За четирите хиерархии

Расправата „За четирите хиерархии“ (13 поглавја) е создадена од свети Григориј Синаит, веројатно во Парорија помеѓу 1331 и 1346 година. Делото е напишано под влијание на Ареопагитика (особено трактатите „За божествената хиерархија“ и „За црквата, е посветена на монархијата и е посветена на хиерархијата на симболот) Светата Тајна Евхаристија. Свети Григориј идентификува и детално опишува 4 главни хиерархии: правна (старозаветна), симболична (црковна), вербална (монашка) и рационална (ангелска). Тој ги гледа како последователни фази на искачување кон Бога, од кои секоја Му носи свој „десеток“ и „прв плод“. Авторот ги споредува овие хиерархии со ангелската хиерархија од 9 степени. Посебно внимание се посветува на монашката хиерархија, која е поделена на искушеници, практичари и контемплативци, и нејзината супериорност во доблесните дела над надворешната симболика, доколку таа е лишена од внатрешна содржина. Свети Григориј нагласува дека вистинското значење на хиерархијата лежи во „подобување и соединување со Бога“ преку очистување, просветлување и усовршување на душата. Значаен дел од делото е посветен на деталното толкување на симболите: монашки одежди (камилавка, мантија, кукол, шема, појас, крст), црковен хиерархиски ред (фелонион, омофор, украден, надреден) и литургиски предмети (храм, светилиште, трпеза, просфора). Авторот открива како секој симбол укажува на духовни состојби, доблести, смрт на страстите и тајните на Божествената економија. Целта на таквиот симболичен јазик е искачувањето на умот од видливите слики до разбирањето на невидливата вистина на прототипите. *Насловот на делото на грчки е Περὶ τῶν τεσσάρων ἱεραρχιῶν. Содржина [1.] За колку хиерархии се зборува и како тие се разликуваат. Дефинитивно размислување [2.] За секое име и чин на хиерархии [3.] За црковната хиерархија [4.] Кој е редот на просечната монашка држава [5.] Објаснување на хиерархијата [6.] Која е хиерархијата на монашкиот живот во согласност со добродетелта. Каква е облеката на монашкиот живот и која е вистината на секој симбол? [9.] Објаснување [10.] Што е хиерархија според монашкиот престој и како се остварува според доблест [11.] За првобитното [значење] на типот на монашката облека [12.] Кои се симболите на црковниот и архиерејскиот поредок? [13.] Контемплативни дефиниции [1.] За колку хиерархии се зборува и како тие се разликуваат. Дефинитивна контемплација Причината за сè, Троица 1, добива дар на првоплод и десеток од рационалната хиерархија, рационалното - од вербалното, или монашкото, а монашкото - од симболичното, и симболичното - од правното 2. Двајца [од нив] носат материјални дарови, двајца [другите] носат нематеријални, а едната симболична - нематеријална, а едната симболична - божествена дарба: монашкиот - Христос во Духот 3, а разумниот - Словото во тело. [И секоја од нив] се жртвува, се причестува и ги поучува [на другите], а името на сите е исто - Израел, односно умот што го гледа Бога 4. Меѓутоа, првите две се нарекуваат така во неправилна смисла, другите две во суштина, а храмот за оние [кои припаѓаат на првата хиерархија, а на втората хиерархија е]. олтар, а за оние [кои го сочинуваат третиот] - создавањето, сè што постои и душата, за рационалното - рационалното, и нематеријалното и божественото. [2.] За секое име и ранг на хиерархии Како што ангелската хиерархија има девет чинови, така и останатите [хиерархии] имаат девет од нивните имиња и чинови. Навистина, ангелската [хиерархија] е поделена на три трикратни редови 5: првиот - на ангели, архангели и принципи 6, а вториот - на моќи, власти и владенија 7, третиот - на херувими, серафими и престоли 8. И самиот монашки поредок е поделен на три начини на практичари и различни, искушеници9, ознаки. Искушеници се: ѓакони, министри на послушанието, ипоѓакони, амбасадори на доблеста и јероѓакони кои водат служби. Или, со други зборови, подѓакони се [оние] кои од послушание, во согласност со доблест, извршуваат мисии и задачи, додека ѓакони [се] оние кои од послушание вршат труд на работа, а јероѓакони, од доблест во верата, вршат служба. Зашто навистина светите и божествените приноси [се] материјални потреби за оние кои свето го принесуваат целиот живот [на Бога], затоа сè што го вклучува [] монашкиот конак се нарекува приноси и чесни садови, вербални и материјални. Ова е првиот и последниот чин, кој има материјално знаење по доблест и, како поматеријално, добил начин на живот со послушност. [3.] За црковната хиерархија Црковната хиерархија, бидејќи е симболична 10, сама по себе е поделена на три тројни рангови, имаат правна форма на симболи и ја откриваат вистината на неколку според ангелската [хиерархија]. Првиот е поделен на ѓакони, подѓакони и јероѓакони, односно ангели, архангели и принципи, вториот - на свештеници, епископи и архиепископи, односно моќ, власт и владеење, а третиот - во еден ранг патријарси 11, или во серафими и трохини. А правната [хиерархија], која и самата има девет чинови, е поделена на левити, книжници и архиереи, главно пророчки. [4.] Каков е редот на просечната монашка држава А првите 12 се практики од среден ред - пејачи (ψάλται), пејачи (ψαλτωδοί) и министри (λειτουργοί) 13, односно [овој ред] е поделен на моќи, власти и владенија. А пејачите, според изгледот на силите, се силни, добивајќи сила во секоја доблест против невидливите сили, земајќи го оружјето против кое остануваат непобедливи и храбро извршуваат доблест. Пејачите се, според [личина на] авторитети, практика-моќ. Откако ги победија посакуваните душевни сили, тие преку дејствување силно ги одбиваат нападите на страстите и демоните преку доблести. Слугите се практичари, налик на владенија, кои доминирале со сите страсти на мислата и духот и самата природа и не ги вознемирува ниту еден дух. Третата хиерархија, или подобро кажано, монашкиот ред, [изграден] како серафимите, херувимите и троновите, ги опфаќа оние кои, како огнени, слични на серафимите и боголиките, имаат прочистувачка моќ поради особеноста на нивната тишина, додека оние како херувимите имаат просветителска, опомена моќ и поредок. Тивките престоли се кротки, едноставни, ненаменски и несвесни, збогатени со добро незнаење благодарение на лудилото посветено на Бога 14, не знаејќи ништо од оние што постојат, туку познавајќи го само Постоечкиот и битието и наречено остатокот Божји. И ако навистина [нивните] души се едноставни, [тогаш, како што се вели, тие се сетилни престоли 15. Хиерархијата е, општо земено, заедништво и соопштување на свет дар, и духовен и физички, или, според друга мисла, хиерархијата е почеток, светата тајна и делење на светите нешта и светиот живот, или науката за наградата според доблеста, или, исто така, според големиот Дионисиј, подобие и соединување со Бога 16 и да се стане повеличествен начин на Бог [и да се стане поблагородник на Бог]. бенефиции, [добиени] преку акција и учество; да се соединиш со Бог значи да станеш боголичен преку божественото заедништво на луѓето, ако е можно; исто како што архиерејот е заповедник на чистите и свети свештеници по делување и успех. Епископот е визија на Бога, кој со чист ум ги набљудува сите оние кои постојат под него, или пак епископот е способен интелигентно да надгледува (περισκοπεῖν) се што е создадено и божествено; божествените луѓе го нарекуваат надзор контемплација и надгледник (σκοπός) [име] оној кој се грижи за нешто, кого народниот глас го нарекува чувар 17. Јас те направив, вели Бог, стражар (σκοπός) за домот на Израел 18. [6.] Која е хиерархијата на монашкиот живот во согласност со добродетелта и како таа се остварува Симболичката хиерархија на црковниот поредок има три благодатни сили за оние кои се вистински посветени: очистување, просветлување и усовршување, во кое таа [хиерархијата] се прочистува, просветлува и усовршува, комуницира и комуницира преку дејствување, има просветлување според сличноста на [небесните] умови. Самата монашка [хиерархија], на сличен начин, има три науки за наградување според доблестите: почетна, практична и контемплативна, во која таа [хиерархијата] е божјно прочистена и просветлена и остварена: за почетниците, работата е хиерархиска и достојна за награда - службата на послушноста, во која се обезкрепуваат страстите. За практичарите тоа е работа, подвиг, непрестајна псалмодија и бдение, во кои се осветлува темнината на истераните страсти. За контемплативците тоа е прочистувачко, просветлувачко и исполнувачко созерцание и тишина, во кои тие се извршуваат и стануваат мистериозни божји архиереи и постигнуваат совршенство. [7.] Објаснување на разликата во хиерархискиот редослед Да испитаме како [Бог] Словото го избра и покажа повисоко од црковната хиерархија монашкиот живот на добродетели. На крајот на краиштата, преку неа се остварува во согласност со божествените институции и, како и при раѓањето, во повторното раѓање на ликот и благодатта ја стекнува мајката, дури и ако по ранг и состојба има разлика и воздигнување 19. А ние веруваме дека црковната хиерархија е еквивалентна на ангелската во однос на богоносниот поредок на симболите, кои се обновуваат само во многу, раскошот на облекувањето, чие исполнување ќе им биде очигледно, зашто тие сами по себе носат казна, кога по смртта ќе им се тргне превезот од очите, и ќе се видат себеси лишени од божествената и човечката слава и, оплакувајќи ја својата несреќа, ќе се појават пред очите на сите световни, а не свети, - така Богољубивиот архиереј е рамноправно божествениот монах. во сиромаштија, целибат и ревносна љубов кон Бога, [ако] живеат нематеријално и чисто, зашто, како што вели [апостолот], нашата резиденција е на небото 20. Според симболите на сликата, [монашката хиерархија] е малку помала, зашто сликата, како што рекол божествениот Ефрем 21, не е ништо без да се прави, исто како што да се прави без слика не е ништо за состојбата на монаштвото, туку световното вршење, [ако] се прави без потчинување. И затоа, од симболите на шемата е јасно дека во [имитација на] ангелите, монахот носи симболи, а за Небесниот Цар се бори, облечен во целото Божјо оклоп и секогаш зема оружје против начелата... и властите... на темнината 22. Зашто тој го облекува оклопот на вистината 23 - хармоничната практика на сите доблести, држејќи ги хармоничните доблести една со друга; го зема штитот на верата 24 - светла духовна вештина на божја состојба во Духот, мислам на целомудрието; и го носи шлемот на спасението 25 , што е сјајна и чиста разумност на Духот; а мечот на Духот 26 секогаш се остри против непријателите, каква е храброста на раздразливата сила [на душата], зашто вистинскиот монах секогаш живее и се вооружува според ликот на неговото оружје, за да не се појави облечен во вонземска облека, како што велат отците 27. Ако некој ја испита сликата на монашкиот живот и симболичката хиерархија, тој ќе најде симболи што одговараат на вистината, со облеки на добродетели во ликот на состојбата на душата во Духот, како што божествените отци заповедаа да имаме или да имаме живот што одговара на сликата, и вистина еднаква на чесно однесување. [8.] Која е облеката на монашкиот престој и која е вистината на секој симбол? Сечењето на косата покажува уништување на сите световни мисли и грижи за да му служиме на Бога со чист ум и нескриена мисла и постојано да размислуваме за Него, 28 додека одрекувањето и бегството од светот го демонстрира искачувањето од бездната или искачувањето од земјата на небото како пристаниште на нашето спасение или како да ја најдеме другата земја. манастир. Камилавка прикажува три слики: шлемот на спасението 29, превезот на умот и шлемот на духовната војска. Шлемот на спасението 30 е божествена заштита 31 [произлегува] од послушноста кон менторот и покривката на благодатната светлина во умот. Превезот на умот е темнината на страстите 32, чиј симбол е камилавката, која е црна по изглед. Шлемот е симбол на воена битка, заштитувајќи ја главата од стрели. А мафориумот, кој некои го нарекуваат мантија, е или погребна обвивка и знак на смрт 33, или, според друго толкување, привид на ангелски крилја 34. Палиумот е штитот на верата 35, а куколот е знак на благост и детството 36, не само веднаш по почетокот на породувањето, туку и веднаш по породувањето. желбата преку доблест да се стане немудар преку повторено лудило (ἔκστασις) кон Бога, според божествениот апостол 37. Шемата ја открива царската и ангелската дијадема и облеката на вистината на светлината, како во двојна наметка 38 . А појасот означува мртвило на похотите, кои настанале преку целомудрието. Крстот ја открива смртноста во однос на сè и неактивноста на телесните страсти 39 за да станеме мртви од сè и приковани на Божествената љубов, како што смело рекол апостолот: Светот ми е распнат на крст, а јас на светот 40 . [10.] Која е хиерархијата според монашкиот престој и како таа се остварува според доблест Значи, симболичката хиерархија владее само над симболите, а мнозинството само ги гледа, дури и ако вистината е мистериозно постигната [и] преку побожност, зашто многу малку се [оние] кои, преку симболи, владеат над вистината и преку имитација на менталната хиерархија, би се причестиле и би ги поучиле благословите на светлината. Хиерархијата на монашкиот живот според доблест, откако еднаш примила заедница на симболи, секогаш се подготвува да ја прими вистината на сликата, под водство на добар ментор, хиерархиски примајќи ја заедницата на вистината. Така, оваа хиерархија се остварува сама по себе, според Божествениот глагол, како што кажавме на друго место. [11.] За оригиналното [значење] на типот на монашка одежда Црната монашка облека има најразлични симболички значења, бидејќи ја прикажува сликата на тага и покајание, сиромаштија и смирение, и душа вдовица без Бога, и телото тагува за својот брачен другар како да е мртва, и душата облечена во облеката на страстите, и царската виолетова боја, и симбол на доблестите - сето ова е слика на монасите4. [12.] Кои се симболите на црковниот и хиерархискиот поредок? Бидејќи редовите и на двајцата се симболични, да размислиме и за двете, да видиме и да научиме која е целта на симболите и која е вистината на која укажуваат симболите, зашто божествените закони се воспоставени не напразно и не на начин што би требало да се користи, туку со цел, преку симболи и слики, да се издигнеме до вистината на архетипите и да ја имаме работата на знакот. така што, според пророкот 42, свештениците не биле како народот, а монасите како световните, само во последните денови ја покажувале својата облека. За монашкиот ред веќе е кажано, но за црковната хиерархија ќе кажеме дека фелонот на архиерејскиот поредок е симбол на чиста и проста, ослободена од страсти и светла душа, а распнатиот омофор е двојна наметка на благодатта, исто така означува слава и умртвување на битието на страстите, образот и зачувувањето на светлината на страстите. во светлината, имајќи прозрачна вештина и моќ да просветли и просветли. Или со други зборови: омофорот, според друга мисла, ја означува изгубената овца, која добриот пастир, откако дојде, ја зеде на рамениците 43, ја очисти, ја просветли и ја освети, и ја донесе кај Отецот преку жртвата на крстот, ѝ даваше умртвување од сè и слава и непроменливо стануваше едно со неа. Епитрахелот, од историска гледна точка, е јаже кое го растегнале злобниците кои го распнале Господа 44, но од симболична контемплација е кралска и ангелска дијадема. И вишокот ја открива чистотата и најблескавата убавина на телото. Наредбите беа измислени само за пристојност и умереност. Исто така, објаснувачките црковни симболи дополнително сугерираат дека храмот е овој свет; а светилиштето е [мистериозниот свет во кој се вршат служби 45; трпезата е Ерусалим, во кој царуваше Господ и седеше како на престол, убиен за нас; а реченицата е Витлеем, во која [Тој] е роден 46; а просфората има три значења: и според првото мислење значи овца што оди по нас на колење 47 , а според друго мислење, нашето доведување, според друга општа идеја, ја открива Пречистата Богородица, од Која се родило Јагнето Божјо 48 . А проскомедија означува два празници истовремено: Божик и колење. Изведени заедно, тие го претставуваат почетокот и крајот на светата тајна. Заедно со нив, и копијата и сунѓерот се симболи на Passion 49. А ѕвездата е ѕвездата што им покажа на мудреците голема светлина; кориците се како повивање на бебе и, како да се каже, симболи на доблести; и топлина - вриење и посета на Духот; а издигнувањето на лебот е издигнување кон небото; враќањето на предлогот е враќање во Витлеем, така што од местото каде што се роди Христос, повторно да почнеме да ги празнуваме Неговите тајни. Антимензиите, путирите и патентите и другите садови што се користат при извршувањето на богослужбата се достојни за почит, но, според строго размислување, тие исто така означуваат Промисла и божествено задоволство и царство на достојните. [13.] Контемплативни дефиниции Чашата е во крвта на страдањето на смртта, чашката е смрт, редот преку страдање или дури преку страдање одвојување на душата од телото, смртта е разрешување на душата од телото преку страдање, и повторно разрешувањето на душата е одвојување од телото со божествена сила. Чаша е вриење на зли дух против некој или друг обичен пад, напуштање поради гнев. И повторно путирот е екстатично опиеност на Духот од божественото задоволство, [води] кон созерцание, или пак, чашката е бес на обожение во радоста на природното значење 50 . Спореди: Дионисиј Ареопагита. De ecclesiastica hierarchia 1, 3 (стр. 66:7–8). Ταύτης ἀρχὴ τῆς ἱεραρχίας ἡ πηγὴ τῆς ζωῆς ἡ οὐσία τῆς ἀγαθότητος ἡ μία τῶν ὄντων αἰτία, τριάς. Рус. превод.: „Почетокот на оваа хиерархија, изворот на животот, суштината на добрината, единствената причина за постоење е Троицата“ (Прохоров 2002. стр. 573). Спомнување на правната хиерархија во Ареопагитика: Дионисиј Ареопагита. De ecclesiastica hierarchia 1, 3 2, 1; 3, 3, 10; 5, 2 (стр. 69:17; 89:20; 105:5, 25). Види: Грегориј Синаита. Capita acrosticha 112 // Φιλοκαλία τῶν νηπτικῶν καὶ ἀσκητικῶν. Θεσσαλονίκη, 1996. T. 20. Σ. 424. „Духовното светилиште е рационално дејствување на умот, мистично извршување на свети дела на духовниот олтар како знак на свршувачка со Бога и причестување со Јагнето пред идното неразбирливо задоволство. Јадењето на Јагнето Божјо на умствениот олтар на душата не значи само разбирање, туку и прифаќање на [Него] со неговиот лик и да се биде во Јагнето. иднината Овде има само зборови, таму се надеваме дека ќе ги примиме самите предмети на светите тајни“ (Вениамин (Милов), епископ 1999. стр. 53). Грегориј Синаита. De quiete 1 // Φιλοκαλία τῶν νηπτικῶν καὶ ἀσκητικῶν. Θεσσαλονίκη, 1996. T. 20. Σ. 476. „Јаков ќе се радува и Израел ќе се радува (Пс. 13, 7), односно активен и созерцателен ум, со помош на Бога победувајќи ги страстите преку активност“ (Вениамин (Милов), епископ 1999. стр. 95). Спореди: Григориј Нисен. In diem luminium (ed. E. Gebhardt. Leiden, 1967. S. 232:13): Ἰσραήλ, ὅς ἐστιν νοῦς ὁρῶν ϑεόν. „И никој не го оттргна каменот, освен Израел, кој е умот што го гледа Бога“ (Григориј Ниски, Света проповед на денот на светлината, на кој се крсти нашиот Господ // TSO 45. 1872. книга 1. дел 8. стр. 14). Спореди: Дионисиј Ареопагита. De caelesti hierarchia 6, 2 (стр. 26:12–13). „Севкупно, теологијата има именувано девет категории на небесни суштества со откривање имиња. Нашиот божествен славеник ги дели на три тринитарни диспензации“ (Прохоров 2002, стр. 99). Спореди: Дионисиј Ареопагита. De caelesti hierarchia 9, 1 (стр. 36:1–3). „Она што ни останува за свето размислување е редот што ги затвора ангелските хиерархии, формирани од божји принципи, архангели и ангели“ (Прохоров 2002, стр. 135). Спореди: Дионисиј Ареопагита. De caelesti hierarchia 8, 1 (стр. 32:1–3). „И сега треба да преминеме кон средниот ред на небесните умови, испитувајќи ги со натприродни очи, онолку колку што е достапно, овие владенија и навистина можни визии за божествените сили и сили“ (Прохоров 2002, стр. 123). Спореди: Дионисиј Ареопагита. De caelesti hierarchia 6, 2 (стр. 26:15–18). „Зашто најсветите престоли и многуоките и многукрилните чинови, наречени херувими и серафими на хебрејски, се поставени во најблиската близина, директно до Бога“ (Прохоров 2002, стр. 100–101). Почеста поделба е на почетници, средни и напредни. Види, на пример: Грегориј Синаита. Capita acrosticha 101 // Φιλοκαλία. Θεσσαλονίκη, 1996. T. 20. Σ. 416. „Ноќната будност има три реда: за почетници, средно и совршено“ (Вениамин (Милов), епископ 1999. стр. 46). Спореди: Дионисиј Ареопагита. De ecclesiastica hierarchia 1, 5 (стр. 68:1–3). „Нашата хиерархија, според нас самите, е на некој начин симболична и има потреба од она што е достапно за сетилата, така што од ова се искачуваме на нешто побожествено, сфатено од умот“ (Прохоров 2002, стр. 579). Свети Григориј ја нагласува еднаквоста на патријарсите. Спореди: Дионисиј Ареопагита. De ecclesiastica hierarchia 5, ϑεωρία, 5 (стр. 112:17–20). „И на крајот на краиштата, самиот корифеј на учениците, заедно со архиерејските десет рамноправни со него, откако дојдоа на свештеничката прослава на дванаесеттиот од учениците, со почит му го доверија изборот на Поглаварот Божји“ (Прохоров 2002, стр. 689). Практиките се именувани прво, очигледно затоа што насловот на поглавјето е потесен од неговата содржина: покрај просечната монашка држава, содржи и опис на највисоката држава - контемплативни монаси. „Министер“ е термин што го користи авторот на Ареопагитик во однос на еден од степените на црковната хиерархија. Дионисиј Ареопагита. De ecclesiastica hierarchia 5, 6 (стр. 108:15–18). Г.М. Прохоров во својот превод на „Ареопагитик“ го користи зборот „литургист“: „Редот на литургистите, кои прочистуваат и служат да го разликуваат она што е несоодветно, пред свештениците да излезат на свети обреди, ги чисти оние што доаѓаат, правејќи ги чисти од сè што е непријателско и погодно за размислување и учество во светите обреди“ (28,20). Грегориј Синаита. Capita acrosticha 111 // Φιλοκαλία. Θεσσαλονίκη, 1996. T. 20. Σ. 424. „Почетокот на умствената молитва е дејство, или прочистувачка сила, на Светиот Дух и мистериозното свето дејство на умот, исто како што почетокот на тишината е отстранување [од обичните грижи], средината е просветителска моќ и размислување, а крајот е екстаза и восхит на умот кон Бога“ (Milovenia). Изреки 12:23. ἀνὴρ συνετὸς ϑρόνος αἰσϑήσεως, καρδία δὲ ἀφρόνων συναντήσεται ἀραῖς. Рус. Превод: Разумниот сопруг е престол на чувствата, но срцето на безумниот ќе се сретне со уништување. ср. синод. Превод: Разумниот човек крие знаење, но срцето на глупавите зборува глупост. Дионисиј Ареопагита. De ecclesiastica hierarchia 3, 2 (стр. 17:10–11); De ecclesiastica hierarchia 1, 3, 2 (стр. 66:12–3; 68:16–17). Cp.: Constitutiones apostolicae 2, 6. 33–34 (Ed. B.M. Metzger. P., 1985 (SC 320)). За тоа дека редот на монасите се остварува преку свештенството, види: Дионисиј Ареопагита. De ecclesiastica hierarchia 6, 3 (стр. 116:11–14). „Од извршените чинови, највисок е светиот чин на монасите... доверени на усовршувачките сили на архиереите и поучени од нивните божествени просветлувања и хиерархиски традиции да ги разберат светите достигнувања што се гледаат во светите обреди поврзани со него и соодветно издигнати до нивното свето знаење во најсовршеното знаење.20k. 697). Ефра м Сирус. Ad correctionem eorum qui vitiose vivunt et honores appetunt (Ed. K.G. Phrantzoles. Thessalonica, 1988. P. 293:2). Спореди: Апофтегмата, кол. систем. 4, 68:4 (Ed. J.-C. Guy. P., 1993 (SC 387)). ὦ μοναχέ, ἀνδρίζου ἵνα μὴ ἀλλότριον σχῆμα φορῇς. ср. сличен пасус во рускиот превод на античкиот патерикон: „ние, јадејќи ги малите лебови на монасите, (во исто време) го вкусуваме целиот мир, но всушност не ги исполнуваме монашките должности и мислиме дека сме станале монаси! Дионисиј Ареопагита. De ecclesiastica hierarchia 6, Θεωρία, 3 (стр. 118:7–12). „А стрижењето на косата означува чист и безимички живот, кој не ја разубавува безобразноста на умот со фингирани слики, туку само по себе е подигнат до боголик не од човечките, туку од единствените монашки убавици“ (Прохоров 2002, стр. 701). Спореди: Џоан Климакус. Scala paradisi 4 // PG 88, 677:22–24. „Тие го имаат и шлемот на спасението - молитвената покривка на нивниот ментор“ (Јован Синајски, Св. Лествичник. Санкт Петербург, 2007. стр. 44). Макариј Египтиј. Беседи 64 (според Б). 2, 3, 13:2–3. „Ова се случува мистериозно во секоја душа. Зашто срцето е обвиткано во превез на темнина (под темнина мислам на огнот на световниот дух)“ (Макариј Египетски, Св. Духовни разговори, пораки и зборови. TSL, 1904 (стр. 1998). стр. 385). Симеон Солун. De poenitentia 274 // PG 155, 500B: 5–7. ἀλλὰ καὶ ὅτι νεκρὸς ὁ μονάζων τῷ βίῳ, καὶ ὡς ἐν τάφῳ ἐστί διὸ καὶ ὡς τάφος μὲν ὁ μανδύας· ἐντάφια δὲ τὰ ἐντός, ὁ χιτὼν δηλαδὴ καὶ τὰ λοιπά. „Но, бидејќи монахот е мртов за живот и останува, како да е, во гроб, затоа мантијата [е] како ковчег, а погребните плаштеници - она ​​што е под него, односно туниката и така натаму. (Во натамошниот текст, во отсуство на повикување на публикацијата, преводот е наш. - Т.С.) Герман Константинополитан. Historia ecclesiastica 19:22–29 (уред. P. Meyendorff. Crestwood, Њујорк, 1984). ... καθότι ἀγγελικὸν σχῆμα λέγεται. „Куклата... со слободното распространување на неговата мантија, откривајќи [раширени] крилја во ликот на ангели, бидејќи се нарекува ангелска слика“. Еф.6:16. Спореди: Symeon Thesalonicensis. De poenitentia 274 // PG 155, 500D:13–15. τῷ παλλίῳ... καὶ τῷ μανδύᾳ, στολὴν ἀφθαρσίας ὡς θώρακα ἱσχυρί περιέθετο. „Монахот го облече својот палиум и мантија во нераспадлива облека, како силен оклоп“. Апофтегмата, кол. анон. 55. ἀκακίας. „Постарите велеа дека куколот е знак на добрина. „Двојна наметка“ – διπλοΐς. ср. Var.5:2: περιβαλοῦ τὴν διπλοΐδα τῆς παρὰ τοῦ ϑεοῦ δικαιοσύνης. Синодот. превод: „Облечете ја облеката на правдата од Бога“. Дионисиј Ареопагита. De ecclesiastica hierarchia 6, Θεωρία, 3 (стр. 118:6–7). „А печатот на крстообразната слика, како што веќе реков, ја открива неактивноста на сите телесни стремежи воопшто“ (Прохоров 2002, стр. 701). Симеон Солун. De sacramentis 52 // PG 155, 197B: 5–8. Διὸ καὶ μέλαν ἐστίν ἐπειδὴ ϑανάτου καὶ πένθους μέμνηται οὐ ζῇ ἐν τῷδε τῷ βίῳ, ἑτέρας δὲ ζωῆς ἐπιθυμεῖ τῆς ἀφθάρτου, καὶ πρὸς ἐκείνην τρέχειν ἐπείγεται „Затоа [облеката] не се сеќава на монахот. Живеј во овој свет, но сака друг живот, нераспадлив, и да се стремиш кон него се брза“. Можеби зборуваме за јажето со кое Христос бил врзан за крстот (сп. Јован 19:23–24). Свети Герман Константинополски во оградата гледа симбол на јажето со кое првосвештениците го врзувале Христа, предавајќи Го да страда (Матеј 27:2): Germanus Constantinopolitanus. Historia ecclesiastica 18. ὑπὸ τοῦ ἀρχιερέως δεδεμένος ἐπὶ τῷ τραχήλῳ ὁ Χριστὸς καὶ συρόμενος ἐπίπροσθεν ἐν τῷ πάθει αὐτοῦ ἀπερχόμενος. Рус. транс.: „Епитрахелот е јаже врзано околу вратот на Христос, со кое епископот го влечеше напред додека одеше да страда“. Спореди: Максим Исповедник. Мистагогија 2:26–29 // PG 91, 669B. „Горниот свет во него е како олтар посветен на највисоките сили, а долниот свет, кој им е даден на оние кои имале сензуален живот, е како храм“ (руски превод: Максим Исповедник, Свети на Создавањето / Транс., воведен напис и коментар од А.И. Сидоров. М., 1993 година. За истото пишува пред свети Григориј Николај Андидиски и по свети Григориј го повторува Симеон Солунски: Николај Андидај. Протеорија 10 // PG 140, 429C: 12–14. ? ἐν Βηϑλεέμ, ὅπου γεγέννηται ὁ Χριστός. „Значи, после ова Божественото тело е ставено во реченицата, како во Витлеем, каде што се роди Христос“. Солун. De sacro templo 137 //PG 155, 348A:1–3. Ὁ ἐκ πλαγίου δὲ τοῦ σκευοφυλακίου τόπος, ὃς καὶ λέγεται πρόθεσις, τὴν Βηϑλεὲμ καὶ τὸ σπήλαιον διαγράφει. Рус. прев.: „Местото од страната на теглата, што се нарекува реченица, ги прикажува Витлеем и пештерата“. Спореди: Иса.53:7; Дела 8:32. Сфаќаме, на пример, во: Николај Андидај дека просфората (се разбира, зборуваме за јагнешката просфора) ја симболизира Богородица. Протеорија 9 // PG 140, 425A:14–B3. Грегориј Синаита. Capita acrosticha 58–59 Φιλοκαλία. Θεσσαλονίκη, 1996. T. 20. Σ. 392, 394). „Неверојатно е целосното издигнување на силите на душата до она што е познато, карактеристично за величествената слава [на Божествената]. Или повторно: чудењето е чистиот и целосен стремеж на умот кон безграничната сила што се наоѓа во светлината. Екстазата не го претставува само восхитот на духовните сили кон небото, туку и чувството на целосен бес на Бога. двојна: тоа е духовно опиеност, будење на желбата [за спасение]. она што е повисоко од природниот разум, и благодарение на него, дури и чувството за надворешни односи се краде [од личност]“ (Вениамин (Милов), епископ 1999, стр. 24–25).