Über die vier Hierarchien

Die Abhandlung „Über die vier Hierarchien“ (13 Kapitel) wurde vom heiligen Gregor dem Sinaiten verfasst, wahrscheinlich in Paroria zwischen 1331 und 1346. Das Werk entstand unter dem Einfluss der Areopagitica (insbesondere der Abhandlungen „Über die göttliche Hierarchie“ und „Über die Kirchenhierarchie“) und ist der symbolischen Bedeutung des Klostertitels, der Klosterkleidung und des Sakraments der Eucharistie gewidmet. Der heilige Gregor identifiziert und beschreibt im Detail vier Haupthierarchien: legal (Altes Testament), symbolisch (Kirche), verbal (klösterlich) und rational (Engel). Er betrachtet sie als aufeinanderfolgende Stufen des Aufstiegs zu Gott, von denen jede Ihm ihren eigenen „Zehnten“ und „Erstlinge“ einbringt. Der Autor vergleicht diese Hierarchien mit der 9-stufigen Engelshierarchie. Besonderes Augenmerk wird auf die klösterliche Hierarchie gelegt, die in Novizen, Praktizierende und Kontemplative unterteilt ist, und auf ihre Überlegenheit in tugendhaften Taten gegenüber der äußeren Symbolik, wenn diese keinen inneren Inhalt hat. Der heilige Gregor betont, dass die wahre Bedeutung der Hierarchie in der „Gleichung und Vereinigung mit Gott“ durch die Reinigung, Erleuchtung und Vervollkommnung der Seele liegt. Ein wesentlicher Teil der Arbeit ist einer detaillierten Interpretation von Symbolen gewidmet: klösterliche Gewänder (Kamilavka, Mantel, Kukol, Schema, Gürtel, Kreuz), kirchliche hierarchische Ordnung (Phelonion, Omophorion, Stola, Chorhemd) und liturgische Gegenstände (Kirche, Heiligtum, Mahlzeit, Prosphora, Kelch). Der Autor enthüllt, wie jedes Symbol spirituelle Zustände, Tugenden, die Abtötung von Leidenschaften und die Sakramente der göttlichen Ökonomie anzeigt. Der Zweck einer solchen symbolischen Sprache ist der Aufstieg des Geistes von sichtbaren Bildern zum Verständnis der unsichtbaren Wahrheit von Prototypen. *Der Titel des Werks auf Griechisch lautet Περὶ τῶν τεσσάρων ἱεραρχιῶν. Inhalt [1.] Über wie viele Hierarchien wird gesprochen und wie unterscheiden sie sich? Abschließende Betrachtung [2.] Über jeden Namen und Rang von Hierarchien [3.] Über die kirchliche Hierarchie [4.] Wie ist die Ordnung des durchschnittlichen klösterlichen Standes? Wahrheit jedes Symbols? [9.] Erläuterung [10.] Was ist die Hierarchie gemäß der klösterlichen Residenz und wie wird sie gemäß der Tugend verwirklicht? [11.] Über die ursprüngliche [Bedeutung] der Art der klösterlichen Kleidung [12.] Was sind die Symbole der kirchlichen und hierarchischen Ordnung? [13.] Kontemplative Definitionen [1.] Über wie viele Hierarchien wird gesprochen und wie unterscheiden sie sich? Endgültige Kontemplation Die Ursache von allem, die Dreifaltigkeit 1, erhält die Gabe der Erstlinge und des Zehnten von der rationalen Hierarchie, die rationale – von der verbalen oder klösterlichen und die klösterliche – von der symbolischen und die symbolische – von der rechtlichen 2. Zwei [von ihnen] bringen materielle Gaben, zwei [andere] bringen immaterielle und göttliche Gaben: die legale – ein Lamm, die symbolische – Brot und die klösterliche – Christus im Geist 3, und die rationale – das Wort im Fleisch. [Und jeder von ihnen] opfert, nimmt an sich selbst teil und lehrt [andere], und der Name von ihnen allen ist derselbe – Israel, das heißt der Geist, der Gott sieht Schöpfung, alles, was existiert und die Seele, für das Rationale – das Rationale und das Immaterielle und das Göttliche. [2.] Über jeden Namen und Rang von Hierarchien So wie die Engelshierarchie neun Ränge hat, so haben auch die übrigen [Hierarchien] neun ihrer Namen und Ränge. Tatsächlich ist die [Hierarchie] der Engel in drei dreifache Ordnungen unterteilt 5: die erste – in Engel, Erzengel und Prinzipien 6, die zweite – in Mächte, Autoritäten und Herrschaften 7, die dritte – in Cherubim, Seraphim und Throne 8. Und die Mönchsordnung selbst ist auf drei Arten in Novizen, Praktizierende und Kontemplative 9 unterteilt und hat daher neun verschiedene Bezeichnungen. Novizen sind: Diakone, Geistliche des Gehorsams, Subdiakone, Botschafter der Tugend und Hierodiakone, die Ämter leiten. Oder mit anderen Worten: Subdiakone sind diejenigen, die aus Gehorsam und im Einklang mit der Tugend Missionen und Aufgaben erfüllen, während Diakone diejenigen sind, die aus Gehorsam die Arbeit bei der Arbeit verrichten, und Hierodiakone aus Tugend und Glauben Dienste verrichten. Denn wahrhaft heilige und göttliche Opfergaben [sind] materielle Bedürfnisse für diejenigen, die heilig alles Leben [Gott] darbringen, daher wird alles, was [die] klösterliche Residenz einschließt, als Opfergaben und ehrliche Gefäße bezeichnet, sowohl in verbaler als auch in materieller Hinsicht. Dies ist der erste und letzte Rang, der durch Tugend materielles Wissen besitzt und, da er materieller ist, durch Gehorsam eine Lebensweise erhalten hat. [3.] Über die Kirchenhierarchie Die kirchliche Hierarchie ist symbolisch 10 und selbst in drei dreifache Ränge unterteilt, die die rechtliche Form von Symbolen haben und gemäß der Engels-[Hierarchie] einigen wenigen die Wahrheit offenbaren. Die erste [Rangordnung] ist unterteilt in Diakone, Subdiakone und Hierodiakone, also Engel, Erzengel und Prinzipien, die zweite – in Priester, Bischöfe und Erzbischöfe, also Macht, Autorität und Herrschaft, und die dritte – in einen Rang der Patriarchen 11, oder in Seraphim, Cherubim und Throne. Und die juristische [Hierarchie], die ebenfalls neun Ränge hat, ist in Leviten, Schriftgelehrte und Hierarchen, hauptsächlich prophetische, unterteilt. [4.] Wie ist die Ordnung im durchschnittlichen Klosterstaat? Und die ersten 12 sind Praktiken der mittleren Ordnung – Sänger (ψάλται), Sänger (ψαλτωδοί) und Minister (λειτουργοί) 13, das heißt, [diese Ordnung] ist in Mächte, Autoritäten und Herrschaften unterteilt. Und die Sänger, gleich den Kräften, sind stark, da sie in jeder Tugend gegen unsichtbare Mächte Kraft erlangt haben, zu den Waffen greifen, gegen die sie unbesiegbar bleiben, und mutig tugendhafte Taten vollbringen. Sänger sind, ähnlich wie Autoritäten, Übungskräfte. Nachdem sie die gewünschten Kräfte der Seele besiegt haben, wehren sie durch Taten die Angriffe von Leidenschaften und Dämonen durch Tugenden kraftvoll ab. Diener sind Praktizierende, ähnlich wie Herrschaften, die alle Leidenschaften des Denkens, des Geistes und der Natur selbst beherrscht haben und von keinem Geist gestört werden. Die dritte Hierarchie, oder vielmehr die Mönchsordnung, [aufgebaut] wie die Seraphim, Cherubim und Throne, umfasst diejenigen, die feurig sind, ähnlich den Seraphim und Gottähnlichen, und durch die Besonderheit ihres Schweigens eine reinigende Kraft haben, während diejenigen wie die Cherubim eine erleuchtende, ermahnende und weise Kraft und Handlung in ihrem Orden haben. Die stillen Throne sind sanftmütig, einfach, ungeheuchelt und unwissend, angereichert mit guter Unwissenheit dank der Raserei, die Gott gewidmet ist 14, sie wissen nichts von denen, die existieren, sondern kennen nur den Existierenden und sind und werden der Rest Gottes genannt. Und wenn [ihre] Seelen wirklich einfach sind, dann sind sie, wie es heißt, sinnliche Throne 15. Hierarchie ist im Allgemeinen die Gemeinschaft und Weitergabe einer heiligen Gabe, sowohl geistiger als auch körperlicher Art, oder, nach einem anderen Gedanken, ist Hierarchie der Anfang, das Sakrament und die Verteilung heiliger Dinge und des heiligen Lebens, oder die Wissenschaft der Belohnung entsprechend der Tugend, oder auch, nach dem großen Dionysius, Ähnlichkeit und Vereinigung mit Gott 16. Und wie Gott zu werden bedeutet, ein großzügiger [Geber] göttlicher und menschlicher Wohltaten zu werden, die man durch Handeln und Teilnahme erhält; sich mit Gott zu vereinen bedeutet, wenn möglich durch die göttliche Gemeinschaft der Menschen gottähnlich zu werden; So wie der Hierarch der Befehlshaber der reinen und heiligen Priester in Bezug auf Handeln und Erfolg ist. Der Bischof ist die Vision Gottes, der alle, die unter ihm existieren, mit reinem Geist beobachtet, oder der Bischof ist in der Lage, alles Geschaffene und Göttliche intelligent zu überwachen (περισκοπεῖν); göttliche Menschen nennen Aufsicht Kontemplation und Aufseher (σκοπός) [Name] jemanden, der sich um etwas kümmert, den die Volksstimme einen Wächter nennt 17. Ich habe dich, sagt Gott, zum Wächter (σκοπός) für das Haus Israel gemacht 18. [6.] Was ist die Hierarchie des klösterlichen Lebens im Einklang mit der Tugend und wie wird sie verwirklicht? Die symbolische Hierarchie der kirchlichen Ordnung verfügt über drei Gnadenkräfte für diejenigen, die wirklich geweiht sind: reinigend, erleuchtend und vervollkommnend, wobei sie [die Hierarchie] gereinigt, erleuchtet und vervollkommnet wird, indem sie durch Handeln kommuniziert und kommuniziert und Erleuchtung in der Gestalt [himmlischer] Geister erlangt. Die klösterliche [Hierarchie] selbst verfügt in ähnlicher Weise über drei Wissenschaften der Belohnung entsprechend den Tugenden: anfänglich, praktisch und kontemplativ, in denen sie [die Hierarchie] gottgleich gereinigt, erleuchtet und vollendet wird: Für Anfänger ist die Arbeit hierarchisch und der Belohnung würdig – der Dienst des Gehorsams, in dem die Leidenschaften gereinigt und abnehmend werden. Für die Praktizierenden ist es Arbeit, Askese, unaufhörliche Psalmodie und Mahnwache, in denen die Dunkelheit vertriebener Leidenschaften beleuchtet wird. Für Kontemplative ist es reinigende, erhellende und erfüllende Kontemplation und Stille, in der sie sich vollziehen und zu geheimnisvollen gottähnlichen Hierarchen werden und Vollkommenheit erreichen. [7.] Erklärung des Unterschieds in der hierarchischen Reihenfolge Lassen Sie uns untersuchen, wie [Gott] das Wort das klösterliche Leben der Tugend wählte und höher als die Kirchenhierarchie zeigte. Schließlich wird es durch sie in Übereinstimmung mit göttlichen Institutionen vollbracht und wie bei der Geburt erwirbt es in der Wiedergeburt des Bildes und der Gnade die Mutter, auch wenn es in Rang und Zustand einen Unterschied und Aufstieg gibt 19. Und wir glauben, dass die kirchliche Hierarchie der Engelshierarchie in Bezug auf die gotttragende Ordnung gleichwertig ist und nicht im Erscheinen von Symbolen, über die sich viele freuen, die nur durch die Pracht der Kleidung verführt werden, deren Erfüllung für sie offensichtlich sein wird sie, denn sie tragen in sich selbst Strafe, wenn nach dem Tod der Schleier von ihren Augen entfernt wird, und sie werden sich der göttlichen und menschlichen Herrlichkeit beraubt sehen und, ihr Unglück betrauernd, vor den Augen aller Weltlichen und nicht Heiligen erscheinen, - so ist die gottliebende klösterliche Hierarchie in der Tugend der intelligenten [Hierarchie] in Armut, Zölibat und eifriger Liebe zu Gott gleich, [wenn] sie immateriell und rein leben, denn, wie [die Apostel] sagt, unser Wohnsitz ist im Himmel 20. Gemäß den Symbolen des Bildes ist [die klösterliche Hierarchie] etwas geringer, denn das Bild ist, wie der göttliche Ephraim 21 sagte, nichts ohne Tun, so wie das Verzichten auf ein Bild nichts für den Stand der Mönche ist, sondern weltliches Tun, wenn es ohne Unterwerfung geschieht. Und daher geht aus den Symbolen des Schemas klar hervor, dass der Mönch in [Nachahmung] der Engel Symbole trägt und für den himmlischen König kämpft, indem er die gesamte Rüstung Gottes anlegt und immer zu den Waffen greift gegen die Prinzipien ... und Autoritäten ... der Dunkelheit 22. Denn er legt die Rüstung der Wahrheit an 23 - die harmonische Ausübung aller sinnlichen Tugenden, indem er sich gegenseitig wie Schlingen hält; nimmt den Schild des Glaubens 24 – eine helle spirituelle Fähigkeit eines gottähnlichen Zustands im Geist, ich meine Keuschheit; und trägt den Helm des Heils 25, der die strahlende und reine Klugheit des Geistes ist; und das Schwert des Geistes 26 schärft sich immer gegen Feinde, was ist der Mut der reizbaren Kraft [der Seele], denn ein wahrer Mönch lebt und bewaffnet sich immer nach dem Bild seiner Waffen, um nicht in fremder Kleidung zu erscheinen, wie die Väter sagen 27. Wenn jemand das Bild des klösterlichen Lebens und die symbolische Hierarchie untersucht, wird er Symbole finden, die der Wahrheit entsprechen und die Gewänder der Tugenden tragen, die den Zustand der Seele im Geist abbilden, wie die göttlichen Väter geboten haben, dass wir ein Leben führen oder haben sollen, das dem Bild entspricht, und Wahrheit, die einem ehrlichen Verhalten entspricht. [8.] Was ist das Gewand der klösterlichen Residenz und was ist die Wahrheit jedes Symbols? Das Schneiden der Haare zeigt die Zerstörung aller weltlichen Gedanken und Sorgen, um Gott mit reinem Geist und unverstelltem Denken zu dienen und Ihn ständig zu betrachten,28 während Entsagung und Flucht aus der Welt den Aufstieg aus dem Abgrund oder den Aufstieg von der Erde zum Himmel als Hafen unserer Erlösung oder zu einem anderen zweiten irdischen Himmel, den der Mönch im Kloster findet, darstellen. Kamilavka zeigt drei Bilder: den Helm der Erlösung 29, den Schleier des Geistes und den Helm der spirituellen Armee. Der Helm der Erlösung 30 ist der göttliche Schutz 31, der sich aus dem Gehorsam gegenüber dem Mentor ergibt, und der Schutz des gnädigen Lichts im Geist. Der Schleier des Geistes ist die Dunkelheit der Leidenschaften 32, deren Symbol die Kamilavka ist, die schwarz aussieht. Der Helm ist ein Symbol des militärischen Kampfes und schützt den Kopf vor Pfeilen. Und das Maforium, von manchen Mantel genannt, ist entweder ein Leichentuch und ein Zeichen des Todes 33 oder, nach einer anderen Interpretation, eine Art Engelsflügel 34. Das Pallium ist der Schild des Glaubens 35, und der Kukol ist ein Zeichen der Sanftmut und Kindheit 36, nicht nur der anfänglichen Kindheit, die unmittelbar nach dem Empfang der zweiten Taufe auftritt, sondern auch dem Wunsch, durch Tugend durch wiederholte Taufe unklug zu werden Raserei (ἔκστασις) zu Gott, gemäß dem göttlichen Apostel 37. Das Schema offenbart das königliche und engelhafte Diadem und die Kleidung der Wahrheit des Lichts, wie in einem doppelten Mantel 38 . Und der Gürtel bedeutet das Absterben der Begierden, das durch Keuschheit eingetreten ist. Das Kreuz offenbart die Abtötung gegenüber allem und die Untätigkeit der körperlichen Leidenschaften 39, um von allem abgestorben und an die göttliche Liebe genagelt zu werden, wie der Apostel kühn sagte: „Die Welt ist mir gekreuzigt und ich der Welt 40“. [10.] Was ist die Hierarchie nach klösterlicher Residenz und wie wird sie nach Tugend verwirklicht? Die symbolische Hierarchie herrscht also allein über Symbole, und die Mehrheit schaut nur auf sie, selbst wenn die Wahrheit auf mysteriöse Weise [und] durch Frömmigkeit erreicht wird, denn es gibt nur sehr wenige [diejenigen], die durch Symbole über die Wahrheit herrschen und durch Nachahmung der mentalen Hierarchie an den Segnungen des Lichts teilhaben und diese lehren würden. Die Tugendhierarchie des klösterlichen Lebens bereitet sich, nachdem sie einmal die Kommunion der Symbole empfangen hat, immer darauf vor, unter der Führung eines guten Mentors die Wahrheit des Bildes zu empfangen und hierarchisch die Kommunion der Wahrheit zu empfangen. Somit vollzieht sich diese Hierarchie gemäß dem göttlichen Verb von selbst, wie wir an anderer Stelle gesagt haben. [11.] Über die ursprüngliche [Bedeutung] des Typus des Klostergewandes Das schwarze Klostergewand hat eine Vielzahl symbolischer Bedeutungen, denn es zeigt das Bild von Trauer und Reue, Armut und Demut und eine ohne Gott verwitwete Seele, und das Fleisch, das um seinen Ehepartner trauert, als wäre es tot, und die Seele, die das Gewand der Leidenschaften und königlichen Purpur trägt, und ein Symbol der Tugenden – all das ist das Bild der Mönche 41. [12.] Was sind die Symbole der kirchlichen und hierarchischen Ordnung? Da die Ränge beider symbolisch sind, lasst uns über beide nachdenken und sehen und lernen, was der Zweck der Symbole ist und was die Wahrheit ist, auf die die Symbole hinweisen, denn die göttlichen Gesetze wurden nicht umsonst und nicht auf eine Art und Weise aufgestellt, die verwendet werden müsste, sondern mit dem Ziel, dass wir durch Symbole und Bilder zur Wahrheit der Archetypen und zur Erinnerung und Wirkung des geheimnisvollen Geisteszustands aufsteigen, den Symbole als Zeichen haben, so dass, nach dem Propheten 42, die Priester es nicht waren wie die Menschen, und die Mönche waren wie die Weltlichen und zeigten ihre Kleidung nur in den letzten Tagen. Über den Klosterorden wurde bereits gesagt, aber über die Kirchenhierarchie werden wir sagen, dass das Phelonion der hierarchischen Ordnung ein Symbol einer reinen und einfachen, frei von Leidenschaften und leuchtenden Seele ist, und das Kreuzigungs-Omophorion ein doppelter Gnadenmantel ist, es bedeutet auch Ruhm und die Abtötung von Leidenschaften und bewahrt das Engelsbild, [das darin besteht], ein Licht zu sein und im Licht zu leben, eine leuchtende Fähigkeit und die Macht zu haben, zu erleuchten und zu erleuchten aufklären. Oder mit anderen Worten: Das Omophorion bedeutet nach einem anderen Gedanken das verlorene Schaf, das der gute Hirte, nachdem er gekommen war, auf seine Schultern nahm 43, es reinigte und erleuchtete und heiligte und es durch das Opfer des Kreuzes zum Vater brachte, ihm Abtötung von allem und Herrlichkeit gab und unweigerlich eins mit ihm wurde. Das Epitrachelion ist aus historischer Sicht ein Seil, das von den Schurken gespannt wurde, die den Herrn 44 kreuzigten, aber aus symbolischer Betrachtung ist es ein königliches und engelhaftes Diadem. Und das Chorhemd offenbart die Reinheit und strahlendste Schönheit des Körpers. Die Befehle wurden nur aus Anstands- und Mäßigungsgründen erfunden. Ebenso deuten die erklärenden Kirchensymbole weiter darauf hin, dass die Kirche diese Welt ist; und das Heiligtum ist [die] geheimnisvolle Welt, in der Gottesdienste verrichtet werden 45; der Tisch ist Jerusalem, in dem der Herr regierte und wie auf einem Thron saß, der für uns geschlachtet wurde; und der Satz ist Bethlehem, in dem er geboren wurde 46; und die Prosphora hat drei Bedeutungen: und nach der ersten Meinung bedeutet sie ein Schaf, das für uns zur Schlachtbank geht 47 , und nach einer anderen Meinung offenbart unser Bringen, nach einer anderen allgemeinen Idee, die reinste Mutter Gottes, aus der das Lamm Gottes geboren wurde 48 . Und proskomedia bedeutet gleich zwei Feiertage: Weihnachten und das Schlachten. Zusammen aufgeführt stellen sie den Anfang und das Ende des Sakraments dar. Zusammen mit ihnen sind sowohl die Kopie als auch der Schwamm Symbole der Passion 49. Und der Stern ist der Stern, der den Magiern ein großes Licht zeigte; die Decken sind wie Windeln eines Babys und sozusagen Symbole der Tugenden; und Wärme – Kochen und Besuchen des Geistes; und der Aufstieg des Brotes ist der Aufstieg zum Himmel; Die Rückkehr zum Vorschlag ist eine Rückkehr nach Bethlehem, damit wir von dort aus, wo Christus geboren wurde, wieder beginnen können, seine Sakramente zu feiern. Antimensionen, Kelche, Patenen und andere Gefäße, die bei der Ausübung des Gottesdienstes verwendet werden, verdienen Respekt, doch bei strenger Betrachtung bedeuten sie auch Vorsehung und göttliches Vergnügen und das Reich der Würdigen. [13.] Kontemplative Definitionen Der Kelch ist im Blut des Leidens des Todes, der Kelch ist der Tod, die Ordnung durch Leiden oder sogar durch Leiden die Trennung der Seele vom Körper, der Tod ist die Auflösung der Seele vom Körper durch Leiden, und wiederum ist die Auflösung der Seele die Trennung vom Körper durch göttliche Macht. Ein Kelch ist das Kochen eines bösen Geistes gegen jemanden oder einen anderen gewöhnlichen Sturz, Verlassenheit aufgrund von Wut. Und wiederum ist der Kelch ein ekstatischer Rausch des Geistes aus göttlichem Vergnügen, der zur Kontemplation führt, oder aber der Kelch ist ein Rausch der Vergöttlichung in der Freude an der natürlichen Bedeutung. Vergleiche: Dionysius Areopagita. De ecclesiastica hierarchia 1, 3 (S. 66:7–8). Ταύτης ἀρχὴ τῆς ἱεραρχίας ἡ πηγὴ τῆς ζωῆς ἡ οὐσία τῆς ἀγαθότητος ἡ μία τῶν ὄντων αἰτία, τριάς. Rus. übersetzt: „Der Anfang dieser Hierarchie, die Quelle des Lebens, die Essenz des Guten, die einzige Ursache der Existenz ist die Dreifaltigkeit“ (Prokhorov 2002. S. 573). Erwähnung der Rechtshierarchie in der Areopagitica: Dionysius Areopagita. De ecclesiastica hierarchia 1, 3 2, 1; 3, 3, 10; 5, 2 (S. 69:17; 89:20; 105:5, 25). Siehe: Gregorius Synaita. Capita acrosticha 112 // Φιλοκαλία τῶν νηπτικῶν καὶ ἀσκητικῶν. Θεσσαλονίκη, 1996. T. 20. Σ. 424. „Das spirituelle Heiligtum ist die rationale Aktion des Geistes, der auf mystische Weise heilige Handlungen auf dem spirituellen Altar ausführt, als Zeichen der Verlobung mit Gott und der Teilnahme am Lamm vor dem zukünftigen unvorstellbaren Vergnügen. Das Lamm Gottes auf dem mentalen Altar der Seele zu essen bedeutet nicht nur, [Ihn] zu begreifen und in Gemeinschaft mit Ihm zu sein, sondern auch das Lamm selbst zu sein, nachdem man in der Zukunft Sein Bild angenommen hat. Hier sind nur Worte, da hoffen wir, das Gleiche zu empfangen.“ Gegenstände der Sakramente“ (Veniamin (Milov), Bischof 1999. S. 53). Gregorius Synaita. De quiete 1 // Φιλοκαλία τῶν νηπτικῶν καὶ ἀσκητικῶν. Θεσσαλονίκη, 1996. T. 20. Σ. 476. „Jakob wird sich freuen und Israel wird sich freuen (Ps. 13:7), das heißt ein aktiver und kontemplativer Geist, der mit der Hilfe Gottes Leidenschaften durch Aktivität besiegt“ (Veniamin (Milov), Bischof 1999, S. 95). Vergleiche: Gregorius Nyssenus. In diem luminum (Hrsg. E. Gebhardt. Leiden, 1967. S. 232:13): Ἰσραήλ, ὅς ἐστιν νοῦς ὁρῶν ϑεόν. „Und niemand hat den Stein weggewälzt außer Israel, das der Geist ist, der Gott sieht“ (Gregor von Nyssa, Heilige Homilie am Tag der Lichter, an dem unser Herr getauft wurde // TSO 45. 1872. Buch 1. Teil 8. S. 14). Vergleiche: Dionysius Areopagita. De caelesti hierarchia 6, 2 (S. 26:12–13). „Insgesamt hat die Theologie neun Kategorien himmlischer Wesen benannt, indem sie Namen enthüllte. Unser göttlicher Zelebrant teilt sie in drei trinitarische Dispensationen ein“ (Prokhorov 2002, S. 99). Vergleiche: Dionysius Areopagita. De caelesti hierarchia 9, 1 (S. 36:1–3). „Was für uns als heilige Betrachtung übrig bleibt, ist die Ordnung, die die Engelshierarchien schließt, die aus gottähnlichen Prinzipien, Erzengeln und Engeln bestehen“ (Prokhorov 2002, S. 135). Vergleiche: Dionysius Areopagita. De caelesti hierarchia 8, 1 (S. 32:1–3). „Und jetzt müssen wir zur mittleren Ordnung der himmlischen Geister übergehen und diese Herrschaften und wahrhaft möglichen Visionen göttlicher Kräfte und Kräfte mit überirdischen Augen untersuchen, soweit dies möglich ist“ (Prokhorov 2002, S. 123). Vergleiche: Dionysius Areopagita. De caelesti hierarchia 6, 2 (S. 26:15–18). „Denn die allerheiligsten Throne und die vieläugigen und vielflügeligen Reihen, die auf Hebräisch Cherubim und Seraphim genannt werden, stehen in unmittelbarer Nähe, direkt neben Gott“ (Prokhorov 2002, S. 100–101). Eine häufigere Unterteilung ist die in Anfänger, Mittelstufe und Fortgeschrittene. Siehe zum Beispiel: Gregorius Synaita. Capita acrosticha 101 // Φιλοκαλία. Θεσσαλονίκη, 1996. T. 20. Σ. 416. „Nachtwache hat drei Ordnungen: für Anfänger, Mittelstufe und Perfektion“ (Veniamin (Milov), Bischof 1999. S. 46). Vergleiche: Dionysius Areopagita. De ecclesiastica hierarchia 1, 5 (S. 68:1–3). „Unsere Hierarchie ist unserer Meinung nach in gewisser Weise symbolisch und braucht das, was den Sinnen zugänglich ist, damit wir von hier aus zu etwas Göttlicherem aufsteigen, das vom Geist erfasst wird“ (Prokhorov 2002, S. 579). Der heilige Gregor betont die Gleichheit der Patriarchen. Vergleiche: Dionysius Areopagita. De ecclesiastica hierarchia 5, ϑεωρία, 5 (P. 112:17–20). „Und schließlich vertraute der Koryphaeus der Jünger selbst zusammen mit den ihm gleichgestellten hierarchischen Zehn, die zur Priesterfeier des zwölften der Jünger gekommen waren, ehrfürchtig die Wahl zum Oberhaupt Gottes an“ (Prokhorov 2002, S. 689). Die Praktiken werden zuerst genannt, offenbar weil der Titel des Kapitels enger ist als sein Inhalt: Neben dem durchschnittlichen klösterlichen Stand enthält es auch eine Beschreibung des höchsten Standes – der kontemplativen Mönche. „Minister“ ist ein Begriff, den der Autor der Areopagitik in Bezug auf eine der Stufen der Kirchenhierarchie verwendet. Dionysius Areopagita. De ecclesiastica hierarchia 5, 6 (S. 108:15–18). G.M. Prokhorov verwendet in seiner Übersetzung von „Areopagitik“ das Wort „Liturgiker“: „Der Orden der Liturgiker, der reinigt und dazu dient, das Unangemessene zu unterscheiden, bevor die Priester zu heiligen Riten gehen, reinigt diejenigen, die kommen, reinigt sie von allem Feindlichen und eignet sich für die Kontemplation und Teilnahme an heiligen Riten“ (Prokhorov 2002, S. 681). Gregorius Synaita. Capita acrosticha 111 // Φιλοκαλία. Θεσσαλονίκη, 1996. T. 20. Σ. 424. „Der Anfang des geistigen Gebets ist die Wirkung oder reinigende Kraft des Heiligen Geistes und die geheimnisvolle heilige Wirkung des Geistes, so wie der Anfang der Stille die Entfernung [von gewöhnlichen Sorgen] ist, die Mitte die erleuchtende Kraft und Kontemplation und das Ende die Ekstase und Bewunderung des Geistes für Gott“ (Veniamin (Milov), Bischof 1999, S. 53). Sprüche 12:23. ἀνὴρ συνετὸς ϑρόνος αἰσϑήσεως, καρδία δὲ ἀφρόνων συναντήσεται ἀραῖς. Rus. Übersetzt: Ein umsichtiger Ehemann ist der Thron der Gefühle, aber das Herz des Dummen wird zerstört. Heiraten. Synode. Übersetzt: Ein kluger Mann verbirgt Wissen, aber das Herz der Narren redet Torheit. Dionysius Areopagita. De ecclesiastica hierarchia 3, 2 (P. 17:10–11); De ecclesiastica hierarchia 1, 3, 2 (S. 66:12–3; 68:16–17). Vgl.: Constitutiones apostolicae 2, 6. 33–34 (Hrsg. B.M. Metzger. P., 1985 (SC 320)). Zur Tatsache, dass die Ordnung der Mönche durch das Priestertum verwirklicht wird, siehe: Dionysius Areopagita. De ecclesiastica hierarchia 6, 3 (S. 116:11–14). „Von den ausgeübten Rängen ist der höchste der heilige Rang der Mönche … den vervollkommnenden Kräften der Hierarchen anvertraut und durch ihre göttlichen Erleuchtungen und hierarchischen Traditionen gelehrt, die heiligen Errungenschaften zu verstehen, die in den damit verbundenen heiligen Riten sichtbar sind, und dementsprechend zu ihrem heiligen Wissen zur vollkommensten Errungenschaft erhoben werden“ (Prokhorov 2002, S. 697). Ephrae in Syrus. Ad Correctionem eorum qui vitiose vivunt et honores appetunt (Hrsg. K.G. Phrantzoles. Thessaloniki, 1988. S. 293:2). Vergleiche: Apophtegmata, Coll. System. 4, 68:4 (Hrsg. J.-C. Guy. P., 1993 (SC 387)). ὦ μοναχέ, ἀνδρίζου ἵνα μὴ ἀλλότριον σχῆμα φορῇς. Heiraten. eine ähnliche Passage in der russischen Übersetzung des antiken Patericon: „Wir, die wir die kleinen Brote der Mönche essen, schmecken (gleichzeitig) allen Frieden, aber in Wirklichkeit erfüllen wir keine klösterlichen Pflichten und denken, dass wir Mönche geworden sind! Träumen Sie nicht und nehmen Sie das Aussehen eines anderen an“ (altes Patericon. K., 2008, S. 52–53). Dionysius Areopagita. De ecclesiastica hierarchia 6, Θεωρία, 3 (S. 118:7–12). „Und das Schneiden der Haare bedeutet ein reines und bildloses Leben, das die Bildlosigkeit des Geistes nicht mit vorgetäuschten Bildern verschönert, sondern in sich selbst nicht durch menschliche, sondern durch die einzigen klösterlichen Schönheiten zur Gottähnlichkeit erhoben wird“ (Prokhorov 2002, S. 701). Vergleiche: Joannes Climacus. Scala paradisi 4 // PG 88, 677:22–24. „Sie haben auch den Helm der Erlösung – die Gebetshülle ihres Mentors“ (Johannes vom Sinai, St. Ladder. St. Petersburg, 2007. S. 44). Macarius Aegyptius. Predigten 64 (Sammlung B). 2, 3, 13:2–3. „Dies geschieht auf mysteriöse Weise in jeder Seele. Denn das Herz ist von einem Schleier aus Dunkelheit umhüllt (mit Dunkelheit meine ich das Feuer des weltlichen Geistes)“ (Macarius von Ägypten, St. Spirituelle Gespräche, Botschaften und Worte. TSL, 1904 (S. 1998). S. 385). Symeon Thessalonicensis. De poenitentia 274 // PG 155, 500B:5–7. ἀλλὰ καὶ ὅτι νεκρὸς ὁ μονάζων τῷ βίῳ, καὶ ὡς ἐν τάφῳ ἐστί διὸ καὶ ὡς τάφος μὲν ὁ μανδύας· ἐντάφια δὲ τὰ ἐντός, ὁ χιτὼν δηλαδὴ καὶ τὰ λοιπά. „Aber da der Mönch tot ist und sozusagen in einem Grab verbleibt, ist der Mantel wie ein Sarg und die Leichentücher – was sich darunter befindet, nämlich die Tunika und so weiter.“ (Da im Folgenden kein Hinweis auf die Veröffentlichung angegeben ist, ist die Übersetzung unser Eigentum. - T.S.) Germanus Constantinopolitanus. Historia ecclesiastica 19:22–29 (Hrsg. P. Meyendorff. Crestwood, New York, 1984). ... καθότι ἀγγελικὸν σχῆμα λέγεται. „Die Puppe ... mit der freien Ausbreitung ihres Mantels, die Flügel in der Gestalt von Engeln offenbart, da sie ein Engelsbild genannt wird.“ Eph.6:16. Vergleiche: Symeon Thessalonicensis. De poenitentia 274 // PG 155, 500D:13–15. τῷ παλλίῳ... καὶ τῷ μανδύᾳ, στολὴν ἀφθαρσίας ὡς θώρακα ἱσχυρί περιέθετο. „Der Mönch legte sein Pallium und seinen Mantel in unvergänglicher Kleidung an, wie eine starke Rüstung.“ Apophtegmata, Coll. anon. 55. ἀκακίας. „Die Ältesten sagten, dass der Kukol ein Zeichen der Freundlichkeit sei.“ „Doppelmantel“ – διπλοΐς. Heiraten. Var.5:2: περιβαλοῦ τὴν διπλοΐδα τῆς παρὰ τοῦ ϑεοῦ δικαιοσύνης. Synode. Übersetzung: „Zieht das Gewand der Gerechtigkeit von Gott an.“ Dionysius Areopagita. De ecclesiastica hierarchia 6, Θεωρία, 3 (P. 118:6–7). „Und das Siegel des kreuzförmigen Bildes offenbart, wie ich bereits sagte, die Inaktivität aller fleischlichen Bestrebungen im Allgemeinen“ (Prokhorov 2002, S. 701). Symeon Thessalonicensis. De sacramentis 52 // PG 155, 197B:5–8. Διὸ καὶ μέλαν ἐστίν ἐπειδὴ ϑανάτου καὶ πένθους μέμνηται οὐ ζῇ ἐν τῷδε τῷ βίῳ, ἑτέρας δὲ ζωῆς ἐπιθυμεῖ τῆς ἀφθάρτου, καὶ πρὸς ἐκείνην τρέχειν ἐπείγεται „Deshalb ist [die Kleidung des Mönchs] schwarz, weil er sich an Tod und Trauer erinnert und nicht in dieser Welt lebt, sondern sich ein anderes, unvergängliches Leben wünscht und es eilig hat, danach zu streben.“ Vielleicht sprechen wir von dem Seil, mit dem Christus ans Kreuz gefesselt wurde (vgl. Johannes 19,23–24). Der heilige Hermann von Konstantinopel sieht in der Stola ein Symbol für das Seil, mit dem die Hohepriester Christus fesselten und ihn dem Leiden übergaben (Matthäus 27,2): Germanus Constantinopolitanus. Historia ecclesiastica 18. ὑπὸ τοῦ ἀρχιερέως δεδεμένος ἐπὶ τῷ τραχήλῳ ὁ Χριστὸς καὶ συρόμενος ἐπίπροσθεν ἐν τῷ πάθει αὐτοῦ ἀπερχόμενος. Rus. Übers.: „Das Epitrachelion ist ein um den Hals Christi gebundenes Seil, an dem der Bischof ihn vorwärts zog, als er leiden musste.“ Vergleiche: Maximus Confessor. Mystagogia 2:26–29 // PG 91, 669B. „Die obere Welt darin ist wie ein Altar, der den höchsten Mächten gewidmet ist, und die untere Welt, die denjenigen gegeben wird, die das Los eines sinnlichen Lebens hatten, ist wie eine Kirche“ (Russische Übersetzung: Maxim der Bekenner, St. der Schöpfung / Übers., Einführungsartikel und Kommentar von A. I. Sidorov. M., 1993. Buch I. S. 159). Über dasselbe schreibt er vor dem heiligen Gregor Nikolaus von Andida und nach dem heiligen Gregor, wiederholt von Simeon von Thessaloniki: Nicolaus Andidaeus. Protheoria 10 // PG 140, 429C:12–14. ? ἐν Βηϑλεέμ, ὅπου γεγέννηται ὁ Χριστός. „Danach wird der göttliche Körper in den Satz gestellt, als ob er in Bethlehem wäre, wo Christus geboren wurde.“ Thessalonichensis. De sacro templo 137 //PG 155, 348A:1–3. Ὁ ἐκ πλαγίου δὲ τοῦ σκευοφυλακίου τόπος, ὃς καὶ λέγεται πρόθεσις, τὴν Βηϑλεὲμ καὶ τὸ σπήλαιον διαγράφει. Rus. Übers.: „Der Ort an der Seite des Gefäßes, der Satz genannt wird, stellt Bethlehem und die Höhle dar.“ Vergleiche: Jes.53:7; Apostelgeschichte 8:32. Wir finden zum Beispiel bei: Nicolaus Andidaeus, dass die Prosphora (wir sprechen natürlich von der Lamm-Prosphora) die Mutter Gottes symbolisiert. Protheoria 9 // PG 140, 425A:14–B3. Gregorius Synaita. Capita acrosticha 58–59 Jahre. Θεσσαλονίκη, 1996. T. 20. Σ. 392, 394). „Erstaunlich ist die völlige Erhebung der Kräfte der Seele zu dem, was bekannt ist und charakteristisch für die großartige Herrlichkeit [des Göttlichen] ist. Oder noch einmal: Staunen ist das reine und vollständige Streben des Geistes nach der grenzenlosen Kraft, die im Licht liegt. Ekstase stellt nicht nur die Bewunderung spiritueller Kräfte zum Himmel dar, sondern auch eine völlige Raserei der Gefühle selbst. Eifer für Gott ist zweifach: Es ist spiritueller Rausch, der den Wunsch [nach Erlösung] weckt. Es gibt hauptsächlich zwei [Arten] der Eifersucht in der Seele – herzliche und hektische. Die erste betrifft nur diejenigen, die erleuchtet sind, und die andere, die sich bereits in der Liebe vervollkommnet haben. Beide [Arten der Eifersucht] lenken den Geist von Gefühlen ab, da göttliche Eifersucht die Vergiftung des Geistes mit dem ist, was höher ist als die natürliche Vernunft, und dank ihr wird einem Menschen sogar das Gefühl für äußere Beziehungen gestohlen.“ Bischof 1999, S. 24–25).