Књига о исповести

„Књига исповести” (или Екомологитариум) светог Никодима са Свете Горе први пут је објављена у Венецији 1794. Дело садржи савете за исповеднике и мирјане и једно је од најпотпунијих практичних водича за Тајну покајања. Књига се састоји од 3 дела. У 1. делу дају се захтеви и упутства за исповедника: његово морално усавршавање, богословско образовање, способност разликовања грехова, додељивања епитимија и прихватања исповести. 2. део садржи правила Светог Патријарха Јована Постника, којима се додаје низ других канонских уредби неопходних при одређивању епитимија. У 3. делу Преподобни Никодим даје упутства покајницима: како да се припреме за исповест, како да се исправно исповеде, како да разумеју суштину покајања и избегну лажну наду на „последњу исповест“. У додатку „Слово помоћи души о смелости оних који греше у нади на исповест и покајање“, аутор упозорава на страшне последице духовне лакомислености и истиче да за истинско покајање нису потребне само речи, већ и дубока скрушеност, промене у животу и стално бдење. *Наслов дела на грчком је ᾿Εξομολογηταριον. Препоручено за објављивање од стране Издавачког савета Руске Православне Цркве Књига исповести, или најдушевнија књига, која садржи кратку инструкцију за исповедника о томе како да има користи од исповести; правила Светог Јована Постника, прецизно објашњена; вешто написан савет покајаноме како треба да се исправно исповеди, и душекорисно слово о покајању, које је сакупио из списа разних учитеља и довео у најбољи ред на Светој Гори труднички чувени учитељ Никодим. Међу делима изузетног подвижника грчког духовног просвећења 18. - раног 19. века. Никодима Свете Горе, посебно место заузима „Књига исповести“, први пут објављена у Венецији 1794. године, позната и код нас под грчким именом „Екомологитарион“. То је детаљан уџбеник за свештенике и мирјане на тему покајања и исповести. Извори за то су били Свето писмо Старог и Новог завета, правила васељенских и помесних сабора и светих отаца Православне Цркве са тумачењима и други канонски споменици, патристичка дела, дела о византијској и црквеној историји, као и списи каснијих црквених аутора, како источних тако и западних аутора од њих, како од њих, тако и од оних који су се користили само од великих, што чини великибор, што чини. противрече православном веровању. Књига се састоји из три дела. Први део под називом „Поуке исповеднику“ говори о особинама исповедника и различитим аспектима духовног живота, духовном руководству и тајни покајања. У другом делу налазе се правила Светог Патријарха Јована Постника, у редакцији јеромонаха Матеја Владике, која Свети Никодим препоручује да се користе приликом наношења епитимија, уз своје коментаре на ова правила. Додатак другог дела садржи кратке чланке посвећене неким питањима покајничке дисциплине и канонског права, као и монашког живота. Трећи део, „Поука покајнику“, свеобухватно покрива неопходне услове за истинско покајање и исправно исповедање. У додатку томе налази се „Духовна реч о смелости оних који греше у нади на исповест и покајање“. „Књига исповести“ је објављена на грчком више од двадесет пута и још увек је референтна књига за исповеднике и водич у духовном животу за лаике у грчким црквама. Она задржава свој значај и данас, будући да излаже православно светоотачко учење о покајању и исповедању и указује на високи идеал истинског и богоугодног покајничког подвига. Свети Никодим се на својим страницама дотиче и многих питања богословља и канонског права и као дубок познавалац људске душе и ревносни пастир даје савете и упутства о разним питањима духовног и црквеног живота. Књига је први пут објављена на руском језику. Несумњиво ће бити од користи широком кругу православних руских читалаца. Превод је извршила Издавачка кућа „Света Гора“ под општим уредништвом Зоитакиса А.Г. из публикације: Νικοδημος Αγιορειτης. Εξομολογηταριον. Белгија, 1856. Књига исповести, или најдушевнија књига, која садржи кратку инструкцију за исповедника о томе како да има користи од исповести; правила Светог Јована Постника, прецизно објашњена; вешто написан савет покајнику како треба да се исправно исповеди, и душекорисно слово о покајању, које је из списа разних учитеља саставио и на Светој Гори довео у најбољи ред труднички познати учитељ Никодим. Тропар Светом Никодиму Светој Гори, глас 3 Као: Лепота твог девичанства... Оче, украшени премудрошћу благодати, / труба Божија се јавила Духу, / и учитељу врлина, / Никодиму Богословцу; / Свакоме си принео спасоносна учења, / Твоји животи чистоте открили су сјај, / Богатство твојих божанских речи, // У којима си заблистао као светлост света. Слично: Десерт Двеллер... Светило Атоса и Наксоса почастимо, / и Цркви свега богонадахнутог учитеља, / Никодима, верног, / пошто се божанском премудрошћу испуни; / јер се небеско и изобилно учење излива на оне који призивају: / слава Христу који те прослави, / слава ономе који те овенча, // слава ономе који нам даје што је корисно за тебе. Слично: Коњички војводо... За врлински живот пресвете тајне / и побожност богоносног учитеља / Православна Црква те поштује; / с неба си дар примио, / твојим божанственим списима обасјаваш оне који ти кличу: // Радуј се оче Никодиме. Место и значај „Књиге исповести“ Светог Никодима Свете Горе за савремену саветодавну праксу и пастирску службу Свети Никодим Света Гора је највећи грчки светитељ 18. – раног 19. века, активан учесник коливадског покрета, изузетан подвижник духовног просветитељства и високо образован црквени теолог и писац, издавач и уредник, хагиограф и химнограф, подвижник предања и препородитељ. Светом Никодиму посвећена је обимна литература на различитим језицима. Његове активности су имале можда највећи утицај на формирање савременог грчког православља. Време његовог живота пада на прелазни период у историји Грчке – време турске владавине. Овај период је почео након пада Византије и трајао је до Грчког национално-ослободилачког рата 1821–1832. Историјски услови који су се променили после пада Византије оставили су трага у животу Грчке Цркве. Била је пред избором даљег пута. Захваљујући многим јерарсима, познатим и непознатим историји, црквеним писцима, дидаскалима, поклоницима побожности, Грчка Црква је остала верна Православљу и настављач византијског црквеног предања. Једна од највећих црквених личности која је постала својеврсни мост између Византије и модерних грчких цркава био је Свети Никодим Света Гора. Међу нама је познат, пре свега, као састављач Богољубља, који је одиграо значајну улогу у оживљавању традиције старешинства у Руској Цркви, и аутор књиге „Невидљиви рат“. Данас постоји велико интересовање за његове креације. Последњих година, трудом наших преводилаца, објављена је на руском језику књига „Евергетинос” (под насловом „Добротољубље”), као и њему посвећено дело монаха Теоклита Дионизијатског „Преподобни Никодим Светогорски”. Живот и дела.“ Теме његових дела су изузетно разноврсне: у њему налазимо егзегетска, аскетска, канонска, догматска, богословска и полемичка, литургијска, хагиографска дела. Издавачка кућа „Света Гора“ сматра за част и благослов Божији да наклоној пажњи руских читалаца представи једно од његових најважнијих и најпознатијих дела посвећених темама покајања, тајне исповести и пастирског духовног старања – „Књигу исповести“, која је код нас позната и под грчким називом „Егзомологитарион“. „Књига исповести“ је први пут објављена у Венецији 1794. године. Свети Никодим, који је придавао велики значај покајању као основи духовног живота хришћанина, замишљао је своје дело као детаљан и свеобухватан едукативни приручник за свештенике и мирјане, посвећен теми покајања и исповести. Комплексност теме огледа се у дубини и богатству и разноврсности садржаја књиге. Пречасни Приликом састављања књиге Никодим није изоставио ниједан од извора који су му били доступни. О томе се може судити по томе што се на њеним страницама позива на Свето писмо Старог и Новог завета, правила васељенских и помесних сабора и свете оце православне цркве са тумачењима и друге канонске споменике, светоотачка дела, радове о византијској и црквеној историји, као и на дела каснијих источњачких црквених аутора и дела великих западних аутора. опрез, позајмљујући од њих само оно што не противречи православној догми). Аутор је целу књигу поделио на три дела. Први део под насловом „Упутства исповеднику“ упућен је духовним оцима. Говори о знањима која су неопходна свештенику на исповести, о моралним и духовним особинама исповедника и различитим аспектима духовног живота, духовном руковођењу и тајни покајања. У другом делу налазе се правила Светог Патријарха Јована Постника, у редакцији јеромонаха Матеја Владике, која Свети Никодим препоручује да се користе приликом наношења епитимија, уз своје коментаре на ова правила. Додатак другог дела садржи кратке чланке посвећене неким питањима покајничке дисциплине и канонског права, као и монашког живота. Други део служи као логичан додатак првом делу, али га је састављач, због свог значаја, посебно представио. Очигледно, правила Јована Постника, која су била доста распрострањена у Византији, не одговарају условима нашег времена и због сурових подвижништва која прописују не могу се користити у покајничкој пракси у наше дане. Ипак, они могу послужити као дубоко духовно назидање и морално руководство и исповедницима и покајницима, као и житије Преподобне Марије Египћанке које се нуди за читање у свим православним црквама у дане Свете Педесетнице, које говори о њеним екстремним подвижничким делима који превазилазе људске могућности и вишегодишње покајање. Они такође доносе значајну корист јер показују разлику у тежини грехова и изазивају дубоко осећање покајања. Треба напоменути да је монах Никодим, дајући савете исповедницима да користе правила светог Јована Постника, био далеко од аскетског ригоризма. Наравно, он није замишљао живот Грчке цркве свог времена изолован од византијских традиција и трудио се да их сачува. Истовремено је тражио начине да реши горуће проблеме црквеног живота и креативно приступио употреби предања, посебно покајничке праксе. Говорећи о правилима поста, он истиче да њихово спровођење у потпуности зависи од марљивости и добре воље покајника, а могући су и корисни и други облици покајања, чији је избор препуштен међусобном разматрању исповедника и његове духовне деце. Трећи део књиге, „Поука покајницима“, свеобухватно покрива неопходне услове за истинско покајање и исправно исповедање. У додатку томе налази се „Духовна реч о смелости оних који греше у нади на исповест и покајање“. Велику вредност имају ауторове белешке, које садрже важне допуне главног текста. О значају „Књиге исповести“ за Грчке православне цркве сведочи чињеница да је након објављивања више од двадесет пута прештампана на грчком језику и да је још увек референтна књига за грчке исповеднике и ауторитативно упутство у духовном животу за све православне Грке. И његова популарност није случајна. Црква у савременом свету своју службу проповедања Јеванђеља врши у изузетно тешким условима. Да би се људи довели у храм потребна је активна мисионарска делатност. Захваљујући њој људи долазе у цркву, али прва посета цркви за човека је само први корак на путу црквеног стицања и придруживања светотајинском животу Цркве, а чланство у цркви почиње исповести и причешћа. После крштења, покајање, исповест и причешће чине човека свесним и верним чланом Цркве. Стога исповест и духовно вођство нису ништа мање важни аспекти свештеничке службе од проповедања и мисионарског рада. И у том погледу, свештеници, посебно млади, често се суочавају са великим потешкоћама. Како објаснити човеку који је први пут пришао исповеднику шта је исповест и зашто је потребна, шта је грех и за шта се треба покајати? Нажалост, наши савременици, чак и они који иду у цркву, често немају појма шта је добро, а шта лоше. Савремена масовна култура доприноси ерозији и уништавању моралних смерница. Стога је и нашим пастирима и мирјанима потребно поуздано руководство засновано на хиљадугодишњем духовном искуству Православне Цркве, искуству светих отаца. Књига Светог Никодима је управо такав водич. Свакоме може бити од користи, и свако у њему може пронаћи драгоцено благо. Довољно је бар укратко навести предмете које свети Никодим осветљава на својим страницама: ово је светоотачко учење о осам главних страсти које су узрочници грехова, о трезвености ума и о борби против грешних помисли; опште објашњење природе грехова и њихове класификације у складу са десет Божијих заповести; упутства како исповедник треба да слуша исповест покајника, како се покајник припрема за исповест и у каквом расположењу треба да се исповеди; о томе колико је важно исправити свој живот и која средства помажу да се не понављају греси после исповести, као и примери истинског покајања и још много тога. Уопштено говорећи, можемо рећи да је „Књига исповести“ позив на покајање упућен свима нама, и показује нам прави светоотачки идеал, коме смо позвани да стремимо колико год можемо. Издавачка кућа „Света Гора“ захваљује се свима који су допринели објављивању књиге и изражава уверење да ће бити од користи широком кругу православних руских читалаца. Кратко житије блаженопочившег и славног учитеља Никодима светогорског, састављача ове књиге, коју је написао преподобни и преученији господин Онуфрије Иверонски. Славни Никодим беше родом са Наксоса, једног од острва архипелага Киклада. У младости је учио грчку књижевност у Смирни под руководством учитеља Јеротеја. У жељи за безбрижним и усамљеничким животом, дошао је на Свету Гору 1775. године и, замонашивши се у манастиру Светог Дионисија, преименован из Николаја у Никодима и изабран за чтеца и секретара манастира. После две године, Макарије Коринтски 1, стигавши на Свету Гору, предао му је на проверу Филокалију, за коју је Никодим лепо саставио предговор и кратке житије аутора дела која су у њу укључена. Затим, пошто је исправио „Евергетинос“, додатно написао мало дело „О сталном причешћу“ и преписао и исправио целу „Азбуку азбука“ Мелетија Исповедника, Никодим се вратио у горе поменути манастир. Иако је желео да оде у Молдавију да види кинематографа Пајсија Руса, који је заблистао врлином, задржала га је божанска сила. После овога, поставши искушеник извесног старца Арсенија Пелопонеског у манастиру Пантократору, он се потпуно посвети проучавању Божанственог Писма и светих отаца. Стигавши са својим старешином у Скиропулу 2, написао је „Поучни приручник“ за свог рођака Јеротеја из Еурипа. 1783. године, вративши се поново на Свету Гору, купио је такозвану каливу старца Јоне, која лежи испод поменутог манастира Пантократора. Тада је узео велики и анђеоски лик и, ћутећи и читајући пуних шест година, постао познавалац божанског Писма, свима познат и вољен. А када се поменути митрополит коринтски вратио по други пут, Никодим је, на његово инсистирање, исправио дела Светог Симеона Новог Богослова. Затим је саставио „Књигу исповести“ и „Невидљиви рат“, као и „Нови мартирологиј“, „Духовне вежбе“ и „Нови саборни“. Осим тога, на инсистирање мудрог и најученијег учитеља Атанасија Пароског и славног светитеља Леонтија Илијупољског, са тешком муком је сабрао дела светог Григорија Паламе, саставио од њих три целе књиге и, проширивши их и побољшавши их по свом обичају додајући многе белешке, послао их на објављивање, где су нестале у Ви. Затим се са свештеником и учитељем димиђанским господином Агапијем у потпуности посветио тумачењу светих правила, односно „Пидалиона“, које је Теодорит покварио, што је веома растужило писце, а посебно самог Никодима. После овога украсио је песме и похвале Велике суботе и Васкрса. Потом је, објавивши „Богородицу“, написао „Благонравие“ и саставио Требник, 1794. године први пут почео да ради на тумачењима седам саборних писама и писама апостола Павла, а после тога – да припрема за објављивање Евтимијевог псалтира Зигабена и девет песама које је у посебној књизи назвао „Грачином“. На инсистирање светогорских отаца саставио је службу светим горским људима, отпевајући им најотменији песнички низ 3. Године 1805. и 57. године живота, иако је био оптерећен многим и дугим трудовима на разним делима и подвижницима, саставио је и превео књигу „Ха4. Горећи љубављу према ћутању, поново је купио другу каливу, изнад саборне цркве манастира, где је, изневши исповедање своје вере, или извињење против својих тужитеља, тумачио каноне Господње и Богородице и степене Октоиха, називајући први „Еортодромион“, а други „Ладдер“. Изнеморен од многих, како рекосмо, и неуморних трудова које је овај славни подвижник тако дуго поднео, он, оставивши каливу, оде к јеромонасима и својој братији у Христу Стефану и Неофију, призваним иконописцима и скуртејима 5, којима је заповедио да се старају о његовим необјављеним делима, и да их растурају овде и тамо; 2) писма апостола Павла; 3) „Врт благодати“; 4) комплетан зборник дела Светог Григорија Паламе; 5) „Азбучник азбука” Светог Мелетија Исповедника; 6) „Еортодромион”; 7) „Нове лествице”; 8) осмо и последње је исповедање његове вере. Нешто касније, разболевши се, отпутовао је Господу 1809. године, 14. јула, проживевши пуних 60 година. Био је једноставан и благ у понашању, сладак и пријатног расположења, непохлепан и изузетно спокојан. Постигао је такву моћ памћења да је напамет рецитовао читава поглавља Светог писма, именујући одломке и странице на којима се налазе, а такође је навео бројна сведочанства и изреке отаца и указао на дела и томове у којима се налазе. Храбро претрпевши многа искушења од душевних непријатеља и безброј клевета од материјалних, односно од необразованих људи који се крију под маском врлине, оставио је Цркви Христовој многа дела, од којих је нека сам написао, а друга припремио за објављивање и објавио. Ево општег списка његових дела: 1) Филокалија 6; 2) "Евергетинос" 7; 3) „О сталном причешћивању” 8; 4) „Азбука азбука” 9; 5) „Упутство за наставу” 10; 6) дела Симеона Новог Богослова 11; 7) „Књига исповести” 12; 8) „Невидљиво ратовање” 13; 9) „Нови мартирологиј” 14; 10) „Духовне вежбе” 15; 11) „Нови Соборник” 16; 12) комплетан зборник дела Григорија Паламе 17; 13) „Пидалион” 18; 14) похвала Велике суботе 19; 15) „Нови Богородици” 20; 16) „Добро понашање” 21; 17) Бревијар 22; 18) саборне поруке 23; 19) писма апостола Павла 24; 20) Псалам 25; 21) „Врт милости” 26; 22) Варсануфије 27; 23) служба светим људима Свјатогорска 28; 24) „Хагиограф”; 25) исповедање своје вере 29; 26) „Еортодромион” 30; 27) „Нове лествице” 31. А колико је напомена, потребних информација и тумачења значења речи и говорних фигура разасуо у свакој од ових књига, као и колико је решења у њима изнео на контроверзна питања која се тичу неслагања, читаоци треба да уоче и знају. Мноштво тропара, акатиста и читавих песничких канона и похвала многим светитељима које је саставио и са великом сладошћу допунио готово је немогуће описати. Део 1. Кратко и практично учење исповеднику, састављено из списа разних учитеља Најпоштенијим духовним оцима у Христу синовски поклон Колико год да је велико достојанство исповедника, оно захтева исто тако велики труд да га они спроводе корисно и плодоносно. Они су од свештених и духоносних апостола заиста примили прејемством моћ да везују и решавају људске грехе, по речи Господњој: којима опростиш грехе, опростиће им се, а чије грехе држиш, они ће имати 32, што је власништво само Бога. Јер ко може, – каже се, – грехе опростити осим једнога Бога? 33 Али потребно је да раде и да би сазнали које грехе треба дозволити, а које свезати, као што је првоврховни Петар рекао Клименту: „Свезаћеш оно што треба да буде везано, а разрешићеш оно што треба да буде дозвољено“ 34 . Као посредници између Бога и људи, они измирују људе са Богом. Али и они треба да знају тачно реч и поуку овог помирења, како рече блажени Павле: Бог је у Христу... ставивши у нас реч помирења 35 . То су они лекари и домови које је Господ поставио, по јеванђелској параболи, у црквеном дому да се старају о слабима, односно грешницима које рањавају душевни разбојници – демони. Али и они треба да знају које ране треба каутеризирати, које ране пререзати и на које ставити гипс, на које поливати вином и строгост, а за које користити уље и кротост. Исповедницима је заиста дато да буду судије које суде Христоименованом народу Господњем. Али и њима је прикладно да са великом пажњом испитају ствар да би нашли истину и правду скривену у овим судовима, да случајно не би створили неправедан суд по пристрасности, или незнању, или неком другом страшћу, и да би се на њима испунило оно што је рекао божански Павле: Али духовни се не бори за све, него за себе. Њима је дато да буду као рибари, како их пророк Јеремија врло с правом назива: И зато послаше... рибаре, и ухватише их... из пећина камених, 37 и свештенике старозаветног закона, који очистише губаве, како је речено: Иди и покажи се свештеником 38. Али они треба да знају да раде и мачки велики труд и да знају да умеју да раде хиљаде. несрећни грешници у дивљини и трњу греха, и имају велику пажњу да разликују која је губа, односно грех, смртна, а која лака, која је делимична, а која је цела, која је споља и која је дубоко укорењена. Да кажем укратко: исповедници се постављају за пастире вербалних Христових оваца. Али треба да пролију много зноја, уздижући се у планине, спуштајући се у удубине, трчећи и тражећи ту и тамо, да би пронашли изгубљену овцу, грешницу ухваћену од ђавола, и, пронашавши је, подигли је на раме и принели је спасеном поглавару Пастиру Христу као многоцењеном дару, који је свецењен дар око себе9: . Стога смо, настојећи да својом части помогнемо ово велико дело исповедника, настојали да из списа многих учитеља саставимо ово кратко и истовремено практично корисно учење, како бисмо на неки начин ублажили тешкоће које они доживљавају у питању свог духовног служења, додајући му Правила светог Јована Постника, која смо прецизно објаснили, тако да би им наметнули сагласности са неким допунама, покајници. Дакле, примите, о најпоштенији духовни оци, са очинским благовољењем ову књижицу и, док је читате и примате корист, не престајте да се молите Богу за душе грешне које су се трудиле да је сакупе, саставе и издају на заједничку корист народа Христовог. Поглавље 1. О томе шта је потребно да се постане исповедник, а пре свега о врлини исповедника Браћо, ако човек и у неки грех падне, ви, духовни, таквог исправљате духом кротости. First of all, it behooves you, father, future confessor, to have exceptional and special virtue and holiness in comparison with other people, as well as in comparison with your brothers and priests from whom you will be chosen, and to heal and overcome your passions in order to have special holiness in comparison with others, for it behooves you, the future confessor, to live a spiritual life, being under the guidance of the Holy Spirit, ако желите да име исповедника буде истинито и доследно делу [1]. Therefore, Basil the Great depicts a true confessor in this way: “He who no longer lives according to the flesh, but is led by the Spirit of God, and is called the son of God, and has become conformed to the image of the Son of God, is called a confessor,” 40 and the divine Gregory of Sinaite says: “Not everyone can instruct others, but those who are given divine reasoning, according to the Apostle, spiritual расуђивање 41, одвајајући мачем речи најгоре од најбољег“ 42. И није ти довољно да имаш један прости дар Духа Светога, него треба да замолиш Бога да ти подари двоструки (ако не кажем: вишеструко већи) дар Духа Светога, као што је Јелисеј за ово замолио Илију: Нека Дух који је у теби буде у мени, 43 да њиме управљаш себе и друге. А ја рекох да ти, који хоћеш да будеш исповедник, мораш да исцелиш и победиш своје страсти јер ако, не лечећи своје страсти, покушаш да исцелиш страсти других, чућеш: Докторе, исцели себе 44 и „Докторе туђи, себе чиревима прекривен“ [2]; а такође и зато што ако морате истински просветлити и учинити савршене друге, морате прво себе просветлити и учинити савршеним, а затим просветлити и учинити друге савршенима и, једноставно речено, прво морате сами имати, а затим га давати другима, „јер причешће претходи давању“, 45 како каже Дионисије Ареопагит. И на крају, зато што морате бити слика и пример сваке доброте и врлине у очима своје духовне деце, и ако, рецимо, постите, они ће постити, ако се понизите, они ће се понизити, и, рецимо, уопште, ако живите поштено и Христу угодно, то ће их подстаћи да тако живе. Ако само причаш, а не чиниш, знај да неће слушати твоје речи, јер ће више веровати ономе што у теби виде у пракси него ономе што чују са твојих усана својим ушима, јер су очи, по познатој пословици, поузданије од ушију. Осим тога, мораћеш да се суочиш са таквим опасним предметима на исповести, мораћеш да чујеш о таквим срамним људским гресима и таквој нечистоти и прљавштини страсти да мораш бити као равнодушно сунце, које се, пролазећи кроз нечиста места, не оскврњује, или Нојева чиста голубица, која је, прелетећи толике смрдљиве лешеве од њих, или на некој земљи која је потопљена, учинила или златни лавабо, који, када се у њему други умивају и чисте од нечистоте, сам не преузима нечистоту – на шта Симеон Нови Богослов уподобљава достојног и равнодушног пастира. Стога, Свети Мелетије Исповедник каже да не приличи страсним људима да воде или управљају душама: Не приличи лаву да храни овце, Како је непристојно да лисица чува кокошке, Дакле, страствен човек не може да контролише душе И не могу да се ослободим страсти И очисти их Богу 46. Ако, будући страствен, хоћеш да будеш исповедник – тешко! Несумњиво, имајући ум помрачен од страсти, нећете моћи да нађете одговарајућу исправку која је потребна сваком грешнику, јер је речено: лицемере, скини најпре греду са своје косе, а затим гледај да скинеш трун са косе брата свога 47 . Нећете наметати епитимију, како треба, али ћете с највећом лакоћом показати претерану снисходљивост према оним грешницима који падају у исте страсти као и ви. На исти начин на који осуђујете свог пријатеља, осуђујући себе, стварате и суд 48 [3]. Нећете моћи да окренете грешнике к себи, него ће вас, напротив, грешници окренути себи, они ће вас окренути својој вољи, а не ви да их окренете својој вољи, што забрањује Бог, који је рекао Јеремији: Они ће се обратити вама, а ви се нећете обратити њима 49 . Какву опасност и духовно уништење носе ове три ствари и за вас и за покајника који не види [4]? Поглавље 2. О познању исповедника и пре свега о познавању Божанственог Писма, догмата вере и светих правила Друго, доликује теби, будућем исповеднику, да надмашиш друге у познавању Старог и новозаветног Писма, догмата вере садржаних у „Верујем...“, а посебно и пре свега – свих апостолских, саборних и светоотачких канона садржаних у недавно издатој књизи 50, чије проучавање дању и ноћу мораш да изучаваш да би учио напамет. Спавај на њима, као што је Александар спавао на Хомеровој Илијади, и диши их сваког часа и сваког тренутка. Пошто ћете постати кормилар на броду Свете Цркве, мораћете да се руководите углавном овим правилима, која су својеврсно кормило Цркве. Зато треба најпре да научиш како да га умно водиш и окрећеш, да би у одговарајуће време, односно када постанеш исповедник, својом вештом бригом избавио проклете грешнике из олује греха [5]. Поглавље 3. О смртним гресима, лаким гресима и гресима пропуста Осим тога, треба да знате да, као што лекар треба да разуме телесне болести да би их лечио, тако и ви, који се спремате да постанете исповедник, морате да разумете и душевне болести, односно грехе, да бисте их разликовали и исцелили. И иако су душевне болести, односно греси, различите, упркос томе, углавном се деле у три категорије које су наведене у наставку. Дакле, треба да знате који су греси смртни, који су лаки и несмртни, а који су греси пропуста и нечињења. Смртни су, према Генадију Шоларију, Корезију 51, „Православном исповедању” 52 и Хрисанту Јерусалимском 53, они самовољни греси који уништавају или само љубав према Богу, или љубав према Богу и ближњем у исто време и чине онога ко их чини непријатељем Божијим, вечном смрћу кривцем. Чешћи су понос, среброљубље, блуд, завист, прождрљивост, љутња и малодушност или немар [6]. Опрости се они самовољни греси који не уништавају љубав према Богу и ближњем и не чине човека непријатељем Божијим, кривцем за вечну смрт и којима су подвргнути и сами светитељи, по речи брата Господњег: Јер сви много грешимо 54 и Јован: Ако говоримо... не чинимо грех, варамо се по правилу 1215 1215. Цатхаге Цатхедрал. То су, према Корезију 56 и Хрисанту 57, беспослена реч, први покрет и огорчење гнева, први покрет пожуде, први покрет мржње, лаж у шали, пролазна завист или оно што се обично назива љубомора, што је мала туга због добра ближњег и слично [7]. Знај, исповедниче, да греси, названи општим именом прости, немају један степен, већ различите степене, мањи или већи, виши или нижи. Екстремни степени за њих су лаки и смртни греси, а између ова два екстремна степена постоје различити степени греха, почев од лаких до смртних, којима стари нису давали имена, вероватно зато што су бројни и различити по врстама и врстама грехова на које би се могли сврстати. Навешћемо овде неке од њих ради јасноће, за вашу информацију, почевши од најнижих: греси који су опростиви, блиски опростиви, несмртни, блиски несмртним, просечни између несмртних и смртних, блиски смртним, смртни. На пример, степени грехова раздражљиве моћи душе су следећи: лаки грех је први покрет гнева, а близак лаком греху је изговарање окрутних и гневних речи, несмртни грех је прекор, близак несмртним - ударање руком, просек између несмртника и смртника - ударање малим штапом - близак смртника - ударање великим штапом. нож не у витални део тела, смртник - убиство. Исто важи и за друге грехе. Дакле, за грехе који су ближи лаким, одређују се лакше епитимије, а за оне који су ближи смртницима, теже. Греси пропуста су манифестација немара човека, због чега он, имајући прилику да учини добро дело, каже добру реч и размисли о нечем добром, није то учинио, није рекао и није помислио. Ови греси се рађају, као што смо горе рекли, из смртног греха малодушности. Знам добро: људи углавном не знају да су ови греси пропуштања греси, јер мало ко сматра грехом то што нису дали неку врсту милостиње коју су могли и имали прилике да дају, или нису дали добар савет који су могли да дају ближњему, или нису извршили усрдну молитву или друга дела врлине. Међутим, знам још боље: Бог ће нам дати рачун за ово на Судњи дан. Шта је наш доказ о томе? Пример лењог роба који је имао један таленат и закопао га у земљу, који је осуђен не зато што је уз његову помоћ починио неки грех или неправду (за оно што му је дато, он је у потпуности вратио, како каже Василије Велики у предговору опширно изложених правила), већ зато што, имајући прилику да га увећа, због тога што га није повећао, није због немара рекао: да дам свој новац, и Када сам дошао, узео сам оно што је било моје са каматом 58. О томе сведочи и пример пет будаластих девојака које су биле осуђене за ништа друго до недостатак уља; и лик стојећих грешника који морају бити осуђени не зато што су починили грех, већ зато што су учинили пропуст и нису показали милост према брату своме, јер је речено: Био си гладан и ниси Ми дао јести, био си жедан и ниси Ме дао пити 59. А разлог је у томе што Бог није дао човеку природну снагу да би је оставио беспосленог и бескорисног, неделатног и бесплодног, као што је лењи слуга Господњи, кога смо поменули, оставио неискоришћеним таленат Господњи, него му га је дао да га он спроведе у дело, у дело и у раст, чинећи кроз њега добро и заповести Господње, и на тај начин достижући његово спасење. Зато је Василије Велики рекао: „Пре него што су нам дате заповести од Бога, примисмо снагу од Њега, да се не бисмо оптерећивали тиме што Он тобоже тражи од нас нешто нечувено, и да се не бисмо узохолили, наводно доносећи од нас самих више од онога што нам је дато“ 60. Такође, оно што је рекао његов брат Григорије, рекао је „Њисса горе, као што је све рекао:“ прими награду, како рече апостол, сразмерну свом труду, па ће несумњиво бити казна за немар у чињењу свог најбољег дела” 61. Грех пропуста је и немар човека у случају када је имао прилику и средства да спречи туђа зла, а није их спречио – дакле, подлеже истим покајницима за њих као и они који та зла почине, према 25. правилу Анкирског сабора, 71. Светог Јована Великог и Светог Василија Великог [28]. Осим тога, ти, исповедниче, треба да знаш да постоји дванаест степени греха, од почетка до краја. Степен греха, како каже Василије Велики, зависи од седам околности: „или од места, или од времена, или од личности, или од ствари, или од мере, или од поретка, или од места и сврхе“ 62. Први степен је када човек чини добро, али не на добар начин, већ меша добро са злим, на пример, даје милостињу, даје му добро да пости или чини. Други степен је потпуна беспослица у односу на добро. Трећи је напад зла. Четврти је разговор, пети је борба [9], шести је договор [10]. Седми је, по Светом Максиму, душевни грех, када човек, након што се сагласи са грехом, покушава да га у мислима замисли тако јасно као да га стварно чини 63. Осми је сам чин и грех по делу. Девето је навика и често чињење греха. Десето је грешно својство душе, које силно и снажно приморава човека на грех, хтео он то или не. Једанаести је очај, односно безнађе. Дванаести је самоубиство, односно човек који се убија, при здравој памети, под утицајем очаја. Дакле, ти, духовни оче, треба да се стараш да грешника свим средствима вратиш на претходне и мање степене греха и не дозволиш му да прелази на даље и веће. Највише од свега треба да покушате да га одвратите од очаја, без обзира на то колико велики степен греха достиже [11–12]. Поглавље 4. О десет заповести Осим тога, ти, оче, будући исповедниче, треба да знаш десет заповести и оне који о сваку греше, по „Православном исповедању“ [13]. Ја сам Господ Бог твој, који сам те извео из земље египатске, из куће рада; нека за тебе не буде благослова осим Мене 64. Они који греше против тога су: атеисти; многобошци; они који поричу промисао Божији и верују да се све дешава случајно или по предодређењу судбине; сви мађионичари и гатари и сујеверни људи и они који им се обраћају [14]; јеретици који не верују Православљу у Једног Бога у Тројици, и, просто речено, сви они који се више ослањају на човека или на себе и на природна и стечена доброта која поседују него на Бога [15]. Не прави себи идола или било какву слику, као што је дрво на небу, и дрво доле на земљи, и дрво у води под земљом; не клањај им се нити им служи 65. Греше против тога: они који се непосредно клањају идолима и поштују творевину више него Творца, као зли и идолопоклоници, и они који им се клањају посредно, кроз зависност од материје и световних ствари, као среброљуби, за које је божански Павле рекао: Погубите своја дела која су на земљи: и похлепа, и блуд66... прождрљиве, за које је рекао: ...који имају стомак Божији 67, и, просто речено, имају лицемерно, а не истинско страхопоштовање, и сви који побожност ограничавају на спољашње предмете и презиру већи закон: суд и милост, и веру 68 [16]. Не узимај узалуд име Господа Бога свога; Јер Господ неће очистити онога ко узима име Његово узалуд 69 . Они који греше против тога су: богохулники; они који се заклињу и крше заклетву или терају друге да се закуну [17]; они који, у сваком случају, кажу „богами“, „бог зна“ и слично; они који обећавају да ће учинити неко добро дело, а затим не испуне своја обећања [18]; лажни пророци и они који од Бога траже неприкладне ствари својом вољом [19]. Сећајте се дана суботе, светите га; Ради шест дана и ради... сав свој посао; А седми дан је субота Господу Богу твоме 70 . О томе греше: они који не иду у цркву недељом, на коју је Господ преселио старозаветну суботу, јер је Он Господ суботе 71 и није подложан никаквој потчињености, и зато што се на данашњи дан догодило Његово васкрсење и обнова целога света [20], а на друге Господње и Богородичине празнике и на празнике и на празнике идите само на празнике, на празнике идите на славу. по навици, да проводе време не обраћајући пажњу на службу, и причају празнословља и разговарају са другима о својим светским пословима. Они који због неизмерне жеље за богатством раде на празнике или терају друге да раде [21]. Они који организују игре и игранке, гозбе и шаке и сличне безобразне забаве на празницима. Они који знају да читају и пишу а не читају Свето писмо о празницима. Они пастири и они поглавари цркава који не поучавају свој народ о празницима [22]. Они који не дају мали део своје имовине на милостињу прикупљену на празнике за сиромашне, о чему пише божанствени Павле 72. Поштуј оца свога и мајку своју, да си добро и да дуго живиш на земљи 73. Греше се она деца која родитељима не исказују част, љубав, послушност и захвалност. Истовремено, они сами треба да добију образовање од својих родитеља, добар савет на речима, добар пример живота на делу, заштиту од лоших пријатељстава, учење читања и писања или заната од добрих учитеља и занатлија, и кажњавање батинама за опомену. Они који не поштују своје духовне оце, епископе, свештенике, учитеље и старешине, који су их примили пострижењем у ангелски лик [23]. Они робови који не поштују своје господаре [24]. Они поданици који не поштују своје краљеве и владаре [25]. И, просто речено, они који, добивши корист, не поштују своје добротворе [26]. Они који греше против тога су они који убијају човека физички или својом руком, или преко нечег другог, или путем савета, или путем помоћи и подстицања [27]. Они који убијају душу човека, као што су јеретици, лажни учитељи и сви они хришћани који примером свог лошег живота изазивају искушење код других. Они који током епидемије смртне болести, знајући да су заражени, комуницирају са другима и заразе их. Они који се убијају, и, једноставно речено, сви безобзирно доводе живот у опасност. Ова заповест забрањује гнев, завист и друге страсти које изазивају убиство [28]. Њиме се греше не само они који чине прељубу са удатом женом, женом свог суседа, већ и они који чине прељубу са неудатом, јер се, према 4. правилу Светог Григорија Ниског, блуд сматра прељубом. Они монаси који чине блуд или се венчавају. Они који падају у духовну прељубу, односно у јерес и злу веру. Ова заповест забрањује прождрљивост, песме, развратне и еротске призоре и све остало што је повезано са прељубом [29]. Они који греше против тога су они који су очигледни лопови, као што су разбојници, силоватељи и разбојници. Они који су тајни лопови, као они који краду у тајности [30]. Они који су лопови и преваранти, као што су трговци и сви они који обмањују друге, користећи нетачне ваге и мере при продаји и користећи хиљаде других трикова и врста лажи. Зато је Господ трговце назвао разбојницима и разбојницима, говорећи: Храм мој назваће се храм молитве, а ви ћете створити и јазбину разбојничку 77 . Такви су они који се интересују [31]. Злочин ове заповести је среброљубље, стога она забрањује страсти и грехе који произилазе из среброљубља, о чему смо говорили [32]. Не слушајте лажно сведочење свог пријатеља 78. Они који греше против тога су: они који лажно и неправедно сведоче да би наудили или повредили брата [33]; они који сумњају на свог брата [34]; они који исмевају природне недостатке ума, или гласа, или лица, или друге делове тела свог ближњег, јер он није крив за те недостатке, и оне судије који, било по пристрасности, било због дарова, или зато што не испитају добро случај, чине неправедну правду [35]. Не пожели своју искрену жену, не пожели ни куће ближњега свога, ни његовог села, ни његовог слугу, ни његову слушкињу, ни његовог вола, ни магарца, ни било кога од његове стоке, нити било чега што је ближњега 79. Претходних пет заповести, учећи о дужностима према ближњем [36], забрањују човеку само спољашње грешне речи и дела, али му садашња заповест забрањује и саму унутрашњу лошу жељу душе, односно потпуно му забрањује чак и да жели грех у свом срцу, јер је жеља срца узрок и корен свих спољашњих речи и дела [37]. Према томе, сви они који, иако у ствари не узимају туђу имовину, хтели би да је имају душом и срцем, ма шта она била: или жена, или животиња, или парцела, или нешто друго, греше против ове заповести [38]. Поглавље 5. О околностима греха Ти, оче, који се спремаш да постанеш исповедник, треба да знаш и такозване околности греха, којих је, према Корезију 80, седам: 1) особа, односно која је починила грех; 2) дело, односно који је грех починио; 3) разлог зашто га је извршио; 4) како је то урадио; 5) у које време га је извршио; 6) на ком месту је то извршио; 7) колико пута је то урадио. Јер сваки грех који се разматра у вези са ових седам околности је или тежи или лакши. А на ових седам околности додаје се и оно што се догодило пре греха и оно што се догодило после њега. Дакле, под личношћу се подразумева личност, посматрана или у себи, на пример Петар, Павле, или са становишта његових односа са другим људима, који су одређени са четири разлога: рођењем, као односом између оца и сина; положај као однос између епископа, краља, владара и, једноставно речено, сваког владара и примаса и њему потчињеног народа; расположење, попут односа између два пријатеља; ниво знања и вештине, попут односа између наставника или ментора и ученика. Појам особе укључује и врсту активности, на пример: монах или филозоф; и године, на пример: младић или старац; и, једноставно речено, протеже се на свако стање које има сваки човек, на стање његовог ума или снаге, на стање тела и душе, унутрашње и спољашње. А у зависности од тога која је особа починила грех, грех може бити тежи или лакши. На пример, грех епископа, краља или владара због лошег примера који су дали народу већи је од истог греха њиховог потчињеног [39]. Дете више греши када вређа своје родитеље, или пријатеља свог пријатеља, или ученика свог учитеља и ментора, него када их све вређа странац. Исто тако, монах, философ и старац више греше украшавајући свој изглед него мирјанин, незналица или младић који се кити. Појам личности се односи и на особу са којом је исповедник згрешио, а тежина греха зависи, посебно, од тога да ли та особа има свети чин или је мирјанин и слично (међутим, исповедник не треба да именује своје име). Грех може бити тежи или лакши у зависности од стварног дела. На пример, смртни греси су озбиљнији од лаких греха. Убиство, које је један од смртних грехова, тежи је грех од проневере, а највећи од свих грехова је одрицање од Бога и злоће. У грешна дела спадају и греси нечињења, које смо поменули горе, односно испољавање немара, због којих човек, имајући прилику да учини, каже или помисли нешто добро, није то учинио, није рекао или помислио, или, имајући прилику да речју или делом спречи туђе зло, није га спречио. Приликом разматрања дела испитује се врста греха, односно да ли је то дело, или реч, или мисао и мисао, као и његова врста, односно о каквом греху се ради: прељуба, или блуд, или убиство; а која је ово реч: празнословља, или лажна заклетва, или кривоклетство, или богохуљење; и каква је то мисао: гордост, или јерес, или душевно богохуљење; и да ли је дошло до напада мисли, или разговора, или слагања са њом итд. [40]. Разлог зашто је особа згрешила такође повећава или смањује тежину греха. На пример, ако је неко убио тиранина да би ослободио град од његове тираније, или украо да би дао милостињу просјаку, или ударио силоватеља да ослободи девојку коју је силовао, онда је његов грех мање тежине од онога који је убио, или украо, ​​или ударио у своје зле сврхе. И, једноставно речено, сваки чин и грех се суди првенствено на основу његове намере и сврхе. Зато је блажени Августин рекао: „Разлика је веома велика у зависности од тога из ког разлога, у коју сврху, са којом намером се дело чини. Јер намера и сврха су од толиког значаја у људским поступцима да чак и морални филозофи верују да сваки циљ мора одговарати делу и свако деловање мора одговарати циљу, односно да добар циљ мора да произведе добра дела, а зао да производи зла, а не обрнуто. Осим тога, божански Максим на једном месту каже: „У свему што чинимо Бог гледа на сврху, да ли ради Њега или из другог разлога“ 81, а на другом: „Демони не мрзе целомудреност, нити презиру пост, ни расподелу имања, ни гостопримство, ни псалмопозивање... нити све остало што је, што је својствено разуму како би живот по Богу био својствено ономе што је жеља и жеља. 82 . О начину чињења греха А начин на који је грех почињен повећава или смањује његову тежину. На пример, неко ко је згрешио свесно, или својом вољом, или намерно, или из зле воље, греши теже него онај ко је грешио из незнања, нехотице, под утицајем страсти и околности, због лакомислености и доброте. Слика чињења греха укључује и свако оруђе којим човек греши, на пример: штап или нож којим је неко убио, или људе преко или уз помоћ којих је починио грех. А време у којем је особа згрешила смањује или повећава тежину греха. На пример, ако у време потребе и глади неко украде хлеб или жито, мање ће грешити него онај ко је крао без такве потребе [41]. А они који греше после доласка благодати Јеванђеља биће подвргнути строжој казни од оних који су грешили под законом. А жене које узимају смртоносне напитке након зачећа детета греше озбиљније од оних које их пију пре зачећа. И у другим случајевима, све се дешава на исти начин. Повећава или смањује тежину греха и место на коме је почињен. На пример, ако неко убије или украде у цркви, сагрешиће теже него онај који је убио или украо у кући, јер онај ко то чини у цркви греши двоструко, чинећи истовремено убиство и показујући зло и неверство према Богу, или чинећи и крађу и светогрђе. И ко греши у пустињи, греши теже него онај који греши у свету; онај који греши у манастиру гори је од онога који греши у граду; онај који је сагрешио у граду, где има много примера врлине, гори је од онога који је згрешио у селу, а не у таквом граду; онај ко греши у јавности гори је од онога ко греши на тајном месту [42]. Коначно, број грешних дела повећава или смањује тежину греха, тако да онај ко је згрешио једном или двапут подлеже мањем покајању од онога ко је починио исти грех не једном, два или три, већ много пута. Види и 8. правило Анкирског сабора [43]. О томе шта се догодило пре и после греха При томе је прикладно испитати живот и расположење покајника пре греха и после њега, према 3., 5. и 7. правилима Анкирског сабора, према 3. Неокесаријском сабору и према 29. Никифоровом. Онај ко је водио врлински живот пре греха подлеже мањем покајању од онога који је водио немаран живот [44]; онај који је оставио свој грех пре исповести мањи је од онога који га је оставио после исповести; који је дошао и признао се, према 7. правилу Василија Великог, мање је осуђен и признао под страхом од смрти; и, једноставно речено: онај ко се покаје после греха подлеже мањем покајању од онога ко се не покаје. Стога Исидор Пелусиот каже: „У падовима се не испитује само врста греха, већ и мотиви грешника, и намере, и време, и узрок греха, и да ли се обрадовао греху или је био тужан, или је био у безболном расположењу, и да ли је наставио да греши или се покајао, и да ли је грешио, да ли је грешио, или због своје воље или под утицајем своје воље или због тога што је сагрешио. лош ментални квалитет и навика, а постоје и многе друге ствари на које се ово истраживање протеже. Као што лекари, звани интернисти, не само да умеју да лече спољашње и видљиве ране на телу, већ притиском препознају унутрашње и скривене болести срца, унутрашњих органа и других скривених састава људског тела и онда почињу да их лече, тако и теби, исповедниче, није довољно да можеш да лечиш само спољашње духовне страсти, које су допуна, већ и сама дејства и последице греха, де. на исповест покајника, да препозна његове унутрашње ране душе, које су страсти и страсне и зле помисли скривене у његовом срцу, а затим их исцели са великом пажњом и пажњом. Стога смо сматрали да је неопходно да вам овде дамо неке опште и основне коментаре о размишљањима. О томе колико врста мисли има Знај, исповедниче, да се, уопште, све мисли деле на три врсте. Једне мисли су добре, друге су сујетне и беспослене, а треће су зле. О добрим мислима, како и из којих делова душе се рађају, не треба детаљно. Довољно нам је да су добре и, самим тим, корисне и спасоносне за душу. Да вам, исповедниче, приметимо само следеће. Ако вам неко на исповести каже да има добре мисли, посаветујте га да буде веома пажљив, да се понизи и да избегава охолост и гордост, прво, јер човек сам не може да учини добро дело, ни да каже добру реч, нити да мисли о нечему добром без силе и помоћи Божије: Не можемо мислити ништа од себе, него од себе, али је наше задовољство од Бога. Друго, зато што је ђаво толико зао и зао да из добра често производи зло и добрим мислима непажљиве урања у уображеност, или уображеност, или охолост, из чега се рађају духовна пропаст и смрт, као што каже Павле: ... нека се појави грех, који добрима занесе смрт 84 . Треће, зато што човек никада није у једном стању, већ је толико покретан и тако се брзо мења да је један тренутак у Рају, а други тренутак је у паклу због помисли, како рече један монах. А Свети Исак каже: „Мислењем постајемо бољи, а размишљањем постајемо гори“. Стога, неко ко има добре мисли данас може имати лоше мисли сутра. И четврто, реците му да ђаво њима највише завиди и да се најжешће бори са онима који имају добре мисли, па стога и он треба да има највећи страх и највећу пажњу на себе. О томе шта су сујетне мисли и како се исправљају А сада о сујетним и празним помислима: сујетним и празним мислима називам оне које не доносе корист у сврху спасења и наше душе и душе ближњег и које нису усмерене на потребне потребе и састав нашег тела, већ на оно што је непотребно и превазилази потребе, чак и ако су те помисли добре. Ове сујетне и беспослене мисли рађају се, по Василију Великом, или из доконости ума, када он није заокупљен потребним и када не верује да је Бог у близини и испитује срца и мисли: „Лутање ума и помисли настају из доконости ума, не заокупљају се потребним; ум постаје безбрижан, а ум постаје безбрижан, а ум постаје безбрижан и близак је безбрижности. стомака 85... али ко о томе размишља никада се неће усудити и неће наћи времена да размисли о нечему што не производи назидање у вери, ма колико то изгледало добро” 86. У вези са овим, односно празним, сујетним помислима, посаветујте покајаног да не дозволи да му ум буде заокупљен њима и да лута, прво, јер као што ћемо за сваку беспослену реч морати да дамо одговор на Судњем дану, као што је Господ рекао: кажем вам, да ће свакој празној речи коју људи изговоре бити дата реч Судњи дан, тако да ћемо и ми имати одговор на Судњи дан8. за беспослене и сујетне помисли, а нарочито ако својом вољом допустимо да се њима занесе наш ум. А то се јасно види из чињенице да Господ прекорева и осуђује ове беспослене робове: Зашто по цео дан стојите овде беспослени? 88 Друго, зато што нас ове доконе мисли лишавају корисних и спасоносних мисли које бисмо могли имати уместо њих. И треће, зато што су ове доконе помисли саме по себи лоше, будући да су крај добра и постају почетак зла, и зато што дају улазак и дозволу ђаволу да посеје кукољ злих помисли у наш докони ум. О томе сведочи Григорије Богослов, који каже следеће: „... нека пропадне зло и његов први напад и зли који кукољ посеје у нас спавајућим, да почетак зла не постане немар о добру, као и тама – удаљавање од светлости“ 89. О разлозима због којих настају зле помисли Зле помисли [45] – знајте и ово – настају, уопште, из два разлога, од којих је један унутрашњи, а други спољашњи. Спољашњи узрок злих мисли су чулни предмети које опажају пет чула, односно предмети виђени, чули, помирисани, кушани, додирнути или, што је исто, лоши и безобразни и позоришни призори, срамне речи и развратне песме, мирисна уља, мириси и мириси, лепа јела и рађање у слатким одећама. у души постоје страсне и сладострасне мисли и, према томе, грешне и смртоносне. Стога је пророк Јеремија рекао: Смрт је изашла кроз прозоре 90, значи под прозорима пет чула, а Григорије Богослов, ширећи ову кратку изреку, писао је: „Чува се пети дан (тј. јагње заклано за Васкрс), вероватно зато што је ово очишћена жртва за коју постоји бој за моја осећања и узимање у паду, себе греши“ 91. О томе колико унутрашњих узрока злих мисли има и шта су Постоје три унутрашња узрока злих мисли. Први је машта, која је нека врста другог чула и прима и утискује у себе све слике и осећаје који улазе кроз пет чула, односно оно што додирујемо, окусимо, миришемо, а посебно и првенствено оно што чујемо и видимо. Стога се машта назива унутрашњим чулом, јер она представља чулне предмете тако грубо и јасно као и спољашња чула; или, према Аристотелу, општим чулом, јер опажа слике из свих чула. И то је природно, јер као што су у центру, који лежи унутар круга, сједињени полупречници, који су споља подељени по обиму, тако су у способности маште, скривеној у души, сједињена осећања, која су споља подељена, али су сједињена без мешања једно са другим. И из ове маште се у души рађају рђаве мисли због тога што она кроз њу опажа и мисаоно репродукује кроз памћење све лоше што је видела напољу, или чула, или помирисала, или окусила, или додирнула, чак и ако је далеко од тога на месту и остаје у тишини у пустињи пустињи. Зато је Богослов у катренима рекао: Визија ме је однела, али сам издржао И није приказао слику греха. Да ли ми се слика појавила? Али смо избегавали оброк. Ово су фазе разорног шарма непријатеља 92. чујеш ли? Слика греха ми се указала, каже, али се није утиснула у машту, и душа се одмах ослободила искуства, односно слагања са мислима или грешним поступцима. Други разлог су страсти, којих су, уопштено гледано, две: љубав и мржња или задовољство и патња, јер ми делујемо страсно или зато што волимо неку ствар као што нам доноси задовољство, или зато што је мрзимо као изазивање патње. Нарочито се деле у складу са три силе душе - разумном, пождивом и раздражљивом. Страсти умне силе, по божанском Григорију Синаиту 93, су неверје, хула, злоба, радозналост, двоумље, клевета, човекоугађање, славољубље, гордост и др. Страсти похотне власти су блуд, прељуба, разврат, похлепа, нечистота, неумереност, сладострасност, самољубље и друге. А страсти раздражљиве снаге су гнев, туга, вика, дрскост, освета и сл. Из ових страсти душе, углавном и пре свега, рађају се лоше помисли, које се, пак, деле, као и страсти, на три врсте. Јер из страсти умне моћи рађају се зле помисли, које се називају једним општим именом: богохулне помисли. Из страсти сладокусне власти рађају се такозване срамне помисли. А из страсти раздражљиве силе рађају се такозване непријатељске помисли. Стога је горе поменути Григорије Синаит рекао да су „узроци помисли страсти“ 94. И због тога авва Исак назива страсти нападом, јер оне „нападају на душу и покрећу страсне мисли“ 95 . Трећи узрок лоших мисли, унутрашњих и примарних, су демони, јер су они, проклети, суптилни духови и биће на површини срца, који одатле кроз унутрашњу реч говоре и шапућу човеку све богохулно, све срамотно, све непријатељско и, просто речено, све уопштено лоше мисли и узбуђују његову машту кроз нечије осећање и из срамних слика, и када је у срамним сликама и срамним. будан. И од тога се горе поменуте страсти покрећу у три дела душе и чине проклету душу јазбином разбојника и обиталиштем демонских страсти. Стога је горе поменути Григорије Синаит рекао: „Уочите да мислима претходе њихови разлози, сновима претходе помисли, страсти су снови, демони су страсти... међутим, ништа не делује само од себе, већ све спроводе демони: нити сан настаје, нити страст делује без неприметног: И каже да су на другом месту скривени демони96. речи демона и гласника страсти“ 97. Његове речи потврђује свети Исак: „Сматрам да је истина да наш ум, без посредништва светих анђела, може сам да се креће ка добру без увежбавања; (унутрашња) чула не прихватају знање о злу без посредовања демона и не крећу се ка њему“ 98. Четврти, унутрашњи, узрок мисли, ма колико удаљен, јесте страсно и покварено стање људске природе, изазвано грехом праотаца и који остаје у њему и после крштења, не као грех праотаца (јер је уништен крштењем, по 21. правилу Картагинског сабора), него као казна за слободну вољу и за казну за слободну вољу. награда великих круна и награда, по учењу богослова. Пошто је ум после злочина изгубио просте мисли и мисли које су биле усмерене само ка добру, сада, желећи да мисли или размишља о добру, одмах се подвргава унутрашњој подели и мисли зло. Зато је божански Григорије Синаит рекао: „Почетак мисли и узрок – једнообразно просто сећање, раздвојено због злочина човека, због којег је изгубио божанско (тј. сећање) – преобразивши се у својим моћима из једноставног у сложено и из једноликог у многообразно, пропао је“ 99 . О томе колико средстава за лечење злих мисли постоји и шта су Научио си, исповедниче, од чега настају зле помисли; сада сазнајте како их можете излечити. Дакле, већ смо вам раније рекли да постоје два уобичајена узрока лоших мисли, а сада ћемо вам рећи да постоје два уобичајена средства за њихово лечење – спољашње и унутрашње. Спољашња средства лечења су следећа. Саветујте покајника да не буде радознао и да не пружа поглед на лепа лица и жена и младића, јер се из погледа, по древној изреци, рађа љубав и пошто жалац греха од таквих погледа, по Василију 100, продире душу, а после тога таласи срамних и непристојних мисли на крају се уздижу у срце, који ум завлада. Саветујте му да зачепи уши да не чује ниједну лошу реч, а нарочито љубавне и срамне песме, како Богослов заповеда, говорећи: „Зачепи уши воском за рђаве речи и нескладне мелодије веселих песама“, 101 јер се од њиховог слушања душа стиди и почиње да се срамно осмишљава у својим сликама у срцу да се поново ствара. Саветујте му да чува њух од мириса и мириса, јер они не припадају мужевима, већ женама, и то не часним и чедним женама, већ нечасним и нечедним. Нека чува свој укус од разноврсне и укусне хране и свој језик од бестидних, увредљивих и непристојних речи, јер, по Богослову, мала је разлика између речи и дела: „Рећи, чути и делати једно је од другог” 102. Нека чува своје чуло додира и руке од лепе одеће и лепе одеће, и нека не додирује само своја тела, и нека се не труди да додирује и своја тела. тело, како заповеда свети Исак, будући да што се човек више од овога штити, утолико више слаби зле помисли у својој души, и обрнуто, што се мање од овога штити, у њој се рађају све зле помисли. Јер ако једноставни предмети који се опажају чулима природно изазивају једноставне мисли, према Григорију Синаитском, који је много пута помињан: „Супстанција предмета рађа просте мисли“, 103 – како онда страсни и дивни предмети који се опажају чулима не изазивају сладострасне и страсне мисли у души? За оне који имају богохулне помисли, или срамне помисли, или непријатељске помисли, саветуј, исповедниче, да најпре исцеле страсти три дела душе, из којих се рађају такве рђаве помисли, као што смо горе рекли. На пример, они који се боре са помислима на богохуљење [46] треба да очисте разумни део душе: помоћу свештене молитве, по Светом Максиму 104; проливањем суза и уздржавањем од читања јеретичких књига, по Светом Исаку 105; духовним познањем божанског Писма, по божанском Серапиону 106 ; а нарочито уз помоћ смирења. Јер када се ум исцели помоћу ових и сличних средстава, исцељују се и помисли хуле и неверја које ум производи. Они који се боре са срамним помислима треба да исушују сладострасни део своје душе (из којег се рађају такве помисли) уз помоћ троструког уздржања – у односу на сан, утробу и телесни одмор, по Светом Максиму 107 и Светом Марку 108. Они који се боре са непријатељским помислима, подстичући их да нанесу штету или се освете непријатељима, треба да укроте страсти раздражљивог дела своје душе (из које се такве помисли рађају): помоћу љубави, како каже свети Максим 109; уз помоћ молитве Богу за душмане своје, као што рече Господ: Молите се за оне који вас нападају и изгоне 110; и помирењем, мирећи се са својим непријатељима непосредно ако су у близини, или представљајући непријатеља ако је одсутан, и са радошћу и љубављу умно га целивајући и грлећи, по Светом Дијадоху 111 . Уз помоћ ових и сличних средстава, страсти три дела душе се чисте, сушују и обуздавају, а затим се чисте и суше лоше помисли које су од њих настале, јер је очигледно да када се узроци униште, заједно са њима потпуно уништавају и последице. Сведоци тога су, с једне стране, богоносни Максим, који је рекао: „Раздражљиви део душе обуздајте љубављу, пожудни део осушите уздржањем, а њен разумни део надахните молитвом – и светлост ума никада неће помрачити“ 112, а с друге стране, онај који је потпуно богословски „познање духовног“, каже „Друховни ум“, вели: очишћена, али љубав лечи упаљене чланове раздражљиви део душе, али силне пожуде заустављају се уздржањем“ 113. О томе колико унутрашњих средстава за лечење злих мисли постоји То су спољашња средства за лечење злих мисли. А унутрашња средства за њихово лечење су следећа три: молитву, противречност и презир, како каже свети Јован Климак: „Једно је молити се против помисли, друго противречити им, а треће их презирати и занемаривати“ 114. Прво је својствено слабима, друго је својствено подвижницима, а треће је својствено созерцарима. Прво средство за исцељење злих помисли је молитва, а посебно умна молитва. Дакле, исповедниче, они који немају снаге да се одупру злим помислима, али се ипак плаше умног и невидљивог ратовања са помислима, демонима и страстима, саветујте их да ћуте када им страсне помисли дођу и да им не приговарају такозваним методом противречности, већ само да умно прибегавају Богу кроз молитву, призивајући Његову помоћ. Јер божански Максим у 30. поглављу прве стогодишњице „Поглавља о теологији” саветује их да то учине, говорећи: „Они који се још увек боје борбе са страстима и који се плаше напада невидљивих непријатеља (као што су се Израелци некада плашили фараонових војски) треба да ћуте, то јест да не прибегавају Богу, тј. брину о себи“ 115. Њима књига Изласка каже: Господ ће се борити за вас, а ви ћете ћутати 116. Дакле, нека прибегавају Богу кроз молитву, не само уз помоћ изговорене речи, већ пре свега – кроз умну молитву и која се врши у срцу уз помоћ унутрашње речи срца, која се састоји у томе да они који се боре са демонским помислима чувају тајну и унутрашњу реч свог срца од свих других помисли и подстичу је да изговарају и подстичу једну реч Исуса Христа, кратку молитву Господа Господа. помилуј ме“. Истовремено, ум мора да понавља ову молитву, а ум мора да спусти своје умно деловање у срце и умно свом снагом ослушкује глаголе молитве које изговара унутрашња реч, не замишљајући ништа друго душевно или чулно, како о томе уче сви божански оци, древни и савремени 117. Ова умна молитва је једино јако, једино корисно и једино победоносно оружје у умном рату са мислима, како и треба, јер за умно ратовање је потребно и ментално оружје да би се у њему победила. Запазите и то да ова једноречна молитва лечи све узроке лоших мисли: прво, зато што ум, навикнут да буде усмерен ка себи и да умно разговара са Богом кроз молитву, не само да не жели да види чулне предмете, него не жели ни да се служи сопственим осећањима, по изреци: „Мисли уроњене у рад слабо користе радњу“118. Друго, зато што унутрашња реч срца, увек понављајући и изговарајући молитву „Господе Исусе Христе...“, престаје да буде оруђе духова злобе и да служи за изражавање неких других мисли, срамних, богохулних и непријатељских, и зато што је машта, која је за демоне мост кроз који продиру у душу, јасна11 божанском образу, јасна11 божанска чињеница. да се деловање ума спушта у срце, огољено и чисто од сваке слике и облика сањарења, јер се због скучености места срца оно чисти и на неки начин разоткрива и изоставља сваки груби сан, као змија, пузећи кроз уске пукотине, ослобађа се своје старе коже. Треће, зато што топлина која се рађа од честог понављања свете молитве у срцу одгони и спали као муве нападе злих помисли, по великом Григорију Солунском 120, распршује, као облаци и дим, страсти разумног дела душе и чини га блиставим и светлосним преласком и пацифичним делом, распршује страсти пожудне части и сва сила њене љубави привлачи онога ко заокупља мисао о Исусу Христу на самој молитви и на љубав. Четврто, зато што слатка дела и име Исусово, који увек обузимају мисао срца, бичу, побеђују и изгоне из срца демоне, вође и творце свих злих помисли и страсти душе. Стога је божански Јован Климакус рекао: „У име Исусово, бичуј противнике“ 121. И, пето, зато што разнолико памћење злих помисли, које је произашло из Адамове непослушности, постаје једноставно и исцељује се једнообразним сећањем на Исуса Христа, по Григорију Синаитском, који каже: „Сећање које лечи је углавном божанско сећање, које је постало непомично захваљујући молитви, и прешло је из духовног стања из једног у натприродно22. И зашто рећи превише? Најслађе име Исусово, непрестано понављано у дубини срца са скрушеношћу, љубављу и вером, раслабљује све зле помисли, а из срца, из којег су раније долазиле, како рече Господ, зле помисли, убиства, прељубе, блуд, крађа, лажно сведочанство, хула 123, потом добре мисли почињу, духовне мисли, праве мисли, почињу да се праве мисли, благе мисли. испитивање случајева и разборитост, према написаном: Мисли о праведним судбинама. 124 Зато поучавај, исповедај и саветима охрабруј покајнике и све хришћане да непрестано понављају у својим срцима име Исуса Христа кроз горе поменуту молитву, јер се ова умна и непрестана молитва у срцу даје не само монасима, него и свим хришћанима који живе широм света. Стога апостол Павле заповеда лаицима и поручује им да се непрестано моле: Молите се без престанка 125, јер могу непрестано да се моле – и када раде, и када једу и пију, и када су у свом дому, и када су ван куће, и када седе, и када негде иду – само ако желе да оставе ум свој ум126 у свом срцу. Друго средство за исцељење злих мисли је противречност Дакле, реци ово, исповедниче, немоћнима и немоћнима. За оне који се труде и имају неку снагу да се одупру злим помислима, и невидљивим демонима, и страстима, саветуј, исповедниче, да се уз помоћ приговора и гневне противречности одупру својим непријатељским, срамним и богохулним помислима, да за овај душевни рат противречности добију венце од Бога, као што је рекао Климак, многоструки рат. 127. Тако је пророк Давид противречио и одупирао се невидљивим демонима када су се с њим борили кроз помисли, због чега је рекао: онима који ме прекорећу одговарам речју 128 (тј. речју противречности). Тако је Господ наш Исус Христос, уз помоћ противречности, победио три велике битке које је ђаво подигао против Њега на гори – сладострасност, говорећи: Неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих 129, таштини, говорећи: Не кушај Господа Бога својега 130; и среброљубља, говорећи: Господу Богу своме клањај се и само Њему служи 131. Толики преподобни оци, а нарочито тавенски, како је писано у Отаџбини, помоћу противречности су се борили и победили зле помисли и страсти и тако примили венце. Међутим, научи такве да се боре не само уз помоћ противречности, већ у исто време и уз помоћ молитве Богу, јер, по Светом Максиму, који се против помисли боре молитвом, ако су слаби, не могу им противречити, али ако су јаки и противрече им, онда могу да се моле против њих: „Ко противречи помислима, не може се молити против њих, не може се молити против њих, него има времена да се против њих моли, али против њих има времена. их на монотон начин“. молитва“. Међутим, свети Исак каже да је за подвижнике и јаке боље и сигурније да не противрече помислима које долазе од непријатеља, већ да прибегавају Богу кроз молитву и сузе: прво, зато што душа нема увек исту снагу да ратује. Стога се често дешава да када покушамо да победимо и победимо демонске помисли, оне саме побеђују и побеђују нас 132 . Друго, јер када се човек бори са злим помислима, оне га, са своје стране, суочавају са својим нечистим сликама и страсним сновима, тако да и након што их победи, они дуго остају нечистоћа у његовом уму и смрад у његовом душевном њуху: „Не противречи помислима које нам је усадио непријатељ с њима – него молитвом прекине ум да прекине разговор с њима. Мудрост од Благодати и његово истинско знање ослободили су га многих ствари... Јер немамо увек моћ да противречимо свим мислима које нам се супротстављају, али често од њих добијамо рану која дуго не зацељује... Али чак и када их победите, нечистоћа мисли ће упрљати вашу мисао, а њихов смрад ће дуго остати у вашем чулу мириса. Првим методом (прибегавањем Богу кроз молитву) бићеш ослобођен свега овога и страха, јер нема друге помоћи осим Бога“ 133. О томе види и реч 58, где он каже: „Боље је украсти страсти сећањем на врлине него отпором“ 134. Треће ћу додати и да онај ко се обраћа мисли самоме себи и Богу самоме у борби препознаје као самога себе. слаб за бој, а Исус као Један јак и јак у овој невидљивој борби, избегава гордост и показује смирење, као што је речено: Господ је јак и јак, Господ је силан у борби 135, а такође: Буди храбар, победио сам свет 136, тада су страсти, и помисли, и ђаво. Треће средство за исцељење злих помисли је презир према њима И на крају, трећи и последњи. Онима који су од милости Божије примили оружје и оклоп да би победили у умном и невидљивом рату, реци им, исповедниче, да презиру зле помисли које им ђаво усађује, као лавеж псића, као стоку и инсекте и као безначајну ствар, и да се не плаше претње којима им се не плаше, нити се плаше претње које им приносе. рањен и занесен, најпре, имајући чврсту веру и наду у безграничну силу Свемогућег Бога и у непобедиву помоћ нашег великог Архангела Исуса Христа, јер је речено: Ко је онај који побеђује свет, ако не верује да је Исус Син Божији? 137, и такође: И ово је победа која је победила свет, наша вера 138; друго, верујући и мислећи да после крста и смрти Господа нашег ђаво нема власт над нама, него је постао потпуно слаб и немоћан, као што је написано: Непријатељу ће на крају понестати оружја 139. Срећан је заиста онај коме је ум постао заповедник, кога је благодат наоружала и обукла у оклоп, и који, наоружан, презире као ништавност све срамне, богохулне и непријатељске помисли: прво, јер за демоне нема већег пораза и срамоте од таквог презира према њима, као што они непрестано говоре свети Максим и све време говорећи: презири, али онај који презире спреман је за битку, јер је већ наоружан милошћу.” А о томе говоримо у напомени о богохулним помислима 140. И друго, пошто они захваљујући таквом презиру остају потпуно неповредиви злим помислима и демонима, говорећи са пророком Давидом: Био сам нем и не отворих уста своја 141 и: ... Сачувах устима својим да грешник никада пре мене142 неће сачувати. О томе колико су зле мисли штетне и колико је њихово лечење корисно Ово смо вам, исповедниче, детаљно описали у овом поглављу и желимо да покушате да често читате о томе, јер то апсолутно морате знати. Дакле, нека ти буде познато да је најтеже и најтананије у твојој служби виђење и познање духовних помисли и страсти и њихово вешто лечење. Зато немојте бити као неки безумници који кажу: "Мисли нису грех. Човек није кажњен пакленом муком за мисли" и томе слично, већ будите сигурни и чврсто знајте да сваки грех и паклена мука сами по себи имају почетак, корен и мотивациони узрок у лошој мисли, и обрнуто: лоша мисао је почетак и сам повод и корен сваког греха. Јер као што мали каменчић или каменчић, павши у бунар, прво производи један мали круг, затим мали круг производи други, велики, круг, а овај велики производи трећи, још већи, и на крају кругови допиру до зида бунара, тако напад зле мисли изазива страствен разговор с њом, разговор рађа навика, договор, радња - радња - радња - навика. својство душе – непокајање, непокајање је паклена мука. Видите да је почетак и мотивациони разлог за овај дуги ланац са карикама повезаним била лоша мисао. Дакле, све зависи од намере. Дакле, божанствени Григорије Солунски каже да „у свим гресима ум први страда, пошто он први страда и рањаван је грешном помисли“ 143. И његов имењак Григорије Богослов назива страсне помисли: првенац Египта, односно грех, јер се из страсних помисли рађају друга, друга, и трећа, и четврта деца греха; семе халдејско, или демонско, јер се из семена ових помисли зачета и рађају зла дела; бебе кћери Вавилонске (односно греха рођеног из забуне 144, како тумачи Никита), јер ове бебе мисли одрастају и делују се претварају у људе: „И Египат плаче за првенцем својих мисли и дела, која се у Писму називају и семе Халдејцима одузето, и беба од Вавилона, разбијена14“45. Зато, ако ти, исповедниче, својим саветом убијеш страсне помисли покајника, тада ћеш бити други анђео који уништава првенца Египта, о коме је писано у Изласку 146, бићеш као Бог, који каже да ће уништити семе Халдејско: Љубићи те, извршићу вољу твоју над Вавилоном Хадојем, и одузећу те47. достојно тога блаженства, о чему говори божанствени Давид: Благо оном који има и који ће о камен оборити ваше бебе 148, како сатре ове бебе злих помисли пре него што одрасту. И не само ти, него и покајани бићеш благословен, јер ће уз помоћ исповести [47]] сатрти зле помисли о камен који је Христос, прибегавајући Њему молитвом и призивајући Његову помоћ. И зашто превише причати? Ко има страсно срце и зле мисли пред Богом, ко испитује срца и стомаке, оскврњен је и нечист прељубник. Сам Бог је изрекао такву реченицу говорећи о нечистим помислима: То су ствари које онечишћују човека 149 . А Соломон каже: Мрзост је Господу неправедна помисао 150. Ако ти, исповедниче, ослободиш покајаног од таквих помисли, тада ћеш очистити изнутра његову душу од нечистоте, а када се она очисти, несумњиво ће постати чисти сви његови спољашњи послови и дела, као што је Господ рекао: Тако ће стакло прво бити и стакло споља очистити и очистити изнутра. чист 151. А ако осветиш корен, који је његово срце, гране, које су његови поступци и дела, постаће несумњиво свети: А ако је корен свет, онда су и гране 152. Глава 7. О тајни покајања Осим тога, ви, будући исповедник, морате добро да познајете Тајну покајања, која ће постати непосредни предмет ваше делатности. Требало би да знате и кораке покајања, а то су скрушеност, исповест и задовољштина за грехе, али ми смо одлучили да је прикладније писати о томе у савету покајницима, па прочитајте о томе тамо. Дакле, ако добро знате шта смо раније рекли, моћи ћете да се бавите делом духовног руковођења, имајући поред овога оно о чему ћемо говорити у следећој, осмој, глави. Ако осећате да још немате довољно и правилно знање о овим темама, онда се чувајте, Господа ради, и не трудите се да постанете исповедник, прво, јер ћете, без овог неопходног знања, уместо да постанете лекар, постати убица много, много душа, чак и једне од којих цео свет није достојан, и убица, јер убица, ако не учините ни своје друго. имајући такво знање, Господ неће толерисати не само да се исповедате [48], него и да сте прост свештеник, јер Он сам то каже преко Осије: Одбацио си вештину своју, а и ја ћу те одбацити, да ми не будеш свештеник 153. А ако се оправдавате говорећи: „Мој епископ ме је искушао“, то вам неће донети никакву корист, јер тест епископа претпоставља да ви сами имате то знање, а не да ће вам он дати или дати очи да видите да ли сте слепи. Поглавље 8. О садашњем свештенству и о дозволи датој будућем исповеднику Рекли смо, прво, какав живот и које врлине треба да имаш ти, оче, будући исповедниче. Друго, рекли смо вам које предмете треба да знате. Сада, треће, ми вам кажемо да морате бити свештеник, канонски и законски рукоположен, а не рашчињен због својих отворених грехова, да се не одрекнете свештенства због својих скривених грехова који захтевају одузимање чина, и то не под забраном, већ свештеник који има ваљано свештенство [49]. И четврто, на крају: да бисте били исповедник, потребно је да добијете посвећење и дозволу путем заповедног писма локалног епископа [50]. Поглавље 9. О томе шта треба да ради свештеник након што постане исповедник, а пре свега о томе како треба да се исповеда Имајући то и припремајући се тако, ти се, исповедниче, са страхопоштовањем уздижеш и седиш на високом седишту исповедника, са радосном и пријатном душом и погледом, показујући божанску љубав, по Симеону Солунском 154. Седећи ту мораш да размишљаш о томе да за исповедника представљаш три лица – лекара и судије – оца. Као отац, треба да прихватиш грешника раширених руку, као што је Отац небески прихватио расипног сина, а да га не замери за грехе и не осрамоти. Теби као лекару приличи да му лечиш ране уљем и вином, односно човекољубљем и задовољством за грехе, по узору на онога који је пао у руке разбојницима 155. И као судија, мораш да се стараш да је твоја пресуда праведна, а не лажна због дарова [51]], или због страха, или због неког другог пријатељства, или због неког другог пријатељства на земљи. на небу, по ономе што је речено: Они који су везани на земљи биће свезани на небу; и ако то дозволиш на земљи, биће дозвољено и на небу 156. А пошто је суд исповедника по правди и зове се суд Божији, онда он треба да буде нетрулежан и супериорнији од сваке пристрасности, као што је написано: Да не познаш лице на суду, суди мало и велико, и не стиди се лица човечијег, јер је суд Божији 157. Дакле, одредивши време и место за свештену исповест, а то је: јутарње време [52], то место може служити пре свега као црква или, ако је потребно, часна, чиста и тиха кућа, како каже Симеон Солунски, 158 у којој треба да буде икона Господа Христа, пре свега, Његовог распећа, тамо приводите онога који жели. Рекавши „Благословен Бог наш...“, прочитајте Трисвету и 50. псалам, а затим му, окренувши се ка њему, реците следеће. Савет исповедника покајнику пре исповести „Гле, дете Христос (покажи на икону Његову) стоји невидљиво и чека твоје исповедање. Не стиди се, не бој се, и не скривај ни један грех свој, него их исповедај од свег срца да би добио опроштење од Самог Христа. Ако сакријеш неки грех, знај да ће не само грех твој написан редом на хартији твоме несавесности остати записан као овај несавест. да се открије на Судњем дану пред свим анђелима и људима, али ћеш себи додати још један грех – светогрђе. Зато, пошто си дошао код лекара, потруди се да се потпуно излечиш и да не останеш болестан, иначе ћеш ти сам бити крив за штету коју трпиш. Затим, натеравши га да клекне пред иконом Христовом или га посади пред ваше ноге (у зависности од тога ко ће се исповедати), питајте га како се зове и ко је (ако га, то јест, нисте раније познавали), и колико му времена треба да се исповеди, и да ли се припремио за исповест одговарајућим тестом својих грехова [53]. После овога, упитавши га да ли чврсто верује и не сумња у све догмате источне Цркве садржане у Символу вере и одобрене од седам васељенских светитеља, као и од помесних сабора и посебно од светих отаца, без икаквог додавања и одузимања [54], реците му следеће. Шта исповедника не треба питати у већини случајева „Знај, чедо, да се на другим судовима кажњава онај ко призна да је прекршио закон; на овом истом суду исповести добија опроштење онај који први открије свој грех. Дакле, исповедник нема потребе да пита исповедника шта је урадио, јер би то била оптужба покајника, а не наредба да се самоисповеди свој грех, већ да се исповедник самосвојно исповеди. да прими опроштај од њих, будући да Бог то заповеда, говорећи: Праведник је онај који се у првој речи исповеда. О томе шта треба да ради исповедник када слуша грехе Рекавши ово, исповедниче, ти заћуташ, а исповедник поче да именује своје грехе. Док га слушате, ма колико били велики или бројни, ни у ком случају не дозволите себи да изразите изненађење, уздах, или било којим другим покретом или знаком покажете да сте презриви или оптерећени. Јер као што јелен за време порођајних болова померањем једног листа може спречити да роди, како кажу природњаци, тако и грешника који доживљава порођајне муке, да би назвао свој грех, само га један покрет може спречити да се породи, односно да се исповеди, као што је написано: Дошао је бол породиље, али нема снаге да се породи. Напротив, сваког минута га охрабруј говорећи му да се не стиди, јер си ти, који га слушаш, слугански и грешни човек и јер ће се, исповедивши се, са олакшањем и радошћу вратити кући од тога што је ослободио своју савест бремена греха. Сваки грех за који ти, исповедниче, чујеш, испитај у вези са седам околности о којима смо говорили, а то су: ко је починио грех, какав је грех [55] починио, зашто га је починио, како га је починио [56], у које време, на ком месту и колико пута, и које је од десет правих заповести, који је Јомин пажљиво прекршио. и разматрао сваки правни случај који није знао: борићу се и иако нисам знао, пратио сам 162. Ако, исповедниче, чујеш да покајник смишља изговоре да је крив тај и тај и да је он учинио то зло, јер жене углавном имају обичај да се правдају, реци му: „Чедо, ти си дошао овде да признаш своје грехе да би добио опроштење греха, а не да паднеш у ред греха, а не да више падаш на грех. О коме и како треба да пита исповедник Ако неко, било због свог незнања и необразованости, било због стида, не жели први да именује своје грехе, онда ти, исповедниче, мораш први да питаш за његове грехе, а он мора да одговори, као што каже блажени Августин: „Марљив иследник, пажљиво водећи испитивање, јасно и донекле лукаво о томе шта, можда, не жели да дозна или не пита покајника. сакрити.” Дакле, питајте га да ли је починио било који од седам смртних грехова, или оних које су створили смртници, или лаки, или они блиски смртницима или лаки. Такође питајте да ли је прекршио неку од десет заповести, наводећи их једну по једну, како смо их претходно објаснили. Али у исто време, исповедниче, не дозволи себи да питаш за права имена оних са којима се исповедник огрешио, јер то не само да је непотребно, него ћеш тиме и навести грешника да те посумња у радозналост, како каже поменути Митрофан. А неки саветују следеће: веома је корисно постављати питања која ћете поставити у овом облику: „Дете, јеси ли убио? Зар ниси украо? Да ли си блуд починио? и тако даље, тако да покајник не треба да одговара ништа друго осим „Да, оче“, јер уз помоћ такве фигуре грешник може лако и без стида да сагреши. Како исповедник треба да поступа са стидљивим људима Са великом вештином и разборитошћу, ти, исповедниче, треба да поступаш са онима који од стида или уопште не исповедају своје грехе, или их исповедају напола, а не у потпуности. У неким случајевима приличи ти, почевши од малог греха који ти признају, постепено постављајући питања, да дођеш до већег. На пример, ако ти неко од њих само призна да је некога видео и са љубављу разговарао са њим, треба да му на веродостојан начин кажеш о срамним мислима које су уследиле, после размишљања – о споразуму са њима, после договора – о деловању, као што је Бог натерао Језекиља, ископавши једну малу рупу која се видела у зиду, да пронађе врата, и да види иза њих много улаза идола: гле, рупа је једна у зиду. А он ми рече: сине човечји, ископај зид. И ископао је, и гле, врата... И говораше ми: погледај и види зла безакоња која чине... И погледај и види, и таштину зулума 163 . Међутим, ти, исповедниче, треба да будеш веома опрезан да човека не научиш греху који не зна. О томе кога исповедник треба да прекори, када и како Није добро, исповедниче, и ако никога не кориш, и ако свакога без разлике прекореш. Јер мудри и обучени имају користи од укора, према реченом: Ако разумом прекориш човека, разум ће разумети 164. Укор је потребан и онима који исповедају безобразлуком и тврдоћом срца, као што је написано: Укори их немилосрдно 165. Међутим, не треба примењивати укор на неукорене људе, како је речено, неукореће, јер ће, 166 а такође и бојажљивима, пошто од страха могу пасти у очајање, и људима који се са скрушеношћу исповедају, јер им није потребан укор, већ утеха, и високим личностима, по изреци: Не чини прљаве трикове старцу, него проси као отац твој. 167 Понекад су чак и високим функционерима потребне денунцијације, помешане, међутим, са извесном дозом похвала. У Откривењу, Бог упућује сличне оптужбе епископима седам азијских цркава 168. Међутим, ти, исповедниче, треба мало-помало да укораваш, као што и сам Бог осуђује, по написаном: Мало-помало укораваш оне који греше, 169 и, просто речено, укори се увек мешају са пријатношћу и кротошћу, као што Павле заповеда: ... кротошћу кажњавам оне који им се супротстављају, као што ће им Бог дати 170. Истовремено, тренутак када грешник заврши исповест и мало дође к себи из мрака и опијености грехом, згодан је за изобличење [57]. Како исповедник треба да поучава оне који имају мисли хуле и сумње Ако се деси да се исповедиш онима који болују од богохулне помисли, или који увек имају сумње и страхове у својим главама, било у вези са својим здрављем и животом, било у вези са спасењем душе, онда им први реци да презиру ове хуле и да их уопште не сматрају грехом, јер нису производ властитог ума, него што их осуђују од доброг ума, него их осуђују. речи: „Одмакни се од мене, сатано, јер сам ја Господ Бог мој. Поклонићу се и служићу Ономе 171 на глави твојој, твоју болест 172 и твоја хула ће се окренути у овом веку и у будућности“, како мудро саветује Свети Јован Климак у својој речи против хуле, 23 [58]. допуштење, онда вам саветујем да им кажете, прво, да се непрестано моле Богу, а друго, да не верују својим мислима, већ верују и слушају оно што им говорите. И треће, ако можеш, дај им писмено епитимију коју им наређујеш, јер их све време муче сумње и, можда, барем ће веровати ономе што виде написано. Видите о томе у претходном поглављу 173. О томе чију исповест исповедник треба да одложи Ако се деси да неко од оних који ти се исповедају није спреман за исповест и не изврши прво испитивање својих грехова; или ће неко причати о његовим бројним и великим злим делима без икакве туге и скрушености, али са таквом дрскошћу као да говори о својим врлинама; или неко неће одржати претходна обећања која су ти дата, већ ће једном или двапут испасти лажов; или су нечији случај и грех побркани и тешко исправљиви, а притом нису изричито садржани у правилима, онда над овим и сличним људима не треба одмах, исповедниче, да читаш молитве за допуштење, али не треба да их потпуно одбацујеш, већ је примерено одложити време за њихово разрешење, говорећи сваком од њих: „Сада иди опет, дете моје, боље да помислим, и такав дан, и тако да испунити пре одређеног времена неку врсту епитимије, на пример: пост, колен, милостињу - јер ће захваљујући томе грешник пре доћи себи, осуђен својом савешћу, а до овог времена можете: прво, молитвом прибећи Богу, говорећи са царем Соломоном: Боже... и Господе милости... дај ми, престолом Твојим, седећу мудрост... да живи са мном ради 174, и са царем Јосафатом: А ми не знамо шта ће им имами; али само наше очи су ка Теби 175; и, друго, прибегни помоћи свом епископу, како кажу Симеон Солунски 176, Хрисант 177 и Никифор Хартофилакс (у писму Теодосију Затворнику) 178, као и осталима искусним у таквим стварима, ако су блиски, или им пиши ако им открију име далеко од њих (са тим да ти открију) учинити. Јер ти, исповедниче, треба чврсто да знаш да у твом служењу нема ничег тако корисног и плодоноснијег од одлагања и одлагања времена разрешења, о чему сведоче сви исповедници уопште на основу свакодневног искуства. Да исповедник не треба да исповеда особу која је са њим крива за заједнички грех Ако - не дај Боже! - ти, исповедниче, учиниш било какав лаки грех са неким, не треба га исповедати, него га послати другом исповеднику, јер пошто ти је заједничка кривица у истом греху, нити ће се он постидети на исповести и неће се исправити, нити ћеш моћи да му наложиш епитимију и да га исправно исправиш. Рекао сам о лаком греху, а не о смртном греху, јер ако учиниш такав грех, изгубићеш и свештенство и службу исповедника, као што смо раније рекли. Види и прву напомену уз 8. поглавље 179. Како исповедник треба да испитује оне који желе да прихвате свештенство Ако вам неко дође тражећи доказ да прихватите свештенство, широм отворите очи своје душе и испитајте све дубине његовог срца са већом пажњом од оне коју користите у односу на све друге, јер је овде мудрост 180 и у томе се открива сва ваша уметност и интелигенција. И пошто, испитавши, нећете наћи у њему ни једну канонску препреку за свештенство [59], опет будите опрезни и не дајте му сведочанство одмах, него га одложите за неко време док не испитате темељно друге људе који са њим комуницирају и познају његов начин живота, и од њих примите поистовећивање, јер доликује му, божанство1 као што каже, добро, као што каже Павле, да има споља. [60]. Ово треба да чините да не бисте учествовали у туђим гресима, као што је написано у вашем заповедном писму, пошто оно што Павле каже у вези са епископом који ће га рукополагати: Не дижите своје руке ни на кога брзо, него радије саучествујте у греху других 182 – подједнако важи и за вас, исповедника, дајући сведочанство за своју хиротонију, ако не да кажете да је још већа одговорност за вас и данас још већу одговорност. само сведочанство, епископи (што не би требало да буде случај) хиротонишу свакога кога рукополажу. Како исповедник треба да поступа са изопштеним људима Ако вам дође неко кога је његов епископ изопштио, знајте да га не можете решити, као што каже Хрисант у „Књизи исповести“, 183 већ га морате послати екскомуникатору (ако је жив) или његовом наследнику (ако је екскомуникатор умро) да га он разреши, као што је утврђено по божанским правилима [61] . Ако можеш, онда треба да замолиш епископа да он то дозволи. Како исповедник треба да поучава оне који имају завете Ако они који су се Богу заветовали да ће се замонашити дођу да се исповеде или оду да се поклоне Животворном гробу или моштима или у свете манастире, или дају милостињу, или оснивају школе или манастире, или држе одређени пост или врше нека друга добра дела и дела врлине, ти, не само да им се заветујеш, не само исповедник, треба да испуне своје ближње, већ и да им се завету да испуне у будућности. одлагање, јер одлагање је грех. [63]. Ако их неке велике тешкоће спрече да изврше или поклоњење Гроба Светога, или оснивање школа и манастира, што су обећали, ти, исповедниче, треба да са великом опрезношћу тачно израчунаш које трошкове и трудове би могли имати да би испунили ове завете, па их онда упутити да та средства користе за разделу сиромасима или за друга слична добра дела; ако немају такву могућност, онда им дај упутства да раде друге ствари задовољства, то јест: пост, молитве, клечање итд. Они који су обећали да ће се замонашити, а затим се венчали, ти, исповедниче, треба да кажеш да су они преступници свог завета и да се морају покајати пред Богом, и да у браку треба да се труде у посту, молитви, трпљењу са страдањем, и живе целомудрено, колико то од њих зависи, и такође, ако је могуће, да у то убеде своје супружнике преко бројних супружника да пристану. Ако се деси да им жене умру, онда треба да испуне своја обећања и постану монаси [64]. И на крају, саветујте их свима да убудуће не дају такве завете и обећања Богу кад год им се укаже потреба, јер ће, не могавши да их испуне, тешко грешити. О томе које савете исповедник треба да да блудницима, прељубницима, хомосексуалцима, зверству и мушким блудницима Ако исповедаш блуднике, или прељубнике, или хомосексуалце, или бестијалисте, или прељубнике, ти, исповедниче, не треба само да их замериш уопште, показујући им да због телесних страсти губе племенитост разумне силе душе и постају као неме животиње, већ у већој мери, да би се у већој мери гнушали од свог греха, свако од вас треба да се гнуша. [65], прељуба [66], содомија [67], бестијалност [68] и мастурбација [69]. Како исповедник треба да поучава монахе Ако ти се исповеди неки неписмени монах, исповедниче, питај га да ли слуша устаљени редослед црквених служби. Ако нема могућности да оде у храм да га слуша, треба му дати упутства да је и сам прочита помоћу бројанице, и то: да за време Јутрења стоји по тридесет бројаница, читајући на сваком чвору 184 ову молитву: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“, како би у часовима утврђеним и по десет вечери обављао десет часова. по онима који се налазе на Светогорским номоканонима. Такође питајте све монахе уопште да ли се придржавају свог уобичајеног правила. У исто време знајте да је за велике схимонахе и савршене монахе, по Светом Калисту и богоносним оцима 185, установљено правило да се по благоразумним светогорским оцима дневно чини триста колена, то јест клањања до земље, колена – сто дванаест, а касока – монаси – колена – сто десет, и лукови од појаса – шест бројаница, за искушенике и монахе каса установљено је правило да се од струка прави сто колена и три бројанице, читајући на сваком чвору, како рекосмо, молитву „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме на земљи“186. Знајте и то да се правило колена не врши у недељу, по 20. правилу Првог Васељенског Сабора, 90. правилу Шестог и 91. Василија Великог, као ни током целе Педесетнице, односно током педесет дана између Васкрса и Педесетнице, по истим правилима и према И писму Светог Епифанија и Августа И. 187), и Герасим, и Амвросије, и Авва Исаије и Светог Калиста. Према Типику, клечање се укида и суботом, али онај ко клечи у суботу не греши, јер то није забрањено правилима, по 2. Николајевом правилу. А клањање од струка није забрањено било кога. Видети и тачку 8 после Правила поста. Како исповедник треба да поучава грешнике Ако исповедиш неког свештеника који је починио блуд или прељубу, или неки други скривени грех који за собом повлачи лишење свештенства, ти, исповедниче, треба да му забраниш не само да служи литургију, већ и да врши крштење, венчање, духовно руковођење [70], освећење и све друге свештене обреде, по светосавским правилима, по светосавским правилима. забранити такве све свете обреде [71]. Међутим, ако не пристану да напусте све свете обреде, требало би им бар забранити служење Литургије. Ако се не слажу са овим, не можете их натерати или јавно изјавити њихов грех, већ их морате препустити на суд њихове сопствене савести. Нека сами размишљају о својој недостојности. Види и канон 141 Картагинског сабора. Како исповедник треба да поступа са болесницима Ако се неко разболи, ти, исповедниче, треба одмах да отрчиш к њему, било у поноћ, било по киши или снегу, и пошто га утешиш у болести, говорећи да ће се њоме очистити од грешне прљавштине, као што се злато чисти огњем, убеди га, пре било каквог телесног лечења, да изврши општу исповест целог живота свог греха. Ако пацијент остане без речи, потребно је да му одмах стиснете руку или да му гласно вичете док не климне главом или неким другим знаком да бисте знали да жели да призна. После овога прочитајте над њим опроштену молитву и причестите се његовим Светим Тајнама, да ако изненада умре, не остане без опроштаја и причешћа. Не буди лењ да често одлазиш код њега да га тешиш и храбриш да се до последњег даха узда у милост Божију и да не очајава, јер ће у тај час ђаво напасти на њега са посебном силом да га баци у очајање, и тада ће му заиста бити потребан твој савет и утеха, уз помоћ којих може стећи вечно богатство и без којег може да трпи вечни губитак. Такође, читајте чешће о обиласку болесника, недавно објављену књигу о исповести болесника 188 и из ње ћете сазнати више о томе. Да исповедник треба полако да се исповеда Између осталог, желимо да ти, исповедниче, кажемо да ако желиш да твоја исповест буде онаква каква треба, и да твоје исправљање грешника буде исправно и спасоносно, треба да будеш веома лежеран на исповести и да не журиш нигде, чак и ако те много људи чека пред вратима, а такође и реци покајницима неколико дана унапред да их посаветујемо, само да им се захвалимо када треба да се исповеде. у слободно време имаћете прилику да изаберете одговарајуће лекове за исправке које су потребне сваком грешнику. Јер многи исповедници, често журећи и немајући времена да добро размисле, многе су уништили уместо да их исправе, а заједно са њима и сами себе и горко се због тога кајали до смрти. Знај такође, исповедниче, да је за тебе веома корисно да затворених очију слушаш исповест људи, а нарочито жена или младића, јер сам многе видео да су то чинили, јер се захваљујући томе ум концентрише и разумније суди о ономе што је речено. И биће вам лакше да се ослободите искушења да их видите на овај начин. Поглавље 10. О томе како исповедник треба да додели епитимије Након што, исповедниче, завршиш исповедање злих дела, речи и мисли покајника, реци му: „Знај, чедо, да се, по божанским правилима, човеково покајање не прима ако претходно не напусти грех. Дакле, ако обећаш да ћеш се уз помоћ Божије благодати уздржати од зла, онда ћеш добити покајање за сав грех од мене, јер ћеш покајање и сав грех примити од мене. Црква каже да се покајање у потпуности састоји у томе да покајник својом вољом чврсто одлучи да више не греши, и да ће без такве одлуке исповедање, сатисфакција за грехе и само ваше покајање донети мало користи. Да се ​​исповеднику одређују епитимије по правилима постника А пошто он да такво обећање, наложи му епитимију по правилима светог Јована Постника [72], односно дај му упутства да се не причешћује одређени број година, да држи постављени пост, изврши потребан број колена и даје одређену милостињу. Како исповедник треба да поступа са покајником који има много греха Ако покајник има много сагрешења, одреди му највећу епитимију, односно ону која забрањује на већи број година. И док почини грех, чак и ако се не причести, ово време се не урачунава у број година задовољштине за грехе. Ако се дуго уздржава од греха који је признао и поново упадне у њега, онда мора поново да испуни број година утврђен одговарајућим правилом. Ако падне у други грех, треба да израчунаш која је епитимија дужа – она која му је преостала да испуни, или епитимија за нови грех – и упутити га да изврши дужи. Ако се покајник пре исповедања код вас уздржао од греха, као и од богопричешћа, било сам [73], или по савету другог исповедника, знајте да се у период покајања убрајају године које су протекле од почетка уздржања од греха. Ово правило садржано је у рукописима, који се одликују највећом дисциплинарном строгошћу свјатогорских исповедних књига, које успешно користе сви искусни свјатогорски исповедници. О томе када неко под епитимијом може да се причести Ако је покајник и даље под епитимијом и у животној опасности, онда се по потреби може причестити божанским тајнама и, ако се после тога опорави, мора да заврши недостајући период покајања, који је остао да се испуни када се причести [74]. Та епитимија је двострука Знај такође, исповедниче, да се епитимија и сатисфакција, уопште, деле на два дела – телесни и духовни. Каплар је пост, суво једење, клечање и обављање седам телесних дела милосрђа, а то су: нахранити гладне, напојити жедног, позвати странце у своју кућу и бринути се о њима, облачити голе, посећивати болесне, бринути се о затвореницима и сахрањивати мртве [76]. Духовна покаја је нежна молитва, читање Светог писма и вршење седам духовних дела милосрђа, а то су: подстицање грешника да остави грех и покајање, поучавање неученог који не зна за Бога и веру, давање исправног савета ономе коме је потребан савет, молитва Богу за брата, утеха ожалошћеног, подношење несрећа и несрећа без притужби греха и несреће. други у односу на себе [77]. То покајање за грех треба да буде супротно од тог греха Истовремено, сатисфакција мора бити супротна греху (јер је супротност исцељење супротности), што је утврђено, посебно, 1. правилом Григорија Ниског, односно мора бити супротно околностима греха и околностима живота грешника, како кажу разборити исповедници. На пример, за оне који сумњају у веру, за разлику од околности греха, задају, исповедају, покајање да читају или слушају са поштовањем свето Јеванђеље и Символ вере, да не истражују оно што је изнад њихових снага и да поштују као своју Мајку Католичку Цркву, која им је пренела веру. О томе како доделити епитимије богохулникима и кршитељима заклетве Ономе ко је вербално хулио на Бога, одреди епитимију да прослави Бога, Кога је увредио [78]. Подари исту епитимију кривоклетнику [79], поред друге епитимије коју му постач утврђује (31. правило). И и једнима и другима треба задати као епитимију читање или слушање душекорисних књига, посебно Псалтира, који садржи многе похвале Божије. О томе како додијелити епитимију лоповима и преступницима Крадљивцима и преступницима, пре него што дају епитимију постнику (правило 27), нека, исповедниче, врати епитимију туђе имовине коју су узели, било самим власницима, ако су живи, или, ако су умрли, својим рођацима, или преко исповедника, или преко другог поузданог лица [80]. Ако га немају и не могу да га врате власницима, онда, ако су живи, нека дођу код њих и замоле их за опроштај. Ако имају туђу имовину, али су њени власници и њихови рођаци умрли, реци им да је дају сиромасима. Хајде, исповедниче, до лопова и општих савета које нудимо у наставку у напомени уз поглавље „Како доделити епитимију убицама“ [81]. О томе како доделити епитимију блудницима, прељубницима и хомосексуалцима Развратницима и хомосексуалцима доделити покајање поста, сувоједења, клечања и, пре свега, захтевати да избегавају особе са којима су грешили, или да их протерају ако су у њиховој кући [82]. О томе како доделити епитимију клеветницима и злонамерним људима Покажите, Оче духовни, онима који су лажно оптуживали друге и клеветнике, да сами оду на место где су изнели оптужбу и кажу да су лажно оптужили брата свог, или, ако сами не желе да иду, да макар преко трећег признају да су лагали, или пошаљу писмо којим побијају своју клевету, отворено или тајно. У спомен на оне који су злонамерни и непријатељски расположени према некоме, помиримо се са њима кроз епитимију [83]. О томе како доделити покору убицама Убици, поред одређивања епитимије коју је утврдио Пост (20. правило), дајте и епитимију, ако има прилике, да откупи сужња, по Симеону Солунском 189, нека то буде душа за душу [84]. Ако жена избаци бебу, дај јој епитимију да подигне сиромашно дете, ако има прилике, по истом Симеону 190, о чему види 22. правило постника. Рекао сам да епитимију треба наметнути у супротности са животним околностима грешника. На пример, богаташа треба упутити да пости, једе суву храну и колени, а просјака да чини милостињу из свог недостатка, јер се то за њих може сматрати прикладним покајањем и опоменом, а нарочито ако је богаташ починио телесни грех, а просјак је починио крађу или пљачку. Јер ако богат човек прима епитимију само да би чинио милостињу, а сиромах само да би постио, то им се неће чинити као опомена, већ само већи степен дела која су им уобичајена. Међутим, и ово треба да уреди исповедник на најбољи могући начин и са великом опрезношћу. Осим тога, не заборави, исповедниче, грешницима саветовати да не мисле надмено и верују да опроштење својих сагрешења добијају од Бога само ради епитимије и сатисфакције коју чине – далеко од тога! – јер је ова идеја јеретичка. Јер грех, будући да је, по теолозима, бесконачан као увреда бесконачног Бога, не може се уништити делима и задовољством ограниченог створења, а посебно нечистог створења, који је грешник, јер је речено: Ми смо као зли духови, као што је сва наша правда лука нечистоће, али они прво пуштају да приме грех свој, јер они чврсто верују. по бескрајној милости Божијој; друго, ради бескрајног задовољства које је Син Божији донео грешницима смрћу и крвљу коју је пролио на свом крсту, као што је Павле рекао о првом: Не од дела праведности која учинисмо, него нас је по милости Својој спасао 192 , и као што је Јован рекао о другом: И крв Исуса Христа, Сина Његовог, чисти нас од свих греха193. Зато Василије Велики каже: „Опроштење грехова је у крви Христовој“ 194. Нека сматрају као трећи и последњи разлог опроштења својих грехова (према Корезију 195) сва добра дела и плодове покајања које доносе после греха, а не само ова добра дела сама по себи, схваћена у складу са својом природом, никада не могу да донесу (схвате у складу са својом природом, јер се не могу разумети у складу са својим грехом). вечно спасење), али утолико што су сједињени са натприродном благодаћу Исуса Христа, дарованом вером, која их представља и поставља пред Бога и чини достојнима божанског прихватања. Горе речено потврђује и сам Бог говорећи кроз Исаију: Ја сам онај који искупљује безакоња ваша Мене ради 196. Чујете ли грешниче? „Ја сам“, каже Он, „који бришем ваша безакоња и опраштам их, и то не ради ваше покајања и стрпљења казне, него ради Моје милости и сажаљења, Мене ради“. Између осталог, желимо да Вам кажемо, исповедниче, да онима који греше треба да одредите као епитимију и сатисфакцију и уздржавање од светог причешћа за време које је установио Свети Јован Постник. Ако постоји неко ко пристане на другу сатисфакцију – пост, сувоједење, колено и милостињу, али не пристане да се уздржи од причешћа, онда сво твоје знање и искуство треба да се испољи у томе да га на разне начине омекшаш и убедиш да пристане и на једно и на друго. Да бисте то урадили, можете му рећи следеће. Савет покајнику да пристане на уздржавање од причешћа „Чедо, знај пре свега да ако хоћеш да се причестиш, недостојан си, бићеш крив за тело и крв Господњу, како каже божанствени Павле, 197 и причестићеш се на осуду и муку за себе, поставши други Јуда и поставши као Јевреји. како Златоговорник тумачи 198, тако ће вам се урачунати да сте пролили бесмртну крв Господњу, а да је не пијете, због своје недостојности. Знајте, друго, да божански постник, са разборитошћу коју му је дао Дух Свети, након што је установио своја правила, у готово сваком правилу са највећом прецизношћу и појединостима каже да онај ко не може да испоштује и једно и друго – и задовољство које прописује и уздржавање од причешћа које успоставља за мали број година – мора да поштује други број божанских оца. Рекавши ово, он ни на који начин не дозвољава попустљивост коју тражите. Знај, треће, да сам ти показао велико снисхођење и нисам ти наложио епитимију по Другим Оцима, који су за твој грех одредили толике године (а овде треба да му кажеш колико година налажу саборна и отачка правила покајање за овај грех), него сам ти одредио епитимију по блажем постнику. Ја сам ти учинио још један, највећи, опрост и нисам ти одредио епитимију за друге твоје грехе, од којих се за једнога треба то и то, а за другог то и то, и тако даље (дај му број година и сатисфакцију за сваки његов грех), него сам наложио епитимију за један твој грех, сажаљевајући те и смиловавши се на твоју слабост. Дао сам вам и још једну, трећу, благост, која је веома велика, јер је епитимију коју сам вам сада одредио за ваш грех требало удвостручити или увећати за онолико пута колико сте починили овај грех, да би број година вашег покајања био толики да вероватно цео ваш живот не би био довољан да га испуните. Међутим, смиловао сам те и одредио ти тако лаку епитимију као да си само једном учинио овај грех, а толико пута си га учинио! (А ти му овде кажеш укупан број година, множећи време покајања са бројем његових сагрешења.) Стога, ти, чедо, не треба да будеш тако тврдокорна и незахвална, него треба да са радошћу пристанеш на ово мало покајање и уздржавање од божанског причешћа. Знај, четврто, да ће захваљујући уздржавању од причешћа твоје покајање бити трајније. Дубље ћеш се уверити у благодат Божију и боље ћеш разумети шта ти је зао грех донео, посебно када видиш да се други причешћују, а ти си тога ускраћен, понављајући у себи речи блудног сина: Јер као најамник оца мога хлеба је у изобиљу, а ја гинем у глади 199 . И захваљујући свему томе, мрзећеш грех и убудуће ћеш брижљиво чувати Благодат коју си изгубио, јер ће за тебе мука бити учење 200. „Јер све што човек с тешком муком стекне, труди се да задржи“ 201, каже Василије Велики, а Григорије Богослов додаје: „Јер оно што се стиче с муком, теже се држи, а оно што се теже држи, теже је да се држи. могло би се поново набавити“ 202.“ Можеш му рећи ово и друге сличне ствари, исповедниче, колико те просветли благодат Духа Светога. Можете му сакрити рок и рећи му: „Иди дете, знам кад дође време да се причестиш, схватићеш временом. Видите и у „Савету покајнику“ шта ми тамо кажемо посебно за њега, да пристане и на задовољство и на уздржавање од причешћа. О томе како доделити епитимију немоћним и старима Ако је неко слаб и остарео и не може да испуни телесно задовољство које је установио божански постник, ти му, исповедниче, свакако можеш дати још једну епитимију, духовну – молитву, читање душебрижних књига и телесну или духовну милостињу (видети на почетку овог поглавља), али му не дај снисходљивост у броју година уздржавања од причешћа. Да су одбачени они који одбијају епитимију и уздржавају се од причешћа Ако постоји неко толико тврдоглавог и непокајаног да, будући да је здрав, неће пристати да се насити по постнику и не жели да се уздржи од причешћа, онда, исповедниче, после прве, друге и треће опомене треба на крају рећи: „Чедо, Василије Велики ми заповеда у својој 84. и 85. владавини која говори људима који су неспоразумни и 85. 203: „Када спасеш, спаси душу своју“ 204 да с тобом не пропадне душа моја“ [85]. Реците му и да Лука из Константинопоља, у питањима сачуваним у рукописима о којима одлучује са својим синодом, каже да није долично да свештеник прима приносе од оних који се не покоравају и не желе да изврше епитимију за свој грех. Како поступати са удатим женама и онима са рођацима Ако се ти, исповедниче, исповедаш удатој жени која је тајно учинила прељубу, буди веома опрезан и не дај јој да се причести, а мужу не дај повода да то посумња, јер је обоје штетно. Исто се мора поштовати и за жене које имају родитеље и браћу. Види и 33. правило постника о овоме. Ако наиђете на грехе за које покајање није јасно утврђено, питајте свог епископа о њима и сазнајте од њега одговарајућу епитимију за њих [86], што се може наћи или по сличности ових грехова са другим јасно наведеним у правилима, или у списима појединих отаца, или уз помоћ расуђивања здравог разума. Погледајте ове епитимије, којих нема у другим правилима, у епитимијама које смо поставили после правила Постника, која припадају њему. Поглавље 11. О молитви допуштања Након што завршите са задовољством, прочитајте молитву попустљивости над покајницима, и то уобичајену доле: „Господе Исусе Христе, Сине Бога Живога, Пастира и Јагњета, узми грех света, Који си дао на два дужника и који је грешници дао опроштење грехова, Себе, за Господа, за грех, за грех, за грехе, добровољно и невољно, чак и у знању, а не у знању, чак и у злочину и непослушности, што је било од овог слуге Твога. анатема, или је био вођен под заклетвом, Ти си, као добри и љубазни Господ, благоволео разрешити свог слугу својом речју, опростивши му и твоју и његову анатему и заклетву по великој милости Твојој, Господе, Човекољубче, услиши нас, молећи се доброти Твојој, као слуге своме, безбожнику. промени своју вечну муку. Ти си рекао, Учитељу: што год вежеш на земљи, биће свезани на небу, и што год ти будеш био разрешен на земљи, биће разрешен на небу. Јер си Ти једини безгрешни, и Теби славу узносимо, Оцу и Сину и Светоме Духу, сада и увек и у векове векова. Амин". Или ово, краће, полажући руку на главу покајника: „Господе Исусе Христе Боже наш, који си дао сузе Петру и блудници за опроштење грехова и оправдао цариника који је познавао грехе своје, прими признање слуге свога по имену и, ако си сагрешио речју или делом, или немилом, самовољно, самовољно, опрости грехе. Јер си Ти Бог милосрђа, великодушности и човекољубља, и Теби славу узносимо, са Оцем и Светим Духом, у векове векова. Амин“. После овога изговарате молбу „За милост и опроштење грехова“ покајника. Затим, окрећући се покајнику, стављаш руку на његову главу и изговараш следеће речи опроштаја, које су, по мишљењу већине, а пре свега Гаврила Филаделфијског у књизи „О сакраментима“ 205 и Хрисант Јерусалимски у „Књизи исповести“, 206, облик милосрђа Светог Духа: злоће, опрости те и опрости“ [87]. Да исповедник положи руке на оне који се кају Будите веома опрезни, исповедниче, и никада не заборавите да положите руку на главу покајника, јер божанска правила сматрају ово полагање руке саставним делом сакрамента [88], иако данас већина исповедника то не чини због незнања и необразованости. Последњи савет исповедника покајнику Када се све заврши, дајте покајнику следећи савет: „Знај, дете моје, да си данас примио друго крштење кроз тајну исповести и покајања, како верује Света Црква Христова. Зато пази да је не оскврниш поновним грехом, јер као што се неко ко се једном упрља и опере, а затим упрља на исти начин, не прима ни на који начин савршену корист. који се умио у извору покајања и исповести и био је очишћен од свог греха па опет упада у исте грехе не добија никакву корист, као што каже Сирах: Умиј се од мртвих и дотакни га се, шта ће он добити из бање, па, човече, пости о својим гресима и врати се и уради исто 207. Дакле, дете моје, треба да употребиш мач, односно да у свом срцу донесеш чврсту одлуку да би више волео да умреш хиљаду пута, него да поново грешиш и да тугиш Бога. И од сада почни да живиш као хришћанин и ученик Христов, јер истинско покајање није само у остављању зла, него и у чињењу добра, по реченом: Клони се зла и чини добро 208 . Скинуо си нечисту тунику греха и обукао пречисту тунику Божанске благодати, па пази убудуће да је не скинеш и поново обучеш своју некадашњу, него понови песму: Скинуо сам хаљину своју, како да се обучем у наг? 209 Носови су ми опрани, како да их упрљам? – бојећи се да, сагрешивши, не постанеш похвала ђаволу на дан Суда, него срамота и срамота за Христа, што ти је теже од сваке муке, како каже Василије Велики: „Дакле, иди путем мира. Ето, здрав си, за кога не греши, да не буде горе“ 210. Глава 12. Да исповедник не открива грехе После исповести, од тебе се, исповедниче, тражи само једно: да чуваш своје грехе у тајности и да их никоме не откриваш, ни речју, ни писањем, ни гестом или било којим другим знаком, чак и ако си у животној опасности, јер за тебе важи оно што је рекао премудри Сирах: јеси ли чуо реч, нека умре и он са тобом, или немој да кажеш непријатељу:12211 чуо си реч тајне, нека ова реч умре са тобом, и док си жив, не откривај је ни пријатељу ни непријатељу; као и упозорење пророка Михеја: Не веруј својој пријатељици... и пази да јој не кажеш шта 213. Јер ако их отвориш, онда ћеш, прво, пасти под забрану или, тачније, бићеш потпуно скинут са части, по црквеним правилима, а по грађанским законима мораш бити доживотно затворен и одсечен [89]. Друго, бићеш крив што си натерао хришћане да престану да се исповедају, бојећи се да ћеш открити њихове грехе. То се догодило у време Нектарија Цариградског, када хришћани нису хтели да се исповеде јер је један исповедник открио грех неке жене [90]. Када је божански Златоуст то видео, није могао да се смири док их није убедио да се исповеде [91]. А какве ће то паклене муке донети теби, ко је за ово крив, не може се речима описати. Ово мало што смо вам овде забележили, исповедниче, најважније је и најпотребније у вашој духовној служби. Никад не престаните да читате ово јер ће вам много помоћи. Такође немојте престати да читате „Књигу исповести” Хрисантија Јерусалимског 214, књигу „Исповедник у обуци” 215 и правила: 11. Првог Сабора, 102. Шестог, 2., 5., 7. Анкире, 1. и 2. 4. Лаодице, 1. и 2., 4. Лаодице. Григорије Ниски, 2., 3., 74., 84. и 85. Василија Великог, јер се ова правила директно односе на вашу службу. Такође, стално читајте савете које дајемо покајнику 216, јер треба да га први сазнате да бисте научили покајника а посебно оне који не знају да читају и пишу и немају прилику да га читају. Осим тога, желимо да вам кажемо да ако имате радозналог ума и пажљиво размотрите разне случајеве који вам се нађу, ова радозналост и овај рад ће вам помоћи да временом научите више, па чак и многе ствари које нису записане у књигама, јер, по Сираху, човек са великим искуством зна много, а човек без искуства зна мало: Учен човек зна много, а човек зна добро. Чак и ако нисте у искушењу, вести нису довољне 217. Дакле, знајући да је поучавање и управљање душама, које сте предузели, уметност уметности и наука о наукама, по Григорију Богослову 218, не будите безбрижни, јер проклети сте што непажњом обављате дело Господње, 219 него се угледајте на пастира који покушава да отме лаву, не само да цела нога, него и цела нога лава. или ивица његовог уха, како каже Амос: Кад год пастир ишчупа из уста лаву две ноге или уво лава, тако ће и синови Израиљеви бити ишчупани. Тако ти, исповедниче, колико ти је то могуће, труди се на хиљаде начина да несрећне грешнике очистиш од уста умног лава, ђавола, чак и ако су због својих грехова веома размажени и очајани [92], како ти заповеда Јован Климак, говорећи: „Тако, буди марљив и усмеравај се, или победи сву своју бригу и љубав. онима који су потпуно изгубљени и скрушени, и молите се Богу за њих, јер за оне чије су болести и чиреви велике, несумњиво се дају велике награде.” 221 Рецимо вам, исповедниче, једном речју, да су рај и пакао, живот и смрт, спасење и уништење душа у вашим рукама. И ако се захваљујући добром поправљању твоме спасу, чућеш: Ако извучеш поштеног од недостојног, као што ће уста Моја постати 222. Ако, напротив, због твог лошег исправљања и немара, неко од њих заврши у паклу, чућеш: Зли ће умријети у својој безакоњи,2 а ја ћу казнити твоје безакоње. Ако ти, исповедниче, желиш да покажеш праву и очинску љубав према својој духовној деци, потруди се да дођеш у нежно и сузно расположење и не само да тугујеш за грешницима који чине велике и смртне грехе, него и проливај сузе, саучешћавајући њихову несрећу. Јер сузе твоје имају велику моћ, јер не само да служе као знак твоје нежне љубави према грешнику [93], него и чине Бога милостивим према његовим гресима [94] и подстичу и самог овог суровог и неосетљивог грешника да оплакује своје грехе када види да их ти, који ниси починио, оплакујеш; убеђују га у твоју љубав према њему и натерају га да лако прихвати средства корекције која му прописујеш [95]. Ипак, буди веома опрезан и не показуј никакве знаке туге, туге, или суза док се исповеда, као што смо ти раније рекли, већ буди тужан и пролиј сузе по завршетку исповести, када га упутиш и одредиш му епитимију. Прилог првом делу. Обратите пажњу на то како исповедник треба да испитује оне који се исповедају о главним гресима према Десет заповести Рекли смо у 8. поглављу „Упутстава исповеднику“ да у већини случајева исповедник не треба да пита оне који се исповедају, већ они који се исповедају треба да испричају исповеднику своје грехе, а исповедник треба само да их саслуша и исправи. Међутим, пошто данас већина хришћана, једни због незнања и неваспитања, други због стида, а трећи због укорењене лоше навике да их исповедници питају током исповести (један из једног разлога, а други из другог), не мари да сами испитују своје грехе пре исповести, и не именују своје грехе, него да сами питају своје грехе, већ да их исповедају, како и треба да буду. одговори, а ако њихов исповедник не пита да ли они не откривају у потпуности своје грехе, него остављају свог исповедника без исповедања, онда смо сматрали да је потребно да ти овде, исповедниче, дамо опште обавештење о томе како треба да питаш такве исповеднике о главним и најтежим гресима против Десет заповести. Дакле, ако вам који хришћанин дође да се исповеди, реците „Благословен Бог наш...“ и, прочитавши Тросвето и 50. псалам, обратите му се и дајте му следећи савет, држећи „Књигу исповести“ у рукама: „Ево дете, Христос (покажи на икону Његову) стоји невидљиво, чекај, чекај, не бој се, не бој се. један свој грех, али исповеди их од свег срца да би добио опроштење од самог Христа, знај да ће овај твој непокајани грех остати записан у твојој савести, као на папиру, да би се открио на Судњи дан пред свим анђелима и људима, него ћеш, дакле, себи додати још један грех, и покушати немојте остати болесни, јер ћете сами бити криви за штету коју претрпите.” Затим, натеравши га да клекне пред иконом Христовом или га посади пред ваше ноге, питајте га како се зове и ко је (ако га раније нисте познавали), и колико му треба да се исповеди и да ли се припремио за исповест одговарајућим испитом својих грехова. Онда га питаш, говорећи: „Да ли ти, чедо моје, чврсто и несумњиво верујеш у све догмате Католичке и Источне Цркве Христове, садржане у Символу вере, односно у „Верујем“, и одобрене од седморице светаца и васељенских и на помесним саборима и од појединих светих отаца? Да ли и ти прихваташ подапостолско или патријско предање без икаквог подапостолског или патристичког предања? призна да верује у њих, реци му да прочита Символ вере, односно „Верујем у једнога Бога Оца...“ (ако он то зна). Онда му реци: „Знај, дете, да се на другим судовима кажњава признат прекршилац закона, али на овом истом суду исповести добија опроштење онај који открије свој први и сам грех. Дакле, исповедник нема потребе да пита исповедника шта је урадио, јер би то била оптужба покајника, а не самосталан исповедник, а не самосталан исповедник. своје грехе да би добио опроштење од њих, будући да то Бог заповеда, говорећи: Праведник је онај који се исповеда у првој речи, када дође противник, он је осуђен 224 и: Ти си раније говорио о својим безакоњима, да би се оправдао 225. Зато, дете, на срамоту најпре назови свој ред.“ Рекавши ово, исповедниче, ћутите на тренутак. Кад видиш да покајник не исповеда своје грехе, онда му реци: „Видим, чедо, да не говориш, дакле, да не останеш неисповедан, морам да те питам, а ти само одговори без икаквог стида, јер сам ја, који те исповедам, исти човек као и ти, слугански и грешни, и чуо сам за многе друге и велике грехе своје, јер ћеш се вратити кући многима и великим гресима. олакшање и радост због чињенице да сте ослободили своју савест терета греха.” Ако је неко кога познајете дошао код вас да се исповеди по други пут, изоставите све горе наведено и одмах након савета га питајте о следећим великим гресима против прве заповести. Истовремено, после сваког питања, зауставите се док покајник не одговори са „да“ или „не“: – Јеси ли се, чедо моје, икада одрекао Бога и своје вере? Да ли сте икада имали жељу да се одрекнете своје вере? [96] – Зар ниси самовољно примио у свој ум мисли хуле и невере у вези са божанским тајнама или предметима вере? Имате ли неко јеретичко мишљење? [97] - Зар ниси био чаробњак? Зар нисте везали мужа и жену? Зар ниси свезао животиње да их вук не би појео? 226 Зар ниси правио амајлије и носио их? Да ли сте се бавили неком другом врстом вештичарења? [98] „Зар ниси ишао код врача и вештица да би ти помогли током твоје болести, или да би пронашли нешто што си изгубио, или да би ти отворили блага и слично?“ „Зар ниси починио неки смртни грех и зар се ниси усудио да се после тога недостојно причестиш, не примивши одговарајућу епитимију од свог исповедника, који је највећи од свих грехова, како каже Свети Јован Постник [99]? – Да ли се молиш Богу ујутру и увече, како треба хришћанин? „Зар нисте јели храну, жртвено месо и жртве које зле Агарјане припремају за своје венчање, за своје празнике и за своје подле помене мртвих? Јер, како каже Соломон, жртве злих су гадост Господу 227. – Зар ниси очајавао у милости Божијој? Грешиш ли безобразлук, надајући се да је Бог милостив и да ће ти опростити? Да ли сте донели одлуку да грешите докле год можете, а онда, када више не можете да грешите, да се покајете? Зар не истрајавате и не опирете се очигледној истини? Јер, чедо моје, ова четири греха су смртна, противрече првој заповести Божијој и представљају хулу на Духа Светога, како каже „Православно исповедање“. Затим га питајте о главним гресима против друге заповести: „Дете моје, зар немаш тако велику љубав према похлепи и новцу да је твој ум заокупљен њима, а твоје срце везано за њих?“ – Зар ниси толико робовао стомаку да ти је ум стално заокупљен храном и пићем, а срце везано за њих? „Зар ти ниси лицемер, ниси прави хришћанин, и зар се споља не представљаш као побожан и верник у Бога, а изнутра као неверник и непобожан? „Зар не верујете у снове, и своје и туђе? Јер мудри Сирах каже да су многи... сном преварени, а они који су се у њу надали отпали су 228 . Затим га питајте о главним гресима против треће заповести: „Зар ниси псовао, дете, и ниси ли другог натерао да псује?“ -Зар нисте прекршили заклетву коју сте положили? [100] – Зар се не кунеш Богом и вером у свакој прилици? [101] – Да ли си дао обећање Богу да ћеш се замонашити или учинити нешто друго, а онда ниси прекршио своја обећања и завете? [102] – Зар не користите речи Светог Писма узалуд, у шали и на смех? – Благодарујете ли Богу у својим болестима и недаћама и не гунђате ли на Њега оптужујући Га за неправду? „Зар ниси својом речју хулио на Бога, или веру, или сакраменте, или свете? Да ли је подстицао друге на богохуљење? [103] „Зар нисте рекли да Свето Писмо и речи Божије садрже грешке и противречности, и зар не хвалите списе незнабожаца и старих писаца? Затим га питајте о главним гресима против четврте заповести: – Чедо моје, идеш ли у цркву два пута дневно, ујутру и увече, како заповедају божански апостоли у заповестима својим? 229 Или, барем, идете ли у цркву сваке недеље и свих празника на Вечерње, Јутрење и Литургију? (Ако монах који се исповеда, реци му: „Слушаш ли, дете моје, редослед црквених служби који је за тебе установљен?“ Да ли се придржавате правила која су за вас постављена? [104] – Да ли разговарате са неким док сте у цркви, да ли се шалите, смејете или стојите без поштовања? Да ли пажљиво слушате божанске речи које се проповедају у цркви, или самовољно допуштате да ваш ум буде занет светским стварима?) – Зар недељом и празницима не идете у кревет са женом? – Зар недељом и празницима не приређујете игре у својој кући? Зар не идеш на утакмице? Зар се не изиграваш? Зар не играте и не певате песме? – Зар недељом и празником не играте даме, карте или друге игре и не идете да их гледате? – Не пијеш ли недељом и празницима, не опијаш се и не повраћаш, и зар се не свађаш и свађаш са неким? – Да ли дајеш милостињу сиромасима недељом и празником, како утврђује апостол Павле? 230 – Да ли кршите пост у среду и петак и друге постове које је Црква Христова установила за хришћане? [105] Затим га питајте о главним гресима против пете заповести: „Дете моје, зар ниси вређао и ударао оца или мајку?“ Да ли сте послушни њиховој вољи и да ли бринете о њима и помажете ли им када су болесни и потребна вам је помоћ? [106] – Да ли поштујете своје учитеље, духовнике и епископе и свештенике Божије? (Ако је монах, реци му: „Зар ниси непослушан своме старцу и тераш га да тугује за тобом?“ – Да ли поштујете свог шефа или господара, судије и владаре? Да ли показујете захвалност својим добротворима? -Да ли сте забринути да шаљете своју децу у школу да би научила Свето писмо и да се добро занате? Да ли им саветујете да имају страх Божији и добар и хришћански морал, како и доликује хришћанима? Да ли покушавате да их водите у цркву? Да ли их кажњаваш штапом кад греше? Да ли своју децу терате да се удају насилно и против њихове воље? Зар их не спречавате да се замонаше, или, ако желе да се венчају, захтевате и терате их да се замонаше? -Зар не вређаш своју жену? (Или, ако се жена исповеда, реци уместо тога: „Зар не вређаш свог мужа?“) Зар је не узнемираваш, удараш ли је, волиш ли је као своје тело, и да ли ти је стало до њене душе и њеног живота? – Да ли ти је стало до спасења и хришћанског живота твоје слушкиње и слушкиње и, знајући да греше, не занемарујеш ли то и не исправљаш их? (Или, ако је ово патријарх или епископ, реците му: – Ваша Светости (Преосвећени) Владико, зар не показујете немар према свом говорном стаду и да ли се на све начине бринете о његовом исправљању и спасењу? Да ли другима дајете лош пример и изазивате искушење код људи за које ћете морати да одговарате на Судњем дану својим делима или речима? Или, ако је исповедник, реци му: - Господе мој, да ли исправљаш, по правилима и како доликује, душе оних који исповедају твоју светост и да ли бдиш и пазиш на своју духовну службу? Или, ако је парох, реците му: „Господару, да ли пастираш своје парохијане и поучаваш ли вербалне овце Христове са свом марљивошћу и пажњом и са свим страхопоштовањем и страхопоштовањем, како и доликује твом свештеничком звању? Или, ако је ово игуман манастира или старац, реци му: „Господару, зар се не поносиш чињеницом да си игуман и примас и да се према другима не односиш с презиром, сматрајући их својим робовима, а не браћом?“ Да ли речју или делом дајете лош пример браћи? Има ли немира и зла у вашем манастиру и да ли се ваша светост брине да их исправи? Да ли си вредан и да ли учиш монахе свог манастира да се држе статута и правила пречасних отаца и обећања монашког живота? Или, ако је наставник или ментор, реците му: – Зар не дозвољавате својим ученицима да праве нереде? Зар им не завидите и не трудите се да им помогнете да савладају предмет што је брже могуће? Да ли их учиш добром и хришћанском моралу? Зар се према њима не понашате као према робовима, шаљући их овамо или тамо, а према њима се односите као према ученицима? Да ли сте више изнервирани на њих него што би требало, и зар их не ударате превише за сваки мали прекршај? Или, ако је у питању краљ или други владар, реците му: - Царе (или: највиши суверен, или: најславнији владар), много година теби! Да ли се држите краљевских закона које сте успоставили за свој народ? Да ли ти је стало до мира, врлине и духовног спасења свих твојих поданика, и не дозвољаваш ли да зло огорчи, увреди и опљачка друге и да ли их исправљаш? Зар нисте лош пример и извор искушења за своје поданике, не поштујући све што припада вашем високом рангу?) Затим га питајте о главним гресима против шесте заповести: „Дете моје, да ли си некога намерно или несвесно убио, било себе или преко других људи, својим подстрекавањем, помоћи или саветом?“ [107] „Зар ниси био љубоморан и тужан јер твој брат има нешто добро?“ Зар се не радујеш злу и недаћама које задесе брата твога? – Да ли имате непријатељство или огорченост према некоме и да ли желите да се некоме осветите? Тражите ли од непријатеља опроштај, а ако он од вас тражи опроштај, да ли му опраштате? [108] „Да ли сте некога оклеветали или некога изручили судијама да га казне и нанесу штету? [109] „Да ли сте трудној жени давали напитке да би је натерали да поврати бебу или да је спречите да се уопште породи?“ Да ли сте терали друге да их дају? [110] „Да ли сте икада били љути на некога, претукли некога или некога повредили?“ Да ли је подстицао друге на свађу и тучу? „Зар се не љутиш на просјаке, зар их не вређаш и не тераш, псујући их непристојним речима?“ -Зар се ниси псовао? Зар ниси друге проклињао, хулио или друге ђаволу издао? [111] – Да ли сте комуницирали са другима, знајући да сте болесни од куге, и да ли сте их заразили, поставши кривац њихове смрти? За ово морате примити покајање убице [112]. Затим га питајте о главним гресима против седме заповести: „Дете моје, да ли си починио прељубу са удатом женом?“ [113] -Јеси ли блудовао са неудатом? А ако вам исповедник одговори са „да“, онда га поново питајте: – С ким си блудовао: са странцем или са својом родбином? Са мирјанком или са монахињом? Са хришћанином или странцем и јеретиком? [114] А на ком месту си блудовао са њом: у кући, или у цркви, или у предворју цркве? А у које време је блуд починио: у радни дан или у недељу и на празник? А колико си пута починио блуд? И колико дуго? [115] (Ако се особа светог реда која је пала у блуд исповеди, поступајте с њим као што смо навели овде у „Књизи исповести“, на страни 84 [116]); – Да ли сте извршили самозадовољавање са собом или са неким другим, или са неким другим са вама? (И овде га опет питаш с ким је то починио, и на ком месту, и у које време, и колико пута [117]); – Да ли сте починили содомију са другим или неко са вама? (А овде га питаш ко је био онај други, и у које време је то починио, и на ком месту, и колико пута [118]); „Да ли сте згрешили са животињама, са стоком и са птицама, са мужјацима или са женкама?“ (И овде га питаш о времену, и о месту, и о томе колико је пута починио грех [119]); „Да ли сте згрешили са својом женом на неприродан начин?“ [120] Зар ниси згрешио са њом пре венчања? – Зар се не облачите, шминкате и не користите парфеме и ароме који изазивају блуд? – Зар не гледаш у лица жена и младића са радозналошћу и пожудом свог срца? Јер ко их гледа са радозналошћу, чини блуд и чини прељубу у свом срцу, као што је Господ рекао. „Зар нисте били посредник, или подстрекач, или кривац да је неко згрешио са женом, пренео мушка писма, или дарове и поклоне, или љубавне поруке од једне особе до друге и слично?“ „Зар не грешиш од поноса и грленог беса?“ Да ли сте зависни од хране и пића? Јер све ово рађа блуд, прељубу и друге телесне страсти. Затим га питајте о главним гресима против осме заповести: „Дете моје, зар ниси крао или узимао украдено од других?“ Да ли сте икада примили лопове у свој дом и спријатељили се са њима? [121] (Онда га питајте какву је ствар украо – световну или свету, и где је то украо – у нечијој кући или у цркви или у манастиру, јер ово друго је светогрђе.) „Зар ниси опљачкао брата и увредио га?“ [122] -Да ли сте раније вршили крађу и да ли крађу не вршите у занату којим се бавите? -Да ли сте некога обмањивали или узимали новац продајом робе лажним теговима и мерама, лажима и триковима и лажним заклетвама? [123] – Зар не узимате камату на свој новац? [124] „Да ли сте задржали плате онима који су радили за вас, узвраћајући им незахвалношћу?“ „Зар нисте узели више од вредности свог рукотворина и труда утрошеног на то?“ „Зар нисте отворили ковчеге и изложили остатке покојника?“ [125] - Да ли правите лажан новац и издајете га као прави новац, знајући да је лажан? – Да ли сте померили ограде са плаца или своје куће да бисте одузели додатни простор свом брату? „Зар ниси украо животиње свог брата, посекао његово дрвеће и покварио његову земљу?“ – Да ли сте нашли неку ствар и оставили је ћутке за себе, не најављујући налаз и не покушавајући да потражите њеног власника? – Зар не отварате запечаћена писма других и не читате их? Да ли фалсификујете туђе потписе, кидате их, бришете или замењујете? (Или ако је земљопоседник, реците му: „Зар не поседујете имања на којима други раде, и зар ове сељаке не користите као робове, оптерећујући их многим дужностима, а када дође време за жетву плодова, зар не узимате за себе све жито, вино, уље и друге плодове, а ове несрећнике остављате у невољи? Или, ако је судија, реци му: – Зар не примате поклоне и не показујете ли људима угађање и пристрасност, нарушавајући правду и неправедну правду? Или, ако је патријарх или епископ, реците му: – Ваша Светости (Преосвећени) Владико, зар не узимате новац и не хиротонишете недостојне, зар не изопштавате невине и не осуђујете невине и, уопште, не кршите ли због пристрасности или из неког другог разлога божанска и света правила светих апостола, васељенских и појединих помесних сабора? Затим га питајте о главним гресима против девете заповести: „Дете моје, зар ниси лажно сведочио, зар си лажно сведочио против свог брата, и ниси ли платио другима да лажно сведоче?“ „Нисте ли ви преварант и лицемер, и зар се споља не показујете да сте једно зарад људске похвале, а да сте изнутра друго?“ – Зар никога не осуђујете, клеветате ли икога, и зар не слушате са задовољством друге када некога осуђују? – Да ли некоме ласкате или некога хвалите лажно него искрено? Затим га питајте о главним гресима против десете заповести: „Зар ниси желео да имаш жену свог брата, или његову кућу, или његову њиву, или његовог мушког и женског слугу, или његову животињу, или друге ствари свог брата? „Зар не желиш славу и чин, и зар их не волиш, или задовољства овога света, или новац и пропадљиве ствари?“ – Да ли се опиреш и одупиреш ли срамним и непријатељским помислима које ти усађује ђаво, и не наслађујеш ли се њима, не разговараш са њима и не слажеш ли се с њима у срцу своме, одлучивши да их предаш на дело? [126] Знај, чедо моје, да нема другог, моћнијег оружја за вођење рата против злих помисли од страшног и светог имена Исуса Христа, како кажу свети оци наши. Зато, чедо моје, треба да стекнеш навику да понекад уснама, а некад умом и срцем изговараш следеће речи: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“ – и то стално понављај, и када седиш и радиш, и када негде идеш, и у кући и ван куће, и свуда. Кад се ти, исповедниче, за све ово распиташ, онда одреди највећи грех који ти покајник исповеда, то јест онај за који је епитимија за који је већи број година, и одреди му епитимију за то. Да бисте боље запамтили његове грехе, можете држати свећу и означити на маргинама она питања на која ће вам покајник одговорити са „да“. А како убедити покајника да и он пристане да се уздржи од причешћа, погледајте на страни 94 ове „Књиге исповести“. Затим, полажући руку на главу покајаног, прочитајте отпусну молитву, то јест „Господе Исусе Христе, Сине Бога Живога, Пастира и Јагњета...“, коју видите овде, у „Књизи Исповести“ у првом делу, глава 11. А после молитве изговорите молбу „За милост, животе, ставите руку своју...“ и „Грежите руку своју: Дух Пресвети, злобом мојом, опрости те и опрости ти.” Затим му дајте последњи савет, који можете пронаћи у нашој „Књизи исповести“ на страни 100. Део 2. Правила Светог Јована Постника, прецизно објашњена Попут светитеља, отац наш Јован, који носи надимак Постач, достигао је врхунац своје службе 580. године [127] и био је примас Цркве под три краља – Јустином, Тиберијом и Маврикијем. По савету Евтихија, патријарха цариградског, из редова схоластика уврштен је у свештенство и рукоположен у ђакона. После смрти Евтихије, изабран за хиротонију, он није пристао, али је, видевши страшну визију и чувши анђеле који му говоре да ћути и да се томе не опире, нехотице уздигнут на цариградски патријаршијски престо [128]. А славни се препустио тако великом подвигу и посту да шест месеци није пио воду и за тринаест и по година свога патријаршије није јео ништа осим листа зелене салате, или малог парчета диње, или мало грожђа или смокава дневно. А спавао је врло мало и умерено. Због тога је блажени добио од Бога дар чудеса и у овом животу [129] и после смрти [130]. Коначно, после много година одличног управљања својим стадом, упокојио се у Господу 595. године [131], остављајући нам права правила, која се чешће називају Номоканон постника [132] Правила Светог Јована Постника, прецизно објашњена Нека наше скраћивање година покајања не изгледа неразумно, како ја мислим, онима који мисле исправно, јер ни велики отац наш Василије, ни најстарији од наших божанских отаца нису установили никакав пост, ни бденије, ни број колена за оне који су грешили, већ само одстрањивање од светог причешћа. Зато смо сматрали да је неопходно да се искрено покајани и ревносни људи исцрпљују грубим животом и разборито воде животом који је супротан њиховој пређашњој злоби, а уздржавајући се, сходно томе одмеравају смањење времена покајања. На пример, ако је неко одлучио да не пије вино у одређене дане, одлучили смо да одузмемо једну годину од епитимије коју су оци утврдили за његов грех. Такође, ако неко обећа да ће се неко време уздржавати од меса, препознали смо могућност да скратимо још годину дана. Ако обећа да ће се уздржавати од сира и јаја, или рибе, или уља, онда смо сматрали за сходно да одузмемо једну годину за уздржавање од сваке од ових врста јела, а поред тога, ако жели да умилостиви Божанско честим клечањем, такође смо одлучили да учинимо исто, а посебно ако покаже ревност за милостињу и не мање воље. Ако је после сагрешења ступио у богољубив и усамљенички живот, нашли смо за добро да га прогласимо још бржим напуштеним због своје жеље да целог живота подноси трудове и туге који приличе таквом животу. (Упор.: Правило Првог Васељенског Сабора 12, Правило Шестог Васељенског Сабора 102, Правила Анкирског Сабора 2,5 и 7, Василије Велики правила 2, 3, 74 и 84, Григорије Ниски правила 4,5,7 и 8). Интерпретација. У овом правилу светитељ одговара онима који желе да га оптуже за смањење броја година покајања и каже да смањење које је учинио, сложиће се мудри и разборити људи, није учињено без прорачуна и расуђивања [133]. Ова рачуница је заснована на следећој околности: ни Василије Велики ни други древни оци нису установили сатисфакцију и епитимију за покајнике у виду поста или бдења, или колена, већ су им одредили епитимију само у виду уздржавања од божанског причешћа [134]. Зато смо, каже светитељ, решили да би било праведно да смањимо време покајања за оне који се искрено кају, који се труде да понизе своја тела грубим животом и од сада воде врлински живот, супротан претходном лошем животу који су водили раније. Међутим, ово време треба смањити у зависности од мере апстиненције коју желе да поштују. На пример, ако се покајник одлучи да не пије вино у одређене дане, сматрали смо да би било поштено одузети једну годину од броја година покајања утврђеног правилима отаца. Исто тако, ако обећа да неће јести месо, одузми му једну годину. Такође, ако не једе сир и јаја, или рибу, или уље, онда смо одлучили да одузмемо једну годину за уздржавање од сваке од ових врста хране. Ако хоће да умилостиви Бога честим клањањем до земље и од појаса, онда ће му за ово узети и годину дана, а нарочито ако жели да покаже своју великодушну руку за милостињу и покаже вољу да даје милостињу која одговара величини његовог богатства. Ако се покајник, после било каквог греха који је починио, замонаши, сматрали смо да би било праведно да му дамо опроштај после мањег броја година, јер ће у монашком чину целог живота држати строго уздржање. Види и 12. правило Првог сабора и сва правила која се помињу после извињења у загради, која једногласно оправдавају смањење броја година које је учинио постник, јер и они кажу да у зависности од расположења и снаге покајања оних који се исповедају, треба смањити и број година покајања. Кроз мисли, напад на срце сладострасности, као грех који још није учињен, не подлеже никаквој епитими. Интерпретација. Напад је, према Светом Јовану Климаку 231, мисао, односно обична помисао или слика неке ствари која се изненада појављује у срцу. Дакле, у овом правилу постник каже да овај напад сладострасности на срце кроз мисли уопште не подлеже никаквој епитими, пошто још није произвео грех [135]. Разговор са мислима очишћен је дванаест наклона. Интерпретација. Разговор са мишљу, према поменутом Светом Јовану Климатизованом, јесте разговор између душе и предмета који се јавља у уму, односно размишљање о њему са страстом или без страсти 232. Разговор спојен са страшћу, како каже постник, подлеже покајању и очишћен је дванаест сеџда на земљи, јер зависи од тога да ли ће се човек појавити на земљи, јер од тога зависи да ли ће се човек појавити на земљи. ум током напада и ступите у разговор са њим, или га одбаците и уопште не обраћате пажњу на њега. Разговори са мислима су и епитимијом подвргнути Климакусу [136]. Борба је вредна или круне или казне. Интерпретација. Борба је, према истом Јовану Климаку, снага душе, једнака снази мисли која се бори против ње, уз помоћ које душа, ако хоће, побеђује мисао, а ако неће, побеђује је њоме 233. Према томе, и Клима и Постник кажу да је ова борба разлог или да душа прими венац или пораз, ако прими мисао или пораз. казна ако је њоме поражена [137]. Сагласност је разлог и почетак епитимије. Интерпретација. Сагласност је, како каже Климак, сладострасна склоност душе ка страсној мисли која се бори против ње, за коју овај божански постник каже да је узрок и почетак епитимија. Дакле, Јован Зонара, на крају речи управљене против оних који мисле да је природно семе нечисто, каже: „Они који су прихватили страсну мисао, са сладострашћу ступили с њом у разговор и с њом се сложили, неће избећи епитимију, чак и ако у сну нису подвргнути истеку и не виде нечисте снове“ [18]. Приметите такође да Џорџ Коресије 236 дели пристанак на два типа: несавршен и савршен. Савршено укључује савршено заробљеност ума и савршену сагласност воље, и стога води ка укорењењу греха. Приметите такође да се напад, разговор, борба и договор примећују у свим гресима. Божански постник је дао пример само телесних грехова, да бисмо захваљујући њиховој највећој грубости боље разумели оно што је речено. Види такође 4. правило Неокесаријског сабора о сагласности са грехом. Онај ко је у сну оскрнављен цурењем који је настао, изопштен је из причешћа на један дан. Прочитавши 50. псалам и начинивши четрдесет девет поклона, сматра се да је један очишћен од нечистоће. (Упор.: Дионисијево правило 4, Атанасијево писмо Амону, писмо Тимотеју, питање 12). Интерпретација. Ово правило утврђује да се онај ко се ноћу у сну оскрнавио пражњењем не сме причестити тог дана. Пошто је прочитао 50. псалам и учинио четрдесет и девет сеџда до земље, он се чисти од ове прљавштине која излива у сну [139]. Ову исту епитимију за истек даје Варсануфије, велики међу оцима. За време бденија, оскрнављеног се изопштава од причешћа на седам дана, читајући сваки дан 50. псалам и чинећи четрдесет и девет сеџда. Интерпретација. Онај ко је био подвргнут истеку док је будан уздржава се од божанског причешћа седам дана, свакодневно читајући 50. псалам и чинећи четрдесет девет сеџда до земље. Сваком ко се самозадовољава забрањено је четрдесет дана да се држи сувог јела и учини стотину сеџда. Интерпретација. Ово правило утврђује да се онај ко се самозадовољава четрдесет дана не причешћује, придржавајући се сувохране у том периоду, односно једења хлеба и воде и чињења стотину сеџда сваког дана [141]. Међусобно повезивање, односно чињење двоструког блуда, забрањено је до осамдесет дана. Интерпретација. Правило не назива сједињење грехом содомије у пуном смислу, већ извршење међусобне самозадовољавања од стране двоје људи [142], за шта светац изриче двоструку епитимију и налаже ономе ко је то учинио да се осамдесет дана држи сувоједе и да чини стотину сеџда сваки дан, јер штети не само себи, већ и брату и чини двоструки грех. Ако је неко од свештенства, пре него што је примио свештенство, пао у страст блуда, не очекујући, вероватно, да само због тога неће бити примљен у свештенство, он ће, пошто је прво примио довољну епитимију, после тога примити свештенство. Ако је од ње био поражен након што је примио свештенство, онда, будући да је уклоњен из њега на годину дана и подвргнут исправљању обичним епитимијама, нека се врати у свештенство. Ако, пошто је препознао грех, то учини два или три пута, онда, лишен свештенства, нека пређе у чин чтеца. Интерпретација. Ово правило каже да ако је неко, пре него што је примио свештенство, пао у страст мастурбације, не знајући да му је само због тога забрањено примање свештенства [143], он (наравно, ревностан и добродетан у свему осталом), примивши довољну епитимију за грех [144], нека буде свештеник. Ако након примања свештенства поново упадне у њега, онда, пошто је одстрањен од свештенства на годину дана и подвргнут исправљању епитимијама које се обично додељују мастурбаторима, нека поново врши свештенство. Ако после познања зла изврши самозадовољавање два или три пута, биће лишен свештенства и ступиће у чин чтеца. Такође, једна од жена која је прихватила пољупце и додире мушкарца, а није била искварена, прима епитимију мастурбације. Интерпретација. Светитељ налаже епитимију самозадовољавања жени која је прихватила пољупце и загрљаје мушкарца, односно, четрдесет дана држања сувог јела и сваког дана клањања по стотину, уздржавајући се од причешћа. Сваком ко почини прељубу, монах или мирјанин, нудимо да се не причешћује две године ако се труди да једе храну после деветог часа, држећи се сувоједа, и чини двеста педесет сеџда. Ако је немаран, нека испуни време утврђено од отаца. (Упор.: Четврто саборно правило 16, Шесто саборно правило 44, Анкирско саборно правило 19–20, Василије Велики правила 6, 18, 21, 22, 25, 26, 59). Интерпретација. Ово правило утврђује да свако ко чини прељубу, монах или мирјанин, не треба да се причешћује две године и да сваки дан чини двеста педесет сеџда и једе хлеб и воду после деветог часа. Ако је немаран и не жели ово да учини, нека се уздржава од причешћа онолико година колико су божански оци установили [145]. Сматрамо да је праведно да прељубник који не одступа од сувоједа и једе храну после деветог часа, а такође чини двеста педесет сеџда сваки дан, после три године узме причест, али који има лењо расположење – чека крај времена које су оци установили. (Упор.: Анкирско саборно правило 20, Шесто саборно правило 87, 93, 98, Неокесаријско саборно правило 8, Василије Велики правило 9, 31, 39, 58, 87, Григорије Ниски правило 4). Интерпретација. Ово правило прописује да се прељубник казни не причешћује три године ако се држи сувохране, једе храну после деветог часа и чини двеста педесет сеџда сваког дана. Ако због немара не жели ово да испуни, нека се уздржава од причешћа онолико година колико су оци одредили [146]. Заповедамо да ће се неко ко је пао због безумне страсти према сестри после три године удостојити причешћа ако пристане да пости до увече, пази на сувоједење и сваки дан чини пет стотина поклона. (Упор.: Василије Велики правила 67, 75). Интерпретација. Ово правило намеће епитимију палом човеку и његовој сестри да се три године не причешћују, ако жели да се држи сувохране, посте до вечери и сваки дан чини пет стотина сеџда [147]. Некога ко је пао због бјесомучне страсти према својој невести изопштавамо од причешћа на две године ако једе после деветог часа, посматра сувоједење и чини триста поклона сваког дана. Ко је поробљен немаром нека испуни број година који су установили оци. Интерпретација. Пали са својом невестом прима епитимију да се две године уздржава од причешћа, држећи се сувохране, једења после деветог часа и чинећи триста сеџда сваки дан. Ако због немара не жели ово да испуни, нека се уздржава од причешћа онолико година колико су оци одредили [148]. Онај који је пао због луде страсти према сопственој свекрви подлеже истим покорама, али се не одваја од своје жене, по закону који каже: „Оно што је првобитно било чврсто, не укида се случајним околностима“. Интерпретација. Ово правило намеће покору палом човеку и његовој ташти да се две године уздржавају од причешћа, да се држе сувохране, да једу после деветог часа и да чине триста сеџда сваки дан. Ипак, не треба га одвајати од супруге јер је пао са свекрвом, јер постоји закон који каже да се оно што има чврст и законит почетак не укида безакоњима која се касније дешавају. Имајте на уму, међутим, да ако није склопио прави благословени брак са својом женом, већ је био само верен, приличи му да се, након што падне са својом таштом или са другом особом у сродству са својом женом, одвоји од своје жене, односно од своје веренице, и да брак не треба склапати, како кажу, како кажу Властар 237, а други по њему, такав налог, јер је у делиберу, по њему, не делибер. чин (јер веридба није по свему једнака браку, већ нижа од њега) [149]. Женама које се налазе на месту очишћења заповеда 2. правило Светог Дионисија, као и 7. Тимотеја, да седам дана не дирају ни у једну светињу. Старозаветни закон то налаже и не дозвољава им да се сједине са својим мужевима, јер се због тога дешава да зачета постаје болесна и слаба. Стога је божански Мојсије каменовао оца губавог детета, пошто да би се сјединио са својом женом није чекао очишћење. Такође заповедају да се за време исте нечистоте не причешћује четрдесет дана онај ко је увредио божанске тајне и дотакао их се. Интерпретација. Ово правило налаже да се жене које седе, као и Јеврејке, на посебном месту (јер то значи реч место очишћења), када су у стању свог уобичајеног месечног очишћења, не смеју да се причешћују седам дана [150], како заповеда 2. канон светог Дионисија и 7. Тимотеја. Исто налаже и старозаветни закон, који не дозвољава женама, док су у стању месечног очишћења, да се паре и са својим мужевима, јер су тада зачета деца, углавном, болесна и губава. Стога је закон налагао да се отац губавог детета каменује, јер се због необуздане пожуде није уздржавао док се његова жена не очисти од крвотока, него је спавао са њом када га је имала, и услед тога се зачето дете родило губаво. Ако жена, која је у стању месечног очишћења, вређа божанске тајне и причести се, заповедају да се не причешћује четрдесет дана [151]. Сматрамо да је праведно искључити из причешћа на три године некога ко је пао због безумне страсти према човеку ако плаче и пости, увече једе храну и посматра сувоједење, а такође чини две стотине поклона. Ко више воли безбрижност, нека достигне петнаест година. (Упор.: Василије Велики правило 62, Григорије Ниски правило 9.) Интерпретација. Ово правило налаже епитимију содомизатору три године да се не причешћује и не плаче о греху, пости до увече, пази на суво јело и чини две стотине поклона сваког дана. Ако из нехата не жели ово, нека се не причешћује петнаест година, по 62. правилу Василија Великог. Имајте на уму да се у једном од Постникових руком писаних правила налази следећа класификација содомије. Содомија је две врсте: једна са женама, када мушкарци падају у неприродни грех са њима, и друга са мушкарцима. Осим тога, један од људи то чини, а други пати од тога, а трећи то чини и пати од тога. Највећи грех је када га неко почини и пати од њега. А када то неко почини са туђим женама, то је тежи грех него када то неко почини са мушкарцима. Поверити то својој сопственој жени је горе него поверити нечијој другој. Дакле, из овога закључујемо да су муж и жена који су пали у противприродни грех подвргнути строжој епитими од онога који је починио содомију са мушкарцима или са туђим женама. Духовник треба да одреди епитимију, коју сматра праведном. Такође смо открили да се за такав грех изриче осамнаестогодишња казна [152]. Више о томе погледајте у Покорама постника, постављеним иза ових правила. Дете, покварено од некога, не започиње свештенство, јер ако и није згрешило због несавршености свог узраста, његов сасуд се покварио и постао неспособан за свету службу. Ако је прихватио ерупцију у бедру, онда после извршења одговарајуће епитимије неће бити спречен да прими свештенство. Интерпретација. Садашње правило налаже да онај кога је други злостављао са седам година не може постати свештеник, јер иако није згрешио због несавршености старости и разума, сасуд његовог тела се покварио и постао неспособан за свету службу. Ако је само прихватио избијање семена у бедра, другим речима, патио од „гутања“, онда неће имати никаквих препрека да постане свештеник [153], извршивши одговарајућу епитимију. Видите и доле, на крају „Речи покајања“, да онај ко поквари своје девичанство више не може да га врати. Слободног убицу изопштавамо од причешћа на пет година, а невољног убицу на три године, ако се убица, уз пост до вечери, придржава најстрожег сувог храњења и приљеже у свакодневном клањању триста. Нека лењив испуни одредбу отаца. (Упор.: Свети Апостоли правило 36, Анкирско саборно правило 22, 23, Атанасијево писмо Амону, Василије Велики правило 8,13, 43, 55, 56, 57, Григорије Ниски правило 5). Интерпретација. Ово правило кажњава онога ко је учинио добровољно убиство да се не причешћује пет година, а ко је учинио невољно убиство - три године, и обојица морају да посте до вечери и да се строго држе сувог јела, чинећи сваки дан по три стотине сеџда до земље. Ако немају ревности да то чине, нека се не причешћују: ко изврши добровољно убиство – двадесет година, а невољно – десет, по 56. правилу светог Василија [154]. Намерно уништавајући бебе у материци и дајући и примајући напитке за нагризање фетуса и превремено избацивање беба, одлучујемо се на попустљивост, смањујући период на пет или чак више [155] – до три године. (Упор.: Правило 91. Шестог сабора, 21. правило Анкирског сабора, 2. и 8. правило Василија Великог). Интерпретација. Ово правило изриче казну од пет или, чешће, три године оним женама које намерно убијају бебе у материци. Такође намеће покору женама које трудницама дају биље или било коју другу врсту дроге [156] како би оне прерано избациле своје бебе и умрле [157]. Онај ко нехотице испразни бебу добија покајање годину дана... Интерпретација. Онај ко је избацио бебу која је била у њеној утроби, не желећи, али због неких околности, подлеже покајању да се годину дана не причести [158]. Онај ко је спавао са бебом и задавио га после три године, причешћује се, уздржавајући се од меса и сира у назначене дане, а остало вредно ради. А ако се то догодило због лакомислености или неумерености родитеља, онда је то упоредиво са добровољним убиством, али ако је због клевете непријатеља, онда је дело достојно опроста, али и у овом случају захтева одговарајућу епитимију, јер је дозвољено због других грехова. Интерпретација. Ово правило налаже казну од три године уздржавања од причешћа жени која је у сну легла на своје дете и задавила га. Она не сме да једе месо и сир у ово време, одређено правилом, и да са болом срца чини друга добра дела. А ако се то догодило због неумерености родитеља (односно, прекомерног јела и опијања или друге необуздане страсти), онда је то слично добровољном убиству, али ако је због клевете и дејства ђавола, онда је ствар достојна опроштаја, међутим, опет, потребна јој је одговарајућа забрана и покора јер им је било присутно, било да је ово било од Бога, јер се ово догодило по или другом. греси [159]. Ако некрштено дете умре због немара родитеља, родитељи се изопштавају од причешћа на три године, пазећи на сувоједење у своје време и умилостивљавајући Бога клечећи, плачем и милостињом у својој моћи, као и са четрдесет поклона сваког дана. Интерпретација. Ово правило намеће епитимију оним родитељима, због чијег немара је дете умрло некрштено, одређујући да се три године не причешћују и да се сувоједе, плачу, дају милостињу сиромасима по својој снази и да чине четрдесет сеџда сваког дана [160]. Монахиња која је знала за прељубу или злостављање деце, а није пријавила игуманији, прима исту епитимију као и она која то чини по 71. правилу Василија Великог. (Упор.: правило Анкирског сабора 25, правило Василија Великог 71.) Интерпретација. Овим правилом утврђено је да монахиња која живи у манастиру са другим монахињама и која сазна да једна од монахиња чини прељубу са неким [161] или је малтретирана пре пунолетства [162], а која о томе није обавестила игумању да би она то исправила, него је прећутала, треба да подлеже оном ко је починио исто покајање, јер је могла да буде подвргнута истом покајању. и није се мешао по 71. правилу Василија Великог. Закон кажњава оне који своје бебе на улазу у цркву кажњавају као убице, чак и ако их неко покупи и узме себи. Интерпретација. Ово правило намеће казну убице женама које оставе своје бебе пред црквеним вратима, чак и ако их неко узме и одгаја у сопственом дому [164]. Својом вољом изопштавамо покајаног разбојника од причешћа на четрдесет дана, а осуђеног разбојника на шест месеци ако једе храну после деветог часа, пази на суво јело и чини стотину сеџда сваки дан. Интерпретација. Ово правило налаже четрдесетодневну казну крадљивцу, који ће и сам сведочити да је украо. Ономе о коме ће други сведочити, то налаже епитимију непричешћивања шест месеци, а такође држање сувохране, једење после деветог часа и чињење стотину сеџда сваког дана [165]. Свако ко је осуђен за проневеру, која се односи на такозване кривичне крађе, не ступа у свештенство, а и након што га прими, онај који у то падне лишава се свештенства, по 25. правилу светих апостола. Интерпретација. Ово правило забрањује лицу осуђеном за кривичну крађу да буде свештеник, односно крађу која повлачи тешку кривичну казну за лице које ју је украло. Такође, ако неко, будући свештеник, изврши овакву кривичну крађу, он бива свргнут, по 25. Апостолском канону, који треба да прочитате. Кривична казна није само одсецање главе или друга врста смртне казне, како објашњава Балсамон, тумачећи 25. главу 9. наслова Фотијевог Номоканона, већ и прогон, ослепљивање, одсецање руке и сл. Види такође у 9. поглављу нашег одељка „Упутства исповеднику“ „Како да се кажњавају лопови и убице“. Одређујемо да се копач гробова не причешћује годину дана, да једе храну после деветог часа, да се држи сувохране и да се сваки дан клања двеста. (Упор.: Василије Велики правило 66, Григорије Ниски правило 7.) Интерпретација. Ово правило налаже ономе ко отвара ковчеге да би нешто украо, ​​кажњавање да се годину дана не причешћује, да се држи сувохране, да једе после деветог часа и да сваки дан чини две стотине сеџда [166]. Види такође у 9. поглављу нашег одељка „Упутства исповеднику“ „Како да се кажњавају убицама“. Светогорство се, по Светом Григорију Ниском, кажњава краћим периодом епитимије од прељубе, која се, ради снисходљивости, своди на три године. (Упор.: Свети Апостоли канон 73, Први и Други сабор канон 10, Григорије Ниски канон 8.) Интерпретација. Ово правило налаже човеку који је починио светогрђе епитимију да се три године не причешћује, дајући му благост коју постник обично пружа, под условом да се придржава сувохране, једе храну после деветог часа и чини три стотине сеџда дневно [167]. Имајте на уму и овде да пошто светогрђе подлеже епитими краће од прељубе, онда покајање за њега не треба да буде три године, као за прељубу, него мање. Видите о томе у 13. правилу самог постника. Сматрали смо да из потребе (или без потребе) они који су се лажно заклињали треба да одложе време причешћа за годину дана ако једу после деветог часа, држе се сувохране и чине двеста педесет сеџда сваки дан. (Упор.: Свети Апостоли канон 25, Шести Саборни канон 94, Василије Велики канон 10, 29, 63, 82.) Интерпретација. Ово правило намеће епитимију онима који се лажно закуну или прекрше заклетву из потребе или без потребе да се годину дана неће причестити, држећи се сувохране, једења после деветог часа и чинећи двеста педесет сеџда сваког дана [168]. Показујемо снисходљивост према онима који се баве гатањем или припремањем напитака, смањујући време покајања на три године, ако покажу марљивост и изаберу да посте сваки дан, а после деветог часа једу бајату и суву храну, живећи што једноставније, а такође чине две стотине педесет поклона, са поштовањем дотичући чела земље. Овим покорама исправљамо и жене које праве амајлије и вежбају гатање. (Упор.: Шесто саборно правило 61, Анкирско саборно правило 36, правило Василија Великог 65, 72,83, Григорије Ниски правило 3.) Интерпретација. Врачари и врачари, као и жене које праве амајлије и гатају, подлежу покајању да се три године не причешћују и да једу после деветог часа, да се придржавају сувохране и да једу онолико колико је потребно да не би умрле од глади, као и да свакодневно чине двеста педесет сеџда [169]. Ниједна жена – ни мирјанка ни монахиња – није изопштена из цркве за било какав грех, већ само из причешћа, јер правило каже да то чинимо јер су се многи убили од срамоте. Исто важи и за презвитера и ђакона, према реченом: „Не освети се двапут заредом“ 238. (Упор.: Свети Апостоли канон 25, Свети Василије Велики канон 34.) Интерпретација. Ово правило прописује да се ниједна жена ни за какав грех - ни мирјанка ни монахиња - не екскомуницира из цркве и са сабора верних, већ само од богоопштења, пошто правило (34. Василија Великог) то забрањује, да се због велике срамоте не убију. Такође, свештеник и ђакон који су сагрешили не бивају изопштени из цркве, већ само од причешћа светим тајнама, да не би добили две казне истовремено, по 25. канону Апостолском и 3. Василија Великог. А Балсамон, у свом тумачењу 34. Василијевог правила, додаје да ако се објави грех жене прељубнице, онда и њој треба наметнути екскомуникацију. Из овог правила такође произилази, с обзиром на разлику коју прави, да божански постник следи правила божанских сабора и отаца, јер ако он овде каже да смртно грешне жене треба да остану у цркви, онда је очигледно да он подразумевано наређује да смртно грешни мушкарци треба да напусте цркву, као што је јасно наведено у његовом Номоканону, иако сада то није у функцији. Види белешку уз 1. правило и шта је речено на крају његових правила и покоре. Ако нешто нечисто падне у бунар или у суд са уљем или вином, онај који једе од тога три дана не треба да се дотиче меса или сира, а седам дана да се не причешћује. (Упор.: Свети апостоли правило 63, шесто саборно правило 63, правило Анкирског сабора 2.) Интерпретација. Ово правило предвиђа да ако нешто што се зове нечисто (на пример, миш или нешто друго) падне у бунар или посуду са уљем или вином, па неко једе или пије из тога [170], онда му се мора наметнути казна три дана да не једе месо и сир и седам дана да се не причешћује. Онај ко је повратио после причешћа, изопштава се четрдесет дана од причешћа, свакодневно читајући 50. псалам током њиховог хода и клањајући се по педесет, из ког разлога се то догодило, јер и ако мисли да није навео разлог за то, у сваком случају, било је дозвољено за неке друге његове грехе. Интерпретација. Свако ко је повратио после причешћа, из било ког разлога, подлеже покајању од четрдесет дана да се не причести, читајући свакодневно у току свог курса 50. псалам, то јест: „Помилуј ме, Боже...“, и чини педесет сеџда до земље, јер ако онај коме се то догодило није био крив за овај грех, он је био крив за овај грех од Бога. [171]. Имајте на уму да у неким рукописима налазимо следећа три правила, потписана именом Светог Јована Постника, а не погрешно: 1. Не приличи примање причести из руку свештеника који се у среду и петак не држи уздржавања од рибе и уља, чак и ако је православац [172]. 2. Човек или жена који су некога оклеветали морају се четрдесет пута поклонити до земље, говорећи уз сваки наклон: „Господе, помилуј ме“. 3. Ако су двоје људи међусобно непријатељски, а један од њих умре, онда живи мора отићи на гроб покојника и заплакати и молити га за опроштај, као да је жив, придржавати се сувохране у среду и петак (тј. ако су празници на које се укида пост), учинити двадесетак јутрења па чак и поклонити се Богу за молитву у молитви. просфоре и белешке за њега да буде упамћен. Овоме додајте и правило о богохулникима, које видите у одговарајућем поглављу „Упутства исповеднику“. Имајте на уму да се у једном древном рукописном кодексу налази Номоканон постника, који садржи и следеће епитимије [173], поред горе забележених, које помиње Властар, и то: 1. Ако неко падне са својом маћехом, прима три године епитимију, пости до вечери, пази на сувоједење и сваки дан чини пет стотина сеџда [174]. 2. Ако неко падне са мајком и ћерком заједно, прима покајање четири године, држећи се сувохране, једења после деветог часа и чинећи триста сеџда сваки дан. 3. Ако неко падне у содомију са два брата, четири године прима епитимију, држећи се сувохране, једења после деветог часа и чинећи триста сеџда сваки дан. 4. Ако неко падне у содомију са својим зетом, прима покајање четири године, пази на сувоједење, једење после деветог часа и чини две стотине сеџда сваки дан. 5. Ако неко падне са својом кћерком једном, прима епитимију пет година, а ако више – шест и седам година, држећи се сувоједења, једења после деветог часа и клањања по пет стотина сваког дана. 6. Ако неко падне са својом духовном кћерком од светог крштења једанпут, прима епитимију осам година, ако више – десет година, држећи се сувоједења, једења после деветог часа и клањања по пет стотина сваког дана. 7. Ако неко падне са кумом, прима и епитимију осам година, пази на сувоједење, једење после деветог часа и чини триста сеџда сваки дан. 8. Ако неко падне у содомију са својим братом, прима епитимију осам година, држећи се сувохране, једења после деветог часа и чинећи четири стотине сеџда сваки дан. 9 . Ако млађи брат буде подвргнут содомији од старијег, а да сам не учини содомију, он прима три године епитимију, држећи се сувохране, једења после деветог часа и чињења стотину клања сваки дан. 10. Ако неко падне са својом мајком једном, прима епитимију седам година, а ако више пута – дванаест година, држећи се сувоједења, једења после деветог часа и клањања по пет стотина сваког дана. 11. Ако неко, имајући жену, много пута падне са стоком, прима епитимију осам година, држећи се сувоједења, једења после деветог часа и клањања по три стотине сваког дана. Ако није имао жену и пао једном или двапут, или, највише, три пута, онда прима епитимију три године, држећи се сувоједења, једења после деветог часа и клањања по три стотине сваког дана. Исте казне морају бити наметнуте и жени која је умрла са стоком. 12. Ако неко падне са својим рођаком, он прима епитимију две године, пазећи на сувоједење, једење после деветог часа и клањање по пет стотина сваког дана. 13. Ако неко, немајући закониту жену, падне са незнабожницом, то јест са Јеврејком или Туркињом, или јеретиком, налаже му се казна да се три године уздржава од причешћа, да се држи сувоједења, да једе после деветог часа и да сваки дан чини две стотине сеџда. Иста казна мора се наметнути и жени која нема законитог мужа и која пада са Јеврејином или Турчином или јеретиком. Ако човек који има жену и жена која има мужа падну са таквим незнабожачким и јеретичким лицима, онда примају епитимију четири или пет година, држећи се сваког дана на сувохрани и чинећи двеста педесет сеџда [175]. 14. Ако жена свештеника или ђакона почини прељубу, прима три године епитимију, држећи се сувохране, једења после деветог часа и чинећи триста клања сваког дана [176]. 15. Ако жена падне са два брата, она прима епитимију три године, држећи се сувоједења, једења после деветог часа и обављања двеста поклона сваког дана [177]. 16. Ако жена падне са евнухом, три године прима епитимију, пазећи на сувоједење сваког дана и чинећи триста сеџда [178]. 17. Ако неко падне у содомију са својом женом, прима покајање осам година, држећи се сувохране, једења после деветог часа и чинећи двеста сеџда сваки дан. Божански постник такође даје следећа општа правила: 1. Они који су под епитимијом и који се не причешћују, морају примити Велику Свету Свету Светлу недељу и празнике Рођења Христовог и Светих Апостола. 2. Најтеже греше они који чине смртне грехе, а затим вређају Божанске тајне и недостојно се причешћују, па им зато треба налагати епитимију на дужи период него онима који греше и не причешћују се из страха. 3. За оне млађе од тридесет година који упадну у грех, епитимију треба наметнути блаже него за оне који греше преко тридесет година. 4. Они који су под покајањем и који се не причешћују треба да напусте цркву за време Литургије када свештеник узвикне: „Катихумени, изађите“ и стану у предворје. За време вечерње и јутрења морају стајати у цркви. Крај правила и епитимије Постника Додатак другом делу. Неке неопходне ставке нису укључене у правила Бржег 1. О онима који су се одрекли Христа Правило 73 Василија Великог намеће епитимију онима који се одрекну Христа својом вољом да се не причешћују целог живота и да се причешћују само пре смрти. И 2. правило Светог Григорија Ниског такође не дозвољава онима који се добровољно одричу светих тајни током целог живота. Онима који су се против своје воље одрекли због насиља и мучења, налаже епитимију, као блудницима, односно девет година. Види такође правила 81 Василија Великог, 11. Првог сабора, 6. Анкирског сабора и 3. Петра Александријског. У данашње време у Цркви се раширио обичај опхођења према онима који су се одрекли Христа по обреду Методија Цариградског, односно на следећи начин. Ако неко као дете падне у ропство и из страха или незнања се одрекне вере, онда, вративши се вери, седам дана слуша уобичајене очишћене молитве, а осми дан се умива и помазује светим миром, а затим се причешћује, остајући после тога осам дана и свакодневно присуствујући богослужењима. Ако је неко био пунолетан и, бивајући мучен, одрекао се, онда мора најпре да пости осамдесет дана, уздржавајући се од меса, сира, јаја, а три дана у недељи – понедељак, среду и петак – и од уља и вина [179]. После овога седам дана слуша исте молитве, а затим се умива и, такође примивши помазање светим миром, причешћује се. Ако је неко добровољно отишао и одрекао се, онда мора две године постити, сличан оном о коме смо горе говорили, и учинити сто или две стотине сеџда по својој снази. После овога слуша очишћене молитве и после седам дана се умива и, примивши помазање светим миром, причешћује се, као горе поменути. Ово наводи Властар у прегледу правила Постника и Арменопоул у 4. наслову 5. књиге „Скраћене изјаве о правилима”. Погледајте и овај обред и молитве у Требнику. Правило 16. Анкирског сабора дели оне који су пали са животињама у три групе, јер ако имају двадесет година и неколико пута падну са животињама, треба им наметнути казну од двадесет година да се уздржавају од причешћа, али ако падну много пута, треба им наложити епитимију од двадесет пет година; а ако су старији од двадесет година и имају жене, онда се морају причестити после тридесет година; ако су старији од педесет година и имају жене, онда треба да се причешћују само пре смрти. А 4. правило Свете Нисе налаже казну од деветнаест година онима који су злостављали животиње. Василије Велики у 7. правилу налаже злостављачима животиња исту епитимију као и хомосексуалцима и убицама, односно двадесет година, а у 63. правилу намеће им исту казну као и прељубницима, односно петнаест година. Зверство такође укључује птице са мужјацима и женкама. Види и о овоме у покорама постника. 3. О другим браковима и троструким браковима Друговенчани, према 4. правилу Василија Великог, не смеју да уђу у божанске тајне годину или две; по 2. правилу светог Никифора и 1. одговору Никите Ираклијевог такође му се не ставља круна, а, по 7. правилу Неокесаријског сабора и истог Никите, свештеник који је благословио његову женидбу не једе за његовом трпезом. Григорије Ниски трећи брак назива безакоњем 239, а 4. правило Василија Великог – полигамијом, 80. правило – најтежим блудом и 50. – нечистотом и скрнављењем Цркве. Стога, његово 4. правило изопштава тригамисте из причешћа на пет година [180]. И Јосиф Бријеније каже да се првобрачни парови вере и благосиљају, и венчавају, док се бигамни парови само вере и благосиљају, али нису венчани, док се они који су тровенчани само вере, и то само по снисходљивости, и нису благословени и нису венчани 240 . 4. О браку православних хришћана са јеретицима 14. канон Четвртог сабора, 10. и 31. канони Лаодикијског и 29. Картагинског сабора забрањују православним хришћанима да ступају у брак са јеретицима. Канон 72. Шестог сабора раскида и лишава законске снаге бракове које је склопила углавном православна хришћанка или хришћанка са јеретицима. А 34. Валсамонов одговор каже да православни који је ступио у брак са инославном или јеретичком особом не сме да се причешћује божанским тајнама осим ако се претходно не разведе и не покаје. Исто каже и Симеон Солунски, додајући да се овај човек може причестити тек на крају свог живота, након што му је обављена тајна миропомазања (тј. ако се покаје), а свештеник не може за таквог човека да вади честице и да од њега прима просфоре и белешке, већ само восак и тамјан, а не увек, само ово је антибарон и даје му воду. да не би пао у очајање, мора му заповедати и милостињу 241. И 12. устав 5. титуле 1. књиге Законика цара Јустинијана каже да ако се такви родитељи (који су некако успели да се венчају) воде парницу, онда добија 242 онај ко жели да им деца буду православна. Исто каже и 18. Устав истог наслова 243. 5. О чије се понуде не прихватају „Апостолски декрети“ кажу да клирици и свештеници не треба да примају приносе и дарове од оптужених на суду, од оних који не желе да се покају за своје грехе, него су тврдоглави у њима, од оних који приносе дарове Богу не од праведних трудова и стицања, него од неправедника и од оних који узимају од новца Светога Никита и Светог Николе. Одговор Петра, Хартофилакса и ђакона Велике Цркве, утврђују да свештеници не треба да примају просфоре, па чак ни тамјан од оних који имају наложницу која није удата за њих, и не желе да је ни венчају, нити да је напусте. Илија са Крита каже да не треба прихватати приносе оца, са чијим знањем деца под његовом контролом чине блуд, јер, имајући могућност да спречи грех, он их не приморава на брак, већ им дозвољава да греше 245. А претходно именовани Петар каже да се од блудница не примају ни просфора ни тамјан, јер су под епитимијом. Симеон Солунски каже да они људи који отворено греше и не уздржавају се од греха не подлежу примању приноса. Види и горе поменуто 6. поглавље 4. књиге Апостолских устава, које поименично именује оне чији приноси нису прихваћени. Видите такође у нашем „Упутству исповеднику“ да се приноси не примају за оне који не желе да прихвате покајање за своје грехе. 6. О посту у среду и петак Канон 69 Светих Апостола прописује да епископ или свештеник, или ђакон, или ипођакон, или чтец, или певач који не пости на Свету Педесетницу и у среду и петак треба да буде свргнут, а мирјанин који то чини нека буде изопштен, осим ако није телесно спречен да посте. Видите да су апостоли у пост Свете Педесетнице укључили и пост среде и петка. Дакле, као што се током поста на Духове мора придржавати суве исхране, која се састоји од једења једном дневно у девети час, без једења уља и вина, тако и у дане поста – среду и петак – мора се увек придржавати суве исхране. Зато свети Епифаније каже: „Пост среде и претсуботе (тј. петка) – до деветог часа“ 247, а Филосторгије каже и да се пост среде и петка не своди само на уздржавање од меса, већ је утврђено да се у ове дане не једе до увече 248. Из тог разлога, Свети Бенедикт успоставља пост у среду и петак до деветог часа 249. године, а Валсамон забрањује јести животиње са лобањом у среду и петак 250. године, као за време Педесетнице. Дакле, нека не причају апсурде неки који тврде да пост у среду и петак није апостолски статут, јер га апостоли у својим правилима сврставају у пост Велике Педесетнице 251. године, а у уредбама га сврставају у пост Страсне недеље, говорећи: „Потребно је постити у Велику седмицу и у среду, али је тај закон25 и петак2. сами апостоли? Ово је закон самога Христа, јер ово говоре апостоли у књизи 5, глави 15 „Уредаба”: „Он сам (то јест Христос) нам је заповедио да постимо у среду и петак” 253. Ми ових дана постимо по речима свештеномученика Петра: „у среду у среду Господа, јер је у среду Господа Господа наша. догодио, у петак, јер у петак Он пострада смрћу за наше спасење” 254. Божанствени Јероним каже исто. Пошто је пост Велике Педесетнице изједначен са постом среде и петка, онда би услед тога мера олакшања ова два поста за болесне требало да буде једнака. Дакле, као што 8. и 10. правило Тимотеја дозвољавају жени која је родила на Велику Педесетницу да пије вино и једе храну која јој је довољна да издржи пост, а и човеку који је претерано исцрпљен од крајње тешке болести дозвољено да једе уље, као што неко ко је исцрпљен тешком болешћу треба да добије вино да једе уље и да пије уље. Зато божански Јероним каже: „У среду и петак није прикладно прекидати пост осим ако нема велике потребе. То исто каже блажени Августин [181]. Али пошто карналисти, желећи да прекрше пост и среду и петак, или износе изговор да су болесни, а да то нису, или, чак и болесни, говоре да уље и вино нису довољни да ојачају њихову слабост, онда због ових изговора исповедник или епископ не треба да верује само речима болесника, већ је потребно и да је потребно да се болеснику дозволи, и да од свог искусног лекара затражи упутства. ослабити пост. Морамо такође приметити да као што треба постити у односу на храну у среду и петак, треба постити и у односу на плотска задовољства. Дакле, у ове дане такође не треба склапати бракове, пошто божански Павле заповеда мужевима и женама да се не сједињују у молитви и посту: Не лишајте се једни од других, него по пристанку за неко време, него останите у посту и молитви 255. И божански Златоуст, наводећи као доказ изреку Светог Јоила, која одлаже по страни и пост гласи: из њене палате 256, каже да ако младенци, који имају најјачу пожуду и расцветалу младост, и необуздану жељу, не треба да се паре за време поста и молитве, а још мање други мужеви и жене, не би требало да се паре они који доживљавају такво насиље од тела? 257 Дакле, као што мужеви и жене који се не уздржавају у Велики пост, не само да се, по Валсамону, не треба причешћивати на Васкрс, него их треба исправљати епитимијама, 258 на исти начин, тако и мужеве и жене који се сједињују у среду и петак треба исправљати епитимијама. Што се тиче поста у понедељак, иако прописи налажу да га монаси поштују, поштују га и многи мирјани, а посебно жене. Достојна је помена и прихватања и идеја коју су изнели неки разборити духовни људи о посту у понедељак. Састоји се у следећем. Господ нам каже да ако наша праведност није већа од праведности књижевника и фарисеја, нећемо моћи да уђемо у Царство Небеско 259. Пошто су фарисеји постили два дана у недељи, као што је рекао фарисеј: Ја постим два пута у суботу 260. године, онда то значи да ми хришћани треба да постимо своју праведност Пхарисеја три дана у недељи, тако да то превазилази праведност фарисеја. И божански Златоуст јасно каже да су фарисеји постили у среду и петак, тумачећи речи два пута у суботу 261. године, иако Теофилакт у свом тумачењу јеванђелске параболе о митару и фарисеју и други тврде да су фарисеји у понедељак и четвртак постили не по заповести, већ су спустили по заповести, него су сишли по предању са планине, а по предању Мо. из њега у понедељак 262 . Мелетије Исповедник каже да приличи пост у понедељак, тако да недеља увек почиње постом 263. 7. О томе да није правилно узимати камату, односно камату Канон 44 Светих Апостола каже да епископ или свештеник или ђакон који приликом позајмљивања новца тражи камату од дужника, мора или да напусти такву срамну страст за добитком, или да буде свргнут. Правила 10. Шестог и 4. Лаодикијског сабора налажу исто, забрањујући онима са светим редовима да од стотину новчића узимају или дванаест или шест 264 . А 17. правило Првог сабора забрањује да се интересују не само они са светим редовима, него и свештенослужитељи, односно чтеци, појци и други. Канон 5 Картагинског сабора, идући даље, каже да свештенство не треба да узима камату не само од новца, већ и од свега што се позајмљује. И 20. правило истог сабора каже да ако свештеник позајми новац, мора да узме назад исто толико, а да узме назад само оно што је дао. 14. правило Светог Василија каже да ако неко ко узима камату жели да постане свештеник, прво мора да подели сиромасима новац који је узео преко свог дуга, а затим да прихвати свештенство. Али и лаицима не приличи да узимају камату, јер ако, како каже божанствени Златоуст, Јевреји нису узимали камату од других Јевреја, по заповести: Не дај брату своме новац за камату, и храну за камату, и свашта за камату, ако му вратиш 265, онда какав ћемо одговор ми, хришћани, имати да дамо ми, хришћани, да дамо камату од самих Јевреја, што је тврђе испољавање јеврејске уметности? Јеванђеље и оваплоћена икономија Христова? 266 И Василије Велики, тумачећи изреку 14. псалма, која гласи: Не дајеш сребра свога за камату, 267 каже да је ово заиста нехумано: просјак позајмљује од богаташа да би се утешио у његовој несрећи, а богати се не задовољавају богатством, већ се труде да добију од несреће2, него се труде да добију6. Раст 269, односно рођење, камата се зове због своје велике плодности и умножавања у злу, будући да се лихвари, када га позајмљују, истовремено рађају, а други су већ спремни да се рађају. Или, боље речено, раст се зове порођај јер природно изазива тугу и болест порођаја код дужника, и за трудницу је тужан бол порођаја, а за дужника је тужан када дође време да плати камату 270 . Стога кратке приче краља Лава декретом: „Иако су краљеви који су били пре нас дозвољавали камату због тврдоглавости зајмодаваца, ми смо, међутим, одлучили да би било поштено да је потпуно избацимо из живота хришћана као неуобичајену за њихов живот и забрањену божанским законима. Стога, наша тишина налаже да апсолутно никоме не желимо да чувамо камате под људским законима, да то чинимо под људским законом. Божји закон ако га узме неки зајмодавац, то треба сматрати његовим дугом. Нека закључак реченог буде 32. канон Светог Никифора Исповедника, који утврђује да свештеници не смеју причешћивати свештенослужитеље и мирјане који не желе да престану да се интересују, а са њима нико не сме ни да једе. А божански апостоли у својим „Уредбама“ 271 заповедају да се не примају понуде оних који узимају камату. Јер ако хришћанима не приличи да позајмљују у нади да ће добити и оно што су дали, као што Господ каже: Ако заузврат дајете, очекујете да ћете добити од њих, каква је то благодат за вас? 272 и такође: Дајте заузврат, не очекујући ништа 273 - ако, као што сам рекао, хришћани не треба да узму ни оно што су дали, зар уопште не би требало да узимају камату? А шта ја кажем: хришћани? Чак је и Јеврејима понекад наређено да опросте дуг својим дужницима. Јер им је Бог заповедио да, ако мало пре почетка седме године (на пример, десет месеци, или пет, или мање), у којој су опроштени сви дугови дужницима, дође неки сиромах и сиромах и замоли их да позајме новац, не би били неискрени с обзиром на ову седму годину опроштења и не би одбили да дају као што би њему било потребно брату просјаку, али не би одбили да га дају свом брату просјаку као што је да све то уради. опрости кад дође седма година: Пази на себе да се у срцу твоме не би сакрила реч безакоња, говорећи: близу је седма година оправдања, и око ће твоје преварити брата твога који то тражи, и не дај му, и он ће завапити на тебе ка Господу, и биће велики грех твој; дајући и дајући му.. тражиће колико тражи.. јер ће те због ове речи благословити Господ Бог твој у свим делима твојим и у свему на шта положиш руку своју 274. Ако уопште не приличи да се мирјани интересују, колико више монасима, који обећавају да ће се придржавати среброљубља и дужни су да живе највишим и најсветијим животом и да буду пример сваке врлине и сваке доброте за мирјане? Дакле, исповедници треба да наметну епитимију монасима који се камате и не желе да одустану од ове срамне страсти за профитом, као недостојни, да се уздржавају од божанских тајни док се не поправе. 8. О свештенству и монаштву који ступају у брак после хиротоније и монаштва. 26. канон Светих Апостола каже да се након хиротоније могу венчати само чтеци и појци. Сви остали, односно старешине, ђакони и ипођакони, после хиротоније не смеју да ступе у брак. И 6. правило Шестог васељенског сабора, потврђујући исто правило апостола, каже, штавише, да ако се презвитер или ђакон, или ипођакон усуђује да ступи у брак после хиротоније, онда мора бити свргнут. То исто каже 1. правило Неокесаријског сабора. А 15. канон Четвртог сабора прописује да се жена која, будући да је ђаконица, вређа благодат Божију и удаје, изопштава заједно са човеком који ју је узео за жену. Осим тога, 2. устав 1. наслова Новела, као и 6. новела краља Лава, прописују да епископ који је ипођакону или ђакону дао дозволу за венчање после посвећења, свргне и протера из епархије 275 [182]. А 44. устав ИИИ титуле прописује да се деца рођена од свештеника, ђакона и ипођакона који су се венчали после хиротоније не сматрају ни природном децом ни ванбрачном, па чак ни да од таквих безаконих отаца не могу ништа да добију, било у наслеђе, било на поклон или законски озваничен дуг или неку другу обавезу коју они сами, ни њихове мајке – не смеју да добију од своје локалне имовине – не смеју да примају ни све њихове локалне имовине. црква. А сами кривци, после лишења свештенства, не могу бити уздигнути ни у какав грађански или војни чин, већ морају цео живот да проведу као приватници ниског чина 277. Све ове епитимије налажу се свештенослужитељима који се венчавају после хиротоније, ако нису били монаси. Ако су они истовремено били и монаси, онда би им, поред поменутих епитимија светих правила и казни грађанских закона, требало наметнути и следеће епитимије утврђене за венчане монахе, о којима ћемо касније говорити. Ако неко жели да се позове на 10. канон Анкирског сабора, који каже да ђакон који се венчао после хиротоније може да настави да служи, одговорићемо да Анкирски сабор то није рекао једноставно и безусловно, већ је додао да може да настави да служи ако је, када је рукоположен, посведочио да жели да се венча после хиротоније, а да не може да одржи девственост после хиротоније, а да не може да одржи девственост после хиротоније. заредио га је. Сада хиротонисани ђакони не сведоче на свом хиротонисању да не могу да одрже девичанство, већ ћуте – а њихово ћутање указује на пристанак њихове воље, према Григорију Богослову 278. Из овога произилази да ћутањем показују да су сагласни да поштују целибат, као што су се монаси сложили да га поштују1, који су узели правило безбрачности, који су по симоном поретку. Василија Великог. Треба знати и то да се блуд Богу посвећених (односно, било монаха и монахиња или свештенства и свештеника, по Валсамону и Зонари) 279, како каже 6. правило истог великог Василија, не сматра браком, већ њихов однос треба развргнути на све могуће начине. Дакле, јеромонаси који су се венчали после хиротоније, као и ђакони, без обзира да ли су били монаси или не, морају, наравно, да се одвоје од жена са којима су ступили у незаконит брак, а ово одвајање њиховог незаконитог суживота је веома корисно за Цркву, по поменутом 6. правилу Василијевог, прво, јер, као прво, јер кривица и друго неће чинити сличне ствари. треће, јер јеретици неће наћи разлога да нас за ово оптуже. А после одвајања од њих морају да приме епитимију блудника (ако не кажем прељубника) и тада већ могу да се причесте. Јер брак таквих људи је блуд, а не брак, по поменутом 6. Василијевом правилу. Осим тога, после развода незаконитог брака и покајања, они морају, према 21. канону Шестог сабора, да носе одежду свештенства, а не да ходају као мирјани. Ако не желе да га носе добровољно, онда морају бити приморани на то, према 7. и 8. причи Лава. Горе наведено важи за свештенство. Ако се који монах или монахиња венчају, 16. канон Четвртог сабора заповеда да буду изопштени. А 44. правило Шестог сабора налаже епитимију ожењеном монаху као блуднику. 19. правило Василија Великог чини исто. Правило 19 Анкирског сабора подвргава оне који прекрше завет девичанства покајању за друговенчане, односно забрањује им да се причешћују годину дана. Међутим, Василије Велики у свом 18. правилу помињући оце овог Анкирског сабора, каже да су ови оци само из снисхођења установили ово правило за девојке које су се одрекле завета девичанства (прим. у исто време: Василије Велики каже да оно што су оци Анкирског сабора утврдили у погледу мушкараца, они су установили и у односу на жене), будући да су, по његовом мишљењу, они који су прекршили завет девичанства (и нису праведни подложни завету девичанства). блудница) као невеста Небески Женик Христов, а ко живи са њом назива се прељубником као што се прељубником назива онај ко живи са женом другог човека. Исти Василије Велики потчињава девојке и монахе који су се одрекли завета на исту епитимију прељубе у својој 60. владавини. Божански Златоуст у свом писму Теодору Палом каже да ожењени монах чини грех који је гори као прељуба, утолико што је Бог виши од људи 280. Све ове епитимије налажу се ожењеним монасима након што се њихов безакони и прељубнички брак прво распусти, према често помињаном 6. Василијевом правилу. Ако су у злу и не желе да се разводе и реформишу, Василије Велики у својим подвижничким списима 281 заповеда да нико не отвара врата његове куће да их прими, чак и ако је напољу хладно и они траже где да се сакрију. И то се мора учинити не из мржње, него да би се постидели, како каже Павле 282, и да би се исправили. А у поруци палом монаху каже да такве људе не треба ни дочекати. То исто каже Свети Никифор у свом 24. канону, а у 34. канону још додаје да монах који је ожењен и не покаје мора бити изопштен из причешћа, обучен против своје воље у монашке одежде и затворен у манастир. Са Светим Никифором се слажу и царски закони. Тако 7. и 8. приповетке Краља Лава налажу да се монаси који су збацили монашке одежде и постали мирјани против своје воље доведу до напуштеног монашког лика. Епитомије, које се, како рекосмо, намећу монасима, намећу се и монахињама које су ступиле у брак. А мушкарци који их кваре или узимају за жене кажњавају се светим правилима и краљевским законима. Тако, 4. правило Шестог сабора свргава свештенство које квари жену посвећену Богу, а изопштава мирјане. А 2. глава 1. наслова Новела каже да и они који су искварили подвижника или монахињу и они који су допринели овој корупцији треба да буду кажњени смртном казном, а сву њихову имовину треба да одузму светски владари и предају манастиру покварене монахиње 283 . Такође, према 5. глави 3. наслова 1. књиге Законика, ко је киднаповао или покушао да се ожени монахињом кажњава се смрћу, а монахиња која га је пратила смешта се са својим стварима у манастир и држи под строгом стражом. Арменопул, у књизи 6, наслов 3, такође каже да онима који чине блуд са монахињама и њима исквареним монахињама треба одрезати нос 284 . 9. О монашком лику и монашкој одежди Монашки лик, у почетку и од давнина, био је један једини, односно велики, а они који су се замонашили по испиту утврђеном правилима [183], одмах су постали монаси велике схиме, полажући монашки постриг једном, а не два или три. Стога, свети Теодор Студит, који је стручњак и узоран у овим предметима, у тестаменту игуману заповеда: „Не дај никоме такозвану малу схиму (тј. манатејску), а затим и велику, јер је схима иста, као и крштење, и свети оци су се према њој понашали исто тако” 285. упућује на „Молитву коју је неко објавио” 285. Поуке” овог светог Теодора, која каже да је њен састављач прво прихватио малу схиму, а потом и велику, и тврди да је то творевина истог светог Теодора, онда ћемо одговорити да је њихова тврдња погрешна, јер је то творевина не светог Теодора, већ извесног Теодосија и, како се из ње види, састављена из разних извора. И велики солунски светитељ Григорије Палама, у свом писму јеромонаху Павлу Асену, такође пише: „Ово је велики монашки лик, али оци не познају мали монашки лик, већ су га неки потоњи, по свему судећи, поделили на два. Међутим, изговарањем истог питања-одговора и завета, они поново враћају велики лик у време једног86. Као и они, блажени Симеон Солунски каже: „...као што је крштење једно једино, тако је и монашки лик, јер је мала схима гаранција и почетак велике схиме и измислили су је неки покојни оци ради слабости (или лењости) људске“ 287 . Бревијар, као и Балсамон 288, мала схима монаха манатеа назива се залогом велике схиме. Јов, звани Амартол, додаје (у поглављу „О сакраментима“ у Синтагмацији Хризанте Јерусалимске 289) трећу схему, говорећи: „Монашки лик се уздиже од мањег до најсавршенијег: од онога што се зове мала слика и мантија до светог лика, до светог лика монашког, и од овог до монашког. Имајте на уму да је он једини који ријасофор назива малом шемом, док сви остали плашт називају малом шемом. У Требнику се налазе и три различита обреда: расофора, мала схима и велика схима. Овом реченом мора се додати да они који су постали монаси сутани више не могу да збаце мантију и да се венчају – далеко од тога! Јер како се могу усудити да то чине након што су ошишали косу своје, што значи да су одбацили сваку светску мудрост из своје главе и посветили свој живот Богу? Како – након што су добили благослов да обуку монашку мантију и камилавку и променили име, и пошто је свештеник над њима прочитао две молитве, у којима свештеник захваљује Богу што их је избавио од световног живота и призвао у поштени монашки чин, и моли Бога да их прими под свој спасоносни јарам? И ако неко ко је дао просто усмено обећање да ће се замонашити, а још није обукао мантију док чита молитву, не треба да прекрши обећање (као што смо рекли у „Упутству исповеднику“, у 9. глави), како онда неко ко је обучен у манах док чита молитву може да га прекрши? Према томе, Балсамон каже да неко ко је обукао мантију не може поново да постане мирјанин и да га треба натерати да испуни своју првобитну намеру, односно да постане савршен монах 290. Ако се не повинује, онда мора бити кажњен, како налажу царски закони у 1. наслову 4. књиге 291. Што се тиче монаха мале схиме, односно манатејана, они су у двострукој опасности. Јер, они су, с једне стране, дужни да се строго придржавају правила живота монаха велике схиме, будући да су и они дали исте завете које монаси велике схиме дају Богу, како рече горепоменути божанствени Григорије, и Бог их је украсио истим одеждама (осим неких), и удостојили се (осим три исте молитве). Стога не приличи да су криви за грехе онима који кажу да још нису монаси велике схиме и да зато не треба да се стриктно придржавају правила монашког живота. Ово је ђавоља обмана. С друге стране, они морају да се труде да прихвате савршену, велику схиму, односно да постану схимонаси, и то не треба да занемарују и да не одлажу време, већ да се боје да ће наступити смрт и да се неће појавити несавршени пред Богом, а да не постану савршени монаси. Јер, као што је веридба несавршена у поређењу са браком, тако је и мала схима монаха манатејана, будући да је веридба, несавршена у поређењу са великом схимом, па су стога они који су је прихватили несавршени монаси. Стога, блажени Симеон Солунски заповеда: „...они који нису прихватили савршену схиму морају постати савршени, да не би умрли несавршени, без најсавршенијег обреда схиме... и као што неко ко није крштен није хришћанин, тако и онај који није прихватио савршену схиму (тј. ко није постао велики схимонах). И како да назовемо ово безумље: монаси манате морају да воде исти живот и да се труде на исти начин као и монаси велике схиме, пошто су дали исти завет Богу, а притом нису монаси велике схиме; они само подносе труд, али су лишени дара; они старе, воде монашки живот, али се још не сматрају монасима; трпе иста злостављања и исте подвиге и после тога нису достојни да приме исту круну?! Да ли је могуће пронаћи већи губитак? А шта би било смешније од монаха који је двадесет или тридесет година живео у малој схини и после тога прихватио велику схиму, који се пита: „Зашто си дошао, брате?“, који одговара: „Желећи подвижнички живот, оче поштени“, који се открива као лаик, који као мирјанин одговара на питања као мирјанин? Ако се садашње монахе манатеје питају зашто не прихватају велику схиму, онда једни одговарају да је велика слика страшна и анђеоска, други – да чекају старост да постану монаси велике схиме, а трећи налазе неки други изговор да оправдају свој немар, па већина њих одбија и не прихвата велику схиму. И на крају, због ових неразумних разлога, од хиљада и хиљада монаха који живе у свету, само неколико умире као схимомонаси, па чак и они прихватају велику схиму или зато што су потпуно стари, или зато што им је живот угрозио смртоносну болест, или зато што их је на то натерала нека друга околност. Мало ко то прихвата, здрав и млад, са свом жељом, без икаквих спољашњих разлога. Сви остали умиру као манатејани, односно несавршени монаси и само обручени са Христом, а не ступивши са Њим у брачну заједницу. И у томе су слични оним древним хришћанима који су, налазећи изговоре сличне поменутим, за неко време одлагали крштење и нису прихватили крштење, због чега су многи од њих умрли, остајући катихумени и некрштени. Зато су Василије Велики, Григорије Богослов, Григорије Ниски и други божанствени оци говорили толико опомињућих речи о крштењу, позивајући их да га не одлажу за неко време, већ да се још млади и здрави крсте, како би могли да раде у благодарности за примљени дар. Сличне речи опомена треба изговорити и данас како би се охрабрили данашњи монаси да прихвате друго крштење, односно велику и савршену схиму. Али ми ћемо им, остављајући за собом многословље, рећи само неколико следећих и најбитнијих ствари. Они који су се одрекли света и ступили на пут монашког живота, по нужди, пре или касније, морају да прихвате велику и савршену схиму, јер ако је не прихвате, неће бити монаси, као што је горе показано. Јер схима је једна, као и крштење, а њен лик, значење и савршени степен је велика схима, или боље рећи, права схима, која се такође показала. Дакле, тачније, исправније и боље, монаси ће поступити ако одмах прихвате велику схиму, а да прво не прихвате малу, као што то чине разумнији: прво, јер ће је прихватањем само једном показати да је монашки лик један и једини, како га гледа предање светих отаца, и друго, зато што ће млади, примивши здрав дар, моћи да се примише на здраво дело. а потом умножавају и увећавају таленат Господа свога, то јест духовну силу коју души тајанствено даје божанска схима [184], кроз битку коју ће водити са демонима, кроз победу над страстима и кроз дарове које ће примити од Духа Светога. Ако неко приговори да су Атанасије Атонски, Дунале Исповедник и други прихватили најпре малу схиму, а после извесног времена и велику, онда ћемо одговорити да појединачни случајеви нису закон Цркве, по Григорију Богослову 293, и да се све што је супротно правилима не може сматрати примером. Они који прихвате велику схиму, након прихватања мале, изговарају два пута исто питање-одговоре, два пута слушају исте молитве, два пута се облаче у исту монашку одежду и тиме показују да два пута прихватају исти монашки лик, а то је скоро апсурдно као да се свето крштење понавља два пута. Хајде сада да причамо о предметима одеће монаха. Монаси мале схиме, односно манатејци, имају њих четири. Хитон, односно такозвани сутан или доњи манат, који приказује хитон радости и истине, у који се облачи монах, по Симеону Солунском и Требнику. Кожни појас који стеже стомак и бубреге, где се налази конзуписни део душе, који приказује умртвљивање телесних жеља, чедност, уздржање и монашку спремност за служење, према Требнику, Симеону, Кирилу Јерусалимском [185], Созомену и Доротеју. Палиј је реч позајмљена из латинског језика, што значи горња одећа или огртач, како је називају Симеон Солунски и авва Исак. А Шкревелијус у свом Лексикону реч „палијум” преводи као „хламис”, односно огртач. То је оно што се данас назива спољашњим, или спољашњим, сутаном: прво, зато што је палијум, као што рекосмо, одећа, а спољашња мантија је такође одећа, а уједно и монашко одело, и, што је посебно важно, горња одећа; друго, зато што горња мантија позајмљује назив мантије, стога се поредак мале шеме у Бревијару назива редом мантије, јер многи горњу мантију називају мандораса; и, треће, зато што је мандорија, која служи монасима манатеима и монасима велике схиме као мала и друга мантија, прикладнија за назив „параманд” него онај мали четвороугао, који многи данас из незнања називају парамандом и носе га на грудима. Стога се чудим: заиста, који блажени га је измислио и уврстио међу очевске одеће за монахе, иако то није ни параманд у буквалном смислу речи, нити одећа уопште? Дакле, свештеници који су сада сазнали за ово треба да, када пострижу монаха, уместо овог малог четвороугла, благослове горњу мантију и да је дају монаху да носи као палију, да при давању монаха горње сутане не дају као од шале, без благослова. Међутим, ако неко, држећи се обичаја, жели да носи овај мали четвороугао на врху мантије, имајући га на себи као слику крста, нека га носи без благослова, као што носи камилавку и наметку, што ми се не чини апсурдним. А палијум и спољашња мантија представљају одећу нетрулежности и поштења и божански покров и заштиту, према Требнику и Симеону Солунском. Ту су, поред овога, и опанци, односно обућа, што указује на то да монаху приличи да добровољно и без спотицања иде путем јеванђеља мира, и да, као што се обућа налази испод и испод целог тела, тако и тело монаха треба да буде под влашћу душе, по Бревијару, Симеона и Кирила Јерусалимског. Дакле, разговарали смо о предметима одеће монаха манатеа. А монах велике схиме има, поред њих, још три: кукулијум, аналаву и мантију [186]. Кукулиј приказује, према Требнику, шлем спасења, према Симеону и Кирилу Јерусалимском, засењивање Божанске благодати, одражавајући светске мисли, а према Созомену и авви Доротеју, благост и смирење. Аналав, који Созомен назива и анаволејом и који је, по Симеону, направљен од коже, сада се зове полиставрион 294. Он показује да монах преузима на себе 295 крст Господњи и иде за Њим, према Требнику, Симеону и Доротеју. А то што има крстове напред и позади показује, по Кирилу Јерусалимском, да се свет за монаха мора разапети удаљавањем од њега, а и монах мора бити разапет за свет непристрасношћу према њему, по ономе што је речено: Свет је мени и свету распет 296. Мантија (коју Созомен назива туником без рукава, а Доротеј коловијем), која покрива сву осталу одећу, показује, према Симеону Солунском, да је монах умотан у њу као мртвац који лежи у ковчегу. И према Созомену и авви Доротеју одежда, која нема рукаве, показује да монах не треба ни на кога да диже руке нити да чини било шта својствено старцу. Ширина мантије значи, по Кирилу Јерусалимском, надахнуће анђела, будући да се монашки лик назива анђеоским. Мантија је, како каже авва Доротеј, имала и црвену пругу, која је служила као симбол да су монаси ратници Небеског Цара. То су утврђене и прописане одежде монаха, које носе и девице и монахиње. Што се тиче камилавке и подметања, дају се без много молитве. Неки читају, дајући им, молитву и благослов кукулијума, пошто су их измислили потоњи оци уместо кукулијума. И наши грчки монаси Велике схиме треба да носе мантију на исти начин као што је носе побожни руски и влашки монаси Велике схиме – ако не увек, онда бар на богослужењима и за време богослужења – пошто је мантија најкарактеристичнија одећа монаха Велике схиме, међутим, они (са изузетком једног параманда) су (са изузетком једног параманда) спољашња мантија, или Мандориаса, што смо рекли горе, што не би требало да се деси. Додајмо у прилог реченом да сваки хришћанин може изабрати монашки живот и носити монашку схиму, чак и ако је починио неки грех или живи у свету, а да му то нико не може забранити, по пропису 43. правила Шестог Васељенског Сабора. И ово смо додали за неке неупућене исповеднике који забрањују кривцима за убиство, враџбине и друге сличне тешке грехе да прихвате монаштво. Међутим, они и сви остали могу се замонашити након што прођу трогодишње искушење утврђено правилима у присуству наследника – врлинског и богољубивог старца, према 2. и 5. правилу Двослојног сабора. 10 Да монаси и јеромонаси живе у својим манастирима, а не у свету, бавећи се црквеним и грађанским пословима Четврто правило Светог васељенског Сабора прописује следеће: „Нека се одају дужном части онима који истински и искрено воде монашки живот. Али пошто неки употребљавају монашку одећу ради привида и лажно да би задобили част, и уносе пометњу у црквене и грађанске послове, желећи да овладају и поседују градове своје, и покушавају да заобиђу своје градове, по својој вољи, Чини се вероватним да ниједан монах не би смео да оснује или створи, било у селу, било у граду, или у пустињи, или на било ком другом месту, манастир или молитвени дом без дозволе локалног епископа, монаси који се налазе у сваком граду и селу морају да се покоравају локалном епископу и ћуте, баве се само молитвом и постом, и живе у тим местима где су они сами не напуштали своју цркву. грађанских послова, осим само у оним случајевима ако их, из нужде и нужде, за то постави епископ, који је оценио да су потребни... Свако ко прекрши ово правило нека буде изопштен, да се не хули на монаштво и да се због њега не хули на име Божије“. Дакле, Петар Хартофилакс, следећи ово свето правило, такође каже да монасима не приличи да примају децу од светог крштења (осим ако нема велике потребе, када је беба у опасности, а други прималац не може да се нађе), нити да ступају у братимљење, нити да држе круне, јер је то противно правилима 297. И Никиплаксија апстрактно каже да је у хартофијару и Никипласфор. игумани манастира да монаси не треба да се баве братимљењем и непотизмом, док закон уопште не познаје братство 298 . Сходно наведеном правилу, тзв. јеромонаси не би требало да буду рукоположени да служе у парохијским црквама и служе у њима, јер су и они по имену монаси и заветовали су се да ће одржати девичанство, као што смо раније рекли, у теми 8. Дакле, треба да буду рукоположени и живе, служећи свету службу, а не у светским манастирима и манастирима. Стога је Михаило Цариградски, звани мајстор философа, 299 у потврду реченог одредио са целим својим свештеним сабором светих епископа, да све свете обреде у свету врше венчани и мирјани свештеници, а не јеромонаси. Јеромонаси треба да буду у својим манастирима, како каже Валсамон у схолији на 3. глави 1. титуле Номоканона Фотија. Исто тако Петар, Хартофилакс Велике Цркве, каже да брак не може бити благословен 300 ни од јеромонаха ни у манастиру 301 . Дакле, епископи који хиротонишу такве јеромонахе у градовима поступају супротно правилима и морају да исправе овај гнев, јер за све лоше ствари и за све грехе које ови јеромонаси чине док су у свету и пратећи светске пожуде, епископи који су их хиротонисали морају бити кажњени за све и морају дати одговор. Јер божанствени Златоуст је о томе овако рекао: „Немој ми рећи да је презвитер или ђакон сагрешио – кривица свих њих пада на главу оних који су их рукоположили“ 302. Међутим, ако постоји потреба и потреба, епископу је дозвољено, у складу са укратко наведеним божанским правилом, да бира најврлије и разумније јеромонахе у манастирима и поставља их за исповеднике у светским црквама или учитеље у школама, или да их има у својој митрополији за братију и духовну породицу на корист народа. Део 3. Вешто написан и кратак савет покајнику како треба да се исповеда, састављен из списа разних учитеља за општу корист оних који читају. Радују се браћа која су у Христу Као што се Бог у обреду природе побринуо не само да се здравимо за живот, него и да можемо да повратимо здравље када смо физички болесни, уз помоћ купки и разних лекова, тако се у обреду благодати постарао не само да се светим крштењем поново родимо духовно здрави, него и да повратимо духовно здравље када се разболимо душевно, уз помоћ неког чистача. фонтана и чудесног исцељења, што је тајна свештене исповести. Јер исповест је, с једне стране, заиста нека врста фонтане у којој се умивају и одмах излазе растерећени од бремена грешне душе која их оптерећује, алегоријски представљена Соломоном у Песми над песмама: Као стадо ошишаних што је изашло из фонтане 303 . Стога Теодорит, тумачећи ове речи, каже: „Достојно је испита да ли оне који долазе од греха на покајање није назвао стадом коза” 304, а Псел пише: „...очишћени извором савести” 305. То је крстионица у којој се све скверне грехова умивају и саблазни вели: „Божанствени Цхфе поручује: учињених грехова доводи до уништења грехова” 306, а које се покајнику чини другим крштењем, тежим од првог крштења, али исто толико неопходним за спасење, по Григорију Богослову: „Познајем и пето (крштење) – кроз сузе, које је, међутим,307 болније.” С друге стране, исповест је врста исцељења која је толико делотворна да моментално неутралише сваки отров лаког и смртног греха, који је бескрајно зло, уништава сваку невидљиву болест и враћа душу у првобитно здравље и благодат. Она је лек који је толико чудесан да је грешник, који је раније због греха био попут вола, као Навуходоносор, или свиња, као Тиридат, или ђаво, као Јуда, за кога се каже: А један од вас је ђаво, 308 – у трену се чини као леп анђео, или, да се каже, као лек преображава укратко од мирац си, осуђен на слободу, од телесног у духовно, од роба ђавола у сина Божијег и од једног кривца вечних мука у наследника Царства Небеског. Реч је о леку који по натприродном дејству које производи превазилази сва дела природе у целини, јер је оправдање које толико пута даје души грешника неупоредиво веће дело од Божијег стварања другог, новог света – ако је Он хтео да га створи – јер о томе и Сирах говори алегоријски: Нема толико вредне мере за сваку вредност0. Али, на жалост, ова очишћена фонтана и ово чудесно исцељење, односно најкориснија исповест, данас је постала тајна од врло мало користи за хришћане који, мислећи да се у овој фонтани чисте, нису имали времена ни да се умију, по Соломону: „Дете праведно суди и од зла се није уклонило10. неки од њих или се уопште не исповедају, или се исповедају врло кратко, радије, због своје беде, да се ваљају као животиње у блату својих грехова и не желећи да похрле у ову фонтану и да се очисте, док други, пак, иако се исповедају, не чине то како би требало, пошто не исповедају своје грехе са нужним исповедањем и исповедањем савести са про и нежности, не са одлучном жељом да се више не греши и не са дужним задовољством, који су саставни делови богоугодне исповести, већ без искушења, без скрушености, без одлучности, без задовољства и само по обичају, на пример, јер долази Васкрс, Божић или Богојављење. Дакле, тиме што се тако лоше исповедају и мислећи да се добро исповедају, ови несрећници заправо греше и трпе велику штету. Због тога смо се ми, тугујући због тако велике штете и грешака наше хришћанске браће, трудили да из списа разних учитеља сакупимо овај кратки савет покајницима и да помоћу њих подстакнемо неисповедајуће грешнике да се непрестано исповедају, и да објаснимо онима који се слабо исповедају како да се исповедају да би њихово исповедање било, дакле, било толико угодно и многопријатно да се исповедају. у Божјем опроштењу њихових грехова преко њиховог исповедника. Дакле, моји грешни пријатељи, молим вас, примите овај савет са радошћу, и нека они који су, као и ја, оскрнавили своју душу разним грешним нечистоћама, пожуре у ову очишћену фонтану свештене исповести да се очисте. Умиј се и чисти, Бог ти заповеда преко пророка Исаије, скини зло из душа својих 311. Они међу вама који имају душевне чиреве на души и чије су ране, по Давиду, устајале и иструлеле пред вашим безумљем 312 , нека прибегну овом чудесном леку у ред. А они који се сада слабо исповедају, нека се старају, ради љубави према Богу и према души својој, да се од сада исповедају исправно и како треба. Добивши указану корист, усрдно вас молим да се мало помолите Богу за душе оних који су се за ово трудили и томе допринели, а посебно за душу онога који је дао овај савет на вашу заједничку корист. Нееман се најпре умио у потоцима Јордана. Седам пута се чистио од губе. Сваки зао човек се поново чисти у дубини покајања, И овде он спира прљавштину празних речи. Јордан је служио као слика покајања: У њему је Јован очистио кривце. Поглавље 1. Како се припремити за исповест О томе шта је покајање Признајте... своје грехе једни другима. Јаковљева 5:16. Брате мој грешни, када желиш да се покајеш и исповедиш, треба да се за то припремиш на следећи начин. Знајте, пре свега, да је покајање, по божанском Јовану Дамаскину 313, окретање од ђавола ка Богу, остварено трудом и подвигом. Дакле, љубљени моји, ако хоћете да се покајете како треба, онда морате и ви да напустите ђавола и дела ђавоља и вратите се Богу и животу по Богу, напустите грех који је супротан природи, и вратите се врлини својственој природи, мрзите зло толико да можете рећи са Давидом: Мрзео сам неправду и мрзео сам неправду и згрозио сам се заповеди1, и презирао се на доброту, 3. Господе тако јако, да можеш са њим да кажеш: Заволео сам закон Твој 315, и још: Због тога сам заволео заповести Твоје више од злата и топаза 316. И да укратко кажемо, Дух Свети, објављујући преко премудрог Сираха да постоји истинско покајање, даје ти следећи савет: Окрени се... ка греху своме од Свевишњега и одврати се од Свевишњега... и мрзе гадости 317. А шта је право покајање и његови плодови погледајте у речи која се налази на крају. О томе колико има компоненти покајања Знајте, друго, да постоје три компоненте покајања: скрушеност, признање и задовољство [187]. О томе шта је скрушеност Скрушеност је туга и потпуни бол срца [188], који настаје у човеку због тога што је узнемирио Бога својим гресима и преступио Његов божански закон. Карактеристично је и за савршене синове, јер долази само из љубави према Богу, односно син се тако каје само зато што је узнемирио оца, а не зато што мора да изгуби очево наследство или да буде протеран из очеве куће. Поред скрушености постоји и туга, која је такође туга и срчана болест, али не савршена, која настаје не зато што је човек узнемирио Бога својим гресима, већ зато што је изгубио Божанску благодат, изгубио рај и наследио пакао. То је својствено несавршеним људима, односно најамницима и робовима, пошто не долази из љубави према Богу, већ из страха и љубави према себи, односно овако се каје најамник јер је изгубио плату, а роб јер се плаши казне од свог господара [189]. Дакле, брате мој грешни, ако желиш да имаш ову скрушеност и тугу у свом срцу, да би захваљујући њима твоје исповедање било угодно Богу, треба да урадиш следеће. О томе да се треба исповедати најискуснијим исповедницима Пре свега, распитајте се и сазнајте који је исповедник најискуснији, јер Василије Велики каже да као што људи телесне болести и ране не откривају свима, већ само искусним лекарима који знају да их лече, тако и греси не треба да се откривају првом човеку кога сретну, већ онима који су у стању да их исцеле: „Исповедање грехова није као што људи откривају само. телесних болести свима, не првима које сретну, него искусним у лечењу, па грехе треба исповедати онима који су у стању да их исцеле, по написаном: ... Ви који сте јаки носите немоћи слабих 318, односно лечите са ревношћу” 319. Како испитати своју савест Друго, концентриши се, брате мој, и као што седнеш и пребројиш који си новчани губитак претрпео током много дана у свом послу, седи две-три недеље пре него што одеш своме исповеднику (а пре свега, на почетку четири главна поста у години [190]), и у дубокој тишини, погнувши главу, испитај своју савест коју Пхило тхе цонсциенце назива „савест, Јевг“. 320, и буди „не бранилац, него судија својих греха“, по речима светог Августина. И ти ћеш све време свог живота рачунати са тугом и горчином своје душе, као Језекија, који каже: „Све своје године ћу рачунати у тузи душе своје“ 321. Или, бар, изброј колико си грехова починио делом, речју и сагласношћу са мислима [191] од када си се последњи пут исповедио. Пребројите их за сваки месец, од месеци до недеља и од недеља до дана. Сетите се људи са којима сте згрешили, места где сте згрешили и добро размислите да видите све своје грехе. То вам, с једне стране, саветује мудри Сирах, који каже: Пре суда испитај себе 322, а с друге, Григорије Богослов, који је рекао: „Искусите себе више него туђе. Боље је мислити о послу него о новцу, јер други нестају, а први остају” 323. И као што се ловци не задовољавају тиме да нађу звер у гуштару, него се свим силама труде да је убију, тако и ти, мој брате грешни, немој се задовољити испитивањем своје савести и сагледавањем својих греха, јер ће ти само то донети мало користи, него се свим силама труди да убијеш своје грехе уз помоћ бола срца, односно скрушености и скрушености. А да бисте стекли скрушеност, размислите о великој штети коју су ваши греси нанели Богу. Да бисте стекли тугу, размислите о великој штети коју су ваши греси нанели себи. Тај грех наноси троструку штету Богу Дакле, почевши од првог, размислите о штети коју су ваши греси нанели Богу. Прво размисли о томе да си својим гресима увредио и осрамотио Бога Свевишњег и Великог, тебе, црве, Сведржитеља, тебе, трулежи, Творца свега, ти, незнатност, бесконачно Биће, пошто си преступио закон Његов, као што је написано: Преступивши закон Божији осрамотио си се 324. Друго, размисли о томе да си се због својих сагрешења показао као роб и син, незахвалан према тако свемилостивом Господу и прељубивом Оцу, који те је од векова волео не због неке твоје заслуге, већ искључиво по својој доброти и у Својој богопокренутој мисли, одлучио је да те створи, иако је могао да створи друге уместо њих. Показао си се незахвалним према таквом Богу, који ти је дао постојање, створио те по лику и подобију своме, дао ти тело са свим својим осећањима и душу са свим својим моћима, учинио те царем свих земаљских створења, обезбедио те храном, одећом, стамбеним простором до данас, заповедио свим великим створењима да ти служе, ослободио те од толиких, других невоља и невоља. анђела тако да увек стоји поред тебе и штити те. Показао си се незахвалним према Добротвору своме, Који те је устројио да се родиш од родитеља хришћанских, толико пута те почастио Својим сакраментима, учинио те Светим крштењем Својим сином, избавио те из руку ђавола, постао Човек ради тебе, пролио крв своју до последње капи да те учини наследником Царства Његовог, чекао да будеш наследник Царства Његовог, чекао на покајање свог греха, толики пут покајавши се за грех твој твој, који те прати где год да кренеш, куца ти у срце, иако Га не прихваташ, разговара са тобом, воли те, моли те, јер жели твоје спасење. Укратко, показао си се незахвалним према таквом Учитељу, Који ти је дао толико благослова – природних, благодатних, општих, приватних, скривених, очигледних – и, што је најстрашније, примивши све те дарове, ти си се, незахвално створење, усудио да Му узвратиш за то пред Његовим очима својом злобом. Ах, мој брате грешниче, када би неко попут тебе желео да ти учини једну од свих ових погодности, ти не би знао како да му захвалиш. И након што ти је не било који човек, већ Свевишњи Бог, Творац свих анђела, учинио толико добрих дела, ти, напротив, показујеш такву незахвалност према Њему! Чуди се брате, чуди се како те је земља носила и није се отворила да те живог прогута! Зачуди се како небо муње није дало да те спали, како ваздух, који си својим гресима оскрнавио, није окренуо на тебе своје отровне дахове да те отрује, и како се сви елементи нису дигли на тебе, као звери, да те живе прогутају, не видећи како ти, отпадник и клеветник, узвратиш за грехе њихове, и неспоразумно узвратиш својим гресима Речено је: О роде тврдоглави и покварени, да ли за то узвраћаш Господу? 325! Треће, помисли да си својим гресима учинио очигледну неправду и показао презир према помирењу које ти је учинио Син Божији, јер си Га по други пут узнео на крст, погазио Његову љубав, оскрнавио Његову свесвету крв, увредио благодат Његовог Духа, отворио Његове ране, понављао, пљувао, крунио копља и сва страдања и погрде, будући да је створио грех, који је постао разлог Његовог распећа, по речи Апостола: ... Други су они који Сина Божијег распињу себи и осуђују 326 [192]. Ах, брате мој, кад би помислио, како треба, о ова три копља којима си, када си сагрешио, ранио Бога, онда сам сигуран да би рикао и рикао као лав од стењања: Риче од уздисања срца мог 327 да би мрзео грех и гнушао га се и да би своје срце разбио на хиљаду комада, и да је од њега најокрутније, и да је то крв, разбио. Зато се труди да непрестано размишљаш о овом троструком губитку да би задобио свету скрушеност, која је најплеменитија и најважнија компонента покајања, жалећи највише што си сагрешио Богу и увредио Духа Светога, као што је рекао апостол: И не саблажњавај Духа Светога Божијег, 328 као што је Давид, који је грехом својим више нанео штету себи, Богу нанео више од греха. нанео је и штету себи и другима. Зато је рекао: Сагрешио сам само Теби и учинио зло пред Тобом 329. И Манасија је, као и он, само туговао због тога, а срце његово никада није нашло мира. Зато је рекао: Ја немам слабости, јер сам се гневом Твојим разгневио и створио зло пред Тобом, не творећи вољу Твоју и не држећи заповести Твоје 330 [193]. Тај грех наноси грешнику троструку штету Затим, да би стекао тугу, размисли, брате, и о томе колико су ти зла нанели твоји греси. Прво размислите о томе да сте изгубили натприродне дарове које вам је Бог дао у овом животу - благодат оправдања, благодат вечног усиновљења и све друге дарове, чији је и најмањи делић вреднији од сваке племенитости, од сваке мудрости, од сваке лепоте и од сваке снаге и, рецимо укратко, од свих природних дарова, као да је безнадежни свет, а Солом је пре свега пре свега: најмањи песак 331 . Друго, размисли о томе да су изгубили свако вечно небеско блаженство, наслађивање Божије и созерцање Божије, созерцање најслађе Богородице, Богородице и Мајке свих хришћана, бивање са анђелима, општење са светима, неисказану радост, неизрециву радост, царство небеско и свеопште светост, свеопшти мир, небеско царство није видело, ухо није чуло и што људски ум не може да појми 332. И натерали су вас да све ово замените за једну ситницу, за једно горко и подло задовољство, а да све ово занемарите као нешто безначајно, као што су тврдоглави Јевреји занемарили лик Раја – Јерусалима, као што вели Псалмос33 жељу: И разорише земљу33. Треће, помисли да су ти ови греси донели вечну муку, неугасиви огањ, шкргут зуба, бескрајног црва, муку свих чула твога тела и сву снагу твоје душе, која ће увек патити од онога што мрзи и никада неће имати оно што жели. Тамо никада нећете доживети никакво задовољство, нећете више видети своје пријатеље, нећете разговарати ни са ким од својих рођака, никада нећете спавати, нећете наћи ни тренутак мира од демона крвника који ће вас мучити. И, просто речено, размисли о томе да су ти твоји греси донели вечност паклених мука, чији се један једини тренутак неће завршити, и после онолико миленијума колико има песка у мору, колико је звезда на небу, колико је капи кише, колико је лишћа на дрвећу и атома, њима неће бити краја, као што је ватра, неће бити краја, као што је у ваздуху. и са бауком.. и дим њихове муке диже се у векове.“334. Размишљајући о томе, љубљени, несумњиво ћеш бити дирнут у свом срцу и задобити претходно поменуту тугу, тугујући, ако не због нечег другог, онда бар због чињенице да си и сам због својих грехова претрпео бескрајан губитак, чији најмањи део не може надокнадити цео свет са свим својим царствима. Ах, проклети грешник! Мало ли је лишавање, мала ли је туга изгубити Бога, Који је сва сладост, сва радост, сва жеља и сва ненасита засићеност, Који је све светлост и почетак светлости, сав живот и почетак живота, сва мудрост и почетак мудрости?! Да ли је мала туга изгубити Бога, чија лепота превазилази сваку лепоту, мудрост – сву мудрост, сласт – сву сласт, од једног јединог зрака чије би славе, када би заблистао у паклу, пакао одмах постао Рај? Да ли је мала туга изгубити безпочетног Оца, сародног Сина и Пресветог Духа, Јединог Тројичног Бога, од Кога је све лепо добило лепоту, све светло – лакоћу, све живо – живот, све умно – ум и све што постоји – постојање? Једном речју, мала је туга, јадна, изгубити Бога свога, Који је највише добро, почетак, средина и крај твога постојања? Знај и види како... горко ти је оставити Ме, говори Господ Бог твој 335. Овим речима ти се обраћа сам Бог. Зато је Василије Велики рекао да ако човек и не страда, чак и ако не доживи страдање, онда ће му само лишење Бога бити неподношљивије од свих будућих мука: „Јер отуђење и одбацивање од Бога за онога ко је то доживео неподношљивије је и теже од свих опште очекиваних мука, као што је и за светлост, па чак и за животињу, бол у вези са лишењем ока. живот” 336. И ако се Исав, пошто је изгубио првородство и благослов свог оца Исака, тако растужио да је изрекао врло горак и страшни вапај: И догоди се кад је Исав чуо... завапи великим и горким гласом 337 - зашто онда ти, троструки скрушени, не завапиш до неба, зашто не зајечеш, несрећниче, из дубине срца јер си изгубио толике натприродне благослове и дарове Оца свог Небеског; због тога што си изгубио најслађе лице Богородице, чије је созерцање, после Бога, друго блаженство у Рају, и заувек си изгубио ову премилостиву Мајку хришћана, чијим си храмовима и свештеним иконама клањао, чије си име призивао у свој својој тузи и која те је увек одмах слушала; јер си лишен сверадосног присуства са свим анђелима и светима, чији си спомен славио и чије си свете књиге свакодневно слушао и читао, и, напротив, јер си, уместо свих ових благослова, наследио бесконачност зала и мука? А да укратко кажем, зашто ти грешни не плачеш јер си, изгубивши Бога, изгубио све са Њим? О, бескрајни губитак! О, губитак је немерљив! Сигуран сам, брате, да си бар једном видео велики губитак који си претрпео због својих грехова, завапио би, као један краљ који је пред смрт рекао да је изгубио све јер је изгубивши Бога изгубио и тело и душу, и земљу и небо, и привремену и вечну, и све уопште: „Изгубио сам све. Сигуран сам да бисте, када бисте видели сакупљено пред собом све оно што сте изгубили, хиљаду пута одлучили да више не грешите, већ да се исправите и живите светим животом, како се исправио један младић, који је често губио много новца на картама јер то после није видео, али, када је једном изгубио дванаест хиљада дуката и видевши их пред собом, отац га је сакупио и убацио у торбу. на несрећу, због овог великог губитка и од тада одлучио да више не играм. Та туга за привременим добрима је бескорисна Знај, брате, и да није долично туговати ако због својих сагрешења изгубиш неку природну и привремену корист: или децу, или жену, или сам свет, или саму своју душу, јер ова туга неће ти се урачунати у покајање, већ ће бити сујетна, бескорисна и немила Богу. А Саул се растужи када од Самуила чу да ће изгубити своје царство и свој живот, па од страха паде на земљу: И Саул се подвиза и паде стојећи на земљи 338, али узалуд. А Антиох је схватио какво је зло учинио када је видео да губи и живот и своје царство, умирући мучном смрћу, али узалуд. Зато Писмо каже: Нечастиви се моли Учитељу који никада не жели да се смилује на њега 339. Нећу ни рећи да је туга због овоземаљских и привремених добара грешнику не само бескорисна, него му и смрт доноси, као што каже Павле: Светска туга умире 340 . Поглавље 2. Како грешник треба да се исповеди Размишљајући тако о својим гресима [194] и припремивши се са таквом скрушеношћу и тугом, иди, грешни пријатељу, искусном исповеднику о коме смо говорили. А и ако му је кућа далеко, не буди лењ да то учиниш, као што ниси лењ да одеш код искусног лекара који живи далеко ради твоје телесне болести, него и ти кажеш, као изгубљени син: Ускрснувши, идем к оцу 341. Када дођете к њему и он вам заповеди да исповедите своје грехе пред Господом Христом, клекните пред Његовом светом иконом и реците: „Оче, сагрешио сам на небу и пред Тобом и ... нисам достојан да се назовем сином Твојим 342 али данас, преко овог мог духовног оца, исповедаћемо Ти у срцу нашу правду343“. А онда пређите на исповест. О томе шта је исповест Али прво морам да вам кажем да је исповест добровољно усмено откривање злих дела, речи и мисли, обављено са нежношћу, самооптуживањем, директношћу, без стида, са решеношћу да се поправи, пред законом постављеним исповедником. То признање треба да буде добровољно Дакле, приличи ти, брате, најпре да својим уснама исповедиш сва своја зла дела, све своје зле речи и све зле мисли своје, не због било какве принуде или насиља, него добровољно и самостално, говорећи са Давидом: И признаћу му вољу своју 344. [али немој прво да их исповедаш19]. Немојте бити као цар Навуходоносор, који није желео да магичарима преприча сан који је видео да би му они објаснили значење, него је тражио да они сами испричају његов сан и дају тумачење: Испричај ми тачно сан и његову легенду 345. Али ти сам први причаш о свом сну, односно о гресима својим, а исповедник ће те саслушати и исправити. О томе да се са нежношћу треба исповедати Друго, треба се исповедати са нежношћу, са великим смирењем и скрушеним срцем, као што је блудница исповедала своје грехе, као што су се молила жена Хананејка и цариник, да би Бог прихватио ваше признање и дао вам опроштај грехова, јер Бог неће презрети скрушено и смирено срце 346 . Ову нежност и смирење морате задржати, чак и када вас исповедник оптужује за неки грех, слушајући ћутке, не раздражујући се и не прекидајући његове речи, већ прихватајући укор са радошћу, као да вас сам Бог осуђује. Али зашто кажем: па да то прихватите са радошћу? Ако је могуће, треба се, као осуђеник, поклонити до земље и напојити му ноге сузама, као што ти саветује Свети Јован Климак: „Буди као осуђеник на исповести по карактеру и мислима, поклони се до земље и, ако је могуће, сузама накваси ноге лекару, као Христос“ 347. О томе да у исповести треба кривити себе Треће, не треба кривити друге у исповести, правдајући се да су они криви за твој грех, као што је Адам пребацио кривицу на Еву, а Ева на змију, већ треба кривити само себе и своју злу вољу. „Ако хоћеш да оптужиш“, каже ти божански Златоуст у свом разговору о Матеју 51, „оптужи себе“. А Инфловер те учи овако: Праведник је за себе глагол 348. Он каже: „себе“, а не друге, да, трудећи се да уз помоћ исповести умањиш тежину својих сагрешења, не увећаш је додајући им осуду. А Јован Климак вам даје овај савет шта треба да кажете свом исповеднику: „Реци и не стиди се: „Чир мој, оче, моја рана, настао је због моје лењости, а не због неког другог. За то нико није крив, ни човек, ни дух, ни тело, ни било шта друго, само мој немар”” 349. О томе да се треба исповедати директно Четврто, треба да се исповедиш истинито и искрено, откривајући све своје грехе онако како си их починио, наводећи све околности њиховог извршења: место, време, личност, узрок, број и начин [197], без додавања и одузимања, не наводећи једну половину својих грехова једном исповеднику, а другу половину другом, као што то чине неки људи; не говорећи о њима неким вештим речима, уз помоћ којих и кријете и откривате свој грех, да бисте умањили срамоту. Исповедајте се једноставно и непосредно, истинитим и истинитим срцем. Јер ако се исповедаш лажно и само споља, онда знај да ће твоје исповедање бити мрско Богу, који воли само истину, као што је речено: Јер си заволео истину 350 – него ће и греси које си ти исповедио ускоро поново израсти у теби, као што седа коса расте код старца који је не брије, и од тебе ће постати само онај који је не брије, него ће од тебе постати, говори. Давид: Као да си створио лукаву бритву, ласкање 351 [198]. То треба признати без стида Пето, треба се исповедати без стида, јер стид који доживиш на исповести доноси ти славу и благодат пред Богом, по Сираху: Има... стида који доноси грех, а има стида славе и благодати 352 . Овај стид вам помаже да се ослободите будуће срамоте на страшни Судњи дан, према Климику, који каже: „Јер се не може избавити од стида без стида“, 353, и Григорија Богослова, који позива: „Не занемарујте исповедање свог греха, да би ови овде могли да избегну срамоту тамо и да ће вам и овај део греха показати, јер ће вам и овај грех показати. осуђујући то и бићеш посрамљен као достојан прекора” 354. А зашто се стидиш грешниче? Када сте починили грех, нисте се стидели, али сада, покушавајући да се ослободите од њега, стидите се? Ох, лудо! А зар не знаш да је ова срамота од ђавола, који, када починиш грех, буди у теби неустрашивост и дрскост, а када то признаш, изазива у теби страх и стид? Златоуст о томе сведочи: "Две су ствари - грех и покајање. У греху је руга и подсмех; у покајању је похвала и смелост. Али сатана изопачује ред и даје онима који му се покоравају смелост у греху, а стид у покајању. Не слушајте га" 355 [199]. Стога у Патерикону читамо да је један врли отац јасно видео ђавола, који је често одлазио у исповедаонице исповедника да би код грешника који се тамо исповедају подигао срамоту. Није ти Бог дао неког анђела или арханђела за исповедника да би те било срамота, него ти је дао особу која ти је потчињена да се не стидиш, па зашто да се стидиш? А ако си, на пример, научио од других или сам сумњаш да твој исповедник открива туђе грехе, не дозволи да те ово, брате мој, задржи од исповести, јер је ово прелест којом ђаво покушава да уништи твоју душу. Ако их отвори (што му је веома тешко, ако не и немогуће), онда ће морати да да одговор Богу за зло које је починио, а ти ћеш, признавши се, бити потпуно невин и добићеш опроштење својих сагрешења. О томе сведочи Свети Мелетије Исповедник: Онај који отвара исповест и осуђује Он ће за то дати одговор пред Богом на Суду. Онај ко призна биће невин А оних који су већ избављени од својих грехова има 356. У давна времена покајници су стајали на црквеним вратима и исповедали своје грехе пред целим мноштвом људи који су улазили у цркву, како каже Созомен: „Свештеници су прво желели да се греси исповедају, као у позоришту, имајући црквени сабор за сведока.“357 И 56. и 75. правила говоре исто правило Василија Великог. Праведни Јов се није стидео да се исповеди пред мноштвом народа, као што и сам објављује: Јер ми се не постидемо мноштва људи, јер не хтедосмо то рећи пред њима 358 . Па зашто се ти, брате мој, грешни, стидиш да се једном исповедиш? [200]. Да се ​​греси морају открити или овде или тамо Ти, брате, треба да изабереш једно од двоје: или овде, на земљи, једном исповеднику откриј своје грехе, или тамо – Страшном Судији. Ако их овде сакријеш, знај да ће тамо несумњиво бити посрамљени пред свим анђелима и људима од Страшног Судије и подвргнути ће те строгом укору. „Укорићу те“, рећи ће ти, „и изнећу твоје грехе пред лице твоје 359.“ А шта ја кажем: Судија? Сами твоји неисповедани греси ће те тада разоткрити и изложити срамоти на овом светском суду, као што је написано: Твоје отпадништво ће те казнити, и твоја злоба ће те разоткрити 360 [201]. Зато ти божански Златоуст даје овај савет: "Грешник си? Дођи у цркву, пади, плачи. Јеси ли сагрешио? Исповеди своје грехе Богу. Реци то овде, да тамо пред хиљадама анђела и људи не будеш изложен срамоти. Реци ми: шта је боље - овде у цркви, Богу да будеш, толико да се исповедаш пред оцем твојим, пред хиљаду твојих духовника. изложени срамоти? Да ако један грех остане неисповедан, други ће остати неопроштени Али ако признаш све своје грехе и само један сакријеш због стида, знај да неће само сви греси које си признао остати неопроштени [202], него ћеш себи додати још један грех – светогрђе, због овог прикривања, како каже Хрисант Јерусалимски у „Књизи исповедања“, дакле, саветује једног учитеља, ако хоћеш да победиш једног учитеља, 361. који у теби изазива стид, да пре свих других греха наведеш грех којих се највише стидиш. То признање треба дати са одлучношћу да се побољша И на крају, шесто, треба да се исповедиш са решеношћу да се исправиш, то јест, мораш, пред исповедником свог, донети чврсту и непоколебљиву одлуку, уз помоћ Божије благодати, боље је умрети хиљаду пута него поново згрешити својом вољом, јер ако не донесеш такву одлуку у свом срцу, онда ће ти мала скрушеност и скрушеност донети корист, све ће ти донети исповедање. кажу учитељи. [203]. Дакле, они који не донесу такву одлуку држе се једном руком за свог исповедника, а другом за грех, исповедају се уснама и у срцу размишљају о томе да поново почине грех, као пас који се повративши враћа на бљувотину, и као свиња која се, умивши се, опет одлази да се ваља у истом блату: Кад би се светом Петру вратило, као што би се догодило псу његовом. бљувоти, а прасе, оправши се, уђе у Калтини 362. Они, како каже свети Августин, не одсецају грех, него га одлажу за неко друго време и исповедају се само по навици, а не истински, јер, на пример, долази Васкрс или Божић, или зато што им прети смрт. У Патерикону читамо да је један Авва видео како душе падају у ад, као снег који зими пада на земљу. А зашто? Не зато што се хришћани не исповедају (јер ретко ко умире а да се не исповеди), већ зато што се не исповедају како треба, са решеношћу да више не греше; јер не цепају срца своја истинским болом одлучности за исправљањем, него само лажним и лицемерним болом цепају своје хаљине, како каже пророк: Растргајте срца своја, а не хаљине своје 363 . А какву ћеш корист, брате мој, добити ако само кажеш: „Згрешио сам, кајем се“? На исти начин, Саул 364 и Јуда 365 су рекли: „Сагрешио сам“, али им то није донело никакву корист. Дакле, Василије Велики каже да од исповести не добија никакву корист и да се уопште не исповеда ако само каже да је сагрешио, али после тога истрајава у греху и нема мржње према њему, и да нема никакве користи од тога што му је исповедник опростио неправде које је починио: „Који опет не чини: „Исповедник опет не чини:“ сагрешио" и после тога наставља да греши, али се по псалму исповеда. који је нашао свој грех и омрзнуо 366. Од какве користи користи лекарска марљивост болеснику ако учини нешто што штети његовом животу? Дакле, нема користи од опроштених неправди ономе ко наставља да чини неправду" 367. Цела поента вашег покајања је да одлучите да промените свој живот [204]. Немојте рећи: „Ако могу, исправићу се“ или: „Не бих да грешим“, већ реци: „Ја сам чврсто, непоколебљиво и неповратно одлучио да се исправим, не желим више да грешим, као што не желим да пијем чашу пуну отрова, као што не желим да се бацим у провалију, и као што не желим да се убијем. А пошто људска воља не може увек да остане чврста без помоћи Божије, ми смо вам понудили огледну молитву чијим речима можете молити Бога за помоћ. Потражите га испод, на крају „Шестог сигурносног лека“ [205]. Поглавље 3. Да грешнику доликује да са радошћу прихвати своју епитимију О чему постоји задовољство Confession is followed by the third component of repentance, namely satisfaction, which is the voluntary fulfillment of the penance assigned by the confessor, as Gabriel of Philadelphia defines it in his essay “On the Sacraments” 368. So, my friend sinner, you also need to accept with great joy the penance that your confessor assigns to you, for example, fasting or kneeling, или давање милостиње, или нешто друго. But first of all, you must voluntarily agree to abstain from communion for as many years as he determines, because by enduring this small punishment you quench the great wrath that God has against you, and by performing this temporary penance you are saved from the eternal penance of hellish torment. Примери оних који су примили епитимију за своје грехе Да Мојсијева сестра није протерана из логора, не би била очишћена од губе 369. Да коринтски блудник није био предат сатани, душа му се не би спасла 370. Тако ти брате нећеш бити потпуно очишћен од губе греха и твоја душа неће бити спасена ова мала казна. Овај посао је, драги, веома профитабилан и сјајан у очима разумних људи. Даш један новчић, али си спасен од милионског дуга, добијеш привремену казну, али се ослободиш вечне. Цара Давида, да би донео задовољштину за своје грехе, протерао је из свог царства рођени син Авесалом, ходао бос по планинама и долинама, Шимеј га је грдио и гађао га камењем, сви су га презирали, а ти хоћеш да умилостивиш Бога без икакве покајања? Како сте неразумни! Велики краљ Теодосије донео је Милану познату сатисфакцију коју му је доделио свети Амвросије. Цар Роман, старац и Лекапин, због завета које је прекршио, замонашио се и замонашио се, а када је хтео да једе хлеб, младић који је био с њим, по његовој заповести, тукао га је бичем по ногама да задовољи своје грехе и рекао му: „Иди у трпезарију, мршави монаху! 371 А други цар, за убиство које је починио, добио је епитимију да се бос попе на високу гору и тамо, на врху, скидајући царску одећу, провео је читавих четрдесет дана у непрестаној молитви и ћутању, једући само хлеб и воду и спавајући на тврдој земљи. И многи други краљеви су чинили најтежу задовољштину за своје грехе. Јеси ли, грешни, изнад њих? Или имаш племенитије и нежније тело и не можеш да испуниш тако малу епитимију коју ти исповедник одреди за твоје грехе? Нека вас не завара помисао да дајете новац и да вам ово замењује испуњење епитимије. Ови цареви су имали више новца од вас, и могли су дати милионе да не би примили ове епитимије, али испуњење ових епитимија није могло бити замењено читавим царством, чак и да је неко хтео да га да, јер се нетрулежна истина Божија не умирује осим казном самог грешног тела. Па чак и ако се нађе неки себични исповедник који вам понуди да му дате новац да би вам он опростио грехе, не верујте му, јер он вам на овај начин не може да опрости, а ви ћете само напрасно изгубити свој новац и остати без опроштаја [206]. И свети Исидор Пелузиот пише једном таквом исповеднику да исповедници не могу да опросте грехе богатима за новац и да нису господари и господари праштања и нису наследници Божанског олтара, па макар рекли, као зли: „Дођите и наследите себи светињу Божију, као што су рекли они о греху своме, као23. приноси жртву 373 није могао по својој вољи опростити грехе непокајанима, чак и ако су богати“ 374. О томе видети и на почетку 9. главе „Упутства исповеднику“. Да је онај ко врши своју епитимију право дете Цркве Ако извршиш епитимију за свог исповедника, онда ћеш показати да се заиста кајеш и да си право дете Божије и Свете Цркве, која је одредила ову епитимију. Ако, напротив, одбациш покајање свог исповедника, онда ће то бити доказ да твоје покајање није истинито, већ лажно, доказ да ниси право дете Бога и Цркве, као што каже Павле: Ако трпиш казну, као да се Бог нашао као син. Ко је син, кога отац не кажњава? Кад бисте, без казне, сви били његови саучесници, јер сте по природи прељубници, а не синови 375 [207]. Да сам покајник мора тражити тежу епитимију Не говорим ни о томе да ако ваш исповедник жели да вам да малу епитимију, сами тражите од њега да вам да велику, као што то чине многи други који се усрдно кају, да би уз помоћ ове привремене епитимије снажније умирили Божанску правду и имали веће поверење да ће вас Бог ослободити од те вечне казне [28]. Да грешник мора да прими или привремену епитимију овде или вечну тамо Да ти, брате, укратко кажемо, да мораш изабрати једну од две ствари: или примити привремену епитимију овде за своје грехе, или тамо примити вечну епитимију. Ако га добијете овде, решићете се и оног тамо. Ако то не примите овде, тамо ћете неминовно добити вечну епитимију, као што пише Гаврило Филаделфијски у свом есеју „О сакраментима”: „Онај ко их не поштује (тј. правила) мора бити послат локалним судовима и дати одговор о злим делима које је починио, као да је одбацио законе Цркве, као да је одбацио закон. да ако се не слажете са речју свог исповедника и не желите да испуните законску епитимију коју вам он одређује, онда знајте да исповедник нема моћ да вам опрости грехе, као што каже Василије Велики: „Моћ напуштања није дата безусловно, већ под условом послушања и сагласности покајника о томе, ако се о томе саветује онај који је са вама о томе писан: земљу за сваку ствар коју тражи, добиће од Оца Мога који је на небесима 377 » 378 . Да се покајник мора уздржавати од причешћа Између осталог, поручујемо ти, брате, да се строго држиш уздржавања од причешћа онолико година колико твој исповедник утврди, јер је ово уздржавање најважнија од свих врста задовољштине за грехе, неопходна и чини саставни део твог истинског покајања. Ако се усудиш да се причестиш пре истека ових година, онда ћеш бити други Јуда, а ако примораш свог исповедника да ти опрости грехе, онда више нећеш бити покајник, већ владар и тиранин, који чини насиље над божанским законима и правилима светих сабора и отаца. Стога ће вам божанско причешће служити не за опроштење грехова, него за већу осуду и муку. А да бисте ово боље разумели, даћемо вам следећи пример. Као што неко ко има ране на телу оде и покаже их лекару, и добије од њега налог да им стави гипс са одговарајућом мелемом, а уз то да не пије вино и не једе неку храну, јер му се иначе ране неће залечити, тако си ти, брате мој, имао душевне ране у души – грехе, отишао и показао их, исповедник, исповедник си дао упутства своме. гипс на њима – епитимију у виду поста, сувоједа, клечења, милостиње и молитве. Осим тога, наредио је да не пијете вино и не једете одређену храну, односно да се не причешћујете Божанским тајнама. Дакле, ако га не послушаш и једеш оно што је забранио, чему ће то довести? Ваше ране и греси неће бити зацељени, него ће се још више продубити и повећати. А шта ја кажем да неће оздравити? То ће вас довести до душевне и телесне смрти, како каже божанствени Павле: Због тога има много у вама слабих и болесних, и задовољно спавају 379 – то јест, пошто се неки недостојно причешћују, постају болесни и слаби, и многи од њих умиру [209]. Такође, Павлов ученик Дионисије Ареопагит каже: „Други обреди очишћених (тј. оних који се кају), из благословеног разлога, бивају изопштени из божанских созерцања и причешћа која се врше кроз свете символе, јер ће, причешћујући се њима, упрљати се, примити штету и пасти у још већу дисдаин“380. Најзад, ми ти, брате, кажемо, да што пре испуниш епитимију коју ти исповедник твој надељује, док те покрије милост Божија, и да не одлажеш време, јер не знаш шта ће ти донети долазећи дан, као што је писано: Не мисли шта ћеш родити да нађеш 381. И, осим тога, саветујемо вам, љубљени, да ни у ком случају не дозволите помисао да су вам греси разрешени и опроштени због епитимије коју сте извршили, ма колико била тешка и велика. Опроштено им је само ради Божје милости и задовољства које је донео Исус Христ (видети у 10. поглављу „Упутства исповеднику“, одељак „О томе како да се покају убицама“). Поглавље 4. О томе како грешник треба да се чува од греха после исповести Након што се исповедите и примите епитимију од свог исповедника, да бисте се заштитили од поновног пада у исте или друге грехе, користите следећих пет, својеврсни превентивни лек. Прво средство заштите од греха је сећање на грехе Прво, не заборавите, али увек се сећајте греха које сте починили. Бог ти заповеда ово преко Исаије: Ја сам онај који брише безакоња твоја ради себе и греха твојих, и нећу их се сећати. Сети се, па да тужимо 382. Ово чини, то јест сећај се сагрешења својих, не да би мучио ум свој, него да би, како ти вели божанствени Златоуст, научио душу своју да не подивља од страсти и да не падне опет у исто 383; да би, захваљујући подсећању, препознао велику Благодат коју си примио од Бога, који ти је опростио толике грехе, као што се и Павле увек сећао да је прогонио Цркву да би показао величину благодати Божије, према истом Златоусту 384; да би сломио своје срце и довео душу у нежност, по Златоусту, који каже: „Сећај се својих грехова са свим детаљима. Ово није мала мука за душу. Ако је неко дирнут емоцијама, онда зна да то мучи душу више од свега. Ако се неко сећа својих грехова, онда зна бол који од тога произилази” 385; и, коначно, да би се понизио и сматрао недостојним самог живота, као што на истом месту каже исти златни реторичар: „Јер није мала, нимало мала ствар за исправљање – сабравши у мислима све грехе о њима, ко мисли о њиховим гресима, тај ће стално долазити у обзир да се ради о њима. нежности да ће себе сматрати недостојним живота, а онај који то сматра постаће мекши од сваког воска“ 386. Онај ко је побегао од велике опасности, сећајући се тога, плаши се и дрхти, а тај страх му помаже да не буде изложен истој опасности. Тако је Давид, добивши опроштење својих грехова, увек их се сећао и држао их пред својим очима, због чега је рекао: И скинућу грех свој преда мном 387. Ако хоћеш да Бог одврати лице од твојих греха, онда мораш, како ти каже блажени Августин, да их увек држиш пред собом, гледаш их и плачеш. Ако запишете и запамтите своје грехе, онда ће их, како сведочи божански Златоуст, Бог прецртати и заборавити на њих, а ако их прецртате и заборавите, онда ће их Бог записати и запамтити: „Све их умно (тј. грехе) сабери и као у књизи запиши, јер ако их запишеш, и Бог ће их прецртати, прецртаће их Бог, онда ће их преписати, запиши их, и биће нам потребан извештај. Дакле, много је боље да их запишемо и прецртамо одозго, него да их, напротив, заборавимо, и да их Бог тог дана изнесе пред нашим очима.“388. Међутим, свети Марко Подвижник саветује вам да, након што исповедите своје грехе Богу, да их се не сећате са свим детаљима, замишљајући у мислима начине њиховог чињења и особе са којима сте сагрешили, јер ћете их, будући још увек страствени и сладострасни, поново пожелети и пасти у таму 389 или, сећајући се са њиховом тугом, посебно ћете упасти у детаље 09 . чувај се, сећајући се телесних грехова које си починио, да у мислима замислиш начине на које су они учињени и особе са којима си сагрешио, јер ћеш тиме бити душевно оскрнављен. Само треба да се сетите да сте грешник и да сте починили многе грехе и тиме наљутили Бога [210]. Друго средство заштите од греха је уклањање узрока греха. Користите и другу мера предострожности: избегавајте узроке греха [211–212], јер, према законима филозофије, исти узроци производе исте последице и резултате. Зато је Василије Велики рекао: „Ако неко ко је једном сагрешио поново почини исти грех, то доказује да се претходно није очистио од узрока овог греха, из којег, као из извесног корена, мора поново да израсте исто.”391 Дакле, брате, избегавај лоше погледе, лоше разговоре и комуникацију са раскалашним људима, а посебно избегавај разговоре и пријатељства са људима који су погрешили. Морате учинити једну од две ствари: или се удаљите од њих, или их уклоните од себе и протерајте ако су у вашој кући, било да је роб, или роб, или уопште ваш рођак и пријатељ. Јер Господ рече за њих: Ако те... саблазни десно око твоје, узми га и баци од себе, да неко од вас не погине од удараца својих, и да не буде цело тело твоје у смрт бачено 392. У исто време, никада не верујте идеји да се можете дружити са људима који узрокују штету, а не примају штету. Ова мисао је погрешна, јер је записано: Непријатељ твој неће имати веру довека 393. Постоји и мишљење неких учитеља да најчеднији Јосиф није побегао из собе своје господарице, сигурно би пао у грех 394. Ко се боји опасности неће јој бити изложен, али ко јој се изложи, неће јој се изложити, али ко јој се изложи, паће као што је љубав. у опасност 395. Стога божански Златоуст каже: „Ко не бежи далеко од грехова, него иде поред њих, живеће у страху и често у њих падати“ 396 [213]. Треће средство заштите од греха је стална исповест, која пружа пет предности Користи и сталну исповест као средство заштите од греха и, ако је могуће, одмах пожури своме исповеднику, не само када починиш неки смртни и велики грех, већ и када починиш мали и опростиви грех, јер као што ране, када се покажу лекару, не расту, тако ни греси, када се исповедају, не говоре: „Клима неће да се укорени, према речима: стање, али ће оздравити“ 397. Као што роде имају обичај да се никада не врате на место где су разориле своје гнездо, тако се демони удаљавају од човека који се често исповеда, јер честим исповедањем уништава њихова гнезда и мреже. Јер и сами демони су једном врлинском човеку рекли да им није место у човеку који се често исповеда и да немају власт над њим. Осим тога, рекли су да када се човек не исповеди, изгледа да су сви удови његовог тела везани грехом и не могу да се покрену да учине било шта добро, али када се исповеди, одмах бивају ослобођени. И из ког другог разлога се Нааман Сиријац умивао у Јордану не једном, него седам пута, ако не да би научио све нас, мале и велике, патријархе и епископе, исповеднике и свештенике [214], да се исповедамо седам пута, то јест стално и често (пошто је број седам у божанственом знаку у слову многих, био је у знаку водног писма много), а водени лик у Писму који је био Јордан пошто је Претеча у њему извршио крштење покајање... људи 398 ? Јер непрестано исповедање не само да лишава демоне власти, као што смо рекли, већ и непрестано доноси других пет користи ономе ко се исповеда. Прва корист од сталне исповести Прво, као што дрвеће које се стално пресађује не може дубоко да се укорени у земљу, тако честа исповест не дозвољава лошим навикама и грешним особинама душе да се дубоко укорене у срцу човека који се непрестано исповеда. Или, боље рећи, као што се старо и велико дрво не може посећи једним ударцем секире, тако се само стара лоша навика или грешна особина душе, бол у срцу коју покајник исповести, па чак и она, можда несавршена, не може потпуно искоренити и уништити, иако допуштена молитва исповедника отпушта. Друга корист од сталне исповести Друго, некоме ко се стално исповеда врло је лако пажљиво испитати своју савест и утврдити број својих грехова, јер захваљујући томе што уз помоћ честих исповести непрестано одбацује бреме многих грехова, остаје их све мање. Стога му је лакше да их види и памти. А онај ко се стално не исповеда не може их јасно видети и запамтити због тога што нагомилава много грехова, али често заборавља многе и тешке грехе, који, остајући неисповедани, остају, дакле, неопроштени. Стога ће га ђаво подсетити на њих у часу смрти и довести га у такво очајање да ће се несрећник због њих знојити и плакати, али безуспешно, јер тада више неће моћи да их исповеди. Трећа корист од сталне исповести Треће, чак и ако онај ко се стално исповеда једном почини смртни грех, међутим, признавши га, одмах ће добити благодат Божију, а добра дела која је учинио послужиће му као основа да му се подари вечни живот. Ако онај који се не исповеда непрестано чини исти смртни грех и не похита на исповест, онда док се не исповеди неће бити лишен само благодати Божије, већ и за доброчинство које је сам учинио – пост, бденије, клечање и слично – неће бити награђени и биће им ускраћени живот, јер ће им бити ускраћени живот вечни, основа свега што води спасењу дела (о томе видети у 10. поглављу „Упутстава исповеднику”). Четврта корист од сталне исповести Четврто, неко ко се стално исповеда може имати чвршћу наду да ће га смрт наћи под окриљем Божије благодати и захваљујући томе ће бити спасен. А ђаво, који има обичај да увек пред смрт иде умирућима, не само грешницима, него и светима, како каже Василије Велики 399 [215], и који је чак дошао и самоме Господу, како је речено: Кнез овога света долази и неће имати ништа у Мени 400 – и овај исти ђаво неће наћи људе да оде, да ли ће га наћи, да ли ће га наћи, да ли ће ићи да га нађе. било шта, јер ће имати времена да се припреми за ово и његови рачуни ће бити чисти, а његове књиге ће бити уравнотежене захваљујући честим исповестима. Ко се стално не исповеда, највероватније ће умрети не исповедајући се и због тога ће заувек пропасти, јер увек лако упада у грехе и после тога се не исповеда, и пошто је време смрти непознато. Пета корист од сталне исповести Пета и последња корист од сталне исповести је да обуздава људе и забрањује им да греше. Јер човека који се стално исповеда, ако има жељу да почини грех, спутава сећање да за неколико дана мора да иде на исповест, и помисао на срамоту коју ће доживети када се исповеди, и укор који ће чути од свог исповедника. Стога, Свети Јован Климакус пише: „Ништа не даје демонима и помислима такву моћ против нас као што их остављамо неисповедане и хранимо их у срцу“ 401; и опет: „Душа, мислећи на исповест, њоме се уздржава од греха, као уздом, јер ми, као у тами, опет без страха чинимо неисповедано“ 402. Стога исти светитељ говори о братији чудесног манастира, о коме пише да су носили хартију на њу, писали су им у своје велике мисли и сваки дан своје мисли исповедали. 403. Дакле, брате мој грешни, знајући ово, иди чешће на свету исповест, јер што чешће долазиш на ову фонтану, то се више чистиш. Не одлажите време говорећи: „Учинићу то и то, па ћу отићи да се исповедим“, јер Бог, иако дуго трпи, увек упозорава: Не говорите: згрешили смо, и шта ће бити с нама? Господ је дуготрпељив... Јер има милост и гнев, и гнев Његов почива на грешницима 404. Увек се сети Самсона, који је три пута успео да покида ужад којима су га странци везали, а четврти пут није успео да их покида и побегне, иако је рекао: Изаћи ћу, као и раније, и отрести се. И не разумеше, јер Господ беше отишао од њега 405. А ако си ти, брате, сагрешивши и одложивши исправку и исповест један, два или три пута, па се удостојио да се исповедиш и исправиш, онда, сагрешивши и одложивши време исповести по четврти пут, можда се нећеш десити, него се никада нећеш удостојити, и нећеш бити достојан овога, неисповедити се. сваком хришћанину. Четврто средство заштите од греха је сећање на свој последњи час Искористи, брате, да се заштитиш од греха, и сећање на твој последњи час, односно непрестано размишљање о твојој смрти, о страшном Суду Божијем, о вечним мукама и о вечној небеској наслади, јер ће сећање на ова четири предмета и страх бити за тебе нека врста јаке узде која неће дозволити да грешиш, као што каже Дух Свети: Нећеш се сећати последњег греха кроз Сирах406. Дакле, када се зла помисао, ђаво и страсти боре са вама и подстичу вас на грех, прво замислите своју смрт и помислите да ће само ваше тело, које сада хоће да почини блуд или да убије, или да украде, или да почини неки други грех, умрети и изгубити лепоту, здравље, пуноћу и сву своју снагу и постаће мртво, ружно, без облика, лепоте, без даха. Мисли да ће бити сахрањена у најмрачнијој гробници и тамо ће се распасти и постати храна за црве, мрску и одвратну, трулеж и прашину. Сетите се какав страх, какву болест, какву ћете муку доживети када вам се душа одвоји од тела и када се појаве страшни демони да вас одведу, а нема ко да вам помогне. Запамтите да ће се исто десити и са особом са којом желите да почините грех, јер ће исто тело које сада толико волите и које толико прижељкујете убрзо после смрти такође постати мртво, ружно, подло, претворити се у храну за црве и смрад [216]. И поред свега овога, запамтите да је сама смрт неочекивани лопов, и да не знате када ће вам доћи. Она може доћи данас, сада, у овом тренутку, и иако сте се пробудили здрави, можда нећете видети вече, а доживевши до вечери, нећете се пробудити ујутру, као што рече Господ: Пазите, јер не знате ни дана ни часа, Син Човечији ће доћи 407. Дакле, брате мој, извуци сам закључак из овога и реци себи: "Ако умрем, а можда и изненадна смрт, шта ће онда бити са мном проклетом? Каква ће ми онда корист бити ако окусим сва задовољства света? Шта ћу добити ако починим овај грех? Шта ће ми остати ако учиним ово зло? И клони се од тебе, Савелене мисли! не желим да починиш грех!" [217]. Друго, ако хоћеш да не грешиш, замисли страшни Судњи дан и сети се свега што ће се тада десити: да ће небо пасти као свитак, да ће пасти звезде са неба, да ће се помрачити светиљке, да се истопе планине и брда као восак, да ће се море задрхтати и постати мало, да ће горети стихије, да ће се земља затрести до краја Адама, да ће се затрести земља и да ће се сви људи оживети. васкрсне, Да би се појавили пред Страшним Судијом, и анђели небески ће задрхтати од страха, отвориће се књиге и свима ће бити суђено и дати тачан рачун о учињеним лошим делима, о изговореним рђавим речима и о лошим мислима прихваћеним умом. И зато, грешни, реци својим мислима: „Ако сада згрешим, шта ћу онда, у тај страшни дан и час? Какав ћу одговор дати нетрулежном и непристрасном Судији за овај грех? О, какав ћу страх и трепет доживети, јадниче! Ај! Авај! Како ћу изрећи ту страшну реченицу: Одлази из Мене анђела ђавола припремљеног 408 Авај, каквој ћу срамоти бити изложена пред светским збором анђела, светих, грешника и целог човечанства, нећу моћи да поднесем ову незамисливу срамоту и да нећу тако да покријем брда од мене? тако страшни Судија, као што је написано: И рекох планинама и камењу: падите на нас и покријте нас од лица Онога који седи на престолу и од гнева Јагњета 409 . Зато, да бих избегао све ово, никада нећу починити грех“ [218]. Треће, брате мој, ако хоћеш да избегнеш грех, замисли све врсте страшних паклених мука које је Божја правда измислила да казни грех, то јест вечно лишење Бога, потпуни мрак, неугасиви огањ, вечни црв, ледени пакао, неутешни плач, шкргут и шкргут и остало безбројно. стални боравак са самим тим твојим непријатељима – демонима, које ћеш мрзети свом душом јер су ти све ове муке донели – што је још горе од свих других паклених мука, по Светом Максиму, јер он у свом славословљу Георгију, епарху афричком, каже следеће: „А шта је најтужније од свега, или, најтеже, тачније говорим о томе колико сам ја тужан. више, доживети ово (помилуј Христе, и спаси ме од ове муке!), јесте одвајање од Бога и Његових светих сила и заувек препуштање власти ђавола и злих демона... и, дакле, најболнија и најстрашнија ствар сваке муке јесте стални боравак са онима који мрзе и који су омражени“ 410. Онда запамтите да ће грешници трпети све ове муке не сто хиљада или хиљаду милиона година, већ за вечност, без икакве наде да ће им икада доћи крај. И зато реци себи: „Ако не могу да поднесем бол једне од мојих костију када изађе из зглоба, како да поднесем, јадниче, вечну одвојеност од Бога, Ко је извор мог бића? Ако не могу да поднесем да будем у пећи ни један једини час, па чак и ако прво окусим сва задовољства света, како да поднесем, несрећни огањ, [19]. Проклет био, грех који ми не даје мира Не, не желим да те починим и, за једно мало задовољство, примим вечну муку и плачеш неутешно, као лудак, као Џонатан, који је рекао: „Кушајући оштрицом штапа у руци, мало је меда, а сада умирем. Четврто, брате, ако желиш да избегнеш грех, сети се свих вечних и неизрецивих благослова које ти је Бог припремио на небу да уживаш после смрти. Јасно замисли у машти ово најслађе небеско наслађивање, неисказану славу небеску, радост вечну, светлост непрегледну и незалазну, блажено созерцање и виђење Бога, које је највиши циљ и главно задовољство свих блажених. Сетите се нераздвојног присуства са анђелима, које ћете имати у векове векова, познанства и општења са праоцима, пророцима, апостолима, мученицима, светитељима, светитељима и уопште са свим праведницима и светима, које ћете примити у Царству Небеском. Размислите о томе да само постоји права радост без туге, само постоји прави живот без смрти, само постоји права светлост без таме, право здравље без болести, прави мир без забуне и, једноставно речено, постоје само добре ствари без икаквог зла. А како да ти, брате, кроз речи представим будуће благослове небеске које ћеш уживати? Они су не само неизрециви, већ и несхватљиви уму [220]. И у свим овим благодетима, љубљени, уживаће не само ваш ум и душа, већ и ваша чула и ваше тело. Зато, када те зла помисао подстакне да починиш неки грех, окрени се и погледај небо са свом лепотом, а онда, гледајући га, реци себи ово: „Ево мог најслађег небеског отачаства, овде је мој вечни дом, овде ћу уживати у вечном рају, и зашто бих га лишио ради части, а он ће им бити заједничка воља, а он ће им бити заједништво са Христом? Павле каже: И ако су наследници Бога, али наследници Христа 412. Овде ћу царовати у Вечном Царству, као што је написано: И они ће заувек да грешим да бих постао син ђавола и наследио бескрајне паклене муке, као што је она, као што је и она, Цара. славу њеног бесмртног Оца, као што је написано: Тада ће праведници засијати као сунце у слави Оца свога 414 . И како да је покварим грехом и претворим у црну марку, осуђену да вечно гори у Геени? Ово моје тело овде ће се прославити заједно са душом мојом и уподобиће се прослављеном телу Христовом, као што каже Павле: Он ће преобразити тело нашег смирења, да се уобрази телу Његове славе 415 . И како се усуђујем да га упрљам прљавштином и прљавштином греха? Ова моја чула уживаће овде, свако у складу са својом природом, у лепоти и блаженству Раја: моје очи овде ће заувек созерцавати светлост и славу Тросоларног Божанства, као што је речено: Бићу задовољан, када ми се открије слава Твоја 416, уши моје овде ће заувек слушати, као најслађе песме анђела и саинт. Чуо сам глас многих великих људи на небесима који говоре: Алилуја 417, овде ће уста и језик овде свагда хвалити Бога, по псалмисту: Благо онима који живе у дому твому довека и довека ће Те славити 418, руке ће моје овде увек бити подигнуте ка Богу, и ноге ће моје ходити по злату удовима Јерусале, и овде ће по злату Јерусади бити. слављен заувек. Дакле, како да оскврним очи своје срамним погледима, уши своје сатанским речима, своје усне увредама и погрдама, руке своје пљачком и неправдом, ноге своје грешним стазама, и како да свете удове свог тела учиним удовима блуднице? Да узмем удице Христове и да створим удице блудница? То се неће десити! 419 Бежи од мене, сатано и зле мисли, нећу те слушати и грешити!“ Пето средство заштите од греха је знање о суштини греха [221] Да се ​​заштитиш од греха, користи се, брате, и истинским сазнањем колико је грех зао, а посебно смртни, јер сви људи чине грехе јер не знају шта је то велико зло. Због тога се на многим местима божанског Писма грешници називају лудима и неразумнима [222]. Дакле, овде желимо да вам помогнемо да препознате зло греха, не у целости, јер га ниједан ум не може у потпуности да схвати, као што је речено: Ко разуме пад? 420, али само у мери у којој је то могуће: прво, на основу самог греха, друго, на основу његових околности, и треће, на основу казне коју је примио од Бога. Сазнање о суштини греха засновано на њему самом Дакле, почнимо са првим. Грех је сам по себи бескрајно зло, јер је увреда бесконачног Бога и презир Његове бескрајне величине. А ако хоћете, претпоставимо, да извршите убиство или блуд, или крађу, или неки други грех, замислите да с једне стране од вас стоји Бог, а на другој ђаво. Бог ти каже: „Човече, не чини овај грех, јер је то дело које је противно мом закону, и ако га не учиниш, за њега ћеш добити вечни рај, а ако то учиниш, добићеш за то вечне паклене муке. А ђаво вам каже: „Учините овај грех и не размишљајте о увреди коју ће нанети Богу, или о казни коју ћете добити касније. А ако послушаш ђавола и починиш овај грех, шта ће то значити? То што вређате Бога, занемарујете Његов закон, понижавате Његову величину и, ако не речју, онда делом, понављате речи из Књиге о Јову: „Господине речи су: Иди од мене, нећу да водим путеве твоје 421, не марим за тебе, нећу твој рај, твој пакао ме се не плашим, ја се не бојим. Господару мој и зато нећу да слушам Твој глас и Твоје заповести” и постајеш као фараон тврдоглави, који рече: Ко је његов глас?.. Не знам Господа 422. И тако вређајући и презирући Господа, грешиш у свему, као што је написано у похвали тројице младића: Ти си сагрешио42 сагрешио, јер ниси згрешио, јер не желиш свима. држи Његов закон; занемарујете Га као Господара, не потчињавајући се Његовој власти; занемарујете Га као Творца, окрећући против Њега своје биће, свој ум, своју слободну вољу и све што сте од Њега примили. У свему грешиш, јер Га запостављаш као свој крајњи циљ, не размишљајући о блаженству које ти је обећао; запостављаш Га као Избавитеља, не размишљајући о крви коју је пролио и о болној смрти коју је претрпео ради Тебе; занемарујете Га као Судију, не бојећи се ни страшне казне Његове, ни гнева Његовог, ни паклене муке коју је припремио за казну; запостављаш Га као Пријатеља, не желећи ни Његово пријатељство ни Његову милост; занемарујете Га као Оца, одбијајући Његово наслеђе и достојанство усиновљења које вам је дао. У свему грешиш, јер презиреш милост Његову, користећи је за необуздани грех; занемарујеш Његову доброту, приморавајући је да толерише тебе, отпадницу, и да ти служи у стварима које она сама забрањује; занемарујете Његову правду, не размишљајући о светским казнама којима је подвргла толике безаконике попут вас; занемарујете Његов промисао, нарушавајући поредак и сврху коју вам је установио; занемарујете Његову вечност чинећи грех, који би, када би постојао начин да се уништи Божије биће и сва Његова величина, и слава, и живот, и царство, све то уништио. Рећи ћу укратко: грешиш у свему, јер занемарујеш сва друга најсавршенија, најлепша и бесконачна својства Божија и користиш се свим благодатима природе и свим благодетима Његове божанске благодати као оружјем за рат са самим собом, који ти их је дао. О, незамислива увреда! О, бескрајни презир! Дакле, као што су бескрајна савршенства и својства Божија и бројни су природни, натприродни, општи, приватни, тајни, очигледни дарови које је Бог дао теби, човече, као што је бесконачно, човече, зло твог греха, које све њих занемарује и све их вређа. А да то нису само претпоставке, већ непобитне истине, сведочи и сам Бог, који тугује за грешницима и за њих на једном месту Писма каже да су преступили закон Његов и презрели Њега: То су они који су преступили завет Мој: тамо су Мене презрели 424, а на другом: да је Он родио ови и да је рођени Сина Његовог. одбацио Ме 425, а у трећем, да Он њих воли као што муж воли своју жену, а они Га презиру и одбијају: Као што жена свог партнера одбацује њега, тако је и дом Израиљев Мене одбацио 426, а на другом месту да се Њему одупиру бес и гордост: Гнев је... твој, са којим си и ти био љут на Мене и тугу твоју2 разгневио се и Павле. узвикујући да грешници презиру благост и дуготрпљење Божије: Или занемарују богатство Његове доброте и кротости и дуготрпљења? 428 и говорећи да газе Сина Божијег, крв Његову сматрају за нечистоћу и вређају благодат Његову: ... Који погази Сина Божијег, и сматраше да је крв завета оскврњена, тиме се освети, и погрди Духа благодати 429. Све су то, брате мој, живе речи које показују какву штету Бог наноси и како Га грех, а посебно смртни грех, вређа, и колико је истинита изрека једне девојке која је рекла да када би испред ње било огњено море, а смртни грех стајао на његовој обали, она би радије упала у ово огњено море него у руке греха [22]. Хоћеш ли да знаш, грешниче, какву бескрајну увреду доноси грех Богу? Сазнајте ово из бескрајне цене коју је Син Божији дао да га искупи – Његово велико страдање и тако срамну смрт. А ако, на пример, на једну вагу ставите смртни грех, а на другу – сву љубав анђела, све награде Богородице Царице анђелске, сву крв мученика, све сузе, трудове и постове подвижника, и уопште сва добра светаца, онда ће сви заједно узети смртни грех тежити мање од једног. рећи ћу још више. Када би Бог створио онолико других светова колико је звезда на небу и све их испунио светим људима који би хиљадама година живота само плакали и молили се, не радећи ништа друго, онда сва њихова добра дела не би могла да уравнотеже ни најмањи смртни грех, већ би испала тако мала у поређењу као да на једну вагу ставите корпу песка, а на другу огромну планину. Јер сва блага створених бића су недовољна не само да се плати оваква цена, већ и да се купи једна једина кап воде, за којом је богаташ жудео у паклу. Само непроцењива крв Једног Бога могла је да постане плаћање за овај бескрајни дуг греха, а само Његов крст, ексери и патња могли су да уравнотеже тежину греха. Чудиш ли се, брате, кад ово чујеш? А ја сам још више од вас зачуђен како се усуђујете да грешите, хришћанин који верујете у ове истине, ви који или морате да водите хришћански живот или да се не називате хришћанином [224]. Сазнање о суштини греха на основу околности његовог извршења Показали смо уопштено колико је велико зло греха, посматрано одвојено. Сада ћемо вам показати његово зло и на основу околности које га окружују. Прва околност греха Дакле, прва околност греха јесте да сте га ви сами починили. Јер ко си ти да се опиреш бескрајној величини свог Створитеља? Безначајни црв земаљски, мала груда прљавштине, како каже Исаија: Ти си наш Отац, а ми смо глина 430. Човек који не само да је настао из земље и који ће бити уништен претварањем у земљу, него и човек који је био веома наклоњен од Бога, створен Његовом бескрајном силом и мудрошћу, сачуван Његовим безбројним провидом, сачуван Његовим безбројним благодатима. болести, које је Он у крштењу усвојио, причасник Његових тајни, нахрањен као мајчино млеко Његовом крвљу и нахрањен Његовим телом. И такав човек греши! Ох, страшна визија! Да је сагрешио Скит, Агаренац, идолопоклоник, то би се могло толерисати, као што је написано: ... чак и да ме је враг погрдио, ја бих страдао 431. Али када сагреши хришћанин, који је постао причасник Духа Божијег, који се бори под заставом и заштитом Исуса Христа, који је у толиким Његовим временима, који припада Његовим временима. себе [225], ово се не може толерисати: Али ти си, равнодушан човек, мој господар и мени познат, који си уживао у доброти да будеш са Мном 432 . Зато је блажени Августин с правом рекао да ако неверник згреши, онда је удостојен паклене муке, а ако хришћанин сагреши, онда је достојан не само паклених мука, него се посебно за њега мора саградити други пакао и у пећи огњеној великој у коју ће бити бачен, мора бити, као у највећој вавилонској пламени, и седам пута више јаких демонских фура. сурове, а друге ђаволске муке седам пута страшније и жешће од муке неверника. Друга околност греха Друга околност греха је разлог зашто ти грешник грешиш. Да ли се усуђујеш да починиш грех из крајње нужде, или да би спасио свој живот, или да би стекао славу или богатство и краљевство? Не! Радиш то за шаку сочива, као Исав, да поједеш мало меда, као Јонатан, или да добијеш мало јечма или парче хлеба. Оскрнавио сам Ме у народу своме по шаци ради јечма и ради мрвљеног хлеба 433 – овако са тугом говори Бог преко Језекиља. Често одбацујете Његову милост, газите Његов закон, занемарујете Његове добробити. А зашто? Због лошег задовољства, због безначајног стицања, због само једне празне фантазије, због... због ничега. Ово је незамисливи степен, човече, до кога досеже злоба срца твога, о чему Исус с болом узвикује: Мрзиш Ме 434. О! За твој презир, зар није доличило да небо још једном излије огањ и сумпор Содоме на тебе да те спали?! Није ли приличило да се земља изненада отвори под твојим ногама да би те прогутала живог, као Датана и Абирона?! Трећа околност греха Трећа околност греха је место на коме га ти, брате, чиниш. Ох! Ако си увредио Бога на неком месту где Он сам није видео увреду, то би се могло толерисати. Али пошто Бог држи сва места у својим рукама, као свуда присутан и изнад свега, где се такво место може наћи? Пред Његовим лицем, да, пред Његовим лицем и пред Његовим сопственим очима, ти грешни грешиш и као да Му кажеш: „Иако си овде присутан, иако видиш и чујеш сваку моју мисао, реч и дело, иако Твоје најсветлије очи гледају с мржњом на зло, ипак желим да га починим. Иако Ти то видиш и Не свиђа ти се, то ми не смета’, то ми не смета’, то мени много не смета. али то што ме Твоје очи виде не смета ми“. О, нечувена дрскост! О, неизрецива дрскост! Који би се злочинац усудио да греши пред својим судијом? Који би издајник сковао заверу против свог господара пред његовим очима? Само ти, грешниче проклети, чиниш овај безобразлук. Ти једини, који си, у поређењу са бесконачношћу Божијом, бескрајно мањи од најмањег земљаног црва, усуђујеш се да подигнеш главу на Највишега Величанства и покушаш да скинеш круну са Његове главе и згазиш је, што је смелије чин него да се мрав побунио против сунца и покушао да га угаси, као што је речено: Пред твојим тековима Здраво, Господе тврда... прекор 435 . Четврта околност греха Четврта околност је време када чините грех. Кроз ову околност се посебно снажно испољава зло греха, јер га чиниш не само када те Бог опомиње и кажњава, него увек. О томе сам Бог са тугом говори: Ови људи Ме љуте пред лицем Мојим заувек 436. Увек: када ти да нешто корисно, и када ти сачува постојање, и када ти да храну и одећу. Увек: и када те покрије од хиљада страшних опасности, и када ти да снагу, здравље, лепоту, пријатеље, имовину и све друге користи које имаш. Али најгоре је то што, примајући све ово од Бога, користиш га као оружје да би се непрестано борио са Њим самим, који ти га је дао, иако би, починивши такво дело пред земаљским царем, постао пример монструозног безакоња и незахвалности и све би светске приче причале о томе да су ти сви људи незахвални и да су ти незахвални. Пета околност греха Пета околност смртног греха је страшно зло и последице које ти носи, а којих има седам, као седам глава змије отровнице. Прво зло греха је лишавање претходне благодати Божије, односно делатне и оправдавајуће благодати и, просто речено, дароване вером опште благодати Христове – оног најдрагоценијег бисера за који је Господ дао сву своју крв да га купи за тебе, а који ти, проклети, замењујеш за ништавило, понашајући се неразложније као дијамант за једно дете. Без ове Благодати душа ти је, брате, толико ружна да човек не може да види њен прави изглед и да не умре. Како се ово може видети? Слушај. Црквене приче говоре како је нека девојка видела демона толико ружног да јој се учинило да је боље да хода боса по путу испуњеном запаљеним угљем и врелим гвожђем до краја света него да поново види тако неподношљив призор. Међутим, Бог јој је рекао да она не види сву ружноћу демона у његовом стварном облику, већ само његов лик. Ох! Ако је један једини смртни грех нанео демону чудовишну ружноћу и претворио га од светле небеске звезде у паклену жижу, какву је онда ружноћу стекла, брате, твоја сопствена душа од толиких грехова и ко може да схвати колико је одвратна у очима Божијим и какав смрад емитују њене ране? А ако иста девојка, мирисајући смрад грешника, није могла да то трпи, колико смрдљивији мораш бити пред Богом, труо због греха? Сигурно ниједан гмизавац, ниједна змај, ниједна змија није омражена теби, грешни, колико те мрзи Бог због греха. И, упркос томе, ти, проклети, не примећујеш смрад душе своје и не тугујеш, него се, као паун, радујеш или лепој одећи коју носиш, или лепоти свог лица, или другим својим спољашњим врлинама. Дакле, Господ је с правом вас и вама сличне назвао креченим гробовима, који су споља обложени прелепим мермером или украшени отменим натписима, а изнутра су пуни смрдљивих костију: Тешко вама... као да сте као пали ковчег, који споља изгледате црвени, а изнутра су пуни костију мртвих и свакојаке нечистоће 437. Друго зло смртног греха, грешниче, јесте то што лишава твоју душу Божанског усиновљења – тог посебног и изванредног дара и највише обдарености који дозвољава Духу Светом да живи у теби и показује Своје ексклузивно и невиђено присуство и деловање на свим другим местима и који те чини сином Божијим и наследником Царства Његовог, и твоја дела која су вредна најмањих благодати, достојне твоје мале вредности. вредност целог Раја. Али када једном изгубите ову Граце, шта ћете постати? Авај! Син ђавола, као и он због греха, као што је син по природи сличан своме оцу, како је речено: Ти си отац ђавола 438. Треће зло смртног греха је, брате, губитак вечног наслеђа неба, које је, као што смо раније рекли, Отац твој Небески припремио за тебе као дар. И ко може речима да искаже колико више части ужива краљев прворођени син и наследник од свих других, колико више зависти изазива од свих других, и колико му је више драго? Наравно, нико. Тако, пак, нико не може речима да искаже колико је неурачунљив и како је свима смешан човек који је за ситницу продао своје првородство и наследство, као Исав који га је продао за шаку сочива. Сада ти грешни упореди небо са земљом, нетрулежним Царством обећаним ти у наслеђе, које си изгубио, са првородством Исавовим и са земаљским трулежним царством, и схватићеш колико си безумнији и достојнији подсмеха. Зато је апостол писао: Нека нико не буде блудник или скрнавилац као Исав, који је дао првородство за један отров. Новина је да је и тада, пошто је желео да наследи благослов, брзо био одбијен, јер није било места покајању, чак и ако га је тражио са сузама 439. Четврто зло које вам доноси грех је, љубљени, губитак свих награда за сва добра дела која сте чинили пре греха. И ако си, на пример, шездесет година живео суровим животом, ходајући потпуно гол и лети патећи од врелине сунца, а зими смрзавајући се од хладноће, као Онуфрије и Петар Атонски, када би двадесет година носио гвоздени ланац око врата, као свети Јевсевије, живео је четири године, ако би Монако живео у ковчегу. да си четрдесет година стајао на стубу, као Свети Симеон Столпник, да си више незнабожаца обратио у веру него апостоли, да си примио више откривења од пророка, да си пролио више крви од свих мученика, и после свега овога починио један једини смртни грех, онда због тога сва ова добра дела не би била за њих, и да би ти била награда за грех, било какву корист од њих. Сам Бог изриче такву реченицу праведнику који греши, говорећи да се неће памтити сва његова некадашња правда: Неће се памтити све његове правде 440 [226], јер, према божанском Григорију Ниском, „божанско око увек види садашњост, али не рачуна прошлост“ 44. Да ли је могуће наћи још један губитак у свету већи од овог? Несумњиво, брате, при погледу на тако велики губитак, човек се може зачудити и занемети, као Јовови пријатељи, који су, видећи велики губитак и несрећу коју је претрпео, седели пред њим читавих седам дана и не могаху да изговоре ни једну једину реч, као што је написано: Седеше с њим седам дана и седам ноћи, и нико га не видеше од речи до речи. 442 . Пето зло које ти грех доноси јесте, брате, лишавање неизрециве помоћи Божије. Јер као што љубавна мајка његује своје дијете и увијек се о њему брине свим срцем својим, тако се Бог брине за душу твоју када нема смртног гријеха, по Писму: Као да мајка некога тјеши, и ја ћу те тешити 443. Он јој помаже, контролише је, држи је у наручју, радује њено срце, тако јој вољу која јој даје ум, лако јој даје снагу, лако јој даје снагу. спасење. Али ако смртно грешиш, Бог више неће изливати претходне токове своје помоћи и благодати на твоју душу, иако је неће потпуно одбацити. А због одсуства ове помоћи биће вам теже спасење, јер ће виши део ваше душе ослабити, а нижи и страсни део ће ојачати и задобити превагу, па ћете због тога, падајући из једног греха у други, коначно стићи до понора зала. Шесто зло греха је то што те, брате, чини кривим за вечне муке, јер након што смртно згрешиш, твоје име ће одмах бити избрисано из Књиге живота и бићеш осуђен на страшне паклене муке и вечно ћеш патити. Седмо зло греха је крај који следи после смрти, јер ако не уништиш грех пре своје смрти истинским и савршеним покајањем и исправљањем, онда ће твоја душа заправо сићи ​​у паклене тамнице, на жалосно место, у мрачно место, чекајући опште васкрсење, када ће и твоје тело васкрснути и ти ћеш проћи у паклу. Увек се сећај и размишљај, пријатељу грешниче, о свему овом безграничном злу и штети коју ти је донео грех, да свом душом мрзеш грех као свог смртног и најжешћег непријатеља и да га више не чиниш. Сазнање о суштини греха на основу казни за то Сада остаје, брате, да ти покажем зло греха на основу тешке казне коју је Бог за њега нанео, прво, анђелима, а друго, људима. Казна за грех од анђела Бог је казнио анђеле за грех и само за једну горду и непоправљиву мисао их је безброј бацио у пакао и није узео у обзир чињеницу да су они по природи нематеријални духови, да су постојали бесмртно, најмудрији од свих људи, најјачи од свих нижих створења, није водио рачуна ни о њиховој племенитости, ни о њиховом најоштријем разуму, ни о њиховом неоштренијем разуму, ни о њиховом неоштренијем разуму. теже од паклених мука, да бисмо разумели како Он мрзи и како строго кажњава грех, по ономе што је написано: Али анђели, не чувајући власт своје, него напуштајући свој стан, беху држани у вечним оковима под тамом на суд великог дана 444 . А апостол Петар је рекао: Бог не помилује анђеле који су сагрешили, него их је, свезавши их као сужње таме, предао на мучени суд 445 . Бог је казнио и људе за грех, јер првог човека Адама, пошто је преступио Његову заповест, одмах га је протерао из Раја и осудио њега и све нас, његове потомке, да на овој проклетој земљи живимо у сиромаштву, болести, тузи, уздасима, несрећи, а после свега тога да умремо неприродном и мучном смрћу. Он је казнио оне који су згрешили у Нојево време и на њих навео светски потоп воде, спалио Содому и Гомору другом, новом поплавом сумпора и огња, и, на крају, осудио непокајане грешнике да вечно горе у пакленој ватри, које ће непрестано мучити неуморни демони чији мучитељи никада неће показати мучитељима, и да Он никада неће показати насилницима. слушај, али са којим Он никада не би слушао још одлучније. ратоваће и које ће заувек мрзети, јер су то несрећни људи о којима говори Малахија: Људи, Господ се на овог заувек подигао 446. Да ли ти се ове казне за грех чине превеликим, брате мој? Онда знај да је сваки грех од Бога кажњен не по заслугама, него увек по милосрђу, и иако ће грешник вечно патити, његова мука ће бити мања од онога што заслужује, па стога може поновити речи Јова: И ја сам учинио исто, а не по заслугама да ме мучи, о онима који су грешили 447. Шесто средство заштите од греха је молитва. Свети Августин каже да човек мора да чини оно што може, а да тражи од Бога оно што не може: „...и чини шта можеш, и тражи шта не можеш” 448. Зато, брате, понудивши ти, да не упаднеш у грех, поменуто средство заштите у виду упутстава, које можеш да извршиш својом снагом и својом вољом, на крају крајева, то је и заштита од греха, ми ћемо ти на крају дати заштиту од греха. Дакле, потпуно се посвети Богу и не престај да Му се усрдно молиш да Он својом благодаћу и помоћи одозго ојача твоју слабост и потврди твоју вољу у донетој одлуци, верујући да ће те услишити у великој милости Својој, као што је и сам обећао: Ако... будеш завапио к Мени, услишаћу га, јер сам милостив 44. Зар немаш снаге? Зар немаш снагу воље? Разлог је тај што то не тражите од Бога. Не тражите, не тражите 450, каже божански Јаков. Плашите ли се опасности? Дрхтиш ли пред грешним искушењем? Бдијте и молите се да не упаднете у то, као што је написано: Бдите и молите се да не паднете у несрећу 451. А да вам ово олакшамо, даћемо вам овде следећу молитву. Премилостиви Господе Исусе Христе Боже мој, захваљујем Ти, што си својим тајанственим исповедањем пред мојим духовним оцем удостојио мене, грешног, да добијем од Тебе опроштај мојих грехова. Остало, угледајући се на Давида, који је рекао: Заклео сам се и заклео се да ћу сачувати судбине Твоје праведности 452, обећавам Ти чврстом вољом своје душе да бих радије прихватио мрак смрти него да починим смртни грех и тако ожалостим Твоју бескрајну доброту. Али пошто је моја воља слаба без Твоје помоћи, молим Те да ме топло окријепиш Својом благодаћу и потврдиш Својом сувереном помоћи, да до краја останем непроменљив у овој својој светој одлуци. Хеј, најдражи мој Исусе, ојачај ме, да у покајању прођем до краја живота, да се овде, доле, наслађујем Твојом благодаћу, а тамо на небу, Твојом благословеном славом, молитвама Преблажене Мајке Твоје и свих светих Твојих. Амин. Закључујем и затварам овај „Савет“ следећим речима. Отац, пославши Крститеља Јована да крсти, проповеда устима својим грешницима: Покајте се 453. Син је, јавивши се у свету, учинио ову реч почетком и основом Своје проповеди, позивајући: Покајте се 454. 455. Тројица сведоче, а сведочење Тројице је истинито, или још боље, апсолутно истинито. Дакле, грешни пријатељи моји, покајте се, покајте се, покајте се, од страха да ће се Царство Небеско приближити 456. [230]. Додатак трећем делу. Душепомоћна реч о дрскости оних који греше у нади на исповест и покајање [231] . Због чега се, питам, човек у свим телесним стварима више плаши него нада, а у стварима које се тичу душе више се нада него страхује? То се, несумњиво, дешава само зато што он слабо жели своје спасење и не плаши се зато што за њим не тежи. Много је, небројено мноштво хришћана који, по Јову, пију зло као воду, 457 јер сваки од њих, пре него што сагреши, помисли и каже: „Грешићу и признаћу се, покајаћу се“, а сагрешивши и исповедивши се, више не размишља о греху, јер каже: „Признао сам се, покајао сам се“. О, зла мисли, вели Сирах, откуд си дошао да ласкањем покријеш суву? 458 О, безакона заблуда и предрасуде, покривајући земљу гресима, из ког бездана си дошао?! Наравно, нико други до пакао! Зар ти не приличи да се поново вратиш у пакао и да више не обмањујеш хришћане?! Зато желимо да говоримо правим речима о безобразлуку оних који тако мисле. 1. О заблуди оних који греше у нади на покајање Без икакве сумње, никада није постојао тако луди трговац који би беспотребно бацио своју робу у море у нади да ће је вратити. Ипак, има хришћана толико неразумних да својом вољом одбацују чистоту своје душе и благодат Божију, што је највећи дар који нам Господ може дати у овоме свету, у нади да ће поново примити ову чистоту и ове небеске дарове уз помоћ исповести и покајања, они претварају, оковане у ланце проклете, у веру проклету, раскинуће ове окове по својој вољи, и отићи Луциферу са кључевима душе у рукама, мислећи да могу поново да их добију од њега кад год пожеле. А с једне стране, нисам изненађен, јер ова заблуда није нова међу људима. То је постало прво искушење на свету, помоћу којег је ђаво приморао Еву да преступи заповест Божију, излажући јој милост и доброту Божију и говорећи: Нећеш умрети смрћу, 459 то јест: чинићеш како хоћеш, и неће ти се догодити зло, јер је Бог веома милостив и добар. И сам Адам, који се није преварио, као и жена, по апостолу, који каже: И Адам се није преварио 460. године, ипак је постао Евин саучесник у једењу забрањеног плода, јер је мислио да ће му грех, иако веома озбиљан, лако опростити његов Створитељ, као што блажени Августин каже у свом тумачењу 11. и 11. црквене књиге Постања. „Адам је згрешио, мислећи на милосрђе божанско“ 462, односно: Адам је пао, мислећи да га Божија милост неће казнити као што је претила. А какав ти још доказ треба, брате, кад видиш да је ђаво достигао толику дрскост да је кренуо у борбу са Господом нашим Исусом Христом, имајући дубоко уверење да ће Га победити истим оружјем наде у Бога, које је толико пута веома успешно употребио против других? Зато је подли саветовао Господа да се баци са црквеног крила у нади да ће анђели одмах долетети и ухватити Га, да не би претрпео никакву штету, испуњавајући заповест дату им од Бога, да сачува слуге Своје: Погледај доле; Јер је записано да ти је анђео Његов заповедио, и они ће Те узети на руке, да не удариш ногом својом о камен 463 . Дакле, не треба се чудити што непријатељ овом лажном мишљу често искушава хришћане, подстичући их да похрле и падну у сваковрсна безакоња и да на хиљаде других додају првом греху са убеђењем и надом да ће се исповедити и да ће им исповедници опростити грехе, журећи као гласници мира да их спречи да не падну. Али треба се чудити што хришћани не познају тако очигледну и очигледну превару ђавола и показују толику неблагодарност према Богу да исповедање и покајање користе као разлог за грехе, а милост и доброту Божију, који су разлог њиховог спасења, претварају у разлог свог пада и смрти. И као што отровна биљка аконит производи свој отров из најслађе небеске росе, тако и ови проклетници претварају најслађу и спасоносну крв Исуса Христа у отров за себе и чине узрок своје смрти, јер ову крв, која у извору покајања и исповести служи да утопи све њихове грехе, они би могли да приморају своје грехе, да их приморају, да их натерају да нужде. Авај! Може ли се наћи веће безакоње од овога?! А како то другачије назвати? Да не помињемо чињеницу да своје исцељење користимо за тријумф и победу ђавола, о чему јадикује божански Амвросије узвикујући: „Наше исцељење служи тријумфу самог ђавола!“ 464 2. О томе какву штету своме спасењу наносе они који греше у нади на исповест и покајање Али ко може у потпуности да замисли штету коју грешници себи наносе у нади да ће се покајати? Сигуран сам да ће већина хришћана због ове лукаве и погрешне наде проћи кроз паклене муке, која их је постепено водила у страшни понор пакла и, иако су веровали да је вечни пламен намењен онима који греше, натерала их да почине грех као да су сигурни да су паклене муке бајка. И како их је довела до овога? Искористити њихово уверење да је исцељење од грехова једноставно као исповедити своје грехе своме исповеднику и примити најлакшу епитимију за њих, и да након тога могу да живе мирно и безбрижно и да буду сигурни да су измирили све своје дугове. Прва штета за оне који греше у нади на покајање је огроман број грехова Дакле, прва штета коју грешници себи наносе у нади на покајање јесте огроман број грехова које чине. Јер, с обзиром на то да је са мало нежности врло лако исповедати своје грехе и да ту лежи свако покајање, они, несрећници, због ове лакоће и лажне наде, постепено падају у страсти, и, павши једном, коначно збацују узде разума и опреза и трче као неме животиње путем пропасти. Дакле, ко може израчунати падове којима су подвргнути? Чим нађу одговарајући пут и место, одмах падају у грех. Чим их зажели зла жудња, они одмах падају. Чим дође лоша помисао, они одмах чине грех на делу. Међутим, ради радозналости, хајде да направимо тачан прорачун да видимо колико грехова чине. Многи од ових грешника, који верују да је исповест лако добити опроштење својих грехова, могу у просеку да учине по десет грехова сваког дана, како својим злим делима, тако и својим злим жељама, немарним разговорима и непристојним задовољствима, а посебно и највише искушењима која дају другима, убијајући своју душу. Дакле, са овим пребројавањем, број њихових грехова у једном месецу достићи ће три стотине и, дакле, за једну годину они ће починити више од три хиљаде грехова, тако да ће сваки од њих куцати на врата пакла више од три хиљаде пута годишње. После овога, да ли изгледа невероватно да је Божја правда једног дана могла да отвори врата пакла таквом грешнику и дозволи му да падне у понор? А још страшнија је казна којој ће га подвргнути правда Божија, говорећи Јеремијиним устима: Од болести си исцељен, ништа ти није користило... јер сам те кугом непријатељском ударио чврстом казном, све ради неправде твоје, грехова твојих. Умножавамо ове речи пажљиво 465. Бог не каже да нисте били исцељени, али каже да нисте имали користи од исцељења. Био си исцељен од болести, ни често исцељење ти не иде на добро, јер си се исповедио не само једном, него много, много пута, а ипак је исповест, намењена отровању и убијању грехова, по сопственој злоћи, послужила да се њихов број увећа. Јер ти кажеш себи: „Ако згрешим, треба ми само да се исповедим, а ако сам једном згрешио, могу да грешим још много пута, јер ма колико грехова учинио или мало, признаћу се и покајати ћу се“. Дакле, оздравио си, то је истина, али за тебе нема никакве користи од овог исцељења, јер корист коју добијаш од поновљене исповести своди се на то да својим гресима додајеш безброј грехова, не знајући да те ово мноштво грехова урања у дубине пакла и чини да те удостоји да те Господ казни чвршћом казном и без казне. Непријатељ његов, који греши Богу утолико више, Бог му се више смилује, као што је речено: ... Ја сам те ударио кугом непријатељском, јер су се греси твоји умножили. Стога, на другом месту, исти пророк алегоријски говори о души која се исповеда и исцељује од греха, а затим поново греши и постаје неисцељена и достојна потпуног напуштања од Бога и паклене муке: Лекар вавилонски, и не оздрави; оставимо га.. јер је његов суд узашао... на небо 466. Друга штета за оне који греше у нади да ће се покајати је претерана тежина грехова у квалитету Друга штета коју грешници наносе себи у нади да ће се покајати јесте претерана тежина грехова које чине у погледу квалитета. Јер, говорећи: „Признајем“, због лажне рачунице коју праве, греше без икаквог страха и стида, урањају у дубину и најодвратнију прљавштину греха, бесрамно чине зло које ни зли не чине, и ваљају се у таквој прљавштини и канализацији да се ни неме животиње не ваљају. Како се Бог односи према њима? Он не заборавља ово зло, али када дође време, Он га кажњава, јер Он сам о томе говори кроз уста Осијина. Пропадајући уз дан брда [232], - ово се каже о гресима ових лукавих људи. Он ће се сетити њихових безакоња и осветити њихове грехе 467 – а овде се ради о казни којој их Бог подвргава. Трећа штета за оне који греше у нади на покајање је немар, хвалисање, непокајање и одрицање Трећа штета коју грешници наносе себи у нади на покајање јесте свесни, презриви немар са којим се опходе према свом спасењу и свим заповестима Господњим након што су починили грех, јер, по Соломону, када безбожник дође у дубине зла, он је немаран 468 . Када дођу до границе зла, њихов ум постаје грубљи, њихова срца отврдну и више не придају никакву важност греху. Неки од њих иду и даље, јер не само да падају у немар, него и доживљавају задовољство од својих грехова и радују им се и хвале се њима као великим делима, као што каже Соломон: О ти који се радујеш злима и радујеш се кварењу зла! 469 Исаија: Она је објавила и открила свој грех... као Содомина 470. И тако они који су на почетку рекли: „Сада ћу сагрешити, па ћу се онда исповедити, покајати се“, дођу до тога да, павши у дубину зла, више не желе ни да се исповеде, ни да се покају, а и ако одједном пожеле, не могу више, јер се навика на грех претвара у својство њихове душе, а њихово срце постаје својство друге природе, а срце постаје тврда природа. и неспособан за покајање и исправљање. И онда ови несрећници умиру а да се никада нису исправили или покајали. Задивљујуће је да такви хришћани, који су дошли до границе зла, задржавају своју веру и не одричу се ње, иако неки од њих, авај, испуштају из својих руку само сидро вере, јер лош живот рађа лоше догмате, како каже божанствени Златоуст 471. године. Видиш ли, брате, какву штету, видиш ли какву пропаст себи наносе они који греше лажном надом да се исповеде и покају? Стога је авва Исак изузетно мудро рекао да је онај ко запада у поновљене грехе у нади на покајање, преварант пред Богом и неочекивано ће умрети, не бивајући награђен покајањем коме се надао: „У нади покајања, ко се по други пут пузи са преваром, ходи са преваром пред Богом. Неће се испунити његова нада, и смрт ће доћи до њега, а смрт ће доћи до њега, у нади да ће се покајати. дела врлине“ 472. Василије Велики каже скоро исто: „У нади на покајање, онај ко чини зло има подло расположење и лишен је покајања“ 473. Овоме можемо додати оно што је рекао свети Амвросије: „Лакоћа праштања рађа грех“ 474. 3. О исцељењу оних који греше у нади на исповест и покајање Прво средство за исцељење оних који греше у нади на покајање је молитва. Добар си, Господе, и добротом Твојом научи ме оправдањем Својим, 475 – тако се молио пророк Давид. А ти, брате, треба да се молиш Богу о томе свим срцем, јер је молитва прво средство за исцељење овог злог самопоуздања и лажне наде коју смо сада окачили. О, Господе, Ти си добар, или боље речено, Ти си сама доброта по природи! - Ти си добар, Господе! Учини тако да ме ова Твоја доброта научи да држим закон Твој! - Научи ме добротом Својом оправдањем Својим! То је оно што Господ жели од вас, показујући своју доброту према вама, чекајући ваше признање и опраштајући вам грехе: Он жели да се од Њега научите да будете добри. Зашто се не плашиш да Га наљутиш тако што изопачиш Његову намеру? Зашто хоћеш да будеш тако зао и безаконик према Богу, а Бог је тако добар и благ према теби? Да ли се храна за добро награђује злом? 476 Па да ли узвраћаш за добра дела свога Бога?! Дакле, користиш доброту Божију и благодат исповести, претварајући је у оруђе да грешиш и вређаш Бога?! Може се претпоставити једна од две ствари. Ако ти грешни не верујеш да између доброте Божије и зла постоји противречност – бескрајна, суштинска и непроменљива, онда не верујеш истински и богоугодно у Бога. Ако верујете у Њега, али у исто време желите да вам доброта Божија послужи као разлог за чињење греха, који је тако велики непријатељ доброте Божије, онда знајте да тиме не чините ништа друго него наоружавате Бога против Бога и, рекло би се, водите рат Његовој милости са Његовом правдом. Зато, брате, увек моли Господа да избаци из срца твог лажну и погрешну наду, о којој је написано: Наду нашу полажем и лажима се покривам 477, и просветљујем те благодаћу Његовом, да знаш да је ова нада обмана и замка ђавола, помоћу које је он, као што рекосмо раније, обмањивао многе прародитеље, тако да обмањује многе првенце наше. грешнике, доводећи их у пакао. И да га се ослободиш, моли се Господу речима Давидовим: Спаси ме, Господе, од замке коју сам направио 478. Друго средство за исцељење оних који греше у нади на покајање је познавање суштине истинског покајања и његових плодова Друго средство исцељења, брате, јесте сузбијање корена ове лажне наде, а то је двоструко незнање, јер они који греше у нади на покајање не знају, прво, шта су исповедање и покајање у суштини, и друго, какве резултате и плодове доноси истинско покајање и исповест. Стога, ослобађањем свог ума од ове две врсте незнања, човек ће несумњиво бити излечен. Дакле, они који греше у нади на исповест уопште не разумеју шта је исповест. Они мисле да се исповест састоји само у томе да исповеднику детаљно испричају своје грехе, и да ће, откривајући их све и ништа не изостављајући, учинити све што је потребно. Стога се све њихове бриге око припреме за исповест своде на сећање на учињене грехе, а после исповести брину само да ли су случајно заборавили неки грех. Али кад би саме ове бриге и бриге биле довољне да их помире са Богом, онда пут до неба више не би био узак, како нам Јеванђеље каже: ... пут узан и узан, води у стомак 479, него би био шири од градских тргова. Да ли је заиста сјајан посао именовати своје грехе своме исповеднику ако смо од детињства навикли да их именујемо? А кад би ово било све, онда би најбесрамнији и најбескрупулознији грешници, хвалећи се својим гресима и причајући о њима ради забаве у друштву пријатеља, били боље припремљени за исповест, јер лако могу да исповеде све своје грехе без стида. У овом случају, исповест би била ствар која се обавља само уснама, и била би олакшање више за сећање него за срце. Али у стварности је све другачије, пошто исповест пре свега значи грешниково напуштање греха и његово обраћење и повратак Богу. То признање мора бити направљено са болом И иако је ова спољашња изјава о греху кроз уста грешника неопходна, јер захваљујући њој исповедник сазнаје за грех и може да га исправи и отпусти, само то није довољно, а неопходна је и унутрашња грешникова бол око греха. Овај бол мора имати следећа три квалитета: прво, да буде ефикасан, друго, да буде изузетно јак, треће, да буде натприродан. Дакле, ако је твој бол, брате, лишен макар једног од ова три својства, онда ће твоје исповедање бити слично исповедању Савла, исповеди Антиоха и исповедања Јуде, који су се покајали само уснама, а не срцем [233]. А пошто су ове три особине болова у срцу неопходне колико нам је потребно да добијемо опроштење својих грехова од Бога, онда треба да ти овде, брате, објасним њихов смисао, или те бар посебно подсетим на њих. Тај бол мора бити ефикасан Дакле, бол покајања мора бити, прво, делотворан, односно не немоћан и слаб, неспособан да произведе било какво опипљиво и значајно дејство, већ толико јак да загосподари срцем и не дозволи му да подлегне телесној пожуди и грешној сладости (ако не кажем да их уопште осети), које у њега продиру услед насртаја и да не допуштају опет тако одлучном непријатељу, као и да не допуштају тако одлучном непријатељу. греси. ни под којим околностима, из било ког разлога, ни из љубави према нечему створеном, ни из страха да не претрпи било какво зло (па поштена жена која одлучи да чува част свог мужа и да му увек буде верна нема страха, чак и ако јој се због овога деси хиљаду зала). Да бол мора бити велики и изузетно јак Друго, овај бол не треба глумити, не лаган и слаб, већ велики и изузетно јак. Дакле, онај бол који нас подстиче да осећамо гађење према гресима и мрзимо их из љубави Божије, пошто смо њима ожалошћени Бога, и који се зове скрушеност, и онај бол који нас тера да осећамо гађење према гресима ради љубави према себи, јер смо због њих лишени раја и осуђени на паклену муку, као што се 23 мора називати и јака мука [234] учини да покајник осети гнушање према гресима и да их мрзи више од сваког другог зла, свом душом, то јест, таквом снагом да душа, захваљујући овој снази, више воли да почини грех свако друго зло које би јој се могло десити, било да је то лишавање ствари, лишавање части или лишавање самог живота. Истовремено, истински покајан човек треба да покаже Богу, који види дубину срца, да његово срце толико боли да, упоређујући љубав Божију са љубављу према стварању, више воли љубав Божију него љубав према свим створењима. А осим тога, ове две врсте бола морају бити толико јаке да не само да никада не напусте покајаног, не само да доведу његово срце у скрушеност, не само да га приморају да испушта уздахе и сузе, као што је писано о грешницима: Али ви ћете у болу срца завапити и заплакати од скрушености духа 480, него и натерати да се то срце више никада не догоди, да се у себи не догоди тај грех и да се више не догоди. Тај бол би требао бити натприродан Треће, ова бол у срцу мора бити натприродна, како по извору из којег произилази, тако и по сврси у коју настаје. Јер извор и узрок овог бола, пре свега и заиста, није природа или неки природни узрок, него натприродна благодат Божија, која кроз овај покајнички бол доводи срце у скрушеност и умиљење. Зато је Василије Велики рекао: „Нежност која настаје природно је дар Божији... тако да душа, окусивши сладост овог бола, настоји да га непрестано сачува“ 481. Неки су разумели апостолску изреку да Бог хоће и помилује у смислу нежности, будући да овим речима додаје: ... и што хоће, једно другоме је насупрот нежности48. Исто тако, сврха овог бола не треба да буде враћање неког материјалног предмета или природних и привремених добара које смо изгубили (јер ако човек тугује и доживљава бол због њих, ова туга и бол му се не урачунавају као покајање, већ су бескорисни), већ у враћању натприродних добара које смо због греха изгубили, а која смо у избављењу од натприродног такође били подложни нама. натприродна вера. Главни разлог зашто овај бол треба да буде натприродан је тај што нам уз помоћ овог натприродног бола доликује да уочимо помирење и сједињење са Богом и, као резултат, блаженство које превазилази границе природе. А ако онај ко се исповеда нема тако делотворан, изузетно јак и натприродан бол у срцу, онда се после исповести поново враћа кући са свим својим гресима. Стога је дивно и корисно испитати своју савест, коју човек чини да би уз њу сагледао све грехе које је починио речју, делом и сагласношћу са мислима. Дивно је исповедати све своје грехе своме исповеднику, не остављајући ниједан грех неисповедан. Међутим, такво испитивање и исповест морају бити праћени скрушеношћу и унутрашњим болом о коме је овде реч. Јер друга епитимија коју покајник прими од исповедника, било да је то пост, колен или неки други телесни подвиг, сабија и кажњава само тело и спољашњег човека и, да тако кажем, обрезује само спољашње гране дрвета, док бол гњечи и рањава унутрашњег човека и само срце, које је први и главни узрок и корен свих грехова. Сломећи срце, оно истовремено ломи и удара грехе, или, боље речено, слама и удара самог ђавола и изумитеља зла, змију, која, угнездивши се у срцу, проговара и надахњује у човеку све срамне, непријатељске и богохулне помисли и гура га на све грехе: злобни мисао, мрмља срце, како се каже. крађа, лажно сведочење, богохуљење 483. Тај бол у срцу је саставни део покајања Стога, како теологизира Ђорђе Коресије у својој расправи „О светим тајнама“, према догматима наше православне цркве, овај бол и унутрашња туга срца једна је од неопходних компоненти и битних делова тајне исповести и покајања 484 . И као што је, на пример, неопходна компонента сакрамента покајања усмено исповедање грехова од покајника и његово опроштење или везивање од исповедника, а саставни део сакрамента крштења је супстанца воде и проглашавање имена Свете Тројице током три погружења и уздизања, тако је и ова унутрашња компонента сацраацхе сакрамента. покајање. А ако овај бол нема у срцу покајника, онда је јасно да се он не може сматрати покајаним и исповеданим, иако се покајао и исповедио, као што се не може сматрати покајаним онај ко није признао своје грехе и није му опроштен или везан од духовног оца, као што се не може сматрати покајаним онај ко је крштен без воде или без призивања Тројице. Зато је Господ тако строго рекао: ...ако се не покајете, сви ћете погинути на исти начин 485, односно: ако се не покајете са тако делотворним, изузетно снажним и натприродним болом у срцу, тада ћете сви бити подвргнути пакленим мукама. Дакле, Дух Свети, желећи да покаже колико је ова бол срца неопходна за време покајања, најпре захтева овај бол од оних који се кају, говорећи преко пророка Јоила: Раздерите срца своја, а не хаљине своје, а затим захтева њихово покајање, додајући после овога: ... и обратите се Господу Богу своме 486. Видите ли, брате, шта је веродостојно и законито? Видите ли шта је право покајање? Сада те молим, брате, да размислиш да ли неко ко бестидно греши, говорећи: "Онда ћу се исповедити. Онда ћеш морати да се исповедиш," и да у исто време има онај истински бол о својим гресима о коме смо причали. Чини ми се да то никако не може да има, јер својим речима показује да ни сам не зна да је потребно покајати се на законит и примерен начин. Ако он то зна и у исто време говори такве ствари и греши са надом на покајање, онда је јасно да је потпуно лишен разума, јер његове речи имају следеће значење: „Учинићу ово зло, а онда ће ми само ово зло показати колико је лоше што сам га учинио. Ја ћу сада оскврнити своју душу, и тада ћу хтети да оперем сав овај грех, и онда ћу љубављу да оперем свој грех, и ја ћу љубављу да оперем свој грех. то.” Видите ли да су то речи лудог човека? А ти сам, желећи да спречиш некога да учини нешто лоше, реци му: „Размисли, брате, јер ћеш се после покајати. А ако је овај брат разуман и верује да ће морати да се покаје због тога, онда после ових речи одмах губи жељу да учини ово дело. Помисли сад, брате, зар ти ниси један од безобзирних и неразумних људи који изговарају такве речи, и од сада остави ове сумануте говоре и обмане, јер докле год ово говориш и идеш за овом прелешћу, грешећи у нади покајања, не можеш стећи право покајање и свим срцем се обратити Богу, не можеш стећи нераздвојни, покајни сапутник и делотворни сапутник у срцу твоме, неможеш стећи нераздвојни, покајнички сапутник у срцу твоме. толико јак да превазилази све друге болове твоје, као што море својом величином надмашује све реке, према реченом: Увеличај се као море чашу скрушености твога 487 . Тај бол и скрушеност су, пре свега, дар од Бога Тај натприродни бол не можете стећи по својој вољи, јер, као што сте раније чули, овај бол долази по милости Божијој и дар је Божији. Дакле, ако је ово дар од Бога, онда се даје бесплатно и неколицини. Не даје се свим душама, иначе не би био дар. А, осим тога, ово је један од најдрагоценијих дарова које вам Господ може дати, једна од најизврснијих благодети Његове доброте, једно од највећих дела Његове моћи, тако да када би створио нови свет од једног злата и ново небо само од сафира и дијаманата, а затим вас учинио господаром овога света, онда би вам, несумњиво, дао мањи дар од једног истинског бола, који би вам, несумњиво, дао мањи дар од истинског бола. Верујете ли онда да вам Бог мора одмах и кад год пожелите дати овај најдрагоценији дар скрушености, дар који не даје многима, допуштајући им да буду у тврдоглавости, како се каже: шта Бог хоће, отврдне, 488 дар за чије су стицање светитељи водили тако суров живот, пролили толико зноја за који су припремили? Ако верујете у ово, онда је узалуд. Боље избаци ту фантазију из главе. Јер Василије Велики каже да душа често покушава да дође до нежности, а то не може да постигне, јер да би стекао нежност, човеку је потребна велика ревност и честа вежба: „А када се душа труди, а не може да постигне оно што жели, онда је то разоткривање наше немарности у другим временима, – јер је немогуће без ревности и марљивог и сталног рада, показује се да се одмах баци на исти успех у неком послу, а да се одмах баци на себе. душу поседују друге страсти које јој не дозвољавају ни да слободно ради шта хоће“ 489. Један врли човек је сваке године вршио општу исповест, односно исповедао је све грехе које је починио током свог живота управо да би стекао у свом срцу истински бол грехова, и за то се припремао много недеља, остајући у ћутању и бавећи се духовним вежбама, а на дан када је хтео да се исповеди, провео је као овај велики чин као велики дар за вежбање осам сати. А ти, оскврнивши се јуче или прекјучер новим гресима и чак не одмеривши тежину греха, не размишљајући о величини и доброти Бога, кога си увредио, не прочитавши ниједну књигу која би говорила о овим темама, већ само сећањем на лоша дела која си починио и одласком код свог исповедника, да верујеш у то и верујеш да си заиста благодарно исповедио јака бол срца, која је неодвојива од истинског покајања? Са оваквим признањима, брате, далеко си од правог покајања, јер си као они који цепају своју одећу и показују се споља тугујући, а изнутра, у срцу, без нежности, о чему Давид говори: Ганут и недирнут 490, и зато што, исповедајући се на овај начин, умиваш само спољашњи сасуд своје, остављајући га видљивим у дубини срца и покрету у видљивом. пуна нечистоће, о чему се каже: Прво очисти унутрашњост чаше и посуде да би и споља била чиста 491. Па чак и ако претпоставимо да не придајете никакав значај греху када га чините, међутим, кајајући се за њега на исповести, придајете му велики значај и гнушате се више од сваког другог зла, и тугујете и јадикујете над њим са болом у срцу (што се ретко дешава), онда то није довољно да стекнете право покајање и истински покајнички бол у срцу. О томе да исповест не чисти зле склоности срца А да бисте ово разумели, морамо вам показати какви су резултати и плодови истинског покајања и исповести. Нека ти они служе као знак по коме можеш утврдити да ли су твоје признање и покајање истинити. Мислите да ћете након што нежно исповедите свом исповеднику грехе које сте починили, а исповедник прочитају молитву опроштења, постати чисти као да никада нисте починили ниједан грех, и да ћете оставити исповедникове ноге као да сте увек били слободни од прљавштине. Међутим, ова мисао је погрешна, будући да је исповест слична крштењу и као крштење, док чисти прадетски и сваки други добровољни грех, не чисти незнање ума и пожуде, и урођену склоност срца греху, и последице које доноси људској природи овај прадедовски грех – јер они остају као крштење, као и за слободну кушњу и испит за крштење. давање венца крштеног – дакле исповест, добро обављена и како доликује, очишћујући грехе, не чисти све оно лоше што је гресима остало у души, то јест слепило и тама ума, рђаве склоности, расположења воље, навике и особине срца, поквареност и безвредност створених сила и унакаженост створених сила и обличја. 492. Јер исповест не отклања од нас у потпуности казну и епитимију које морамо да примимо за своје грехе, и не ослобађа нас у потпуности од бремена лоших особина и навика стечених грехом, већ, умањујући га само делимично, оставља нам их да их исправљамо и чистимо непрестаним болом срца и трудовима и мучним подвизима које морамо чинити кроз своје животе после греха. Шта радити после исповести Дакле, знај, брате, да после искреног исповести са нежношћу треба, прво, да испуниш епитимију и издржиш казну коју ће ти исповедник одредити за твоје грехе, било да је то пост, или клечање, или молитва, или нешто друго, и друго, и ти треба да извршиш епитимију са захвалношћу и кротко ће ти Господ поднети казну за твој грех. затим болест, или неправду, или лишавање имовине, или прерану смрт - своју или твоју родбину и ближње, или увреде и обешчашћења, или друга искушења која долазе или од демона, или од људи, или од оштећене природе. Јер све ово, а посебно срамота и увреде, изазива бол и нежност у срцу, и због тога Бог допушта да се то догоди и вама. Зато је неки отац рекао: „Када доживите јак бол због увреде или срамоте, знајте да сте добили велику корист.”493 А други отац, када га је туга посетила, говорио је: „Ово је каутеризација од Исуса” 494. И послао је Бог такве казне Давиду пошто му је опростио прељубу и убиство, јер је најмудрији исповедник и зна боље од свих исповедника праведним покајањем да исправи грешнике, а и зато што га правда Божија, опраштајући пад и ослобађајући грешника од вечних мука, ослобађа не само тако, већ не врши у оквиру овог услова и услова који бива, подноси ову привремену казну. Рекао сам: „...изводљиво испуњење“ јер, иако покајање грешника доприноси опроштењу његових грехова, ипак је главни разлог за опроштење грехова бескрајна милост Божија и непроцењиво задовољство које им је донео Син Божији својим страдањем и смрћу, како кажу свештени теолози. Бог кажњава грешнике највећим делом преко укора савести у будном стању, исцрпљујући их и исушујући их као паук, као што каже Давид: Укоривши безакоње њихово, казнио си човека и растопио си му душу као паук, 495 а понекад их плаши страшним виђењима али у сну вели: Јер у сну каже Господ Елиус, као што каже Јов друга. у сну, или у ноћном подучавању... као кад страх нападне људе, они дремају падају на своје кревете; тада ће отворити људски ум, и уплашиће их визијама страха татсеми 496. А разлог је у томе што ако Бог не подвргне грешника привременој покајању и казни за његове грехе у овом животу, онда ће несумњиво морати да га у том животу казни вечним мукама. Зато је праведни Јов рекао да се уплашио за сва своја дела: Трем се свим срцем својим, јер сам знао да Бог не опрашта грешнику сав дуг, а да га не подвргне казни: ... знамо да си ме оставио невиног 497. За то право покајање потребна су четири дела Знаш, брате, да ко хоће да засади башту на дивљем месту треба да уради четири ствари: прво да посече клице и изданке дивљег дрвећа; друго, почупати сво корење ових дивљих стабала, јер ако корени остану, опет ће никнути; треће, да се на место ових дивљих стабала посади друга култивисана и плодоносна стабла, и четврто, да се ово дрвеће заштити од разних животиња и од свега неповољног док се не укорене, не претворе у велика стабла и донесу плод. Такође, да бисте стекли истинско покајање, потребно је учинити четири ствари. Прво, треба да одсечете клице и изданке греха, односно да потпуном чврстом вољом и свим срцем донесете непоколебљиву одлуку да никада више не чините грех и удаљите се од сваког дела и дела греха, као што се удаљавате од смрти и самог пакла, јер су изданци и клице греха нова грешна дела. А стална молитва Богу да те сачува својом благодаћу, сећање на смрт, суд Божији и вечне муке, често исповедање грехова, често причешћивање божанским тајнама, ако за то нема препрека, помоћи ће ти да се удаљиш од греха. Оно што ће вам у томе посебно помоћи јесте отклањање свих узрока греха и, пре свега, одстрањивање од лоших погледа и разговора и пријатељства са особама са којима сте грешили, и уопште удаљавање од општења које штети вашој души, о чему смо вам говорили у „Саветима покајницима“. Друго, не само да треба да одсечете изданке греха уздржавањем од грешних дела, већ и ишчупате корене греха. Корени греха су лоше склоности, зависности и менталне особине и грешне страсти, жеље и пожуде које се укорењују у вашем срцу и остају у њему након што напустите лоша дела и престанете да грешите у пракси. Са овим склоностима и зависностима, и коренима, и лошим навикама и душевним својствима, и грешним страстима и мислима, треба ти, брате, да се бориш да би их искоренио и потпуно искоренио из свог срца, јер ако их не искорениш, постоји опасност да поново изникну и дају подлогу грешном делу, али поручује: „Да неко засади велики, да се посече. лишће корена, онда ће корен који остане нетакнут опет никнути. Тако, пошто неки греси немају почетак у себи, већ се рађају из других, онда је крајње неопходно да свако ко жели да се очисти од њих отклони првобитне узроке грехова” 498. Дакле, видимо да су многи покајници, који су решили да више не чине грех, одсекли изданке греха и потпуно се удаљили од зла, али су корене оставили нетакнутим, због чега су њихова срца опет наклоњена греху и они то желе и често мисле о томе својим умом. И као Израиљци, који телом и делом изиђоше из Египта, а душом и склоношћу срца беху у Египту и због тога размишљаху о белом луку, луку и месу египатском, пожелеше их и рекоше: Ко ће нас нахранити месом? Помињући рибе које су биле отровне у египатској земљи, туњевину, и краставце и диње, лук и црвени лук и бели лук, 499 они, остављајући грех у ствари, не напуштају склоност греху, мисли о њему и жељу да га почине. Они праштају непријатељу, клањају му се и не освећују му се, већ само уснама и споља, а у срцу донекле задржавају страст сећања и немају потпуну љубав према непријатељу, па зато, када му се деси нека несрећа, обузе их радост, а када га срећа одмах обори, туга их обузе. Имају чврсту решеност да више не греше са особом са којом су претходно згрешили, међутим, у исто време увек размишљају о тој особи и осећају пристрасност и тајну склоност према њој и зато га непрестано замишљају очима свог ума и нежно разговарају са њим и док су будни и у сну, а такође често окрећу своје чулне очи ка њему и разговарају са њим, гледају у њега када је он и када му је близу као жена Лота, која је са телом напустила Содому, али га није оставила срцем и зато се окренула да га погледа, као што је написано: А жена његова осврне се и беше стуб славе 500, или болеснима који се уздржавају од диње и друге штетне хране и не једу је јер се боје да умру, међутим, у својој жељи да је најмање не желе да једу, они често не желе да једу да једу. руке, мазите га и помиришите и сматрајте срећним и благословеним оне који могу да га једу. Како Свето писмо приказује зле склоности срца Дакле, Дух Свети, желећи да нам покаже ове лоше корене и склоности, и навике, и духовна својства која остају у срцу после дела и дела греха, каже нам кроз Сирахова уста: Отац ће му умрети, а ако не умре, јер ће оставити оно што је себи 501. одустајање од греха, у стварности, ипак, не умире, јер оставља живу у срцу лошу навику и склоност греху, коју бисмо с правом могли назвати ћерком или, тачније, мајком греха, јер ако се не искорењује, поново ће моћи да рађа нове и нове грехе. Такође, желећи да нам покаже да се ово лоше расположење и ова лоша навика, коју грех оставља у срцу, мало-помало увећавају сразмерно гресима које рађају, и због њих је спасење људске душе увек изложено највећој опасности, Он нам кроз Приточник поручује да грешник следује забрањеним задовољствима попут вола, полако и нежурно, тј. Као вола на клање вођен 502 . Затим нам каже да грешник стреми за гресима као јелен, односно прави велике скокове и јури их жеђу: ... или као дрво рањено стрелом у јатри 503. И на крају, додаје да грешник, као лешинар, јури за грехом да би га учинио својим пленом: ... Он јури у мрежу како у јуриш јури. душа 504. Он нам такође преко Давида каже да грешник облачи проклети грех као своју одећу: Облачи клетву као хаљину 505. После овога, Он каже да лоша навика греха кроз дела, која се изнова враћа и опстаје, увек продире у дубину срца, као што вода коју пијемо продире у нашу нутрину: ... И доле, као вода, у утробу његову 506. И на самом крају додаје да грех, као уље, допире чак и до костију и сржи, каже и у костима грешника, Он каже и као уље грешника: тај нас грех најпре гони као душманин: Нека враг ожени моју душу 508, а затим нас, ухвативши нас, баци на земљу и згази ногама: ... и нека схвати и згази мој стомак у земљу 509 и, на крају крајева, претвори нас у најмању прашину, да нас ветар потпуно разнесе и да нас ветар Сасвим нестане и 10 ду. Другим сличним речима Светог Писма, Дух Свети нам показује, као што смо раније рекли, да што више душа греши, то више бројних и снажнијих лоших склоности и навика, и духовних својстава, и страсти гаји у срцу и у уму и, стога, што се више удаљава од свог спасења. Штавише, Он нам показује да грешнику није тако лако оставити грех иза себе, као да скине прљаву хаљину и баци је, јер грех је као дрво чије је корење заронило дубоко у срце грешника, а чије су се гране прошириле до његових костију и сржи. А грешници, као луди људи, мисле да је отарасити се греха лака ствар. Они верују да су починити један грех и починити сто грехова једно те исто, и не мисле, проклети, да када безакоњу додају безакоње, сваки пут доводе дело свог спасења у горе стање, пошто им ум, при сваком новом греху, сваки пут постаје још више помрачен, а њихова срца постају још јаче, бреме греха још више ојача, бреме греха да се увећа, бреме им очврсне ђавола, које он са њима води, јача, а њихове сопствене снаге неопходне за пораз непријатеља слабе. Да су они који су се недавно покајали као они који су се недавно опоравили од болести Стога један учитељ веома мудро пореди покајане грешнике, који су недавно изашли из стања укочености у греху и покушавају да се уздрже од зла, са болесницима који су недавно устали од болести и, иако нису заиста болесни, ипак су бледи и слаби, једу али без апетита, спавају, али не осећају се одморно, радије се не осећају одморно, него да ходају, него да ходају, него да ходају. који, укратко, све раде са великом муком, доживљавајући велику тежину и слабост. То се дешава и са грешницима који су недавно напустили грех. Чак и ако учине нешто добро, не могу то да ураде са ревношћу и марљивошћу са којом би требало, али то чине са великом муком, доживљавајући велику тежину и слабост, јер трагови и корени греха још увек остају у њиховим срцима и нису потпуно зацељени. Хоћеш ли да знаш, брате, како искоренити ове корене, зле склоности и грешне страсти које су остале у твом срцу? Слушај. Они који желе да ишчупају корен неког великог дрвета користе мотике, мотике, секире и други алат. Дакле, да бисте ишчупали ове рђаве корене греха, потребно је да употребите многа духовна оруђа: уздржавање у храни, уздржавање у сну, клечање, спавање на голој земљи и друге спољашње телесне подвиге, јер све то помаже не само да се отклони земља око корена и да се сами корени олабаве, него и да их исечете и ишчупате им, као што су у срцу сакривени свети Марко. Подвижник: „Без скрушености срца немогуће је избавити се од зла. Троструко уздржање сабија срце, односно уздржање у односу на спавање, материцу и телесни одмор“ 511. О томе шта изазива бол и тугу Међутим, најоштрија секира и оружје које може да исече и ишчупа ове танке корене греха је срчана бол, о којој смо горе говорили, и скрушеност и туга душе. И овај бол ће у вама изазвати сећање на седам ствари о којима смо вам говорили у „Савету покајницима”: прво, да сте својим гресима оштетили Бога и природна Божија савршенства; друго, да си показао незахвалност Богу после бескрајних користи које ти је Он показао; треће, да сте починили нечувену неправду занемаривши искупљење које је Син Божији учинио за вас, подносећи страшна страдања и проливајући крв Своју; четврто, да сте гресима које сте починили нанели себи привремену и вечну штету; пето, да си изгубио Бога и Божанску благодат усиновљења и оправдања које си имао; шесто, да си изгубио вечно небеско блаженство, и седмо, да си својим гресима заслужио бескрајне паклене муке и вечност страдања. Овај бол, као што рекосмо горе, треба да буде делотворан и јак и велики као бол мајке која је изгубила сина јединца, или као бол жене која је изгубила вољеног мужа, или као бол од ударца ножем, или бол од велике игле или трна убоденог у ногу, о чему је Давид говорио: Повратак у тугу да је страст 52, када је то бол, када је то бол, притиска на срце, као да га је камена плоча згњечила, дирнула у емоцију и натерала да понекад уздахне, а понекад да плаче. Зато је авва Исак рекао: „Покајање је скрушено и смирено срце” 513, а такође: „Покајање је напуштање прошлости и туга за њом” 514. А Јован Климак пише: „Покајање је јако угњетавање стомака и рањавање душе јаким осећањем”. Тај бол у срцу треба да буде константан Овај бол и туга срца морају бити стални, јер и покајање мора бити стално. А ти, брате, треба стално да имаш овај бол у срцу, јер докле год имаш овај бол, постоји и покајање, а чим овај бол напусти твоје срце, одмах ћеш изгубити покајање, како каже Георгије Коресије 516 заједно са осталим теолозима. Стога је божански Исак рекао да „нема ниједне врлине веће од покајања, јер се чињењем тога никада не може постићи савршенство“ 517 [235]. О разлозима зашто бол треба да буде константан Бол у срцу и покајање морају бити стални из три разлога. Прво, зато што се одмах по извршењу смртног греха човек удостоји телесног умртвљења од Бога и лишења овог живота (као што је старозаветни закон смртне грехе кажњавао телесном смрћу), а затим бива уроњен у вечне муке. Међутим, Бог га, у свом човекољубљу, не умртвљује физички, него га оставља да живи, да би се целог живота кајао за учињени грех, како каже свети Марко Подвижник: „Ко се једном удостоји смрти по закону, нека се погуби, а ако је жив, онда само вером и покајањем ради”51. Дакле, човек који је једном пао у грех, посебно у смртни, не може више да буде безбрижан током целог живота, већ мора да тугује, да буде болестан, да се каје и да брине о свом греху сваког дана, чак и ако је добио опроштај од свог исповедника, попут пророка Давида, који је преко пророка Натана добио од Бога опроштење два греха која је починио за њих, извршивши довољан крај свог сина починивши. Авесалом, који га је протерао из свог царства, али после тога целог живота није престајао да брине о њима, кајајући се и плачући, због чега је рекао: Објавићу безакоње своје и побринућу се за грех свој 519. А на другом месту каже: Праћу своју постељу сваке ноћи, сузама ћу квасити постељу своју, где је Давид кревет кревет, 520. где је изрекао смртну казну невином Урији, како тумаче неки учитељи. Стога се Апостол Петар, сваки пут када је чуо како пева петао, сетио свог одрицања и покајао се и заплакао, како каже свети Климент, његов ученик. Зато је божански Златоуст рекао: „Дишите када грешите... и чините то непрестано, јер ово је исповедање. Не будите сад ведри, а сутра тужни, па опет ведри, него увек останите у плачу и скрушености, јер је речено: Блажени који плачу 521, то јест они који то чине, а то чините стално и стално бдите. изгубио рођени син плаче.“522 То покајање не брише ожиљке и трагове који су остали након чињења греха Други разлог зашто бол у срцу и покајање морају бити постојани је тај што је сваки грех као рана, од које, када зацели, у души остаје ожиљак, траг и ожиљак. И не може се потпуно избрисати у стварном животу, како кажу скоро сви, ако не и сви, теолози. Јер неко ко је једном украо, ​​починио блуд или убио, не може, уз помоћ покајања, постати тако невин и чист као да уопште није украо, ​​блудник или убио. Стога, кад год се грешник сети грехова које је починио и види ожиљке и трагове својих рана, не може а да не тугује над њима и не плаче и каје се, чак и ако претпоставимо да су те ране залечене. Дакле, ожиљци и трагови свих грехова, а посебно и претежно телесних, остају неизбрисиви у души. Дакле, Василије Велики у својој речи о девичанству каже да покајање може донети опроштење греха човеку или жени који су покварили девичанство и починили блуд, али не може покварену жену учинити као неискварену девицу, због чега изазива плач код оних који су чинили блуд или су били у стању да учине грех целог живота: „Јер се не поквари, јер се не поквари целог живота. покварен као неискварен, то узбуђује цео живот јер ће покварени постати као неискварени или како ће неко ко је рањен пожудом и сладострашћу постати исти као онај који није рањен, ако знаци покварености увек остају у души и телу 523. рана, а ожиљак остаје“ 524. А божански Григорије каже: „Нема повратка у прошлост, макар је тражили и са много уздаха и суза, из којих је тешко сарасти – јер се дешава, и ми верујемо у њу. Волео бих да изгладимо ожиљке, јер и мени треба човекољубље” 525. Исцељење се овде односи на исцељење ране, које Бог обећава преко Јеремије, говорећи: Ево... Ја ћу на њега донети исцељење ране и исцељење 526. А Атанасије Велики каже: „Ко се каје престаје да греши, али има ожиљке од својих рана” 527. А Кирило Јерусалимски је рекао ово: „Трагови грешне скврни остају у телу, јер као што када се нанесе рана на телу, иако има неког зацељења, остане ожиљак, тако грех рањава душу и тело и после тога увек остају ране на ноктима 528” 529. И Исидор Пелусиот вели: „Немој да чујеш то исто каже: да неустрашиво грешиш, мислећи да ћеш сигурно бити исцељен, али знај, прво, да многи нису ни имали прилике да се покају и да су призвани на суд својим гресима, а затим – да покајање има обичај да после дужег времена лечи страсти, за труд и пост, и бдење, и милостињу, и молитве, и све тако, да ће ти то бити потребно да ће чак и ако се излече, ожиљак остати као траг страсти – јер то није исто тело које је цело и зацељено, нити иста одећа која је неисцепана и поцепана – иако се чини да је на неки начин могуће обезбедити да разлика буде неприметна“ 530. И премда божански Златоуст каже да „Бог, бришући грехе, не оставља ожиљке и не оставља ни трага од њих, већ уз здравље дарује и лепоту“ 531, он то каже, мислећи на бескрајну љубав Божију према човечанству, а не на покајање, које то не може само од себе. Јер он сам на истом месту додаје, као да објашњава речено, следеће: „...Не зато што само покајање има моћ да очисти грех, већ зато што се са покајањем сједињује неописива љубав Божија према човечанству и Његова бескрајна доброта“ [236]. Стога божански Јован Постник у свом 19. канону каже: „Дете, покварено од некога, не приступа свештенству, јер ако и није згрешило због несавршености свог узраста, његов сасуд се разбио и постао неспособан за свету службу. А на то указује и сам Бог речима које је рекао преко пророка Амоса: Дјевојка Израиљева је оборена... нема никога ко је буди 532. Зато читамо у Отаџбини да је Макарије Велики увек туговао и плакао јер је као мало дете украо неколико краставаца из туђе баште. Трећи разлог непрестаног бола и непрестаног покајања је тај што сваки човек, био он праведан или грешан, не може остати безгрешан и слободан од смртних или лаких греха, јер се каже: Ко може да се похвали да има чисто срце? Или ко се усуђује да буде чист од греха? 533 Готово сваки дан и час сви ми, људи, грешимо, некад речима, а некад злим, богохулним и срамним мислима, и тиме гневимо Бога, и зато свако треба да има бол у срцу, да се сваки дан каје за ове грехе и моли Бога за опроштај не само за наше прошле, већ и за оне који су учињени у овом тренутку и свакодневно. Стога, свети Исак, у потврду овога, каже: „Мисао којом се може закључити ово поглавље јесте да сваки час знамо да нам је у ова двадесет четири сата ноћи и дана потребно покајање“ 534. Колико добра доноси бол у срцу? Дакле, ако ти, брате, имаш тако јак, као што смо ти раније рекли, и непрестан бол у срцу, онда знај да ће овај бол донети много користи твојој души. Јер ће вам помоћи да концентришете свој ум у свом срцу и неће му дозволити да се сећа зла и грехова, јер је природно човеков ум усмерен на место које га боли. Овај бол ће натерати ваше срце да избаци отров и удицу греха коју је прогутао. Она ће га омекшати, понизити и брзо отргнути од страсти и склоности које је стекао, заглавио у греху, јер срце грешника може бити сурово и камено, не подноси смирење и, не искусивши бол, не може се понизити и смекшати, као што је написано: Ово срце је сурово оптерећено чак и болестима, и Господ ће бити домаћин 53 реци, присили Га да ти опрости грехе, као што је написано: ... суд је мој пред Господом и моја болест је пред Богом мојим 536. А Давид каже: Види смирење моје и дело моје и опрости ми све грехе моје 537, а такође: Бог неће презрети срце скрушено и смирено. 538 Да се начин живота покајника и криваца разликује од начина живота невиних Овај бол ће те натерати да промениш своју храну и пиће, и своју одећу, и дужину свог сна, и сав начин живота који си водио пре него што си сагрешио, јер доликује покајницима да живе смерно, то јест у плачу, уздржању и сиромаштву. Разлог за то је, прво, што болесни немају исти начин живота са здравим, као што каже Григорије Ниски: „Ко каже да је болестан, не треба да води исти живот са здравим, јер болесник има један начин живота, а здрав има другачији живот...” 539, а такође: „...Ово се тиче болесника и лошег човека у психичком и физичком стању, који иде на дорог проглашавајући без искрености болест допушта страсти да расте и шири се, као гангрена, тако да захвати сву душу – али се уразуми, упознај себе“ 540, а такође: „Наши завети садрже речи покајања, али у стварности не трпимо ништа болно, него водимо исти начин живота као што смо водили пред грехом, јер имамо исту одећу и одећу исту храну, исту одећу и одећу. јела, и дуг и миран сан до ситости, и непрестане бриге и невоље, доводећи душу у заборав бриге за себе, а себи приписујемо само име покајања, бесплодног и неделотворног“ 541. Друго, разлог томе је што не приличи онима који су под епитимијом и смртним грехом да се радују и воде исти ведар живот какав воде други људи, а не као они, по речима пророка Осије: Не радуј се, Израиљу, нити радуј се, јер си одвео људе од... Бога свога 542 . Јован Климак каже исто: „Једноме невином приличи уздржавање, а другом кривом уздржавање, јер је за неке покрет тела знак ситости, док су за друге, до смрти и смрти, непријатељски и непомирљиви према њему“ 543. И на крају, овај бол ће вас натерати да се замонашите или бар водите монашки начин живота док сте у свету. Овај бол и туга није горак и не изазива очајање (треба одбацити тугу и бол који води у очајање, јер је од злога), већ је сладак и радостан, јер је помешан са надом на спасење, најслађом нежношћу, сузама и лакоћом савести. Зато Јован Климакус каже: "Чак и када размишљам о својствима нежности, чудим се: како плач и такозвана туга носе у себи, као саће са медом, радост и радост са собом повезане? Шта то значи? Да се таква нежност с правом препознаје као дар од Господа: тада нема незаслађене утехе у тајни сладострасности, јер је Бог утешио сластице" 544. И, укратко, овај бол ће искоренити из вашег срца лоша душевна својства и грешне навике и изазвати вам истинско покајање, које се састоји, по божанском Григорију Ниском, у уништењу не само грешних дела и дела, већ и грешних расположења и склоности срца и самих грешних помисли и насртаја пређашњих помисли: „Јер одустајање од мисли је или одбојност и пропасти мисли: дело учињеног, или зачетог због расположења срца“ 545. О, најслађи боли, изазивајући право покајање Божанском благодаћу! О, радосни боли који човека чини непоколебљивим или непопустљивим према злу! О, блажени боли, изазивајући безболно блаженство! Дакле, научио си, брате, прво, како да обрезујете клице и изданке греха тако што ћете се одлучно удаљити од грешног чина; научили сте, друго, како да ишчупате корене греха из свог срца кроз делотворан и стални бол. Сада научите, треће, како у своје срце морате садити култивисано и плодно дрвеће уместо некадашњих дивљих дрвећа, то јест уместо порока – врлине: уместо гордости – смирење, уместо прождрљивости – уздржање, уместо среброљубља – великодушност и милостињу, уместо грубости – кротост, уместо плотских страсти – неправедност и неправедност, уместо девичанства милостињу, уместо зависти и мржње – љубав и братољубље, уместо пређашњег преступа Божијих заповести – поштовање и испуњавање истих. Јер за спасење твоје, брате, и да задобијеш истинско покајање, није довољно само да из срца ишчупаш корене греха, а потом оставиш необрађену парцелу свог срца, а да на њој не посадиш дрвеће, жбуње и цвеће врлина, јер ако оставиш своје срце необрађено, оно ће опет расти трње и дивље дрвеће и грех, тј. Стога вам Дух Свети саветује преко псалмопејца Давида да избегавате зло и чините добро: Клоните се зла и чините добро 546 [238]. И на крају, четврто, пошто ове врлине посадите у своје срце, морате их свим силама чувати док се не укорене, односно док не постану духовно својство у вама захваљујући вештини, као што су страсти и греси раније постали духовна својина у вама, и док не процветају и не дају плод спасења, истинског покајања и опроштења ваших сагрешења. Јер ако их не чувате и не бринете о њима, тада ће сејач кукоља, ђаво, доћи у време када будете спавали и у немару, и чупаће их и опет сејати кукољ и своје пороке, по јеванђелској причи, која каже: Учини Царство небеско као човек који је посејао добро семе у свом селу. Као уснули, дође његов душманин, и сав кукољ усред жита, и оде 547. И ако ове врлине не чуваш са ревношћу, страсти ће се опет вратити у твоје срце. Стога су оци називали страсти лако враћајућим. Враћајући се и налазећи место срца култивисано и обрађено, они се у њему укорењују дубље него раније, и тада твој последњи лонац од првих 548 постаје, како рече Господ, што ти се можда никада неће догодити, љубљени. Ова четири дела су компоненте истинског покајања. Уз њихову помоћ можете стећи истинско покајање, за које Црква моли Господа да нам подари, говорећи у неким молитвама: „...угодан да нас доведе до истинског покајања. Ово су плодови и резултати истинског покајања. По њима се можете уверити да вам је Бог заиста опростио грехе и да се помирио са вама. О томе колико има знакова Божијег опроштења грехова и шта су они Опроштај грехова, истински и истински, има четири знака, неједнаке важности. Први знак је да човек свим срцем мрзи грех када га се сети, можда због страха да не упадне у њега, који још задржава, а не ужива у њему и није му склон. Други, важнији од овога, јесте да се човек својих грехова сећа бестрасно, односно без задовољства или туге и мржње. И треће, важније од претходног, јесте да се човек, сећајући се својих грехова, радује и хвали Бога за многе врлине које је стекао захваљујући Божанској благодати и покајању, а разлог су били његови греси. Четврти и најважнији знак од свега је да је човек потпуно избацио из свог срца страсне грешне помисли и да је потпуно заборавио на њих, тако да га оне чак и не нападају. Први знак сведочи Василије Велики. Јер, када је овај светитељ упитан како се душа може уверити да јој је Бог опростио грехе, он је одговорио да се може уверити у то, „ако се покајник види у расположењу онога који је рекао: омрзох неправду и гади ми се 549” 550. Авва Исак је одговорио исто за ову особу, рекавши да је за његову вољу тада запитао да је он за своју вољу питао грехова, „када у души осети да их је свим срцем потпуно омрзнуо“ 551 [239]. О другом знаку сведочи Никита од Ираклија Сера (или, по другима, Сера). Јер, коментаришући изреку Григорија Богослова из његове речи о Васкрсу, рекавши: „Иако и ти као Тома ниси био са осталим ученицима... увери се гледајући чиреве на ноктима“ 552, он пише: „Ако нису они, онда је сећање на старе грехе, утиснуто непристрасно као да је вирту у уму, утиснуто му је бесстрасно ( васкрснуо у вама. Бесстрасно присећање је приказ онога што је било раније без задовољства и туге, без трагова ране која се појавила после, не би веровао никоме другоме, сећање на грехе је чир, а сами греси могу да их се сете, па их се сећате таква се реч у теби дигла“ 553. Трећи знак налазимо у Лавсаику, у животу младића Макарија 554. Јер, када су га једном питали да ли је тужан, сећајући се невољног убиства које је починио као младић, он је одговорио да није био тужан, него се чак радовао, не због самог греха убиства, већ зато што му је то постало репутација и разлог за многе виртуелности. прославља и благодари доброту Божију, јер оно што је по природи зло често претвара у узрок добра, као што је убиство претворило у узрок добра, које је извршио Мојсије у Египту, јер се, повукавши се због њега у пустињу, Мојсије удостојио да постане боговидац. Зато је апостол рекао: ... онима који љубе Бога све ће деловати на добро 555. А блажени Августин, тумачећи ове речи, рече да онима који љубе Бога често помажу у врлини и сами пороци и греси: „А они који су записани у Књизи живота, којима је све, па и греси, на добро, не могу се сломити, јер неће пропасти. О четвртом знамењу сведочи нам свети Теодор Едески. Јер он у 11. глави каже: „Сећања на оно што смо учинили под дејством страсти муче душу. Када се страсне помисли потпуно избришу из срца, да га више не нападају, то ће бити знак опроштења пређашњих грехова” 556. Скоро исто каже свети Максим: „Оне су и мисли које омаловажавају грехе. мисли су грабљивице у овчијој кожи, које можемо препознати по њиховим плодовима, јер док су наши умови узнемирени гресима, ми још нисмо добили њихов опроштење, јер још нисмо донели плодове достојне покајања, а бестрасност је понекад неочишћење од греха не дозволити мисли које нам предвиђају опроштај” 557. Видиш ли, брате, како је тешко постићи истинско покајање? Видиш ли каквим трудом, муком и крвљу се стиче истински опроштење грехова [240]? Зашто кажеш: „Грешићу и исповедаћу се, покајаћу се“, као да је право покајање лака ствар? Зато, од сада, буди опрезан, ради љубави Божије, и када те ђаво подстакне да паднеш у неки грех, немој му помоћи у томе говорећи: „Признаћу се, покајаћу се“, него сагради против њега у души својој непобедиву тврђаву говорећи: „Ко зна да ли ћу се покајати како треба? неће ми опростити, али ће пресећи конопац Његовог трпљења и дозволити ми да паднем у пропаст, да ли ће ми Бог дати дар истинског покајања, који није дао другим грешницима као што сам ја који сада горе у паклу, можда ћу због навике да се не бојим Бога постепено достићи презрени живот? Срце оног који разуме разумеће параболу, каже Сирах 558. А ако си човек разуман и мудра срца, онда, љубљени, не излажи узрок свог спасења тако страшној опасности као што је ова нада на бесплодно исповедање и лажно покајање, и, имајући прилику да вежеш наду у твоје спасење, нећеш прекинути своју тврду нит спасења. утопити се у мору бесконачне и вечне ватре. Чврсто уже је уздржавање од грешног чина, борба да се делотворним болом искореним зле склоности из свог срца, стицање истинског покајања и добијање опроштења својих грехова чињењем врлина и испуњавањем заповести Божијих. Јер ако се човек не уздржава од греха, онда злобу гута без жвакања, што показује да је потпуно неурачунљив, јер чини бескрајно зло, с обзиром на то да је у његовој власти оно што је само у руци Божијој, односно с обзиром да су могућност покајања и Божија помоћ за достојно покајање у његовој власти, као да је њихов највећи пријатељ и највећи пријатељ, као да је њихов највећи пријатељ, као да је њихов највећи пријатељ. моћног непријатеља, који може да се освети, и као да нема бескрајну мржњу према сваком залу. Како објаснити изреку „Пади и устани“ Не заваравај се, брате, мишљу која те надахњује: „Оци говоре: „Пади и устани“, то јест: колико год да паднеш, устани и спаси се. Али да ли је ово покајање – падати и поново устајати, опет устајати и падати? Тумачење које ти, брате, дајеш овој изреци је погрешно и лоше. Јер оци су ово говорили да би спасли људе од страха од очајања, а не да би их подстакли на грех у нади на исповест и покајање – далеко од тога! Зато свети Исак каже: „Храброст коју су оци учили у својим божанским списима... у односу на покајање, не треба да схватамо као подстицај на грех... Јер, да бисмо имали наду на покајање, они су вешто украли из наших осећања страх од очајања” 559. Тада су оци рекли: „А не тумачи: „Пади, устај и устај. напротив. Јер једна ствар се веома разликује од друге – падати и дизати се, и дизати се и онда, уставши, опет падати. Ово није и не зове се покајање, како га ви називате, већ јесте и назива га апостол Петар пас који се враћа на бљувотину, и свиња која се опет ваља у истом блату: Пас се вратио у бљувотину, а свиња се умила у лонцу 560. Право значење изреке „Пади и устани са свим силама“ је да човек не мора да избегне грех. Ако, пак, услед људске слабости, а не због своје свесне воље, случајно падне, онда не треба да очајава, већ мора одмах да устане и да се исповеди и покаје без губљења времена, јер је, по Светом Јовану Климаку, „обично да анђели не падају – а можда и не могу да падну... људи имају тенденцију да падају и устају, ма колико пута се то дешавало”56. Зато, ако си, брате, на своју велику несрећу због слабости пао, не заваравај се и не говори себи: „Пао сам сад једном и опет, па ћу опет пасти и опет и опет починити грех, јер сам се већ једном упрљао, па ћу се тада исповедити и покајати се за све и уздржати се од зла. Не, брате, Господа ради, не слушај ову мисао, јер је несумњиво од ђавола, који тражи твоју пропаст, али чим једном сагрешиш, немој поновити грех, не оклевај и не ваљај се у блату, као што је речено: Не устручавај се обратити се Господу и не одлажи, него устани и исповедај се из дана у дан, 562. Јер што је рана свежија, то се лакше зацељује, а што старије, теже се зацељује, по Климаку, који каже: „Док је рана још нова и врућа, може се лако зацелити, али старе ране, запуштене и отврднуле, тешко зарастају” 563. Ако сада не нађете прилику да то учините, онда се покајте пред Богом, не чекајући време исповести, и обратите се да се помирите и помирите са Богом уз помоћ бола и скрушености и одговарајућих дела, покајајући се свом снагом и не дозвољавајући себи ни једну ноћ да мирно легнете у кревет, а да не приђете Богу и не покајете се пред Њим, док се не исповедите. Јер ово је неподношљива смелост – бити у смртној опасности, бар на тренутак поднети тежину смртног греха и окачити се о конац, који је твој живот, изнад понора свих зала, који је пакао. Авај! А ти се, проклети, не кајеш и не носиш бреме греха не једног тренутка, већ месецима и годинама, а да би се исповедио и тиме се ослободио тако страшне опасности, чекаш Васкрс, празник апостола или Рождество Христово, шалиш се, смејеш се и спаваш безбрижно, као да разумом није тако, да ти је крај настрадао. дневник који не примећује штету која му је нанета и не може да заштити. Стога желимо да вам овде дамо следећи страшни пример о коме читамо у историји. Неки младић је био везан срдачном љубављу за неку блудницу. Али, пошто су га због тога родитељи, рођаци и исповедник непрестано укоравали, одлучио је да прекине ове везе и да се ослободи овог греха кроз пуно и свеобухватно признање свих својих грехова. Прошавши у сећању све своје многе грехе, записао их је на парче папира. Међутим, када је искусио своје грехе, он није имао у срцу одговарајући бол и скрушеност коју морају имати они који се сећају својих грехова и спремају се да их исповеде, али је његов бол био толико слаб да је, идући на исповест и успут случајно нашао се близу врата проклете куће ове блуднице, он, као лудак, поново ушао у њега, поново желео да уђе у грех и поново пожеле да уђе у грех и поново упадне у грех. један старим гресима, у нади да ће после тога исповедити заједно са свима остале твоје грехе. Шта се даље догодило? Док га је ухватила ова зла помисао и жеља за блудом, изненада се појави још један млади поштовалац и љубитељ ове блуднице, који се, видевши га тамо, разбесне и, јуришајући на њега шакама, убије га једним ударцем. Док су одатле узимали његово тело да га сахране, они који су тамо живели нашли су папир на који је записао своје грехе да би их исповедио. О јадна смрти! О, лажне наде! О, погрешна мисао овог несрећног младића! Дакле, ако ти, брате, као овај покајани младић својим безобразлуком саблазниш Бога и грех у нади на опроштење, уразуми се, молим те, уразуми се, да једног дана не будеш кажњен и да као он не пропаднеш. Пакао је толико велико и страшно зло да би овај један догађај и ова једна прича требало да те задрхте и сачувају од сваког греха, као што каже Писмо: Примићу ране рушитеља, али ће безумник бити лукавији 564 . Дакле, остави ову дрскост и лажну надменост и престани да грешиш у нади на исповест и покајање, али, увек имајући на уму пример овог несрећног младића, никада не упадај у надменост и са страхом и трепетом делај своје спасење, 565 како ти заповеда Апостол. Јер истинско покајање се рађа из страха и као лађа која те води до пристаништа божанске љубави, страх је капетан ове лађе, као што каже авва Исак: „Покајање је друга благодат, и рађа се у срцу од вере и страха” 566, и опет: „Покајање је лађа, страх је њен кормилар5, а љубав је56 божанствени7”. Зато, љубљена браћо моја у Христу (сада ћу у говору променити једнину у множину), све вас, мале и велике, клирике и мирјане, позивам на покајање, на покајање овом речју! Прибегнимо покајању, браћо, људи и девојке, младићи и старци, похрлимо сви у наручје покајања, без изузетка, јер ниједна друга врлина осим покајања не може помирити све нас који смо једном сагрешили са Богом! И ми завапимо са Давидом: Дођи, поклонимо се и паднимо пред Њим и заплачимо пред Господом који нас је створио, јер је Он Бог наш и ми смо народ паше Његове и овце руке Његове 568 . Завапимо са тројицом младића Богу: онима који су сагрешили и који су безакони, који су отишли од Тебе, и који су сагрешили у свему и не послушали заповести Твоје, који су били мање држани, и мање сатворци, како си нам заповедио 569. Нека се свако од нас одврати од свог злог пута, као што су и ми Нинивљани, као што су знали, и Бог, као што су показали: да ли ће се покајати и одвратити од гнева свог гнева и неће пропасти? 570 И да један од нас који је после светог крштења сагрешио пред Богом, нека не престаје ноћу и дању да објављује дирљиве речи којима га учи проповедник покајања златним језиком и срцем Јовановим, говорећи: „Ако је неко, примивши крштење небеско, сагрешио, онда је сагрешио пре него што је згрешио земљу, јер је пре крштења сагрешио. рекао Адаму: Земља си, и вратићеш се у земљу 571. Ако се неко обукао у Христа у крштењу, онда више није земља, него небо, јер као што су прстенови, тако су и прстенови, и као небески, плесови небески 572. Дакле, ако је неко згрешио после крштења, нека је згрешио, па нека му је до крштења сагрешио. сагрешио на небу и пред Тобом, и... Нисам достојан да се зовем сином Твојим 573. Зашто дај разлог: „Зато што је крв Исусова пошкропила моје срце и као ружа расцветала наслада, оскрнавила сам Те, раздражила сам Тебе, ожалостила сам Духа Светога, укаљала сам своју веру? крштењем и побелео као снег просветљењем, до мрачног греха. Створи ме као једног од најамника Твојих 574 » 575 . Потрудимо се, браћо, да имамо у души, као природно својство и расположење, истинско покајање и знаке истинског покајања, које смо у овој речи до детаља показали. Потрудимо се да увек имамо у срцу саставни део истинског покајања – бол за наше грехе, који, уопштено говорећи, има два разлога: један невољни, а други добровољан. Истовремено, слободна воља, пак, такође има два разлога: један унутрашњи, односно душевни, и други спољашњи, односно телесни. Унутрашњи разлог који изазива бол у срцу и наводи га на скрушеност је, најпре, жалосна и жалосна помисао, спојена са самопрекором и самоокривљавањем, која се састоји у томе што смо сагрешили и својим гресима растужили и ражалостили Бога, изгубили Његову благодат и Његово Царство и стекли вечност патње и патње. Јер ова мисао је као камен који ломи грожђе и чини да одише вином. Стежући наше срце, не допушта му да радосно куца због страсти и плотских наслада, већ га тлачи, гњечи и чини да боли и сузе пролива. О томе нам сведочи велики Григорије Солунски: „Али самопрекор, као неки душевни терет, наметнут разумној снази душе и дуго задржавајући се, гњечи, стеже, а вино истискује спасоносно, радосно срце човека, односно унутрашњег човека, јер ово вино испуња нежности тако да се испуне нежностима. блаженом радошћу, ослобађајући их од страшне тегобе садржане у њима, блажени су они који тугују, јер ће се утешити 576 » 577 . И друго, унутрашњи узрок бола је сећање на грехе, понизна помисао и молба и молитва доведена са дубоком пажњом и из дубине срца Богу за опроштење грехова наших, изражена речима: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“, или: „Сагреших, Господе, сагреших“ и: Оче и не згреших пред Тобом, и ја не згреших пред Тобом... назвати сином Твојим 579 и слично, које и срце ломе и боли га и сузе лију. Зато је авва Марко рекао: „Ум који се са пажњом моли стисне срце, али Бог неће презрети скрушено и смирено срце 580.“581. А на другом месту је рекао: „Сећање на Бога је бол у срцу која се јавља због побожности“ 582. Спољашњи и телесни вољни узроци који стисну и гњече срце јесу телесно сиромаштво, уздржавање у односу на храну, пиће и спавање, и сваки телесни одмор и сладострасност. Зато је свети Марко рекао: „Без срдачне скрушености апсолутно је немогуће ослободити се порока; „Троструко уздржање сатре срце, и то: у односу на спавање, храну и тјелесни починак” 583, а и божански Јован Климакус каже: „Жеђ и бдјење стисну срце, и када срце текну као што је текло48. што смо горе рекли, рађају се скрушеност срца и нежност, дакле из супротности овога, то јест из богатства, и укусне хране, и много сна, и телесног мира, рађају се огрубелост и отврднуће срца и духовна сладострасност. 585, и Јован Климакус: „Безболност срца отврднула је ум, али је обиље хране исушило изворе суза“ 586. Велики Григорије Солунски потврђује речи ових божанских отаца: „Јер као што мир, јело и наслада произведу безболност и отврднуће и отврднуће срца, тако од уздржаног и умереног начина живота – скрушеност срца и нежност, изгонећи сваку горчину и испоручујући слатку радост“ 587 . А невољни унутрашњи и духовни разлози који стискају срце и изазивају бол у њему су срамне, богохулне и зле помисли које ђаво, као запаљене стреле, гађа у наш ум, и поред тога, душевне и телесне страсти које нас свакодневно муче. Свима им треба да се одупремо свом снагом и не дозволимо свом уму да разговарамо или да се сложимо са њима, већ се у молитви обратити Исусу Христу и уз Његову помоћ их отерати и не дозволити да уђу у наше срце. И само они који то познају из искуства заиста знају какав бол и какву скрушеност и тугу изазива ово непрестано невидљиво и сурово ратовање. Григорије Богослов је о овој бици писао: „И овај страшни бој, и ова велика милиција, и ова велика победа“ 588. Спољашњи и телесно невољни разлози који стискају срце су увреде, бешчашће, увреде и друге туге и разна искушења која нам могу донети људи, демони и наша природа, као што смо рекли. И све то треба са захвалношћу да прихвате они који желе да се истински покају и добију исцељење и опроштење својих грехова. О томе сведоче горе поменути божански оци. Тако свети Марко пише: „Дело покајања је саткано од следеће три врлине: одлагање мисли, непрестана молитва и трпљење са тугама које се дешавају” 589, а такође: „Нека ти сваки невољни бол буде учитељ сећања, и увек ћеш имати разлога за покајање” 590, и на неком другом месту: и наћи ћеш у њему таложење греха“ 591. А Јован Климакус каже: „Знак марљивог покајања је то што се сматрамо достојним свих невидљивих и видљивих туга које се дешавају, и још већих“ 592. И божанствени Григорије Солунски каже: „Ко себе сматра подложним најмоћнијим исцељењима покајања, непрестано чека сваку тугу и свако искушење прихвата као дужно и заслужено, радује се када у њега падне, видећи у њему средство за очишћење душе, и користи га као разлог за болне и најделотворније молитве, не изражавају само благодатну молитву Богу, искушава и моли се за њих, као за оне који су му указали корист, и зато сам не само да прима опроштај грехова својих по обећању, него стиче и Царство Небеско и благослов божански” 593. А онај ко хоће да се покаје и исцели од својих грешних рана и при томе не трпи са захвалношћу, него је у благодарности. тражи освету, нека зна да се истински не каје и да не прима исцељење од својих греха. О томе сведочи Свети Марко када каже: „... јер се без три поменуте врлине не може извршити дело покајања“ 594, а на другом месту: „Када грешна душа не прихвати долазеће туге, онда о томе анђели говоре: Лекару вавилонски, и не оздрави 595“ 596. Сви кличемо Богу: „Господе, помилуј“ и: „Учитељу, опрости безакоња наша“, а када нам Бог пошаље своју милост и опроштење сагрешења наших, ми их сами одагнамо од себе. Зашто? Јер када нас задеси какво искушење или нека туга, кроз које Бог жели да нам подари милост Своју и опроштење наших сагрешења, ми не прихватамо са радошћу и не трпимо ову тугу и искушење, него смо огорчени, тужни и гунђамо. Стога морамо, заједно са добровољним и мучним делима покајања која вршимо по сопственој жељи, да трпимо нехотичне и без наше жеље болести, туге и искушења која долазе споља, јер добровољни, што лакше, добијају благослов од невољних, што теже, како каже велики Григорије Солунски: „У свакој невољи добровољности и невољности савршава се... без стрпљења нехотице код нас оно што се дешава и што се чини по нашој вољи неће добити божански благослов” 597. Уз помоћ ових средстава, покушајмо, браћо, да задобијемо бол срца нашег, јер без тога наше покајање не може бити истинито. А ово произилази из природног и прецизног прорачуна: пошто сваки грех у нашој души има свој почетак и основу у задовољству и задовољству срца, онда је грех могуће убити само болешћу и срчаним болом, јер супротно се лечи супротношћу, како уче лекари и моралисти, природњаци и теолози. А сведок томе је божанствени Григорије Ниски, који каже: „Пошто је грех ушао кроз задовољство, онда ће, без сумње, бити изгнан напротив. Зато они који прогоне за исповедање Господа и измишљају неподношљиве муке доносе неку врсту исцељења души болешћу, тако што пати од те болести... да у срцу не остане ни траг задовољства, утиснут у њега, јер ово болно и горко осећање брише све трагове задовољства у души” 598. Оставимо бројне и неблаговремене разговоре и састанке, јер такви разговори и састанци терају од нас покајање, по Светом Исаку, који каже: „Покајање са разговорима је као разбијено глинено буре“ 599 . Волимо ћутање и удаљавање од људи, јер они у великој мери помажу у стицању покајања, по истом светом Исаку, који је рекао: „Ако желиш покајање, зажељети тишину, јер без ћутања покајање није савршено. И ако се неко противи томе, не расправљај се с њим. 600 Ово је и сврха заповести коју је Бог дао Кајину након што је сагрешио, рекавши му: ... зар нисте сви сагрешили? Ћути 601, то јест: „Знај шта си учинио, и, сазнавши, покај се за оно чиме си сагрешио“, јер се тако тумаче ове речи у „Предговору о ћутању и ћутању“ у књизи светог Исака, у који се додаје: „Ко није могао да се смири, није могао ни да се покаје, нити да зна шта је“60. Ако не можемо да проведемо свој живот у потпуној тишини, онда ћемо бар себи изабрати један или два чврсто и прецизно утврђена сата дневно, најбоље увече, и током ових сати, повлачећи се на посебно тихо место и концентришући своја осећања и ум у срцу, присећати се у свим детаљима свих наших грехова (осим телесних, како смо рекли у „Савету у прошлости“) и сагласност са мислима, па и лаке грехе које смо починили на данашњи дан, покај се за њих са горчином, тугом и болом срца и замоли Бога за опроштај. Јер тако нам заповеда Дух Свети преко пророка Давида, говорећи: Као што кажете у срцима својим, померите се на постеље 603, а о томе је сам Христос тајно говорио Духом Својим слузи Своме Светом Симеону Новом Богослову: „Не чините ништа што вас лишава оних благодети које сте окусили. Ако икад згрешиш подлом мишљу, пази да не одустанеш од покајања, јер покајање, заједно са Мојом човекољубљем, уништава и прошле и садашње грехе“ 604. Не дозволимо да прође ниједан дан, а да се не бавимо овом спасоносном медитацијом и духовним радом, одлажући га за неко друго време, јер Јован Климакус каже следеће: „Немој да се превариш то време, заменићеш то време, преварићеш се, није довољно ни да без пропуста плати сопствени дуг Учитељу“ 605. Василије Велики такође каже: „Немој занемарити грех, макар био мањи од сваког комарца, него пожури да се исправиш помоћу покајања... покајање је спасење, а немар о покајању је смрт“ 606. И зашто много причати? Бог, браћо моја љубљена, неће нас оптужити и неће нас осудити на дан смрти и Суда јер нисмо били богослови, нисмо чинили чуда или нисмо постали контемплативци – не, него ће нас осудити јер се нисмо покајали и нисмо туговали за своје грехе. О томе сведочи и горе поменути Свети Јован, говорећи: „Нећемо, браћо, бити оптужени, нећемо бити оптужени на изласку душе што нисмо чинили чуда, и што нисмо богослови, и што нисмо постали контемплативци, али ћемо, несумњиво, дати одговор Богу да не плачемо без престанка, не морамо ли, дакле, сваки дан да проверавамо. да ли доносимо истинско покајање. Па чак и ако на данашњи дан уз помоћ Исуса Христа чинимо друге врлине и добра дела, ипак морамо увек да се сећамо врлине покајања и никада је не заборавимо. А о сваком дану у који се нисмо покајали и нисмо туговали за својим гресима, морамо рећи да смо га изгубили, чак и ако тог дана учинимо још једну добру ствар. Завршавам и кажем заједно са Светим Симеоном Новим Богословом да сви ми, хришћани, треба да се исцелимо од страсти и грешних рана и да онда држимо све заповести Господње и показујемо све врлине. Ако не испунимо друге заповести Господње и не покажемо друге врлине, онда морамо бар остати цели и здрави, ослободивши се рана и слабости греха уз помоћ заповести и врлине покајања, јер ако умремо здрави и исцељени од страсти и грехова захваљујући покајању, онда ћемо отићи у Царство небеско јер смо умрли, немој и цркнули. непокајање, онда идемо у пакао 608. Јер Царство Небеско није болница и болница предвиђена да прими болесне и сакате, већ манастир и палата дизајнирани да приме здраве и јаке. Зато, моји грешни пријатељи, увек ћемо приносити Богу следеће опште црквене молитве: „Свети, посети и исцели немоћи наше имена Твога ради“ и: „Царе небески... Прими нас у покајању и исповеди, као што си добри и човекољубац” 609. Амин. Оном који чини добра нека је хвала, слава, част и моћ. 1. Приметите да на свету постоје три врсте људи: телесни, духовни и духовни. Телесни су у неприродном стању, духовни су у природном стању, а духовни су у натприродном стању. На пример, особа која вређа другог је телесна. Искрена особа је она која не вређа друге и не жели да га други вређају. Духовни човек не само да не вређа друге, већ и са захвалношћу трпи и не тражи освету када га други вређају. Апостол Павле пише о ова три типа људи. Где је у вама завист и ревност и свађа, нисте ли од тела и не идете за човеком? 610 – ово се каже за телесног човека. Духовни човек не прихвата Духа Божијег, јер има безумље, и не може да разуме, он стреми ка духовним стварима 611 – тако се каже за духовног човека. Духовни стреми свему, али сам се не такмичи ни са ким 612, односно не са једним духовним или плотским, него, опет, са другим духовником, по речи: ... духовно је судити по духовном 613. И ово важи за духовног човека. 2. Ову пословицу наводи Григорије Богослов у свом одбрамбеном говору 614. године. 3. Стога у књизи „Студент духовник“ 615 читамо следеће. Један хришћанин је упитао неког мудраца да ли су греси на различитим местима исти. Мудрац му одговори да су исти, јер је Бог исти на различитим местима. Тада му хришћанин каже: „Зашто сам примио различите епитимије за исте грехе учињене на различитим местима? Јер када сам био на том и том месту, тамошњи исповедник ме није ни замерио за пијанство, него ме је тако оштро укорио за блуд да је то било довољно да ме одврати од греха. А када сам био на другом месту, он ми није дао ни за исповедник, али чак ни исповедник ми је дао јаку исповедницу. прекорио ме за пијанство, назвао ме богохулником и наложио ми епитимију“. Из ове приче можемо закључити да су ови исповедници показали претерану снисходљивост према страстима које су и сами имали, и дали доличан укор за оне страсти које нису имали. 4. Зато Никифор Хартофилакс, одговарајући на питања извесног Теодосија Затворника, каже: „Јер је заиста опасно безобразно везивати и решавати заробљене гресима и не прописивати лекове који одговарају страстима“ 616. А Василије Велики упоређује страсног и неискусног са исповедником и неискусним исповедником и пастиром. покупи и припитоми змије, које, када покуша да их покупи, оне гризу и убијају: „Немој да се бавиш шарањем змија, неискусан у чаролијама, да, покупивши змије и бивајући од њих, онда, немајући снаге да се одупреш, не изгинеш на неопростив начин од њих, јер „неопростиво од њих не говори” 617. сажаљева таквог човека и не саосећа с њим, јер се он, недостојан, самовољно трудио да влада душама, као што је рекао премудри Сирах: Ко ће се смиловати на заповедника посеченог од змије, и на све оне који прилазе звери? 618 Такође, Симеон Нови Богослов каже да је страсни исповедник као земљани или дрвени умиваоник који друге умива и чисти, али се при томе и сам прља. Дакле, пошто исповедник мора бити непристрасан, али је тешко наћи бестрасног човека на било ком месту, а посебно у нашем роду, зато свети епископи морају да изаберу макар најстарије по годинама и најискусније свештенике и да их поставе за исповеднике, јер су они захваљујући свом узрасту искуснији и знају више и имају бар делимично и своје младе да укроте своје страсти, младости, неискусни су и мање знају и нису стигли да убију и укроте своје страсти – осим ако међу њима нема некога ко у младости има врлину и интелигенцију старости, јер, како ми се чини, ништа не спречава таквог човека да буде исповедник, јер, по Соломону, седа коса... није мудрост у старости и није лош живот у старости. 619 Неки сматрају да је сигурније и боље поставити венчане свештенике за исповеднике, наравно, достојне у сваком погледу, него девичанске и целибатне јеромонахе, јер први имају мање ратовања у телу, а други више. А Јосиф Бријеније каже да богатији, а не сиромашнији, треба да постану свештеници, а још више исповедници, да немају потребу да узимају новац од хришћана, већ, напротив, да га сами дају 620. Свети Јован Климакус показује снисходљивост према пастиру и каже следеће: „Има оних који су узели на себе туђе бреме, које превазилази њихове снаге, ради љубави духовне [а не ради славе или сладострашћа, или похлепе, или било каквог другог овоземаљског циља], сећајући се онога који је рекао: Већи од ове љубави нико не може положити за своју љубав. 621, а има и других, Можда су од Бога примили снагу да узму друге на своја плећа, и невољно су се подвргли мукама ради спасења брата, али сам их, као оне који нису стекли, сматрао проклетима, о првом затекао сам негде рекао: „Одузмите оно што је часно од недостојног, као што ће он опет бити.”623 исту реч: „Видео сам једног слабог, који је уз помоћ вере очистио слабост другог слабог, који је ради њега показао похвалну смелост пред Богом и положио живот за душу и, захваљујући смирењу својим исцељењем, исцелио себе. И видео сам другог који је из уображености учинио исто и чуо са прекором: Докторе, исцели се 624 » 625 . 5. Један учитељ је рекао: „Чудна је ствар: лекари стално читају медицинске књиге како би пронашли лек који може да продужи привремени живот болесника, али исповедници то уопште не раде, или повремено нерадо отворе побожну књигу како би научили о неком леку и уз њу донели вечни живот и спасење грешницима.“ 6. Имајте на уму да су, према „Православном исповедању“, Гаврила Филаделфијског и Николаја Вулгариса, поступци и последице гордости: сујета, хвалисање, уображеност, славољубље, непослушност, подсмех, лицемерје, тврдоглавост и друго; радње и последице среброљубља: среброљубље, немилосрдност, тврдоглавост срца, крађа, проневера, лаж, неправда, обмана, кривоклетство, симонија, светогрђе, невера и грамзивост; радње и последице блуда: прељуба, содомија, зверство, родоскврнуће, злостављање деце, кварење девојака, ваљање, мастурбација, бестидност, тама ума и недостатак страха од Бога; радње и последице зависти: задирање у туђи живот, непријатељство, ликовање, мрзовоља, клевета, обмана, издаја, убиство, незахвалност, туга због добра онога коме се завиди; радње и последице прождрљивости: грлени бес, пијанство, блуд, главобоља, пожуда, малодушност и друго; радње и последице гнева: богохуљење, мржња, огорченост, свађа, кривоклетство, псовка, увреда, свађа, туча и убиство; већ поступцима и последицама малодушности: кукавичлуком, женственошћу, тугом и гунђањем о добру које треба учинити, оправдањем за грехе, очајањем, невером и, просто речено, лењошћу и не марљивошћу у чињењу добрих дела. Запазите и то да се под овим смртним гресима подразумевају извесне страсти и својства укорењена у души, из којих произилазе наведене последице, и да су неки од набројаних грехова тежи, док су други лакши; једни су узрок других, а други су последица (као што сте видели да се пожуда и малодушност рађају из прождрљивости); Неки од њих изазивају различите последице, а други исте, као што, на пример, завист и бес изазивају убиство и свађу. А Теофилакт Бугарски каже 626. да је почетак и узрок сваког зла гордост, због чега ју је Апостол ставио испред осталих грехова. 7. Тешко је објаснити какво значење имају појмови смртни и лаки греси и како се тачно разликују један од другог. Различити аутори наводе различите разлике између смртних и лаких греха, тумачећи Јованове речи: Постоји грех који води у смрт... и постоји грех који не води у смрт 627. Јер Митрофан Смирнски каже да је грех који води у смрт сваки грех који је, по старозаветном закону, био кажњен смрћу, као што је хула и богохуљење на Бога, најбоље што је добровољно навођење на Бога. кажњиво смрћу, као што је нехотично убиство и друго. А Анастасије Синаит каже да је грех који води ка смрти грех учињен у знању, а не води у смрт у незнању, него хула на Бога и велики греси учињени у незнању, на пример, убиство, прељуба, греси су који воде у смрт 628. Канон 5 Седмог сабора и Екуменијум, унрец синпен који води у смрт и унрец синпен који води у смрт. Такође, Ђорђе Коресије, који је, чини ми се, тачније од других разјаснио њихову разлику, каже у својој „Теологији“ 629 да се смртни греси разликују од лаких греха било по врсти, као што се сваки смртни грех разликује од празне речи или сујетне мисли, или по изгледу. Штавише, постоје три најчешће врсте греха: зло дело, зла реч и зла мисао. Сва зла дела припадају истом роду, али се међусобно разликују по врсти. Такође, све зле речи и све зле мисли припадају истом роду, али се међусобно разликују или по несавршености дела и радњи, као што се први покрет гнева и мржње разликује од савршеног гнева и сећања, или само по количини супстанције, као што је, на пример, крађа, која се не разликује од друге крађе, било да је украдена у збиру или у конституту новца. је смртни грех, али ако се један пени украде и не нанесе велику штету власнику, оправдано је. Хрисант то исто каже у „Књизи исповести“ 630. Додајте овоме да се зле речи и мисли могу међусобно разликовати по изгледу, као што се, на пример, лажна заклетва, будући смртни грех, по изгледу разликује од беспослене речи. А Генадиј Сцхоларије (према Хрисантовој „Књизи исповести“), делећи по врстама смртне и лаке грехе у складу са местом на коме су учињени, повезује зле мисли са умом, зле речи на језик, а зла дела са телом и каже да сваки грех постаје смртан када дође до смртног бића. савршени степен у овом облику, односно достиже не само ниво напада, разговора или борбе (о чему види 2., 3. и 4. правила постача), већ и потпуну сагласност (као што су гордост, злоба памћења, јерес и друго). На исти начин, сваки грех везан за језик и смртни изглед тада постаје смртан када достигне савршени степен у овом облику (као што је богохуљење, лажна заклетва, кривоклетство и слично). Исто тако, сваки грех који се односи на тело и који је по изгледу смртан онда постаје смртан када достигне савршени степен у овом облику (као што је блуд, прељуба, убиство, итд.). Смртни греси који се односе на тело се могу опростити када достигну само ниво мисли и говора. На пример, смртни грех блуда, који је зачет само у пожуди и мислима, или се манифестује у погрдном језику, може се опростити. Стога је брат Божији рекао: ...пожуда, зачевши, рађа грех, односно лаки грех, јер после ових речи додаје: ...грех је учињен (тј. учињен од тела и посао) рађа смрћу 631. Исто тако, израз смртни грех, када га чини само ум, је опростив. На пример, смртни грех богохуљења, који је ум починио само нехотице, је оправдан. Једноставно речено, смртни греси су они који имају виши и тежи степен, а лаки греси они који имају нижи и лакши степен. Такође је вредно помена и истовремено страха мишљење блаженог Августина и многих других које наводи Коресије, који кажу да много малих грехова чини један велики. То се дешава, по Корезијусу, када човек занемари мале грехе јер су мали 632. Јер онај ко мало краде, али то чини стално, греши смртно. Дакле, Василије Велики, знајући да се у светом Јеванђељу прави разлика између комарца и камиле, гранчице и кладе, и, да кажемо јасније, малих и великих греха, каже 633, међутим, да у Новом завету нема разлике између великог и малог греха, прво, јер и мали и велики грех је безначајан према закону: и мали и велики грех је једнако закону... 634, и невером у Сина, као што је речено: ... али ко не верује у Сина неће видети живот 635, и друго, јер и мали грех постаје велики када потпуно запоседне онога који га чини: ... јер ко је побеђен тај је на коме треба радити 636. Божанствени Златоуст додаје и трећи разлог, рекавши да се брвно и грана, односно велики и мали грех, разликују у смислу да не добијају исту казну, и не разликују се у смислу да су они који их чине избачени из Царства Небеског 637. Дакле, апостол каже да су идолопоклоници, то су идолопоклоници, и то мали грешници, и невољници. греси, неће наследити Царство Небеско на исти начин. Осим тога, вреди помена и страха да је, према горепоменутом Корезију 639, у два случаја људска пожуда смртни грех, и то: када човек покуша да почини неки тешки грех (на пример, убиство или слично) или када његова воља показује сагласност да почини грех, чак и ако га не учини. Јер кретање пожуде је троструко: може бити невољно, не сасвим добровољно и потпуно добровољно. Први покрет се не зове грех, други се зове лаки грех, а трећи је смртни. Такође у књизи „Покајник приправник“ 640 пише да је свако задовољство смртни грех када је потпуно произвољно. 8. Један учитељ упоређује грехе пропуста са отровом и уједом аспида: као што он убија а да човеку не нанесе бол (зато су Александријци убијали оне који су чинили мање злочине, како каже Гален), тако ови греси убијају душу, а притом грешници не осећају бол и ништа не осећају. 9 . Борба се обично посматра са свим степенима греха, јер се човек бори и бори да не би пропустио прилику да чини добро и да чини добро на добар начин, а то се дешава у свим случајевима. 10. О ова последња четири степена видети у правилима Светог Јована Постника. 11–12. Да би грешника ослободио очајања, ти, исповедниче, можеш му дати следеће аргументе. Прво, очајање је највеће и најгоре од свих зала, јер је непријатељско и потпуно супротно Богу. И премда је сваки грех одвратан Богу, али само на један начин и делимично, малодушност је одвратна Богу потпуно и на сваки начин, јер она руши и истјерује Бога са Његовог места и на место Бога ставља порок и кривца порока – ђавола и жели да порок буде јачи од доброте Божије, бесконачан да има веће од Његовог постојања и бескрајности. Шта може бити злочестије или неразумније него мислити да је немоћни грех јачи од истински Јаког, ограничено бесконачно од Бесконачног, а непостојеће више од Вечног? Из тог разлога „Православно исповедање“ каже да је очај противан Духу Светом. Грешнику треба донети и речи Василија Великог да када би се могло измерити мноштво Божијих благодати и величину милосрђа Божијег, онда би човек очајавао, упоређујући се са њима и мерећи мноштво и велику тежину својих грехова: „Ако је могуће измерити мноштво Божијих благодати и Божијих благодати, нека се упореди са мноштвом Божијих благодати. велика тежина греха“. Ако су људски греси мерљиви и избројиви, а милост и доброта Божија неизмерна, чему онда очајавати уместо да препознамо милост Божију и презремо своје грехе? „Ако су, наравно, и мерљиве и избројиве, али је немогуће измерити милост Божију и избројати Његову великодушност, онда је то разлог не за очајање, већ за познање милосрђа и занемаривања грехова, чије нам се опроштење даје крвљу Христовом“ 641. Друго, очај је у супротности са здравим разумом, јер људи немају разлога за то. Јер то што грешник живи након што је сагрешио доказ је да он није одбачен и да је његово покајање прихваћено од Бога, који га није усмртио, како је заслужио када је сагрешио, него га је оставио да живи управо да би се покајао. О томе сведочи велики Григорије Солунски: „Људи, дакле, немају никаквог разлога за очајање... јер пошто је време покајања време живота, сама чињеница да је грешник још увек жив, за оне који желе да се обрате Богу, служи као гаранција прихватања од Њега“ 642. Треће, очајање је, по Светом Јефрему, творевина ђавола, који му, пре него што човек сагреши, каже да овај грех није ништа, а након што сагреши, каже му да је његов грех велики и неопростив 643. Ако прецизније погледамо, видећемо да се очај рађа из гордости и уображености, јер имајући у себи гордост и умишљеност високо падају у гордости, грех, одмах очајава, верујући да је овај пад недостојан његове врлине, према Климаку 644. Рађа се и из неискуства које човек има у умном рату са непријатељем. Дакле, Јуда, по речима једног оца, будући неискусан у таквом ратовању, очајава и, у очајању, обеси се, а Петар, будући искусан, иако се одрекао, није очајавао, него се покајао и поново постао Петар. Рађа се и из мноштва сагрешења које човек чини, како каже Соломон: Када безбожник дође у дубину зла, немаран је 645. Рађа се, поред овога, и из других разлога, посебно из немара и недостатка добрих дела и плодова покајања. Зато, ко жели да не падне у мрежу очајања, нека се сети ових разлога и, препознавши ђаволски трик којим ратује да га доведе у очајање, нека их исправи, одгоне гордост од себе, стиче искуство у умном рату, удаљи се од грехова и свом снагом брине о свом спасењу. И, коначно, четврто, очајање је супротно Старом Завету и Новозаветном Писму, које на хиљаду места говори о неизмерној милости Божијој којом Он прихвата покајање свих грешника уопште. То је супротно безбројним примерима великих грешника који су се спасавали од почетка до краја света захваљујући томе што нису очајавали: Ламех, Манасија, Навуходоносор, Давид, блуднице, прељубници, цариници, расипници, разбојници, Петров, Павле. Такође је у супротности са свим речима божанских отаца, који уче грешнике да се надају у милост Божију и одбацују очај, доказујући да нема греха који би победио Божију љубав према човечанству 646. Рекавши ово, додајмо на крају ове напомене да као што је очај одвратан Духу Светоме, тако је одвратно и Духу Светоме претерана нада и уздање у милост Божију, нада се преко мере за коју човек неустрашиво греши, како каже „Православно исповедање”. Стога су веома мудре речи најученијег Ђорђа Коресија, који каже 647 да живот хришћана мора да пролази између наде и очајања: у ономе што се тиче Бога, они се морају надати Његовој доброти, а у ономе што се тиче њих самих, морају очајавати због мноштва својих грехова. 13. Овде стављамо списак грехова против Десет заповести из два разлога: ради исповедника и ради покајника. Исповедника ради, да би, сазнавши за њих одавде, на исповести питао покајнике да ли су се они огрешили о њих, а ради покајника, да пре исповести испита своју савест да ли је згрешио ове заповести, и да лако пронађе и запамти своје грехе како би их све исповедио како треба. 14. Видети 32. правило Светог Јована Постника и белешку уз њега. 15. Ову заповест је сагрешио и онај који је самовољно прихватао мисли невере у вези са неким предметом вере или их је својим устима изражавао, мрзео Бога и одрекао Га се, искушавао Бога тражећи од Њега чуда без потребе, украо светињу или црквену ствар, продао или купио благодат Божију, не изучавао је благодат Божију и читао хришћанску књигу за новац. противно вери и врлини, није имао право страхопоштовање према божанским стварима, исповедио се без одговарајућег испита савести, без бола и одлучности да више не греши, причестио се најчистијим тајнама после смртног греха, дигао руку на служитеља Цркве, очајавао у милости Божијој као над њом или се уверио у то да је дуго сагрешио, могао то учинити, а затим се покајати и, најзад, онај који је саветима подстицао друге да чине све сличне грехе или им је помагао, или их, имајући прилику да их спречи, није спречио ни речју ни делом. 16. О томе се греше и они који верују у поспане снове и, једноставно речено, сви страсни и сладострасни људи. воле слике и слике својих страсти које су представљене њиховом уму и имају зависност од њих. 17. Видети 31. правило Светог Јована Постника. 18. Види даље, у 9. глави, како исповедник треба да поучава оне који имају завете. 19. Човек греши и против тога ако се служи речима Писма у лакомисленим разговорима и шалама, не подноси недаће и телесне болести са трпљењем и благодарношћу, него ропта оптужујући Бога за неправду, хули на Бога или самога светитеља, а подстиче и друге на моје унутрашње богохуљење. противречности, и више хвали списе пагана. 20. Видети 92. правило Василија Великог и 1. Теофилово правило. 21. Види 29. канон Лаодикијског сабора. А божански Амвросије каже да није долично празнике претварати у празнике сладострашћа. А апостоли у својим Конституцијама 648 кажу: „И у дане Господње не дозвољавамо вам да говорите или чините било шта нечасно, јер је негде у Писму речено: Радите за Господа са страхом и радујте се Њему са трепетом 649 . И радости ваше да се спајају са страхом и трепетом.“ И Јован Климакус пише: „Роб материце одлучује којом ће јелом славити“ 650. А други отац каже у својим тумачењима Лествица: „Не мисли да празнике проводиш у пићу вина, него у обнављању ума и духовној чистоти. Напунивши стомак и пијући вино, већа је вероватноћа да ћеш наљутити кривца. 22. Видети 28. апостолски канон и 19. канон Шестог сабора. 23. Видети 55. и 56. правила светих апостола. 24. Видети апостолски канон 82. 25. Видети апостолски канон 84. 26. О овој заповести се огрешио и онај ко је насилно венчавао своју децу или их терао да се замонаше, или их је против своје воље постигао у други чин, ко их није водио у цркву или није водио рачуна да имају добар морал, или их није кажњавао када су грешили, или их није учио писмености или рукотворству. Такође су се огрешила о њу и деца која нису помагала родитељима у невољи и нису их издржавала током болести, или су обећавала да ће се удати против њихове воље, или нису хтела да толеришу њихово чудно понашање у старости. Штавише, згрешио јој се муж који није марио за своју жену, њену душу и тело, или ју је грдио више него што је требало, или ју је неправедно кажњавао. Жена се и о њу огрешила јер није послушала мужа. Греше се и сви власници и газде који не маре за своје раднике и подређене, за своју душу и тело. 27. Видети 20. правило Светог Јована Постника. 28. О овој заповести је такође згрешио онај који је пожелео зло свом ближњем или се радовао његовој несрећи, завидео му и био тужан јер је имао добре ствари, имао непријатељство према ближњем и хтео да му се освети, није опростио свом непријатељу или га није молио за опроштај, отерао је тако да му беба беба, користио је њену бебу, испратио је своју бебу. зли људи, стварао искушења и изазивао свађе, некога је тукао или нанео некоме ране, неправедно је прекорио некога из гнева, а не из љубави, недостојан, заузео место учитеља или судије, или лекара, или свештеника, или исповедника, или епископа, или неког владара недостојног себи, или је помогао себи недостојан, или је помогао себи. пијанства или телесних наслада и других срамних греха. 29. О њу су се огрешили и мушкарац и жена који су се шминкали, или дотерали, или помазали мирисом у лошу сврху и завели некога, подстакли некога на телесни грех, или су били посредници у томе, преносећи белешке, речи, поклоне и сл. 30. Види 27. правило постника. 31. Видети 7. предмет после Правила Светог Јована Постника. 32. О њу се и огрешио онај који је купио украдену ствар, знајући да је украдена, да би је платио мање него што вреди; онај који је лажни новац ставио у оптицај као прави новац или инфериоран и безвредни новац као пуну вредност; онај радник који није радио како треба или је радио лоше, а добио је плату; онај који није платио онима који су радили за њега; онај који је нешто нашао и узео за себе не сазнавши ко је то изгубио; онај који није испоштовао закључене уговоре, није марио за послове, будући да је био повереник сирочади или удовица, или цркве, или школе, или неких друштава, давао је дарове судији да би неправедно судио, или их је сам узимао за извршење неправедног процеса, тражио милостињу без потребе. Против тога се греше и трговци који продају лошу робу као добру или је мешају са добрима, продају ствари за више него што вреде или купују за мање него што вреде, преговарају са другим трговцима да продају по погрешној цени, продају нешто неупућеном купцу за више од цене или купују од неуког продавца за мање од цене, не дају поклоне да им владари продају по цени, не дају поклон да их прода по правилу по цени коју су сами поставили, не дају коректан рачун својим партнерима, лажно се проглашавају банкротом да би се расипали туђим новцем. Роб се огреши о то ако нешто прода по вишој цени него што му власник каже, и ако туђе ствари или хипотеке задржи и дозволи им да их покваре или распродају. О томе се огрешио и онај ко је играо карте или друге игре са децом или са другима који нису знали да играју да би их преварили; нанео штету имовини или стању свог брата, померио границе својих њива или дворишта како би одузео део њиве или дворишта свог суседа; посекао дрвеће свог брата, за шта грађански закони кажњавају као лопова, или украо његове животиње, што грађански закони кажњавају прогонством или одсецањем руке. Онај који заведе и одузме радника другоме, обећавајући му већу плату, греши се против тога; онај који отвара туђа писма и чита их; ко фалсификује туђи потпис, или га замени, или избрише, или поцепа, за шта се по грађанским законима мора казнити прогонством и одузимањем имовине. Све је то крађа и они који су за то криви морају вратити оно што су украли ако желе да им се опрости. 33. Видети Апостолски канон 75. И Соломон каже: Сведок неће бити лажан без страдања 652. 34. Лажи су, према авви Доротеју 653, три врсте: у мислима, када човек лажно сумња на брата свог, једном речју, када га лажно оптужује, и у животу и делима, када човек, будући један у стварности и на делу, лицемерно представља и лажно се показује другима – такав се назива лицемер. И Господ каже да су такви људи као ђаво: Ти си од оца свога ђавола, и хоћеш да чиниш пожуде оца свога; он је убица од памтивека, и не стоји у истини, као што у њему нема истине; када говори лаж од свог народа, он каже да је лаж отац лажи 654, односно лажи, по Теофилакту 655. Зато је блажени Августин рекао да се лаж никада не може назвати оправданом, ма какву добру сврху говорник имао. 35. О њу се огријешио и онај који је другог савјетовао или подстицао на лажно свједочи, спријечио другога да добије неку титулу неправедним оптужбама, могао је спријечити клевету и лажно свједочење, а није хтио то учинити, ширио гласине и вијести на штету ближњег, осуђивао или клеветао, или је други клеветао или слушао клевету или клеветање. Међутим, причање о туђем пороку је оправдано када се човек посаветује са неким о исправљању грешника и када жели да упозори другог да из незнања не падне у исти грех, према Василију Великом, који је рекао: „Мислим да постоје два случаја када је о некоме дозвољено рећи нешто лоше: када је потребно да се посаветује о томе, како је потребно да се неко исправи, и када је потребно исправити некога у овоме си. који из незнања често може да комуницира са злим сматрајући га добрим” 656. О овој заповести грешио је и онај ко је некоме ласкао или лажно хвалио. 36. Прве четири заповести уче о дужностима према Богу и, по православном исповедању, написане су на првој табли, а шест следећих поучавају о дужностима према ближњем и записане су на другој табли. Дакле, према „православном исповедању“, Господ је у Јеванђељу на чело Десет заповести ставио љубав према Богу и ближњем и рекао о њима овако: ... из закона 657, односно десет заповести, неће проћи ни јота, ни једна титула. 37. Стога је Господ говорио о пожудама на једном месту: ... сваки који гледа жену да је пожели, већ је учинио прељубу с њом у срцу своме 658, а на другом: Из срца... долазе зле помисли... блуд, прељуба, убиство, крађа, лажно сведочанство, хула 659. И вели: „Христос а рекох, вели: „Христос а опет вели: „Христос је сведочанство. распаљује душу, и као што дим заслепљује и штети око, тако пожуда пали ум“ 660, и опет: „Корен прељубе је необуздана жеља“ 661, и опет: „Стога [Христос] не само да је прељубу казнио пакленим мукама, него је и пожуду подвргао мукама.“ 38. Запазимо овде две околности: прво, покајнику није потребно да памти, да би их исповедио, све грехе које смо навели после сваке заповести, већ само оне које је сам починио; и, друго, иако нису сви смртни греси, он их мора, међутим, све са свим детаљима њиховог извршења открити исповеднику. 39. Види стр. 974. првог тома коментара на Октогир, где божански Исидор каже да грех свештеника превазилази грех лаика не по природи, већ због достојанства свештеника који га чини 663. Видети и божанског Златоуста, који то исто каже 664. У исто време је занимљива и занимљива књига. 665. Једном се једном краљу десило да се исповеди рустичном али разумном исповеднику. Исповедивши своје грехе, он рече своме исповеднику: „Немам више шта да ти кажем. "Зашто, краљу? - упитао је његов исповедник. - Зашто? Јесмо ли завршили исповест? Не. Назвао си Алексијеве грехе (у исто време он је назвао његово право име) - сада наведи краљеве грехе." Овим речима је овај разумни исповедник желео да покаже да сваки световни владар или црквени поглавар треба да се исповеда не само као приватно лице и да му исповедник не поставља питања као прост човек, већ да уз грехе које је починио као обичан човек треба да исповеди колико је добра могао да учини свом народу као владар, а није учинио, и колико их не страда за своје поданике, а колико их не страда за своје поданике. морају дати тачан извештај Богу. Ти, исповедниче, треба да следиш овај пример, исповедајући се свим званичницима, световним и црквеним. 40. Видети 2., 3., 4. и 5. правила Светог Јована Постника. 41. Види крај 86. правила Василија Великог, где каже да онај ко једе псеће месо због потребе и глади не греши. 42. Дакле, божански Златоуст каже да велики греси који су учињени тајно подлежу мањој казни него мали греси које човек чини отворено, изазивајући искушење међу осталима: „Рецимо још нешто задивљујуће: ако неко тешко згреши, али то чини тајно и никога не заводи, онда ће онај ко сагрешити не мање него бити кажњен, и тај ће бити кажњен у исто време. многи” 666. 43. Види о овоме и од божанског Златоуста, који каже да они који поново падну у исти грех заслужују већу казну: „Ако будемо подвргнути тешкој казни за претходне грехе, а затим упаднемо у исте, бићемо поново кажњени, и то много строже“ 667. Имајте притом на уму да људи пију грех као воду, а заборављају колико су чаша попили, као што каже Јов: ...подли и нечисти човек, пијући безакоње као пиће 668. Стога неки људи искусни у таквим темама саветују исповеднике, да би лакше сазнали број грехова покајника, да га питају од тада од колико је времена у седмици или у којој је седмици пао и ком. ово даје приближан број грехова. Јер и Господ упита опседнутог оца: Колико година има пре него што то може учинити? - Рекао је: Издецк. А пошто само ово није било довољно, објавио је и колико се често дешавало опседнутост демонима: И много пута је бачен у огањ и у воду, да би био уништен 669 . Треба напоменути и следеће. Када ти, исповедниче, исповедаш људе који од стида не желе да кажу колико су пута сагрешили, питај их за велики и преувеличани број грехова, односно питај, на пример, да ли су починили овај грех хиљаду или две хиљаде пута, да би, чувши толики број, били охрабрени и са мањим бројем, питај их за већи број, уместо једног малог, да ти кажеш мало. број. 44. Можда је збуњујуће зашто је Соломон рекао: ... мали је достојан милости, а моћни ће бити мучени јаче 670 (види о томе у „Саветима покајницима“ у одељку „Четврто зло греха“), али овде се све дешава обрнуто и људи који воде нечији живот од греха, падају у безгрешни живот и падају у безгрешни живот. Да бисмо решили забуну, рецимо да се то дешава из два разлога. Прво, зато што они који живе врлински у већини случајева падају у грехе због непажње или неке друге нехотичне околности, а не намерно и не сасвим произвољно, за разлику од оних који живе немарно. И, друго, зато што они који воде врлински живот, починивши грех, смртно се тугују, размишљајући о томе са које висине су врлине пале и коју су благодат због греха изгубили, да би, по Никити Стифату, да им дани нису престали 671. године, несумњиво би пали у такво безбрижно очајање или не би доживјели такво безбрижно очајање. 45. О лошим мислима види напомену уз 2. правило постника. 46. ​​Види и доле напомену о посебним лековима које ти нудимо, исповедниче, да употребиш у односу на богохулне помисли. 47. Иако је веома добро и корисно исповедати све помисли (ако је могуће) које ђаво надахњује у теби, међутим, многи од отаца у Отаџбини говоре да не треба да исповедамо све своје помисли, него само оне које нас посебно муче и јаче се боре против нас. А да треба да исповедамо не само зла дела која смо починили и зле речи које смо изговорили, већ и зле мисли које имамо у срцу, сведочи и старозаветни закон, који заповеда да се свештеницима дају не само десно раме животиње која је жртвована: и њен син, и груди... страна деснице биће дата на жртву приноса спасења твога. То је симболично и алегоријски показало да приликом исповести свештеницима и исповедницима треба да принесемо сва своја дела, чији је симбол раме, и мисли нашег срца, чији су симбол груди, јер чувају срце. Овако алегоријски објашњава њихово значење премудри Никита, тумачећи реч о Светом крштењу Григорија Богослова: „Закон је учинио свештеничким делом раме и прса у неким жртвоприношењима, алегоријски показујући да је долично срце давати свештеницима кроз исповест, јер његов симбол је оно што је оно што га штити, шкриња је, као што га штити, де, принесени Богу преко свештеника” 673. Зато је велики Макарије Египатски рекао: „Има неких који говоре да Господ тражи од људи само очигледне плодове, али Бог чини скривено. Међутим, то није оно што се дешава у стварности, него као што се свако штити у односу на спољашњу особу, тако се морају борити и борити у односу на то да се са вама борите и да се борите са вама зле мисли и не уживај у њима“ 674. 48. Због твог незнања Бог неће трпети да будеш исповедник, јер жели да будући вођа душа народа Свога буде не само веран (тј. врлински, по Теофилакту), него и мудар и зналац. Јер Он сам каже: Ко је верни градитељ и мудар кога ће Господ поставити над слугама својим да даје у време животвора? 675 Тумачећи ове речи, блажени Теофилакт пише: „Потребне су нам и вера и мудрост у исто време, јер знам многе који се сматрају одличнима у врлини, и побожни и имају веру, али су због своје неспособности да мудро управљају црквеним пословима нанели штету не само својој имовини, већ и својој души“ 676. 49. Да неко ко је јасно свргнут не може бити исповедник сведочи, прво, одговор Јована из Китраса 677, у коме он каже следеће: „Ко, будући да је исповедник, учини грех кажњив скидањем цина, истовремено се лишава и свештенства, и титуле Симу исповедника, и1. Солуну, који каже да „ко прими помисли мора и да благосиља, и чита отпустену молитву, и служи, и причешћује оне који се исповедају, и да посредује пред Богом за оне који се кају, али све то не може свргнути“ 678. А чињеница да се неко ко се одрекао свештенства због своје недостојности, не може сачувати први, од недостојности, не може бити сачуван. рукописима истог Јована Китрашког, који јасно каже: „Ко се добровољно или невољно одрекао свештенства, не може примити помисли“ 679, и друго, из 8. правила патријарха Николаја, који каже: „Ко се сам одрекне свештенства не може изговарати вике на Бога нашег...“ и „Благословен је Господ наш...“ олтар и кадионица“. Ако му је и ово забрањено, како онда може бити исповедник? И треће, о томе говори здрав разум, јер како да се исповедају они који одбијају свештенство ако само свети ред има стварну моћ да то учине? А о томе да неко ко се одрекао свештенства не може да врши друге радње свештенства, погледајте доле, на крају 9. поглавља, у фусноти одељка о томе како исповедник треба да поучава свештенике који су пали у грех, кажњиво скидањем чина. 50. Заповедно писмо има следећи облик: „Смиреност наше, благодаћу Пресветог и Свештеничког Духа, поверава Вама, преосвећеног међу јеромонасима (или свештеницима), Господина тог и тог, као преподобном и достојном поштовања човеку, службу духовног отачаства треба примити на себе. испитати их, и испитати дубину њихових срца, и препознати њихове мисли и поступке, након чега их њихово порекло и узроке, ако је могуће, елиминисати и отклонити, и исправити последице и поступке према правилима, и у складу са духовним својствима и расположењима оних који долазе, дајте им лекове, и будите свима, и придобијајте свакога, сада осуђујући, сада ће вас забранити и на сваки начин везати оно што је долично везати, и опет решити оно што је достојно разрешења. Морате такође да испитујете и строго испитујете оне који се приближавају чину свештенства на начин који захтевају божанска и света правила, како не бисте учествовали у гресима других и не би предали своје душе, заједно са својим душама, у вечни огањ. Такође морате постригнути монахе након положеног теста, дајући им, по правилима и обичају, наследника. И поред свега овога, морате живети у свом страхопоштовању и поштењу, који постајете духовни људи, као онај који треба да полаже рачуне Богу. Да бисмо сведочили о томе, дато вам је наше садашње заповедно писмо.” Имајте на уму да епископ који даје заповедно писмо мора положити руку на главу будућег исповедника. Ово полагање руку је неопходно из два разлога. Прво, зато што свештеник, као просто свештеник, нема, како неки тврде, ни потенцијалну ни стварну моћ да везује и разрешава грехе, нити има потенцијал за то, али нема стварну моћ, како други тврде, а полагање руку епископа у сваком случају мора да се изврши тако да се преко њега дају или потенцијална и стварна моћ заједно, или само стварна моћ. И друго, јер овим полагањем руку исповедник прима дух разума да би достојно вршио своју службу и мудро управљао душама грешника. Тако је Мојсијевим полагањем руку Исус Навин примио овај дух разумевања, као што је написано: И Исус Навин, син Навин, испуњен духом разумевања, Мојсије метну руку на њега 680 . Дакле, Дела апостолска говоре да је Дух Свети дат кроз руке апостола 681. године. И, просто речено, ово полагање руку је благослов, пошто се њиме даје благослов, јер је патријарх Тарасије у 1. чину Седмог сабора протумачио полагање руку које се помиње у 8. канону Првог сабора као благослов. Свештеник који ће без дозволе епископа да се исповеди, разраштава се по упутству цариградског патријарха Михаила, као што се по правилима разређују они који су извршили неку светињу ван своје области, како пише Валсамон 682. А Симеон Солунски каже да такав свештеник, који је свештенослужитељ, готово да греши, а да нема чин. врши радње свештенства 683. 51. О томе види 23. канон Шестог сабора, који каже да се разрешава свако ко захтева божанско причешће од оних којима даје свете тајне, новац или било шта друго, макар и безначајно, пошто се благодат не продаје, а освећење се не даје за новац. Дакле, јасно је да исповеднике који траже новац од хришћана које исповедају, а за новац који им даје дозволу да се причесте, чак и ако су недостојни, треба одбацити. То је највећа злоба коју једном од својих речи осуђује најмудрији Јосиф Бријеније, рекавши да је то разлог поробљавања нашег народа од безбожних Агарјана 684. „Шта ћеш ми дати ако ти дозволим да се причестиш?“ - шта је ово ако не речи којима се Јуда обраћао Јеврејима, издајући Господа: Шта хоћете да ми дате, а ја ћу вам га издати 685? Владике свети, старајте се, ради љубави Божије, да уништите у вашим епархијама ово велико зло, због којег се сваки дан продаје најслађи Исус, једном продат за род људски! Браћо хришћани, Господа ради, не дајте новац таквим христопродавцима, духовним оцима заробљеним симонијом, тобож да би вас ослободили од ваших грехова. Јер, без икакве сумње, нећете добити опроштај, чак и ако им дате све хиљаде света, прво, јер исповедници нису господари и владари тајни Божијих, него само служитељи и управитељи, како каже божански Павле, 686 и, друго, зато што дозвољавају не само оно што је долично дозволити, и оно што је долично, и оно што је долично, него што доликује, него и допушта. неопростиво. Стога Црква, дајући заповедно писмо исповеднику, понављајући речи апостола Петра упућене Клименту Римском, наређује: „Свезаћете што је долично да се веже, а разрешићете што је долично“ 687. Зато, када вам ови исповедници опросте, Бог вас проклиње, а ако вам дају, онда ће вам Бог дозволити и у овом веку, и овде на земљи. ако не нађеш другог исповедника који ће те бесплатно исправити по вољи Божијој. Исто тако, не приличи светим епископима да узимају новац од исповедника за хиротонију, него треба да их доставе бесплатно, да немају разлога да узимају дарове од покајника за исповест. 52. Иако је свако време погодно за исповест (нарочито у случајевима велике потребе), ипак, како пише Јов у поглављу о светим тајнама, најприкладније време је јутро, пошто је тада ум исповедника и покајника јаснији и усредсређенији. У потврду тога он наводи речи Давидове: Ујутру заклах све грешнике на земљи, који беху истребише из града Господњег све који чине безакоње 688, то јест: ујутру исповедом погубих све зле помисли срца свога и истребих у души својој све безаконе демоне и све безакоње. Што се тиче старости оних који се исповедају, онда, по Тимотеју, једни треба да почну да се исповедају са десет година, а други – касније 689. Према Балсамону, деца морају да се исповедају од шесте године 690. године. 53. Ако је покајник писмен и има прилике и времена, реци му, исповедниче, да прочита „Савет покајнику“, који смо ставили у наставку, да из њега научи како да се припреми за исповест, па тек онда дође код тебе да се исповеди. 54. Најкорисније и најпотребније за спасење, исповедниче, јесте да се стараш да се исповедницима, а посебно неписменим и сељацима, утисну у главу прва два и опште догмате наше вере, а то су Света Тројица и икономија Оваплоћења. О догмату о Светој Тројици, можеш му рећи ово: веруј, дете моје, да је Једини Бог, у кога верујемо, Три Лица: Отац, Син и Дух Свети. Отац рађа Сина и даје Духа Светога, Син се рађа од Оца, а Дух Свети исходи од Оца. Али иако постоје Три Лица, Бог је по природи Један, као што су сунчев круг и његов зрак и светлост, иако их има три, ипак једно сунце. Верујте и да је овај Бог створио сва видљива створења: небо, земљу, море и све што је у њима. Такође је створио сва невидљива створења: анђеле, демоне и душе. А о икономији оваплоћења можеш му рећи ово: веруј, чедо моје, да се ради спасења нас, људи који су преступили заповест Божију, једно од Лица Свете Тројице, а то је Син, оваплотио од Духа Светога и од Марије Дјеве и постао савршен човек, као и ми, а после тога, слободна од греха, људска природа, раздвојивши се од греха, је, он је и савршени Бог и савршени Човек, који је страдао, био разапет, погребен и васкрсао трећег дана, узашао на небо и сада седи с десне стране Оцу и поново ће доћи да суди свим људима који треба да васкрсну, и даће вечно Царство добрима који држе заповести Његове, док ће зле подвргнути безбожницима који не преступе заповести Његове. 55. Божански Златоуст 691, као и Митрофан Критопулос 692 и Свети Јован Климакус 693 кажу да се исповедање грехова врши уз помен њиховог типа. Врсте греха су зло дело, зла реч и зла мисао, а врсте греха су оно што се чини кроз ове три врсте. На пример, врсте греха кроз дела су блуд, прељуба, крађа, убиство и тако даље; кроз речи, хуле, лажи, лажне заклетве итд. и кроз мисли, јерес, гордост и сл. Па чак и срамне и телесне грехе, као и све друге, треба исповедати уз помињање њиховог типа. На пример, за покајника није довољно да наведе само врсту греха и каже да је починио телесни грех, већ мора да наведе његову врсту и да каже да ли је починио блуд, прељубу или содомију, као и да ли га је учинио са мирјаном или са свештеничким чином или са монахом, са странцем или сродником, јер иначе неће моћи да га исправи, јер иначе неће моћи да га исправи. Стога, на речи Климаке да при исповедању телесних грехова не треба именовати њихов тип, 694, по мом мишљењу, треба додати следеће појашњење: не треба именовати њихов тип када их исповеда пред Богом, како каже и авва Марко, о чему ћемо говорити касније, а не пред исповедником, да се божански Јован не испостави да се исповеда пред другима који се исповеда као противник. треба именовати врсту греха. 56. Такође је потребно испитати како је грешник починио грех, и место на коме га је починио, јер ове околности повећавају или смањују тежину греха и покајања за њега, и јер ако се овде не исповедају, тамо ће се открити, по речима Осије: Сада су се њихове мисли оствариле 695. године, и све ће то рећи: „Василије вели: „Василије ће у исто време видети: дела као да су оживела у нашем сећању и појавила се пред нама мисаоно лицем у лице у облику у коме је свако учињено или речено“ 696 . Према томе, покајницима није забрањено, ако желе, да исповеде тачно како су починили своје грехе, на највећу срамоту за себе и зарад највећег олакшања своје савести, посебно да би у својој души добили уверење да грех који су признали у облику у коме су га починили више неће бити осрамоћен на Судњи дан. Дакле, исповедник треба да буде стрпљив и да са тако великом ревношћу саслуша грехе оних који се кају, чак и ако се покажу срамни (мада неки кажу да при исповедању телесних грехова не треба објашњавати начин на који су они учињени, да не би завео исповедника, посебно када се жене исповедају због себе, или када то не чине због себе незнање и безобразлук, без икакве нежности – што и ми препознајемо као поштено, мора рећи: „Доста, дете, нема потребе”). 57. Књига „Студент духовник“ 697 говори о једном владару који је дуго живео са извесним робом. Многи исповедници су покушавали да га исправе, али нису успели. На крају се нашао искусан исповедник који га је на овај начин исправио. Најпре му је рекао: „Знам да су твоји претходни исповедници били строги и нису хтели да ти дају дозволу, али ја желим да урадим супротно, само ако ми обећаш да ћеш ову жену оставити само на петнаест дана. Захваљујући његовој упорности, владар је обећао да ће то учинити. „Па иди“, рече му исповедник, „живи петнаест дана у селу сам, а жена нека остане у кући“. Петнаест дана касније, видећи да му је дошао са таквом радошћу, као да је примио венац девичански, исповедник му каже: „Кад видим, чедо, да се одупреш страсти, спреман сам да ти опростим грехе, али да имам још веће доказе и потврду о твом покајању, хајде да сачекаш још петнаест дана у свом селу. А после тридесет дана, када је поново дошао к њему, исповедник је почео да га изобличава, предочавајући му живописно искушење које је дао људима, страшно гнев Божије које је навукао на себе, вечност мука и дуготрпљење Божије, који га је тако дуго подносио. Овим и другим сличним речима приморао га је да напусти грех и ожени се племенитом женом попут себе. Видиш ли, исповедниче, какву су снагу имале денунцијације изговорене у право време? Нека вам овај начин исправљања буде пример, али само у односу на избор правог времена за укор и одлагање праштања и спорости, а не у осталом. Јер, овај исповедник, прво, није требало да дозволи владару да узме другу жену, племениту као и он, него је требало да га натера да узме управо ону коју је покварио, иако је била робиња и сиромашна, по пропису 67. канона светих апостола. И друго, за блуд и поквареност своје жене коју је овај владар учинио пре брака, морао је да му наложи епитимију да се четири године не причешћује, како је прописано 22. и 25. правилом Василија Великог. 58. Ти, исповедниче, можеш да употребиш три општа лека за исцељење оних који имају богохулне мисли. Прво им реци да се не горде и да се не заљубљују у тајне вере, а такође да не презиру и не осуђују брата свога, јер је у Отаџбини и Анастасију Синаитском записано да се из гордости и радозналости и из презира и осуде рађа богохулна мисао. Истовремено, посаветујте их да буду скромни, прости, нерадознали, да следе веру коју им је Црква предала, као што каже Давид: ... имате стоку 698, и да не покушавају да истражују оно што је изван њиховог разума. Друго, реци им да се не узнемиравају и не стиде када им падају богохулне помисли, и да се не плаше да ће за њих бити кажњени вечном муком, пре свега, јер те помисли нису творевина њиховог ума и не настају у њима не својом вољом, већ из зависти ђавоље, како пишу свети Максим и Горња Анастасија. Дакле, зашто да се узнемиравају због туђег греха, а не свог, због греха који се дешава кривицом ђавола, а не својом, због невољног греха, а не својевољно, због греха који мрзе, а не воле? Тако је авва Памва туговао због помисли надахнутих демоном хуле, и молио се Богу за избављење од њих. И једног дана, за време молитве, зачу одозго божански глас, који му говори: „Памва, Памва, не тугуј за туђе грехе, него се старај о својим стварима“ 699. Не треба да се узнемиравају због богохулне помисли ни зато што се боре не само са њима, него се боре и са многим другим праведницима и врлима у којима се могу наћи Фаверни, примери у Е. 700 и у светог Мелетија Исповедника. А шта ја кажем: са праведним и врлинским људима? Чак су се борили против исповедника и мученика. О томе сведоче свети мученик Петар Александријски и божанствени исповедник Пафнутије, претрпевши исто искушење и исцељујући један другог. Јер када је свети Петар био мучен од демона хуле, он је о томе испричао божанственом Пафнутију, који му је сам рекао да је у време његове исповести, када је његово тело мучено разним мукама и огњем спаљено од зулумћара, демон хуле у њему изрекао хулу право на моје тело, када је тројац моје тело био: мучен разним и страшним мукама и огњем спаљен, демон у мени изрече хулу хулу на Бога“ 701. Дакле, ако се демон хуле борио са тако великим светитељима, зашто се онда узнемиравају што се бори са њима, и тако се боје и очајавају, као да су они најгрешнији? Коначно, не треба да се узнемиравају, већ да се радују због ових богохулних помисли, јер, по Светом Максиму, ђаво тим помислима ратује да би их одвратио од љубави Божије, охладио их на веру и ометао њихову уобичајену молитву Богу, док они, супротстављајући се ђаволу и не склањајући се, бивају на путу Бога и јачању љубави и благодарности. победи ово, прими круне и уби ђавола својим мачем. И треће, исповедниче, кажи онима који имају богохулне помисли да их презиру, као псе који лају, и да не сматрају да су такве мисли грех, јер, како кажу оци божански и како нас свакодневно искуство учи, немогуће је наћи друго моћније оружје које побеђује и изгони не само богохулне, већ и све срамотне мисли и презире их према злим мислима и презиру. Јер ако ђаво успе да нас узнемири и осрамоти због злих помисли које надахњује, или бар да на њих окрене око нашег ума, размисли о њима и да им нешто смисла, он се тиме хвали и сматра то великом победом за себе. Зато је о њима записано: „Ми ћемо, браћо, презрети демона хуле као туђег, и тако ћемо га, уз помоћ презрења према њему, моћи да се ослободимо Божије милости, јер га другачије нећемо моћи победити. Ако уз помоћ свега овога ви, исповедниче, не можете да утешите и смирите оне који имају богохулне помисли, употребите други делотворан метод који је извесни искусни исповедник својевремено употребио против њих. Заповеди ономе кога узнемири демон хуле да стави руку на твој врат и када то учини, реци му: „Чедо, нека твој грех буде на мени, али не брини. 59. Канонске препреке свештенству помињу многи канони, од којих су најзначајнији: 25., 61. и 80. апостолски, 17. Првог и Другог сабора, 3. Лаодикијски, 12. Неокесаријски, 10. Сардикијски, 4. Карилски, 59. године. А Златоуст сматра да они који желе да прихвате свештенство морају бити не само невини (то јест, без тешких грехова), већ и непорочни, односно ослобођени и најмањих сагрешења 703. Такође, 9. и 19. правило Првог сабора предвиђају да морају бити непорочни и беспрекорни. 60. Видети такође 7. Тимотејево правило, које каже да свештеници морају бити рукоположени у присуству народа, сведочећи о њиховој беспрекорности. Такође, 3. канон Седмог сабора указује да се бирају старешине и ђакони. И Златоуст каже да није умесно давати право да их бирају искључиво онима који имају свети чин, него они који примају духовну власт морају бити бирани од Цркве и уопште од мноштва народа 704. А Кирило Александријски пише да народ бира рукоположене у свете степене 705. што показује и овај обичај, по обичају 705. то показује и епископ. свака хиротонија свештеника и ђакона: „Избор и испитивање на главама 706 који су дали једногласно сведочанство. Јер ово сведочанство се назива једногласно јер је оно опште сведочанство не само исповедника (пошто он сам није довољан да потврди достојанство рукоположеног, према 141. правилу Картагинског сабора), већ и других људи од поверења. Дакле, у заповедном писму постављеном у Синтагмацији Хрисантове 707. пише да исповедник мора да проверава оне који желе да заузму свето чин не само на основу исповести, већ и на основу сведочења о њиховом животу и понашању које дају они који их познају. Ово једнодушно канонско сведочанство има следећи облик: „Апостоли, који су савршено организовали ствари које се тичу божанских ствари, и сабор богоносних отаца који су их следили, одредили су путем правила да се никоме не додељује божански степен свештенства без пажљивог истраживања и тачног тестирања, тако да најбожаније не би требало да буде извршено најбожанственијим, недостојним. Дошавши код мене, мој духовни син (такав и такав), син (тавог и тог), из града (тавог и таквог) затражио је да прими свештено достојанство. Поставивши га пред свештену икону Господа и Бога и Спаситеља нашег Исуса Христа и испитавши његову дубину срца, и добивши сведочанство од других поузданих људи који познају његов живот, и не налазећи никакве канонске препреке, сведочим да је достојан свештенства и да има потребну старост да га прими, по заповести истог истог документа, за потврду његових светих правила. потписи и сертификати који су претходно именовани поузданим особама.” А доле су потписи исповедника и сведока. 61. Видети 12., 13. и 32. канон светих апостола, 5. канон Првог Сабора, 6. Антиохијски, 14. Сардикијски, 37. и 141. Картагински, као и 9. главу 9. канона и његову титулу Балтиона Фетона, Но. 62. Видети Синтагмацију Хризанта Јерусалимског 708. 63. А да је то истина, Сам Бог каже на једном месту кроз уста пророка Мојсија: Ако обећаш завет Господу Богу своме, не устручавај се да га испуниш, јер ће га Господ Бог твој захтевати од тебе, и грех ће бити на теби 709, а на другом – кроз уста премудрог Сирита да не изврши ни право време, док не учини право да не учини ни у Сираху: смрт оправдај себе 710 . Стога Григорије Двоеслов осуђује Рустикијану, римску патрицију, јер је обећала да ће отићи на богослужење у Јерусалим, а након тога, кренувши у Цариград да одатле крене, закаснила је и није одмах испунила обећање. Јер, пре него што се заветује, човек мора да израчуна своју снагу, да ли ће моћи да је испуни, а ако је дао, не треба више да је крши, јер ће то значити да куша Бога и да му се смеје, по Сираху: Пре него што даш обећање, припреми се и не буди као човек који куша Господа 711. Видите и Василија Великог, који у свом 28. правилу примећује да је једење свињског меса, за које се особа заклела да неће јести, само равнодушна ствар, а не буквално заслужна за опрост. И тиме нас даје да разумемо да ни најсмешнији завети које човек даје Богу не треба да се крше, као ни исправни и разумни завети 712. Неопходно је испуњавати завете не само када их човек сам чини. Али чак и да родитељи, када су њихова деца (под њиховом влашћу) болесна или су у некој опасности, дали завет Богу да ће се замонашити, деца би, по мом мишљењу, требало да се придржавају и испуњавају овај завет својих родитеља, а родитељи треба да их принесу Богу, као што је Ана донела Самуила, према заповести Божијој садржаној у 30. глави Бројева књиге. 64. Видети 19. правило Анкирског сабора и 18. Великог Василија, које намеће епитимију онима који се заветују да ће сачувати девичанство, а затим га нарушавају. 65. Колико је разорно зло блуд види се из следећег. Прво, блудник штети и уништава своје тело, излажући га бројним и неизлечивим болестима. Зато је апостол рекао: ...ко чини блуд у свом телу греши 713. И зато, ако је онај који чини други грех непријатељ души његовој, по ономе што је написано: ... а ко воли неправду, мрзи душу своју 714, онда је онај који блудничи непријатељ и телу свом. Друго, блудник губи девичанство, које је непроцењиво благо, које се, једном изгубљено, више не може ни на који начин вратити, како каже Свето Писмо: Дева Израиљева је пала ... нема ко да врати 715. (о томе видети у „Речи покајања“ на крају 716). Треће, блуд толико помрачује човеков ум и слаби његову вољу да више од сваког другог греха спречава свог проклетог извршиоца да се обрати Богу и покаје, као што је речено: Неће дозволити да се мисли своје врате Богу... јер је у њима дух блуда 717. Зато су истините страшне речи божанског Исидора да је „људски род више подложан ђаволу због телесне нечистоте него због неког другог греха“. И четврто, Бог толико мрзи блуд да је само због њега на људе нанео потоп, од којег се нико није спасио осим осам људи, и због ње је био принуђен да каже да се покајао што је створио човека: ... Мислио сам да сам створио човека 718. 66. Прељубницима, исповедниче, реци следеће. Прво, прељуба је толико велико зло да сам Бог заповеда да се убију мушкарац и жена који га чине: ... ко почини прељубу са женом свог мужа ... нека прељубник и прељубница умру смрћу 719. Друго, ако је прељуба била тако безакона у старозаветном закону, колико је више безакоња после брака, када је сада брак, био безакоње, уздигнут на достојанство сакрамента? Дакле, Бог, који је у свом гневу рекао Давиду да зло неће напустити његову кућу због прељубе коју је учинио: ... мач се неће удаљити од куће твоје до заувек, пошто си Ме понизио и убио Уријину жену 720, сада то са још већом жестином говори сваком прељубнику. Треће, сваки прељубник се назива сином смрти, као што је и сам Давид рекао Натану: Жив је Господ, као што је син смрти човек који је ово учинио 721. И четврто, свака пљачка и крађа је безопасна као што је прељуба као што је Средоземно море мање од океана и колико је патуљак мањи од дива. Зато је Соломон рекао: Није чудно ако неко украде... прељубник, због сиромаштва свога ума, проузрокује погубљење своје душе, али трпи болест и бешчашће, али се срамота његова неће заувек избрисати 722. Осим тога, реци прељубницима, исповедниче, да су чак и незнабошци сматрали прељубу неопростивим злом. Зато су тако строго кажњавали прељубнике, о чему сведочи такозвани Јулијански закон, као и један од римских закона дванаест таблица. Египћани су, према Диодору Сикулском, одсецали носове прељубницама, а прељубницима задали хиљаду удараца штаповима 723. Локри су ослепили прељубнике и спалили Кротоне, према Максиму Валерију 724. И Бог је заповедио да се проклињу прељубници тако страшним речима које ће на њих нанети проклетство од Јуде: И у Вавилону, говорећи: Нека ти учини Господ као што је учинио Седекија и као Ахијав, кога је цар вавилонски спалио у огњу безакоња, ради безакоња, које је починио у Јерусалиму, и блуда са женама својих грађана 725 . 67. Хомосексуалцима, исповедниче, реци следеће. Прво, у књизи Левитска, Бог заповеда да се хомосексуалци погубе: И ко легне са мушким полом у женску постељу, починивши гадост, обојица ће умрети смрћу 726 . Друго, свети Јероним каже да је због једног греха содомије одложено уређење Христовог оваплоћења, а други учитељ тврди да ће због тога бити убрзан Други долазак и да је Христос у ноћи свог рођења послао анђела и преко њега побио све хомосексуалце у целом свету, и тада се родио грех на земљи, да у тај час не би био грех на земљи. Погледајте и књигу „Труба“ 727, где ћете сазнати колико су краљеви строго кажњавали хомосексуалце. 68. Реците ломачима стоке да Бог у Књизи Левитског закона наређује да се сточари – и мушкарци и жене – погубе 728 , а грађански закони налажу да се гениталије хомосексуалаца одсеку 729 . Такође је вредан помена и метод којим је један искусни исповедник исправио неосетљивог грешника који је пао у грех са кравом. Он му је рекао ово: "Ти си, грешни, сада стекао невиђен и нечувен однос са кравом и сам си постао неразуман и зверски, као она. Тако да читав месец иди свако вече у своју шталу и, затворивши врата, устани на све четири као животиња, стави седло свог магарца на своја леђа и тражи од Бога грех." Тиме је тај проклети грешник схватио какво је велико зло починио и исправио се, док га претходни исповедници никако нису могли исправити. А о томе на колико година су бестијалци изопштени, погледајте на крају правила постника, у његовим покорама. 69. Колико је велико зло мастурбација, види напомену уз 8. правило Светог Јована Постника. 70. Види горе, у напомени уз поглавље 8. 71. Јер ако 26. канон Шестог сабора, 27. канон седмог сабора и 27. Василија Великог једногласно одлуче да презвитер који је по незнању ступио у незаконит брак мора да напусти све радње свештенства и не може благосиљати и вршити посвећење, онда тим више мора да изврши свештеника, или пунолетног свештеника који је извршио или извршио свештенодејство. злочин, оставите им још један грех који захтева скидање суна. Дакле, 8. канон Патријарха Николаја прописује да неко ко се по суду савести одрекао свештенства не сме ни да изговара возгласе „Благословен Бог...“ или „Христос, истинити Боже наш...“, а Симеон Солунски каже следеће: „Ради хиротоније и архијерејског архијерејског епископа, они обављају заиста су сакраменти, али тешко онима који су или пре хиротоније, или згрешили после хиротоније. Они су недостојни свештенства и, ако желе да се покају и спасу, морају се потпуно повући од пресветих радњи [имајте на уму да он говори о радњама у множини, а не само о литургији] свештенства“ 730. Видети и књигу „Спасење грешника“ 731, где се не приповеда да је приповедао да је Александар Мацари желео да је један од свештеника. заклео се да више неће предузимати никакве свете обреде 10. правило Светог Јована Постника своди на чин чтеца свештеника који је починио самозадовољство два или три пута након што је сазнао за грешност овог чина, другим речима, забрањује му све поступке свештенства. А да се они који су тајно згрешили и исповедили морају да се одрекну свештенства и да трпе казну сведоче 9. правило Првог сабора, 9. и 10. правило Неокесаријског сабора и 70. правило Василија Великог. Златоуст такође каже да они који су починили било какав грех који подразумева одлагање са свештенства треба да се и сами одрекну свештенства: „Мислим да би било умесно имати такво поштовање према овој ствари [то јест, према свештенству], да прво настојимо да избегнемо бреме, а након прихватања светог достојанства, да се, након прихватања светог достојанства, деси да се деси да грех не захтева изненадно депоновање. друге, али пре тога, одбацити се са заповедног степена, јер би се тако, Вероватно, и милост Божија могла привући, а задржати се на свом положају супротно ономе што је исправно значи лишити себе сваког опроштаја и даље подстицати гнев Божији, додајући првом другом, још тежим, грехом” 732. Ако Агапије у књизи „Спасење грешника” 733 каже да свештеник који је згрешио може да врши освећење, помазање, исповест и друге радње свештенства, онда то каже по данашњем обичају, а не по строгости светих правила. А ако се неко позива на 9. правило Неокесаријског сабора, које каже да свештеник који је исповедио телесни грех учињен пре него што је примио свештенство, не треба да приноси, него да чува остало, нека зна да му уз приношење (тј. уз свештене обреде литургије) ово правило, као и све остале радње, прво забрањује све остале радње. не подразумева свештене обреде, већ седење и стајање са свештеницима и праведну спољашњу част, како пише Валсамон 734. Нека се чак и причести у олтару, према Валсамону и Зонари 735, иако му је јасно забрањено да се причешћује у олтару од поменутог 8. канона Николаја Солуња 7 и канона Василија Сименика 7 . Велики, који то забрањује за ђаконе и свештенике који су починили грех тежи од страсног пољупца. Јер када се такви клирици из канонских разлога отворено свргну, они губе не само право на све свете обреде, већ и право да седе и стоје са свештеницима и потпуно бивају лишени спољашње части чина свештенства, мењају положај и бивају бачени на место мирјана, према 21. канону и 6. Басилском сабору. Такође треба да вам објавимо, исповедниче, да ни у ком случају не смете одмах давати дозволу да се причешћују свештенство које је пало у блуд или прељубу, како неки погрешно саветују, погрешно схватајући 3. Василијево правило, али морате, забранивши им да врше свештене обреде, наметнути им и перо, да им, поред тога, допустите да испуне грех, да се причесте 737. Видети и 33. правило постника. 72. Рекао сам вам да налажете епитимије по упутству Светог Јована Постника, јер постоји дело неправославног аутора – једно давно објављено у виду питања и одговора, књига о исповедању извесног Неофита Кипранина, под називом Родинос 738, у којој он не само да дозвољава да се претерана снисходљивост не само помилује, већ и да се испољи само молитва, него се испољава само молитва. дозволу, која гласи: „... допуштам грехе које си признао“ (док божански Златоуст каже да је пророк Натан Давиду рекао не: „опраштам“, него: ... Господ је узео твоје грехе 739), али и поред тога тврди да божанска правила налажу покајање за грехе да они који не примају ни десет година ни по пет или девет година не примају грехе. причешће, али да се моле, посте и, једноставно речено, донели су сатисфакцију – што је јеретички начин размишљања и снажно противречи божанским правилима и саборном мишљењу наше Источне Цркве. А недавно је једна особа са великим именом у Цркви пронашла ову књигу о Родиносовом исповедању и, не очистивши је од овог рђавог начина размишљања, објавила је у Бечу 1787. године под својим именом 740. Заиста се чудим и чудим зашто је овај блажени човек показао толику немарност, а да није добио похвале за њу од људи који су је оценили. А они који желе могу се уверити у истинитост наших речи у вези са тим да, са изузетком неколико промена у речима, припада Родиносу, ако упореде обе књиге, као што смо их ми упоредили. Наравно, не може се замерити човеку што је нешто добро и исправно позајмио од својих противника, али не и што користи нешто сумњиво и нетачно. Стога те обавештавамо о овоме, исповедниче, да се у односу на покајнике користиш правилима поста, како у погледу других видова сатисфакције, тако и у погледу уздржавања од богопричешћивања, чију је неопходност препознала и признала цела Православна Црква, и начин размишљања да поменуте књиге о исповедању, нијесу ли га на руци следовале, да ли је у њему следио опаки, јер баца светиње за псе и баца бисере пред свиње, дозвољавајући да се причешћују и они који су смртно згрешили, уместо да од њих захтева потпуно уздржавање од божанског причешћа, и не прави разлику између нечистог и чистог, а, с друге стране, противно је и за најјаснија и најочигледнија правила која имају скоро сва света правила. покајао се од божанског причешћа одређени број година. И ако су се чак и правила постања замерила за то што прописују уздржавање од причешћа на мали број година, колико онда више треба кривити ове две књиге о исповести, које уопште не захтевају уздржавање од причешћа? 73. Период током којег је покајник сам посматрао уздржавање од греха и причешћа, односно до тренутка када је признао смртни грех који је починио, урачунава се у епитимију ради снисходљивости и милосрђа, а не по тачном смислу правила и по правди. Јер уздржавање од причешћа и свих добрих дела која човек чини може се сматрати испуњењем епитимије и молбе за даровање вечног живота тек након што призна свој смртни грех. И док има неисповедане смртне грехе, ни уздржавање од греха и причешћа, ни сва добра дела која чини, не могу се залагати да му се подари вечни живот и ослободи од вечних мука, већ га само избави од привремене казне коју би могао да прими у овом животу. И то је разумљиво, јер ако овако умре, а да не призна свој смртни грех, биће подвргнут вечним мукама. Види такође у наставку, у поглављу 4 „Савета покајницима“, одељак „Треће средство за очување од греха“. 74. То прописује 13. канон Првог сабора, 6. анкирски и 5. светог Григорија Ниског. И Илија Критски каже: „Ако човек још увек слабо дише и има знаке живота, а истовремено лежи у несвести и не може ништа да једе или испљуне оно што му се стави у уста, свештеник треба само пажљиво да стави печат на своје усне и језик, додирујући их најчистијим тајнама“ 741. 75. Они који су примили епитимију да посте не морају да посте током целе Светле седмице и празника Господњих и дужни су да га држе у друге дане у години, укључујући и време Педесетнице, за разлику од оних који нису примили епитимију 742. А они који су примили епитимију да чине сеџду не треба да га држе у недељу, него у цело време на Педесетницу. замени земаљске њима. За информације о томе када се сеџде врше, а када се отказују, погледајте горе, у одељку „Како исповедник треба да поучава монахе“. 76. Неки кажу и да се милостињу треба давати с разлогом, и саветују да је дају, прво, заробљеним хришћанима, посебно малолетницима и онима којима су душа и тело у опасности, друго, затвореним просјацима, треће, болесним просјацима, четврто, просјацима монахињама и монасима просјацима и врлинским људима, који су пето и сиромашнима, као и сиромашнима, као и сиромашнима. шесто, онима којима је једноставно потребна. А Симеон Солунски каже 743 да исповедник не треба да тражи од покајника милостињу да би је поделио другима, јер може сумњати да ће је задржати за себе, али мора да убеди покајника да је подели својим рукама. Ако он инсистира да га подели, онда треба да га подели са знањем дародавца, по његовој вољи, и да га не дели својим пријатељима или рођацима пристрасно, већ сиромашним и преподобним људима. Ту каже и да исповедник, ако има потребу за храном и одећом, може да прими од покајника као милостињу оно што је потребно, а не оно што је непотребно, и молити се Богу за њега. Каже и да исповедник треба да саветује покајника да да новац за освећење уља и литургије. 77. О томе видети у „Православном исповедању”. 78. Неки искусни и разумни исповедници кажу да богохулнике треба подвргнути покори честог лизања земље језиком, уздржавања од божанског причешћа довољно времена, постивања и вршења одређеног броја сеџда које исповедник сматра потребним. Нашао сам у неким збиркама правила да они морају бити подвргнути седмогодишњој казни. Истовремено, зачудо, у неким другим зборницима правила, потписаним именом Постника, каже се да богохулник мора да чини стотину сеџди дневно током једне недеље и да се уздржава од меса и свих других скромних производа, као и од рибе, уља и вина. И велики Варсануфије Патраски налаже ономе који је хулио на Бога покајање од четрдесет дана да чита три пута дневно: „Слава Теби, Боже“ и „Благословен си Господе у векове. Амин“, три пута се поклони и говорећи: „Опрости мени који Те похулих“74,4. Реци богохулникима, исповедниче, да ако Бог заповеди да се убије онај који само изговори Његово неизрециво име, то јест, по мудром Фотију 745, име Јехова: Ко год назове име Господње смрћу, нека умре 746, колико су онда достојнији смрти они који хуле? Реците им да је хула толико страшна ствар да се чак ни ђаво не усуђује не само да хули на Бога, већ и да изговори саму реч „хула“, а уместо „хула“, каже „бласовиће“, као што је написано код Јова: ...осим у вашем присуству он ће благословити 747. Златоуст и Дидим тумаче). А чак ни Архангел Михаило није хулио на ђавола, достојног хуле, када је расправљао с њим о телу Мојсијевом, него му је само забранио, по апостолу Јуди 748. А божански Златоуст тврди да богохулнике треба опоменути наношењем пијаце: „Бог чујеш да је Бог хули на њих. дижи се и укори га, ако треба, удари га, дај му шамар, смрви му уста, освети руку своју овим ударцем” 749. Испричајте им и страшне примере кажњавања богохулника који су дати у књизи „Спасење грешника“ 750, а пре свега приче о томе како су демони отели телом дете које је научило да хули, и како је онај који је хулио почео да бесни и умро од зла карте смрти. И изнад свега, реците им да избегавају узроке богохуљења, а то су коцкање, карте, заклетве и луди бес. Један од видова хуле је и предаја брата ђаволу и изрицање клетве против њега, за шта се кривцу намеће иста казна као и ономе ко је хулио на Бога. 79. Имајте на уму да му божански Исидор Пелусиот, обраћајући се писмом Зосими и осуђујући га да је опростио грех лажне заклетве ономе ко му је дао неколико риба, поручује да ако жртва неправде не добије новац изгубљен због ове лажне заклетве, онда онај који се заклео не може добити опроштај од њега, јер вам је дар од њега бесплатан: али враћање жртви неправде због лажне заклетве његове имовине“ 751. 80. Дакле, Григорије Богослов доказује да ни свето крштење није у стању да искупи неправедне добитке ако се присвојено може вратити, а не врати. Јер неко ко је украо туђу ствар, а затим се крстио, не треба да мисли да му је та крађа опроштена ако је украдено још у његовим рукама и може се вратити, јер, сматрајући се чистим захваљујући крштењу од неправедног стицања, а заправо није тако, измислиће лаж против очишћења: „Крив за два зла дела, стекао си оно што си добио и стекао си. опроштење првога, а са другим грешиш данас, пошто данас чуваш туђе имање, а грех се не уништава, него се дели на двоје: један који си се усудио да починиш пре крштења, а други после крштења, јер крстионица чисти грехе учињене пре њега, а не оне учињене после њега. 752. Зато се варају они који кажу да се примањем монаштва може искупити грех неправедног стицања ако онај ко је присвојио туђу имовину после монаштва држи је у својим рукама и не враћа. А блажени Августин каже: „Када човек може да врати туђу ствар коју је узео, а не врати, онда се не каје истински, него лажно и лажно. Види и 3. правило Григорија Чудотворца и 14. Теофилово, које изопштавају оне који присвајају туђе и среброљубиве. 81. Кажи лоповима, исповедниче, да Бог тако строго кажњава крађу да заповеда, ако лопов не може да да украдену ствар власнику, да је сам прода и врати: ...ако нема имања [лопова], нека се прода за крађу 753. А каже се и: ако... ко... ко га украде или нека га украде. врати пет бикова [односно ако га не ухвате] за бика и четири овце, за овцу... ако је [тј. ако га ухвате] и украдено од магарца до овце му се нађе у руци живом, да му вратим 754. Међутим, ако неко оде и призна да је неко други украо, мора да плати само имовину или је промашио. петину вредности украдене имовине, као што је записано: ... нека призна грех који је починио и нека врати прави злочин, и нека томе дода петину и нека му врати што је згрешио 755. Али зашто ја говорим о овоме? Бог заповеда ни да се не оптужује за убиство ако неко ноћу (али не дању) убије лопова: Ако се лопов појави у јами и умре од чира, неће бити убијен 756. 82. Ни у ком случају, исповедниче, не читај молитву допуштења ни над преступницима, ако не врате туђу имовину, ни над блудницима и хомосексуалцима, ако прво не протерају блудницу или мушко лице из свог дома. А чак и ако обећају да ће то учинити, немојте им олако веровати, јер већина њих то обећање одбија и почиње да се смеје свом исповеднику одмах након што добију опроштај, као што искуство показује. Знај, исповедниче, да ћеш често морати да се носиш са тврдоглавошћу и непослушношћу оних који у својој кући држе блудницу или дечака. Јер или ће те молити, проливајући сузе, да им дозволиш да ове особе задрже у својој кући – али ти се не сажаљеваш, сећајући се речи Божије: ...не помилуј сиротињу на суду 757 – па ће претити да ће ти нанети зло – али се тога не плаши, сећајући се речи Божије: не бој се и не бој се... прекор човека и не кају се за њихово хуљење 759. 83. Ни у ком случају, исповедниче, не читај молитвену молитву над онима који пате од злобе сећања док се не помире са онима који су их увредили, и да их убедиш да се помире, реци им следеће. Прво, Дух Свети о њима каже: ... пут... оних који се сећају зла је до смрти 760 и такође: ... ко се сећа зла је безакоње 761. И Јован Богослов пише: Ко мрзи брата свога, човек је убица 762. Такође, ако не опросте непријатељу своме, не могу да казују за грехе своје, јер дуге Господе не казују. на оно што каже молитва Господња. Друго, Бог ће их због тога подвргнути мукама и наплатиће од њих дуг чак и за оне грехе које им је већ опростио, према причи о слуги који је био дужан десет хиљада таланата. Јер дужност заповести љубави обавезује их не само да се не освете, него и да уопште немају мржњу према ближњему, чак ни у мислима, као што је речено: Не мрзи брата свога у мислима 763 . Ако се помире са својим непријатељем, тада ће им срца постати лакша. Дај им, исповедниче, пример Господа, који се на крсту молио за своје распеће, и пример првомученика Стефана, који се молио за оне који су га каменовали. Испричајте им следећу страшну причу о двоје осветољубивих људи. Пошто нису опростили једни другима од срца, него су задржали међусобно непријатељство и после смрти једног од њих, покојник је дошао из пакла и живог отео свог непријатеља из храма у присуству народа – и земља се отворила и обојица су сишла у пакао, како свештеник Прокопије приповеда у својим поукама који их је непрестано предао свети Амбр 764. покушао да га убије, како је једна врла жена очистила гној са ране на грудима жене која ју је злостављала. Реци им да чак ни незнабошци нису били љути на друге. Дакле, Ликург, заслепљен Алкандером, не само да му се није осветио, већ га је имао и за сапутника за столом. Тако је Димонакс, када га је неко ударио каменом у лице, упркос томе што су сви из љубави према њему викали: „У судију, у судију!“ - он је сам, напротив, рекао: "Не, ох, људи, него доктору." Тако је Перикле, кога је један човек цео дан вређао, увече испратио преступника кући са фењером. И на крају, исповедниче, мораш дати савет ономе ко је покренуо непријатељство да оде до онога кога је завео и поклони му се до земље док га не натераш да опрости, као што каже божанствени Златоуст: „Нека ми нико не каже да је једном и опет тражио, али се није сложио: ако то искрено учинимо, нећемо га привући великом помоћи све док га не привучемо. и одбацити га од непријатељства према нама“ 765. У исто време, исповедниче, покушај да не изазовеш увређену сумњу да желиш да му будеш судија и да си постао присталица његовог противника. Напротив, покажите да саосећате са њим и дозволите му да изрази све своје притужбе. Кажите и онима који су се посвађали да се после помирења поздраве као и раније, а ако се неко од њих не слаже са тим, реците му да даје милостињу и моли се за спас душмана - можда ће му Бог тако омекшати душу и они ће моћи да опросте једни другима од срца и почну да се поздрављају. 84. Реци убици, исповеднику, да, по указу Његове Светости Патријарха Атанасија и Цара Андроника 766, мора своју имовину поделити на делове тако да свако његово дете добије свој део, а други део остане за удео убијеног, односно за удео од његове супруге, а ако има или нема жена, онда мора да има или нема. то као милостињу за покој душе убијеног и свим срцем замоли Бога да му опрости, да би га уз помоћ овога умирио вапај који испушта крв убијеног, тражећи освету, и спречавајући страшну казну која му је припремљена, привремена и вечна, да је уместо њега пролио крв човека. просуће се 767 . А да би убици укратко објаснио тежину његовог греха, реци му, прво, да је од свих зала која се могу десити његовом ближњем, највеће и најважније насилна смрт. Друго, реци му да ко убија краде моћ од Бога, који је Господар живота и смрти. И треће, реци му да би, ако би спалио и уништио све широке долине, све плодове земље, све животиње, све дрвеће на целом свету, све куће у градовима и селима, учинио мањи грех од убиства човека, јер ко убије човека, убија од Бога постављеног цара свега створеног. Осим тога, исповедниче, дај убицама, гробарима и свим осталим грешницима који су починили тајне грехе овај општи савет: ако неко од њих покаже ревност за покајање, може да оде у дом оног кога је повредио, или код његових сродника, или код световног судије, да призна убиство или крађу, или друго тајно копање које му је утврђено за тајно копање. грех световних и грађанских закона. А то је посебно важно учинити ако га због учињеног греха осумњичи и казни судија или ако други, невини, претрпе штету. Ко то сведочи? Прво, Василије Велики, који у свом коментару на Псалам 32 каже: „Пошто сагрешисмо телом... са телом и покајаћемо се, користећи га као средство за уништавање греха. Јеси ли увредио? Благослови. Да ли сте присвојили туђу имовину? Врати то назад. јеси ли пио? Фаст. Да ли сте се хвалили? Понизи се... Убијен? Постаните мученик или подвргните своје тело страдању покајања, равно мучеништву“ 768, друго, мудри Синесије, који заповеда извесном Јовану, који је убио свог ближњег, да призна убиство које је починио 769. и треће, следећи примери. Како читамо у књизи „Светог Априла“ „Хагиографа који је убио свог британског 717“. Томаида, издао се владару и за то је био убијен, такође у Евергетиносу 771 налазимо причу о томе како је један монах, павши у духовну скрушеност, сишао са Маслинске горе к владару и, исповедајући му грехе, рекао: „Казни ме по законима. Али пошто владар није хтео да га казни, он је сам ставио гвоздене ланце на његове ноге и врат и рекао онима који су тражили да га је владар ставио на њега. И дан пре његове смрти јави му се анђео Господњи и рече: „Ево, због трпљења твога опроштени су ти сви греси. После овога се дотакао својих гвоздених ланаца, и они су одмах пали са њега, и он се одмах одморио. 85. Јер у црквеној историји можемо прочитати како му се један проклети грешник, кога је његов исповедник незаконито ослободио грехова, после смрти јавио и, осуђујући га због велике снисходљивости која му је указано, рекао: „Пошто си и ти узрок мојих мука, онда пођи са мном, заједно ћемо пострадати“. Рекавши то, обгрли га рукама, и баш у том тренутку ваздух се смрачи, и – гле! – отвори се земља и обојицу их прогута. (Погледајте такође у 3. поглављу „Савета покајнику”, међу примерима оних који су добили казну за своје грехе, још једну страшну причу 772.) Стога божански Амвросије каже да опроштење које се лако добија од исповедника чини грешника још више сагрешеним: „...нека лакоћа праштања не служи грешнику као охрабрење” 773. 86. Јер Балсамон каже 774 да правила, која не садрже јасна упутства у вези са покајањем за оне који су згрешили, подразумевано дају локалном епископу дозволу да им додели ону епитимију коју сматра прикладним. 87. Иако Хрисант у „Књизи исповести” 775 каже да је израз форме сакрамента покајања и молитва за покајане, коју за њих чита исповедник и коју смо овде ставили уз речи опроштаја, али управо ове речи опроштаја ми називамо првенствено обликом покајања, јер оне су главни облик покајања и јасно показују. благодат Духа Светога и њен посреднички узрок, који је исповедник. 88. Јер 8. канон Првог сабора прописује да се преобраћеници од Наватијаца примају полагањем руку, 66. канон Картагинског сабора налаже да се преобраћеници од донатиста примају полагањем руку, а 49. канон истог сабора садржи посебан декрет о примању руку по поруци. Стога апостолски укази исповедницима прописују следеће: „Примите грешника ако се са сузама покаје, и, полажући руке на њега, оставите му да остане у стаду” 776 и додају: „Као што примите неверника крстећи га, тако га, полажући своје руке, вратите као чистог на пашу духовну7, јер је Духом предат на пашу77 778. 89. Тако је цариградски патријарх Лука забранио игуману манастира Сироче Дародавцу да служи јер је открио грех једног од његових духовних чеда, како каже Валсамон у свом тумачењу 141. правила Картагинског сабора. Да не говоримо о томе да се, по истом правилу Картагинског сабора, ни у ком случају не треба веровати једном исповеднику, а по закону царева Лава и Константина, једном сведоку се не верује, већ се протерује 779. Нека се исповедници угледају на самога Бога, Који никада није изнео нечију исповест, никада не каже јавно, као што Јован Цлима исповеда никада не каже: „Г. другима и не износи у јавност, да не би осрамотио оне који се исповедају и да због тога не падну у неизлечиву болест” 780. 90. Види Сократ 781, књига 5, поглавље 19. А Созомен 782 каже да исповедник, по свему судећи, треба да буде тајанствен и ћутљив. 91. Погледај у Етонском издању Златоустових дела: Т. И, стр. 139; Т. ИИ, стр. 90; Т. ИВ, стр. 989; Т.В, стр. 573 и Т. ВИИ, стр. 686 783. 92. Твоја, исповедниче, ревност за спасење грешника треба да буде толика да има оне четири димензије о којима говори апостол Павле, то јест ширину, дужину, висину и дубину 784. Она мора бити широка, да на исти начин прихватиш покајање свих грешника, и богатих и сиромашних, и племенитих. Мора да има дужину да се не умориш од слушања њихових греха, ма колико они били бројни и велики. Мора да има висину да грешнике подигнеш са земље на небо. Мора да има и дубину, тако да будете снисходљиви и понизни према било којој њиховој слабости и слабости и да својим изгледом не покажете да се гнушате било које њихове ране. Дакле, у Патерикону налазимо следећу изреку, коју је изговорио извесни врли исповедник: „Кад бих (рече он), претпоставио да сам стајао једном ногом на вратима Раја и онда хтео да се вратим да исповедим једну душу којој је потребно исправљање, онда сам сигуран да бих повратком натерао Рај да ме тако прати док то не исправим. А други мудар рече исповедницима: „Исповедници, размислите о томе да вас покајници, исповедајући грехе своје, називају очевима и говоре: „Да, оче... Не, оче“. Дакле, и ти треба да им покажеш очинску љубав и са великом ревношћу јуриш амо-тамо за њихово исправљање и спасење“. 93. Тако су Јевреји, по сузама које је Христос пролио за Лазаром, погодили какву је љубав имао према њему, и зато рекоше: ...Видите колико га волите 785. 94. Јер свети Григорије Ниски каже грешнику следеће: „Тражи и вапи од једнодушних пријатеља, помажући твоје ослобођење, учини свештеника [то јест исповедника] саучесником у тузи, као оца. 786 95. Исти Григорије Ниски у истој речи 787. оптужује оне исповеднике који не саосећају са гресима грешника, и назива их грубим и лажно називаним очевима и хвали оне који плачу и плачу за гресима своје духовне деце, као што је Мојсије плакао за народом Израиљевим, као што смо ми Павле за велике непријатеље направили78 а8 крст Христов 789. Исто тако Василије Велики пише палом монаху, позивајући га да дође к њему како би заплакао над својим мртвим човеком и испустио јецаје о својој скрушености 790. Созомен у Црквеној историји пише и да су грешници који се због својих грехова нису причестили божанским тајнама, када се завршила божанска литургија, пали ничице на земљу и јецали и плакали, јер су изгубили божанско причешће, а владика је одмах притрчао и пао на земљу пред њима, плачући, и читаво мноштво хришћана чини несрећу своју: божански крај?" Литургије, они који се нису причестили светињама прикладним за уведене, уз плач и јецање, бачени су на лице на земљу, а епископ, видећи то, бризне у плач, притрча им и такође уз стење пада на под, а цео црквени сабор је мокар. 96. Види доле, у 1. предмету после Постникових правила. 97. Види стр. 96 наше „Књиге исповести”. 98. Види 32. правило постника. 99. Види о томе у покорама постника, стављеним по његовим правилима. 100. Види 31. правило постника. 101. Види 31. правило постника. 102. Види стр. 101, 102 „Књиге исповести“. 103. Види стр. 96 „Књиге о исповести”. 104. Види стр. 103, 104 „Књиге исповести“. 105. Видите о томе у наставку, у 7. предмету после правила постача. 106. За информације о томе како деца треба да захваљују својим родитељима, видети одељак „О петој заповести“. 107. О томе види 20. правило постача. 108. Види стр. 111 „Књиге о исповести”. 109. Види стр. 111 „Књиге о исповести”. 110. Види о овоме 21. правило постача. 111. Види стр. 90 „Књиге о исповести”. 112. Види 34. правило постника. 113. Види 13. правило постника. 114. Види о томе у покорама постника, стављеним по његовим правилима. 115. Види 12. правило постника. 116. Види 8. и 9. правила о постнику. 117. Види 9. правило поста. 118. Види 18. правило постника. 119. Види и доле, у Покорама постника и у 2. ставци постављеној после његових правила. 120. Види 18. правило постника. 121. Видети 27. и 30. правила Поста. 122. Види стр. 54 „Књиге о исповести”. 123. Види 3. правило поста. 124. Погледај у 7. предмету после правила поста. 125. Види 29. правило постника. 126.Погледајте 3. и 1. правила Фастера. 127. О томе пише Мелетије Атински у „Црквеној историји“ 792, у 3. тому, 15. глава. 128. Видети књигу „Хагиограф” 793 под 2. даном септембра. 129. Јер својом молитвом исцели слепца, да нероткиње много породи, демона ослободи од демона, а друге болеснике исцели. Види и Пролог 794. 130. Јер је учинио страшно чудо када је, будући мртав, устао и пољубио епарха Нила, који је дошао да га целива по обичају као мртвог, и изговорио му одређене речи на уво, при погледу којих су се сви присутни зачудили. 131. Мелетије Атински. Црквена историја... књ. 3. Цх. 19. 132. Правила светог Јована Постника званично су одобрили Валсамон, Бластар, Арменопул, Никифор Чартофилакс и патријарх Никола, а незванично – древно предање Цркве и, пре свега, сама пракса у којој су се правила постача, јер их је много исповедао и исправљао не само у складу са временом покајника који сам Балса тумачи (он сам Балса тумачи у складу са временом). последње правило патријарха Николаја), али још у време Николе, као што је јасно из његове горе поменуте владавине. А на питање зашто Шести васељенски сабор који је уследио након поста не помиње ова правила поста, одговорићемо, прво, да, вероватно, та правила тада нису била у широкој употреби у Цркви. Исто тако, Картагински сабор не помиње правило о Васкрсу, које је пре њега установио Први васељенски сабор, пошто оно многима није било познато. И друго, овај Шести сабор не помиње законски утврђена правила многих других, а посебно локалних, савета који су били пре њега. Тако он уопште не помиње правила помесног сабора који су му претходили за цара Ираклија у граду Антисиодору, сабора у Илиберији, који се одржао и пре Првог васељенског сабора, сабора у Кабилону, као и др. Па ипак, Црква је прихватила ова правила, иако их није одобрио Шести сабор. А то се види из следећег. Наша Црква не служи две литургије у исти дан у истом олтару, што одговара пропису 11. канона Антисиодорског сабора. Наша Црква полаже руку свештеника на катихумене изван предворја, што одговара упутствима 39. правила Илиберског сабора. Наша Црква служи увече Литургију Пређеосвећених Дарова, по одредби сабора у Кабилону. Ова правила постања помињу се и у 2. тому рукописа збирке Светог Никона 795, који се 1060. године трудио на Црној гори код Антиохије под Константином Дуком, који је био цар на Истоку, и Јованом, патријархом антиохијским. И премда овај Николај у поменутом правилу каже да је Канонар поста многе са великим снисхођењем уништио, то не треба схватити буквално, већ са појашњењем, наиме: будући да је коришћен за скраћивање периода епитимија без испуњења од њега установљене сатисфакције. Јер, ако желимо тачно да испитамо истину, онда канонар постника, у погледу задовољства које нуди, не само да није попустљив, већ, усуђујем се да кажем, и донекле строг према телесном, будући да би телесно најрадије да се уздржава од најчистијих мистерија пет или десет и петнаест година, као што су правила од монархије само за три отачке абстиненције. године, али при том пази на сувоједење, да ништа не једе до деветог часа, да сваког дана чини двеста-три стотине сеџда до земље и да чини друге тешке подвиге, како прописује овај канонар постника. Заиста, оно постаје попустљиво и може погубити многе када исповедници који га користе показују снисходљивост према грешницима, смањујући време покајања по постнику, али не захтевају испуњење задовољштине коју он утврђује, то јест сувоједење, уздржавање од јела и пића до деветог часа, одређени број сеџда за ове и друге ствари, за њих, клањање и друге ствари, али за џабе и друге ствари, али не и за њих. од вишегодишњег уздржавања од причешћа, шта раде незаконито и противно правилима и како воде душе исповедника на пропаст широким путем који им се отвара, за који ће морати да дају одговор Богу. Нека, дакле, исправе ово душебрижно зло које чине, јер овај светитељ скоро у сваком правилу каже да онај ко не жели да се придржава задовољења које он прописује, мора да поштује не мали број година уздржавања од богоопштења, које је он установио, већ велики број година, које су установили други оци. Он сам убедљиво оправдава снисходљивост коју показује у свом првом правилу, тачније, једногласно је оправдана правилима других отаца, наведених испод овог правила, које треба пажљиво прегледати. Такође желимо да обавестимо читаоце да постоји много руком писаних књига које садрже одређена правила потписана именом Постера, а која садрже много суманутих и потпуно безаконих и неканонских ствари како у вези са дозволом поста тако и у вези са другим темама, из којих је јасно да су дело неког опаког јеретика, а не никаква писања овог Фастеровог поста. Стога смо пратили два поуздана сведока, Матеја Властара и Константина Арменопула, који уопштено дају права правила постача, посебно и пре свега Властара, чији смо предложени скуп ових правила дословно користили као сопствени текст постача, мало мењајући само на нивоу речи; и ауторитетом ова два мудраца потврдили су и поткрепили аутентичност правила светог Јована Постника. Одбацили смо друга правила лажно потписана његовим именом и изјављујемо другој браћи да их не прихвате, већ да их одбаце као да садрже неприхватљиве измишљотине. 133. Исто оправдање дато је у књизи под називом „Грчко-римско право” 796 и Никифору Шартофилаксу, који каже следеће: „Усвојили смо обичај, у складу са моћи сваког, да чинимо опрост и у вези са покорама” 797 . Међутим, верујемо да ако разуман човек пажљиво размисли о речима постника, које изгледају као да су у супротности са тачном значењем правила, откриће да оне одговарају циљу отаца. Јер Василије Велики каже у 74. правилу да сваки владар душа има право да повећава и смањује епитимије у зависности од духовног расположења, чина и дела оних који се исповедају, и да све уређује расуђивањем на корист душе. Јер у томе, односно у изопштењу од цркве и од светих тајни, лежи обичај и повеља, које готово сва божанска правила заповедају покајницима да испуњавају. Ако се сада не поштује наведено изопштење покајника из цркве, какве то онда везе има са Светим Јованом? Упокојио се још пре времена Јована Зонаре, који је у свом тумачењу 19. канона Лаодикијског сабора рекао: „Сада се не испуни оно што се тиче оних који су у покајању, него је из мени непознатих разлога укинуто“ 798. А Симеон Солунски наводи разлог за то, говорећи: „Премда је отац сматрао да је то добро, иако је оца, сада, сматрао за добро. они који су били катихумени, они који су се одрекли вере и они који су убијали бивају протерани, а остали који су примили крштење остају, а њихово покајање приватно уговарају духовни оци” 799. О томе да се пост, молитве и, просто речено, дела и плодови покајања називају и сматрају епитимијом, видети у 12. Сабору, 12. сабору, правило 2. 4. Петра, као и 3. Василијево правило и његова „Морална правила“, у покорама 800. Дакле, сумирајући садржај ове белешке, можемо рећи да је божански постник, следећи 3. Василијево правило, својим правилима и епитимијама не само да није погубио никога, већ је многе исцелио и потпуно излечио од греха. 134. Разлог зашто су оци установили само уздржавање од причешћа као епитимију за грешнике је, мислим, што су тадашњи хришћани имали толику љубав према причешћу да су највећим губитком сматрали лишење причешћа. Дакле, тадашњи оци нису нашли ништа друго да их одврати од греха осим уздржавања од причешћа. 135. Напад, према Јосифу Бријенију 801, је сећање и мисао коју нам непријатељ надахњује без икаквог разлога са наше стране, на пример: „Учини ово или оно“. Односи се на невољне мисли, јер разлог због којег нас мисли нападају није наша воља, већ деловање ђавола, и зато се за то не намеће покора. Имајте на уму, међутим, да нас, према Василију Великом 802, зле помисли нападају на два начина: или зато што је душа немарна и напушта духовне мисли и самовољно лута у лутања недостојних помисли, или због махинација ђавола, који покушава да апсурдне мисли својим помоћу њих прикаже и одврати од доброг предмета и одврати нас од корисних мисли у нашем уму. Дакле, пошто нас, понављам, зле помисли нападају на два начина, јасно је да је напад који произлази из махинација ђавола потпуно невин и не захтева покору, а напад који произлази из доколичарења и немара душе захтева наметање епитимије, не због напада самог по себи, већ зато што је душа пала у непријатеља, а на њу је безбрижна, проналазећи њен немар и напад на њу. зла мисао. Стога исти Василије Велики каже 803 да лутање помисли настаје од доконости ума, незаокупљеног потребним, и да ако ум остане у непрестаном размишљању о вољи и похвалама Божијим и у созерцању, неће наћи прилике да лута око било чега другог. А авва Марко каже да сатанска помисао долази на ум због недостатка вере, јер је ум примио заповест да чува срце, као што је написано: Чувај срце своје са сваком стражом 804 , а када напусти срце, даје места нападу непријатеља 805 . И запазите и следеће две околности: прво, напад је, у суштини, или прва мисао и фантазија која настаје у машти, или прва мисао изнутра изречена у срцу (јер генерално, све зле мисли нападају на ова два начина, мада постоји и напад кроз унутрашњу реч срца, представљену истим истим умом о коме пре тога није постојала машта о ствари као ауди); и друго, напад се углавном назива злим мислима, а не добрим. Многи очеви напад називају својом првом мишљу. Такође погледајте у тумачењима 4. реч Јована Климака, о послушању 806. Прочитајте и 6. поглавље „Поуке исповеднику“ – „О помислима“. 136. Разговор је, према Бријенијусу, прихватање мисли коју је предложио непријатељ, размишљање о њој и разговор с њим по нашој вољи 807. 137. Борба је, по њему 808, супротстављање које води или до свргавања мисли која побуђује страст, или до слагања са њом. 138. Сагласност је, према Бријенију 809, усклађеност ума у ​​односу на страст и њено одобравање. Грех пристанка душе чини се (како пише у књизи „Покајник приправник” 810) на два начина: или кроз жељу, када хоће да почини зло, на пример, убиство, блуд или нешто друго, или кроз уживање у греху других, када не жели да учини оно што чини зло, али ако је други искусио и искусио насладу од овога, како рече божанствени Павле: ... не само да ово чини, него и удостоји оне који стварају 811. Ово задовољство је и грешно. Зато је Бог, давши Израиљцима заповест да се боре са Венијамитовцима, дао да буду два пута поражени и да их побију четрдесет хиљада, 812 јер су ови побијени осећали задовољство и задовољство од блуда које су Венијамови починили са левитском наложницом, како кажу неки тумачи. На ове четири врсте духовних зала о којима постник говори, Јован Климакус додаје још три: заточеништво, страст и порив ума 813. Заробљеништво је, по његовој дефиницији, нека врста сатанске и принудне комуникације срца са злом мишљу и сталним разговором са њом. А страст је, по његовим сопственим речима, она зла мисао, која се дуго времена угнездила у души, која уз помоћ старе навике приморава душу да има стабилно расположење према њој и да јој због тог расположења тежи не принудом, већ самостално, својом вољом. Ова страст ће, каже, овде или бити исцељена кроз вишегодишњи подвиг и покајање, или ће, ако се овде не излечи, тамо подлећи будућој казни. Из ове страсти се одмах рађа почињење греха. Зато Бријеније каже 814 да је „грешни чин последица страсти“. А Свети Марко Подвижник је рекао да је „страст склоност мисли ка нечему штетном, утврђеном у души и тешко избрисљивом“. И најзад, импулс ума је његово кретање, у коме душа, без дугог времена, без налета мисли, већ због једног простог созерцања неког лица, због једног слушања неке песме, због једног додира руке, одмах пада у блуд са страшћу. Они који су подложни овим импулсима ума, углавном су они са префињеним умом. У закључку ћемо рећи да онај ко је непристрасно одбацио први напад и корен помисли, он је, по Климаку, одмах одсекао и побио све остале изданке греха 815. Дакле, прво лице је добило заповест да чува главу змије, као што је речено: Чуваће се глава твоја 816. – то јест, да то не води помисао, а према дејству и нападу 816. Авва Касијан 817. 139. Имајте на уму да и 4. правило Светог Дионисија каже да они који су претрпели невољно испуштање семена, односно ускврнуће у сну, морају да слушају глас своје савести и, ако их изобличи да им се то догодило због страсних помисли и срамних снова или неке друге страсти, не треба да се причешћују; ако не, онда могу да се причесте. И 12. правило Тимотејево каже да ако је неко ко се у сну укаљао претрпео због жудње за женом, онда не треба да се причешћује; ако само због ђаволског искушења онда може да се причести. А оци, а посебно Анастасије Синаит 818 и Григорије Синаит 819, кажу да се пражњење у сну јавља од много јела и пића, од превише спавања, од телесног одмора и опуштања, од гордости, од осуде, од клевете, од телесне болести, од исцрпљујућег труда, од пијанства, од хладноће, од пожуде, од пожуде. демонски, а такође и због природног излучивања. А пошто је човеку тешко разлучити када се то дешава својом кривицом, а када због неког од наведених разлога или због зависти ђавоље, сигурније је не причестити се тог дана, што је једноставно и дефинитивно прописано садашњим правилом. Такође, Василије Велики 820, Симеон Солунски 821, и Јован Китрански 822, и Валсамон 823 једногласно кажу да свештеници и мирјани који су се у сну оскврнили тога дана не смеју на свете тајне. Изузетак се може учинити у случају опасности, у којој је потребно да се мирјанин причести и да свештеник служи, као и на празнике, када се мора вршити литургија, пошто се тада мора разбити мрежа ђавоља и узвисити моћ свештенства. Погледајте и житије Светог Диоскора у Лавсаику. Запазимо и то да неки, оскрнавивши се у сну, на данашњи дан не узимају ни антидор, не поштују иконе, не пале кандила и не месе просфору. Штавише, чињеница да не треба да узимају антидор изгледа као да је утврђено као правило. Јер 10. Николајев канон каже да је забрањено да се причешћују светим тајнама и антидороном. А пошто је после скрнављења у сну забрањено причешће, забрањено је и једење антидора. Све остало, колико знам, не одобрава никакво правило или очинско сведочење. Зато неки разумни исповедници саветују, у случају да се неко у сну оскврни, када је велики празник, да се држи горе наведеног правила које предлаже постник, а после тога узме антидорон од свештеника и поклони се светим иконама, како не би изазивао искушење међу братијом. Међутим, не треба да једе антидор, већ да га остави на тањиру или га, умотаног у папир, сачува и поједе други дан. Ако је недеља, он мора да чита само 50. псалам, а може да учини четрдесет и девет сеџда после вечерње, према 8. правилу Шестог сабора. 140. Запазите и то да постоји следећа задивљујућа класификација, која се приписује Анастасију Антиохијском, а која се односи на одлив који се јавља у будном стању: „Човек производи одлив у будном стању или на себи или на другоме; заузврат, пражњење на себи се врши или стискањем руком и подлеже овом оловком без притиска (четрдесетокрече). Потоње се дешава: или само због напада једне мисли, или због разговора са мишљу без пристанка, или због разговора са мислима и шкакљања без пристанка, или због разговора и сагласја без пристанка; подвргнути тридесетодневној покори и преливање на другог се дешава или када лежу једно на другом, или без лагања. Оно што бива без ваљања, већ уз загрљаје и пољупце бива: или без голицања и подлеже двадесетодневној епитими; или са голицањем и подлеже тридесетодневној епитими. Заузврат, дешава се оно што се дешава током филцања: или када се филцају, они који припадају истој људској раси подлежу осамдесетодневној покори; или када лежи на онима који припадају другом клану, то јест на животињама, и подлеже седмогодишњој казни“. Али они који болују од гонореје, који због болести будни подлежу отпуштању и избацују семе помешано са урином, не подлежу покајању, јер и једни и други томе подлежу без напада мисли и разговора или договора са њима. Зато их Анастасије не помиње. 141. Блуд је толико мрско Богу да је за њега убио Авнана, сина Јудиног, сина Јаковљева, који је први починио ово зло на земљи и по чијем се имену мастурбација зове мастурбација: Зло се појавило, каже Писмо, пред Богом, јер си то учинио [Авнан], и убио је то [Авнан]24, и убио је једнога учитеља. поносни хеленски философи, предали су их власти овог греха као казну за њихово идолопоклонство, пошто су га, упознавши Бога, прославили не као Бога. А ово произилази из онога што о њима каже божанствени Павле: Зато их је Бог кроз пожуде срца њихових предао у нечистоту, тако да се њихова тела сама по себи оскврнила 825 – указујући речима тела њихових у себи на блуд, у коме исто тело делује и доживљава дејство на себе. Блуд, како каже свети Јован Климак, 826. је блуд учињен без другог тела, због којег је пао велики пустињак, за кога је божански Антоније рекао да је пао велики стуб. Блуд назива и смрћу и уништењем, које је увек присутно и пребива у нама, а нарочито у годинама младости 827. Зато је некоме ко је једном затечен томе тешко да се одупре и покаје. Због тога га један учитељ упоређује са великом мрежом ђавола и пакла, уз помоћ којих је одвукао свет у пропаст. Многи се њоме хватају, али мало ко излази из ње, а срце ђавоље радује се великом улову који добија захваљујући овој мрежи, и пали га тамјаном, јер му је ухватила много јела и много душа, као што каже Авакум: Увесели крај рибом, и увуци га у дубину своју и сабери га; Због тога ће се његово срце радовати и веселити, и он ће јести своје месо и бацити мрежу своју, као што ће с овима угађати свој део и своју изабрану храну 828. А чему много говорити? Блуд наноси не само вечну штету души, већ и штету телесном здрављу. Оно наноси штету души јер је лишава Царства Небеског и осуђује је на вечне муке, како каже Павле: Не ласкај себи: ни блудници... ни прељубници, ни зли, ни идолопоклоници... Неће наследити царство Божије 829. И иако овде под речју малакија Златоуст разуме хомосексуалце 830, а Теофилакт – одани срамним страстима 831, многи други учитељи су то схватили у значењу које смо горе назначили, јер мастурбација води душу најсветије и која је некада девствена ствар, у губљење света. изгубљен, никада се не може вратити, и зато што га приморава да кроз семе свог тела принесе жртву ђаволу, како каже Мелетије Исповедник. Такође наноси штету организму, јер, како кажу лекари: 1) мастурбатори постају жути; 2) њихов стомак ослаби; 3) њихов вид слаби; 4) губе глас; 5) изгубе интелигенцију и менталну оштрину; 6) изгубе памћење; 7) губе сан због неких узнемирујућих снова; 8) тело им се тресе; 9) губе сву храброст тела и душе; 10) доживљавају апоплексију, односно конвулзије; 11) често доживљавају цурење током спавања и док су будни; 12) брзо остаре и умиру злом и бедном смрћу. Дакле, овај грех је нека врста куге и уништења за људски род. Он тера мастурбаторе овде да живе бедним и несрећним животом, а у другом животу да вечно пате у паклу. Постоје два начина да се излечите од мастурбације: прво, чврсто одлучите у свом срцу да више не чините овај грех, и друго, да не додирујете руком тајне делове свог тела или да их уопште не гледате осим ако је то апсолутно неопходно. Зато, пријатељи моји млади, чувајте се ове трипут проклете страсти и, ако против вас ратује телесна пожуда, не одлажите време венчања (тј. оних који се нисте заветовали да ћете постати монаси), него се венчајте млади, да не бисте на неки неприродан начин покварили своју девственост. Божанствени Златоуст ово заповеда деци и њиховим родитељима, говорећи: „Када дете порасте, пре него што буде распоређено у војну службу, пре него што потражи неки други извор егзистенције, водите рачуна о браку. Ако види да журите да се удате за њега... моћи ће да се уздржи од пламена, али ако мисли да сте ви лењи, да се удаљите од времена и да се удате за њега. брзо ће се увући у блуд” 832. 142. А неки су овде разумели сједињење као једно на другом лежање, које чине два мушкарца, или две жене, или мушкарац и жена, и које је по степену греха лакше од блуда, али теже од мастурбације. 143. Имајте на уму да је једноставна мастурбација већ препрека за прихватање свештенства. 144. Односно уздржавање од причешћа четрдесет дана, суво јело и чињење стотину сеџда дневно. 145. 3. правило Светог Григорија Ниског забрањује блуднику да се причешћује девет година, а 59. правило Василија Великог седам, јер је ово покајање које је он установио. За оне који кваре своје жене пре брака, 22. Василијево правило забрањује причешћивање четири године (исто покајање су за блуд налагали и оци пре Василија, о чему се говори и у 20. правилу Анкирског сабора), пошто се ово кварење њихових жена сматра блудом, према 25. и 2 његових правила. И 21. правило истог налаже већу епитимију ономе који има жену и чини прељубу него ономе који то чини без жене. Монаси и монахиње који падају у блуд или ступају у брак изопштавају се 7. Василијевим правилом као прељубници, односно на петнаест година, а 42. Шестог сабора кажњава их великим човекољубљем – равноправно са мирјанима. 146. Правило 20 Сабора у Анкири забрањује прељубнику да се причешћује седам година, правило 58 Василија за петнаест, правило 4 из Нисе за осамнаест година. А 98. правило Шестог сабора подвргава прељубника епитими за онога који узме заручену жену за другога, ако је још жив. Канон 8 Неокесаријског сабора каже да ако нечија жена падне у прељубу, он не може бити свештеник (тј. ако живи са њом после прељубе). Ако свештеникова жена почини прељубу, онда он мора или да напусти свештенство ако жели да је има за жену, или да је напусти да би одржао свештенство (што значи да мора престати да живи са њом одмах након њене прељубе). 147. И 67. правило Василија Великог подвргава двадесетогодишњем покајању као убици сваког ко има секс са његовом сестром. Свако ко има сношај са својом сестром од једног оца и друге мајке или од другог оца и једне мајке, 75. правило истог подлеже једанаестој години покајања. 148. И 76. правило великог Василија намеће таквом дванаестогодишњу епитимију. 149. Имајте на уму да Метју Бластар, који је прегледао ова правила, помиње да је данас, декретом Светог и Божанског Синода, таквим људима забрањено да се причешћују шест година. Он говори и о томе како их треба исправљати током ових шест година, а то је: да шест месеци уопште не једу месо и да стоје испред цркве плачући и молећи Господа за опроштај, да не узимају антидорон, не пију свету водицу, изузев празника Богојављења, када се пева обред великог освећења воде, али им је дозвољено да једу део просритеја папе. потврда Божје љубави према њима. У наредне две године морају да стоје у цркви иза певача и слушају духовна појања, а преостале три године морају да стоје уз вернике, а након шест година могу да се причесте. Такође, током ових шест година морају да чине стотину сеџда сваког дана, осим суботе и недеље, и да се држе сувохране у среду и петак. При том треба да дају и милостињу колико могу, да сваке недеље шаљу просфору у цркву, да не лажу и не полажу заклетву, и свом снагом, са скрушеношћу и сузама, чисте прљавштину своје душе. Власт такође додаје да се ова епитимија односи и на врачаре и прељубнике, и убице, и на све који су пали у тешке грехе, међутим, у зависности од расположења покајника, понекад, ако је њихово покајање ревносно и вруће, оно се смањује, а понекад, ако је њихово покајање хладно, повећава се. Имајте на уму и да су овај опрост и шестогодишња покора, како сам нашао у старим руком писаним збиркама правила, служили као средство за исправљање краљевских отпадника који су се обратили након свог отпадништва и помагали им. А указ о овом правилу и епитимији усвојен је под Константином Порфирогенитом и чуван је у високом суду Велике Цркве под насловом „Синодални закључак о отпадницима“. Међутим, у овој уредби то није садржано у пуном облику, као у нашем, већ испред речи: „У исто време треба да дају и милостињу“. Владар га је, преузевши га одатле, додао у правила постача, па смо га ставили овде, али не као текст о постнику, већ као напомену, пошто Арменопул не помиње то и његову припадност постнику. 150. Иако правила Дионисија и Тимотеја не садрже упутства о седам дана о којима правило овде говори, старозаветни закон их јасно помиње, будући да се већина жена у таквом времену чисти. 151. Ова епитимија се не помиње у Дионисијевим и Тимотејевим правилима, већ ју је установио сам Свети Јован Постник. Пронашли смо га у руком писаној збирци правила Постника, а Властар га је у овом облику уврстио у своју рецензију. 152. И 62. правило светог Василија забрањује содомији да се причешћује петнаест година, 4. Ниско – осамнаест година, док патријарх Лука, дајући одговоре на нека питања сачувана у рукописима, каже да они који су пали у содомију не могу узети једни другима за сестре супруге. 153. Приметимо да 70. правило Василија Великог смењује ђакона или свештеника који чини нешто више од целивања, односно врши филцање, и тиме забрањује примање свештенства ономе ко је филцао. Дакле, ми, не видећи никакве противречности између наредбе Василија Великог и правила поста садржаних у једном древном рукопису који смо пронашли, прихватили смо и додатна упутства која су приложена овом правилу, односно напомену да онај ко је прихватио проток семена у своја бедра може бити свештеник под следећим условима: прво, ако му се то десило највише једном или двапут; друго, ако је ревностан и честит; треће, ако цео живот оплакује овај чин, и четврто, ако је био малолетно дете када му се то догодило. Свештеници, по Василију Великом, не могу бити они који су подвргнути таквом филцању или који су га извршили у пунолетству, односно са преко четрнаест година. 154. 5. канон светог Григорија Ниског намеће епитимију за добровољно убиство да се уздржава од причешћа двадесет и седам година, 22. Анкирски сабор - за цео живот, док 23. канон истог сабора налаже казну од седмогодишње или петогодишњице убијања седам година или петогодишњих седам година. Василија – десет година, а 5. Ниског – девет година. А о томе која су убиства добровољна, а која невољна погледајте 8. правило Василија и 5. Григорија Ниског. Уопштено говорећи, разлика између добровољног и невољног убиства лежи у две ствари: прво, у месту, сврси и намерама онога ко је ударио и, друго, у оружју којим је ударио. Свештенослужитељи и клирици, чак и ако невољно убијају, чак и ако само рану другима наносе, скидају се, по 66. апостолском канону, 5. канону Григорија Ниског, саборном закључку патријарха Константина Хљарина и 55. канону Василија Великог. Видети и писмо светог Атанасија Амуну 833. и 13. и 43. правило Светог Василија. А 14. Тимотејево правило каже да се човек који, а да нема демона у себи и да није луд због болести, већ само због свог кукавичлука или због штете коју му је неко нанео, при здравој памети, убије, не треба да остане упамћен као самоубица. Видети такође у 10. поглављу „Упутстава исповеднику“ одељак „Како да се кажњавају убицама“. 155. По другим рукописима: највећи. 156. Напомињемо да смо у једној руком писаној збирци која садржи Постник правила нашли и следеће појашњење у вези са овим правилом. Жене користе такве биљке на различите начине: неке их једу или пију одвар од њих да не би никада зачеле или родиле дете, док друге убијају децу после зачећа или непосредно пре порођаја, што је тежи грех од првог, док друге сваког месеца врше убиство кроз такве траве, што је горе од свега другог. Онима који све ово раде, према овде датом правилу постача, забрањено је да се причешћују три године, а све ово време морају да се придржавају сувохране и да сваки дан чине стотину сеџда до земље. 157. И 91. правило Шестог сабора, 21. Анкирско и 2. и 8. правило Василија Великог, жене које то чине сматрају се слободним убицама, међутим, ради човечанства, 2. правило Анкирског сабора и 2. правило Василија Великог намећу им покајање него покајање за десет година живота, да не примају покајање. 158. Дакле, труднице треба да избегавају подизање тешких предмета (нарочито када почне седми или осми месец) и да се клоне свега што изазива невоље, а њихови мужеви, након што су њихове жене затруднеле, не смеју да спавају у истом кревету са њима нити да имају интимне односе са њима, да их туку или да им задају било какву невољу или тугу, јер ће им то постати невоље или туге, јер ће им се то разбеснети. проклетих убица сопствене деце. Ако ожењени свештеници или они који се спремају да постану свештеници учине нешто против својих жена што их натера да избацују бебе, онда се ови свештеници лишавају чина, а онима који желе да постану свештеници због убиства које су починили забрањено је примање свештенства. 159. Никифор Хартофилакс каже исту ствар у одговорима на питања монаха Теодосија, коринтског пустињака. 160. Запазите и то да ако је беба здрава, онда, према Арменопулу 834, треба да буде крштена четрдесетог дана. Ако се разболи и прети животна опасност, онда свештеник треба само да га крсти у три погружења и успона уз призив Свете Тројице. А ако дете после овога остане живо, онда више нема потребе да се над њим читају молитве или чаролије које се изговарају пре крштења, по Арменопулу и Илији, митрополиту Критском 835. Ако је дете у опасности, а на овом месту нема свештеника, онда, по Светом Никифору 836, треба да га живи или живи бакон или да је тамо дечак. који је хришћанин, или сам отац детета. А ако дете после овога умре, треба га сматрати крштеним, полажући све на човекољубље Свеблагога Бога, по Григорију Богослову 837, који каже да у сумњивим случајевима човекољубље побеђује. Ако остане жив, онда свештеник мора поново да га крсти. Јер иако свети Никифор каже да дете у смртној опасности може крстити и хришћанин мирјанин, да не умре без икакве наде на спасење, стављајући ту ствар, као што рекосмо, на човекољубље Божије, 838, међутим, ни овај светитељ, ни било који други отац који је учествовао у састављању правила, нити каже да било који саборац после овог детета не каже да остане после овог детета. крштен од свештеника. Напротив, блажени Дионисије Александријски је крстио једног Јеврејина, који је био крштен од мирјана у току болести која му је претила смрћу, а након тога остао жив, поново крштен, рекавши да мирјанин не сме да врши свештеничке радње, како пише у Историји Византије, такође наводи да је Василије 839. године извршио велико правило. мирјани се не признају и крштени од њих треба поново да се крсте. Имајте на уму и да смо у многим руком писаним књигама нашли следеће упутство у садашњем правилу о постнику: ако беба има седам дана и умре некрштено, онда се његови родитељи морају уздржавати од причешћа четрдесет дана и да се држе сувог јела, чинећи четрдесет дана сеџда до земље током овог времена. Мислим да им је та снисходљивост показана, пошто је, по свему судећи, постојао обичај да се дете не крсти до осмог дана, по угледу на обред обрезања осмог дана, уместо којег се сада врши крштење. Дакле, да се то не би догодило, дете мора бити крштено ма ког дана се разболи, према 2. одговору Хартофилакса Петра 840. Видети и саборска акта 841. 161. Имајте на уму да се ово правило односи на прељубу као на блуд са монахињама, према 18. и 7. правилу Василија Великог. 162. Неки објашњавају злостављање деце као корупцију малолетне девојчице, почињено пре него што она напуни тринаест година. 163. Види и 25. правило Анкирског сабора, које налаже десетогодишњу казну сродницима оног који је покварио сестру његове веренице и постао кривац за њену трудноћу, а затим узео за жену не ону коју је он покварио, већ своју вереницу, ако су за то знали, али су остали. Јер човек, како каже Василије Велики, може учествовати у злу другог на три начина: било делом, када му, имајући са њим заједнички циљ, помаже у злу; или савет, када се слаже са расположењем и понашањем грешника и ужива са њим у злу; или неделовање, када знајући зле намере грешника ћути и не изобличава га 842. 164. Такође, 33. и 52. правило Василија Великог називају убицом жену чије дете умире због њеног немара. Грађанско право каже исто. 165. Правило 61 Василија Великог прописује једногодишњу казну за лопова који добровољно призна крађу, а двогодишњу казну за некога кога је други разоткрио или ухватио у крађи. И 6. правило Светог Григорија Ниског налаже отвореним разбојницима 843 исту епитимију као и убице (као што им 78. правило Василија Великог намеће исту епитимију као и слободним убицама), али за тајне крадљивце указује да после исповести морају да раздају своју имовину и да раде своју имовину, ако немају погг. део онога што су зарадили. Види такође 9. поглавље „Упутства исповеднику“ о томе како да се кажњавају лопови и убице. 166. Правило 66 Светог Василија забрањује копачу гробова да се причешћује десет година. А 7. правило Светог Григорија Ниског копање гробова дели на просто и неопростиво, сматрајући да је оправдано када гробар не додирује тело покојника, већ узима камење са гроба да би га употребио за изградњу неке опште корисне грађевине, и неопростиво када скине са мртваца одећу или било који накит који би требало да буде на њему. блудник, односно девет година, по том истом правилу. 167. 8. правило Светог Григорија Ниског налаже мању епитимију богохулнику него прељубнику. 10. канон Првог и Другог Сабора потпуно свргава свештенство које је крало или користило свештене сасуде и одежде које се налазе у олтару за несвету употребу, а оне који су користили свештене сасуде и одежде које се налазе изван олтара за несвету употребу, изопштава од причешћа, као што их изопштава 73. апостолски канон. 168. Иако треба да се разликују епитимије оних који су се непотребно и из нужде заклели, али ми, узевши у обзир да је Господ, рекавши: „...из нужде и без потребе оних који су се заклели“, навели правило о постнику без икакве разлике, и ми смо га записали у овом облику. Међутим, епископи и духовни оци треба да им одређују епитимије, правећи разлику. Василије Велики у свом 64. правилу једноставно и без додатних упутстава налаже десетогодишњу епитимију ономе ко се заклео, а његово 82. правило садржи додатна упутства: налаже шестогодишњу епитимију ономе ко се заклео из нужде и због насиља, а седмогодишњу епитимију ономе који се заклео не због насиља и без потребе. 94. правило Шестог сабора изопштава хришћане који се заклињу по паганском обичају, односно који говоре: „Кунем се сунцем, кунем се небом“ и сл. Свештеници који полажу лажну заклетву смењују се са дужности, према 25. апостолском канону. А да заклетве никако не треба користити сведочи и божански Златоуст, који каже: „Питаш ме: „Шта да радим ако треба да се заклем?“ Тамо где је кршење закона, заклетва није прикладна. „Је ли могуће“, кажеш ми, „уопште не псовати?“ шта то говориш? Бог је наредио, а ви питате да ли се његова заповест може одржати? Немогуће је не држати Његову заповест него је држати” 844. И још је рекао следеће: „Ви ми кажете да се такав и такав, свештеник, целомудрени и преподобни, заклео... Ово је заповест не Петра, или Павла, или анђела или, просто речено, робова, него Цара свих – Самог Бога” 845. Види и разговоре 5, 14 и 15 о киповима. Стога Василије Велики у 29. правилу каже да је заклетва потпуно забрањена. Види и његову епитимију. А грађански закони не захтевају да се поуздани сведоци заклињу, сматра Арменопоулос 846 . И зашто много причати? Господ наш строго рече: Ја вам кажем да се никако не куните, 847 ни на добро ни на зло, ни по потреби ни без потребе. А Господњи брат Јаков каже: Не куни се ни небом ни земљом ни којим другим... заклетвом 848. 169. Правило 65 Светог Василија налаже исту епитимију онима који су признали врачање или тровање напитцима као и онима који су починили бесплатно убиство. Његово 72. правило подвргава истој епитимији оне који слушају гатаре. 61. правило Шестог сабора намеће им шестогодишњу, а 24. анкирско петогодишње. 3. правило Светог Григорија Ниског налаже исту епитимију онима који иду гатарима, занемарујући веру у Христа и одричући се од ње, као и онима који се одричу Христа својом вољом, односно не причешћујући се целог живота, и онима који су, због неке потребе или подвргнути насиљу, пали у курвар и наметнули се у истоветну казну. они који су се због мучења и муке одрекли Христа, односно девет година. 36. канон Лаодикијског сабора каже да свештеници и клирици не треба да буду врачари, или чаролије, или математичари, односно астролози, нити да праве талисмане. Свештеници који се баве овим и сличним стварима бивају рашчињени и избачени из цркве, према Балсамон и Зонара 849. 170. Вероватно се кажњава онај ко је окусио ову течност јер ју је окусио пре него што је освећена светом водом, сумњајући у своју савест, а ко сумња, по Апостолу, ако једе, осуђен је а да није отворио свој ум; све што није од вере грех је 850; или зато што га је јео након што је нечиста животиња која је у њега пала почела да трули, па је зато јео задављено или мртво месо, или чак крв животиње, што је забрањено. Види и 63. апостолски канон, 67. канон шестог и 2. ганграског сабора. 171. И Балсамон у свом 12. одговору каже да ако човек поврати услед прекомерног јела и обилног пића, онда треба да прими тежу епитимију, али ако му се то догоди због случајног поремећаја стомака и болести, онда му се намеће лакша епитимија, пошто се то дешава по допуштењу Божијем 851. Дакле, не треба да страдају на дан страдања. када се причесте, пошто су многи људи због овога повратили и пали под епитимију. 172. Овако строга епитимија му је дата, очигледно, зато што он допушта да пости због занемаривања, а строгост треба да га постиди и исправи. Исто тако, 22. правило Светог Никифора налаже да се не причешћује млади јеромонах који врши службу за монахиње. Рекао сам „тако строги“, јер смо дужни да примимо Свету Тајну без сумње и од свештеника којег смо видели да смртно греши, пошто нам недостојност свештеника не наноси никакву штету, како каже божанствени Исидор Пелусиот 852. 173. Немојмо бити осуђени зато што смо овде записали епитимије за ове најбезбожније и противприродне грехе, пошто то нисмо чинили безобзирно или беспотребно. Јер знамо да уништитељ рода људског, ђаво, иако ретко, успева да убаци проклете људе у такве грехе, чувши за које од покајника и не налазећи епитимију за њих у свим другим правилима, исповедници се збуњују и не могу да одлуче како да их исправе. Стога смо их по потреби записали. 174. А Василије Велики у свом 79. правилу налаже двадесетогодишњу епитимију палом са маћехом, као и палом са сестром. 175. Имајте на уму да такви не треба да се помазују светим миром, као што неки незналице незаконито чине, јер се нису одрекли Христа, него су само подвргнути строжој епитими од блудника, према 31. одговору Јована из Китре 853. и 47. одговору Балсамона 854. им је наметнуто исто као што је то овде. 176. Односно тежа казна него за друге прељубнице, јер оне у суштини убијају своје свештенослужитељске мужеве, због чега бивају свргнути са свештенства због ове прељубе. Ако свештеници желе да задрже свештенство, онда морају да их разведу, окончавајући заједнички живот одмах након њихове прељубе, према 8. правилу Неокесаријског сабора. 177. О овоме видети и 23. и 87. правило Василија Великог, у којима светитељ утврђује да њихово покајање не треба прихватити док се не разведу. 178. О евнусима видети реч Василија Великог „О девствености” 855. године. 179. Имајте на уму да им је обавезан пост у среду и петак за све хришћане додељен као епитимију из љубави према човечанству и снисходљивости Цркве. Или, светитељ је мислио да треба постити у среду и петак, чак и ако падају на празнике на које су они који не чине епитимију ослобођени поста. 180. Запазите и то да је 922. године, под Константином Порфирогенитом, издат саборни томос, назван „Томос јединства“, којим је утврђено да бигамни људи, ако имају четрдесет година и немају деце, смеју да узму трећу жену због бездетности, међутим, мора им се наметнути епитимија без умањења рока од пет година након пет година. причешћују се само једном годишње, на Васкрс. Ако имају децу, ни под којим условима не смеју да ступе у трећи брак. Тридесетогодишњацима, ако немају деце, дозвољено је, ради младости и лакшег греха, да ступе у трећи брак, али морају да се уздржавају од причешћа четири године, а после тог периода могу да се причешћују само три пута годишње, на Васкрс, Рођење Христово и Успење Пресвете Богородице. Ако имају деце, кажњава им се петогодишња казна 856. Они који су старији од четрдесет пет година не смеју ни у ком случају да ступе у трећи брак, чак и ако немају деце. Ако, упркос свему, натерају свештеника да благослови 857 њихов трећи брак, онда би требало да буду екскомуницирани, према синодском закључку цариградског патријарха Мануела Харитопула 858, а свештеник који је благословио њихов трећи брак треба да буде рашчињен, пошто није познавао обим закона, према Балмоном одговору598. 181. Запазите, међутим, да божански Апостоли у својим Уредбама заповедамо следеће: „Сваке среде и петка заповедамо вам да постите и дајте вишак од свог поста сиромасима“ 860. Богоносац Игњатије то исто каже у својој Посланици Филипљанима 861. Дакле, они који посте у среду проводе оно што би они дали да проводе дан и петак. били ослобођени поста. 182. Овде не могу да прећутим о мудром методу којим је један разумни епископ једног од православних острва, раније потчињених Венецији, зауставио извесног свештеника мирјана који је, поставши удовица, хтео да се ожени други пут, јер је био богат и имао много имања. Дакле, овај истински благоразумни епископ је много пута саветовао поменутог свештеника да напусти своју намеру, али је он и даље досађивао тражећи дозволу да се други пут ожени. И пошто није могао да га убеди, на крају му је рекао ово: "Хоћеш ли да се венчаш други пут? Добро, нека буде по твојој вољи. Али исто тако желим да ти одузмем свештенство исто тако отворено пред свима, као што сам ти га отворено дао пред свима." Неколико дана касније послао му је позив да са осталим свештеницима учествује у саборној литургији. Овај свештеник је дошао у цркву на назначени дан. Служба је почела. А када дође време за свештенство, епископ нареди појцу десног хора да отпева тропар, који каже: „Данас Јуда оставља Учитеља и прима ђавола, заслепљен је страшћу среброљубља, светлост пада, помрачује“, а затим цео тропар до краја. Затим је наредио певачу леве певнице да за њим отпева још један тропар, који каже: „Данас Јуда глуми побожност и отуђује своје таленте, овај ученик постаје издајник“, и остатак тропара. Чувши како певају, овај свештеник се постиди и схвати какво зло хоће да почини, дође у срдачну нежност и заплаче, проливајући најгорче сузе. А када је епископ пришао да скине свештену одежду у коју је био обучен и гласно узвикнуо: „Недостојни!“, свештеник му паде пред ноге дрхтећи и тресући се и са очима пуним суза рече му: „Свети Господе мој, не чини то! Кајем се и убудуће не само да не желим да се венчам, него чак и ако ми за ово дају цело царство, нећу пристати да изгубим благодат свештенства!“ Тако је био исправљен и после тога је провео свој живот у чедности. 183. Правило 15 такозваног Прво-Другог Сабора утврђује да они који се спремају за монашење морају проћи испит од три године, изузев само оних случајева ако се неко од њих разболи или међу њима још увек има на свету ко је водио усамљенички и врлински живот, јер је за такав испит довољно само шест месеци. 184. Видети у 1. књизи „Евергетинос“, тема 31, где се помиње да је велики и проницљиви старац сведочио и рекао следеће: „Исту силу коју сам видео стојећи за време просвећења [тј. крштења] видео сам када се облачио монаха, када је узео схиму.“ Погледај тамо, поред овога, о томе да онај ко није достојан монашког лика (што је пре свега велика схима) није достојан да буде са монасима у небеској слави, макар се и монашки подвизавао. О томе ћете сазнати из виђења мајке светог Алипија постављеног тамо 862. године. 185. Ово и потоња објашњења значења монашких одежди нашао сам у једном руком писаном кодексу потписаном именом Кирила Јерусалимског. 186. Све ове монашке одежде су направљене од црне тканине са двоструком сврхом: прво, да, гледајући у њих, плачу и плачу, као они који носе тугу и оплакују мртве. Стога Јован Климакус сваком монаху поручује следеће: „Нека те бар ова хаљина твоја покрене на плач, за све оне који мртве оплакују у црном“ 863. И друго, да живе као монаси и да свој ум и осећања усмере ка себи, јер човек нехотице усмерава поглед на црне предмете и усмерава свој поглед на црне предмете. Стога је Пахимер у свом препричавању Светог Дионисија рекао: „Монаштво живи у самоћи, јер на то указује црна одежда“ 864. Монашко одежда може бити не само црна, већ и сива, која није сасвим црна и не сасвим бела, већ састављена од ове две боје, или светлосива са жућкастим нијансама. Стога је Златоуст у својој речи о девичанству рекао: „Девство не лежи у тамној одећи и бојама“ 865. Историчар Зосима говори о истој ствари 866. године. 187. А Ђорђе Коресије у својој расправи „О сакраментима” додаје још једну четврту компоненту покајања – разрешење греха, остварено посредством исповедника благодаћу Светога Духа, које се назива и кључем и од највеће је важности у тајни покајања 867. 188. Овај бол није само у осећању, односно у уздасима и сузама, већ, пре свега, у томе што човекова унутрашња воља мрзи грех и што жели да се грех никада не догоди, и одлучује да га више не чини. Имајте на уму и да су овај бол и скрушеност срца, по Корезију, саставни део покајања, и све док су у срцу човека, он доноси покајање, а чим овај бол напусти срце, човек напушта покајање, а то значи да бол и скрушеност морају да остану у срцу покајаног стално и захваљујући њима постајемо све више детаља о покајању 88. додато на крају. 189. Неки учитељи кажу да постоје три врсте бола које грешник доживљава због својих греха: бол који доживљава пре исповести (који они називају тугом); бол који доживљава током исповести (који називају скрушеношћу); бол после исповести (који називају тугом). 190. Браћо моја хришћани, када треба да се исповедите, дођите к своме исповеднику не уочи дана у које ћете се причестити, него пре тога. Најбоље је доћи код свог исповедника током четири велика годишња поста. Чим почне Велики пост, дођи свом исповеднику и исповедај се мирно и полако да те он исправи како треба. А дан-два пре причешћа дођите да ваш исповедник прочита молитву опроштења над вама за опроштене грехе које сте починили у времену које је од тада прошло, а затим се причестите. Овај добар обичај се придржавају и монаси на Светој Гори. 191. Пошто је људима данас или тешко да изврше тако детаљан испит своје савести, или заборављају и не могу да се сете својих грехова, објаснили смо ти, брате, у „Упутству исповеднику“ који су греси смртни, а који лаки, а који греси пропуста. Тамо смо вам такође изложили десет заповести и објаснили ко греши против сваке од њих, како бисмо вам олакшали рад и помогли да се брзо сетите својих грехова. Дакле, прочитај ово учење и искушај се, присећајући се које си од грехова наведених који си починио да би их исповедио. Прочитајте и 6. поглавље „Упутства исповеднику“, „О размишљањима“, из које се може научити да треба исповедати и своје лоше мисли, ако не све, а оно бар оне које вам сметају и посебно се жестоко боре са вама. Јер као што кокошја јаја сакривена у стајњаку оживљавају и претварају се у кокошке, тако и лоше мисли, када се не открију исповеднику, оживљавају и претварају се у дела, по Климаку: „Као што оживљавају кокошја јаја загрејана у стајњаку, тако се неоткривене мисли претварају у дела. 192. За више информација о трострукој штети коју грех наноси Богу, видети доле, у 4. поглављу, у „Петом сигурносном леку“. 193. О аутентичности Манасијине молитве сведочи и свети Јефрем, наводећи речи из ње да потврђују своје мисли. Прочитај и то, брате, јер изазива дубоку нежност, посебно када се спремаш да се исповедиш. Он помиње ову молитву и божанско Писмо, говорећи: ...остале речи Манасије и његове молитве, чак и Богу 870. 194. Ако ти, брате, знаш да читаш и пишеш, онда своје грехе означи на папиру да их не заборавиш. Такође треба да знате да ако пре исповести не извршите прописну проверу својих грехова, онда вам они греси које заборавите и не исповедите вам неће бити опроштени, јер је тај заборав добровољан и сами сте криви за њега, јер сте могли да их се сетите радећи тест, али нисте. Ако, пак, извршиш одговарајући тест и случајно заборавиш неке своје грехе, због заборава својственог човеку, онда се такав грех, како неки кажу, опрашта заједно са другима које си признао, јер тај заборав није добровољан, већ невољан. Ако га се после исповести сетите, треба поново да одете свом исповеднику и исповедите га. 195. Рекао сам да своје грехе мораш именовати својим уснама, јер није довољно само да их запишеш да не заборавиш, већ их треба и сам прочитати пред својим исповедником. Дакле, они који запишу своје грехе и, давши белешку свом исповеднику, оду, поступају лоше и погрешно и њихова исповест је недовршена. Нека оставе овај апсурд и сами прочитају рукопис својих сагрешења. 196. Дакле, божанствени Златоуст, тумачећи речи Глагола твог безакоња пре 871. године, каже: „Не чекај тужиоца, не ослањај се на тужитеља, него, испред њега, сам изговори прву реч”872. 197. Видети 5. поглавље „Учења исповеднику“, „О околностима греха“. Међутим, не треба да се откривају права имена оних са којима сте згрешили. 198. Дакле, божански Златоуст, објашњавајући речи Исповедимо Ти се у правди срца 873, каже: „И Јуда се исповеда говорећи: Сагреших издајући крв недужну 874, али не у праву срца, јер сам био у власти среброљубља. Видите да је то безначајно“ 875. од срца? 199. Знај, брате, да је срамота којој ћеш бити подвргнут на Судњем дану, ако се овде стидиш, гора од саме таме и огња вечног. О томе сведочи Василије Велики: „Јер они који су зло чинили дићи ће се на срамоту и срамоту, видећи у себи срамоту и трагове греха. А, можда, страшнија је од таме и вечног огња срамота коју ће грешници доживети заувек, увек имајући пред очима трагове греха у телу, као мрље своје неизбрисиве, тако неизбрисиве76 боје. 200. Знај такође, љубљени брате, да је и данас дозвољено јавно исповедати своје грехе ако човек покаже ревност за покајање, а онај ко то чини брзо ће привући човекољубље Божије и добити опроштај ради веће срамоте и срамоте коју доживљава на јавној исповести. Јер поред примера Јова, који смо горе споменули, и древног обичаја који је постојао у Цркви Христовој, налазимо и историјску приповест коју је тако исповедао и цар Роман, звани Старац и Лекапин. Јер, покајавши се за преступ заклетве коју је дао зету своме Константину Порфирогениту, и за друге грехе које је починио, овај добри Роман је послао изасланике и, сабравши три стотине монаха из Рима и Јерусалима, за време божанске литургије, у тренутку када је свештеник В. и Христос узвикивали у сред вере: „Усред вере је рекао: и, презирући срамоту, отворено је признао своје грехе и затражио опроштај. Затим, поново записавши своје грехе на папир, послао је своју исповест монасима који нису дошли, пре свега на гору Олимп, тражећи од њих да се помоле Богу за њихов опроштај. Али послушај какву му је доброту и милост указао Бог. Извесни врли монах на Олимпу, звани Дермокаит, молио се Богу за њега. А онда се одозго зачуо божански глас који му је рекао: „Божја љубав према човечанству је победила. А када је овај монах отворио рукопис, онда - ето! - нашао да су његови греси избрисани и избрисани 877. Нешто слично казује и Јован Климак у свом говору о послушању 878. године, говорећи да је један човек, разбојник, убица, врачар и распусник, дошао једном у манастир богомоља, желећи да се замонаши. Игуман манастира му је наредио да свима отворено исповеда своје грехе, и он је радосно пристао да то учини ако је хтео, чак и стојећи усред града Александрије. И тако се у недељу, за време литургије, на крају Јеванђеља, овај разбојник, као осуђеник, појављује у цркви: вучен од неколико браће, обасјан ударцима, са везаним рукама иза себе, обучен у дроњке, са главом посутом пепелом. И чим је пришао вратима цркве, игуман је узвикнуо: „Стани! Стани, јер ниси достојан да уђеш унутра.“ Исти, мислећи да је чуо грмљавину, а не глас човеков, одмах са страхом и трепетом пада на лице и сузама залива под. Тада му игуман нареди да детаљно исповеди све своје грехе, а разбојник их исповеди све по реду. Али погледајте и шта је Божија милост. Док је исповедао своје грехе, један од браће који је био тамо видео је извесног страшног човека како у рукама држи писану повељу и перо од трске. А када је разбојник признао још један од својих сагрешења, овај страшни човек је то одмах прецртао пером, и то с правом, пошто је Бог рекао преко пророка Давида: Рех: дај да признам Господу безакоње своје, а Ти си оставио злоћу срца мог 879 . И одмах по исповести игуман замонаши разбојника и уброји га међу осталу братију. О епископу Потамону, који је исповедио пред целим сабором, погледајте ниже. Угледајмо се, дакле, на њих, као и на многе сличне њима, и нећемо се стидети када се исповедамо, да бисмо брзо примили милост Божију. 201. Види о овоме и од божанског Златоуста, који каже: „Тамо ћемо их [грехе своје] јасно видети пред нашим очима у свој њиховој наготи и тамо ћемо плакати, али узалуд“ 880. Види и у 8. глави „Упутства Исповеднику“ да ћемо видети наше сведочанство Василија Великог у том облику сваког нашег греха. починио. 202. Видети књигу „Спасење грешника“ 881, где се помиње једна жена која, признавши све своје грехе једном преподобном исповеднику, није навела ни један велики грех. И искушеница овог исповедника видела је како би сваки пут када би признала један од својих грехова, из њених уста изпузала змија. И на самом крају видео је велику змију која је три пута избацила главу из уста ове жене, али се поново вратила и никада није испузала. Стога су се све остале змије које су испузале пре ове вратиле и увукле јој се у уста. А после своје смрти ова несрећна жена јави се свом исповеднику и његовом искушенику седећи на страшном змају и рече им да је отишла у пакао јер није признала тај грех. Јован Климакус такође каже да без признања својих грехова човек не може добити опроштај за њих: „Без исповести нико неће добити опроштај“ 882. 203. И у књизи „Спасење грешника“ 883 читамо о једном свештенику који је служио у храму Пресвете Богородице, који је пре смрти са нежом и сузама исповедио све своје грехе, међутим, није донео чврсту одлуку да више не греши, због чега је његова воља била склона жељи да се врати пређашњим гресима ако остане живи. И зато је овај несрећник отишао у пакао, како је сам рекао свештенику исте цркве, јавивши му се после смрти. 204. Видимо да Нинивљани то раде. Јер не само да су постили и носили дроњке, сви, од најмањег до највећег, све до самог цара, и са сузама и уздасима вапили и вапили Богу, него су пре свега променили живот и потпуно се удаљили од зла. Дакле, Бог је прихватио њихово покајање као право и истинито и није уништио њихов град, што је обећао да ће учинити преко Јоне: И виде Бог дела њихова, као да су се одвратили од злих путева својих, и покаја се Бог за зло које је рекао да им учини, и није га учинио 884. Али, пошто се касније исти Нинивљани вратише на њих и њихов први грех вратише се на њих. град, тако да су се у њему населиле змије, и камелеони, и гавранови, и разне змије, о чему извештава пророк Наум у другој глави своје књиге 885 и посебно детаљно пророк Софонија 886. 205. Овде такође треба напоменути да је у три случаја дозвољено поновно исповедање истих грехова: прво, ако неко није признао своје грехе уз помињање околности њиховог извршења, уз одговарајућу припрему, нежност, одлучност да се исправи и није извршио епитимију за њих; друго, како неки кажу, ако га исповедник није исправно исправио и није му одредио одговарајућу епитимију; и треће, ако, по Симеону Солунском 887, павши поново у исте грехе или у друге који су њихова последица, он именује прве уз друге, као корене и узроке другог, или их именује ради веће скрушености срца и смирења. А у књизи „Покајник приправник“ 888 пише да је изузетно корисно бар једном годишње извршити општу и општу исповест свих грехова које је човек починио током свог живота (такву исповест врше и они који се спремају да прихвате свештенство и који су у смртној опасности), посебно ако се укаже прилика да се ова исповеда, пошто се исповеди на другу свештеничку исповест. као реке, у једно велико море, или се скупљају, као гребен планина које се уздижу једна изнад друге и као да допиру до неба, као што Јездра каже: „Греси наши су се уздигли чак до неба“ 889. Када покајник на један поглед прими толике грехе сабране, доживљава већи стид, понизнији, акутни бол, дубљи страх, дубљи страх. је толико пута наљутио, појављује се. После такве исповести осећа дубљи мир у својој савести и добија потврду о опроштењу грехова. А све ово заједно служи као узда и препрека новим падовима. И исповедник, сазнавши из ове опште исповести стање покајника током његовог живота, може да га исправи на најбољи могући начин. 206. Опет ти кажем, брате, чувај се и не веруј таквом исповеднику, па да ти се једном десило (што се неће десити), како читамо у историји, једном великом владару, чији је пример толико страшан и страшан, да се дубоко утисне у твоје мисли. За овај владар, приближавајући се крају свог живота, позвао је државног секретара да састави тестамент. Пошто му је издиктирао неки део и сачекао да то запише, рекао му је следеће: „Желим да моје тело буде сахрањено у земљи од које је створено, а да се моја душа преда у руке ђавола, јер му припада. Чувши то, секретар је био у чуду и запрепашћењу од страха и није хтео више да пише. А болесник, пун беса и гнева, опет му рече: „Да, демони морају да ми одузму душу, и душу моје жене, и душе деце моје, и душу мога исповедника. Душу моју – јер сам неправедно отео туђу имовину и задржао је за себе, душу своје жене – зато што ме је на то натерала, душе моје деце – јер сам, желећи да их обогатим, учинио толико неправди, а демони треба да узму душу мог исповедника јер ми је опростио незаконито или никада не поучио.” И таквим речима овај несрећник издаде дух свој 890. Види такође још једну страшну причу у 10. поглављу „Упутстава исповеднику“, у одељку „Да се одбијају они који одбијају епитимију“, у напомени 891. 207. А да сатисфакција и епитимија коју покајник добија од исповедника није казна и мука, него спасење, сведочи и божанствени Златоуст, који каже: „Да се научимо и ми овим човекољубивим законима [које је Павле установио за оне који су пали у блуд]. Јер кад видите да је стрмина спуштена и држите се стрмина с напором бриде и држите се низбрдо. И премда је то казна, таква казна је мајка спасења: држи грешника свезаним док не умилостиви Бога, да га још више не веже, Бог га неће везати сами не би били осуђени 892. И немојте мислити да је ово суровост и нечовештво, него сматрајте то крајњом кротошћу, најбољим исцељењем и великом пажњом” 893. 208. У Лествици, у 5. речи, о покајању 894, читамо о једном ревносном и врлинском брату који је, док је био у општем манастиру, једном сагрешио и исповедио свој грех игуману. Видевши да му је одредио лаку епитимију, паде пред његове ноге и, поливајући их сузама, замоли га да му наложи строгу епитимију и дозволи му да оде у манастир покајника, који је због строгости места и других неисказаних страдања које су грешници који су се тамо покајали назван тамницом. И тако овај добри покајник натера доктора да му покаже милост, убеди га да га пусти и оде. Стигавши у тамницу, овај славни човек толико је плакао и молио се са таквом нежношћу да се после осам дана упокојио у Господу, усрдно молећи да га не сахрањују, него да га не сахрањују. Међутим, игуман је послао по његово тело и сахранио га у гробу заједно са осталим оцима као достојног. 209. Можда ће неко збуњен рећи: „Ако се покајничком молитвом опрашта и грех, зашто му се онда не дозвољава да се причести након што му је опроштено и оправдано?“ То ћемо му објаснити на три начина: то се дешава или зато што се грешнику који се покајао заиста опрашта грех, али не тек тако, већ под условом да се придржава епитимије и уздржавања од причешћа (јер му зато исповедник одређује епитимију и уздржавање од светих тајни до читања молитве опроштења); или зато што је грех опроштен, али се не поништавају казна и опомена за грех, односно покајање, чији је део уздржавање од причешћа. Јер Давидов грех је заиста био опроштен од Бога када му је Натан рекао: Господ је узео твој грех, међутим, казна за његов грех није укинута и након што је добио опроштење, био је протеран из свог царства од свог сопственог сина Авесалома и мач се није повукао из куће, а такође је морао да га доживи као хиљаде других На. А то можемо објаснити и чињеницом да је грех заиста опроштен покајаном, али је неопходно да се он временом искуши и потврди у благодати Божијој. 210. Према томе, Свети Јован Климак 895, као и Авва Марко 896, каже да се не треба сећати врсте учињених телесних и срамних греха. Тако у својој 27. речи, о молитви, дословно пише следеће: „Немој да [Богу] опширно исповедаш своја плотска дела, како си их починио, да не би себи постао непријатељ” 897. О свим осталим гресима треба мислити ноћу и дању, сећајући се њиховог изгледа. Међутим, божанствени Златоуст каже: „Јер није довољно рећи: грешник сам, него треба да се сећамо врсте греха“ 898. И као пример указује на апостола Павла, који је после крштења исповедио да је богохулник и прогонитељ пре крштења, и додаје: „Кад би се он сећао греха, колико је потребно да се сетимо грехова после крштења“. 899 . А у 12. речи, о киповима, каже: „Ако сачувамо сећање на зло, никада нећемо бити изложени злу, јер каква је потреба за искуством ако нас сећање тера да будемо чедни?“ 900 Ако се неко чуди зашто Златоуст каже да човек треба да се сећа врсте греха које је починио, а поменути Марко тврди да то не треба чинити, онда нека речена реч Јована Климака разреши забуну. Разлог неслагања је то што Марко говори о телесним гресима, а Златоуст о другим, чије помињање врсте не наноси штету. Имајте на уму, међутим, да када су мисли о гордости у рату са особом, онда сећање и исповедање врсте учињених телесних грехова може бити корисно јер изазива понизност. Стога је искусни и свети старац, који се помиње у књизи авве Исака, рекао: „Када ти дође помисао о гордости, говорећи ти: „Сети се својих врлина“, реци: „Старче, погледај на блуд свој“. 901 И Симеон Метафраст помиње различите врсте оваквих грехова у молитви пред свето причешће, почевши речима: „Као у страшноме Твоме...“, ради веће скрушености срца и смирења. Међутим, у овом случају нема потребе да се сећамо начина на који је грех учињен и особа са којима је грех учињен, већ само врсте учињеног греха, на пример, блуд, прељуба итд. Значајну понизност изазива и сећање на то колико пута је човек починио сваки грех. А које су опште врсте и посебне врсте греха, свако може видети у 3. поглављу „Упутстава исповеднику”, у 7. напомени. 211–212. Постоје два узрока греха: први се назива индиректним, а други директним. На пример, ако неко целу годину комуницира сам са женом или дечаком и за то време једном упадне у грех са тим особама, онда се ова комуникација која траје током целе године може сматрати посредним узроком његовог греха, јер је за тако дуго време пао само једном. Ако у приватном општењу са овим лицима сваки пут падне у грех, онда се ова комуникација може сматрати директним узроком његовог греха. Стога, одлучивши да више не паднеш у грех, мораш да избегнеш и ова два узрока греха, јер након што једном грешиш, грех ће те опет повући доле да паднеш, а посредни узрок ће ти постати непосредан, као што видимо сваког дана на примеру многих. Стога, када исповедник, као Сара, који рече Аврааму: Ожени се слугом... а њен син 902 ће ти рећи: „Избаци ову жену или дечака из своје куће и макни ову жену или дечака од себе” – ово не треба да ти се чини зло, али сети се шта је Бог о томе рекао Аврааму: Нека не буде свирепо према теби према момку и робињи; Сва дрвећа, ако ти Сара говори, слушај њен глас 903 – и радосно послушај заповест свог исповедника, јер није од њега, него од Бога. Хоћеш да приговориш? Да ли желите да кажете: „Желим ову жену или дечака у свом дому јер је веран, разборит, вредан и служи мојим потребама“? Ах, брате, све су то изговори под којима, као под меком травом, покушаваш да сакријеш страст, као змија. Реците ми: да су ти људи лопови, зар их не бисте одмах отерали и нашли друге робове да вам служе? А сада - о, јао! - када ти не украду дом, већ душу, да ли их још толеришеш и не желиш да их истераш сат раније? Одлучио си да више не падаш у грех, па зашто не избегнеш разлоге који би те лако могли поново гурнути у грех? Дакле, ако желите да ваша одлука остане чврста, треба да избегавате разлоге који вас терају да поново почините исти грех. Знајте чврсто да све док отворено држите жену блудницу или дечака у својој кући, не само да не можете добити опроштај ни од једног исповедника, већ ни ваши приноси нису угодни Богу. Да бисте то проверили, погледајте 5. ставку постављену после правила Светог Јована Постника. Ако, међутим, није у вашој моћи да истерате ове особе или се бар удаљите од њих, онда сте дужни да бар никада не будете сами са њима, да не буљите у њих и не дозволите себи да се изнутра уживате у сећању на њих, већ још ревносније него раније, тражите од Бога помоћ и свим могућим средствима истржите љубав према њима из свог срца. 213. Нека те уплаши, брате, страшни пример извесног благочестивог хришћанина, о коме говори свети Макарије, и да те охрабри да избегаваш узроке греха. Током прогона, тирани су подвргли овог хришћанина мучењу. Обесили су га изнад земље и засули му цело тело ранама, а затим су га бацили у тамницу. Ту га је служила извесна монахиња. И пошто је навикао да комуницира са њом, пао је у блуд са њом тамо, у затвору. О, патетичан је пад и достојан суза! И ако ни крв овог мученика, коју је пролио за Христа, ни ране, ни тамница, па чак ни поштовање монахиње нису могли да их сачувају од греха, јер нису избегли његове узроке, како ће вас онда ваша храброст или одлучност заштитити од пада ако не избегавате узроке греха? А апостол Павле, говорећи о телесним гресима, није случајно рекао: Бежи од блуда 904, а не: „Будите упорни и борите се“. 214. Рекао сам да најпоштенији патријарси, епископи, исповедници и свештеници стално треба да се исповедају да би се укинуо крајње лош обичај који влада у многим местима, а који дозвољава овим светињама да се не исповедају. Заиста се питам који разлог их тера на ово. Ако мисле да не греше (нека ми опросте), онда је ова мисао погрешна, јер Јован Богослов објављује: Ако кажемо да нисмо згрешили, варамо се 905. Ако верују да, будући да су клирици, не подлежу обавези да се непрестано исповедају, као и мирјани, онда је ова мисао у исправљању рекао: пошто је Јаков рекао: Цонрецфе, пошто је рекао ваше грехе једни другима, 906 није одвојио свештенство од мирјана, већ је једноставно и непрецизно рекао да и клирици и мирјани треба да се исповедају. Јер лекари, оболевши, требају други лекари, а пророци, сагрешивши, требају други пророци, по божанском Златоусту, који каже: „Тада је Натан отишао код Давида. Пророк иде код пророка. Зашто Давид, будући да је пророк, не може да излечи себе? Зато што лекари током болести имају потребу за другим лекарима, јер болест штети уметности. То исто видимо и овде” 907. А ако се стиде, онда нека се угледају на епископа Потамона, који се исповедао не пред једним исповедником, него пред целим сабором.Ако је Јован Богослов исповедио, како сам пише: Ако исповедамо грехе своје, веран је и праведан Господ, нека нам онда грех не опрости глава908. Исповедите се, дакле, свети оци, клањам вам се и молим вас, за љубав Божију, да се исповедате стално и да не дајете лош пример мирјанима, подстичући их да избегавају исповест, али пошто сте за њих слика и пример свега што је добро, будите и за њих добар пример сталног исповедања и то бископски чин вели и причешћују се са пажњом и нежношћу, исповедајући своје грехе 909. 215. Ево Василијевих речи: „Мислим да су истински подвижници Божији, који су се довољно целог живота борили против невидљивих непријатеља, избегавши сва њихова прогона, када се ближи крај свог живота, на искушењу владара века и, ако се покаже да имају ране од борбе или неке мрље и мрље и трагове његове грехе, они се претварају у његову силу, али се не претварају у његову моћ. непорочни, дакле, као они који му нису потчињени и слободни, примају мир од Христа“ 910. 216. Тако у Отаџбини читамо да је један врли муж избегавао блуд размишљајући о томе у шта ће се после смрти претворити тело блуднице, која је стајала пред њим и са блудним речима и сликама. 217. Тако у Евергетиносу 911 читамо да су многи оци увек размишљали о смрти и захваљујући томе избегавали моћ страсти и падова. Зато авва Евагрије каже: „Не заборави смрт своју, и неће бити греха на души твојој“ 912, а авва Исаија: „Ко сваки дан мисли и говори у себи: „Данас је мој последњи дан на овоме свету“, никада неће сагрешити пред Богом.“913 А Климент, састављач „Стромата“, пише: „Велики сећање на смрт“ пише: „Васил од смрти“ је потребнија покајницима од хране“. Достојан је помена и обичај који је наш божанствени отац Атанасије Атонски установио у својој Великој лаври. Да би његови ученици увек памтили смрт, посебно је одредио једног разумног брата, који је требало да обиђе све манастирске радионице и службе сваког дана у трећи час дана и каже следеће речи: „Браћо и оци, будимо пажљиви према себи, јер смо смртни, ми смо смртни, ми смо смртни! Памтимо вечне муке!“ А братија, чувши то, одмах устадоше на молитву и, отпевавши задушницу, поново седоше 914. 218. Тако у поменутом Евергетиносу 915 читамо да су се многи оци спасли од греха сећањем на Суд Божији. Зато Евагрије каже: „Увек се сећај вечног суда, и неће бити греха на души твојој“ 916. 219. Тако у житију светог Мартинијана 917. читамо да се захваљујући страху од вечног огња пакла ослободио расипног греха, пошто није могао да поднесе врелину материјалне ватре коју је запалио. 220. Зато је један мудри и преподобни учитељ непрестано понављао следећу изреку вредну помена: „Рај, можемо да те окусимо, али не можемо да те схватимо.“ 221. Овде смо вам, љубљени, детаљно писали о овом средству заштите од греха, да бисте о њему читали не само после исповести, него и пре исповести, и уз помоћ њега привели своје срце у скрушеност, јер такво читање изазива велику нежност. 222. Грех назива лудошћу Трибутар који каже: Смехом будала ствара зло 918, Сирах који је рекао: Човек је луд... медитира силовито 919, а Давид који дозива: ... моје ране су труле пред мојим лудилом 920. 223. Један епископ је рекао да би, када би видео отворена врата пакла на једној страни, а на другој смртни грех, радије да се баци у пакао него да падне у овај грех. А Марија Магдалена се, како неки кажу, само чувши речи „смртни грех“ затресла од главе до пете и пала на земљу као мртва. Такође је рекла да никада није могла да схвати како се човек усуђује да смртно згреши и да узнемири Бога. 224. Јер, по Атанасију Великом, „хришћанин је истински разумни дом Христов, сазидан од добрих дела и правих догмата” 921. Кирило Александријски, тумачећи пророчанство Исаије: ... они који раде назваће Га новим именом, и благословиће се на земљи, јер ће благословити Христос нови, и благословиће Христос нови: „Иди 22. стављајући на себе име Његово као неку врсту круне, називамо се хришћанима, јер ово је име прослављено и благословено по свим небесима“ 923. А Теодорит, објашњавајући исту изреку, пише: „По јављању Господа Христа верници су названи хришћанима, и људи користе ово име уместо највеће хвале, да хвале, да хвале, за кога се хвале, многи додају: „... прави хришћанин“, а када од некога нешто траже, обично кажу: „Учини то као хришћанин; учини то како треба хришћанин“, – ово име носи тако велику похвалу и благослов“ 924. Игњатије Богоносац, у свом трећем писму Магнезијанцима, каже ово: „Бићемо достојни имена које смо примили... што се у почетку догодило у Сирији, јер су у Антиохији ученици названи хришћанима 925” 926. А у дванаестом писму Римљанима он опет каже: „Хоћу не само да се тада, него и да се назовем Хришћанином. ово име“ 927. Григорије Ниски у свом писму Армонију објашњава у чему се састоји хришћанско име и дела, и каже: „Хришћанство је подражавање божанске природе“ 928. И у свом писму монаху Олимпију он каже ово: „Три су знака живота хришћанина29, мисаоно дело.“928. 225. Један учитељ, говорећи о стварању и поновном стварању човека, и закључујући закључком о дугу који човек има према Богу, изговорио је ове речи вредне помена: „Ако сам Ти дужан што си ме створио, шта да додам овоме у знак захвалности што си ме обновио?“ 930 226. Зато је Василије Велики рекао: „Јер ко је успео у добрим делима, а затим се вратио старом обичају, не само да је изгубио награду за оно што је учинио, него је и достојнији осуде, јер, окусивши добре речи Божије и награђен знањем светих тајни, одрекао се свега краткотрајног племства, и одбацио се од свега, 91 превара. Богослов у катренима каже: „Јер не зовемо оне који су испод зла, него оне који падају ниско када се уздижу“ 932. А Соломон пише: ... најстрожи суд је пожељнији, јер је мали достојан милости, а моћни ће се теже мучити 933. године. 934. 227. Имајте на уму да је зло као такво у правом смислу те речи грех који долази од зла и зле воље. У погрешном смислу, и казна и казна за грех називају се злом, јер доносе патњу онима који греше. Они су послани ради користи по праведној вољи Божијој, а Амос за њих каже: Или ће бити зла у граду, које није створио Господ? 935 228. Један преподобни учитељ, видећи Господа прикованог на крст, како гори љубављу, рече: „И ја хоћу да примим ране, видећи Тебе прекривеног ранама“ 936. А Игњатије Богоносац је у свом дванаестом писму Римљанима оставио следеће речи пуне љубави: „Желим Господа, Оца, Сина Исуса Христа, Господа, Сина Христовог. нас... дај да будем подражавач страдања Христа Бога мога... Љубав моја је распета, и нема огња у мени, који љубим, него у мени тече вода жива и говори: „Иди к Оцу“. Кварљива храна и уживања овог живота ми не доносе радост. Желим хлеб Божији, хлеб небески, хлеб живота, који је тело Христово, Сина Божијег... и желим пиће Његово, које је непролазна љубав и живот вечни. Не желим више да живим људски живот... верујте ми да волим Исуса који је дат за мене. Не спречавајте ме да остварим живот, јер је Исус живот верних. Не пожели ми смрт, јер смрт је живот без Христа... Бити жив, пишем ти, желећи да умрем за Христа“ 937. И Павле, обузет љубављу према Распетоме, такође је са одушевљењем говорио: Са Христом си распет; Не живим као било ко, него живи у мени Христос, па и сада живим у телу, вером живим Сина Божијег, који ме је волео и дао Себе за мене 938. И на другом месту исти Павле, показујући какву љубав треба да имају сви хришћани према распетом Исусу, рече: ...нека живе они који живе не за себе, него за онога који је умро и васкрсао. 229. Један учитељ је о томе говорио овако: „Из овог исцељења [тј. страдања Христовог] закључујем колико је било велико зло мојих рана” 940. А Игњатије Богоносац је рекао да су ране грешника биле толике да је Господ морао да прими рану да би их исцелио 94. 230. Нека вам буде познато да се, према мисли Јова, званог Амартол, коју је он изнео у есеју „О сакраментима“ 942, за онога ко се каје може рећи да је у природном стању (пошто је човековој природи да се каје када греши у некој ствари), а ко греши, а не покаје се и не иде се праведно, може да се назове неисправним и неприродним стањем може да се укопа у неприродно стање, границе људске природе и постао као неме животиње, или још боље, демони који се никада не кају. Зато Бог са тугом каже: Нико, не покај се због злобе његове, говорећи: Шта сам учинио? 943 Нека вам буде познато и то да покајање, које је, по дефиницији Светог Максима, друга, добра помисао, која се јавља после прве, зле помисли, чини грех учињеним у знању као да је учињен у незнању. А будући да је добровољан, грех учињен својом вољом чини да изгледа као да је учињен нехотице, према Григорију Солунском 944. Пошто укида вечне, односно бескрајне муке у паклу, претвара грех, који је бескрајно зло, у оно ограничено зло, према Ђорђу45, према томе, показује ограничено зло,45. грешио је у незнању, грешио је нехотице и, штавише, чини бескрајно зло свог греха ограниченим злом. А непокајани не само да показује да је згрешио свесно и добровољно, већ и дозвољава да његов грех заувек остане бескрајно зло, будући да га не претвара у ограничено зло уз помоћ покајања и исповести. 231. Ова реч, брате, је изузетно потребна и духовно корисна, јер показује у чему се састоји истинско покајање, какви су његови плодови и шта служи као знак опроштења грехова од Бога. И једноставно речено, ова реч дроби кости. Зато га треба стално читати и од тога ћете имати велику корист. 232. То јест, они су се покварили истим великим и неизмерним злом које су чинили у давна времена, падајући у злоћу и приносећи жртву идолима по брдима. 233. Јер и Саул рече Самуилу: сагреших, јер преступих реч Господњу и реч твоју 946. А Антиох, мучен богопосланим чиром од црва и труљењем тела свога, покаја се и рече: Праведно је покоравати се Богу и не бити с гордошћу једнак Богу. Молећи се за лошег Господу који никада не жели да се смилује на њега 947. Још је Јуда рекао: Сагрешили смо издајући крв недужну 948. 234. О скрушености и тузи видети на почетку „Савета покајницима“. 235. И рече свети Марко: „Ако је Он [то јест Господ] утврдио покајање до смрти, онда ко каже да се оно завршава пре смрти, поништава заповест, изостављајући оно што је у њој речено о смрти. Дакле, за мале и велике, покајање се не завршава до смрти“949. 236. А Висарион Макрис у „Православном исповедању” 950 и други кажу да по Златоустовој мисли није остао ожиљак не у садашњем животу, већ у будућем. 237. А свети Марко, идући још даље, каже да, чак и ако претпоставимо да никада не грешимо самовољно (што је немогуће), онда се због једног праотадског греха већ морамо покајати пред Богом: „Ко се једном удостоји смрти, по закону, погубљен је, а то што живи показује да живи захваљујући вери, чак и због греха, ако не и због греха свог, због покајања свог. преци“ 951. Такође, велики Григорије Солунски каже: „Покајање је почетак, средина и крај хришћанског живота, дакле, и пре светог крштења, и за време светог крштења, и после светог крштења, оно се очекује и захтева“ 952. Зато ти, брате, треба увек да се молиш Богу: тако је Господе сагрешио, Господе мој... 953. Замоли Га са болом срца, јер, по Светом Марку, „сећање на Бога је бол срца, која произилази из побожности“ 954. 238. Стога, светитељ из Нисе Григорије каже: "Јеси ли претрпео зло од раскоши? Исцели насладе постом. Да ли је блуд нанео штету души? Нека чедност буде лек за болест. Да ли је похлепа, која даје богату храну за ватру, произвела душевну топлоту? Нека је милоштина чиста била ослобађање од свих благодати. повријеђени отмицом неког другог да ли су нас лажи довеле ближе смрти“ 955. 239. Стога је исти божански Исак изговорио следећу изреку достојну помена: „Не постајемо грешни када чинимо грех, него када га не мрзимо и не кајемо се за њега“ 956 . 240. Ако ти, брате, хоћеш да утиснеш у своју душу и памћење лик и пример истинског покајања, отвори књигу светог Јована Климака, нађи његову 5. реч, о покајању, и читај о покајницима осуђеним на живот у манастиру, званом тамница због неутешности места у коме је он био, оно што ћеш прво видети и јело тамо, и оно што ћеш прво видети, 957. покајници су као. Јер браћа која су се тамо покајала нису јела уља, нису пила вино, нису јела храну кувану на ватри, већ само хлеб и сирово поврће. Многи од њих су били жедни и седели су са избаченим језицима као псима. Други, узевши само мало хлеба, бацише остатак, сматрајући се недостојним да једу храну умних људи, јер су чинили дела безумних животиња, нису имали постељу и нису носили опрану одећу, али им је сва одећа била поцепана, прљава и пуна вашки. Тамо ћете видети, друго, подвиге и подвиге истински покајника, јер међу овим блаженим покајницима неки су стајали на ногама и молили се целу ноћ, не идући уопште у кревет до јутра; другима су биле везане руке иза себе, као осуђеници; други, седећи на костријети и пепелу, бију челом о земљу; четврти су сузама заливали земљу, а пети, немајући снаге да сузе, наносили су себи ране и засипали своје месо и удове како би трпели бол. Мучили су се јесењом жегом и мучили своја тела зимском хладноћом, и ближивши се крају живота, завештали су да се не закопавају у земљу, сматрајући се недостојним погреба, а тела су им бачена или у речни поток или у провалију. Тамо ћете чути, треће, речи и возгласе истински покајаних, јер се са усана ових славних људи није чуло ништа осим ових речи: „Авај, авај! Јао, јао! Лепо, поштено! Помилуј, помилуј, Господе! Помилуј, Господе, помилуј! Опрости, Господе, опрости, ако је могуће!” А неки од њих, ударивши силом у прса и као да су близу врата неба, повикаше: „Отвори нам, Судијо, отвори нам врата милости Твоје, која затворисмо гресима својим. Други пак, сагнувши се до земље, рекоше: „Да, знамо, знамо да смо достојни свих мука и пакла, и немамо чиме да се правдамо за тако велике дугове наших грехова, чак и ако смо позвали целу васељену да плаче за нама. Молимо Те само да нас не казниш Својим бесом и гневом и не предаш нас мукама које смо по правди Твојој заслужили, него их мало олакшај. Биће нам довољно да се ослободимо само неизрецивих тајних мука, а не да се потпуно ослободимо свих њих.” Коначно, видећеш тамо, љубљени, и изглед и изглед истински покајаних, јер су колена ових преосвећених охрабрила од многих наклона које су правили, очи су им биле суве и утонуле, образи им опечени од врелих суза које су изливали, лица су им усахла и пожутела, као код мртвих, и груди су им биле прекривене, груди су им биле прекривене. ударци песницама које су обасипали по прсима, изглед им је био суморан, суморан, тужан, као изглед осуђених људи. И да ли вреди превише причати? Тамо ћете видети храну, дела, речи и појаву истински покајаних, који су умели да натерају неумољивог Бога и ускоро измоле Његову човекољубље да им опрости. Сигуран сам да ћеш, видећи ово, ти, брате, стећи духовну храброст да се делимично угледаш на њих у њиховом покајању. Сигуран сам да ћете осетити саосећање према овим славним људима, а ваше срце ће доћи до такве скрушености да ћете на крају књигу затворити са сузама. После његове смрти, Бог је почастио његове кости миомирисом и многим чудесима. Скиропула је мало острво у Егејском мору, део архипелага Северни Споради. На острву је постојао манастир од којег је до данас сачувана црква Успења Пресвете Богородице. – Напомена. лане Њихов спомен празнује се широм Свете Горе прве недеље по Светој Недељи. У савременој литератури на руском језику, наслов ове књиге често се преводи као „Синаксар”, „Синаксарник” или „Синаксарист”. Његово грчко име звучи као „Синакаристис“ и буквално значи „Хагиограф“. Заслуга Никодима Свете Горе, како је овде назначено, није била само у састављању ове збирке житија светих, већ и у њиховом преводу на савремени грчки. Ово последње важи и за неке друге публикације које је припремио. – Напомена. лане Порекло овог надимка је нејасно. Можда је настало од имена старешине - власника ћелије у којој су живели, или од имена њиховог родног града или села. – Напомена. лане Објављено у Венецији 1782. године, у облику листа. Објављено у Венецији 1783. године, у облику листа. Објављено у Венецији 1783. у осмицама. Објављено у Бечу 1801. по други пут, у осмини. Велика запремина. Објављено у Венецији 1790. године, у облику листа. Објављено у Венецији 1804. по други пут, у осмини. У Венецији је објављен трећи пут 1818. године, у осми. Објављено у Венецији 1796. у осмом. Објављено у Венецији 1799. у осмицама. Велика запремина. Објављено у Венецији 1800. године, у осмицама. Велика запремина. Објављено у Венецији 1803. у осмицама. Велика запремина. Нестао у Бечу стицајем околности. Објављено у Лајпцигу 1800. године, у облику листова. Издато у Цариграду 1800. у осмом делу. Објављено у Венецији 1796. у осмицама. Велика запремина. Објављено у Венецији 1803. у осмицама. Велика запремина. Објављено у Цариграду 1799. у осмом. Велика запремина. Објављено у Венецији 1806. (Ово се односи на књигу „Тумачење седам саборских посланица.“ - Напомена пер.) Објављено у Венецији 1819, у три тома, у четири. Велика запремина. (Ово се односи на књигу „Коментар на четрнаест посланица апостола Павла.“ – Напомена пер.) Објављено у Цариграду 1819, у два тома. (Ово се односи на Псалтир објашњења Јевтимија Зигабена. - Напомена пер.) Објављено у Венецији 1819. у осмом. Велика запремина. Објављено у Венецији 1816. у осмом. Велика запремина. (Позивајући се на „Књигу Варсануфија и Јована.“ - Напомена пер.) Објављено у Венецији 1819. у осмом. Објављено у Венецији 1836. године, у четири издања. Велика запремина. Није објављено, колико знамо. Ове речи се налазе у два списа која су раније погрешно приписивана Светом Клименту Римском: у писму Јакову (пар. 6) и у Упутствима апостола Петра (пар. 150). Овде и даље цитате преносимо у облику како га је дао монах Никодим Света Гора, са изузетком оних ретких случајева када због нетачног цитирања настане нејасноћа или значајно изобличење значења израза. У референцама на дела античких и средњовековних аутора наводимо име аутора, наслов дела и локацију цитата у складу са интерном рубриком дела. Референце на старе стране штампане публикације пружају само опште излазне податке без навођења страница. – Напомена. лане Свети Василије Велики. О ++Духу Светом 25. Свети Григорије Синаит. Упутства за Силент 7. Ссцхмцх. Дионисије Ареопагит. О црквеној јерархији ИИИ, 3, 14. Свети Мелетије Исповедник. Азбука азбука 171. Свети Никодим је мислио на „Зборник свих светих и божанских правила светих апостола и васељенских, као и помесних сабора“, који је саставио јеромонах Агапије и објављен у Венецији 1787. године – Белешка. лане Видети: Георгиј Коресиј. Богословље 6 (Трактат о сакраментима). Указано дело једног од најауторитативнијих грчких теолога 17. века. Георге Цоресиус је сачуван само у рукописном облику. Монах Никодим је хтео да га објави и донео у Беч 1787. године, али овај покушај није био крунисан успехом. Георгије Коресије је оставио и три друга засебна дела посвећена црквеним тајнама, које је Никодим Света Гора могао да користи. – Напомена. лане Видети: Православно исповедање вере Католичке и Апостолске Цркве Истока. Аутором ове књиге сматра се митрополит кијевски Петар Мохила. На грчком, преведен од Мелетија Сирига са неким исправкама, први пут је објављен у Амстердаму 1667. године, а затим више пута прештампан. – Напомена. лане Видети: Хрисант, патријарх јерусалимски. Корисно учење о покајању и исповести. Венеција, 1724. (на грчком) Видети: Георгиј Коресиј. Богословље 6 (Трактат о сакраментима). Видети: Хрисант, патријарх јерусалимски. Корисно учење о покајању и исповести... Свети Василије Велики. Правила су детаљно изложена у питањима и одговорима 2, 1. Свети Григорије Ниски. Против Евномија 2, 1. Свети Василије Велики. О крштењу ИИ, 8, 1. Свети Максим Исповедник. Четири стотине поглавља о љубави 2, 31. Свети Максим Исповедник. Четири стотине поглавља о љубави 2, 36. Свети Максим Исповедник. Питања и одговори за Таласију 56. Свети Василије Велики. Правила су сажета у питањима и одговорима 2, 21. Свети Григорије Богослов. Беседа 19, коју је изговорио Свети Григорије Богослов о својим речима Јулијану, који је вршио народни попис и изједначавање пореза. Свети Григорије Богослов. Беседа 45, за Свету Васкрс. Свети Григорије Богослов. Мисли записане у катренима 16. Свети Григорије Синаит. Поглавља су веома корисна 79. Свети Григорије Синаит. Поглавља су веома корисна 62. Сре: Свети Исак Сирин. Подвижничке речи 45. Свети Григорије Синаит. Поглавља су веома корисна 70. Свети Григорије Синаит. Поглавља су веома корисна 67. свети Исак Сирин. Подвижничке речи 18. Свети Григорије Синаит. Поглавља су веома корисна 60. Видети: Свети Василије Велики. Реч младићима. Свети Григорије Богослов. Мисли записане у катренима 17. Свети Григорије Синаит. Поглавља су веома корисна 68. Видети: Преподобни Максим Исповедник. Четири стотине поглавља о љубави 4, 15. Видети: Преподобни Исак Сирин. Подвижничке речи 56. Видети: Авва Евагрије Понтијски. Шпекулативном, или ономе коме је додељено знање 47. Видети: Преподобни Максим Исповедник. Четири стотине поглавља о љубави 4, 80; 2, 70; 3, 20; 4, 15; 4, 44. Свети Марко Подвижник. Онима који мисле да се оправдавају делима 197. Видети: Преподобни Максим Исповедник. Четири стотине поглавља о љубави 1, 66; 4, 44; 4, 80. Бл. Диадокх Фотикииски. Подвижничко слово 92. Свети Максим Исповедник. Четири стотине поглавља о љубави 4, 80. Видети: Авва Евагрије Понтијски. Шпекулативном, или ономе коме је додељено знање 47. Свети Јован Синајски. Мердевине 26, 79. Свети Максим Исповедник. Поглавља о теологији и икономији Оваплоћења Сина Божијег 1, 30. Видети у Филокалији: Свети Симеон Нови Богослов. О три вида пажње и молитве. Свети Григорије Синаит. Упутства за ћутке. Разговор преп. Григорија Синаита са св. Максимом Кавсокаливитом (овај разговор је извод из житија св. Максима Кавсокаливита; св. Никодим га је сместио у Филокалију по делима св. Григорија Синаита. – Бел. прев.). Плутарх. О претераној радозналости. Видети у Филокалији: Прпп. Калист и Игњатије Ксантопулос. Упутство за ћутљиве, у сто поглавља 64. Видети: Свети Григорије Палама. Беседа за 3. недељу Великог поста. Свети Јован Синајски. Мердевине 21, 7. Свети Григорије Синаит. Поглавља су веома корисна 61. Свети Григорије Палама. Да се ​​сви хришћани уопште моле непрестано. (Ово учење садржано је у житију св. Григорија Паламе; свети Никодим га је уврстио у Филокалију. – Белешка пер.) Свети Јован Синајски. Лествица 26, 156. свети Исак Сирин. Подвижничке речи 30. свети Исак Сирин. Подвижничке речи 58. Видети белешку 58 уз одељак „О томе како исповедник треба да поучава оне који мисле на богохуљење и сумњу“, који се налази на крају књиге. – Напомена. лане Свети Григорије Палама. Свечасној Ксенији међу монахињама. Свети Григорије Богослов. Беседа 45, за Свету Васкрс. Иса.48:14. У грчким издањима Библије стоји: „семе Халдејаца“, у синодалним издањима словенске Библије племе је Халдејско. – Напомена. лане Свети Симеон Солунски. Разговор о светим обредима и црквеним тајнама 222 Свети Симеон Солунски. Разговор о светим обредима и црквеним тајнама 222. Видети белешку 57 уз претходно поглавље, која се налази на крају књиге. – Напомена. лане Свети Симеон Солунски. Разговор о светим обредима и црквеним тајнама 214. Видети: Хрисант, патријарх јерусалимски. Синтагмација о положајима, степенима и звањима служитеља Свете Цркве Христове, њиховом значењу, подели и редоследу... са Приручницима о седам Тајни Гаврила Филаделфијског и Јова Амартола... Трговиште, 1714. (на грчком) Видети: Никефор чартофилакс. Посланица монаху Теодосију, пустињаку из Коринта. Видети белешку 49 уз претходно поглавље, која се налази на крају књиге. – Напомена. лане Хрисант, патријарх јерусалимски. Корисно учење о покајању и исповести Бројаница има сто чворова и на свакој бројаници се чита сто молитава. – Напомена. лане Видети: Прпп. Калист и Игњатије Ксантопулос. Упутство за ћутљиве, у сто поглавља 39. Последње речи се односе на сеџде. – Напомена. лане Видети: Бл. Августин из Ипоније. Постоје две књиге о Јануаријевим питањима (Епистола 54; 55). Методије Анфракитис. Духовна посета, или како исповедник треба да посећује болесне, испитује савест и исправља душе покајника. Венеција, 1780. (на грчком) Свети Симеон Солунски. Одговори на нека питања која му је предложио епископ 72. Свети Василије Велики. Правила, сажета у питањима и одговорима 13. Свети Јован Златоусти. Коментар на 1. Коринћанима 27. грчка пословица. – Напомена. лане Свети Василије Велики. Аскетски прописи за оне који раде у заједници и испосници 1. Свети Григорије Богослов. Реч 28, друга о теологији. Гаврило Севијер, митрополит филаделфијски. Синтагмација о светим и светим тајнама. Венеција, 1600. (на грчком) Хрисант, патријарх јерусалимски. Корисно учење о покајању и исповести... Исповедник на обуци. Венеција, 1742. (на грчком) Ово издање, објављено у Венецији без навођења имена аутора, превод је књиге Паола Сегнерија „Обучени исповедник: есеј у коме је исповеднику почетнику приказана пракса плодоносног обављања сакрамента покајања”, коју је направио Патриота 27 тајна од 16. Еммануел Романитис. – Напомена. лане Погледајте трећи део ове књиге. – Напомена. лане Свети Григорије Богослов. Беседа 3, у којој Григорије Богослов оправдава пресељење у Понт. преп.Јован Синајски. Ладдер. Посебна реч пастиру 13:10. Ово се односи на неке магијске радње. – Напомена. лане Апостолске конституције 2, 58. Видети: Преподобни Јован Синајски. Мердевине 15, 73. Џон Зонара. Реч онима који природни ток семена сматрају нечистим. Георгиј Коресиј. Богословље 6 (Трактат о сакраментима). Азбучна синтагма јеромонаха Матеја Властара И, 15. Наум.1:9 (...неће се два пута осветити...). – Напомена. лане Видети: Свети Григорије Ниски. Канонско писмо Литоју, епископу Мелитинском 4. Јосепх Бриенниус. Четрдесет девет поглавља 39. Свети Симеон Солунски. Одговори на нека питања која му је предложио епископ 47. Видети: Свети Фотије, патријарх цариградски. Номоканон 12, 13. Овај устав каже да деца из брака православног и неправославног морају бити православна. – Напомена. лане Апостолске конституције 4, 6; 4, 7; 4, 9. Видети: Илија, митрополит Критски. Одговори извесном монаху Дионисију на питања о разним темама. Свети Епифаније Кипарски. Против јереси 22. Пхилосторгиум. Црквена историја 10. Свети Бенедикт Нурсијски. Повеља 41. Црквена повеља говори о шкољкама као о шкољкама или морским плодовима уопште. – Напомена. лане Видети: Правила Светих Апостола 69. Апостолске конституције 5, 20. Апостолске конституције 5, 14. Ссцхмцх. Петра Александријског. Правила 15. Свети Јован Златоусти. Књига о невиности 30. Теодор Балсамон, патријарх антиохијски. Канонски одговори 50. Видети: Свети Јован Златоусти. Расправа о параболи о митару и фарисеју. (Сматра се да ово дело припада другом аутору. - Напомена пер.) Бл. Теофилакта Бугарског. Коментар Јеванђеља по Луки 18, 12. Свети Мелетије Исповедник. Азбука абецеде 35. Монах Никодим своје тумачење ових правила позајмљује од Метјуа Бластара, који најтежу врсту камате назива 12 златника на 100 или половину овог износа. – Напомена. лане Видети: Свети Јован Златоусти. Беседе о Постању 41. Видети: Свети Василије Велики. Беседа о крају четрнаестог псалма и о лихварима 1. Свети Василије Велики тумачи реч „раст“ (грчки τοκος) на овом месту користећи друго значење које она има на грчком – „рађање“. – Напомена. лане Видети: Свети Василије Велики. Беседа о крају четрнаестог псалма и о лихварима 3. Апостолске конституције 4, 6. Видети: Свети Фотије, патријарх цариградски. Номоканон 9, 28. Према византијским законима, природно се сматрало дете рођено од жене која је отворено и стално са неким живела у суживоту. Заузео је друго место у односу на закониту децу и могао је да добије наследство од свог оца. – Напомена. лане Видети: Свети Фотије, патријарх цариградски. Номоканон 9, 44. Видети: Свети Григорије Богослов. Беседа 22, о миру, изговорена на општем сабору суверника који је уследио после помирења. Видети тумачења Теодора Балсамона и Јована Зонаре о 6. правилу Светог Василија Великог, смештена у Правилнику. – Напомена. лане Свети Јован Златоусти. Теодору Палом 2, 3. Видети: Правила изнета нашироко у питањима и одговорима 14. Видети: Свети Фотије, патријарх цариградски. Номоканон 9, 30. Видети: Константин Арменопул. Хексатеух 6, 3. Свети Теодор Студит. Воља 12. Свети Григорије Палама. Порука Павлу Асену. Свети Симеон Солунски. Против јереси 20. Видети тумачење Теодора Балсамона у Правилнику о 2. правилу Цариградског сабора, који је био у Храму Премудрости, Речи Божијој. Видети: Хрисант, патријарх јерусалимски. Синтагмација... Погледајте тумачење Теодора Балсамона 3. правила Двоструког Константинопољског сабора у Књизи правила. Видети: Свети Григорије Богослов. Беседа 39, о светим светлима јављања Господњег. Полиставрион на грчком значи „много крстова“. – Напомена. лане Ово објашњење је засновано на значењу грчког глагола αναλαμβανω („опажати“), из којег је изведена реч „аналав“. – Напомена. лане Видети: Петер Хартопхилак. Одговори су канонски 8. Ипат философа назив је функције декана филозофског факултета Магнаврске школе на двору византијског цара, коју је поменути патријарх Михаило заузимао пре свог уздизања на патријаршијски престо. – Напомена. лане Односно да се ожени. – Напомена. лане Видети: Петер Хартопхилак. Одговори су канонски 4. Свети Јован Златоусти. Разговори о Делима апостолским 3, 4. Бл. Теодорит Кирски. Коментар Песме над песмама (4, 2). Микхаил Пселл. Поетско тумачење Песме над песмама. Свети Јован Златоусти. Беседе о Постанку 20. Свети Григорије Богослов. Беседа 39, о светим светлима јављања Господњег. Цитат је нетачан. Упоредите: Пословице 30:12: Праведно дете сам себи суди о злу, али не зна шта ће му бити. – Напомена. лане Свети Јован Дамаскин. Тачан исказ православне вере 44. Свети Василије Велики. Правила, сажета, у питањима и одговорима 229. Овај израз се не појављује код Филона. Ове речи налазимо код светог Јефрема Сирина. Видети: Преподобни Јефрем Сирин. Молитве Богородици 7. – Напомена. лане Цитат је нетачан. Упореди: Иса.38:10: Рекао сам у врхунцу својих дана: Ући ћу на врата пакла, оставићу остатак година. – Напомена. лане Свети Григорије Богослов. Мисли записане у катренима 14. Молитва Манасије, краља Јудеје. Видети: Орден великог саслужења. Свети Василије Велики. Правила су опширно изложена у питањима и одговорима 2. Свети Јован Синајски. Мердевине 4, 62. Свети Јован Синајски. Мердевине 4, 61. Свети Григорије Богослов. Беседа 40, за Свето Богојављење. Сре: Свети Јован Златоусти. Разговори о покајању 8. Ермии Созомен. Црквена историја 7, 16. Свети Василије Велики. Тумачење пророка Исаије 1, 34. Гаврило Севијер, митрополит филаделфијски. Синтагмација о светим и светим тајнама. Видети: Доситеј, патријарх јерусалимски. Историја јерусалимских патријараха. Букурешт, 1715 (1723). (на грчком) Свети Исидор Пелусиот. Писма 2, 350. (Писмо презвитеру Зосими.) Гаврило Севијер, митрополит филаделфијски. Синтагмација о светињама и светим тајнама. Свети Василије Велики. Правила, сажета у питањима и одговорима 15. Ссцхмцх. Дионисије Ареопагит. О црквеној јерархији ВИИ, 3, 3. Свети Јован Златоусти. Разговори о статуама 12, 1. Свети Јован Златоусти. Беседе о Првој посланици Коринћанима 38:5. Свети Јован Златоусти. Беседе о јеванђелисту Матеју 41. Свети Марко Подвижник. Онима који мисле да се оправдају делима 152; 153. Свети Марко Подвижник. Онима који мисле да се оправдају делима 151. Свети Василије Велики. Правила, сажета, у питањима и одговорима 289. Свети Јован Златоусти. Разговори о статуама 15, 4. Свети Јован Синајски. Мердевине 4, 10. Свети Василије Велики. Разговор о седмом псалму 2. Свети Јован Синајски. Мердевине 23, 41. Свети Јован Синајски. Мердевине 4, 53. Свети Јован Синајски. Мердевине 4, 39. Свети Максим Исповедник. Писма 1. (Реч опомене у виду писма слузи Божијем господину Георгију, блаженом намеснику Африке.) 1. Самуилова 14:43. Овако се овај стих појављује у грчкој Библији. – Напомена. лане Јов 21:14. Овако се овај одломак појављује у грчкој Библији. – Напомена. лане Свети Григорије Ниски. На натпису псалама. Јов 33:27. Следећи одељак под насловом „Казна за грех у личности Исуса Христа“, који је препричавање одговарајућег одломка из књиге Паола Сегнерија „Покајник, научен да се добро исповеда“, противречи догматском учењу Православне Цркве, па смо га искључили из наше публикације. – Напомена. лане Бл. Августин из Ипоније. О природи и благодати Тимазију и Јакову против Пелагијанаца 43. Видети: Бл. Августин из Ипоније. О књизи Постања постоји буквално дванаест књига 11, 31. Тома Аквински. Збир теологије 2, 2, 163. свети Амвросије Милански. Постоје две књиге о покајању: 1, 17. Тако у грчкој Библији (Јер.37:13–14). У словенској Библији ово место се чита другачије: због мноштва ваших неправди, ваши су греси побеђени (Јер. 30,13–14). – Напомена. лане Свети Јован Златоусти. Разговор о речима апостола Павла, нећу да се заводите, браћо... (1. Кор. 10,1). свети Исак Сирин. Подвижничке речи 90. Свети Василије Велики. Реч о покајању. (Ова реч, која се раније приписивала Василију Великом, сада се сматра делом Јевсевија из Емесе. - Белешка пер.) свети Амвросије Милански. Беседе о Псалму 119 8. Видети такође: Декрети цара Грацијана 2, 23, 4. Свети Василије Велики. Правила, сажета у питањима и одговорима 16. Пс.34:15. У словенској Библији: подељено и недирнуто. Тумачење овог стиха од стране монаха Никодима заснива се на другом значењу грчког глагола διασχιζω („делити“) – „растргнути“, „растргнути“. – Напомена. лане Ат. Максим Исповедник. Четири стотине поглавља о љубави 1, 30. Ова изрека се налази у Патерикону. Сре: Древни патерикон, или спомен предања о подвижништву светих и блажених отаца 16, 17. - Напомена. лане Свети Марко Подвижник. Онима који мисле да се оправдавају делима 210. свети Исак Сирин. Подвижничке речи 48. Свети Јован Синајски. Мердевине 5, 1. свети Исак Сирин. Подвижничке речи 71. Види у Филокалији: Свети Марко Подвижник. Упутства Светог Марка, извучена из његових других речи 39. Свети Јован Златоусти. Беседе о Другој посланици Коринћанима 4, 6. Свети Василије Велики. Реч о покајању. (Ова реч се сматра делом Јевсевија Емеског. – Белешка пер.) Свети Атанасије Велики. Посланица Серапиону, Епископу Тмујском 4, 13. Светог Кирила Јерусалимског. Катихетске поуке 18, 20. Свети Исидор Пелусиот. Писма 3, 247. (Писмо гувернеру Касију.) Свети Јован Златоусти. Разговори о покајању 8, 2. Приче 20:9. Тако у грчкој Библији. У словенском преводу: ... ко се усуђује да одлучи да буде чист од греха? – Напомена. лане свети Исак Сирин. Подвижничке речи 47. Иса.49:4. Грчка реч за „бол, болест“ на овом месту се на словенском преводи као „рад“. – Напомена. лане Реч о покајању, на коју се свети Никодим позива овде и доле, не припада Григорију Ниском, већ Астерију Амасијском. Видети: Астерије, епископ амасијски. Реч опомене о покајању 10. – Напомена. лане Астерија, епископа Амасија. Реч упозорења о покајању 11. Астерија, епископа Амасија. Реч опомене о покајању 10. Свети Јован Синајски. Мердевине 14, 14. Свети Јован Синајски. Мердевине 7, 49. Свети Василије Велики. Правила, сажета у питањима и одговорима 12. Никита, митрополит ираклијски. Тумачење 16 речи Светог Григорија Богослова. Видети: Лавсаик. О Макарију, који је извршио нехотично убиство. Свети Теодор Едески. Сто најдубљих поглавља 11. Свети Максим Исповедник. Реч о аскетском животу 44. свети Исак Сирин. Подвижничке речи 62. Свети Јован Синајски. Мердевине 4, 3. Свети Јован Синајски. Мердевине 5, 30. свети Исак Сирин. Подвижничке речи 83. Свети Јован Златоусти. Разговор о драхми и речи: Неки човек је имао два сина (Лк. 15,11). (Сматра се да ово дело припада другом аутору. - Напомена пер.) Свети Григорије Палама. Свечасној монахињи Ксенији 35. Свети Марко Подвижник. Онима који мисле да се оправдавају делима 34. Свети Марко Подвижник. Онима који мисле да се оправдавају делима 131. Свети Јован Синајски. Мердевине 6, 13. Свети Григорије Палама. Свечасној монахињи Ксенији 33. Свети Григорије Богослов. Беседа 11. брату Василија Великог, светом Григорију, епископу ниском. Свети Марко Подвижник. Моралне и аскетске речи 3. Свети Марко Подвижник. Двеста поглавља о духовном закону 57. Свети Марко Подвижник. Двеста поглавља о духовном закону 67. Свети Јован Синајски. Мердевине 5, 38. Свети Григорије Палама. Свечасној монахињи Ксенији 30. Свети Марко Подвижник. Онима који мисле да се оправдавају делима 82. Свети Еригорије Ниски. О блаженствима 8. свети Исак Сирин. Подвижничке речи 89. свети Исак Сирин. Подвижничке речи 41. Овај предговор је стављен у грчко издање Слова светог Исака Сирина, које је у Лајпцигу 1770. године објавио јеромонах Никифор Теотокис, касније архиепископ астрахански. У савременим издањима књиге је изостављен. – Напомена. лане Свети Симеон Нови Богослов. Речи 86, 2. Свети Јован Синајски. Мердевине 6, 23. Свети Василије Велики. Подвижничка реч и опомињање о одрицању од света и духовном усавршавању. Свети Јован Синајски. Мердевине 7, 70. Сре: Свети Симеон Нови Богослов. Речи 12, 2. Видети: Часопис. Праћење Јутрења. Сре: Свети Григорије Богослов. Беседа 3, у којој Григорије Богослов оправдава пресељење у Понт. Види: Исповедник на обуци... Свети Јован Синајски. Ладдер. Посебна реч пастиру 12:7. Свети Јован Синајски. Ладдер. Посебна реч пастиру 13:5. Видети: Бл. Теофилакта Бугарског. Тумачење Друге посланице Тимотеју Светог Апостола Павла (3, 2). Анастаси Синаит. Одговор 54. Видети: Хрисант, патријарх јерусалимски. Корисно учење о покајању и исповести.. Видети: Свети Василије Велики. Правила, сажета, у питањима и одговорима 293. Видети: Свети Јован Златоусти. Реч монаху Димитрију о скрушености 1. 2. Разговори о првој посланици Коринћанима 16, 4. Покајнички ученик. Венеција, 1742. (на грчком) Ово издање, објављено без навођења имена аутора, превод је књиге Паола Сегнерија „Покајник, научен да се добро исповеда, или духовно дело, из којег свако може научити прави начин да се врати и остане у милости свог Господа“ (Болоња, 1669. коју је израдио тајник Патмо Емануела, тајник Патмо Емануела, 1669.). Романитис. – Напомена. лане Свети Григорије Палама. Свечасној монахињи Ксенији 7. свети Јефрем Сирин. Речи опомене египатским монасима 32. Свети Јован Синајски. Мердевине 26, 89. Видети такође: Евергетинос И, 1. Апостолске конституције 5, 10. Свети Јован Синајски. Мердевине 14, 7. Свети Теодор Едески. Сто најдуховитијих поглавља 33. У богатој и древној рукописној традицији „Лествица“ постоје издања са паралелним одломцима из светоотачких дела, која се конвенционално називају сцхолиа, или тумачења. Свети Никодим је позајмио овај цитат из једног од ових рукописа. – Напомена. лане свети авва Доротеј. Душевна учења 9. Бл. Теофилакта Бугарског. Тумачење Јеванђеља по Јовану (8, 44). Свети Василије Велики. Правила, сажета, у питањима и одговорима 25. Сре: Свети Јован Златоусти. Беседе о Првој Коринћанима 11. Свети Јован Златоусти. Разговори о покајању 6. Видети: Преподобни Исидор Пелусиот. Писма 621 (писмо епископу Теону). Монах Никодим се овде позива на следећу публикацију: Цатена од педесет и једног тумача Октатеуха и књига о Краљевима. 2 волс. Лајпциг (Венеција), 1772–1773. (на грчком и латинском). – Напомена. лане Видети: Свети Јован Златоусти. Реч о свештенству 6, 11. Свети Јован Златоусти. Реч онима који су у кућу донели девице 7. Свети Јован Златоусти. Разговори о Јеванђељу по Јовану 38, 1. О томе видети у 1. глави „Савета покајнику”, у одељку „О томе како треба испитати своју савест”, у напоменама, као и у 4. глави истог „Савета”, у одељку „Пета корист непрестане исповести”. Свети Макарије Велики. Духовни разговори 3, 3. Бл. Теофилакта Бугарског. Тумачење Јеванђеља по Луки (Лк. 12,42). Видети: Одговори Јована, епископа китрског, Константину Кавасилу, архиепископу Дирахијумском. Свети Симеон Солунски. Одговори на нека питања која му је предложио епископ 11. Одговори Јована, епископа китрског, Константину Кавасилу, архиепископу Дирахијумском. Види тумачење Теодора Балсамона 7. правила Картагинског сабора у Књизи правила. Видети: Свети Симеон Солунски. Одговори на нека питања која му је предложио епископ 10. Јосепх Бриенниус. Четрдесет девет глава 47 (Који су узроци наших катастрофа). Види фусноту. 3 у предговору 1. дела овог издања. – Напомена. лане Видети 18. канон Тимотеја, архиепископа Александријског. Теодор Балсамон, патријарх антиохијски. Канонски одговори 48. Свети Јован Златоусти. Разговор о томе како је опасно разговарати са људима са покорношћу 5. Митрофан Критопулос. Исповедање источне цркве, католичко и апостолско. Хелмстедт, 1661. (на грчком и латинском) Свети Јован Синајски. Ладдер. Посебна реч пастиру 12:8. Свети Василије Велики. Тумачење пророка Исаије 3, 13. Видети: Евергетинос ИИИ, 29. (Постоји руски превод ове књиге: Човекољубље. Света Гора Атонска. Манастир Хиландар. 2010. 4 св. – Белешка прев.) Видети: Евергетинос ИИИ, 29. Видети: Свети Јован Златоусти. О праведном и блаженом Јову 2, 2. Видети: Свети Јован Златоусти. Беседе о Другој посланици Коринћанима 18:3. Светог Кирила Александријског. О богослужењу и служби у духу и истини 11. То је на њиховој савести и одговорности. – Напомена. лане Видети: Хрисант, патријарх јерусалимски. Синтагмација… Поменуто правило Василија Великог каже да нема потребе држати смешне и неразумне завете. – Напомена. лане Види стр. 286 овог издања. Диодор Сицулус. Историја И. Макарије Калогерас. Еванђелска труба. Лајпциг, 1765. (на грчком) Свети Симеон Солунски. Одговори на нека питања која му је предложио епископ 10. Монах Агапије Критски. Спасење грешника. Венеција, 1641. (на грчком) Ова књига је била веома популарна и много пута је прештампана. Постоји њен превод на руски: Монах Агапије Критски. Спасење грешника. Единетско-бричанска епархија, 2003. – Бел. лане Свети Јован Златоусти. О свештенству 3, 10. Монах Агапије Критски. Спасење грешника... Видети тумачење Теодора Балсамона 26. правила Шестог Васељенског Сабора у Књизи Правила. Видети тумачења Теодора Балсамона и Јована Зонаре о 9. правилу Неокесаријског сабора у Књизи правила. Свети Симеон Солунски. Одговори на нека питања која му је предложио епископ 40. И 3. правило Светог Василија Великог и његови древни тумачи (Зонара, Аристин, Валсамон) говоре да рашчињени не подлежу екскомуникацији. Основа за мишљење монаха Никодима је вероватно био нетачан израз 33. правила светог Јована Постника, што се може разумети и према наведеним ауторима. – Напомена. лане Неофит Родинос. О исповести. Рим. 1630. (на грчком) Аутор књиге је Неофит Родинос (1579–1669?) - монах синајског манастира Свете Катарине. Да би наставио школовање, отишао је у Рим и по завршетку римског колеџа Светог Атанасија прешао је у католичанство. Био је познат по својој мисионарској делатности и књижевним делима. – Напомена. лане Краљевима 12:13. Видети: Свети Јован Златоусти. Интервјуи о псалмима 5, 7. Ово се односи на следеће издање: Калиник, патријарх цариградски. Нова књига о исповести. Беч, 1787. (на грчком) - Напомена. лане По црквеним прописима, за време Педесетнице дозвољено је уље и вино у среду и петак. Речи светог Никодима значе да се они који имају епитимију у виду поста у ове дане уздржавају од уља и вина. – Напомена. лане Свети Симеон Солунски. Одговори на нека питања која му је предложио епископ 69. Прпп. Варсануфије Велики и Јован Пророк. Одговори на питања ученика 226. Свети Фотије, Патријарх цариградски. Писмо Амфилохију Кизичком. Свети Јован Златоусти. Разговори о статуама 1, 12. Видети: Монах Агапије Критски. Спасење грешника... Свети Исидор Пелусиот. Писмо Зосими. Прокопије са Пелопонеза. Књига под називом Пастирска труба, која садржи поуке за помоћ души за све недеље и Господње празнике у седам месеци у години. Лајпциг, 1780. (на грчком) Свети Јован Златоусти. Беседе о Књизи Постања 27, 8. Азбучна синтагма јеромонаха Матеја Властара Ф, 8. Свети Василије Велики. Разговори о псалмима 6, 2. Ово се односи на збирку житија светих коју је саставио монах Никодим Света Гора. – Напомена. лане Видети: Евергетинос И, 3, Б. Среда: Свети Амвросије Милански. Беседе о Псалму 119 8. Видети тумачење Теодора Балсамона 45. правила Шестог Васељенског Сабора у Књизи Правила. Апостолске конституције 2, 18. Апостолске конституције 2, 41. Свети Јован Синајски. Ладдер. Посебна реч пастиру 13, 14. Видети: Сократ Шоластик. Црквена историја В, 19. Видети: Ермиј Созомен. Црквена историја. ВИИ, 16. Ово се односи на осмотомно издање дела светог Јована Златоустог на грчком, објављено у Итону 1549–1622. На овим страницама су следећа дела: Беседе о Постању 20; Коментар светог Јеванђелисте Матеја 14; Беседе о делима апостолским (?); Први разговор је о крсту и разбојнику; Реч о греху и исповести. – Напомена. лане Реч о покајању на коју овде упућује свети Никодим не припада Григорију Ниском, већ Астерију Амасијском. Видети: Астерије, епископ амасијски. Реч опомене о покајању 12. – Напомена. лане Астерија, епископа Амасија. Реч упозорења о покајању 12. Видети: Свети Василије Велики. Писмо 41 (44), палом монаху. Мелетије, митрополит атински. Црквена историја. 4 волс. Беч, 1783. (на грчком) Види претходну фусноту. – Напомена. лане Видети на пример: Преп.Никон Црногорац. Тактика 3. Грчко-римско право, канонско и грађанско право. Франкфурт. 1596. (на грчком и латинском) Погледајте тумачење Јована Зонаре 19. правила Лаодикијског сабора, које се налази у Књизи Правила. Свети Симеон Солунски. Премудрост нашег спасења 4, 120. Види, на пример: Свети Василије Велики. Морална правила 1, 4. Јосепх Бриенниус. Реч 15, о божанској Тројици. Свети Василије Велики. Подвижнички прописи за оне који се труде у заједници и у скиту 17. Свети Василије Велики. Правила, сажета, у питањима и одговорима 21; 306. Свети Марко Подвижник. Упутства Светог Марка, извучена из његових других речи 21. Монах Никодим се овде позива на издања књиге „Лествица“ сачувана у рукописима са такозваним схолијама светих отаца, који су збирке цитата на одговарајућу тему. – Напомена. лане Погледајте: Покајнички приправник... Видети: Преподобни Јован Касијан Римљанин. Борба против осам великих страсти 56. Свети Анастасије Синаит, Патријарх антиохијски. Одговори на питања различитих људи о различитим темама 8. Видети: преп. Григорије Синаит. Његова друга поглавља. Видети: Свети Василије Велики. Правила сажета у питањима и одговорима 309. О крштењу 2, 3. Свети Симеон Солунски. Одговори на нека питања која му је предложио епископ 14; 15. Одговори Јована, епископа китрског, Константину Кавасилу, архиепископу Дирахијумском 28. Канонска питања Његове Светости Патријарха Александријског Марка и одговори на њих Његове Светости Патријарха Антиохијског Теодора Валсамона 10. Видети: Преподобни Јован Синајски. Степенице 15, 30. Сре: Свети Јован Златоусти. Беседе о првој посланици Коринћанима 16, 4. Видети: Бл. Теофилакта Бугарског. Тумачење Прве посланице Светог апостола Павла Коринћанима (6, 9). Свети Јован Златоусти. Беседе о 1. Солуњанима 5:3. Видети: Свети Атанасије Велики. Порука Амуну, монаху. Константин Арменопул. Скраћени резиме божанских и светих правила 5, 1. Видети: Свети Никифор, патријарх цариградски. Правила 44, 45. Видети: Свети Григорије Богослов. Реч за Богојављење. Видети: Свети Никифор, патријарх цариградски. Правила 45. Видети: Законик византијских историчара. 23 т. Ед. 2нд. Венеција, 1729–1733. (на латинском и грчком) Т. 11. Видети: Петер Хартопхилак. Одговори су канонски 2. Видети: Архим. Спиридон Милиас. Нова и најбогатија збирка светих катедрала Свете католичке цркве. 2 волс. Париз (Венеција?), 1761–1762. (на грчком) Свети Василије Велики. О крштењу ИИ, 9. Односно за разбојнике и разбојнике. – Напомена. лане Свети Јован Златоусти. Разговори о статуама 8, 4. Свети Јован Златоусти. Катехетске речи 1, 5. Збирка грађанских закона коју је саставио Константин Арменопул уопштено садржи: „Сведоци, пре него што дају исказ, морају да положе заклетву“ (Константин Арменопул. Хексатеух 1, 6). – Напомена. лане Погледајте тумачења Теодора Балсамона и Јована Зонараса о 36. правилу Лаодикијског сабора, која се налази у Књизи Правила. Теодор Балсамон, патријарх антиохијски. Канонски одговори 12. Среда: Свети Исидор Пелусиот. Писмо 537, комитету Ермију. Одговори Јована, епископа китрског, Константину Кавасилу, архиепископу Дирахијумском 31. Теодор Балсамон, патријарх антиохијски. Канонски одговори 47. Ова реч, која се раније приписивала Василију Великом, сматра се делом другог аутора. – Напомена. лане Видети: Архим. Спиридон Милиас. Нова и најбогатија збирка светих катедрала Свете католичке цркве... Односно да се ожени. – Напомена. лане Видети: Мануел Харитопул, патријарх цариградски. Решења неких питања. Теодор Балсамон, патријарх антиохијски. Канонски одговори 62. Апостолске конституције 5, 20. Ссцхмцх. Игњатије Богоносац. Филипљанима 13. (Ова посланица се сматра неаутентичном. - Напомена пер.) Свети Јован Синајски. Лествица 7, 22. Георгиј Пахимер. Парафраза светог мученика Дионисија Ареопагита. Свети Јован Златоусти. Књига о невиности 7. Видети: Зосим. Нова историја 5, 23. Свети Јован Синајски. Лествица 26, 207. Свети Јован Златоусти. Интервју о Псалмима 28:2. Свети Јован Златоусти. Тумачење Псалма 119. (Сматра се да ово дело припада другом аутору. - Напомена пер.) Доситеја, патријарха јерусалимског. Историја јерусалимских патријараха.. Свети Јован Синајски. Мердевине 4, 11. Свети Јован Златоусти. Разговор о томе како је опасно разговарати са људима са покорношћу 2. Свети Јован Синајски. Мердевине 4, 12. Свети Симеон Солунски. Одговори на нека питања која му је предложио епископ 20. Политичко позориште. Лајпциг, 1758. (на грчком) Ова књига је превод истоимене књиге Амброђа Марлијанија (објављене у Лондону 1684. године), аутора Николаса Маврокордата. Свети Јован Златоусти. Беседе о Другој посланици Коринћанима 14:3. Видети: Преподобни Јован Синајски. Мердевине 5, 26. Свети Јован Синајски. Посебна реч пастиру 12:8. Сре: Свети Марко Подвижник. Онима који мисле да се оправдају делима 152-155. Свети Јован Синајски. Мердевине 28, 58. Свети Јован Златоусти. Коментар пророка Исаије 69, 8. свети Исак Сирин. Подвижничке речи 46. Свети Јован Златоусти. Интервјуи о псалмима 5, 6. Видети: Свети Симеон Солунски. Разговор о светим обредима и црквеним тајнама. О исповести и покајању 2. Свети Василије Велики. Разговори о псалмима 2, 2. Евагрије Понтијски. Огледало монаха и монахиња 1, 54. свети авва Исаија. Поглавља о аскетизму и ћутању 6. Видети: Повеља светог Атанасија Атонског. Видети: Евергетинос И, 5, Е. Погледајте житије светог Мартинијана Кесаријског (његова слава је 13/26 фебруара). Свети Атанасије Велики. Књига о дефиницијама. (Сматра се да ово дело припада другом аутору. - Напомена пер.) Светог Кирила Александријског. Тумачење пророка Исаије (Ис.65,15). Бл. Теодорит Кирски. Тумачење пророка Исаије (Ис.65,15). Ссцхмцх. Игњатије Богоносац. Посланица Магнезијанцима 10. Ссцхмцх. Игњатије Богоносац. Римљанима 3. Свети Григорије Ниски. Армонију о томе шта значи титула „хришћанин“. Свети Григорије Ниски. Порука Олимпију о савршенству. презвитер Јован Литинос. Право руководство у хришћанском моралном животу. Падова, 1774. (на грчком) Свети Василије Велики. Беседе 14 (О пијанима). Свети Григорије Богослов. Мисли записане у катренима 12. Видети: Преподобни Симеон Нови Богослов. Речи 91. Ам.3:6. Видети: Василије Велики. Разговори 9. (О томе да Бог није аутор зла.) презвитер Јован Литинос. Право упутство у хришћанском моралном животу... Ссцхмцх. Игњатије Богоносац. Римљанима 6; 7; 8. Видети: Ссцхмцх. Игњатије Богоносац. Ефесцима 7. Видети: Свети Григорије Палама. Свечасној Ксенији међу монахињама. Свети Марко Подвижник. Аскетске речи 3. јеромонах Висарион Макрис. Детаљно православно исповедање. Букурешт, 1699. (на грчком) Свети Григорије Палама. Беседе 61, 1. Свети Марко Подвижник. Онима који мисле да се оправдавају делима 122. Ове речи не припадају Григорију Ниском, већ Астерију Амасијском. Видети: Астерије, епископ амасијски. Реч опомене о покајању 11. – Напомена. лане свети Исак Сирин. Подвижничке речи 55. Видети: Преподобни Јован Синајски. Лествица 5, 2 – 25.