Книга за исповед

„Книга на исповед“ (или Егзомологитариум) од свети Никодим Светогорски за првпат е објавена во Венеција во 1794 година. Делото содржи совети за исповедниците и мирјаните и е еден од најкомплетните практични водичи за Тајната на Покајанието. Книгата се состои од 3 дела. Во првиот дел се дадени барањата и упатствата за исповедникот: неговото морално усовршување, теолошкото образование, способноста да прави разлика меѓу гревовите, да доделува покајанија и да ја прифати исповедта. Вториот дел ги содржи правилата на светиот патријарх Јован Постот, на кои се додадени и голем број други канонски уредби неопходни при одредувањето на покајанието. Во третиот дел од свештеникот Никодим му дава упатства на покајаниот: како да се подготви за исповед, како правилно да се исповеда, како да ја разбере суштината на покајанието и да избегне лажна надеж за „последната исповед“. Во додатокот „Слово за помош на душата за смелоста на оние што грешат со надеж за исповед и покајание“, авторот предупредува за страшните последици од духовната несериозност и нагласува дека вистинското покајание бара не само зборови, туку и длабоко скрушеност, промени во животот и постојана будност. *Насловот на делото на грчки јазик е ᾿Εξομολογητάριον. Препорачано за објавување од Издавачкиот совет на Руската православна црква Книгата на исповед, или најдушеста книга, која содржи кратка инструкција за исповедникот за тоа како да има корист од исповедта; правилата на свети Јован Постот, прецизно објаснети; вешто напишани совети до покајаниот за тоа како правилно да се исповеда и душевна реч за покајанието, составена од списите на различни учители и доведена во најдобар ред на Света Гора од страна на трудославниот учител Никодим. Меѓу делата на извонредниот подвижник на грчкото духовно просветлување од 18 - почетокот на 19 век. на Св. Никодим Света Гора, посебно место зазема „Книгата на исповедта“, првпат објавена во Венеција во 1794 година, нам позната и под нејзиното грчко име „Егзомологитарион“. Тоа е детален учебник за свештеници и мирјани на тема покајание и исповед. Изворите за него беа Светото писмо на Стариот и Новиот завет, правилата на вселенските и помесни собори и светите отци на Православната црква со толкувања и други канонски споменици, светоотечки дела, дела за византиската и црковната историја, како и списите на подоцнежните црковни автори, и источните и западните, кои авторот го користи само она што авторот го користел со големо спротивставување од нив. верата. Книгата се состои од три дела. Првиот дел, насловен „Учења на исповедникот“, зборува за квалитетите на исповедникот и различните аспекти на духовниот живот, духовното водство и светата тајна на покајанието. Вториот дел ги содржи правилата на светиот патријарх Јован Постец, уредени од јеромонахот Матеј Бластар, кои свети Никодим препорачува да се користат при одредувањето на покајанието, со неговите коментари за овие правила. Додатокот кон вториот дел содржи кратки написи посветени на некои прашања од дисциплината на покајувањето и канонското право, како и на монашкиот живот. Третиот дел, „Упатство за покајникот“, сеопфатно ги опфаќа неопходните услови за вистинско покајание и правилно исповедање. Во прилогот кон него има „Духовна реч за смелоста на оние што грешат во надеж на исповед и покајание“. „Книгата на исповедта“ беше објавена на грчки повеќе од дваесет пати и сè уште е референтна книга за исповедниците и водич во духовниот живот за мирјаните во грчките цркви. Своето значење го задржува и денес, бидејќи го објаснува православното светоотечко учење за покајанието и исповедта и укажува на високиот идеал за вистински и богоугоден покајнички подвиг. Свети Никодим на своите страници допира и многу прашања од теологијата и канонското право и како длабок познавач на човечката душа и ревносен пастир дава совети и насоки за различни прашања од духовниот и црковниот живот. Книгата за прв пат е објавена на руски јазик. Несомнено, тоа ќе биде корисно за широк спектар на православни руски читатели. Преводот го изврши Издавачката куќа „Света Гора“ под генерална редакција на Зоитакис А.Г од публикацијата: Νικόδημος Ἁγιορείτης. Ἐξομολογητάριον. Βενετία, 1856 година. Книгата на исповед, или најдушеста книга, која содржи кратка инструкција за исповедникот за тоа како да има корист од исповедта; правилата на свети Јован Постот, прецизно објаснети; вешто напишани совети до покајникот за тоа како правилно да се исповеда, и душевна реч за покајанието, составена од пишувањата на различни учители и доведена во најдобар ред на Света Гора од трудот, познатиот учител Никодим. Тропар на свети Никодим Света Гора, тон 3 Како: Убавината на вашата невиност... Оче, украсен со благодатната мудрост, / на Духот му се јави трубата Божја, / и учител на добродетелите, / на Богоговорникот Никодим; / На сите им принесуваше спасителни учења, / Твоите животи на чистота го открија сјајот, / Богатството на твоите божествени зборови, // Во кои си светна како светлина на светот. Слично на: Пустински жител... Го чествуваме светилникот на Атос и Наксос, / и на Црквата на сиот боговдахновен учител, / Никодим, верниот, / како што беше исполнет со божествена мудрост; / зашто небесното и обилно учење се излева на оние што повикуваат: / слава на Христа што те прослави, / слава на Оној што те круниса, // слава на оној што ни го дава она што е корисно за тебе. Слично на: Монтирани војвода... За доблесниот живот на најблагородната тајна / и благочестието на богоносниот учител / Православната црква те почитува; / од небото го прими дарот, / со твоите божествени списи ги просветлуваш оние што ти викаат: // Радувај се, оче Никодим. Местото и значењето на „Книгата на исповедта“ од свети Никодим Света Гора за современото советувалиште и пастирското служење Свети Никодим Света Гора е најголемиот грчки светец од 18 - почетокот на 19 век, активен учесник во движењето Коливад, извонреден подвижник на духовното просветлување и високо ерудитен црковен теолог и писател, издавач и уредник, хагиограф и химнограф, подвижник на аскет и химнограф. На свети Никодим му е посветена обемна литература на различни јазици. Неговите активности имале можеби најголемо влијание врз формирањето на современото грчко православие. Времето на неговиот живот паѓа на преодниот период во историјата на Грција - времето на турското владеење. Овој период започна по падот на Византија и траеше до Грчката војна за национално ослободување од 1821–1832 година. Историските услови кои се променија по падот на Византија оставија свој белег во животот на грчката црква. Таа беше соочена со избор на понатамошен пат. Благодарение на многу архиереи, познати и непознати за историјата, црковни писатели, дидаскали и приврзаници на побожноста, Грчката црква остана верна на православието и наследник на византиската црковна традиција. Еден од најголемите црковни личности кој стана еден вид мост меѓу Византија и современите грчки цркви е Свети Никодим Света Гора. Тој е познат меѓу нас, пред сè, како составувач на Филокалија, која одигра значајна улога во заживувањето на традицијата на старешина во Руската црква и автор на книгата „Невидливо војување“. Во денешно време постои огромен интерес за неговите креации. Во последниве години, благодарение на напорите на нашите преведувачи, на руски е објавена книгата „Евергетинос“ (под наслов „Доброволност“), како и делото на монахот Теоклит Дионисиатски „Пречесниот Никодим Света Гора“ посветено нему. Животот и делата“. Издавачката куќа „Света Гора“ смета дека е чест и благослов од Бога да им го претстави на поволното внимание на руските читатели едно од неговите најважни и најпознати дела посветени на темите на покајанието, светата тајна исповед и пастирска духовна грижа - „Книгата на исповедта“, исто така позната во нашата земја под нејзиното грчко име „Егзомологитарион“. „Книгата на исповедта“ првпат е објавена во Венеција во 1794 година. Свети Никодим, кој придавал големо значење на покајанието како основа на духовниот живот на христијанинот, својата работа ја замислил како детален и сеопфатен едукативен прирачник за свештеници и мирјани, посветен на темата покајание и исповед. Комплексноста на темата се рефлектира во длабочината и богатството и разновидноста на содржината на книгата. Пречесниот При составувањето на книгата Никодим не испуштил ниту еден од изворите што му биле достапни. Ова може да се процени со фактот што на неговите страници тој се повикува на Светото писмо на Стариот и Новиот завет, правилата на вселенските и помесни собори и светите отци на Православната црква со толкувања и други канонски споменици, светоотечки дела, дела за византиската и црковната историја, како и делата на подоцнежните црковни автори, кои ги користеле само подоцнежните црковни автори. што не е во спротивност со православната догма). Авторот ја подели целата книга на три дела. Првиот дел, насловен „Упатства до исповедникот“, е упатен до духовните отци. Зборува за знаењето неопходно за свештеникот да прима исповед, за моралните и духовните квалитети на исповедникот и различните аспекти на духовниот живот, духовното водство и светата тајна на покајанието. Вториот дел ги содржи правилата на светиот патријарх Јован Постец, уредени од јеромонахот Матеј Бластар, кои свети Никодим препорачува да се користат при одредувањето на покајанието, со неговите коментари за овие правила. Додатокот кон вториот дел содржи кратки написи посветени на некои прашања од дисциплината на покајувањето и канонското право, како и на монашкиот живот. Вториот дел служи како логичен додаток на првиот дел, но поради неговото значење, тој беше претставен посебно од страна на компајлерот. Очигледно, правилата на Јован Постот, кои биле доста широко користени во Византија, не одговараат на условите на нашето време и поради суровите подвижници што ги пропишуваат, не можат да се користат во покајничката пракса во наше време. Сепак, тие можат да послужат како длабоко духовно издигнување и морално водство и за исповедниците и за покајниците, исто како животот на преподобната Марија Египетска принесуван за читање во сите православни цркви во деновите на Светата Педесетница, кој раскажува за нејзините екстремни подвижници кои ги надминуваат човечките способности и долгогодишното покајание. Тие исто така носат значителна корист со тоа што ја покажуваат разликата во тежината на гревовите и предизвикуваат длабоко чувство на покајание. Треба да се напомене дека монахот Никодим, давајќи им совет на исповедниците да ги користат правилата на свети Јован Постот, бил далеку од аскетски ригоризам. Се разбира, тој не го замислувал животот на грчката црква од своето време изолиран од византиските традиции и се трудел да ги зачува. Во исто време, тој бараше начини за решавање на итни проблеми на црковниот живот и креативно пристапи кон употребата на традициите, особено, практиката на покајување. Зборувајќи за правилата на Постот, тој нагласува дека нивното спроведување целосно зависи од трудољубивоста и добрата волја на покајаниот, а можни и корисни се и други облици на покајание, чиј избор е оставен на взаемно разгледување на исповедникот и неговите духовни чеда. Третиот дел од книгата „Упатство за покајникот“ опсежно ги опфаќа неопходните услови за вистинско покајание и правилно исповедање. Во прилогот кон него има „Духовна реч за смелоста на оние што грешат во надеж на исповед и покајание“. Забелешките на авторот, кои содржат значајни дополнувања на главниот текст, се од голема вредност. За важноста на „Книгата на исповедта“ за грчките православни цркви сведочи и фактот што по нејзиното објавување таа е препечатена на грчки повеќе од дваесет пати и сè уште е референтна книга за грчките исповедници и авторитетен водич во духовниот живот за сите православни Грци. И неговата популарност не е случајна. Црквата во современиот свет ја извршува својата служба за проповедање на Евангелието во исклучително тешки услови. За да се доведат луѓето во храмот, потребна е активна мисионерска активност. Благодарение на неа луѓето доаѓаат во црква, но првата посета на црквата за човекот е само првиот чекор на патот да стане црковен член и да се приклучи на светотаинскиот живот на Црквата, а членството во црква започнува со исповед и причест. По крштевањето, токму покајанието, исповедта и причестувањето го прават човекот свесен и верен член на Црквата. Затоа, исповедта и духовното водство не се помалку важни аспекти на службата на свештеникот од проповедањето и мисионерската работа. И во овој поглед, свештениците, особено младите, често се соочуваат со големи тешкотии. Како да му објасните на човек кој првпат се приближил до говорницата на исповедникот што е исповед и зошто е потребно, што е грев и за што треба да се покаеме? За жал, на нашите современици, дури и на оние кои одат во црква, често немаат идеја за тоа што е добро, а што лошо. Современата масовна култура придонесува за ерозија и уништување на моралните насоки. Затоа, и на нашите пастири и на мирјаните им треба доверливо водство засновано на илјадагодишното духовно искуство на Православната Црква, искуството на светите отци. Книгата на свети Никодим е токму таков водич. Тоа може да биде корисно за секого, и секој може да најде скапоцено богатство во него. Доволно е барем накратко да се наведат темите што свети Никодим ги осветлува на своите страници: ова е светоотечкото учење за осумте главни страсти што се причина за гревовите, за трезвеноста на умот и за борбата против грешните помисли; општо објаснување за природата на гревовите и нивната класификација во согласност со Десетте Божји заповеди; упатства за тоа како исповедникот треба да ја слуша исповедта на покајникот, како покајникот да се подготви за исповед и во какво расположение треба да се исповеда; за тоа колку е важно да се поправи животот и кои средства му помагаат да не се повторуваат гревовите по исповед, како и примери на вистинско покајание и многу повеќе. Општо земено, можеме да кажеме дека „Книгата на исповедта“ е повик на покајание упатен до сите нас и ни го покажува вистинскиот светоотечки идеал, кон кој сме повикани да се стремиме најдобро што можеме. Издавачката куќа „Света Гора“ им се заблагодарува на сите што придонеле за објавувањето на книгата и изразува уверување дека ќе биде корисна за широк спектар на православни руски читатели. Краток живот на блажениот и славен учител Никодим Светогорски, составувачот на оваа книга, напишана од пречесниот и најучениот господин Онуфриј Иверонски. Славниот Никодим бил роден во Наксос, еден од островите на архипелагот Киклади. Како млад студирал грчка литература во Смирна под водство на учителот Јеротеј. Сакајќи да живее безгрижен и осамен, тој во 1775 година дошол на Света Гора и, откако положил монашки завети во манастирот Свети Дионисиј, бил преименуван од Никола во Никодим и избран за читател и секретар на манастирот. По две години, Макариј од Коринт 1, откако пристигна на Света Гора, му ја предаде на проверка Филокалија, за која Никодим прекрасно состави предговор и кратки животи на авторите на делата вклучени во неа. Потоа, откако го исправил „Евергетинос“, дополнително напишал мало дело „За постојаното причестување“ и ја преработил и исправил целата „Азбука на азбуките“ од Мелетиј Исповедник, Никодим се вратил во гореспоменатиот манастир. Иако сакаше да оди во Молдавија за да го види кинематограферот Паисиј Русин, кој блескаше со доблест, тој беше задржан од божествената сила. По ова, откако стана послушник на некој старец Арсениј од Пелопонез во манастирот Пантократор, тој целосно се посвети на проучувањето на Божественото писмо и на светите отци. Пристигнувајќи со својот старешина во Скиропула 2, тој напиша „Поучен прирачник“ за својот братучед, Јеротеј од Еврип. Во 1783 година, откако се вратил повторно на Света Гора, ја купил таканаречената калива на старец Јона, која се наоѓа под споменатиот манастир Пантократор. Потоа се здоби со голем и ангелски лик и, молчејќи и читајќи цели шест години, стана експерт за божественото Писмо, познат и сакан од сите. А кога споменатиот митрополит Коринтски се вратил по втор пат, Никодим на негово инсистирање ги исправил делата на свети Симеон Нов Богослов. Потоа ги составил „Книгата на исповедта“ и „Невидливото војување“, како и „Новото мачеништво“, „Духовните вежби“ и „Новиот соборец“. Освен тоа, на инсистирање на мудриот и најучен учител Атанасиј Пароски и славниот светител Леонтиј Илиуполиски, со голема тешкотија ги собра делата на свети Григориј Палама, од нив собра цели три книги и, откако ги прошири и подобри според неговиот обичај, додавајќи многу белешки, ги испрати на одредени околности, каде што ги снема за објавување. Потоа, заедно со свештеникот и учител од Димиџана, господин Агапиј, целосно се посветил на толкувањето на светите правила, односно „Пидалионот“, кој го разгалил Теодорит, што многу ги растажило писателите, а особено самиот Никодим. По ова ги украсил песните и пофалбите на Велика Сабота и Велигден. Потоа, откако го објавил „Теотокарион“, напишал „Благонрави“ и го составил Требник, во 1794 година за прв пат почнал да работи на толкувањето на седумте соборни писма и писмата на апостол Павле, а потоа - да се подготвува за објавување на Псалтирот на Ефтимиј Зигабен и девет песни, кои ги нарекол „Книгата на специјалната Гарден“. На инсистирање на отците Свјатогорск, тој составил служба за светите луѓе на планината, пеејќи им ја најелегантната песна низа 3. Во 1805 година и во 57-та година од својот живот, иако бил оптоварен со многу и долги трудови на разни дела и подвижници, тој ја составил и превел книгата „Хагиограф“. Горејќи од љубов кон тишината, тој повторно купи уште една калива, над катедралната црква на манастирот, каде што, исповедајќи ја својата вера или извинување против своите обвинувачи, ги толкуваше каноните на Господа и Богородица и степените на Октоехосот, нарекувајќи ја првата „Еортодромија“ и втората Лествица. Исцрпен од многуте, како што рековме, и неуморните подвизи што овој славен подвижник ги претрпел толку долго, тој, оставајќи ја каливата, отишол кај јеромонасите и неговите браќа во Христа Стефан и Неофит, наречени иконописци и скуртеј 5, на кои им заповедал да се грижат за неговите необјавени дела овде и таму, да ги објавуваат: 2) писмата на апостол Павле; 3) „Градина на благодатта“; 4) комплетен зборник на делата на свети Григориј Палама; 5) „Азбука на азбуки“ од свети Мелетиј Исповедник; 6) „Еортодромион“; 7) „Нова скала“; 8) осмото и последно е исповедањето на неговата вера. Малку подоцна, откако се разболел, заминал кај Господа во 1809 година, на 14 јули, откако живеел цели 60 години. Тој беше едноставен и нежен во своите манири, сладок и пријатен во диспозиција, нелаком и крајно спокоен. Тој постигнал таква моќ на меморија што напамет ги рецитирал цели поглавја од Светото Писмо, ги именувал пасусите и страниците каде што се наоѓаат, а исто така навел бројни сведоштва и изреки на отците и ги посочил делата и томовите во кои се наоѓаат. Откако храбро претрпел многу искушенија од умствени непријатели и безброј клевети од материјални, односно од необразовани луѓе кои се кријат зад маската на доблеста, тој оставил многу дела од Христовата црква, од кои некои самиот ги напишал, а други ги подготвил за објавување и објавил. Еве генерален список на неговите дела: 1) Филокалија 6; 2) „Евергетинос“ 7; 3) „На постојано причестување“ 8; 4) „Азбука на азбуки“ 9; 5) „Упатство за настава“ 10; 6) делата на Симеон Нов Богослов 11; 7) „Книга на исповед“ 12; 8) „Невидливо војување“ 13; 9) „Нова маченичка“ 14; 10) „Духовни вежби“ 15; 11) „Нов Соборник“ 16; 12) комплетен зборник на делата на Григориј Палама 17; 13) „Пидалион“ 18; 14) пофалба на Велика Сабота 19; 15) „Нов Теотокарион“ 20; 16) „Добро однесување“ 21; 17) Бривијар 22; 18) соборни пораки 23; 19) писма на апостол Павле 24; 20) Псалм 25; 21) „Градина на благодатта“ 26; 22) Барсануфиј 27; 23) служба на светите луѓе од Свјатогорск 28; 24) „Хагиограф“; 25) исповедање на својата вера 29; 26) „Еортодромион“ 30; 27) „Нова скала“ 31. А колку белешки, неопходни информации и толкувања за значењето на зборовите и говорните фигури расфрлил во секоја од овие книги, како и колку решенија во нив навел за контроверзните прашања во врска со несовпаѓањата, читателите треба да забележат и знаат. Мноштвото тропари, акатисти и цели песни канони и пофалби за многу светци што ги составил и дополнил со голема сладост е речиси невозможно да се опише. Дел 1. Кратка и практична настава на исповедникот, составена од пишувањата на различни учители На најчесните духовни отци во Христа, синовски поклони Колку и да е големо достоинството на исповедниците, исто толку голема работа бара и тие да ја извршуваат корисно и плодно. Тие навистина добија преку наследство од светите и духоносните апостоли моќта да ги врзуваат и решаваат човечките гревови, според словото Господово: На кои гревовите ќе им ги простиш, ќе им бидат простени, а чии гревови ги држиш, тие ќе држат 32, што е сопственост само на Бога. Зашто, кој може, се вели, да простува гревови, освен Еден Бог? 33 Но, потребно е и тие да работат за да дознаат кои гревови треба да се дозволат, а кои да се врзуваат, како што му рекол врховниот Петар на Климент: „Ќе го врзеш она што треба, а ќе го разрешиш она што треба“ 34 . Како посредници меѓу Бога и луѓето, тие ги помируваат луѓето со Бога. Но, тие исто така треба точно да го знаат словото и учењето на ова помирување, како што рекол блажениот Павле: Бог е во Христа... откако го стави во нас словото на помирувањето 35 . Тоа се оние лекари и конак кои Господ ги поставил, според евангелската парабола, во црковниот конак за да се грижат за слабите, односно грешниците кои се ранети од умствени разбојници - демони. Но, тие треба да знаат и кои рани треба да се каутеризираат, кои рани треба да се исечат и на кои да нанесат гипс, на кои да истурат вино и сериозност и за кои да користат масло и кроткост. Навистина им е дадено на исповедниците да бидат судии кои ќе им судат на Господовиот народ наречен Христос. Но, исто така, им одговара да ја испитаат работата со големо внимание за да ја пронајдат вистината и праведноста скриени во овие судови, за случајно да не создадат неправеден суд преку пристрасност, незнаење или некоја друга страст, и за нив да се исполни она што го кажал божествениот Павле: но духовниот се бори за сè, но тој самиот не се залага 6. Им беше дадено да бидат како рибари, како што со право ги нарекува пророкот Еремија: И затоа испратија... рибари и ги фатија... од камените пештери, 37 и свештениците од старозаветниот закон, кои ги очистуваа лепрозните, како што се вели: Продолжете и покажете се дека сте свештеник 38. дивините и трњето на гревот и имаат големо внимание да разликуваат која лепра, односно грев, е смртна и која е венечна, која е делумна и која е цела, која е надвор, а која е вкоренета длабоко внатре. Накратко да кажам: исповедниците се поставуваат за пастири на говорните овци Христови. Но, тие треба да пролеат многу пот, да се искачуваат по планините, да се спуштаат во вдлабнатините, да трчаат и да пребаруваат ваму-таму, за да ја најдат изгубената овца, грешникот фатен од ѓаволот, и откако го нашле, да го подигнат на рамо и да му го донесат на спасениот кај Главниот пастир Христос како дар, кој е многу ценет дар наоколу3: . Затоа, ние, стремејќи се од наша страна да помогнеме во ова големо дело на исповедници, се обидовме да го составиме од делата на многу учители ова кратко и во исто време практично корисно учење, за некако да ги ублажиме тешкотиите што тие ги доживуваат во однос на нивната духовна служба, додавајќи ги на тоа Правилата на свети Јован Постот, кои прецизно ги објаснивме, во согласност со некои додатоци. покајниците. Затоа, о најчесни духовни отци, прифатете ја оваа мала книга со татковска милост и, додека ја читате и добивате корист, не престанувајте да Му се молите на Бога за грешните души кои се трудеа да ја соберат, состават и објавуваат за заедничка корист на народот Христов. Поглавје 1. За тоа што е потребно за да се стане исповедник и, пред сè, за доблеста на исповедникот Браќа, и да падне човек во некој грев, вие духовните, таквиот човек го поправате со духот на кротоста. Пред сè, треба, оче, иден исповедни, да имаш исклучителна и посебна доблест и светост во споредба со другите луѓе, како и во споредба со твоите браќа и свештеници од кои ќе бидеш избран, и да ги лекуваш и да ги победиш своите страсти за да имаш посебна светост во споредба со другите, зашто ти треба, идниот духовен живот да живееш духовно, ако сакате името на исповедникот да биде точно и доследно на делото [1]. Затоа, Василиј Велики вака го прикажува вистинскиот исповедник: „Оној што веќе не живее според телото, туку е воден од Духот Божји, и се нарекува син Божји и се приспособи на ликот на Божјиот Син, се нарекува исповедник“ 40 а божествениот Григориј Синајтски вели: „Не им е дадено на другите, туку на оние што умеат, туку на оние што можат, Апостол, духовно расудување 41, одвојување на најлошото од најдоброто со мечот на зборот“ 42. И не е доволно за тебе да имаш еден едноставен дар на Светиот Дух, туку треба да бараш од Бога да ти даде двоен (ако не рече: многукратно поголем) дар на Светиот Дух, исто како што Елисеј го замолил Илија за ова: Духот кој е во тебе нека биде во мене, 43 за да можеш да го користиш за да се водиш себеси и другите. И реков дека ти, кој сакаш да бидеш исповедник, мора да ги лекуваш и да ги победиш своите страсти, бидејќи ако, без да ги излечиш сопствените страсти, се обидеш да ги излечиш страстите на другите, ќе слушнеш: Докторе, исцели се себеси 44 и „Доктор на другите, ти покриен со чирови“ [2]; а исто така и затоа што ако навистина мораш да ги просветлиш и направиш совршени другите, прво треба да се просветлиш и да се усовршиш себеси, а потоа да ги просветлиш и направиш другите совршени и, едноставно кажано, прво треба да го имаш самиот, а потоа да им го дадеш на другите, „зашто причестувањето му претходи на давањето“, 45 како што вели Дионисиј Ареопагит. И на крај, затоа што мораш да бидеш образ и пример на секаква добрина и добродетел во очите на твоите духовни чеда, и ако, да речеме, постиш, тие ќе постат, ако се понизиш, ќе се понижат и, да речеме општо, ако живееш чесно и угодно на Христа, тоа ќе ги поттикне да живеат така. Ако само зборуваш, а не правиш, знај дека нема да ги слушаат твоите зборови, бидејќи повеќе ќе веруваат во она што го гледаат кај тебе во пракса отколку во она што го слушаат од твоите усни со своите уши, бидејќи очите, според познатата поговорка, се посигурни од ушите. Освен тоа, ќе треба да се соочиш со такви опасни предмети во исповед, ќе мора да слушнеш за такви срамни човечки гревови и таква нечистотија и нечистотија на страстите што мора да бидеш како непространото сонце, кое, минувајќи низ нечисти места, не е осквернето, или како чистиот гулаб на Ное, кој прелетал над толку многу смрдливи тела на некои луѓе што не потопувале од копно или на некои луѓе кои не потопувале. сребрено или златно лајт, кое кога другите се измиени и очистени од нечистотијата во него, самиот не ја презема нечистотијата - на која Симеон Новиот Богослов го споредува достојниот и нестралив пастир. Затоа, свети Мелетиј Исповедник вели дека не е достојно страсните луѓе да ги водат или контролираат душите: На лавот не му доликува да храни овци, Колку е непристојно лисицата да чува кокошки, Значи, страсна личност не може да ги контролира душите И не можам да се ослободам од страстите И чисти ги пред Бога 46. Ако, да се биде страстен, сакаш да бидеш исповедник - тешко! Несомнено, имајќи го умот помрачен од страстите, нема да можеш да го најдеш соодветното исправување што му е потребно на секој грешник, зашто е речено: Лицемер, прво тргни ја гредата од сопствената коса, а потоа гледај да му ја одземеш прачката од косата на брат ти 47 . Нема да наметнувате покајание, како што треба, но со најголема леснотија ќе покажете прекумерна попустливост кон оние грешници кои паѓаат во истите страсти што ги имате и вие. На ист начин што го судите вашиот пријател, осудувајќи се себеси, создавате и пресуда 48 [3]. Грешниците нема да можеш да ги свртиш кон себе, туку, напротив, грешниците ќе те свртат кон себе, ќе те свртат кон нивната волја, а не ти да ги свртиш кон твојата волја, која Бог му ја забранува, кој му рекол на Еремија: Тие ќе се свртат кон тебе, но ти нема да се свртиш кон нив 49 . Со каква опасност и духовно уништување се оптоварени овие три работи и за тебе и за покајаниот што не гледа [4]? Поглавје 2. За знаењето на исповедникот и, пред сè, за познанието на Божественото писмо, догмите на верата и светите правила Второ, вам, идниот исповедник, доликуваш да ги надминеш другите во своето знаење за Стариот завет и новозаветните списи, догмите на верата содржани во „Верувам...“, а особено и пред сè - сите апостолски, соборни и светоотечки канони содржани во неодамна објавената книга 50, чие проучување и на срце треба да ги проучуваш дење и на срце. Спиј на нив, како што Александар спиел на Хомеровата Илијада, и диши ги во секој час и момент. Бидејќи ќе станете кормилар на бродот на Светата Црква, ќе треба да се водите главно од овие правила, кои се еден вид кормило на Црквата. Затоа, прво треба да научиш како интелигентно да го водиш и вртиш, за во соодветно време, односно кога ќе станеш исповедник, со својата умешна грижа да ги избавиш проклетите грешници од гревовната бура [5]. Поглавје 3. За смртните гревови, навредливите гревови и гревовите на пропуштање Дополнително, треба да знаете дека, како што лекарот треба да ги разбере физичките болести за да ги лекува, така и вие, кои се подготвувате да станете исповедник, треба да ги разберете душевните болести, односно гревовите, за да ги разликувате и лекувате. И иако менталните болести, односно гревовите, се разновидни, и покрај тоа, тие генерално се поделени во трите категории наведени подолу. Затоа, треба да знаете кои гревови се смртни, кои се омаловажувачки и несмртни, а кои се гревови на пропуст и неделување. Смртните, според Генадиј Сколариј, Корезиј 51, „Православна исповед“ 52 и Хрисант од Ерусалим 53, се оние произволни гревови кои ја уништуваат или само љубовта кон Бога, или љубовта кон Бога и ближниот во исто време и го прават оној што ги извршува нив да биде непријател Божји, виновен за вечна смрт во него. Почести се гордоста, љубовта кон парите, блудот, зависта, ненаситноста, лутината и очајноста или небрежноста [6]. Простливи се оние произволни гревови кои не ја уништуваат љубовта кон Бога и ближниот и не го прават човекот непријател Божји, виновен за вечна смрт и на кои подлежат самите светии, според словото на братот Господов: Зашто сите грешиме многу 54 и Јован: Ако зборуваме... не правиме грев, се залажуваме себеси 55 и според 55th, 2126, Ca. Тоа се, според Корезиј 56 и Хрисант 57, празен збор, прво движење и лутина на гнев, прво движење на страста, прво движење на омраза, лага во шега, минлива завист или она што обично се нарекува љубомора, што е мала тага поради доброто на ближниот [7] и. Знај, исповедај, дека гревовите, наречени со општо име венијал, немаат еден степен, туку различни степени, помали или поголеми, повисоки или пониски. Крајните степени за нив се венилните и смртните гревови, а меѓу овие два екстремни степени има различни степени на грев, почнувајќи од вени па до смртници, на кои старите не им давале имиња, веројатно затоа што се многубројни и различни по видовите и видовите гревови на кои би можеле да се класифицираат. Овде ќе именуваме некои од нив за јасност, за ваша информација, почнувајќи од најниските: гревови кои се простливи, блиски до простливи, несмртни, блиски до несмртни, просечни меѓу несмртни и смртни, блиски до смртни, смртни. На пример, степените на гревовите на раздразливата сила на душата се следни: благ грев е првото движење на гневот, а близок до благ грев е изговарање сурови и гневни зборови, несмртен грев е срам, блиску до несмртни - удирање со рака, просечно меѓу несмртни и мали стапчиња, удирање со смртен стап. или нож не во витален дел од телото, смртно - убиство. Истото важи и за другите гревови. Затоа, за гревовите што се поблиску до вени, се одредуваат полесни покајанија, а за оние што се поблиску до смртниците, потешки. Гревовите на пропуст се манифестација на небрежност на човекот, поради што тој, имајќи можност да направи добро дело, да каже добар збор и да размисли за нешто добро, не го направил, не го кажал и не го помислил. Овие гревови се раѓаат, како што рековме погоре, од смртниот грев на малодушноста. Знам многу добро: луѓето генерално не знаат дека овие гревови на пропуст се гревови, зашто ретко кој го смета за грев тоа што не дале некаква милостина што можеле и имале можност да ја дадат, или не дале добар совет што би можеле да му го дадат на својот ближен, или не извршиле горлива молитва или други доблесни дела. Сепак, знам уште подобро: Бог ќе ни подари сметка за ова на Судниот ден. Кој е нашиот доказ за ова? Пример за мрзлив роб кој имал еден талент и го закопал во земја, кој бил осуден не затоа што со негова помош направил некој грев или неправда (за тоа што му било дадено, тој целосно се вратил, како што вели Василиј Велики во предговорот на опширно изнесените правила), туку затоа што имајќи можност да го зголеми, поради небрежност, рече дека е добро да ми ги зголеми парите. Дојдов, го зедов тоа што беше мое со камата 58. За тоа сведочи и примерот на петте безумни девици кои беа осудени за ништо повеќе од недостаток на масло; и слика на стоечки грешници кои мора да се осудат не затоа што направиле грев, туку затоа што направиле пропуст и не покажале милост на својот брат, бидејќи се вели: Ти беше гладен и не ми дадов да хранам, си беше жеден и не ми дадов да пијам 59. А причината е во тоа што Бог не му дал на човекот природна сила за да го остави неактивен и бескорисен, неактивен и бесплоден, како што мрзливиот слуга Господов, кого го споменавме погоре, го оставил неискористен талантот Господов, туку му го дал за да го стави во дело, во дело и да расте, правејќи добро преку него и заповедите Господови, а со тоа и со помош на негова помош. Затоа Василиј Велики рекол: „Пред да ни бидат дадени заповедите од Бога, ние добивме сила од Него, за да не бидеме оптоварени со тоа што тој наводно бара нешто нечуено од нас, и да не станеме арогантни, наводно од себе носејќи повеќе од она што ни е дадено“ 60. Исто така, неговиот брат Григориј, како што рече: награда, како што рекол апостолот, сразмерно на неговата работа, така што несомнено ќе има казна за невнимание во вршењето на својата најдобра работа“ 61. Грев на пропуст е и негрижата на човекот во случај кога имал можност и средства да ги спречи туѓите зли дела, но не ги спречил - затоа, тој е подложен на истите покајани за нив како и оние што ги прават овие зли дела, според 25-то правило на соборот во Анкира, 71-ви Василиј Велики и Свети Јован Велики [8]. Освен тоа, ти, исповедни, треба да знаеш дека има дванаесет степени на грев, од почеток до крај. Степенот на гревот, како што вели Василиј Велики, зависи од седум околности: „или од местото, или од времето, или од личноста, или од стварта, или од мерката, или од редот, или од локацијата и целта“ 62. Првиот степен е кога човекот прави добро, но не на добар начин, туку го меша доброто со злото, на пример, дава милостина, милостина, милостина, го пости, пости или прави други. Вториот степен е целосно безделничење во однос на доброто. Третиот е нападот на злото. Четвртиот е разговор, петтиот е борба [9], шестиот е договор [10]. Седмиот, според свети Максим, е умствен грев, кога човек, откако ќе се согласи со гревот, се обидува да го замисли во својот ум толку јасно како да навистина го прави 63. Осмиот е самиот чин и гревот по дело. Деветтата е навика и честото извршување на гревот. Десетката е гревовната сопственост на душата, која силно и силно го принудува човекот да греши, сакал или не. Единаесеттиот е очај, односно безнадежност. Дванаесеттото е самоубиство, односно човек што се самоубива, со здрав ум, под влијание на очај. Значи, ти, духовен оче, треба да се грижиш со сите средства да го вратиш грешникот на претходните и помалите степени на грев и да не му дозволиш да оди на понатамошни и поголеми. Најмногу од сè, треба да се обидете да го одвратите од очај, без разлика колку голем степен на грев може да достигне [11–12]. Поглавје 4. За десетте заповеди Покрај ова, ти, оче, иден исповедни, треба да ги знаеш десетте заповеди и оние што грешат против секоја од нив, според „Православната исповед“ [13]. Јас сум Господ, твојот Бог, Кој те изведе од египетската земја, од домот на работата; нека нема благослови за тебе освен Мене 64. Оние кои грешат против тоа се: атеисти; многубошци; оние кои ја негираат промислата Божја и веруваат дека сè се случува случајно или по предодреденост на судбината; сите волшебници и гатачи и суеверни луѓе и оние што им се обраќаат [14]; еретиците кои не веруваат во Православието во Единиот Бог во Троица и, едноставно кажано, на сите оние кои повеќе се потпираат на човекот или на себе и на природните и стекнати придобивки што ги поседуваат отколку на Бога [15]. Не прави за себе идол или слично, како дрвото на небото, дрвото долу на земјата и дрвото во водите под земјата; не им се поклонувај или не им служиш 65. Тие грешат против тоа: оние кои директно ги обожаваат идолите и повеќе го почитуваат созданието отколку Создателот, како злите и идолопоклоници, и оние кои им се поклонуваат индиректно, преку зависност што ја имаат кон материја и световни предмети, како лакомите, за кои божествениот Павле рекол: убијте ги своите дела кои се на земјата, а исто така идолски блудништво... ненаситници, за кои рекол: ...кои имаат Божји стомак 67 и, едноставно кажано, имаат лицемерно, а не вистинско почитување, и сите кои побожноста ја ограничуваат на надворешните предмети и го презираат поголемиот закон: судот и милоста и верата 68 [16]. Не земај го напразно името на Господа, твојот Бог; Зашто Господ нема да го очисти оној кој напразно го зема Неговото име 69 . Оние кои грешат против тоа се: богохулници; оние кои пцујат и кршат заклетва или ги принудуваат другите да се заколнат [17]; оние кои, во секој случај, велат „богами“, „Бог знае“ и слично; оние кои ветуваат дека ќе направат некое добро дело, а потоа не ги исполнуваат своите ветувања [18]; лажните пророци и оние кои по своја волја бараат од Бога несоодветни работи [19]. Сети се на денот на саботата, свети го; Ќе направиш шест дена и ќе направиш... сета своја работа; А седмиот ден е сабота на Господа, твојот Бог, 70 . Грешат против тоа: оние кои не одат во црква во недела, на која Господ ја префрли Старозаветната сабота, затоа што Тој е Господар на саботата 71 и не е подложен на никаква потчинетост, и затоа што на овој ден се случи Неговото воскресение и обновување на целиот свет [20], а на други Господови и Богородични празници и на божествените зборови, но само на празникот, слушајте ги само празниците. навика, да го поминуваат времето не обрнувајќи внимание на службата и да зборуваат без работа и да разговараат со другите за нивните световни работи. Оние кои поради огромната желба за богатство работат на празници или ги принудуваат другите да работат [21]. Оние кои приредуваат игри и ора, гозби и тупаници и слична непристојна забава на празници. Оние кои знаат да читаат и пишуваат, а на празници не го читаат Светото Писмо. Оние овчари и оние поглавари на цркви кои не го поучуваат својот народ на празници [22]. Оние кои не даваат мал дел од својот имот на милостињата собрани на празници за сиромашните, за кои божествениот Павле пишува 72. Почитувај ги татко ти и мајка ти, да бидеш добро и да живееш долго на земјата 73. Оние деца кои не покажуваат чест, љубов, послушност и благодарност кон своите родители, грешат против тоа. Во исто време, тие самите треба да добијат образование од родителите, добри совети со зборови, добар пример за живот со дела, заштита од лоши пријателства, учење да читаат и пишуваат или занает од добри учители и занаетчии и казна со ќотек за опомена. Оние кои не ги почитуваат своите духовни отци, епископи, свештеници, учители и нивните старешини, кои ги примија кога беа восхитени во ангелски лик [23]. Оние робови кои не ги почитуваат своите господари [24]. Оние поданици кои не ги почитуваат своите кралеви и владетели [25]. И, едноставно кажано, оние кои, откако добиле корист, не ги почитуваат своите добродетели [26]. Тие што грешат против тоа се оние кои убиваат човек физички или со своја рака, или преку нешто друго, или преку совет, или преку помош и поттикнување [27]. Оние кои ја убиваат душата на човекот, како што се еретиците, лажните учители и сите оние христијани кои предизвикуваат искушение кај другите со примерот на нивниот лош живот. Оние кои за време на епидемија на смртна болест, знаејќи дека се заразени, комуницираат со други и ги заразуваат. Оние кои се убиваат и, едноставно кажано, сите непромислено си ги ставаат животите во опасност. Оваа заповед го забранува гневот, зависта и другите страсти кои предизвикуваат убиство [28]. Не грешат само оние кои прељубодејствуваат со мажена жена, сопругата на својот сосед, туку и оние кои прељубодејствуваат со невенчана жена, бидејќи според 4-тото правило на свети Григориј Ниски, блудот се смета за прељуба. Оние монаси кои блудуваат или стапуваат во брак. Оние кои паѓаат во духовна прељуба, односно во ерес и зла вера. Оваа заповед забранува ненаситност, песни, развратни и еротски спектакли и сè друго поврзано со прељуба [29]. Оние што грешат против тоа се оние кои се очигледни крадци, како што се разбојници, силувачи и разбојници. Оние кои се тајни крадци, како оние што крадат тајно [30]. Оние кои се крадци и измамници, како што се трговците и сите оние кои ги мамат другите, користејќи неточни ваги и мерки кога продаваат и користат илјадници други трикови и видови лаги. Затоа, Господ ги нарече трговците разбојници и крадци, велејќи: Мојот храм ќе се нарече храм на молитвата, но вие ќе создадете и разбојничко дувло 77 . Такви се оние кои се интересираат [31]. Злосторството на оваа заповед е среброљубието, затоа ги забранува страстите и гревовите што произлегуваат од љубовта кон парите, за кои зборувавме [32]. Не слушајте го лажното сведочење на вашиот пријател 78. Оние кои грешат против тоа се: оние кои сведочат лажно и неправедно со цел да му наштетат или да му наштетат на својот брат [33]; оние кои се сомневаат во својот брат [34]; оние кои ги исмеваат природните недостатоци на умот, гласот, лицето или другите делови од телото на својот ближен, зашто тој не е виновен за овие недостатоци, и оние судии кои, или преку пристрасност, или заради подароци, или затоа што не го испитуваат добро случајот, вршат неправедна правда [35]. Не ја посакувај својата искрена жена, не ја посакувај куќата на ближниот, ниту неговото село, ниту неговиот слуга, ниту неговата слугинка, ниту неговиот вол, ниту неговото магаре, ниту било која од неговата стока, ниту нешто што е на твојот ближен 79. Претходните пет заповеди, поучувајќи за должностите кон ближниот [36], му забрануваат на човекот само надворешни грешни зборови и дела, но сегашната заповед му ја забранува и самата внатрешна лоша желба на душата, односно целосно му забранува дури и да посакува грев во своето срце, бидејќи желбата на срцето е причина и корен на сите надворешни зборови и дела [37]. Затоа, на оваа заповед грешат сите оние кои, иако всушност не земаат туѓ имот, би сакале да го имаат со душа и срце, без разлика што е тоа: или жена, или животно, или парцела или нешто друго [38]. Поглавје 5. За околностите на гревот Ти, оче, кој се подготвуваш да станеш исповедник, треба да ги знаеш и таканаречените околности на гревот, од кои, според Корезиј 80, има седум: 1) личноста, односно која го извршила гревот; 2) делото, односно каков грев направил; 3) причината поради која го сторил тоа; 4) како го направил тоа; 5) во кое време го извршил; 6) на кое место го извршил; 7) колку пати го направил тоа. Зашто секој грев што се разгледува во врска со овие седум околности е или потежок или полесен. И на овие седум околности се додава и она што се случило пред гревот и она што се случило после него. Значи, под личност се подразбира личност, сметана или во себе, на пример Петар, Павле, или од гледна точка на неговите односи со другите луѓе, кои се детерминирани од четири причини: раѓање, како однос меѓу татко и син; позиција како однос меѓу епископ, крал, владетел и, едноставно кажано, секој владетел и приматот и народот што му е потчинет; диспозиција, како односот меѓу двајца пријатели; ниво на знаење и вештина, како односот помеѓу наставникот или ментор и ученик. Концептот на личност го вклучува и видот на активност, на пример: монах или филозоф; и возраста, на пример: млад човек или старец; и, едноставно кажано, се протега на секоја состојба што ја има секој човек, на состојбата на неговиот ум или сила, на состојбата на телото и душата, внатрешна и надворешна. А во зависност од тоа кој човек го направил гревот, гревот може да биде потежок или полесен. На пример, гревот на епископот, кралот или владетелот поради лошиот пример што го даваат на народот е поголем од истиот грев на нивниот подреден [39]. Детето греши повеќе кога ги навредува своите родители, или пријателот неговиот пријател, или ученикот неговиот учител и ментор, отколку кога некој странец ги навредува сите. Исто така, монахот, филозофот и старецот повеќе грешат со украсувањето на својот изглед отколку лаик, неук или младинец што се украсуваат себеси. Концептот на личност важи и за личноста со која исповедникот згрешил, а тежината на гревот, особено зависи од тоа дали оваа личност има свет чин или е лаик и слично (сепак, исповедникот не треба да го именува неговото име). Гревот може да биде потежок или полесен во зависност од вистинскиот чин извршен. На пример, смртните гревови се посериозни од гневните гревови. Убиството, кое е еден од смртните гревови, е потежок грев од проневера, а најголемиот од сите гревови е одрекувањето од Бога и од злобата. Во гревовните дела спаѓаат и пропустите, кои ги споменавме погоре, односно манифестација на небрежност, поради што човекот, имајќи можност да направи, да каже или да мисли нешто добро, не го направил, не кажал или помислил, или имајќи можност да спречи туѓо зло со збор или дело, не го спречил. При разгледување на некое дело се испитува видот на гревот, односно тоа е дело, или збор, или мисла и мисла, како и неговиот вид, односно за каков грев се работи: прељуба, или блуд, или убиство; и каков збор е ова: празно зборување, или лажна заклетва, или лажно сведочење, или богохулење; и за каква мисла се работи: гордост, или ерес, или ментално хулење; и дали имало напад на мислата, или разговор, или договор со неа итн. [40]. Причината зошто некој згрешил, исто така, ја зголемува или намалува сериозноста на гревот. На пример, ако некој убил тиранин за да ослободи град од неговата тиранија, или украл за да му даде милостина на просјак, или удрил силувач за да ја ослободи девојката што ја силувал, тогаш неговиот грев е помал од оној што убил, или украл или удрил за свои зли цели. И, едноставно кажано, секој чин и грев се оценува првенствено според неговата намера и цел. Затоа блажениот Августин рекол: „Разликата е многу голема во зависност од тоа од која причина, со каква цел, со каква намера е направено делото“. Зашто намерата и целта се од толкава важност во човековите постапки што дури и моралните филозофи веруваат дека секоја цел мора да одговара на дејството и секое дејство мора да одговара на целта, односно добрата цел мора да произведува добри дела, а злото мора да произведува зли, а не обратно. Освен тоа, божествениот Максим на едно место вели: „Во сè што правиме, Бог гледа на целта, без разлика дали тоа го правиме заради Него или поради друга причина“ 81, а на друго: „Демоните не ја мразат целомудрието, ниту го презираат постот, ниту делењето имот, ниту гостопримството, ниту псалмодијата... ниту сè друго што се прави според целта и животот е карактеристично за Бога. желби“ 82 . За начинот на правење грев А начинот на кој се врши гревот ја зголемува или намалува неговата сериозност. На пример, некој што згрешил свесно, или по своја волја, или намерно или од зла волја, греши посериозно отколку некој што згрешил од незнаење, неволно, под влијание на страста и околностите, поради несериозност и добрина. Сликата на правење грев вклучува и секој инструмент со кој некој греши, на пример: стап или нож со кој некој убил, или луѓе преку или со помош на кои направил грев. А времето во кое некој згрешил ја намалува или ја зголемува тежината на гревот. На пример, ако некој за време на потреба и глад краде леб или пченица, ќе згреши помалку од некој што крадел без таква потреба [41]. А оние кои грешат по доаѓањето на благодатта на Евангелието ќе претрпат потешка казна од оние кои згрешиле според законот. А жените кои земаат смртоносни напивки по зачнувањето дете, грешат посериозно од оние кои ги земаат пред зачнувањето. И во други случаи, сè се случува на ист начин. Ја зголемува или намалува тежината на гревот и местото каде што е извршен. На пример, ако некој убие или краде во црква, ќе згреши потешки од оној што убивал или украл во куќа, затоа што тој што го прави тоа во црквата греши двојно, извршувајќи убиство во исто време и покажувајќи зло и неверување кон Бога или вршејќи и кражба и светољубие. А оној што греши во пустината, греши потешко од оној што греши во светот; оној што греши во манастир е полош од оној што греши во градот; оној што згрешил во град, каде што има многу примери на доблест, е полош од оној што згрешил во село, а не во таков град; тој што греши пред очите на јавноста е полош од оној што греши на тајно место [42]. Конечно, бројот на грешни дела ја зголемува или намалува тежината на гревот, така што оној што згрешил еднаш или двапати е подложен на помалку покајание отколку оној што го сторил истиот грев не еднаш, или двапати, или три, туку многу пати. Видете го и 8-то правило на соборот во Анкира [43]. За тоа што се случило пред и по гревот Притоа, соодветно е да се испита животот и расположението на покајникот пред гревот и по него, според 3., 5. и 7. правила на соборот во Анкира, според 3. Неокезарски собор и според 29. Никифор. Оној што водел добродетелен живот пред гревот е подложен на помалку покајание од оној што водел невнимателен живот [44]; оној што го оставил својот грев пред исповедта е помал од оној што го оставил после исповедта; кој дошол и самиот се исповедал, според 7-то правило на Василиј Велики, помалку е осуден и исповедал под смртна болка; и, едноставно кажано: оној што се кае по гревот е подложен на помало покајание од оној што не се кае. Затоа, Исидор Пелузиот вели: „При падовите не се испитува само видот на гревот, туку и мотивите на грешникот, и намерите, и времето и причината за гревот, и дали се радувал по гревот или бил тажен, или бил во безболна наклонетост, и дали продолжил да греши или се покајал, и дали згрешил поради лоша волја или околности, поради сопствена волја или поради некоја лоша волја. ментален квалитет и навика И има многу други работи на кои се проширува ова истражување“. Како што лекарите, наречени интернисти, не само што знаат да ги лечат надворешните и видливи рани на телото, туку преку притисок ги препознаваат внатрешните и скриените болести на срцето, внатрешните органи и другите скриени состави на човечкото тело и потоа почнуваат да ги лекуваат, така не е доволно за вас, исповедни, да можете да ги лекувате само надворешните духовни страсти, кои се самите дејствија и последици на гревот. исповед на покајникот, да ги препознае неговите внатрешни рани на душите, а тоа се страстите и страсните и зли помисли скриени во неговото срце, а потоа со големо внимание и внимание да ги лекува. Затоа, сметавме дека е неопходно овде да ви дадеме неколку општи и основни коментари за размислувањата. За тоа колку видови мисли има Знај, исповедај, дека, генерално, сите мисли се поделени во три вида. Некои мисли се добри, други се залудни и неработни, а трети се зли. Овде не треба детално да зборуваме за добрите мисли, како и од кои делови од душата се раѓаат. Доволно ни е што тие се добри и затоа корисни и спасителни за душата. Да го забележиме за тебе, исповедни, само следново. Ако некој во исповед ти каже дека има добри мисли, советувај го да биде многу внимателен, да се понизи и да избегнува ароганција и гордост, прво затоа што самиот човек не може да направи добро дело, ниту да каже добар збор, ниту да размислува за нешто добро без силата и помошта Божја: Не можеме да размислуваме за ништо од себе, туку од себе, но нашето задоволство е од Бог 83. Второ, затоа што ѓаволот е толку злобен и зол што често произведува зло од добро и преку добри мисли ги втурнува оние кои се невнимателни во вообразеност, или вообразеност или ароганција, од која се раѓа духовното уништување и смртта, како што вели Павле:... нека се појави гревот, предизвикувајќи смрт на оние што се добри 84 . Трето, затоа што човекот никогаш не е во една состојба, туку е толку подвижен и толку брзо се менува што еден момент е во рајот, а друг момент е во пеколот поради мислите, како што рекол еден монах. А свети Исак вели: „Преку размислувањето стануваме подобри, а поради размислувањето стануваме полоши“. Затоа, некој кој денес има добри мисли, утре може да има лоши мисли. И четврто, кажи му дека ѓаволот најмногу им завидува на оние и најсилно се бори со оние што имаат добри мисли, затоа, затоа и тој треба да има најголем страв и најголемо внимание кон себе. За тоа што се залудни мисли и како се поправаат Сега за залудни и неработни мисли: јас ги нарекувам залудни и неработни мисли оние кои не носат корист за спас на сопствената душа и душата на ближниот и не се насочени кон неопходните потреби и состав на нашето тело, туку кон она што е непотребно и ги надминува потребите, дури и ако овие мисли се добри. Овие суетни и неработни мисли се раѓаат, според Василиј Велики, или од безделничење на умот, кога тој не е зафатен со неопходното и не верува дека Бог е близу и ги испитува срцата и мислите: „Талкањето на умот и мислите произлегуваат од безделништвото на умот, не зафатени со неопходното; срца и стомаци 85... но секој што размислува за ова никогаш нема да се осмели и нема да најде време да размислува за нешто што не создава издигнување во верата, колку и да изгледа добро“ 86. Во врска со овие, односно безделни, залудни мисли, советувај го покајаниот да не дозволи неговиот ум да биде зафатен со нив и да талка, прво, затоа што како што за секој празен збор ќе треба да дадеме одговор на Судниот ден, како што рекол Господ: ти велам дека секој празен збор што ќе го изговорат луѓето ќе ни се даде 8 збор за тоа. одговараме на безделни и залудни мисли, а особено ако, по наша волја, дозволиме нашиот ум да биде занесен од нив. И тоа е јасно од фактот дека Господ ги прекорува и ги осудува овие робови кои стојат без работа: Зошто стоите овде без работа по цел ден? 88 Второ, затоа што овие безделни мисли нè лишуваат од корисни и спасителни мисли што би можеле да ги имаме наместо нив. И трето, затоа што овие безделни мисли сами по себе се лоши, бидејќи тие се крајот на доброто и стануваат почеток на злото, и затоа што му даваат влез и дозвола на ѓаволот да го посее каколот на лошите помисли во нашиот неактивен ум. За тоа сведочи Григориј Богослов, кој го вели следното: „...нека згаснат злото и неговиот прв напад и лукавиот да го посее каколот во нас што спиеме, да не стане почетокот на злото негрижа за доброто, како и темнината - оддалечување од светлината“ 89. За причините зошто се појавуваат зли мисли Злите мисли [45] - знајте го и ова - се појавуваат, генерално, од две причини, од кои едната е внатрешна, а другата надворешна. Надворешната причина за лошите мисли се сензуалните предмети што ги перцепираат петте сетила, односно предметите што се гледаат, слушнале, помирисале, вкусиле, допреле или, што е исто, лоши и непристојни и театарски спектакли, срамни зборови и развратни песни, миризливи масла, парфеми и ароми, се породиле вкусна храна и сладок пијалок. во душата има страсни и сладострасни мисли и затоа грешни и смртоносни. Затоа, пророкот Еремија рекол: Смртта излегла низ прозорците 90, што значи преку прозорците петте сетила, а Григориј Богослов, објаснувајќи ја оваа кратка изрека пошироко, напишал: „Се празнува на петтиот ден (т.е. јагнето заклано за Велигден), веројатно затоа што ова е жртва за очистување за моето чувство, земање во битка. самиот грев“ 91. За тоа колку внатрешни причини за зли мисли има и кои се тие Постојат три внатрешни причини за зли мисли. Првата е имагинацијата, која е еден вид второ сетило и ги прима и ги втиснува во себе сите слики и чувства кои влегуваат преку петте сетила, односно она што го допираме, вкусуваме, мирисаме, а особено и првенствено она што го слушаме и гледаме. Затоа, имагинацијата се нарекува внатрешно сетило, бидејќи таа ги претставува сетилните предмети грубо и јасно како и надворешните сетила; или, според Аристотел, со општа смисла, бидејќи ги перцепира сликите од сите сетила. И тоа е природно, бидејќи како што во центарот, кој лежи во кругот, се обединуваат радиусите, кои се делат надворешно по обемот, така и во способноста на имагинацијата, скриени во душата, се обединуваат чувствата, кои се поделени надворешно, но се обединуваат без да се мешаат едно со друго. И од оваа имагинација се раѓаат лоши мисли во душата поради фактот што преку неа восприема и ментално го репродуцира низ меморијата сè лошо што видела надвор, или слушнало, или мирисало, или вкусило, или допрело, дури и ако е далеку од тоа на своето место и останува во тишина во пуста пустина. Затоа Богослов во катрени рече: Визијата ме однесе, но се задржав И тој не презентираше слика на грев. Дали ми се појави сликата? Но, ние го избегнавме оброкот. Ова се фазите на деструктивниот шарм на непријателот 92. Дали слушате? Сликата на гревот ми се претстави, вели тој, но не се втисна во имагинацијата и душата веднаш се ослободи од искуството, односно од договор со мисли или грешни дела. Втората причина се страстите, од кои, општо земено, има две: љубов и омраза или задоволство и страдање, бидејќи постапуваме страсно или затоа што сакаме некоја работа да носи задоволство или затоа што ја мразиме како предизвикува страдање. Поточно, тие се поделени во согласност со трите сили на душата - разбирливата, послушната и раздразливата. Страстите на разбирливата моќ, според божествениот Григориј Синајски 93, се неверство, богохулење, злоба, љубопитност, двоумење, клеветење, човекоугодно, љубов кон славата, гордост и други. Страстите на похотливата моќ се блуд, прељуба, разврат, среброљубие, нечистотија, неумереност, сладострасност, самољубие и други. А страстите на раздразлива сила се гнев, тага, викање, дрскост, одмазда и слично. Од овие душевни страсти главно и пред сè се раѓаат лоши мисли кои, пак, се делат, како страстите, на три вида. Зашто од страстите на интелективната сила се раѓаат зли помисли, кои се нарекуваат со едно општо име: богохулни помисли. Од страстите на похотливата моќ се раѓаат таканаречените срамни помисли. И од страстите на раздразлива сила се раѓаат таканаречените непријателски мисли. Затоа, Григориј Синаитски, споменат погоре, рекол дека „причините за помислите се страстите“ 94. И поради тоа, авва Исак ги нарекува страстите напад, бидејќи тие „ја напаѓаат душата и ги поттикнуваат страсните мисли“ 95 . Третата причина за лошите мисли, внатрешни и примарни, се демоните, бидејќи токму тие, проклетите, суптилни духови и кои се на површината на срцето, зборуваат оттаму преку внатрешниот збор и му шепотат на личноста сета богохулна, сета срамна, целата непријателска и, едноставно кажано, сите општо лоши мисли и ја возбудуваат неговата имагинација и од срам и од срам. е буден. И од ова во трите дела на душата доаѓаат во движење претходно споменатите страсти и ја прават проклетата душа дувло на крадци и живеалиште на демонските страсти. Затоа, Григориј Синајтски, спомнат погоре, рекол: „Забележете дека на мислите им претходат нивните причини, на соништата им претходат мислите, страстите се соништа, демоните се страсти... сепак, ништо не дејствува само по себе, туку сè е ставено на дело од демоните: ниту сон се појавува, ниту страста дејствува без незабележливо место, а тој вели дека е друго скриено место на демонска сила. на демоните и гласниците на страстите“ 97. Св. Четвртата, внатрешна причина за мислите, колку и да е далечна, е страсната и расипана состојба на човечката природа, предизвикана од гревот на прадедовците и останување во неа дури и по крштевањето, не како гревот на предците (затоа што беше уништен со крштевањето, според 21-то правило на Картагинскиот собор), туку како казна за слободна волја и тест за гревот. на големи круни и награди, според учењето на теолозите. Бидејќи умот по злосторството изгубил едноставни мисли и мисли кои биле насочени само кон доброто, сега, сакајќи да размислува или размислува за добро, веднаш претрпува внатрешна поделба и размислува за зло. Затоа божествениот Григориј Синајтски рекол: „Почетокот на мислите и причината - еднообразно просто сеќавање, поделено поради човечко злосторство, поради кое го изгубил божественото (т.е. меморијата) - преобразувајќи се во неговите сили од просто во сложено и од еднообразно во повеќеобразно, пропаднало“ 99 . За тоа колку средства за исцелување на лошите мисли постојат и кои се тие Сте научиле, исповедни, од она што предизвикува појава на лоши мисли; сега дознајте како можете да ги излечите. Значи, веќе ви кажавме дека постојат две вообичаени причини за лоши мисли, а сега ќе ви кажеме дека постојат две вообичаени начини за нивно лекување - надворешни и внатрешни. Надворешните средства за лекување се како што следува. Советувај го покајникот да не биде љубопитен и да не го проширува погледот кон згодните лица и на жените и на младите, бидејќи од погледот, според древната изрека, се раѓа љубовта и бидејќи убодот на гревот ја прободува душата од таквите погледи, според Василиј 100, и после тоа во срцето се издигаат бранови од срамни и непристојни мисли, кои умно се издигнуваат. Советувај го да му ги затвори ушите за да не чуе ниту еден лош збор, особено љубовни и срамни песни, како што заповеда Богослов, велејќи: „Затварај ги ушите со восок за лоши зборови и неусогласени мелодии на весели песни“, 101 зашто од нивното слушање душата се засрами и почнува повторно да создава срамни восхитени слики за своето срце за срамните слики. Советувајте го да го чува сетилото за мирис од парфеми и мириси, бидејќи тие не припаѓаат на сопрузи, туку на жени, а не на чесни и чесни жени, туку на нечесни и нечесни. Нека го чува својот вкус од разновидна и вкусна храна, а јазикот од бесрамни, навредливи и непристојни зборови, бидејќи, според Богослов, има мала разлика помеѓу зборот и делото: „Кажувањето, слушањето и правењето се едно недалеку од другото“ 102. Нека го заштити своето сетило за допир и рацете од убавата облека и убавите облеки на другите, да не ги допира само неговите, туку и другите. сопственото тело, како што заповеда свети Исак, бидејќи колку повеќе човек се заштитува од тоа, толку повеќе ги слабее лошите мисли во својата душа, и обратно, колку помалку се штити од тоа, толку повеќе зли мисли се раѓаат во него. Зашто, ако едноставните предмети што се восприемаат со сетилата природно предизвикуваат едноставни мисли, според Григориј Синајтски, кој многупати бил спомнат: „Содржината на предметите раѓа едноставни мисли“, 103 - тогаш како страсните и воодушевувачки предмети воочени преку сетилата да не предизвикуваат сладострасни и страсни мисли во душата? За оние кои имаат богохулни мисли, или срамни мисли, или непријателски мисли, советувајте, исповедајте, прво да ги излечите страстите на трите дела на душата, од кои се раѓаат такви зли помисли, како што кажавме погоре. На пример, оние кои се борат со мислите за богохулење [46] треба да го прочистат разумниот дел на душата: со помош на светата молитва, според свети Максим 104; со пролевање солзи и воздржување од читање еретички книги, според свети Исак 105; со духовното познавање на божествените списи, според божествениот Серапион 106; а особено со помош на смирението. Зашто, кога умот е исцелен со помош на овие и слични средства, се лекуваат и мислите за богохулење и неверување што ги создава умот. Оние кои се борат со срамните мисли треба да го исушат похотливиот дел од својата душа (од кој се раѓаат таквите мисли) со помош на тројно воздржување - во однос на спиењето, утробата и телесниот одмор, според свети Максим 107 и Свети Марко 108. Оние кои се борат со непријателски мисли, кои ги поттикнуваат да нанесат штета или да им се одмаздат на непријателите, треба да ги скротат страстите на раздразливиот дел од својата душа (од кој се раѓаат таквите мисли): со помош на љубовта, како што вели свети Максим 109; со помош на молитва кон Бога за вашите непријатели, како што рекол Господ: Молете се за оние кои ве напаѓаат и ве истеруваат 110; и преку помирување, склучување мир со непријателите директно ако се во близина, или претставување на непријателот ако е отсутен, и со радост и љубов умствено бакнувајќи го и прегрнувајќи го, според свети Дијадох 111 . Со помош на овие и слични средства, страстите на трите дела на душата се чистат, сушат и зауздаат, а потоа се чистат и се сушат лошите мисли што ги создаваат, зашто очигледно е дека кога ќе се уништат причините, заедно со нив целосно се уништуваат и последиците. Сведоци за тоа се, од една страна, богоносниот Максим, кој рекол: „Задржете го раздразливиот дел од душата со љубов, исушете го похотливиот дел од неа со воздржување и вдахнете го нејзиниот разумен дел со молитва - и светлината на умот никогаш нема да се затемни“ 112, а од друга страна, „божествениот ум, кој има целосно знаење, вели: очистени, но љубовта ги лекува воспалените членови раздразливиот дел од душата, но пресилните похоти ги запира воздржувањето“ 113. За тоа колку внатрешни средства за исцелување на злите мисли постојат Тоа се надворешните средства за исцелување на лошите мисли. А внатрешните средства за нивно лекување се следните три: молитва, противречност и презир, како што вели свети Јован Климак: „Едно е да се молиш против мислите, друго да им противречиш, а трето да ги презираш и запоставуваш“ 114. Првото е карактеристично за слабите, второто е карактеристично за подвижниците, а третото е карактеристично за созерцаните. Првото средство за исцелување на лошите помисли е молитвата, а особено умствената. Така, исповедни, оние кои немаат сила да им се спротивстават на лошите помисли, а се уште се плашат од умствено и невидливо војување со мислите, демоните и страстите, ги советуваат да молчат кога ќе им дојдат страсни помисли и да не им приговараат преку таканаречениот метод на противречност, туку само умствено да прибегнуваат кон Бога преку молитва, повикувајќи ја Неговата помош. Зашто божествениот Максим во 30. поглавје од првата стогодишнина од „Поглавјата за теологијата“ ги советува да го прават тоа, велејќи: „Оние кои сè уште се плашат од војна со страсти и кои се плашат од напад на невидливи непријатели (како што некогаш Израелците се плашеа од војските на фараонот), треба да молчат, односно да не се грижат за Бога, туку да се грижат за молбата“. 115. Ним им вели книгата Излез: Господ ќе се бори за вас, а вие ќе молчите 116. Значи, нека прибегнат кон Бога преку молитва, не само изведена со помош на изговорениот збор, туку пред сè - преку умствена молитва и извршена во срцето со помош на внатрешниот збор на срцето, што се состои во тоа што оние што се борат со демонските мисли ја чуваат тајната и внатрешната реч на своето срце од сите други мисли и го поттикнуваат да ја изговара и повторува оваа кратка и повикана молитва на Господа: јас." Во исто време, умот мора да ја повтори оваа молитва, а умот мора да го спушти своето умствено дејство во срцето и умствено да ги слуша со сета своја сила глаголите на молитвата изговорени со внатрешниот збор, без да замислува ништо друго умствено или сетилно, како што учат за ова сите божествени отци, антички и современи, 117. Оваа умствена молитва е единственото силно, единственото корисно и единственото победничко оружје во умственото војување со мислите, како што и треба, зашто умственото војување бара и умствено оружје за да се извојува победа во неа. Забележете исто така дека оваа молитва со еден збор ги лекува сите причини за лошите мисли: прво, затоа што умот, навикнат да биде насочен кон себе и умствено да разговара со Бога преку молитва, не само што не сака да гледа сетилни предмети, туку не сака ниту да ги користи сопствените чувства, според изреката: „Мислите потопени во работата малку го користат дејството на сетилата“. Второ, затоа што внатрешниот збор на срцето, секогаш повторувајќи ја и кажувајќи ја молитвата „Господи Исусе Христе...“, престанува да биде орудие на духовите на злобата и служи за искажување на некои други мисли, срамни, богохулни и непријателски, и затоа што имагинацијата, која за демоните е мост преку кој продираат во душата, според божествената страст, образот на божествените отци е јасна. на умот се спушта во срцето, гол и чист од секоја слика и форма на мечтаење, зашто поради теснотијата на местото на срцето, тоа се чисти и на некој начин се разоткрива и го остава надвор секој груб сон, како змија, што лази низ тесни пукнатини, се ослободува од својата стара кожа. Трето, бидејќи топлината што се раѓа од честото повторување на светата молитва во срцето ги истерува и ги пече како муви нападите на лошите помисли, според великиот Григориј Солунски 120, ги растера, како облаци и чад, страстите на разбирливиот дел од душата и ја прави блескава и светла, ги смирува и смирува делот од мистите. послушниот дел и сета сила на нејзината љубов го привлекува оној што ја окупира мислата на Исус Христос кон самата молитва и кон љубовта. Четврто, затоа што слатките дела и името Исусово, кои секогаш ја окупираат мислата на срцето, ги мачат, победуваат и ги истеруваат од срцето демоните, водачите и креаторите на сите зли мисли и страсти на душата. Затоа, божествениот Јован Климакус рекол: „Во името на Исус, камшикувајте ги противниците“ 121. И, петто, затоа што разновидното сеќавање на злите мисли, кои произлегоа од непослушноста на Адам, станува едноставно и се лекува со еднообразното сеќавање на Исус Христос, според Григориј Синаит, кој вели: „Сеќавањето што исцелува е главно божествено сеќавање, кое стана неподвижно благодарение на молитвата и премина од природно во соединение со натприродна состојба“. И зошто да се каже премногу? Најслаткото име на Исус, кое постојано се повторува во длабочините на срцето со скрушеност, љубов и вера, ги ослабува сите зли мисли и од срцето, од кое претходно, како што рекол Господ, излегле зли мисли, убиство, прељуба, блуд, кражба, лажно сведоштво, хула 123, последователно почнуваат точни зборови, добри мисли, духовни мисли. случаи и разумност, според напишаното: Мисли на праведните судбини. 124 Затоа, поучете, исповедајте и охрабрувајте ги со совет покајниците и сите христијани постојано да го повторуваат во своите срца името на Исус Христос преку молитвата спомената погоре, бидејќи оваа интелигентна и непрестајна молитва во срцето им е дадена не само на монасите, туку и на сите христијани што живеат ширум светот. Затоа, апостол Павле им заповеда на мирјаните и им вели постојано да се молат: Молете се непрестајно 125, зашто тие можат постојано да се молат - и кога работат, и кога јадат и пијат, и кога се дома, и кога се надвор од куќата, и кога седат и кога одат некаде - само ако сакаат да го напуштат својот ум 126 и да го соберат својот ум во своето срце. Второто средство за исцелување на лошите мисли е контрадикторноста Така, кажи го ова, исповедни, на немоќните и слабите. За оние кои се трудат и имаат одредена сила да им се спротивстават на лошите мисли, и невидливите демони и страстите, советувајте, исповедајте, да им се спротивстават на нивните непријателски, срамни и богохулни мисли со помош на приговори и лути противречности, така што за оваа умствена војна на противречности добиваат круни од Бога, како што рекол Кругот: помножено“ 127. Така пророкот Давид им противречи и им се спротивстави на невидливите демони кога тие се бореа со него преку мисли, поради што рече: На оние кои ме прекоруваат одговарам со зборот 128 (односно зборот на противречноста). Така, нашиот Господ Исус Христос, со помош на противречност, порази три големи битки што ѓаволот ги подигна против Него на планината - сладострасност, велејќи: Човекот нема да живее само од леб, туку од секој збор што доаѓа од устата Божја 129, суета, велејќи: Не го искушувај Господа, твојот Бог, 130; и среброљубие, велејќи: Обожувај се на Господа, својот Бог и само Нему служи 131. Толку многу од пречесните отци, а особено оние од Тавеннис, како што пишува во Татковината, со помош на противречност се бореле и ги победиле лошите мисли и страсти и така добиле круни. Меѓутоа, научете ги таквите да се борат не само со помош на противречности, туку во исто време и со помош на молитвата кон Бога, бидејќи, според свети Максим, оние што се борат со мислите преку молитва, ако се слаби, не можат да им противречат, но ако се силни и им противречат, тогаш можат да се молат против нив: „Кој им противречи на мислите, може да се моли против нив, но нема време да им се спротивстави на оние што се молитви. монотон начин“. молитва“. Меѓутоа, свети Исак вели дека е подобро и побезбедно за подвижниците и за силните да не се противречат на мислите што доаѓаат од непријателот, туку со молитва и солзи да прибегнуваат кон Бога: прво, затоа што душата не ја има секогаш истата сила да води војна. Затоа често се случува кога се обидуваме да ги победиме и да ги победиме демонските мисли, тие самите да не победат и да не победат нас 132 . Второ, затоа што кога човек се бори со зли мисли, тие, од своја страна, му се соочуваат и со своите нечисти слики и страсни соништа, така што и откако ќе ги победи, тие остануваат нечистотија во неговиот ум и смрдеа во неговиот умствен сетило за мирис: „Не противречете се на мислите што ни ги всади непријателот, туку со молитвата е знак дека Бог го прекинува разговорот со нив. Благодатта и неговото вистинско знаење го ослободија од многу работи... Затоа што ние во секој момент немаме моќ да им противречиме на сите мисли кои ни се спротивставуваат, туку често добиваме рана од нив која долго време не зараснува... Но, дури и кога ќе ги победите, нечистотијата на мислите ќе ви ја извалка мислата, а нивната смрдеа ќе остане долго во вашето сетило за мирис. Користејќи го првиот метод (со прибегнување кон Бога преку молитва), ќе бидете ослободени од сето тоа и од стравот, зашто нема друга помош освен Бога“ 133. Види го и зборот 58 за ова, каде што тој вели: „Подобро е да ги украдеш страстите со сеќавањето на доблестите отколку со отпорот“ 134. Трето, ќе додадам и дека тој што сам се обраќа за помош на Исус и го препознава себеси како и кој се обраќа за помош на Бога. слаб за битка, а Исус како Силен и силен во оваа невидлива битка, ја избегнува гордоста и покажува смирение, како што се вели: Господ е силен и силен, Господ е силен во битката 135, а исто така: Биди расположена, јас го победив светот 136, потоа има страсти, и мисли, и ѓаволот. Третото средство за исцелување на лошите мисли е презирот кон нив И конечно, трето и последно. На оние што добиле од Божјата милост оружје и оклоп за да победат во умствена и невидлива војна, кажи им, исповедни, дека ги презираат лошите мисли што им ги всадува ѓаволот, како лаењето на малите кучиња, како говедата и инсектите и како ништожно, и не плашете се од заканите што ги носат и не ги задоволуваат задоволствата со кои ги носат. далеку, прво, имајќи цврста вера и надеж во безграничната сила на Семоќниот Бог и во непобедливата помош на нашиот голем Архангел Исус Христос, зашто се вели: Кој е тој што го победува светот, ако не верува дека Исус е Син Божји? 137, а исто така: И ова е победата што го победи светот, нашата вера 138; второ, верувајќи и мислејќи дека по крстот и смртта на нашиот Господ ѓаволот нема власт над нас, туку станал сосема слаб и немоќен, како што е напишано: На непријателот на крајот ќе му недостасува оружје 139. Навистина среќен е оној кому умот му стана командант, кого Грејс го вооружи и го облече во оклоп и кој, вооружен, ги презира како безначајни сите срамни, богохулни и непријателски мисли: прво, бидејќи за демоните нема поголем пораз и срам од таквиот презир кон нив, како што вели Свети Максим во секое време и постојано: презирај, но оној што презира е подготвен за битка, зашто веќе е вооружен со благодатта“. И за ова зборуваме во белешката за богохулните помисли 140. И второ, бидејќи тие, благодарение на таквиот презир, остануваат целосно неповредливи на лошите помисли и демони, зборувајќи со пророкот Давид: Бев нем и не ја отворив устата 141 и: ... со својата уста чував дека грешникот никогаш нема да излезе пред мене142. За тоа колку се штетни лошите мисли и колку е корисно нивното исцелување Во ова поглавје детално ви го опишавме ова, исповедни, и сакаме да се обидувате често да читате за тоа, бидејќи апсолутно треба да го знаете ова. Значи, нека ви биде познато дека најтешката и најсуптилната работа во вашата служба е видението и познанието на духовните мисли и страсти и нивното вешто исцелување. Затоа, немојте да бидете како некои безумни луѓе кои велат: „Мислите не се грев. Човек не се казнува со пеколно мачење за мислите“ и слично, туку бидете сигурни и цврсто знајте дека секој грев и пеколно мачење имаат почеток, корен и мотивирачка причина во лошата мисла, и обратно: лошата мисла е почеток и мотив за гревот и самата причина за гревот. Зашто, како што мало камче или камче, паѓајќи во бунар, прво создава еден мал круг, потоа малиот круг прави друг, голем круг, а овој голем прави трет, уште поголем, и на крајот круговите стигнуваат до ѕидот на бунарот, така од нападот на злата мисла се раѓа страствен разговор со него, разговорот дава навика - договор - акција - својство на душата. - непокајанието, непокајанието е пеколно мачење. Гледате дека почетокот и мотивирачката причина за овој долг синџир со алки поврзани меѓу себе беше лоша мисла. Значи се зависи од намерата. Затоа, божествениот Григориј Солунски вели дека „во сите гревови прв страда умот, бидејќи прв страда и е ранет од грешната мисла“ 143. А неговиот имењак Григориј Богослов ги нарекува страсни мисли: првородениот Египет, односно гревот, затоа што од страсните помисли се раѓаат други, втори и трето и четврто деца на гревот; семето на Халдејците, или демонското, бидејќи од семето на овие помисли се зачнуваат и раѓаат зли дела; бебиња на ќерката на Вавилон (т.е. гревот роден од збрка 144, како што толкува Никита), бидејќи овие бебиња на мислите растат и преку дејство се претвораат во луѓе: „И Египет плаче за првородениот од нејзините мисли и дела, кои во Светото Писмо се нарекуваат и семето на Халдејците одземено и вавилонскиот камен. 145. Затоа, ако ти, исповедни, со твојот совет ги убиеш страсните мисли на покајникот, тогаш ќе бидеш вториот ангел што ќе го уништи првородениот Египет, за кого е напишано во Излез 146, ќе бидеш како Бог, кој вели дека ќе го уништи семето на Халдејците: љубејќи те, ќе ја исполнам твојата волја над Вавилон, а ќе ги одведам семените14. достоен за тоа блаженство, за кое говори божествениот Давид: Блажен е оној што ги има и ќе ги удри твоите бебиња на каменот 148, додека ги здроби овие бебиња од лоши мисли пред да пораснат. И не само вие, туку и покајаниот ќе бидете благословени, бидејќи со помош на исповед [47]] ќе ги здроби лошите помисли против каменот што е Христос, прибегнувајќи кон Него преку молитва и повикувајќи ја Неговата помош. И зошто да зборуваме премногу? Оној што има страсно срце и лоши мисли пред Бога, кој ги испитува срцата и стомаците, тој е осквернет и нечист прељубник. Самиот Бог изрекол таква реченица, зборувајќи за нечисти мисли: Тоа се работи што го осквернуваат човекот 149 . А Соломон вели: Неправедната мисла му е одвратна на Господа 150. Ако ти, исповедни, го ослободиш покајникот од такви мисли, тогаш ќе ја исчистиш неговата душа од нечистотија, а кога ќе стане чиста, сите негови надворешни работи и дела несомнено ќе станат чисти, како што рекол Господ: така ќе биде чисто стаклото и ќе се исчисти стаклото однадвор. чист 151. И ако го осветиш коренот, кој е неговото срце, гранките, кои се неговите постапки и дела, несомнено ќе станат свети: А ако коренот е свет, тогаш и гранките се свети 152. Поглавје 7. За светата тајна на покајанието Дополнително, вие, идниот исповедник, треба добро да ја познавате Тајната на покајанието, која ќе стане директен предмет на вашата активност. Треба да ги знаете и чекорите на покајанието, кои се покајание, исповед и задоволување за гревовите, но решивме дека е посоодветно да се напише за ова во совет до покајаниот, па прочитајте за тоа таму. Така, ако добро го знаете она што го кажавме претходно, ќе можете да се вклучите во работата на духовното водство, имајќи го покрај ова за што ќе зборуваме во следното, осмо, поглавје. Ако сметаш дека сè уште немаш доволно и соодветно познавање на овие теми, тогаш внимавај, заради Господа, и не се труди да станеш исповедник, прво, затоа што, без ова неопходно знаење, наместо да станеш лекар, ќе станеш убиец на многу, многу души, дури и на една од кои целиот свет не е достоен за, а во исто време немаш сопствено знаење, ако ти го направиш убиството. Господ нема да толерира не само да исповедаш [48], туку и да си прост свештеник, зашто Самиот тоа го вели преку Осија: Ти ја отфрли својата вештина, а јас ќе те отфрлам и тебе, за да не ми бидеш свештеник 153. И ако се изговорите, велејќи: „Мојот епископ ме тестираше“, тоа нема да ви донесе никаква корист, бидејќи тестот на епископ претпоставува дека вие самите го имате ова знаење, а не дека тој ќе ви го даде или ќе ви даде очи за да видите дали сте слеп. Поглавје 8. За сегашното свештенство и за дозволата дадена на идниот исповедник Рековме, прво, каков живот и какви доблести треба да имаш ти, татко, иден исповедник. Второ, ви кажавме кои предмети треба да ги знаете. Сега, трето, ти кажуваме дека мора да бидеш свештеник, канонски и законски ракоположен, а не отпуштен поради неговите отворени гревови, да не се одречеш од свештенството поради неговите скриени гревови кои бараат распуштање, и не под забрана, туку свештеник кој има правосилно свештенство [49]. И четврто, последно: за да бидеш исповедник, треба да добиеш посветување и дозвола преку заповедно писмо од локалниот епископ [50]. Поглавје 9. За тоа што треба да прави свештеникот откако ќе стане исповедник, а пред сè, за тоа како треба да се исповеда Имајќи го ова и подготвувајќи се на овој начин, вие, исповедни, се искачувате и седнете на високото седиште на исповедникот со почит, со радосна и пријатна душа и поглед, покажувајќи божествена љубов, според Симеон Солунски 154. Седејќи таму, мора да размислите за фактот дека за лицето што исповеда, вие застапувате три лица - лекар и судии -. Како татко, треба да го прифатиш грешникот со раширени раце, исто како што Небесниот Отец го прифати блудниот син, без да го прекорува за неговите гревови или да го засрами. Како лекар, соодветно е да му ги залечиш раните со масло и вино, односно со љубов кон човештвото и задоволување за гревовите, по примерот на оној што паднал во рацете на разбојниците 155. А како судија, мора да се погрижиш твојата пресуда да биде праведна, а не лажна поради подароци [51] или поради страв, или друга страст, или поради некоја друга страст, или поради некоја друга страст. а на небото, според кажаното: Оние кои се врзани на земјата, ќе бидат врзани и на небото; и ако дозволиш на земјата, ќе биде дозволено на небото 156. А бидејќи судот на исповедникот е во правдата и се нарекува Божји суд, тогаш тој треба да биде нераспадлив и надреден од секаква пристрасност, како што е напишано: Нека не го познавате лицето на суд, судете мали и големи и не се срамете од лицето на човекот, зашто Божјиот суд е 157. Значи, откако назначи време и место за света исповед, имено: утринско време [52], местото може да служи првенствено како црква или, по потреба, преподобна, чиста и тивка куќа, како што вели Симеон Солунски, 158 во која треба да има икона на Господ Христос, пред сè, Неговото распнување да го донесете на распнувањето. Откако рековте „Благословен е нашиот Бог...“, прочитајте ја Трисагијата и 50-тиот Псалм и потоа, свртувајќи се кон него, кажете му го следново. Совет од исповедник до покајник пред исповед „Ете, дете, Христос (покажи на Неговата икона) стои невидливо, чекајќи ја твојата исповед. Не срами се, не плаши се и не криј ниту еден твој грев, туку исповедај ги со сето свое срце за да добиеш прошка од Самиот Христос. да се открие на Судниот ден пред сите ангели и луѓе, но ќе си додадеш уште еден грев - светољубивост Затоа, бидејќи си дојден на лекар, потруди се целосно да се излечиш и да не останеш болен, инаку ти самиот ќе бидеш виновен за штетата што ја трпиш. Потоа, откако го натеравте да клекне пред иконата Христова или го седнавте пред вашите нозе (во зависност од тоа кој ќе се исповеда), прашајте го како се вика и кој е (ако, т.е. не сте го познавале претходно), и колку време му треба да се исповеда и дали се подготвил за исповед со соодветно испитување на неговите гревови [53]. По ова, откако го прашав дали цврсто верува и без сомневање во сите догми на Источната црква содржани во Символот на верата и одобрени од седумте вселенски светци, како и од месни собори и посебно од светите отци, без никакво собирање или одземање [54], кажи му го следново. Каков исповедник не треба да се прашува во повеќето случаи „Знај, дете, дека во другите судови тој што признава дека го прекршил законот е казнет; во истиот тој суд на исповед, оној кој прв го открива својот грев добива прошка. Затоа, исповедникот нема потреба да го прашува исповедникот што направил, бидејќи тоа би било обвинение на покајникот, а не е соодветно признавање на гревот, туку е соодветно признавање на гревот. за да добиеме прошка од нив, бидејќи Бог го заповеда тоа, велејќи: Праведникот е оној што се исповеда себеси во првиот збор, секогаш кога ќе дојде противникот, тој е осуден 159 и: Кажи ги твоите беззаконија претходно, за да се оправдаш. За тоа што треба да прави исповедникот кога ги слуша гревовите Откако го кажа ова, исповедни, ти замолчуваш, а исповедникот почнува да ги именува своите гревови. Додека го слушате, без разлика колку се големи или многубројни, во никој случај не дозволувајте да изразите изненадување, воздивнување или да покажете со кое било друго движење или знак дека сте презир или оптоварени. Зашто, како што елен за време на породилни болки, движењето на еден лист може да го спречи да се породи, како што велат природните научници, така и грешникот што ги доживува маките на породувањето, за да го именува својот грев, само едно движење може да го спречи да се породи, односно да се исповеда, како што е напишано: Дојде болката на родилката, но таа нема сила да роди. Напротив, охрабрувајте го секоја минута, велејќи му да не се срами, бидејќи вие, кој го слушате, сте сервилна и грешна личност и затоа што, откако ќе се исповеда, ќе се врати во својот дом со олеснување и радост од тоа што ја ослободил својата совест од товарот на гревот. Секој грев за кој ти, исповедни, слушаш, истражи го во врска со седумте околности за кои зборувавме, односно: кој го направил гревот, каков грев [55] направил, зошто го направил, како го направил [56], во кое време, на кое место и колку пати, и која од десетте заповеди ја прекршил - имитирајќи го во овој праведен случај, секој праведен случај што не го испитав внимателно и не го испитав: иако не знаев, следев 162. Ако ти, исповедни, слушнеш дека покајникот смислува изговори, велејќи дека тој и тој е виновен и дека тој го направил ова зло, бидејќи жените во најголем дел имаат навика да се изговорат, кажи му: „Дете, ти дојде овде да ги исповедаш своите гревови за да добиеш прошка, а не за да паднеш уште повеќе во гревовите на другите“. За кого и како треба да праша исповедникот Ако некој, или поради своето незнаење и недостиг на обука или поради срам, не сака прв да ги именува своите гревови, тогаш вие, исповедни, мора да бидете првиот што ќе праша за неговите гревови и тој мора да одговори, како што вели блажениот Августин: „Вредниот истражувач, кој внимателно води испрашување, јасно и донекаде не знаел за што може или лукаво да знае сака да се скрие“. Затоа, прашајте го дали направил некој од седумте смртни гревови, или оние што ги генерираат смртниците, или одвратните, или оние кои се блиски до смртниците или оние што се оцрнуваат. Исто така, прашајте дали прекршил некоја од Десетте заповеди, наведувајќи ги една по една, како што претходно ги објаснивме. Но, во исто време, исповедни, не дозволувај да ги прашуваш вистинските имиња на оние лица со кои исповедникот згрешил, бидејќи тоа не само што е непотребно, туку со тоа ќе го натераш грешникот да се посомнева во тебе за љубопитност, како што вели споменатиот Митрофан. А некои го советуваат следново: многу е корисно да ги поставувате прашањата што ќе ги поставите во оваа форма: „Дете, дали уби? Зар не украде? Дали си направил блуд? и така натаму, така што покајникот не треба да одговори на ништо друго освен „Да, Татко“, бидејќи со помош на таква фигура на говор грешникот може лесно и без срам да ги открие своите гревови. Како еден исповедник треба да се однесува со срамежливите луѓе Со голема умешност и разумност, ти, исповедни, треба да се справиш со оние кои од срам или воопшто не ги признаваат своите гревови, или ги исповедаат половина, а не целосно. Во некои случаи ви одговара, почнувајќи од малиот грев што ви го признаваат, постепено поставувајќи прашања, да стигнете до поголем. На пример, ако некој од нив само ти признае дека видел некого и разговарал со него со љубов, треба да му кажеш на веродостоен начин за срамните мисли што следеа по ова, по мислите - за договор со нив, по договор - за акција, исто како што Бог го принуди Езекиел, откако ископа една мала дупка што беше видлива во ѕидот, да најде врата, да скрие врата и да види многу идол: ете, дупката е една во ѕидот. А тој ми рече: сине човечки, ископај го ѕидот. И откопа, и ете, вратата... И ми рече: погледни и види ги лошите беззаконија што ги прават... И погледни внатре и види, и суетата на угнетувањето 163 . Меѓутоа, вие, исповедни, треба да бидете многу внимателни да не го научите човекот на грев што тој не го знае. За кого треба да укорува исповедникот, кога и како Не е добро, исповедни, и ако никого не укоруваш, и ако секого изобличуваш без разлика. За мудрите и обучените да имаат корист од укорот, според кажаното: Ако укоруваш човек со разум, неговиот разум ќе разбере 164. На оние кои се исповедаат со дрско и тврдоглаво срце им треба и укор, како што е напишано: укорувај ги безмилосно 165. Меѓутоа, не треба да се применува укор на неуките луѓе, зашто неказнетите нема да го сакаат, како што е 166 а исто така и на уплашените, бидејќи од страв можат да паднат во очај, и на луѓето кои со скрушеност се исповедаат, затоа што не им треба укор, туку утеха, и на високите личности, според изреката: Не правете валкани трикови со старец, туку молете се како татко ви. 167 Понекогаш дури и на високи функционери им требаат осудувања, измешани, сепак, со одредена доза на пофалби. Во Откровението, Бог им упатува слични осуди на епископите на седумте азиски цркви 168. Меѓутоа, ти, исповедни, треба малку по малку да укоруваш, како што Самиот Бог го осудува, според напишаното: Малку по малку ги укоруваш оние што грешат, 169 и, едноставно кажано, твоите укорувања секогаш треба да се мешаат со пријатност и кроткост, како што заповеда Павле: ... со кроткост ги казнувам оние што им се спротивставуваат, како што Бог ќе им даде покајание170. Во исто време, моментот кога грешникот ќе ја заврши исповедта и ќе се освести малку од мракот и опиеноста на гревот е погоден за отказ [57]. Како еден исповедник треба да ги поучува оние кои имаат мисли за богохулење и сомнеж Ако случајно им се исповедате на оние кои страдаат од мисли за богохулење или кои секогаш имаат сомнежи и стравови во нивните умови, било за нивното здравје и живот, или за спасението на нивната душа, тогаш бидете први што ќе им кажете да ги презираат овие богохулства и воопшто да не ги сметаат за грев, бидејќи тие не се производ на нивниот сопствен ум, туку ги мразат овие добри или ѓаволски зборови: „Бегај зад Мене, сатано, зашто јас сум Господ, мојот Бог“. Ќе му се поклонувам и ќе му служам на Едниот 171 на твојата глава, твојата болест 172 и твоето богохулење ќе се претвори во овој век и во иднината“, како што мудро советува свети Јован Климак во својот збор против богохулењето, 23 [58]. Божја дозвола, тогаш ве советувам да им кажете, прво, дека постојано се молат на Бога, и второ, да не веруваат во своите мисли, туку да веруваат и да го слушаат она што им го кажувате. И трето, ако можеш, писмено дај им го покајанието што им го одредуваш, затоа што цело време ги мачат сомнежи и, можеби, барем ќе веруваат во напишаното. Видете за ова во претходното поглавје 173. За чие признание треба да го одложи исповедникот Ако се случи некој од оние што ви се исповедаат да не биде подготвен за исповед и прво да не изврши никакво испитување на своите гревови; или некој ќе зборува за неговите многубројни и големи зли дела без никаква тага и скрушеност, но со таква дрскост како да зборува за своите доблести; или некој нема да ги исполни претходните ветувања што ви беа дадени, туку еднаш или двапати ќе испадне лажго; или нечиј случај и грев се збунети и тешко се поправаат, а во исто време не се експлицитно содржани во правилата, тогаш за овие и слични луѓе ти, исповедни, не треба веднаш да читаш молитви за дозвола, но не треба целосно да ги отфрлиш, туку соодветно е да го одложиш времето за нивно решавање, велејќи му на секој од нив: „Сега оди, мое дете, да му наредиме на таков ден, и дојди уште еднаш, да го исполниме таков ден“. пред одреденото време некакво покајание, на пример: пост, дарување, милостина - затоа што благодарение на тоа, грешникот порано ќе се вразуми, осудуван од својата совест, а до овој момент можеш: прво, да прибегнуваш кон Бога преку молитва, зборувајќи со цар Соломон: Бог... и Господи на милосрдието... дај ми, кај Твојот престол, седечка мудрост... за живите да работат со мене 174, и со царот Јосафат: И не знаеме што ќе им прават имамите; но само нашите очи се кон Тебе 175; и, второ, прибегнете кон помошта на вашиот епископ, како што велат Симеон Солунски 176, Хрисантос 177 и Никифор Хартофилакс (во писмо до Теодосиј Осаменик) 178, како и други искусни во такви работи, ако се блиски, или пишете им ако ве откријат што е далеку од личноста ( треба да направи. За тебе, исповедни, треба цврсто да знаеш дека во твојата служба нема ништо толку корисно и плодно како одложување и одложување на времето на разрешување, за што сведочат сите исповедници на основа на секојдневното искуство. Дека исповедникот не треба да признае лице виновно за заеднички грев со него Ако - не дај Боже! - ти, исповедни, направи каков било срамен грев со некој, не треба да го признаваш, туку да го пратиш кај друг исповедник, бидејќи бидејќи имаш заедничка вина во истиот грев, ниту тој ќе се засрами во исповедта и нема да се поправи, ниту ќе можеш да му наметнеш покајание и правилно да го исправиш. Реков за благ грев, а не за смртен грев, бидејќи ако направиш таков грев, ќе го изгубиш и свештенството и службата на исповедник, како што рековме претходно. Видете ја и првата белешка кон 8-то поглавје 179. Како еден исповедник треба да ги тестира оние што сакаат да го прифатат свештенството Ако некој дојде кај вас барајќи докази за да го прифатите свештенството, отворете ги широко очите на вашата душа и тестирајте ги сите длабочини на неговото срце со поголемо внимание од она што го користите во однос на сите други, зашто овде мудроста е 180 и во тоа се открива целата ваша уметност и интелигенција. И откако ќе се тестирате, нема да најдете кај него ниту една канонска пречка за свештенството [59], повторно бидете внимателни и не давајте му веднаш сведоштво, туку одложи го тоа за некое време додека темелно не ги испрашуваш другите луѓе кои комуницираат со него и го познаваат неговиот начин на живот и не добиеш од нив идентификација, зашто му одговара 181 божественото испитување однадвор, како што вели Павле. [60]. Тоа треба да го правите за да не учествувате во гревовите на другите, како што е напишано во вашето заповедно писмо, бидејќи она што Павле го вели во врска со епископот кој ќе го ракоположи: Не ставајте ги рацете на никого брзо, туку учествувајте во гревот на другите 182 - подеднакво важи и за вас, исповедникот, давајќи доказ за неговото ракополагање, ако не дури и повеќе, да бидеме задоволни со оваа апликација. само сведоштво, епископите (што не треба да биде така) го ракополагаат секој што ќе го ракоположи. Како еден исповедник треба да се однесува со екскомуницираните луѓе Ако дојде кај вас некој што бил екскомунициран од неговиот епископ, знајте дека не можете да го решите, како што вели Хрисантос во „Книгата на исповедта“ 183, но мора да го испратите кај екскомуникаторот (ако е жив) или кај неговиот наследник (ако екскомуникаторот умрел), за да може да го реши, како што е утврдено со божествените правила [61] и некои [62]. Ако можеш, тогаш треба да го молиш епископот за да го дозволи тоа. Како еден исповедник треба да ги поучува оние што имаат завети Ако оние што му се заветиле на Бога да станат монаси доаѓаат да се исповедаат или да одат да го почитуваат Животворниот гроб или моштите или во светите манастири, или да даваат милостина, да основаат училишта или манастири, или да држат одреден пост или да вршат некои други добри дела и доблести, ти, исповедни, треба да ги исполниш и во иднина нивните завети, не само. бидејќи доцнењето е грев. [63]. Ако некои големи потешкотии ги спречуваат да го извршат почитта на Светиот гроб или да основаат училишта и манастири, што тие ги ветија, вие, исповедни, треба точно да пресметате со голема претпазливост какви трошоци и труд би можеле да направат за да ги исполнат овие завети, а потоа да им наложите да ги користат овие средства за распределба на сиромашните или за друга слична добра можност, ако имаат таква добра можност. ако немаат таква можност, тогаш дајте им упатства да прават други работи на задоволство, односно: пост, молитви, клекнување и сл. Оние кои ветиле дека ќе станат монаси, а потоа се омажиле, вие, исповедни, треба да кажете дека тие го прекршуваат својот завет и дека мора да се покајат пред Бога и дека, додека се во брак, треба да се трудат во пост, молитва, трпение со страдањата и да живеат чесно, колку што тоа зависи од нив, а исто така, ако е можно, да ги убедат своите сопружници да се согласат со тоа преку охрабрување. Ако се случи нивните жени да умрат, тогаш тие треба да ги исполнат своите ветувања и да се замонашат [64]. И на крајот, советувајте ги сите во иднина да не му даваат такви завети и ветувања на Бога секогаш кога ќе им се укаже потреба, бидејќи не можејќи да ги исполнат, тешко ќе згрешат. За тоа каков совет треба да им даде исповедникот на блудниците, прељубниците, хомосексуалците, бестијалноста и машките блудници Ако исповедаш блудници, или прељубници, или хомосексуалци, или бестијалисти или прељубници, ти, исповедни, не треба само да ги прекоруваш воопшто, покажувајќи им дека поради телесните страсти ја губат благородноста на разумната сила на душата и стануваат како неми животни, туку во поголема мера, за да се одврати секој од нив гревот на секој од нив. [65], прељуба [66], содомија [67], бестијалност [68] и мастурбација [69]. Како еден исповедник треба да ги поучува монасите Ако ти се исповеда некој неписмен монах, исповедни, прашај го дали го слуша утврдениот редослед на црковните служби. Ако нема можност да оди во храмот за да го слуша, треба да му дадете упатства да ја чита сам со помош на бројаницата, имено: за време на Утрена да изведува триесет бројаници стоејќи, читајќи ја на секој јазол оваа молитва: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“, така што во текот на часовите ќе изврши десет розарии, а во текот на десетте ќе направи чест. од оние пронајдени на номоканоните на Света Гора. Исто така, прашајте ги сите монаси воопшто дали го следат нивното вообичаено правило. Во исто време, знајте дека за големите шема-монаси и совршените монаси, според свети Калист и богоносните отци 185, е воспоставено правилото да се прават триста генуфлексии, односно поклонувања на земјата, според претпазливите атонски отци, генуфлексии - сто и дваесет години од славните и дваесет и дваесет и петте славци, славјаните монаси - генуфлексии - сто и десет, и лакови од половината - шест бројаници, за почетниците и расоните монаси, воспоставено е правило да се направат сто генуфлексии и три бројаници од половината, читајќи на секој јазол, како што рековме, молитвата „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме земјата6“ и8. Знајте, исто така, дека правилото за генуфлексија не се врши во недела, според 20-то правило на Првиот вселенски собор, 90-то правило на Шести и 91-ви Василиј Велики, како и во текот на Педесетницата, односно во текот на педесетте дена помеѓу Велигден и Педесетница, според истите правила и според Свети Епифаниус и Августин и I. 187), и Герасим, и Амвросиј и Ава Исаија и Свети Калист. Според типиконот, клекнувањето се укинува и во сабота, но оној што клечи во сабота не греши, бидејќи тоа не е забрането со правилата, според второто правило на Николај. И поклонувањето од половината не е забрането во ниту еден момент. Видете исто така точка 8 по Правилата за постот. Како еден исповедник треба да ги поучува грешниците Ако исповедаш некој свештеник кој извршил блуд или прељуба или некој друг скриен грев што повлекува лишување од свештенството, ти, исповедни, треба да му забраниш не само да служи литургија, туку и да врши крштевање, венчавка, духовно водство [70], осветување и сите други свети обреди, како што се почитуваат најсудените правила за свештениците. такви сите свети обреди [71]. Меѓутоа, ако не се согласат да ги напуштат сите свети обреди, барем треба да им се забрани да служат Божествена Литургија. Ако тие не се согласуваат со ова, не можете да ги присилите или јавно да го објавите нивниот грев, но мора да ги оставите на судот на сопствената совест. Нека размислуваат самите за својата недостојност. Видете исто така Канон 141 на Картагинскиот собор. Како еден исповедник треба да постапува со болниот Ако некој се разболи, ти, исповедни, треба веднаш да трчаш кај него, било на полноќ, било на дожд или снег, и откако ќе го утешиш во неговата болест, велејќи дека со тоа ќе се исчисти од грешната нечистотија, како што златото се чисти со оган, убеди го, пред секое телесно лекување, да направи општа исповед за целиот свој живот за сите гревови. Ако пациентот остане без зборови, треба веднаш да му ја стискате раката или да му викате гласно додека не кимне со главата или некој друг знак за да знаете дека сака да признае. После ова, прочитај над него молитва за дозвола и причести се со неговите Свети Тајни, за ако ненадејно умре, да не остане без прошка и причест. Немојте да бидете мрзливи да одите кај него често за да го утешите и охрабрувате за да се надева на милоста Божја до последниот здив и да не очајува, зашто во тој час ѓаволот ќе го нападне со посебна сила за да го втурне во очај и тогаш навистина ќе му треба вашиот совет и утеха, со помош на кои ќе може да стекне вечно богатство и без која може да претрпи вечна загуба. Исто така, почесто читајте за посетата на болните, неодамна објавената книга за исповед на болните 188 и од неа ќе дознаете повеќе за ова. Дека исповедникот треба полека да се исповеда Меѓу другото, сакаме да ви кажеме, исповедни, дека ако сакате вашата исповед да биде како што треба, а вашето исправање на грешниците да биде исправно и спасоносно, треба да бидете многу лежерни во исповедта и да не брзате никаде, дури и ако многу луѓе ве чекаат пред вратите, а исто така да им кажете на покајаните неколку дена однапред да дојдат да ги исповедаме, бидејќи тие треба да ги посоветуваат. благодарение на вашето слободно време ќе имате можност да изберете соодветни лекови за корекции што му се потребни на секој грешник. Зашто, многу исповедници, честопати брзајќи и немајќи време добро да размислат, многумина ги уништија наместо да ги поправат, а заедно со нив се уништија и себеси и горко се покајаа за тоа до својата смрт. Знајте исто така, исповедни, дека е многу корисно да ја слушате исповедта на луѓето, а особено на жените или на младите мажи, со затворени очи, како што многумина сум видел дека го правеле тоа, бидејќи благодарение на тоа умот се концентрира и поразумно го проценува она што е кажано. И ќе ви биде полесно да се ослободите од искушението да ги гледате на овој начин. Поглавје 10. За тоа како исповедникот треба да доделува покајани Откако ти, исповедни, ќе завршиш со исповедањето на лошите дела, зборови и мисли на покајникот, кажи му: „Знај, дете, дека, според божествените правила, покајанието на човекот не е прифатено освен ако тој најпрвин не го остави гревот. Така, ако ветиш дека ќе се воздржиш од злото со помош на Божествената милост, тогаш ќе добиеш милост и божествена милост од мене, за секоја твоја милост, Црквата вели дека покајанието целосно се состои во тоа што покајникот донесе цврста одлука да не греши повторно по своја волја и дека без таква одлука, исповедањето, задоволувањето на гревовите и самото твое покајание ќе донесе мала корист“. Дека на исповедникот треба да му се одредат покајани според правилата на Постот И откако ќе даде такво ветување, наметнете му покајание според правилата на свети Јован Пост [72], односно дајте му упатства да не се причестува одреден број години, да го пази назначениот пост, да го изврши потребниот број генуфлексии и да дава одредена милостина. Како треба еден исповедник да постапува со покајник кој има многу гревови Ако покајникот има многу гревови, одреди му најголемо покајание, односно она што забранува поголем број години. И додека прави грев, дури и да не се причести, ова време не е вклучено во бројот на годините на задоволување за гревовите. Ако долго време се воздржува од гревот што го признал и повторно падне во него, тогаш повторно мора прво да го исполни бројот на години утврдени со соодветното правило. Ако падне во друг грев, треба да пресметаш кое покајание е подолго - она ​​што му останува да го исполни или покајанието за нов грев - и да му наложиш да го изврши подолгото. Ако, пред да ви се исповеда, покајникот се воздржувал од гревот, како и од божественото причестување, или самиот [73] или по совет на друг исповедник, знајте дека периодот на покајание ги опфаќа годините што поминале од почетокот на воздржувањето од гревот. Ова правило е содржано во ракописите, кои се одликуваат со најголема дисциплинска строгост на исповедните книги на Свјатогорск, кои успешно ги користат сите искусни Свјатогорски исповедници. За тоа кога некој под покајание може да се причести Ако покајникот сè уште е под покајание и е во животна опасност, тогаш тој може да се причести со божествените тајни по потреба и, ако по ова се опорави, мора да го дополни пропуштениот период на покајание, кој остана да се исполни кога се причести [74]. Тоа покајание е двојно Знај исто така, исповедни, дека покајанието и задоволството, воопшто, се делат на два дела - телесен и духовен. Телесно е пост, суво јадење, клекнување и вршење на седум телесни дела на милосрдие, и тоа: хранење на гладниот, давање вода на жедниот, повикување странци во вашата куќа и грижа за нив, облекување на голи, посета на болни, грижа за затвореници и погребување на мртвите [76]. Духовното покајание е нежна молитва, читање на Светото писмо и вршење на седум духовни дела на милосрдие, и тоа: поттикнување на грешникот да го остави гревот и да се покае, поучување на неучените што не знаат за Бога и верата, давање правилен совет на оној кому му треба совет, молење на Бога за својот брат, утешување на тажните, поднесување жалење и тага за неисправност. другите во однос на самите себе [77]. Тоа покајание за гревот треба да биде спротивно на тој грев Во исто време, задоволството мора да биде спротивно на гревот (бидејќи спротивното е исцелување на спротивното), како што е утврдено, особено, со 1-то правило на Григориј Ниски, односно, тоа мора да биде спротивно на околностите на гревот и околностите на животот на грешниците, како што велат разумните исповедници. На пример, за оние кои се сомневаат во верата, за разлика од околностите на гревот, им доделуваат, исповедаат, покајуваат да го читаат или слушаат со почит светото Евангелие и Символот на верата, да не истражуваат што е надвор од нивните сили и да ја почитуваат како своја мајка Католичката црква, која им ја пренела верата. За тоа како да се доделат покајани за богохулниците и кршителите на заклетвата На оној кој вербално хули на Бога, одреди покајание за да Го прослави Бога, Кого го навреди [78]. Дајте му го истото покајание на лажно сведок [79], покрај другото покајание што му го утврдува Постот (31 правило). И на двајцата треба да им се додели како покајание за да читаат или слушаат книги кои помагаат душата, особено Псалтирот, кој содржи многу пофалби на Бога. За тоа како да се додели покајание на крадци и престапници На крадците и прекршителите, пред да му одредат покајание на Постот (правило 27), нека признаат, да им го вратат покајанието на туѓиот имот што го зеле, или на самите сопственици, ако се живи, или, ако умреле, на нивните роднини, или преку исповедник, или преку друго доверливо лице [80]. Ако немаат и не можат да им го вратат на сопствениците, тогаш, ако се живи, нека дојдат кај нив и нека побараат прошка. Ако имаат туѓ имот, а неговите сопственици и нивните роднини умреле, кажи им да им го дадат на сиромашните. Ајде, исповедни, на крадците и општите совети што ги нудиме подолу во белешката на поглавјето „Како да им се додели покајание на убијците“ [81]. За тоа како да се додели покајание на блудниците, прељубниците и хомосексуалците Доделете покајание на блудниците и хомосексуалците од пост, суво јадење, клекнување и, пред сè, барајте да ги избегнуваат лицата со кои згрешиле или да ги избркаат ако се во нивната куќа [82]. За тоа како да се додели покајание на клеветници и злонамерници Одредете им покајание, о духовно, на оние што лажно ги обвинија другите и клеветниците, сами да отидат на местото каде што го обвинија и да кажат дека лажно го обвиниле својот брат или, ако самите не сакаат да одат, барем преку трето лице да признаат дека лажеле или да испратат писмо во кое ја побиваат нивната клевета, отворено или тајно. Во спомен на оние кои се злонамерни и имаат непријателство кон некого, да се помириме со нив преку покајание [83]. За тоа како да се додели покајание на убијците На убиецот, покрај одредувањето на покајанието што го утврдил Постот (правило 20), дајте и покајание, ако има можност, да го откупи робот, според Симеон Солунски 189, нека биде душа за душа [84]. Ако жената исфрли бебе, покај се да воспитува сиромашно дете, ако има можност, според истиот Симеон 190, за што види 22 правило на Постот. Реков дека треба да се наметне покајание за разлика од животните околности на грешниците. На пример, на богат човек треба да му се наложи да пости, да јаде сува храна и да жнее, а просјакот да се поучи да прави милостина од недостаток, бидејќи тоа може да се смета за соодветна покајание и опомена за него, а особено ако богатиот направил телесен грев, а просјакот извршил кражба или разбојништво. Зашто, ако богатиот прими покајание само за да дава милостина, а сиромав само за да пости, тоа нема да им изгледа како опомена, туку само поголем степен од делата што им се вообичаени. Меѓутоа, и тоа исповедникот треба да го уреди на најдобар можен начин и со голема претпазливост. Притоа, не заборавајте, исповедни, да ги советувате грешниците да не размислуваат арогантно и да веруваат дека од Бога добиваат прошка за своите гревови само заради покајанието и задоволството што го вршат - далеку од тоа! - затоа што оваа идеја е еретичка. Зашто, гревот, според теолозите, бесконечниот како навреда на бесконечниот Бог, не може да биде уништен преку делата и задоволството на ограниченото суштество, а особено на нечистото суштество, кое е грешникот, бидејќи се вели: Ние сме како зли духови, како и сета наша праведност е пристаништето на нечистите, 191. бескрајна милост Божја; второ, заради бескрајното задоволство што Божјиот Син им го донесе на грешниците преку смртта и крвта што ги пролеа на Својот крст, како што рече Павле за првото: Не од делата на праведноста што ги направивме, туку според Неговата милост нè спаси 192 и како што рече Јован за вториот: И крвта на Исус Христос, Неговиот Син, нè чисти од сите гревови19. Затоа Василиј Велики вели: „Остварувањето на гревовите е во крвта Христова“ 194. Нека ги сметаат како трета и последна причина за простувањето на нивните гревови (според Корезиј 195) сите добри дела и плодовите на покајанието што ги носат по гревот, а не само овие добри дела во себе (зашто гревовите никогаш не можат да се сфатат во согласност со нивната природа. вечно спасение), но доколку се соединат со натприродната благодат на Исус Христос, дарувана со вера, која ги претставува и ги поставува пред Бога и ги прави достојни за божествено прифаќање. Она што беше кажано погоре го потврдува и Самиот Бог, говорејќи преку Исаија: Јас сум тој што ги искупувам твоите беззаконија заради Мене 196. Слушаш ли, грешник? „Јас сум“, вели Тој, „кој ги брише вашите беззаконија и им простува, и не заради вашето покајание и трпение на казната, туку заради Мојата милост и сочувство, заради Мене“. Меѓу другото, сакаме да ви кажеме, исповедни, дека на оние што грешат треба да им одредите како покајание и задоволство и воздржување од светата причест за периодот што го утврдил Свети Јован Постот. Ако има некој што се согласува на друго задоволување - пост, суво јадење, дарување и милостина, но не се согласува да се воздржува од заедништво, тогаш целото ваше знаење и искуство треба да се манифестира во разблажување на него и убедување да се согласи со двете. За да го направите ова, можете да му го кажете следново. Совет до покајникот да се согласи да се воздржува од причест „Дете, знај најнапред дека ако сакаш да се причестиш, недостојно, ќе бидеш виновен за телото и крвта Господова, како што вели божествениот Павле, 197 и ќе се причестиш на осуда и мачење за себе, станувајќи втор Јуда и станувајќи како Евреите. Golden-Speaker ја толкува 198 година, па ќе ви се припише дека ја пролеавте бесмртната крв Господова, а не ја пиете поради вашата недостојност. Знајте, второ, дека божествениот Пост, со разумноста што му ја дарува Светиот Дух, воспоставувајќи ги своите правила, речиси во секое правило со најголема прецизност и деталност вели дека оној што не може да ги почитува и двете - и задоволството што го пропишува и воздржувањето од заедништвото што го воспоставува за мал број години - мора да го запази другиот божествен отец утврден со годините. Со тоа што го кажува, тој во никој случај не дозволува попустливост што ја барате. Знај, трето, дека јас ти покажав големо снисходење и не ти наложив покајание според другите отци, кои одредиле толку години за твојот грев (а еве ти треба да му кажеш колку години правилата на соборите и отците наложуваат покајание за овој грев), туку ти одредиле покајание според попустливиот Пост. Јас те направив друг, најголем, сам да се попушташ и не ти одредив покајание за другите твои гревови, од кои за едниот се должи такво и онакво покајание, а за другиот таков и онаков и така натаму (дај му број на години и задоволство за секој негов грев), туку наложив покајание за еден твој грев, сожалувајќи те и смилувајќи се на твојата слабост. Ти дадов уште една, трета, попустливост, што е многу големо, затоа што покајанието што сега ти го одредив за твојот грев требаше да биде двојно или зголемено онолку пати колку што си го направил овој грев, така што бројот на годините на твоето покајание би бил толку голем што веројатно целиот твој живот не би бил доволен за да го исполниш. Меѓутоа, јас те помилував и ти одредив толку лесно покајание како да си го направил овој грев само еднаш, а си го направил толку пати! (И еве му го кажуваш вкупниот број на години, множејќи го периодот на покајанието со бројот на неговите гревови.) Затоа, ти дете, не треба да бидеш толку тврдоглаво и неблагодарно, туку радосно да се согласиш на ова мало покајание и воздржување од божественото причестување. Знајте, четврто, дека благодарение на воздржувањето од причест, вашето покајание ќе биде потрајно. Подлабоко ќе се увериш во Божјата благодат и подобро ќе разбереш каков злобен грев ти донел, особено кога ќе видиш дека другите се причестуваат, а ти си лишен од тоа, повторувајќи си ги зборовите на блудниот син: зашто како наемникот на татко ми лебот изобилува, а јас загинувам од глад 199 . И благодарение на сето тоа, ќе го мразите гревот и во иднина внимателно ќе ја чувате благодатта што сте ја изгубиле, бидејќи за вас маките ќе бидат учење 200. „За сè што човекот со голема тешкотија стекнува, се труди да го задржи“ 201, вели Василиј Велики, а Григориј Богослов додава: „За она што се стекнува со тешкотија, се стекнува со потешкотии, се тежнее да се ако може повторно да се стекне“ 202“. Ова и други слични работи можеш да му ги кажеш, исповедни, колку што те просветлува благодатта на Светиот Дух. Можеш да му го скриеш рокот и да му кажеш: „Оди дете, знам кога ќе дојде време да се причестиш, ќе сфатиш со текот на времето“. Видете исто така во „Совет до покајникот“ што зборуваме таму конкретно за него, за да се согласи и на задоволство и на воздржување од причест. За тоа како да се додели покајание на изнемоштени и стари лица Ако некој е слаб и постар и не може да го исполни телесното задоволство што го воспоставил божествениот Пост, вие, исповедникот, секако можете да му дадете уште едно покајание, духовно - молитва, читање книги за помош на душата и физичка или духовна милостина (види на почетокот на ова поглавје), но не му давајте попустливост во бројот на годините на воздржување од причест утврдени од Постот. Дека оние кои одбиваат покајание и се воздржуваат од заедништво се отфрлени Ако има некој толку тврдоглав и непокајнички што, бидејќи е здрав, нема да се согласи да се задоволува според Постот и не сака да се воздржува од причест, тогаш, исповедни, по првата, втората и третата опомена конечно треба да речеш: „Дете, Василиј Велики ми заповеда во својата 84-та и 85-та година, на кои не им е дозволено да зборуваат. „Кога спасуваш, спаси ја душата своја“ 204 за да не загине мојата душа со тебе“ [85]. Кажи му и дека Лука Цариградски, во прашањата зачувани во ракописите што ги решава со својот синод, вели дека не е достојно свештеникот да прима приноси од оние што не се покоруваат и не сакаат да се покајат за својот грев. Како да се однесувате со мажените жени и оние со роднини Ако ти, исповедни, се исповедаш на мажена жена која тајно извршила прељуба, биди многу внимателна и не дозволувај ѝ да се причести и не му давај на нејзиниот сопруг причина да се сомнева во тоа, бидејќи и двете се штетни. Истото мора да се почитува и за жените кои имаат родители и браќа. Видете го и 33-тото правило на Постот за ова. Ако наидете на гревови за кои покајанието не е јасно утврдено, прашајте го вашиот епископ за нив и дознајте од него соодветното покајание за нив [86], што може да се најде или според сличноста на овие гревови со други јасно споменати во правилата, или во списите на поединечни отци или со помош на расудување на здравиот разум. Погледнете ги овие покајанија, кои ги нема во другите правила, во покајаните што ги поставивме по правилата на Постот, кои му припаѓаат. Поглавје 11. За молитвата за дозвола Откако ќе завршите со задоволство, прочитајте ја молитвата за попустливост над покајникот, имено вообичаената подолу: „Господи Исусе Христе, Сине на Живиот Бог, Пастиру и Јагне, земи го гревот на светот, Кој им дал на двајцата должници и кој на грешникот му дал простување од нејзините гревови, Самиот љубител на гревот, Господарот. гревот, доброволно и неволно, дури и во знаење, а не во знаење, дури и во злосторство и непослушност, што беше од овој Твој слуга. неговата сопствена анатема, или тој беше воден под заклетва, ти самиот, како добар и љубезен Господ, беше задоволен да го решиш овој Твој слуга со твојот збор, простувајќи му ја и твојата и неговата анатема и заклетвата според Твојата голема милост, чуј нè, молејќи се на Твојата добрина за овој слуга твој, милостив и милостив. мачење. Ти изјави, учителу: што и да сврзеш на земјата, ќе биде врзано и на небото, и што ќе бидеш разврзано на земјата, ќе биде разврзано и на небото. Зашто Ти си единствениот безгрешен, и Ти упатуваме слава на Отецот и Синот и Светиот Дух, сега и секогаш и во вечни векови. Амин". Или ова, пократко, ставајќи ја раката на главата на покајникот: „Господи Исусе Христе Боже наш, Кој им даде солзи на Петар и на блудницата за простување на гревовите и го оправда митарот што ги знае неговите гревови, прими ја исповедта на својот слуга именуван и, ако си згрешил со збор или со дело, или си помислил, доброволно или нему има моќ да му простиш. гревови. Зашто Ти си Бог на милоста, великодушноста и љубовта кон човештвото, и Ти упатуваме слава, заедно со Отецот и Светиот Дух, во вечни векови. Амин“. По ова, го изговарате барањето „За милост и простување на гревовите“ на покајникот. Потоа, свртувајќи се кон покајникот, ја ставаш раката на неговата глава и ги изговараш следните зборови на простување, кои, според мнозинството, а пред сè Гаврил Филаделфиски во книгата „За светите тајни“ 205 и Хрисантос од Ерусалим во „Книгата на исповедта“ 206, се форма на благодатта на благодетта на најчестиот: Дух, преку мојата злоба, ослободи те и прости“ [87]. Дека исповедникот треба да ги стави рацете на оние што се каат Бидете многу внимателни, исповедни, и никогаш не заборавајте да ја ставите раката на главата на покајникот, бидејќи божествените правила сметаат дека ова полагање на рака е составен дел од светата тајна [88], иако денес повеќето исповедници тоа не го прават поради незнаење и необучување. Последен совет од исповедник до покајник Кога сè ќе заврши, дајте му на покајаниот следниов совет: „Знај, чедо мое, дека денес си прими второ крштевање преку светата тајна исповед и покајание, како што верува Светата Христова црква. Затоа, внимавај да не ја оскверниш со повторен грев, зашто како што некој што еднаш се извалка и се измие, а потоа не добива исто толку полза од абдесија. кој се изми во фонтот на покајанието и исповедта и се очисти од гревот, а потоа повторно паѓа во истите гревови, не добива никаква корист, како што вели Сирах: Измијте се од мртвите и допрете го пак, што му е добро, човече, пости за своите гревови и врати се и направи ги истите работи 207. Така, чедо мое, треба да го употребиш мечот, односно да донесеш цврста одлука во своето срце дека повеќе би сакал да умреш илјада пати отколку повторно да грешиш и да го тагуваш Бога. И отсега почни да живееш како христијанин и ученик Христов, бидејќи вистинското покајание не лежи само во оставањето на злото, туку и во правењето добро, според реченото: избегнувај зло и прави добро 208 . Си ја соблекол нечистата туника на гревот и си ја облекол чистата туника на Божествената благодат, затоа внимавај во иднина да не ја соблечеш и повторно да не ја облечеш својата поранешна, туку повтори ја песната: Ја соблеков облеката, како да облечам голи? 209 Носот ми е измиен, како да ги осквернам? - плашејќи се дека со гревот нема да станеш пофалба за ѓаволот на Судниот ден, туку срам и срам за Христа, што ти е потешко од секое мачење, како што вели Василиј Велики: „Така, оди по патот на мирот, ете ти си здрав, за кого не греши, да не биде полошо“ 210 година. Поглавје 12. Дека исповедникот не треба да ги открива гревовите По исповедта, само едно се бара од тебе, исповедни: да ги чуваш своите гревови во тајност и никогаш никому да не ги откриваш, ниту со збор, ниту со пишување, ниту со гестикулација или каков било друг знак, дури и ако си во смртна опасност, бидејќи за тебе важи она што го кажал мудриот Сирах: дали си го слушнал зборот, нека умре со тебе: го слушнал зборот тајни, нека умре овој збор со тебе и додека си жив, не откривај го ниту на твојот пријател, ниту на непријателот; како и предупредувањето на пророкот Михеј: Не верувај во својата пријателка... и внимавај да не ѝ кажеш што 213. Зашто, ако ги отвориш, тогаш, прво, ќе паднеш под забрана или, поточно, целосно ќе бидеш отфрлен, според црковните правила, а според граѓанските закони мора да бидеш доживотен затвор и да ти го отсечат јазикот [89]. Второ, вие ќе бидете виновни што ги натеравте христијаните да престанат да се исповедаат, плашејќи се дека ќе ги откриете нивните гревови. Тоа се случило во времето на Нектариј Константинополски, кога христијаните не сакале да се исповедаат затоа што еден исповедник го открил гревот на одредена жена [90]. Кога го виде тоа божествениот Златоуст, не можеше да се смири додека не ги убеди да се исповедаат [91]. А какви пеколни маки ќе ви донесе ова, кој е виновен за ова, не може да се опише со зборови. Ова малку што ви го забележавме овде, исповедни, е најзначајното и најпотребното во вашата духовна служба. Никогаш не престанувајте да го читате ова бидејќи ќе ви помогне многу. Исто така, не престанувајте да ја читате „Книгата на исповедта“ од Хрисант од Ерусалим 214, книгата „Исповедник во обуката“ 215 и правилата: 11. од Првиот собор, 102. од шестиот, 2., 5., 7. од Анкира, 1. и 7. и 2.4. на светите Григориј Ниски, 2-ри, 3-ти, 74-ти, 84-ти и 85-ти на Василиј Велики, бидејќи овие правила се директно поврзани со вашата служба. Исто така, постојано читајте ги советите што му ги даваме на покајникот 216, затоа што вие треба први да ги знаете за да ги научите покајниците и особено оние кои не знаат да читаат и пишуваат и немаат можност да ги читаат. Дополнително, сакаме да ви кажеме дека ако имате испитувачки ум и внимателно ги разгледате различните случаи што ви се појавуваат, оваа љубопитност и оваа работа ќе ви помогнат со текот на времето да научите повеќе, па дури и многу работи што не се запишани во книгите, затоа што, според Сирах, човек со големо искуство знае многу, а човек без искуство знае малку: Учен човек знае многу за умот, а умешниот човек знае многу за умот, а умешниот човек знае за големиот ум. Дури и да не сте во искушение, веста не е доволна 217. Значи, знаејќи дека учењето и управувањето со душите, што сте ги преземале, е уметност на уметностите и науката, според Григориј Богослов 218, не биди невнимателен, зашто проклет да си да ја вршиш работата Господова со невнимание, 219 но имитирај го овчарот кој се обидува да откине од устата барем два, но не само еден. нозете или работ на увото, како што вели Амос: Кога овчарот ќе откине од устата на лавот две нозе или од увото на лавот, така ќе бидат ископани синовите на Израел. Така, ти, исповедни, колку што ти е можно, се трудиш на илјадници начини да ги исчистиш несреќните грешници од устата на умствениот лав, ѓаволот, дури и ако се многу разгалени и очајни поради своите гревови [92], како што ти заповеда Јован Климакус, велејќи: „Значи, бидете вредни, о, внимателни и насочете се кон оние што се чудесни. потполно изгубени и скрушени и молете се на Бога за нив, зашто за оние чии болести и чиреви се големи, несомнено се даваат големи награди“. 221 Да ви кажеме, исповедни, со еден збор, дека рајот и пеколот, животот и смртта, спасението и уништувањето на душите се во ваши раце. И ако, благодарение на твоето добро поправање, тие се спасат, ќе слушнеш: Ако го изведеш чесниот од недостојниот, како што устата Моја ќе стане 222. Ако, напротив, поради твоето лошо поправање и небрежност, некој од нив заврши во пеколот, ќе слушнеш: Злобниот ќе умре во своето беззаконие, но јас ќе ја казнам твојата крв.2 Ако ти, исповедни, сакаш да покажеш вистинска и татковска љубов кон твоите духовни чеда, потруди се да дојдеш во нежна и расплакана наклонетост и не само да тагуваш за грешниците што прават големи и смртни гревови, туку и да пролееш солзи, сочувствувајќи ја нивната несреќа. Зашто твоите солзи имаат голема моќ, затоа што не само што служат како знак на твојата нежна љубов кон грешникот [93], туку и го прават Бог милостив кон неговите гревови [94] и го охрабруваат самиот овој суров и бесчувствителен грешник да жали за своите гревови кога ќе види дека ти, кој не си ги направил овие гревови, тагуваш по нив; го убедуваат во твојата љубов кон него и го тераат лесно да ги прифати средствата за поправка што му ги пропишуваш [95]. Сепак, бидете многу внимателни и не покажувајте никакви знаци на тага, ни тага, ни солзи додека тој се исповеда, како што ви кажавме претходно, туку бидете тажни и плачете солзи по завршувањето на исповедта, кога ќе го поучите и ќе му назначите покајание. Додаток на првиот дел. Забележете како исповедникот треба да ги испрашува оние што се исповедаат за главните гревови според Десетте заповеди Рековме во 8-то поглавје од „Упатства до исповедникот“ дека во повеќето случаи исповедникот не треба да ги прашува оние што ги исповедаат, туку оние што се исповедаат треба да му ги кажат на исповедникот своите гревови, а исповедникот треба само да ги слуша и да ги исправи. Меѓутоа, бидејќи денес мнозинството христијани, некои поради незнаење и недостиг на обука, други поради срам, а други поради вкоренетата лоша навика да бидат прашани од исповедниците за време на исповедта (едниот поттикнат од една причина, а вториот од друга), не се грижат самите да ги тестираат своите гревови пред исповед, и не ги именуваат своите гревови, туку ќе очекуваат тие да бидат први да ги исповедаат. ќе одговори, а ако нивниот исповедник не праша дали не ги откриваат во целост своите гревови, туку го оставаат својот исповедник без да се исповедаат, тогаш сметавме дека е потребно овде, исповедни, да ви дадеме општо известување за тоа како треба да ги прашате таквите исповедници за главните и најтешките гревови против десетте заповеди. Затоа, ако некој христијанин дојде кај вас да се исповеда, кажете „Благословен е нашиот Бог...“ и откако ќе ја прочитате Трисагијата и 50-тиот Псалм, обратете му се и дајте му го следниот совет, држејќи ја „Книгата на исповедта“ во ваши раце: „Ете, чедо, Христос (покажи на Неговата икона) стои невидливо, не плаши се, како што не се исповедувај. скриј еден твој грев, но исповедај го со сето свое срце за да добиеш прошка од Самиот Христос, знај дека овој твој непокајнички грев не само што ќе остане запишан во твојата совест, како пишување на хартија, за да биде откриен на Судниот ден пред сите ангели и луѓе, туку ќе се обидеш да направиш друг грев целосно исцелени и да не останете болни, бидејќи вие самите ќе бидете виновни за штетата што ја претрпувате“. Потоа, откако го натеравте да клекне пред иконата Христова или откако го седнавте пред вашите нозе, прашајте го како се вика и кој е (ако не сте го знаеле претходно), и колку време треба да се исповеда и дали се подготвил за исповед со соодветно испитување на неговите гревови. Потоа го прашуваш, велејќи: „Дали ти, чедо мое, цврсто и несомнено веруваш во сите догми на Католичката и Источната црква Христова, содржани во Символот на верата, односно во „Верувам“, а одобрени од седумте светци и вселенски и на локални собори и од поединечни свети отци? Дали ги прифаќаш и апостолските и потписничките додатни црковни и потомски преданија? верува во нив, кажи му да го прочита Символот на верата, односно „Верувам во еден Бог Отецот...“ (ако го знае). Тогаш кажи му: „Знај, дете, дека во другите судови се казнува признаниот прекршител на законот, но во истиот тој суд на исповед, оној што го открива својот прв и самиот грев добива прошка. Затоа, исповедникот нема потреба да го прашува исповедникот што направил, бидејќи тоа би било обвинение на покајникот, а не е соодветно да се признае, но не е соодветно да се признае. исповедај ги неговите гревови за да добиеш простување за нив, бидејќи Бог го заповеда тоа, велејќи: Праведникот е оној што се исповеда себеси во првиот збор, кога ќе дојде противникот, тој е осуден 224 и: Ти претходно зборуваше за своите беззаконија, за да бидеш оправдан. Откако го кажав ова, исповедни, молчи за момент. Кога ќе видиш дека покајникот не ги признава своите гревови, тогаш кажи му: „Гледам, чедо, дека не зборуваш, затоа, за да не останеш неисповедан, морам да те прашам, а ти само одговори без никаков срам, зашто јас, кој те признавам, сум истиот човек како тебе, сервилен и грешен, и слушнав за многубројните и големите гревови што ќе ги исповедаш во своите домови. со олеснување и радост од фактот што си ја ослободил својата совест од товарот на гревот“. Ако по втор пат дошол кај вас да се исповеда некој што го познавате, испуштате се што е дадено погоре и веднаш по советот прашајте го за следните големи гревови против првата заповед. Во исто време, по секое прашање, застанете додека покајникот не одговори „да“ или „не“: – Дали ти, дете мое, некогаш си се одрекол од Бога и од својата вера? Дали некогаш сте имале желба да се откажете од својата вера? [96] – Зарем не си прифатил самоволно во твојот ум мисли за богохулење и неверување во однос на божествените тајни или предмети на верата? Дали имате некои еретички мислења? [97] - Да не бевте волшебник? Не сте ги врзале мажот и жената? Не ги врза ли животните за да не ги јаде волкот? 226 Зар не направи амајлии и не ги носеше? Дали сте практикувале некој друг вид на вештерство? [98] „Не отидовте кај волшебници и вештерки за да ви помогнат за време на вашата болест, или за да најдат нешто што сте го изгубиле, или за да ви отворат богатства и слично? „Зарем не направи некој смртен грев и не се осмели ли после тоа недостојно да се причестиш, без да го примиш соодветното покајание од твојот исповедник, кој е најголем од сите гревови, како што вели Свети Јован Постот [99]? – Дали му се молите на Бога наутро и навечер, како што треба на еден христијанин? „Зар не јадевте од храната, жртвеното месо и жртвите што ги приготвуваат злите Агаријци за нивните свадби, за нивните празници и за нивните гнасни спомени на мртвите? – Зарем не очајувавте од Божјата милост? Дали грешиш дрско, надевајќи се дека Бог е милостив и ќе ти прости? Дали си донел одлука да грешиш колку што можеш, а потоа, кога веќе не можеш да грешиш, да се покаеш? Зар не упорно и се спротивставувате на очигледната вистина? Зашто, чедо мое, овие четири гревови се смртни, се во спротивност со првата Божја заповед и претставуваат хула против Светиот Дух, како што вели „Православната исповед“. Потоа прашајте го за главните гревови против втората заповед: „Дете мое, зарем немаш толку голема љубов кон лакомоста и парите што твојот ум е зафатен со нив и твоето срце е приврзано за нив? – Зарем не сте толку робови на вашиот стомак што вашиот ум постојано е зафатен со храна и пијалок и вашето срце се врзува за нив? „Зарем не сте лицемер, не сте вистински христијанин и не се претставувате ли однадвор како почит и верник во Бога, додека внатрешно сте неверник и непочитуван? „Зарем не верувате во соништата, и на вашите и на другите? Зашто мудриот Сирах вели дека мнозина... ги измами сонот, а оние што се надеваа на неа паднаа 228 . Потоа прашајте го за главните гревови против третата заповед: „Зарем не пцуеше, дете, и не присили некој друг да пцуе? -Дали не ја прекрши заклетвата што ја дадовте? [100] – Зарем во секоја прилика не се заколнуваш во Бога и во вера? [101] – Дали сте му ветиле на Бога дека ќе се замонашите или ќе правите нешто друго, а потоа не ги прекршивте ветувањата и заветите? [102] – Зарем не ги употребувате зборовите од Светото Писмо залудно, во шеги и заради смеа? – Дали му благодариш на Бога во своите болести и несреќи и не му ропташ, обвинувајќи Го за неправда? „Зарем не го хуливте Бога, ни верата, ни светите тајни или светиите со својот збор? Дали ги поттикнал другите да хулат? [103] „Зарем не рековте дека Светото Писмо и Божјите зборови содржат грешки и противречности и не ги фалите записите на паганите и античките автори? Потоа прашајте го за главните гревови против четвртата заповед: – Дете мое, дали одиш во црква двапати дневно, наутро и навечер, како што заповедаат божествените апостоли во нивните наредби? 229 Или, барем, секоја недела и на сите празници одите во црква на Вечерна, Утрена и Литургија? (Ако монахот исповедник, кажи му: „Дали го слушаш, дете мое, редоследот на црковните служби што ти се воспоставени? Дали го следите правилото поставено за вас? [104] – Дали разговарате со некого додека сте во црква, дали се шегувате, се смеете или стоите без почит? Дали внимателно ги слушате божествените зборови што се објавуваат во црквата или самоволно дозволувате вашиот ум да биде занесен од световните работи?) – Не легнуваш со сопругата во недела и празници? – Зарем не договарате игри во вашата куќа во недела и празници? Не одите на игри? Да не се играш себеси? Не танцуваш и не пееш песни? – Не играте ли дама, карти или други игри во недела и празници и не одите да ги гледате? – Да не пиеш во недела и празници, не се опиваш или повраќаш и не се караш и тепаш со некого? – Дали им давате милостина на сиромашните во недела и празници, како што утврдува апостол Павле? 230 – Дали го прекршувате постот во среда и петок и другите пости што Христовата црква ги востановува за христијаните? [105] Потоа прашајте го за главните гревови против петтата заповед: „Дете мое, не го навредуваше и не го удри татко ти или мајка ти? Дали сте послушни на нивната волја и дали се грижите за нив и им помагате кога се болни и им треба вашата помош? [106] – Дали ги почитувате вашите учители, духовни отци и епископи и божји свештеници? (Ако е монах, кажи му: „Зарем не си непослушен на својот старец и не го тераш да тагува за тебе? – Дали го почитувате вашиот шеф или господар, судиите и владетелите? Дали покажувате благодарност кон вашите добротвори? -Дали сте загрижени за испраќање на вашите деца на училиште за да можат да го научат Светото писмо и добар занает? Дали ги советуваш да имаат страв од Бога и добар и христијански морал, како што доликува на христијаните? Дали се обидувате да ги однесете во црква? Дали ги казнуваш со прачка кога ќе згрешат? Дали ги терате вашите деца да се венчаат насилно и против нивна волја? Зар не ги спречуваш да се замонашат или, ако сакаат да се венчаат, бараш и ги принудуваш да се замонашат? -Не ја навредуваш сопругата? (Или, ако жената се исповеда, наместо тоа, кажи: „Не го навредуваш својот маж?“) Дали не ја вознемируваш, дали ја удираш, дали ја сакаш како твоето тело и дали се грижиш за нејзината душа и нејзиниот живот? – Дали се грижиш за спасението и христијанскиот живот на твојот слуга и, знаејќи дека тие грешат, не го занемаруваш тоа и не ги исправаш? (Или, ако ова е патријарх или епископ, кажете му: – Ваше Светост (Преосвете) Владико, зарем не покажувате негрижа за вашето вербално стадо и дали на секој можен начин се грижите за неговото исправување и спасение? Дали им давате лош пример на другите и предизвикувате искушение кај луѓето за кои ќе треба да одговарате на Судниот ден со своите дела или зборови? Или, ако е исповедник, кажи му: - Господи мој, дали ги поправаш, според правилата и како што доликува, душите на оние кои ја исповедаат твојата светост и дали си буден и внимателен на својата духовна служба? Или, ако е парохискиот свештеник, кажи му: „Господару мој, дали ги пасеш своите парохијани и ги учиш вербалните овци Христови со сета трудољубивост и грижа и со сета почит и почит, како што доликува на твојата свештеничка титула? Или, ако ова е игумен на манастирот или некој старец, кажи му: „Господару, зарем не се гордееш со фактот што си игумен и примат и не се однесуваш ли со презир кон другите, сметајќи ги за твои робови, а не за браќа? Дали им давате лош пример на браќата со збор или дело? Дали има немири и зло во вашиот манастир и дали вашата светост се грижи да ги исправи? Дали сте вредни и дали ги учите монасите од вашиот манастир да ги држат статутите и правилата на пречесните отци и ветувањето за монашки живот? Или, ако е учител или ментор, кажете му: – Не дозволувате ли вашите студенти да прават бес? Не им завидувате и не се обидувате да им помогнете да ја совладаат темата што е можно побрзо? Дали ги учиш да имаат добар и христијански морал? Зарем не ги третирате како робови, испраќајќи ги овде или таму, и не ги третирате како ученици? Дали сте повеќе иритирани со нив отколку што треба и не ги удирате премногу за секој мал навреда? Или, ако е крал или друг владетел, кажи му: - Цар (или: највисок суверен, или: најславен владетел), многу години да ти! Дали ги почитувате кралските закони што ги воспоставувате за вашиот народ? Дали се грижите за мирот, доблеста и духовното спасение на сите ваши поданици и дали не дозволувате злото да ги навредува, навредува и ограбува другите и дали ги исправате? Зарем не сте лош пример и извор на искушение за вашите поданици, не набљудувајќи се што припаѓа на вашиот висок ранг?) Потоа прашајте го за главните гревови против шестата заповед: „Дете мое, дали си убил некого намерно или несвесно, или себе или преку други луѓе преку твоја поттикнување, помош или совет? [107] „Зарем не бевте љубоморни и тажни затоа што вашиот брат има нешто добро? Зарем не се радуваш на злото и несреќите што го снашле твојот брат? – Имате ли непријателство или огорченост кон некого и сакате некому да му се одмаздите? Дали бараш прошка од својот непријател, а ако тој ти бара прошка, дали му простуваш? [108] „Дали сте клеветеле некого или сте предале некого на судиите за да го казнат и да му нанесат штета? [109] „Дали и дадовте напивки на бремена жена за да ја натерате да го исфрли бебето или воопшто да ја спречите да се породи? Дали ги присилувавте другите да им дадат? [110] „Дали некогаш сте се налутиле на некого, сте претепале некого или сте повредиле некого? Дали ги поттикнувал другите да се караат и да се караат? „Зарем не сте иритирани со питачите, не ги навредувате и избркате, пцуејќи ги со непристојни зборови? -Дали се проколна себеси? Не сте ги проколнале другите, не сте хулеле или не сте ги предале другите на ѓаволот? [111] – Дали комуницираше со другите знаејќи дека си болен од чума и дали ги зарази, станувајќи виновник за нивната смрт? За тоа мора да добиете покајание на убиец [112]. Потоа прашајте го за главните гревови против седмата заповед: „Дете мое, дали си извршил прељуба со мажена жена? [113] -Дали сте блудничеле со невенчана жена? И ако исповедникот ви одговори „да“, прашајте го повторно: – Со кого блудничеше: со туѓа жена или со твој роднина? Со лаик или со калуѓерка? Со христијанин или странец и еретик? [114] А на кое место си блудничел со неа: во куќата или во црквата или во предворјето на црквата? А во кое време извршил блуд: во работен ден или во недела и на празник? И колку пати си направил блуд? И за колку време? [115] (Ако некој од светите редови, кој паднал во блуд, признае, постапете со него како што наведовме овде во „Книгата на исповед“, на страница 84 [116]); – Дали си извршил мастурбација со себе или со некој друг, или со некој друг со тебе? (И еве пак го прашуваш за тоа со кого го извршил, и на кое место, и во кое време и колку пати [117]); – Дали си направил содомија со друг или друг со тебе? (И овде го прашуваш кој бил другиот, и во кое време го извршил тоа, и на кое место и колку пати [118]); „Дали сте згрешиле со животни, со говеда и со птици, со мажјаци или со жени? (И овде го прашуваш за времето, и за местото, и за тоа колку пати го направил гревот [119]); „Дали си згрешил со сопругата на неприроден начин? [120] Зар не згрешивте со неа пред вашата венчавка? – Зарем не се дотерувате, не се шминкате и не користите парфеми и ароми кои предизвикуваат блуд? – Зарем не ги гледаш лицата на жените и младите со љубопитност и страста на твоето срце? Зашто, кој ги гледа со љубопитност, прави блуд и прељуба во своето срце, како што рекол Господ. „Дали не сте биле посредник, или поттикнувач или виновник за некој да згреши со жена, да пренесува писма од маж, да носи подароци и подароци или да носи љубовни белешки од една на друга личност и слично? „Зарем не грешиш со гордост и гнев? Дали имате некаква зависност од храна и пијалоци? Зашто сето тоа раѓа блуд, прељуба и други телесни страсти. Потоа прашајте го за главните гревови против осмата заповед: „Дете мое, зарем не си украл или не земал украдена стока од други? Дали некогаш сте примиле крадци во вашиот дом и сте се дружеле со нив? [121] (Потоа прашајте го какво нешто украл - световно или свето, и на кое место го украл - во нечија куќа или во црква или во манастир, бидејќи ова е светољубие.) „Нели го ограби брат ти и не го навреди? [122] -Дали сте извршиле кражба и претходно и дали не вршите кражба во занаетот со кој се занимавате? -Дали некого сте измамиле или сте земале пари од некого продавајќи стока со лажни тежини и мерки, кажувајќи лаги и со трикови и лажни заклетви? [123] – Зарем не се интересирате за вашите пари? [124] „Дали им ги задржавте платите на оние што работеа за вас, враќајќи им со неблагодарност? „Зарем не зедовте повеќе од вредноста на вашиот занает и трудот потрошен за него? „Не ги отворивте ли ковчезите и не ги изложивте посмртните останки на покојникот? [125] - Дали правите фалсификувани пари и ги пренесувате како вистински пари, знаејќи дека се фалсификувани? – Дали ги преместивте оградите на парцелите или вашата куќа за да му одземете дополнителен простор на вашиот брат? „Зарем не ги украдовте животните на вашиот брат, не му ги исечете дрвјата и не му ја расипавте земјата? – Дали сте пронашле нешто и сте го оставиле тивко за себе, без да го објавите наодот и без да се обидете да го побарате неговиот сопственик? – Зарем не отворате запечатени писма од други и не ги читате? Дали фалсификувате туѓи потписи, ги кинете, бришете или заменувате? (Или ако е земјопоседник, кажи му: „Зарем не ги поседувате имотите каде што работат другите и не ги користите овие селани како робови, оптоварувајќи ги со многу обврски, а кога ќе дојде време за берба, не ја земате целата пченица, вино, масло и други плодови за себе, оставајќи ги овие несреќници во неволја? Или, ако е судија, кажи му: – Не прифаќате ли подароци и не покажувате народугодно и пристрасно, кршејќи ја правдата и извршувајќи неправедна правда? Или, ако е патријарх или епископ, кажи му: – Ваша Светост (Преосвете) Владико, не земате ли пари и не ги ракополагате недостојните, не ги екскомуницирате невините и не ги осудувате невините и, воопшто, не ги прекршувате ли од пристрасност или од друга причина божествените и свети правила на светите апостоли, вселенските и месни собори и поединечни отци? Потоа прашајте го за главните гревови против деветтата заповед: „Дете мое, зарем не си сведочел лажно, дали си сведочел лажно против твојот брат и не си платил ли на другите да сведочат лажно? „Зарем не си измамник и лицемер и не се покажуваш ли однадвор дека си едно за доброто на човечката пофалба, а одвнатре си друго? – Не осудувате ли никого, клеветите некого и не ги слушате со задоволство другите кога некого осудуваат? – Дали некому му ласкаш или некого пофалиш лажно отколку искрено? Потоа прашајте го за главните гревови против десеттата заповед: „Зар не сакаше да ја имаш жената на брат ти, или неговата куќа, или неговата нива, или неговиот слуга и слуга, или неговото животно, или други работи од својот брат? „Зарем не сакате слава и ранг, и не ги сакате, или задоволствата на овој свет, или пари и расипливи работи? – Дали им се спротивставуваш и им се спротивставуваш на срамните и непријателски мисли што ти ги всадил ѓаволот, и не се насладуваш на нив, не разговараш со нив и не се согласуваш со нив во срцето, решавајќи да ги посветиш на дело? [126] Знај, чедо мое, дека нема друго, посилно оружје за водење војна против лошите помисли од страшното и свето име на Исус Христос, како што велат нашите свети отци. Затоа, чедо мое, треба да стекнеш навика понекогаш со усните, а понекогаш со умот и срцето да ги кажуваш следниве зборови: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“ - и тоа постојано повторувај го, и кога седиш и работиш, и кога одиш некаде, и дома и надвор од куќата и секаде. Кога ти, исповедни, ќе прашаш за сето тоа, тогаш определи го најголемиот грев што ти го признава покајникот, односно оној за кој покајанието изнесува повеќе години, и одреди му покајание за тоа. За подобро да се сеќавате на неговите гревови, можете да држите свеќа и да ги означите на маргините оние прашања на кои покајникот ќе ви одговори „да“. А како да се убеди покајникот за и тој да се согласи да се воздржува од причест, видете на страница 94 од оваа „Книга на исповед“. Потоа, положувајќи ја раката на главата на покајникот, прочитајте ја молитвата за дозвола, односно „Господи Исусе Христе, Сине на Живиот Бог, Пастир и Јагне...“, што види овде, во „Книгата на Исповедта“ во првиот дел, поглавје 11. А по молитвата, кажи ја молбата „За милост, живот...“ и кажи ја дланката: Пресветиот Дух, со мојата злоба, те ослободи и прости ти“. Потоа дајте му го последниот совет, кој можете да го најдете во нашата „Книга за исповед“ на страница 100. Дел 2. Правилата на Свети Јован Постот, прецизно објаснети Како и светителите, нашиот отец Јован, кој го носи прекарот Пост, го достигнал врвот на својата служба во 580 година [127] н.е. По совет на Цариградскиот патријарх Евтихиј, од схоластиците, бил рангиран меѓу свештенството и ракоположен за ѓакон. По смртта на Евтих, избран за ракополагање, тој не се согласил, но, откако видел страшно видение и слушнал како ангелите му рекле да молчи и да не се спротивставува на тоа, тој неволно бил издигнат на патријаршискиот трон на Константинопол [128]. А славниот се препушти на толку голем подвиг и пост, што шест месеци не пиеше вода и во тринаесет и пол години од своето патријаршство не јадеше ништо друго освен лист зелена салата, или мало парче диња, или малку грозје или смокви дневно. И спиеше многу малку и умерено. Поради тоа, на блажениот му беше даден од Бога дарот на чуда и во овој живот [129] и по смртта [130]. Конечно, по многу години одлично управување со своето стадо, тој се упокои во Господа во 595 година [131], оставајќи ни вистинските правила, почесто наречени Номоканон на Постот [132] Правилата на Свети Јован Постот, прецизно објаснети Нашето намалување на годините на покајанието нека не им изгледа немудро, како што мислам, на оние што мислат правилно, зашто ниту нашиот голем отец Василиј, ниту најстариот од нашите божествени отци не воспоставија никаков вид пост, или бдение, ниту број на генуфлексии за оние што згрешија, туку само отстранување од светата заедница. Затоа, сметавме дека е потребно искрено покајаните и ревносните луѓе да го исцрпат своето тело со суров живот и претпазливо да водат живот што е спротивен на нивната поранешна злоба, и додека се воздржуваат, соодветно да го измерат намалувањето на времето на покајанието. На пример, ако некој решил да не пие вино во одредени денови, решивме да одземеме една година од покајанието што го утврдиле отците за неговиот грев. Исто така, доколку некој вети дека некое време ќе се воздржи од месо, ја препознавме можноста да скратиме уште една година. Ако вети дека ќе се воздржува од сирење и јајца, или риба, или масло, тогаш сметавме дека е соодветно да одземеме една година за воздржување од секој од овие видови храна, а покрај тоа, ако сака да го ублажи Божественото со често клекнување, решивме да го сториме истото, а особено ако тој покажува ревност за милостина и сила не помалку волја. Ако по гревот влегол во богољубив и осамен живот, најдовме добро да му прогласиме за уште побрзо напуштање поради неговата желба во текот на животот да ги трпи трудот и тагата што му доликуваат на таков живот. (Сп.: Правило 12 на Првиот Вселенски Собор, правило 102 на Шестиот Вселенски Собор, Правила 2.5 и 7 на соборот во Анкира, Правила 2, 3, 74 и 84 од Василиј Велики, 4,5,7 и 8 правила Григориј Ниски). Толкување. Во ова правило, светителот одговара на оние кои сакаат да го обвинат за намалување на бројот на годините на покајание и вели дека намалувањето што го направил, како што ќе се согласат мудрите и разумните луѓе, не е направено без пресметка и расудување [133]. Оваа пресметка се заснова на следнава околност: ниту Василиј Велики, ниту други древни отци не воспоставиле задоволство и покајание за покајаните во вид на пост или бдение, или генуфлексија, туку им одредиле покајание само во вид на воздржување од божественото причестување [134]. Затоа, вели светителот, решивме дека би било чесно да им го намалиме времето на покајание на оние кои искрено се каат, кои се трудат да го понижат своето тело со грубо живеење и отсега водат доблесен живот, спротивен од претходниот лош живот што го водеа претходно. Сепак, ова време треба да се намали во зависност од мерката на апстиненција што сакаат да ја набљудуваат. На пример, ако некој покајник избере како покајание да не пие вино во одредени денови, ние образложивме дека би било фер да се одземе една година од бројот на години на покајание утврден со правилата на татковците. Исто така, ако вети дека нема да јаде месо, одземете една година. Исто така, ако не јаде сирење и јајца, риба или масло, тогаш решивме да му одземеме една година за воздржување од секој од овие видови храна. Ако сака да го смири Бога со чести сеџвања до земја и од половината, тогаш за тоа ќе му одземе и една година, а особено ако сака да ја покаже својата дарежлива рака за милостина и да покаже волја да дава милостина што одговара на големината на неговото богатство. Ако некој покајник, по кој било грев што го направил, се замонаши, сметавме дека би било чесно да му дадеме прошка по неколку години, бидејќи во монашкиот чин ќе држи строго воздржување цел живот. Видете го и 12-тото правило на Првиот собор и сите правила споменати по извинувањето во заграда, едногласно го оправдуваат намалувањето на бројот на годините што ги направил Постот, бидејќи тие исто така велат дека во зависност од расположбата и силата на покајанието на исповедниците, треба да се намали и бројот на годините на покајание. Преку мислите, нападот на срцето на сладострасноста, како грев што сè уште не е направен, не подлежи на никакво покајание. Толкување. Нападот, според Свети Јован Климакус 231, е мисла, односно едноставна мисла или слика на нешто што одеднаш се појавува во срцето. Значи, во ова правило Постот вели дека овој напад на сладострасност врз срцето преку мислите не подлежи на никакво покајание, бидејќи сè уште не создал грев [135]. Разговорот со мислите се прочистува со дванаесет поклони. Толкување. Разговор со мисла, според споменатиот свети Јован Климакус, е разговор меѓу душата и предметот што се појавува во умот, односно размислување за неа со страст или без страст 232. Разговорот во комбинација со страста, како што вели Постот, е подложен на покајание и се чисти со дванаесет клања на умот, зашто зависи од таа волја на човекот да му се појави на умот. за време на нападот и да влезе во разговор со него или да го одбие и воопшто да не му обрнува внимание. Разговорите со мислите исто така се подложени на покајание од Климакусот [136]. Борбата е достојна или за круни или за казна. Толкување. Борбата, според истиот Јован Климакус, е силата на душата, еднаква на силата на мислата што се бори против неа, со помош на која душата, ако сака, ја победува мислата, а ако не сака, ја победува 233. Затоа, и Климакусот и Постот велат дека оваа борба е причина или душата да добие пораз или да ја казни душата ако ја прими круната или да го казни домаќинот. ако биде поразена од неа [137]. Согласноста е причина и почеток на покајанието. Толкување. Согласноста, како што вели Климакус, е сладострасна наклонетост на душата кон страсна мисла која се бори против неа, за која овој божествен Пост вели дека таа е причина и почеток на покајанието. Затоа, Џон Зонара, на крајот од зборот насочен против оние што мислат дека природното семе е нечисто, вели: „Оние кои прифатиле страсна мисла, сладострасно влегле во разговор со неа и се договориле со неа, нема да избегнат покајание, дури и ако не доживеале истекување во сон и не виделе нечисти соништа.235 [31]. Забележете исто така дека Џорџ Коресиус 236 ја дели согласноста на два вида: несовршена и совршена. Совршеното вклучува совршено заробеништво на умот и совршена согласност на волјата, и затоа води до вкоренување на гревот. Забележете, исто така, дека нападот, разговорот, борбата и договорот се почитуваат во сите гревови. Божествениот Пост даде пример само за телесните гревови, за да можеме подобро да го разбереме кажаното благодарение на нивната најголема грубост. Видете го и 4-тото правило на Неокезарискиот собор за договор со гревот. Оној што е осквернет во сон поради истекувањето што се случило, се исклучува од причестувањето на еден ден. Откако го прочитал 50-тиот псалм и направил четириесет и девет поклони, се смета дека еден бил исчистен од нечистотија. (Сп.: Дионисиевско правило 4, писмо на Атанасиј до Амун, писмо на Тимотеј, прашање 12). Толкување. Ова правило утврдува дека некој што ноќе се извалка од исцедок во сон, не треба да се причестува тој ден. Откако го прочитал 50-тиот псалм и направил четириесет и девет поклони кон земјата, тој е исчистен од оваа нечистотија на излевање во сон [139]. Истото покајание за истекот го дава Варсануфиј, великиот меѓу отците. За време на бдението на телото, осквернетиот се одлачува од причест седум дена, секој ден го чита 50-тиот псалм и прави четириесет и девет сеџда. Толкување. Оној што го поминал истекот додека бил буден, седум дена се воздржува од божественото заедништво, секојдневно читајќи го 50-тиот Псалм и правејќи четириесет и девет поклони на земјата. На секој што мастурбација му е забрането четириесет дена со суво јадење и сто сеџда. Толкување. Ова правило утврдува дека оној кој мастурбаирал четириесет дена, не треба да се причестува, притоа да внимава на суво јадење во тој период, односно да јаде леб и вода и да прави сто сеџда секој ден [141]. Поврзувањето меѓу себе, односно двоен блуд е забрането до осумдесет дена. Толкување. Правилото не го нарекува соединување грев на содомија во целосна смисла, туку извршување на меѓусебна мастурбација од страна на две лица [142], за што светителот наложува двојно покајание и му наредува на оној што го направил тоа да пази суво јадење осумдесет дена и секој ден да прави по сто сеџвања, бидејќи не само себе си, туку и братот си го повредува и прави грев. Ако некој од свештенството, пред да го прифати свештенството, паднал во страста на блудот, не очекувајќи, веројатно, дека само поради тоа нема да биде примен во свештенството, тој, откако добил доволно покајание, потоа ќе го прифати свештенството. Ако бил поразен од него откако го прифатил свештенството, тогаш, отфрлен од него една година и подложен на исправка со обични покајанија, нека се врати на свештенството. Ако, откако ќе го препознае гревот, тоа го прави два или три пати, тогаш, лишејќи се од свештенството, нека премине во ранг на читател. Толкување. Ова правило вели дека ако некој, пред да го прифати свештенството, паднал во страста на мастурбацијата, не знаејќи дека само поради тоа му е забрането да го прими свештенството [143], тој (се разбира, ревносен и доблесен во сè друго), откако добил доволно покајание за гревот [144], нека биде свештеник. Ако, по прифаќањето на свештенството, повторно падне во него, тогаш, откако бил отстранет од свештенството една година и подложен на исправка со покајаните што обично им се доделуваат на мастурбаторите, нека го изврши повторно свештенството. Ако по сознанието за злото направи мастурбација два или три пати, ќе му биде одземено свештенството и ќе влезе во ранг на читател. Исто така, една од жените која прифатила машки бакнежи и допири, но не била расипана, добива покајание за мастурбација. Толкување. Светецот ѝ наметнува покајание за мастурбација на жената која ги прифатила машките бакнежи и прегратки, односно четириесет дена да се храни суво и секој ден да прави сто се поклони, да се воздржува од причест. На секој што ќе изврши прељуба, монах или лаик, му нудиме да не се причестува две години, ако се труди да јаде храна по деветтиот час, пазејќи ја сувата храна и да изврши двесте и педесет сеџда. Ако е невнимателен, нека го исполни времето што го поставиле татковците. (Сп.: Правило на Четвртиот Собор 16, Правило на Шести Собор 44, Правила на соборот во Анкира 19–20, Василиј Велики правила 6, 18, 21, 22, 25, 26, 59). Толкување. Ова правило утврдува дека секој што прељуба, монах или мирјани, не треба да се причестува две години и секој ден да прави двесте и педесет сеџда и да јаде леб и вода по деветтиот час. Ако е невнимателен и не сака да го прави тоа, нека се воздржува од заедништво онолку години колку што утврдиле божествените отци [145]. Сметаме дека е праведно прељубникот кој не се оддалечува од суво јадење и јаде храна по деветтиот час, а исто така прави двесте и педесет сеџда секој ден, да ја земе тајната по три години, но кој има мрзливо расположение - го чека крајот на времето што го утврдиле отците. (Сп.: Правило 20 на соборот во Анкира, Правила на Шестиот Собор 87, 93, 98, Правило на Соборот на Неокезарија 8, Василиј Велики правило 9, 31, 39, 58, 87, правило Григориј Ниски 4). Толкување. Ова правило пропишува прељубникот да биде подложен на покајание дека не се причестува три години ако јаде суво, јаде храна по деветтиот час и прави двесте и педесет сеџда секој ден. Ако од невнимание не сака да го исполни тоа, нека се воздржува од причестување онолку години колку што определиле отците [146]. Заповедаме дека некој што паднал поради луда страст кон својата сестра, по три години, ќе се удостои за причест, ако се согласи да пости до вечерта, да внимава на суво јадење и да прави петстотини поклони секој ден. (Сп.: Василиј Велики владее 67, 75). Толкување. Ова правило наложува покајание за паднатиот и неговата сестра да не се причестуваат три години, ако сака да јаде суво, да пости до вечерта и да прави по петстотини сеџда секој ден [147]. Некого што паднал поради избезумената страст за својата невеста го екскомуницираме од причест две години, ако јаде храна по деветтиот час, гледа суво јадење и прави триста поклони секој ден. Оној што е поробен од небрежност нека го исполни бројот на години утврдени од отците. Толкување. Паднатиот со својата невеста добива покајание за да се воздржи од причест две години, да јаде суво, да јаде храна по деветтиот час и да прави триста сеџда секој ден. Ако од небрежност не сака да го исполни тоа, нека се воздржува од причестување онолку години колку што определиле отците [148]. Оној што паднал поради луда страст кон сопствената свекрва, подлежи на истите покајанија, но не се одвојува од сопругата, според законот кој вели: „Она што првобитно било цврсто не се укинува поради случајни околности“. Толкување. Ова правило наложува покајание на паднатиот човек и неговата свекрва да се воздржат од причест две години, да внимаваат на суво јадење, да јадат храна по деветтиот час и да прават триста сеџда секој ден. Но, не треба да се одвојува од сопругата затоа што паднал со свекрвата, бидејќи има закон кој вели дека она што има цврст и правен почеток не се укинува со беззаконија кои се случуваат подоцна. Забележете, меѓутоа, дека ако не склучил вистински благословен брак со сопругата, туку бил само свршен, му одговара, откако ќе падне со свекрвата или со друго лице поврзано со неговата сопруга, да се раздели од сопругата, односно од свршеницата, и бракот не треба да се склучува, како што Властар 237 според него, според него, е таква провизија. незаконски чин (бидејќи свршувачката не е во сите погледи еднаква на бракот, туку пониска од него) [149]. Жените кои се наоѓаат во место на очистување имаат заповед од 2-то правило на свети Дионисиј, како и 7-ми Тимотеј, да не допираат ниту едно светилиште седум дена. Старозаветниот закон го заповеда тоа и не им дозволува да се соединат со своите сопрузи, бидејќи поради тоа се случува зачнатото да се разболи и слабее. Затоа, божествениот Мојсеј го каменувал таткото на лепрозното дете, бидејќи за да се соедини со својата жена не чекал очистување. Заповедаат и при истата нечистотија, оној кој ги навредил божествените тајни и ги допрел, да не се причестува четириесет дена. Толкување. Ова правило одредува дека жените кои седат, како и Еврејките, на посебно место (затоа што значи зборот место на очистување), кога се во состојба на нивното вообичаено месечно прочистување, да не се причестуваат седум дена [150], како што заповедаат вториот канон на свети Дионисиј и 7. Тимотеј. Стариот Завет го заповеда истото, кое не им дозволува на жените, додека се во состојба на месечно прочистување, да се дружат и со своите сопрузи, бидејќи тогаш зачнатите деца во најголем дел се болни и лепрозни. Затоа, законот заповедал таткото на лепрозното дете да биде каменуван, бидејќи поради својата нескротлива страст не се воздржувал додека жена му не се очистила од крвотокот, туку спиел со неа кога го родила, а како последица на тоа зачнатото дете се родило лепрозно. Ако жената, која е во состојба на месечно очистување, ги навреди божествените тајни и се причести, тие заповедаат да не се причестува четириесет дена [151]. Сметаме дека е праведно да се исклучи од причест некој што паднал поради луда страст кон човек три години ако плаче и пости, јаде храна навечер и гледа суво јадење, а исто така направи двесте поклони. Кој претпочита невнимание, нека наполни петнаесет години. (Сп.: Василиј Велики правило 62, Григориј Ниски правило 9.) Толкување. Ова правило наметнува покајание за содомизерот три години да не се причестува и да не плаче за гревот, да пости до вечерта, да внимава на суво јадење и да прави двесте поклони секој ден. Ако од невнимание не сака да го прави ова, нека не се причестува петнаесет години, според 62-то правило на Василиј Велики. Имајте предвид дека во еден од рачно напишаните правила на Постник се наоѓа следната класификација на содомијата. Содомијата е од два вида: едната со жените, кога мажите со нив паѓаат во неприроден грев, а другата со мажите. Покрај тоа, еден од мажите го прави тоа, а другиот страда од тоа, а третиот и го прави и страда од тоа. Најлош грев е кога некој ќе го направи и ќе настрада од него. А кога некој тоа го прави со туѓи жени, тоа е потежок грев отколку кога некој го прави со мажи. Да и се посветиш на сопствената жена е полошо отколку да и го посветиш на нечија друга. Затоа, од ова заклучуваме дека мажот и жената кои паднале во неприроден грев се подложни на потешка покајание од оној што извршил содомија со мажи или со туѓи жени. Духовниот отец треба да одреди покајание, кое го смета за праведно. Откривме и дека за таков грев се наметнува осумнаесетгодишно покајание [152]. Погледнете повеќе за ова во Покајаните на постерот, ставени по овие правила. Дете, расипано од некого, не започнува со свештенството, бидејќи дури и да не згрешило поради несовршеноста на својата возраст, неговиот сад се скршил и станал неподобен за света служба. Ако ја прифатил ерупцијата во бутот, тогаш по извршувањето на соодветното покајание нема да биде спречен да го прифати свештенството. Толкување. Сегашното правило одредува дека оној кој бил малтретиран од друг на седумгодишна возраст не може да стане свештеник, бидејќи иако не згрешил поради несовршеноста на возраста и разумот, садот на неговото тело се скршил и станал неподобен за света служба. Ако само прифатил ерупција на сперма во бутовите, со други зборови, страдал од „валкање“, тогаш нема да има пречки да стане свештеник [153], откако го извршил соодветното покајание. Видете исто така подолу, на крајот од „Словото на покајанието“, дека оној што ја расипува својата невиност повеќе не може да ја врати. Слободниот убиец го екскомуницираме од причест пет години, а неволниот убиец три години, ако убиецот, заедно со постот до вечерта, ја почитува најстрогата суво јадење и се труди да прави триста поклони секој ден. Нека мрзливиот го исполни заповедта на татковците. (Сп.: Правило на Светите апостоли 36, правило на соборот во Анкира 22, 23, писмо на Атанасиј до Амун, Василиј Велики правило 8,13, 43, 55, 56, 57, правило Григориј Ниски 5). Толкување. Со ова правило се наложува покајание на оној што извршил доброволно убиство да не се причестува пет години, а на оној што извршил неволно убиство - три години, а и двајцата мора да постат до вечерта и да почитуваат строго суво јадење, при што секој ден прават по триста сеџда на земја. Ако немаат ревност да го прават тоа, нека не се причестуваат: кој ќе изврши доброволно убиство - дваесет години, а неволно - десет, според 56-то правило на свети Василиј [154]. Намерно уништувајќи ги бебињата во утробата и давајќи и примајќи напивки за кородирање на фетусот и предвремено исфрлање на бебињата, одлучуваме да направиме попустливост, намалувајќи го периодот на пет или уште повеќе [155] - до три години. (Сп.: Правило 91 од Шестиот Собор, Правило 21 од Соборот во Анкира, Правила 2 и 8 на Василиј Велики). Толкување. Ова правило наметнува покајание од пет или почесто три години за оние жени кои намерно убиваат бебиња во утробата. Исто така, им наметнува покајание на жените кои им даваат билки или кој било друг вид на дрога на бремени жени [156] за да ги отпуштат своите бебиња предвреме и мртви [157]. Оној што неволно ќе го отпушти бебето добива покајание една година... Толкување. Оној што го исфрлил бебето што било во нејзината утроба, не сакајќи, но поради некои околности, подлежи на покајание да не се причести една година [158]. Оној што спиел со бебето и го задавил по три години, се причестува, воздржувајќи се од месо и сирење во посочените денови, а останатото вредно го прави. А ако тоа се случило поради несериозност или неумереност на родителите, тогаш тоа е споредливо со доброволно убиство, но ако било поради клевета на непријателот, тогаш делото е достојно за прошка, но и во овој случај бара соодветно покајание, бидејќи било дозволено поради други гревови. Толкување. Ова правило наложува покајание од три години воздржување од причест на жена која легнала на своето бебе во сон и го задавела. Таа не смее да јаде месо и сирење во ова време, утврдено со правилото, а со болка на срцето да врши и други добри дела. И ако тоа се случило поради неумереноста на родителите (т.е. прекумерно јадење и обилно пиење или друга незауздана страст), тогаш тоа е слично на доброволно убиство, но ако тоа било поради клевета и дејство на ѓаволот, тогаш работата е достојна за прошка, но, пак, треба соодветни забрани и покајанија поради тоа што претходно или во иднина се случило од Бога гревови [159]. Ако некрстеното дете умре поради невнимание на неговите родители, родителите се исклучуваат од причестувањето три години, набљудувајќи го сувото јадење за време на нивното време и помирувајќи го Бога со клекнување, плачење и милостина во нивната моќ, како и правејќи четириесет поклони секој ден. Толкување. Ова правило наложува покајание за оние родители, поради чијашто небрежност детето умрело некрстено, наложувајќи да не се причестуваат три години и да не држат суво јадење, да плачат, да даваат милостина на сиромасите според нивните сили и да прават четириесет сеџда секој ден [160]. Калуѓерка која знаела за прељуба или малтретирање деца на други и не пријавила кај игуманијата добива исто покајание како и онаа што го прави тоа според 71-то правило на Василиј Велики. (Сп.: Правило 25 на соборот во Анкира, правило 71 Василиј Велики.) Толкување. Ова правило утврдува дека калуѓерка која живее во манастир со други монахињи и која ќе дознае дека една од монахињите врши прељуба со некого [161] или била малтретирана пред да порасне [162] и која не ја известила игуманијата за тоа за да може да го исправи, туку молчела, треба да биде подложена на истото покајание како оној што го сторил злобникот. според 71-то правило на Василиј Велики. Законот ги казнува како убијци оние кои ги оставаат своите бебиња на влезот во црквата, дури и ако некој ги земе и ги земе за себе. Толкување. Ова правило наметнува убиствено покајание за жените кои ги оставаат своите бебиња пред црковните врати, дури и ако некој ги земе и ги одгледа во нивниот дом [164]. Со своја слободна волја, покајаниот крадец го исклучуваме од причест четириесет дена, а осудениот шест месеци ако јаде храна по деветтиот час, гледа суво јадење и секој ден прави сто сеџда. Толкување. Ова правило наложува четириесетдневно покајание за крадецот, кој самиот ќе посведочи дека крадел. На оној за кого другите ќе сведочат, тоа наметнува покајание за непричестување шест месеци, а исто така набљудување суво јадење, јадење храна по деветтиот час и сто сеџда секој ден [165]. Секој осуден за проневера, што се однесува на таканаречените криминални кражби, не влегува во свештенството, а и откако ќе го прифати, на тој што ќе падне му се одзема свештенството, според 25-то правило на светите апостоли. Толкување. Ова правило му забранува на лице осудено за криминална кражба да биде свештеник, односно кражба што повлекува тешка кривична казна за лицето што ја украло. Исто така, ако некој, бидејќи е свештеник, изврши ваква криминална кражба, тој е расчинет, според 25-от Апостолски канон, кој треба да го прочитате. Кривична казна не е само обезглавување или друг вид на смртна казна, како што објаснува Балсамон, толкувајќи го 25-то поглавје од 9-от наслов на Номоканонот на Фотиј, туку и прогонство, заслепување, отсекување рака и слично. Видете исто така во 9-тото поглавје од нашиот дел „Упатства за исповедникот“ „Како да се доделат казни на крадците и убијците“. Наредуваме гробарот да не се причестува една година, да јаде храна по деветтиот час, да внимава на суво јадење и да прави двесте поклони секој ден. (Сп.: Василиј Велики правило 66, Григориј Ниски правило 7.) Толкување. Ова правило му наметнува на оној што отвора ковчези за да украде нешто, покајание да не се причести една година, да внимава на суво јадење, да јаде храна по деветтиот час и да прави двесте сеџда секој ден [166]. Видете исто така во 9-то поглавје од нашиот дел „Упатства за исповедникот“ „Како да им се доделат казни на убијците“. Сакрилегијата, според свети Григориј Ниски, се казнува со пократок период на покајание од прељубата, која заради попустливост се намалува на три години. (Сп.: канон на Светите апостоли 73, канон на Први и Втори собори 10, канон Григориј Ниски 8.) Толкување. Ова правило му наметнува на оној што извршил светољубиво покајание да не се причестува три години, давајќи му ја попустливоста што вообичаено ја дава Постот, под услов да внимава на суво јадење, да јаде храна по деветтиот час и да прави триста сеџда дневно [167]. Забележете и овде дека бидејќи светољубието е подложно на покајание за пократко од прељубата, тогаш покајанието за тоа не треба да биде три години, како за прељубата, туку помалку. Погледнете за ова во 13-тото правило на самиот Пост. Сметавме дека од потреба (или без потреба) оние кои лажно се заколнале треба да го одложат времето на причест за една година, ако јадат храна по деветтиот час, внимаваат на суво јадење и прават двесте и педесет сеџда секој ден. (Сп.: канон на Светите апостоли 25, канон на Шести Собор 94, канон Василиј Велики 10, 29, 63, 82.) Толкување. Ова правило наметнува покајание за оние кои лажно се заколнуваат или прекршуваат заклетва од потреба или непотребно дека нема да се причестат една година, внимавајќи на суво јадење, јадење храна по деветтиот час и правење двесте и педесет сеџда секој ден [168]. Ние покажуваме попустливост кон оние кои практикуваат гатање или подготвување напивки, намалувајќи го времето на покајание на три години, ако покажат трудољубивост и одлучат да постат секој ден, а после деветтиот час, да јадат застоена и сува храна, живеејќи што е можно поедноставно, а исто така вршат двесте и педесет поклони, со почит допирајќи ги челата до земјата. Со овие покајани ги поправаме и жените кои прават амајлии и практикуваат гатање. (Сп.: Правило 61 на Шестиот Собор, правило 36 на соборот во Анкира, правило 65 на Василиј Велики, 72,83, правило 3 на Григориј Ниски.) Толкување. Волшебниците и волшебниците, како и жените кои прават амајлии и раскажуваат гатање, подлежат на покајание дека не се причестуваат три години и ќе јадат храна по деветтиот час, ќе внимаваат на суво јадење и ќе јадат онолку колку што е потребно за да не умираат од глад, а исто така прават двесте и педесет сеџда секој ден [169]. Ниту една жена - ни лаичка ни калуѓерка - не е екскомуницирана од црквата за каков било грев, туку само од причест, бидејќи правилото вели дека тоа го правиме затоа што многумина се самоубиле од срам. Истото важи и за презвитерот и за ѓаконот, според реченото: „Не се одмаздувај двапати по ред“ 238. (Сп.: канон Свети апостоли 25, канон Свети Василиј Велики 34.) Толкување. Ова правило пропишува да не се екскомуницира ниту една жена за никаков грев - ниту мирјана, ниту калуѓерка - од црквата и од соборот на верниците, туку само од божественото причестување, бидејќи правилото (34. Василиј Велики) го забранува тоа, за да не се самоубијат поради голем срам. Исто така, свештеникот и ѓаконот што згрешиле не се екскомуницираат од црквата, туку само од причестување со светите тајни, за да не добијат две казни истовремено, според 25-тиот канон на апостолите и 3-ти Василиј Велики. А Балсамон, во своето толкување на 34-то правило на Василиј, додава дека ако гревот на прељубничката жена се обелодени, тогаш и неа треба да се изрече екскомуникација. Од ова правило, со оглед на разликата што ја прави, произлегува дека божествениот Пост ги следи правилата на божествените собори и отци, бидејќи ако тој овде вели дека смртно грешните жени треба да останат во црквата, тогаш очигледно е дека тој по дифолт заповеда смртно грешните мажи да ја напуштат црквата, како што е јасно наведено во неговиот Номоканон, иако сега тоа не е во сила. Видете ја забелешката кон првото правило и што е кажано на крајот од неговите правила и покајани. Ако нешто нечисто падне во бунар или во сад со масло или вино, оној што јаде од него три дена да не допира месо или сирење, а седум дена да не се причестува. (Сп.: Правило 63 на Светите апостоли, правило 63 на Шестиот Собор, правило 2 на соборот во Анкира.) Толкување. Ова правило предвидува дека ако нешто што се нарекува нечисто (на пример, глушец или нешто друго) падне во бунар или сад со масло или вино, и некој јаде или пие од него [170], тогаш треба да му се изрече покајание три дена да не јаде месо и сирење и седум дена да не се причести. Оној што повраќал по божественото причестување, се излачува четириесет дена од божественото причестување, секојдневно читајќи го 50-тиот Псалм за време на нивното движење и правејќи педесет поклони, од која било причина тоа се случило, бидејќи дури и ако мисли дека не дал причина за тоа, сепак, во секој случај, тоа било дозволено за некои други негови гревови. Толкување. Секој што повраќал после причестувањето, од која било причина тоа се случило, подлежи на покајание од четириесет дена за да не се причести, секојдневно читајќи го 50-тиот Псалм во текот на своето време, т.е. „Помилуј ме, Боже...“ и правејќи педесет ничкум на земјата, зашто ако на оној кому му се случило тоа, тој не бил виновен за некои други гревови од Бога за овој пад. [171]. Забележете дека во некои ракописи ги среќаваме следните три правила, потпишани со името на Свети Јован Постот, а не погрешно: 1. Не е соодветно да се прими светата тајна од рацете на свештеник кој не се воздржува од риба и масло во среда и петок, дури и ако е православен [172]. 2. Маж или жена што клеветеле некого, мора да се поклонат до земја четириесет пати, велејќи со секој лак: „Господи, помилуј ме!“ 3. Ако двајца имаат меѓусебно непријателство и еден од нив умре, тогаш живиот мора да оди на гробот на покојникот, да плаче и да бара прошка од него, како да е жив, да јаде суво во среда и петок (т.е. ако се празници на кои се откажува постот), да прави дваесет поклони наутро и навечер, да му се поклонува на Бога и да не се поклонува. така што тој е запаметен. Додајте го на ова и правилото за богохулниците, кое го гледате во соодветното поглавје од „Упатства до исповедникот“. Забележете дека во еден древен ракописен кодекс има Номоканон на Постот, кој ги содржи и следните покајанија [173], покрај оние запишани погоре, спомнати од Властар, имено: 1. Ако некој падне со маќеата, добива покајание три години, посте до вечерта, држи суво јадење и извршува петстотини сеџда секој ден [174]. 2. Ако некој падне со мајка и ќерка заедно, добива покајание четири години, со суво јадење, јадење после деветтиот час и триста сеџда секој ден. 3. Ако некој падне во содомија со двајца браќа, добива покајание четири години, со суво јадење, јадење после деветтиот час и триста сеџда секој ден. 4. Ако некој падне во содомија со зетот, тој добива покајание четири години, со суво јадење, јадење после деветтиот час и двесте сеџда секој ден. 5. Ако некој еднаш падне со својата ќерка, добива покајание пет години, но ако повеќе - шест и седум години, набљудувајќи суво јадење, јадење храна по деветтиот час и изведување петстотини сеџда секој ден. 6. Ако некој еднаш падне со својата духовна ќерка од светото крштевање, тој добива покајание осум години, ако повеќе - десет години, набљудувајќи суво јадење, јадење храна по деветтиот час и извршувајќи петстотини сеџда секој ден. 7. Ако некој падне со кумот, добива и покајание осум години, со суво јадење, јадење после деветтиот час и триста сеџда секој ден. 8. Ако некој падне во содомија со својот брат, добива покајание осум години, со суво јадење, јадење после деветтиот час и четиристотини сеџда секој ден. 9 . Ако помладиот брат биде подложен на содомија од постариот, без самиот да изврши содомија, добива покајание три години, со суво јадење, јадење после деветтиот час и сто сеџда секој ден. 10. Ако некој падне со мајка си еднаш, тој добива покајание седум години, но ако многупати - дванаесет години, набљудувајќи суво јадење, јадење храна по деветтиот час и извршувајќи петстотини сеџда секој ден. 11. Ако некој, имајќи жена, многупати падне со добиток, добива покајание осум години, со суво јадење, јадење после деветтиот час и триста сеџда секој ден. Ако немал жена и паднал еднаш или двапати, а најмногу три пати, тогаш добива покајание три години, со суво јадење, јадење после деветтиот час и триста сеџда секој ден. Истите казни мора да бидат изречени за жена која умрела со добиток. 12. Ако некој падне со братучед му, добива покајание две години, со суво јадење, јадење после деветтиот час и петстотини сеџда секој ден. 13. Ако некој, немајќи законска жена, падне со незнабожечка, односно со еврејка или турчинка или еретик, ќе му се наложи да се воздржува од причест три години, да внимава на суво јадење, да јаде храна по деветтиот час и да прави двесте сеџда секој ден. Истото покајание мора да се изрече и на жена која нема законски маж и која се сложува со Евреин или Турчин или еретик. Ако мажот што има жена и жена што има маж падне со такви пагански и еретички лица, тогаш тие добиваат покајание четири или пет години, гледајќи сува јадење секој ден и правејќи двесте и педесет сеџда [175]. 14. Ако жената на свештеник или ѓакон изврши прељуба, таа добива покајание три години, внимавајќи на суво јадење, јадење храна по деветтиот час и извршувајќи триста сеџда секој ден [176]. 15. Ако жената падне со двајца браќа, таа добива покајание три години, набљудувајќи суво јадење, јадење храна по деветтиот час и извршувајќи двесте поклони секој ден [177]. 16. Ако жената падне со евнух, таа добива покајание три години, секој ден внимава на суво јадење и прави триста сеџда [178]. 17. Ако некој падне во содомија со сопругата, добива покајание осум години, со суво јадење, јадење после деветтиот час и двесте сеџда секој ден. Божествениот Пост ги дава и следниве општи правила: 1. Оние кои се под покајание и кои не се причестуваат, мора да примат Голема хагијазма на Велики четврток, Светла седмица и на празниците Рождество Христово и Светите апостоли. 2. Најсериозно грешат оние што прават смртни гревови, а потоа ги навредуваат Божествените тајни и недостојно се причестуваат, затоа треба да им се наметнува покајание подолго време отколку на оние што грешат и не се причестуваат од страв. 3. За оние помлади од триесет години кои паѓаат во грев, покајанието треба да се наметнува поблаго отколку за оние кои грешат над триесет години. 4. Оние што се во покајание и не се причестуваат треба да ја напуштат црквата за време на Божествената Литургија кога свештеникот извикува: „Катехумени, излезете надвор“ и застанете во предворјето. За време на Вечерната и Утрената мора да стојат во црквата. Крај на правилата и покајаните на Постот Додаток на вториот дел. Некои неопходни ставки не се вклучени во правилата Побрзо 1. За оние кои се откажале од Христа Правилото 73 на Василиј Велики наметнува покајание за оние кои се одрекуваат од Христа по сопствена волја да не се причестуваат во текот на животот и да се причестуваат само пред смртта. И второто правило на свети Григориј Ниски исто така не им дозволува на оние кои доброволно се откажуваат од светите тајни во текот на целиот свој живот. На оние кои се откажале против својата волја поради насилство и тортура, тој им наметнува покајание, како на блудниците, односно девет години. Видете ги и правилата 81 на Василиј Велики, 11. од Првиот собор, 6. од соборот во Анкира и 3. од Петар Александриски. Во денешно време во Црквата е широко распространет обичајот да се постапува со оние кои се одрекле од Христа во согласност со обредот на Методиј Цариградски, односно на следниот начин. Ако некој како дете падне во ропство и од страв или од незнаење се откаже од верата, тогаш, откако се врати во верата, седум дена ги слуша вообичаените очистувачки молитви, а осмиот ден се мие и помаза со свето миро, а потоа се причестува, а потоа останува осум дена секој ден во црквата и се служи во богослужбите. Ако некој бил полнолетен и, мачејќи, отфрлен, тогаш мора прво да пости осумдесет дена, да се воздржува од месо, сирење, јајца, а во три дена во неделата - понеделник, среда и петок - и од масло и вино [179]. После тоа, седум дена ги слуша истите молитви, а потоа се мие и, откако прими и миропомазание со свето миро, се причестува. Ако некој доброволно отишол и се откажал, тогаш мора да пости две години, сличен на оној за кој зборувавме погоре, и да направи сто или двесте сеџда според неговата сила. После тоа, тој ги слуша молитвите за очистување и по седум дена се мие и, откако го прими мирото, се причестува, како и горенаведените. Ова го наведуваат Властар во прегледот на правилата на Постник и Арменопул во четвртиот наслов на 5-тата книга на „Скратена изјава за правилата“. Видете го и овој обред и молитви во Требник. Правилото 16 на соборот во Анкира ги дели оние што паднале со животни во три групи, затоа што ако имаат дваесет години, а неколку пати паднат со животни, треба да им се изрече покајание од дваесет години за да се воздржат од причест, но ако паднат повеќепати, да им се изрече покајание од дваесет и пет години; а ако се постари од дваесет години и имаат жени, тогаш мора да се причестат по триесет години; ако се постари од педесет години и имаат жени, тогаш треба да се причестат само пред смртта. И 4-тото правило на Свети Ниса наметнува покајание од деветнаесет години за оние кои малтретирале животни. Василиј Велики во 7-то правило им наметнува на злоставувачите на животни истото покајание како на хомосексуалците и убијците, односно дваесет години, а во 63-тото владеење им го наметнува истото покајание како и на прељубниците, односно петнаесет години. Бестијалноста, исто така, вклучува и птичарство и со мажјаци и со жени. Види и за ова во покајаните на Постот. 3. За вторите бракови и тројните бракови Второвенчани, според 4-тото правило на Василиј Велики, не смеат да влезат во божествените тајни една или две години; според второто правило на свети Никифор и првиот одговор на Никита Ираклиски, исто така не му се става круна, а според седмото правило на Неокезарескиот собор и истиот Никита, свештеникот што го благословил неговиот брак не јаде на неговата трпеза. Третиот брак Григориј Ниски го нарекува беззаконие 239, а 4-то правило на Василиј Велики - полигамија, 80-то правило - најтежок блуд и 50-то - нечистотија и сквернавење на Црквата. Затоа, неговото 4-то правило ги екскомуницира тригамистите од причестувањето пет години [180]. А Јосиф Бриениј вели дека првовенчаните двојки се свршени и благословени, и се во брак, додека двојките само се свршуваат и благословуваат, но не се во брак, додека оние кои се три во брак се само свршени, и тоа само со снисходење, и не се благословени и не се во брак 240 . 4. За бракот на православните христијани со еретиците Канонот 14 од Четвртиот собор, каноните 10 и 31 на Лаодикејскиот и 29-от собор во Картагина им забрануваат на православните христијани да се венчаат со еретици. Канонот 72 од Шестиот Собор ги распушта и ги лишува од правна сила браковите склучени од општоправославна христијанка или христијанка со еретици. А 34-тиот одговор на Балсамон вели дека православниот кој склучил брак со хетеродоксен или еретик не смее да се причести со божествените тајни освен ако прво не се разведе и не се покае. Истото го вели и Симеон Солунски, додавајќи дека тој човек може да се причести дури на крајот од својот живот, откако ќе му се изврши светата тајна миропомазание (т.е. ако се покае), а свештеникот не може да му извади честички на таквиот човек и да прима просфора и белешки од него, туку само восок и темјан, не му дава батон, а понекогаш и вода. е само за да не падне во очај, мора и да му заповеда да дава милостина 241. А 12-от устав од 5-от наслов од 1-та книга од Законикот на императорот Јустинијан вели дека ако таквите родители (кои успеале некако да се венчаат) водат судски спор, тогаш тој што сака да ги направи нивните деца православни добива 242. 18-тиот Устав со истиот наслов го кажува истото 243. 5. За чии понуди не се прифаќаат „Апостолските декрети“ велат дека свештениците и свештениците не треба да примаат приноси и подароци од обвинетите на суд, од оние кои не сакаат да се покајат за своите гревови, туку се тврдоглави во нив, од оние кои му носат дарови на Бога не од праведен труд и набавки, туку од неправедните и од оние што земаат раст од нивните пари. 5. Одговор на Петар, Хартофилакс и Ѓаконот на Големата Црква, утврди дека свештениците не треба да примаат просфора, па дури и темјан од оние кои имаат наложница која не е мажена за нив, и не сакаат ниту да се омажат за неа ниту да ја остават. Илија Критски вели дека не треба да се прифаќаат приноси на татко, со чие знаење блудуваат децата под негова контрола, бидејќи имајќи можност да го спречи гревот, не ги присилува на брак, туку им дозволува да грешат 245. А претходно именуваниот Петар вели дека од блудниците не се прима ниту просфора, ниту темјан, бидејќи се под покајание. Симеон Солунски вели дека оние луѓе кои грешат отворено и не се воздржуваат од грев, не подлежат на примање приноси. Види го и гореспоменатото 6-то поглавје од 4-та книга на Апостолските устави, кое по име ги именува оние чии приноси не се прифатени. Видете исто така во нашата „Упатство до исповедникот“ дека приносите не се прифаќаат за оние кои не сакаат да прифатат покајание за своите гревови. 6. За постот во среда и петок Канонот 69 на Светите апостоли пропишува епископот или свештеникот, или ѓаконот, или ипоѓаконот, или читателот или пејачот што не пости на Света Педесетница и во среда и петок, да биде расчинет, а лаикот што го прави тоа да биде одлачен, освен ако не се спречени да постат поради телесни болести. Гледате дека апостолите го вклучиле постот во среда и петок со постот на Светата Педесетница. Затоа, како што за време на постот Педесетница мора да се почитува сува исхрана, која се состои од јадење еднаш дневно во деветтиот час, без јадење масло или пиење вино, на ист начин, во деновите на пост - среда и петок - секогаш мора да се почитува сува исхрана. Затоа, свети Епифаниј вели: „Постот во среда и спроти сабота (т.е. петок) - до деветтиот час“ 247, а Филосторгиј исто така вели дека постот во среда и петок не е ограничен само на воздржување од месо, туку е утврдено да не се јаде храна во овие денови до вечерта 248 г. Поради оваа причина, свети Бенедикт воспоставува пост во среда и петок до деветтиот час 249, а Балсамон забранува јадење на животни со кожа на черепот во среда и петок 250 година, како за време на Педесетница. Значи, нека не кажуваат апсурди некои кои тврдат дека постот во среда и петок не е апостолски закон, зашто апостолите во нивните правила го класифицираат со постот на Велики Педесетница 251, а во своите декрети го класифицираат со постот на Страсната седмица, велејќи: „Потребно е да се пости во Велика седмица и во среда и петок“ 252, но зошто само јас велам тоа апостол? Ова е законот на Самиот Христос, зашто вака велат апостолите во книгата 5, поглавје 15 од „Уредбите“: „Самиот (т.е. Христос) ни заповеда да постиме во среда и петок“ 253. Овие денови постиме според свештеномаченикот Петар: „во среда, зашто во среда ни се случи соборот на Евреите во петок, затоа што во петокот ни се случи соборот на Евреите. спасение“ 254. Божествениот Јероним истото го кажува. Бидејќи постот на Велики Духовден се поистоветува со постот во среда и петок, тогаш, како резултат на тоа, мерката на олеснување на овие два пости за болните треба да биде еднаква. Затоа, како што 8-ми и 10-ти правила на Тимотеј и дозволуваат на жената што се породила на Големата Педесетница да пие вино и да јаде храна доволна за да го издржи постот, а исто така и на лицето кое е претерано исцрпено од екстремно тешка болест смее да јаде масло, на ист начин некој што е исцрпен од тешка болест треба да прима масло за да пие и да пие по секоја емисија. Затоа, божествениот Јероним вели: „Во среда и петок не е соодветно да се прекине постот освен ако има голема потреба“. Блажениот Августин го кажува истото [181]. Но, бидејќи карналистите, сакајќи да го прекинат постот на Великиот пост и среда и петок, или го изнесуваат изговорот дека се болни, без да бидат така, или, дури и да се болни, велат дека маслото и виното не се доволни за да им ја зајакнат слабоста, тогаш поради овие изговори, исповедникот или епископот не треба да верува само во зборовите на болниот, туку треба да му дозволи на болниот да му дозволи на болниот инструкции искусен и Бог. брзо. Исто така, мора да забележиме дека како што треба да се пости во однос на храната во среда и петок, треба да се пости и во однос на телесните задоволства. Затоа, и во овие денови не треба да се склучуваат бракови, бидејќи божествениот Павле им заповеда на мажите и жените да не се соединуваат за време на молитвата и постот: Не се лишувајте еден од друг, туку со согласност за одредено време, туку продолжете со пост и молитва 255. А божествениот Златоуст, како доказ ја наведува изреката на Јоил, која гласи: Осветете ја младата и младоженецот да ја поставите така... 256, вели дека ако младенците, кои имаат најсилна страст и расцутена младост, и нескротлива желба, не треба да се дружат за време на постот и молитвата, а уште помалку другите сопрузи и жени, а не оние кои доживуваат такво телесно насилство, не треба да се соработуваат? 257 Затоа, како што мажите и жените кои не се воздржуваат на постот, не само што, според Балсамон, не треба да се причестуваат на Велигден, туку и треба да се поправаат со покајание, 258 на ист начин, така и сопрузите кои се соединуваат во среда и петок треба да се поправаат со покајание. Што се однесува до постот во понеделник, иако прописите налагаат монасите да го почитуваат, го почитуваат и многу лаици, а особено жени. Идејата искажана од некои разумни духовни луѓе за постот во понеделник е исто така вредна за спомнување и прифаќање. Се состои во следново. Господ ни кажува дека ако нашата праведност не е поголема од праведноста на книжниците и фарисеите, нема да можеме да влеземе во Царството Небесно 259. Бидејќи фарисеите постеле два дена во неделата, како што рекол фарисејот: Јас постам двапати во сабота 260, тогаш тоа значи дека ние христијаните треба да постиме повеќе од праведноста од три дена во неделата. фарисеите. И божествениот Златоуст јасно вели дека фарисеите постеле во среда и петок, толкувајќи ги зборовите двапати во саботата 261 година, иако Теофилакт во своето толкување на евангелската парабола за цариникот и фарисејот и други тврдат дека фарисеите постеле во понеделник и четврток не според заповедта, туку според преданието, верувајќи дека од планината2 во четврток2 се спуштиле од Мос. . Мелетиј Исповедник вели дека е соодветно да се пости во понеделник, така што неделата секогаш започнува со пост 263. 7. За тоа дека не е редно да се зема камата, односно камата Канонот 44 на Светите апостоли вели дека епископот или свештеникот или ѓаконот кој кога позајмува пари бара камата од должниците, мора или да се откаже од таквата срамна страст за профит, или да биде сменет. Правилата на 10. Шести и 4. собор во Лаодикија го заповедаат истото, забранувајќи им на оние со свети наредби да земаат дванаесет или шест монети од сто монети 264 . А 17-то правило на Првиот собор им забранува да се интересираат не само на оние со свети наредби, туку и на сите свештеници, односно читатели, пејачи и други. Канонот 5 на Картагинскиот собор, оди понатаму, вели дека свештенството не треба да се интересира не само од парите, туку и од сите работи што се позајмуваат. И 20-тото правило на истиот совет вели дека ако свештеникот позајмува пари, мора да си ја врати истата сума, а да си ги врати само оние работи што ги дал. Правилото 14 на свети Василиј вели дека ако некој што зема камата сака да стане свештеник, мора прво да им ги подели на сиромашните парите што ги зел повеќе од својот долг, а потоа да го прифати свештенството. Но, исто така, не е прикладно на мирјаните да земаат камата, бидејќи ако, како што вели божествениот Златоуст, Евреите не земале камата од другите Евреи, според заповедта: Не давајте му на братот пари за камата, и храна за камата, и секакви работи за камата, ако му вратите 265, тогаш каков одговор ќе треба ние, христијаните, да си дадеме самите Евреи, бидејќи се манифестираат потешките. Евангелието и воплотената Христова економија? 266 А Василиј Велики, толкувајќи ја изреката од 14. Псалм, која гласи: Нема да го даваш своето сребро за камата, 267 вели дека тоа е навистина нечовечко: просјакот позајмува од богат човек за да се утеши во неговата несреќа, додека богатите не се задоволуваат со богатство, туку се трудат да добијат лоша камата8. Раст 269, односно раѓање, камата се нарекува поради неговата голема плодност и зголемување на злото, бидејќи позајмувачите на пари, кога ќе ги позајмат, истовремено се раѓаат, а други се веќе подготвени да се родат. Или, поточно, растењето се нарекува раѓање затоа што природно предизвикува тага и болест на породувањето кај должниците, а и за трудницата тажна е родилната болка, а за должникот е тажно кога ќе дојде определеното време за плаќање камата 270 . Затоа, кратките раскази на кралот Лав декрет: „Иако кралевите кои беа пред нас дозволија камата поради тврдоглавоста на заемодавците, ние сепак одлучивме дека би било фер целосно да се отстрани од животот на христијаните како невообичаено за нивниот живот и забрането со божествени закони. Затоа, нашата тишина заповеда дека апсолутно никој не сака да го зачуваме човечкото интересирање. Ако некој заемодавател го земе, тоа треба да се смета за негов долг“. Заклучокот на кажаното нека биде 32-от канон на свети Никифор Исповедник, кој утврдува дека свештениците не треба да се причестуваат на свештенството и мирјаните кои не сакаат да престанат да се интересираат и никој не смее ни да јаде со нив. А божествените апостоли во своите „Уредби“ 271 заповедаат да не се прифаќаат приносите на оние што се интересираат. Зашто, ако на христијаните не им е достојно да позајмуваат со надеж дека ќе го вратат дури и она што го дале, како што вели Господ: Ако даваш за возврат, очекуваш да добиеш од нив, каква благодат има за тебе? 272 и исто така: Давајте за возврат, не очекувајќи ништо 273 - ако, како што велам, христијаните не треба да го вратат ни тоа што го дале, зарем воопшто не треба да земаат камата? И што велам: христијани? Дури и на Евреите понекогаш им се заповедало да им го простат самиот долг на своите должници. Зашто Бог им заповеда дека, ако непосредно пред почетокот на седмата година (на пример, десет месеци, или пет, или помалку), во која се простени сите долгови на должниците, дојде некој сиромав и беден и побара од нив да позајмат пари, тие да не бидат неискрени со оглед на оваа седма година на простување и да не одбијат да му го дадат на својот просјак на братот, туку ќе му дадат онолку колку што е потребно. сето тоа. прости кога ќе дојде седмата година: внимавај на себе, да не се скрие словото на беззаконието во твоето срце, велејќи: се ближи седмата година на оправдување, и твоето око ќе го измами твојот брат кој тоа го бара, и не му го давај, и тој ќе вика против тебе кон Господа, и твојот грев ќе биде голем; со давање и давање... ќе бара колку што бара... зашто поради овој збор Господ, твојот Бог, ќе те благослови во сите твои дела и во сè на што ќе ја положиш својата рака 274. Ако генерално не им одговара на мирјаните да се интересираат, колку повеќе за монасите, кои ветуваат дека ќе ја почитуваат нелакомоста и се должни да живеат највисок и најсвет живот и да бидат пример за секаква доблест и секаква добрина за мирјаните? Затоа, исповедниците треба да наметнат покајание за монасите кои се интересираат и не сакаат да се откажат од оваа срамна страст за профит, како недостојни, да се воздржуваат од божествените тајни додека не се поправат. 8. За свештенството и монасите што стапуваат во брак по ракополагањето и земаат монашки облик Канонот 26 на Светите апостоли вели дека само читателите и пејачите можат да се венчаат по ракополагањето. Сите други, односно старешини, ѓакони и ипоѓакони, не смеат да се венчаат по ракополагањето. А 6-то правило на Шестиот Вселенски Собор, потврдувајќи го истото правило на апостолите, вели, згора на тоа, дека ако презвитер или ѓакон или ипоѓакон се осмели да се ожени по ракополагањето, тогаш тој мора да биде расчинет. Првото правило на Неокезарискиот собор го кажува истото. А Канонот 15 од Четвртиот собор пропишува дека жената која, бидејќи е ѓакона, ја навредува Божјата благодат и се омажи, да биде екскомуницирана заедно со човекот кој ја зел за жена. Покрај тоа, вториот устав од првиот наслов на Новели, како и 6-та новела на кралот Лав, пропишуваат епископот кој му дал дозвола на ипоѓаконот или ѓаконот да се венча по осветувањето, да го расчине и избрка од епархијата 275 [182]. И 44-от устав од 3-та титула декрети дека децата родени од свештеници, ѓакони и ипоѓакони кои се венчале по ракополагањето не треба да се сметаат ниту за природни деца, ниту за вонбрачни, па дури ни не можат да добијат ништо од таквите беззаконски татковци, ниту како наследство, ниту како подарок или законски формализиран долг или некоја друга обврска на црквата – ниту тие самите не треба да го добиваат нивниот имот ниту на нивната мајка. И самите виновници, откако ќе бидат лишени од свештенството, не можат да бидат издигнати во никаков цивилен или воен чин, туку мора да го поминат целиот свој живот како приватни лица од низок чин 277. Сите овие покајанија се наметнуваат на свештениците кои се венчаат по ракополагање, доколку не биле монаси. Ако тие истовремено биле и монаси, тогаш, покрај горенаведените покајанија на светите правила и казните од граѓанските закони, треба да им се изречат и следните казни утврдени за оженетите монаси, за кои ќе зборуваме подоцна. Ако некој сака да се повика на 10-тиот канон на соборот во Анкира, кој вели дека ѓаконот кој се оженил по ракополагањето може да продолжи да служи, ќе одговориме дека соборот во Анкира не го кажал тоа едноставно и безусловно, туку додаде дека може да продолжи да служи ако, кога бил ракоположен, посведочил дека не може да се ожени по ракополагањето, бидејќи не може да се ожени по својата епископија. било што, тој го ракоположил. Ѓаконите кои сега се ракополагаат не сведочат при нивното ракополагање дека не можат да одржат невиност, туку молчат - а нивното молчење укажува на согласност на нивната волја, според Григориј Богослов 278. Од ова произлегува дека со молчење тие покажуваат дека се согласуваат да го почитуваат целибатот, исто како што монасите се согласиле да го држат молчењето1, кога го прифатиле монаштвото1. Василиј Велики. Треба да знаеме и дека блудот на посветените на Бога (т.е. или монасите и монахињите или свештенството и свештениците, според Балсамон и Зонара) 279, како што вели 6-тото правило на истиот великан Василиј, не се смета за брак, туку нивната врска треба да се прекине на сите можни начини. Затоа, јеромонасите кои се венчале по ракополагањето, како и ѓаконите, без разлика дали биле монаси или не, мора, секако, да се одвојат од жените со кои склучиле незаконски брак, а ова раздвојување на нивниот незаконски соживот е многу корисно за Црквата, според гореспоменатото 6-то правило на Василиј, прво, затоа што другите, и трето, нема да прават слични работи, а трето, незаконски. бидејќи еретиците нема да најдат причина да не обвинат за тоа. И по разделбата од нив, тие мора да добијат покајание од блудници (ако не да речам прељубници) и тогаш веќе можат да се причестат. Зашто бракот на таквите е блуд, а не брак, според споменатото 6-то правило на Василиј. Освен тоа, по раскинувањето на незаконскиот брак и покајанието, тие мора, според 21-от канон на Шестиот собор, да носат свештенство и да не одат како лаици. Ако не сакаат доброволно да го носат, тогаш мора да бидат принудени на тоа, според 7-ми и 8-ми приказни на Лав. Горенаведеното се однесува на свештенството. Ако некој монах или калуѓерка се ожени, 16-тиот канон на Четвртиот собор наредува да бидат екскомуницирани. А 44-то правило на Шестиот собор наметнува покајание на оженет монах како на блудник. Истото го прави и 19-тото правило на Василиј Велики. Правилото 19 на соборот во Анкира ги подложува на покајание за второвенчаните оние кои го прекршуваат заветот за девственост, односно им забранува да се причестуваат една година. Меѓутоа, Василиј Велики во своето 18-то владеење, спомнувајќи ги татковците на ова на соборот во Анкира, вели дека овие отци само поради снисходење го воспоставиле ова правило за девиците кои се откажале од заветот за девственост (забележете во исто време: Василиј Велики вели дека она што го утврдиле татковците на соборот во Анкира во однос на мажите, тие го утврдиле и во однос на жените), бидејќи, според него, оние кои го прекршиле заветот на невиност (не се подложни на завет на полнолетна) како невеста Небесен Младоженец Христов, а тој што живее со неа се нарекува прељубник исто како што тој што живее со жена на друг маж се нарекува прељубник. Истиот Василиј Велики ги потчинува девиците и монасите кои се откажале од своите завети на истото покајание за прељуба во неговото 60-то владеење. Божествениот Златоуст во своето писмо до Теодор паднатиот вели дека оженет монах прави грев полош како прељубата, доколку Бог е повисок од луѓето 280. Сите овие покајанија им се наметнуваат на оженетите монаси откако прво ќе се распушти нивниот беззаконски и прељубнички брак, според често споменуваното 6-то правило на Василиј. Ако се во зло и не сакаат да се разведат и да се реформираат, Василиј Велики заповеда во своите аскетски списи 281 никој да не ја отвора вратата од неговата куќа за да ги прими, дури и ако надвор е студено и бараат каде да се сокријат. И тоа мора да се направи не од омраза, туку за да се засрамат, како што вели Павле 282, и да се исправат. И во пораката до паднатиот монах вели дека таквите не треба ни да ги пречекуваме. Истото го кажува и свети Никифор во својот 24-ти канон, а во 34-тиот канон додава дека монахот кој е оженет и не се кае, мора да биде изгонет од заедницата, да се облече против своја волја во монашка облека и да се затвори во манастир. Со свети Никифор се согласуваат и царските закони. Така, 7-ми и 8-ми раскази на кралот Лав заповедаат монасите кои ги фрлиле монашките одежди и станале лаици, да се доведат до напуштениот монашки лик против нивна волја. Покајаните, кои, како што рековме, им се наметнуваат на монасите, се изречени и за монахињите кои склучиле брак. А мажите кои ги корумпираат или ги земаат за сопруги се казнети со свети правила и кралски закони. Така, 4-тото правило на Шестиот собор го соборува свештенството кое корумпира жена посветена на Бога и ги екскомуницира мирјаните. А второто поглавје од првиот наслов на Роман вели дека и оние кои корумпирале подвижник или калуѓерка и оние кои придонеле за ова расипаност треба да бидат казнети со смртна казна, а целиот нивен имот да биде земен од светските владетели и да се даде на манастирот на расипаната калуѓерка 283 . Исто така, според 5. поглавје од 3. наслов на 1. книга на Законикот, секој што киднапирал или се обидел да се ожени со калуѓерка се казнува со смрт, а калуѓерката што го следела се става со нејзините работи во манастир и се чува под строга стража. Арменопулус, во книгата 6, наслов 3, исто така вели дека треба да им се отсече носот на оние што блудствуваат со монахињите и на корумпираните од нив калуѓерки 284 . 9. За монашкиот лик и монашката облека Монашкиот лик, првично и од античко време, бил еден и единствен, односно голем, а оние што се замонашиле по тестот утврден со правилата [183] ​​веднаш станале монаси на големата шема, земајќи монашки завети еднаш, а не два или три. Затоа, свети Теодор Студит, кој е стручњак и примерен во овие теми, му заповеда на игуменот во својот тестамент: „Не давајте никому таканаречената мала шема (т.е. манатејска), а потоа и големата, бидејќи шемата е иста, како и крштевањето, а светите отци ја третирале на ист начин, ако некој ја објавил со молитвата книга 285. Учења“ на овој свети Теодор, кој вели дека неговиот составувач прво ја прифатил малата шема, а потоа и големата, и тврди дека тоа е создавање на истиот свети Теодор, тогаш ќе одговориме дека нивната изјава е погрешна, бидејќи тоа е создавање не на свети Теодор, туку на извесен Теодосиј и, како што е јасно од него, составена од различни извори. И големиот солунски светител Григориј Палама во своето писмо до јеромонахот Павле Асен пишува: „Ова е голем монашки лик, но отците не го знаат малиот монашки лик, но некои од подоцнежните, очигледно, го поделиле на два дела. 286. Како нив, блажениот Симеон Солунски вели: „...како што е крштевањето едно и единствено, така е и монашкиот лик, зашто малата шема е гаранција и почеток на големата шема и е измислена од некои покојни отци заради човечката слабост (или мрзеливост)“ 287 . Бревијарот, како и Балсамон 288, малата шема на монасите Манатеи се нарекува залог на големата шема. Јов, наречен Амартол, додава (во поглавјето „За светите тајни“ во Синтагмацијата на Хризант Ерусалимски 289) трета шема, велејќи: „Монашкиот лик се искачува од помалиот кон најсовршениот: од она што се нарекува малиот лик и расата до светиот лик на монашкиот тон, што се нарекува голем тон“. Забележете овде дека тој е единствениот кој го нарекува ријасофорот мала шема, додека сите други ја нарекуваат мантија мала шема. Требник содржи и три различни обреди: Расофора, Мала шема и Голема шема. На кажаното, мора да се додаде дека оние што станале расомонаси веќе не можат да ја фрлат расата и да се мажат - далеку од тоа! Зашто, како може да се осмелат да го направат тоа откако ќе ја скратат косата на главата, што значи дека ја отфрлиле сета световна мудрост од својата глава и го посветиле својот живот на Бога? Како - откако добиле благослов да облечат монашка раса и камилавка и го смениле името, и откако свештеникот прочитал две молитви над нив, во кои свештеникот му благодари на Бога што ги избавил од световниот живот и ги повикал во чесен монашки чин и бара од Бога да ги прими под Својот спасителен јарем? И ако некој што дал едноставно вербално ветување дека ќе стане монах и сè уште не ја облекол расата додека ја чита молитвата, не треба да го прекрши ветувањето (како што рековме во „Упатства до исповедникот“, во поглавје 9), тогаш како може некој облечен во расата додека ја чита молитвата да го прекрши? Затоа, Балсамон вели дека некој што облекол расо не може повторно да стане лаик и треба да биде принуден да ја исполни својата првобитна намера, односно да стане совршен монах 290. Ако не се покорува, тогаш мора да биде казнет, ​​како што заповедаат царските закони во првиот наслов на 4-та книга 291. Што се однесува до монасите од малата шема, односно манатите, тие се во двојна опасност. Зашто, од една страна, тие се должни строго да ги почитуваат правилата на животот на монасите од големата шема, бидејќи и тие ги дадоа истите завети што му ги даваат на Бога монасите од големата шема, како што рече гореспоменатиот божествен Григориј, а Бог ги украси со истата облека (освен некои), и тие беа почестени со исти молитви (освен за три). Затоа, не е соодветно за гревовите да бидат виновни оние кои велат дека сè уште не се монаси на големата шема и затоа не треба строго да ги почитуваат правилата на монашкиот живот. Ова е ѓаволска заблуда. Од друга страна, тие мора да се трудат да ја прифатат совршената, голема шема, односно да станат шема-монаси, и тоа не треба да го занемарат и да не го одложуваат времето, туку да се плашат дека ќе настапи смрт и нема да се појават несовршени пред Бога, а да не станат совршени монаси. Зашто, како што свршувачката е несовршена во споредба со бракот, така и малата шема на манатските монаси, да се биде свршеница, е несовршена во споредба со големата шема, и затоа оние што ја прифатиле се несовршени монаси. Затоа, блажениот Симеон Солунски заповеда: „...оние кои не ја прифатиле совршената шема, мора да станат совршени, за да не умрат несовршени, без најсовршениот обред на шемата... и како што некој што не е крстен не е христијанин, така и оној што не ја прифатил совршената шема (т.е. кој не станал голем монах). И како да го наречеме ова лудило: манатските монаси мора да водат ист живот и да се стремат на ист начин како монасите од големата шема, бидејќи тие ги дадоа истите завети на Бога, а во исто време не се монаси на големата шема; тие само трпат труд, но се лишени од дарот; стареат, водат монашки живот, но сè уште не се сметаат за монаси; ги трпат истите злоупотреби и истите подвизи и после тоа не се достојни да ја добијат истата круна?! Дали е можно да се најде поголема загуба? А што може да биде посмешно од монах кој живеел дваесет или триесет години во мала шема, а потоа ја прифаќа големата шема, кого го прашуваат: „Зошто дојде, брате?“, кој одговара: „Сакајќи подвижнички живот, чесен оче“, кој се открива како лаик, кому му се поставуваат прашања како лаик, кој одговара како лаик? Ако сегашните манатиски монаси се прашаат зошто не ја прифаќаат големата шема, тогаш едни одговараат дека големата слика е страшна и ангелска, други - дека ја чекаат староста да станат монаси на големата шема, а трети наоѓаат некој друг изговор да ја оправдаат својата немарност и затоа повеќето од нив ја одбиваат и не ја прифаќаат големата шема. И на крајот, поради овие неразумни причини, од илјадниците и илјадниците монаси кои живеат во светот, само неколку умираат како шема монаси, па дури и тие ја прифаќаат големата шема или затоа што се целосно стари, или затоа што животот им бил загрозен од фатална болест, или затоа што некоја друга околност ги принудила на тоа. Малкумина го прифаќаат тоа, здрави и млади, со сета своја желба, без никакви надворешни причини. Сите останати умираат како манати, односно несовршени монаси и само свршени со Христа, а не стапувајќи во брачна заедница со Него. И во тој поглед тие се слични на оние древни христијани кои наоѓајќи изговори слични на споменатите, го одложија крштевањето за некое време и не го прифатија крштевањето, поради што многумина од нив умреа, останувајќи катихумени и некрстени. Затоа Василиј Велики, Григориј Богослов, Григориј Ниски и други божествени отци зборувале толку многу опомени за крштевањето, повикувајќи ги да не го одложуваат за некое време, туку да се крстат уште млади и здрави, за да можат да работат во знак на благодарност за дарот што го добиле. Слични зборови на опомена треба да се кажат и денес за да се поттикнат денешните монаси да го прифатат второто крштевање, односно големата и совршена шема. Но, ние, оставајќи ја зад себе говорливоста, ќе им ги кажеме само следните неколку и најсуштински работи. Оние кои се откажале од светот и влегле на патот на монашкиот живот, по потреба, порано или подоцна, мора да ја прифатат големата и совршена шема, бидејќи ако не ја прифатат, нема да бидат монаси, како што беше прикажано погоре. Зашто шемата е една, исто како и крштевањето, а нејзината слика, значење и совршен степен е големата шема, или, подобро да се каже, вистинската шема, која исто така се покажа. Така, поточно, поправилно и подобро, монасите ќе постапат ако веднаш ја прифатат големата шема, без прво да ја прифатат малата, како што прават поразумните: прво, затоа што со тоа што еднаш ќе ја примат, тие всушност ќе покажат дека монашкиот лик е еден и единствен, како што на него гледа традицијата на светите отци, и второ, затоа што, откако го примиле младите и способни за здравиот дар, ќе бидат способни за труд и благосостојба. последователно да се умножуваат и да го зголемат талентот на нивниот Господ, односно духовната сила таинствено дарувана на нивната душа од божествената шема [184], преку битката што ќе ја водат со демоните, преку победата над страстите и преку даровите што ќе ги добијат од Светиот Дух. Ако некој се спротивстави дека Атанасиј Атонски, Дунал Исповедник и други ја прифатиле прво малата шема, а потоа, по некое време, големата, тогаш ќе одговориме дека поединечните случаи не се закон на Црквата, според Григориј Богослов 293, и сè што е спротивно на правилата не може да се смета за пример. Оние кои ја прифаќаат големата шема, откако ќе ја прифатат малата, двапати ги кажуваат истите прашања-одговори, двапати слушаат исти молитви, двапати ги облекуваат истите монашки одежди и со тоа покажуваат дека двапати го прифаќаат истиот монашки лик, а тоа е речиси исто толку апсурдно како и двапати да се повторува светото крштевање. Сега да зборуваме за облеката на монасите. Монасите од малата шема, односно манатите, имаат четворица. Хитон, односно таканаречената раса или долна раса, која го прикажува хитонот на радоста и вистината, во кој е облечен монах, според Симеон Солунски и Требник. Кожен појас што ги затегнува стомакот и бубрезите, каде што се наоѓа послушниот дел од душата, што го прикажува морничавоста на телесните желби, целомудрието, воздржувањето и подготвеноста на монахот за служба, според Требник, Симеон, Кирил Ерусалимски [185], Доротеј и Созомен. Палиум е збор позајмен од латинскиот јазик, што значи надворешна облека или наметка, како што го нарекуваат Симеон од Солун и авва Исак. А Скревелиус во неговиот Лексикон го преведува зборот „палиум“ како „кламида“, односно наметка. Тоа е она што денес се нарекува надворешно или надворешно расо: прво, затоа што палиумот, како што рековме, е облека, а надворешната раса е исто така облека, а во исто време и монашка облека и, што е особено важно, надворешната облека; второ, затоа што горната раса го позајмува името на мантилот, затоа редот на малата шема се нарекува во Бревиариум редослед на мантија, бидејќи многумина го нарекуваат горната раса мандораса; и, трето, затоа што мандорија, која им служи на манатеските монаси и монасите од големата шема како мала и втора мантија, е попогодна за името „параманд“ отколку тој мал четириаголник, кој многумина денес од незнаење го нарекуваат параманд и го носат на градите. Затоа, јас сум изненаден: навистина, кој блаженик го измислил и го вклучил меѓу облеките за монасите што ги воспоставиле отците, иако тоа не е ниту параманд во буквална смисла на зборот, ниту пак облека воопшто? Затоа, свештениците кои сега дознале за тоа, треба, кога ќе замонашат, наместо овој мал четириаголник, да ја благословат горната раса и да му ја дадат на монахот да ја носи како палиум, за кога му ја даваат горната раса да не ја даваат како шега, без благослов. Но, ако некој, држејќи се до обичајот, сака да го носи овој мал четириаголник над расата, имајќи го на себе како слика на крстот, нека го носи без благослов, исто како што носи камилавка и наметка, што не ми изгледа апсурдно. А палиумот и надворешната раса ја претставуваат облеката на нераспадливоста и чесноста и божествената покривка и заштита, според Требник и Симеон од Солун. Покрај ова, има и сандали, односно чевли, што укажуваат на тоа дека на монахот му одговара доброволно и без сопнување да оди по патот на евангелието на мирот и дека, како што чевлите се наоѓаат под и под целото тело, така и телото на монахот треба да биде под власт на душата, според Бревијарот, Симеон и Кирил од Еруси. Значи, разговаравме за облеката на еден манатески монах. А монахот на големата шема има, покрај нив, уште три: кукулиум, аналава и мантија [186]. Кукулиј го прикажува, според Требник, шлемот на спасението, според Симеон и Кирил Ерусалимски, засенувањето на Божествената благодат, како одраз на световните мисли, а според Созомен и авва Доротеј, благост и смирение. Аналав, кој Созомен го нарекува и анаволеиум и кој, според Симеон, е направен од кожа, сега се нарекува полиставрион 294. Тој покажува дека монахот го зема на себе 295 крстот Господов и оди по Него, според Требник, Симеон и Доротеј. А тоа што има крстови пред и позади покажува, според Кирил Ерусалимски, дека светот мора да биде распнат за монахот со оддалечување од него, а и монахот мора да биде распнат за светот преку непристрасноста кон него, според она што беше речено: Светот беше распнат на мене и на светот 296. Наметката (која Созомен ја нарекува туника без ракави, а Доротеј ја нарекува коловиум), која ги покрива сите други облеки, покажува, според Симеон Солунски, дека монах завиткан во неа е како мртов човек што лежи во ковчег. И според На Созомен и на авва Доротеј, одеждата, која нема ракави, им покажува дека монахот не треба да крева раце на никого или да прави нешто карактеристично за старец. Ширината на мантија значи, според Кирил Ерусалимски, инспирација на ангели, бидејќи монашкиот лик се нарекува ангелски. Наметката, како што вели авва Доротеј, имала и црвена лента, која служела како симбол дека монасите биле воини на Небесниот Цар. Тоа се востановените и пропишани одежди на монах, кои ги носат и девиците и монахињите. Што се однесува до камилавката и газењето, тие се даваат без многу молитва. Некои ја читаат, при давањето, молитвата и благословот на кукулиумот, бидејќи тие наместо кукулиумот ги измислиле подоцнежните отци. Нашите грчки монаси на Големата шема исто така треба да носат мантија на ист начин како што ја носат благочестивите руски и влашки монаси од Големата шема - ако не секогаш, тогаш барем на црковните служби и за време на божественото причестување - бидејќи мантијата е најкарактеристичната облека на монасите од Големата шема, сепак, тие (со исклучок на неколку), се задоволни само со еден чин. или Mandoryasa, што го кажавме погоре, што не треба да се случи. На кажаното како додаток да додадеме дека секој христијанин може да го избере монашкиот живот и да ја носи монашката шема, дури и ако направил некој грев или живее во светот, а тоа никој не може да му го забрани, според прописот на 43-то правило на Шестиот вселенски собор. И ова го додадовме за некои неуки исповедници кои им забрануваат на виновните за убиства, вештерство и други слични тешки гревови да го прифатат монаштвото. Но, тие и сите други можат да се замонашат откако ќе го поминат тригодишното судење утврдено со правилата во присуство на наследник - добродетелен и богољубив старец, според 2-ри и 5-ти правила на Двојниот собор. 10 Дека монасите и јеромонасите треба да живеат во нивните манастири, а не да бидат во светот, ангажирани во црковни и граѓански работи. Правилото 4 од Светиот Вселенски Четврти Собор го пропишува следново: „Нека им се оддаде должната чест на оние кои вистински и искрено се стремат кон монашкиот живот. веродостојно е дека ниту еден монах не смее да основа или создаде, ниту во село, ниту во град, ниту во пустина, ниту на кое било друго место, манастир или молитвен дом без дозвола на локалниот епископ Монасите што се наоѓаат во секој град и село, не смеат да го слушаат локалниот епископ и да молчат, да се занимаваат само со молитва и пост, и да живеат во оние манастири каде што не ги оставаат и не ги оставаат. работи, освен само во оние случаи, ако по потреба и нужда за тоа се назначени од владиката, кој процени дека се потребни... Секој што ќе го прекрши ова правило нека биде екскомунициран, за да не се хули монашкиот ред и поради тоа да не се хули на Божјото име“. Затоа, Петар Хартофилакс, следејќи го ова свето правило, исто така вели дека не е соодветно монасите да примаат деца од светото крштевање (освен ако има голема потреба, кога бебето е во опасност и не може да се најде друг примател), ниту да влегуваат во збратимување, ниту да држат круни, бидејќи тоа е спротивно на правилата 297. манастири дека монасите не треба да се занимаваат со збратимување и непотизам, додека законот воопшто не признава братство 298 . Следствено, според горенаведеното правило, т.н. Затоа, Михаил Константинополски, наречен господар на филозофите, 299 година одредил, како потврда на кажаното, со целиот свој свет собор на свети епископи, сите свети обреди во светот да ги извршуваат женети и мирјани свештеници, а не јеромонаси. Еромонасите треба да бидат во нивните манастири, како што вели Балсамон во схолиумот на 3. поглавје од 1. титула на Номоканон Фотиј. Исто така, Петар, Хартофилакс на Големата Црква, вели дека бракот не може да биде благословен 300 ниту од јеромонах ниту во манастир 301 . Затоа, епископите кои ги ракополагаат таквите јеромонаси во градовите постапуваат спротивно на правилата и мора да го поправат овој бес, бидејќи за сите лоши работи и за сите гревови што овие јеромонаси ги прават додека се во светот и ги следат световните похоти, епископите што ги ракоположиле мора да бидат казнети за се и да дадат одговор. Зашто божествениот Златоуст рекол за тоа вака: „Не ми кажувај дека презвитерот или ѓаконот згрешиле - вината за сите паѓа на главата на оние што ги ракоположиле“ 302. Меѓутоа, ако има потреба и потреба, на епископот му е дозволено, во согласност со божественото правило накратко наведено погоре, да ги избере најдоблесните и најразумните јеромонаси во манастирите и да ги постави за исповедници во световните цркви или учители во училиштата или да ги има во својата митропола како браќа и духовно семејство за доброто на народот. Дел 3. Вешто напишан и краток совет до покајникот како треба да се исповеда, составен од пишувањата на разни учители за општа корист на оние што читаат Браќата кои се во Христа се радуваат Како што во обредот на природата Бог се погрижи не само да се родиме во животот здрави, туку и да можеме да го вратиме здравјето кога сме болни физички, со помош на бањи и разни лекови, така и во обредот на благодатта се погрижи не само да се преродиме духовно здрави преку Светото Крштение, туку и да го вратиме духовното здравје кога ќе се разболиме од помош на ментално чистење. фонт и чудесно исцелување, што е светата тајна на светата исповед. Зашто, исповедта, од една страна, е навистина еден вид фонт во кој тие се мијат и веднаш излегуваат ослободени од бремето на грешната душа што ги оптоварува, алегорично претставена од Соломон во Песната над песните: Како јато стрижени што излегле од фонтот 303 . Затоа, Теодорит, толкувајќи ги овие зборови, вели: „Достојно е да се испита дали оние што доаѓаат од гревот на покајание не ги нарече стадо кози“ 304, а Пселус пишува: „... очистени со фонтот на совеста“ 305. „...Исповедањето на сторените гревови води кон уништување на гревовите“ 306, а на покајаниот му се прави второ крштевање, потешко од првото крштевање, но исто толку неопходно за спасение, според Григориј Богослов: „Јас го знам и петтиот (крштевањето) - низ солзи, што, сепак, е поболно70“. Од друга страна, исповедта е еден вид исцеление кое е толку делотворно што веднаш го неутрализира секој отров на гневниот и смртниот грев, кој е бескрајно зло, ја уништува секоја невидлива болест и ја враќа душата на првобитното здравје и благодат. Таа е лек кој е толку чудесен што грешникот, кој претходно поради гревот бил како вол, како Навуходоносор, или свиња, како Тиридат, или ѓавол, како Јуда, за кого се вели: А еден од вас е ѓаволот, 308 - во еден миг станува како убав ангел, или толку е чудесно, да се каже, грешен лек. од осуден на слободен, од телесен во духовен, од ѓаволски роб во син Божји и од виновен за вечни маки во наследник на Небесното Царство. Тоа е лек кој, според натприродниот ефект што го создава, ги надминува сите дела на природата во целина, бидејќи оправдувањето што толку пати и го дава на душата на грешникот е неспоредливо поголемо дело од Божјото создавање на друг, нов свет - ако сакал да го создаде - зашто и Сирах за ова зборува алегорично: Нема вредна мерка 39 за секоја апстиненција. Меѓутоа, за жал, овој фонт за очистување и ова чудесно исцеление, односно најкорисното исповедање, денес стана Света Тајна од многу мала корист за христијаните кои, мислејќи дека се чистат во овој фонт, немаа време ни да се измијат, според Соломон: „Праведното дете си суди зло за себе, и не се измие од некои нечистотии. воопшто да се исповедаат, или да се исповедаат многу кратко, претпочитајќи, поради својата беда, да се валкаат како животни во калта на своите гревови и не сакајќи да брзаат кон овој фонт и да се исчистат, додека другите, пак, иако признаваат, не го прават тоа како што треба, бидејќи не се исповедаат со несовесно признавање и неиспитување со нивното правилно испитување, решителна желба повторно да не грешиме и не со соодветно задоволство, кои се компоненти на божјата исповед, но без испитување, без скрушеност, без решителност, без задоволство и само според обичајот, на пример, затоа што доаѓа Велигден, Божиќ или Водици. Затоа, со тоа што толку лошо се исповедаат и мислејќи дека добро се признаваат, овие несреќници всушност грешат и трпат голема штета. Затоа, ние, тагувајќи поради таквата голема штета и заблуда на нашите христијански браќа, работевме напорно да го собереме од пишувањата на различни учители овој краток совет до покајниците и со негова помош да ги поттикнеме грешниците кои не се исповедаат постојано да се исповедаат и да им објасниме на оние што лошо исповедаат како да се исповедаат, така што нивната исповед да биде цврста и цврста на Бога. доверба во Божјото простување на нивните гревови преку нивниот исповедник. Затоа, пријатели мои грешници, ве замолувам, со радост прифатете го овој совет и нека се очистат оние кои, како мене, ги осквернавиле своите души со разни грешни нечистотии, побрзаат во овој очистувачки фонт на света исповед. Измијте се и бидете чисти, Бог ви заповеда преку пророкот Исаија, тргнете ја злобата од вашите души 311. Оние од вас кои имаат душевни чиреви во душата и чии рани, според Давид, изостанале и изгниле пред вашето лудило 312, нека посегнат по овој чудесен лек за да бидат тој. А оние што сега лошо се исповедаат, нека се погрижат, заради љубовта кон Бога и кон својата душа, отсега да се исповедаат правилно и како што треба. Откако ја добив посочената корист, искрено ве замолувам да упатите мала молитва кон Бога за душите на оние кои работеле за ова и придонеле за тоа, а особено за душата на оној што го дал овој совет за ваша заедничка корист. Нееман најпрво се изми во потоци на Јордан. Седум пати се очисти од лепра. Секој злобен човек повторно се чисти во длабочините на покајанието, И овде ја измива нечистотијата од безделни зборови. Јордан служел како слика на покајание: Во него, Јован ги исчистил виновните луѓе. Поглавје 1. Како да се подготвите за исповед За тоа што е покајание Исповедајте си ги гревовите еден на друг. Јаков 5:16. Брат мој грешник, кога сакаш да се покаеш и да се исповедаш, треба да се подготвиш за тоа на следниот начин. Знајте, пред сè, дека покајанието, според божествениот Јован Дамаскин 313, е свртување од ѓаволот кон Бога, остварено со труд и подвиг. Значи, возљубени мои, ако сакаш да се покаеш како што треба, тогаш мора и да го оставиш ѓаволот и делата на ѓаволот и да се вратиш на Бога и животот според Бога, да го оставиш гревот што е спротивен на природата и да се вратиш на добродетелта својствена во природата, да го мразиш злото толку многу што можеш со Давид да кажеш: Ја мразев неправедноста и се гнасив толку многу од доброто и заповедта на Господа, 314. силно, за да можеш со него да кажеш: Го засакав Твојот закон 315, а исто така: Затоа ги сакав Твоите заповеди повеќе од златото и топазот 316. А да речеме накратко, Светиот Дух, објавувајќи преку мудриот Сирах дека има вистинско покајание, ти го дава следниот совет: Сврти се... кон Севишниот, одврати се на гревот и отстапи го својот грев. мрази одвратност 317. А за тоа што е вистинското покајание и неговите плодови, погледнете во зборот ставен на крајот. За тоа колку компоненти на покајанието има Знајте, второ, дека постојат три компоненти на покајанието: покајание, исповед и задоволство [187]. За тоа што е скрушеност Скаењето е тага и потполна болка на срцето [188], што се јавува кај човекот поради фактот што тој го вознемирил Бога со своите гревови и го престапил Неговиот божествен закон. Карактеристично е и за совршените синови, бидејќи доаѓа само од љубовта кон Бога, односно синот се кае на овој начин само затоа што го вознемирил својот татко, а не затоа што мора да го изгуби татковото наследство или да биде избркан од татковиот дом. Покрај скрушеноста, постои и тага, која исто така е тага и срцева болест, но не е совршена, која се јавува не затоа што човекот го вознемирил Бога со своите гревови, туку затоа што ја изгубил Божествената благодат, го изгубил Рајот и го наследил пеколот. Карактеристично е за несовршените луѓе, односно платениците и робовите, бидејќи не доаѓа од љубовта кон Бога, туку од стравот и љубовта кон себе, односно вака платеникот се кае затоа што ја изгубил платата, а робот затоа што се плаши да не добие казна од господарот [189]. Така, брате мој грешник, ако сакаш да ја имаш оваа скрушеност и тага во твоето срце, така што благодарение на нив, твојата исповед да биде угодна на Бога, треба да го направиш следново. За тоа дека треба да се исповеда на најискусните исповедници Најпрво прашајте и откријте кој исповедник е најискусен, бидејќи Василиј Велики вели дека како што луѓето не откриваат телесни болести и рани на сите, туку само на искусни лекари кои знаат како да ги лекуваат, така гревовите не треба да се откриваат на првиот човек што ќе го сретнат, туку на оние што можат да ги излечат: „Исповедта на гревовите не е исто како што откриваат гревовите на луѓето. болести на секого, не на првите луѓе што ќе ги сретнат, туку на искусните во лекувањето, затоа гревовите треба да им се исповедаат на оние што можат да ги излечат, според напишаното: ... Вие што сте силни носите ги немоќите на слабите 318, односно лекувајте со ревност“ 319. Како да ја испитате вашата совест Второ, концентрирај се, брате мој, и како што седнуваш и броиш каква парична загуба си претрпела во текот на многу денови во својата работа, седни две или три недели пред да одиш кај твојот исповедник (и пред сè, на почетокот на четирите големи пости во годината [190]) и во длабока тишина, наведнувајќи ја главата, испитај ја својата совест, навивајќи ја совеста. 320, и биди „не бранител, туку судија на твоите гревови“, според зборовите на свети Августин. И ти ќе го броиш целото време од животот со тага и горчина на душата, како Езекија, кој вели: „Сите мои години ќе ги избројам во тагата на мојата душа“ 321. Или, барем, избројте колку гревови сте направиле на дело, збор и договор со мисли [191] откако си признал за последен пат. Сметајте ги за секој месец, од месеци до недели и од недели до денови. Запомнете ги луѓето со кои сте згрешиле, местата каде сте згрешиле и размислете добро да ги видите сите ваши гревови. Тоа ти го советува, од една страна, мудриот Сирах, кој вели: Пред судот, тестирај се себеси 322, а од друга, Григориј Богослов, кој рекол: „Испитувај се повеќе од туѓите работи, подобро е да размислуваш за бизнис отколку за пари, бидејќи вторите исчезнуваат, а првите остануваат“ 323. И како што ловците не се задоволуваат со пронаоѓањето на ѕверот во густинот, туку се обидуваат со сите сили да го убијат, така и ти, брате мој грешник, не се задоволувај со испитување на совеста и согледување на гревовите, бидејќи само тоа ќе ти донесе мала корист, туку настојувај со сета сила да ги убиеш своите гревови со помош на болката на срцето, односно скрушеноста и тагата. А за да стекнете скрушеност, размислете за големата штета што ја предизвикале вашите гревови кон Бога. За да стекнете тага, размислете за големата штета што ја предизвикуваат вашите гревови на себе. Тој грев му предизвикува тројна штета на Бога Значи, почнувајќи од првото, размислете за штетата што вашите гревови му ја нанеле на Бога. Прво, размисли за тоа дека со своите гревови си го навредил и обесчестил Севишниот и Велики Бог, ти, црв, Семоќниот, ти, гнили, Создателу на сè, ти, безначајност, бескрајно Битие, бидејќи си го престапил Неговиот закон, како што е напишано: Престапувајќи го Божјиот закон, си обесчестен 32. Второ, размисли за фактот дека поради своите гревови си се покажал како роб и син, неблагодарен кон таквиот семилостив Господ и најмилиот Отец, Кој те сака од векови не поради некоја твоја заслуга, туку исклучиво поради Неговата добрина и во Неговата Бог иницирана мисла, Тој реши да те создаде други, наместо тебе. Се покажавте дека сте неблагодарни кон таквиот Бог, кој ви дал постоење, те создал според Неговиот лик и подобие, ти дал тело со сите свои чувства и душа со сите сили, те направил крал на сите земни суштества, те обезбедувал храна, облека, домување до ден-денес, им заповедал на сите материјални суштества да ти служат, те ослободил од толку многу болести и такви неволји што те ослободи од толку многу неволји, што те оставил толку голем ангел. тој секогаш стои до тебе и те штити. Се покажа дека си неблагодарен кон Твојот Добротвор, Кој организираше да се родиш од родители христијани, толку пати те почести со Неговите тајни, те направи Свој син преку Светото Крштение, те избави од рацете на ѓаволот, стана Човек заради тебе, ја пролеа својата крв до последната капка за да те направи наследник на Неговото Царство, толку многу пати ги чекаше твоите гревови, помалку ги чекаше твоите гревови. отколку твојот, кој те следи каде и да одиш, ти тропа во срцето, иако не Го прифаќаш, зборува со тебе, те сака, те моли, затоа што сака твое спасение. Накратко, се покажа дека сте неблагодарни кон таквиот Учител, Кој ви дал толку многу благослови - природни, милосрдни, општи, приватни, скриени, очигледни - и што е најстрашно од сè, откако ги добивте сите овие дарови, вие, неблагодарно суштество, се осмеливте да Му возвратите за тоа пред Неговите очи со вашата злоба. Ах, брате мој грешник, ако некој како тебе сакаше да ти направи една од сите овие придобивки, немаше да знаеш како да му се заблагодариш. И откако не секој човек, туку Севишниот Бог, Создателот на сите ангели, ви направи толку добри дела, вие, напротив, покажувате таква неблагодарност кон Него! Води се, брат, чуди се како те носеше земјата и не се отвори жив да те голтне! Восхите се како небото не испрати молња да те изгори, како воздухот, кој го осквернави со своите гревови, не ги сврте кон тебе своите отровни вдишувања за да те отруе, и како сите елементи не се кренаа против тебе, како ѕверови, за да те проголтаат живи, неможејќи да видат како ти, отпадник и клеветник, им се оддолжуваш на своите најголеми гревови и креатори. Добротворни, како што се вели: О тврдоглаво и изопачено поколение, му возвраќаш ли на Господа за ова? 325! Трето, помислете дека со своите гревови направивте бесрамна неправда и покажавте презир кон помирувањето што го направи за вас Синот Божји, зашто по втор пат го подигнавте на крстот, ја згазивте Неговата љубов, ја сквернавте Неговата сесвета крв, ја навредивте благодатта на Неговиот Дух, ги отворивте Неговите рани, постојано плукавте, ги гушевте и удирате. сето страдање и срам, бидејќи го создал гревот, што станало причина за Неговото распнување, според словото на апостолот: ... Вториот е оние што го распнуваат Синот Божји пред себе и го осудуваат 326 [192]. Ах, брате мој, кога би помислил, како што треба, за овие три копја со кои кога си згрешил, си го ранил Бога, тогаш сигурен сум дека ќе рикаш и ќе рикаш како лав од стенкање: рика од офкањето на моето срце 327 дека ќе го мразиш гревот и ќе го гнасиш и дека ќе си го скршиш срцето на илјада парчиња, дури и од него и крв да се кршат повеќето. Затоа, трудете се постојано да медитирате за оваа тројна загуба за да стекнете свето скрушеност, која е најблагородната и најважната компонента на покајанието, жалејќи се најмногу што сте згрешиле против Бога и сте го навредиле Светиот Дух, како што рекол апостолот: и не го навредувај Светиот Дух Божји, 328 како што Давид му нанел повеќе на Бога штета отколку за сите негови гревови, што му нанел штета на Бога, што му нанел повеќе на Бога за сите негови загуби. иако нанел штета и на себе и на другите. Затоа рекол: Само Ти згрешив и направив зло пред тебе 329. И Манасија, како него, само тагуваше поради тоа, а неговото срце никогаш не најде мир. Затоа рекол: Немам слабост, зашто се разгневив од Твојот гнев и создадов зло пред Тебе, не вршејќи ја волјата Твоја и не држејќи ги Твоите заповеди 330 [193]. Тој грев предизвикува тројна штета на грешникот Тогаш, за да стекнеш тага, размисли, брате, и колку зло ти донеле твоите гревови. Прво, размислете за фактот дека тие ве натераа да ги изгубите натприродните дарови што Бог ви ги дал во овој живот - благодатта на оправдувањето, благодатта на вечното посвојување и сите други дарови, чиј најмал дел е повреден од сета благородништво, сета мудрост, сета убавина и сета сила и, да речеме накратко, сите природни дарови и најбесценото злато е најскапоценото пред се вели: песок 331 . Второ, размисли за тоа што те натераа да го изгубиш сето вечно небесно блаженство, уживањето во Бога и созерцанието на Бога, созерцанието на најслатката Богородица, Богородица и Мајката на сите христијани, да се биде со ангелите, заедницата со светите, неискажливата радост, бескрајното царство на оние небесни, окото не видело, увото не чуло и кое човечкиот ум не може да го сфати 332. И те натераа сето тоа да го замениш за една ситница, за едно горко и гнасно задоволство и сето тоа да го занемариш како нешто безначајно, како што тврдоглавите Евреи го занемариле образот на Рајот - Ерусалим, како што вели псалмистот33. Трето, помисли дека тие гревови ти донесоа вечни маки, неизгаслив оган, чкртање со заби, бескраен црв, мачење на сите сетила на твоето тело и сета сила на твојата душа, која секогаш ќе страда од она што го мрази и никогаш нема да го има она што го посакува. Таму никогаш нема да доживеете никакво задоволство, нема да видите повеќе пријатели, нема да разговарате со некој од вашите роднини, никогаш нема да спиете, нема да најдете ниту еден момент мир од демоните џелати кои ќе ве измачуваат. И, едноставно кажано, размислете за фактот дека вашите гревови ви донесоа вечност на пеколни маки, од кои еден момент нема да заврши, и по толку милениуми колку што има песок во морето, толку ѕвезди колку што има на небото, толку капки дожд, колку што има, толку лисја колку што има на дрвјата и атоми во воздухот, нема да заврши со оган и никогаш нема да заврши: бабаџија.. а чадот од нивните маки се искачува во вечни векови.“334 Размислувајќи за ова, љубени, несомнено ќе бидеш допрен во твоето срце и ќе ја стекнеш претходно споменатата тага, ќе тагуваш, ако не за нешто друго, тогаш барем поради тоа што поради твоите гревови и самиот си претрпел бескрајна загуба, од која најмалиот дел целиот свет со сите негови царства не може да ја надомести. Ах, проклет грешник! Дали е тоа мало лишување, дали е мала тага да се изгуби Бога, Кој е сета сладост, сета радост, сета желба и сета ненаситна ситост, Кој е сета светлина и почеток на светлината, сиот живот и почеток на животот, сета мудрост и почеток на мудроста?! Дали е мала тага да се изгуби Бога, чија убавина ја надминува секоја убавина, мудроста - сета мудрост, сладоста - сета сладост, од еден единствен зрак на чија слава, ако светеше во пеколот, пеколот веднаш ќе станеше Рај? Мала тага ли е да се изгуби безпочетниот Отец, синот што потекнува и Пресветиот Дух, Единиот Троичен Бог, од Кого сè убаво доби убавина, сè светло - леснотија, сè живо - живот, сè интелигентно - ум и сè што постои - постоење? Со еден збор, дали е мала тага, беден, да го изгубиш својот Бог, Кој е највисокото добро, почетокот, средината и крајот на твоето постоење? Знај и види како... горко ти е да Ме оставиш, вели Господ, твојот Бог 335. Самиот Бог ти се обраќа со овие зборови. Затоа Василиј Велики рекол дека дури и ако човекот не страда, дури и ако не доживее страдање, тогаш лишувањето од Бога ќе биде понеподносливо за него од сите идни маки: „Зашто отуѓеноста и отфрлањето од Бога за оној што го доживеал е понеподносливо и потешко од сите општо очекувани маки, исто како и за окото - дури и ако не е поврзано со окото - болката и животот на светлината. 336. И ако Исав, поради тоа што го загуби своето првородство и благословот на татко му Исак, толку се растажи што изговори многу горчлив и страшен извик: Се случи кога Исав слушна... извикај со голем и горчлив глас 337 - тогаш зошто ти, троскрајниот, не извикуваш кон небото, зошто ти, несреќник, не стенкаш од длабочините на твоето срце затоа што си изгубил толку многу натприродни благослови и дарови на својот Отец Небесен; поради тоа што го загуби најслаткото лице на Богородица, чиешто созерцание, по Бога, е второ блаженство во Рајот, и засекогаш ја изгуби оваа најмилосрдна Мајка на христијаните, чии храмови и свети икони ги обожувавте, чие име во сета своја тага го повикуваше и која секогаш веднаш те слушаше; затоа што си бил лишен од серадосното присуство со сите ангели и светци, чиј спомен си го празнувал и чии свети книги секојдневно ги слушал и читал и, напротив, затоа што, наместо сите овие благослови, си наследил бескрајност од зла и маки? И накратко кажано, зошто ти, грешник, не плачеш затоа што, откако го изгубил Бога, изгубил сè со Него? О, бескрајна загуба! О, загубата е неизмерна! Сигурен сум, брате, дека ако барем еднаш ја видеше големата загуба што ја претрпе поради твоите гревови, ќе извикаше, како еден крал кој пред смртта рече дека изгубил сè затоа што, откако изгубил Бог, изгубил и тело и душа, и земјата и небото, привремено и вечно, и сè воопшто: „Изгубив сè, изгубив сè“. Сигурен сум дека кога би видел собрано пред себе сè што си изгубил, илјада пати би решил да не грешиш повеќе, туку да се поправиш и да живееш свет живот, како што се поправаше еден млад човек, кој често губеше многу пари на карти затоа што после тоа не го гледаше, но, откако еднаш изгуби дванаесет илјади дукати и ги виде пред себе собрани и ставени од неговиот татко. голема загуба и оттогаш одлучи повеќе да не игра. Џабе е таа тага за привремени добра Знај, брате, и дека не е соодветно да тагуваш ако поради своите гревови изгубиш некоја природна и привремена корист: или деца, или жена, или самиот свет или самата твоја душа, бидејќи оваа тага нема да ти се смета за покајание, туку ќе биде залудна, бескорисна и непријатна за Бога. А Саул се растажи кога слушна од Самоил дека ќе го загуби своето царство и својот живот, така што од страв падна на земја. А Антиох сфатил какво зло направил кога видел дека ги губи и животот и своето царство, умирајќи со болна смрт, но залудно. Затоа Светото Писмо вели: Злобниот му се моли на Господарот кој никогаш не сака да го помилува 339. Нема ни да речам дека тагата поради световните и привремените добра не само што е бескорисна за грешникот, туку и му носи смрт, како што вели Павле: Светската тага ја прави смртта 340 . Поглавје 2. Како треба да се исповеда грешникот Размислувајќи така за своите гревови [194] и подготвувајќи се со таква скрушеност и тага, оди, пријателе мој грешник, кај искусниот исповедник за кој зборувавме. И дури и ако неговата куќа е далеку, немојте да бидете премногу мрзливи да го направите ова, како што не сте премногу мрзливи да одите кај искусен лекар кој живее далеку заради вашата телесна болест, но и вие како блудниот син велите: Откако станав, одам кај татко ми 341. Кога ќе дојдеш кај него и тој ќе ти заповеда да ги исповедаш своите гревови пред Господа Христос, клекни на колена пред Неговата света икона и кажи: „Оче, згрешив на небото и пред Тебе и... Не сум достоен да се наречам Твој син 342, но денес, преку овој мој духовен отец, ќе Ти се исповедаме во праведноста на нашето срце 343. И потоа продолжи да се исповеда. За тоа што е признание Но, прво морам да ви кажам дека исповедта е доброволно усно откривање на лошите дела, зборови и мисли, извршено со нежност, самообвинување, директност, без срам, со решителност да се подобри, пред законски назначен исповедник. Тоа признание треба да биде доброволно Така, ти е соодветно, брате, најпрво со свои усни да ги исповедаш сите твои лоши дела, сите твои лоши зборови и сите твои зли помисли, не поради некаква принуда или насилство, туку доброволно и самостојно, зборувајќи со Давид: И јас ќе Му ја исповедам својата волја 344. Не чекај прво да се исповедаш себеси, туку признај. Не биди како кралот Навуходоносор, кој не сакаше да им го прераскаже сонот што го видел на волшебниците за да го објаснат неговото значење, туку побара тие самите да му го кажат сонот и да му дадат толкување: кажи ми го точно сонот и неговата легенда 345. Но, ти самиот прв ќе каже за твојот сон, односно за твоите гревови, а исповедникот ќе го послуша и ќе го исправи. За тоа дека треба да се признае со нежност Второ, треба да се исповедаш со нежност, со голема понизност и со скрушено срце, како што блудницата ги исповеда своите гревови, како што се молеа Хананејката и митарот, за Бог да ја прифати твојата исповед и да ти даде простување на гревовите, зашто Бог нема да го презира скрушеното и понизното срце 346 . Мора да ја задржите оваа нежност и смирение, дури и кога вашиот исповедник ќе ве осудува за некој грев, слушајќи молчејќи, без да се нервирате или да ги прекинувате неговите зборови, но прифаќајќи го укорот со радост, како Самиот Бог да ве осудува. Но, зошто велам: за да го прифатите со радост? Ако е можно, треба, како осуденик, да се поклониш на земја и да му ги полеваш нозете со солзи, како што ве советува свети Јован Климакус: „Бидете како осудениот при исповед по карактер и мисла, поклонете се до земја и, ако е можно, намокрете ги со солзи нозете на лекарот, како Христос“ 347. За тоа дека во исповед треба да се обвинувате себеси Трето, не треба да ги обвинувате другите во исповедта, оправдувајќи се себеси дека тие се виновни за вашиот грев, како што Адам ја префрли вината на Ева, а Ева на змијата, туку треба да се обвинувате само себеси и сопствената зла волја. „Ако сакаш да обвинуваш“, ти вели божествениот Златоуст во неговиот разговор за Матеј 51, „обвини се“. А Инцветот те учи вака: Праведникот си е глагол за себе 348. Тој вели: „себе“, а не другите, за, обидувајќи се да ја намалиш тежината на своите гревови со помош на исповед, да не ја зголемуваш со додавање осуда кон нив. А Џон Климакус ви го дава овој совет што треба да му кажете на вашиот исповедник: „Кажи и не срами се: „Чирот, татко, мојата рана, настана од мојата сопствена мрзеливост, а не од некој друг. Никој не е виновен за тоа, ни човекот, ни духот, ни телото, ни ништо друго, само мојата негрижа““ 349. За тоа дека треба директно да се исповеда Четврто, треба да се исповедате со вистинитост и искреност на срцето, откривајќи ги сите ваши гревови додека сте ги направиле, спомнувајќи ги сите околности на нивното извршување: место, време, личност, причина, број и начин [197], без додавање или одземање, без да именувате една половина од вашите гревови на еден исповедник, а другата половина на друг, како што прават некои лукави луѓе; без да зборуваш за нив со некои вешти зборови, со чија помош и го криеш и откриваш својот грев, за да го намалиш срамот. Исповедајте едноставно и директно, со искрено и вистинито срце. Зашто, ако се исповедаш лажно и само однадвор, тогаш знај дека не само што твојата исповед ќе биде омразена кон Бога, Кој ја сака само вистината, како што е речено: зашто си ја засакал вистината 350 - туку и гревовите признаени од тебе наскоро повторно ќе пораснат во тебе, како побелена коса кај старците кои не ја бричат и ќе станат како оној на тебе. зборува. Давид: Како да си создал лукав брич, ласкање 351 [198]. Дека без срам треба да се признае Петто, треба да се исповедаш без срам, бидејќи срамот што го доживуваш за време на исповедта ти носи слава и благодат пред Бога, според Сирах: Има... срам што носи грев, а има срам слава и благодат 352 . Овој срам ви помага да се ослободите од идниот срам на страшниот Суден ден, според Климакусот, кој вели: „Зашто е невозможно да се ослободите од срамот без срам“ 353, и Григориј Богослов, кој вика: „Не занемарувајте го признавањето на гревот, за да можат оние што се овде да го избегнат срамот, затоа што таму ќе покажете дека ви е вистински дел од срамот. гревот со тоа што го осудуваш и ќе бидеш засрамен како достоен за прекор“ 354. А зошто се срамиш, грешник? Кога сте направиле грев, не сте се срамеле, но сега, обидувајќи се да се ослободите од него, се срамите? О, лудо! А не знаеш ли дека тој срам е од ѓаволот, кој кога правиш грев, во тебе предизвикува бестрашност и дрскост, а кога го признаваш, во тебе предизвикува страв и срам? Златоуст сведочи за тоа: „Има две работи - грев и покајание. Во гревот има срам и потсмев; во покајанието има пофалба и смелост. Но сатаната ја изопачува наредбата и на оние што му се покоруваат им дава смелост во гревот и срам во покајанието. Не слушајте му“ 35519. Затоа, во Патерикон читаме дека еден доблесен отец јасно го видел ѓаволот, кој често одел кај исповедниците на исповедниците за да предизвика срам кај грешниците што се исповедаат таму. Бог не ти дал некој ангел или архангел за исповедник за да се засрамиш, туку ти дал човек потчинет за да не се срамиш, па зошто да се срамиш? А ако, на пример, си научил од други или самиот се сомневаш дека твојот исповедник ги открива туѓите гревови, не дозволувај ова, брате мој, да те спречи да се исповедаш, бидејќи тоа е заблуда со чија помош ѓаволот се обидува да ти ја уништи душата. Ако ги отвори (што е многу тешко, ако не и невозможно да го направи), тогаш ќе треба да му одговори на Бога за злото што го направил, а вие, откако ќе се исповедате, ќе бидете целосно невини и ќе добиете простување за вашите гревови. Свети Мелетиј Исповедник сведочи за тоа: Оној што отвора исповед и осудува Тој ќе даде одговор за ова пред Бога на Судот. Оној што ќе признае ќе биде невин А оние кои веќе се избавени од своите гревови се 356. Во старо време, покајниците стоеја пред црковните врати и ги исповедаа своите гревови пред целото мноштво луѓе што влегуваа во црквата, како што вели Созомен: „На почетокот свештениците сакаа да се исповедаат гревовите, како во театар, со сведок на црковниот собор“. Праведниот Јов не се срамеше да се исповеда пред мноштво народ, како што и самиот објавува: Зашто не се срамевме од мноштвото луѓе, зашто не сакавме да го кажеме тоа пред нив 358 . Па зошто, брате мој, што си грешник, се срамиш да му признаеш на еден човек? [200]. Дека гревовите мора да се откријат или овде или таму Ти, брат, треба да избереш еден од двата: или овде на земјата, откриј ги своите гревови на еден исповедник, или таму - на Страшниот судија. Ако ги криете овде, знајте дека таму несомнено ќе бидат засрамени пред сите ангели и луѓе од Страшниот Судија и ќе ве подложат на тежок укор. „Ќе те укорам“, ќе ти рече тој, „и ќе ги изнесам твоите гревови пред твоето лице 359“. И што велам: Судија? Тогаш самите твои неисповедани гревови ќе те разоткријат и ќе те изложат на срам на оваа светска судска столица, како што е напишано: Твоето отпадништво ќе те казни, а твојата злоба ќе те разоткрие 360 [201]. Затоа, божествениот Златоуст ти го дава овој совет: „Дали си грешник, дојди во црква, падни, плачи. Дали си згрешил? Исповедај ги своите гревови на Бога. Кажи го овде, за да не се срамиш таму пред илјадници ангели и луѓе. Кажи ми: што е подобро - овде во црква, еден или илјада духовник, исповедајте се. да бидат изложени на срам? Дека ако еден грев остане неисповедан, другите ќе останат непростени Но, ако ги исповедаш сите твои гревови и криеш само еден поради срам, знај дека не само што сите гревови што си ги исповедал ќе останат непростени [202], туку и ќе си додадеш уште еден грев - светољубивост, поради ова прикривање, како што вели Хрисант од Ерусалим во „Книгата на Исповедта“, затоа, ако сакаш да го победиш учителот, мудро 36. ѓавол, кој предизвикува срам во тебе, да ги именува пред сите други гревови, чиј грев најмногу се срамиш. Тоа признание треба да се направи со одлучност за подобрување И на крај, шесто, треба да се исповедаш со решителност да се поправиш, односно, мораш, пред лицето на својот исповедник, да донесеш цврста и непоколеблива одлука, со помош на Божествената благодат, подобро е да умреш илјада пати отколку да грешиш повторно по своја волја, затоа што ако не донесеш таква одлука во твоето срце, тогаш малата покајание и покајание ќе ти донесе сета корист. велат наставниците. [203]. Затоа, оние што нема да донесат таква одлука со едната рака се држат за исповедникот, а со другата за гревот, се исповедаат со усните и во срцето размислуваат да направат повторно грев, како куче што повраќајќи се враќа на својата повраќање и свиња, која, откако се изми, повторно оди да се валка во истата кал, ако можеше кучето да им се случи, како што им се случуваше на свети: повраќа, а свињата, откако се изми, отиде во Калтини 362. Тие, како што вели свети Августин, не го прекинуваат гревот, туку го одложуваат за друг пат и се исповедаат само од навика, а не вистински, затоа што, на пример, доаѓа Велигден или Божиќ, или затоа што им се заканува смрт. Во Патерикон читаме дека еден Ава видел души како паѓаат во пеколот, како снег што паѓа на земјата во зима. И зошто? Не затоа што христијаните не се исповедаат (зашто ретко кој умира без да се исповеда), туку затоа што не се исповедаат правилно, со решеност повторно да не згрешат; бидејќи тие не ги кинат своите срца со вистинска болка на решителност за исправка, туку само ја кинат облеката со лажна и лицемерна болка, како што вели пророкот: Раскинете ги вашите срца, а не облеката 363 . А каква корист, брате мој, ќе добиеш ако само речеш: „Згрешив, се каам“? На ист начин, Саул 364 и Јуда 365 рекле: „Згрешив“, но тоа не им донесе никаква корист. Затоа, Василиј Велики вели дека не добива никаква корист од исповедта и воопшто не се исповеда ако само каже дека згрешил, а потоа истрае во гревот и нема омраза кон него, и дека не добива никаква корист од тоа што неговиот исповедник му ги простил неправдите што ги направил, ако повторно направи неправда кој згрешил и продолжил: но, според псалмот, исповеда кој го нашол својот грев и го мразел 366. За каква корист има трудољубивоста на пациентот ако направи нешто што му штети на неговиот живот. Целата поента на вашето покајание е да одлучите да го промените вашиот живот [204]. Не кажувајте: „Ако можам, ќе се поправам“ или: „Би сакал да не грешам“, туку кажи: „Цврсто, непоколебливо и неотповикливо решив да се поправам, не сакам повеќе да грешам, како што не сакам да пијам чаша полна со отров, како што не сакам да се фрлам во бездна, и да не се убијам како што правам“. И бидејќи човечката волја не може секогаш да остане цврста без Божествена помош, ние ви понудивме примерок од молитвата со зборовите од кои можете да побарате помош од Бога. Побарајте го подолу, на крајот од „Шестиот безбедносен лек“ [205]. Поглавје 3. Дека на грешникот му одговара да го прифати своето покајание со радост За тоа што има задоволство По исповедта следи третата компонента на покајанието, имено задоволството, што е доброволно исполнување на покајанието доделено од исповедникот, како што го дефинира Гаврил од Филаделфија во својот есеј „За светите тајни“ 368. Така, пријателе грешник, исто така треба со голема радост да го прифатиш тоа признание, за да се исповедаш покајанието. клекнување, давање милостина или нешто друго. Но, пред сè, мора доброволно да се согласите да се воздржувате од заедништво онолку години колку што тој определил, бидејќи со поднесување на оваа мала казна го гасите големиот гнев што Бог го има против вас, а со извршувањето на ова привремено покајание се спасувате од вечното покајание на пеколните маки. Примери на оние кои примиле покајание за своите гревови Ако сестрата на Мојсеј не беше истерана од логорот, немаше да се исчисти од лепра 369. Ако коринтскиот блудник не беше предаден на сатаната, неговата душа немаше да биде спасена 370. Така, ти, брате, нема да бидеш целосно исчистен од лепрата на гревот и твојата душа нема да биде спасена ако не ја добиеш оваа мала казна - покајание. Овој бизнис, сакана, е многу профитабилен и одличен во очите на разумните луѓе. Давате една паричка, но се спасувате од долг од милион долари, добивате привремена казна, но се ослободувате од вечна. Царот Давид, за да ги задоволи своите гревови, бил избркан од своето царство од својот син Авесалом, бос одел низ планините и долините, Симеј го навредувал и фрлал со камења по него, сите го презреле, а сакаш да го смириш Бога без никакво покајание? Колку си неразумен! Големиот крал Теодосиј во Милано го донел познатото задоволство што му го доделил свети Амвросиј. Цар Роман, старец и Лекапин, поради заветите што ги прекршил, земал монашки завети и се замонашил, а кога сакал да јаде леб, младиот човек што бил со него, по негова команда, го удирал со камшик по нозете за да си ги задоволи гревовите и му рекол: „Оди во трпезаријата, тенок монах! 371 А друг крал, за убиството што го изврши, доби покајание да се искачи бос на висока планина и таму, на врвот, соблекувајќи ја царската облека, цели четириесет дена помина во постојана молитва и тишина, јадејќи само леб и вода и спиејќи на тврда земја. И многу други цареви направија најтешка сатисфакција за своите гревови. Дали си, грешник, над нив? Или имаш поблагородно и понежно тело и не можеш да исполниш толку мало покајание што твојот исповедник ти го одредува за твоите гревови? Немојте да ве залажува помислата дека давате пари и тоа го заменува исполнувањето на покајанието. Овие кралеви имаа повеќе пари од тебе и можеа да дадат милиони за да не ги добијат овие покајанија, но исполнувањето на овие покајанија не можеше да се замени со цело царство, дури и ако некој сакаше да го даде, затоа што нераспадливата Божја вистина не се помирува освен со казната на самото грешно тело. И дури и ако има некој себичен исповедник кој ви нуди да му дадете пари за да ви ги прости гревовите, не верувајте му, бидејќи тој не може да ви ги прости гревовите на овој начин, а вие само залудно ќе ги изгубите парите и ќе останете без прошка [206]. А свети Исидор Пелузиот му пишува на еден таков исповедник дека исповедниците не можат да им ги простат гревовите на богатите за пари и дека тие не се господари и господари на простувањето, а не наследници на Божествениот жртвеник, дури и ако рекле, како злите: „Дојдете и наследете го за себе светилиштето22, како што рекоа божјите светиња, кои рекоа за нивните3. жртвите 373 не можеле по волја да им ги простат гревовите на непокајаните, дури и ако се богати“ 374. Види и за ова на почетокот на 9-то поглавје од „Упатства до исповедникот“. Дека оној што го извршува своето покајание е вистинско чедо на Црквата Ако извршиш покајание за својот исповедник, тогаш ќе покажеш дека навистина се каеш и дека си вистинско чедо на Бога и на Светата Црква, која го одредила ова покајание. Ако, напротив, го отфрлите покајанието на вашиот исповедник, тогаш тоа ќе биде доказ дека вашето покајание не е точно, туку лажно, доказ дека не сте вистинско чедо на Бога и на Црквата, како што вели Павле: Ако трпите казна, како Бог да ви е најден како син. Кој е синот, кој не е казнет од неговиот татко? Ако, без казна, сите сте биле негови соучесници, зашто вие сте природно прељубници, а не синови 375 [207]. Дека самиот покајник мора да бара построго покајание Не зборувам ни за фактот дека ако вашиот исповедник сака да ви даде мало покајание, вие самите побарајте од него да ви даде големо, како што прават многу други кои жестоко се каат, со цел, со помош на ова привремено покајание, посилно да ја смирите Божествената правда и да имате поголема доверба дека Бог ќе ве ослободи од вечната казна што ја доби [8]. Дека грешникот мора да добие или привремено покајание овде или вечно покајание таму Да ти кажеме, брате, накратко, дека треба да избереш една од двете работи: или да примиш привремено покајание овде за твоите гревови, или да примиш таму вечно покајание. Ако го добиеш овде, ќе се ослободиш од оној таму. Ако не го примите овде, таму неизбежно ќе добиете вечно покајание, како што пишува Гаврил од Филаделфија во својот есеј „За светите тајни“: „Оној што не ги почитува (т.е. правилата) треба да биде испратен до локалните судови и да даде одговор за злите дела што ги направил, бидејќи ги отфрлил законите на црквата 7. не се согласуваш со зборот на твојот исповедник и не сакаш да го исполниш законското покајание што тој ти го одредува, тогаш знај дека исповедникот нема моќ да ти ги прости гревовите, како што вели Василиј Велики: „Моќта за напуштање не се дава безусловно, туку под услов на послушност и согласност на покајникот со оној што се грижи за неговата душа, ако на земјата се советува за него: она што таа го бара, ќе го има од Мојот Отец кој е на небесата 377 » 378 . Дека покајникот мора да се воздржува од причест Меѓу другото, ти кажуваме, брате, дека мора строго да се воздржуваш од заедништво онолку години колку што ќе утврди твојот исповедник, затоа што тоа воздржување е најважно од сите видови на задоволување за гревовите, неопходно и составен дел на твоето вистинско покајание. Ако се осмелиш да се причестиш пред крајот на овие години, тогаш ќе бидеш вториот Јуда, а ако го принудиш исповедникот да ти ги прости гревовите, тогаш веќе нема да бидеш покајник, туку владетел и тиранин, вршејќи насилство против божествените закони и правилата на светите собори и отци. Затоа, божественото општење ќе ви служи не за простување на гревовите, туку за поголема осуда и мачење. И за да го разберете ова подобро, ќе ви го дадеме следниот пример. Како што оди некој што има рани на телото и му ги покажува на лекар и добива наредба да им стави гипс со соодветната маст и, покрај тоа, да не пие вино или да јаде одредена храна, затоа што во спротивно раните нема да му се залечат, така и ти, брате мој, имал душевни рани во душата - гревови, отишол и му ги покажал на исповедникот, му дал упатство да се исповеда. гипс на нив - покајание во вид на пост, суво јадење, клекнување, милостина и молитва. Покрај тоа, тој ви нареди да не пиете вино или да јадете одредена храна, односно да не се причестувате со Божествените тајни. Значи, ако не го послушате и јадете она што тој го забранил, до што ќе доведе тоа? Вашите рани и гревови нема да се излечат, туку уште повеќе ќе се продлабочат и зголемат. И што велам дека нема да се излечат? Тоа ќе ве доведе до душевна и физичка смрт, како што вели божествениот Павле: Поради тоа има многу во вас кои се слаби и болни и задоволно спијат 379 - односно, бидејќи некои недостојно се причестуваат, стануваат болни и слаби, а многумина од нив умираат [209]. Исто така, ученикот на Павле, Дионисиј Ареопагит, вели: „Другите обреди на оние што се очистени (т.е. оние што се каат) поради благословена причина, се екскомуницирани од божествените созерцанија и причестувања извршени преку светите симболи, зашто со тоа што ќе се причестат со нив, ќе се осквернат, ќе добијат штета и ќе паднат во уште поголема нечистотија30. На крајот, ти велиме, брате, дека мора што побрзо да го исполниш покајанието што ти го одредува твојот исповедник, додека те опфати милоста Божја, и да не го одложуваш времето, бидејќи не знаеш што ќе ти донесе наредниот ден, како што е напишано: Не размислувај што ќе родиш за да најдеш 381. И, покрај тоа, те советуваме, возљубени, во никој случај да не дозволиш помислата дека твоите гревови се решени и простени заради покајанието што си го извршил, колку и да е тешко и големо. Ним им се простува само заради Божјата милост и задоволството што го донел Исус Христос (види во 10. поглавје од „Упатства до исповедникот“, делот „За тоа како да се одреди покајание на убијците“). Поглавје 4. За тоа како грешникот треба да се чува од гревот по исповедта Откако ќе се исповедате и ќе добиете покајание од вашиот исповедник, за да се заштитите од повторно паѓање во исти или други гревови, користете ги следните пет, еден вид превентивен лек. Првото средство за заштита од гревот е сеќавањето на гревовите Прво, не заборавајте, но секогаш запомнете ги гревовите што сте ги направиле. Бог ти го заповеда ова преку Исаија: Јас сум тој што ги брише твоите беззаконија заради мене и твоите гревови, и нема да се сеќавам на нив. Спомни, и да го тужиме 382. Направи го ова, односно спомни си ги гревовите, не за да си го измачуваш умот, туку за, како што ти кажува божествениот Златоуст, да ја научиш душата да не дивее поради страстите и да не падне повторно во истото 383; за да ја препознаеме, благодарение на потсетувањето, големата благодат што ја примивте од Бога, кој ви прости толку многу гревови, како што Павле секогаш се сеќаваше дека ја прогонува Црквата за да ја покаже големината на Божјата благодат, според истиот Златоуст 384; за да ти го здроби срцето и да ти ја доведе душата во нежност, според Златоуст, кој вели: „Спомни си ги гревовите со сите детали, тоа не е мала мака за душата, ако некој е трогнат од емоции, тогаш знае дека тоа ја мачи душата повеќе од сè друго. Ако некој се сети на своите гревови, тогаш ја знае болката што доаѓа од ова“ 385; и, конечно, за да се понижи себеси и да се смета себеси недостоен за самиот живот, како што вели истиот златен реторичар на истото место: „Зашто не е мала, ни малку мала работа за исправка - откако умно ги собрал сите гревови, тој што го прави тоа постојано ќе размисли за деталите. дека ќе се смета себеси за недостоен за живот, а оној што ќе го смета тоа ќе стане помек од секој восок“ 386. Оној што избегал од голема опасност, сеќавајќи се на неа, се плаши и трепери, а овој страв му помага да не биде изложен на истата опасност. Така Давид, добивајќи го простувањето на своите гревови, секогаш се сеќаваше на нив и ги чуваше пред своите очи, поради што рече: И ќе го тргнам мојот грев пред мене 387. Ако сакаш Бог да го сврти лицето од твоите гревови, тогаш мора, како што ти вели блажениот Августин, секогаш да ги држиш пред себе, да ги гледаш и да плачеш. Ако ги запишеш и запомниш своите гревови, тогаш, како што сведочи божествениот Златоуст, Бог ќе ги прецрта и заборави на нив, но ако ги прецрташ и заборавиш на нив, тогаш Бог ќе ги запише и запомни: „Соберете ги сите умствено (т.е. долу, и ќе бара извештај Значи, многу е подобро да ги запишеме и пречкртаме одозгора, отколку, напротив, да ги заборавиме, а Бог да ни ги претстави тој ден.“388 Меѓутоа, свети Марко Подвижник те советува, откако ќе ги исповедаш своите гревови пред Бога, да не се сеќаваш на нив со сите детали, замислувајќи си ги во мислите начините на нивно извршување и лицата со кои си згрешил, зашто, уште страствен и сладострасен, повторно ќе ги посакуваш и ќе паднеш во темнина 389 или, особено ако се сеќаваш на нивните тага, ќе паднеш во детали. пазете се, кога се сеќавате на телесните гревови што сте ги направиле, да си ги замислите начините на кои тие биле извршени и личностите со кои сте згрешиле, бидејќи со тоа ќе бидете ментално осквернавени. Само треба да запомниш дека си грешник и си направил многу гревови и со тоа го налутил Бог [210]. Второто средство за заштита од гревот е отстранување од причините за гревот. Користете и друга безбедносна мерка на претпазливост: избегнувајте ги причините за гревот [211–212], бидејќи, според законите на филозофијата, истите причини ги даваат истите последици и резултати. Затоа, Василиј Велики рекол: „Ако некој што еднаш згрешил, повторно го направи истиот грев, тоа докажува дека претходно не бил исчистен од причината за овој грев, од кој, како од одреден корен, повторно треба да израсне истото.“391 Така, брате, избегнувај лоши ставови, лоши разговори и комуникација со распуштени луѓе, а особено избегнувај разговори и пријателства со луѓе што си направиле гревови. Мора да направите една од двете работи: или оддалечете се од нив, или отстранете ги од себе и избркајте ги ако се во вашата куќа, било да е тоа роб, или роб, или воопшто ваш роднина и пријател. Зашто Господ рекол за нив: Ако... десното око те соблазнува, земи го и фрли го од себе, да не загине некој од твоите удари, а не целото твое тело да биде фрлено во смрт 392. Во исто време, никогаш не верувајте во идејата дека можете да се дружите со луѓе кои предизвикуваат штета и да не добивате штета. Оваа мисла е погрешна, бидејќи е напишано: Твојот непријател нема да има вера засекогаш 393. Исто така, постои мислење на некои учители дека ако најчесниот Јосиф не побегнал од собата на својата господарка, тој сигурно би паднал во грев 394. 395. Затоа, божествениот Златоуст вели: „Кој не бега од гревовите, туку оди покрај нив, ќе живее во страв и често ќе паѓа во нив“ 396 [213]. Третото средство за заштита од гревот е постојаното исповедање, кое дава пет придобивки Употребете ја и постојаната исповед како средство за заштита од гревот и, ако е можно, веднаш побрзајте кај исповедникот, не само кога ќе направите некој смртен и голем грев, туку и кога ќе направите мал и простлив грев, затоа што како што раните, кога ќе му се покажат на лекар, не растат, така и гревовите, кога ќе се исповедаат, не се вкоренит: состојба, но тие ќе се излечат“ 397. Како што штрковите имаат навика никогаш да не се враќаат на местото каде што го уништиле гнездото, така и демоните се оддалечуваат од личноста која често се исповеда, зашто со честото исповед ги уништува нивните гнезда и мрежи. Зашто, самите демони рекоа на еден доблесен човек дека немаат место во личноста што често се исповеда и немаат моќ над него. Покрај тоа, тие рекоа дека кога човек не се исповеда, изгледа дека сите членови на неговото тело се врзани со гревот и не можат да се движат за да направат ништо добро, но кога ќе се исповедаат, веднаш се ослободуваат. И од која друга причина Нееман Сириецот се изми во Јордан не еднаш, туку седум пати, ако не за да не научи сите нас, малите и големите, патријарсите и епископите, исповедниците и свештениците [214], да се исповедаме седум пати, односно постојано и често (бидејќи бројот седум во божественото Писмо означува повторно измивање на Јордан, образот на Јордан, повторното измивање на водата и на многумина). бидејќи Претечата изврши крштевање во него покајание... луѓе 398 ? Зашто постојаното исповедање не само што ги лишува демоните од моќта, како што рековме, туку постојано му носи и други пет придобивки на оној што се исповеда. Првата придобивка од постојаното исповедање Прво, како што дрвјата кои постојано се пресадуваат не можат да се вкоренат длабоко во земјата, така честото исповедање не дозволува лошите навики и грешните особини на душата да пуштат длабоки корени во срцето на личноста која постојано се исповеда. Или, подобро да се каже, како што едно старо и големо дрво не може да се исече со еден удар со секира, така само старата лоша навика или гревовната особина на душата, болката во срцето што ја изразува покајникот во исповед, па дури и таа, можеби несовршената, не може целосно да се искорени и уништи, иако попустливата молитва на исповедникот го ослободува гревот. Втората придобивка од постојаното исповедање Второ, многу е лесно некој што постојано се исповеда внимателно да ја испита својата совест и да го одреди бројот на неговите гревови, бидејќи благодарение на тоа што постојано го отфрла товарот на многу гревови со помош на честото исповедање, остануваат сè помалку од нив. Затоа, полесно му е да ги види и запомни. А оној што постојано не се исповеда, не може јасно да ги види и запомни поради тоа што трупа многу гревови, но често заборава многу и тешки гревови, кои, додека остануваат неисповедани, остануваат, значи, непростени. Затоа, ѓаволот ќе го потсети на нив во часот на неговата смрт и ќе го доведе во таков очај што несреќникот ќе се испоти и плаче поради нив, но безуспешно, зашто тогаш веќе нема да може да ги исповеда. Третата придобивка од постојаното исповедање Трето, дури и ако оној кој постојано признава еднаш направи смртен грев, сепак, откако го признал, веднаш ќе ја прими Божјата благодат, а добрите дела што ги направил ќе послужат како основа за да му се даде вечен живот. Ако лицето што не се исповеда постојано го прави истиот смртен грев и не брза да се исповеда веднаш, тогаш додека не се исповеда, не само што ќе биде лишен од благодатта Божја, туку и за добрите дела што сам ги извршил - пост, бдение, клекнување и слично - нема да биде наградена и нема да биде лишен од благодатта и вечниот живот на Бога. основа на се што води кон спасение на делата (види за ова во 10-тото поглавје од „Упатства до исповедникот“). Четвртата придобивка од постојаното исповедање Четврто, некој што постојано признава може да има поцврста надеж дека смртта ќе го најде под превезот на Божјата благодат и благодарение на тоа ќе биде спасен. И ѓаволот, кој има обичај секогаш да оди пред смртта кај умирачките, не само кај грешниците, туку и кај светите, како што вели Василиј Велики 399 [215], па дури и дојде кај Самиот Господ, како што се вели: доаѓа кнезот на овој свет и нема да има ништо во Мене 400 - и истиот тој ѓавол, ако не најде нешто пред смртта кај луѓето, тој ќе има време да се подготви за тоа и неговите сметки ќе бидат чисти, а неговите книги ќе бидат избалансирани благодарение на честото признание. Оној што постојано не се исповедува, најверојатно ќе умре без да се исповеда и поради тоа ќе загине засекогаш, бидејќи секогаш лесно паѓа во гревови и не се исповеда после тоа, а времето на смртта не е познато. Петтата придобивка од постојаното исповедање Петтата и последна придобивка од постојаното исповедање е тоа што ги ограничува луѓето и им забранува да грешат. За човек кој постојано се исповедува, ако има желба да направи грев, му попречува сеќавањето дека за неколку дена мора да оди на исповед, и мислата за срамот што ќе го доживее кога ќе се исповеда и укорот што ќе го слушне од својот исповедник. Затоа, свети Јован Климак пишува: „Ништо не им дава на демоните и на мислите таква моќ против нас како тоа што ги оставаме неисповедани и ги храниме во срцето“ 401; и пак: „Душата, размислувајќи за исповед, со неа се воздржува од гревот, како узда, зашто ние, како во темнина, повторно без страв ги правиме неисповеданите“ 402. Затоа, истиот светител зборува за браќата од чудесниот манастир, за кои пишува дека носеле хартија на појасот и секој ден им ги исповедале мислите. 403. Така, брат мој грешник, знаејќи го ова, оди почесто на света исповед, бидејќи колку почесто доаѓаш до овој фонт, толку повеќе се прочистуваш. Не го одложувајте времето, велејќи: „Ќе направам вака и онака, а потоа ќе одам да се исповедам“, зашто, иако Бог трпи долго време, Тој секогаш предупредува: Не вели: згрешивме, и што ќе биде со нас? Господ е долготрпелив... Зашто има милост и гнев, а Неговиот гнев почива на грешниците 404. Сетете се секогаш на Самсон, кој трипати можеше да ги скрши јажињата со кои го врзаа странците, а четвртиот не можеше да ги скрши и да избега, иако рече: Ќе излезам, како и досега, и ќе се истресам. И тој не разбра, зашто Господ се оддалечи од него 405. И ако ти, брате, откако згреши и го одложи поправањето и исповедта еден, два или три пати, тогаш си достоен да се исповедаш и да се поправиш, тогаш, згрешил и го одложил времето на исповед по четврти пат, можеби нема да бидеш достоен и никогаш да не се исповеда за тоа, Кристијан. Четвртото средство за заштита од гревот е сеќавањето на вашиот последен час Употреби, брате, за да се заштитиш од гревот, и сеќавањето на твојот последен час, односно постојано размислување за твојата смрт, за страшниот Божји суд, за вечните маки и за вечното небесно задоволство, зашто сеќавањето на овие четири предмети и стравот ќе биде за тебе еден вид силна узда што нема да ти дозволи да грешиш, како што Светиот Дух никогаш нема да го запомни својот последен грев,40 Така, кога некоја зла мисла, ѓаволот и страстите се борат со тебе и те поттикнуваат на грев, прво замисли ја својата смрт и помисли дека самото твое тело, кое сега сака да блудничи или да убие, или да украде, или да направи некој друг грев, ќе умре и ќе ја изгуби убавината, здравјето, полнотата и сета своја сила и ќе стане мртво, грдо, без облик, убавина, здив. Мисли дека ќе биде закопан во најтемниот гроб и таму ќе се распадне и ќе стане храна за црви, гнасни и одвратни, гнили и прашина. Запомни каков страв, каква болест, какви маки ќе доживееш кога душата ќе ти се одвои од телото и кога ќе се појават страшни демони да те одведат, а нема кој да ти помогне. Запомнете дека истото ќе се случи со личноста со која сакате да направите грев, бидејќи истото тело што сега толку многу го сакате и што толку го посакувате, наскоро по смртта, исто така, ќе стане мртво, грдо, подло, ќе се претвори во храна за црви и смрдеа [216]. И покрај сето ова, запомнете дека самата смрт е неочекуван крадец и не знаете кога ќе дојде кај вас. Таа може да дојде денес, сега, во оваа минута, и иако сте се разбудиле здрави, можеби нема да ја видите вечерта, а откако сте живееле до вечерта, можеби нема да се разбудите наутро, како што рекол Господ: Внимавајте, зашто не го знаете денот или часот, Синот Човечки ќе дојде 407 г. Така, брат мој, извлечете заклучок од ова за себе и кажи си: „Ако умрам, а можеби и ненадејна смрт, тогаш што ќе биде со мене, проклетите? Каква корист ќе ми биде тогаш ако ги вкусам сите задоволства на светот? Што ќе добијам ако го направам овој грев? Што ќе ми остане ако го направам ова зло? Тргни се од мене, а не сакам да слушам сатаната и не сакам да слушам! направи грев!“ [217]. Второ, ако сакаш да не згрешиш, замисли го страшниот Суден ден и запомни се што ќе се случи тогаш: дека небото ќе падне како свиток, ѕвездите ќе паѓаат од небото, светилниците ќе се затемнат, планините и ридовите ќе се стопат како восок, морето ќе трепери и ќе стане мало, ќе изгори стихијата, ќе се затресе земјата, ќе се затресе кој ќе се отвори од гробовите на сите луѓе. воскреснете, За да се појават пред Страшниот судија, дури и небесните ангели ќе треперат од страв, ќе се отворат книги и на сите ќе им се суди и ќе дадат точен извештај за направените лоши дела, за кажаните лоши зборови и за лошите мисли прифатени во умот. И затоа, грешник, кажи им на своите мисли: „Ако грешам сега, што ќе правам тогаш, во тој страшен ден и час? Каков одговор ќе му дадам на нераспадливиот и непристрасен Судија за овој грев? О, каков страв и трепет ќе доживеам, беден! За жал, за жал! 408 За жал, тогаш на кој срам ќе бидам изложен, разоткриен пред светскиот собир на ангели, светци, праведници, грешници и целото човештво, се разбира, нема да можам да го поднесам овој незамислив срам и ќе им кажам на планините и ридовите дека нема да ме видат и да ме покријат? страшен Судија, како што е напишано: И им реков на планините и на камењата: паднете врз нас и покријте нè од лицето на Оној што седи на престолот и од гневот на Јагнето 409 Затоа, за да го избегнам сето тоа, никогаш нема да направам грев“ [218]. Трето, брате мој, ако сакаш да го избегнеш гревот, замисли ги сите видови на страшни пеколни маки што ги измислила Божјата правда за да го казни гревот, односно вечното лишување од Бога, целосна темнина, неизгаслив оган, вечен црв, леден пекол, неутешен плач, чкртање со заби, постојано чкртање со заби и друго. со тие твои непријатели - демони, кои ќе ги мразиш со сета своја душа, затоа што ти ги донесоа сите овие маки - што е уште полошо од сите други пеколни маки, според свети Максим, зашто тој во својата пофалба до епархот на Африка, Георгиј, го вели следново: „И што е најтажно од се или, поточно, уште поправедно зборувам за најтешкото. тоа (помилуј, Христе, и спаси ме од ова мачење!), е одвојување од Бога и Неговите свети сили и предавање засекогаш на власта на ѓаволот и злите демони... и, според тоа, најболното и најстрашното нешто од секое мачење е постојан престој со оние што мразат и се мразат“ 410. Тогаш запомнете дека грешниците ќе ги трпат сите овие маки не сто илјади или илјада милиони години, туку вечноста, без никаква надеж дека некогаш ќе им дојде крајот. И затоа кажи си: „Ако не можам да ја издржам болката на едната моја коска кога ќе излезе од зглобот, тогаш како да издржам, беден, вечно одвојување од Бога, Кој е изворот на моето битие? Ако не можам да издржам да бидам во рерната еден час, тогаш дури и прво да ги вкусам сите задоволства на светот, како можам да издржам макар и неиздржлив оган со вечен престој во [2]? По ѓаволите, грев што не ми дава мир Не, не сакам да те направам и, за едно мало задоволство од тебе, да примам вечни маки и неутешно да плачам, како лудак, како Џонатан, кој рече: „Дегустирајќи со работ на прачката што е во мојата рака, има малку мед, а сега умирам 41! Четврто, брате, ако сакаш да го избегнеш гревот, сети се на сите вечни и неискажливи благослови што Бог ти ги подготвил на небото за да ги уживаш после смртта. Јасно замисли си го во својата фантазија ова најслатко небесно задоволство, неискажлива слава на небото, вечна радост, неизлеана и неизбледена светлина, блажено созерцание и видение на Бога, што е највисока цел и главно задоволство на сите блажени. Сети се на неразделното присуство со ангелите, кое ќе го имаш засекогаш, запознавање и комуникација со прататковците, пророците, апостолите, мачениците, светителите, светителите и воопшто со сите праведници и светители, кои ќе ги примиш во Царството Небесно. Размислете за фактот дека само постои вистинска радост без тага, само постои вистински живот без смрт, само постои вистинска светлина без темнина, вистинско здравје без болест, вистински мир без конфузија и, едноставно кажано, постојат само добри работи без никакво зло. И како можам, брате, преку зборови да ти ги претставам за да ги наредиш идните небесни благослови во кои ќе уживаш? Тие не само што се неискажливи, туку и неразбирливи за умот [220]. И сите овие придобивки, сакани, ќе ги ужива не само вашиот ум и душа, туку и вашите сетила и вашето тело. Затоа, кога некоја зла мисла ќе те поттикне да направиш некој грев, сврти се и погледни го небото со сите негови убавини, а потоа, гледајќи го, кажи си го ова: „Еве ја мојата најслатка небесна татковина, тука е мојот вечен дом, тука ќе уживам во вечниот рај, и зошто да го лишам заради привремено задоволство? а тој ќе рече заедно со Бога? деца и наследници на Бога, но наследници на Христос 412. Еве јас ќе царувам во Вечното Царство, како што е напишано: И тие ќе царуваат засекогаш. бесмртен Татко, како што е напишано: Тогаш праведните ќе светат како сонце во славата на својот Отец 414 . И како да ја расипам со грев и да ја претворам во црна марка, осудена да гори засекогаш во Геена? Ова мое тело овде ќе се прослави заедно со мојата душа и ќе се сообрази со прославеното тело Христово, како што вели Павле: Тој ќе го преобрази телото на нашето смирение, за да се образува со телото на Неговата слава 415 . И како се осмелувам да ја осквернам со нечистотијата и нечистотијата на гревот? Овие мои сетила ќе уживаат овде, секое во согласност со својата природа, убавината и блаженството на Рајот: моите очи овде вечно ќе созерцуваат на светлината и славата на Трисоларното божество, како што се вели: ќе бидам задоволен, кога ќе ми се открие славата Твоја 416, моите уши овде засекогаш ќе ги слушаат најслатките и најслатките напишани песни од него. Го слушнав гласот на многу големи луѓе на небото како велат: Алилуја 417, мојата уста и јазикот овде секогаш ќе го слават Бога, според Псалмистот: Блажени се оние што живеат во Твојот дом засекогаш и секогаш ќе Те слават 418, моите раце овде секогаш ќе бидат кренати кон Бога, и моите нозе ќе одат по златните мои рамнини и Он ќе бидат сите членови на Јеру. прославен засекогаш. Затоа, како да ги осквернам очите со срамни погледи, ушите со сатански зборови, усните со навреди и прекори, рацете со грабеж и неправда, нозете со грешни патеки, и како да ги направам светите членови на моето тело членови на блудница? Да ги земам куките Христови и да ги создадам куките на блудниците? Нема да се случи! 419 Тргни се од мене, сатано и лоши мисли, нема да те слушам и да грешам!“ Петтото средство за заштита од гревот е познавање на суштината на гревот [221] За да се заштитиш од гревот, употреби го брате и вистинското знаење колку е лош гревот, а особено смртниот грев, бидејќи сите луѓе прават гревови затоа што не знаат какво големо зло е ова. Затоа, во многу места на божественото писмо, грешниците се нарекуваат луди и неразумни [222]. Затоа, овде сакаме да ви помогнеме да го препознаете злото на гревот, не во целост, зашто ниту еден ум не може целосно да го сфати, како што се вели: Кој го разбира Падот? 420, но само колку што е можно: прво, врз основа на самиот грев, второ, врз основа на неговите околности и трето, врз основа на казната што ја добил од Бога. Познавање на суштината на гревот засновано на себе Па да почнеме со првиот. Гревот сам по себе е бескрајно зло, бидејќи е навреда за бесконечниот Бог и презир кон Неговата бескрајна големина. А ако сакате, да претпоставиме, да извршите убиство или блуд, или кражба или некој друг грев, замислете дека Бог стои на едната страна од вас, а ѓаволот на другата страна. Бог ти вели: „Човеку, немој да го правиш овој грев, бидејќи ова е дело што е спротивно на Мојот закон, а ако не го направиш, ќе добиеш вечен рај за него, а ако го направиш, ќе добиеш вечна пеколна мака за него“. А ѓаволот ти вели: „Направи го овој грев и не размислувај за навредата што ќе му ја нанесе на Бога или за казната што ќе ја добиеш подоцна“. И ако го слушате ѓаволот и го направите овој грев, што ќе значи тоа? Фактот дека го навредуваш Бога, го занемаруваш Неговиот закон, ја понижуваш Неговата големина и, ако не со збор, тогаш со дело, ги повторуваш зборовите од Книгата Јов: „Зборовите Господови се: Оди од мене, не сакам да ги водам твоите патишта 421, не се грижам за тебе, не го сакам твојот рај, твојот пекол не ми смета, не ми смета. Господар мој и затоа не сакам да го слушам твојот глас и твоите заповеди“ и стануваш како фараонот со вкочанет врат, кој рече: Кој е неговиот глас?.. Не го познавам Господа 422. И со тоа што го навредуваш вака и го презираш Господ, грешиш во сè, како што е напишано во пофалбите на трите млади: „Згрешивте, како што не сакавте Законот за сите вас. да го запази Неговиот закон; го занемаруваш како Господар, не потчинувајќи се на Неговата власт; го занемаруваш како Создател, претворајќи го против Него своето битие, твојот ум, слободна волја и сè што си примил од Него. Грешиш во сè, затоа што го занемаруваш како твоја крајна цел, не размислувајќи за блаженството што ти го ветил; го занемаруваш како Избавител, не размислувајќи за крвта што ја пролеа и за болната смрт што ја претрпе заради Тебе; го занемаруваш како Судија, не плашејќи се ниту од Неговата страшна казна, ниту од Неговиот гнев, ниту од пеколните маки што Тој ги подготвил за казна; го занемаруваш како Пријател, не посакувајќи го ниту неговото пријателство, ниту Неговата благодат; го занемаруваш како Отец, одбивајќи го Неговото наследство и достоинството на посвојувањето што Тој ти го дал. Ти грешиш во сè, затоа што ја презираш Неговата милост, користејќи ја за нескротлив грев; ја занемаруваш Неговата добрина, принудувајќи ја да те трпи тебе, отпадник, и да ти служи во работи што таа самата ги забранува; ја занемаруваш Неговата правда, не размислувајќи за светските казни на кои подлежи толку многу беззаконици како тебе; ја занемаруваш Неговата промисла, прекршувајќи го редот и целта што Тој ти ја воспоставил; ја занемаруваш Неговата вечност, правејќи грев, кој, кога би постоел начин да се уништи Божјото битие и сето негово величие, и слава, и живот, и царство, ќе го уништи сето тоа. Накратко ќе кажам: грешиш во сè, затоа што ги занемаруваш сите други најсовршени, најубави и бесконечни својства Божји и ги користиш сите благослови на природата и сите придобивки од Неговата божествена благодат како оружје за војна со Себеси, Кој ти ги дал. О, незамислива навреда! О, бескрајно презир! Затоа, исто како што се бесконечни совршенствата и својствата Божји и многубројни се природните, натприродните, општите, приватните, тајните, очигледните дарови од Бога што ти ги дал, човеку, исто толку бесконечно, човече, е и злото на твојот грев, кој сите ги занемарува и сите ги навредува. А дека тоа не се само претпоставки, туку непобитни вистини, сведочи и Самиот Бог, кој тагува за грешниците и за нив на едно место од Светото Писмо вели дека тие го престапиле Неговиот закон и Го презреле: Тоа се оние кои го престапија Мојот завет: таму Ме презрија Мене 424, а во друго ги родија и оневозможија Неговите: ме отфрли 425, а во третото, дека ги сака како што мажот ја сака својата жена, а тие Го презираат и Го одбиваат: Како што жената на нејзиниот партнер го отфрли него, така и домот на Израел ме отфрли Мене 426, а на друго место дека нивниот гнев и гордост Му се спротивставуваат: твој е бесот... е твој, со кој Павле беше огорчен и твојата тага7. ова, извикувајќи дека грешниците ја презираат Божјата добрина и долготрпеливост: Или го занемаруваат богатството на Неговата добрина и кроткост и долготрпеливост? 428 и велејќи дека го газат Синот Божји, Неговата крв ја сметаат за нечистотија и ја навредуваат Неговата благодат: ... Кој го згази Синот Божји и ја сметаше крвта на заветот за нечистотија, со тоа се освети и го прекоруваше Духот на благодатта 429. Сите овие, брате мој, се живи зборови, кои покажуваат каква штета предизвикува Бог и како гревот, особено смртниот грев, го навредува, и колку е вистинита изреката на една девица која рече дека ако пред неа има огнено море, а смртниот грев стои на неговиот брег, повеќе би сакала да падне во ова огнено море отколку да падне во рацете на гревот [223]. Сакаш ли да знаеш, грешник, каква бескрајна навреда му носи гревот на Бога? Дознајте го ова од бесконечната цена што Божјиот Син ја дал за да го откупи - Неговото големо страдање и таквата срамна смрт. А ако, на пример, на едната вага го ставиш смртниот грев, а на другата - сета љубов на ангелите, сите награди на Богородица ангелска кралица, сета крв на мачениците, сите солзи, трудови и пости на подвижниците и воопшто сите добри дела на светиите, тогаш сите заедно земени ќе тежат помалку од еден смртен грев. Ќе кажам уште повеќе. Ако Бог создаде онолку други светови колку што има ѕвезди на небото и ги исполни сите со свети луѓе кои само ќе плачат и молат илјадници години од својот живот, не правејќи ништо друго, тогаш сите нивни добри дела не би можеле да избалансираат еден најмал смртен грев, туку би испаднале толку мали во споредба како да ставите кошница со песок на едната вага и огромна планина на другата. Зашто, сите богатства на создадените суштества се недоволни не само да се плати таква цена, туку дури и да се купи една капка вода, за која богатиот жеднеше во пеколот. Само бесценетата крв на Единиот Бог може да стане плаќање за овој бескраен долг на гревот, а само Неговиот крст, клинци и страдање може да ја балансираат тежината на гревот. Дали си изненаден, брат, кога го слушаш ова? И јас сум уште позачуден од тебе како се осмелуваш да згрешиш, христијанин кој верува во овие вистини, ти кој мора или да водиш христијански живот или да не се нарекуваш христијанин [224]. Познавање на суштината на гревот врз основа на околностите на неговото извршување Воопшто покажавме колку е големо злото на гревот, разгледано посебно. Сега ќе ви го покажеме неговото зло и врз основа на околностите околу него. Првата околност на гревот Значи, првата околност на гревот си самиот ти, кој го правиш. Зашто, кој сте вие ​​што се спротивставувате на бескрајната големина на вашиот Творец? Незначителен црв на земјата, мала грутка нечистотија, како што вели Исаија: Ти си наш Татко, но ние сме глина 430. Човек кој не само што потекнува од земјата и ќе биде уништен со претворање во земја, туку и човек кој бил многу наклонет од Бога, создаден од Неговата бескрајна сила и мудрост, сочуван од Неговите бескрајни обезбедни и бескрајни мудрости. болести, усвоени од Него во крштевањето, причесник на Неговите тајни, хранети како мајчино млеко со Неговата крв и хранети со Неговото тело. А таквиот греши! О, страшна визија! Ако згрешил Скит, Агареец, идолопоклоник, тоа би можело да се толерира, како што е напишано: ... дури и да ме навредеше непријателот, ќе настрадав 431. Но, кога ќе згреши христијанин, кој станал учесник во Божјиот Дух, кој се бори под знамето и заштитата на Исус Христос и многу пати уживал во Неговите милости, [225], ова не може да се толерира: Но ти, рамнодушен човек, си мојот господар и познат за мене, кој уживаше во добрината да бидеш со Мене 432 . Затоа, блажениот Августин со право рекол дека ако неверникот згреши, тогаш е достоен за пеколно мачење, но ако христијанин греши, тогаш е достоен не само за пеколни маки, туку треба да се изгради втор пекол посебно за него и во големата огнена печка во која ќе биде фрлен, мора да има, како во вавилонската печка седум пати повеќе и најсилна печка. ѓаволски маки седум пати пострашни и потешки од маките на неверниците. Втора околност на гревот Втората околност на гревот е причината зошто ти, грешникот, грешиш. Дали се осмелуваш да направиш грев од крајна потреба или да си го спасиш животот или да стекнеш слава или богатство и царство? Не! Тоа го правиш за грст леќа, како Исав, за да изедеш малку мед, како Џонатан, или за да добиеш малку јачмен или парче леб. Ме осквернавив меѓу Мојот народ за грст заради јачменот и заради лебот што се распаѓа 433 - вака со тага вели Бог преку Езекиел. Често ја отфрлате Неговата благодат, го газите Неговиот закон, ги занемарувате Неговите придобивки. И зошто? Поради лошо задоволство, поради безначајна набавка, поради само една празна фантазија, поради... поради ништо. Ова е незамисливиот степен, човеку, до кој допира злобата на твоето срце, за која Исус со болка извикува: Ме мразиш Мене 434. О! За вашиот презир, зарем не му доликуваше на небото уште еднаш да ги излее врз вас содомскиот оган и сулфур за да ве изгори?! Зарем не беше прикладно земјата наеднаш да се отвори под твоите нозе за да те проголта жив, како Датан и Абирон?! Третата околност на гревот Третата околност на гревот е местото на кое ти, брате, го правиш. О! Ако сте го навредиле Бог на некое место каде што Тој самиот не ја видел навредата, тоа би можело да се толерира. Но, бидејќи Бог ги држи сите места во Свои раце, како присутни насекаде и над сè, каде може да се најде такво место? Пред Неговото лице, да, пред Неговото лице и пред Неговите очи, ти, грешникот, грешиш и како да Му велиш: „Иако си овде присутен, иако ја гледаш и ја слушаш секоја моја мисла, збор и дело, иако твоите најсветли очи гледаат со омраза кон злото, сепак јас сакам да го извршам тоа. Твоите очи ме гледаат, не ми пречи“. О, нечуено дрскост! О, неискажлива дрскост! Кој криминалец би се осмелил да згреши пред сопствениот судија? Кој предавник би заговарал против својот господар пред негови очи? Само ти, проклет грешник, направи ја оваа дрскост. Само вие, кои во споредба со бесконечноста на Бога сте бескрајно помали од најмалиот земјен црв, се осмелувате да ја кренете главата против Високото Величество и да се обидете да ја тргнете круната од Неговата глава и да ја згазите, што е посмел чин отколку ако мравка се побуни против сонцето и се обиде да го изгасне, како што се вели: „Пред Господа, силно, тече силно... прекор 435 . Четвртата околност на гревот Четвртата околност е времето во кое правиш грев. Преку оваа околност особено силно се пројавува злото на гревот, бидејќи го правиш не само кога Бог те опоменува и те казнува, туку секогаш. За ова со тага зборува Самиот Бог: Овие луѓе ме разгневуваат пред Моето лице засекогаш 436. Секогаш: кога ќе ти даде нешто корисно, и кога ќе го зачува твоето постоење и кога ќе ти даде храна и облека. Секогаш: и кога те покрива од илјадници страшни опасности, и кога ти дава сила, здравје, убавина, пријатели, имот и сите други придобивки што ги имаш. Но, најлошото е што, добивајќи го сето тоа од Бога, го користиш како оружје за постојано да се бориш со Самиот Него, Кој ти го дал, иако, ако направиш такво дело пред земниот крал, би станал пример за монструозно беззаконие и неблагодарност и сите светски приказни ќе раскажуваат за твојата неблагодарност и за сите луѓе дека би биле вообичаени со природата. Петта околност на гревот Петтата околност на смртниот грев е страшното зло и последиците што ти ги носи, а од кои има седум, како седумте глави на змија отровна. Првото зло на гревот е лишувањето од Божјата прелиминарна благодат, односно од активната и оправдувачка благодат и, едноставно кажано, дадена со вера во заедничката Христова благодат - тој најскапоцениот бисер за кој Господ ја дал сета Своја крв за да ви го купи, а вие, проклет, го заменувате за ништожност, постапувајќи повеќе неразумно од неразумно. Без оваа Благодат, твојата душа, брате, е толку грда што човек не може да го види нејзиниот вистински изглед и да не умре. Како може да се види ова? Слушај. Црковните приказни раскажуваат како одредена девојка видела демон толку грд што ѝ се чинело подобро да оди боса по пат исполнет со запален јаглен и врело железо до крајот на светот отколку повторно да види таква неподнослива глетка. Меѓутоа, Бог ѝ рекол дека таа не ја гледа сета грдотија на демонот во неговата вистинска форма, туку само неговиот лик. О! Ако само еден смртен грев му донел чудовишна грдотија на демонот и го претворил од светла небеска ѕвезда во пеколен оган, тогаш каква грдотија стекнала твојата душа, брате, поради толку многу гревови и кој може да сфати колку е одвратно во очите на Бога и каква смрдеа испуштаат нејзините рани? И ако истата девојка, мирисајќи ја смрдеата на грешниците, не можеше да ја поднесе, колку повеќе треба да сте смрдливи пред Бога, гнила поради гревовите? Сигурно ниту еден влекач, ниту змеј, ниту една змија не е мразен од тебе, грешник, колку што си мразен од Бога поради гревот. И, и покрај тоа, ти, проклет, не ја забележуваш смрдеата на душата и не тагуваш, туку, како паун, се радуваш или на убавата облека што ја носиш, или на убавината на лицето, или на другите надворешни доблести. Затоа, Господ сосема со право те нарече тебе и другите како тебе варосани гробници, кои однадвор се покриени со прекрасен мермер или украсени со елегантни натписи, а внатре се полни со смрдливи коски: Тешко вам... како да си како паднат ковчег, кој надвор се чини црвено, а внатре се полни со коски на мртви и секаква нечистотија 437. Второто зло на смртниот грев, грешник, е тоа што ја лишува твојата душа од Божественото посвојување - тој посебен и извонреден дар и највисока дарба што му дозволува на Светиот Дух да живее во тебе и да го покаже Своето ексклузивно и невидено присуство и дејствување на сите други места и што те прави син Божји и наследник на Неговото царство, а твоите дела се вредни за најмалата вредност, достојни за најмалата награда. вредноста на целиот рај. Но, штом ќе ја изгубите оваа Благодат, што ќе станете? За жал! Синот на ѓаволот, како него поради гревот, како што синот по природа е сличен на својот татко, како што се вели: Ти си татко на ѓаволот 438. Третото зло на смртниот грев е, брате, губењето на вечното наследство на небото, кое, како што рековме претходно, вашиот Отец Небесен ви го подготвил како дар. И кој може со зборови да искаже колку повеќе чест ужива првородениот син и наследник на кралот од сите други, колку поголема завист предизвикува од сите други и колку повеќе е задоволен? Се разбира, никој. На ист начин, од друга страна, никој не може со зборови да искаже колку е луд и колку е смешен за секого човек кој го продал своето првородство и наследството за ситница, како Исав, кој го продаде за грст леќа. Сега ти, грешник, спореди го небото со земјата, нераспадливото Царство што ти е ветено како наследство, кое си го изгуби, со првородството на Исав и со земното распадливо царство, и ќе сфатиш колку си полуд и достоен за потсмев. Затоа, апостолот напишал: Никој да не биде блудник или осквернувач како Исав, кој го дал своето првородство за еден отров. Веста е дека и тогаш, сакајќи да го наследи благословот, брзо бил отфрлен, зашто немало место за покајание, дури и да го барал со солзи 439. Четвртото зло што ти го носи гревот е, возљубени, губењето на сите награди за сите добри дела што си ги направил пред гревот. И ако, на пример, живеевте суров живот шеесет години, одејќи целосно гол и во лето страдајќи од жешкото сонце, а во зима смрзнувајќи се од студот, како Онуфриј и Петар Атонски, ако носевте железен синџир околу вратот дваесет години, како Свети Евзевиј, ако живеевте четиринаесет години стоеше четириесет години стожер, како свети Симеон Столпник, кога би примил повеќе незнабожци во вера од апостолите, ако сте примеле повеќе откровенија од пророците, ако сте пролеале повеќе крв од сите маченици, и откако сето тоа сте извршиле еден единствен смртен грев, тогаш поради тоа сите овие добри дела и наградите немаше да ги примете за нив и немаше да добиете корист од нив. Самиот Бог изрекува таква реченица за праведникот кој греши, велејќи дека нема да се памети сета негова поранешна праведност: нема да се паметат сите негови праведности 440 [226], бидејќи, според божествениот Григориј Ниски, „божественото око секогаш ја гледа сегашноста, но не го брои минатото“ 441. Дали е можно да се најде друга загуба во светот поголема од оваа? Несомнено, брате, кога ќе се види таквата голема загуба, може да се зачуди и да се занеме, како пријателите на Јов, кои гледајќи ја големата загуба и несреќа што ја претрпе, седеа пред него цели седум дена и не можеа да изговорат ниту еден збор, како што е напишано: Седеше со него седум дена и седум ноќи, а 24 не му проговорија голема чума. . Петтото зло што ти го носи гревот е, брате, лишувањето од Божјата неискажлива помош. Зашто, како што љубовната мајка го негува своето дете и секогаш се грижи за него со сето свое срце, така и Бог се грижи за твојата душа кога нема смртен грев, според Светото Писмо: Како мајка некого да утеши, јас ќе те утешам и тебе 443. Тој и помага, ја контролира, ја држи во своите раце, го воодушевува нејзиното срце, ѝ го просветлува умот за да може лесно да ја зајакне. спасението. Но, ако згрешите смртно, Бог повеќе нема да ги излева претходните струи на Неговата помош и благодат врз вашата душа, иако нема целосно да ја отфрли. И поради отсуството на оваа помош, спасението ќе ви стане потешко, бидејќи повисокиот дел од вашата душа ќе ослабне, додека долниот и страствен дел ќе зајакне и ќе стекне супериорност и, поради тоа, паѓајќи од еден грев во друг, конечно ќе стигнете до бездната на злите. Шестото зло на гревот е тоа што те прави, брате, виновен за вечни маки, бидејќи откако ќе згрешиш смртно, твоето име веднаш ќе биде избришано од Книгата на животот и ќе бидеш осуден на страшни пеколни маки и ќе страдаш засекогаш. Седмото зло на гревот е крајот што следи после смртта, зашто ако не го уништиш гревот пред својата смрт со вистинско и совршено покајание и исправање, тогаш твојата душа всушност ќе се спушти во пеколни затвори, во очајно место, во темно место, чекајќи го општото воскресение, кога и твоето тело ќе воскресне и ќе претрпиш целосно пекол. Секогаш сеќавај се и размислувај, пријателе мој грешник, за сето ова безгранично зло и штета што ти го носи гревот, за да можеш со сета своја душа да го мразиш гревот како свој смртен и најжесток непријател и да не го правиш повторно. Познавање на суштината на гревот врз основа на казните добиени за него Сега останува, брате, да ти го покажам злото на гревот врз основа на тешката казна што Бог ја нареди за него, прво, на ангелите, а второ, на луѓето. Казна за гревот од ангели Бог ги казни ангелите за гревот и за само една горда и непоправлива мисла фрли безброј од нив во пеколот и не го зеде предвид фактот дека тие по природа се нематеријални духови, кои имаат бесмртно постоење, најмудри од сите луѓе, најсилни од сите пониски суштества, не ги земаа предвид ниту нивната благородност, ниту нивниот најостри разум, ниту нивниот најстрог разум од нив. маките на пеколот, за да ни даде да разбереме како го мрази и колку строго го казнува гревот, според напишаното: Но ангелите, не држејќи го своето владеење, туку оставајќи го своето живеалиште, беа чувани во вечни окови под темнина за судот на големиот ден 444 . А апостол Петар рекол: Бог не им се смилува на ангелите што згрешија, туку ги врза како заробеници на темнината, ги предаде на измачениот суд 445 . Бог ги казнил луѓето и за гревот, зашто првиот човек Адам, откако ја престапил Неговата заповед, веднаш го избркал од Рајот и го осудил него и сите нас, неговите потомци, да живееме на оваа проколната земја во сиромаштија, болест, тага, воздишки, несреќа и после сето тоа да умреме во неприродна и болна смрт. Тој ги казни оние што згрешија во времето на Ное и им донесе светски потоп на вода, ги запали Содом и Гомора со друг, нов потоп од сулфур и оган и, конечно, ги осуди непокајаните грешници да горат засекогаш во пеколниот оган, кои постојано ќе бидат мачени од чии неуморни демонски мачители никогаш не би покажале на мачители. слушај, но со кого Тој никогаш не би слушал уште поодлучно. ќе води војна и кого ќе го мрази засекогаш, бидејќи тоа се несреќните луѓе за кои зборува Малахија: Луѓе, Господ зеде оружје против овој засекогаш 446. Дали ти изгледаат преголеми овие казни за гревот, брате мој? Тогаш знај дека секој грев е казнет од Бога не според неговата заслуга, туку секогаш со милост, и иако грешникот ќе страда засекогаш, неговото мачење ќе биде помало од она што го заслужува, и затоа може да ги повтори зборовите на Јов: Јас го направив истото, а не според заслугата што ме мачеше, за оние што згрешиле 447 г. Шестото средство за заштита од гревот е молитвата. Свети Августин вели дека човек мора да прави што може, а да го моли Бог за тоа што не може: „...и прави што можеш, и барај што не можеш“ 448. Затоа, брате, откако ти понуди, за да не паднеш во грев, гореспоменатото средство за заштита во форма на упатства, кои можеш да ги извршиш со помош на сопствената сила и сопствената волја, на крајот ќе ти дадеме заштита од шестата молитва. Затоа, посветете му се целосно на Бога и не престанувајте жестоко да Му се молите Он, со Својата милост и помош одозгора, да ја зајакне вашата слабост и да ја потврди вашата волја во донесената одлука, верувајќи дека ќе ве слушне во Неговата голема милост, како што Самиот вети: Ако… Немате ли сила? Немате волја? Причината е што тоа не го бараш од Бога. Не прашувај, не барај 450, вели божествениот Јаков. Дали се плашите од опасност? Дали трепериш пред грешно искушение? Гледајте и молете се за да не паднете во него, како што е напишано: Гледајте и молете се за да не паднете во несреќа 451. А за да ви го олесниме ова, овде ќе ви ја дадеме следната молитва. Премилостив Господи Исусе Христе Боже мој, Ти благодарам, што преку мојата мистична исповед пред мојот духовен отец си ми дал гаранција за мене, грешникот, да добијам прошка за моите гревови од Тебе. Други работи, имитирајќи го Давид, кој рече: Се заколнав и се заколнав дека ќе ги зачувам судбините на Твојата праведност 452, Ти ветувам со цврстата волја на мојата душа дека повеќе би сакал да ја прифатам темнината на смртта отколку да направам смртен грев и на тој начин да ја тагувам Твојата бескрајна добрина. Но бидејќи мојата волја е слаба без Твојата помош, Ти се молам срдечно да ме укрепиш со Твојата благодат и да ме потврдиш со Твојата суверена помош, за да останам непроменлив до крај во оваа моја света одлука. Еј, најомилен мој Исусе, укрепи ме, да го поминам остатокот од мојот живот во покајание, за да уживам овде, долу, во Твојата благодат, и таму на небото, во Твојата благословена слава, во молитвите на Твојата преблагословена Мајка и на сите Твои светии. Амин. Го заклучувам и го запечатувам овој „Совет“ со следните зборови. Отецот, откако го испрати Крстител Јован да крштава, преку својата уста им проповеда на грешниците: Покајте се 453. Синот, откако се појави во светот, го направи овој збор почеток и основа на Своето проповедање, повикувајќи: Покајте се 454. Светиот Дух, слегувајќи во форма на огнени јазици, го изговори овој збор апостол5, покајте се преку Петар. Тројца сведочат, а сведочењето на Тројца е вистинито, или уште подобро, апсолутно вистинито. Така, пријатели мои грешници, покајте се, покајте се, покајте се, од страв да се приближи Царството Небесно 456. [230]. Додаток на третиот дел. Збор за душевна помош за дрскоста на оние што грешат со надеж за исповед и покајание [231] Од која причина, прашувам, дали човекот во сите телесни работи повеќе се склони кон страв отколку кон надеж, но во работите што се однесуваат на душата тој повеќе се надева отколку страв? Несомнено, тоа се случува само затоа што слабо го посакува своето спасение и не се плаши затоа што не се стреми кон тоа. Има многу, безброј мноштво христијани кои, според Јов, го пијат злото како вода, 457 зашто секој од нив, пред да згреши, размислува и вели: „Ќе згрешам и признавам, ќе се покајам“, а откако згреши и призна, тој веќе не размислува за гревот, бидејќи вели: „Се исповедав, се покајав“. О лоша мисла, вели Сирах, од каде дојдовте да го покриете сувото со ласкање? 458 О, најбеззаконски заблуди и предрасуди, покривајќи ја земјата со гревови, од која бездна дојдовте?! Се разбира, никој друг освен пеколот! Зарем не ви одговара повторно да се вратите во пеколот и да не измамите повеќе христијани?! Затоа, сакаме со вистински зборови да зборуваме за дрскоста на оние кои така мислат. 1. За заблудата на оние кои грешат со надеж за покајание Без никакво сомневање, никогаш немало толку луд трговец кој без потреба би ја фрлил својата стока во морето со надеж дека ќе ја врати назад. Како и да е, има христијани толку неразумни што, по своја слободна волја, ја фрлаат чистотата на својата душа и милоста Божја, што е најголемиот дар што Господ може да ни го даде на овој свет, со надеж дека повторно ќе ја добијат оваа чистота и овие небесни дарови со помош на исповед и покајание, тие се претвораат во проклетство, проклетство на проклетство. дека ќе ги скршат овие синџири по нивна волја и ќе отидат кај Луцифер со клучевите на нивните души во рацете, мислејќи дека можат повторно да ги добијат од него кога и да посакаат. И од една страна, не сум изненаден, бидејќи оваа заблуда не е нова меѓу луѓето. Токму тоа стана првото искушение во светот, со помош на кое ѓаволот ја принуди Ева да ја прекрши заповедта Божја, приложувајќи ѝ ја милоста и добрината Божја и велејќи: нема да умреш со смрт, 459 односно: ќе правиш како сакаш, и нема да ти се случи зло, зашто Бог е многу милостив и добар. И самиот Адам, кој не бил измамен, како жената, според апостолот, кој вели: А Адам не бил измамен 460 година, сепак станал соучесник на Ева во јадењето на забранетиот плод, бидејќи мислел дека неговиот грев, иако многу сериозен, лесно ќе му биде простен од неговиот Творец, како што вели блажениот Августин во друга книга 41 и толкување на црквата 1. теологот вели: „Адам згреши, мислејќи на божествената милост“ 462, односно: Адам падна, мислејќи дека Божјата милост нема да го казни како што се закануваше да казни. А каков друг доказ ти треба, брате, кога ќе видиш дека ѓаволот стигнал до таква дрскост што отишол да се бори со нашиот Господ Исус Христос, имајќи длабока увереност дека ќе Го победи со истото оружје на надежта во Бога, кое толку пати многу успешно го користел против другите? Затоа, гнасниот Го советувал Господ да се фрли од црковното крило со надеж дека ангелите веднаш ќе долетаат и ќе Го фатат, за да не претрпи никаква штета, исполнувајќи ја заповедта што им е дадена од Бога, да ги сочуваат Своите слуги: Погледни долу; Зашто е напишано дека Неговиот ангел ти заповедал и тие ќе те земат во раце, за да не ја удриш ногата на камен 463 . Значи, не треба да се чуди што со оваа лажна мисла непријателот често ги искушува христијаните, поттикнувајќи ги да брзаат и да паднат во секакви беззаконија и да додадат илјадници други на првиот грев со убедување и надеж дека тие ќе ги исповедаат и нивните исповедници ќе им ги простат гревовите, брзајќи како гласници на мирот да ги спречат да паднат во него. Но, треба да се чуди што христијаните не знаат толку очигледна и очигледна измама на ѓаволот и покажуваат таква неблагодарност кон Бога што ја користат исповедта и покајанието како причина за гревовите, а милоста и добрината Божја, кои се причина за нивното спасение, ги претвораат во причина за нивниот пад и смрт. И како што отровната билка наречена аконит го произведува својот отров од најслатката небесна роса, така и овие проклетите ја претвораат најслатката и спасоносна крв на Исус Христос во отров за себе и ја прават причината за сопствената смрт, бидејќи оваа крв, која во фонтот на покајанието и исповедта служи да ја удави сета своја сила, да им служи на гревовите. гревови. За жал! Дали може да се најде поголемо беззаконие од ова?! И како друго можете да го наречете? Да не зборуваме за фактот дека нашето исцеление го користиме за триумф и победа на ѓаволот, за што божествениот Амвросиј се жали, извикувајќи: „Нашето исцеление му служи на триумфот на самиот ѓавол! 464 2. За тоа каква штета предизвикуваат за нивното спасение оние што грешат во надеж за исповед и покајание Но, кој може целосно да ја замисли штетата што си ја нанесуваат грешниците во надеж дека ќе се покаат? Сигурен сум дека мнозинството христијани ќе се подложат на пеколните маки поради оваа лукава и погрешна надеж, која постепено ги одведе во страшната пеколна бездна и, иако веруваа дека вечниот пламен е предодреден за оние што згрешија, ги натера да прават грев како да се сигурни дека пеколните маки се бајки. И како таа ги доведе до ова? Искористувањето на нивното убедување дека исцелувањето од гревовите е исто толку едноставно како да ги исповедаш своите гревови на исповедникот и да добиеш најлесно покајание за нив, и дека откако го направиле тоа, тие можат да живеат мирно и безгрижно и да бидат сигурни дека ги платиле сите свои долгови. Првата штета за оние кои грешат со надеж за покајание е преголемиот број на гревови Значи, првата штета што си ја нанесуваат грешниците со надеж за покајание е огромниот број на гревови што ги прават. Зашто, со оглед на тоа што е многу лесно со малку нежност да се исповедаат своите гревови и дека тука е секое покајание, тие, несреќниците, поради оваа леснотија и лажна надеж, постепено паѓаат во страсти и, откако еднаш паднале, на крајот ги фрлаат уздите на разумот и претпазливоста и трчаат како неми животни по патот на уништувањето. Според тоа, кој може да ги пресмета падовите на кои се подложени? Штом ќе најдат соодветен начин и место, веднаш паѓаат во грев. Штом ги посака нивната зла страст, тие веднаш паѓаат. Штом ќе дојде лоша мисла, тие веднаш прават грев на дело. Сепак, за љубопитност, да направиме точна пресметка за да видиме колку гревови прават. Многумина од овие грешници, кои веруваат дека е лесно да добијат простување на гревовите преку исповед, можат да прават просечно по десет гревови секој ден, и со своите зли дела и со нивните зли желби, безгрижни разговори и непристојни задоволства, а особено, а најмногу од искушенијата што им ги даваат на другите, убивајќи им ја душата. Затоа, со ова пребројување, бројот на нивните гревови во еден месец ќе достигне триста и, според тоа, за една година ќе направат повеќе од три илјади гревови, така што секој од нив ќе тропа на вратите на пеколот повеќе од три илјади пати годишно. После ова, дали изгледа неверојатно дека Божјата правда може еден ден да ги отвори вратите на пеколот на таков грешник и да му дозволи да падне во бездната? А уште пострашна е казната на која ќе го подложи Божјата правда, говорејќи преку устата на Еремија: Ти беше исцелен од болест, тоа не ти беше од корист... зашто со чумата на непријателот те удрив со цврста казна, сѐ заради твојата неправда, твоите гревови се умножуваат 465, внимателно измери ги овие зборови. Бог не вели дека не сте излечени, туку вели дека немате корист од исцелението. Ти беше исцелен од болест, дури и честото исцелување не ти прави добро, затоа што си признал не само еднаш, туку многу, многу пати, а сепак исповедта, наменета за труење и убивање на гревовите, поради сопствената злоба, служела за зголемување на нивниот број. Зашто си велиш: „Ако згрешам, треба само да се исповедам, а ако згрешив еднаш, можам да згрешам уште многу пати, бидејќи без разлика колку гревови направам или малку, ќе се исповедам и ќе се покајам“. Така, ти беше исцелен, ова е вистина, но нема корист за тебе од ова исцеление, бидејќи користа што ја добиваш од постојаното исповедање се сведува на тоа што на своите гревови додаваш безброј гревови, не знаејќи дека ова мноштво гревови те втурнува во длабочините на пеколот и те прави достоен Бог да те казни, без милост и строго казнување. Неговиот непријател, кој повеќе греши против Бога, толку повеќе Бог му покажува милост, како што се вели: ... Те погодив со непријателската чума, зашто твоите гревови се намножија. Затоа, на друго место, истиот пророк алегорично зборува за душа која исповеда и се лекува од гревовите, а потоа повторно греши и станува неизлечена и достојна за целосно напуштање од Бога и пеколни маки: Лекарот Вавилон, а не беше исцелен; да го оставиме... зашто неговиот суд се искачи... на небото 466. Втората штета за оние кои грешат со надеж за покајание е преголемата тежина на гревовите во квалитет Втората штета што си ја нанесуваат грешниците со надеж за покајание е преголемата сериозност на гревовите што ги прават во однос на квалитетот. Зашто, велејќи: „Признавам“, поради лажната пресметка што ја прават, грешат без никаков страв и срам, се фрлаат во длабочините и најодвратната нечистотија на гревот, бесрамно прават зло што ни злите не го прават, и се валкаат во таква нечистотија и канализација што не ги прават ни немите животни. Како Бог постапува со нив? Тој не го заборава ова зло, но кога ќе дојде време, го казнува, како што Самиот зборува за тоа преку устата на Осија. Распаѓање по денот на ридот [232], - ова се вели за гревовите на овие лукави луѓе. Тој ќе се сети на нивните беззаконија и ќе се одмазди за нивните гревови 467 - а овде се работи за казната на која Бог ги подложува. Третата штета на оние кои грешат со надеж за покајание е небрежноста, фалењето, непокајанието и одрекувањето. Третата штета што си ја нанесуваат грешниците со надеж за покајание е свесното, презирно невнимание со кое се однесуваат кон своето спасение и со сите Господови заповеди по извршувањето на гревот, бидејќи, според Соломон, кога злобниот доаѓа до длабочините на злото, тој е несовесен 468 . Кога ќе ја достигнат границата на злото, умот им станува погруб, срцата им се стврднува и повеќе не му придаваат никакво значење на гревот. Некои од нив одат и подалеку, зашто не само што паѓаат во негрижа, туку и доживуваат задоволство од своите гревови и на нив се радуваат и се фалат со нив како големи дела, како што вели Соломон: О вие што се радувате на злите и се радувате на расипаноста на злото! 469 Исаија: Таа го објави и го откри својот грев... како содомскиот 470. И така оние што на почетокот рекоа: „Сега ќе згрешам, а потоа ќе признаам, се покајам“, стигнуваат до точка што, паѓајќи во длабочините на злото, веќе не сакаат да се исповедаат или да се покајат, па дури и ако наеднаш сакаат, веќе не можат, бидејќи навиката на гревот се претвора во својство на душата и им станува тврдо својство на срцето, а срцето им станува тврдо својство. бесчувствителен и неспособен за покајание и исправање. И тогаш овие несреќници умираат без никогаш да се поправат или да се покаат. Неверојатно е што таквите христијани, кои ја достигнале границата на злото, ја задржуваат својата вера и не се откажуваат од неа, иако некои од нив, за жал, ја отпуштаат од рацете самата сидро на верата, зашто лошиот живот раѓа лоши догми, како што вели божествениот Златоуст 471. Гледаш ли брате каква штета, гледаш ли какво уништување си носат оние што грешат со лажна надеж за исповедање и покајание? Затоа, авва Исак крајно мудро рекол дека оној што паѓа во повторени гревови со надеж на покајание, е измамник пред Бога и неочекувано ќе умре, не награден со покајанието за кое се надевал: „Во надеж на покајание, кој вторпат лази со измама оди со измама, нема да дојде пред Бога со измама и нема да дојде пред Бога со измама. на неговата надеж дека ќе ги исполни делата на доблеста“ 472. Василиј Велики го вели речиси истото: „Во надежта на покајанието, оној што прави зло, има злобно расположение и е лишен од покајание“ 473. На ова можеме да го додадеме она што свети Амвросиј го рекол: „Лесноста на простувањето раѓа грев47“. 3. За исцелување на оние кои грешат со надеж на исповед и покајание Првото средство за исцелување на оние кои грешат со надеж за покајание е молитвата. Добар си, Господи, и со Твојата добрина научи ме со Твоето оправдување, 475 - вака се молел пророкот Давид. А ти, брате, треба да Му се молиш на Бога за ова со сето свое срце, бидејќи молитвата е првото средство за исцелување на оваа зла доверба и лажна надеж што сега сме осудувани. О, Господи, Ти си добар, поточно, Ти си самата добрина по природа! - Добар си, Господи! Направи го така што оваа Твоја добрина ќе ме научи да го држам Твојот закон! - Научи ме со Твојата добрина со Твоето оправдување! Тоа е она што Господ го сака од вас, покажувајќи ја Својата добрина кон вас, чекајќи ја вашата исповед и простувајќи ги вашите гревови: Тој сака да научите од Него да бидете добри. Зошто не се плашите да Го налутите со изопачување на Неговата намера? Зошто сакаш да бидеш толку злобен и беззаконски кон Бога, а Бог е толку добар и благ кон тебе? Дали храната се наградува за добро со зло? 476 Па, дали му возвраќаш на добрите дела на твојот Бог?! Значи ја користите Божјата добрина и благодатта на исповедта, претворајќи ја во орудие за грев и навреда на Бога?! Може да се претпостави една од двете работи. Ако ти, грешник, не веруваш дека меѓу Божјата добрина и злото има противречност - бескрајна, суштинска и непроменлива, тогаш не веруваш вистински и побожно во Бога. Ако верувате во Него, но истовремено сакате Божјата добрина да ви послужи како причина за извршување на гревот, што е толку голем непријател на Божјата добрина, тогаш знајте дека со тоа не правите ништо повеќе од вооружување на Бога против Бог и, може да се каже, војување на Неговата милост со Неговата правда. Затоа, брате, моли Го Господа секогаш да ја исфрли од твоето срце оваа лажна и погрешна надеж, за која е напишано: Ја полагам нашата надеж и се покривам со лаги 477, и те просветлувам со Неговата благодат, за да знаеш дека таа надеж е измама и замка на ѓаволот, со помош на која тој, како што рековме претходно, ги измами нашите родители во рајот и мнозина. грешниците, носејќи ги во пеколот. И за да се ослободите од него, молете му се на Господа со зборовите на Давид: Спаси ме, Господи, од замката што ја направив 478. Второто средство за исцелување на оние кои грешат со надеж за покајание е познавање на суштината на вистинското покајание и неговите плодови. Второто средство за исцелување, брате, е да се бориме со коренот на оваа лажна надеж, а тоа е двојното незнаење, зашто оние што грешат со надеж за покајание, не знаат, прво, што е во суштина исповедта и покајанието, и второ, какви резултати и плодови носи вистинското покајание и исповед. Затоа, со ослободување на вашиот ум од овие два вида на незнаење, човекот несомнено ќе се излечи. Значи, оние што грешат со надеж за исповед, воопшто не разбираат што е тоа исповед. Тие мислат дека исповедта се состои само од детално кажување на своите гревови на исповедникот и дека со откривање на сите и не испуштање ништо, ќе направат се што е потребно. Затоа, сите нивни грижи околу подготовката за исповед се сведуваат на сеќавање на гревовите што ги направиле, а по исповедта се грижат само дали случајно заборавиле некој грев. Но, ако само овие грижи и грижи беа доволни за да ги помират со Бога, тогаш патот до рајот веќе немаше да биде тесен, како што ни кажува Евангелието: ... тесен и тесен пат, води во стомакот 479, туку би бил поширок од градските плоштади. Дали е навистина одлична работа да ги именувате своите гревови на вашиот исповедник ако сме навикнати да ги именуваме уште од детството? И кога би било сето тоа, тогаш најбесрамните и најбескрупулозните грешници, кои се фалат со своите гревови и зборуваат за нив за забава во друштво на пријатели, би биле подобро подготвени за исповед, бидејќи можат лесно да ги исповедаат сите свои гревови без срам. Во овој случај, исповедта би била работа само со усните и би била олеснување повеќе за сеќавањето отколку за срцето. Но, во реалноста сè е поинаку, бидејќи исповедта пред сè значи напуштање на гревот од страна на грешникот и негово преобраќање и враќање кон Бога. Тоа признание мора да се направи со болка И иако ова надворешно објавување на гревот преку устата на грешникот е неопходно, бидејќи благодарение на него исповедникот дознава за гревот и може да го исправи и да го пушти, самото тоа не е доволно, а неопходна е и внатрешната болка на грешникот за гревовите. Оваа болка мора да ги има следните три квалитети: прво, да биде ефективна, второ, да биде исклучително силна, трето, да биде натприродна. Затоа, ако твојата болка, брате, е лишена од барем една од овие три особини, тогаш твојата исповед ќе биде слична на исповедта на Саул, на исповедта на Антиох и на исповедта на Јуда, кој се покаја само со своите усни, а не со срцето [233]. И бидејќи овие три особини на болка во срцето се исто толку неопходни колку што ни се потребни за да добиеме простување на нашите гревови од Бога, тогаш треба овде, брате, да ти го објаснам нивното значење или барем да те потсетам посебно. Таа болка мора да биде ефикасна Значи, болката на покајанието мора да биде, најпрво, делотворна, односно немоќна и слаба, неспособна да даде каков било опиплив и значаен ефект, туку толку силна што ќе завладее со срцето и да не дозволи да подлегне на телесната похота и грешната сладост (ако не да се каже воопшто да ги почувствува), кои навлегуваат во него поради нападите на Бога и не дозволуваат толку да се покајат и да не го навредуваат непријателот. пак со гревови. под никакви околности, од која било причина, ниту од љубов кон некое создадено, ниту од страв да не претрпи некое зло (така што чесната жена што ќе реши да ја зачува честа на својот маж и секогаш да му биде верна, нема страв, дури и да и се случат илјада зла поради ова). Дека болката мора да биде голема и исклучително силна Второ, оваа болка не треба да се глуми, не лесна и слаба, туку голема и исклучително силна. Затоа, таа болка што нè поттикнува да чувствуваме гадење за гревовите и да ги мразиме поради љубовта кон Бога, бидејќи со нив сме го натажиле Бога, што се нарекува скрушеност, и таа болка што нè поттикнува да чувствуваме гадење за гревовите заради љубовта кон себе, бидејќи поради нив сме лишени од Рајот и сме осудени на пеколна мака [2 и 34]. да го натерам покајникот да чувствува одвратност за гревовите и да ги мразам повеќе од кое било друго зло, со сета своја душа, односно со таква сила што душата, благодарение на оваа сила, претпочита да прави грев кое било друго зло што може да и се случи, било да е тоа лишување од нешта, лишување од чест или лишување од самиот живот. Во исто време, вистинскиот покајник треба да му покаже на Бога, кој ги гледа длабочините на срцето, дека неговото срце толку многу го боли што, споредувајќи ја љубовта кон Бога со љубовта кон создавањето, тој ја претпочита љубовта кон Бога отколку љубовта кон сите созданија. И покрај тоа, овие два вида болка мора да бидат толку силни што не само што никогаш не го оставаат покајникот, не само што го доведуваат во покајание неговото срце, не само што го принудуваат да испушта воздишки и да пролее солзи, како што е напишано за грешниците: Но ќе извикате од болката на своето срце и ќе плачете од скрушеноста на духот 480, туку и ќе го присилите неговото срце да не почуствува повторно толку омраза одвнатре за гревот. Таа болка треба да биде натприродна Трето, оваа душевна болка мора да биде натприродна, и по изворот од кој произлегува и по целта поради која произлегува. Зашто изворот и причината за оваа болка, пред сè и навистина, не е природата или некоја природна причина, туку натприродната благодат Божја, која го доведува срцето во скрушеност и нежност преку оваа покајничка болка. Затоа Василиј Велики рекол: „Нежноста што се јавува природно е дар од Бога... така што душата, откако ја вкусила сладоста на оваа болка, се труди постојано да ја зачува“ 481. Некои ја сфатиле апостолската изрека дека Бог сака и има милост во смисла на нежност, бидејќи на овие зборови додава: ... а што сака, огорченост и горчина. Исто така, целта на оваа болка не треба да биде враќање на некој материјален предмет или природни и временски добра што сме ги изгубиле (зашто, ако некој тагува и доживее болка поради нив, оваа тага и болка не му се припишуваат како покајание, туку е бескорисна), туку во враќањето на натприродните добра што сме ги изгубиле поради гревови, и во избавување на кое исто така сме биле предмет на натприродното. натприродна вера. Главната причина зошто оваа болка треба да биде натприродна е тоа што со помош на оваа натприродна болка ни одговара да го согледаме помирувањето и соединувањето со Бога и, како резултат на тоа, блаженството што ги надминува границите на природата. А ако исповедникот нема таква ефективна, исклучително силна и натприродна болка во срцето, тогаш по исповедта повторно се враќа во својот дом со сите свои гревови. Затоа, прекрасно и корисно е да се испита сопствената совест, која човекот ја прави за со нејзина помош да ги види сите гревови што ги направил со збор, дело и договор со мислите. Прекрасно е да ги исповедаш сите твои гревови на исповедникот, не оставајќи ниту еден грев неисповедан. Меѓутоа, таквото тестирање и исповед мора да биде придружено со скрушеност и внатрешна болка за која зборуваме овде. За другото покајание што го прима покајникот од исповедникот, било да е тоа пост, генуфлексија или некој друг телесен подвиг, го гмечи и казнува само телото и надворешниот човек и, така да се каже, ги крои само надворешните гранки на дрвото, додека болката го гмечи и рани внатрешниот човек и самото срце, што е прва и главна општа причина и корен на сите гревови. Скршејќи го срцето, истовремено ги дроби и удира гревовите, или, подобро кажано, го гмечи и удира самиот ѓавол и изумителот на злото, змијата, која, вгнездејќи се во срцето, зборува и вдахнува во човекот секакви срамни, непријателски и богохулни мисли и го турка на сите гревови, како што се вели убиецот, злобната мисла: сведок, богохулење 483. Таа болка во срцето е составен дел на покајанието Затоа, како што теологизира Џорџ Коресиј во својот трактат „За светите тајни“, според догмите на нашата православна црква, оваа болка и внатрешна тага на срцето е една од неопходните компоненти и суштински делови на светата тајна исповед и покајание 484 . И како што, на пример, неопходна компонента на светата тајна на покајанието е усното признавање на гревовите од страна на покајникот и неговото простување или обврзување од страна на исповедникот, а составен дел на светата тајна на крштевањето е супстанцијата на водата и објавувањето на името на Света Троица за време на три потопувања, така е и внатрешната компонента на срцето на три потопувања. покајанието. И ако оваа болка ја нема во срцето на покајникот, тогаш јасно е дека тој не може да се смета за покајник и исповедан, иако се покајал и исповедал, исто како што не може да се смета за покајник оној што не ги исповедал своите гревови и не бил простуван или врзан од духовниот отец, и како што не може да се смета за покајник кој се крстил без вода или без тројно покрстување. Затоа Господ толку строго рекол: ...ако не се покаете, сите ќе загинете на ист начин 485, односно: ако не се покаете со толку делотворна, крајно силна и натприродна болка во срцето, тогаш сите ќе бидете подложени на пеколни маки. Затоа, Светиот Дух, сакајќи да покаже колку е неопходна оваа душевна болка при покајанието, најпрво ја бара оваа болка од оние што се каат, говорејќи преку пророкот Јоил: Раскинете ги вашите срца, а не облеката, а потоа бара нивно покајание, додавајќи после ова: ... и обратете се кон Господа, вашиот Бог 486. Гледате ли, брате, какво е признанието? Дали гледате што е вистинско покајание? Сега те молам, брате, да размислиш дали некој што бесрамно греши, велејќи: „Тогаш ќе се исповедам, тогаш ќе мора да се исповедаш“, а во исто време да ја има таа вистинска болка за твоите гревови за кои зборувавме. Ми се чини дека нема шанси да го има, бидејќи со свои зборови покажува дека не ни знае дека треба законски и соодветно да се покае. Ако го знае тоа и во исто време кажува такви работи и греши со надеж за покајание, тогаш јасно е дека е целосно лишен од разум, бидејќи неговите зборови го имаат следново значење: „Ќе го направам ова зло, а потоа самото зло ќе ми покаже колку е лошо што го направив тоа. Сега ќе ја осквернам својата душа, а потоа ќе сакам да ја измијам оваа нечистотија и ќе ја засакам оваа нечистотија со сета своја крв“. Гледаш ли дека тоа се зборови на луд човек? А ти самиот, сакајќи да спречиш некого да направи нешто лошо, кажи му: „Брате добро размисли, зашто подоцна ќе се покаеш“. И ако овој брат е разумен и верува дека ќе мора да се покае за ова, тогаш по овие зборови веднаш ја губи желбата да го направи ова дело. Сега размисли, брате, зарем не си еден од непромислените и без разум луѓе кои изговараат такви зборови и отсега па натаму, остави ги овие луди говори и заблуди, зашто сè додека го кажуваш ова и ја следиш оваа заблуда, грешиш во надеж за покајание, не можеш да добиеш вистинско покајание и да се обратиш кон Бога со сето свое срце, не можеш да ја стекнеш неразделната болка во своето срце, како што рековме претходно. биди толку делотворен и толку силен што ќе ја надмине секоја твоја друга болка, како што морето ги надминува сите реки по својата големина, според она што беше речено: Возголеми се како морето, чашата на својата скрушеност 487 . Таа болка и скрушеност се, пред сè, дар од Бога Оваа натприродна болка не можете да ја стекнете по своја волја, бидејќи, како што претходно сте слушнале, оваа болка доаѓа по милоста Божја и е дар од Бога. Значи, ако ова е дар од Бога, тогаш се дава бесплатно и на малкумина. Не се дава на сите души, инаку не би бил подарок. И, покрај тоа, ова е еден од најскапоцените дарови што Господ може да ви ги даде, една од најизвонредните придобивки од Неговата добрина, едно од најголемите дела на Неговата сила, така што, ако Он создаде нов свет од едно злато и ново небо од само сафири и дијаманти, а потоа те направи господар на овој свет, тогаш, несомнено, тој би ти предизвикал нешто посигурно и повистинито дар во однос на болката. Дали тогаш веруваш дека Бог мора да ти го даде веднаш и секогаш кога ќе го посакаш овој најскапоцениот дар на покајание, дар што не им го дава на многу други, дозволувајќи им да бидат во состојба на тврдост, како што се вели: она што Бог сака, го стврднува, 488 дар за чие стекнување светците водеа толку суров живот, пролеаја за толку многу ревност што ја припремија и со која пот се подготвија? Ако верувате во ова, тогаш е залудно. Подобро тргнете ја таа фантазија од глава. Зашто Василиј Велики вели дека душата често се обидува да дојде до нежност и не може да го постигне тоа, бидејќи за да стекне нежност, на човекот му треба голема ревност и често вежбање: „А кога душата вложува напори, но не може да го постигне она што го сака, тогаш ова е разоткривање на нашата небрежност во други моменти, - зашто е невозможно без ревност и трудољубивост и постојано вежбање, и кога ќе се постигне успех во истото време, кога ќе се постигне успех во истото време. опседнат од други страсти кои не и дозволуваат ни слободно да прави што сака“ 489. Еден доблесен човек секоја година даваше општа исповед, односно ги исповеда сите гревови што ги направил во текот на животот токму за да ја стекне во своето срце вистинската болка на гревовите, и за тоа се подготвуваше многу недели, молчејќи и правејќи духовни вежби, а денот кога сакаше да се исповеда, потроши осум часа на овој голем дар на Бога, практикувајќи го овој голем дар. А вие, откако вчера или завчера се извалкавте со нови гревови и без да ја измерите тежината на гревот, без да размислувате за големината и добрината на Бога, кого сте го навредиле, без да прочитате ниту една книга што ќе зборува за овие теми, туку само со сеќавање на лошите дела што сте ги направиле и отидете кај вашиот исповедник за да ги исповедате и екстремно силно се заблагодарувате на ова. душевна болка, која е неразделна од вистинското покајание? Со таквите исповеди, брате, далеку си од вистинско покајание, бидејќи си како оние кои си ја кинат облеката и се покажуваат како надворешно тагливи, но внатрешно, во срцето, без нежност, за што зборува Давид: трогнат и не допирајќи 490, и затоа што така исповедајќи ги миеш само надворешните срца на своето движење и го гледаш. внатрешен живот полн со нечистотија, за кој се вели: Прво исчистете ја внатрешноста на чашата и садот за да биде чиста и надворешната 491. Па дури и да претпоставиме дека не му придаваш никакво значење на гревот кога го правиш, но, ако се покаеш за него во исповед, му придаваш големо значење и го гнасиш повеќе од кое било друго зло, и тагуваш и жалиш поради него со болка во срцето (што ретко се случува), тогаш тоа не е доволно за да се стекне вистинско покајание и вистинска покајничка болка во срцето. За тоа дека исповедта не ги чисти лошите склоности на срцето А за да го разберете ова, мора да ви покажеме кои се резултатите и плодовите на вистинското покајание и исповедање. Нека ви послужат како знак со кој можете да утврдите дали вашата исповед и покајание се вистинити. Мислите дека откако нежно ќе му ги исповедате на исповедникот за гревовите што сте ги направиле и исповедникот ќе прочита попустлива молитва, ќе станете чисти како никогаш да не сте направиле ниту еден грев и ќе ги оставите нозете на вашиот исповедник како секогаш да сте биле ослободени од нечистотија. Сепак, оваа мисла е погрешна, бидејќи исповедта е слична на крштевањето и како крштевањето, додека го чисти предците и кој било друг доброволен грев, не го чисти незнаењето на умот и похотата, и вродената склоност на срцето кон гревот, како и последиците што овој прадедовски грев ѝ ги носи на човечката природа - зашто тие ќе останат како бесплатни и казнети за тестот на крштевањето и после крштена круна - така исповедта, извршена добро и како што треба, додека ги чисти гревовите, не ги чисти сите лоши работи што ги оставиле во душата гревовите, односно слепилото и темнината на умот, лошите склоности, расположбите на волјата, навиките и својствата на срцето, расипаноста и безвредноста на силите и дејствијата на природата, како што се создадени во сликата49. Зашто, исповедта не ги отстранува целосно од нас казната и покајанието што треба да ги примиме за нашите гревови и целосно не ослободува од товарот на лошите особини и навики што ги стекнавме поради гревот, туку, намалувајќи ја само делумно, ни остава да ги исправиме и очистиме со постојаната болка на нашето срце и трудот и болните подвизи кои мораме да ги извршиме по нашиот грев. Што да направите по исповедта Значи, знај, брате, дека откако ќе дадеш искрена исповед со нежност, прво треба да го исполниш покајанието и да ја поднесеш казната што ќе ти ја одреди исповедникот за твоите гревови, било да е тоа пост, или клекнување, или молитва, или нешто друго, и второ, треба да го извршиш и покајанието со благодарност и кротко да ја поднесеш казната за гревот што ќе ти го додели Бог. потоа болест, или неправда, или лишување од вашиот имот, или прерана смрт - ваш или на вашите роднини и блиски, или навреди и срам, или други искушенија кои доаѓаат или од демони, или од луѓе, или од оштетена природа. Зашто сето тоа, а особено срамот и навредите, предизвикува болка и нежност во срцето, и затоа Бог дозволува тоа да ви се случи. Затоа еден татко рекол: „Кога ќе почувствуваш силна болка поради навреда или обесчестување, знај дека си добил голема корист.”493 А друг татко, кога го посетувала тагата, велел: „Ова е каутеризација од Исус“ 494. И Бог му испрати такви казни на Давид, откако му прости за прељуба и убиство, бидејќи Тој е најмудриот исповедник и знае подобро од сите исповедници како да ги исправа грешниците со праведно покајание, а исто така и затоа што Божјата правда, простувајќи го падот и ослободувајќи го грешникот од вечното мачење, го ослободува не само така и не како што се случува во неговата состојба и го извршува, туку на привремена казна. Реков: „...изводливо исполнување“, затоа што, иако покајанието на грешникот придонесува за простување на неговите гревови, сепак, главната причина за простувањето на гревовите е бескрајната Божја милост и непроценливото задоволство што им го донесе Синот Божји со своето страдање и смрт, како што велат светите теолози. Бог ги казнува грешниците во најголем дел преку укор на совеста во будна состојба, исцрпувајќи ги и сушејќи ги како пајак, како што вели Давид: Укорувајќи го нивното беззаконие, го казнивте човекот и му ја стопивте душата како пајак, 495 и понекогаш ги плаши со страшни виденија во нивниот сон, како што вели Господ во книгата Елиј: сон, или во ноќно учење... како кога стравот ги напаѓа луѓето, тие паѓаат на нивните кревети додека дремат; тогаш ќе го отвори човечкиот ум, и ќе ги исплаши со визиите на стравот тацеми 496. А причината е што ако Бог не го подложи грешникот на привремено покајание и казна за неговите гревови во овој живот, тогаш несомнено ќе треба да го казни во тој живот со вечни маки. Затоа, праведниот Јов рече дека се плаши за сите негови дела: Се тресам со сето мое срце, зашто знаев дека Бог не му го простува целиот долг на грешникот без да го подложи на казна: ... знаеме дека ме остави невин 497. За тоа вистинско покајание потребни се четири дела Знаеш, брате, дека кој сака да засади градина на диво место, треба да направи четири работи: прво, да ги исече никулците и ластарите на дивите дрвја; второ, искорни ги сите корени на овие диви дрвја, бидејќи ако останат корените, тие повторно ќе никнат; трето, да се засадат други култивирани и овошни дрвја на местото на овие диви дрвја и четврто, да се заштитат овие дрвја од разни животни и од се што е неповолно додека не се вкорени, не се претворат во големи дрвја и не вродат со плод. Исто така, за да стекнете вистинско покајание, треба да направите четири работи. Прво, треба да ги отсечеш никулците и никулците на гревот, односно да донесеш со целосна цврстина на волјата и со сето свое срце непоколеблива одлука никогаш повеќе да не правиш грев и да се оддалечиш од секое дело и дејство на гревот, како што се оддалечуваш од смртта и од самиот пекол, зашто никулците и никулците на гревот се нови грешни дела. И постојаната молитва кон Бога да те сочува со Својата благодат, сеќавањето на смртта, Судот Божји и вечните маки, честото исповедање на гревовите, честото причестување со Божествените тајни, ако за тоа нема пречки, ќе ти помогне да се оддалечиш од гревот. Она што особено ќе ви помогне во тоа е отстранувањето од сите причини за гревот и, пред сè, отстранувањето од лошите глетки и разговори и пријателството со лицата со кои сте згрешиле и воопшто отстранувањето од комуникацијата што ви штети на душата, за што ви кажавме во „Совети до покајникот“. Второ, не треба само да ги отсечеш гранките на гревот со воздржување од грешни дела, туку и да ги искорениш корените на гревот. Корените на гревот се лошите склоности, зависностите и менталните особини и грешните страсти, желбите и похотите кои се вкорениле во твоето срце и остануваат во него откако ќе ги оставиш лошите дела и ќе престанеш да грешиш во пракса. Со овие склоности и зависности, и корени, и лоши навики и ментални својства, и грешни страсти и помисли, ти, брате, треба да се бориш за да ги искорнеш и целосно да ги искорениш од твоето срце, зашто ако не ги искорениш, постои опасност повторно да никнат и да родат гревовно дело, како што вели некој грешен, ако сака некој да отсече. го остава коренот, тогаш коренот што останува недопрен сепак ќе никне повторно. Затоа, гледаме дека многу покајници, кои решиле повеќе да не прават грев, ги отсекле гранките на гревот и целосно се оддалечиле од злото, но ги оставиле корените недопрени, поради тоа нивните срца повторно се склони кон гревот и го посакуваат и често размислуваат за тоа со својот ум. И како Израелците, кои со тело и дело излегоа од Египет, а со душа и склоност на срцето беа во Египет и поради тоа размислуваа за лукот, кромидот и месото од Египет, ги посакуваа и рекоа: Кој ќе нè нахрани со месото? Спомнувајќи ги рибите што биле отровни во земјата Египет, туната, и краставиците и дињите, кромидот и црвениот кромид и лукот, 499 тие, оставајќи го гревот впрочем, не ја напуштаат склоноста кон гревот, размислувањата за него и желбата да го направат. Тие му простуваат на својот непријател, му се поклонуваат и не му се одмаздуваат, туку само со усните и надворешно, а во срцето донекаде ја задржуваат страста на сеќавањето и немаат целосна љубов кон својот непријател и затоа, кога ќе му се случи некоја несреќа, ги обзема радост, а кога среќата ќе го посети, веднаш паѓаат во тага. Тие имаат цврста решеност повеќе да не грешат со личноста со која претходно згрешиле, но во исто време секогаш размислуваат за таа личност и чувствуваат пристрасност и тајна наклонетост кон него и затоа постојано го замислуваат со очите на умот и зборуваат наклонето со него и додека е буден и во сон, а исто така често ги свртуваат своите сензуални очи кон него и гледаат во него и сакаат да зборуваат во близина на него, кога тој е отсутен. Лот, кој го напушти Содом со своето тело, но не го остави со своето срце и затоа се сврте да го погледне, како што е напишано: А жена му погледна назад и имаше столб на славата 500, или на болните кои се воздржуваат од дињи и друга штетна храна и не ја јадат затоа што се плашат да умрат, но честопати не зборуваат за оваа храна и сакаат да ја исполнат. раце, галете го и помирисајте го и сметајте ги за среќни и благословени оние што можат да го јадат. Како Светото писмо ги прикажува лошите склоности на срцето Затоа, Светиот Дух, сакајќи да ни ги покаже овие лоши корени и склоности, и навики и духовни својства кои остануваат во срцето по делата и дејствата на гревот, ни вели преку устата на Сирах: Татко му ќе умре, а ако не умре, зашто ќе го остави она што личи на себе. 501. гревот, во реалноста, сепак не умира, бидејќи остава жива во срцето лоша навика и склоност кон гревот, што со право би можеле да го наречеме ќерка или, поточно, мајка на гревот, зашто ако не се искорени, повторно ќе може да раѓа нови и нови гревови. Сакајќи да ни покаже и дека таа лоша навика и оваа лоша навика, која гревот ја остава во срцето, малку по малку се зголемуваат сразмерно со гревовите што ги создаваат и поради нив спасението на човечката душа е секогаш изложено на најголема опасност, преку Приточник ни кажува дека грешникот како вол ги следи забранетите задоволства, односно полека и ненамерно: до колењето 502 . Потоа ни кажува дека грешникот се стреми кон гревовите како елен, односно прави големи скокови и ги брка од жед: ... или како дрво повредено од стрела во јатра 503. И на крајот, Тој додава дека грешникот, како мршојадец, ита по гревот за да го направи својот плен: ... Тој јури како птица како птица тече4 во некоја. Тој, исто така, ни кажува преку Давид дека грешникот го облекува проклетниот грев како сопствената облека: Го облекува проклетството како наметка 505. По ова, Тој вели дека лошата навика на гревот преку дела, која повторно се враќа и опстојува, секогаш продира во длабочините на срцето, исто како што водата што ја пиеме продира во нашата внатрешност: ... И долу, како вода, во нејзината утроба 506. И на самиот крај додава дека гревот, како масло, допира дури и до коските и сржта на грешникот. вели дека гревот прво нè гони како непријател: Нека непријателот се ожени со мојата душа 508, а потоа, фаќајќи нè, фрли нè на земја и гази со нозете: ... и нека ме сфати и ме згази во земјата 509 и, на крајот, да нè претвори во најмал прав, така што ветрот ќе нè распрсне, а ние со другиот прав целосно ќе исчезнеме. Според зборовите на Светото писмо, Светиот Дух ни покажува, како што рековме претходно, дека колку повеќе греши душата, толку побројни и посилни лошите склоности и навики, и духовни особини и страсти ги негува во срцето и во умот и затоа, толку повеќе се оддалечува од своето спасение. Освен тоа, Тој ни покажува дека на грешникот не му е толку лесно да го остави гревот зад себе, како да ја соблече нечистата облека и да ја фрли, зашто гревот е како дрво чии корени се потонале длабоко во срцето на грешникот, чии гранки се рашириле до неговите коски и срж. А грешниците, како луди луѓе, мислат дека ослободувањето од гревот е лесна работа. Тие веруваат дека извршувањето на еден грев и сто гревови се иста работа, и не мислат, проклети, дека кога на беззаконието ќе го додадат беззаконието, секојпат делото на своето спасение го доведуваат во полоша состојба, бидејќи нивниот ум, при извршување на секој нов грев, секој пат станува уште помрачен, а нивните срца уште повеќе им се зацврстуваат. битката на ѓаволот, која тој со нив ја води, ја зајакнува, а нивните сопствени сили неопходни за победа над непријателот слабеат. Дека оние кои неодамна се покајале се како оние кои неодамна се опоравиле од болест Затоа, еден учител многу мудро ги споредува грешниците кои се покајале, кои неодамна излегле од состојба на ригидност во гревот и се обидуваат да се воздржат од злото, со болните кои неодамна станале од болест и, иако не се навистина болни, сепак се бледи и слаби, јадат, но без апетит, спијат, но не се чувствуваат одморени, шетаат и не се смеат, но не се чувствуваат кои, накратко кажано, сè прават со голема тешкотија, доживувајќи голема тежина и слабост. Тоа се случува и со грешниците кои неодамна го напуштиле гревот. И да направат нешто добро, тоа не можат да го направат со ревност и трудољубивост со кои треба, но тоа го прават со голема тешкотија, доживувајќи голема тежина и слабост, бидејќи трагите и корените на гревот сè уште остануваат во нивните срца и не се целосно исцелени. Сакаш ли, брате, да знаеш како да ги откорнеш овие корени, зли склоности и грешни страсти што остануваат во твоето срце? Слушај. Оние кои сакаат да го искорнат коренот на некое големо дрво користат мотики, мотики, секири и други алатки. Така, за да ги искорените овие лоши корени на гревот, треба да употребите многу духовни оружја: воздржување во храната, воздржување во сон, клекнување, спиење на гола земја и други надворешни телесни подвизи, бидејќи сето тоа помага не само да се отстрани земјата околу корените и да се олабават самите корени, туку и да се исечат и да се извлечат овие корени, како што вели св. Подвижник: „Без скрушеност на срцето не може да се ослободи од злото, тројната воздржаност го скрши срцето, односно воздржувањето во однос на сонот, утробата и телесниот одмор“ 511. За тоа што предизвикува болка и тага Меѓутоа, најострата секира и оружје што може да ги исече и откорне овие тенки корени на гревот е болката во срцето, за која зборувавме погоре, и скрушеноста и тагата на душата. А оваа болка ќе ви ја предизвика сеќавањето на седум работи за кои ви кажавме во „Совет до покајникот“: прво, дека со своите гревови сте го оштетиле Бога и природните Божји совршенства; второ, што му покажавте неблагодарност на Бога по бескрајните придобивки што Тој ви ги покажа; трето, дека сте направиле нечуена неправда со занемарување на помирувањето што Синот Божји го направи за вас, поднесувајќи страшни страдања и пролевајќи ја Неговата крв; четврто, дека со гревовите што си ги направил си нанел привремена и вечна штета на себе; петто, дека сте го изгубиле Бога и Божествената благодат на посвојување и оправдување што сте ги имале; шесто, дека сте го изгубиле вечното небесно блаженство, и седмо, дека со своите гревови сте заслужиле бескрајни пеколни маки и вечност на страдање. Оваа болка, како што рековме погоре, треба да биде исто толку ефикасна, силна и голема како болката на мајката што го изгубила синот единец, или како болката на сопругата што го изгубила својот сакан сопруг, или како болката од удар со нож, или болката од голема игла или трн прободен во ногата, за која Дејвид зборувал: Врати се на страста, кога оваа болка е толкава. на твоето срце, како Камената плоча го здроби, го трогна во емоции и го тераше понекогаш да воздивнува, а понекогаш да плаче. Затоа авва Исак рекол: „Покајанието е скрушено и смирено срце“ 513, а исто така: „Покајанието е напуштање на минатото и тага за него“ 514. А Јован Климакус пишува: „Покајанието е силно угнетување на стомакот и ранење на душата со силно чувство5. Таа болка во срцето треба да биде постојана Оваа болка и тага на срцето мора да бидат постојани, бидејќи и покајанието мора да биде постојано. А ти, брате, имаш потреба постојано да ја имаш оваа болка во твоето срце, зашто додека ја имаш оваа болка, има и покајание, и штом оваа болка го напушти твоето срце, веднаш ќе го изгубиш покајанието, како што вели Џорџ Корезиј 516 заедно со другите теолози. Затоа, божествениот Исак рекол дека „нема ниту една доблест повисока од покајанието, бидејќи со тоа никогаш не може да се постигне совршенство“ 517 [235]. За причините зошто болката треба да биде постојана Болката во срцето и покајанието мора да бидат постојани од три причини. Прво, затоа што веднаш по извршувањето на смртен грев, човекот станува достоен за телесно умртвување од Бога и лишување од овој живот (исто како што старозаветниот закон ги казнувал смртните гревови со телесна смрт), а потоа да биде втурнат во вечни маки. Меѓутоа, Бог, во љубовта кон човештвото, не го убива физички, туку го остава да живее, за да се кае во текот на целиот живот за гревот што го направил, како што вели свети Марко Подвижник: „Кој еднаш се удостоил за смрт според законот, треба да биде казнет со смрт, а ако е жив, тогаш само преку вера и заради покајание518“. Затоа, човек што еднаш паднал во грев, особено смртен грев, повеќе не може да биде невнимателен во текот на својот живот, туку мора да тагува, да биде болен, да се кае и да се грижи за својот грев секој ден, дури и ако добил прошка од својот исповедник, како пророкот Давид, кој добил од Бога преку пророкот Натан прошка за двата гревови што ги направил и извршил доволно покајание за нив. го од неговото царство, но после цел живот не престана да се грижи за нив, да се кае и да плаче, поради што рече: Ќе го објавам своето беззаконие и ќе се грижам за мојот грев 519. А на друго место вели: секоја вечер ќе си ја мијам постелата, со солзи ќе си ја влажнам постелата. невиниот Урија, како што толкуваат некои учители. Затоа, апостол Петар, секогаш кога ќе слушнал петел како пее, се сеќавал на неговото откажување и се покајал и плачел, како што вели свети Климент, неговиот ученик. Затоа, божествениот Златоуст рекол: „Диши кога грешиш... и правеј го тоа постојано, зашто тоа е исповед, не биди весел сега и тажен утре, па пак радосен, туку секогаш остани во плач и скрушеност, зашто се вели: Блажени се оние што плачат 521, односно оние кои го прават тоа и бдеат во своето срце, а немој да бдееш во своето срце, како непрестајно. плаче.“522 Тоа покајание не ги брише лузните и трагите што останале по извршувањето на гревот Втората причина зошто болката во срцето и покајанието мора да бидат постојани е тоа што секој грев е како рана, од која кога ќе зарасне, во душата останува лузна, трага и лузна. И тоа не може целосно да се избрише во реалниот живот, како што велат теолозите речиси сите, ако не и сите. Зашто некој што еднаш украл, извршил блуд или убил, не може, со помош на покајание, да стане невин и чист како воопшто да не украл, блудил или воопшто не убил. Затоа, секогаш кога грешникот ќе се сети на гревовите што ги направил и ќе ги види лузните и трагите од неговите рани, тој не може да не тагува поради нив и да плаче и да се покае, дури и ако претпоставиме дека тие рани се излечени. Значи, лузните и трагите од сите гревови, а особено и претежно од телесните, остануваат неизбришливи во душата. Затоа, Василиј Велики, во својот збор за девственоста, вели дека покајанието може да донесе простување на гревот на маж или жена што ја расипал својата невиност и извршил блуд, но не може да ја направи расипана жена како нерасипана девица, затоа предизвикува плачење кај оние што блудничеле или биле расипани во текот на својот живот: „Зашто некој не е способен да се покае како гревот. нераспаднат, го возбудува плачењето цел живот, зашто како расипениот ќе стане како нераспаднат или како некогаш ранет од страста и од страста, ако знаците на расипаност остануваат секогаш во душата и телото. останува“ 524. А божествениот Григориј вели: „Нема враќање во минатото, дури и да го баравме со многу воздишки и солзи, од кои тешко е да растеме заедно - зашто тоа се случува, и ние веруваме во него. Би сакал да ги измазнеме лузните, бидејќи и самиот ми треба филантропија“ 525. Исцелувањето овде се однесува на исцелување на раната, кое Бог го ветува преку Еремија, велејќи: Еве... ќе му донесам исцелување на раната и исцелување 526. А Атанасиј Велики вели: „Кој се кае, престанува да греши, но има лузни од раните“ 527. А Кирил Ерусалимски го рекол ова: „Во телото остануваат траги од грешна нечистотија, зашто, како што кога се нанесува рана на телото, иако има некое заздравување, останува лузната, така гревот ги рани душата и телото и после тоа секогаш има рани на ноктите 528“ 529. побрзај да грешиш бестрашно, мислејќи дека дефинитивно ќе се излечиш, но знај, прво, дека многумина немаа ни можност да се покајат и беа повикани на суд со своите гревови, а потоа - дека покајанието има обичај да ги лекува страстите по долго време, за работа и пост, и бдение, и милостина, и молитви, и сè што треба да мислиш така дека дури и да се излечат, лузна ќе остане како трага од страста - зашто не е истото тело кое е цело и исцелено, а не истата облека што е раскината и искината - иако се чини дека е можно на некој начин да се осигура дека разликата е незабележлива“ 530. И иако божествениот Златоуст вели дека „Бог, бришејќи ги гревовите, не остава лузни и не дозволува да остане трага од нив, но заедно со здравјето дава и убавина“ 531, сепак, тој го вели тоа, значи бескрајната Божја љубов кон човештвото, а не покајанието, кое не може да го стори тоа самостојно. Зашто тој самиот на истото место, како да сака да го објасни кажаното, го додава следново: „...Не затоа што самото покајание има моќ да го исчисти гревот, туку затоа што со покајанието се соединуваат Божјата неопислива љубов кон човештвото и Неговата бескрајна добрина“ [236]. Затоа, божествениот Јован Постувач во својот 19-ти канон вели: „Детето, расипано од некого, не се приближува до свештенството, зашто дури и да не згрешило поради несовршеноста на својата возраст, неговиот сад се скршил и станал непогоден за света служба“. И Самиот Бог укажува на тоа во зборовите што ги кажа преку пророкот Амос: Слугинката на Израел е фрлена... нема кој да ја возбудува 532. Затоа во Татковината читаме дека Макариј Велики секогаш тагувал и плачел затоа што како мало дете украл неколку краставици од туѓа градина. Третата причина за постојана болка и постојано покајание е тоа што секој човек, без разлика дали е праведен или грешен, не може да остане безгрешен и ослободен од смртни или гневни гревови, бидејќи се вели: Кој може да се пофали дека има чисто срце? Или кој се осмелува да биде чист од гревовите? 533 Речиси секој ден и час сите ние, луѓе, грешиме, понекогаш со зборови, а понекогаш со зли, богохулни и срамни мисли, и со тоа го лутиме Бога, и затоа секој треба да има болка во срцето, секој ден да се кае за овие гревови и да бара од Бога прошка не само за нашите минати гревови, туку и за оние направени во моментот и секојдневно. Затоа свети Исак во потврда на тоа вели: „Мислата со која може да се заклучи ова поглавје е дека во секој час треба да знаеме дека во овие дваесет и четири часа од ноќта и денот ни треба покајание“ 534. Колку добро носи болката во срцето? Значи, ако ти, брате, имаш толку силна, како што ти кажавме претходно, и постојана болка во срцето, тогаш знај дека оваа болка ќе донесе многу придобивки за твојата душа. Зашто тоа ќе ви помогне да го концентрирате умот во срцето и нема да дозволите да се сеќава на злото и гревовите, бидејќи природно умот на човекот е насочен кон местото што го повредува. Оваа болка ќе предизвика твоето срце да го исфрли отровот и јадицата на гревот што ги проголта. Таа ќе го омекне, ќе го понижи и брзо ќе го оттргне од страстите и склоностите што ги стекнал, заглавен во гревот, зашто срцето на грешникот може да биде сурово и камено, не може да поднесе смирение и, без да доживее болка, не може да се смири и да омекне, како што е напишано: Срцето е сурово оптоварено со болести35, дури и со болката на Господа. кажи, принуди Го да ти ги прости гревовите, како што е напишано: ... мојот суд е пред Господа, а мојата болест е пред мојот Бог 536. А Давид вели: Види го моето смирение и моето дело и прости ги сите мои гревови 537, а исто така: Бог нема да го презира скрушеното и понизното срце. 538 Дека начинот на живот на покајниците и виновниците треба да се разликува од начинот на живот на невините Оваа болка ќе те натера да ги смениш храната и пијалокот и облеката и должината на спиењето и целиот начин на живот што си го водел пред да згрешиш, бидејќи на покајаниот му доликува да живее понизно, односно во плач, воздржување и сиромаштија. Причината за тоа е, прво, тоа што болните немаат ист начин на живот со здравите, како што вели Григориј Ниски: „Оној што вели дека е болен, не треба да води ист живот со здравиот, зашто болниот има еден начин на живот, а здравиот има различен живот...“ 539, а исто така: „... Тоа се однесува на болниот со лоша физичка состојба и ментална состојба, кој има ментална состојба. и објавувањето без искреност на болеста дозволува страста да расте и да се шири, како гангрена, така што ја погодува целата душа - но се вразуми, познај се себеси“ 540, а исто така: „Нашите завети содржат зборови на покајание, но во реалноста не трпиме ништо болно, туку водиме ист начин на живот како што водевме пред гревот и изобилството, со истата гревовна облека и храната. оброци, и долг и мирен сон до ситост, и непрестајни грижи и неволји, што ја водат душата во заборав на грижата за себе, а ние си го припишуваме само името на покајанието, бесплодно и неефикасно“ 541. Второ, причината за тоа е што на оние кои се под покајание и смртен грев не им одговара да се радуваат и да го водат истиот весел живот што го водат другите луѓе, а не како нив, според зборовите на пророкот Осија: Не радувај се, Израеле, и не радувај се, зашто ги заблуди луѓето од... твојот Бог 542 . И Џон Климакус го вели истото: „Апстиненцијата е соодветна за еден невин, а за друг виновен апстиненцијата, зашто за некого телесното движење е знак на ситост, додека за други, до смрт и смрт, имаат непријателска и непомирлива наклонетост кон тоа“ 543. И на крајот, оваа болка ќе ве натера да станете монах или барем да водите монашки начин на живот додека сте во светот. Оваа болка и тага не се горчливи и не предизвикуваат очај (мора да ја отфрлите тагата и болката што водат во очај, затоа што е од лукавиот), туку е слатка и радосна, зашто е измешана со надежта за спасение, со најслатката нежност, солзи и леснотија на совеста. Затоа, Џон Климакус вели: „Дури и кога размислувам за својствата на нежноста, се чудам: како плачот и таканаречената тага носат во себе, како саќе со мед, радост и радост поврзани со него? Што значи тоа? Дека таквата нежност со право се препознава како дар од Господа: тогаш нема утеха во душата, таинствено, неслатко. скршено срце“ 544. И, накратко, оваа болка ќе ги искорени од твоето срце лошите ментални својства и грешните навики и ќе предизвика вистинско покајание, кое според божествениот Григориј Ниски се состои во уништување не само на грешните дела и дела, туку и на грешните намери и склоности на срцето и на самите грешни мисли и напади на мислите: со чинот на сторениот или зачнат поради срдечното расположение“ 545. О, најслатка болка, предизвикувајќи вистинско покајание со Божествената благодат! О, радосна болка што го прави човекот непопустлив или непопустлив кон злото! О, блажена болка, предизвикувајќи безболно блаженство! Значи, си научил, брате, прво, како да ги закројуваш никулците и ластарите на гревот со тоа што решително ќе се оттргнеш од гревовното дело; си научил, второ, како да ги искорнеш корените на гревот од твоето срце преку ефективна и постојана болка. Сега научи, трето, како во своето срце треба да садиш култивирани и плодни дрвја наместо некогашните диви дрвја, односно наместо пороци - доблести: наместо гордост - смирение, наместо ненаситност - воздржување, наместо љубов кон парите - великодушност и милостина, наместо грубост - кротост, наместо телесните страсти - девственост и невиност. милостина, наместо завист и омраза – љубов и братска љубов, наместо досегашното престапување на Божјите заповеди – нивно почитување и исполнување. За твоето спасение, брате, и за да се здобиеш со вистинско покајание, не е доволно само да ги откорнеш корените на гревот од твоето срце, а потоа да оставиш парцела од твоето срце необработено, без да засадиш дрвца, грмушки и цвеќиња од добродетели на неа, зашто ако го оставиш срцето необработено, повторно ќе му израснат трње и диви дрвја и гревови, т.е. Затоа, Светиот Дух ве советува преку псалмистот Давид да го избегнувате злото и да правите добро: Избегнувајте зло и правете добро 546 [238]. И конечно, четврто, откако ќе ги засадите овие доблести во своето срце, мора да ги заштитите со сета своја сила додека не се вкоренат, односно додека не станат духовна сопственост во вас, благодарение на вештината, како што страстите и гревовите претходно станаа духовна сопственост во вас, и додека не процутат и дадат плод на спасението, вистинско покајание и простување на вашите гревови. Зашто, ако не ги заштитувате и не се грижите за нив, тогаш сејачот на каколот, ѓаволот, ќе дојде во време кога вие спиете и сте во небрежност, и ќе го искине и пак ќе сее какол и вашите сопствени пороци, според евангелската парабола, која вели: Направете го Царството Небесно како човекот што посеал добро семе во своето село. Како заспан, дојде неговиот непријател, и сиот какол сред житото, и си замина 547. И ако не ги чуваш овие доблести со ревност, страстите повторно ќе ти се вратат во срцето. Затоа, отците ги нарекувале страстите кои лесно се враќаат. Враќајќи се и наоѓајќи го местото на срцето култивирано и обработено, тие се вкорениле во него подлабоко од порано, а потоа вашата последна саксија од првите 548 станува, како што рекол Господ, што можеби никогаш нема да ви се случи, сакана. Овие четири дела се компоненти на вистинското покајание. Со нивна помош можете да стекнете вистинско покајание, кое Црквата го моли Господа да ни го подари, велејќи во некои молитви: „... биди среќен да нè доведеш до вистинско покајание“. Тоа се плодовите и резултатите на вистинското покајание. Со нив можете да се уверите дека Бог навистина ви ги простил гревовите и се помирил со вас. За тоа колку знаци има за Божјото простување на гревовите и кои се тие Простувањето на гревовите, вистинско и вистинско, има четири знаци, нееднакви по важност. Првиот знак е дека човек со сето срце го мрази гревот кога ќе се сети на него, можеби поради стравот да не падне во него, кој сè уште го задржува, а не ужива и не е наклонет кон него. Второто, поважно од ова, е човекот да се сеќава на своите гревови бестрасно, односно без задоволство или тага и омраза. И третото, поважно од претходното, е човекот, сеќавајќи се на своите гревови, да се радува и да Го фали Бога за многуте добродетели што ги стекнал благодарение на Божествената благодат и покајание, а причината за тоа биле неговите гревови. Четвртиот и најважен знак од се е дека човекот целосно ги исфрлил страсните грешни мисли од своето срце и целосно заборавил на нив, така што не е ни нападнат од нив. Првиот знак го докажува Василиј Велики. Зашто, кога овој светител бил прашан како душата може да се увери дека Бог ѝ ги простил гревовите, тој одговорил дека може да се чувствува уверен во тоа, „ако покајникот се гледа себеси во диспозиција на оној што рекол: Ја мразев неправедноста и сум одвратен 549“ 550. Авва Исак одговорил на ова, знајте истото за тоа дека ќе го праша лицето за него. гревови, „кога во душата ќе почувствува дека целосно ги мразел со сето свое срце“ 551 [239]. Вториот знак го докажува Никита од Иракли Серес (или, според други, Серес). Зашто, коментирајќи ја изреката на Григориј Богослов од неговиот збор за Велигден, велејќи: „Иако вие, како Тома, не бевте со другите ученици... уверете се гледајќи ги чиревите од ноктите“ 552, тој пишува: „Ако не тие, тогаш сеќавањето на старите гревови, безстрасно втиснато на умот, нека ви е доблест, како што е зборот на Воскресна во тебе. Сеќавањето на гревовите е претстава за она што се случило без задоволство и тага воскресна во тебе“ 553. Третиот знак го среќаваме во Лавсаик, во животот на младиот човек Макариј 554. Зашто, кога еднаш го прашале дали е тажен, сеќавајќи се на неволното убиство што го извршил како млад, тој одговорил дека не е тажен, туку дури и се радувал, не поради гревот на убиството сам по себе, туку затоа што за него станало причина и многу добродетелство за покајание. ја слави и благодари Божјата добрина, бидејќи често го претвора она што по природа е зло во причина за доброто, исто како што го претвори убиството во причина за доброто, извршено од Мојсеј во Египет, бидејќи, откако се повлече во пустината поради него, Мојсеј имаше чест да стане гледач на Бога. Затоа апостолот рекол: ... сè ќе работи за доброто на оние што го љубат Бога 555. А блажениот Августин, толкувајќи ги овие зборови, рече дека на оние што го љубат Бога честопати им помагаат во доблеста со пороци и самите гревови: „Но оние што се запишани во Книгата на животот, за кои сè, дури и гревовите, им помага на доброто, нема да бидат скршени. Свети Теодор Едесски ни сведочи за четвртиот знак. Зашто тој вели во 11-то поглавје: „Спомените за она што сме го направиле под влијание на страста ја мачат душата. Кога страсните мисли целосно ќе се избришат од срцето, за да не го напаѓаат повеќе, тоа ќе биде знак за простување на претходните гревови“ 556. Свети Максим го вели речиси истото: „Мислите што ги потценуваат мислите се и тие се гревови и пророци. се грабливи волци во овча облека, кои можеме да ги препознаеме по нивните плодови, зашто, додека нашиот ум е вознемирен од гревовите, ние сè уште не сме го примиле нивното простување, бидејќи сè уште не сме донеле плодови достојни за покајание, а безстрасноста е очистување на гревот, а понекогаш и неисполнување не дозволувајте мисли кои ни предвидуваат прошка“ 557. Гледаш ли, брате, колку е тешко да се постигне вистинско покајание? Гледате ли со каков труд, мачење и крв се стекнува вистинско простување на гревовите [240]? Зошто велиш: „Ќе згрешам и признавам, ќе се покајам“, како вистинското покајание да е лесна работа? Затоа, отсега па натаму, за љубов кон Бога, внимавај, и кога ѓаволот ќе те поттикне да паднеш во некој грев, не помагај му во тоа, велејќи: „Ќе се исповедам, ќе се покајам“, туку изгради непобедлива тврдина против него во својата душа, велејќи: „Кој знае дали правилно ќе се покајам? нема да ми прости, но ќе ми го отсече јажето на Неговото трпение и ќе ми дозволи да паднам во уништување, дали Бог ќе ми го даде дарот на вистинско покајание, што не им го дал на другите грешници како мене, кои сега горат во пеколот, можеби поради навиката да не се плашам од Бога, постепено ќе дојдам до екстремен очаен живот? Срцето на оној што разбира ќе ја разбере параболата, вели Сирах 558. А ако си разумен и мудар човек, тогаш, љубена, не ја изложувај причината за твоето спасение на таква страшна опасност како што е оваа надеж за бесплодна исповед и лажно покајание, и имајќи можност да ја врзуваш надежта на твоето спасение за да не го врзуваш за спасение. што ќе се скрши и ќе се удавите во морето на бесконечен и вечен оган. Силно јаже е воздржување од грешен чин, борба да се искорени лошите склоности од твоето срце преку ефективна болка, стекнување вистинско покајание и добивање простување за своите гревови со вршење доблести и исполнување на Божјите заповеди. Зашто, ако човек не се воздржува од гревови, тогаш голта злоба без џвакање, што покажува дека е целосно луд, бидејќи прави бескрајно зло, имајќи предвид дека она што е само во раката на Бога е во негова моќ, односно имајќи предвид дека можноста за покајание и Божјата помош за достојно покајание се во негова моќ, како да не е нивни најгрешен и најгрешник на Бога. најмоќниот непријател, кој може да се одмазди, и како да нема бескрајна омраза кон секое зло. Како да се објасни изреката „Падни и стани“ Немој да те залажува, брате, мислата што те вдахнува: „Татковците велат: „Падни и стани“, односно: колку и да паднеш, стани и спаси се. Но, дали е ова покајание - да се падне и повторно да се крене, да се крене и повторно да паѓа? Толкувањето што ти брат и го даваш на оваа изрека е погрешно и лошо. Зашто отците тоа го рекле за да ги спасат луѓето од стравот од очај, а не за да ги поттикнат на грев во надеж на исповед и покајание – далеку од тоа! Затоа свети Исак вели: „Храброста што ја поучувале отците во своите божествени списи... во однос на покајанието, не треба да ја сфаќаме како поттик за грев... Зашто, за да имаме надеж за покајание, тие вешто го украдоа од нашите чувства стравот од очај“ 559. Тогаш отците рекоа: „Падни и стани: „Падни и стани: тоа напротив. Зашто едното нешто е многу различно од другото - да се падне и да се издигне, и да се крене, а потоа, откако стана, повторно да падне. Ова не е и не се нарекува покајание, како што го нарекувате, туку апостол Петар го нарекува и го нарекува куче што се враќа на својата повраќаница и свиња што повторно оди да се валка во истата кал: Кучето се врати во својата повраќаница и свињата се изми во тенџерето 560. Вистинското значење на изреката „Падни и стани“ е дека човекот мора да се грижи со сета своја сила да не падне и да не греши. Ако, пак, поради човечка слабост, а не поради неговата свесна волја, случајно падне, тогаш не треба да очајува, туку мора веднаш да стане и да се исповеда и да се покае без да губи време, бидејќи, според свети Јован Климакус, „вообичаено е ангелите да не паѓаат - а можеби и не можат да паднат... луѓето имаат тенденција да паѓаат и стануваат повторно, без разлика колку пати тоа ќе се случи“ 56. Затоа, ако ти, брате, на твоја голема несреќа си паднал поради слабост, не се залажувај и не кажувај: „Сега паднав еднаш и повторно, па пак ќе паднам и ќе правам грев одново и одново, зашто веќе еднаш се извалкав, а потоа ќе се исповедам и ќе се покајам за сè и ќе се воздржувам од злото“. Не, брате, заради Господа, не слушај ја оваа мисла, зашто несомнено е од ѓаволот, кој бара твоја погибел, но штом еднаш згрешиш, не повторувај го гревот, не двоуми се и не валај се во калта, како што се вели: не двоумете се да се обратите кон Господа и не одложувајте се од ден на ден, туку исповедајте се и одете, 562. Зашто, колку е посвежа раната, толку полесно се лекува, а колку повеќе старее, толку е потешко да се лекува, според Климакус, кој вели: „Додека раната е сè уште нова и топла, лесно може да се залечи, но старите рани, занемарени и стврднати, тешко се лекуваат“ 563. Ако сега не најдеш прилика да го направиш тоа, тогаш покај се пред Бога, без да го чекаш времето на исповед, и сврти се да се помириш и помириш со Бога со помош на болка и скрушеност и соодветните дела, покај се со сета сила и не дозволувајќи си да си легнеш мирно ниту една ноќ без да паднеш кај Бог и да се покаеш пред Него да се исповедаш. Зашто ова е неподнослива дрскост - да се биде во смртна опасност, барем еден миг да ја поднесеш тежината на смртниот грев и да се обесиш на конец, кој е твојот живот, над бездната на сите зла, што е пеколот. За жал! А ти, проклет, не се каеш и не го носиш бремето на гревот ниту еден миг, туку со месеци и години, и за да се исповедаш и со тоа да се ослободиш од таква страшна опасност, чекаш Велигден, празникот на апостолите или Рождеството Христово, се шегуваш, се смееш и спиеш безгрижно, како тоа да не е повредена од твојата разум. што не ја забележува штетата што му се нанесува и не може да заштити. Затоа, овде сакаме да ви го дадеме следниот страшен пример за кој читаме во историјата. Еден млад човек бил врзан со врски на срдечна љубов со одредена блудница. Но, бидејќи за тоа постојано бил укоруван од своите родители, роднини и исповедник, тој решил да ги раскине овие врски и да се ослободи од овој грев преку целосно и сеопфатно исповедање на сите негови гревови. Поминувајќи низ сите свои многубројни гревови во сеќавање, ги запиша на лист хартија. Меѓутоа, кога ги доживуваше своите гревови, тој во своето срце ја немаше соодветната болка и скрушеност што мораат да ја имаат оние што се сеќаваат на своите гревови и се подготвуваат да ги исповедаат, но неговата болка беше толку слаба што, одејќи на исповед и патем случајно се најде близу вратата на проклетата куќа на оваа блудница, тој, како лудак, сакаше повторно да влезе во гревот, повторно да го додаде стариот и да падне. гревови, со надеж дека после тоа ќе ги исповеда заедно со сите останатите твои гревови. Што се случи потоа? Додека бил заробен од оваа зла мисла и желба за блудство, наеднаш се појавил уште еден млад обожавател и љубовник на оваа блудница, кој, гледајќи го таму, збеснал и, јуришајќи кон него со тупаници, со еден удар го убил. Додека го носеле неговото тело од таму за да го погребаат, оние што живееле таму нашле хартија на која тој ги запишал своите гревови за да ги признае. О бедна смрт! О, лажни надежи! О, погрешна мисла на овој несреќен млад човек! Така, ако ти, брате, како оваа покајана младост, преку својата дрскост го навредуваш Бога и гревот со надеж за прошка, се вразуми, те молам, вразуми се, еден ден да не бидеш казнет и, како него, да не загинеш. Пеколот е толку големо и страшно зло што оваа една случка и оваа приказна треба да те затреперат и да те чуваат од секаков грев, како што вели Светото Писмо: ќе ги прифатам раните на уништувачот, но будалата ќе биде поитар 564 . Затоа, остави ја оваа дрскост и лажна ароганција и престани да грешиш со надеж за исповед и покајание, но, имајќи го секогаш на ум примерот на овој несреќен млад човек, никогаш не паѓај во ароганција и со страв и трепет работете го своето спасение, 565 како што ти заповеда Апостолот. Зашто вистинското покајание се раѓа од страв и е како брод што те носи на пристаништето на божествената љубов, стравот е капетан на овој брод, како што вели авва Исак: „Покајанието е втора благодат, а во срцето се раѓа од вера и страв“ 566 и пак: „Покајанието е брод, стравот е неговиот кормилар67, а љубовта е неговиот кормилар67“. Затоа, возљубени мои браќа во Христа (сега во мојот говор ќе ја сменам еднината во множина), сите вас, мали и големи, свештени лица и мирјани, ве повикувам на покајание, на покајание со овој збор! Да прибегнеме кон покајание, браќа, мажи и жени, млади и старци, сите без исклучок да се втурнеме во прегратките на покајанието, зашто ниту една друга доблест освен покајанието не може да не помири сите нас кои некогаш сме згрешиле со Бога! Да викаме и ние со Давид: Дојди, да се поклониме и да паднеме пред Него и да плачеме пред Господа, Кој нè создал, зашто Тој е наш Бог, а ние сме народ на Неговото пасиште и овци на Неговата рака 568 . Да плачеме со тројцата млади кон Бога: оние кои згрешија и кои се беззаконски, кои се оддалечија од Тебе, и кои згрешија во сè и не ги послушаа Твоите заповеди, кои беа помалку послушни и помалку сотворци, како што Ти ни заповеда 569. Секој од нас нека се сврти од својот лош пат, како што знаат Ниневијците, како што сакаа да се обратат кон Бога, и ние: да се покаеш и да се свртиш од гневот на Неговиот гнев и да не загинеш? 570 И еден од нас, кој згрешил пред Бога по светото крштевање, да не престанува ноќе и дење да ги објавува трогателните зборови што го поучува проповедникот на покајанието со златниот јазик и срце на Јован, велејќи: „Ако некој, откако го примил небесното крштевање, згрешил, тогаш згрешил, кој грев пред небото, рекол земјата, грев пред него. на Адам: Земја си, и ќе се вратиш на земјата 571. Ако некој го облече Христа во крштевањето, тогаш тој веќе не е земја, туку небо, зашто како прстените, така се и прстените, и како небесните, небесните ора 572. Значи, ако некој згрешил по крштевањето, нека рече јас така, а потоа згрешил: згрешив на небото и пред Тебе, и... не сум достоен да се наречам Твој син 573. Кажи ја причината: „Затоа што крвта на Исус го посипуваше моето срце и како роза, расцутена од задоволства, Те сквернав, Те изнервирав, го тагував Твојот Свети Дух, ја извалкав душата, ја извалкав верата? крштевањето и побелено како снег од просветлување, до мрачен грев. Создај ме како еден од Твоите наемници 574 » 575 . Да се ​​обидеме, браќа, да ги имаме во душата, како природна сопственост и расположба, вистинското покајание и знаците на вистинското покајание, што ги покажавме подетално во овој збор. Да се ​​трудиме секогаш во нашите срца да имаме составен дел од вистинското покајание - болка за нашите гревови, која, генерално, има две причини: едната неволна, а другата доброволна. Во исто време, слободната волја, пак, има две причини: едната внатрешна, односно ментална, а другата надворешна, односно телесна. Внатрешната причина што предизвикува болка во срцето и го води до скрушеност е, прво, жалосна и жалосна мисла, комбинирана со самопрекорување и самообвинување, што се состои во тоа што згрешивме и со нашите гревови сме го натажиле и ожалостивме Бога, ја изгубивме Неговата благодат и Неговото Царство и стекнавме вечност на страдање и страдање. Зашто оваа мисла е како камен што го дроби грозјето и предизвикува од него да испушта вино. Стискајќи ни го срцето, не дозволува да чука радосно поради страстите и телесните задоволства, туку го угнетува, го гмечи и го боли и рони солзи. За тоа ни сведочи великиот Григориј Солунски: „Но, самопокорот само по себе, како одреден душевен товар, наметнат на разумната сила на душата и долго останува, го дроби и стиска, а виното го истиснува спасоносното, радосно срце на човекот, односно внатрешното човечко чувство, сладост и сладост за него. ја исполнува душата со блажена радост, ослободувајќи ја од страшната тежина содржана во нив, затоа, блажени се оние што тагуваат, зашто тие ќе се утешат 576 » 577 . И второ, внатрешната причина за болката е сеќавањето на гревовите, скромната мисла и молбата и молитвата упатена со длабоко внимание и од се срце до Бога за простување на нашите гревови, изразена со зборовите: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“ или: „Згрешив, Господи, згрешив“ и: згрешив пред Тебе и не сум повикан пред Тебе да згрешам и не сум повикан пред Тебе да бидам повикан... Твојот син 579 и слично, кои исто така го гмечат срцето и го болат и пуштаат солзи. Затоа авва Марко рекол: „Умот што се моли со внимание го притиска срцето, но Бог нема да го презира скрушеното и понизното срце 580.“581. А на друго место рекол: „Споменот на Бога е болка во срцето што се јавува поради благочестието“ 582. Надворешните и телесни доброволни причини кои го притискаат и го скршуваат срцето се телесната сиромаштија, апстиненцијата во однос на храната, пиењето и спиењето и целиот телесен одмор и сладострасност. Затоа, свети Марко рекол: „Без срдечното скрувување е апсолутно невозможно да се ослободиме од порокот; „Трикратното воздржување го скрши срцето, имено: во однос на спиењето, храната и телесниот одмор“ 583, а исто така и божествениот Јован Климакус вели: „Жедта и бдението го стиснаа срцето, а кога срцето течеше, а кога срцето течеше“. како што кажавме погоре, се раѓаат скрушеност на срцето и нежност, така и од ова спротивно, односно од богатството и вкусната храна и многу сон, и телесниот мир, грубоста и стврднувањето на срцето и духовната сладострасност сведочат за тоа, зашто свети Марко вели: мисли“ 585 и Џон Климакус: „Безболноста на срцето го закоравил умот, но изобилството на храна ги исушило изворите на солзите“ 586. Големиот Григориј Солунски ги потврдува зборовите на овие божествени отци: „Зашто, како што мирот, храната и задоволството предизвикуваат безболност, стврднување и стврднување на срцето, така од воздржаниот и умерен начин на живот - скрушеноста на срцето и нежноста, исфрлањето на секоја горчина и давањето слатка радост“ 587 . А неволните внатрешни и духовни причини кои го гмечат срцето и предизвикуваат болка во него се срамни, богохулни и зли помисли кои ѓаволот, како запалени стрели, ги гаѓа во нашиот ум, а покрај тоа, душевните и физичките страсти кои секојдневно нè мачат. На сите треба да им се спротивставиме со сите сили и да не дозволиме нашиот ум да зборува или да се согласува со нив, туку да се обратиме кон Исус Христос во молитва и со Негова помош да ги избркаме и да не дозволиме да влезат во нашето срце. И само оние кои тоа го знаат од искуство, навистина знаат каква болка и каква скрушеност и тага предизвикува оваа постојана невидлива и сурова војна. Григориј Богослов за оваа битка напишал: „И оваа страшна битка, и оваа голема милиција, и оваа голема победа“ 588. Надворешни и телесни неволни причини што го гмечат срцето се навреди, срам, навреди и други таги и разни искушенија што можат да ни ги донесат луѓето, демоните и нашата природа, како што рековме претходно. И сето тоа треба да биде прифатено со благодарност од оние кои сакаат вистински да се покаат и да добијат исцеление и простување на своите гревови. За тоа сведочат божествените отци споменати погоре. Така, свети Марко пишува: „Делото на покајанието е исткаено од следните три доблести: таложење на мисли, непрестајна молитва и трпение со тагите што се случуваат“ 589, а исто така: „Секоја неволна болка нека ви биде учител на сеќавањето и секогаш ќе имате причина за покајание“ 590 и неволно тага на друго место: во него ќе го најдеш депонираниот грев“ 591. А Јован Климакус вели: „Знакот на вредното покајание е тоа што се сметаме за достојни за сите невидливи и видливи таги што се случуваат, а уште поголеми“ 592. Божествениот Григориј Солунски исто така вели: „Кој се смета себеси за подложен на најмоќните исцеленија на покајанието, постојано ја чека секаква тага и секое искушение го прифаќа како достојно и заслужено, се радува кога ќе падне во него, гледајќи во него средство за чистење на душата, и го користи како причина за болна и најделотворна молитва кон Бога, и не само што се моли, туку и не се благодарни на оние што се укоруваат на Бога. нив, што се однесува до оние што му покажале корист, па затоа тој самиот не само што добива простување на неговите гревови според ветувањето, туку го стекнува и Царството Небесно и божествениот благослов“ 593. А оној што сака да се покае и да се излечи од своите грешни рани, а притоа не трпи со благодарност на тагите, туку му дозволува на тагата што го среќава, знај дека тој вистински не се кае и не добива исцеление од своите гревови. За тоа сведочи свети Марко кога вели: „... затоа што без трите добродетели не може да се изврши покајанието“ 594, а на друго место: „Кога грешната душа не ги прифаќа претстојните таги, тогаш ангелите за тоа велат: Лекар Вавилонски, а не се исцели 595“ 596. Сите ние извикуваме кон Бога: „Господи, помилуј“ и: „Учителе, прости ги нашите беззаконија“, а кога Бог ни ја испраќа Својата милост и простување на нашите гревови, ние самите ги истераме од себе. Зошто? Зашто, кога ќе нè снајде некакво искушение или некаква тага, преку која Бог сака да ни ја даде Својата милост и простување на нашите гревови, ние не ја прифаќаме со радост и не ја трпиме оваа тага и искушение, туку огорчуваме, тажни и мрмориме. Затоа, заедно со доброволните и болни дела на покајанието што ги извршуваме по наша желба, мораме да трпиме неволни и без наша желба болести, таги и искушенија што доаѓаат однадвор, бидејќи доброволните, како полесно, добиваат благослов од неволното, толку потешко, како што вели великиот Григориј Солунски: „Со доброволно и трпеливо лице, секој волонтерски и неволно трпи. усовршено... без трпение, неволно со нас, она што се случува и што е направено по наша волја, нема да добие божествен благослов“ 597. Со помош на овие средства, да се обидеме, браќа, да ја стекнеме болката на нашите срца, бидејќи без неа нашето покајание не може да биде вистинско. И ова произлегува од природно и прецизно пресметување: бидејќи секој грев во нашата душа има свој почеток и основа во задоволството и задоволството на срцето, тогаш гревот е можно да се убие само со помош на болест и болка во срцето, бидејќи спротивното се лекува со спротивното, како што учат лекарите и моралистите, натуралистите и теолозите. А сведок за тоа е божествениот Григориј Ниски, кој вели: „Бидејќи гревот навлегол преку задоволство, тогаш, без сомнение, ќе биде истеран од спротивното. Затоа, оние кои гонат заради исповедта Господова и измислуваат неподносливи маки и носат некакво исцеление на душата преку болеста, нанесувајќи ѝ на насладата за да не ги разбуди страдањата. срцето, втиснато на него, зашто ова болно и горко чувство ги брише сите траги на задоволство во душата“ 598. Да оставиме многубројни и ненавремени разговори и средби, зашто таквите разговори и средби го оддалечуваат покајанието од нас, според свети Исак, кој вели: „Покајанието со разговори е како скршено глинено буре“ 599 . Да го сакаме молкот и оддалечувањето од луѓето, бидејќи тие многу помагаат за стекнување на покајание, според истиот свети Исак, кој рекол: „Ако сакате покајание, посакајте молчење, зашто без молчење покајанието не е совршено, а ако некој се противи на тоа, не расправајте се со него“. 600 Ова е и целта на заповедта што Бог му ја дал на Каин откако згрешил, велејќи му: ... не сте згрешиле сите? Молчи 601, односно: „Знај што си направил и, знаејќи, покај се за што си згрешил“, зашто вака се толкуваат овие зборови во „Предговорот за тишината и тишината“ во книгата свети Исак, во која се додава следново: „Кој не можел да се смири, не можел ниту да се покае, ниту да знае што е 60. Ако не можеме да го поминеме животот во потполна тишина, тогаш барем ќе избереме за себе еден или два цврсто и прецизно утврдени часа дневно, по можност навечер, и во текот на овие часови, повлекувајќи се на посебно тивко место и концентрирајќи ги чувствата и умот во срцето, ќе ги паметиме во сите детали сите наши гревови (освен телесните, како што рековме во „Совети, сторени со еден збор, договор со едно перо). мислите, па затоа и пониските гревови што ги направивме на овој ден, покајте се за нив со горчина, тага и болка на нашите срца и побарајте од Бога прошка. Зашто, така ни заповеда Светиот Дух преку пророкот Давид, велејќи: „Како што велите во вашите срца, движете се по креветите 603, а за тоа Самиот Христос тајно му зборуваше преку Својот Дух на Својот слуга Свети Симеон Нов Богослов: „Обидете се да не правите ништо што ќе ве лиши од благословите што сте ги удостоиле. Ако некогаш згрешиш со понизна мисла, внимавај да не се откажеш од покајанието, бидејќи покајанието, заедно со Мојата љубов кон човештвото, ги уништува гревовите и минатите и сегашните“ 604. Да не дозволиме да помине ниту еден ден без да се вклучиме во оваа спасоносна медитација и духовна работа, одложувајќи ја за друг пат, зашто Џон Климакус го вели следново: подоцна, зашто денот не е доволен ниту да си го плати сопствениот долг кон Господарот без пропусти“ 605. Василиј Велики исто така вели: „Не занемарувај грев, макар и помал од кој било комарец, туку побрзај да се поправиш со помош на покајанието... покајанието е спасение, но негрижата за покајанието е смрт“ 606. И зошто да зборуваме многу? Бог, возљубени мои браќа, нема да не обвини и нема да нè осуди на смртниот и Судниот ден затоа што не сме биле теолози, не правевме чуда или не станавме созерцатели - не, туку ќе не осуди затоа што не се покајавме и не тагувавме за нашите гревови. За тоа сведочи и свети Јован, споменатиот погоре, велејќи: „Нема да бидеме обвинети, браќа, нема да бидеме обвинети при егзодусот на душата дека не правиме чуда, не сме теолози и не сме контемплативци, но, несомнено, ќе му дадеме одговор на Бога што не плачеме непрестајно“.607 покајанието. И дури и ако на овој ден извршуваме други доблести и добри дела со помош на Исус Христос, сепак, секогаш мораме да се сеќаваме на доблеста на покајанието и никогаш да не ја заборавиме. А за секој ден во кој не се покајавме и не тагувавме за нашите гревови, мора да кажеме дека го изгубивме, дури и ако се случи да направиме уште една добра работа тој ден. Завршувам и велам заедно со свети Симеон Нов Богослов дека сите ние христијаните треба да се излечиме од страстите и грешните рани и потоа да ги држиме сите Господови заповеди и да покажеме секаква добродетел. Ако не ги исполниме другите Господови заповеди и не покажеме други доблести, тогаш мораме барем да останеме цели и здрави, откако ќе се ослободиме од раните и слабостите на гревот со помош на заповедта и добродетелта на покајанието, бидејќи ако умреме здрави и исцелени од страсти и гревови благодарение на покајанието, тогаш ќе отидеме во Царството Божјо, ако умреме, но ненамерно, непокајание, тогаш ќе одиме во пеколот 608. Зашто Царството Небесно не е болница и болница наменета за примање болни и сакати, туку манастир и палата дизајнирани да ги примат здравите и силните. Затоа, мои грешници пријатели, секогаш ќе Му ги принесуваме на Бога следните општи црковни молитви: „Свети, посети ги и исцели ги нашите немоќи заради Твоето име“ и: „Цару небесен... Прими нè во покајание и исповед, бидејќи си добар и човекољубив“ 609. Амин. На оној што прави добри работи нека му биде пофалба, слава, чест и моќ. 1. Забележете дека постојат три типа на луѓе во светот: телесни, духовни и духовни. Телесните се во неприродна состојба, духовните се во природна состојба, а духовните во натприродна состојба. На пример, човек кој навредува друг е телесен. Искрена личност е оној кој не ги навредува другите и не сака да биде навреден од другите. Духовниот човек не само што не ги навредува другите, туку и трпи со благодарност и не бара одмазда кога другите го навредуваат. Апостол Павле пишува за овие три типа на луѓе. Онаму каде што во тебе има завист, ревност и кавга, зар не си телесен и не одиш по човек? 610 – ова се вели за телесниот човек. Духовниот човек не го прифаќа Божјиот Дух, зашто има глупост, и не може да разбере, тој се стреми кон духовни работи 611 - ова се вели за духовен човек. Духовниот се стреми кон сè, но тој самиот не се натпреварува со никого 612, односно не со еден духовен или телесен, туку, пак, со друг духовен човек, според зборот: ... духовниот се суди според духовното 613. А тоа се однесува на духовниот човек. 2. Оваа поговорка ја наведува Григориј Богослов во својот одбранбен говор 614 г. 3. Затоа во книгата „Студентски спиритуалист“ 615 го читаме следново. Еден христијанин прашал одреден мудрец дали гревовите се исти на различни места. Мудрецот му одговорил дека тие се исти, бидејќи Бог е ист на различни места. Тогаш христијанинот му вели: „Зошто примив различни покајанија за исти гревови направени на различни места? Зашто, кога бев во такво и такво место, тамошниот исповедник дури и не ме прекоруваше за пијанство, туку толку силно ме прекори за блуд, што беше доволно за да ме оддалечи од гревот. ме прекоруваше за пијанство, нарекувајќи ме богохулник и ми наметна покајание“. Од оваа приказна можеме да заклучиме дека овие исповедници покажале прекумерна попустливост кон страстите што самите ги имале, а за оние страсти што ги немале дале соодветна опомена. 4. Затоа, Никифор Хартофилакс, одговарајќи на прашањата на извесен Теодосиј Осаменик, вели: „Зашто е навистина опасно дрско да се врзуваат и да се решаваат оние што се заробени од гревовите и да не се препишуваат лекови соодветни на страстите“ 616. А Василиј Велики го споредува страсниот и неискусен исповедник кој не знае како исповеда. зема и скротува змии, кои, кога ќе се обиде да ги земе, тие ги каснуваат и убиваат: „Не сакајте да се занимавате со змиски шармантен, неискусен во магии, така што, откако ќе зедовте змии и ќе бидете претепани од нив, тогаш, немајќи сила да се спротивставите, да не загинете на непростлив начин67 од нив. пат“ затоа што никој не го сожалува таквиот и не сочувствува со него, зашто тој, недостоен, произволно се обидел да владее со душите, како што рекол мудриот Сирах: Кој ќе се смилува на волшебникот обезглавен од змијата и на сите што се приближуваат до ѕверот? 618 Исто така, Симеон Новиот Богослов вели дека страсниот исповедник е како земјен или дрвен лонец што ги мие и чисти другите, но со тоа самиот станува валкан. Така, бидејќи исповедникот мора да биде нестраствен, но тешко е да се најде нестраствен човек на кое било место, особено во нашето семејство, затоа светите епископи мора барем да ги изберат најстарите по возраст и најискусните свештеници и да ги назначат за исповедници, бидејќи благодарение на нивната возраст тие се поискусни и знаат повеќе и барем делумно ве скротиле на своите свештеници. се неискусни и помалку знаат и немале време да ги убијат и скротат своите страсти - освен ако меѓу нив нема некој што во младоста има доблест и интелигенција на староста, зашто, како што ми се чини, ништо не го спречува таквиот човек да биде исповедник, бидејќи, според Соломон, седата коса... е мудрост на човекот, а животот во старост не е лош. 619 Некои веруваат дека е побезбедно и подобро да се назначат оженети свештеници за исповедници, се разбира, достојни во сите погледи, наместо девици и неженети јеромонаси, бидејќи првите имаат помалку телесно војување, а вторите повеќе. А Јосиф Бриениус вели дека побогатите, а не посиромашните, треба да станат свештеници, а уште повеќе исповедници, за да немаат потреба да земаат пари од христијаните, туку, напротив, самите да дадат 620. Свети Јован Климакус покажува снисходење кон пастирот и го вели следново: „Има некои кои презедоа на себе туѓ товар, кој ги надминува нивните сили, заради духовна љубов [а не заради слава или сладострасност, или лакомост, или која било друга световна цел], сеќавајќи се на оној што го сака својот живот поголем, а не може да рече: пријатели 621, а има и други, можеби добиле сила од Бога да ги земат другите на раменици и неволно се подложиле на неволји за да го спасат својот брат, но јас, како оние што не стекнале љубов, ги сметав за проклети, за првиот што го најдов тоа некаде рече: „Отстрани го она што е чесно од недостојниот 22 и пак ќе биде 6 во истиот збор: „Видов слаб човек, кој со помош на верата ја исчисти слабоста на друг слаб, кој заради него покажа пофална смелост пред Бога и го положи својот живот за душата и благодарение на смирението преку неговото исцеление, се излекуваше себеси. И видов друг, кој го направи истото од вообразеност и со прекор слушна: Докторе, исцели се 624 » 625 . 5. Еден учител рече: „Чудна работа е: лекарите постојано читаат медицински книги за да најдат лек што може да го продолжи привремениот живот на пациентот, но исповедниците или воопшто не го прават тоа или понекогаш не сакаат да отворат побожна книга за да научат за некој лек и со негова помош да им донесат вечен живот и спасение на грешниците“. 6. Забележете дека, според „Православната исповед“, Гаврил Филаделфиски и Николас Вулгарис, постапките и последиците од гордоста се: суета, фалење, вообразеност, амбиција, непослушност, потсмев, лицемерие, тврдоглавост и други; дејствијата и последиците од љубовта кон парите: среброљубие, немилосрдност, тврдост на срцето, кражба, проневера, лаги, неправда, измама, лажно сведочење, симонија, светољубие, неверување и среброљубие; дејствијата и последиците од блудот: прељуба, содомија, бестијалност, инцест, малтретирање деца, расипаност на девици, валкање, мастурбација, бесрамност, темнина на умот и недостаток на страв од Бога; дејствија и последици од зависта: посегнување по туѓиот живот, непријателство, славољубие, мрморење, клевета, измама, предавство, убиство, неблагодарност, тага поради доброто на личноста на која му завидуваат; дејствијата и последиците од ненаситноста: гнев, пијанство, блуд, главоболка, страст, очај и други; дејствија и последици од гневот: богохулење, омраза, огорченост, кавга, лажно сведочење, пцуење, навреда, кавга, тепачка и убиство; туку со постапките и последиците на очајот: кукавичлук, женственост, тага и мрморење за доброто што треба да се направи, оправдување за гревовите, очај, неверување и, едноставно кажано, мрзеливост и недостаток на трудољубивост во правењето добри дела. Забележете и дека овие смртни гревови се сфаќаат како одредени страсти и својства вкоренети во душата, од кои произлегуваат горенаведените последици, и дека некои од наведените гревови се потешки, додека други се полесни; едни се причина за други, а други се ефект (исто како што видовте дека страста и очајот се раѓаат од ненаситност); Некои од нив доведуваат до различни последици, додека други ги раѓаат истите, како што, на пример, зависта и гневот доведуваат до убиства и кавги. А Теофилакт Бугарски вели 626 година дека почеток и причина за секое зло е гордоста, затоа апостолот ја ставил пред другите гревови. 7. Тешко е да се објасни какво значење имаат поимите за смртен и лош грев и колку точно тие се разликуваат еден од друг. Различни автори ги именуваат различните разлики меѓу смртните и превентивните гревови, толкувајќи ги зборовите на Јован: Има грев што води до смрт... и има грев што не води до смрт 627. Зашто Митрофан од Смирна вели дека гревот што води до смрт е секој грев што, според старозаветниот закон, бил казнуван со смрт, како што е хулење против други, а не е најдобро да доведе до смрт. казниво со смрт, како што е неволно убиство и други. А Анастасиј Синајтски вели дека гревот што води до смрт е грев направен во знаење, а не доведува до смрт во незнаење, туку хула на Бога и големи гревови извршени во незнаење, на пример, убиство, прељуба, се гревови кои водат до смрт 628. Канонот 5 од Седмиот собор и Екуменија го нарекуваат гревот што води до смрт, неправилен. Исто така, Ѓорѓи Коресиј, кој, ми се чини, попрецизно од другите ја разјасни нивната разлика, во својата „Теологија“ 629 вели дека смртните гревови се разликуваат од благите гревови или по вид, како што секој смртен грев се разликува од празен збор или суетна мисла или по изглед. Покрај тоа, постојат три најчести типови на грев: зли дела, зли зборови и лоши мисла. Сите зли дела припаѓаат на истиот род, но се разликуваат едни од други по вид. Исто така, сите зли зборови и сите зли мисли припаѓаат на истиот род, но се разликуваат една од друга или по несовршеноста на делата и постапките, бидејќи првото движење на гнев и омраза се разликува од совршениот гнев и сеќавање, или само по количината на супстанцијата, како што е, на пример, кражбата, која не се разликува од другата кражба ниту по многу, ниту по содржина, ако е целина, смртен грев, но ако еден денар е украден и не ќе резултира со голема штета на сопственикот, може да се извини. Хрисант го вели истото во „Книгата на исповедта“ 630. Додај на ова дека лошите зборови и мисли можат да се разликуваат едни од други по изглед, исто како што, на пример, лажната заклетва, како смртен грев, се разликува по изглед од неактивен збор. А Генадиј Сколариј (според „Книгата на исповедта“ на Хризант), делејќи ги по типови смртните и охридливите гревови во согласност со местото каде што се извршени, ги поврзува лошите мисли со умот, лошите зборови со јазикот, а лошите дела со телото и вели дека секој грев поврзан со умот, тогаш станува смртен степен и по изглед станува смртен. форма, тоа достигнува не само ниво на напад, разговор или борба (за кои види 2., 3. и 4. правила на Постот), туку и целосна согласност (како што се гордоста, злобата во сеќавањето, ерес и други). На ист начин, секој грев поврзан со јазикот и смртен по изглед, тогаш станува смртен кога ќе достигне совршен степен во оваа форма (како хула, лажна заклетва, лажно сведочење и слично). Исто така, секој грев што се однесува на телото и е смртен по изглед, тогаш станува смртен кога ќе достигне совршен степен во оваа форма (како што се блуд, прељуба, убиство итн.). Смртните гревови кои се однесуваат на телото се простливи кога ќе го достигнат само нивото на мислата и говорот. На пример, смртниот грев на блудот, кој е зачнат само во страста и мисла, или се манифестира со гнасен јазик, може да се прости. Затоа, братот Божји рекол: ... страста, кога е зачната, раѓа грев, односно благ грев, бидејќи по овие зборови додава: ... гревот е направен (т.е. бизнис) раѓа смрт 631. Исто така, поимот смртен грев, кога го прави само умот, е простлив. На пример, смртниот грев на богохулење, кој е извршен само неволно од умот, е простлив. И едноставно кажано, смртни гревови се оние кои имаат повисок и потежок степен, а вени се оние кои имаат понизок и полесен степен. Исто така, вредно за спомнување, а во исто време и за страв е мислењето на блажениот Августин и многу други наведени од Корезиј, кои велат дека многу мали гревови сочинуваат еден голем. Тоа се случува, според Корезиј, кога човек ги занемарува малите гревови затоа што се мали 632. Зашто тој што краде малку, но постојано го прави, греши смртно. Затоа, Василиј Велики, знаејќи дека во светото Евангелие се прави разлика меѓу комарец и камила, гранче и трупец и, да речеме појасно, мали и големи гревови, вели 633 година, меѓутоа, дека во Новиот завет нема разлика меѓу големиот и малиот грев, прво, затоа што и малиот и големиот грев се подеднакво злосторство на законот на Јован: 634, а со неверување во Синот, како што се вели: ... но кој не верува во Синот, нема да го види животот 635, и второ, затоа што и мал грев станува голем кога целосно ќе го завладее оној што го прави: ... зашто, кој е победен, тој е тој што треба да се работи на 636 година. Божествениот Златоуст додава и трета причина, велејќи дека трупецот и гранката, односно големиот и малиот грев, се разликуваат во смисла дека не добиваат иста казна, а не се разликуваат во смисла дека оние што ги извршуваат се исфрлени од Царството Небесно 637. Затоа, апостолот вели дека идолопоклониците и малите гревови, оние што сакаат, се големите гревови, хомосексуалците. не го наследуваат Царството Небесно на ист начин. Дополнително, вреди да се спомене и да се плаши дека, според гореспоменатиот Корезиј 639, во два случаи човечката похота е смртен грев, имено: кога човек се обидува да направи некој тежок грев (на пример, убиство или слично) или кога неговата волја покажува согласност да направи грев, дури и ако не го направи. Зашто движењето на страста е трикратно: може да биде неволно, не целосно доброволно и целосно доброволно. Првото движење не се нарекува грев, второто се нарекува венијален грев, а третото е смртно. Исто така во книгата „Покајниот приправник“ 640 пишува дека секое задоволство е смртен грев кога е целосно произволно. 8. Еден учител ги споредува гревовите на пропуштање со отров и каснување од асп: како што убива без да му нанесе болка на човекот (затоа со негова помош Александријците ги убивале оние што правеле помали злосторства, како што вели Гален), така и овие гревови ја убиваат душата, а во исто време грешниците не чувствуваат болка и не чувствуваат ништо. 9 . Борбата обично се забележува со сите степени на грев, бидејќи човекот се бори и се бори за да не ја пропушти можноста да прави добро и да прави добро на добар начин, а тоа се случува во сите случаи. 10. Види за овие последни четири степени во правилата на Свети Јован Постот. 11–12. За да го ослободите грешникот од очај, вие, исповедни, можете да му ги дадете следните аргументи. Прво, очајот е најголемото и најлошото од сите зла, бидејќи е непријателски и целосно спротивен на Бога. И иако секој грев му е одвратен на Бога, но само на еден начин и делумно, унинието му е одвратно на Бога целосно и во секој поглед, затоа што го соборува и истерува Бога од Неговото место и го става на местото на божјиот порок и виновникот на пороците - ѓаволот и сака порокот да биде посилен од добрината на Бога, да има поголема бескрајност од Неговото постоење до крај. Што може да биде позло или понеразумно отколку да се мисли дека немоќниот грев е посилен од вистински Силниот, ограниченото е бесконечно од Бесконечното и непостоечкото е повисоко од Вечно-Вечниот? Од таа причина, „Православната исповед“ вели дека очајот е спротивен на Светиот Дух. На грешникот треба да му ги донесете и зборовите на Василиј Велики дека кога би можело да се измери мноштвото на Божјите благодети и големината на Божјата милост, тогаш човек би очајувал, споредувајќи се со нив и мерејќи го мноштвото и големата тежина на своите гревови: „Ако е можно да се измери мноштвото на Божјите благодати и големите Божји милосрдности. мноштвото и големата тежина на гревовите“. Ако човечките гревови се мерливи и избројливи, а милоста и добрината Божја се неизмерни, тогаш зошто да очајуваме наместо да ја препознаеме Божјата милост и да ги презираме нашите гревови? „Ако, природно, тие се и мерливи и избројливи, но е невозможно да се измери милоста Божја и да се изброи Неговата великодушност, тогаш тоа е причина не за очај, туку за познавање на милоста и занемарување на гревовите, чиешто простување ни е дадено со Христовата крв“ 641. Второ, очајот е спротивен на здравиот разум, бидејќи луѓето немаат причина за тоа. Зашто, тоа што грешникот живее откако ќе направи грев е доказ дека тој не е отфрлен и неговото покајание е прифатено од Бога, кој не го погубил како што заслужувал кога згрешил, туку го оставил да живее токму за да се покае. За тоа сведочи и великиот Григориј Солунски: „Затоа, луѓето немаат никаква причина за очај... зашто, бидејќи времето на покајанието е време на животот, самиот факт што грешникот е сè уште жив, за оние што сакаат да се обратат кон Бога, им служи како гаранција за прифаќање од Него“ 642. Трето, очајот, според свети Ефрем, е создавање на ѓаволот, кој, пред да згреши, му кажува дека тој грев не е ништо, а откако ќе згреши, му кажува дека гревот му е голем и непростлив 643. Ако попрецизно испитаме, ќе откриеме дека очајот се раѓа од гордост и вообразеност, зашто горделивите и горделивите паѓаат. смртниот грев, веднаш очајува, верувајќи дека овој пад е недостоен за неговата доблест, според Климакус 644. Се раѓа и од неискуството што човекот го има во душевната војна со непријателот. Така, Јуда, според еден татко, неискусен во таква војна, очајувал и во очај се обесил, а Петар, искусен, иако негирал, не очајувал, туку се покајал и повторно станал Петар. Се раѓа и од мноштвото гревови што ги прави човекот, како што вели Соломон: Кога ќе дојде нечесниот во длабочините на злото, тој е небрежен 645. Се раѓа, покрај ова, и од други причини, особено од немарноста и немањето добри дела и плодовите на покајанието. Затоа, кој сака да не падне во мрежата на очајот, нека се сети на овие причини и, откако ќе го препознае ѓаволскиот трик со кој води војна за да го доведе во очај, нека ги исправи, оттргнувајќи ја гордоста од себе, стекнувајќи искуство во душевна војна, оддалечувајќи се од гревовите и со сета сила се грижи за своето спасение. И, конечно, четврто, очајот е спротивен на старозаветното и новозаветното писмо, кое на илјада места зборува за неизмерната милост Божја со која го прифаќа покајанието на сите грешници воопшто. Тоа е спротивно на безброј примери на големи грешници кои се спасиле од почетокот до крајот на светот благодарение на тоа што не очајувале: Ламехи, Манасија, Навуходоносор, Давид, блудници, прељубници, даночници, блудници, разбојници, Петров, Павле. Тоа е, исто така, спротивно на сите зборови на божествените отци, кои ги учат грешниците да се надеваат на Божјата милост и да го отфрлаат очајот, докажувајќи дека не постои грев што би ја победил Божјата љубов кон човештвото 646. Откако го кажавме ова, на крајот од оваа белешка да додадеме дека како што очајот е одвратен за Светиот Дух, прекумерната надеж и довербата во милоста Божја е исто така одвратна за Светиот Дух, надевајќи се неизмерно за што човек бестрашно греши, како што вели „Православната исповед“. Затоа, многу мудри се зборовите на најучениот Џорџ Корезиј, кој вели 647 дека животот на христијаните мора да помине меѓу надежта и очајот: во она што се однесува на Бога, тие мора да се надеваат на Неговата добрина, а во она што се однесува на себе, мора да очајуваат поради мноштвото нивните гревови. 13. Овде ставаме список на гревови против Десетте заповеди од две причини: заради исповедникот и заради покајникот. За доброто на исповедникот, за, откако дознал за нив оттука, да може да ги праша покајниците за време на исповедта дали згрешиле против нив, и заради покајникот, за пред исповедта да ја испита својата совест дали згрешил против овие заповеди и лесно да ги најде и запомни своите гревови за да ги признае сите како што треба. 14. Види го 32-тото правило на свети Јован Постот и белешката кон него. 15. Тој исто така згрешил против оваа заповед кој самоволно прифаќал мисли за неверување во врска со некој предмет на верата или ги изразувал со свои усни, го мразел Бога и се одрекувал од Него, го искушувал Бога барајќи од Него непотребно чуда, украл свето или црковно нешто, продавал или купил благодат Божја за пари, бил невнимателен и не ја читал христијанската книга на верата. доблест, немаше соодветна почит кон божествените работи, исповедаше без соодветно испитување на совеста, без болка и решеност повторно да не згреши, се причести со најчистите тајни по извршувањето на смртен грев, ја крена раката против слуга на Црквата, очаен од милоста Божја или згреши, намерно греши како што можеше и долго се увери во тоа. покај се и, конечно, тој што со совет ги поттикнувал другите да ги прават сите слични гревови или им помогнал, или имајќи можност да ги спречи, не ги спречил со збор или со дело. 16. Против тоа грешат и оние кои веруваат во сонливи соништа и, едноставно кажано, сите страсни и сладострасни луѓе. сакајќи ги сликите и сликите на нивните страсти претставени на нивните умови и имаат зависност од нив. 17. Видете го 31-то правило на Свети Јован Постот. 18. Види понатаму, во 9-то поглавје, за тоа како исповедникот треба да ги поучува оние што имаат завети. 19. Човек исто така греши против тоа ако ги користи зборовите на Светото Писмо во несериозни разговори и шеги, не поднесува несреќи и телесни болести со трпение и благодарност, туку мрмори, обвинувајќи го Бога за неправда, хули на Бога или на самите светци, а исто така ги поттикнува другите на богохулење и навредува мое, вели дека срамот е навредлив. списите на паганите повеќе. 20. Види правило 92 на Василиј Велики и правило 1 на Теофил. 21. Види Канон 29 на Соборот во Лаодикија. А божествениот Амвросиј вели дека не е достојно празниците да се претвораат во празници на сладострасност. А апостолите во своите устави 648 велат: „И во Господовите денови не дозволуваме да кажувате или да правите ништо нечесно, зашто некаде во Светото Писмо е кажано: Работете за Господ со страв и радувајте се во Него со трепет 649. И вашите радости нека се комбинираат со страв и трепет“. А Јован Климакус пишува: „Робот на утробата одлучува со каква храна ќе слави“ 650. А друг татко во своите толкувања на Лествица вели: „Не помислувајте празниците да ги поминете во пиење вино, туку во обновување на умот и духовната чистота. Со полнење на стомакот и пиење вино, поголема е веројатноста за гневот. 22. Види 28. апостолски канон и 19. канон на шестиот собор. 23. Види ги 55. и 56. правила на светите апостоли. 24. Види Апостолски канон 82. 25. Види Апостолски канон 84. 26. Против оваа заповед згрешил и секој што насилно ги женел своите деца или ги присилувал да се замонашат или го постигнал нивното унапредување во друг чин против нивна волја, кој не ги однел во црква или не се грижел да имаат добар морал, или не ги казнувал кога згрешиле или не ги научил на писменост или ракотворби. Исто така, кон неа згрешиле и децата кои не им помагале на своите родители во неволја и не ги поддржувале за време на болест или ветувале дека ќе се венчаат против нивна волја или не сакале да го толерираат нивното чудно однесување во староста. Она што ѝ згрешило, згора на тоа, бил мажот кој не се грижел за својата жена, за нејзината душа и тело, или ја искарал повеќе од што треба или ја казнувал неправедно. И жената ѝ згрешила затоа што не го послушала својот маж. Грешат и сите сопственици и газди кои не се грижат за своите работници и подредени, за својата душа и тело. 27. Види 20-то правило на свети Јован Постот. 28. Оној што и згрешил против оваа заповед, тој му посакал зло на ближниот или се радувал на неговата несреќа, му завидувал и се тагувал затоа што имал добри работи, имал непријателство кон ближниот и сакал да му се одмазди, не му простил на непријателот или не барал прошка од него, ги избркал своите зборови, ги избркал сопругата со просјаците. зли луѓе, создавал искушенија и предизвикувал кавги, тепал некого или нанел рани, неправедно прекорувал некого од лутина, а не од љубов, недостоен, зазел место на учител или судија, или лекар, или свештеник, или исповедник, или епископ, или владетел, или владетел, или некому не му помагал на другите. пијанство или телесни задоволства и други срамни гревови. 29. Згрешиле и маж и жена кои се шминкале, или се дотерувале, или се помазале со парфем за лоша цел и заведувале некого, поттикнувале некого да направи телесен грев или биле посредници во тоа, пренесувајќи белешки, зборови, подароци и слично. 30. Види го 27-то правило на Постот. 31. Види го 7-миот предмет по Правилата на Свети Јован Постот. 32. Оној што купил украдено нешто, знаејќи дека е украдено, за да плати помалку отколку што вреди, згрешил и против тоа; оној што пушта во оптек фалсификувани пари како вистински пари или инфериорни и безвредни пари како целосна вредност; оној работник кој не работел правилно или работел лошо, но добил плата; тој што не ги платил оние што работеле за него; оној што нашол нешто и си го зел за себе без да дознае кој го изгубил; оној што не ги почитувал склучените договори, не се грижел за работите, да биде повереник на сираци или вдовици, или цркви, или училишта или некои друштва, му давал подароци на судијата за да суди неправедно, или самиот ги земал за неправеден судски процес, барал милостина без потреба. Трговците исто така грешат против него и оние кои продаваат лоша стока како добра или ја мешаат со добра, продаваат работи за повеќе отколку што вредат или ги купуваат за помалку отколку што вредат, преговараат со други трговци да продадат по погрешна цена, продаваат нешто на неук купувач за повеќе од цената или купуваат од неук продавач за помалку од цената, не дозволувајте им на подароците да им постават правило според цената, да продаваат по цена што самите си ја одредуваат, не даваат правилна сметка на нивните партнери, лажно се прогласуваат за стечај за да се расфрлаат со туѓи пари. Робот греши против тоа ако продаде нешто поскапо отколку што му кажува сопственикот и ако чува туѓи работи или хипотеки и им дозволи да ги расипат или да ги продаде. Згрешил и оној што играл карти или други игри со деца или со други што не знаеле да играат за да ги измами; предизвикал штета на имотот или состојбата на својот брат, ги поместил границите на неговите ниви или дворови за да одземе дел од нивата или дворот на соседот; ги исече дрвјата на неговиот брат, за што граѓанските закони казнуваат како крадец, или му ги украл животните, кои граѓанските закони ги казнуваат со прогонство или со отсекување на неговата рака. Оној што заведува и одзема работник од друг, ветувајќи му поголема плата, греши; оној што отвора туѓи писма и ги чита; тој што фалсификува туѓ потпис, или го заменува, или го брише или кине, за што, според граѓанските закони, мора да биде казнет со прогонство и конфискација на имотот. Сето ова е кражба, а виновниците за тоа мора да го вратат украденото ако сакаат да им се прости. 33. Види Апостолски канон 75. А Соломон вели: Сведокот нема да биде лажен без страдање 652. 34. Лагите, според авва Доротеј 653, се три вида: во мислата, кога човек има лажни сомневања против својот брат, со еден збор, кога лажно го обвинува, и во животот и делата, кога човекот, бидејќи е едно во реалноста и во пракса, лицемерно се претставува и лажно се покажува пред другите - таквиот човек се нарекува лицемер. А Господ вели дека таквите луѓе се како ѓаволот: Вие сте од вашиот татко ѓаволот и сакате да ги вршите похотите на својот татко; тој е убиец од памтивек и не стои во вистината, како што нема вистина во него; кога зборува лага од својот народ, тој вели дека лагата е татко на лагите 654, односно лагите, според Теофилакт 655. Затоа блажениот Августин рекол дека лагата никогаш не може да се нарече простлива, без разлика каква добра цел може да има говорникот. 35. Згрешил и оној кој советувал друг или охрабрил друг да сведочи лажно, спречил друг да добие некаква титула со неправедни обвиненија, можел да спречи клевета и лажно сведочење и не сакал да го стори тоа, шири гласини и вести на штета на својот ближен, осудувал или клеветел, или го клеветел другите со задоволство. Меѓутоа, зборувањето за туѓиот порок е оправдано кога човек се консултира со некого за исправање на грешникот и кога сака да го опомене другиот за да не падне во истиот грев од незнаење, според Василиј Велики, кој рекол: „Мислам дека има два случаи кога е дозволено да се каже нешто лошо за некого: кога е потребно да се посоветува со други, како и да се исправи гревот. некој што од незнаење често може да комуницира со злото, сметајќи го за добар“ 656. На оваа заповед грешел и секој што некого ласкал или лажно пофалил. 36. Првите четири заповеди учат за должностите кон Бога и, според православната исповед, биле напишани на првата плоча, а шесте што следат по нив учат за должностите кон ближниот и биле напишани на втората плоча. Затоа, според „Православната исповед“, Господ во Евангелието ја ставил љубовта кон Бога и ближниот на чело на Десетте заповеди и за нив рекол вака: ... една јота или една титула нема да помине од законот 657, односно десетте заповеди. 37. Затоа, Господ на едно место говорел за похотите: ... секој што гледа на жена за да ја похотува, веќе извршил прељуба со неа во своето срце 658, а на друго: од срцето... излегуваат лоши помисли... блуд, прељуба, убиство, кражба, лажно сведоштво, богохулење 659. А Златоуст вели : и како што чадот го заслепува и го оштетува окото, така и страста го разгорува умот“ 660 и пак: „Коренот на прељубата е нескротливата желба“ 661 и пак: „Затоа, не само што [Христос] ја казни прељубата со пеколни маки, туку и страста ја подложи на маки“ 662. 38. Овде да забележиме две околности: прво, покајникот не треба да ги запомни, за да ги исповеда, сите гревови што ги набројавме по секоја заповед, туку само оние што тој самиот ги направил; и, второ, иако сите тие не се смртни гревови, тој мора, сепак, да му ги открие сите со сите детали за нивната задача на исповедникот. 39. Види страница 974 од првиот том коментари на Октатеухот, каде божествениот Исидор вели дека гревот на свештеникот го надминува гревот на лаикот не по природа, туку поради достоинството на свештеникот што го врши 663. Види го и божествениот Златоуст, кој го кажува истото смешно спомнато во истото време и во исто време интересна случка 664. Исповедник“ 665. Еден крал се случи еднаш да му се исповеда на еден рустикален, но разумен исповедник. Откако ги исповеда своите гревови, му рече на својот исповедник: „Немам што повеќе да ти кажам“. „Зошто, царе? – праша неговиот исповедник. - Зошто? Дали ја завршивме исповедта? Не. Ти ги именуваше гревовите на Алекси (во исто време тој го нарече неговото вистинско име) - сега наведи ги гревовите на кралот. Со овие зборови, овој разумен исповедник сакаше да покаже дека секој световен владетел или црковен водач треба да се исповеда не само како приватно лице и исповедникот не треба да му поставува прашања како обичен човек, туку заедно со гревовите што ги направил како обичен човек, треба да признае колку добро можел да му направи на својот народ како владетел и не направил, и колку точни зло има да ги исправи поданиците. пријавете му на Бога. Ти, исповедни, треба да го следиш овој пример, исповедајќи им се на сите службеници, световни и црковни. 40. Види 2-ри, 3-ти, 4-ти и 5-ти правила на Свети Јован Постот. 41. Види го крајот на 86-то владеење на Василиј Велики, каде што тој вели дека тој што јаде кучешко месо поради потреба и глад, не греши. 42. Затоа, божествениот Златоуст вели дека големите гревови направени тајно подлежат на помала казна отколку помалите гревови што човекот ги прави отворено, а со тоа предизвикува искушение меѓу другото: „Да кажеме уште нешто неверојатно: ако некој греши тешко, но го прави тоа тајно и не заведува никого, тогаш ќе биде казнет помалку од оној што греши многу6 и не заведува толку многу. 43. Види за ова и од божествениот Златоуст, кој вели дека оние кои повторно паѓаат во истиот грев заслужуваат поголема казна: „Ако бидеме подложни на тешка казна за претходните гревови, а потоа паднеме во истите, повторно ќе бидеме казнети и многу построго“ 667. Забележете во исто време дека луѓето го пијат гревот како вода и забораваат колку чаши испиле, како што вели Јов: ... грд и нечист човек, пие беззаконие како пијалок 668. Затоа, некои луѓе искусни во такви теми ги советуваат исповедниците, за полесно да го дознаат бројот на гревовите на покајникот, да го прашаат гревот, или колку пати во неделата направил заклучи го приближниот број на гревови. Зашто Господ, исто така, го прашал опседнатиот отец: Колку години има пред да го направи тоа? - Рече: Издецк. А бидејќи само тоа не беше доволно, тој објави и колку често се случуваше демонското опседнување: И многупати беше фрлан во оган и во вода, за да биде уништен 669 . Треба да се забележи и следново. Кога ти, исповедни, исповедаш луѓе кои од срам не сакаат да кажат колку пати згрешиле, треба да ги прашаш за голем и претеран број гревови, односно прашај, на пример, дали тие го направиле овој грев илјада или две илјади пати, за, слушајќи таков број, да бидат охрабрени и со олеснување, ако ги прашаш помал број, ако ги прашаш помал број. 44. Можеби е збунувачки зошто Соломон рекол: ... малиот е достоен за милост, но моќните ќе бидат пожестоко измачувани 670 (види за ова во „Совети за покајникот“ во делот „Четвртото зло на гревот“), но овде сè се случува обратно и луѓето кои водат безгрешен живот добиваат помалку доблесен живот и паѓаат во живот. За да се реши конфузијата, да речеме дека тоа се случува од две причини. Прво, затоа што оние кои живеат доблесно во повеќето случаи паѓаат во гревови поради невнимание или некоја друга неволна околност, а не намерно и не целосно самоволно, за разлика од оние кои живеат безгрижно. И, второ, затоа што оние кои водат доблесен живот, правејќи грев, смртно тагуваат, размислувајќи за тоа од која височина паднале доблестите и каква благодат изгубиле поради гревот, така што, според Никита Стифат, да не им престанеле деновите во 671 година, несомнено би паднале во очај - а оние што живеат не го доживуваат тоа. 45. За лошите мисли, видете ја белешката кон второто правило на Постот. 46. ​​Види и подолу забелешката за посебните средства за исцелување што ти ги нудиме, исповедни, да ги користиш во однос на оние што имаат богохулни мисли. 47. Иако е многу добро и корисно да ги исповедаш сите мисли (ако е можно) што ѓаволот ги вдахнува во тебе, сепак, многу од отците во Татковината велат дека не треба да ги исповедаме сите наши мисли, туку само оние што особено нè мачат и посилно се борат против нас. А за тоа дека треба да ги исповедаме не само лошите дела што сме ги направиле и лошите зборови што сме ги изговориле, туку и лошите мисли што ги имаме во нашите срца, сведочи и старозаветниот закон, кој заповеда на свештениците да им го дадат не само десното рамо на животното што е жртвувано, туку и неговата десница и градите да му бидат за десната страна и градите. дадена за жртва на приносите на твоето спасение. Тоа симболично и алегорично покажа дека за време на исповедта треба да им ги донесеме на свештениците и исповедниците сите наши дела, чиј симбол е рамото, и мислите на нашето срце, чиј симбол се градите, бидејќи тоа го штити срцето. Вака мудриот Никита алегорично го објаснува нивното значење, толкувајќи го зборот за Светото Крштение на Григориј Богослов: „Законот ги направил рамото и градите свештенички дел во некои жртви, алегорично покажувајќи дека е правилно срцето да им се даде на свештениците преку исповед, зашто неговиот симбол е градите, како што се заштитени од градите, Му се принесува на Бога преку свештениците“ 673. Затоа, големиот Макариј од Египет рече: „Има некои кои велат дека Господ бара од луѓето само очигледни плодови, но Бог го извршува скриеното, но тоа не се случува во реалноста, туку како што секој се заштитува себеси во однос на надворешната личност, така и тие мора да се трудат и да се борат во однос на мислите и мислите согласи се со лошите помисли и не уживај во нив“ 674. 48. Поради твоето незнаење, Бог нема да толерира да бидеш исповедник, бидејќи сака идниот водач на душите на својот народ да биде не само верен (т.е. доблесен, според Теофилакт), туку и мудар и упатен. Зашто Тој Самиот вели: Кој е верниот градител и мудриот, кого Господ ќе го постави над слугите Свои да му ги даде во времето на животворниот? 675 Толкувајќи ги овие зборови, блажениот Теофилакт пишува: „Ни требаат и вера и мудрост во исто време, зашто познавам многумина кои се сметаат за одлични во доблеста, и побожни и со вера, но поради нивната неспособност мудро да управуваат со црковните работи, предизвикале штета не само на нивниот имот, туку и на нивните души“ 676. 49. Фактот дека некој кој е јасно сменет не може да биде исповедник, сведочи, прво, одговорот на Јован Китрас 677, во кој тој го вели следново: „Кој, како исповедник, прави грев што се казнува со отповикување, истовремено му е одземено и свештенството, и титулата второсповедник1 и второстепениот одговор“1. Солун, кој вели дека „кој прима мисли мора и да благословува, да ја чита молитвата за дозвола, да служи и да се причестува со оние што се исповедаат и да се застапува пред Бога за оние што се каат, но расчинетиот не може да го стори сето тоа“ 678. ракописи на истиот Јован Китраски, каде јасно се вели: „Кој доброволно или неволно се одрекол од свештенството, не може да ги прифати мислите“ 679, и второ, од 8-то правило на патријархот Николај, кој вели: „Кој самиот се откажува од свештенството, не може да извикува „Бог, благословен е нашиот Бог... запали кадилница“. Ако и тоа му е забрането, тогаш како може да биде исповедник? И трето, здравиот разум зборува за ова, зашто како можат оние што го одбиваат свештенството да се исповедаат ако само светиот поредок има вистинска моќ да го стори тоа? А за тоа дека некој што се откажал од свештенството не може да врши други дејствија на свештенството, видете подолу, на крајот од 9-то поглавје, во фуснотата на делот за тоа како исповедникот треба да ги поучи свештениците што паднале во грев, што се казнува со отпуштање. 50. Заповедното писмо го има следниов облик: „Нашето смирение, по благодатта на Пресветиот и свештенички свештенички дух, вам ви го доверува вам, најпочитуваниот меѓу јеромонасите (или свештениците), г. ги тестираат длабочините на нивните срца и ги препознаваат нивните мисли и постапки, по што нивното потекло и причини, ако е можно, ги елиминираат и отстрануваат, и ги поправаат последиците и дејствијата според правилата и во согласност со духовните својства и намерите на оние што доаѓаат, им даваат лекови и биди сè за секого, и придобиваат секого, сега осудувајки, сега забранувајки ја на секој начин врзете го она што е соодветно да се врзе, и повторно разрешете го она што вреди да се реши. Исто така, мора да ги тестирате и строго да ги испитате оние кои се приближуваат до чинот на свештенството на начин што го бараат божествените и свети правила, за да не учествувате во гревовите на другите и да не ги предадете своите души, заедно со нивните души, на вечен оган. Мора да ги охрабрите и монасите откако ќе го положите тестот, давајќи им, според правилата и обичаите, наследник. И покрај сето ова, мора да живеете во сета почит и чесност, кои стануваат духовни луѓе, како оној кој треба да му дава сметка на Бога. За да сведочиме за тоа, ви е дадено нашето сегашно заповедно писмо“. Ве молиме имајте предвид дека епископот што го дава заповедното писмо мора да ја стави раката врз главата на идниот исповедник. Ова полагање раце е неопходно од две причини. Прво, затоа што свештеникот, бидејќи е едноставно свештеник, нема, како што некои тврдат, ниту потенцијална, ниту реална моќ да ги врзува и разрешува гревовите, или има потенцијал за тоа, но нема реална моќ, како што тврдат други, и полагањето на рацете на епископот во секој случај мора да се направи така што или потенцијалната и вистинската моќ заедно, или само реалната моќ, се дава преку него. И второ, затоа што преку ова полагање раце исповедникот го прима духот на разумот за достојно да ја врши својата служба и мудро да управува со душите на грешниците. Така, преку полагањето на рацете на Мојсеј, Исус Навин го примил овој дух на разум, како што е напишано: А Исус Навин, синот на Навин, исполнет со дух на разум, Мојсеј ја положи раката врз него 680 . Затоа, Делата на апостолите велат дека Светиот Дух е даден преку рацете на апостолите 681 година. И, едноставно кажано, ова полагање раце е благослов, бидејќи преку него се дава благослов, зашто патријархот Тарасиј, во 1. чин од Седмиот Собор, полагањето раце споменато во 8. канон на Првиот собор го толкува како благослов. Свештеникот кој, без дозвола на епископот, ќе признае, се отповикува според упатствата на цариградскиот патријарх Михаил, исто како што оние што извршиле некаков свет чин надвор од својата област се отповикани според правилата, како што пишува Балсамон 682 година. дејствијата на свештенството 683. 51. За ова, видете го 23-от канон на Шестиот собор, кој вели дека секој што бара божествено причестување од оние на кои им ги дава светите тајни, пари или нешто друго, макар и незначително, се отфрла, бидејќи благодатта не е на продажба, а осветувањето не се дава за пари. Затоа, јасно е дека исповедниците кои бараат пари од христијаните што ги исповедаат и за пари што им даваат дозвола да се причестат, дури и ако се недостојни, треба да бидат отфрлени. Ова е најголемото зло, кое најмудриот Јосиф Бриениј го осудува во еден од неговите зборови, велејќи дека тоа е причината за ропството на нашиот народ од безбожните Агарити 684. „Што ќе ми дадеш ако ти дозволам да се причестиш? - што е ова ако не зборовите со кои Јуда им се обратил на Евреите, предавајќи го Господа: Што сакате да ми дадете, а јас ќе ви го предадам 685? Свети владици, погрижете се, за љубов кон Бога, да го уништите во вашите епархии ова големо зло, поради кое секој ден се продава најслаткиот Исус, некогаш продаден за човечкиот род! Браќа христијани, за доброто на Господа, не давајте пари на таквите христопродавачи, духовни отци заробени од симонија, демек да ве ослободуваат од вашите гревови. Зашто, без никакво сомневање, нема да добиете прошка, дури и ако им ги дадете на сите илјадници на светот, прво, затоа што исповедниците не се господари и владетели на тајните Божји, туку само слуги и управители, како што вели божествениот Павле, 686 и, второ, затоа што тие дозволуваат не само она што е достојно да се дозволи, и она што понекогаш треба да се дозволи, туку и она што не заслужува. непростлив. Затоа, Црквата, давајќи му заповедно писмо на исповедникот, повторувајќи ги зборовите на апостол Петар упатени до Климент Римски, уредува: „Ќе го врзеш она што е соодветно да се врзе и ќе го разреши она што е соодветно да дозволиш“ 687. Затоа, кога овие исповедници ќе ти простат, Бог те проколнува и ако ти дадат дозвола и во овој век на земјата, ако ти даде дозвола и во овој век на земјата. не најди друг исповедник кој бесплатно ќе те исправи според волјата Божја. Исто така, на светите епископи не им прилега да земаат пари од исповедници за ракополагање, туку да ги снабдуваат бесплатно, за да немаат причина да земаат подароци од покајаниците за исповед. 52. Иако секое време е погодно за исповед (особено во случаи на голема потреба), сепак, како што пишува Јов во поглавјето за светите тајни, најсоодветно време е утрото, оттогаш умот на исповедникот и на покајникот е појасен и поконцентриран. Како потврда на ова, тој ги наведува зборовите на Давид: Утрото ги заклав сите земни грешници, кои ги истребија од Господовиот град сите оние што практикуваат беззаконие 688, односно: наутро ги убив преку исповед сите зли помисли на моето срце и ги уништив во мојата душа сите беззаконски демони и сите страсти. Што се однесува до возраста на исповедниците, тогаш, според Тимотеј, некои треба да почнат да се исповедаат на десетгодишна возраст, а други - подоцна 689. Според Балсамон, децата мора да се исповедаат од шестата година од 690 година. 53. Ако покајникот е писмен и има можност и време, кажи му, исповедни, да го прочита „Совет до покајникот“ што го поставивме подолу, за да научи од него како да се подготви за исповед, па дури потоа да дојде кај тебе да се исповеда. 54. Најкорисно и најпотребно за спасение, исповедни, е да се грижиш да ги втиснеме во главите на исповедниците, а особено на неписмените и селаните, првите две и општи догми на нашата вера, имено, Светата Троица и економијата на Воплотувањето. За догмата за Света Троица можете да му го кажете ова: верувај, чедо мое, дека Единиот Бог во Кого веруваме е Три Лица: Отецот, Синот и Светиот Дух. Отецот го раѓа Синот и го дава Светиот Дух, Синот се раѓа од Отецот, а Светиот Дух произлегува од Отецот. Но, иако има три лица, Бог е Еден по природа, исто како што сончевиот круг и неговиот зрак и светлина, иако има три од нив, сепак се едно сонце. Верувајте и дека овој Бог ги создал сите видливи суштества: небото, земјата, морето и сè што е во нив. Тој ги создаде и сите невидливи суштества: ангели, демони и души. А за економичноста на воплотувањето можеш да му го кажеш ова: верувај, чедо мое, дека заради спасението на нас, луѓето кои ја престапиле Божјата заповед, Едно од лицата на Света Троица, имено Синот, се воплоти од Светиот Дух и од Дева Марија и стана совршен човек, како нас, како што е едно лице, а по тоа битие без грев. човек, односно, тој е и совршен Бог и совршен Човек, Кој страдаше, беше распнат, погребан и воскресна на третиот ден, се вознесе на небото и сега седи од десната страна на Отецот и повторно ќе дојде да им суди на сите луѓе кои треба да воскреснат, и ќе им го додели Вечното Царство на добрите кои ги држат Неговите заповеди, додека Тој ќе ги подложи на бескрајните Неговите заповеди. 55. Божествениот Златоуст 691, како и Митрофан Критопулос 692 и Свети Јован Климакус 693 велат дека исповедањето на гревовите треба да се направи со споменување на нивниот вид. Видовите на гревот се зло дело, лош збор и зла мисла, а видовите гревови се она што се прави преку овие три вида. На пример, видови гревови преку дела се блуд, прељуба, кражба, убиство итн. преку зборови, богохулење, лаги, лажни заклетви итн., и преку мисли, ерес, гордост и слично. Па дури и срамните и телесни гревови, како и сите други, треба да се исповедаат со спомнување на нивниот вид. На пример, не е доволно покајникот да го именува само видот на гревот и да каже дека направил телесен грев, туку мора да го именува неговиот вид и да каже дали направил блуд, прељуба или содомија, а исто така дали го сторил со мирјани или со свештенички чин или со монах, со странец или роднина, бидејќи во спротивно исповедникот нема да може да го исправи како што треба. Затоа, на зборовите на Климакус дека при исповедањето на телесните гревови не треба да се именува нивниот вид, 694, според мене, треба да се додаде следното појаснување: не треба да се именува нивниот тип кога се исповедаат пред Бога, како што вели и авва Марко, за што ќе зборуваме подоцна, а не пред исповедник, за божествениот Јован да не се исповеда самиот себе во исповедањето, а другите што го исповедаат. мора да се именува видот на гревот. 56. Исто така, потребно е да се испита како грешникот го извршил гревот, и местото каде што го извршил, бидејќи овие околности ја зголемуваат или намалуваат тежината на гревот и покајанието за него, и затоа што ако не се исповедаат овде, таму ќе се откријат, според зборовите на Осија: Сега нивните мисли се остварија 695 и зборовите на Василиј вели: „Дали ќе видиме истото време како што вели Велики, во нашето сеќавање и се појави пред нас ментално лице в лице во формата во која секоја беше направена или речена“ 696 . Затоа, на покајниците не им е забрането, доколку сакаат, да ги исповедаат точно како ги направиле своите гревови, на најголем срам за себе и заради најголемо олеснување на нивната совест, особено за да добијат уверување во нивните души дека гревот што го признале во обликот во кој го направиле повеќе нема да биде изложен на срам на Денот на судот. Затоа, исповедникот треба да биде трпелив и да ги слуша гревовите на оние кои се каат со толку голема ревност, дури и ако се покажат дека се срамни (иако некои велат дека при исповедањето на телесните гревови не треба да се објаснува начинот на кој се извршени, за да не се заведе исповедникот, особено кога жените се исповедаат или кога тоа не го прават поради неспособност, и грубост, без да покажеме никаква нежност - што исто така ја препознаваме како праведна, таквиот исповедник мора да каже: „Доста, дете, нема потреба“). 57. Книгата „Студентски спиритуалист“ 697 раскажува за еден владетел кој долго време живеел со одреден роб. Многу исповедници се обиделе да го поправат, но не успеале. На крајот се најде искусен исповедник кој на овој начин го поправи. Отпрвин му рекол: „Знам дека твоите претходни исповедници биле строги и не сакале да ти дозволат, но сакам да го сторам спротивното, ако ми ветиш дека ќе ја оставиш оваа жена само петнаесет дена“. Благодарение на неговата упорност, владетелот вети дека ќе го стори тоа. „Значи, оди“, му рекол исповедникот, „живеј петнаесет дена сам во селото, а жената нека остане во куќата“. Петнаесет дена подоцна, гледајќи дека дошол кај него со таква радост, како да добил девица круна, исповедникот му вели: „Бидејќи гледам, дете, дека можеш да се спротивставиш на страста, подготвен сум да ти ги простам гревовите, но за да имам уште поголеми докази и потврда за твоето покајание, да те оставиме уште пет дена да живееш во селото. куќа.” И по триесет дена, кога повторно дошол кај него, исповедникот почнал да го осудува, со живописно прикажување на искушението што им го дал на луѓето, страшното Божјо гнев што го нанел врз себе, вечноста на маките и долготрпеливоста Божја, кој го поднесувал толку долго. Со овие и други слични зборови го принудил да се откаже од гревот и да се ожени со благородна жена како него. Гледаш ли, исповедни, каква моќ имаа осудите изречени во вистинско време? Овој метод на поправка нека ви биде пример, но само во однос на изборот на вистинското време за укор и одложување на простувањето и бавноста, а не во останатите. Зашто овој исповедник, прво, не требаше да му даде дозвола на владетелот да земе друга жена, благородна како него, туку требаше да го натера да ја земе токму таа што ја расипал, иако таа беше робинка и сиромашна, според прописот на 67-от канон на светите апостоли. И второ, за блудот и расипаноста на неговата жена што ја направил овој владетел пред бракот, тој морал да му наметне покајание да не се причестува четири години, како што е пропишано со 22 и 25 правила на Василиј Велики. 58. Ти, исповедни, можеш да користиш три општи лекови за да ги лекуваш оние што имаат богохулни мисли. Прво, кажи им да не се гордеат и да не се љубопитни за тајните на верата, а исто така да не го презираат и осудуваат својот брат, зашто во Татковината и Анастасиј Синаит е напишано дека богохулната мисла се раѓа од гордоста и љубопитноста и од презирот и осудата. Во исто време, советувајте ги да бидат понизни, едноставни, љубопитни, да ја следат верата што им ја предала Црквата, како животните, како што вели Давид:...имате добиток 698 и да не се обидуваат да истражуваат што е надвор од нивниот разум. Второ, кажи им да не се вознемируваат и да не се срамат кога ќе им дојдат богохулни помисли и да не се плашат дека ќе бидат казнети за нив со вечни маки, пред сè, затоа што тие мисли не се создадени од нивниот сопствен ум и во нив произлегуваат не по нивна волја, туку од завист на ѓаволот, како што пишува свети Максим и горенаведениот Анастај. Затоа, зошто да се вознемируваат поради туѓиот грев, а не нивниот, поради гревот што настанува по вина на ѓаволот, а не по нивен, поради неволниот грев, а не доброволно, поради гревот што го мразат, а не го сакаат? Така, авва Памва тагуваше поради мислите вдахновени од демонот на богохулењето и Му се молеше на Бога да се избави од нив. И еден ден, за време на молитвата, тој слушна божествен глас одозгора, кој му вели: „Памва, Памва, не тагувај за туѓиот грев, туку грижете се за своите работи“ 699. Тие не треба да се вознемируваат поради богохулни мисли и затоа што се борат не само со нив, туку се бореле и со многу други праведници и доблесни луѓе во која земја можат да се најдат чесните и доблесни луѓе. 700 и во Свети Мелетиј Исповедник. И што велам: со праведни и доблесни луѓе? Се бореа дури и против исповедници и маченици. За тоа сведочат светиот маченик Петар Александриски и божествениот исповедник Пафнутиј, кои го поднесоа истото искушение и исцелувајќи се еден со друг. Зашто, кога свети Петар го мачеше демонот на богохулењето, му кажа за тоа на божествениот Пафнутиј, кој самиот му кажа дека во моментот на неговото исповедање, кога неговото тело го мачеа со разни маки и го изгореа со оган од тираните, демонот на богохулењето во него изговори богохулење, кога моето право беше богохулење на Бога: измачуван со разни и страшни маки и изгорен во оган, демонот во мене изговори богохулење богохулење против Бога“ 701. Па, ако демонот на богохулењето се борел со толку големи светци, зошто тогаш тие се вознемирени затоа што тој се бори со нив, и толку се плашат и очајуваат, како да се најгрешни од сите луѓе? Конечно, тие не треба да се вознемируваат, туку да се радуваат поради овие богохулни мисли, бидејќи, според свети Максим, ѓаволот води војна преку овие мисли за да ги одврати од љубовта Божја, да ги олади на верата и да им пречи во нивната вообичаена молитва кон Бога, додека тие, спротивставувајќи се на ѓаволот и не отстапувајќи од патот на доблестите и доблестите и поискусни кон Бога, стануваат посилни и поискусни во благодарност. ова, прими круни и убиј го ѓаволот со својот меч. И трето, исповедни, кажи им на оние што имаат богохулни мисли да ги презираат, како кучиња што лаат, и да не сметаат дека таквите мисли се грев, бидејќи, како што велат божествените отци и како што нè учи секојдневното искуство, невозможно е да се најде друго посилно оружје што ќе ги победи и избрка не само богохулните, туку и сите зли и срамни мисли, одошто кон нив. Зашто, ако ѓаволот успее да нè вознемири и посрамоти поради лошите мисли што ги вдахнува, или барем да ни го сврти умот на нив, да размислиме за нив и да им даде некое значење, тој се фали со тоа и го смета за голема победа за себе. Затоа, за нив е напишано: „Ние, браќа, ќе го презираме демонот на богохулењето како туѓ за нас, и така, со помош на презир кон него, ќе можеме да се ослободиме од него со Божјата благодат, зашто нема да можеме да го победиме на друг начин“. Ако со помош на сето ова вие, исповедникот, не можете да ги утешите и смирите оние што имаат богохулни мисли, употребете друг ефикасен метод што некогаш го користел одреден искусен исповедник против нив. Заповеди му на оној што е вознемирен од демонот на богохулењето да ја стави раката на твојот врат и кога ќе го направи тоа, кажи му: „Дете, гревот твој да биде врз мене, но не грижи се“. 59. Канонските пречки за свештенството се спомнати со многу канони, особено: 25-ти, 61-ви и 80-ти апостолски, 17-ти од Првиот и вториот собор, 3-ти во Лаодикија, 12-ти во Неокезарија, 10-ти од Сардикија, 4-ти и 59-ти г. А Златоуст смета дека оние кои сакаат да го примат свештенството мора да бидат не само невини (т.е. без тешки гревови), туку и непорочни, односно ослободени и од најмали гревови 703. Исто така, 9-ти и 19-ти правила на Првиот собор предвидуваат дека мора да бидат беспрекорни и беспрекорни. 60. Види исто така 7-то правило на Тимотеј, кое вели дека свештениците мора да се ракополагаат во присуство на народот, што сведочи за нивниот интегритет. Исто така, третиот канон на Седмиот собор укажува дека се избираат старешини и ѓакони. А Златоуст вели дека не е соодветно да се даде правото да ги избираат исклучиво на оние кои имаат свети чин, туку оние што добиваат духовна моќ мора да бидат избрани од Црквата и воопшто од мноштвото народ 704. А Кирил Александриски пишува дека народот ги избира хиротонисаните во свети степени 705 година. ракополагање на свештеник и ѓакон: „Избор и тестирање на главите на 706 кои дадоа едногласно сведоштво“. Зашто ова сведоштво се нарекува едногласно затоа што е општо сведоштво не само на исповедникот (бидејќи само тој не е доволен за да го потврди достоинството на оној што е ракоположен, според 141-то правило на Картагинскиот собор), туку и на други доверливи луѓе. Затоа, во заповедното писмо ставено во Синтагмацијата на Хризант 707, пишува дека исповедникот мора да ги провери оние што сакаат да примаат свети наредби не само врз основа на исповед, туку и врз основа на сведочењето за нивниот живот и однесување кое го даваат оние што ги познаваат. Ова едногласно канонско сведоштво го има следниов облик: „Апостолите, кои совршено ги организираа работите што се однесуваат на божествените работи, и соборот на богоносните отци кои ги следеа, со правила одлучија никому да не му се доделува божествен степен на свештенство без внимателно истражување и точно испитување, така што најбожествените свети обреди не треба да се извршуваат со невредни обреди. Откако дојде кај мене, мојот духовен син (таков и таков), син на (таков и таков), од градот на (таков и таков) побара да добие свето достоинство. Откако го ставив пред светата икона на нашиот Господ и Бог и Спасител Исус Христос и откако ги тестирав неговите длабочини на срцето, како и откако добив потврда од други доверливи луѓе кои го знаат неговиот живот, и не наоѓајќи никакви канонски пречки, сведочам дека тој е достоен за свештенство и дека ја има потребната возраст да го прими, во согласност со правилата на истиот документ што му е потврден. потписи и сертификати претходно именувани доверливи лица“. А подолу се потписите на исповедникот и сведоците. 61. Види ги 12., 13. и 32. канони на светите апостоли, 5. канон на Првиот собор, 6. Антиохиски, 14. од Сардикија, 37. и 141. од Картагина, како и 9. поглавје од 9. титула на Номоканон Фотисаус и неговиот толкувач Фотиса. 62. Види Синтагмација на Хризант Ерусалимски 708. 63. А дека тоа е вистината, Самиот Бог на едно место вели преку устата на пророкот Мојсеј: Ако му ветиш завет на Господа на твојот Бог, не двоуми се да го исполниш, зашто Господ, твојот Бог, тоа ќе го бара од тебе, и гревот ќе биде врз тебе 709, а на друго - преку устата на мудриот Сирах: немој да се колебаш да платиш време и не се колебај да платиш право. 710 . Затоа, Григориј Двоеслов ја осудува Рустикиана, римски патрициј, бидејќи ветила дека ќе оди на богослужба во Ерусалим, а потоа, упатувајќи се кон Цариград за да замине оттаму, таа задоцнила и не го исполнила веднаш ветувањето. Зашто, пред да даде завет, човекот мора да ја пресмета својата сила, дали ќе може да ја исполни, а ако ја дал, не треба повеќе да ја прекршува, бидејќи тоа ќе значи дека го искушува Бога и Му се смее, според Сирах: Пред да дадеш ветување, подготви се за себе и не станувај како човек што го искушува Господа 711. Видете исто така Василиј Велики, кој во своето 28 правило забележува дека јадењето свинско месо, кое човекот се заколнал дека нема да го јаде, е само рамнодушна работа и не заслужува буквално прошка. И со тоа ни дава да разбереме дека и најсмешните завети што човек му ги дава на Бога не треба да се прекршуваат, исто како правилните и разумни завети 712. Неопходно е да се исполнат заветите не само кога човекот сам ги прави. Но, дури и ако родителите, кога нивните деца (под нивна власт) се болни или се во некоја опасност, му се заветат на Бога дека ќе станат монаси, децата, според мене, треба да го почитуваат и исполнат овој завет на нивните родители, а родителите треба да му ги принесат на Бога, како што Ана го донесе Самоил, според Божјата заповед содржана во 30-то поглавје од Книгата на Броеви. 64. Види го 19-тото правило на соборот во Анкира и 18-тото на великиот Василиј, кое наметнува покајание за оние кои се заколнуваат дека ќе ја зачуваат невиноста, а потоа ќе ја прекршат. 65. Колку е разорно злото блудот може да се види од следново. Прво, блудникот му штети и го уништува своето тело, изложувајќи го на бројни и неизлечиви болести. Затоа апостолот рекол: ...кој прави блуд во своето тело, греши 713. И затоа, ако тој што прави друг грев е непријател на неговата душа, според напишаното: ... но кој ја сака неправдата ја мрази душата своја 714, тогаш тој што блуднира е непријател и на неговото тело. Второ, блудникот ја губи својата невиност, која е непроценливо богатство, кое, еднаш изгубено, повеќе не може да се врати на кој било начин, како што вели Светото Писмо: Слугинката на Израел падна ... нема кој да ја врати 715 (види за ова во „Словото на покајанието“ на крајот од 716 година). Трето, блудот толку го затемнува умот на човекот и ја слабее неговата волја што повеќе од кој било друг грев го спречува неговиот проклет да се обрати кон Бога и да се покае, како што се вели: Нема да дозволат нивните мисли да се вратат кај Бога... зашто духот на блудот е во нив 717. Затоа се вистинити страшните зборови на божествениот Исидор дека „човечката раса е повеќе подложна на ѓаволот поради телесната нечистотија отколку поради кој било друг грев“. И четврто, Бог толку многу го мрази блудот, што само поради него донесе потоп врз луѓето, од кој никој не се спаси освен осум луѓе, и поради тоа беше принуден да каже дека се покајал што го создал човекот: ... Мислев дека сум го создал човекот 718. 66. На прељубниците, исповедни, кажи го следново. Прво, прељубата е толку големо зло што Самиот Бог заповеда да се убијат мажот и жената што ја извршиле: ... кој извршил прељуба со жената на својот маж... прељубникот и прељубницата нека умрат со смрт 719. Второ, ако прељубата била толку незаконска во старозаветниот закон, колку повеќе е беззаконието на бракот, кога постапиле сега. до достоинство на светата тајна? Затоа, Бог, кој во Својот гнев му рекол на Давид дека злото нема да го напушти неговиот дом поради прељубата што ја направил: ... мечот нема да отстапи од твојата куќа довека, бидејќи ме понижи и си ја уби жената на Урија 720, сега тој го кажува ова со уште поголема строгост на секој прељубник. Трето, секој прељубник се нарекува син на смртта, како што самиот Давид му рекол на Натан: Како што живее Господ, како син на смртта е човекот што го направил ова 721. И четврто, секој грабеж и кражба е безопасен како прељубата, како што е Средоземното Море помало од океанот и колку што е помал џин. Затоа Соломон рекол: Не е чудно ако некој краде... прељубникот поради сиромаштијата на својот ум предизвикува уништување на неговата душа, но трпи болест и срам, но неговиот срам нема засекогаш да се избрише 722. Дополнително, кажи им на прељубниците, исповедни, дека дури и незнабошците ја сметале прељубата за непростливо зло. Затоа толку строго ги казнувале прељубниците, за што сведочи таканаречениот Јулијански закон, како и еден од римските закони од Дванаесетте таблици. Египќаните, според Диодор Сикул, им ги отсекувале носот на прељубниците, а на прељубниците им задавале илјада удари со стапови 723. Локријците ги заслепувале прељубниците и ги запалиле Кротонците, според Максим Валериј 724. И Бог заповедал да ги проколнат прељубниците со такви страшни зборови, кои ќе бидат проклетство врз нив: Вавилон, велејќи: Господ нека ви направи, како што направи Седекија и како Ахиав, кого вавилонскиот цар го запали во огновите на беззаконието, заради беззаконието што го направи во Ерусалим и блудот со жените на своите граѓани 725 . 67. На хомосексуалците, исповедни, кажи го следново. Прво, во книгата Левит, Бог заповеда хомосексуалците да бидат убивани: А кој лежи со машки пол во женска постела, откако направил гнасотија, и двајцата ќе умрат со смрт 726 . Второ, свети Јероним вели дека поради еден грев на содомија, доцнењето на овоплотувањето Христово било одложено, а друг учител тврди дека поради тоа ќе се забрза Второто доаѓање и дека во ноќта на Неговото Рождество Христос испратил ангел и преку него ги уби сите хомосексуалци во целиот свет, а потоа се родил, за во тој час да нема таков закон на земјата без грев. Видете ја и книгата „Труба“ 727, каде што ќе откриете колку строго ги казнувале кралевите хомосексуалците. 68. Кажете им на кршачите дека Бог во книгата Левит заповеда кршачите на добиток - и мажи и жени - да бидат убивани 728 , а граѓанските закони наредуваат да се отсечат гениталиите на хомосексуалците 729 . Вреди да се спомене и методот што еден искусен исповедник го користел за да исправи бесчувствителен грешник кој паднал во грев со крава. Тој му рекол: „Ти, грешник, сега си стекнал невиден и нечуен однос со една крава, а ти самиот станал неразумен и ѕверски како неа. Затоа, цел месец оди секоја вечер во својата штала и, затворајќи ги вратите, качи се на сите четири како животно, стави го седлото на магарето на грб и барај од Бога грешни солзи“. Со тоа тој проклет грешник сфатил какво големо зло направил и се поправил, додека претходните исповедници не можеле никако да го исправат. А за колку години се екскомуницираа ѕверовите, видете на крајот од правилата на Постот, во неговите покајанија. 69. Колку големо зло е мастурбацијата, видете ја белешката кон 8-то правило на Свети Јован Постот. 70. Види погоре, во забелешката за поглавје 8. 71. Зашто, ако 26-тиот канон на Шестиот собор, 27-от канон на седмиот собор и 27-миот Василиј Велики едногласно одлучат дека презвитерот кој незнаејќи склучил незаконски брак мора да ги напушти сите дејствија на свештенството и да не може да благословува и да изврши осветување, тогаш дотолку повеќе мора да изврши грев, или да остави некој друг вид на полнолетен свештеник или да остави грев за друг свештеник. бара распуштање. Затоа, 8-миот канон на патријархот Николај пропишува дека некој што се откажал од свештенството поради суд на совеста не треба ни да ги изговара извиците „Благословен да е Бог...“ или „Христос, нашиот вистински Бог...“, а Симеон Солунски го вели следново: „Заради ракополагање, благодатта се невредни за богоповедање и ја извршуваат навистина тајни, но тешко на оние кои или пред ракополагањето, или згрешиле по ракополагањето. Тие не се достојни за свештенството и, ако сакаат да се покајат и да се спасат, мора целосно да се повлечат од најсветите дејствија [забележете дека тој зборува за дејствија во множина, а не само за литургија] на свештенството“ 730. Види ја и книгата „Спасението на грешниците“ 731, каде што не е наведено дека Александријал не сакал да биде свештеник сè додека не се заколнал дека повеќе нема да презема никакви свети обреди 10. Правило на Свети Јован Постот го намалува на ранг на читател свештеникот кој извршил мастурбација двапати или три пати откако ја дознал грешноста на овој чин, со други зборови, тоа му забранува од сите дејствија на свештенството. А за тоа дека оние кои тајно згрешиле и исповедале мора да се откажат од свештенството и да претрпат казна, сведочат 9-то правило на Првиот собор, 9-то и 10-то правило на Неокесарискиот собор и 70-тото правило на Василиј Велики. Златоуст, исто така, вели дека оние што направиле каков било грев што повлекува одложување од свештенството, треба самите да се откажат од свештенството: „Мислам дека би било соодветно да се има толкава почит кон оваа работа [т.е. кон свештенството], така што прво да се стремиме да го избегнеме товарот, а откако ќе го примиме светото достоинство, ако гревот не наеднаш се случи, но се очекува тоа да се случи гревот. пред тоа, да се собориш од заповедничкиот степен, затоа што, веројатно, може да се привлече и милоста Божја, а да се држиш за својата позиција спротивно на она што е правилно, значи да се лишиш од секакво простување и дополнително да го поттикнеш Божјиот гнев, додавајќи на првиот втор, уште посериозен грев“ 732. Ако Агапиј во книгата „Спасението на грешниците“ 733 вели дека свештеникот што згрешил може да врши осветување, отслужување, исповедање и други дејствија на свештенството, тогаш тоа го кажува според денешниот обичај, а не според строгоста на светите правила. И ако некој се повика на 9-то правило на соборот во Неокесарија, кое вели дека свештеникот кој признал телесен грев направен пред да го прифати свештенството, не треба да принесува жртва, туку да го зачува останатото, нека знае дека заедно со приносот (т.е. со светите обреди на литургијата), ова правило го забранува „и не го прави свештеникот од секакви други постапки“. свети обреди, но седење и стоење со свештеници и праведна надворешна чест, како што пишува Балсамон 734. Нека дури и се причестува на олтарот, според Балсамон и Зонара 735, иако јасно му е забрането да се причестува на олтарот со споменатиот 8-ми канон на Николај, Симеон од Тесалски 7306, го забранува ова за ѓаконите и свештениците кои направиле грев посериозен од страстен бакнеж. Зашто, кога таквите свештенства отворено се соборуваат од канонски причини, тие го губат не само правото на сите свети обреди, туку и правото да седат и стојат со свештениците и целосно се лишени од надворешната чест на чинот на свештенството, ја менуваат својата позиција и се фрлаат на местото на мирјаните, според 21-от канон на Шестиот собор и на 3-от Василиј. Исто така, треба да ви објавиме, исповедни, дека во никој случај не треба веднаш да им дадете дозвола да се причестуваат на свештениците кои паднале во блуд или прељуба, како што некои погрешно советуваат, погрешно разбирајќи го третото правило на Василиј, но мора, бидејќи им забранивте да вршат свети обреди, да им наметнете и грев, покрај тоа што тие ќе го исполнат својот грев. да се причести 737. Види и 33 правило на Постот. 72. Ви реков да наметнете покајание според упатствата на свети Јован Постот, затоа што има дело од неправославен автор - едно одамна објавено во форма на прашања и одговори, книга за исповедта на извесен неофит Кипар, наречен Родинос 738, во која тој не само што дозволува да се покаже прекумерна попустливост на оние што не упатуваат први гревови. дозвола, читајќи: „... ги дозволувам гревовите што си ги исповедал“ (додека божествениот Златоуст вели дека пророкот Натан му рекол на Давид не: „Простувам“, туку: ... Господ ти ги зеде гревовите 739), но, покрај ова, тврди и дека божествените правила, наметнуваат покајание за гревовите што грешиле пет или девет години. причеста, но дека се молат, постат и за време на нив, едноставно кажано, донеле задоволство - што е еретички начин на размислување и силно се коси со божествените правила и соборното мислење на нашата Источна Црква. И неодамна, едно лице со големо име во Црквата ја најде оваа книга за исповедта на Родинос и, без да ја исчисти од овој злобен начин на размислување, ја објави во Виена во 1787 година под неговото име 740. Навистина се прашувам и се прашувам зошто овој блажен човек требаше да покаже таква невнимание без да добие пофалби за неа од учените луѓе кои ја прегледаа. А оние што сакаат можат да се уверат во вистинитоста на нашите зборови во однос на тоа дека, со исклучок на неколку промени во зборовите, таа му припаѓа на Родинос, ако ги споредат двете книги, како што ги споредивме. Се разбира, не може да се обвини човек што позајмува нешто добро и правилно од неговите противници, но не и дека користи нешто сомнително и неточно. Затоа, ве известуваме за ова, исповедни, за да ги користите правилата на Постот во однос на покајниците, како во однос на другите видови на задоволување, така и во однос на воздржувањето од божественото причестување, чија неопходност беше и ја препознава целата Православна Црква, како и начинот на размислување дека споменатите книги за исповедта ја прифатиле и не ја следеле, затоа што од една страна не сте го прифатиле. ги фрла светите работи за кучињата и фрла бисери пред свињите, дозволувајќи им да се причестуваат дури и на оние кои згрешиле смртно, наместо да бара од нив целосно воздржување од божественото заедништво и не прави разлика помеѓу нечисто и чисто, а од друга страна, е спротивно на светите правила, за речиси сите очигледни правила кои се најочигледни се забраниле од божествената заедница. одреден број на години. И ако дури и правилата на Постот се обвинуваат за тоа што пропишуваат воздржување од причест на мал број години, тогаш колку повеќе треба да се обвинуваат овие две книги за исповед, кои воопшто не бараат воздржување од причест? 73. Периодот во кој покајникот самиот забележал воздржување од грев и причест, односно до моментот кога го признал смртниот грев што го направил, е вклучен во покајанието заради попустливост и милост, а не според точното значење на правилата и во правдата. Зашто воздржувањето од заедништво и сите добри дела што ги прави човекот може да се смета за исполнување на покајанието и молбата за давање вечен живот само откако ќе го признае својот смртен грев. И додека има неисповедани смртни гревови, ниту воздржувањето од гревот и заедништвото, ниту сите добри дела што ги прави, не можат да посредуваат да му дадат вечен живот и да го ослободат од вечните маки, туку само да го избават од привремената казна што би можел да ја добие во овој живот. И тоа е разбирливо, бидејќи ако умре вака, без да го признае својот смртен грев, ќе биде подложен на вечни маки. Видете исто така подолу, во поглавје 4 од „Совет на покајникот“, дел „Трето средство за заштита од гревот“. 74. Ова го пропишува 13-тиот канон на Првиот собор, 6-ти Анкирски и 5-ти на свети Григориј Ниски. И Илија од Крит вели: „Ако некој сè уште слабо дише и задржува знаци на живот, но во исто време лежи во несвест и не може да јаде ништо или плука што му е ставено во устата, свештеникот треба само внимателно да стави печат на неговите усни и јазикот, допирајќи ги со најчистите мистерии“ 741. 75. Оние кои примиле покајание за да постат не мора да постат во текот на целата Светла седмица и Господовите празници и се должни да го празнуваат во другите денови од годината, вклучително и во периодот на Педесетница, за разлика од оние кои не примиле покајание 742. А оние кои примиле покајание за да се поклонат не треба да го празнуваат во недела и во текот на истото време, туку повеќе да го заменат празникот Духовден. оние со нив. За информации за тоа кога се извршуваат сеџдовите и кога се откажуваат, видете погоре, во делот „Како исповедникот треба да ги поучува монасите“. 76. Некои, исто така, велат дека милостина треба да се дава со разум, и советуваат да се дава, прво, на заробените христијани, особено на малолетниците и на оние на кои им е загрозена душата и телото, второ, на затворените просјаци, трето, на болните просјаци, четврто, на монахињите и просјачките монаси и на доблесните луѓе, петтото на оние што се обесправени, едноставно во потреба. А Симеон Солунски вели 743 дека исповедникот не треба да бара милостина од покајаниот за да ја подели на други, бидејќи може да има сомневање дека ќе ја задржи за себе, туку мора да го убеди покајникот да ја подели со свои раце. Ако инсистира да го подели, тогаш треба да го подели со знаење на давателот, според неговата волја, и да го даде не на своите пријатели или роднини пристрасно, туку на сиромашните и благочестивите луѓе. Таму исто така вели дека исповедникот, ако има потреба од храна и облека, може од покајникот да го прифати како милостина потребното, а не непотребното, и да се моли на Бога за него. Тој вели и дека исповедникот треба да го советува покајникот да дава пари за осветување масло и литургии. 77. Види за ова во „Православната исповед“. 78. Некои искусни и разумни исповедници велат дека богохулниците треба да подлежат на покајание на честото лижење на земјата со јазикот, воздржување од божественото причестување доволно време, држење на пост и извршување на одреден број сеџда за кои исповедникот смета дека се неопходни. Во некои збирки правила најдов дека треба да подлежат на седумгодишно покајание. Во исто време, што е доволно чудно, во некои други збирки правила, потпишани со името на Постот, се вели дека богохулникот мора да прави сто сеџда дневно во текот на една недела и да се воздржува од месо и сите други скромни производи, како и од риба, масло и вино. А големиот Варсануфиј Патрски му наложува на оној што хули на Бога покајание од четириесет дена да чита три пати на ден: „Слава Ти, Боже“ и „Благословен си Господи во вековите, амин“, притоа правејќи три поклони и велејќи: „Прости ми, Боже мој, кој Те хулив744“. Кажете им на богохулниците, исповедајте, дека ако Бог заповеда да се убие оној што само го изговара Неговото неискажливо име, односно според мудриот Фотиј 745, името Јехова: Кој го нарекува името Господово со смрт, нека умре 746 година, тогаш колку повеќе се достојни за смрт оние што го хулат Него? Кажи им дека богохулењето е толку страшно што дури ни ѓаволот не се осмелува не само да го хули Бог, туку и да го изговори самиот збор „хулење“ и наместо да каже „хулење“, тој вели „тој ќе благослови“, како што е напишано во Јов:...освен во ваше присуство тој ќе благослови 747 Златоуст и Дидим толкуваат). Па дури и архангел Михаил не го хули ѓаволот, достоен за богохулење, кога се расправаше со него за телото на Мојсеј, туку само му забрани, според апостол Јуда 748. А божествениот Златоуст тврди дека хулниците треба да се опоменуваат со нанесување рани, а Бог слушам некој на пазар: прекорувај го, ако треба, удри го, удри му шлаканица, смачкај му ја устата, освети ја раката со овој удар“ 749. Кажете им ги и ужасните примери за казнувањето на богохулниците, кои се дадени во книгата „Спасението на грешниците“ 750, и пред сè, приказните за тоа како демоните киднапирале со телото дете кое научило да хули и како тој што хулел почнал да беснее и умрел со зла смрт затоа што изгубил на карта. И пред се друго, кажете им да ги избегнуваат причините за богохулење, а тоа се коцкањето, картите, заклетвите и лудиот гнев. Еден од видовите на богохулење е и предавање на братот на ѓаволот и изговарање клетви против него, поради што на виновникот му се наметнува истото покајание како и на оној што хули на Бога. 79. Забележете дека божествениот Исидор Пелузиот, упатувајќи писмо до Зосима и осудувајќи го дека му го простил гревот на лажната заклетва на оној што му дал неколку риби, му вели дека ако жртвата на неправдата не ги добие парите изгубени поради оваа лажна заклетва, тогаш оној што се заколнал не може да добие прошка: „Зашто тоа е дар од тебе бесплатно. на жртвата на неправда поради лажна заклетва за неговиот имот“ 751. 80. Затоа, Григориј Богослов докажува дека дури ни светото крштевање не е во состојба да се искупи за неправедните придобивки, ако присвоеното може да се врати, а не да се врати. Зашто некој што украл туѓо нешто, а потоа се крстил, не треба да мисли дека оваа кражба е простена ако украденото нешто е сè уште во неговите раце и може да се врати, бидејќи сметајќи се себеси чист благодарение на крштевањето од неправедно стекнување, но всушност не е така, тој ќе измисли лага против чистењето: „Да се биде виновен за две лоши дела сте го примиле она што сте го примиле и сте го добиле неправедно. простување на првото, но грешиш со второто денес, бидејќи денес чуваш туѓ имот, а гревот не се уништува, туку го дели времето на два: едниот што си се осмелил да го извршиш пред крштевањето, а другиот по крштевањето, зашто фонтот ги чисти гревовите направени пред него, а не оние направени после тоа. Затоа, оние што велат дека прифаќањето на монаштвото може да се искупи за гревот на неправедно стекнување, грешат ако оној што присвоил туѓ имот откако го прифатил монаштвото, го чува во свои раце и не го враќа. А блажениот Августин вели: „Кога човек може да врати туѓото нешто што го зел и не го враќа, тогаш не се кае вистински, туку лажно и лажно“. Види исто така 3-то правило на Григориј Чудотворец и 14-то на Теофил, кои ги екскомуницираат оние што го присвојуваат имотот на другите и лакомите. 81. Кажи им на крадците, исповедни, дека Бог толку строго ја казнува кражбата што заповеда, ако крадецот не може да му го даде украденото на сопственикот, сам да го продаде и да му го врати: ...ако нема имот [крадец], нека се продаде за кражба 753. А исто така се вели: ако... кој го украде бик, нека го украде или го продаде бик. отплати пет бикови [т.е., ако не го фатат] за бикот и четири овци, за овца... ако е [односно, ако го фатат] и украдениот имот од магарето до овцата му се најде жив во рака, да му го вратам 754. Меѓутоа, ако некој оди и признае дека го украл или погрешно го платил имотот. на украдениот имот, како што пишува: ... нека го признае гревот што го направил и нека го врати вистинското злосторство, а на него нека додаде петтина и нека му врати дека згрешил 755. Но зошто зборувам за ова? Бог заповеда дури и да не се обвини убиство ако некој убие крадец ноќе (но не дење): Ако крадец се појави во копање и умре од чир, нема да биде убиен 756. 82. Во никој случај, исповедни, не читај молитва за дозвола ниту над престапниците, ако не вратат туѓ имот, ниту над блудниците и хомосексуалците, ако прво не ја избркаат блудницата или мажјакот од својот дом. И дури и ако ветат дека ќе го направат тоа, не им верувајте лесно, бидејќи повеќето од нив го одбиваат ветувањето и почнуваат да му се смеат на својот исповедник веднаш откако ќе добијат прошка, како што покажува искуството. Знај, исповедни, дека често ќе треба да се соочиш со тврдоглавост и непослушност од страна на оние што чуваат блудница или момче во својата куќа. Зашто тие или ќе те молат, пролевајќи солзи, да им дозволиш да ги чуваат овие луѓе во твојата куќа - но ти не попуштај на сожалување, сеќавајќи се на Божјото слово: ...не смилувај ги сиромашните во судот 757 - тогаш тие ќе се заканат дека ќе ти нанесат штета - но не плашете се од ова, сеќавајќи се на зборовите Божји: не го прогонувај човекот и не биди го 58 праведникот... не се каат за нивното богохулење 759. 83. Во никој случај, исповедни, не читај молитва за дозвола над оние кои страдаат од злоба во сеќавањето додека не се помират со оние што ги навредиле, и за да ги убедиш да се помират, кажи им го следново. Прво, Светиот Дух за нив вели: ... патот... на оние што се сеќаваат на злото е до смртта 760 и исто така: ... кој се сеќава на злото е беззаконик 761. А Јован Богослов пишува: Секој што го мрази својот брат е убиец 762. Исто така, ако не му простат на непријателот, не можат да ги рецитираат своите должници за она што не им е молитва. Господовата молитва вели. Второ, Бог ќе ги подложи на маки поради тоа и ќе им го наплати долгот дури и на оние гревови што веќе им ги простил, според параболата за слугата кој должел десет илјади таланти. Зашто должноста на заповедта на љубовта ги обврзува не само да не се одмаздуваат, туку и воопшто да немаат омраза кон ближниот, дури и во умот, како што се вели: Не мрази го својот брат во умот 763 . Ако се помират со својот непријател, тогаш нивните срца ќе станат полесни. Дај им, исповедни, примерот на Господ, Кој се молеше на крстот за Своите распнувачи, и примерот на првомаченикот Стефан, кој се молеше за оние што го каменуваа. Кажете им ја следната страшна приказна за двајца одмаздољубиви луѓе. Бидејќи тие не си простуваа од се срце, туку го одржуваа меѓусебното непријателство и по смртта на едниот од нив, покојникот дојде од пеколот и го киднапираше својот непријател жив од храмот во присуство на луѓето - и земјата се отвори и двајцата слегоа во пеколот, како што свештеникот Прокопиј постојано им раскажува во своите учења. кој се обидел да го убие, како една доблесна жена го исчистила гнојот од раната на градите на жената која ја малтретирала. Кажи им дека дури ни паганите не држеле лутина кон другите. Така Ликург, заслепен од Алкандер, не само што не му се одмазди, туку го имаше и за сопатник на трпезата. Така Димонакс, кога некој го удрил со камен по лицето, и покрај тоа што сите од љубов кон него викале: „На судијата, на судијата!“ - тој самиот, напротив, рече: „Не, ох, мажи, туку на лекарот“. Така Перикле, кој цел ден бил навредуван од еден човек, вечерта со фенер го придружувал насилникот дома. И на крајот, исповедни, мораш да му советуваш на оној што го иницирал непријателството да оди кај оној што го завел и да му се поклони до земја додека не го принудиш да прости, како што вели божествениот Златоуст: „Никој да не ми каже дека побарал уште еднаш, но не се согласил: ако искрено го направиме тоа, ќе го привлечеме и не го привлечеме со голема помош додека не го привлечеме. отфрли го од непријателство кон нас“ 765. Во исто време, исповедни, обидете се да не предизвикате навреден сомнеж дека сакате да бидете негов судија и сте станале поддржувач на неговиот противник. Напротив, покажете дека сочувствувате со него и дозволете му да ги искаже сите негови поплаки. Исто така, кажи им на оние кои се скараа дека после помирувањето треба да се поздрават како порано, а ако некој од нив не се согласува со ова, кажи му да даде милостина и да се моли за спас на неговиот непријател - можеби Бог на тој начин ќе му ја ублажи душата и ќе можат да си простат од се срце и да почнат да се поздравуваат. 84. Кажете му на убиецот, исповедни, дека, според указот на Неговата Светост Патријарх Атанасиј и цар Андроник 766, тој мора да го подели својот имот на делови така што секое од неговите деца да го добие својот дел, а друг дел да остане за делот на убиениот, односно за делот на неговата сопруга и ако има некој или не, ако има некој или не, тоа како милостина за упокојување на душата на убиениот и со сето свое срце бара од Бога да му прости, за да го смири со помош на овој крик што крвта на убиениот го прави, барајќи одмазда и спречувајќи ја ужасната казна подготвена за себе, привремена и вечна, затоа што ја пролеа крвта на човекот на негово место. ќе се истури 767 . А за накратко да му ја објасниш на убиецот сериозноста на неговиот грев, кажи му, прво, дека од сите зла што може да му се случат на ближниот, најголемо и најважно е насилната смрт. Второ, кажи му дека кој убива ја краде власта од Бога, кој е Господар на животот и смртта. И трето, кажи му дека ако ги запали и уништи сите широки долини, сите плодови на земјата, сите животни, сите дрвја во целиот свет, сите куќи во градовите и селата, ќе направи помал грев од тоа да убие човек, затоа што кој ќе убие човек, го убива и царот на сето создание назначен од Бог. Освен тоа, исповедајте, дајте им го овој општ совет на убијците, на гробниците и на сите други грешници кои извршиле тајни гревови: ако некој од нив покажува ревност за покајание, може да оди во домаќинството на лицето што го повредил, или кај неговите роднини, или кај световниот судија, да признае убиство или кражба, или ископување гробови, или да добие друга тајна граѓанска казна што ја има утврдено. И особено е важно да се направи ова ако поради гревот што го направил ќе биде доведен под сомнеж и казнет од судијата или ако други, невини, ќе претрпат штета. Кој сведочи за ова? Прво, Василиј Велики, кој во својот коментар на Псалм 32 вели: „Откако згрешивме со телото... со телото и ќе се покаеме, користејќи го како средство за уништување на гревот. Дали навредивте? Благослови. Дали сте присвоиле туѓ имот? Врати го. Дали сте пиеле? Брзо. Дали се пофаливте? Понижете се... Убиен? Стани маченик или подложи го своето тело на страдање на покајание, еднакво на маченичка се предал на владетелот и бил убиен како казна за тоа. Но бидејќи владетелот не сакал да го казни, тој самиот му ставил железни синџири на нозете и вратот и на оние што барале им рекол дека владетелот му ги ставил. А ден пред неговата смрт, му се јави ангел Господов и рече: „Ете, за твојата трпеливост се простени сите гревови“. По ова ги допре неговите железни синџири и тие веднаш паднаа од него, а тој веднаш се одмори. 85. Зашто во црковната историја можеме да прочитаме за тоа како еден проклет грешник, незаконски ослободен од гревовите од неговиот исповедник, му се јави по неговата смрт и, осудувајќи го за големата попустливост што му беше покажана, рече: „Бидејќи и вие сте причина за моето мачење, тогаш дојди со мене, заедно ќе страдаме“. Откако го кажа ова, тој ги обви рацете околу него, и во тој момент воздухот се затемни, и - ете и ете! – се отвори земјата и ги проголта и двајцата. (Види исто така во третото поглавје од „Совет на покајникот“, меѓу примерите на оние кои добиле казна за своите гревови, уште една страшна приказна 772.) Затоа, божествениот Амвросиј вели дека простувањето кое лесно се добива од исповедникот го прави грешникот уште повеќе да греши: „... леснотијата на простувањето нека не му служи како поттик на грешникот“ 773. 86. Зашто Балсамон вели 774 дека правилата, кои не содржат јасни упатства во врска со покајанието за оние што згрешиле, по дифолт му даваат дозвола на локалниот епископ да им додели такво покајание како што тој смета дека е соодветно. 87. Иако Хрисант во „Книгата на исповедта“ 775 вели дека изразот на формата на светата тајна на покајанието е и молитвата за покајаниот, која исповедникот ја чита за нив и која ја сместивме овде заедно со зборовите за простување, но токму овие зборови на простување ја покажуваат и формата на главното покајание и тие првенствено ја нарекуваат духовната покајание. прошката, која е благодатта на Светиот Дух, и нејзината посредничка причина, која е исповедникот. 88. Бидејќи 8-миот канон на Првиот собор пропишува дека преобратениците од Наватјаните треба да се примаат преку полагање раце, 66-от канон на Картагинскиот собор што се преобраќаат од донатистите треба да се прифатат преку полагање раце, а 49-от канон на истиот собор содржи посебен декрет за преположување на грешникот според кој треба да се прими специјален указ за препоставувањето на грешникот. Затоа, апостолските декрети им го пропишуваат следново на исповедниците: „Примете го грешникот ако се покае со солзи и, ставајќи ги рацете врз него, дозволете му да остане во стадото“ 776 и додајте: „Како што примате неверник крштевајќи го, така, полагајќи го врз него, вратете го како чист на духовното пасиште. 777" 778. 89. Така, цариградскиот патријарх Лука му забранил на игуменот на манастирот, Давателот на сирачињата, да служи затоа што го открил гревот на едно од неговите духовни чеда, како што вели Балсамон во своето толкување на 141-то правило на Картагинскиот собор. Да не зборуваме за фактот дека, според истото правило на Картагинскиот собор, во никој случај не треба да се верува на еден исповедник, а според законот на кралевите Лав и Константин, на еден сведок не му се верува, туку е избркан 779. Исповедниците нека го имитираат Самиот Бог, Кој никогаш не ја исповеда личноста, која никогаш не ја исповеда личноста, како што вели Јован: на другите и не го објавува јавно, за да не ги отуѓи оние што се исповедаат срамејќи ги и заради тоа да не паднат во неизлечива болест“ 780. 90. Види Сократ 781, книга 5, поглавје 19. А Созомен 782 вели дека исповедникот, според сите сметки, треба да биде таинствен и тивок. 91. Погледнете во етонското издание на делата на Златоуст: T. I, стр. 139; T. II, стр. 90; T. IV, стр. 989; T. V, стр. 573 и T. VII, стр. 686 783. 92. Твојата, исповедни, ревноста за спасението на грешниците треба да биде толку голема за да ги има оние четири димензии за кои зборува апостол Павле, односно широчина, должина, висина и длабочина 784. Таа мора да биде широка, за да го прифатиш на ист начин покајанието на сите грешници, и богати и сиромашни, и богати и селани. Мора да има должина за да не се изморите да ги слушате нивните гревови, колку и да се многубројни и големи. Мора да има висина за да ги подигнете грешниците од земјата на небото. Таа мора да има и длабочина, за да бидете снисходливи и понизни кон секоја нивна слабост и слабост и со својот изглед да не покажувате дека се гнасите од некоја нивна рана. Затоа, во Патерикон ја наоѓаме следнава изрека, изговорена од одреден доблесен исповедник: „Ако јас (рече тој), да претпоставиме дека стоев со едната нога пред портите на Рајот и потоа сакав да се вратам да исповедам една душа на која и треба поправка, тогаш сум сигурен дека, со враќањето, би го принудил Рајот да ме следи додека не ја исправам таа душа“. А друг мудар им рекол на исповедниците: „Исповедници, размислете за тоа дека покајниците, исповедајќи ги своите гревови, ве нарекуваат свои татковци и велат: „Да, татко... Не, татко“. Така, и вие треба да покажете татковска љубов кон нив и да трчате ваму-таму со голема ревност за нивно исправување и спасение“. 93. Така Евреите од солзите што Христос ги пролеа за Лазар погодија каква љубов има за него и затоа рекоа: ...Види колку го сакаш 785. 94. Зашто свети Григориј Ниски му го вели следното на грешникот: „Барај и плачи од едногласни пријатели, помагајќи го твоето ослободување, направи го свештеникот [т.е. исповедникот] соучесник во тагата, како татко“. 786 95. Истиот Григориј Ниски во истиот збор 787 ги обвинува оние исповедници кои не сочувствуваат со гревовите на грешниците и ги нарекува груби и лажно наречени отци и ги пофалува оние што плачат и плачат за гревовите на своите духовни чеда, како што Мојсеј плачеше за народот на Израел кога тие се направија себеси теле како крст на 7. Христос 789. Исто така, Василиј Велики му пишува на паднатиот монах, барајќи го да дојде кај него за да плаче над својот мртовец и да испушти липање за неговото скрушеност 790. Созомен, исто така, во Црковната историја пишува дека кога заврши божествената литургија, грешниците кои не се причестија со божествените тајни поради своите гревови паднаа ничкум на земја, плачеа и плачеа, бидејќи ја изгубија божествената заедница, а епископот веднаш притрча до нив и падна на земја пред нив, плачејќи за сета нивна неволја и христијаните: „Кога завршува божественото? Литургија, оние кои не се причестиле со светите нешта прикладни за воведените во светите тајни, со плач и липање, се фрлаат со лице на земја, а епископот, кога ќе го види тоа, се расплака, дотрчува до нив и исто така со стенкање паѓа на подот, а целиот црковен собор се отепува. 96. Види подолу, во првиот предмет по правилата на Постник. 97. Види стр. 96 од нашата „Книга на исповед“. 98. Види го 32-то правило на Постот. 99. Види за ова во покајаните на Постот, поставени по неговите правила. 100. Види го 31-то правило на Постот. 101. Види го 31-то правило на Постот. 102. Види стр. 101, 102 „Книги на исповед“. 103. Види стр. 96 „Книги за исповед“. 104. Види стр. 103, 104 „Книги на исповед“. 105. Види за ова подолу, во 7-миот предмет по правилата на Постот. 106. За информации за тоа како децата треба да им се заблагодарат на родителите, видете го делот „За петтата заповед“. 107. Види го 20-тото правило на Постот за ова. 108. Види стр. 111 „Книги за исповед“. 109. Види стр. 111 „Книги за исповед“. 110. Види го 21-то правило на Постот за ова. 111. Види стр. 90 „Книги за исповед“. 112. Види 34-то правило на Постот. 113. Види 13-то правило на Постот. 114. Види за ова во покајаните на Постот, поставени по неговите правила. 115. Види 12-то правило на Постот. 116. Види 8-ми и 9-ти правила на Постот. 117. Види 9-то правило на постот. 118. Види 18-то правило на Постот. 119. Види исто така подолу, во Покајаните на постот и во втората точка ставена по неговите правила. 120. Види 18-то правило на Постот. 121. Види ги 27. и 30. правила на Постот. 122. Види стр. 54 „Книги за исповед“. 123. Види го третото правило на постот. 124. Погледни во седмиот предмет по правилата на постот. 125. Види го 29-тото правило на Постот. 126. Видете ги 3-то и 1-вото правило на Постот. 127. Ова го пишува Мелетиј Атински во „Црковна историја“ 792, во том 3, глава 15. 128. Види ја книгата „Хагиографија“ 793 под 2 септември. 129. Зашто со својата молитва исцели слеп, неплодни луѓе направи многу деца, го ослободи демонот од демонот и исцели други болни. Видете исто така Пролог 794. 130. Зашто направи страшно чудо кога, мртов, воскресна и го бакна епархот Нил, кој дојде да го целива според обичајот како да е мртов, и му кажа на уво одредени зборови, на кои сите присутни беа восхитени. 131. Мелетиј Атински. Црковна историја... Ред. 3. Гл. 19. 132. Правилата на свети Јован Постот беа официјално одобрени од Балсамон, Бластар, Арменопул, Никифор Хартофилакс и патријархот Николај, а неофицијално - од древната традиција на Црквата и, пред сè, од самата практика во која се користеа правилата на Постот, бидејќи многумина признаа и поправаа во согласност со времето на самиот покајник (не само што вели тој. толкување на последното владеење на патријархот Николај), но и во времето на Николај, како што е јасно од неговото владеење споменато погоре. А на прашањето зошто Шестиот Вселенски Собор што следел по Постот не ги спомнува овие правила на Постот, ќе одговориме, прво, дека, веројатно, тие правила тогаш не биле широко користени во Црквата. Исто така, Картагинскиот собор не го спомнува правилото за Велигден, утврдено пред него од Првиот вселенски собор, бидејќи тоа не им било познато на многумина. И второ, овој Шести совет не ги спомнува законски утврдените правила на многу други, а особено локални, совети кои дојдоа пред него. Така, тој воопшто не ги спомнува правилата на месниот собор што му претходеле под царот Ираклиј во градот Антисиодор, соборот во Илиберија, кој се одржал уште пред Првиот вселенски собор, соборот во Кабилон, како и други. А сепак Црквата ги прифати овие правила, иако тие не беа одобрени од Шестиот собор. И тоа може да се види од следново. Нашата Црква не служи две литургии во ист ден на ист олтар, што одговара на прописот на 11-тиот канон на Антисиодоријанскиот собор. Нашата Црква ја полага раката на свештениците на катихумените надвор од предворјето, што одговара на упатствата од 39-то правило на Соборот во Илиберија. Нашата Црква вечер отслужува Литургија на Предосветените Дарови, согласно уредбата на соборот во Кабилон. Овие правила на Постот се спомнати и во вториот том од ракописот на збирката на свети Никон 795 година, кој се трудел на Црната планина кај Антиохија во 1060 година под Константин Дука, кој бил крал на исток, и Јован, патријарх Антиохиски. И иако овој Николај во споменатото правило вели дека Канонарот на постот уништил многумина со големо снисходење, тоа не треба да се сфати буквално, туку со појаснување, имено: бидејќи се користел за скратување на периодот на покајанието без исполнување на задоволството што го воспоставил. Зашто, ако сакаме точно да ја испитаме вистината, тогаш Канонарот на Постот, во однос на задоволството што го нуди, не само што не е попустлив, туку, се осмелувам да речам, е и донекаде строг за телесното, бидејќи телесните претпочитаат да се воздржуваат од најчистите тајни пет или десет и петнаесет години, како што утврдуваат правилата на другите отци за причестување од три години до набљудување на суво јадење, да не се јаде ништо до деветтиот час, да се прават по две-триста поклони на земјата секој ден и да се прават други тешки подвизи, како што пропишува овој Канонар на Постот. Навистина, станува попустлив и може да уништи многумина кога исповедниците кои го користат ќе покажат попустливост кон грешниците, намалувајќи го периодот на покајанието според Постот, но не бараат исполнување на задоволството што тој го воспоставува, односно суво јадење, воздржување од храна и пиење до деветтиот час, одреден број на сеџдови и бесплатни услуги за нив и други работи, но од тие и други причини. долги години воздржување од причест, што прават незаконски и спротивно на правилата и како ги водат душите на исповедниците на пропаст по широкиот пат што им се отвора, за што ќе треба да дадат одговор пред Бога. Затоа, нека го поправат ова душевно зло што го прават, бидејќи овој светител речиси во секое правило вели дека оној што не сака да го почитува задоволството што тој го пропишува, мора да почитува не мал број години на воздржување од божественото заедништво, кое тој го воспоставил, туку голем број години, воспоставени од други отци. Самиот тој убедливо ја оправдува попустливоста што ја покажува во своето прво правило, поточно, тоа е едногласно оправдано со правилата на другите татковци, спомнати подолу ова правило, кое треба внимателно да го разгледате. Исто така, сакаме да ги информираме читателите дека има многу рачно напишани книги кои содржат одредени правила потпишани со името на Постот, кои содржат многу луди и целосно беззаконски и неканонски работи како во однос на дозволата за постот, така и во однос на други теми, од кои јасно се гледа дека тие се дело на некој зол еретик, а не на прекарот на овој вонреден постител. Затоа, следевме двајца доверливи сведоци, Метју Властар и Константин Арменопул, кои во општа смисла ги даваат вистинските правила на Постот, особено и пред сè Властар, чиј предложен сет од овие правила го употребивме дословно како текст на самиот Постец, малку менувајќи се само на ниво на збор; и со авторитетот на овие двајца мудреци ја потврдија и ја потврдија автентичноста на правилата на свети Јован Постот. Ние ги отфрливме другите правила лажно потпишани со неговото име и им изјавуваме на другите браќа дека не треба да ги прифатат, туку да ги отфрлат бидејќи содржат неприфатливи измислици. 133. Истото оправдување е дадено и во книгата наречена „Грчко-римско право“ 796 и Никифор Хартофилакс, кој го вели следново: „Ние го усвоивме обичајот, во согласност со моќта на секој, да правиме попустливост и во однос на покајаните“ 797 . Меѓутоа, ние веруваме дека ако разумниот човек внимателно размисли за зборовите на Постот, кои се чини дека се во спротивност со точното значење на правилата, тој ќе открие дека тие одговараат на целта на отците. Зашто, Василиј Велики во 74-то правило вели дека секој владетел на душите има право да ги зголемува и намалува покајаните во зависност од духовната состојба, чинот и делата на исповедниците и сè да уредува со расудување во корист на душата. Затоа, не е чудно што Постот, поттикнат од владеењето на Василиј Велики, обновил нешто поради духовниот талент што му е даден, уредувајќи сè, се разбира, за доброто на покајаните, или подобро кажано, воопшто не го ажурирал, бидејќи во овие правила и покајанија светителот ги задржува, во најцелосна согласност со правилата, тие две особини споменати во духовниот Собор од 10. Василиј Велики во 3, односно од една страна точност и строгост, а од друга страна повелбата и обичајот во однос на оние кои не прифаќаат точност. Под прецизност ги подразбираме постовите и поклоните што им се пропишани овде, што доведува до скрушеност и ропство на телото и до воздржување од задоволства, што Василиј Велики во третото правило го нарекува вистински знак на исцелување на грешникот, а со обичај и статут, прво, екскомуникација од светите тајни, кои второ, постот ги пропишува и од црквата. бара во овие правила (за кои види на крајот од неговите правила). Зашто во тоа, односно во екскомуникацијата од црквата и од светите тајни, лежи обичајот и повелбата, кои речиси сите божествени правила им наредуваат на покајниците да ги исполнуваат. Ако сега не се почитува наведеното исклучување на покајниците од црквата, тогаш каква врска има ова со Свети Јован? Тој умре уште пред времето на Јован Зонара, кој во своето толкување на 19-тиот канон на соборот во Лаодикија рече: „Сега она што се однесува на оние што се во покајание не е исполнето, но од за мене непознати причини беше укината“ 798. А Симеон Солунски ја именува причината за тоа, велејќи: „Сега, иако таткото беше непрекинато, се сметаше дека е добро поради прогонството. катихумените, оние што се откажале од верата и оние што убиле се протеруваат, додека другите што се крштевале остануваат, а нивното покајание е приватно договорено од духовните отци“ 799. За тоа дека постот, молитвите и, едноставно кажано, делата и плодовите на покајанието се нарекуваат и се сметаат за покајанија, види во 12th the rregull of the Peters, 2. како и третото правило на Василиј и неговите „Морални правила“, во покајани 800. Затоа, сумирајќи ја содржината на оваа белешка, можеме да кажеме дека божествениот Пост, следејќи го третото Василиово правило, со своите правила и покајанија не само што никого не уништил, туку многумина исцелил и целосно ги излечил од гревот. 134. Причината зошто отците како покајание за грешниците го воспоставиле само воздржувањето од заедништвото е, мислам, тоа што тогашните христијани имале таква љубов кон заедништвото што сметале дека најголемата загуба е лишувањето од заедништвото. Затоа, тогашните отци не нашле ништо друго за да ги одврати од гревот освен воздржување од заедништво. 135. Нападот, според Јосиф Бриениј 801, е сеќавање и мисла што непријателот ни инспирира без никаква причина од наша страна, на пример: „Прави ова или она“. Тоа се однесува на неволни мисли, бидејќи причината поради која мислите нè напаѓаат не е нашата волја, туку дејството на ѓаволот и затоа не се наметнува покајание за тоа. Забележете, сепак, дека, според Василиј Велики 802 година, лошите мисли нè напаѓаат на два начина: или затоа што душата е небрежна и ги напушта духовните мисли и произволно талка во талкањата на недостојните мисли, или поради махинациите на ѓаволот, кој се обидува да прикаже апсурдни мисли во нашите умови и со нивна помош да размислува за доброто и да нè оттргне од вниманието. Значи, бидејќи, повторувам, лошите мисли нè напаѓаат на два начина, јасно е дека нападот што произлегува од махинациите на ѓаволот е целосно невин и не бара покајание, а нападот што произлегува од безделничење и негрижа на душата бара наметнување на покајание, не поради нападот сам по себе, туку затоа што душата паднала во невнимание, нашла негрижа против неа и непријателот. мисла. Затоа, истиот Василиј Велики вели 803 година дека талкањето на мислите настанува од безделничење на умот, незафатен со неопходното и дека ако умот остане во постојано размислување за волјата и пофалбите Божја и на созерцание, нема да најде можност да талка по ништо друго. А авва Марко вели дека сатанската мисла доаѓа на ум поради недостаток на вера, зашто умот ја примил заповедта да го чува срцето, како што е напишано: чувај го своето срце со сета стража 804 , а кога ќе го напушти срцето, му дава простор на нападот на непријателот 805 . И, исто така, имајте ги следните две околности: прво, нападот е, во суштина, или првата мисла и фантазијата што произлегува од имагинацијата, или првата мисла внатрешно изречена во срцето (бидејќи генерално, сите зли мисли напаѓаат на овие два начина, иако има и напад преку внатрешниот збор на срцето, претставен со истата имагинација како мисла за којашто претходно немало разбирање). и второ, нападот главно се нарекува зли мисли, а не добри. Многу татковци го нарекуваат нападот нивната прва мисла. Исто така, погледнете во толкувањата на 4-тиот збор на Јован Климакус, за послушноста 806. Прочитајте го и 6-то поглавје од „Учења на исповедникот“ - „За мислите“. 136. Разговор, според Бриениус, е прифаќање на мисла предложена од непријателот, размислување за тоа и разговор со него по наша волја 807. 137. Борбата е, според него 808, спротивставување што води или до соборување на мислата што ја возбудува страста, или до договор со неа. 138. Согласноста е, според Bryennius 809, усогласеност на умот во однос на страста и нејзиното одобрување. Гревот на согласноста на душата е направен (како што е напишано во книгата „The Penitent Trainee“ 810) на два начина: или преку желба, кога сака да изврши зло, на пример, убиство, блуд или нешто друго, или преку уживање во гревот на другите, кога не сака да прави зло, но, ако чуе дека тоа е речено дека другиот го направил задоволството, како што го направил само задоволството... правете ги овие работи, но и удостојувајте ги оние што создаваат 811. И ова задоволство е гревовно. Затоа, Бог, откако им дал на Израелците заповед да се борат со Венијаминците, дозволил двапати да бидат поразени и четириесет илјади од нив да бидат убиени, 812 зашто овие убиени чувствувале задоволство и задоволство од блудот што го направиле Венијамините со наложницата на Левитот, како што велат некои толкувачи. На овие четири вида духовни зла за кои зборува Постот, Џон Климакус додава уште три: заробеништво, страст и импулс на умот 813. Заробеништвото е, по негова дефиниција, еден вид сатанска и присилна комуникација на срцето со зла мисла и постојан разговор со него. А страста е, според неговите сопствени зборови, онаа зла мисла, вгнездена во душата поради долго време, која со помош на стара навика ја принудува душата да има стабилно склоност кон неа и, поради тоа, да се стреми кон неа не присилно, туку самостојно, по своја волја. Оваа страст, вели тој, или ќе се излечи овде преку долги години подвиг и покајание, или, ако не се излечи овде, таму ќе биде подложена на идна казна. Од оваа страст веднаш се раѓа извршувањето на гревот. Затоа Бриениус вели 814 дека „грешниот чин е последица на страста“. А Свети Марко Подвижник рекол дека „страста е наклонетост на мислата кон нешто штетно, воспоставено во душата и тешко бришење“. И конечно, поривот на умот е неговото движење, во кое душата, без долго време, без напад на мислите, туку поради едно просто созерцание на некое лице, поради едно слушање на некоја песна, поради еден допир на раката, веднаш паѓа во блуд со страст. Оние кои се подложни на овие импулси на умот, во најголем дел, се оние со префинет ум. Како заклучок, ќе кажеме дека оној што бестрасно го отфрлил првиот напад и коренот на мислите, тој, според Климакус, веднаш ги отсекол и ги убивал сите други гранки на гревот 815. Затоа, првиот човек ја добил заповедта да ја чува главата на змијата, како што се вели: главата ќе ви се чува 816 - тоа е, напаѓајте ја мислата на почетокот и не води кон почетоците. Ава Касијан 817. 139. Забележете дека 4-тото правило на свети Дионисиј, исто така, вели дека оние кои претрпеле неволно испуштање на сперма, односно сквернавење во сон, мора да го слушаат гласот на својата совест и, ако таа ги осудува дека тоа им се случило поради страсни мисли и срамни соништа или некоја друга страст, не треба да се причестуваат; ако не, тогаш можат да се причестат. А 12-тото правило на Тимотеј вели дека ако некој што се извалкал во сон го претрпел поради желба за жена, тогаш не треба да се причестува; ако само поради ѓаволско искушение, тогаш може да се причести. А отците, а особено Анастасиј Синаит 818 и Григориј Синаит 819, велат дека испуштањето во сон доаѓа од јадење и пиење многу, од премногу спиење, од телесен одмор и опуштање, од гордост, од осуда, од клеветење, од телесни болести, од исцрпувачки навики, од ладно пиење, од трудот, од завист демонска, а исто така и поради природна екскреција. А бидејќи е тешко човек да разликува кога тоа се случува по негова вина, а кога поради некои од посочените причини или поради завист на ѓаволот, побезбедно е да не се причести тој ден, што е едноставно и дефинитивно пропишано со сегашното правило. Исто така, Василиј Велики 820, Симеон Солунски 821 и Јован Китра 822 и Балсамон 823 едногласно велат дека свештениците и мирјаните кои се извалкале себеси во сон тој ден не смеат во светите тајни. Исклучок може да се направи во случај на опасност, во која е потребно лаик да се причести и свештеник да служи, како и на празници, кога треба да се изврши литургија, бидејќи тогаш мора да се скрши мрежата на ѓаволот и да се воздигне силата на свештенството. Видете го и житието на свети Диоскор во Лавсаик. Да забележиме и дека некои, осквернети во сон, на овој ден не го ни земаат антидорот, не ги почитуваат иконите, не ги палат кандилата и не ја месат просфората. Згора на тоа, фактот дека тие не треба да земаат антидор се чини дека е утврдено како правило. За 10-тиот канон на Николај вели дека на оние на кои им е забрането да се причестуваат со светите тајни им е забрането да се причестуваат и со антидоронот. А бидејќи причеста е забранета по сквернавењето во сон, забрането е и јадењето на антидорот. Се друго, колку што знам, не е одобрено со никакво правило или татковско сведоштво. Затоа, некои разумни исповедници советуваат, во случај некој да се извалка во сон, кога има голем празник, да се придржува кон гореспоменатото правило што го предлага Постот, а потоа да го земе антидоронот од свештеникот и да ги почитува светите икони, за да не предизвика искушение меѓу браќата. Но, антидорот не треба да го јаде, туку да го остави во чинија или пак завиткан во хартија да го чува и да го јаде друг ден. Ако е недела, тој мора да го чита само 50-тиот псалм, а може да направи четириесет и девет поклони по Вечерната, според 8-то правило на Шестиот собор. 140. Забележете, исто така, дека постои следнава неверојатна класификација, која му се припишува на Анастасиј од Антиохија, во врска со одливот што се случува во будна состојба: „Човек го произведува одливот во будна состојба или на себе или на друг; за возврат, испуштањето врз себе се врши или со стискање со раката и е предмет на масирање (четириесетдневно) Ова последново се случува: или поради напад на мисла и е предмет на еднодневен покајание и е предмет на тридневно покајание и е предмет на седумдневно покајание и е предмет на т.е дена покајание И протокот кон друг се случува или кога лежите еден на друг, или без лажење. Она што се случува без валкање, но со прегратки и бакнежи се случува: или без скокоткање и е предмет на дваесетдневно покајание; или со скокоткање и подлежи на триесет дена покајание. За возврат, се случува она што се случува за време на филцот: или кога се чувствува, оние што припаѓаат на истиот човечки род се предмет на осумдесетдневно покајание; или кога лежи на оние што припаѓаат на друг клан, односно на животни, и е подложен на седум години покајание“. Но, оние кои страдаат од гонореја, кои се предмет на исцедок додека се будни поради болест и испуштаат сперма измешана со урина, не подлежат на покајание, бидејќи и двајцата се предмет на ова без напад на мисли и разговор или договор со нив. Затоа Анастасиј не ги спомнува. 141. Блудот е толку омразен пред Бога што го уби за тоа Авнан, синот на Јуда, синот на Јаков, кој прв го изврши ова зло на земјата и по чие име мастурбацијата се нарекува мастурбација: Злото се појави, вели Светото Писмо, пред Бога, затоа што ти го направи тоа [Авнан], и го уби мислењето на некои Бога... гордите хеленски филозофи, ги предале на власта на овој грев како казна за нивното идолопоклонство, бидејќи, откако Го запознале Бога, Го прославиле не како Бог. И ова произлегува од она што божествениот Павле го вели за нив: Затоа Бог ги предаде преку похотите на нивните срца во нечистотија, така што нивните тела сами по себе се осквернија 825 - укажувајќи со зборовите на нивните тела во себе на блудот, во кој истото тело дејствува и го доживува ефектот врз себе. Блуд, како што вели свети Јован Климак, 826 година е блуд направен без друго тело, поради што паднал големиот испосник, за кого божествениот Антониј рекол дека паднал големиот столб. Тој, исто така, блудот го нарекува смрт и пропаст, кој е секогаш присутен и пребива во нас, особено во годините на младоста 827. Затоа, на некој што некогаш го фатил, тешко му се спротивставува и се покае. Поради тоа, еден учител го споредува со големата мрежа на ѓаволот и пеколот, со чија помош го вовлекол светот во уништување. Многумина се фатени од неа, но малкумина излегуваат од неа, а срцето на ѓаволот се радува на големиот улов што го добива благодарение на оваа мрежа и ја запали со темјан, затоа што му фатила многу храна и многу души, како што вели Авакум: Насладете го крајот со рибата и повлечете го во длабочините и соберете го со своите мрежи; Поради тоа, неговото срце ќе се радува и ќе се радува, и ќе го проголта своето месо и ќе ја фрли својата мрежа, како што со нив ќе се задоволува со својата порција и својата избрана храна 828. А зошто многу да зборуваме? Блудот предизвикува не само вечна штета на душата, туку и оштетување на телесното здравје. Тоа ѝ нанесува штета на душата затоа што го лишува од Царството Небесно и ја осудува на вечни маки, како што вели Павле: Не ласкај се себеси: ниту блудницата... ниту прељубникот, ниту злобната жена, ниту идолопоклоникот... Тие нема да го наследат Божјото царство 829. И иако овде со зборот „малакија“ Златоуст ги разбира хомосексуалците 830, а Теофилакт – посветен на срамните страсти 831, многу други учители го разбрале во значењето што го наведовме погоре, затоа што мастурбацијата ја води душата до губење на невиноста, што некогаш е најизгубеното и најневиноста во светот. се вратил, и затоа што го принудува да му принесе жртва на ѓаволот преку семето на неговото тело, како што вели Мелетиј Исповедник. Тоа предизвикува и оштетување на телото, бидејќи, како што велат лекарите: 1) мастурбаторите пожолтуваат; 2) нивниот стомак слабее; 3) им слабее видот; 4) го губат гласот; 5) ја губат интелигенцијата и менталната острина; 6) ја губат меморијата; 7) губат сон поради некои вознемирувачки соништа; 8) телото им се тресе; 9) ја губат сета храброст на телото и душата; 10) доживуваат апоплексија, односно конвулзии; 11) често доживуваат истекување за време на спиењето и додека се будни; 12) брзо стареат и умираат од зла и бедна смрт. Значи, овој грев е еден вид чума и уништување за човечкиот род. Тој ги принудува мастурбаторите овде да живеат мизерен и несреќен живот, а во друг живот засекогаш да страдаат во пеколниот оган. Постојат два начина да се излечите од мастурбацијата: прво, донесете цврста одлука во своето срце да не го правите овој грев повторно, и второ, да не ги допирате тајните членови на вашето тело со рака или воопшто да не ги гледате освен ако е апсолутно неопходно. Затоа, мои млади пријатели, чувајте се од оваа тројно проколната страст и, ако телесната страст војува против вас, не го одложувајте времето на бракот (односно оние кои не сте се заколнале да се замонашите), туку омажете се млади, за да не ја расипете својата невиност на некој неприроден начин како овој. Божествениот Златоуст им го заповеда тоа на децата и нивните родители, велејќи: „Кога детето ќе порасне, пред да го одреди воениот рок, пред да барате друг извор на егзистенција, грижете се за бракот, ако види дека брзате да се омажите за него... ќе може да се воздржи од пламенот, но ако мисли дека сте мрзливи, брзо ќе дојдете и ќе го одложите времето... навлезе во блуд“ 832. 142. А некои овде соединувањето го сфатиле како лежење еден на друг, што го прават двајца мажи, или две жени, или маж и жена, и што, според степенот на гревот, е полесен од блудот, но потежок од мастурбацијата. 143. Забележете дека едноставната мастурбација е веќе пречка за прифаќање на свештенството. 144. Односно, воздржување од причест четириесет дена, суво јадење и сто сеџда дневно. 145. Правило 3 на свети Григориј Ниски му забранува на блудникот да се причестува девет години, а правилото 59 на Василиј Велики седум, зашто тоа е покајанието што го воспоставил. За оние кои ги корумпираат своите жени пред брак, 22-то правило на Василиј забранува причестување четири години (истото покајание за блудот го наложиле и пред Василиј, за што се зборува и во 20-то правило на соборот во Анкира), бидејќи ова расипаност на нивните жени се смета за блуд, според неговите правила 25 и 26 од. А истото 21 правило наметнува поголема покајание за оној што има жена и прави прељуба отколку за оној што го прави тоа без жена. Монасите и монахињите кои ќе блудираат или ќе стапат во брак се екскомуницирани со 7-то правило на Василиј како прељубници, односно петнаесет години, а 42-риот од Шестиот собор ги казнува со големо човекољубие - на еднаква основа со мирјаните. 146. Правилото 20 од соборот во Анкира забранува на прељубникот да се причестува седум години, правилото 58 на Василиј петнаесет, правилото 4 од Ниса за осумнаесет години. А 98-то правило на Шестиот Собор го подложува на прељубник на покајание за оној што ќе земе свршена жена кај друг, ако тој е уште жив. Канонот 8 на Соборот во Неокезарија вели дека ако нечија жена падне во прељуба, тој не може да биде свештеник (т.е. ако живее со неа по прељуба). Ако жената на свештеникот изврши прељуба, тогаш тој мора или да го напушти свештенството ако сака да ја има за жена, или да ја остави за да го одржи свештенството (што значи дека мора да престане да живее заедно со неа веднаш по нејзината прељуба). 147. А 67-то правило на Василиј Велики го потчинува секој што има секс со неговата сестра на дваесет години покајание како убиец. Секој што има односи со својата сестра од еден татко и друга мајка или од друг татко и една мајка, 75-тото правило на истото подлежи на единаесет години покајание. 148. А 76-тото правило на великиот Василиј на таков човек му наложува дванаесетгодишно покајание. 149. Забележете дека Метју Бластар, кој ги разгледа овие правила, споменува дека денес, со декрет на Светиот и Божествен синод, на таквите луѓе им е забрането да се причестуваат шест години. Зборува и за тоа како треба да се поправаат во текот на овие шест години, имено: шест месеци воопшто не треба да јадат месо и да стојат надвор од црквата, да плачат и да бараат прошка од Господа, да не земаат антидорон, да не пијат света вода, со исклучок на празникот Богојавление, кога се пее обредот на големото осветување на водата, но им се дозволува да се пее на чествувањето на Партијата. како потврда на Божјата љубов кон човештвото кон нив. Во текот на следните две години, тие мора да стојат во црквата зад пејачите и да слушаат духовни пеења, а во преостанатите три години да стојат со верниците, а по шест години да се причестат. Исто така, во текот на овие шест години, тие мора да прават по сто сеџда секој ден, со исклучок на сабота и недела, и да почитуваат суво јадење во среда и петок. Притоа, тие треба да даваат милостина колку што можат, секоја недела да испраќаат просфора во црква, да не лажат или да се заколнуваат и со сета своја сила, со скрушеност и солзи да ја чистат нечистотијата на својата душа. Надлежниот исто така додава дека ова покајание важи и за волшебниците и прељубниците и убијците и за секој што паднал во тешки гревови, но, во зависност од расположението на покајниците, понекогаш, ако нивното покајание е ревносно и жешко, се намалува, а понекогаш, ако нивното покајание е студено, се зголемува. Забележете исто така дека ова попуштање и шестгодишно покајание, како што најдов во старите рачно напишани збирки правила, служеа како средство за исправка за царските отпадници кои се обратија по нивното отпадништво и им помагаа. А декретот за ова правило и покајание беше донесен под Константин Порфирогенит и се чуваше во високиот суд на Големата црква под наслов „Синодален заклучок за отпадниците“. Меѓутоа, во оваа уредба таа не е содржана во целосна форма, како кај нас, туку пред зборовите: „Во исто време, тие треба да даваат и милостина“. Владетелот, земајќи го оттаму, го додал на правилата на Постот, па го ставивме овде, но не како текст на Постот, туку како забелешка, бидејќи Арменопул не го спомнува тоа и неговата припадност кон Постот. 150. Иако правилата на Дионисиј и Тимотеј не содржат упатства за седумте дена за кои овде зборува правилото, старозаветниот закон јасно ги споменува, бидејќи повеќето жени се чистат во такво време. 151. Ова покајание не е спомнато во правилата на Дионисиј и Тимотеј, туку го утврдил самиот свети Јован Постот. Го најдовме во рачно напишаната збирка правила на Постник, а Властар во оваа форма ја вклучи во својата рецензија. 152. И 62-то правило на свети Василиј забранува содомијата да се причестува петнаесет години, 4-ти Ниса - осумнаесет, додека патријархот Лука, давајќи одговори на некои прашања зачувани во ракописи, вели дека оние што паднале во содомија не можат да си ги земаат сестрите за жени. 153. Забележете дека 70-тото правило на Василиј Велики го отповикува ѓаконот или свештеникот кој врши нешто повеќе од бакнеж, односно врши филтрирање и со тоа му забранува на оној што извршил филц да го прифати свештенството. Затоа, ние, не гледајќи никакви противречности меѓу заповедта на Василиј Велики и правилата на Постот содржани во еден древен ракопис што го најдовме, ги прифативме дополнителните упатства што се приложени кон ова правило, имено забелешката дека тој што прифатил проток на сперма во неговите бедра може да биде свештеник под следниве услови: прво, ако тоа му се случило најмногу, еднаш или. второ, ако е ревносен и доблесен; трето, ако цел живот жали по овој чин и четврто, ако бил малолетно дете кога му се случило. Свештеници не можат да бидат свештеници, според Василиј Велики. 154. Петтиот канон на свети Григориј Ниски наметнува покајание за доброволно убиство за да се воздржи од заедница дваесет и седум години, на 22-ри од соборот во Анкира - цел живот, додека 23-от канон на истиот собор наметнува седумгодишна или петгодишна покајание на оние кои ги убиле десетте години. години, а 5-ти Ниса - девет години. А за тоа кои убиства се доброволни, а кои неволни, видете го 8-то правило на Василиј и 5-то на Григориј Ниски. Општо земено, разликата помеѓу доброволните и неволните убиства лежи во две работи: прво, во локацијата, целта и намерите на тој што удрил и, второ, во оружјето што го употребил за да го удри. Свештениците и свештенството, дури и да убиваат ненамерно, дури и да нанесат само рана на други, се отфрлаат, според 66. апостолски канон, 5. канон на Григориј Ниски, синодалниот заклучок на патријархот Константин Хлиарин и 55. канон на Василиј Велики. Види го и писмото на свети Атанасиј до Амун 833 и 13-то и 43-то правило на свети Василиј. А 14-тото правило на Тимотеј вели дека не треба да се памети како самоубиец човек кој без да има демон во себе и да не е луд поради болест, туку само поради својата кукавичлук или поради штета нанесена од некого, здрав разум, да се убие. Видете исто така во 10-тото поглавје од „Упатства за исповедникот“ делот „Како да се доделат казни на убијците“. 155. Според други ракописи: најголем. 156. Ве молиме имајте предвид дека во една рачно напишана збирка која ги содржи правилата на Постник, го најдовме и следното појаснување поврзано со ова правило. Жените ги користат таквите билки на различни начини: некои ги јадат или пијат лушпа подготвена од нив за никогаш да не зачнат или да родат дете, додека други убиваат деца по зачнувањето или непосредно пред породувањето, што е потежок грев од првиот, додека други убиваат секој месец преку такви билки, што е полошо од се друго. На оние кои го прават сето тоа, според правилото на Постот дадено овде, им е забрането да се причестуваат божествено три години, а сето тоа време мора да внимаваат на суво јадење и секој ден да прават сто се поклони на земјата. 157. И 91. правило на Шестиот собор, 21. на Анкира и 2. и 8. правила на Василиј Велики, жените кои го прават тоа се сметаат за слободни убијци, меѓутоа, заради човештвото, второто правило на соборот во Анкира и 2. на Василиј Велики им наметнуваат покајание за нивните десет години, но не за да ги добијат своите десет години. 158. Затоа, бремените жени треба да избегнуваат да креваат тешки предмети (особено кога почнува седмиот или осмиот месец) и да се држат настрана од се што предизвикува неволја, а нивните сопрузи, по зачнувањето на нивните жени, не треба да спијат во ист кревет со нив или да имаат блискост со нив, да ги тепаат или да им прават некаква неволја или тага, бидејќи поради тоа убијците ќе им станат сопственици на жените. децата. Ако оженетите свештеници или оние што се подготвуваат да станат свештеници направат нешто против своите сопруги што ги натера да ги исфрлат бебињата, тогаш на овие свештеници им се одзема чинот, а на оние кои сакаат да станат свештеници поради убиството што го извршиле, им е забрането да го прифатат свештенството. 159. Никифор Хартофилакс го вели истото во одговорите на прашањата на монахот Теодосиј, коринтскиот осаменик. 160. Забележете и дека ако бебето е здраво, тогаш, според Арменопулус 834, треба да се крсти на четириесеттиот ден. Ако се разболи и е во животна опасност, тогаш свештеникот треба само да го крсти во три потопувања и искачувања со призив на Света Троица. И ако детето остане живо по ова, тогаш веќе нема потреба да се читаат над него молитвите или магиите изговорени пред крштевањето, според Арменопул и Илија, митрополит Критски 835. Ако детето е во опасност, а на ова место нема свештеник, тогаш, според свети Никифор 836, тој треба да биде монаризиран или оневозможен од Аман. е христијанин или самиот татко на детето. И ако детето умре по ова, треба да се смета за крстено, ставајќи сè на човекољубието на Себлагородниот Бог, според Григориј Богослов 837, кој вели дека во сомнителни случаи човекољубието победува. Ако остане жив, тогаш свештеникот мора повторно да го крсти. Зашто, иако свети Никифор вели дека детето во смртна опасност може да го крсти и христијански лаик, за да не умре без никаква надеж за спасение, ставајќи ја оваа работа, како што рековме, на љубовта Божја кон човештвото, 838 година, сепак, ниту овој светец, ниту кој било друг татко што бил вклучен во изготвувањето на правилата, ниту, пак, не вели дека било кое правило, ако ова не треба да биде соборно, тогаш да остане детето. крстен од свештеник. Напротив, блажениот Дионисиј Александриски крстил еден Евреин, кој бил крстен од лаик за време на болест што му се заканувала со смрт, а потоа останал жив, повторно се крсти, велејќи дека на лаикот не му е дозволено да врши никакви свештенички дејствија, како што се раскажува во Историја на Византија, 839 г. лаиците не се признаваат и крстените од нив треба повторно да се крстат. Забележете исто така дека во многу рачно напишани книги го најдовме следново упатство во сегашното правило на Постот: ако бебето има седум дена и умре некрстено, тогаш неговите родители мора да се воздржуваат од причест четириесет дена и да внимаваат на суво јадење, правејќи четириесет ничкум на земја секој ден во тоа време. Мислам дека оваа попустливост им беше покажана, бидејќи, очигледно, постоеше обичај да не се крсти дете до осмиот ден, според ликот на обредот на обрежување на осмиот ден, наместо што сега се врши крштевање. Затоа, за да се спречи тоа да се случи, детето мора да се крсти без разлика во кој ден ќе се разболи, според вториот одговор на Хартофилакс Петар 840. Видете ги и актите на соборите 841. 161. Забележете дека ова правило се однесува на прељубата како блуд со калуѓерки, според 18-то и 7-то правило на Василиј Велики. 162. Некои го објаснуваат малтретирањето деца како корупција на малолетно девојче, извршено пред да наполни тринаесет години. 163. Види исто така 25-то правило на соборот во Анкира, кое наметнува десетгодишна покајание за роднините на оној што ја расипал сестрата на неговата свршеница и станал виновник за нејзината бременост, а потоа ја зел за жена не онаа што била расипана од него, туку неговата свршеница, ако знаеле за ова, но останале молчи. Зашто човекот, како што вели Василиј Велики, може да учествува во злото на другиот на три начини: или со дело, кога, имајќи заедничка цел со него, му помага во злото; или совет, кога се согласува со расположението и однесувањето на грешникот и ужива во злото со него; или недејствување, кога, знаејќи ги лошите намери на грешникот, молчи и не го осудува 842. 164. Исто така, 33-то и 52-то правило на Василиј Велики ја нарекуваат убиец жената чие дете умре поради нејзината небрежност. Граѓанското право го кажува истото. 165. Правилото 61 на Василиј Велики наметнува едногодишно покајание за крадецот кој доброволно ќе признае дека крадел, и двегодишно покајание за некој што е разоткриен од друг или фатен како краде. И 6-тото правило на свети Григориј Ниски им наметнува на отворените крадци 843 истото покајание како и на убијците (исто како што 78-то правило на Василиј Велики им го наметнува истото покајание како и слободните убијци), но што се однесува до тајните крадци тоа укажува дека по признанието тие мора да го поделат својот имот, ако не го имаат делот од сиромашните и да го дадат на сиромашните. што заработиле. Видете исто така Поглавје 9 од „Упатства за исповедникот“ за тоа како да се доделат казни на крадците и убијците. 166. Правилото 66 од Свети Василиј забранува на гробарот да се причестува десет години. А седмото правило на свети Григориј Ниски го дели копањето на гробот на непростливо и непростливо, сметајќи го за простување кога гробарот не го допира телото на покојникот, туку ги зема камењата од гробот за да ги употреби за изградба на некоја општо корисна градба, а непростливо кога ќе му ја наметне облеката од мртовецот или која било. блудник, односно девет години, според истото правило. 167. Осмото правило на свети Григориј Ниски наметнува помалку покајание за богохулникот отколку за прељубникот. Канонот 10 од Првиот и Вториот собор целосно ги симнува свештениците кои украле или користеле свети садови и одежди лоцирани во олтарот за несвета употреба, и ги екскомуницира оние кои користеле свети садови и одежди лоцирани надвор од олтарот за несвета употреба од причест, исто како што 73-от апостолски канон ги екскомуницира. 168. Иако покајанијата на оние кои се заколнале непотребно и од потреба треба да се разликуваат, но ние, имајќи предвид дека Господ, откако рекол: „... од потреба и без потреба од оние што се заколнале“, го наведовме правилото на Постот без никаква разлика, го запишавме и во оваа форма. Меѓутоа, епископите и духовните отци треба да им одредат покајание, правејќи разлика. Василиј Велики во своето 64-то владеење едноставно и без дополнителни упатства наложува десетгодишно покајание за оној што се заколнал, а неговото 82-ро правило содржи дополнителни упатства: на тој што се заколнал од потреба и поради насилство му наметнува шестгодишно покајание, а на оној што не се заколнал поради насилство и без потреба, седум години. 94. правило на Шестиот собор ги екскомуницира христијаните кои се заколнуваат по пагански обичај, односно велат: „Се колнам во сонцето, се колнам во небото“ и слично. Свештениците кои даваат лажни заклетви се сменети од функцијата, според 25. Апостолски канон. А за тоа дека заклетвата воопшто не треба да се употребува сведочи и божествениот Златоуст кој вели: „Ме прашувате: „Што да правам ако има потреба да се заклетвам? Онаму каде што има прекршување на законот, заклетвата не е соодветна. „Дали е можно“, ми велиш, „никако да не се заколнам? што велиш? Бог заповедал, а вие прашувате дали Неговата заповед може да се одржи? Поневозможно е да не се запази Неговата заповед отколку да се држи“ 844. А тој го кажа и следното: „Ми кажуваш дека таков и таков, свештеник, чесен и благочестив, се заколнал... Ова е заповед не на Петар, или Павле, или ангели или, едноставно кажано, робови, туку на Царот на сите - Самиот Бог“ 845. Види ги и разговорите 5, 14 и 15 за статуите. Затоа, Василиј Велики во 29-то правило вели дека заклетвата е целосно забранета. Видете го и неговото покајание. И граѓанските закони не бараат доверливите сведоци да се заколнат, според Арменопулос 846 . И зошто да зборуваме многу? Нашиот Господ строго рече: Ти велам никако да не се заколнуваш 847 ни на добро ни на зло, ни од потреба ни без потреба. А брат Господов Јаков вели: Не заколнувајте се ни во небо ни во земја ни во друго... заклетва 848 г. 169. Правилото 65 на свети Василиј го наметнува истото покајание за оние кои признале вештерство или труење со напивки како и за оние кои извршиле бесплатно убиство. Неговото 72-ро правило ги подложува на истото покајание и оние кои ги слушаат гатачите. 61-то правило на Шестиот собор им наложува шест години, а 24-ти Анкира – пет години. Правилото 3 на свети Григориј Ниски го наметнува истото покајание за оние кои одат кај гатачи, занемарувајќи ја верата во Христа и откажувајќи се од неа, како и на оние кои се одрекуваат од Христа по своја волја, односно не се причестуваат во текот на целиот свој живот, и на оние кои поради некоја потреба или биле подложени на насилство, паднале во безобразие, кои се одрекле од христовата безобразлука. на мачење и мачење, односно девет години. Канонот 36 на Соборот во Лаодикија вели дека свештениците и свештениците не треба да бидат волшебници, ниту маѓепсници, ниту математичари, односно астролози или да прават талисмани. Свештениците кои се занимаваат со оваа и слични работи се отфрлени и протерани од црквата, според Балсамон и Зонара 849. 170. Веројатно, покајание му се наметнува на оној што ја пробал оваа течност затоа што ја пробал пред да биде осветена со света вода, имајќи сомнежи во својата совест, а кој се сомнева, според апостолот, дали јаде, е осуден без да го отвори умот; се што не е од вера е грев 850; или затоа што ја изел откако нечистото животно што паднало во него почнало да скапува, па затоа изел задавено или мртво месо, па дури и крв од животно, што е забрането. Видете исто така 63-ти апостолски канон, 67-ми канон на шестиот и вториот собор на Гангра. 171. А Балсамон во својот 12-ти одговор вели дека ако некој повраќа поради прекумерно јадење и обилно пиење, тогаш треба да добие посериозно покајание, но ако тоа му се случи поради случајно стомачно вознемирување и болест, тогаш му се наметнува полесно покајание, бидејќи тоа се случува со божествена дозвола 851. причеста, бидејќи многу луѓе повраќаа поради тоа и паднаа во покајание. 172. Такво строго покајание му беше дадено, очигледно, затоа што тој дозволува оваа дозвола за пост поради занемарување и сериозноста треба да го засрами и да се поправи. Исто така, 22-то правило на свети Никифор заповеда да не се причестува млад јеромонах кој врши служби за монахињи. Реков „толку строго“ затоа што сме должни да ја примиме светата тајна без сомнение и од свештеникот кого го видовме како смртно греши, бидејќи недостојноста на свештеникот не ни нанесува никаква штета, како што вели божествениот Исидор Пелузиот 852 година. 173. Да не бидеме осудени затоа што овде ги запишавме покајаните за овие најбезбожни и најнеприродни гревови, бидејќи тоа не го направивме непромислено или без потреба. Зашто знаеме дека уништувачот на човечкиот род, ѓаволот, иако ретко, успева да ги втурне проклетите луѓе во такви гревови, слушајќи за кои од покајаните и не наоѓајќи покајание за нив во сите други правила, исповедниците се збунуваат и не можат да одлучат како да ги исправат. Затоа, ги запишавме по потреба. 174. А Василиј Велики, во своето 79-то владеење, на паднатите со маќеата, како и на паднатите со сестра му наложува дваесетгодишно покајание. 175. Забележете дека таквите не треба да се помазуваат со свето миро, како што прават некои неуки незаконски, бидејќи тие не се одрекле од Христа, туку подлежат само на пожестоко покајание отколку на блудниците, според 31-от одговор на Јован Китрански 853 и 47-от одговор на Балсамон 854, кој им е наметнат овде. 176. Односно, посериозно покајание отколку за другите прељубници, бидејќи тие во суштина ги убиваат своите сопрузи свештеници, предизвикувајќи ги да бидат сменети од свештенството поради оваа прељуба. Ако свештениците сакаат да го задржат свештенството, тогаш мора да се разведат од нив, завршувајќи го нивниот заеднички живот веднаш по нивната прељуба, според 8-то правило на Соборот во Неокезарија. 177. Во врска со ова, види и 23. и 87. правила на Василиј Велики, во кои светителот утврдува дека нивното покајание не треба да се прифати додека не се разведат. 178. За евнусите види го зборот на Василиј Велики „За девственоста“ 855 г. 179. Забележете дека задолжителниот пост во среда и петок за сите христијани им е доделен како покајание од љубов кон човештвото и попустливост од страна на Црквата. Или, светецот сакал да постат во среда и петок, дури и да паднат на празници на кои оние што не се покајат се ослободени од пост. 180. Забележете, исто така, дека во 922 година, под Константин Порфирогенит, бил издаден соборен томос, наречен „Томос на единството“, кој утврдил дека бигамните луѓе, ако имаат четириесет години и немаат деца, смеат да земат трета жена поради бездетност, меѓутоа, мора да им се изрече казна за да не примаат причест пет години, а не можат да се причестат за пет години. само еднаш годишно, на Велигден. Доколку имаат деца, во никој случај не смеат да склучат трет брак. На триесетгодишниците, доколку немаат деца, им е дозволено, заради својата мала возраст и леснотијата на гревот, да стапат во трет брак, но мора да се воздржат од причест четири години и по овој период можат да се причестуваат само три пати годишно, на Велигден, на Рождеството Христово и на Успението на Богородица. Доколку имаат деца им се изрече петгодишна казна 856. На оние кои имаат над четириесет и пет години во никој случај не им е дозволено да склучат трет брак, дури и ако немаат деца. Ако, и покрај сè, принудат свештеник да го благослови 857 нивниот трет брак, тогаш тие треба да бидат екскомуницирани, според синодалниот заклучок на цариградскиот патријарх Мануел Харитопулос 858, а свештеникот што го благословил нивниот трет брак треба да биде разрешен, бидејќи не го знаел опсегот на законот, според одговорот на Балсамонд5289. 181. Забележете, сепак, дека божествените апостоли во нивните декрети го заповедаат следново: „Секоја среда и петок ви заповедаме да постите и вишокот од постот да им го давате на сиромасите“ 860. Богоносецот Игнатиј го вели истото во своето Послание до Филипјаните 861 година. 182. Овде не можам да молчам за мудриот метод што го користел еден разумен епископ на еден од православните острови, порано подреден на Венеција, за да спречи одреден свештеник-порик кој, откако станал вдовица, сакал да се ожени по втор пат, бидејќи бил богат и имал многу имот. Така, овој навистина разумен епископ многупати го советувал споменатиот свештеник да се откаже од намерата, но тој продолжил да го нервира барајќи дозвола да се венча по втор пат. И бидејќи не можеше да го убеди, на крајот му рече: „Дали сакаш да се омажиш по втор пат? Добро, нека биде по твоја волја. Но, исто така сакам да ти го одземам свештенството исто отворено пред сите, како што отворено ти го дадов пред сите“. Неколку дена подоцна му испратил покана да учествува на катедралната литургија заедно со други свештеници. Овој свештеник дошол во црквата на наведениот ден. Услугата започна. И кога дошло време за хиротонија во свештенство, епископот му наредил на пејачот на вистинскиот хор да го пее тропарот, кој вели: „Денес Јуда го остава Учител и го прифаќа ѓаволот, е заслепен од страста на среброљубието, светлината паѓа, помрачи“, а потоа целиот тропар до крај. Потоа му нареди на пејачот на левиот хор да пее по него друг тропар, кој вели: „Денес Јуда глуми побожност и ги отуѓува неговите таленти, овој ученик станува предавник“, а остатокот од тропарот. Слушајќи како пеат, овој свештеник се засрамил и сфатил какво зло сака да направи, влегол во срдечна нежност и почнал да плаче, леејќи ги најгорките солзи. И кога владиката се приближи да ја соблече светата одежда што ја облече и гласно извика: „Недостоен!“, свештеникот падна пред неговите нозе треперејќи и тресејќи се и со очи полни солзи му рече: „Свет мој Господи, не прави вака! Се каам и во иднина не само што не сакам да се мажам, туку и да ми дадат цело царство за ова, нема да се согласам да ја изгубам благодатта на свештенството!“ Така тој беше исправен и после тоа го помина животот во целомудрие. 183. Правилото 15 од таканаречениот Прв и втор собор утврдува дека оние што се подготвуваат да станат монаси мора да се подложат на тест од три години, со исклучок на само оние случаи ако некој од нив се разболи или меѓу нив сè уште има на светот кој водел осамен и доблесен живот, бидејќи за таков тест се доволни само шест месеци. 184. Види во 1. книга на „Евергетинос“, тема 31, каде што се спомнува дека големиот и прониклив старец сведочел и го рекол следново: „Истата сила што ја видов како стоејќи за време на просветлувањето [т.е. крштевањето], ја видов и при облекувањето на монахот, кога ја земаше шемата“. Види таму, покрај ова, за тоа дека оној кој не е достоен за монашкиот лик (што е, пред сè, големата шема) не е достоен да биде со монасите во небесна слава, дури и да се трудел како монаси. За ова ќе дознаете од видението на мајката на Свети Алипиј сместено таму 862 г. 185. Ова и последователните објаснувања за значењето на монашките одежди ги најдов во еден ракописен кодекс потпишан со името на Кирил Ерусалимски. 186. Сите овие облеки на монасите се направени од црна ткаенина за двојна цел: прво, за, гледајќи во нив, да плачат и да плачат, како оние што носат оплакување и ги оплакуваат мртвите. Затоа, Јован Климак на секој монах му го вели следното: „Барем оваа твоја облека да те поттикне да плачеш, за сите оние што тагуваат по мртвите облечете се во црно“ 863. И второ, да живеат како монаси и да го насочуваат својот ум и чувства кон себе, бидејќи човекот неволно го насочува погледот кон црните предмети и го насочува вниманието кон нив. Затоа, Пахимер, во своето прераскажување за Свети Дионисиј, рекол: „Монашкиот ред живее во осаменост, зашто црната одежда го покажува тоа“ 864. Монашките одежди можат да бидат не само црни, туку и сиви, кои не се сосема црни и не сосема бели, туку составени од овие две бои, или светло сива со жолтеникава нијанса. Затоа Златоуст во својот збор за девственоста рекол: „Девственоста не лежи во темни облеки и бои“ 865. За истото зборува и историчарот Зосим 866 година. 187. И Џорџ Коресиј во својот трактат „За светите тајни“ додава уште една четврта компонента на покајанието - разрешување на гревот, остварено преку посредство на исповедникот со благодатта на Светиот Дух, кој исто така се нарекува клуч и е од огромно значење во светата тајна на покајанието 867 година. 188. Оваа болка не лежи само во чувството, односно во воздишките и солзите, туку, пред сè, во тоа што човековата внатрешна волја го мрази гревот и дека тој посакува гревот никогаш да не се случи и да одлучи да не го прави повторно. Забележете исто така дека оваа болка и скрушеност на срцето, според Корезиј, се составен дел на покајанието и се додека се во срцето на човекот, тој носи покајание, а штом оваа болка ќе го напушти срцето, човекот го напушта покајанието, а тоа значи дека болката и скрушеноста мора да останат во срцето на покајаниот, зашто неговото постојано покајание и благодарност стануваат поточно 8 на нив. болка, види го зборот што го додадовме на крајот. 189. Некои учители велат дека има три вида болка што грешникот ја доживува поради своите гревови: болка што ја доживува пред исповед (која ја нарекуваат тага); болката што ја доживува за време на исповедта (која ја нарекуваат скрушеност); болка после исповед (која ја нарекуваат тага). 190. Браќа мои христијани, кога треба да се исповедате, дојдете кај вашиот исповедник не во пресрет на деновите во кои ќе се причестите, туку пред тоа. Најдобро е да дојдете кај вашиот исповедник за време на четирите главни годишни пости. Веднаш штом ќе започне постот, дојдете кај вашиот исповедник и признајте се спокојно и полека за да може да ве исправи како што е соодветно. А ден-два пред причестувањето, дојди твојот исповедник да прочита над тебе попустлива молитва за простувачките гревови што си ги направил во времето што поминало оттогаш, а потоа да се причести. Овој добар обичај го следат и монасите на Света Гора. 191. Бидејќи на луѓето денес или им е тешко да извршат толку детално испитување на својата совест, или забораваат и не можат да се сетат на своите гревови, ти објаснивме, брате, во „Упатствата до исповедникот“ кои гревови се смртни, кои се омаловажувачки, а кои гревови на пропуст. Таму ви ги поставивме и Десетте заповеди и објаснивме кој греши против секоја од нив, за да ви ја олесниме работата и да ви помогнеме брзо да ги запомните вашите гревови. Затоа, прочитајте го ова учење и тестирајте се себеси, присетувајќи се кој од гревовите споменати таму сте го направиле за да ги исповедате. Прочитајте го и 6-тото поглавје од „Упатства за исповедникот“, „За мислите“, од кое можете да научите дека треба да ги исповедате и вашите лоши мисли, ако не сите, тогаш барем оние што ве мачат и особено силно се борат со вас. Зашто, како што пилешките јајца скриени во ѓубриво оживуваат и се претвораат во кокошки, така и лошите мисли, кога не му се откриваат на исповедникот, оживуваат и се претвораат во дела, според Климакус: „Како што оживуваат пилешките јајца загреани во ѓубриво, така и неоткриените мисли се претвораат во дела“ 869. 192. За повеќе информации за тројната штета што гревот му ја нанесува на Бог, видете подолу, во поглавје 4, во „Петтиот безбедносен лек“. 193. Свети Ефрем, исто така, сведочи за автентичноста на молитвата на Манасија, наведувајќи зборови од неа за да ги потврди неговите мисли. Прочитај и ти, брате, затоа што буди длабока нежност, особено кога се подготвуваш да се исповедаш. Тој ја спомнува оваа молитва и божественото Писмо, велејќи: ...останатите зборови на Манасија и неговата молитва, дури и до Бога 870 г. 194. Ако ти, брате, знаеш да читаш и пишуваш, тогаш означи ги своите гревови на хартија за да не ги заборавиш. Исто така, треба да знаете дека ако не спроведете соодветно испитување на вашите гревови пред исповедањето, тогаш оние гревови што ги заборавивте и не ги исповедате нема да ви бидат простени, бидејќи оваа заборавеност е доброволна и вие сте виновни за тоа, бидејќи сте можеле да се сетите на нив правејќи го тестот, но не сте го направиле. Ако, пак, направиш соодветен тест и случајно заборавиш некои твои гревови, поради заборавот карактеристичен за човекот, тогаш таквиот грев, како што некои велат, се простува заедно со другите што си ги признал, бидејќи тој заборав не е доброволно, туку неволно. Ако по исповед се сеќавате на него, треба повторно да отидете кај вашиот исповедник и да го признаете. 195. Реков дека мора да ги именуваш своите гревови со свои усни, бидејќи не е доволно само да ги запишеш за да не заборавиш, туку треба и самиот да ги читаш пред својот исповедник. Затоа, оние кои ги запишуваат своите гревови и откако му ја дале белешката на својот исповедник, заминуваат, постапуваат лошо и неправилно и нивното признание е недовршено. Нека го остават овој апсурд и сами нека си го читаат ракописот на нивните гревови. 196. Затоа, божествениот Златоуст, толкувајќи ги зборовите на Глаголот на твојата беззаконие пред 871 година, вели: „Не чекај го тужителот, не потпирај се на тужителот, туку, пред него, самиот изговори го првиот збор“ 872. 197. Види поглавје 5 од „Учења на исповедникот“, „За околностите на гревот“. Меѓутоа, не треба да се откриваат соодветните имиња на оние со кои сте згрешиле. 198. Затоа, божествениот Златоуст, објаснувајќи ги зборовите Да Ти се исповедаме во исправноста на срцето 873, вели: „И Јуда се исповеда, велејќи: згрешив со предавство на невина крв 874, но не во праведноста на срцето, зашто бев во силата на љубовта кон парите, бескорисно е кога гледаш 87). искреност на срцето? 199. Знај, брате, дека срамот на кој ќе бидеш подложен на Судниот ден, ако се срамиш овде, е полош од самата темнина и од вечниот оган. За тоа сведочи Василиј Велики: „Зашто, оние што направиле зло ќе се кренат за срам и за срам, гледајќи во себе срам и траги од гревовите. И, можеби, пострашен од темнината и вечниот оган е срамот што грешниците засекогаш ќе го доживуваат, имајќи секогаш пред очи траги од грев во телото, како дамки од неизбришлива боја во сеќавањето на нивната душа. 200. Знај исто така, возљубен брате, дека дури и денес е дозволено јавно да се исповедаат своите гревови ако некој покажува ревност за покајание, а оној што го прави тоа брзо ќе ја привлече Божјата љубов кон човештвото и ќе добие прошка заради поголем срам и срам што ги доживува за време на јавната исповед. Зашто, покрај примерот на Јов, кој го спомнавме погоре, и древниот обичај забележан во Христовата црква, наоѓаме и историски наратив што така го исповедал и цар Роман, наречен Старец и Лекапин. Зашто, откако се покаја за злосторството на заклетвата што му ја дал на својот зет Константин Порфирогенит и за другите гревови што ги направил, овој добар Роман испрати пратеници и, откако собра триста монаси од Рим и Ерусалим, за време на божествената литургија, во моментот кога свештеникот извика: „Со Бога и во верата, стравот од Бога и во црквата...“ презир на срам, отворено ги призна своите гревови и побара прошка. Потоа, откако повторно ги запишал своите гревови на хартија, ја испратил својата исповед на монасите кои не дошле, пред сè на планината Олимп, барајќи од нив да се помолат на Бога за нивно прошка. Но, слушајте каква добрина и милост Бог му покажал. Еден доблесен монах на Олимп, наречен Дермокаит, се молел на Бога за него. И тогаш одозгора се слушна божествен глас, кој му рече: „Божјата љубов кон човештвото победи“. А кога овој монах го отворил ракописот, тогаш - ете! - најде неговите гревови избришани и избришани 877. Нешто слично кажува и Јован Климакус во својот говор за послушанието 878, велејќи дека еден човек, разбојник, убиец, волшебник и слободар, еднаш дошол во кенобитски манастир, сакајќи да се замонаши. Игуменот на манастирот му наредил на сите отворено да ги исповеда своите гревови, а тој среќно се согласил да го стори тоа ако сака, дури и стоејќи среде градот Александрија. И така во недела, за време на литургијата, на крајот од Евангелието, овој разбојник, како осуден човек, се појавува во црквата: влечен од неколку браќа, опсипан со удари, со врзани раце зад него, облечен во партали, со главата посипана со пепел. И штом се приближил до вратата на црквата, игуменот извикал: „Застани, застани, зашто не си достоен да влезеш внатре“. Истиот, мислејќи дека слушнал гром, а не глас на човек, веднаш со страв и трепет му паѓа на лицето и го полева подот со солзи. Тогаш игуменот му наредил детално да ги признае сите свои гревови, а разбојникот ги исповедал сите по ред. Но, погледнете и каква е Божјата милост. Додека ги исповедаше своите гревови, еден од браќата што беа таму здогледа еден страшен човек кој во рацете држеше напишана повелба и пенкало со трска. И кога разбојникот признал уште еден свој грев, овој страшен човек веднаш го прецртал со пенкало, и тоа со право, бидејќи Бог преку пророкот Давид рекол: Рех: Дај да го исповедам моето беззаконие пред Господа, и си ја оставил злобата на моето срце 879 . И веднаш по исповедта, игуменот го замонаши разбојникот и го вброи меѓу другите браќа. Погледнете и подолу за епископот Потамон, кој се исповеда пред целиот собор. Затоа, да се угледаме на нив, како и на многу други слични на нив, и нема да се срамиме кога ќе се исповедаме, за брзо да ја примиме Божјата милост. 201. Види и за ова од божествениот Златоуст, кој вели: „Таму ќе ги видиме [нашите гревови] јасно пред нашите очи во сета нивна голотија и таму ќе плачеме, но залудно“ 880. Види исто така во 8. поглавје од „Упатства до Исповедникот“ сведоштвото на Василиј Велики во која форма беше извршена секој наш грев. 202. Види ја книгата „Спасение на грешниците“ 881, каде што се спомнува една жена која, откако ги исповедала сите свои гревови на одреден благочестив исповедник, не именувала ниту еден голем грев. И послушникот на овој исповедник видел како секогаш кога таа ќе исповедала некој од своите гревови, змија ѝ се извлекла од устата. И на самиот крај здогледа голема змија која три пати и ја извади главата од устата на оваа жена, но потоа повторно се врати и никогаш не излазе. Затоа, сите други змии кои извлекле пред ова се вратиле и се вовлекле во нејзината уста. И по нејзината смрт, оваа несреќна жена им се јавила на својот исповедник и на неговиот искушеник седнати на страшен змеј и им кажала дека отишла во пеколот затоа што не го признала тој грев. Џон Климакус, исто така, вели дека без да ги признае своите гревови, човекот не може да добие прошка за нив: „Без исповед, никој нема да добие прошка“ 882. 203. Исто така, во книгата „Спасение на грешниците“ 883 можеме да прочитаме за еден свештеник кој служел во црквата на Пресвета Богородица, кој пред смртта ги исповедал сите свои гревови со нежност и солзи, но не донел цврста одлука да не греши повторно, поради што неговата волја била наклонета кон желбата да се врати на својот поранешен. И затоа овој несреќник отиде во пеколот, како што самиот му кажа на свештеникот од истата црква, појавувајќи му се по неговата смрт. 204. Гледаме дека Ниневијците го прават тоа. Зашто тие не само што постеа и носеа партали, сите, од најмал до најголем, па се до самиот цар, и со солзи и воздишки плачеа и воскликнуваа кон Бога, туку пред се го променија својот живот и целосно се оддалечија од злото. Затоа, Бог го прифати нивното покајание како вистинско и вистинито и не го уништи нивниот град, што вети дека ќе го направи преку Јона: И Бог ги виде нивните дела, како да се одвратија од своите лоши патишта, и Бог се покаја за злото што им рече да им го направиме, и не го направи тоа 884. Но, бидејќи потоа истите нивни први и зли Бог им се вратија и ги уништија нивните први и зли. град, така што во него се населиле вајпери, камелеони, гаврани и разни змии, како што известува пророкот Наум во втората глава од својата книга 885 година и особено детално од пророкот Софонија 886 година. 205. Овде треба да се забележи и дека во три случаи е дозволено повторено признавање на исти гревови: прво, ако некое лице не ги признало своите гревови со спомнување на околностите на нивното извршување, со соодветна подготовка, нежност, одлучност да се поправи и не извршил покајание за нив; второ, како што велат некои, ако исповедникот не го исправил правилно и не му одредил соодветно покајание; и трето, ако, според Симеон од Солун 887, паднал повторно во истите гревови или во други што се нивна последица, тој го именува првиот заедно со вториот, како корени и причини за вториот, или ги именува заради поголема скрушеност на срцето и понизност. И во книгата „Покајниот приправник“ 888 пишува дека е исклучително корисно барем еднаш годишно да се направи општа и општа исповед за сите гревови што ги направил еден човек во текот на неговиот живот (таква исповед имаат и оние што се подготвуваат да го примат свештенството и кои се во опасност од смрт), особено ако се укаже можност да се оди на друг исповедник, како што е ова признание. во едно големо море, или соберете се заедно, како гребен од планини што се издигнуваат еден над друг и како да допираат до небото, како што вели Езра: „Нашите гревови се искачија дури и до небото“ 889. Кога покајникот на еден поглед ќе земе толку многу гревови собрани заедно, тој доживува поголем срам, поостра болка, подлабок резултат од понизноста, толку пати посилен. се налути, се појавува. По таквата исповед, тој чувствува подлабок мир во својата совест и добива потврда за простување на гревовите. И сето тоа земено заедно служи како узда и пречка за нови падови. А исповедникот, откако од оваа општа исповед ја научил состојбата на покајникот во текот на целиот свој живот, може да го исправи на најдобар можен начин. 206. Повторно ти велам, брате, внимавај и не верувај на таков исповедник, за да ти се случи она што некогаш ти се случи (што нема да се случи), како што читаме во историјата, на еден голем владетел, чиј пример е толку страшен и страшен што треба длабоко да се втисне во твоите мисли. Зашто овој владетел, наближувајќи се до крајот на својот живот, го повикал државниот секретар да состави тестамент. Откако му диктираше некој дел и чекајќи да го запише, тој му го кажа следново: „Сакам моето тело да биде погребано во земјата од која е создадено, а мојата душа да биде предадена во рацете на ѓаволот, бидејќи нему му припаѓа“. Слушајќи го ова, секретарката се зачуди и се зачуди од страв и не сакаше повеќе да пишува. А болниот, полн со гнев и гнев, пак му рекол: „Да, демоните треба да ми ја одземат душата, и душата на мојата жена, и душите на моите деца и душата на мојот исповедник. Мојата душа - затоа што неправедно го одзедов туѓиот имот и го задржав за себе, за душата на мојата сопруга - затоа што таа ме принуди на тоа, душите на моите деца - затоа што, сакајќи да ги збогатам, направив толку многу неправди, а демоните треба да ја земат душата на мојот исповедник, бидејќи тој ми прости незаконски и никогаш не ме осуди или поучи. И со такви зборови овој несреќник го предаде својот дух 890. Видете исто така уште една страшна приказна во 10-тото поглавје од „Упатства за исповедникот“, во делот „Дека оние што одбиваат покајание се отфрлени“, во забелешка 891. 207. А за тоа дека задоволството и покајанието што го добива покајникот од исповедникот не е казна и мачење, туку спасение, сведочи и божествениот Златоуст, кој вели: „Да ги научиме и овие хумани закони [кои ги воспоставил Павле за оние што паднале во блуд]. држете го со напор и тепајте го, иако ова е казна, направете го истото со оние што грешат: држете го грешникот додека не го смири Бога, за да не биде уште повеќе врзан со Божјиот гнев да се осудуваа, немаше да бидат осудени 892. И немој да мислиш дека тоа е суровост и нечовечност, туку сметај го за крајна кроткост, најдобро исцеление и голема грижа“ 893. 208. Во Лествицата, во 5. збор, за покајанието 894, можеме да прочитаме за еден ревносен и добродетелен брат кој, додека бил во заеднички манастир, еднаш згрешил и му го признал својот грев на игуменот. Гледајќи дека му одредил лесно покајание, паднал пред неговите нозе и, наводнувајќи ги со солзи, го замолил да му наложи строго покајание и да му дозволи да оди во манастирот на покајниците, кој поради сериозноста на местото и другите неискажливи страдања што ги доживеале грешниците што се покајале таму, го нарекле затвор. И така овој добар покајник го принуди докторот да му покаже милост, го убеди да го пушти и си замина. Пристигнувајќи во затворот, овој славен човек толку многу плачеше и се молеше со таква нежност што по осум дена се упокои во Господа, жестоко барајќи да не го погребат, туку да го остават непогребан. Меѓутоа, игуменот испратил да го побараат неговото тело и го погребале во гробот заедно со другите отци како достоен. 209. Можеби некој, збунет, ќе рече: „Ако преку молитвата за дозвола му се простува и гревот на покајникот, тогаш зошто не му е дозволено да се причести откако ќе му биде простено и оправдано? Тоа ќе му го објасниме на три начини: тоа се случува или затоа што гревот навистина му се простува на грешникот кој се кае, но не само така, туку под услов да го почитува покајанието и воздржувањето од причест (зашто затоа исповедникот му одредува покајание и воздржување од светите тајни до читање на молитвата за ослободување); или затоа што гревот се простува, но казната и опомената за гревот не се укинуваат, односно покајанието, од кое дел е воздржување од причест. Зашто гревот на Давид навистина му беше простен од Бога кога Натан му рече: Господ ти го зеде гревот, но казната за неговиот грев не беше укината и откако доби прошка, тој беше избркан од своето царство од својот син Авесалом и мечот не се повлече од неговиот дом, а тој исто така мораше да доживее илјадници исти злосторства за него. А тоа можеме да го објасниме и со фактот дека гревот навистина му се простува на покајаниот, но потребно е тој да биде тестиран и потврден со текот на времето во благодатта Божја. 210. Затоа, свети Јован Климак 895, како и авва Марко 896, вели дека не треба да се сеќаваме на видот на телесните и срамните гревови направени. Така, во својот 27. збор, за молитвата, тој буквално го пишува следново: „Не сакај детално да ги исповедаш [на Бога] своите телесни дела, како си ги извршил, за да не станеш свој непријател“ 897. За сите други гревови треба да се размислува во умот ноќе и дење, сеќавајќи се на нивниот изглед. Но, божествениот Златоуст вели: „Зашто не е доволно да се каже: јас сум грешник, туку треба да се сеќава на видот на гревот“ 898. А како пример го посочува апостолот Павле, кој по крштевањето признал дека бил богохулник и прогонител пред крштевањето и додава: „Колку повеќе требаше да се сети на тие за да се сетиме на гревовите“. 899 . А во 12-тиот збор, за статуите, тој вели: „Ако го зачуваме сеќавањето на злото, никогаш нема да бидеме изложени на злото, зашто каква е потребата од искуство ако меморијата нè принудува да бидеме чесни?“ 900 Ако некој е збунет зошто Златоуст вели дека човекот треба да се сети на видот на гревовите што ги направил, а споменатиот Марко тврди дека тоа не треба да се прави, тогаш споменатиот збор на Јован Климакус нека го реши збунетоста. Причината за несогласувањето е што Марко зборува за телесните гревови, а Златоуст за другите, чие спомнување не предизвикува штета. Забележете, сепак, дека кога мислите за гордост се во војна со некоја личност, тогаш сеќавањето и исповедањето на видот на направените телесни гревови може да биде корисно, бидејќи предизвикува понизност. Затоа, искусниот и свет старец, кој е спомнат во книгата авва Исак, рекол: „Кога ќе ти дојде помислата на гордоста и ќе ти каже: „Сети се за своите добродетели“, кажи: „Старецу, погледни го својот блуд“. 901 И Симеон Метафраст спомнува различни видови на такви гревови во молитвата пред светото причестување, почнувајќи со зборовите: „Како во Твоето страшно...“, заради поголема скрушеност на срцето и смирение. Меѓутоа, во овој случај, нема потреба да се сеќаваме на начинот на кој е направен гревот и на лицата со кои е направен гревот, туку само на видот на сторениот грев, на пример, блуд, прељуба итн. Значително смирение предизвикува и сеќавањето колку пати човекот го направил секој грев. А кои се општите и посебните видови гревови, секој може да види во третото поглавје од „Упатства до исповедникот“, во седмата белешка. 211–212. Постојат две причини за гревот: првата се нарекува индиректна, а втората е директна. На пример, ако некое лице комуницира сам со жена или момче цела година и за тоа време еднаш падне во грев со овие лица, тогаш оваа комуникација што трае во текот на целата година може да се смета за индиректна причина за неговиот грев, бидејќи за толку долг временски период тој паднал само еднаш. Ако при комуникацијата со овие лица приватно, тој секој пат паѓа во грев, тогаш оваа комуникација може да се смета за директна причина за неговиот грев. Затоа, откако решивте да не паднете повторно во грев, мора да ги избегнувате и овие две причини за гревот, бидејќи откако еднаш ќе згрешите, гревот повторно ќе ве повлече надолу да паднете, а индиректната причина ќе ви стане непосредна, како што гледаме секој ден во примерот на многумина. Затоа, кога исповедник, како Сара, која му рече на Авраам: Омажи се за слугата... и нејзиниот син 902 ќе ти рече: „Исфрли ја оваа жена или момче од својата куќа и тргни ја оваа жена или момче од себе“ - ова не треба да ти изгледа зло, но запомни што му рекол Бог за ова на Авраам: Да не биде сурово кон тебе за момчето и за робинката; Сите дрвја, ако Сара ви зборува, слушајте го нејзиниот глас 903 - и радосно послушајте ја заповедта на вашиот исповедник, бидејќи тоа не е од него, туку од Бога. Дали сакате да се спротивставите? Дали велите: „Ја сакам оваа жена или момче во мојот дом затоа што е верна, претпазлива, вредна и им служи на моите потреби“? Ах, брат, сето тоа се изговори под кои, како под мека трева, се обидуваш да ја скриеш страста, како вајпер. Кажи ми: ако овие лица беа крадци, немаше ли веднаш да ги избркаш и да најдеш други робови да ти служат? И сега - ох, тешко! - кога не ти го украдат домот, туку душата, дали сè уште ги трпиш и не сакаш да ги избркаш час порано? Решивте повеќе да не паѓате во грев, па зошто не ги избегнувате причините кои лесно би можеле повторно да ве втурнат во него? Значи, ако сакате вашата одлука да остане цврста, треба да ги избегнете причините што ве тераат повторно да го направите истиот грев. Знај цврсто дека сè додека отворено чуваш жена блудница или момче во својата куќа, не само што не можеш да добиеш прошка од ниту еден исповедник, туку и твоите приноси не му се угодни на Бога. За да го потврдите ова, видете ја 5-тата ставка поставена по правилата на Свети Јован Постот. Ако, пак, не е во ваша моќ да ги избркате овие лица или барем да се оддалечите од нив, тогаш сте должни, барем, никогаш да не бидете сами со нив, да не зјапате во нив и да не дозволите внатрешно да уживате во споменот за нив, туку уште повнимателно од порано, да побарате помош од Бога и да ги искористите сите можни средства за да ја оттргнете љубовта кон нив од срцето. 213. Нека те исплаши, брате, страшниот пример на извесен благочестив христијанин, спомнат од свети Макариј, и нека те поттикне да ги избегнуваш причините за гревот. За време на прогонството, тираните го подложиле овој христијанин на мачење. Го обесиле над земја и му го покриле целото тело со рани, а потоа го фрлиле во затвор. Таму го служеше извесна калуѓерка. И бидејќи бил навикнат да комуницира со неа, таму, во затвор, паднал во блуд со неа. О, падот е патетичен и достоен за солзи! И ако ниту крвта на овој маченик, што ја пролеа за Христа, ниту раните, ниту затворот, ниту пак почитта на монахињата не можеа да ги заштитат од гревот, бидејќи тие не ги избегнаа неговите причини, тогаш како може вашата храброст или одлучност да ве заштити од паѓање ако не ги избегнувате причините за гревот? А апостол Павле, зборувајќи за телесните гревови, не случајно рекол: Бегајте од блудот 904, а не: „Бидете упорни и борете се“. 214. Реков дека најчесните патријарси, епископи, исповедници и свештеници треба постојано да се исповедаат за да се укине крајно лошиот обичај што владее на многу места, кој им дозволува на овие свети личности да не се исповедаат. Навистина се прашувам која причина ги тера да го направат ова. Ако мислат дека не грешат (да ми простат), тогаш оваа мисла е погрешна, зашто Јован Богослов објавува: Ако кажеме дека не сме згрешиле, се залажуваме 905. Ако веруваат дека, како свештени лица, не подлежат на обврска постојано да се исповедаат, како мирјаните, тогаш и оваа мисла е неточна, бидејќи тој не е точен. друг, 906 година не го одвои свештенството од мирјаните, туку рече едноставно и без прецизирање дека и свештенството и мирјаните треба да се исповедаат. Зашто на лекарите, откако се разболеле, им требаат други лекари, а на пророците, бидејќи згрешиле, им требаат други пророци, според божествениот Златоуст, кој вели: „Тогаш Натан отиде кај Давид, пророкот оди кај пророкот. Зошто Давид, бидејќи е пророк, не може да се лекува себеси? Затоа што лекарите за време на болеста имаат потреба од други лекари, затоа што болеста ѝ штети на уметноста. Истото го гледаме и овде“ 907. А ако се срамат, тогаш нека го имитираат епископот Потамон, кој не се исповеда пред еден исповедник, туку пред целиот собор. Затоа, најсвети отци, ви се поклонувам и ве молам, за љубов кон Бога, постојано да се исповедате и да не им давате лош пример на мирјаните, поттикнувајќи ги да ја избегнуваат исповедта, но бидејќи вие сте за нив образ и пример за се што е добро, бидете и за нив добар пример за постојано исповедање, бидејќи Симеон Солунски, исто така, вели дека мора да се обрнува внимание и свештеност. и нежност, исповедајќи ги своите гревови 909. 215. Еве ги зборовите на Василиј: „Мислам дека вистинските Божји подвижници, кои доволно се бореле во текот на својот живот против невидливите непријатели, избегнувајќи ги сите нивни прогонства, кога се приближувале до крајот на нивниот живот, се тестирани од владетелот на векот и, ако се покажат дека имаат рани од борбата или некои дамки и траги од негова сила, ако не паднат во негова сила, безгрешни, значи, како оние кои не биле потчинети од него и се слободни, тие добиваат мир од Христа“ 910. 216. Така, во Татковината читаме дека еден доблесен сопруг го избегнувал блудот размислувајќи за тоа во што ќе се претвори телото на блудницата, која стоела пред него и со блудни зборови и слики, по смртта. 217. Така, во Евергетинос 911 читаме дека многу од отците секогаш размислувале за смртта и благодарение на тоа ја избегнувале моќта на страстите и падовите. Затоа авва Евагриј вели: „Не ја заборавај својата смрт и нема да има грев на твојата душа“ 912 година, а авва Исаија: „Оној што мисли и си вели секој ден: „Денес е мојот последен ден на овој свет“, никогаш нема да згреши пред Бога.“913 А Климент, составувачот на „Стромат“, пишува: „Споменот на смртта е поголем, а смртта ќе ме спаси повеќе: за покајниците отколку храната“. Вреди да се спомене и обичајот што нашиот божествен отец Атанасиј Атонски го воспоставил во својата Голема Лавра. За неговите ученици секогаш да се сеќаваат на смртта, тој специјално назначи еден разумен брат, кој требаше да ги обиколува сите манастирски работилници и богослужби секој ден во третиот час од денот и да ги кажува следниве зборови: „Браќа и отци, да внимаваме на себе, бидејќи сме смртни, смртни сме, смртни сме! Да се ​​потсетиме на вечните маки!“ А браќата, кога го слушнаа тоа, веднаш станаа да се помолат и, откако ја пееја погребната литија, повторно седнаа 914 година. 218. Така, во гореспоменатиот Евергетинос 915 читаме дека многу отци се спасиле од гревот сеќавајќи се на Божјиот Суд. Затоа, Евагриј вели: „Секогаш сеќавај се на вечниот суд, и нема да има грев на твојата душа“ 916. 219. Така, во житието на свети Мартинијан 917 година читаме дека благодарение на стравот од вечниот оган на пеколот, тој се ослободил од расипничкиот грев, бидејќи не можел да ја поднесе топлината на материјалниот оган што го разгорел. 220. Затоа, еден мудар и почитуван учител постојано ја повторувал следната изрека достојна за спомнување: „Рај, можеме да те вкусиме, но не можеме да те разбереме“. 221. Овде, љубени, детално напишавме за ова средство за заштита од гревот, за да прочитате за тоа не само по исповедта, туку и пред исповедта, и со негова помош да го доведете вашето срце во скрушеност, бидејќи таквото читање предизвикува голема нежност. 222. Гревот го нарекува лудило Притоката која вели: Со смеа будалата создава зло 918, Сирах кој рекол: Човекот е луд... насилно медитира 919, а Давид кој вика: ... раните ми се скапани пред моето лудило 920. 223. Еден епископ рече дека ако ја види отворената врата на пеколот од едната страна и смртниот грев од другата страна, повеќе би сакал да се фрли во пеколот отколку да падне во овој грев. А Марија Магдалена, како што некои велат, само што ги слушна зборовите „смртен грев“ се тресеше од глава до пети и падна на земја како мртва. Таа, исто така, рече дека никогаш не може да разбере како човек се осмелува да згреши смртно и да го вознемири Бог. 224. Зашто, според Атанасиј Велики, „христијанинот е вистинскиот разумен дом Христов, изграден од добри дела и правилни догми“ 921. Кирил Александриски, толкувајќи го пророштвото на Исаија: ... оние што работат ќе Го наречат ново име, и Тој ќе биде благословен на земјата, зашто тие ќе го благословат новиот живот на Христос, вели: ставајќи го Неговото име на себе како некаква круна, ние се нарекуваме христијани, зашто тоа е името прославено и благословено по сите небесни места“ 923. А Теодорит, објаснувајќи ја истата изрека, пишува: „По појавувањето на Господ Христос, верниците се нарекуваа христијани, а луѓето го користат ова име наместо највисоката пофалба, за кога сакаат да фалат многу, фалејќи некого. Христијанин“, а кога бараат од некого нешто, тие исто така обично велат: „Направи го тоа како христијанин; направи го тоа како што треба еден христијанин“, - ова име носи толку голема пофалба и благослов“ 924. Игнатиј Богоносец, во своето трето писмо до Магнезијците, го вели ова: „Ќе бидеме достојни за името што го примивме... што се случи на почетокот во Сирија, зашто во Антиохија учениците се нарекуваа христијани 925“ 926. И во дванаесеттото писмо до Римјаните, тој повторно вели: „Сакам не само да ме наречат така, ако можам да бидам христијанин“. 927. Григориј Ниски, во своето писмо до Армониј, објаснува од што се состои христијанското име и дела и вели: „Христијанството е имитација на божествената природа“ 928. А во своето писмо до монахот Олипиј, тој го вели вака: „Постојат три знаци на животот на христијанинот: дело, збор, мисла.9“. 225. Еден учител, зборувајќи за создавањето и повторното создавање на човекот и завршувајќи со заклучок за долгот што човекот му го должи на Бога, ги изговори овие зборови вредни за спомнување: „Ако ти го должам мојот сопствен долг затоа што ме создадов, што можам да додадам на ова како благодарност за фактот дека ме обнови? 930 226. Затоа, Василиј Велики рекол: „Зашто, кој успеал во добри дела, а потоа се вратил на стариот обичај, не само што ја изгубил наградата за она што го направил, туку е и повеќе достоен за осуда, затоа што, откако ги вкусил добрите зборови Божји и бил награден со познавање на светите тајни, се откажал од сè, измамен од задоволството, вели Гријан931- краткорочно. катрени: „Зашто не ги нарекуваме оние што се под зло, туку оние што паѓаат кога се искачуваат“ 932. А Соломон пишува: ... се претпочита најтешкиот суд, зашто малиот е достоен за милост, но моќниот ќе биде пожестоко измачуван 933. Види и за ова 91-от збор на Св. 227. Забележете дека злото како такво во правилна смисла на зборот е грев што доаѓа од злото и лошата волја. Во неправилна смисла, и казната и казната за гревот се нарекуваат зло, бидејќи им носат страдање на оние што грешат. Тие се испратени заради корист според праведната волја Божја, а Амос за нив вели: Или ќе има зло во градот, што Господ не го создал? 935 228. Еден благочестив учител, гледајќи го Господа прикован на крстот, горејќи од љубов, рече: „И јас сакам да примам рани, гледајќи те покриен со рани“ 936. И Игнатиј Богоносец во своето дванаесетто писмо до Римјаните ги остави следните зборови полни со љубов: „Го посакувам Господа, Синот на Христос, Кој нè умре, Го барам Исуса вистинскиот Отец... биди имитатор на страдањата на Христос, мојот Бог... Мојата љубов е распната, и во мене нема оган, кој љуби, туку во мене тече жива вода и вели: „Оди кај Отецот“. Расипливата храна и задоволствата од овој живот не ми носат радост. Го посакувам лебот Божји, лебот небесен, лебот на животот, кој е тело Христово, Синот Божји... и го посакувам Неговиот пијалок, кој е непропадлива љубов и вечен живот. Не сакам повеќе да живеам човечки живот... верувајте дека го сакам Исус, кој е даден за мене. Не ме спречувај да постигнам живот, зашто Исус е животот на верните. Не ми посакувај смрт, зашто смртта е живот без Христа... жив, ти пишувам сакајќи да умрам за Христа“ 937. И Павле, обземен од љубовта кон Распнатиот, со ентузијазам зборуваше: Ти си распнат со Христос; Јас не живеам како било кој, туку Христос живее во мене, а и сега живеам во тело, со вера го живеам Синот Божји, кој ме возљуби и се предаде за мене 938. А на друго место истиот Павле, покажувајќи каква љубов треба да имаат сите христијани кон распнатиот Исус, рече: ... оние што живеат да не живеат за себе, туку за Оној што умре 939 и воскресна. 229. Еден учител зборуваше за тоа вака: „Од ова исцеление [т.е. страдањето Христово] заклучувам колку е големо злото на моите рани“ 940. А Игнатиј Богоносец рекол дека раните на грешниците биле толку големи што Господ морал да прими рана за да ги излечи 941. 230. Нека ви биде познато дека, според мислата на Јов, наречен Амартол, изразена од него во есејот „За светите тајни“ 942, за оној што се кае може да се каже дека е во природна состојба (бидејќи во човечката природа е да се покае кога греши во некоја работа), а оној што греши и не се покае, не може да се покае и неправилно се нарекува неприродно. држава, затоа што ги надмина границите на човековата природа и стана како неми животни, или уште подобро, демони кои никогаш не се каат. Затоа Бог со тага вели: Никој, не покај се за неговата злоба, велејќи: Што направив? 943 Нека ви биде познато и дека покајанието, кое според дефиницијата на свети Максим е втора, добра мисла, појавувајќи се по првата, зла мисла, прави грев направен во знаење како да е направен од незнаење. А бидејќи е доброволен, гревот направен по сопствена волја прави да изгледа како неволно да е направен, според Григориј Солунски 944. Бидејќи ги укинува вечните, односно бескрајните маки во пеколот, тој го претвора гревот, кој е бескрајно зло, во ограничено зло, според Џорџ Корезиј, затоа, го покажува тој грешен 945. згрешил неволно и згора на тоа, бескрајното зло на својот грев го прави ограничено зло. А непокајаниот не само што покажува дека згрешил свесно и доброволно, туку и дозволува неговиот грев засекогаш да остане бескрајно зло, бидејќи не го претвора во ограничено зло со помош на покајание и исповед. 231. Овој збор, брате, е крајно неопходен и духовно корисен, бидејќи покажува од што се состои вистинското покајание, кои се неговите плодови и што служи како знак за простување на гревовите од Бога. И едноставно кажано, овој збор дроби коски. Затоа треба постојано да го читате и ќе добиете голема корист од него. 232. Односно, тие се расипаа со истото големо и неизмерно зло што го правеа во старите денови, паѓајќи во зло и правејќи жртви на идолите по ридовите. 233. Зашто и Саул му рече на Самуил: згрешив, зашто го престапив словото Господово и твоето слово 946. А Антиох, мачен од бога пратен чир од црви и гниење на неговото тело, се покаја и рече: Праведно е да му се покоруваш на Бога и да бидеш смртен еднаков на Бога, немој да правиш придеоф. Молење за лошиот на Господ кој никогаш не сака да го помилува 947. Јуда исто така рекол: Згрешивме со предавство на невина крв 948. 234. За скрушеноста и тагата, видете на почетокот на „Совет до покајникот“. 235. А свети Марко рече: „Ако Тој [т.е. Господ] воспостави покајание до смрт, тогаш кој вели дека тоа завршува пред смртта, ја поништува заповедта, испуштајќи го она што во неа е кажано за смртта. Затоа, за мали и големи, покајанието не завршува до смртта“ 949. 236. А Висарион Макрис во „Православната исповед“ 950 и други велат дека според Златоустовата мисла не останува лузна не во сегашниот живот, туку во иднината. 237. А свети Марко, одејќи уште подалеку, вели дека, дури и ако претпоставиме дека никогаш не грешиме самоволно (што е невозможно), тогаш поради еден прадедовски грев веќе мораме да се покаеме пред Бога: „Кој некогаш станал удобен за смрт, според законот, бил осуден на смрт, а тоа што живее, покажува дека живее благодарение на верата, дури и ако не се покае за својот грев. предци“ 951. Исто така великиот Григориј Солунски: „Покајанието е почеток, средина и крај на христијанскиот живот, затоа, пред светото крштевање, и за време на светото крштевање, и после светото крштевање, се очекува и бара“ 952. Затоа, брате, секогаш моли Му се на Бога, велејќи заедно со мојот Давид, гревот3, Господи... Прашај Го со болката на твоето срце, бидејќи според свети Марко „споменот Божји е болка на срцето, што произлегува од благочестието“ 954 година. 238. Затоа, светителот на Ниса Григориј вели: „Дали сте претрпеле зло од раскош? Исцелете го задоволството со постот. Дали блудот предизвика штета на душата? Нека целомудрието е лек за болеста. Дали среброљубието, кое обезбедува богата храна за огнот, создаде душевна топлина? Милостината нека ги ослободи од ситост, милостините беа очистени со милостина. Киднапирањето на некој друг Нека се врати украдената роба кај нивниот сопственик. 239. Затоа, истиот божествен Исак ја изговорил следната изрека достојна за спомнување: „Не стануваме грешници кога правиме грев, туку кога не го мразиме и не се каеме за него“ 956 . 240. Ако, брате, сакаш да го втиснеш во душата и сеќавањето образот и примерот на вистинското покајание, отвори ја книгата на свети Јован Климак, најди го неговиот 5-ти збор, за покајанието, и прочитај за покајниците осудени на живот во манастир, наречен затвор поради неутешноста на местото во кое тој бил, она што вистински ќе го видиш животот и најпрвин 957 година. покајани се како. Зашто, браќата што се покајаа таму не јадеа масло, не пиеја вино, не јадеа храна зготвена на оган, туку само леб и суров зеленчук. Многумина од нив беа жедни и седеа со јазиците висат како кучиња. Други, земајќи само малку леб, го фрлија остатокот, сметајќи се себеси недостојни да јадат храната на умните луѓе, бидејќи правеа дела на безумни животни, немаа кревет и не носеа испрани алишта, туку целата облека им беше искината, валкана и полна со вошки. Таму ќе ги видите, второ, подвизите и делата на вистинските покајници, зашто меѓу овие блажени покајници некои стоеја на нозе и се молеа цела ноќ, не легнувајќи воопшто до утрото; на другите им беа врзани рацете зад себе, како осуденици; други, седејќи на вреќиште и пепел, си ги тепаа челата на земја; четвртиот ја наводнуваше земјата со солзите, а петтиот, немајќи сила да пролее солзи, си нанесе рани и тушираше удари по месото и удите за да страдаат од болка. Се измачуваа од есенските горештини и си ги мачеа телата со зимскиот студ, а при крајот на животот оставија аманет да не се закопуваат во земја, сметајќи се себеси за недостојни за погреб, а телата им беа фрлени или во речно поток или во бездна. Таму ќе ги слушнете, трето, зборовите и извиците на вистинските покајани, зашто од усните на овие славни луѓе ништо не можеше да се слушне освен овие зборови: „Жално, жал! Тешко, тешко! Прости, Господи, прости, ако е можно!“ А некои од нив, удирајќи со сила во градите и како да се блиску до вратата на небото, извикаа: „Отвори ни, судијо, отвори ни ја вратата на Твојата милост, која ја затворивме со нашите гревови“. Трети, пак, наведнувајќи се на земја, рекоа: „Да, знаеме, знаеме дека сме достојни за сите маки и пеколни, и немаме што да се оправдаме за толку големите долгови на нашите гревови, дури и ако ја повикавме целата вселена да плаче за нас. Те молиме само да не нè казниш со Твојот гнев и гнев и да не предадеш на маките што ги заслужуваме според Твојата правда, туку малку да ги олесниш. Ќе ни биде доволно само да се ослободиме од неискажливите тајни маки, а не целосно да се ослободиме од сите нив“. Конечно, ќе го видите, возљубени, и изгледот и изгледот на вистинскиот покајаник, зашто колената на овие племенски беа груби од многуте лакови што ги правеа, очите им беа суви и вдлабнати, образите им беа изгорени од врелите солзи што ги излеваа, лицата им беа исушени и жолти, како оние на мртвите беа прекриени со бројните рани. удари со тупаници што ги опсипуваа по градите, изгледот им беше мрачен, мрачен, тажен, како појава на осудени луѓе. И дали вреди да се зборува премногу? Таму ќе видите храна, дела, зборови и појава на вистински покајаниот, кој можел да го натера непринудивиот Бог и наскоро да ја моли Неговата љубов кон човештвото да им прости. Сигурен сум дека, гледајќи го тоа, ти, брате, ќе стекнеш духовна храброст делумно да ги имитираш во нивното покајание. Сигурен сум дека ќе почувствувате сочувство за овие славни луѓе и вашето срце ќе дојде до таква скрушеност што на крајот ќе ја затворите книгата со солзи. По неговата смрт, Бог ги почести неговите коски со мирис и многу чуда. Скиропула е мал остров во Егејското Море, дел од архипелагот Северни Споради. На островот постоел манастир, од кој црквата Успение на Пресвета Богородица преживеала до денес. – Забелешка. лента Нивниот спомен се празнува ширум Света Гора во првата недела по Седницата на сите светци. Во современата литература на руски јазик, насловот на оваа книга често се преведува како „Синаксар“, „Синаксарник“ или „Синаксарист“. Неговото грчко име звучи како „Синаксаристис“ и буквално значи „Хагиограф“. Заслугата на Никодим Света Гора, како што е наведено овде, не беше само во составувањето на оваа збирка на житија на светци, туку и во нивниот превод на современ грчки јазик. Последново важи и за некои други публикации подготвени од него. – Забелешка. лента Потеклото на овој прекар е нејасно. Можеби е формирано од името на старецот - сопственик на ќелијата во која живееле, или од името на нивниот роден град или село. – Забелешка. лента Објавено во Венеција во 1782 година, во форма на лист. Објавено во Венеција во 1783 година, во форма на лист. Објавено во Венеција во 1783 година во осми. Објавено во Виена во 1801 година по втор пат, во осми. Голем волумен. Објавено во Венеција во 1790 година, во форма на лист. Објавено во Венеција во 1804 година по втор пат, во осми. Објавен е во Венеција по трет пат во 1818 година, во осми. Објавено во Венеција во 1796 година, во осмото. Објавено во Венеција во 1799 година, во осми. Голем волумен. Објавено во Венеција во 1800 година, во осми. Голем волумен. Објавено во Венеција во 1803 година, во осми. Голем волумен. Исчезна во Виена поради некои околности. Објавено во Лајпциг во 1800 година, во форма на лист. Објавено во Константинопол во 1800 година, во осмиот дел. Објавено во Венеција во 1796 година, во осми. Голем волумен. Објавено во Венеција во 1803 година, во осми. Голем волумен. Објавено во Константинопол во 1799 година, во осмиот. Голем волумен. Објавено во Венеција во 1806 година. (Ова се однесува на книгата „Толкување на седумте Соборни посланија.“ - Белешка по.) Објавено во Венеција во 1819 година, во три тома, во четири. Голем волумен. (Ова се однесува на книгата „Коментар на четиринаесетте посланија на апостол Павле.“ - Забелешка за.) Објавено во Константинопол во 1819 година, во два тома. (Ова се однесува на Објаснувачкиот псалтир на Ефтимиј Зигабен. - Забелешка на.) Објавено во Венеција во 1819 година, во осмото. Голем волумен. Објавено во Венеција во 1816 година, во осмото. Голем волумен. (Се однесува на „Книгата на Варсануфиј и Јован“. - Забелешка на.) Објавено во Венеција во 1819 година, во осмото. Објавено во Венеција во 1836 година, во четири изданија. Голем волумен. Не е објавено, колку што знаеме. Овие зборови се наоѓаат во две списи кои претходно погрешно му се припишувале на свети Климент Римски: во писмото до Јаков (пар. 6) и во Упатството на апостол Петар (пар. 150). Овде и понатаму ги пренесуваме цитатите во формата што ја дал монахот Никодим Света Гора, со исклучок на оние ретки случаи кога поради неточно цитирање се јавува нејасност или значително искривување на значењето на синтагмата. Во референците за делата на античките и средновековните автори, го наведуваме името на авторот, насловот на делото и локацијата на цитатот во согласност со внатрешната рубрика на делото. Референците на старите странски печатени публикации обезбедуваат само општи излезни податоци без да специфицираат страници. – Забелешка. лента Свети Василиј Велики. За ++Светиот Дух 25. Свети Григориј Синаит. Инструкции за Silent 7. Sschmch. Дионисиј Ареопагит. За црковната хиерархија III, 3, 14. Свети Мелетиј Исповедник. Азбука од азбуки 171. Свети Никодим мислел на „Зборникот на сите свети и божествени правила на светите апостоли и вселенски, како и месни собори“, составен од јеромонахот Агапиј и објавен во Венеција во 1787 година - Забелешка. лента Видете: Георги Коресиј. Теологија 6 (Трактат за светите тајни). Посоченото дело на еден од најавторитетните грчки теолози од 17 век. Џорџ Корезиј преживеал само во ракописна форма. Монахот Никодим сакал да го објави и го донел во Виена во 1787 година, но овој обид не бил крунисан со успех. Георгиј Коресиј оставил и три други посебни дела посветени на црковните тајни, кои можел да ги користи Никодим Света Гора. – Забелешка. лента Види: Православна исповед на верата на Католичката и апостолската црква од Исток. Автор на оваа книга се смета за митрополит Киевски Петар Мохила. На грчки, преведен од Мелетиј Сиригус со одредени корекции, првпат бил објавен во Амстердам во 1667 година, а потоа препечатен неколку пати. – Забелешка. лента Види: Хрисант, патријарх Ерусалимски. Корисно учење за покајание и исповед. Венеција, 1724. (на грчки) Видете: Георги Коресиј. Теологија 6 (Трактат за светите тајни). Види: Хрисант, патријарх Ерусалимски. Корисна поука за покајание и исповед... Свети Василиј Велики. Правилата се нашироко поставени во прашања и одговори 2, 1. Свети Григориј Ниски. Против Евномиј 2, 1. Свети Василиј Велики. За крштевањето II, 8, 1. Свети Максим Исповедник. Четиристотини поглавја за љубовта 2, 31. Свети Максим Исповедник. Четиристотини поглавја за љубовта 2, 36. Свети Максим Исповедник. Прашања и одговори на Таласија 56. Свети Василиј Велики. Правилата се сумирани во прашања и одговори 2, 21. Свети Григориј Богослов. Беседа 19, кажана од свети Григориј Богослов за неговите зборови до Јулијан, кој вршеше национален попис и изедначување на даноците. Свети Григориј Богослов. Омилија 45, за Свети Велигден. Свети Григориј Богослов. Мисли напишани во катрени 16. Свети Григориј Синаит. Поглавјата се многу корисни 79. Свети Григориј Синаит. Поглавјата се многу корисни 62. Сре: Свети Исак Сирин. Аскетски зборови 45. Свети Григориј Синаит. Поглавјата се многу корисни 70. Свети Григориј Синаит. Поглавјата се многу корисни 67. Свети Исак Сирин. Аскетски зборови 18. Свети Григориј Синаит. Поглавјата се многу корисни 60. Види: Свети Василиј Велики. Еден збор до младите луѓе. Свети Григориј Богослов. Мисли напишани во катрени 17. Свети Григориј Синаит. Поглавјата се многу корисни 68. Види: Св. Максим Исповедник. Четиристотини поглавја за љубовта 4, 15. Види: Св. Исак Сирин. Аскетски зборови 56. Види: авва Евагриј од Понт. Шпекулативецот или на оној кому му е доделено знаење 47. Види: Св. Максим Исповедник. Четиристотини поглавја за љубовта 4, 80; 2, 70; 3, 20; 4, 15; 4, 44. Свети Марко Подвижник. На оние кои мислат дека се оправдуваат со делата 197. Види: Св. Максим Исповедник. Четиристотини поглавја за љубовта 1, 66; 4, 44; 4, 80. Бл. Дијадох Фотикијски. Аскетски збор 92. Свети Максим Исповедник. Четиристотини поглавја за љубовта 4, 80. Види: авва Евагриј од Понт. Шпекулативецот или на оној кому му е доделено знаење 47. Свети Јован Синајски. Скалила 26, 79. Свети Максим Исповедник. Поглавја за теологијата и економијата на воплотувањето на Синот Божји 1, 30. Види во Филокалија: Свети Симеон Нов Богослов. Околу три форми на внимание и молитва. Свети Григориј Синаит. Инструкции за молчи. Разговор на свештеникот Григориј Синаитски со свети Максим Кавсокаливит (овој разговор е извадок од житието на свети Максим Кавсокаливит; свети Никодим го ставил во Филокалија по делата на свети Григориј Синаит. - Забелешка превод.). Плутарх. За прекумерната љубопитност. Види во Филокалија: Прпп. Калист и Игнатиус Ксантопулос. Instructions for the Silent, во сто поглавја 64. Види: Свети Григориј Палама. Беседа за 3-та недела од Великиот пост. Свети Јован Синајски. Скалила 21, 7. Свети Григориј Синаит. Поглавјата се многу корисни 61. Свети Григориј Палама. Сите христијани воопшто да се молат непрестајно. (Ова учење е содржано во житието на свети Григориј Палама; свети Никодим го вклучил во Филокалија. - Забелешка за.) Свети Јован Синајски. Скала 26, 156. Свети Исак Сирин. Аскетски зборови 30. Свети Исак Сирин. Аскетски зборови 58. Видете ја белешката 58 во делот „За тоа како исповедникот треба да ги поучува оние што имаат мисли за богохулење и сомнеж“, сместена на крајот од книгата. – Забелешка. лента Свети Григориј Палама. На пречесната Ксенија меѓу калуѓерките. Свети Григориј Богослов. Омилија 45, за Свети Велигден. Иса.48:14. Во грчките изданија на Библијата пишува: „семе на Халдејците“, во синодалните изданија на словенската Библија племето е калдејско. – Забелешка. лента Свети Симеон Солунски. Разговор за светите обреди и црковните тајни 222 Свети Симеон Солунски. Разговор за светите обреди и црковните тајни 222. Видете ја белешката 57 од претходното поглавје, сместена на крајот од книгата. – Забелешка. лента Свети Симеон Солунски. Разговор за светите обреди и црковните тајни 214. Види: Хрисант, патријарх Ерусалимски. Синтагмација за позициите, степените и титулите на слугите на Светата Христова црква, нивното значење, поделба и редослед... со Прирачници за седумте Тајни на Гаврил Филаделфиски и Јов Амартол... Тарговиште, 1714. (На грчки) Видете: Никифорос Хартофилакс. Послание до монахот Теодосиј, осаменикот од Коринт. Видете ја белешката 49 од претходното поглавје, сместена на крајот од книгата. – Забелешка. лента Хрисантос, патријарх Ерусалимски. Корисно учење за покајание и исповед Бројаницата има сто јазли и на секоја бројаница се читаат сто молитви. – Забелешка. лента Види: Prpp. Калист и Игнатиус Ксантопулос. Instructions for the Silent, во сто поглавја 39. Последните зборови се однесуваат на сеџда. – Забелешка. лента Види: Бл. Августин од Ипонија. Има две книги за прашањата на Јануариј (Послание 54; 55). Методиј Анфракитис. Духовна посета или како исповедникот треба да ги посети болните, да ја испита совеста и да ги исправи душите на покајаните. Венеција, 1780. (на грчки) Свети Симеон Солунски. Одговори на некои прашања што му ги предложи епископот 72. Свети Василиј Велики. Правилата, сумирани во прашања и одговори 13. Свети Јован Златоуст. Коментар на 1. Коринтјаните 27. Грчка поговорка. – Забелешка. лента Свети Василиј Велики. Аскетски прописи за оние кои работат во заедница и испосник 1. Свети Григориј Богослов. Збор 28, вториот за теологијата. Габриел Севиер, митрополит Филаделфиски. Синтагмација за светите и светите Тајни. Венеција, 1600. (на грчки) Хрисантос, патријарх Ерусалимски. Корисна поука за покајание и исповед... Исповедник на обука. Венеција, 1742. (на грчки) Ова издание, објавено во Венеција без да се наведе името на авторот, е превод на книгата на Паоло Сегнери „Обучениот исповедник: есеј во кој на исповедникот почетник му е прикажана практиката на плодно извршување на светата тајна на покајанието“ (Brescia2, themosuel, 16). Романитис. – Забелешка. лента Видете го третиот дел од оваа книга. – Забелешка. лента Свети Григориј Богослов. Беседа 3, во која Григориј Богослов го оправдува неговото преместување во Понт. Св. Јован Синајски. Скалила. Посебен збор до пастирот 13:10. Ова се однесува на некои магични дејства. – Забелешка. лента Апостолски устави 2, 58. Види: Св. Јован Синајски. Скалила 15, 73. Џон Зонара. Еден збор до оние кои сметаат дека природниот тек на спермата е нечист. Георги Коресиј. Теологија 6 (Трактат за светите тајни). Азбучна синтагма на јеромонахот Матеј Властар Y, 15. Наум.1:9 (...нема да се одмазди двапати...). – Забелешка. лента Види: Свети Григориј Ниски. Канонско писмо до Литој, епископ Мелитински 4. Џозеф Бриениус. Четириесет и девет поглавја 39. Свети Симеон Солунски. Одговори на некои прашања што му ги предложи епископот 47. Види: Свети Фотиј, патријарх Цариградски. Номоканон 12, 13. Овој устав вели дека децата од бракот на православен и неправославен мора да бидат православни. – Забелешка. лента Апостолски устави 4, 6; 4, 7; 4, 9. Види: Илија, митрополит Критски г. Одговори на одреден монах Дионисиј на прашања за различни теми. Свети Епифаниј Кипарски. Против ересите 22. Филосторгија. Црковна историја 10. Свети Бенедикт Нурсиски. Повелба 41. Црковната повелба се однесува на школки како школки или морска храна воопшто. – Забелешка. лента Види: Правила на светите апостоли 69. Апостолски устави 5, 20. Апостолски устави 5, 14. Sschmch. Петар Александриски. Правила 15. Свети Јован Златоуст. Книга за невиноста 30. Теодор Балсамон, патријарх Антиохиски. Канонски одговори 50. Види: Свети Јован Златоуст. Дискусија за параболата за митникот и фарисејот. (Се смета дека ова дело припаѓа на друг автор. - Забелешка по.) Бл. Теофилакт од Бугарија. Коментар на Евангелието по Лука 18, 12. Свети Мелетиј Исповедник. Азбучни азбуки 35. Монахот Никодим го позајмува своето толкување на овие правила од Метју Бластар, кој најтешкиот вид камата го нарекува 12 златници на 100 или половина од оваа сума. – Забелешка. лента Види: Свети Јован Златоуст. Дискурси за Битие 41. Види: Свети Василиј Велики. Разговор за крајот на четиринаесеттиот псалм и за лихварите 1. Свети Василиј Велики го толкува зборот „раст“ (грчки τόκος) на ова место користејќи го второто значење што го има на грчки - „раѓање“. – Забелешка. лента Види: Свети Василиј Велики. Разговор за крајот на четиринаесеттиот псалм и за лихварите 3. Апостолски устави 4, 6. Види: Свети Фотиј, патријарх Цариградски. Номоканон 9, 28. Според византиските закони, детето родено од жена која отворено и постојано соживува со некого се сметало за природно. Тој го зазеде второто место во однос на легитимните деца и можеше да добие наследство од неговиот татко. – Забелешка. лента Види: Свети Фотиј, патријарх Цариградски. Номоканон 9, 44. Види: Свети Григориј Богослов. Беседа 22, за мирот, говорена на генералниот собир на соверниците што се одржа по помирувањето. Видете ги толкувањата на Теодор Балсамон и Јован Зонара за 6-тото правило на свети Василиј Велики, ставени во Книгата на правилата. – Забелешка. лента Свети Јован Златоуст. До Теодор паднатиот 2, 3. Видете: Правилата нашироко поставени во прашањата и одговорите 14. Види: Свети Фотиј, патријарх Цариградски. Номоканон 9, 30. Види: Константин Арменопул. Хексатеух 6, 3. Свети Теодор Студит. Ќе 12. Свети Григориј Палама. Порака до Павел Асен. Свети Симеон Солунски. Против ересите 20. Видете го толкувањето на Теодор Балсамон во Книгата на правилата за 2-то владеење на Константинополскиот собор, кој беше во Храмот на Мудроста, Словото Божјо. Види: Хрисант, патријарх Ерусалимски. Синтагмација... Видете го толкувањето на Теодор Балсамон за третото правило на Двојниот собор во Константинопол во Книгата на правилата. Види: Свети Григориј Богослов. Проповед 39, на светите светла на појавувањата на Господ. Полиставрион на грчки значи „многу крстови“. – Забелешка. лента Ова објаснување се заснова на значењето на грчкиот глагол αναλαμβάνω („да се согледа“), од кој е изведен зборот „аналав“. – Забелешка. лента Видете: Питер Хартофилакс. Одговорите се канонски 8. Ипат на филозофите е името на местото на декан на филозофскиот факултет на училиштето Магнавра на дворот на византискиот император, кој споменатиот патријарх Михаил го окупирал пред неговото издигнување на патријаршискиот трон. – Забелешка. лента Односно да се омажиш. – Забелешка. лента Видете: Питер Хартофилакс. Одговорите се канонски 4. Свети Јован Златоуст. Разговори за Дела на апостолите 3, 4. Бл. Теодорит Кирски. Коментар на песната над песните (4, 2). Михаил Псел. Поетска интерпретација на Песна над песните. Свети Јован Златоуст. Дискурси за Битие 20. Свети Григориј Богослов. Проповед 39, на светите светла на појавувањата на Господ. Цитатот е неточен. Спореди: Изреки 30:12: Праведното дете сам си го суди злото, но не го знае својот исход. – Забелешка. лента Свети Јован Дамаскин. Точен исказ на православната вера 44. Свети Василиј Велики. Правилата, сумирани, во прашања и одговори 229. Овој израз не се појавува во Фило. Овие зборови ги има кај свети Ефрем Сирин. Види: Св. Ефрем Сирин. Молитви до Богородица 7. – Забелешка. лента Цитатот е неточен. Спореди: Иса.38:10: Во екот на моите денови реков: Ќе влезам во портите на пеколот, ќе ги оставам останатите години. – Забелешка. лента Свети Григориј Богослов. Мисли напишани во катрени 14. Молитва на Манасија, кралот на Јуда. Видете: Орден на големата покорност. Свети Василиј Велики. Правила нашироко поставени во прашања и одговори 2. Свети Јован Синајски. Скала 4, 62. Свети Јован Синајски. Скала 4, 61. Свети Григориј Богослов. Беседа 40, за Свети Богојавление. Сре: Свети Јован Златоуст. Разговори за покајанието 8. Ермиј Созомен. Црковна историја 7, 16. Свети Василиј Велики. Толкување на пророкот Исаија 1, 34. Габриел Севиер, митрополит Филаделфиски. Синтагмација за светите и светите Тајни. Види: Доситеј, патријарх Ерусалимски. Историја на Ерусалимските патријарси. Букурешт, 1715 (1723). (на грчки) Свети Исидор Пелузиот. Писма 2, 350. (Писмо до презвитер Зосима.) Габриел Севиер, митрополит Филаделфиски. Синтагмација за светите и светите тајни. Свети Василиј Велики. Правилата, сумирани во прашања и одговори 15. Sschmch. Дионисиј Ареопагит. За црковната хиерархија VII, 3, 3. Свети Јован Златоуст. Разговори за статуи 12, 1. Свети Јован Златоуст. Разговори за Првото послание до Коринтјаните 38:5. Свети Јован Златоуст. Разговори за евангелистот Матеј 41. Свети Марко Подвижник. На оние кои мислат дека се оправдуваат со делата 152; 153. Свети Марко Подвижник. На оние кои мислат дека се оправдуваат со делата 151. Свети Василиј Велики. Правила, сумирани, во прашања и одговори 289. Свети Јован Златоуст. Разговори за статуи 15, 4. Свети Јован Синајски. Скалила 4, 10. Свети Василиј Велики. Разговор за седмиот Псалм 2. Свети Јован Синајски. Скалила 23, 41. Свети Јован Синајски. Скала 4, 53. Свети Јован Синајски. Скалила 4, 39. Свети Максим Исповедник. Писма 1. (Збор на опомена во форма на писмо до Божјиот слуга, г. Џорџ, блажениот гувернер на Африка.) 1 Самуил 14:43. Вака се појавува овој стих во грчката Библија. – Забелешка. лента Јов 21:14. Вака се појавува овој пасус во грчката Библија. – Забелешка. лента Свети Григориј Ниски. На натписот на псалмите. Јов 33:27. Следниот поддел, насловен „Казната за гревот во личноста на Исус Христос“, кој е прераскажување на соодветниот пасус од книгата на Паоло Сегнери „Покајникот, научен добро да се исповеда“, е во спротивност со догматското учење на Православната црква, па затоа го исклучивме од нашата публикација. – Забелешка. лента Бл. Августин од Ипонија. За природата и благодатта на Тимазиј и Јаков против Пелагијците 43. Види: Бл. Августин од Ипонија. За книгата Битие има буквално дванаесет книги 11, 31. Тома Аквински. Збир на теологија 2, 2, 163. Свети Амвросиј Милански. Постојат две книги за покајанието: 1, 17. Така во грчката Библија (Ерем.37:13–14). Во словенската Библија ова место се чита поинаку: поради мноштвото твои неправедности, твоите гревови се надминати (Ерем. 30:13–14). – Забелешка. лента Свети Јован Златоуст. Разговор за зборовите на апостол Павле, не сакам да ве одведат, браќа... (1. Кор. 10,1). Свети Исак Сирин. Аскетски зборови 90. Свети Василиј Велики. Еден збор за покајанието. (Овој збор, кој претходно му се припишуваше на Василиј Велики, сега се смета за дело на Евсебиј Емески. - Забелешка на.) Свети Амвросиј Милански. Разговори за Псалм 119 8. Видете исто така: Декрети на императорот Гратјан 2, 23, 4. Свети Василиј Велики. Правилата, сумирани во прашања и одговори 16. Пс.34:15. Во словенската Библија: поделен и не допрен. Толкувањето на овој стих од монахот Никодим се заснова на второто значење на грчкиот глагол διασχίζω („да се дели“) - „раскинува“, „раскинува“. – Забелешка. лента На. Максим Исповедник. Четиристотини поглавја за љубовта 1, 30. Оваа изрека се наоѓа во Патерикон. Сре: Антички патерикон, или незаборавни легенди за подвигот на светите и блажени отци 16, 17. - Забелешка. лента Свети Марко Подвижник. На оние кои мислат дека се оправдуваат со делата 210. Свети Исак Сирин. Аскетски зборови 48. Свети Јован Синајски. Скала 5, 1. Свети Исак Сирин. Аскетски зборови 71. Види во Филокалија: Свети Марко Подвижник. Упатствата на Свети Марко, извлечени од неговите други зборови 39. Свети Јован Златоуст. Разговори за Второ Коринтјаните 4, 6. Свети Василиј Велики. Еден збор за покајанието. (Овој збор се смета за дело на Евзебиј од Емеса. - Забелешка на.) Свети Атанасиј Велики. Послание до Серапион, епископ Тмуис 4, 13. Свети Кирил Ерусалимски. Катехетичко учење 18, 20. Свети Исидор Пелузиот. Писма 3, 247. (Писмо до гувернерот Касиј.) Свети Јован Златоуст. Разговори за покајанието 8, 2. Изреки 20:9. Така во грчката Библија. Во словенскиот превод: ... кој се осмелува да одлучи да биде чист од гревовите? – Забелешка. лента Свети Исак Сирин. Аскетски зборови 47. Иса.49:4. Грчкиот збор за „болка, болест“ на ова место е преведен на словенски како „труд“. – Забелешка. лента Зборот за покајанието, на кој овде и подолу се осврнува свети Никодим, не му припаѓа на Григориј Ниски, туку на Астериј Амасиски. Види: Астериј, епископ Амасиски. Збор на опомена за покајанието 10. – Забелешка. лента Астериј, епископ Амасиски. Збор на предупредување за покајанието 11. Астериј, епископ Амасиски. Збор на опомена за покајанието 10. Свети Јован Синајски. Скалила 14, 14. Свети Јован Синајски. Скалила 7, 49. Свети Василиј Велики. Правилата, сумирани во прашања и одговори 12. Никита, митрополит Ираклиски г. Толкување на 16 зборови на свети Григориј Богослов. Видете: Лавсаик. За Макариј, кој извршил неволно убиство. Свети Теодор Едесски. Сто најдушни поглавја 11. Свети Максим Исповедник. Слово за подвижничкиот живот 44. Свети Исак Сирин. Аскетски зборови 62. Свети Јован Синајски. Скалила 4, 3. Свети Јован Синајски. Скалила 5, 30. Свети Исак Сирин. Аскетски зборови 83. Свети Јован Златоуст. Разговор за драхмата и зборовите: Еден човек имаше два сина (Лука 15:11). (Се смета дека ова дело припаѓа на друг автор. - Забелешка по.) Свети Григориј Палама. На пречесната монахиња Ксенија 35. Свети Марко Подвижник. На оние кои мислат дека се оправдуваат со дела 34. Свети Марко Подвижник. На оние кои мислат дека се оправдуваат со делата 131. Свети Јован Синајски. Скала 6, 13. Свети Григориј Палама. На пречесната калуѓерка Ксенија 33. Свети Григориј Богослов. Омилијата 11 му се зборува на братот на Василиј Велики, свети Григориј, епископ Ниски. Свети Марко Подвижник. Морални и аскетски зборови 3. Свети Марко Подвижник. Двесте поглавја за духовниот закон 57. Свети Марко Подвижник. Двесте поглавја за духовниот закон 67. Свети Јован Синајски. Скалила 5, 38. Свети Григориј Палама. На пречесната калуѓерка Ксенија 30. Свети Марко Подвижник. На оние кои мислат дека се оправдуваат со дела 82. Свети Еригориј Ниски. За блаженствата 8. Свети Исак Сирин. Аскетски зборови 89. Свети Исак Сирин. Аскетски зборови 41. Овој предговор е ставен во грчкото издание на Зборовите на свети Исак Сирин, објавено во Лајпциг во 1770 година од јеромонахот Никифор Теотокис, подоцна архиепископ Астрахански. Во современите изданија на книгата таа е испуштена. – Забелешка. лента Свети Симеон Нов Богослов. Зборови 86, 2. Свети Јован Синајски. Скалила 6, 23. Свети Василиј Велики. Аскетски збор и опомена за одрекување од светот и духовното совршенство. Свети Јован Синајски. Скалила 7, 70. Сре: Свети Симеон Нов Богослов. Зборови 12, 2. Видете: Книга на часови. Следење на Матинс. Сре: Свети Григориј Богослов. Беседа 3, во која Григориј Богослов го оправдува неговото преместување во Понт. Погледнете: Исповедник на тренинг... Свети Јован Синајски. Скалила. Посебен збор до пастирот 12:7. Свети Јован Синајски. Скалила. Посебен збор до пастирот 13:5. Види: Бл. Теофилакт од Бугарија. Толкување на Второто послание до Тимотеј на светиот апостол Павле (3, 2). Анастасиј Синаит. Одговор 54. Види: Хрисант, патријарх Ерусалимски. Корисно учење за покајание и исповед.. Види: Свети Василиј Велики. Правила, сумирани, во прашања и одговори 293. Види: Свети Јован Златоуст. Слово до монахот Димитриј за скрушеноста 1. 2. Разговори за Првото послание до Коринтјаните 16, 4. Покајнички ученик. Венеција, 1742. (на грчки) Ова издание, објавено без да се наведе името на авторот, е превод на книгата на Паоло Сегнери „Покајникот, научил добро да се исповеда или духовно дело, од која секој може да го научи вистинскиот начин да се врати и да остане во благодатта на својот Господ“ (Болоња, 1669 година, од страна на тајникот на Роман. – Забелешка. лента Свети Григориј Палама. На пречесната калуѓерка Ксенија 7. Свети Ефрем Сирин. Зборови на опомена до египетските монаси 32. Свети Јован Синајски. Скалила 26, 89. Видете исто така: Евергетинос I, 1. Апостолски устави 5, 10. Свети Јован Синајски. Скалила 14, 7. Свети Теодор Едесски. Сто најдушести поглавја 33. Во богатата и античка ракописна традиција на „Скалила“, постојат изданија со паралелни делови од светоотечките дела, кои конвенционално се нарекуваат схолија, или толкувања. Свети Никодим го позајмил овој цитат од еден од овие ракописи. – Забелешка. лента Свети Авва Доротеј. Духовни учења 9. Бл. Теофилакт од Бугарија. Толкување на Евангелието по Јован (8, 44). Свети Василиј Велики. Правилата, сумирани, во прашања и одговори 25. Сре: Свети Јован Златоуст. Разговори за Прво Коринтјаните 11. Свети Јован Златоуст. Разговори за покајанието 6. Види: Св. Исидор Пелузиот. Писма 621 (писмо до епископот Теон). Монахот Никодим овде се осврнува на следнава публикација: Катена од педесет и еден толкувач на Октатеухот и книгите на кралевите. 2 тома. Лајпциг (Венеција), 1772–1773 година. (На грчки и на латински). – Забелешка. лента Види: Свети Јован Златоуст. Збор за свештенството 6, 11. Свети Јован Златоуст. Еден збор до оние кои донеле девици во куќата 7. Свети Јован Златоуст. Разговори за Евангелието по Јован 38, 1. Видете за ова во првото поглавје од „Совети за покајникот“, во делот „За тоа како треба да се испита сопствената совест“, во белешките, како и во 4. поглавје од истиот „Совети“, во делот „Петтата корист од постојаното исповедање“. Свети Макариј Велики. Духовни разговори 3, 3. Бл. Теофилакт од Бугарија. Толкување на Евангелието по Лука (Лука 12:42). Види: Одговори на Јован, епископ од Китра, до Константин Кабасилес, архиепископ Дирахиски. Свети Симеон Солунски. Одговори на некои прашања што му ги предложи епископот 11. Одговори на Јован, епископот Китра, на Константин Кабасилес, архиепископ Дирахиски. Види го толкувањето на Теодор Балсамон на 7-то правило на Картагинскиот собор во Книгата на правилата. Види: Свети Симеон Солунски. Одговори на некои прашања што му ги предложи епископот 10. Џозеф Бриениус. Четириесет и девет поглавја 47 (Кои се причините за нашите катастрофи). Види фуснота. 3 во предговорот на првиот дел од ова издание. – Забелешка. лента Види канон 18 на Тимотеј, архиепископ Александриски. Теодор Балсамон, патријарх Антиохиски. Канонски одговори 48. Свети Јован Златоуст. Разговор за тоа како е опасно да се зборува со луѓе со непослушност 5. Митрофан Критопулос. Исповед на источната црква, католичка и апостолска. Хелмштет, 1661. (на грчки и латински) Свети Јован Синајски. Скалила. Посебен збор до пастирот 12:8. Свети Василиј Велики. Толкување на пророкот Исаија 3, 13. Види: Евергетинос III, 29. (Има руски превод на оваа книга: Филантропија. Света Гора Атос. Манастир Хиландар. 2010 година. 4 тома - Забелешка превод.) Види: Евергетинос III, 29. Види: Свети Јован Златоуст. За праведниот и благословен Јов 2, 2. Види: Свети Јован Златоуст. Разговори за Второ Коринтјаните 18:3. Свети Кирил Александриски. За обожавањето и службата во дух и вистина 11. Тоа е на нивна совест и одговорност. – Забелешка. лента Види: Хрисант, патријарх Ерусалимски. Синтагмација… Споменатото правило на Василиј Велики вели дека нема потреба да се одржуваат смешни и неразумни завети. – Забелешка. лента Видете стр. 286 од ова издание. Диодор Сикулус. Историја I. Макариј Калогерас. Евангелска труба. Лајпциг, 1765. (на грчки) Свети Симеон Солунски. Одговори на некои прашања што му ги предложи епископот 10. Монахот Агапиј од Крит. Спасение на грешниците. Венеција, 1641. (на грчки) Оваа книга беше многу популарна и беше препечатена многу пати. Има и руски превод: монах Агапиј од Крит. Спасение на грешниците. Единет-Бричанска епархија, 2003. – Забелешка. лента Свети Јован Златоуст. За свештенството 3, 10. Монахот Агапиј од Крит. Спас за грешниците... Види го толкувањето на Теодор Балсамон за 26-то правило на Шестиот вселенски собор во Книгата на правилата. Видете ги толкувањата на Теодор Балсамон и Џон Зонара за 9-тото правило на Соборот во Неокезарија во Книгата на правилата. Свети Симеон Солунски. Одговори на некои прашања што му ги предложи епископот 40. И третото правило на Свети Василиј Велики и неговите антички толкувачи (Зонара, Аристин, Балсамон) велат дека отповиканите не се предмет на екскомуникација. Основа за мислењето на монахот Никодим веројатно било неточното изразување на 33-то правило на свети Јован Постител, што може да се разбере и според горенаведените автори. – Забелешка. лента Неофит Родинос. За исповедта. Рим. 1630. (на грчки) Автор на книгата е Неофит Родинос (1579–1669?) - монах од синајскиот манастир Света Катерина. За да го продолжи образованието, заминал во Рим и по дипломирањето на Римскиот колеџ Свети Атанасиј, преминал во католицизам. Тој бил познат по своите мисионерски активности и литературни дела. – Забелешка. лента Царевите 12:13. Види: Свети Јован Златоуст. Интервјуа за Псалми 5, 7. Ова се однесува на следното издание: Калиник, патријарх Цариградски. Нова книга за исповед. Виена, 1787. (на грчки) - Забелешка. лента Според црковните прописи, за време на Духовден, во среда и петок е дозволено масло и вино. Зборовите на свети Никодим значат дека оние кои имаат покајание во вид на пост треба да се воздржуваат од масло и вино во овие денови. – Забелешка. лента Свети Симеон Солунски. Одговори на некои прашања што му ги предложи епископот 69. Прпп. Варсануфиј Велики и Јован Пророк. Одговори на студентски прашања 226. Свети Фотиј, патријарх Цариградски. Писмо до Амфилохиј од Кизик. Свети Јован Златоуст. Разговори за статуи 1, 12. Види: Монахот Агапиј од Крит. Спас за грешниците... Свети Исидор Пелузиот. Писмо до Зосима. Прокопиј од Пелопонез. Книга наречена Трубата на овчарот, која содржи учења кои помагаат во душата за сите недели и Господовите празници во седумте месеци од годината. Лајпциг, 1780. (на грчки) Свети Јован Златоуст. Разговори за книгата Битие 27, 8. Азбучна синтагма на јеромонахот Матеј Властар Ф, 8. Свети Василиј Велики. Разговори за Псалми 6, 2. Ова се однесува на збирката житија на светители составена од монахот Никодим Света Гора. – Забелешка. лента Видете: Евергетинос I, 3, Б. Сре: Свети Амвросиј Милански. Разговори за Псалм 119 8. Види го толкувањето на Теодор Балсамон за 45-то правило на Шестиот вселенски собор во Книгата на правилата. Апостолски устави 2, 18. Апостолски устави 2, 41. Свети Јован Синајски. Скалила. Посебен збор до овчарот 13, 14. Види: Сократ Сколастикус. Црковна историја V, 19. Видете: Ермиј Созомен. Црковна историја. VII, 16. Ова се однесува на осумтомното издание на делата на свети Јован Златоуст на грчки јазик, објавено во Итон во 1549–1622 година. На овие страници се следните дела: Дискурси за Битие 20; Коментар на свети евангелист Матеј 14; Разговори за делата на апостолите (?); Првиот разговор е за крстот и крадецот; Збор за гревот и исповедта. – Забелешка. лента Зборот за покајанието на кој овде се осврнува свети Никодим не му припаѓа на Григориј Ниски, туку на Астериј Амасиски. Види: Астериј, епископ Амасиски. Збор на опомена за покајанието 12. – Забелешка. лента Астериј, епископ Амасиски. Збор на предупредување за покајанието 12. Види: Свети Василиј Велики. Писмо 41 (44), до паднат монах. Мелетиј, митрополит Атински г. Црковна историја. 4 тома. Виена, 1783. (на грчки) Видете ја претходната фуснота. – Забелешка. лента Види, на пример: Св. Никон Црногорец. Тактики 3. Грчко-римско право, канонско и граѓанско. Франкфурт. 1596. (на грчки и латински) Видете го толкувањето на Џон Зонара на 19-то правило на Советот во Лаодикија, сместено во Книгата на правилата. Свети Симеон Солунски. Мудроста на нашето спасение 4, 120. Види, на пример: Свети Василиј Велики. Морални правила 1, 4. Џозеф Бриениус. Збор 15, за божествената Троица. Свети Василиј Велики. Аскетски прописи за оние кои работат во заедница и во испосник 17. Свети Василиј Велики. Правила, сумирани, во прашања и одговори 21; 306. Свети Марко Подвижник. Упатствата на Свети Марко, извлечени од неговите други зборови 21. Монахот Никодим овде се повикува на изданијата на книгата „Лествица“ зачувани во ракописи со таканаречената школа на светите отци, кои се збирки цитати на соодветна тема. – Забелешка. лента Видете: Покајниот приправник... Види: Св. Јован Касијан Римјанин. Борба против осумте главни страсти 56. Свети Анастасиј Синаит, патријарх Антиохиски. Одговори на прашања од различни луѓе за различни теми 8. Види: Св. Григориј Синаит. Неговите други поглавја. Види: Свети Василиј Велики. Правила сумирани во прашања и одговори 309. За крштевањето 2, 3. Свети Симеон Солунски. Одговори на некои прашања што му ги предложи епископот 14; 15. Одговори на Јован, епископот Китра, на Константин Кабасилес, архиепископ Дирахиски 28. Канонски прашања од Неговата Светост Патријархот Александриски Марко и одговори на нив од Неговата Светост Патријарх Антиохиски Теодор Балсамон 10. Види: Св. Јован Синајски. Скали 15, 30. Сре: Свети Јован Златоуст. Разговори за Првото послание до Коринтјаните 16, 4. Види: Бл. Теофилакт од Бугарија. Толкување на Првото послание на светиот апостол Павле до Коринтјаните (6, 9). Свети Јован Златоуст. Разговори за 1. Солунјаните 5:3. Види: Свети Атанасиј Велики. Порака до Амун, монах. Константин Арменопул. Скратено резиме на божествените и светите правила 5, 1. Види: Свети Никифор, патријарх Цариградски. Правила 44, 45. Види: Свети Григориј Богослов. Слово за Водици. Види: Свети Никифор, патријарх Цариградски. Правила 45. Види: Кодекс на византиските историчари. 23 т. Ед. 2. Венеција, 1729-1733 година. (на латински и грчки) Т. 11. Видете: Питер Хартофилакс. Одговорите се канонски 2. Види: Архим. Спиридон Миљас. Нова и најбогата колекција на свети катедрали на Светата Католичка црква. 2 тома. Париз (Венеција?), 1761–1762. (на грчки) Свети Василиј Велики. За крштевањето II, 9. Тоа е, за разбојници и разбојници. – Забелешка. лента Свети Јован Златоуст. Разговори за статуите 8, 4. Свети Јован Златоуст. Катехетички зборови 1, 5. Збирката граѓански закони составена од Константин Арменопул општо содржи: „Сведоците пред да дадат сведочење мора да се заколнат“ (Константин Арменопул. Хексатеух 1, 6). – Забелешка. лента Видете ги толкувањата на Теодор Балсамон и Џон Зонарас за 36-то правило на соборот во Лаодикија, сместени во Книгата на правилата. Теодор Балсамон, патријарх Антиохиски. Канонски одговори 12. Сре: Свети Исидор Пелузиот. Писмо 537, до Комитетот Хермија. Одговори на Јован, епископот Китра, до Константин Кабасилес, архиепископ Дирахиски 31. Теодор Балсамон, патријарх Антиохиски. Канонски одговори 47. Овој збор, кој претходно му се припишува на Василиј Велики, се смета дека е дело на друг автор. – Забелешка. лента Види: Архим. Спиридон Миљас. Нова и најбогата колекција на свети катедрали на Светата Католичка црква... Односно да се омажиш. – Забелешка. лента Види: Мануел Харитопул, патријарх константинополски. Решенија за некои прашања. Теодор Балсамон, патријарх Антиохиски. Канонски одговори 62. Апостолски устави 5, 20. Sschmch. Игнатиј Богоносец. Филипјаните 13. (Ова послание се смета за неавтентично. - Забелешка на.) Свети Јован Синајски. Скалила 7, 22. Георги Пакимер. Парафраза на светиот маченик Дионисиј Ареопагит. Свети Јован Златоуст. Книга за невиноста 7. Види: Зосим. Нова историја 5, 23. Свети Јован Синајски. Скала 26, 207. Свети Јован Златоуст. Интервју за Псалми 28:2. Свети Јован Златоуст. Толкување на Псалм 119. (Се смета дека ова дело припаѓа на друг автор. - Забелешка на.) Доситеј, патријарх Ерусалимски. Историја на Ерусалимските патријарси.. Свети Јован Синајски. Скала 4, 11. Свети Јован Златоуст. Разговор за тоа како е опасно да се зборува со луѓе со послушност 2. Свети Јован Синајски. Скалила 4, 12. Свети Симеон Солунски. Одговори на некои прашања што му ги предложи епископот 20. Политички театар. Лајпциг, 1758. (на грчки) Оваа книга е превод на истоимената книга на Амброџо Марлијани (објавена во Лондон во 1684 година), од Николас Маврокордатус. Свети Јован Златоуст. Разговори за Второ Коринтјаните 14:3. Види: Св. Јован Синајски. Скалила 5, 26. Свети Јован Синајски. Посебен збор до пастирот 12:8. Сре: Свети Марко Подвижник. На оние кои мислат дека се оправдуваат со делата 152-155. Свети Јован Синајски. Скалила 28, 58. Свети Јован Златоуст. Коментар на пророкот Исаија 69, 8. Свети Исак Сирин. Аскетски зборови 46. Свети Јован Златоуст. Интервјуа за Псалми 5, 6. Види: Свети Симеон Солунски. Разговор за светите обреди и црковните тајни. За исповедта и покајанието 2. Свети Василиј Велики. Разговори за Псалми 2, 2. Евагриј Понтски. Огледало на монасите и монахињите 1, 54. Свети Авва Исаија. Поглавја за подвиг и тишина 6. Види: Повелба на свети Атанасиј Атонски. Видете: Евергетинос I, 5, Е. Видете го житието на свети Мартинијан Кесариски (неговиот празник е 13/26 февруари). Свети Атанасиј Велики. Книга за дефиниции. (Се смета дека ова дело припаѓа на друг автор. - Забелешка по.) Свети Кирил Александриски. Толкување на пророкот Исаија (Ис.65:15). Бл. Теодорит Кирски. Толкување на пророкот Исаија (Ис.65:15). Sschmch. Игнатиј Богоносец. Послание до Магнезијците 10. Sschmch. Игнатиј Богоносец. Римјаните 3. Свети Григориј Ниски. До Армониј за тоа што значи титулата „Христијанин“. Свети Григориј Ниски. Порака до Олимпиј за совршенството. Презвитер Џон Литинос. Вистинско водство во христијанскиот морален живот. Падова, 1774. (на грчки) Свети Василиј Велики. Дискурси 14 (За пијаниот). Свети Григориј Богослов. Мисли напишани во катрени 12. Види: Св. Симеон Нов Богослов. Зборови 91. Ам.3:6. Види: Василиј Велики. Разговори 9. (За фактот дека Бог не е автор на злото.) Презвитер Џон Литинос. Вистинско водство во христијанскиот морален живот... Sschmch. Игнатиј Богоносец. Римјаните 6; 7; 8. Види: Sschmch. Игнатиј Богоносец. Ефешаните 7. Види: Свети Григориј Палама. На пречесната Ксенија меѓу калуѓерките. Свети Марко Подвижник. Аскетски зборови 3. јеромонах Висарион Макрис. Детална православна исповед. Букурешт, 1699. (на грчки) Свети Григориј Палама. Беседи 61, 1. Свети Марко Подвижник. На оние кои мислат дека се оправдуваат со делата 122. Овие зборови не му припаѓаат на Григориј Ниски, туку на Астериј од Амасија. Види: Астериј, епископ Амасиски. Збор на опомена за покајанието 11. – Забелешка. лента Свети Исак Сирин. Аскетски зборови 55. Види: Св. Јован Синајски. Скалила 5, 2 – 25.