Βιβλίο για την εξομολόγηση

Το «Βιβλίο της Εξομολόγησης» (ή Εξωμολογητάριο) του Αγίου Νικόδημου του Αγίου Όρους εκδόθηκε για πρώτη φορά στη Βενετία το 1794. Το έργο περιέχει συμβουλές για εξομολογητές και λαϊκούς και είναι ένας από τους πληρέστερους πρακτικούς οδηγούς για το Μυστήριο της Μετανοίας. Το βιβλίο αποτελείται από 3 μέρη. Στο 1ο μέρος δίνονται οι απαιτήσεις και οι οδηγίες προς τον εξομολογητή: η ηθική του τελειότητα, η θεολογική του μόρφωση, η ικανότητα διάκρισης αμαρτιών, η απόδοση μετάνοιας και η αποδοχή της εξομολόγησης. Το 2ο μέρος περιέχει τους κανόνες του αγίου Πατριάρχη Ιωάννη του Νηστευτή, στους οποίους προστίθενται και πλήθος άλλων κανονικών διατάξεων που είναι απαραίτητα κατά την ανάθεση των μετανοιών. Στο 3ο μέρος του ο Σεβ. Νικόδημος δίνει οδηγίες στον μετανοούντα: πώς να προετοιμαστεί για την εξομολόγηση, πώς να εξομολογηθεί σωστά, πώς να κατανοήσει την ουσία της μετάνοιας και να αποφύγει την ψεύτικη ελπίδα για την «έσχατη εξομολόγηση». Στο παράρτημα «Λόγος βοήθειας για την ψυχή για το θράσος όσων αμαρτάνουν με την ελπίδα της εξομολόγησης και της μετάνοιας», ο συγγραφέας προειδοποιεί για τις τρομερές συνέπειες της πνευματικής επιπολαιότητας και τονίζει ότι η αληθινή μετάνοια απαιτεί όχι μόνο λόγια, αλλά βαθιά μετάνοια, αλλαγές στη ζωή και συνεχή επαγρύπνηση. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι ᾿Εξομολογητάριον. Συνιστάται για δημοσίευση από το Εκδοτικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας Το Βιβλίο της Εξομολόγησης, ή το Πιο Ψυχώδες Βιβλίο, που περιέχει μια σύντομη οδηγία για τον εξομολογητή για το πώς να ωφεληθεί από την εξομολόγηση. Οι κανόνες του Αγίου Ιωάννη του Νηστευτή, εξηγούνται επακριβώς. επιδέξια γραπτές συμβουλές προς τον μετανοούντα για το πώς πρέπει να εξομολογηθεί σωστά, και μια ψυχοβοηθητική λέξη για τη μετάνοια, που συγκεντρώθηκαν από τα γραπτά διαφόρων δασκάλων και φέρθηκαν στην καλύτερη τάξη στο Άγιο Όρος από τον εργατικό φημισμένο δάσκαλο Νικόδημο. Ανάμεσα στα έργα του εξαίρετου ασκητή του ελληνικού πνευματικού διαφωτισμού του 18ου - αρχών 19ου αιώνα. του Αγίου Νικόδημου του Αγίου Όρους, ιδιαίτερη θέση κατέχει το «Βιβλίο της Εξομολογήσεως», που πρωτοεκδόθηκε στη Βενετία το 1794, γνωστό σε εμάς και με την ελληνική του ονομασία «Εξωμολογητάριον». Είναι ένα αναλυτικό εγχειρίδιο για ιερείς και λαϊκούς με θέμα τη μετάνοια και την εξομολόγηση. Οι πηγές του ήταν οι Ιερές Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, οι κανόνες των οικουμενικών και τοπικών συνόδων και οι άγιοι πατέρες της Ορθόδοξης Εκκλησίας με ερμηνείες και άλλα κανονικά μνημεία, πατερικά έργα, έργα βυζαντινής και εκκλησιαστικής ιστορίας, καθώς και τα γραπτά μεταγενέστερων εκκλησιαστικών συγγραφέων, ανατολικών και δυτικών. πίστη. Το βιβλίο αποτελείται από τρία μέρη. Το πρώτο μέρος, με τίτλο «Διδασκαλίες σε έναν εξομολογητή», μιλά για τις ιδιότητες του εξομολογητή και διάφορες πτυχές της πνευματικής ζωής, την πνευματική καθοδήγηση και το μυστήριο της μετάνοιας. Το δεύτερο μέρος περιέχει τους κανόνες του αγίου Πατριάρχη Ιωάννη του Νηστευτή, όπως επιμελήθηκε ο Ιερομόναχος Ματθαίος ο Βλάστης, τους οποίους συνιστά ο άγιος Νικόδημος να χρησιμοποιείτε κατά την ανάθεση μετάνοιας, με τα σχόλιά του για αυτούς τους κανόνες. Το παράρτημα του δεύτερου μέρους περιέχει σύντομα άρθρα αφιερωμένα σε ορισμένα ζητήματα της μετανοητικής πειθαρχίας και του κανονικού δικαίου, καθώς και στη μοναστική ζωή. Το τρίτο μέρος, «Οδηγία προς τον Μετανοημένο», καλύπτει περιεκτικά τις απαραίτητες προϋποθέσεις για αληθινή μετάνοια και σωστή εξομολόγηση. Στο παράρτημά του υπάρχει ένας «Πνευματικός Λόγος για το θράσος εκείνων που αμαρτάνουν με την ελπίδα της εξομολόγησης και της μετάνοιας». «Το Βιβλίο της Εξομολόγησης» εκδόθηκε στα ελληνικά περισσότερες από είκοσι φορές και εξακολουθεί να αποτελεί βιβλίο αναφοράς για εξομολογητές και οδηγό πνευματικής ζωής για τους λαϊκούς στις ελληνικές εκκλησίες. Διατηρεί τη σημασία του ακόμη και σήμερα, αφού εκθέτει την ορθόδοξη πατερική διδασκαλία περί μετάνοιας και εξομολόγησης και υποδηλώνει το υψηλό ιδεώδες ενός αληθινού και θεοσεβούς μετανοητικού άθλου. Στις σελίδες του ο άγιος Νικόδημος θίγει επίσης πολλά θέματα θεολογίας και κανονικού δικαίου και ως βαθύς γνώστης της ανθρώπινης ψυχής και ζηλωτής ποιμένας δίνει συμβουλές και καθοδήγηση σε διάφορα θέματα πνευματικής και εκκλησιαστικής ζωής. Το βιβλίο εκδίδεται για πρώτη φορά στα ρωσικά. Αναμφίβολα, θα είναι χρήσιμο σε ένα ευρύ φάσμα ορθοδόξων Ρώσων αναγνωστών. Η μετάφραση έγινε από τον Εκδοτικό Οίκο «Άγιον Όρος» υπό τη γενική επιμέλεια του Ζωιτάκη Α.Γ. από την έκδοση: Νικόδημος Ἁγιορείτης. Ἐξομολογητάριον. Βενετία, 1856. Το Βιβλίο της Εξομολόγησης, ή το Πιο Ψυχώδες Βιβλίο, που περιέχει μια σύντομη οδηγία για τον εξομολογητή για το πώς να ωφεληθεί από την εξομολόγηση. Οι κανόνες του Αγίου Ιωάννη του Νηστευτή, εξηγούνται επακριβώς. επιδέξια γραπτές συμβουλές προς τον μετανοημένο για το πώς πρέπει να εξομολογηθεί σωστά, και μια ψυχοβοηθητική λέξη για τη μετάνοια, που συντάχθηκε από τα γραπτά διάφορων δασκάλων και φέρθηκε στην καλύτερη τάξη στο Άγιο Όρος από τον εργατικό φημισμένο δάσκαλο Νικόδημο Τροπάριο προς τον Άγιο Νικόδημο τον Άγιο Όρος, ήχος 3 Όπως: Η ομορφιά της παρθενίας σου... Πάτερ, στολισμένος με τη σοφία της χάριτος, / η σάλπιγγα του Θεού φάνηκε στο Πνεύμα, / και δάσκαλος των αρετών, / στον Νικόδημο τον θεόφωνο· / Προσέφερες σωτήριες διδασκαλίες σε όλους, / Η αγνότητα σου ζωή αποκάλυψε λάμψη, / Ο πλούτος των θείων σου λόγων, // Στους οποίους έλαμψες ως το φως του κόσμου. Παρόμοιο με: Κάτοικος της Ερήμου... Τιμούμε τον Φωτιστή του Άθωνα και της Νάξου, / και την Εκκλησία πάντων τον θεόπνευστο διδάσκαλο, / Νικόδημο, τον πιστό, / καθώς γέμισε θεία σοφία· / γιατί η ουράνια και άφθονη διδασκαλία ξεχύνεται σε όσους καλούν: / δόξα στον Χριστό που σε δόξασε, / δόξα σ' αυτόν που σε στεφάνωσε, // δόξα σ' αυτόν που μας δίνει ό,τι είναι χρήσιμο για σένα. Παρόμοιο με: Τοποθετημένος Βοεβόδας... Για την ενάρετη ζωή του ευγενέστατου μυστηρίου / και την ευσέβεια του θεοφόρου διδασκάλου / Η Ορθόδοξη Εκκλησία σε τιμά· / από τον ουρανό πήρες το δώρο, / με τα θεία σου γραπτά φωτίζεις αυτούς που σε φωνάζουν: // Χαίρε πάτερ Νικόδημε. Η θέση και η σημασία του «Βιβλίου της Εξομολόγησης» του Αγίου Νικόδημου του Αγίου Όρους για τη σύγχρονη συμβουλευτική και ποιμαντική διακονία Ο Άγιος Νικόδημος ο Άγιος Όρος είναι ο μεγαλύτερος Έλληνας άγιος του 18ου – αρχές του 19ου αιώνα, ενεργός συμμέτοχος στο κίνημα των Κολλυβάδων, εξαίρετος ασκητής πνευματικής διαφώτισης και πολύ λογικός εκκλησιαστικός θεολόγος και συγγραφέας, εκδότης και εκδότης, αγιογράφος και υμνογράφος, ασκητής του ρετσιού και υμνογράφος. Εκτενής βιβλιογραφία σε διάφορες γλώσσες είναι αφιερωμένη στον Άγιο Νικόδημο. Οι δραστηριότητές του είχαν ίσως τη μεγαλύτερη επίδραση στη διαμόρφωση της νεοελληνικής ορθοδοξίας. Ο χρόνος της ζωής του πέφτει στη μεταβατική περίοδο της ιστορίας της Ελλάδας - την εποχή της Τουρκοκρατίας. Αυτή η περίοδος ξεκίνησε μετά την πτώση του Βυζαντίου και διήρκεσε μέχρι τον Ελληνικό Εθνικοαπελευθερωτικό Πόλεμο του 1821–1832. Οι ιστορικές συνθήκες που άλλαξαν μετά την πτώση του Βυζαντίου άφησαν το στίγμα τους στη ζωή της Ελληνικής Εκκλησίας. Ήταν αντιμέτωπη με μια επιλογή περαιτέρω δρόμου. Χάρη σε πολλούς ιεράρχες, γνωστούς και άγνωστους στην ιστορία, εκκλησιαστικούς συγγραφείς, διδασκάλους και θιασώτες της ευσέβειας, η Ελληνική Εκκλησία παρέμεινε πιστή στην Ορθοδοξία και διάδοχο της βυζαντινής εκκλησιαστικής παράδοσης. Μία από τις μεγαλύτερες εκκλησιαστικές μορφές που έγινε ένα είδος γέφυρας μεταξύ του Βυζαντίου και των νεοελληνικών εκκλησιών ήταν ο Άγιος Νικόδημος ο Άγιος Όρος. Είναι γνωστός ανάμεσά μας, πρώτα απ' όλα, ως ο συντάκτης της Φιλοκαλίας, που έπαιξε σημαντικό ρόλο στην αναβίωση της παράδοσης του γεροντισμού στη Ρωσική Εκκλησία, και ως συγγραφέας του βιβλίου «Αόρατος Πόλεμος». Στις μέρες μας υπάρχει τεράστιο ενδιαφέρον για τις δημιουργίες του. Τα τελευταία χρόνια, χάρη στις προσπάθειες των μεταφραστών μας, κυκλοφόρησε στα ρωσικά το βιβλίο «Ευεργετινός» (με τον τίτλο «Ευεργία»), καθώς και το έργο του μοναχού Διονυσιάτου Θεόκλητου «Αιδεσιμότατος Νικόδημος ο Άγιος Όρος» που είναι αφιερωμένο σε αυτόν. Βίος και έργα.» Τα θέματα των έργων του είναι εξαιρετικά ποικίλα: βρίσκουμε σε αυτόν έργα εκτελεστικά, ασκητικά, κανονικά, δογματικά, θεολογικά και πολεμικά, λειτουργικά, αγιογραφικά. Ο εκδοτικός οίκος «Holy Mountain» θεωρεί τιμή και ευλογία από τον Θεό να παρουσιάσει στην ευνοϊκή προσοχή των Ρώσων αναγνωστών ένα από τα πιο σημαντικά και διάσημα έργα του αφιερωμένα στα θέματα της μετάνοιας, του μυστηρίου της εξομολόγησης και της ποιμαντικής πνευματικής μέριμνας - «The Book of Confession», γνωστό και στη χώρα μας με το ελληνικό του όνομα «Exomologitarion». Το «The Book of Confesion» εκδόθηκε για πρώτη φορά στη Βενετία το 1794. Ο Άγιος Νικόδημος, που έδωσε μεγάλη σημασία στη μετάνοια ως βάση της πνευματικής ζωής ενός χριστιανού, συνέλαβε το έργο του ως ένα λεπτομερές και ολοκληρωμένο εκπαιδευτικό εγχειρίδιο για ιερείς και λαϊκούς, αφιερωμένο στο θέμα της μετάνοιας και της εξομολόγησης. Η πολυπλοκότητα του θέματος αντικατοπτρίζεται στο βάθος και τον πλούτο και την ευελιξία του περιεχομένου του βιβλίου. Αιδεσιμότατος Κατά τη σύνταξη του βιβλίου, ο Νικόδημος δεν παρέλειψε καμία από τις πηγές που είχε στη διάθεσή του. Αυτό μπορεί να κριθεί από το γεγονός ότι στις σελίδες του αναφέρεται στις Αγίες Γραφές της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, στους κανόνες των οικουμενικών και τοπικών συνόδων και στους αγίους πατέρες της Ορθόδοξης Εκκλησίας με ερμηνείες και άλλα κανονικά μνημεία, πατερικά έργα, έργα βυζαντινής και εκκλησιαστικής ιστορίας, καθώς και έργα μεταγενέστερων εκκλησιαστικών συγγραφέων. που δεν έρχεται σε αντίθεση με το ορθόδοξο δόγμα). Ο συγγραφέας χώρισε ολόκληρο το βιβλίο σε τρία μέρη. Το πρώτο μέρος, με τίτλο «Οδηγίες προς τον εξομολογητή», απευθύνεται σε πνευματικούς πατέρες. Μιλάει για τις απαραίτητες γνώσεις για να εξομολογηθεί ένας ιερέας, για τις ηθικές και πνευματικές ιδιότητες του εξομολογητή και διάφορες πτυχές της πνευματικής ζωής, την πνευματική καθοδήγηση και το μυστήριο της μετανοίας. Το δεύτερο μέρος περιέχει τους κανόνες του αγίου Πατριάρχη Ιωάννη του Νηστευτή, όπως επιμελήθηκε ο Ιερομόναχος Ματθαίος ο Βλάστης, τους οποίους συνιστά ο άγιος Νικόδημος να χρησιμοποιείτε κατά την ανάθεση μετάνοιας, με τα σχόλιά του για αυτούς τους κανόνες. Το παράρτημα του δεύτερου μέρους περιέχει σύντομα άρθρα αφιερωμένα σε ορισμένα ζητήματα της μετανοητικής πειθαρχίας και του κανονικού δικαίου, καθώς και στη μοναστική ζωή. Το δεύτερο μέρος χρησιμεύει ως λογικό παράρτημα στο πρώτο μέρος, αλλά λόγω της σημασίας του, παρουσιάστηκε ξεχωριστά από τον μεταγλωττιστή. Προφανώς, οι κανόνες του Ιωάννη του Νηστευτή, που χρησιμοποιούνταν αρκετά ευρέως στο Βυζάντιο, δεν ανταποκρίνονται στις συνθήκες της εποχής μας και, λόγω των σκληρών ασκητικών πράξεων που ορίζουν, δεν μπορούν να χρησιμοποιηθούν στη μετανοητική πρακτική στις μέρες μας. Ωστόσο, μπορούν να χρησιμεύσουν ως βαθιά πνευματική οικοδόμηση και ηθική καθοδήγηση τόσο για εξομολογητές όσο και για μετανοούντες, όπως η ζωή της Παναγίας της Αιγύπτου που προσφέρεται για ανάγνωση σε όλες τις Ορθόδοξες εκκλησίες τις ημέρες της Αγίας Πεντηκοστής, η οποία λέει για τις ακραίες ασκητικές πράξεις της που ξεπερνούν τις ανθρώπινες δυνατότητες και πολλά χρόνια μετανοίας. Προσφέρουν επίσης σημαντικό όφελος στο ότι δείχνουν τη διαφορά στη σοβαρότητα των αμαρτιών και προκαλούν ένα βαθύ αίσθημα μετάνοιας. Ας σημειωθεί ότι ο μοναχός Νικόδημος, δίνοντας συμβουλές στους εξομολογητές να χρησιμοποιούν τους κανόνες του Αγίου Ιωάννη του Νηστευτή, απείχε πολύ από την ασκητική αυστηρότητα. Φυσικά, δεν φανταζόταν τη ζωή της Ελληνικής Εκκλησίας της εποχής του απομονωμένη από τις βυζαντινές παραδόσεις και αγωνίστηκε να τις διατηρήσει. Ταυτόχρονα, αναζήτησε τρόπους επίλυσης πιεστικών προβλημάτων της εκκλησιαστικής ζωής και προσέγγισε δημιουργικά τη χρήση των παραδόσεων, ιδιαίτερα της μετανοητικής πρακτικής. Μιλώντας για τους κανόνες της Νηστείας, τονίζει ότι η εφαρμογή τους εξαρτάται εξ ολοκλήρου από την επιμέλεια και την καλή θέληση του μετανοούντος και άλλες μορφές μετάνοιας είναι επίσης δυνατές και χρήσιμες, η επιλογή των οποίων επαφίεται στην αμοιβαία εκτίμηση του εξομολογητή και των πνευματικών του τέκνων. Το τρίτο μέρος του βιβλίου, «Instruction to the Pentent», καλύπτει περιεκτικά τις απαραίτητες προϋποθέσεις για αληθινή μετάνοια και σωστή εξομολόγηση. Στο παράρτημά του υπάρχει ένας «Πνευματικός Λόγος για το θράσος εκείνων που αμαρτάνουν με την ελπίδα της εξομολόγησης και της μετάνοιας». Οι σημειώσεις του συγγραφέα, που περιέχουν σημαντικές προσθήκες στο κυρίως κείμενο, έχουν μεγάλη αξία. Η σημασία του «Βιβλίου της Εξομολογήσεως» για τις Ελληνικές Ορθόδοξες Εκκλησίες αποδεικνύεται από το γεγονός ότι μετά την έκδοσή του ανατυπώθηκε στα ελληνικά περισσότερες από είκοσι φορές και εξακολουθεί να αποτελεί βιβλίο αναφοράς για τους Έλληνες ομολογητές και έγκυρος οδηγός πνευματικής ζωής για όλους τους Ορθοδόξους Έλληνες. Και η δημοτικότητά του δεν είναι τυχαία. Η Εκκλησία στον σύγχρονο κόσμο επιτελεί τη διακονία του κηρύγματος του Ευαγγελίου σε εξαιρετικά δύσκολες συνθήκες. Για να φέρουμε ανθρώπους στο ναό, απαιτείται ενεργή ιεραποστολική δραστηριότητα. Χάρη σε αυτήν, οι άνθρωποι έρχονται στην εκκλησία, αλλά η πρώτη επίσκεψη στην εκκλησία για ένα άτομο είναι μόνο το πρώτο βήμα στο μονοπάτι του να γίνει μέλος της εκκλησίας και να ενταχθεί στη μυστηριακή ζωή της Εκκλησίας, και η ένταξη στην εκκλησία ξεκινά με την εξομολόγηση και την κοινωνία. Μετά το βάπτισμα, η μετάνοια, η εξομολόγηση και η κοινωνία είναι που κάνουν τον άνθρωπο συνειδητό και πιστό μέλος της Εκκλησίας. Επομένως, η εξομολόγηση και η πνευματική καθοδήγηση δεν είναι λιγότερο σημαντικές πτυχές της διακονίας ενός ιερέα από το κήρυγμα και το ιεραποστολικό έργο. Και ως προς αυτό οι ιερείς, ιδιαίτερα οι νέοι, αντιμετωπίζουν συχνά μεγάλες δυσκολίες. Πώς να εξηγήσετε σε ένα άτομο που έχει πλησιάσει το αναλόγιο του εξομολογητή για πρώτη φορά τι είναι η εξομολόγηση και γιατί χρειάζεται, τι είναι η αμαρτία και τι είναι απαραίτητο να μετανοήσει; Δυστυχώς, οι σύγχρονοί μας, ακόμη και αυτοί που πηγαίνουν στην εκκλησία, συχνά δεν έχουν ιδέα για το τι είναι καλό και τι είναι κακό. Η σύγχρονη μαζική κουλτούρα συμβάλλει στη διάβρωση και την καταστροφή των ηθικών κατευθυντήριων γραμμών. Επομένως, τόσο οι ποιμένες μας όσο και οι λαϊκοί χρειάζονται αξιόπιστη ηγεσία βασισμένη στη χιλιετή πνευματική εμπειρία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, την εμπειρία των αγίων πατέρων. Το βιβλίο του αγίου Νικοδήμου είναι ακριβώς ένας τέτοιος οδηγός. Μπορεί να είναι χρήσιμο σε όλους και όλοι μπορούν να βρουν έναν πολύτιμο θησαυρό σε αυτό. Αρκεί τουλάχιστον να απαριθμήσουμε εν συντομία τα θέματα που ο άγιος Νικόδημος φωτίζει στις σελίδες του: αυτή είναι η πατερική διδασκαλία για τα οκτώ κύρια πάθη που είναι αιτία των αμαρτιών, για τη νηφαλιότητα του νου και για την καταπολέμηση των αμαρτωλών λογισμών. μια γενική εξήγηση της φύσης των αμαρτιών και την ταξινόμηση τους σύμφωνα με τις Δέκα Εντολές του Θεού. οδηγίες για το πώς ο εξομολογητής πρέπει να ακούσει την εξομολόγηση του μετανοούντος, πώς πρέπει να προετοιμαστεί για την εξομολόγηση και με ποια διάθεση πρέπει να εξομολογηθεί. για το πόσο σημαντικό είναι να διορθώνει κανείς τη ζωή του και ποια μέσα βοηθούν κάποιον να μην επαναλαμβάνει τις αμαρτίες μετά την εξομολόγηση, καθώς και παραδείγματα αληθινής μετάνοιας και πολλά άλλα. Γενικά, μπορούμε να πούμε ότι το «Βιβλίο της Εξομολόγησης» είναι ένα κάλεσμα σε μετάνοια που απευθύνεται σε όλους μας και μας δείχνει το αληθινό πατερικό ιδανικό, στο οποίο καλούμαστε να αγωνιστούμε όσο καλύτερα μπορούμε. Ο εκδοτικός οίκος «Holy Mountain» ευχαριστεί όλους όσους συνέβαλαν στην έκδοση του βιβλίου και εκφράζει τη βεβαιότητα ότι θα είναι χρήσιμο σε ένα ευρύ φάσμα ορθοδόξων Ρώσων αναγνωστών. Σύντομος βίος του μακαριστού και ενδόξου διδασκάλου Νικοδήμου του Αγίου Όρους, του συντάκτη αυτού του βιβλίου, που γράφτηκε από τον αιδεσιμότατο και λογιότατο κ. Ονούφριο Ιβήρων. Ο ένδοξος Νικόδημος καταγόταν από τη Νάξο, ένα από τα νησιά του αρχιπελάγους των Κυκλάδων. Ως νέος σπούδασε ελληνική φιλολογία στη Σμύρνη με την καθοδήγηση του δασκάλου Ιερόθεου. Επιθυμώντας μια ξέγνοιαστη και μοναχική ζωή, ήρθε στο Άγιο Όρος το 1775 και, έχοντας μοναχικούς όρκους στη μονή του Αγίου Διονυσίου, μετονομάστηκε από Νικόλαο σε Νικόδημο και εξελέγη αναγνώστης και γραμματέας της μονής. Μετά από δύο χρόνια, ο Μακάριος Κορίνθου 1, έχοντας φτάσει στο Άγιο Όρος, του παρέδωσε για επαλήθευση τη Φιλοκαλία, για την οποία ο Νικόδημος συνέθεσε όμορφα έναν πρόλογο και σύντομους βίους των συγγραφέων των έργων που περιλαμβάνονται σε αυτό. Έπειτα, αφού διόρθωσε τον «Ευεργετινό», έγραψε επιπλέον ένα μικρό έργο «Περί συνεχούς Κοινωνίας» και ξαναέγραψε και διόρθωσε ολόκληρο το «Αλφάβητο των Αλφαβήτων» του Μελετίου του Ομολογητή, ο Νικόδημος επέστρεψε στο προαναφερθέν μοναστήρι. Αν και ήθελε να πάει στη Μολδαβία για να δει τον κινηματογραφιστή Παΐσιο τον Ρώσο, που είχε λάμψει από αρετή, τον κράτησε η θεία δύναμη. Μετά από αυτό, αφού έγινε αρχάριος κάποιου γέροντα Αρσενίου της Πελοποννήσου στη μονή του Παντοκράτορα, αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στη μελέτη των Θείων Γραφών και των αγίων πατέρων. Φτάνοντας με τον γέροντά του στη Σκιροπούλα 2, έγραψε ένα «Διδακτικό Εγχειρίδιο» για τον ξάδερφό του, Ιερόθεο του Ευρίπου. Το 1783, επιστρέφοντας ξανά στο Άγιο Όρος, αγόρασε το λεγόμενο κάλιβα του Γέροντα Ιωνά, που βρίσκεται κάτω από το αναφερόμενο μοναστήρι του Παντοκράτορα. Τότε πήρε μια μεγάλη και αγγελική εικόνα και, σιωπηλός και διαβάζοντας έξι ολόκληρα χρόνια, έγινε γνώστης της θείας Γραφής, γνωστός και αγαπητός σε όλους. Και όταν ο προαναφερόμενος Μητροπολίτης Κορίνθου επέστρεψε για δεύτερη φορά, ο Νικόδημος, με την επιμονή του, διόρθωσε τα έργα του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου. Στη συνέχεια συνέταξε το «Βιβλίο της Εξομολόγησης» και τον «Αόρατο Πόλεμο», καθώς και τα «Νέο Μαρτυρολόγιο», «Πνευματικές Ασκήσεις» και «Νέος Συνοδικός». Επιπλέον, μετά από επιμονή του σοφού και λόγιου δασκάλου Αθανασίου του Πάρου και του ενδόξου αγίου Λεοντίου Ηλιουπόλεως, συνέλεξε με μεγάλη δυσκολία τα έργα του αγίου Γρηγορίου Παλαμά, συνέταξε από αυτά τρία ολόκληρα βιβλία και, αφού τα επέκτεινε και βελτίωσε σύμφωνα με το έθιμο του προσθέτοντας πολλές σημειώσεις, τα έστειλε για δημοσίευση. Στη συνέχεια, μαζί με τον ιερέα και δάσκαλο από τη Δημητζάνα κ. Αγάπιο, αφιερώθηκε ολοκληρωτικά στην ερμηνεία των ιερών κανόνων, δηλαδή στο «Πηδάλιον», το οποίο χάλασε ο Θεοδώρητος, που στεναχώρησε πολύ τους συγγραφείς και ιδιαίτερα τον ίδιο τον Νικόδημο. Μετά από αυτό στόλισε τα τραγούδια και τα εγκώμια του Μεγάλου Σαββάτου και του Πάσχα. Έπειτα, αφού δημοσίευσε το «Theotokaryon», έγραψε το «Blagonravie» και συνέταξε το Trebnik, το 1794 άρχισε για πρώτη φορά να εργάζεται για τις ερμηνείες των επτά συνοδικών επιστολών και των επιστολών του Αποστόλου Παύλου και στη συνέχεια να προετοιμαστεί για την έκδοση του Ψαλτηρίου του Ευθυμίου Zigaben και των εννέα τραγουδιών του Garden σε ένα ειδικό βιβλίο. Κατόπιν επιμονής των πατέρων του Σβιατογκόρσκ, συνέθεσε λειτουργία στους αγίους του βουνού, τραγουδώντας τους την πιο κομψή ακολουθία τραγουδιών 3. Το 1805 και στο 57ο έτος της ζωής του, αν και επιβαρύνθηκε με πολλούς και μακροχρόνιους κόπους σε διάφορα έργα και ασκητικές πράξεις, συνέταξε και μετέφρασε το βιβλίο «Hagio». Φλεγόμενος από αγάπη για τη σιωπή, αγόρασε πάλι ένα άλλο κάλιο, πάνω από τον καθεδρικό ναό του μοναστηριού, όπου, έχοντας εξομολογηθεί την πίστη του ή μια απολογία κατά των κατηγόρων του, ερμήνευσε τους Κανόνες του Κυρίου και της Μητέρας του Θεού και τους βαθμούς της Οκτώηχου, αποκαλώντας την πρώτη «Εορθοδόμιο» και τη δεύτερη Σκάλα. Εξουθενωμένος από τους πολλούς, όπως είπαμε, και ακούραστους κόπους που υπέμεινε αυτός ο ένδοξος ασκητής τόσο καιρό, αφήνοντας το καλύβι, πήγε στους ιερομόναχους και τους εν Χριστώ αδελφούς του Στέφανο και Νεόφυτο, κάλεσε αγιογράφους και scurtei 5, τους οποίους πρόσταξε να φροντίσουν τα ανέκδοτα έργα του εδώ και εκεί. 2) οι επιστολές του Αποστόλου Παύλου. 3) "Κήπος της Χάριτος" 4) πλήρης συλλογή των έργων του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά. 5) «Alphabet of Alphabets» του Αγίου Μελετίου του Ομολογητή. 6) «Εορτοδρόμιον»· 7) "Νέα Σκάλα"; 8) η όγδοη και τελευταία είναι η ομολογία της πίστης του. Λίγο αργότερα, αφού αρρώστησε, αναχώρησε στον Κύριο το 1809, στις 14 Ιουλίου, έχοντας ζήσει ολόκληρα 60 χρόνια. Ήταν απλός και ήπιος στους τρόπους του, γλυκός και ευχάριστος στη διάθεση, μη ποθητός και εξαιρετικά γαλήνιος. Πέτυχε τέτοια δύναμη μνήμης που απήγγειλε ολόκληρα κεφάλαια της Γραφής απέξω, ονομάζοντας τις παραγράφους και τις σελίδες όπου βρίσκονταν, και επίσης ανέφερε πολλές μαρτυρίες και ρήσεις των πατέρων και υπέδειξε τα έργα και τους τόμους στους οποίους βρίσκονται. Έχοντας υπομείνει θαρραλέα πολλούς πειρασμούς από ψυχικούς εχθρούς και αμέτρητες συκοφαντίες από υλικούς, δηλαδή από αμόρφωτους ανθρώπους που κρύβονται πίσω από το πρόσχημα της αρετής, άφησε την Εκκλησία του Χριστού πολλά έργα, από τα οποία άλλα έγραψε ο ίδιος, άλλα ετοίμασε για δημοσίευση και δημοσίευσε. Εδώ είναι ένας γενικός κατάλογος των έργων του: 1) Philokalia 6; 2) "Ευεργετινός" 7; 3) «Περί συνεχούς κοινωνίας» 8; 4) "Αλφάβητο των αλφαβήτων" 9; 5) «Εκπαιδευτική καθοδήγηση» 10; 6) τα έργα του Συμεών του Νέου Θεολόγου 11· 7) «Βιβλίο Εξομολόγησης» 12; 8) «Αόρατος πόλεμος» 13. 9) «Νέο Μαρτυρολόγιο» 14; 10) «Πνευματικές ασκήσεις» 15; 11) "New Sobornik" 16; 12) πλήρης συλλογή των έργων του Γρηγορίου Παλαμά 17· 13) “Πηδάλιο” 18; 14) έπαινος του Μεγάλου Σαββάτου 19· 15) «Νέον Θεοτοκάριον» 20; 16) «Καλή συμπεριφορά» 21; 17) Breviary 22; 18) συνοδικά μηνύματα 23· 19) επιστολές του Αποστόλου Παύλου 24· 20) Ψαλμός 25; 21) "Garden of Grace" 26; 22) Barsanufius 27; 23) υπηρεσία στους αγίους του Svyatogorsk 28. 24) «Αγιογράφος»; 25) ομολογία της πίστης του 29· 26) «Εορτοδρόμιον» 30; 27) «New Ladder» 31. Και πόσες σημειώσεις, απαραίτητες πληροφορίες και ερμηνείες της σημασίας των λέξεων και των μορφών του λόγου σκόρπισε σε καθένα από αυτά τα βιβλία, καθώς και πόσες λύσεις περιέγραψε σε αυτά σε αμφιλεγόμενα ζητήματα που αφορούν αποκλίσεις, οι αναγνώστες πρέπει να προσέξουν και να γνωρίζουν. Το πλήθος των τροπαρίων, ακαθιστών και ολόκληρων κανόνων τραγουδιών και εγκωμίων σε πολλούς αγίους που συνέθεσε και συμπλήρωσε με μεγάλη γλυκύτητα είναι σχεδόν αδύνατο να περιγραφεί. Μέρος 1. Μια σύντομη και πρακτική διδασκαλία στον εξομολογητή, που συντάχθηκε από τα γραπτά διαφόρων δασκάλων Στους πιο τίμιους εν Χριστώ πνευματικούς πατέρες, υιικό τόξο Όσο μεγάλη κι αν είναι η αξιοπρέπεια των εξομολογητών, τόσο μεγάλη δουλειά απαιτεί να την επιτελούν ωφέλιμα και γόνιμα. Πραγματικά έλαβαν διαδοχικά από τους ιερούς και πνευματοφόρους αποστόλους τη δύναμη να δεσμεύουν και να λύνουν τις ανθρώπινες αμαρτίες, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: Όποιων τις αμαρτίες συγχωρείτε, αυτοί θα συγχωρεθούν και των οποίων τις αμαρτίες κρατάτε, θα κρατήσουν 32, που είναι ιδιοκτησία μόνο του Θεού. Γιατί ποιος μπορεί, λέγεται, να συγχωρήσει αμαρτίες, εκτός από έναν Θεό; 33 Αλλά είναι απαραίτητο να εργαστούν και για να βρουν ποιες αμαρτίες πρέπει να επιτρέπονται και ποιες πρέπει να δεσμεύονται, όπως είπε ο υπέρτατος Πέτρος στον Κλήμη: «Θα δέσεις ό,τι πρέπει και θα λύσεις ό,τι πρέπει» 34 . Όντας μεσολαβητές μεταξύ Θεού και ανθρώπων, συμφιλιώνουν τους ανθρώπους με τον Θεό. Χρειάζεται όμως επίσης να γνωρίζουν ακριβώς τον λόγο και τη διδασκαλία αυτής της συμφιλίωσης, όπως είπε ο μακαριστός Παύλος: Ο Θεός είναι εν Χριστώ... έχοντας τοποθετήσει μέσα μας τον λόγο της συμφιλίωσης 35 . Είναι εκείνοι οι γιατροί και οι ξενώνες που ο Κύριος τοποθέτησε, σύμφωνα με την ευαγγελική παραβολή, στον ξενώνα της εκκλησίας για να φροντίζουν τους αδύναμους, δηλαδή τους αμαρτωλούς που πληγώνονται από ψυχικούς ληστές - δαίμονες. Αλλά πρέπει επίσης να ξέρουν ποιες πληγές πρέπει να καυτηριάζονται, ποιες πληγές πρέπει να κοπούν και σε ποιες να βάλουν γύψο, σε ποιες να ρίξουν κρασί και σοβαρότητα και για ποιες να χρησιμοποιήσουν λάδι και πραότητα. Δίνεται αληθινά στους εξομολογητές να είναι δικαστές που κρίνουν τον λαό του Κυρίου που ονομάζεται Χριστός. Αλλά είναι επίσης σκόπιμο να εξετάσουν το θέμα με μεγάλη προσοχή για να βρουν την αλήθεια και τη δικαιοσύνη που κρύβονται σε αυτά τα δικαστήρια, για να μην δημιουργήσουν κατά λάθος άδικη κρίση από μεροληψία ή άγνοια ή κάποιο άλλο πάθος και για να εκπληρωθούν αυτά που ειπώθηκαν από τον θείο Παύλο: Αλλά ο πνευματικός δεν διεκδικεί τα πάντα, αλλά ο ίδιος δεν ισχυρίζεται 3. Τους δόθηκε για να είναι σαν ψαράδες, όπως πολύ σωστά τους αποκαλεί ο προφήτης Ιερεμίας: Και γι' αυτό έστειλαν... ψαράδες και τους έπιασαν... από τις πέτρινες σπηλιές, 37 και οι ιερείς του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης, που καθάρισαν τους λεπρούς, όπως λέγεται: Συνεχίστε και δείξτε τον εαυτό σας ιερέα 38. Αλλά θα πρέπει να ξέρουν και να κάνουν τις μεγάλες αμαρτίες και να κάνουν χιλιάδες τέχνες. τα άγρια και τα αγκάθια της αμαρτίας, και να έχουν μεγάλη προσοχή να διακρίνουν ποια λέπρα, δηλαδή η αμαρτία, είναι θανάσιμη και ποια είναι η βενιαία, ποια είναι μερική και ποια είναι ολόκληρη, ποια είναι έξω και ποια είναι ριζωμένη βαθιά μέσα. Επιτρέψτε μου να πω εν συντομία: οι εξομολογητές ορίζονται ποιμένες των λεκτικών προβάτων του Χριστού. Χρειάζεται όμως να ρίξουν πολύ ιδρώτα, ανεβαίνουν στα βουνά, κατεβαίνουν στα κουφάλια, τρέχουν και ψάχνουν εδώ κι εκεί, για να βρουν το χαμένο πρόβατο, τον αμαρτωλό που τον έπιασε ο διάβολος, και αφού το βρήκαν, το σηκώσουν στον ώμο τους και το φέρνουν στον σωζόμενο στον Αρχιβοσκό Χριστό ως δώρο. . Ως εκ τούτου, προσπαθώντας από την πλευρά μας να βοηθήσουμε αυτό το σπουδαίο έργο των εξομολογητών, προσπαθήσαμε να συντάξουμε από τα γραπτά πολλών δασκάλων αυτή τη σύντομη και ταυτόχρονα πρακτικά χρήσιμη διδασκαλία, για να αμβλύνουμε κάπως τις δυσκολίες που αντιμετωπίζουν στο θέμα της πνευματικής τους υπηρεσίας, προσθέτοντας σε αυτό τους Κανόνες του Αγίου Ιωάννη του Νηστευτικού, τους οποίους θα εξηγούσαμε με ακρίβεια, σύμφωνα με ορισμένες προσθήκες. οι μετανοούντες. Αποδεχθείτε λοιπόν, τίμιοι πνευματικοί πατέρες, αυτό το μικρό βιβλίο με την πατρική εύνοια και, καθώς το διαβάζετε και λαμβάνετε ωφέλεια, μην παύετε να προσεύχεστε στον Θεό για τις αμαρτωλές ψυχές που μόχθησαν να το συλλέξουν, να το συντάξουν και να το εκδώσουν για το κοινό όφελος του λαού του Χριστού. Κεφάλαιο 1. Σχετικά με το τι χρειάζεται για να γίνει κανείς εξομολογητής και, κυρίως, για την αρετή του εξομολογητή Αδέρφια, κι αν κάποιος πέσει σε κάποια αμαρτία, εσείς οι πνευματικοί διορθώνετε έναν τέτοιο με πνεύμα πραότητας. Πρώτα απ' όλα, πρέπει, πατέρα, μελλοντικό εξομολογητή, να έχεις εξαιρετική και ιδιαίτερη αρετή και αγιότητα σε σύγκριση με άλλους ανθρώπους, καθώς και σε σύγκριση με τους αδελφούς και τους ιερείς σου από τους οποίους θα εκλεγείς, και να θεραπεύεις και να νικάς τα πάθη σου για να έχεις ιδιαίτερη αγιότητα σε σύγκριση με τους άλλους, γιατί σου αξίζει, αν θέλετε να έχετε το όνομα ενός εξομολογητή αληθινό και συνεπές με το έργο [1]. Επομένως, ο Μέγας Βασίλειος απεικονίζει έναν αληθινό εξομολογητή με αυτόν τον τρόπο: «Εκείνος που δεν ζει πλέον κατά σάρκα, αλλά οδηγείται από το Πνεύμα του Θεού, και ονομάζεται υιός του Θεού, και έχει συμμορφωθεί με την εικόνα του Υιού του Θεού, ονομάζεται εξομολογητής» 40 και ο θείος Γρηγόριος ο Σιναϊτής λέει: «Όχι σε όσους μπορούν να διδάξουν το Θεό Απόστολος, πνευματικός συλλογισμός 41, διαχωρίζοντας το χειρότερο από το καλύτερο με το σπαθί του λόγου» 42. Και δεν σας αρκεί να έχετε ένα απλό δώρο του Αγίου Πνεύματος, αλλά πρέπει να ζητήσετε από τον Θεό να σας δώσει ένα διπλό (αν όχι πολύ μεγαλύτερο) δώρο του Αγίου Πνεύματος, όπως ο Ελισσαιέ ζήτησε από τον Ηλία για αυτό: Αφήστε το Πνεύμα που είναι μέσα σας να είναι μέσα μου, 43 για να μπορείτε να το χρησιμοποιήσετε για να καθοδηγήσετε τον εαυτό σας και τους άλλους. Και είπα ότι εσύ που θέλεις να γίνεις εξομολογητής πρέπει να θεραπεύσεις και να νικήσεις τα πάθη σου γιατί αν, χωρίς να θεραπεύσεις τα πάθη σου, προσπαθήσεις να γιατρέψεις τα πάθη των άλλων, θα ακούσεις: Γιατρέ, θεράπευσε τον εαυτό σου 44 και «Γιατρέ άλλων, τον εαυτό σου καλυμμένο με έλκη» [2]. και επίσης γιατί αν πρέπει αληθινά να φωτίσεις και να τελειοποιήσεις τους άλλους, πρέπει πρώτα να φωτίσεις και να τελειοποιήσεις τον εαυτό σου και μετά να φωτίσεις και να τελειοποιήσεις τους άλλους και, απλά, πρώτα να το έχεις εσύ και μετά να το δώσεις στους άλλους, «γιατί η κοινωνία προηγείται της προσφοράς», 45 όπως λέει ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Και τέλος, γιατί πρέπει να είσαι εικόνα και παράδειγμα πάσης καλοσύνης και αρετής στα μάτια των πνευματικών σου τέκνων και αν ας πούμε νηστεύεις, θα νηστεύουν, αν ταπεινωθείς, θα ταπεινωθούν και, ας πούμε γενικά, αν ζεις τίμια και αρεστά στον Χριστό, αυτό θα τους ενθαρρύνει να ζήσουν έτσι. Αν μιλάς μόνο και δεν κάνεις, να ξέρεις ότι δεν θα ακούσουν τα λόγια σου, γιατί θα πιστεύουν περισσότερο σε αυτά που βλέπουν σε σένα στην πράξη παρά σε αυτά που ακούν από τα χείλη σου με τα αυτιά τους, γιατί τα μάτια, σύμφωνα με τη γνωστή παροιμία, είναι πιο αξιόπιστα από τα αυτιά. Επιπλέον, θα πρέπει να αντιμετωπίσετε τόσο επικίνδυνα αντικείμενα στην εξομολόγηση, θα πρέπει να ακούσετε για τόσο επαίσχυντες ανθρώπινες αμαρτίες και τέτοια ακαθαρσία και βρωμιά παθών που θα πρέπει να είστε σαν τον απαθή ήλιο, που περνώντας από ακάθαρτους τόπους, δεν είναι μολυσμένος, ή το αγνό περιστέρι του Νώε, που πετούσε πάνω από τόσα βρωμερά σώματα ανθρώπων που δεν πλημμύρισαν από τη γη. ασημένιος ή χρυσός λεβετός, ο οποίος, όταν πλένονται και καθαρίζονται άλλοι από την ακαθαρσία σ' αυτόν, δεν προσλαμβάνει ο ίδιος την ακαθαρσία - με την οποία ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος παρομοιάζει τον άξιο και απαθή ποιμένα. Επομένως, ο Άγιος Μελέτιος ο Ομολογητής λέει ότι δεν αρμόζει στους παθιασμένους να οδηγούν ή να ελέγχουν ψυχές: Δεν είναι σωστό για ένα λιοντάρι να ταΐζει πρόβατα, Πόσο άσεμνο είναι για μια αλεπού να φυλάει κοτόπουλα, Έτσι ένας παθιασμένος άνθρωπος δεν μπορεί να ελέγξει τις ψυχές Και δεν μπορώ να απαλλαγώ από τα πάθη Και φέρτε τους καθαρούς στον Θεό 46. Αν, όντας παθιασμένος, θέλεις να γίνεις εξομολογητής - αλίμονο! Αναμφίβολα, έχοντας σκοτεινιασμένο από πάθη νου, δεν θα μπορέσεις να βρεις την κατάλληλη διόρθωση που χρειάζεται κάθε αμαρτωλός, γιατί λέγεται: Ω υποκριτής, αφαιρέσε πρώτα το δοκάρι από τα ίδια σου τα μαλλιά και μετά φρόντισε να αφαιρέσεις τον κόκκο από τα μαλλιά του αδελφού σου 47 . Δεν θα επιβάλλετε μετάνοια, όπως πρέπει, αλλά με τη μεγαλύτερη ευκολία θα δείξετε υπερβολική επιείκεια απέναντι σε εκείνους τους αμαρτωλούς που πέφτουν στα ίδια πάθη που έχετε εσείς. Με τον ίδιο τρόπο που κρίνεις τον φίλο σου, έχοντας καταδικάσει τον εαυτό σου, δημιουργείς και την κρίση 48 [3]. Δεν θα μπορέσεις να στρέψεις τους αμαρτωλούς στον εαυτό σου, αλλά, αντίθετα, οι αμαρτωλοί θα σε γυρίσουν στον εαυτό τους, θα σε στρέψουν στο θέλημά τους, και όχι εσύ να τους στρέψεις στο θέλημά σου, που ο Θεός απαγορεύει, που είπε στον Ιερεμία: Θα στραφούν σε σένα, αλλά δεν θα στραφείς σε αυτούς 49 . Τι κίνδυνο και πνευματική καταστροφή εγκυμονούν αυτά τα τρία πράγματα και για σένα και για τον μετανοημένο που δεν βλέπει [4]; Κεφάλαιο 2. Περί γνώσεως του εξομολογητή και κυρίως περί γνώσεως των Θείων Γραφών, δογμάτων πίστεως και ιερών κανόνων. Δεύτερον, αρμόζει σε σένα, τον μελλοντικό εξομολογητή, να ξεπερνάς τους άλλους στη γνώση σου για τις Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης και της Καινής Διαθήκης, τα δόγματα πίστης που περιέχονται στο «Πιστεύω...», και κυρίως και πρώτα απ' όλα - όλους τους αποστολικούς, συνοδικούς και πατερικούς κανόνες που περιέχονται στο πρόσφατα δημοσιευμένο βιβλίο 50, τη μελέτη των οποίων πρέπει να γνωρίζεις από καρδιάς και τη νύχτα. Κοιμήσου πάνω τους, όπως κοιμήθηκε ο Αλέξανδρος στην Ιλιάδα του Ομήρου, και ανάσα τους κάθε ώρα και στιγμή. Εφόσον πρόκειται να γίνεις πηδάλιο του πλοίου της Αγίας Εκκλησίας, θα χρειαστεί να καθοδηγηθείς κυρίως από αυτούς τους κανόνες, που είναι ένα είδος πηδαλίου της Εκκλησίας. Επομένως, πρέπει πρώτα να μάθετε πώς να το καθοδηγείτε και να το στρέφετε έξυπνα, ώστε την κατάλληλη στιγμή, δηλαδή όταν γίνετε εξομολογητής, με την επιδέξια φροντίδα σας να ελευθερώσετε τους καταραμένους αμαρτωλούς από την καταιγίδα της αμαρτίας [5]. Κεφάλαιο 3. Περί των θανάσιμων αμαρτιών, των ευγενικών αμαρτιών και των αμαρτιών της παράλειψης Επιπλέον, πρέπει να ξέρετε ότι, όπως ο γιατρός χρειάζεται να κατανοήσει τις σωματικές ασθένειες για να τις θεραπεύσει, έτσι και εσείς που ετοιμάζεστε να γίνετε εξομολογητής, πρέπει να κατανοήσετε τις ψυχικές ασθένειες, δηλαδή τις αμαρτίες, για να τις ξεχωρίσετε και να τις γιατρέψετε. Και παρόλο που οι ψυχικές ασθένειες, δηλαδή οι αμαρτίες, είναι ποικίλες, παρόλα αυτά, γενικά χωρίζονται στις τρεις κατηγορίες που αναφέρονται παρακάτω. Επομένως, πρέπει να ξέρετε ποιες αμαρτίες είναι θανάσιμες, ποιες είναι βλαβερές και μη θανάσιμες και ποιες είναι αμαρτίες παράλειψης και αδράνειας. Θνητό, σύμφωνα με τον Γεννάδιο Σχολάριο, Κορέσιος 51, η «Ορθόδοξη Ομολογία» 52 και ο Χρύσανθος της Ιερουσαλήμ 53, είναι εκείνα τα αυθαίρετα αμαρτήματα που καταστρέφουν είτε μόνο την αγάπη προς τον Θεό, είτε την αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον ταυτόχρονα και κάνουν αυτόν που τα διαπράττει εχθρό του Θεού, ένοχο αιώνιου θανάτου. Τα πιο συνηθισμένα είναι η υπερηφάνεια, η αγάπη για τα χρήματα, η πορνεία, ο φθόνος, η λαιμαργία, ο θυμός και η απελπισία ή η αμέλεια [6]. Συγχωρετέες είναι εκείνες οι αυθαίρετες αμαρτίες που δεν καταστρέφουν την αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον και δεν κάνουν τον άνθρωπο εχθρό του Θεού, ένοχο αιώνιου θανάτου και στις οποίες υπόκεινται οι ίδιοι οι άγιοι, σύμφωνα με τον λόγο του αδελφού του Κυρίου: Γιατί όλοι αμαρτάμε πολύ 54 και Ιωάννης: Αν μιλάμε... δεν κάνουμε αμαρτία, εξαπατάμε τον εαυτό μας Αυτά είναι, σύμφωνα με τον Κορέσιο 56 και τον Χρύσανθο 57, μια άεργη λέξη, η πρώτη κίνηση και αγανάκτηση θυμού, η πρώτη κίνηση του πόθου, η πρώτη κίνηση μίσους, ένα ψέμα στο αστείο, ο φευγαλέος φθόνος ή αυτό που συνήθως ονομάζεται ζήλια, που είναι μια ελαφριά θλίψη λόγω του καλού ενός γείτονα [7] και το. Να ξέρεις, εξομολογήσου, ότι οι αμαρτίες, που ονομάζονται με το γενικό όνομα βενιάλ, δεν έχουν έναν βαθμό, αλλά διαφορετικούς βαθμούς, μικρότερους ή μεγαλύτερους, ανώτερους ή κατώτερους. Οι ακραίοι βαθμοί γι' αυτούς είναι τα βενίσια και τα θανάσιμα αμαρτήματα και μεταξύ αυτών των δύο ακραίων βαθμών υπάρχουν διάφοροι βαθμοί αμαρτίας, ξεκινώντας από τους θνητούς, στους οποίους οι αρχαίοι δεν έδωσαν ονόματα, πιθανώς επειδή είναι πολυάριθμοι και διαφορετικοί ως προς τα είδη και τα είδη αμαρτιών στα οποία θα μπορούσαν να ταξινομηθούν. Θα ονομάσουμε εδώ μερικά από αυτά για λόγους σαφήνειας, προς ενημέρωσή σας, ξεκινώντας από το κατώτερο: αμαρτίες συγχωρέσιμες, κοντά στο συγχωρήσιμο, μη θνητό, σχεδόν μη θνητό, μέσος όρος μεταξύ μη θνητού και θνητού, κοντά στο θνητό, θνητό. Για παράδειγμα, οι βαθμοί των αμαρτιών της ευερέθιστης δύναμης της ψυχής είναι οι εξής: το βαρύ αμάρτημα είναι η πρώτη κίνηση του θυμού, και το αδικοχαμένο αμάρτημα είναι η εκφώνηση σκληρών και θυμωμένων λέξεων, ένα μη θανάσιμο αμάρτημα είναι μομφή, κοντά σε μη θανάσιμες - χτυπώντας με ένα χέρι, μέσος όρος μεταξύ μη θνητών και με ένα μικρό ραβδί, χτυπώντας με ένα μικρό ραβδί ή μαχαίρι όχι σε ζωτικό σημείο του σώματος, θνητό - φόνο. Το ίδιο ισχύει και για τις άλλες αμαρτίες. Επομένως, για τις αμαρτίες που πλησιάζουν πιο κοντά στην ευλάβεια, αποδίδονται ελαφρύτερες μετάνοιες και για εκείνες που είναι πιο κοντά στους θνητούς, πιο βαριές. Οι αμαρτίες της παράλειψης είναι μια εκδήλωση αμέλειας ενός ατόμου, εξαιτίας της οποίας, έχοντας την ευκαιρία να κάνει μια καλή πράξη, να πει μια καλή λέξη και να σκεφτεί κάτι καλό, δεν το έκανε, δεν το είπε και δεν το σκέφτηκε. Αυτές οι αμαρτίες γεννιούνται, όπως είπαμε παραπάνω, από το θανάσιμο αμάρτημα της απελπισίας. Ξέρω πολύ καλά: οι άνθρωποι γενικά δεν ξέρουν ότι αυτές οι αμαρτίες της παράλειψης είναι αμαρτίες, γιατί λίγοι άνθρωποι θεωρούν αμαρτία ότι δεν έδωσαν κάποιο είδος ελεημοσύνης που μπορούσαν και είχαν την ευκαιρία να δώσουν ή δεν έδωσαν καλές συμβουλές που μπορούσαν να δώσουν στον πλησίον τους ή δεν έκαναν ένθερμη προσευχή ή άλλες πράξεις αρετής. Ωστόσο, ξέρω ακόμα καλύτερα: ο Θεός θα μας παρουσιάσει ένα νομοσχέδιο για αυτό την Ημέρα της Κρίσεως. Ποια είναι η απόδειξη μας για αυτό; Παράδειγμα τεμπέλης δούλου που είχε ένα τάλαντο και το έθαψε στη γη, που καταδικάστηκε όχι επειδή με τη βοήθειά του διέπραξε κάποια αμαρτία ή αδικία (για ό,τι του δόθηκε, επέστρεψε πλήρως, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος στον πρόλογο των εκτενών κανόνων), αλλά επειδή, έχοντας την ευκαιρία να το αυξήσει, λόγω αμέλειας δεν είπε το χρήμα. Ήρθα, πήρα ό,τι ήταν δικό μου με τόκο 58. Αυτό αποδεικνύεται και από το παράδειγμα των πέντε ανόητων παρθένων που καταδικάστηκαν μόνο για έλλειψη λαδιού. και μια εικόνα όρθιων αμαρτωλών που πρέπει να καταδικαστούν όχι επειδή διέπραξαν αμαρτία, αλλά επειδή έκαναν παράλειψη και δεν έδειξαν έλεος στον αδελφό τους, γιατί λέγεται: Πείνασες και δεν μου έδωσες φαγητό, δίψασες και δεν μου έδωσες να πιω 59. Και ο λόγος είναι ότι ο Θεός δεν έδωσε στον άνθρωπο φυσική δύναμη για να τον αφήσει άχρηστο και άχρηστο, αδρανές και άκαρπο, όπως ο τεμπέλης δούλος του Κυρίου, που προαναφέραμε, άφησε αχρησιμοποίητο το ταλέντο του Κυρίου, αλλά του το έδωσε για να το κάνει πράξη, δράση και ανάπτυξη, κάνοντας καλό μέσω αυτού και των εντολών του Κυρίου και έτσι με τη βοήθεια του. Γι' αυτό ο Μέγας Βασίλειος είπε: «Πριν μας δοθούν οι εντολές από τον Θεό, λάβαμε δύναμη από Αυτόν, για να μην μας βαρύνει το γεγονός ότι ζητάει δήθεν κάτι ανήκουστο από εμάς και δεν θα γίνουμε αλαζονικοί, φέρνοντας δήθεν από τον εαυτό μας περισσότερα από όσα μας δόθηκε» 60. Επίσης, ο αδελφός του, όπως είπε ο Γρηγόριος παραπάνω ανταμοιβή, όπως είπε ο απόστολος, ανάλογα με το έργο του, οπότε αναμφίβολα θα υπάρχει τιμωρία για αμέλεια να κάνει το καλύτερο έργο του» 61. Αμαρτία παράλειψης είναι και η αμέλεια του ατόμου στην περίπτωση που είχε την ευκαιρία και τα μέσα να αποτρέψει τις κακές πράξεις κάποιου άλλου, αλλά δεν τις εμπόδισε - επομένως, υπόκειται στις ίδιες μετάνοιες γι' αυτούς με εκείνους που διαπράττουν αυτές τις κακές πράξεις, σύμφωνα με τον 25ο κανόνα της Συνόδου της Άγκυρας, 71 του Φα. Επιπλέον, εσύ, εξομολογητή, πρέπει να ξέρεις ότι υπάρχουν δώδεκα βαθμοί αμαρτίας, από την αρχή μέχρι το τέλος. Ο βαθμός της αμαρτίας, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος, εξαρτάται από επτά περιστάσεις: «ή από τον τόπο, ή από τον χρόνο, ή από τον άνθρωπο, ή με το πράγμα, ή με το μέτρο, ή με την τάξη, ή από τη θέση και τον σκοπό» 62. Ο πρώτος βαθμός είναι όταν κάποιος κάνει καλό, αλλά όχι με καλό τρόπο, αλλά ανακατεύει το καλό με το κακό, για παράδειγμα, δίνει ελεημοσύνη, νηστεύει ή κάνει άλλα. Ο δεύτερος βαθμός είναι η πλήρης αδράνεια σε σχέση με το καλό. Το τρίτο είναι η επίθεση του κακού. Το τέταρτο είναι συνομιλία, το πέμπτο είναι ο αγώνας [9], το έκτο είναι η συμφωνία [10]. Το έβδομο, κατά τον Άγιο Μάξιμο, είναι ψυχικό αμάρτημα, όταν κάποιος, αφού συμφωνήσει με μια αμαρτία, προσπαθεί να το φανταστεί στο μυαλό του τόσο καθαρά σαν να το διαπράττει 63. Το όγδοο είναι η ίδια η πράξη και η αμαρτία με πράξη. Το ένατο είναι η συνήθεια και η συχνή διάπραξη αμαρτίας. Η δέκατη είναι η αμαρτωλή ιδιότητα της ψυχής, η οποία αναγκάζει τον άνθρωπο να αμαρτήσει, είτε το θέλει είτε όχι. Το ενδέκατο είναι η απόγνωση, δηλαδή η απελπισία. Το δωδέκατο είναι η αυτοκτονία, δηλαδή ένας άνθρωπος που αυτοκτονεί, με το σωστό μυαλό του, υπό την επίδραση της απόγνωσης. Εσύ, λοιπόν, πνευματικέ πάτερ, να φροντίσεις να επιστρέψεις τον αμαρτωλό με κάθε τρόπο σε προηγούμενους και μικρότερους βαθμούς αμαρτίας και να μην του επιτρέψεις να προχωρήσει σε όλο και μεγαλύτερους. Πάνω απ 'όλα, θα πρέπει να προσπαθήσετε να τον απομακρύνετε από την απελπισία, ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλο βαθμό αμαρτίας μπορεί να φτάσει [11–12]. Κεφάλαιο 4. Σχετικά με τις Δέκα Εντολές Επιπλέον, εσύ, πάτερ, μελλοντικός εξομολογητής, θα πρέπει να γνωρίζεις τις δέκα εντολές και αυτούς που αμαρτάνουν εναντίον καθεμιάς από αυτές, σύμφωνα με την «Ορθόδοξη Ομολογία» [13]. Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, που σε έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου, από τον οίκο της εργασίας. ας μην υπάρχουν ευλογίες για εσάς εκτός από τη Mene 64. Αυτοί που αμαρτάνουν εναντίον του είναι: άθεοι. πολυθεϊστές? Αυτοί που αρνούνται την πρόνοια του Θεού και πιστεύουν ότι όλα γίνονται τυχαία ή από προκαθορισμό της μοίρας. όλοι οι μάγοι και οι μάντεις και οι δεισιδαίμονες και όσοι στρέφονται σε αυτούς [14]· αιρετικοί που δεν πιστεύουν την Ορθοδοξία στον Ένα Θεό στην Τριάδα, και, απλά, σε όλους εκείνους που βασίζονται περισσότερο στον άνθρωπο ή στον εαυτό τους και στα φυσικά και επίκτητα οφέλη που διαθέτουν παρά στον Θεό [15]. Δεν θα φτιάξεις για τον εαυτό σου ένα είδωλο ή οποιαδήποτε ομοιότητα, όπως το δέντρο στον ουρανό και το δέντρο κάτω στη γη και το δέντρο στα νερά κάτω από τη γη. μην τους υποκύψεις ούτε τους σερβίρεις 65. Αμαρτάνουν εναντίον του: όσοι λατρεύουν τα είδωλα άμεσα και σέβονται τη δημιουργία περισσότερο από τον Δημιουργό, όπως οι πονηροί και οι ειδωλολάτρες, και εκείνοι που τα λατρεύουν έμμεσα, μέσω ενός εθισμού που έχουν στην ύλη και τα εγκόσμια αντικείμενα, όπως οι φιλάργυροι, για τους οποίους ο θεϊκός Παύλος είπε: Θανάτωσε τις πράξεις σου που είναι στη γη, που είναι επίσης ειδωλολατρία. λαίμαργοι, για τους οποίους είπε: ...που έχουν την κοιλιά του Θεού 67, και, απλά, έχουν υποκριτική και όχι αληθινή ευλάβεια, και όλους όσοι περιορίζουν την ευσέβεια σε εξωτερικά αντικείμενα και περιφρονούν τον μεγαλύτερο νόμο: την κρίση και το έλεος και την πίστη 68 [16]. Μην παίρνετε το όνομα του Κυρίου του Θεού σας μάταια. Γιατί ο Κύριος δεν θα καθαρίσει εκείνον που μάταια παίρνει το όνομά Του 69 . Αυτοί που αμαρτάνουν εναντίον του είναι: βλάσφημοι. εκείνοι που ορκίζονται και παραβιάζουν έναν όρκο ή αναγκάζουν άλλους να ορκιστούν [17]. αυτοί που, σε κάθε περίπτωση, λένε «προς Θεού», «Ο Θεός ξέρει» και τα παρόμοια. αυτοί που υπόσχονται να κάνουν κάποια καλή πράξη και μετά δεν εκπληρώνουν τις υποσχέσεις τους [18]. ψευδοπροφήτες και εκείνοι που ζητούν από τον Θεό ακατάλληλα πράγματα με τη θέλησή τους [19]. Θυμηθείτε την ημέρα του Σαββάτου, κρατήστε την άγια. Θα κάνεις έξι μέρες και θα κάνεις... όλη σου τη δουλειά. Και την έβδομη ημέρα είναι Σάββατο για τον Κύριο τον Θεό σου 70 . Αμαρτάνουν εναντίον του: όσοι δεν πηγαίνουν στην εκκλησία την Κυριακή, στην οποία ο Κύριος μετέφερε το Σάββατο της Παλαιάς Διαθήκης, επειδή είναι ο Κύριος του Σαββάτου 71 και δεν υπόκειται σε καμία υποταγή, και επειδή αυτή την ημέρα έγινε η ανάστασή Του και η ανανέωση όλου του κόσμου [20] και σε άλλες γιορτές του Κυρίου και της Μητέρας του Θεού και στις θεϊκές γιορτές, αλλά μόνο σε εορτές. συνήθεια, να περνούν την ώρα χωρίς να δίνουν σημασία στην υπηρεσία, και να μιλάνε άσκοπες κουβέντες και να συζητούν με άλλους για τις εγκόσμιες υποθέσεις τους. Αυτοί που, λόγω της απέραντης επιθυμίας για πλούτη, εργάζονται σε διακοπές ή αναγκάζουν άλλους να εργαστούν [21]. Αυτοί που διοργανώνουν παιχνίδια και χορούς, γλέντια και γροθιές και παρόμοια άσεμνη διασκέδαση στις γιορτές. Αυτοί που ξέρουν να γράφουν και να διαβάζουν και δεν διαβάζουν την Αγία Γραφή στις γιορτές. Εκείνοι οι βοσκοί και εκείνοι οι αρχηγοί των εκκλησιών που δεν διδάσκουν τον λαό τους στις γιορτές [22]. Όσοι δεν δίνουν ένα μικρό μέρος της περιουσίας τους στις ελεημοσύνες που συγκεντρώνονται στις γιορτές για τους φτωχούς, για τις οποίες ο θείος Παύλος γράφει 72. Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου, να είσαι καλά και να ζήσεις πολύ στη γη 73. Όσα παιδιά δεν δείχνουν τιμή, αγάπη, υπακοή και ευγνωμοσύνη στους γονείς τους, αμαρτάνουν εναντίον του. Ταυτόχρονα, οι ίδιοι πρέπει να λαμβάνουν εκπαίδευση από τους γονείς τους, καλές συμβουλές στα λόγια, καλό παράδειγμα ζωής με πράξεις, προστασία από κακές φιλίες, εκμάθηση ανάγνωσης και γραφής ή χειροτεχνίας από καλούς δασκάλους και τεχνίτες και τιμωρία με ξυλοδαρμό για παραίνεση. Εκείνοι που δεν τιμούν τους πνευματικούς τους πατέρες, τους επισκόπους, τους ιερείς, τους δασκάλους και τους πρεσβύτερους τους, που τους δέχτηκαν όταν ειρωνεύτηκαν σε αγγελική εικόνα [23]. Εκείνοι οι σκλάβοι που δεν τιμούν τα αφεντικά τους [24]. Όσοι υπήκοοι δεν τιμούν τους βασιλιάδες και τους ηγεμόνες τους [25]. Και, με απλά λόγια, όσοι, έχοντας λάβει ευεργέτημα, δεν τιμούν τους ευεργέτες τους [26]. Αυτοί που αμαρτάνουν εναντίον του είναι εκείνοι που σκοτώνουν ένα άτομο σωματικά ή με το ίδιο τους το χέρι, ή μέσω κάτι άλλου, ή μέσω συμβουλών, ή μέσω βοήθειας και προτροπής [27]. Αυτοί που σκοτώνουν την ψυχή ενός ανθρώπου, όπως οι αιρετικοί, οι ψευδοδιδάσκαλοι και όλοι εκείνοι οι χριστιανοί που προκαλούν πειρασμούς στους άλλους με το παράδειγμα της κακής ζωής τους. Αυτοί που κατά τη διάρκεια μιας επιδημίας μιας θανατηφόρας ασθένειας, γνωρίζοντας ότι έχουν μολυνθεί, επικοινωνούν με άλλους και τους μολύνουν. Αυτοί που αυτοκτονούν και, με απλά λόγια, όλοι βάζουν απερίσκεπτα τη ζωή τους σε κίνδυνο. Αυτή η εντολή απαγορεύει τον θυμό, τον φθόνο και άλλα πάθη που προκαλούν φόνο [28]. Αμαρτάνουν όχι μόνο όσοι μοιχεύουν με παντρεμένη γυναίκα, τη γυναίκα του γείτονά τους, αλλά και εκείνοι που μοιχεύουν με ανύπαντρη, γιατί σύμφωνα με τον 4ο κανόνα του αγίου Γρηγορίου Νύσσης, η μοιχεία θεωρείται μοιχεία. Όσοι μοναχοί πορνεύουν ή παντρεύονται. Αυτοί που πέφτουν σε πνευματική μοιχεία, δηλαδή σε αίρεση και κακή πίστη. Αυτή η εντολή απαγορεύει τη λαιμαργία, τα τραγούδια, τα πρόστυχα και ερωτικά θεάματα και οτιδήποτε άλλο σχετίζεται με τη μοιχεία [29]. Αυτοί που αμαρτάνουν εναντίον της είναι αυτοί που είναι προφανείς κλέφτες, όπως ληστές, βιαστές και ληστές. Όσοι είναι κρυφοί κλέφτες, όπως αυτοί που κλέβουν στα κρυφά [30]. Αυτοί που είναι κλέφτες και απατεώνες, όπως οι έμποροι και όλοι όσοι εξαπατούν τους άλλους, χρησιμοποιώντας ανακριβή ζυγαριά και μέτρα όταν πουλάνε και χρησιμοποιούν χιλιάδες άλλα τεχνάσματα και είδη ψεμάτων. Επομένως, ο Κύριος αποκάλεσε τους εμπόρους ληστές και κλέφτες, λέγοντας: Ο ναός μου θα ονομαστεί ναός προσευχής, αλλά θα δημιουργήσετε και λάκκο ληστών 77 . Τέτοιοι είναι αυτοί που ενδιαφέρονται [31]. Το έγκλημα αυτής της εντολής είναι η αγάπη για το χρήμα, επομένως απαγορεύει τα πάθη και τις αμαρτίες που προκύπτουν από την αγάπη για το χρήμα, για την οποία μιλήσαμε [32]. Μην ακούτε την ψευδή μαρτυρία του φίλου σας 78. Αυτοί που αμαρτάνουν είναι: αυτοί που μαρτυρούν ψευδώς και άδικα για να βλάψουν ή να βλάψουν τον αδελφό τους [33]. όσοι έχουν υποψίες για τον αδερφό τους [34]. όσοι γελοιοποιούν τις φυσικές ελλείψεις του μυαλού ή της φωνής ή του προσώπου ή άλλων σημείων του σώματος του πλησίον τους, γιατί δεν φταίει αυτός για αυτές τις ελλείψεις, και εκείνοι οι δικαστές που είτε με μεροληψία είτε για χάρη των χαρισμάτων είτε επειδή δεν εξετάζουν καλά την υπόθεση διαπράττουν άδικη δικαιοσύνη [35]. Δεν πρέπει να επιθυμείς την ειλικρινή γυναίκα σου, ούτε το σπίτι του γείτονά σου, ούτε το χωριό του, ούτε τον υπηρέτη του, ούτε την υπηρέτρια του, ούτε το βόδι του, ούτε το γάιδαρο του, ούτε κανένα από τα ζώα του, ούτε οτιδήποτε είναι του γείτονά σου 79. Οι προηγούμενες πέντε εντολές, που διδάσκουν για τα καθήκοντα προς τον πλησίον [36], απαγορεύουν στον άνθρωπο μόνο εξωτερικά αμαρτωλά λόγια και πράξεις, αλλά η παρούσα εντολή του απαγορεύει επίσης την πολύ εσωτερική κακή επιθυμία της ψυχής, δηλαδή του απαγορεύει εντελώς ακόμη και να επιθυμεί την αμαρτία στην καρδιά του, αφού η επιθυμία της καρδιάς είναι η αιτία και η ρίζα όλων των εξωτερικών λόγων και πράξεων [37]. Επομένως, όλοι όσοι, αν και στην πραγματικότητα δεν παίρνουν την περιουσία κάποιου άλλου, θα ήθελαν να την έχουν με την ψυχή και την καρδιά τους, ό,τι κι αν είναι: είτε γυναίκα, είτε ζώο, είτε οικόπεδο, είτε κάτι άλλο, αμαρτάνουν εναντίον αυτής της εντολής [38]. Κεφάλαιο 5. Περί των περιστάσεων της αμαρτίας Εσύ, πατέρα, που ετοιμάζεσαι να γίνεις εξομολογητής, πρέπει να γνωρίζεις και τις λεγόμενες περιστάσεις της αμαρτίας, από τις οποίες, σύμφωνα με τον Κορέσιο 80, είναι επτά: 1) το πρόσωπο, δηλαδή που διέπραξε την αμαρτία. 2) η πράξη, δηλαδή τι αμάρτημα έκανε? 3) ο λόγος που το διέπραξε. 4) πώς το έκανε? 5) πότε το διέπραξε? 6) σε ποιο μέρος το διέπραξε? 7) πόσες φορές το έκανε. Διότι κάθε αμαρτία που εξετάζεται σε σχέση με αυτές τις επτά περιστάσεις είναι είτε πιο σοβαρή είτε ελαφρύτερη. Και σε αυτές τις επτά περιστάσεις προστίθεται και το τι έγινε πριν από την αμαρτία και αυτό που έγινε μετά από αυτήν. Έτσι, με τον όρο πρόσωπο εννοείται ένα άτομο, το οποίο θεωρείται είτε στον εαυτό του, για παράδειγμα ο Πέτρος, ο Παύλος, είτε από την άποψη των σχέσεών του με άλλους ανθρώπους, που καθορίζονται από τέσσερις λόγους: γέννηση, ως σχέση πατέρα και γιου. θέση ως σχέση μεταξύ ενός επισκόπου, ενός βασιλιά, ενός ηγεμόνα και, με απλά λόγια, κάθε ηγεμόνα και πρωτεύοντος και του λαού που είναι υποταγμένος σε αυτόν. διάθεση, όπως η σχέση μεταξύ δύο φίλων. επίπεδο γνώσεων και δεξιοτήτων, όπως η σχέση μεταξύ ενός δασκάλου ή ενός μέντορα και ενός μαθητή. Η έννοια του ατόμου περιλαμβάνει επίσης το είδος της δραστηριότητας, για παράδειγμα: μοναχός ή φιλόσοφος. και ηλικία, για παράδειγμα: νεαρός ή γέρος. και, με απλά λόγια, εκτείνεται σε κάθε κατάσταση που έχει κάθε άτομο, στην κατάσταση του μυαλού ή της δύναμής του, στην κατάσταση του σώματος και της ψυχής, εσωτερική και εξωτερική. Και ανάλογα με το ποιο άτομο διέπραξε την αμαρτία, η αμαρτία μπορεί να είναι πιο σοβαρή ή ευκολότερη. Για παράδειγμα, η αμαρτία ενός επισκόπου, βασιλιά ή ηγεμόνα λόγω του κακού παραδείγματος που έδωσαν στον λαό είναι μεγαλύτερη από την ίδια αμαρτία του υφισταμένου τους [39]. Ένα παιδί αμαρτάνει περισσότερο όταν προσβάλλει τους γονείς του ή ένας φίλος τον φίλο του ή ένας μαθητής τον δάσκαλο και τον μέντορά του, παρά όταν ένας άγνωστος τους προσβάλλει όλους. Ομοίως, ένας μοναχός, ένας φιλόσοφος και ένας γέρος αμαρτάνει περισσότερο στολίζοντας την εμφάνισή του παρά ένας λαϊκός, ένας αδαής ή ένας νέος που στολίζονται. Η έννοια του ατόμου ισχύει επίσης για το άτομο με το οποίο ο εξομολογητής έχει αμαρτήσει και η σοβαρότητα της αμαρτίας εξαρτάται, ειδικότερα, από το αν αυτό το άτομο έχει ιερό βαθμό ή είναι λαϊκός και τα παρόμοια (ωστόσο, ο εξομολογητής δεν πρέπει να ονομάσει το όνομά του). Μια αμαρτία μπορεί να είναι πιο σοβαρή ή ευκολότερη ανάλογα με την πραγματική πράξη που διαπράχθηκε. Για παράδειγμα, τα θανατηφόρα αμαρτήματα είναι πιο σοβαρά από τα ευγενικά αμαρτήματα. Η δολοφονία, που είναι ένα από τα θανάσιμα αμαρτήματα, είναι πιο σοβαρή αμαρτία από την υπεξαίρεση, και η μεγαλύτερη από όλες τις αμαρτίες είναι η απάρνηση του Θεού και η κακία. Στις αμαρτωλές πράξεις περιλαμβάνονται και αμαρτίες παράλειψης, που αναφέραμε παραπάνω, δηλαδή εκδήλωση αμέλειας, εξαιτίας της οποίας κάποιος, έχοντας την ευκαιρία να κάνει, να πει ή να σκεφτεί κάτι καλό, δεν το έκανε, δεν το είπε ή το σκέφτηκε ή, έχοντας την ευκαιρία να αποτρέψει το κακό κάποιου άλλου με λόγο ή πράξη, δεν το απέτρεψε. Όταν εξετάζουμε μια πράξη, εξετάζεται το είδος της αμαρτίας, δηλαδή είναι πράξη, ή λόγος, ή σκέψη και σκέψη, καθώς και το είδος της, δηλαδή τι είδους αμαρτία είναι: μοιχεία, ή πορνεία, ή φόνος. Και τι λέξη είναι αυτή: άσκοπη συζήτηση, ή ψεύτικος όρκος, ή ψευδορκία, ή βλασφημία; Και τι είδους σκέψη είναι: υπερηφάνεια, ή αίρεση, ή διανοητική βλασφημία; και αν υπήρξε επίθεση της σκέψης, ή συνομιλία, ή συμφωνία με αυτήν κ.λπ. [40]. Ο λόγος για τον οποίο ένα άτομο αμάρτησε επίσης αυξάνει ή μειώνει τη σοβαρότητα της αμαρτίας. Για παράδειγμα, αν κάποιος σκότωσε έναν τύραννο για να ελευθερώσει μια πόλη από την τυραννία του, ή έκλεψε για να δώσει ελεημοσύνη σε έναν ζητιάνο, ή χτύπησε έναν βιαστή για να ελευθερώσει μια κοπέλα που βίαζε, τότε η αμαρτία του είναι μικρότερης βαρύτητας από εκείνον που σκότωσε, ή έκλεψε, ή χτύπησε για δικούς του κακούς σκοπούς. Και, με απλά λόγια, κάθε πράξη και αμαρτία κρίνεται πρωτίστως από την πρόθεση και τον σκοπό της. Γι' αυτό ο μακαριστός Αυγουστίνος είπε: «Η διαφορά είναι πολύ μεγάλη ανάλογα με το για ποιο λόγο, για ποιο σκοπό, με ποια πρόθεση γίνεται η πράξη». Διότι η πρόθεση και ο σκοπός έχουν τόση σημασία στις ανθρώπινες πράξεις που ακόμη και οι ηθικοί φιλόσοφοι πιστεύουν ότι κάθε στόχος πρέπει να αντιστοιχεί στη δράση και κάθε πράξη πρέπει να αντιστοιχεί στον στόχο, δηλαδή ένας καλός στόχος πρέπει να παράγει καλές πράξεις και ο κακός πρέπει να παράγει κακές και όχι το αντίστροφο. Επιπλέον, το θείο Μάξιμο σε ένα μέρος λέει: «Σε ό,τι κάνουμε, ο Θεός κοιτάζει τον σκοπό, είτε το κάνουμε για χάρη Του είτε για άλλο λόγο» 81, και σε άλλο: «Οι δαίμονες δεν μισούν την αγνότητα, ούτε περιφρονούν τη νηστεία, ούτε τη διανομή περιουσίας, ούτε τη φιλοξενία, ούτε την ψαλμωδία… ούτε οτιδήποτε άλλο σύμφωνα με τον σκοπό και τη ζωή τους. επιθυμίες» 82 . Σχετικά με τον τρόπο διάπραξης της αμαρτίας Και ο τρόπος με τον οποίο διαπράττεται η αμαρτία αυξάνει ή μειώνει τη σοβαρότητά της. Για παράδειγμα, κάποιος που αμάρτησε συνειδητά, ή με τη θέλησή του, ή εκ προθέσεως ή από κακή θέληση, αμαρτάνει πιο σοβαρά από κάποιον που αμάρτησε από άγνοια, ακούσια, υπό την επήρεια πάθους και περιστάσεων, λόγω επιπολαιότητας και καλοσύνης. Η εικόνα της διάπραξης αμαρτίας περιλαμβάνει επίσης οποιοδήποτε όργανο με το οποίο αμαρτάνει κάποιος, για παράδειγμα: ένα ραβδί ή ένα μαχαίρι με το οποίο κάποιος σκότωσε, ή άτομα μέσω ή με τη βοήθεια των οποίων διέπραξε μια αμαρτία. Και ο χρόνος κατά τον οποίο ένα άτομο αμάρτησε μειώνει ή αυξάνει τη σοβαρότητα της αμαρτίας. Για παράδειγμα, αν κάποιος σε καιρό ανάγκης και πείνας κλέψει ψωμί ή σιτάρι, θα αμαρτήσει λιγότερο από κάποιον που έκλεψε χωρίς τέτοια ανάγκη [41]. Και όσοι αμαρτάνουν μετά την έλευση της Χάριτος του Ευαγγελίου θα υποστούν αυστηρότερη τιμωρία από εκείνους που αμάρτησαν σύμφωνα με το νόμο. Και οι γυναίκες που παίρνουν θανατηφόρα φίλτρα μετά τη σύλληψη ενός παιδιού αμαρτάνουν πιο σοβαρά από εκείνες που τα παίρνουν πριν τη σύλληψη. Και σε άλλες περιπτώσεις, όλα γίνονται με τον ίδιο τρόπο. Αυξάνει ή μειώνει τη σοβαρότητα της αμαρτίας και τον τόπο στον οποίο διαπράττεται. Για παράδειγμα, αν κάποιος σκοτώσει ή κλέψει σε μια εκκλησία, θα αμαρτήσει πιο βαριά από εκείνον που σκότωσε ή έκλεψε σε ένα σπίτι, γιατί αυτός που το κάνει αυτό στην εκκλησία αμαρτάνει διπλά, διαπράττοντας φόνο ταυτόχρονα και δείχνοντας κακία και απιστία προς τον Θεό ή διαπράττοντας και κλοπή και ιεροσυλία. Και αυτός που αμαρτάνει στην έρημο, αμαρτάνει βαρύτερα από εκείνον που αμαρτάνει στον κόσμο. Αυτός που αμαρτάνει σε ένα μοναστήρι είναι χειρότερος από εκείνον που αμαρτάνει στην πόλη. Αυτός που αμάρτησε σε μια πόλη, όπου υπάρχουν πολλά παραδείγματα αρετής, είναι χειρότερος από εκείνον που αμάρτησε σε ένα χωριό και όχι σε μια τέτοια πόλη. αυτός που αμαρτάνει σε κοινή θέα είναι χειρότερος από εκείνον που αμαρτάνει σε κρυφό μέρος [42]. Τέλος, ο αριθμός των αμαρτωλών πράξεων αυξάνει ή μειώνει τη σοβαρότητα της αμαρτίας, επομένως όποιος έχει αμαρτήσει μία ή δύο φορές υπόκειται σε λιγότερη μετάνοια από εκείνον που έχει διαπράξει την ίδια αμαρτία όχι μία, ούτε δύο, ούτε τρεις, αλλά πολλές φορές. Βλέπε επίσης τον 8ο κανόνα της Συνόδου της Αγκύρας [43]. Για το τι συνέβη πριν και μετά την αμαρτία Ταυτόχρονα, ενδείκνυται να εξεταστεί η ζωή και η διάθεση του μετανοούντος προ της αμαρτίας και μετά από αυτήν, σύμφωνα με τον 3ο, 5ο και 7ο κανόνα της Συνόδου της Αγκύρας, σύμφωνα με τη Γ' Νεοκαισάρεια Σύνοδο και κατά τον 29ο Νικηφόρο. Αυτός που έζησε μια ενάρετη ζωή πριν από την αμαρτία υπόκειται σε λιγότερη μετάνοια από εκείνον που έζησε μια απρόσεκτη ζωή [44]. Αυτός που άφησε την αμαρτία του πριν την εξομολόγηση είναι μικρότερος από εκείνον που την άφησε μετά την εξομολόγηση. που ήρθε και ομολόγησε ο ίδιος, σύμφωνα με τον 7ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, είναι λιγότερο από καταδικασμένος και ομολόγησε κάτω από τον πόνο του θανάτου· και, με απλά λόγια: αυτός που μετανοεί μετά την αμαρτία υπόκειται σε λιγότερη μετάνοια από εκείνον που δεν μετανοεί. Επομένως, ο Ισίδωρος Πελουσιώτης λέει: «Στις πτώσεις δεν εξετάζεται μόνο το είδος της αμαρτίας, αλλά και τα κίνητρα του αμαρτωλού, και οι προθέσεις, και ο χρόνος και η αιτία της αμαρτίας, και αν χάρηκε μετά την αμαρτία ή ήταν λυπημένος, ή ανώδυνος, και αν συνέχισε να αμαρτάνει ή μετάνιωσε και αν αμάρτησε λόγω κακής θέλησης ή επιρροής του. διανοητική ποιότητα και συνήθεια και υπάρχουν πολλά άλλα πράγματα στα οποία επεκτείνεται αυτή η έρευνα». Όπως οι γιατροί, που ονομάζονται παθολόγοι, όχι μόνο ξέρουν πώς να θεραπεύουν εξωτερικές και ορατές πληγές στο σώμα, αλλά μέσω της πίεσης αναγνωρίζουν εσωτερικές και κρυφές ασθένειες της καρδιάς, εσωτερικών οργάνων και άλλων κρυφών συνθέσεων του ανθρώπινου σώματος και μετά αρχίζουν να τις θεραπεύουν, έτσι δεν αρκεί, εξομολογητή, να μπορείς να θεραπεύεις μόνο εξωτερικά πνευματικά πάθη. ομολογία του μετανοούντος, να αναγνωρίσει τις εσωτερικές του πληγές ψυχές, που είναι τα πάθη και οι εμπαθείς και πονηροί λογισμοί που κρύβονται στην καρδιά του, και μετά να τις γιατρέψει με μεγάλη προσοχή και προσοχή. Ως εκ τούτου, θεωρήσαμε απαραίτητο να σας κάνουμε εδώ μερικά γενικά και βασικά σχόλια σχετικά με τις σκέψεις. Για το πόσα είδη σκέψεων υπάρχουν Να ξέρεις, εξομολογήσου, ότι, γενικά, όλες οι σκέψεις χωρίζονται σε τρεις τύπους. Μερικές σκέψεις είναι καλές, άλλες είναι μάταιες και άχρηστες και άλλες είναι κακές. Δεν χρειάζεται να μιλήσουμε λεπτομερώς για καλές σκέψεις εδώ, πώς και από ποια μέρη της ψυχής γεννιούνται. Μας αρκεί να είναι καλά και, επομένως, χρήσιμα και σωτήρια για την ψυχή. Να σημειώσουμε για σένα, εξομολογητή, μόνο τα εξής. Αν κάποιος σου πει στην εξομολόγηση ότι έχει καλές σκέψεις, συμβούλεσέ τον να είναι πολύ προσεκτικός, να ταπεινωθεί και να αποφύγει την έπαρση και την υπερηφάνεια, πρώτα γιατί ο ίδιος ο άνθρωπος δεν μπορεί να κάνει καλή πράξη, ούτε να πει καλό λόγο, ούτε να σκεφτεί κάτι καλό χωρίς τη δύναμη και τη βοήθεια του Θεού: Δεν μπορούμε να σκεφτούμε τίποτα από τον εαυτό μας, αλλά από τον εαυτό μας, αλλά η ικανοποίησή μας είναι από τον Θεό 83. Δεύτερον, επειδή ο διάβολος είναι τόσο πονηρός και κακός που συχνά παράγει το κακό από το καλό και με καλούς λογισμούς βυθίζει αυτούς που είναι απρόσεκτοι στην έπαρση, ή έπαρση ή αλαζονεία, από την οποία γεννιέται η πνευματική καταστροφή και ο θάνατος, όπως λέει ο Παύλος: ... ας εμφανιστεί η αμαρτία, που προκαλεί θάνατο στους καλούς 84 . Τρίτον, επειδή ο άνθρωπος δεν βρίσκεται ποτέ σε μια κατάσταση, αλλά είναι τόσο ευκίνητος και αλλάζει τόσο γρήγορα που μια στιγμή βρίσκεται στον Παράδεισο και μια άλλη στιγμή βρίσκεται στην κόλαση λόγω των σκέψεων, όπως είπε ένας μοναχός. Και ο Άγιος Ισαάκ λέει: «Με τη σκέψη γινόμαστε καλύτεροι, και λόγω της σκέψης γινόμαστε χειρότεροι». Επομένως, κάποιος που έχει καλές σκέψεις σήμερα μπορεί να έχει κακές σκέψεις αύριο. Και τέταρτον, πείτε του ότι ο διάβολος ζηλεύει περισσότερο από αυτούς και πολεμά πιο έντονα με εκείνους που έχουν καλές σκέψεις, επομένως, επομένως, χρειάζεται επίσης να έχει τον μεγαλύτερο φόβο και τη μεγαλύτερη προσοχή στον εαυτό του. Για το τι είναι οι μάταιες σκέψεις και πώς διορθώνονται Τώρα για μάταιες και άσκοπες σκέψεις: Μάταιες και άσκοπες σκέψεις ονομάζω εκείνες που δεν ωφελούν για σκοπούς σωτηρίας τόσο της ψυχής μας όσο και της ψυχής του πλησίον μας και δεν στοχεύουν στις απαραίτητες ανάγκες και σύνθεση του σώματός μας, αλλά σε ό,τι είναι περιττό και υπερβαίνει τις ανάγκες, ακόμα κι αν αυτές οι σκέψεις είναι καλές. Αυτές οι μάταιες και άσκοπες σκέψεις γεννιούνται, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, είτε από την αδράνεια του νου, όταν δεν ασχολείται με τα απαραίτητα και δεν πιστεύει ότι ο Θεός είναι κοντά και δοκιμάζει καρδιές και σκέψεις: «Η περιπλάνηση του νου και οι σκέψεις προκύπτουν από την αδράνεια του νου, δεν ασχολούνται με το απαραίτητο. καρδιές και κοιλιές 85... αλλά όποιος το σκέφτεται αυτό δεν θα τολμήσει ποτέ και δεν θα βρει χρόνο να σκεφτεί κάτι που δεν παράγει οικοδόμηση στην πίστη, όσο καλό κι αν φαίνεται» 86. Σχετικά με αυτές, δηλαδή τις άσκοπες, μάταιες σκέψεις, συμβούλεψε τον μετανοούντα να μην αφήσει το μυαλό του να ασχοληθεί με αυτές και να περιπλανηθεί, πρώτον, γιατί όπως για κάθε άχρηστο λόγο θα πρέπει να απαντάμε την Ημέρα της Κρίσεως, όπως είπε ο Κύριος: Σας λέω, ότι κάθε άεργος λόγος που λένε οι άνθρωποι την ημέρα της κρίσης, θα δώσουμε και εμείς έναν λόγο την ημέρα της κρίσης. απαντάμε σε άσκοπες και μάταιες σκέψεις, και ειδικά αν, με τη θέλησή μας, επιτρέψουμε να παρασυρθεί το μυαλό μας από αυτές. Και αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι ο Κύριος κατακρίνει και καταδικάζει αυτούς τους δούλους που στέκονται αδρανείς: Γιατί στέκεστε εδώ αδρανείς όλη μέρα; 88 Δεύτερον, γιατί αυτές οι άσκοπες σκέψεις μας στερούν χρήσιμες και σωτήριες σκέψεις που θα μπορούσαμε να έχουμε αντί για αυτές. Και τρίτον, γιατί αυτές οι άσκοπες σκέψεις από μόνες τους είναι κακές, αφού είναι το τέλος του καλού και γίνονται η αρχή του κακού, και επειδή δίνουν είσοδο και άδεια στον διάβολο να σπείρει τα ζιζάνια των κακών λογισμών στο αδρανές μυαλό μας. Αυτό μαρτυρεί ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, που λέει τα εξής: «... το κακό και η πρώτη του επίθεση και ο κακός να σπείρει τα ζιζάνια μέσα μας που κοιμόμαστε, για να μη γίνει αρχή του κακού αμέλεια για το καλό, καθώς και σκοτάδι - απομάκρυνση από το φως» 89. Σχετικά με τους λόγους για τους οποίους προκύπτουν κακές σκέψεις Οι πονηροί λογισμοί [45] -να το ξέρετε κι αυτό- προκύπτουν, γενικά, για δύο λόγους, από τους οποίους ο ένας είναι εσωτερικός και ο άλλος εξωτερικός. Η εξωτερική αιτία των κακών σκέψεων είναι αισθησιακά αντικείμενα που γίνονται αντιληπτά από τις πέντε αισθήσεις, δηλαδή αντικείμενα που βλέπονται, ακούγονται, μυρίζονται, γεύτηκαν, άγγιξαν ή, το ίδιο πράγμα, άσχημα και άσεμνα και θεατρικά θεάματα, επαίσχυντα λόγια και πρόστυχα τραγούδια, μυρωδάτα λάδια, αρώματα και αρώματα, νόστιμα φαγητά και γλυκά ρούχα, γευστικά φαγητά και γλυκά. στην ψυχή υπάρχουν λογισμοί παθιασμένοι και ηδονικοί και, επομένως, αμαρτωλοί και θανατηφόροι. Γι' αυτό, ο προφήτης Ιερεμίας είπε: Ο θάνατος ανέβηκε από τα παράθυρα 90, δηλαδή από τα παράθυρα τις πέντε αισθήσεις, και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, εκθέτοντας ευρύτερα αυτό το σύντομο ρητό, έγραψε: «Παρατηρείται την πέμπτη ημέρα (δηλαδή το αρνί που σφάχτηκε για το Πάσχα), πιθανότατα επειδή είναι θυσία καθαρισμού για τη μάχη και είναι η πτώση μου. ο ίδιος αμαρτία» 91. Για το πόσες εσωτερικές αιτίες των κακών σκέψεων υπάρχουν και ποιες είναι αυτές Υπάρχουν τρεις εσωτερικές αιτίες των κακών σκέψεων. Η πρώτη είναι η φαντασία, που είναι ένα είδος δεύτερης αίσθησης και λαμβάνει και αποτυπώνει μέσα της όλες τις εικόνες και τις αισθήσεις που εισέρχονται μέσα από τις πέντε αισθήσεις, δηλαδή αυτά που αγγίζουμε, γευόμαστε, μυρίζουμε και κυρίως και πρωτίστως αυτά που ακούμε και βλέπουμε. Επομένως, η φαντασία ονομάζεται εσωτερική αίσθηση, επειδή αντιπροσωπεύει αισθητήρια αντικείμενα τόσο χονδρικά και καθαρά όσο και οι εξωτερικές αισθήσεις. ή, κατά τον Αριστοτέλη, με μια γενική αίσθηση, γιατί αντιλαμβάνεται εικόνες από όλες τις αισθήσεις. Και αυτό είναι φυσικό, αφού όπως στο κέντρο, που βρίσκεται μέσα στον κύκλο, ενώνονται ακτίνες, που χωρίζονται προς τα έξω κατά μήκος της περιφέρειας, έτσι και στη φαντασία, κρυμμένα στην ψυχή, ενώνονται τα συναισθήματα, τα οποία χωρίζονται προς τα έξω, αλλά ενώνονται χωρίς να αναμειγνύονται μεταξύ τους. Και από αυτή τη φαντασία γεννιούνται στην ψυχή κακές σκέψεις γιατί μέσω αυτής αντιλαμβάνεται και αναπαράγει νοερά μέσω της μνήμης ό,τι κακό είδε έξω, ή άκουσε, ή μύρισε, ή γεύτηκε, ή άγγιξε, ακόμα κι αν είναι μακριά από αυτό στη θέση του και μένει στη σιωπή σε μια έρημη έρημο. Γι' αυτό ο Θεολόγος είπε σε τετράστιχα: Το όραμα με παρέσυρε, αλλά κράτησα Και δεν παρουσίασε εικόνα αμαρτίας. Μου φάνηκε η εικόνα; Αλλά αποφύγαμε το γεύμα. Αυτά είναι τα στάδια της καταστροφικής γοητείας του εχθρού 92. Ακούς; Η εικόνα της αμαρτίας μου παρουσιάστηκε, λέει, αλλά δεν αποτυπώθηκε στη φαντασία, και η ψυχή απαλλάχθηκε αμέσως από την εμπειρία, δηλαδή από τη συμφωνία με λογισμούς ή αμαρτωλές πράξεις. Ο δεύτερος λόγος είναι τα πάθη, από τα οποία, γενικά, υπάρχουν δύο: η αγάπη και το μίσος ή η ευχαρίστηση και ο πόνος, γιατί ενεργούμε με πάθος είτε επειδή αγαπάμε κάποιο πράγμα ως ευχαρίστηση είτε επειδή το μισούμε ότι προκαλεί πόνο. Ειδικότερα, χωρίζονται σύμφωνα με τις τρεις δυνάμεις της ψυχής - την κατανοητή, την εύθυμη και την ευερέθιστη. Τα πάθη της νοητής δύναμης, σύμφωνα με τον θείο Γρηγόριο τον Σιναΐτη 93, είναι η απιστία, η βλασφημία, η κακία, η περιέργεια, η διψυχία, η συκοφαντία, η αρετή, η αγάπη για τη δόξα, η υπερηφάνεια και άλλα. Τα πάθη της λάγνης εξουσίας είναι η πορνεία, η μοιχεία, η ασέβεια, η πλεονεξία, η ακαθαρσία, η ακράτεια, η ηδονία, η αγάπη για τον εαυτό και άλλα. Και τα πάθη της οξύθυμης δύναμης είναι ο θυμός, η θλίψη, η κραυγή, η αυθάδεια, η εκδίκηση και τα παρόμοια. Από αυτά τα πάθη της ψυχής γεννιούνται κυρίως και πρώτα απ' όλα κακοί λογισμοί, που με τη σειρά τους χωρίζονται, όπως τα πάθη, σε τρεις τύπους. Διότι από τα πάθη της διανοητικής δύναμης γεννιούνται πονηροί λογισμοί, που ονομάζονται με ένα γενικό όνομα: βλάσφημοι λογισμοί. Από τα πάθη της λάγνης εξουσίας γεννιούνται οι λεγόμενοι επαίσχυντοι λογισμοί. Και από τα πάθη της οξύθυμης δύναμης γεννιούνται οι λεγόμενες εχθρικές σκέψεις. Επομένως, ο Γρηγόριος ο Σιναϊτης, που προαναφέρθηκε, είπε ότι «τα αίτια των λογισμών είναι τα πάθη» 94. Και γι' αυτό ο αββάς Ισαάκ ονομάζει τα πάθη επίθεση, γιατί «επιτίθενται στην ψυχή και κινούν τους εμπαθείς λογισμούς» 95 . Η τρίτη αιτία των κακών σκέψεων, εσωτερικών και πρωταρχικών, είναι οι δαίμονες, γιατί είναι αυτοί, οι καταραμένοι, λεπτοφυή πνεύματα και όντας στην επιφάνεια της καρδιάς, που μιλούν από εκεί μέσα από τον εσωτερικό λόγο και ψιθυρίζουν σε έναν άνθρωπο όλα βλάσφημα, όλα ντροπιαστικά, όλα εχθρικά και, απλά, όλες γενικά κακές σκέψεις και διεγείρουν τη φαντασία του από ντροπή και ντροπή. είναι ξύπνιος. Και από αυτό τα πάθη που αναφέρθηκαν προηγουμένως έρχονται σε κίνηση στα τρία μέρη της ψυχής και κάνουν την καταραμένη ψυχή άντρο κλεφτών και κατοικία δαιμονικών παθών. Επομένως, ο Γρηγόριος ο Σιναϊτης, που προαναφέρθηκε, είπε: «Προσέξτε ότι οι λογισμοί προηγούνται από τους λόγους τους, των ονείρων προηγούνται οι λογισμοί, τα πάθη είναι όνειρα, οι δαίμονες είναι πάθη... Ωστόσο, τίποτα δεν ενεργεί από μόνο του, αλλά όλα γίνονται πράξη από δαίμονες: ούτε όνειρο γεννιέται, ούτε πάθος ενεργεί χωρίς ανεπαίσθητη κρυφή δύναμη. των δαιμόνων και των αγγελιαφόρων των παθών» 97. Τα λόγια του επιβεβαιώνονται από τον Άγιο Ισαάκ: «Θεωρώ αληθές ότι ο νους μας, χωρίς τη μεσολάβηση αγίων αγγέλων, μπορεί να κινηθεί μόνος του προς το καλό χωρίς εκπαίδευση· οι (εσωτερικές) αισθήσεις δεν δέχονται τη γνώση του κακού χωρίς τη μεσολάβηση δαιμόνων και δεν κινούνται προς αυτό» 98. Η τέταρτη, εσωτερική αιτία των σκέψεων, όσο μακρινή κι αν είναι, είναι η παθιασμένη και διεφθαρμένη κατάσταση της ανθρώπινης φύσης, που προκαλείται από την αμαρτία των προπατόρων και παραμένει σε αυτήν ακόμη και μετά το βάπτισμα, όχι ως αμαρτία των προγόνων (γιατί καταστράφηκε με το βάπτισμα, σύμφωνα με τον 21ο κανόνα της Συνόδου της Καρχηδόνας), αλλά ως τιμωρία για το φτερό για τη θέληση και τη δοκιμασία της αμαρτίας. μεγάλων στεφάνων και ανταμοιβών, σύμφωνα με τη διδασκαλία των θεολόγων. Αφού ο νους μετά το έγκλημα έχασε απλές σκέψεις και σκέψεις που κατευθύνονταν μόνο προς το καλό, τώρα, θέλοντας να σκεφτεί ή να σκεφτεί το καλό, υφίσταται αμέσως εσωτερική διαίρεση και σκέφτεται το κακό. Γι' αυτό ο θείος Γρηγόριος ο Σιναϊτης είπε: «Η αρχή των σκέψεων και η αιτία - ενιαία απλή μνήμη, διαιρεμένη λόγω ανθρώπινου εγκλήματος, εξαιτίας της οποίας έχασε τη θεία (δηλαδή τη μνήμη) - έχοντας μετατραπεί στις δυνάμεις της από απλή σε περίπλοκη και από ομοιόμορφη σε πολύμορφη, χάθηκε» 99 . Σχετικά με το πόσα μέσα για τη θεραπεία των κακών σκέψεων υπάρχουν και ποια είναι αυτά Έμαθες, εξομολογήσου, από ποια αιτία προκύπτουν οι κακές σκέψεις. τώρα μάθετε πώς μπορείτε να τα θεραπεύσετε. Έτσι, σας έχουμε ήδη πει στο παρελθόν ότι υπάρχουν δύο κοινές αιτίες κακών σκέψεων, και τώρα θα σας πούμε ότι υπάρχουν δύο κοινά μέσα για να τις θεραπεύσετε - εξωτερικά και εσωτερικά. Τα εξωτερικά μέσα θεραπείας είναι τα εξής. Συμβουλεύστε τον μετανοούντα να μην είναι περίεργος και να μην απλώνει το βλέμμα του στα όμορφα πρόσωπα γυναικών και νεαρών ανδρών, αφού από τη θέα, σύμφωνα με την αρχαία ρήση, γεννιέται η αγάπη και αφού το τσίμπημα της αμαρτίας διαπερνά την ψυχή από τέτοια βλέμματα, σύμφωνα με τον Βασίλειο 100, και μετά από αυτό κύματα επαίσχυντων και άσεμνων σκέψεων υψώνονται στην καρδιά. Συμβουλέψτε τον να φράξει τα αυτιά του για να μην ακούσει ούτε μια κακή λέξη, ειδικά ερωτικά και επαίσχυντα τραγούδια, όπως προστάζει ο Θεολόγος, λέγοντας: «Βάλτε τα αυτιά σας με κερί για κακές λέξεις και ασύμφωνες μελωδίες από χαρούμενα τραγούδια», 101 γιατί από το άκουσμα τους η ψυχή ντρέπεται και αρχίζει να αναπλάθει ντροπιαστικές εικόνες στην καρδιά της. Συμβουλέψτε τον να κρατά την όσφρησή του από αρώματα και αρώματα, γιατί δεν ανήκουν σε συζύγους, αλλά σε γυναίκες, και όχι σε έντιμες και αγνές γυναίκες, αλλά σε ανέντιμες και αδίστακτες. Ας φυλάξει τη γεύση του από ποικίλα και νόστιμα φαγητά και τη γλώσσα του από ξεδιάντροπα, προσβλητικά και άσεμνα λόγια, αφού, σύμφωνα με τον Θεολόγο, υπάρχει μικρή διαφορά μεταξύ λόγου και πράξης: «Το να λες, να ακούς και να κάνεις το ένα δεν απέχει πολύ από το άλλο» 102. Ας προστατεύει την αίσθηση της αφής και τα χέρια του από τα ωραία ρούχα και τα όμορφα ρούχα του. το ίδιο του το σώμα, όπως διατάζει ο Άγιος Ισαάκ, αφού όσο περισσότερο προστατεύεται ο άνθρωπος από αυτό, τόσο πιο πολύ αποδυναμώνει τις κακές σκέψεις στην ψυχή του και αντίστροφα, όσο λιγότερο προστατεύεται από αυτό, τόσο περισσότερες κακές σκέψεις γεννιούνται σε αυτό. Διότι εάν τα απλά αντικείμενα που γίνονται αντιληπτά από τις αισθήσεις γεννούν φυσικά απλές σκέψεις, σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Σιναϊτη, ο οποίος αναφέρθηκε πολλές φορές: «Η ουσία των αντικειμένων γεννά απλούς λογισμούς», 103 - τότε πώς τα παθιασμένα και ευχάριστα αντικείμενα που γίνονται αντιληπτά μέσω των αισθήσεων δεν προκαλούν ηδονικές και παθιασμένες σκέψεις στην ψυχή; Όσοι έχουν βλάσφημους λογισμούς, ή επαίσχυντους λογισμούς, ή εχθρικούς λογισμούς, συμβουλεύστε, εξομολογήστε, να θεραπεύσουν πρώτα τα πάθη των τριών μερών της ψυχής, από τα οποία γεννιούνται τέτοιοι πονηροί λογισμοί, όπως είπαμε παραπάνω. Για παράδειγμα, όσοι παλεύουν με σκέψεις βλασφημίας [46] θα πρέπει να εξαγνίσουν το λογικό μέρος της ψυχής: με τη βοήθεια της ιερής προσευχής, σύμφωνα με τον Άγιο Μάξιμο 104. χύνοντας δάκρυα και απέχοντας από την ανάγνωση αιρετικών βιβλίων, σύμφωνα με τον Άγιο Ισαάκ 105· από την πνευματική γνώση των θείων Γραφών, σύμφωνα με το θείο Σεραπίωνα 106 ; και κυρίως με τη βοήθεια της ταπεινοφροσύνης. Διότι όταν ο νους θεραπεύεται με τη βοήθεια αυτών και παρόμοιων μέσων, θεραπεύονται και οι σκέψεις βλασφημίας και απιστίας που δημιουργούνται από το μυαλό. Όσοι παλεύουν με επαίσχυντες σκέψεις θα πρέπει να στεγνώσουν το λάγνο μέρος της ψυχής τους (από το οποίο γεννιούνται τέτοιες σκέψεις) με τη βοήθεια της τριπλής αποχής - σε σχέση με τον ύπνο, τη μήτρα και τη σωματική ανάπαυση, σύμφωνα με τον Άγιο Μάξιμο 107 και τον Άγιο Μάρκο 108. Όσοι παλεύουν με εχθρικές σκέψεις, που τους ωθούν να βλάψουν ή να εκδικηθούν τους εχθρούς τους, πρέπει να δαμάσουν τα πάθη του ευερέθιστου μέρους της ψυχής τους (από το οποίο γεννιούνται τέτοιες σκέψεις): με τη βοήθεια της αγάπης, όπως λέει ο Άγιος Μάξιμος 109· με τη βοήθεια της προσευχής στον Θεό για τους εχθρούς σου, όπως είπε ο Κύριος: Προσευχήσου για εκείνους που σου επιτίθενται και σε διώχνουν 110. και μέσω της συμφιλίωσης, να συνάπτει ειρήνη με τους εχθρούς του απευθείας, αν είναι κοντά, ή να εκπροσωπεί τον εχθρό του, αν αυτός απουσιάζει, και με χαρά και αγάπη να τον φιλά και να τον αγκαλιάζει νοερά, σύμφωνα με τον Άγιο Διάδοχο 111 . Με τη βοήθεια αυτών και παρόμοιων μέσων, τα πάθη των τριών μερών της ψυχής καθαρίζονται, ξεραίνονται και περιορίζονται και στη συνέχεια καθαρίζονται και ξεραίνονται οι κακές σκέψεις που δημιουργούνται από αυτά, γιατί είναι προφανές ότι όταν καταστρέφονται τα αίτια, μαζί με αυτά καταστρέφονται και τα αποτελέσματα. Μάρτυρες αυτού είναι αφενός ο θεοφόρος Μάξιμος, ο οποίος είπε: «Κρατήστε το ευερέθιστο μέρος της ψυχής με αγάπη, στεγνώστε το λάγνο μέρος της με αποχή και εμπνεύστε το κατανοητό μέρος της με προσευχή - και το φως του νου δεν θα σκοτιστεί ποτέ» 112, και από την άλλη, ο θεϊκός σεραπίων λέει: καθαρίζεται, αλλά η αγάπη θεραπεύει τα φλεγμονώδη μέλη το ευερέθιστο μέρος της ψυχής, αλλά οι συντριπτικοί πόθοι σταματούν από την αποχή» 113. Σχετικά με το πόσα εσωτερικά μέσα για τη θεραπεία των κακών σκέψεων υπάρχουν Αυτά είναι τα εξωτερικά μέσα θεραπείας των κακών σκέψεων. Και τα εσωτερικά μέσα θεραπείας τους είναι τα ακόλουθα τρία: προσευχή, αντίφαση και περιφρόνηση, όπως λέει ο άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος: «Άλλο να προσεύχεσαι ενάντια στους λογισμούς, άλλο να τους αντιφάσκεις, και τρίτο να τους περιφρονείς και να τους παραμελείς» 114. Το πρώτο είναι χαρακτηριστικό των αδυνάτων, το δεύτερο είναι χαρακτηριστικό των ασκητών και το τρίτο είναι χαρακτηριστικό των στοχαστών. Το πρώτο μέσο για τη θεραπεία των κακών λογισμών είναι η προσευχή, και ιδιαίτερα η νοερά προσευχή. Έτσι, εξομολογήστε, όσοι δεν έχουν τη δύναμη να αντισταθούν στους κακούς λογισμούς, αλλά εξακολουθούν να φοβούνται τον ψυχικό και αόρατο πόλεμο με σκέψεις, δαίμονες και πάθη, συμβουλεύστε τους να σιωπούν όταν τους έρχονται εμπαθείς σκέψεις και να μην τους εναντιώνονται με τη λεγόμενη μέθοδο της αντίφασης, αλλά μόνο να καταφεύγουν στον Θεό νοερά με την προσευχή. Γιατί ο θείος Μάξιμος στο κεφάλαιο 30 της πρώτης εκατονταετηρίδας των «Κεφαλαίων περί Θεολογίας» τους συμβουλεύει να το κάνουν, λέγοντας: «Όσοι φοβούνται ακόμη τον πόλεμο με πάθη και που φοβούνται την επίθεση αόρατων εχθρών (όπως οι Ισραηλίτες φοβούνταν κάποτε τα στρατεύματα του Φαραώ) πρέπει να σιωπούν, δηλαδή να μην καταφεύγουν στην προσευχή, αλλά στην προσευχή». 115. Σε αυτούς το βιβλίο της Εξόδου λέει: Ο Κύριος θα πολεμήσει για εσάς, αλλά εσείς θα παραμείνετε σιωπηλοί 116. Ας καταφύγουν λοιπόν στον Θεό μέσω προσευχής, όχι μόνο με τη βοήθεια του προφορικού λόγου, αλλά κυρίως με νοερά προσευχή και στην καρδιά με τη βοήθεια του εσωτερικού λόγου της καρδιάς, που συνίσταται στο γεγονός ότι όσοι παλεύουν με δαιμονικές σκέψεις κρατούν το μυστικό και τον εσωτερικό λόγο της καρδιάς τους από όλες τις άλλες σκέψεις και την ενθαρρύνουν να προφέρει και να επαναλάβει αυτή τη σύντομη προσευχή: εγώ." Ταυτόχρονα, ο νους πρέπει να επαναλάβει αυτήν την προσευχή και ο νους πρέπει να χαμηλώσει τη νοητική του δράση μέσα στην καρδιά και να ακούσει νοερά με όλη του τη δύναμη τα ρήματα της προσευχής που προφέρονται από την εσωτερική λέξη, χωρίς να φανταστεί τίποτα άλλο νοητικό ή αισθητήριο, όπως διδάσκουν όλοι οι θεϊκοί πατέρες, αρχαίοι και σύγχρονοι, γι' αυτό 117. Αυτή η νοερά προσευχή είναι το μόνο δυνατό, το μόνο χρήσιμο και το μόνο νικηφόρο όπλο στον ψυχικό πόλεμο με σκέψεις, όπως θα έπρεπε, γιατί ο ψυχικός πόλεμος απαιτεί και ψυχικά όπλα για να κερδίσει τη νίκη σε αυτόν. Σημειώστε επίσης ότι αυτή η μονολεκτική προσευχή θεραπεύει όλες τις αιτίες των κακών σκέψεων: πρώτον, επειδή ο νους, συνηθισμένος να κατευθύνεται προς τον εαυτό του και να συνομιλεί διανοητικά με τον Θεό μέσω της προσευχής, όχι μόνο δεν θέλει να δει αισθητήρια αντικείμενα, αλλά δεν θέλει ούτε να χρησιμοποιήσει τα δικά του συναισθήματα, σύμφωνα με το ρητό: «Οι σκέψεις βυθισμένες στην εργασία κάνουν ελάχιστη χρήση της δράσης των αισθήσεων». Δεύτερον, γιατί ο εσωτερικός λόγος της καρδιάς, επαναλαμβάνοντας και λέγοντας πάντα την προσευχή «Κύριε Ιησού Χριστέ...», παύει να είναι όργανο των πνευμάτων της κακίας και χρησιμεύει για να εκφράσει κάποιες άλλες σκέψεις, επαίσχυντες, βλάσφημες και εχθρικές, και επειδή η φαντασία, που για τους δαίμονες είναι η γέφυρα μέσω της οποίας διεισδύουν στην ψυχή, σύμφωνα με το πάθος των πατέρων, είναι καθαρή η εικόνα των πατέρων. του μυαλού κατεβαίνει στην καρδιά, γυμνό και καθαρό από κάθε εικόνα και μορφή ονειροπόλησης, γιατί λόγω της στενότητας του τόπου της καρδιάς, καθαρίζεται και με κάποιο τρόπο εκτίθεται και αφήνει έξω κάθε χονδροειδές όνειρο, σαν φίδι, που σέρνεται μέσα από στενές ρωγμές, ελευθερώνεται από το παλιό του δέρμα. Τρίτον, επειδή η ζεστασιά που γεννιέται από τη συχνή επανάληψη της ιερής προσευχής στην καρδιά διώχνει και καίει σαν μύγες τις επιθέσεις των πονηρών λογισμών, σύμφωνα με τον μέγα Γρηγόριο Θεσσαλονίκης 120, διώχνει, όπως τα σύννεφα και τον καπνό, τα πάθη του νοητού μέρους της ψυχής και την κάνει λαμπερή και ανάλαφρη, ηρεμεί και γαληνεύει τα περάσματα. ευπρόσδεκτο μέρος και όλη η δύναμη της αγάπης του ελκύει αυτόν που απασχολεί τη σκέψη του Ιησού Χριστού στην ίδια την προσευχή και στην αγάπη. Τέταρτον, γιατί οι γλυκές πράξεις και το όνομα του Ιησού, που πάντα απασχολούν τη σκέψη της καρδιάς, μάστιγα, νικούν και διώχνουν από την καρδιά τους δαίμονες, τους ηγέτες και τους δημιουργούς όλων των κακών σκέψεων και παθών της ψυχής. Επομένως, ο θείος Ιωάννης Κλίμακος είπε: «Στο όνομα του Ιησού, μαστίγωσε τους αντιπάλους» 121. Και, πέμπτον, γιατί η ποικιλόμορφη μνήμη των πονηρών σκέψεων, που προέκυψαν από την ανυπακοή του Αδάμ, γίνεται απλή και θεραπεύεται από την ομοιόμορφη μνήμη του Ιησού Χριστού, σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Σιναϊτη, ο οποίος λέει: «Η μνήμη που θεραπεύει είναι κυρίως θεϊκή μνήμη, η οποία έχει γίνει ακίνητη χάρη στην προσευχή, και έχει περάσει από μια φυσική σε μια υπερφυσική κατάσταση». Και γιατί να πούμε πάρα πολλά; Το πιο γλυκό όνομα του Ιησού, που επαναλαμβάνεται συνεχώς στα βάθη της καρδιάς με λύπηση, αγάπη και πίστη, εξασθενεί όλες τις κακές σκέψεις, και από την καρδιά, από την οποία προήλθαν, όπως είπε ο Κύριος, κακές σκέψεις, φόνος, μοιχεία, πορνεία, κλοπή, ψευδομαρτυρία, βλασφημία περιπτώσεις και σύνεση, σύμφωνα με τα γραφόμενα: Σκέψεις των δίκαιων πεπρωμένων. 124 Γι' αυτό, διδάξτε, εξομολογήστε και ενθαρρύνετε με συμβουλές τους μετανοούντες και όλους τους Χριστιανούς να επαναλαμβάνουν συνεχώς το όνομα του Ιησού Χριστού μέσω της προαναφερθείσας προσευχής, γιατί αυτή η έξυπνη και αδιάκοπη προσευχή στην καρδιά δεν δίνεται μόνο στους μοναχούς, αλλά και σε όλους τους Χριστιανούς που ζουν σε όλο τον κόσμο. Γι' αυτό, ο Απόστολος Παύλος προστάζει τους λαϊκούς και τους λέει να προσεύχονται συνεχώς: Να προσεύχεστε ασταμάτητα 125, γιατί μπορούν να προσεύχονται συνεχώς - και όταν δουλεύουν, και όταν τρώνε και πίνουν, και όταν είναι στο σπίτι τους, και όταν είναι έξω από το σπίτι, και όταν κάθονται και όταν πηγαίνουν κάπου - μόνο αν θέλουν να εγκαταλείψουν το νου 126 και να μαζέψουν την καρδιά τους. Το δεύτερο μέσο για τη θεραπεία των κακών σκέψεων είναι η αντίφαση Πες, λοιπόν, αυτό, εξομολογητέ, στους αδύναμους και αδύναμους. Για όσους αγωνίζονται και έχουν λίγη δύναμη να αντισταθούν στους κακούς λογισμούς και στους αόρατους δαίμονες και στα πάθη, συμβουλέψτε, εξομολογήστε, να αντισταθούν στις εχθρικές, επαίσχυντες και βλάσφημες σκέψεις τους με τη βοήθεια αντιρρήσεων και οργισμένης αντίφασης, ώστε για αυτόν τον διανοητικό πόλεμο της αντίφασης να λάβουν κορώνες από τον Θεό, όπως είπε ο Θεός: πολλαπλασιασμένος» 127. Έτσι ο προφήτης Δαυίδ αντιφώνησε και αντιστάθηκε στους αόρατους δαίμονες όταν τον πολέμησαν μέσω των λογισμών, γι' αυτό είπε: Απαντώ σε όσους με κατακρίνουν με τον λόγο 128 (δηλαδή τον λόγο της αντίφασης). Έτσι, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, με τη βοήθεια της αντίφασης, νίκησε τρεις μεγάλες μάχες που σήκωσε ο διάβολος εναντίον Του στο βουνό - η ηδονία, λέγοντας: Ο άνθρωπος δεν θα ζήσει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού 129, ματαιοδοξία, λέγοντας: Δεν θα βάλεις σε πειρασμό τον Κύριο τον Θεό σου 130. και αγάπη για το χρήμα, λέγοντας: Προσκυνήστε τον Κύριο τον Θεό σας και υπηρετήστε Αυτόν μόνο 131. Τόσο πολλοί από τους ευλαβείς πατέρες, και ιδιαίτερα αυτοί του Ταβέννη, όπως γράφεται στην Πατρίδα, με τη βοήθεια της αντίφασης, πολέμησαν και νίκησαν κακούς λογισμούς και πάθη και έτσι έλαβαν κορώνες. Ωστόσο, διδάξτε σε αυτούς να πολεμούν όχι μόνο με τη βοήθεια της αντίφασης, αλλά ταυτόχρονα και με τη βοήθεια της προσευχής στον Θεό, γιατί, σύμφωνα με τον Άγιο Μάξιμο, όσοι πολεμούν τις σκέψεις μέσω της προσευχής, αν είναι αδύναμοι, δεν μπορούν να τις αντικρούσουν, αλλά αν είναι δυνατοί και τις αντικρούουν, τότε μπορούν να προσεύχονται εναντίον τους: «Όποιος αντικρούει τις σκέψεις μπορεί να προσεύχεται εναντίον τους. με μονότονο τρόπο». προσευχή." Ωστόσο, ο Άγιος Ισαάκ λέει ότι είναι καλύτερο και ασφαλέστερο για τους ασκητές και τους δυνατούς να μην αντικρούουν τους λογισμούς που προέρχονται από τον εχθρό, αλλά να καταφεύγουν στον Θεό με προσευχή και δάκρυα: πρώτον, γιατί η ψυχή δεν έχει πάντα την ίδια δύναμη να πολεμήσει. Συχνά, λοιπόν, συμβαίνει όταν προσπαθούμε να νικήσουμε και να νικήσουμε τους δαιμονικούς λογισμούς, οι ίδιοι να μας νικήσουν και να μας νικήσουν 132 . Δεύτερον, γιατί όταν ένας άνθρωπος παλεύει με κακές σκέψεις, από την πλευρά τους τον αντιμετωπίζουν και με τις ακάθαρτες εικόνες και τα παθιασμένα όνειρά τους, ώστε ακόμα και αφού τα νικήσει, παραμένουν βεβήλωση στο μυαλό του και δυσωδία στη διανοητική του όσφρηση για μεγάλο χρονικό διάστημα: «Μην αντικρούετε τις σκέψεις που μας εμφύτευσε ο εχθρός, αλλά η προσευχή διακόπτει τη συζήτηση με τον Θεό. Η χάρη και η αληθινή του γνώση τον απελευθέρωσαν από πολλά πράγματα... Γιατί δεν έχουμε πάντα τη δύναμη να αντικρούουμε όλες τις σκέψεις που μας αντιτίθενται, αλλά συχνά δεχόμαστε μια πληγή από αυτές που δεν επουλώνεται για πολύ καιρό... Αλλά ακόμα κι όταν τους νικήσεις, η ακαθαρσία των σκέψεων θα μολύνει τη σκέψη σου και η δυσωδία τους θα παραμείνει στην όσφρησή σου για πολύ καιρό. Χρησιμοποιώντας την πρώτη μέθοδο (καταφεύγοντας στον Θεό μέσω προσευχής), θα απαλλαγείς από όλα αυτά και από τον φόβο, γιατί δεν υπάρχει άλλη βοήθεια εκτός από τον Θεό» 133. Βλέπε επίσης λέξη 58 σχετικά με αυτό, όπου λέει: «Καλύτερα να κλέβεις τα πάθη με τη μνήμη των αρετών παρά με την αντίσταση» 134. αδύναμος για μάχη, και ο Ιησούς ως ο ένας δυνατός και δυνατός σε αυτή την αόρατη μάχη, αποφεύγει την υπερηφάνεια και δείχνει ταπεινότητα, όπως λέγεται: Ο Κύριος είναι δυνατός και δυνατός, ο Κύριος είναι δυνατός στη μάχη 135, και επίσης: Να είστε ευδιάθετοι, έχω νικήσει τον κόσμο 136, μετά υπάρχουν πάθη και σκέψεις και ο διάβολος. Το τρίτο μέσο για τη θεραπεία των κακών σκέψεων είναι η περιφρόνηση για αυτούς Και τέλος, τρίτο και τελευταίο. Σε όσους έλαβαν από τη χάρη του Θεού όπλα και πανοπλίες για να νικήσουν σε ψυχικό και αόρατο πόλεμο, πες τους, εξομολογήσου, ότι περιφρονούν τις κακές σκέψεις που τους ενσταλάζει ο διάβολος, όπως το γάβγισμα μικρών σκυλιών, όπως τα βοοειδή και τα έντομα και σαν κάτι ασήμαντο, και μη φοβούνται τις απειλές που τους φέρνουν μακριά, πρώτον, έχοντας σταθερή πίστη και ελπίδα στην απεριόριστη δύναμη του Παντοδύναμου Θεού και στην ακατανίκητη βοήθεια του μεγάλου μας Αρχαγγέλου Ιησού Χριστού, γιατί λέγεται: Ποιος είναι αυτός που νικάει τον κόσμο, εκτός αν πιστεύει ότι ο Ιησούς είναι ο Υιός του Θεού; 137, και επίσης: Και αυτή είναι η νίκη που νίκησε τον κόσμο, η πίστη μας 138. δεύτερον, πιστεύοντας και σκεπτόμενοι ότι μετά τον σταυρό και τον θάνατο του Κυρίου μας ο διάβολος δεν έχει εξουσία πάνω μας, αλλά έχει γίνει εντελώς αδύναμος και ανίσχυρος, όπως είναι γραμμένο: Ο εχθρός θα μείνει χωρίς όπλα στο τέλος 139. Πραγματικά ευτυχισμένος είναι εκείνος για τον οποίο ο νους έγινε διοικητής, τον οποίο η Χάρη όπλισε και έντυσε με πανοπλία και που, οπλισμένος, περιφρονεί ως ασήμαντες κάθε επαίσχυντη, βλάσφημη και εχθρική σκέψη: πρώτον, αφού για τους δαίμονες δεν υπάρχει μεγαλύτερη ήττα και ντροπή από τέτοια περιφρόνηση για αυτούς, όπως λέει ο Άγιος Μάξιμος και πάντα: περιφρονεί, αλλά αυτός που περιφρονεί είναι προετοιμασμένος για μάχη, γιατί είναι ήδη οπλισμένος με τη Χάρη». Και μιλάμε για αυτό στο σημείωμα για βλάσφημους λογισμούς 140. Και δεύτερον, αφού, χάρη σε τέτοια περιφρόνηση, παραμένουν εντελώς άτρωτοι σε κακούς λογισμούς και δαίμονες, μιλώντας με τον προφήτη Δαυίδ: Ήμουν άλαλος και δεν άνοιξα το στόμα μου 141 και: ... κράτησα με το στόμα μου ότι ο αμαρτωλός δεν θα βγει ποτέ μπροστά μου. Για το πόσο επιβλαβείς είναι οι κακές σκέψεις και πόσο χρήσιμη είναι η θεραπεία τους Σας το περιγράψαμε λεπτομερώς, εξομολογητή, σε αυτό το κεφάλαιο και θέλουμε να προσπαθείτε να το διαβάζετε συχνά, γιατί πρέπει οπωσδήποτε να το γνωρίζετε αυτό. Ας σας γίνει λοιπόν γνωστό ότι το πιο δύσκολο και λεπτό πράγμα στην υπηρεσία σας είναι το όραμα και η γνώση των πνευματικών σκέψεων και παθών και η επιδέξια θεραπεία τους. Επομένως, μην είστε σαν κάποιους ανόητους που λένε: "Οι σκέψεις δεν είναι αμαρτία. Δεν τιμωρείται ο άνθρωπος με κολασμένο μαρτύριο για σκέψεις" και άλλα παρόμοια, αλλά να είστε βέβαιοι και να ξέρετε σταθερά ότι κάθε αμαρτία και κολασμένο μαρτύριο έχει αρχή, ρίζα και κίνητρο σε μια κακή σκέψη, και αντίστροφα: η κακή σκέψη είναι η αρχή και η ίδια η αμαρτία και η ίδια η αιτία. Γιατί όπως ένα μικρό βότσαλο ή βότσαλο, πέφτοντας σε ένα πηγάδι, δημιουργεί πρώτα έναν μικρό κύκλο, μετά ο μικρός κύκλος έναν άλλο, μεγάλο κύκλο, και αυτός ο μεγάλος παράγει έναν τρίτο, ακόμη μεγαλύτερο, και στο τέλος οι κύκλοι φτάνουν στον τοίχο του πηγαδιού, έτσι η επίθεση μιας κακής σκέψης γεννά μια παθιασμένη συζήτηση μαζί του, η συζήτηση γεννά συνήθεια, συμφωνία - η αμετανοησία, η αμετανοησία είναι κολασμένο μαρτύριο. Βλέπετε ότι η αρχή και ο κινητήριος λόγος για αυτή τη μακριά αλυσίδα με κρίκους συνδεδεμένους μεταξύ τους ήταν μια κακή σκέψη. Όλα λοιπόν εξαρτώνται από την πρόθεση. Λέει λοιπόν ο θείος Γρηγόριος Θεσσαλονίκης ότι «σε όλες τις αμαρτίες πρώτος πάσχει ο νους, αφού πρώτος πάσχει και πληγώνεται από αμαρτωλό λογισμό» 143. Και ο συνονόματός του Γρηγόριος ο Θεολόγος ονομάζει εμπαθείς λογισμούς: πρωτότοκος της Αιγύπτου, δηλαδή αμαρτία, γιατί από εμπαθείς λογισμούς γεννιούνται άλλα, δεύτερο και τρίτο και τέταρτο τέκνα της αμαρτίας· ο σπόρος των Χαλδαίων, ή ο δαιμονικός, γιατί από τον σπόρο αυτών των σκέψεων κυοφορούνται και γεννιούνται οι κακές πράξεις. μωρά της κόρης της Βαβυλώνας (δηλαδή αμαρτία που γεννήθηκε από τη σύγχυση 144, όπως ερμηνεύει ο Νικήτα), επειδή αυτά τα μωρά των σκέψεων μεγαλώνουν και μετατρέπονται σε άντρες μέσω της δράσης: «Και η Αίγυπτος κλαίει για το πρωτότοκο των σκέψεων και των πράξεών της, που ονομάζονται στη Γραφή και ο σπόρος των Χαλδαίων που αφαιρέθηκε και η πέτρα της Βαβύλων». 145. Επομένως, αν εξομολογήσεις, σκοτώσεις τις παθιασμένες σκέψεις του μετανοούντος με τη συμβουλή σου, τότε θα είσαι ο δεύτερος άγγελος που θα καταστρέψει τον πρωτότοκο της Αιγύπτου, για τον οποίο είναι γραμμένο στην Έξοδο 146, θα είσαι σαν τον Θεό, που λέει ότι θα καταστρέψει το σπέρμα των Χαλδαίων: αγαπώντας σε, θα κάνω το θέλημά σου πάνω στους Βαβυλώνους και θα σε πάρω τους Χαλδαίους. άξια της ευδαιμονίας, για την οποία μιλάει ο θεϊκός Δαβίδ: Ευλογημένος είναι αυτός που έχει και θα χτυπήσει τα μωρά σου στην πέτρα 148, καθώς συντρίβει αυτά τα μωρά των κακών σκέψεων πριν μεγαλώσουν. Και όχι μόνο εσύ, αλλά και ο μετανοημένος θα είναι ευλογημένος, γιατί με τη βοήθεια της εξομολόγησης [47] θα συντρίψει τους πονηρούς λογισμούς ενάντια στην πέτρα που είναι ο Χριστός, καταφεύγοντας σε Αυτόν με την προσευχή και επικαλώντας τη βοήθειά Του. Και γιατί να μιλάμε πολύ; Αυτός που έχει παθιασμένη καρδιά και κακές σκέψεις ενώπιον του Θεού, που δοκιμάζει καρδιές και κοιλιές, είναι μολυσμένος και ακάθαρτος μοιχός. Ο Ίδιος ο Θεός είπε μια τέτοια πρόταση, μιλώντας για ακάθαρτους λογισμούς: Αυτά είναι τα πράγματα που μολύνουν έναν άνθρωπο 149 . Και ο Σολομών λέει: Ο άδικος λογισμός είναι βδέλυγμα στον Κύριο 150. Εάν, εξομολογήσου, ελευθερώσεις τον μετανοούντα από τέτοιες σκέψεις, τότε θα καθαρίσεις το εσωτερικό της ψυχής του από ακαθαρσίες, και όταν καθαρίσει, όλες οι εξωτερικές του υποθέσεις και πράξεις θα γίνουν αναμφίβολα, όπως είπε ο Κύριος: έτσι θα καθαρίσει το ποτήρι και θα καθαρίσει το ποτήρι από μέσα. αγνός 151. Και αν αγιάσεις τη ρίζα, που είναι η καρδιά του, τα κλαδιά, που είναι οι πράξεις και οι πράξεις του, θα γίνουν αναμφίβολα άγια: Κι αν η ρίζα είναι άγια, τότε και τα κλαδιά 152. Κεφάλαιο 7. Περί του μυστηρίου της μετανοίας Επιπλέον, εσείς, ο μελλοντικός εξομολογητής, πρέπει να γνωρίζετε καλά το Μυστήριο της Μετανοίας, το οποίο θα γίνει το άμεσο αντικείμενο της δραστηριότητάς σας. Θα πρέπει επίσης να γνωρίζετε τα βήματα της μετάνοιας, που είναι η μετάνοια, η εξομολόγηση και η ικανοποίηση για τις αμαρτίες, αλλά αποφασίσαμε ότι ήταν πιο σωστό να γράψουμε για αυτό σε συμβουλές προς τον μετανοημένο, οπότε διαβάστε το εκεί. Έτσι, αν γνωρίζετε καλά τι είπαμε πριν, θα μπορέσετε να ασχοληθείτε με το έργο της πνευματικής καθοδήγησης, έχοντας επιπλέον αυτό για το οποίο θα μιλήσουμε στο επόμενο, όγδοο, κεφάλαιο. Αν νιώθεις ότι δεν έχεις ακόμη επαρκή και σωστή γνώση αυτών των θεμάτων, τότε πρόσεχε, για χάρη του Κυρίου, και μην πασχίζεις να γίνεις εξομολογητής, πρώτον, γιατί, χωρίς αυτή την απαραίτητη γνώση, αντί να γίνεις γιατρός, θα γίνεις δολοφόνος πολλών, πολλών ψυχών, ακόμη και μιας από τις οποίες δεν αξίζει ολόκληρος ο κόσμος, και ταυτόχρονα δεν έχει τη δική σου γνώση. Ο Κύριος δεν θα ανεχθεί όχι μόνο να εξομολογείσαι [48], αλλά ακόμα κι αν ήσουν απλός ιερέας, γιατί ο Ίδιος το λέει μέσω του Ωσηέ: Απέρριψες την επιδεξιότητά σου, και θα σε απορρίψω και εγώ, για να μη μου είσαι ιερέας 153. Και αν δικαιολογήσεις λέγοντας: «Ο επίσκοπός μου με δοκίμασε», αυτό δεν θα σου φέρει κανένα όφελος, γιατί η δοκιμασία ενός επισκόπου προϋποθέτει ότι εσύ ο ίδιος έχεις αυτή τη γνώση και όχι ότι θα σου τη δώσει ή θα σου δώσει μάτια για να δεις αν είσαι τυφλός. Κεφάλαιο 8. Περί της σημερινής ιεροσύνης και περί αδείας που δόθηκε στον μελλοντικό εξομολογητή Είπαμε, πρώτον, τι είδους ζωή και ποιες αρετές χρειάζεται να έχεις εσύ, πατέρα, μελλοντικό εξομολογητή. Δεύτερον, σας είπαμε ποια θέματα πρέπει να γνωρίζετε. Τώρα, τρίτον, σας λέμε ότι πρέπει να είστε ιερέας, κανονικά και νόμιμα χειροτονημένος, και να μην αποποιηθείς για τις φανερές του αμαρτίες, να μην αποκηρύξεις την ιεροσύνη λόγω των κρυφών αμαρτιών του που απαιτούν απόσπαση, και όχι υπό απαγόρευση, αλλά ιερέας που έχει έγκυρη ιεροσύνη [49]. Και τέταρτον, τελευταίο: για να γίνεις εξομολογητής, χρειάζεται να λάβεις αγιασμό και άδεια μέσω διαταγής από τον τοπικό επίσκοπο [50]. Κεφάλαιο 9. Για το τι πρέπει να κάνει ένας ιερέας αφού γίνει εξομολογητής και κυρίως για το πώς πρέπει να εξομολογηθεί Έχοντας αυτό και προετοιμασμένος έτσι, ανεβαίνεις, εξομολογητή, και κάθεσαι στο ψηλό κάθισμα του εξομολογητή με ευλάβεια, με χαρούμενη και ευχάριστη ψυχή και βλέμμα, επιδεικνύοντας θεία αγάπη, σύμφωνα με τον Συμεών Θεσσαλονίκης 154. Καθισμένος εκεί, πρέπει να σκεφτείς ότι για αυτόν που εξομολογείται, αντιπροσωπεύεις τον πατέρα και τους κριτές. Ως πατέρας, πρέπει να δέχεσαι τον αμαρτωλό με ανοιχτές αγκάλες, όπως ο Επουράνιος Πατέρας δέχθηκε τον άσωτο γιο, χωρίς να τον κατηγορείς για τις αμαρτίες του ή να τον ντροπιάζει. Ως γιατρός, ενδείκνυται να θεραπεύεις τις πληγές του με λάδι και κρασί, δηλαδή με αγάπη για την ανθρωπότητα και ικανοποίηση για αμαρτίες, ακολουθώντας το παράδειγμα εκείνου που έπεσε στα χέρια ληστών 155. Και ως δικαστής, πρέπει να φροντίσεις ότι η ετυμηγορία σου είναι δίκαιη και όχι ψεύτικη λόγω δώρων [51] ή λόγω φόβου, ή λόγω κάποιου φίλου, ή λόγω κάποιου άλλου πάθους. και στον ουρανό, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: Όσοι είναι δεμένοι στη γη, θα είναι δεμένοι στον ουρανό. και αν το επιτρέψετε στη γη, θα επιτραπεί στον ουρανό 156. Και αφού το δικαστήριο του εξομολογητή είναι στη δικαιοσύνη και ονομάζεται δικαστήριο του Θεού, τότε θα πρέπει να είναι άφθαρτο και ανώτερο από κάθε μεροληψία, όπως είναι γραμμένο: Είθε να μην γνωρίζετε το πρόσωπο στο δικαστήριο, να κρίνετε μικρό και μεγάλο, και να μην ντρέπεστε για το πρόσωπο του ανθρώπου, γιατί η κρίση του Θεού είναι 157. Έχοντας λοιπόν ορίσει χρόνο και τόπο για ιερή εξομολόγηση, δηλαδή: πρωινή ώρα [52], ο χώρος μπορεί να χρησιμεύσει κυρίως ως εκκλησία ή, αν χρειαστεί, σεβαστό, καθαρό και ήσυχο σπίτι, όπως λέει ο Συμεών Θεσσαλονικιός, 158 όπου θα πρέπει να υπάρχει εικόνα του Κυρίου Χριστού, πρώτα απ' όλα, τη σταύρωση Του. Έχοντας πει «Ευλογητός ο Θεός ημών...», διάβασε το Τρισάγιο και τον 50ό Ψαλμό και μετά, γυρίζοντας προς αυτόν, πες του τα εξής. Συμβουλή εξομολογητή σε μετανοημένο πριν την εξομολόγηση «Ιδού, παιδί, ο Χριστός (δείξε την εικόνα Του) στέκεται αόρατος και περιμένει την ομολογία σου. Μη ντρέπεσαι, μη φοβάσαι και μην κρύβεις ούτε μια αμαρτία σου, αλλά εξομολογήσου τα με όλη σου την καρδιά για να λάβεις συγχώρεση από τον ίδιο τον Χριστό. να αποκαλυφθεί την Ημέρα της Κρίσεως ενώπιον όλων των αγγέλων και των ανθρώπων, αλλά θα προσθέσετε στον εαυτό σας άλλη μια αμαρτία - ιεροσυλία, επομένως, αφού έχετε έρθει στο γιατρό, προσπαθήστε να γιατρευτείτε πλήρως και να μην παραμείνετε άρρωστοι, διαφορετικά θα φταίτε εσείς οι ίδιοι για τη ζημιά που υποφέρετε. Έπειτα, έχοντας τον γονατίσει μπροστά στην εικόνα του Χριστού ή τον καθίσει στα πόδια σου (ανάλογα με το ποιος θα εξομολογηθεί), ρώτησε τον πώς τον λένε και ποιος είναι (αν, δηλαδή, δεν τον γνώριζες πριν), πόσο χρόνο χρειάζεται να εξομολογηθεί και αν έχει προετοιμαστεί για εξομολόγηση με κατάλληλη δοκιμασία των αμαρτιών του [53]. Μετά από αυτό, αφού τον ρώτησε αν πιστεύει ακράδαντα και χωρίς αμφιβολία όλα τα δόγματα της Ανατολικής Εκκλησίας που περιέχονται στο Σύμβολο της Πίστεως και εγκρίνονται από τους επτά οικουμενικούς αγίους, καθώς και από τοπικές συνόδους και χωριστά από τους αγίους πατέρες, χωρίς καμία πρόσθεση ή αφαίρεση [54], πες του τα εξής. Τι δεν πρέπει να ρωτηθεί ένας εξομολογητής στις περισσότερες περιπτώσεις «Να ξέρεις, παιδί μου, ότι σε άλλα δικαστήρια αυτός που ομολογεί ότι παραβιάζει το νόμο τιμωρείται· σε αυτό το ίδιο δικαστήριο εξομολόγησης, αυτός που αποκαλύπτει πρώτος την αμαρτία του λαμβάνει συγχώρεση. Επομένως, ο εξομολογούμενος δεν χρειάζεται να ρωτήσει τον εξομολογητή τι έκανε, γιατί αυτό θα ήταν κατηγορία του μετανοούντος, και όχι η ομολογία ανεξάρτητη ομολογία. για να τους συγχωρέσουν, αφού ο Θεός το διατάζει, λέγοντας: Ο δίκαιος είναι εκείνος που εξομολογείται στον εαυτό του με τον πρώτο λόγο, όποτε έρχεται ο αντίπαλος, καταδικάζεται 159 και: Πες τις ανομίες σου πριν, για να δικαιωθείς. Για το τι πρέπει να κάνει ένας εξομολογητής όταν ακούει τις αμαρτίες Αφού το είπες αυτό, εξομολογήσου, σωπαίνεις και ο εξομολογητής αρχίζει να ονομάζει τις αμαρτίες του. Ενώ τον ακούτε, ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλοι ή πολυάριθμοι και αν είναι, σε καμία περίπτωση μην επιτρέψετε στον εαυτό σας να εκφράσει έκπληξη ή αναστεναγμό ή να δείξει με οποιαδήποτε άλλη κίνηση ή σημάδι ότι είστε περιφρονημένοι ή επιβαρυμένοι. Διότι όπως ένα ελάφι κατά τον τοκετό, η κίνηση ενός φύλλου μπορεί να το εμποδίσει να γεννήσει, όπως λένε οι φυσικοί επιστήμονες, έτσι και ένας αμαρτωλός που βιώνει τον πόνο του τοκετού, για να ονομάσει την αμαρτία του, μόνο μια κίνηση μπορεί να τον εμποδίσει να γεννήσει, δηλαδή να εξομολογηθεί, όπως είναι γραμμένο: Ο πόνος της γυναίκας ήρθε, αλλά δεν έχει δύναμη να γεννήσει. Αντίθετα, να τον ενθαρρύνεις κάθε λεπτό, λέγοντάς του να μην ντρέπεται, γιατί εσύ που τον ακούς είσαι δουλοπρεπής και αμαρτωλός και επειδή, αφού το εξομολογηθεί, θα επιστρέψει στο σπίτι του με ανακούφιση και χαρά από το γεγονός ότι απελευθέρωσε τη συνείδησή του από το βάρος της αμαρτίας. Κάθε αμαρτία που ακούς, εξομολογήσου, διερεύνησε σε σχέση με τις επτά περιστάσεις για τις οποίες μιλήσαμε, δηλαδή: ποιος διέπραξε την αμαρτία, τι είδους αμαρτία [55] διέπραξε, γιατί την διέπραξε, πώς την διέπραξε [56], σε ποια ώρα, σε ποιο μέρος και πόσες φορές, και ποιες από τις δέκα εντολές παραβίασε - μιμούμενος σε αυτή τη δίκαιη περίπτωση: παρόλο που δεν ήξερα, ακολούθησα το 162. Εάν, εξομολογητέ, ακούσεις ότι ο μετανοημένος βρίσκει δικαιολογίες, λέγοντας ότι φταίει ο τάδε και ότι αυτός έκανε αυτό το κακό, καθώς οι γυναίκες συνήθως έχουν τη συνήθεια να δικαιολογούν, πες του: «Παιδί, ήρθες εδώ για να εξομολογηθείς τις αμαρτίες σου για να λάβεις συγχώρεση, και όχι για να πέσεις σε άλλες αμαρτίες». Για ποιον και πώς πρέπει να ρωτήσει ο εξομολογητής Αν κάποιος, είτε λόγω άγνοιας και έλλειψης εκπαίδευσης είτε λόγω ντροπής, δεν θέλει να είναι ο πρώτος που θα κατονομάσει τις αμαρτίες του, τότε εσύ, εξομολογητέ, πρέπει να είσαι ο πρώτος που θα ρωτήσει για τις αμαρτίες του και πρέπει να απαντήσει, όπως λέει ο μακαριστός Αυγουστίνος: «Ένας επιμελής ερευνητής, που κάνει προσεκτικά μια ανάκριση, ξεκάθαρα και κάπως ψεύτικα τι μπορεί να έχει πονηρές ερωτήσεις. θέλει να κρυφτεί». Ρωτήστε τον, λοιπόν, αν έχει διαπράξει κάποιο από τα επτά θανάσιμα αμαρτήματα, ή εκείνα που γεννήθηκαν από θνητούς, ή από τους αιφνιδιασμούς, ή από εκείνους που βρίσκονται κοντά σε θνητούς ή από θανάσιμα. Ρωτήστε επίσης αν έχει παραβιάσει κάποια από τις Δέκα Εντολές, αναφέροντάς τις μία προς μία, όπως τις έχουμε εξηγήσει προηγουμένως. Ταυτόχρονα όμως, εξομολογήτε, μην επιτρέψετε στον εαυτό σας να ρωτήσει τα σωστά ονόματα των προσώπων με τα οποία αμάρτησε ο εξομολογητής, γιατί αυτό όχι μόνο δεν είναι απαραίτητο, αλλά κάνοντας αυτό θα κάνετε και τον αμαρτωλό να υποψιαστεί για περιέργεια, όπως λέει ο αναφερόμενος Μητροφάν. Και κάποιοι συμβουλεύουν το εξής: είναι πολύ χρήσιμο να κάνεις ερωτήσεις που θα κάνεις με αυτή τη μορφή: «Παιδί, σκότωσες; Δεν έκλεψες; Έκανες πορνεία; και ούτω καθεξής, ώστε ο μετανοημένος να μην χρειάζεται να απαντήσει τίποτα άλλο εκτός από το «Ναι, Πατέρα», γιατί με τη βοήθεια ενός τέτοιου σχήματος ο αμαρτωλός μπορεί εύκολα και χωρίς ντροπή να αποκαλύψει τις αμαρτίες του. Πώς πρέπει να αντιμετωπίζει ένας εξομολογητής ντροπαλούς ανθρώπους Με μεγάλη επιδεξιότητα και σύνεση, εσύ, εξομολογητή, να αντιμετωπίζεις αυτούς που από ντροπή είτε δεν εξομολογούνται καθόλου τις αμαρτίες τους είτε τις εξομολογούνται μισές και όχι ολοκληρωτικά. Σε ορισμένες περιπτώσεις, σας ταιριάζει, ξεκινώντας από το μικρό αμάρτημα που σας εξομολογούνται, κάνοντας σταδιακά ερωτήσεις, να φτάσετε σε ένα μεγαλύτερο. Για παράδειγμα, αν κάποιος από αυτούς σου εξομολογηθεί μόνο ότι είδε κάποιον και μίλησε μαζί του με αγάπη, πρέπει να του πεις με εύλογο τρόπο για τις επαίσχυντες σκέψεις που ακολούθησαν αυτό, μετά από σκέψεις - για συμφωνία μαζί τους, κατόπιν συμφωνίας - για δράση, όπως ο Θεός ανάγκασε τον Ιεζεκιήλ, έχοντας σκάψει μια μικρή τρύπα που ήταν ορατή στον τοίχο, να βρει μια πόρτα και να δει πολλά είδωλα: ιδού, η τρύπα είναι μία στον τοίχο. Και μου είπε: γιε ανθρώπου, σκάψε τον τοίχο. Και έσκαψε, και ιδού, την πόρτα... Και μου μίλησε: κοίτα μέσα και δες τις κακές ανομίες που κάνουν... Και κοίτα μέσα και δες, και τη ματαιότητα της καταπίεσης 163 . Ωστόσο, εσύ, εξομολογητή, χρειάζεται να είσαι πολύ προσεκτικός για να μην διδάξεις σε έναν άνθρωπο μια αμαρτία που δεν γνωρίζει. Σχετικά με το ποιον πρέπει να επιπλήξει ο εξομολογητής, πότε και πώς Δεν είναι καλό, εξομολογήσου, και αν δεν επικρίνεις κανέναν, και αν επικρίνεις τους πάντες χωρίς διάκριση. Για τον σοφό και εκπαιδευμένο ωφελείται από την επίπληξη, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: Αν επιπλήξεις έναν άνθρωπο με κατανόηση, η αίσθησή του θα καταλάβει 164. Όσοι ομολογούν με αναίδεια και σκληρότητα καρδιάς χρειάζονται επίσης επίπληξη, όπως είναι γραμμένο: Επίπλησέ τους ανελέητα 165. Ωστόσο, δεν πρέπει να επικρίνεις σε αδαείς, γιατί δεν θα τον αγαπήσουν όσοι δεν έχουν τιμωρηθεί, όπως τον έχουν 166 και στους φοβισμένους, αφού μπορεί να πέσουν σε απόγνωση από φόβο, και σε ανθρώπους που εξομολογούνται με μεταμέλεια, γιατί δεν χρειάζονται επίπληξη, αλλά παρηγοριά, και σε υψηλόβαθμους, σύμφωνα με το ρητό: Μην κάνεις βρωμιές σε γέροντα, αλλά ζητιανεύεις όπως ο πατέρας σου. 167 Μερικές φορές ακόμη και υψηλόβαθμοι αξιωματούχοι χρειάζονται καταγγελίες, ανάμεικτες, ωστόσο, με κάποιους επαίνους. Στην Αποκάλυψη, ο Θεός απευθύνει παρόμοιες καταγγελίες στους επισκόπους των επτά Ασιατικών Εκκλησιών 168. Ωστόσο, εσύ, εξομολογητέ, θα πρέπει να επιπλήξεις σιγά σιγά, όπως καταδικάζει ο ίδιος ο Θεός, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα: Σιγά σιγά επιπλήττεις αυτούς που σφάλλουν, 169 και, απλά, η επίπληξή σου να είναι πάντα ανάμεικτη με ευχαρίστηση και πραότητα, όπως διατάζει ο Παύλος: ...με πραότητα τιμωρώ αυτούς που τους εναντιώνονται, όπως θα τους δώσει ο Θεός 170. Ταυτόχρονα, η στιγμή που ο αμαρτωλός τελειώνει την εξομολόγηση και συνέρχεται λίγο από το σκοτάδι και τη μέθη της αμαρτίας είναι βολική για καταγγελία [57]. Πώς πρέπει να διδάσκει ένας εξομολογητής εκείνους που έχουν σκέψεις βλασφημίας και αμφιβολίας Αν τύχει να εξομολογηθείς σε όσους υποφέρουν από σκέψεις βλασφημίας ή που έχουν πάντα αμφιβολίες και φόβους στο μυαλό τους, είτε για την υγεία και τη ζωή τους, είτε για τη σωτηρία της ψυχής τους, τότε πες τους πρώτος να περιφρονούν αυτές τις βλασφημίες και να μην τους θεωρούν καθόλου αμαρτωλούς, γιατί δεν είναι προϊόν του δικού τους νου, αλλά μισούν αυτά τα λόγια του διαβόλου: «Πήγαινε πίσω μου, Σατανά, γιατί είμαι ο Κύριος ο Θεός μου». Θα προσκυνήσω και θα υπηρετήσω τον Ένα 171 πάνω στο κεφάλι σου την ασθένειά σου 172 και η βλασφημία σου θα αντιστραφεί σε αυτόν τον αιώνα και στο μέλλον», όπως σοφά συμβουλεύει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος στον λόγο του κατά της βλασφημίας, 23 [58] Και όσοι έχουν πάντα αμφιβολίες, προερχόμενες είτε από κάποια μελαγχολία, είτε από την υποψία, τη μελαγχολία ή την υποψία. Με την άδεια του Θεού, τότε σας συμβουλεύω να τους πείτε, πρώτον, ότι προσεύχονται συνεχώς στον Θεό, και δεύτερον, ότι δεν πιστεύουν τις σκέψεις τους, αλλά πιστεύουν και υπακούουν σε αυτό που τους λέτε. Και τρίτον, αν μπορείτε, δώστε τους γραπτώς τη μετάνοια που τους αναθέτετε, γιατί βασανίζονται συνεχώς από αμφιβολίες και, ίσως, τουλάχιστον να πιστέψουν αυτό που βλέπουν γραμμένο. Δείτε σχετικά στο προηγούμενο κεφάλαιο 173. Για το ποιανού την ομολογία πρέπει να αναβάλει ο εξομολογητής Αν συμβεί κάποιος από αυτούς που σας εξομολογούνται να μην είναι προετοιμασμένος για εξομολόγηση και να μην κάνει πρώτα κανένα έλεγχο των αμαρτιών του. ή κάποιος θα μιλήσει για τις πολυάριθμες και μεγάλες κακές του πράξεις χωρίς καμία λύπη ή λύπη, αλλά με τόση αναίδεια σαν να μιλούσε για τις αρετές του. ή κάποιος δεν θα τηρήσει τις προηγούμενες υποσχέσεις που σας δόθηκαν, αλλά θα αποδειχθεί ψεύτης μία ή δύο φορές. ή η περίπτωση και η αμαρτία κάποιου είναι μπερδεμένα και δύσκολα διορθώνονται, και ταυτόχρονα δεν περιλαμβάνονται ρητά στους κανόνες, τότε για αυτά και παρόμοια άτομα, εξομολογητέ, δεν πρέπει να διαβάζεις αμέσως προσευχές άδειας, αλλά δεν πρέπει να τις απορρίπτεις τελείως, αλλά είναι σκόπιμο να αναβάλεις την ώρα της επίλυσής τους, λέγοντας σε καθέναν από αυτούς: πριν από τον καθορισμένο χρόνο κάποιο είδος μετάνοιας, για παράδειγμα: νηστεία, γενναιοδωρία, ελεημοσύνη - γιατί χάρη σε αυτό, ο αμαρτωλός θα συνέλθει νωρίτερα, καταδικασμένος από τη συνείδησή του, και μέχρι αυτή τη στιγμή μπορείτε: πρώτον, να καταφύγετε στον Θεό μέσω προσευχής, μιλώντας με τον βασιλιά Σολομώντα: Θεέ... και Κύριε του ελέους... δώσε μου, δίπλα στον θρόνο Σου, καθιστή σοφία... ώστε οι ζωντανοί να δουλεύουν μαζί μου 174, και με τον βασιλιά Ιωσαφάτ: Και δεν ξέρουμε τι θα τους κάνουν οι ιμάμηδες. αλλά μόνο τα μάτια μας είναι προς Σένα 175. και, δεύτερον, καταφύγετε στη βοήθεια του επισκόπου σας, όπως λένε ο Συμεών Θεσσαλονίκης 176, ο Χρύσανθος 177 και ο Νικηφόρος Χαρτοφύλαξ (σε επιστολή προς τον Θεοδόσιο τον Εσωτερικό) 178, καθώς και άλλων έμπειρων σε τέτοια θέματα, αν είναι κοντά, ή γράψτε τους αν σας αποκαλύπτουν το όνομα που τους αποκαλύπτει πρέπει να κάνει. Γιατί εσύ, εξομολογητή, πρέπει να ξέρεις ακράδαντα ότι στην υπηρεσία σου δεν υπάρχει τίποτα τόσο χρήσιμο και γόνιμο όσο η αναβολή και η καθυστέρηση του χρόνου επίλυσης, όπως μαρτυρούν όλοι οι εξομολογητές γενικά με βάση την καθημερινή εμπειρία. Ότι ένας εξομολογητής δεν πρέπει να ομολογήσει ένα άτομο ένοχο κοινής αμαρτίας μαζί του Αν - Θεός φυλάξοι! -Εσύ, εξομολογήτε, διαπράττετε κανένα ειρωνικό αμάρτημα με κάποιον, δεν πρέπει να τον εξομολογήσετε, αλλά να τον στείλετε σε άλλον εξομολογητή, γιατί αφού έχετε κοινή ενοχή στο ίδιο αμάρτημα, ούτε αυτός θα ντρέπεται στην εξομολόγηση και δεν θα διορθωθεί, ούτε θα μπορείτε να του επιβάλλετε μετάνοια και να τον διορθώσετε σωστά. Είπα για το ευγενικό αμάρτημα, και όχι για το θανάσιμο αμάρτημα, γιατί αν διαπράξεις τέτοιο αμάρτημα, θα χάσεις και την ιεροσύνη και τη διακονία του εξομολογητή, όπως είπαμε προηγουμένως. Βλέπε επίσης την πρώτη σημείωση στο 8ο κεφάλαιο 179. Πώς ένας εξομολογητής πρέπει να δοκιμάζει αυτούς που θέλουν να δεχτούν την ιεροσύνη Αν κάποιος έρθει σε σας ζητώντας στοιχεία για να αποδεχτεί την ιεροσύνη, ανοίξτε διάπλατα τα μάτια της ψυχής σας και δοκιμάστε όλα τα βάθη της καρδιάς του με μεγαλύτερη προσοχή από αυτό που χρησιμοποιείτε σε σχέση με όλους τους άλλους, γιατί εδώ η σοφία είναι 180 και σε αυτό αποκαλύπτεται όλη η τέχνη και η ευφυΐα σας. Και αφού δοκιμάσετε, δεν θα βρείτε σε αυτόν ούτε ένα κανονικό εμπόδιο για την ιεροσύνη [59], προσέξτε και πάλι και μην του δώσετε μαρτυρία αμέσως, αλλά αναβάλετε για λίγο μέχρι να αναρωτηθείτε ενδελεχώς άλλους ανθρώπους που επικοινωνούν μαζί του και να γνωρίσετε τον τρόπο ζωής του, και να λάβετε από αυτούς αναγνώριση, γιατί είναι αρμόζουσα η θεϊκή δοκιμασία από έξω, όπως λέει ο Παύλος. [60]. Πρέπει να το κάνετε αυτό για να μην συμμετέχετε στις αμαρτίες των άλλων, όπως γράφεται στην προστακτική επιστολή σας, αφού αυτό που λέει ο Παύλος σχετικά με τον επίσκοπο που θα τον χειροτονήσει: Μη βάζετε τα χέρια σας σε κανέναν γρήγορα, αλλά συμμετάσχετε στην αμαρτία των άλλων 182 - ισχύει και για εσάς, τον εξομολογητή, δίνοντας μαρτυρία για τη χειροτονία του, αν όχι ακόμη περισσότερο, μαρτυρία και μόνο, οι επίσκοποι (που δεν πρέπει να είναι έτσι) χειροτονούν όποιον χειροτονούν. Πώς πρέπει να αντιμετωπίζει ένας εξομολογητής τους αφορισμένους Αν σας έρθει κάποιος που τον αφορίστηκε από τον επίσκοπό του, να ξέρετε ότι δεν μπορείτε να τον λύσετε, όπως λέει ο Χρύσανθος στο «Βιβλίο της Εξομολόγησης», 183 αλλά πρέπει να τον στείλετε στον αφοριστή (αν είναι ζωντανός) ή στον διάδοχό του (αν ο αφοριστής έχει πεθάνει) για να τον λύσει, όπως ορίζουν θεϊκοί κανόνες [61] και ορισμένες επιστολές [62]. Εάν μπορείτε, τότε θα πρέπει να κάνετε αναφορά στον επίσκοπο ώστε να το επιτρέψει. Πώς πρέπει ένας εξομολογητής να διδάσκει αυτούς που έχουν όρκους Αν όσοι έχουν ορκιστεί στον Θεό να γίνουν μοναχοί έρχονται να εξομολογηθούν ή να πάνε να προσκυνήσουν τον Ζωοδόχο Τάφο ή λείψανα ή σε ιερά μοναστήρια ή να δώσουν ελεημοσύνη ή να ιδρύσουν σχολεία ή μοναστήρια ή να τηρήσουν κάποια νηστεία ή να κάνουν κάποιες άλλες καλές πράξεις και πράξεις αρετής, εσύ, εξομολόγος, πρέπει να τους εκπληρώσεις, αλλά και χωρίς να τους συμβουλέψεις. γιατί η καθυστέρηση είναι αμαρτία. [63]. Εάν κάποιες μεγάλες δυσκολίες τους εμποδίζουν να τελέσουν είτε την προσκύνηση του Παναγίου Τάφου είτε την ίδρυση σχολείων και μοναστηριών, που υποσχέθηκαν, εσείς, εξομολογήτριες, θα πρέπει να υπολογίσετε με μεγάλη σύνεση τι έξοδα και κόπους θα μπορούσαν να κάνουν για να εκπληρώσουν αυτούς τους όρκους και μετά να τους δώσετε εντολή να χρησιμοποιήσουν αυτά τα χρήματα για διανομή στους φτωχούς ή για άλλη παρόμοια καλή ευκαιρία. αν δεν έχουν τέτοια ευκαιρία, τότε δώστε τους οδηγίες να κάνουν και άλλα πράγματα ικανοποίησης, δηλαδή: νηστεία, προσευχές, γονατιστή κ.λπ. Όσοι υποσχέθηκαν να γίνουν μοναχοί και μετά παντρεύτηκαν, εσύ, εξομολογητή, να πεις ότι είναι παραβάτες του όρκου τους και πρέπει να μετανοήσουν ενώπιον του Θεού και ότι πρέπει, όσο είναι παντρεμένοι, να αγωνίζονται με νηστεία, προσευχή, υπομονή με τα βάσανα και αγνότητα, όσο αυτό εξαρτάται από αυτούς, και επίσης, αν είναι δυνατόν, να πείσουν τους συζύγους τους να συμφωνήσουν σε αυτό. Αν πεθάνουν οι γυναίκες τους, τότε να εκπληρώσουν τις υποσχέσεις τους και να γίνουν μοναχοί [64]. Και στο τέλος, συμβούλεψε όλους αυτούς στο μέλλον να μην δίνουν τέτοιους όρκους και υποσχέσεις στον Θεό όποτε παραστεί ανάγκη, γιατί, μη μπορώντας να τις εκπληρώσουν, θα αμαρτήσουν βαριά. Σχετικά με το ποιες συμβουλές πρέπει να δίνει ένας εξομολογητής στους πόρνους, τους μοιχούς, τους ομοφυλόφιλους, την κτηνωδία και τους αρσενικούς πόρνους Αν ομολογείς πόρνους, ή μοιχούς, ή ομοφυλόφιλους, ή κτηνοβάτες ή μοιχούς, εσύ, εξομολογητέ, δεν πρέπει μόνο να τους κατακρίνεις γενικά, δείχνοντάς τους ότι εξαιτίας των σαρκικών παθών χάνουν την αρχοντιά της λογικής δύναμης της ψυχής και γίνονται σαν χαζά ζώα, αλλά σε μεγαλύτερο βαθμό, για να δείξουν το καθένα τους βλαβερό για το καθένα από αυτά. [65], μοιχεία [66], σοδομία [67], κτηνωδία [68] και αυνανισμός [69]. Πώς ένας εξομολογητής πρέπει να διδάσκει τους μοναχούς Αν σου εξομολογηθεί κάποιος αγράμματος μοναχός, εξομολογητή, ρώτησε τον αν ακούει την καθιερωμένη ακολουθία των εκκλησιαστικών ακολουθιών. Αν δεν έχει την ευκαιρία να πάει στο ναό για να τον ακούσει, θα πρέπει να του δώσετε οδηγίες ώστε να το διαβάσει μόνος του χρησιμοποιώντας το κομποσκοίνι, δηλαδή: ότι κατά τη διάρκεια του Όρθρου πρέπει να κάνει τριάντα κομποσκοίνια όρθιος, διαβάζοντας σε κάθε κόμπο 184 αυτή την προσευχή: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με», ώστε κατά τις ώρες να εκτελεί δέκα ροζάρια. από εκείνα που βρέθηκαν στα νομοκούνια του Αγίου Όρους. Ρωτήστε επίσης όλους τους μοναχούς γενικά αν ακολουθούν τον συνήθη κανόνα τους. Ταυτόχρονα, να ξέρετε ότι για τους μεγάλους σχήματος και τέλειους μοναχούς, κατά τον άγιο Κάλλιστο και τους θεοφόρους πατέρες 185, έχει καθιερωθεί ο κανόνας να κάνουν τριακόσια γεννοφάσκια, δηλαδή προσκυνήσεις στη γη, την ημέρα, σύμφωνα με τους συνετούς Αθωνίτες πατέρες, γεννοφάσκια - εκατόν είκοσι και είκοσι τόσες από τη Θεσσαλία μοναχοί - γεννοφόρα - εκατόν δέκα, και φιόγκοι από τη μέση - έξι κομποσκοίνια, για αρχάριους και μοναχούς, καθιερώθηκε ο κανόνας να γίνονται εκατό γεννοφάσκια και τρία ροζάρια τόξα από τη μέση, διαβάζοντας σε κάθε κόμπο, όπως είπαμε, την προσευχή «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τη γη» και18. Να ξέρετε επίσης ότι ο κανόνας της γενναιοδωρίας δεν τελείται την Κυριακή, σύμφωνα με τον 20ό κανόνα της Α' Οικουμενικής Συνόδου, τον 90ο κανόνα της ΣΤ' και του 91ου Βασιλείου του Μεγάλου, καθώς και καθ' όλη τη διάρκεια της Πεντηκοστής, δηλαδή κατά τις πενήντα ημέρες μεταξύ Πάσχα και Πεντηκοστής, σύμφωνα με τους ίδιους κανόνες και σύμφωνα με τον Άγιο Επιφάνιο και τον Αύγουστο. 187), και Γεράσιμος, και Αμβρόσιος και Αββάς Ο Ησαΐας και ο Άγιος Κάλλιστος. Σύμφωνα με το Τυπικό, η γονατιστή καταργείται και το Σάββατο, αλλά αυτός που γονατίζει το Σάββατο δεν αμαρτάνει, γιατί αυτό δεν απαγορεύεται από τους κανόνες, σύμφωνα με τον 2ο κανόνα του Νικολάου. Και η υπόκλιση από τη μέση δεν απαγορεύεται ανά πάσα στιγμή. Δείτε επίσης το σημείο 8 μετά τους Κανόνες Νηστείας. Πώς ένας εξομολογητής πρέπει να διδάσκει τους αμαρτωλούς Αν εξομολογήσεις τέτοιες όλες ιερές τελετές [71]. Ωστόσο, εάν δεν συμφωνούν να εγκαταλείψουν όλες τις ιερές τελετουργίες, θα πρέπει τουλάχιστον να τους απαγορευτεί να τελούν τη Θεία Λειτουργία. Εάν δεν συμφωνούν με αυτό, δεν μπορείτε να τους αναγκάσετε ή να δηλώσετε την αμαρτία τους δημόσια, αλλά πρέπει να τους αφήσετε στην κρίση της συνείδησής τους. Ας σκεφτούν οι ίδιοι την αναξιότητά τους. Βλέπε επίσης Κανόνα 141 της Συνόδου της Καρχηδόνας. Πώς πρέπει να αντιμετωπίζει ο εξομολογητής τον άρρωστο Αν κάποιος αρρωστήσει, εσύ, εξομολογητή, πρέπει να τρέξεις αμέσως κοντά του, είτε είναι μεσάνυχτα, είτε με βροχή είτε με χιόνι, και αφού τον παρηγορήσεις για την ασθένειά του, λέγοντας ότι με αυτό θα καθαριστεί από την αμαρτωλή βρωμιά, όπως ο χρυσός καθαρίζεται με τη φωτιά, να τον πείσεις, πριν από οποιαδήποτε σωματική θεραπεία, να κάνει μια γενική εξομολόγηση για όλες τις αμαρτίες του. Εάν ο ασθενής μείνει άφωνος, πρέπει να σφίξετε αμέσως το χέρι του ή να του φωνάξετε δυνατά μέχρι να γνέφει ή κάποιο άλλο σημάδι για να σας ενημερώσει ότι θέλει να εξομολογηθεί. Μετά από αυτό, διάβασε πάνω του μια προσευχή αδείας και μετάφερε τα Άγια του Μυστήρια, ώστε αν πεθάνει ξαφνικά, να μην μείνει χωρίς συγχώρεση και κοινωνία. Μην τεμπελιάζετε να πηγαίνετε συχνά κοντά του για να τον παρηγορήσετε και να τον ενθαρρύνετε, ώστε να εμπιστεύεται στο έλεος του Θεού μέχρι την τελευταία του πνοή και να μην απελπίζεται, γιατί εκείνη την ώρα ο διάβολος θα του επιτεθεί με ειδική δύναμη για να τον βυθίσει σε απόγνωση και τότε θα χρειαστεί πραγματικά τη συμβουλή και την παρηγοριά σας, με τη βοήθεια των οποίων μπορεί να αποκτήσει αιώνιο πλούτο και χωρίς την οποία μπορεί να υποστεί αιώνια απώλεια. Επίσης, διαβάστε πιο συχνά για την επίσκεψη στον άρρωστο, το πρόσφατα δημοσιευμένο βιβλίο για την εξομολόγηση του αρρώστου 188 και από αυτό θα μάθετε περισσότερα για αυτό. Ότι ο εξομολογητής πρέπει να εξομολογηθεί σιγά σιγά Μεταξύ άλλων, θέλουμε να σου πούμε, εξομολογήσου, ότι αν θέλεις η ομολογία σου να είναι όπως πρέπει και η διόρθωση των αμαρτωλών σωστή και σωτήρια, πρέπει να είσαι πολύ χαλαρός στην εξομολόγηση και να μην βιάζεσαι πουθενά, ακόμα κι αν σε περιμένουν πολλοί έξω από τις πόρτες, και επίσης πες στους μετανοούντες λίγες μέρες νωρίτερα να έρθουν να ομολογήσουν. χάρη στον ελεύθερο χρόνο σας θα έχετε την ευκαιρία να επιλέξετε κατάλληλα φάρμακα για τις διορθώσεις που χρειάζεται κάθε αμαρτωλός. Διότι πολλοί εξομολογητές, συχνά βιαστικοί και μη προλαβαίνοντας να σκεφτούν καλά, κατέστρεψαν πολλούς αντί να τους διορθώσουν, και μαζί τους κατέστρεψαν και τους εαυτούς τους και μετανοούσαν πικρά γι' αυτό μέχρι το θάνατό τους. Να ξέρεις επίσης, εξομολογήσου, ότι είναι πολύ χρήσιμο για σένα να ακούς την εξομολόγηση των ανθρώπων, και ιδιαίτερα των γυναικών ή των νέων, με κλειστά μάτια, όπως πολλοί έχω δει να το έκαναν αυτό, γιατί χάρη σε αυτό ο νους συγκεντρώνεται και κρίνει τα λεγόμενα πιο λογικά. Και θα είναι πιο εύκολο για εσάς να απαλλαγείτε από τον πειρασμό να τα δείτε με αυτόν τον τρόπο. Κεφάλαιο 10. Σχετικά με το πώς ένας εξομολογητής πρέπει να αποδίδει μετάνοιες Αφού ολοκληρώσεις, εξομολογητή, την εξομολόγηση των κακών πράξεων, λόγων και λογισμών του μετανοούντος, πες του: «Να ξέρεις, παιδί μου, ότι σύμφωνα με τους θεϊκούς κανόνες, η μετάνοια του ανθρώπου δεν γίνεται αποδεκτή αν πρώτα δεν εγκαταλείψει την αμαρτία. Έτσι, αν υποσχεθείς ότι θα απέχεσαι από το κακό με τη βοήθεια της Θείας χάρης, τότε θα λάβεις τη χάρη της θείας χάρης από μένα. Η Εκκλησία λέει ότι η μετάνοια συνίσταται εξ ολοκλήρου στο γεγονός ότι ο μετανοημένος παίρνει μια σταθερή απόφαση να μην αμαρτήσει ξανά με τη θέλησή του, και ότι χωρίς μια τέτοια απόφαση, η εξομολόγηση, η ικανοποίηση για τις αμαρτίες και η ίδια η μετάνοιά σου θα φέρει λίγα οφέλη». Ότι στον εξομολογητή πρέπει να ανατεθούν μετάνοιες σύμφωνα με τους κανόνες του Νηστευτή Και αφού δώσει μια τέτοια υπόσχεση, επιβάλετέ του τη μετάνοια σύμφωνα με τους κανόνες του αγίου Ιωάννη του Νηστευτή [72], δηλαδή δώσε του οδηγίες να μην κοινωνήσει για ορισμένο αριθμό ετών, να τηρήσει την ορισμένη νηστεία, να κάνει τον απαιτούμενο αριθμό γεννοφάσκων και να δώσει κάποια ελεημοσύνη. Πώς πρέπει να αντιμετωπίζει ένας εξομολογητής έναν μετανοημένο που έχει πολλές αμαρτίες Αν ο μετανοημένος έχει πολλές αμαρτίες, ορίστε του τη μεγαλύτερη μετάνοια, αυτή δηλαδή που απαγορεύει για περισσότερα χρόνια. Και ενώ διαπράττει αμαρτία, ακόμη και αν δεν κοινωνήσει, αυτός ο χρόνος δεν περιλαμβάνεται στον αριθμό των ετών ικανοποίησης για τις αμαρτίες. Αν απέχει από την αμαρτία που εξομολογήθηκε για πολύ και ξαναπέσει σε αυτήν, τότε πρέπει και πάλι να εκπληρώσει πρώτα τον αριθμό των ετών που ορίζει ο αντίστοιχος κανόνας. Εάν πέσει σε άλλη αμαρτία, θα πρέπει να υπολογίσετε ποια μετάνοια είναι μεγαλύτερη - αυτή που του μένει να εκπληρώσει ή η μετάνοια για μια νέα αμαρτία - και να του δώσετε εντολή να εκτελέσει τη μεγαλύτερη. Εάν, πριν σας εξομολογηθεί, ο μετανοημένος απείχε από την αμαρτία, καθώς και από τη θεία κοινωνία, είτε ο ίδιος [73] είτε κατόπιν συμβουλής άλλου εξομολογητή, να ξέρετε ότι η περίοδος της μετάνοιας περιλαμβάνει τα χρόνια που έχουν περάσει από την έναρξη της αποχής από την αμαρτία. Αυτός ο κανόνας περιέχεται στα χειρόγραφα, τα οποία διακρίνονται από τη μεγαλύτερη πειθαρχική αυστηρότητα των εξομολογητικών βιβλίων Svyatogorsk, τα οποία χρησιμοποιούνται με επιτυχία από όλους τους έμπειρους εξομολογητές του Svyatogorsk. Σχετικά με το πότε μπορεί κάποιος υπό μετάνοια να λάβει κοινωνία Εάν ο μετανοημένος εξακολουθεί να είναι υπό μετάνοια και κινδυνεύει με θάνατο, τότε μπορεί να μετέχει στα θεία μυστήρια όπως χρειάζεται και, αν αναρρώσει μετά από αυτό, πρέπει να συμπληρώσει την περίοδο της μετάνοιας που έλειπε, η οποία έμεινε να εκπληρωθεί όταν έλαβε κοινωνία [74]. Αυτή η μετάνοια είναι διπλή Να ξέρεις επίσης, εξομολογήσου, ότι η μετάνοια και η ικανοποίηση, γενικά, χωρίζονται σε δύο μέρη - σωματικό και πνευματικό. Σωματικός είναι η νηστεία, η ξηροφαγία, το γονάτισμα και η εκτέλεση επτά σωματικών έργων ευσπλαχνίας, δηλαδή: να ταΐζεις τους πεινασμένους, να δίνεις νερό στους διψασμένους, να προσκαλείς ξένους στο σπίτι σου και να τους φροντίζεις, να ντύνεις γυμνούς, να επισκέπτεσαι τον άρρωστο, να φροντίζεις αιχμαλώτους και να θάβεις τους νεκρούς [76]. Η πνευματική μετάνοια είναι μια τρυφερή προσευχή, η ανάγνωση της Αγίας Γραφής και η εκτέλεση επτά πνευματικών έργων ευσπλαχνίας, συγκεκριμένα: ενθάρρυνση του αμαρτωλού να εγκαταλείψει την αμαρτία και να μετανοήσει, να διδάσκει τον απαίδευτο που δεν γνωρίζει για τον Θεό και την πίστη, να δίνει σωστές συμβουλές σε κάποιον που χρειάζεται συμβουλές, να προσεύχεται στον Θεό για τον αδερφό του, να παρηγορεί τους θλιμμένους, να υπομένει τις αμαρτίες και να υπομένει λύπη. άλλοι σε σχέση με τον εαυτό τους [77]. Αυτή η μετάνοια για την αμαρτία πρέπει να είναι το αντίθετο αυτής της αμαρτίας Ταυτόχρονα, η ικανοποίηση πρέπει να είναι το αντίθετο της αμαρτίας (γιατί το αντίθετο είναι η θεραπεία του αντιθέτου), όπως ορίζεται ειδικότερα από τον 1ο κανόνα του Γρηγορίου Νύσσης, δηλαδή πρέπει να είναι αντίθετη με τις περιστάσεις της αμαρτίας και τις συνθήκες της ζωής των αμαρτωλών, όπως λένε οι συνετοί εξομολογητές. Για παράδειγμα, σε όσους αμφιβάλλουν για την πίστη, σε αντίθεση με τις περιστάσεις της αμαρτίας, αναθέτουν, εξομολογούν, μετανοούν να διαβάσουν ή να ακούσουν με ευλάβεια το ιερό Ευαγγέλιο και το Σύμβολο της Πίστεως, να μην ερευνήσουν ό,τι είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις τους και να τιμήσουν ως Μητέρα τους την Καθολική Εκκλησία, που τους μετέδωσε την πίστη. Για το πώς να αποδίδονται μετάνοιες σε βλάσφημους και όρκους Σε εκείνον που βλασφήμησε προφορικά τον Θεό, δώσε μετάνοια για να δοξάσει τον Θεό, τον οποίο προσέβαλε [78]. Δώστε την ίδια μετάνοια στον ψευδορκιστή [79], επιπλέον της άλλης μετάνοιας που του καθιερώνει ο Νηστευτής (31ος κανόνας). Και οι δύο πρέπει να ανατεθούν ως μετάνοια για να διαβάσουν ή να ακούσουν βιβλία που βοηθούν την ψυχή, ειδικά το Ψαλτήρι, το οποίο περιέχει πολλούς επαίνους του Θεού. Σχετικά με το πώς να εκχωρήσετε μετάνοια σε κλέφτες και παραβάτες Στους κλέφτες και παραβάτες, πριν αποδώσουν μετάνοια στον Νηστευτή (κανόνας 27), ας ομολογήσουν, να επιστρέψουν τη μετάνοια της περιουσίας κάποιου άλλου που πήραν, είτε στους ίδιους τους ιδιοκτήτες, αν είναι ζωντανοί, είτε, αν πέθαναν, στους συγγενείς τους, είτε μέσω εξομολογητή, είτε μέσω άλλου αξιόπιστου προσώπου [80]. Αν δεν το έχουν και δεν μπορούν να το επιστρέψουν στους ιδιοκτήτες, τότε, αν είναι ζωντανοί, ας έρθουν κοντά τους και ας τους ζητήσουν τη συγχώρεση. Εάν έχουν την περιουσία κάποιου άλλου, αλλά οι ιδιοκτήτες και οι συγγενείς τους έχουν πεθάνει, πείτε τους να το δώσουν στους φτωχούς. Έλα, εξομολογήσου, στους κλέφτες και τις γενικές συμβουλές που προσφέρουμε παρακάτω στο σημείωμα του κεφαλαίου «Πώς να αποδώσεις μετάνοια στους δολοφόνους» [81]. Σχετικά με το πώς να εκχωρήσετε μετάνοια σε πόρνους, μοιχούς και ομοφυλόφιλους Εκχωρήστε μετάνοια σε πόρνους και ομοφυλόφιλους νηστείας, ξηροφαγίας, γονατιστών και, κυρίως, απαιτήστε να αποφεύγουν τα άτομα με τα οποία έχουν αμαρτήσει ή να τους διώξουν αν βρίσκονται στο σπίτι τους [82]. Σχετικά με το πώς να αποδοθεί μετάνοια σε συκοφάντες και κακόβουλους Δώσε μετάνοια, Πνευματέ, σε όσους ψευδώς κατηγόρησαν άλλους και συκοφάντες, να πάνε οι ίδιοι στον τόπο όπου κατηγόρησαν και να πουν ότι κατηγόρησαν ψευδώς τον αδελφό τους ή, αν δεν θέλουν να πάνε οι ίδιοι, ώστε τουλάχιστον μέσω τρίτου να παραδεχτούν ότι είπαν ψέματα ή να στείλουν επιστολή που διαψεύδει τη συκοφαντία τους, φανερά ή κρυφά. Στη μνήμη εκείνων που είναι κακόβουλοι και έχουν έχθρα προς κάποιον, ας συμφιλιωθούμε με τη μετάνοια μαζί τους [83]. Σχετικά με το πώς να εκχωρήσετε μετάνοια στους δολοφόνους Στον φονιά, εκτός από την ανάθεση της μετάνοιας που καθιέρωσε ο Νηστευτής (κανόνας 20), δώσε και μετάνοια, αν έχει τη δυνατότητα, να εξαγοράσει τον δούλο, σύμφωνα με τον Συμεών Θεσσαλονίκης 189, ας είναι ψυχή για ψυχή [84]. Αν μια γυναίκα πετάξει έξω ένα μωρό, δώσε τη μετάνοιά της για να μεγαλώσει ένα φτωχό παιδί, αν έχει τη δυνατότητα, σύμφωνα με τον ίδιο Συμεών 190, για τον οποίο βλέπε τον 22ο κανόνα του Νηστευτή. Είπα ότι η μετάνοια πρέπει να επιβληθεί σε αντίθεση με τις συνθήκες ζωής των αμαρτωλών. Για παράδειγμα, ένας πλούσιος πρέπει να διδάσκεται να νηστεύει, να τρώει ξηρά τροφή και να χαρίζει, και ο ζητιάνος να κάνει ελεημοσύνη από την έλλειψή του, αφού αυτό μπορεί να θεωρηθεί κατάλληλη μετάνοια και παραίνεση γι' αυτόν, και ειδικά αν ο πλούσιος έχει διαπράξει σαρκικό αμάρτημα και ο ζητιάνος έχει διαπράξει κλοπή ή ληστεία. Διότι αν ένας πλούσιος δέχεται μετάνοια μόνο για να κάνει ελεημοσύνη, και ένας φτωχός μόνο για να νηστεύει, αυτό δεν θα τους φαίνεται νουθεσία, αλλά μόνο ένας μεγαλύτερος βαθμός από τις πράξεις που τους συνηθίζουν. Όμως και αυτό πρέπει να το κανονίσει ο εξομολογητής με τον καλύτερο δυνατό τρόπο και με μεγάλη σύνεση. Επιπλέον, μην ξεχνάς, εξομολογήσου, να συμβουλεύεις τους αμαρτωλούς να μην σκέφτονται αλαζονικά και να πιστεύουν ότι λαμβάνουν συγχώρεση των αμαρτιών τους από τον Θεό μόνο για χάρη της μετάνοιας και της ικανοποίησης που κάνουν - μακριά από αυτό! - γιατί αυτή η ιδέα είναι αιρετική. Διότι η αμαρτία, σύμφωνα με τους θεολόγους, άπειρη ως προσβολή στον άπειρο Θεό, δεν μπορεί να καταστραφεί μέσω των έργων και της ικανοποίησης ενός περιορισμένου πλάσματος και, ιδιαίτερα, ενός ακάθαρτου πλάσματος, που είναι ο αμαρτωλός, γιατί λέγεται: Είμαστε σαν τα πονηρά πνεύματα, όπως όλη η δικαιοσύνη μας είναι το λιμάνι του ακάθαρτου 191. άπειρο έλεος του Θεού. δεύτερον, για χάρη της άπειρης ικανοποίησης που έφερε ο Υιός του Θεού για τους αμαρτωλούς μέσω του θανάτου και του αίματος που έχυσε στον σταυρό Του, όπως είπε ο Παύλος για το πρώτο: Όχι από τα έργα της δικαιοσύνης που κάναμε, αλλά σύμφωνα με το έλεός Του μας έσωσε 192 και όπως είπε ο Ιωάννης για το δεύτερο: Και το αίμα του Ιησού Χριστού, ο Υιός Του, μας καθαρίζει από όλες τις αμαρτίες19. Γι' αυτό λέει ο Μέγας Βασίλειος: «Η άφεση των αμαρτιών είναι στο αίμα του Χριστού» 194. Ας θεωρήσουν ως τον τρίτο και τελευταίο λόγο της άφεσης των αμαρτιών τους (σύμφωνα με τον Κορέσιο 195) όλες τις καλές πράξεις και τους καρπούς της μετάνοιας που φέρνουν μετά την αμαρτία, και όχι μόνο αυτές οι καλές πράξεις από μόνες τους αιώνια σωτηρία), στο βαθμό όμως που ενώνονται με την υπερφυσική χάρη του Ιησού Χριστού, που τους δίνει η πίστη, η οποία τους αντιπροσωπεύει και τους τοποθετεί ενώπιον του Θεού και τους κάνει άξιους της θείας αποδοχής. Ό,τι ειπώθηκε παραπάνω επιβεβαιώνεται από τον ίδιο τον Θεό, μιλώντας μέσω του Ησαΐα: Εγώ είμαι αυτός που εξιλεώνω τις ανομίες σου για χάρη Μου 196. Ακούς, αμαρτωλή; «Εγώ είμαι», λέει, «που εξαλείφω τις ανομίες σας και τις συγχωρώ, και όχι για χάρη της μετάνοιάς σας και της υπομονής της τιμωρίας σας, αλλά για χάρη του ελέους και της συμπόνιας Μου, για χάρη Μου». Μεταξύ άλλων, θέλουμε να σας πούμε, εξομολογητή, ότι χρειάζεται να αναθέσετε σε αυτούς που αμαρτάνουν ως μετάνοια και ικανοποίηση και την αποχή από τη θεία κοινωνία για την περίοδο που καθόρισε ο Άγιος Ιωάννης ο Νηστευτής. Εάν υπάρχει κάποιος που συμφωνεί σε μια άλλη ικανοποίηση - νηστεία, ξηροφαγία, γενναιοδωρία και ελεημοσύνη, αλλά δεν δέχεται να απέχει από την κοινωνία, τότε όλη η γνώση και η εμπειρία σας πρέπει να εκδηλωθούν στο να τον μαλακώσουν με διάφορους τρόπους και να τον πείσουν να συμφωνήσει και στα δύο. Για να το κάνετε αυτό, μπορείτε να του πείτε τα εξής. Συμβουλή στον μετανοούντα να συμφωνήσει να απέχει από την κοινωνία «Παιδί, να ξέρεις πρώτα απ' όλα ότι αν θέλεις να κοινωνήσεις, όντας ανάξιος, θα είσαι ένοχος για το σώμα και το αίμα του Κυρίου, όπως λέει ο θείος Παύλος, 197 και θα κοινωνήσεις σε καταδίκη και βασανισμό για τον εαυτό σου, γίνοντας ο δεύτερος Ιούδας και γίνεσαι σαν τους Ιουδαίους. Ο Golden-Speaker ερμηνεύει το 198, οπότε θα σας καταλογιστεί ότι χύσατε το αθάνατο αίμα του Κυρίου, και δεν το πίνετε, λόγω της αναξιότητάς σας. Δεύτερον, να ξέρετε ότι ο θείος Νηστείας, με τη σύνεση που του χάρισε το Άγιο Πνεύμα, αφού καθιέρωσε τους κανόνες του, λέει σχεδόν σε κάθε κανόνα με τη μεγαλύτερη ακρίβεια και λεπτομέρεια ότι αυτός που δεν μπορεί να τηρήσει και τα δύο - τόσο την ικανοποίηση που ορίζει όσο και την αποχή από την κοινωνία που καθιερώνει για λίγα χρόνια - πρέπει να τηρεί τα άλλα θεϊκά χρόνια που καθορίζει ο πατέρας. Λέγοντας αυτό, σε καμία περίπτωση δεν επιτρέπει την επιείκεια που ζητάτε. Να ξέρετε, τρίτον, ότι σας έδειξα μεγάλη συγκατάβαση και δεν σας επέβαλα μετάνοια σύμφωνα με τους Άλλους Πατέρες, που όρισαν τόσα χρόνια για την αμαρτία σας (και εδώ να του πείτε πόσα χρόνια οι κανόνες των συμβούλων και των πατέρων επιβάλλουν μετάνοια για αυτήν την αμαρτία), αλλά σας ανέθεσαν μετάνοια σύμφωνα με τον επιεικής Νηστείας. Σε έκανα άλλο, μεγαλύτερο, να επιδοθείς και δεν σου ανέθεσα μετάνοια για τις άλλες αμαρτίες σου, για μια από τις οποίες οφείλεται η τάδε μετάνοια, και για την άλλη τέτοια και τέτοια κ.ο.κ. Σου έδωσα και μια άλλη, τρίτη, επιείκεια, που είναι πολύ μεγάλη, γιατί η μετάνοια που σου έταξα τώρα για την αμαρτία σου θα έπρεπε να είχε διπλασιαστεί ή αυξηθεί όσες φορές έκανες αυτή την αμαρτία, ώστε τα χρόνια της μετάνοιάς σου να ήταν τόσο μεγάλα που πιθανώς ολόκληρη η ζωή σου να μην ήταν αρκετά για να την εκπληρώσεις. Σε ελέησα όμως και σου ανέθεσα μια τόσο ελαφριά μετάνοια σαν να είχες κάνει αυτή την αμαρτία μόνο μια φορά, ενώ την έχεις διαπράξει τόσες φορές! (Και εδώ του λες τον συνολικό αριθμό των ετών, πολλαπλασιάζοντας την περίοδο της μετάνοιας με τον αριθμό των αμαρτιών του.) Γι' αυτό, παιδί μου, δεν πρέπει να είσαι τόσο σκληρόκαρδος και αχάριστος, αλλά να συμφωνείς με χαρά σε αυτή τη μικρή μετάνοια και αποχή από τη θεία κοινωνία. Να ξέρετε, τέταρτον, ότι χάρη στην αποχή από την κοινωνία, η μετάνοιά σας θα είναι πιο ανθεκτική. Θα πειστείς βαθύτερα για τη χάρη του Θεού και θα καταλάβεις καλύτερα τι κακό σου έχει φέρει η αμαρτία, ειδικά όταν βλέπεις ότι άλλοι κοινωνούν, αλλά εσύ το στερείς αυτό, επαναλαμβάνοντας στον εαυτό σου τα λόγια του άσωτου: Γιατί ως μισθωτής του πατέρα μου το ψωμί αφθονεί, αλλά χάνω στην πείνα 199 . Και χάρη σε όλα αυτά θα μισήσεις την αμαρτία και στο μέλλον θα φυλάξεις προσεκτικά τη Χάρη που έχασες, αφού για σένα το μαρτύριο θα είναι διδασκαλία 200. «Ό,τι αποκτά ο άνθρωπος με μεγάλη δυσκολία, προσπαθεί να κρατήσει» 201, λέει ο Μέγας Βασίλειος, και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος προσθέτει: αν μπορούσε να αποκτηθεί ξανά» 202». Μπορείς να του πεις αυτά και άλλα παρόμοια, εξομολογήσου, όσο σε φωτίζει η χάρη του Αγίου Πνεύματος. Μπορείς να του κρύψεις την προθεσμία και να του πεις: «Πήγαινε παιδί μου, ξέρω ότι όταν έρθει η ώρα να κοινωνήσεις, θα το καταλάβεις με τον καιρό». Δείτε επίσης στο «Συμβουλές προς τον Μετανοημένο» τι λέμε εκεί ειδικά για αυτόν, ώστε να συμφωνήσει και στην ικανοποίηση και στην αποχή από την κοινωνία. Σχετικά με τον τρόπο ανάθεσης της μετάνοιας σε ανάπηρους και ηλικιωμένους Αν κάποιος είναι αδύναμος και ηλικιωμένος και δεν μπορεί να εκπληρώσει τη σωματική ικανοποίηση που καθιέρωσε ο θείος Νηστείας, εσύ, ο εξομολογητής, μπορείς σίγουρα να του δώσεις άλλη μετάνοια, πνευματική - προσευχή, ανάγνωση ψυχοβοηθών βιβλίων και σωματικές ή πνευματικές ελεημοσύνες (βλ. στην αρχή αυτού του κεφαλαίου), αλλά μην του δώσεις επιείκεια στον αριθμό των ετών αποχής από την κοινωνία που καθορίζει ο Νηστής. Ότι αυτοί που αρνούνται τη μετάνοια και απέχουν από την κοινωνία απορρίπτονται Αν υπάρχει κάποιος τόσο σκληρόκαρδος και αμετανόητος που, όντας υγιής, δεν θα δεχτεί να ικανοποιηθεί σύμφωνα με τον Νηστευτή και δεν θέλει να απέχει από την κοινωνία, τότε, εξομολογήσου, μετά την πρώτη, δεύτερη και τρίτη νουθεσία θα πρέπει επιτέλους να πεις: «Παιδί μου, ο Μέγας Βασίλειος με διατάζει στο 84ο και το 85ο του λαό που είναι αδυσώπητο να μιλάω. «Όταν σώζεις, σώσε την ψυχή σου» 204 για να μη χαθεί μαζί σου η ψυχή μου» [85]. Πες του επίσης ότι ο Λουκάς της Κωνσταντινούπολης, στις ερωτήσεις που σώζονται σε χειρόγραφα που αποφασίζει με τη σύνοδό του, λέει ότι δεν αρμόζει στον ιερέα να δέχεται προσφορές από αυτούς που δεν υποτάσσονται και δεν θέλουν να κάνουν μετάνοια για την αμαρτία τους. Πώς να αντιμετωπίζετε τις παντρεμένες γυναίκες και αυτές που έχουν συγγενείς Αν εξομολογηθείς σε μια παντρεμένη γυναίκα που έχει διαπράξει κρυφά μοιχεία, πρόσεχε πολύ και μην της επιτρέψεις να κοινωνήσει και μην δώσεις στον άντρα της λόγο να το υποψιαστεί, γιατί και τα δύο είναι επιβλαβή. Το ίδιο πρέπει να τηρείται και για τις γυναίκες που έχουν γονείς και αδέρφια. Δείτε επίσης τον 33ο κανόνα του Νηστευτή σχετικά με αυτό. Αν συναντήσετε αμαρτίες για τις οποίες η μετάνοια δεν είναι ξεκάθαρη, ρωτήστε τον επίσκοπό σας και μάθετε από αυτόν την κατάλληλη μετάνοια για αυτές [86], η οποία μπορεί να βρεθεί είτε από την ομοιότητα αυτών των αμαρτιών με άλλες που αναφέρονται ξεκάθαρα στους κανόνες, είτε στα γραπτά μεμονωμένων πατέρων, είτε με τη βοήθεια συλλογισμών κοινής λογικής. Δείτε αυτές τις μετάνοιες, που δεν βρίσκονται σε άλλους κανόνες, στις μετάνοιες που τοποθετήσαμε μετά τους κανόνες του Νηστευτή, που του ανήκουν. Κεφάλαιο 11. Περί της προσευχής της αδείας Αφού τελειώσετε με ικανοποίηση, διαβάστε την προσευχή της ανοχής για τον μετανοούντα, δηλαδή τη συνηθισμένη παρακάτω: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Ζωντανού Θεού, Ποιμένα και Αρνί, πάρε την αμαρτία του κόσμου, που χάρισε στους δύο οφειλέτες και έδωσε άφεση των αμαρτιών της στον αμαρτωλό. αμαρτία, εκούσια και ακούσια, ακόμη και σε γνώση και όχι σε γνώση, ακόμη και σε έγκλημα και ανυπακοή, που ήταν από αυτόν τον υπηρέτη Σου. Το δικό του ανάθεμα, ή τον οδήγησαν κάτω από έναν όρκο, εσύ ο ίδιος, ως καλός και ευγενικός Κύριος, ευχαρίστησες να επιλύσεις αυτόν τον υπηρέτη Σου με τον λόγο σου, συγχωρώντας τον και το δικό σου και το ανάθεμα και τον όρκο σου σύμφωνα με το μεγάλο έλεός Σου, Δάσκαλε, Εραστή της Ανθρωπότητας, άκουσέ μας, προσευχόμενος στην καλοσύνη Σου για αυτόν τον υπηρέτη Σου, που είναι αμαρτωλός. μαρτύριο. Δήλωσες, Δάσκαλε: ότι ό,τι δέσεις στη γη, θα είναι δεμένο στον ουρανό, και ότι λυθείς στη γη, θα λυθεί και στον ουρανό. Γιατί είσαι ο μόνος αναμάρτητος, και στέλνουμε δόξα σε Σένα, στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν". Ή αυτό, πιο σύντομο, βάζοντας το χέρι σου στο κεφάλι του μετανοημένου: "Κύριε Ιησού Χριστέ, ο Θεός μας, που έδωσε δάκρυα στον Πέτρο και την πόρνη για άφεση αμαρτιών και δικαίωσε τον τελώνη που γνώριζε τις αμαρτίες του, δέξου την ομολογία του δούλου σου και, αν αμάρτησες με λόγο ή πράξη ή σκέφτηκες, θέλεις να τον συγχωρέσεις οικειοθελώς ή όχι. αμαρτίες. Γιατί Εσύ είσαι ο Θεός του ελέους, της γενναιοδωρίας και της αγάπης για την ανθρωπότητα, και στέλνουμε δόξα σε Σένα, μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, για πάντα και για πάντα. Αμήν". Μετά από αυτό, εκφωνείτε το αίτημα «Για έλεος και άφεση αμαρτιών» του μετανοούντος. Στη συνέχεια, γυρίζοντας προς τον μετανοημένο, βάζεις το χέρι σου στο κεφάλι του και προφέρεις τα ακόλουθα λόγια συγχώρεσης, τα οποία, κατά την πλειοψηφία, και πρώτα απ' όλα ο Γαβριήλ ο Φιλαδέλφειος στο βιβλίο «Περί των Μυστηρίων» 205 και ο Χρύσανθος Ιεροσολύμων στο «Βιβλίο της Εξομολόγησης» 206, είναι μια μορφή της Θείας μετάνοιας: Πνεύμα, διά της κακίας μου, άπλωσέ σε και συγχώρησε» [87]. Ότι ο εξομολογητής πρέπει να βάλει τα χέρια σε αυτούς που μετανοούν Πρόσεχε πολύ, εξομολογήσου και μην ξεχνάς ποτέ να βάλεις το χέρι σου στο κεφάλι του μετανοημένου, γιατί οι θεϊκοί κανόνες θεωρούν αυτή την τοποθέτηση του χεριού αναπόσπαστο μέρος του μυστηρίου [88], αν και σήμερα οι περισσότεροι εξομολογητές δεν το κάνουν λόγω άγνοιας και έλλειψης εκπαίδευσης. Τελικές συμβουλές από έναν εξομολογητή σε έναν μετανοημένο Όταν όλα τελειώσουν, δώσε στον μετανοούντα την εξής συμβουλή: «Να ξέρεις, παιδί μου, ότι σήμερα έλαβες δεύτερο βάπτισμα με το μυστήριο της εξομολόγησης και της μετάνοιας, όπως πιστεύει η Αγία Εκκλησία του Χριστού. Γι' αυτό, πρόσεχε πολύ να μην το μολύνεις με επαναλαμβανόμενες αμαρτίες, γιατί όπως κάποιος που λερώνεται μια φορά και πλένεται με τον ίδιο τρόπο δεν ωφελείται με τον ίδιο τρόπο από το μυστήριο της εξομολόγησης και της μετάνοιας. Αυτός που έχει πλυθεί στην κολυμβήθρα της μετάνοιας και της εξομολόγησης και έχει καθαριστεί από την αμαρτία του και μετά ξαναπέφτει στις ίδιες αμαρτίες, δεν λαμβάνει κανένα όφελος, όπως λέει ο Sirach: Πλύνετε τον εαυτό σας από τους νεκρούς και άγγιξε τον ξανά, τι ωφελεί, λοιπόν, άνθρωπε, νήστεψε τις αμαρτίες σου και πήγαινε πίσω και κάνε τα ίδια 207. Λοιπόν, παιδί μου, πρέπει να χρησιμοποιήσεις το σπαθί, δηλαδή να πάρεις μια σταθερή απόφαση στην καρδιά σου ότι θα προτιμούσες να πεθάνεις χίλιες φορές παρά να αμαρτήσεις ξανά και να λυπήσεις τον Θεό. Και από εδώ και στο εξής, αρχίστε να ζείτε ως Χριστιανός και μαθητής του Χριστού, γιατί η αληθινή μετάνοια δεν έγκειται μόνο στο να αφήσετε το κακό, αλλά και στο να κάνετε το καλό, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: Αποφύγετε το κακό και κάντε το καλό 208 . Έβγαλες τον ακάθαρτο χιτώνα της αμαρτίας και φόρεσες τον αγνό χιτώνα της Θείας χάριτος, γι' αυτό πρόσεχε στο μέλλον να μην τον βγάλεις και ξαναφορέσεις τον προηγούμενο, αλλά επανέλαβε το τραγούδι: Έβγαλα τη ρόμπα μου, πώς να βάλω γυμνά; 209 Πλύθηκαν οι μύτες μου, πώς να τις μολύσω; - φοβούμενος ότι, αμαρτάνοντας, δεν θα γίνεις έπαινος για τον διάβολο την ημέρα της Κρίσεως, αλλά όνειδος και ατίμωση για τον Χριστό, που είναι πιο σκληρό για σένα από οποιοδήποτε μαρτύριο, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος: «Ακολούθησε λοιπόν το δρόμο της ειρήνης, ιδού, είσαι υγιής, για όποιον μην αμαρτάνεις, μήπως γίνει χειρότερα» 210. Κεφάλαιο 12. Ότι ο εξομολογητής δεν πρέπει να αποκαλύπτει αμαρτίες Μετά την εξομολόγηση, μόνο ένα πράγμα απαιτείται από σένα, εξομολογήσου: να κρατήσεις κρυφές τις αμαρτίες σου και να μην τις αποκαλύψεις ποτέ σε κανέναν, ούτε με λόγια, ούτε με γραφή, ούτε με χειρονομίες ή με οποιοδήποτε άλλο σημάδι, ακόμη κι αν βρίσκεσαι σε θανάσιμο κίνδυνο, γιατί αυτό που είπε ο σοφός Σιράχ ισχύει για σένα: Άκουσες τη λέξη, ας πεθάνει μαζί σου: 211 Άκουσε τη λέξη μυστικά, αφήστε αυτή τη λέξη να πεθάνει μαζί σας, και όσο είστε ζωντανοί, μην την αποκαλύψετε ούτε στον φίλο σας ούτε στον εχθρό σας. καθώς και η προειδοποίηση του προφήτη Μιχαίας: Μην πιστεύεις στη φίλη σου... και πρόσεχε να μην της πεις τι 213. Γιατί αν τα ανοίξεις, τότε, πρώτον, θα πέσεις σε απαγόρευση ή, ακριβέστερα, θα ξεφορτωθείς εντελώς, σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες, και σύμφωνα με τους αστικούς νόμους πρέπει να φυλακιστείς ισόβια και να σου κόψουν τη γλώσσα [89]. Δεύτερον, θα είστε ένοχοι που κάνετε τους Χριστιανούς να σταματήσουν να εξομολογούνται, φοβούμενοι ότι θα αποκαλύψετε τις αμαρτίες τους. Αυτό συνέβη επί Νεκτάριου Κωνσταντινουπόλεως, όταν οι χριστιανοί δεν ήθελαν να ομολογήσουν γιατί ένας εξομολογητής αποκάλυψε το αμάρτημα κάποιας γυναίκας [90]. Όταν το είδε αυτό ο θείος Χρυσόστομος, δεν μπόρεσε να ηρεμήσει μέχρι να τους έπεισε να ομολογήσουν [91]. Και τι κολασμένο μαρτύριο θα φέρει αυτό σε σένα, που είσαι ένοχος γι' αυτό, δεν περιγράφεται με λόγια. Αυτό το λίγο που σημειώσαμε εδώ για σένα, εξομολογητή, είναι το πιο σημαντικό και απαραίτητο στην πνευματική σου υπηρεσία. Μην σταματήσετε ποτέ να διαβάζετε αυτό γιατί θα σας βοηθήσει πολύ. Επίσης μη σταματήσετε να διαβάζετε το «Βιβλίο της Εξομολόγησης» του Χρύσανθου Ιεροσολύμων 214, το βιβλίο «Εξομολογητής στην Εκπαίδευση» 215 και τους κανόνες: 11η της Α' Συνόδου, 102η ΣΤ', 2η, 5η, 7η Αγκύρα, 1η και 7η και 2η, 7η, 4η της Αγκύρας. Αγίων Γρηγορίου Νύσσης, Β', Γ', 74, 84 και 85 του Μεγάλου Βασιλείου, γιατί αυτοί οι κανόνες σχετίζονται άμεσα με τη διακονία σας. Επίσης, να διαβάζετε συνεχώς τις συμβουλές που δίνουμε στον μετανοούντα 216, γιατί πρέπει να είστε ο πρώτος που θα τις μάθετε για να διδάξετε τους μετανοούντες και κυρίως αυτούς που δεν ξέρουν γραφή και ανάγνωση και δεν έχουν την ευκαιρία να τις διαβάσουν. Επιπρόσθετα, θέλουμε να σας πούμε ότι εάν έχετε ένα διερευνητικό μυαλό και εξετάσετε προσεκτικά τις διάφορες περιπτώσεις που σας έρχονται, αυτή η περιέργεια και αυτή η εργασία θα σας βοηθήσει με την πάροδο του χρόνου να μάθετε περισσότερα, ακόμη και πολλά πράγματα που δεν είναι γραμμένα σε βιβλία, γιατί, σύμφωνα με τον Sirach, ένας άνθρωπος με μεγάλη πείρα ξέρει πολλά, και ένας άνθρωπος χωρίς πείρα ξέρει λίγα: Ένας λόγιος άνθρωπος γνωρίζει πολλά και ξέρει πολλά. Ακόμα κι αν δεν μπεις στον πειρασμό, τα νέα δεν φτάνουν 217. Γνωρίζοντας λοιπόν ότι η διδασκαλία και η διαχείριση των ψυχών, που έχετε αναλάβει, είναι η τέχνη των τεχνών και η επιστήμη των επιστημών, σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο 218, μην είστε απρόσεκτοι, γιατί καταραμένοι είστε να κάνετε το έργο του Κυρίου με αμέλεια, 219 αλλά μιμηθείτε τον βοσκό που προσπαθεί να αρπάξει από το στόμα τουλάχιστον δύο, αλλά όχι μόνο, τα πόδια ή την άκρη του αυτιού του, όπως λέει ο Αμώς: Όποτε ένας βοσκός βγάζει από το στόμα ενός λιονταριού δύο πόδια ή το αυτί ενός λιονταριού, έτσι θα βγουν και τα παιδιά του Ισραήλ. Εσύ λοιπόν, εξομολογήτε, όσο είναι δυνατό για σένα, πασχίζεις με χιλιάδες τρόπους να καθαρίσεις τους δύστυχους αμαρτωλούς από το στόμα του διανοητικού λιονταριού, του διαβόλου, ακόμα κι αν είναι πολύ κακομαθημένοι και απελπισμένοι για τις αμαρτίες τους [92], όπως σε διατάζει ο Ιωάννης Κλίμακος, λέγοντας: «Έχετε λοιπόν επιμέλεια, ό,τι σας ενδιαφέρει και θαυμάζετε. εντελώς χαμένοι και μετανοημένοι, και προσευχηθείτε στον Θεό για αυτούς, γιατί για εκείνους των οποίων οι ασθένειες και τα έλκη είναι μεγάλα, δίνονται αναμφίβολα μεγάλες ανταμοιβές». 221 Ας σου πούμε, εξομολογήσου, με μια λέξη, ότι ο Παράδεισος και η κόλαση, η ζωή και ο θάνατος, η σωτηρία και η καταστροφή των ψυχών είναι στα χέρια σου. Και αν, χάρη στην καλή σου διόρθωση, σωθούν, θα ακούσεις: Αν βγάλεις τους τίμιους από τους ανάξιους, καθώς το στόμα Μου θα γίνει 222. Αν, αντίθετα, από την κακή διόρθωση και την αμέλειά σου, καταλήξει κάποιος στην κόλαση, θα ακούσεις: Ο πονηρός θα πεθάνει στην ανομία του, αλλά θα τιμωρήσω από το αίμα του.2 Αν εσύ, εξομολογητέ, θέλεις να δείξεις αληθινή και πατρική αγάπη στα πνευματικά σου παιδιά, προσπάθησε να έρθεις σε τρυφερή και δακρύβρεχτη διάθεση και όχι μόνο να λυπηθείς για τους αμαρτωλούς που διαπράττουν μεγάλα και θανάσιμα αμαρτήματα, αλλά και να ρίξεις δάκρυα, συλλυπητήρια για τη συμφορά τους. Γιατί τα δάκρυά σου έχουν μεγάλη δύναμη, γιατί όχι μόνο χρησιμεύουν ως σημάδι της τρυφερής σου αγάπης για τον αμαρτωλό [93], αλλά κάνουν τον Θεό να ελεεί τις αμαρτίες του [94] και ενθαρρύνει αυτόν τον σκληρό και αναίσθητο αμαρτωλό να θρηνήσει για τις αμαρτίες του όταν βλέπει ότι εσύ, που δεν έχεις κάνει αυτές τις αμαρτίες, τις θρηνείς. τον πείθουν για την αγάπη σου γι' αυτόν και τον κάνουν να δεχτεί εύκολα τα μέσα διόρθωσης που του ορίζεις [95]. Να είστε όμως πολύ προσεκτικοί και να μην δείχνετε σημάδια θλίψης, θλίψης ή δακρύων την ώρα που εξομολογείται, όπως σας είπαμε πριν, αλλά να λυπηθείτε και να ρίξετε δάκρυα μετά το τέλος της εξομολόγησης, όταν του υποδείξετε και του αναθέσετε μετάνοια. Παράρτημα στο πρώτο μέρος. Προσέξτε πώς ο εξομολογητής πρέπει να ρωτήσει αυτούς που εξομολογούνται για τις κύριες αμαρτίες σύμφωνα με τις Δέκα Εντολές Είπαμε στο 8ο κεφάλαιο του «Οδηγίες προς τον εξομολογητή» ότι στις περισσότερες περιπτώσεις ο εξομολογούμενος δεν πρέπει να ρωτά αυτούς που εξομολογούνται, αλλά εκείνοι που εξομολογούνται πρέπει να λένε στον εξομολογούμενο τις αμαρτίες τους και ο εξομολογούμενος χρειάζεται μόνο να τις ακούσει και να τις διορθώσει. Ωστόσο, δεδομένου ότι σήμερα η πλειονότητα των Χριστιανών, άλλοι λόγω άγνοιας και έλλειψης εκπαίδευσης, άλλοι λόγω ντροπής και άλλοι λόγω της ριζωμένης κακής συνήθειας να τους ζητούν οι εξομολογητές κατά την εξομολόγηση (ο ένας υποκινείται από έναν λόγο και ο δεύτερος από άλλον), δεν ενδιαφέρεται να δοκιμάσει οι ίδιοι τις αμαρτίες τους πριν από την εξομολόγηση, και δεν ονομάζουν τις αμαρτίες τους, θα απαντήσει και αν ο εξομολογητής τους δεν ρωτήσει αν δεν αποκαλύπτουν πλήρως τις αμαρτίες τους, αλλά αφήνουν τον εξομολογητή τους χωρίς να ομολογήσουν, τότε θεωρήσαμε απαραίτητο να σας δώσουμε εδώ, εξομολογητή, μια γενική ειδοποίηση για το πώς πρέπει να ρωτήσετε τέτοιους εξομολογητές για τις κύριες και σοβαρότερες αμαρτίες κατά των Δέκα Εντολών. Αν λοιπόν κάποιος Χριστιανός έρθει σε σένα να εξομολογηθεί, πες «Ευλογητός ο Θεός μας...» και, έχοντας διαβάσει το Τρισάγιο και τον 50ο Ψαλμό, γύρισε του και δώστε του την εξής συμβουλή, κρατώντας το «Βιβλίο της Εξομολόγησης» στα χέρια σου: «Ιδού, παιδί, ο Χριστός (δείξε την εικόνα Του) στέκεται αόρατος, μην φοβάσαι, μην περιμένεις. κρύψτε ένα μόνο αμάρτημά σας, αλλά εξομολογηθείτε το με όλη σας την καρδιά για να λάβετε συγχώρεση από τον ίδιο τον Χριστό, να ξέρετε ότι αυτό το αμετανόητο αμάρτημά σας όχι μόνο θα παραμείνει γραμμένο στη συνείδησή σας, για να αποκαλυφθεί την Ημέρα της Κρίσεως ενώπιον όλων των αγγέλων και των ανθρώπων θεραπεύτηκε τελείως και να μην παραμείνετε άρρωστοι, αφού εσείς οι ίδιοι θα φταίτε για τη ζημιά που θα υποστείτε». Έπειτα, έχοντας τον γονατίσει μπροστά στην εικόνα του Χριστού ή τον κάθισε στα πόδια σου, ρώτησε τον πώς τον λένε και ποιος είναι (αν δεν τον γνώριζες πριν), πόσο καιρό χρειάζεται να εξομολογηθεί και αν έχει προετοιμαστεί για εξομολόγηση με κατάλληλη δοκιμασία των αμαρτιών του. Τότε τον ρωτάς, λέγοντας: «Πιστεύεις ακράδαντα και αναμφίβολα σε όλα τα δόγματα της Καθολικής και Ανατολικής Εκκλησίας του Χριστού, που περιέχονται στο Σύμβολο της Πίστεως, δηλαδή στο «Πιστεύω», και εγκρίνονται από τους επτά αγίους και οικουμενικές και τοπικές συνόδους και μεμονωμένους αγίους πατέρες; πιστεύει σε αυτά, πες του να διαβάσει το Σύμβολο της Πίστεως, δηλαδή «Πιστεύω σε έναν Θεό Πατέρα...» (αν το ξέρει). Έπειτα πες του: «Να ξέρεις, παιδί μου, ότι σε άλλα δικαστήρια τιμωρείται ο ομολογημένος παραβάτης του νόμου, αλλά σε αυτό το ίδιο δικαστήριο εξομολόγησης, αυτός που αποκαλύπτει την πρώτη και πολύ αμαρτία του λαμβάνει συγχώρεση. Επομένως, ο εξομολογητής δεν χρειάζεται να ρωτήσει τον εξομολογητή τι έχει κάνει, γιατί αυτό θα ήταν κατηγορία του μετανοούντος, και δεν είναι κατάλληλη για την ομολογία, αλλά δεν είναι κατάλληλη για την εξομολόγηση. Ομολογήστε τις αμαρτίες του για να λάβετε συγχώρεση, αφού ο Θεός το διατάζει, λέγοντας: Ο δίκαιος είναι αυτός που εξομολογείται στον εαυτό του με τον πρώτο λόγο, καταδικάζεται 224 και: Έχεις μιλήσει για τις ανομίες σου πριν, για να δικαιωθείς 225. Αφού το είπες αυτό, εξομολογήσου, μείνε σιωπηλός για μια στιγμή. Όταν δεις ότι ο μετανοημένος δεν εξομολογείται τις αμαρτίες του, τότε πες του: «Βλέπω, παιδί μου, ότι δεν μιλάς, γι' αυτό, για να μην μείνεις ανομολόγητος, πρέπει να σε ρωτήσω, και απλά απάντησε χωρίς καμία ντροπή, γιατί εγώ που σε ομολογώ, είμαι ο ίδιος άνθρωπος με σένα, δουλοπρεπής και αμαρτωλός, και άκουσα για τις πολλές και μεγάλες αμαρτίες σου μετά από πολλές και μεγάλες αμαρτίες σου. με ανακούφιση και χαρά από το γεγονός ότι ελευθερώσατε τη συνείδησή σας από το βάρος της αμαρτίας». Εάν είναι ένα άτομο που γνωρίζετε που έχει έρθει κοντά σας για να εξομολογηθεί για δεύτερη φορά, παραλείπετε όλα όσα αναφέρθηκαν παραπάνω και αμέσως μετά τη συμβουλή ρωτήστε τον για τα ακόλουθα μεγάλα αμαρτήματα κατά της πρώτης εντολής. Ταυτόχρονα, μετά από κάθε ερώτηση, σταματήστε μέχρι ο μετανοημένος να απαντήσει «ναι» ή «όχι»: – Εσύ, παιδί μου, απαρνήθηκες ποτέ τον Θεό και την πίστη σου; Είχατε ποτέ την επιθυμία να απαρνηθείτε την πίστη σας; [96] – Δεν δέχτηκες αυθαίρετα στο μυαλό σου σκέψεις βλασφημίας και απιστίας σε σχέση με τα θεία μυστήρια ή τα αντικείμενα πίστης; Έχετε αιρετικές απόψεις; [97] - Δεν ήσουν μάγος; Δεν έχεις δεθεί σύζυγο; Δεν έδεσες τα ζώα για να μην τα φάει ο λύκος; 226 Δεν έφτιαξες φυλαχτά και δεν τα φορούσες; Έχετε ασκήσει κάποιο άλλο είδος μαγείας; [98] «Δεν πήγες σε μάγους και μάγισσες για να σε βοηθήσουν κατά τη διάρκεια της ασθένειάς σου ή για να βρουν κάτι που είχες χάσει ή για να σου ανοίξουν θησαυρούς και άλλα παρόμοια;» «Δεν έκανες κάποιο θανάσιμο αμάρτημα και δεν τόλμησες να κοινωνήσεις ανάξια μετά, χωρίς να λάβεις την ανάλογη μετάνοια από τον εξομολογητή σου, που είναι η μεγαλύτερη από όλες τις αμαρτίες, όπως λέει ο άγιος Ιωάννης ο Νηστευτής [99]; – Προσεύχεσαι στον Θεό πρωί και βράδυ, όπως πρέπει ένας Χριστιανός; «Δεν έφαγες τα φαγητά, το κρέας της θυσίας και τις θυσίες που ετοιμάζουν οι πονηροί Αγαρίτες για τους γάμους τους, για τις διακοπές τους και για τις άθλιες μνημοσύνες των νεκρών; Διότι, όπως λέει ο Σολομών, οι θυσίες των κακών είναι βδέλυγμα στον Κύριο 227. – Δεν απελπίστηκες από το έλεος του Θεού; Αμαρτάνεις με αναίδεια, ελπίζοντας ότι ο Θεός είναι ελεήμων και θα σε συγχωρήσει; Έχετε πάρει απόφαση να αμαρτήσετε όσο περισσότερο μπορείτε και μετά, όταν δεν μπορείτε πλέον να αμαρτήσετε, να μετανοήσετε; Δεν επιμένετε και αντιστέκεστε στην έκδηλη αλήθεια; Γιατί, παιδί μου, αυτές οι τέσσερις αμαρτίες είναι θανάσιμες, έρχονται σε αντίθεση με την πρώτη εντολή του Θεού και αντιπροσωπεύουν βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος, όπως λέει η «Ορθόδοξη Ομολογία». Τότε ρωτήστε τον για τις κύριες αμαρτίες κατά της δεύτερης εντολής: «Παιδί μου, δεν έχεις τόσο μεγάλη αγάπη για την απληστία και τα χρήματα που το μυαλό σου είναι απασχολημένο με αυτά και η καρδιά σου είναι δεμένη μαζί τους;» – Δεν είσαι τόσο σκλαβωμένος από την κοιλιά σου που ο νους σου είναι συνεχώς απασχολημένος με φαγητό και ποτό και η καρδιά σου να είναι κολλημένη μαζί τους; «Δεν είσαι υποκριτής, δεν είσαι αληθινός Χριστιανός, και δεν παρουσιάζεσαι εξωτερικά ως ευλαβής και πιστός στον Θεό, ενώ εσωτερικά είσαι άπιστος και ασεβής;» «Δεν πιστεύεις τα όνειρα, τόσο τα δικά σου όσο και των άλλων;» Διότι η σοφή Σιράχ λέει ότι πολλοί... παρασύρθηκαν από τον ύπνο, και όσοι ήλπιζαν σε αυτήν έπεσαν μακριά 228 . Στη συνέχεια, ρωτήστε τον για τις βασικές αμαρτίες κατά της τρίτης εντολής: «Δεν ορκίσατε, παιδί μου, και δεν ανάγκασες κάποιον άλλον να ορκίσει;» -Δεν αθέσατε τον όρκο που δώσατε; [100] – Δεν ορκίζεσαι στο Θεό και στην πίστη σε κάθε περίσταση; [101] – Δώσατε υπόσχεση στον Θεό να γίνετε μοναχός ή να κάνετε κάτι άλλο και μετά δεν αθέσατε τις υποσχέσεις και τους όρκους σας; [102] – Δεν χρησιμοποιείτε μάταια τα λόγια της Αγίας Γραφής, σε αστεία και για γέλια; – Ευχαριστείτε τον Θεό στις ασθένειες και τις συμφορές σας και δεν Τον γκρινιάζετε κατηγορώντας Τον για αδικία; «Δεν βλασφημήσατε με τον λόγο σας τον Θεό ή την πίστη ή τα μυστήρια ή τους αγίους;» Ενθάρρυνε άλλους να βλασφημούν; [103] «Δεν είπατε ότι οι Αγίες Γραφές και τα λόγια του Θεού περιέχουν λάθη και αντιφάσεις, και δεν επαινείτε τα γραπτά των ειδωλολατρών και των αρχαίων συγγραφέων; Στη συνέχεια, ρωτήστε τον για τις βασικές αμαρτίες κατά της τέταρτης εντολής: – Παιδί μου, πηγαίνεις στην εκκλησία δύο φορές την ημέρα, πρωί και βράδυ, όπως διατάσσουν οι θεϊκοί απόστολοι στα διατάγματά τους; 229 Ή, τουλάχιστον, πηγαίνετε στην εκκλησία κάθε Κυριακή και όλες τις αργίες για Εσπερινό, Όρθρο και Λειτουργία; (Αν ο εξομολογούμενος μοναχός, πες του: «Ακούς, παιδί μου, την ακολουθία των εκκλησιαστικών ακολουθιών που έχουν καθιερωθεί για σένα;» Ακολουθείτε τον κανόνα που έχει οριστεί για εσάς; [104] – Μιλάτε σε κάποιον ενώ είστε στην εκκλησία, αστειεύεστε, γελάτε ή στέκεστε χωρίς ευλάβεια; Ακούτε προσεκτικά τα θεϊκά λόγια που διακηρύσσονται στην εκκλησία ή επιτρέπετε αυθαίρετα να παρασυρθεί το μυαλό σας από κοσμικά πράγματα;) – Δεν πηγαίνετε για ύπνο με τη γυναίκα σας τις Κυριακές και τις αργίες; – Δεν κανονίζετε παιχνίδια στο σπίτι σας τις Κυριακές και τις αργίες; Δεν πας σε παιχνίδια; Δεν παίζεις τον εαυτό σου; Δεν χορεύεις και δεν τραγουδάς τραγούδια; – Δεν παίζετε πούλια, χαρτιά ή άλλα παιχνίδια τις Κυριακές και τις αργίες και δεν πηγαίνετε να τα παρακολουθήσετε; – Δεν πίνεις τις Κυριακές και τις αργίες, δεν μεθάς ή κάνεις εμετό και δεν τσακώνεσαι και τσακώνεσαι με κάποιον; – Δίνετε ελεημοσύνη στους φτωχούς τις Κυριακές και τις αργίες, όπως ορίζει ο Απόστολος Παύλος; 230 – Παραβιάζετε τη νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής και άλλες νηστείες που έχει καθιερώσει η Εκκλησία του Χριστού για τους Χριστιανούς; [105] Στη συνέχεια, ρωτήστε τον για τις βασικές αμαρτίες κατά της πέμπτης εντολής: «Παιδί μου, δεν πρόσβαλες και δεν χτύπησες τον πατέρα σου ή τη μητέρα σου;» Είστε υπάκουοι στη θέλησή τους και τους φροντίζετε και τους βοηθάτε όταν είναι άρρωστοι και χρειάζονται τη βοήθειά σας; [106] – Τιμάτε τους δασκάλους, τους πνευματικούς πατέρες και τους επισκόπους και τους ιερείς του Θεού; (Αν είναι μοναχός, πες του: «Δεν είσαι ανυπάκουος στον γέροντά σου και δεν τον κάνεις να θρηνήσει για σένα;» – Τιμάτε το αφεντικό ή τον αφέντη σας, τους δικαστές και τους κυβερνώντες; Δείχνετε ευγνωμοσύνη προς τους ευεργέτες σας; -Σε απασχολεί να στείλεις τα παιδιά σου στο σχολείο για να μάθουν την Αγία Γραφή και ένα καλό επάγγελμα; Τους συμβουλεύετε να έχουν φόβο Θεού και καλά και χριστιανικά ήθη, όπως αρμόζει στους χριστιανούς; Προσπαθείς να τους πας στην εκκλησία; Τους τιμωρείς με ραβδί όταν αμαρτάνουν; Αναγκάζετε τα παιδιά σας να παντρευτούν βίαια και παρά τη θέλησή τους; Δεν τους εμποδίζεις να γίνουν μοναχοί ή, αν θέλουν να παντρευτούν, τους απαιτείς και τους αναγκάζεις να γίνουν μοναχοί; -Δεν προσβάλλεις τη γυναίκα σου; (Ή, αν μια γυναίκα εξομολογείται, πείτε αντ' αυτού: «Δεν προσβάλλεις τον άντρα σου;») Δεν τη στεναχωρείς, τη χτυπάς, την αγαπάς σαν τη σάρκα σου και νοιάζεσαι για την ψυχή και τη ζωή της; – Νοιάζεσαι για τη σωτηρία και τη χριστιανική ζωή του υπηρέτη σου και της δούλης σου και, γνωρίζοντας ότι αμαρτάνουν, δεν το παραμελείς και τους διορθώνεις; (Ή, αν αυτός είναι πατριάρχης ή επίσκοπος, πείτε του: – Παναγιώτατε Επίσκοπε, δεν επιδεικνύετε αμέλεια για το λεκτικό σας ποίμνιο και ανησυχείτε με κάθε δυνατό τρόπο για τη διόρθωση και τη σωτηρία του; Δίνετε κακό παράδειγμα στους άλλους και προκαλείτε πειρασμό στους ανθρώπους για τους οποίους θα πρέπει να απαντήσετε την Ημέρα της Κρίσης με τις πράξεις ή τα λόγια σας; Ή, αν είναι εξομολογητής, πες του: - Κύριε μου, διορθώνεις, σύμφωνα με τους κανόνες και όπως αρμόζει, τις ψυχές όσων ομολογούν την αγιότητά σου και είσαι άγρυπνος και προσεκτικός στην πνευματική σου υπηρεσία; Ή, αν είναι ο ιερέας της ενορίας, πες του: «Κύριέ μου, ποιμάνεις τους ενορίτες σου και διδάσκεις τα λεκτικά πρόβατα του Χριστού με κάθε επιμέλεια και φροντίδα και με κάθε ευλάβεια και ευλάβεια, όπως αρμόζει στον ιερατικό σου τίτλο; Ή, αν αυτός είναι ο ηγούμενος του μοναστηριού ή κάποιος πρεσβύτερος, πες του: «Κύριέ μου, δεν είσαι περήφανος για το γεγονός ότι είσαι ηγούμενος και πρωτεύων και δεν αντιμετωπίζεις τους άλλους με περιφρόνηση, θεωρώντας τους σκλάβους σου και όχι αδέρφια;» Δίνετε κακό παράδειγμα για τους αδελφούς με λόγια ή πράξεις; Υπάρχει κάποια αναταραχή και κακία στο μοναστήρι σας και η αγιότητά σας ενδιαφέρεται να τα διορθώσει; Είσαι επιμελής και διδάσκεις τους μοναχούς του μοναστηριού σου να τηρούν τα καταστατικά και τους κανόνες των σεβασμιωτάτων πατέρων και την υπόσχεση της μοναστικής ζωής; Ή, αν είναι δάσκαλος ή μέντορας, πείτε του: – Δεν επιτρέπετε στους μαθητές σας να διαπράττουν αγανάκτηση; Δεν τους ζηλεύετε και δεν προσπαθείτε να τους βοηθήσετε να κατακτήσουν το θέμα όσο το δυνατόν γρηγορότερα; Τους μαθαίνεις να έχουν καλό και χριστιανικό ήθος; Δεν τους συμπεριφέρεστε σαν σκλάβους, που τους στέλνετε εδώ ή εκεί, και δεν τους συμπεριφέρεστε σαν μαθητές; Είστε πιο εκνευρισμένοι μαζί τους από όσο θα έπρεπε και δεν τους χτυπάτε πολύ για κάθε μικρή παράβαση; Ή, αν είναι βασιλιάς ή άλλος ηγεμόνας, πείτε του: - Τσάρος (ή: ο ανώτατος κυρίαρχος, ή: ο πιο ένδοξος ηγεμόνας), πολλά χρόνια σε σένα! Τηρείτε τους βασιλικούς νόμους που θεσπίζετε για τον λαό σας; Νοιάζεσαι για την ειρήνη, την αρετή και την πνευματική σωτηρία όλων των υπηκόων σου και δεν αφήνεις το κακό να εξοργίζει, να προσβάλλει και να ληστεύει τους άλλους και τους διορθώνεις; Δεν είστε κακό παράδειγμα και πηγή πειρασμού για τους υπηκόους σας, μη παρατηρώντας όλα όσα ανήκουν στην υψηλή κατάταξή σας;) Στη συνέχεια, ρωτήστε τον για τις βασικές αμαρτίες κατά της έκτης εντολής: «Παιδί μου, σκότωσες κάποιον σκόπιμα ή άθελά σου, είτε τον εαυτό σου είτε μέσω άλλων ανθρώπων με υποκίνηση, βοήθεια ή συμβουλές; [107] «Δεν ζήλεψες και λυπήθηκες επειδή ο αδερφός σου έχει κάτι καλό;» Δεν χαίρεσαι για το κακό και τις συμφορές που έρχονται στον αδερφό σου; – Έχεις έχθρα ή μνησικακία απέναντι σε κανέναν και θέλεις να εκδικηθείς κάποιον; Ζητάς συγχώρεση από τον εχθρό σου, κι αν σου ζητήσει συγχώρεση, τον συγχωρείς; [108] «Έχετε συκοφαντήσει κανέναν ή έχετε παραδώσει κανέναν στους δικαστές για να τον τιμωρήσουν και να του κάνουν κακό;» [109] «Έχετε δώσει φίλτρα σε μια έγκυο για να την κάνετε να πετάξει το μωρό ή για να την εμποδίσετε να γεννήσει;» Ανάγκασες άλλους να τα δώσουν; [110] «Έχετε θυμώσει ποτέ με κάποιον, έχετε χτυπήσει κάποιον ή έχετε πληγώσει κάποιον;» Υποκινούσε άλλους να τσακωθούν και να τσακωθούν; «Δεν εκνευρίζεσαι με τους ζητιάνους, δεν τους προσβάλλεις και τους διώχνεις, βρίζοντας τους με άσεμνα λόγια;» -Δεν έβρισες τον εαυτό σου; Δεν καταράστηκες άλλους, δεν βλασφημήσατε ή δεν πρόδωσες άλλους στον διάβολο; [111] – Επικοινωνούσες με άλλους γνωρίζοντας ότι αρρώστησες από την πανώλη και τους μολύνατε, γίνοντας ο ένοχος του θανάτου τους; Διότι γι' αυτό πρέπει να λάβετε τη μετάνοια ενός δολοφόνου [112]. Στη συνέχεια, ρωτήστε τον για τις βασικές αμαρτίες κατά της έβδομης εντολής: «Παιδί μου, έχεις διαπράξει μοιχεία με παντρεμένη γυναίκα;» [113] -Έχεις μοιρολογήσει με ανύπαντρη γυναίκα; Και αν ο εξομολογητής σου απαντήσει «ναι», ρώτα τον ξανά: – Με ποιον πορνεύσατε: με μια παράξενη γυναίκα ή με τον συγγενή σας; Με λαϊκό ή με καλόγρια; Με χριστιανό ή ξένο και αιρετικό; [114] Και σε ποιο μέρος πόρνευσες μαζί της: στο σπίτι, ή στην εκκλησία, ή στον προθάλαμο της εκκλησίας; Και σε ποια ώρα διέπραξε πορνεία: καθημερινή ή Κυριακή και αργία; Και πόσες φορές έκανες πορνεία; Και για πόσο καιρό; [115] (Εάν ένα άτομο σε ιερά τάγματα που έχει πέσει σε πορνεία ομολογήσει, συμπεριφέρσου μαζί του όπως υποδείξαμε εδώ στο «Βιβλίο της Εξομολόγησης», στη σελίδα 84 [116]). – Έχετε κάνει αυνανισμό με τον εαυτό σας ή με κάποιον άλλον ή με κάποιον άλλο μαζί σας; (Και εδώ πάλι τον ρωτάς για το με ποιον το διέπραξε, και σε ποιο μέρος, και σε ποια ώρα, και πόσες φορές [117]). – Έχεις κάνει σοδομισμό με άλλον ή άλλον μαζί σου; (Και εδώ τον ρωτάς ποιος ήταν ο άλλος, και σε ποια ώρα το διέπραξε, και σε ποιο μέρος, και πόσες φορές [118]). «Έχετε αμαρτήσει με ζώα, με βοοειδή και με πουλιά, με αρσενικά ή με θηλυκά;» (Και εδώ τον ρωτάς για τον χρόνο, και για τον τόπο, και για το πόσες φορές έκανε την αμαρτία [119]). «Έχετε αμαρτήσει με τη γυναίκα σας με αφύσικο τρόπο;» [120] Δεν αμάρτησες μαζί της πριν από το γάμο σου; – Δεν ντύνεστε, δεν κάνετε μακιγιάζ και δεν χρησιμοποιείτε αρώματα και αρώματα που προκαλούν πορνεία; – Δεν κοιτάς τα πρόσωπα των γυναικών και των νέων με περιέργεια και τον πόθο της καρδιάς σου; Διότι εκείνος που τους κοιτάζει με περιέργεια, διαπράττει πορνεία και μοιχεύει στην καρδιά του, όπως είπε ο Κύριος. «Δεν ήσουν ο μεσολαβητής, ο υποκινητής ή ο ένοχος κάποιου να αμαρτήσει με μια γυναίκα, να περάσει γράμματα από έναν άντρα ή να κουβαλήσει δώρα και δώρα, ή να μεταφέρει σημειώσεις αγάπης από το ένα άτομο στο άλλο, και άλλα παρόμοια;» «Δεν αμαρτάνεις με υπερηφάνεια και οργή;» Έχετε εθισμό στο φαγητό και το ποτό; Διότι όλα αυτά γεννούν πορνεία, μοιχεία και άλλα σαρκικά πάθη. Στη συνέχεια, ρωτήστε τον για τις βασικές αμαρτίες κατά της όγδοης εντολής: «Παιδί μου, δεν έκλεψες ή δεν πήρες κλοπιμαία από άλλους;» Έχετε καλωσορίσει ποτέ κλέφτες στο σπίτι σας και έχετε κάνει φίλους μαζί τους; [121] (Τότε ρωτήστε τον τι είδους πράγμα έκλεψε - κοσμικό ή ιερό, και σε ποιο μέρος το έκλεψε - στο σπίτι κάποιου ή σε μια εκκλησία ή σε ένα μοναστήρι, γιατί το τελευταίο είναι ιεροσυλία.) «Δεν λήστεψες τον αδερφό σου και δεν τον προσέβαλες;» [122] -Έχετε διαπράξει κλοπές στο παρελθόν και δεν κάνετε κλοπές στη βιοτεχνία που ασχολείστε; -Έχετε εξαπατήσει κανέναν ή έχετε πάρει χρήματα από κανέναν πουλώντας εμπορεύματα χρησιμοποιώντας ψεύτικα βάρη και μέτρα, λέγοντας ψέματα και χρησιμοποιώντας τεχνάσματα και ψεύτικους όρκους; [123] – Δεν ενδιαφέρεστε για τα χρήματά σας; [124] «Έχετε παρακρατήσει τους μισθούς όσων δούλεψαν για εσάς, ανταποδίδοντάς τους με αχαριστία;» «Δεν πήρατε περισσότερα από την αξία της χειροτεχνίας σας και την εργασία που ξοδέψατε για αυτήν;» «Δεν άνοιξες τα φέρετρα και δεν εξέθετε τα λείψανα του νεκρού;» [125] - Βγάζετε πλαστά χρήματα και τα περνάτε ως αληθινά χρήματα, γνωρίζοντας ότι είναι πλαστά; – Μετακίνησες τις περιφράξεις των οικοπέδων ή το σπίτι σου για να αρπάξεις επιπλέον χώρο από τον αδερφό σου; «Δεν έκλεψες τα ζώα του αδερφού σου, δεν έκοψες τα δέντρα του και δεν του χαλάσεις τη γη;» – Βρήκες κάτι και το άφησες σιωπηλά για σένα, χωρίς να ανακοινώσεις το εύρημα και χωρίς να προσπαθήσεις να ψάξεις τον ιδιοκτήτη του; – Δεν ανοίγετε σφραγισμένες επιστολές άλλων και δεν τις διαβάζετε; Παραποιείτε τις υπογραφές άλλων, τις σκίζετε, τις σβήνετε ή τις αντικαθιστάτε; (Ή αν είναι ιδιοκτήτης γης, πες του: «Δεν έχετε τα κτήματα όπου εργάζονται άλλοι και δεν χρησιμοποιείτε αυτούς τους χωρικούς ως σκλάβους, φορτώνοντάς τους με πολλά καθήκοντα, και όταν έρθει η ώρα της συγκομιδής των καρπών, δεν παίρνετε όλο το σιτάρι, το κρασί, το λάδι και άλλους καρπούς για τον εαυτό σας, αφήνοντας αυτούς τους δύστυχους σε ανάγκη; Ή, αν είναι δικαστής, πες του: – Δεν δέχεστε δώρα και δεν επιδεικνύετε λαϊκά αρεστή και μεροληψία, παραβαίνοντας τη δικαιοσύνη και διαπράττοντας άδικη δικαιοσύνη; Ή, αν είναι πατριάρχης ή επίσκοπος, πείτε του: – Παναγιώτατε Επίσκοπε, δεν παίρνετε χρήματα και δεν χειροτονείτε τους ανάξιους, δεν αφορίζετε τους αθώους και δεν καταδικάζετε τους αθώους και, γενικά, δεν παραβιάζετε για μεροληψία ή για άλλο λόγο τους θείους και ιερούς κανόνες των αγίων αποστόλων, οικουμενικών και τοπικών συνόδων και μεμονωμένων πατέρων; Στη συνέχεια, ρωτήστε τον για τις βασικές αμαρτίες κατά της ένατης εντολής: «Παιδί μου, δεν έκανες ψευδομαρτυρία, δεν έκανες ψευδομαρτυρίες εναντίον του αδελφού σου και δεν πλήρωσες άλλους για να δώσουν ψευδή μαρτυρία;» «Δεν είσαι απατεώνας και υποκριτής, και δεν δείχνεις εξωτερικά ότι είσαι άλλο πράγμα για χάρη του ανθρώπινου επαίνου, ενώ άλλο είσαι εσωτερικά;» – Δεν κρίνεις κανέναν, συκοφαντείς κανέναν και δεν ακούς με ευχαρίστηση τους άλλους όταν καταδικάζουν κάποιον; – Κολακεύεις κάποιον ή επαινείς κάποιον ψεύτικα παρά ειλικρινά; Τότε ρωτήστε τον για τις κύριες αμαρτίες κατά της δέκατης εντολής: «Δεν ήθελες να έχεις τη γυναίκα του αδερφού σου, ή το σπίτι του, ή το χωράφι του, ή τον υπηρέτη του και τη δούλη του, ή το ζώο του, ή άλλα πράγματα του αδελφού σου;» «Δεν επιθυμείς τη φήμη και τη θέση, και δεν τα αγαπάς, ούτε τις απολαύσεις αυτού του κόσμου, ούτε τα χρήματα και τα φθαρτά πράγματα;» – Αντιστέκεσαι και αντιστέκεσαι στους επαίσχυντους και εχθρικούς λογισμούς που σου έχει ενσταλάξει ο διάβολος, και δεν τους χαίρεσαι, δεν συνομιλείς μαζί τους και δεν συμφωνείς μαζί τους στην καρδιά σου, αποφασίζοντας να τους δεσμεύσεις σε πράξεις; [126] Να ξέρεις, παιδί μου, ότι δεν υπάρχει άλλο, πιο ισχυρό όπλο για τον πόλεμο ενάντια στις κακές σκέψεις από το φοβερό και ιερό όνομα του Ιησού Χριστού, όπως λένε οι άγιοι πατέρες μας. Γι' αυτό, παιδί μου, πρέπει να αποκτήσεις τη συνήθεια να λες πότε με τα χείλη σου και άλλοτε με το μυαλό και την καρδιά σου τα εξής λόγια: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με» - και να το επαναλαμβάνεις συνεχώς, και όταν κάθεσαι και δουλεύεις, και όταν πηγαίνεις κάπου, και στο σπίτι και έξω από το σπίτι και παντού. Όταν εσύ, εξομολογητέ, ρωτάς για όλα αυτά, τότε προσδιορίζεις το μεγαλύτερο αμάρτημα που σου ομολογεί ο μετανοημένος, δηλαδή για το οποίο η μετάνοια ανέρχεται σε περισσότερα χρόνια, και όρισε του τη μετάνοια γι' αυτό. Για να θυμάστε καλύτερα τις αμαρτίες του, μπορείτε να κρατήσετε ένα κερί και να σημειώσετε στο περιθώριο εκείνες τις ερωτήσεις στις οποίες ο μετανοημένος θα σας απαντήσει «ναι». Και πώς να πείσετε έναν μετανοημένο ώστε να συμφωνήσει και αυτός να απέχει από την κοινωνία, δείτε τη σελίδα 94 αυτού του «Βιβλίου Εξομολόγησης». Έπειτα, βάζοντας το χέρι στο κεφάλι του μετανοούντος, διάβασε την προσευχή της άδειας, δηλαδή «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Ζωντανού Θεού, Ποιμένα και Αρνί...», που δες εδώ, στο «Βιβλίο της Εξομολόγησης» στο πρώτο μέρος, κεφάλαιο 11. Και μετά την προσευχή, πες την παράκληση «Για έλεος, ζωή...» και πες το χέρι σου και ρίξε το κεφάλι. Πανάγιο Πνεύμα, με την κακία μου, σε αφορίζει και σε συγχωρεί». Στη συνέχεια, δώστε του την τελευταία συμβουλή, την οποία μπορείτε να βρείτε στο «Βιβλίο της Εξομολόγησης» στη σελίδα 100. Μέρος 2. Οι κανόνες του Αγίου Ιωάννη του Νηστευτή, επεξηγημένοι επακριβώς Όπως οι άγιοι, έτσι και ο πατέρας μας Ιωάννης, με το προσωνύμιο Νηστεύτερος, έφτασε στην κορυφή της διακονίας του το 580 μ.Χ. [127] και ήταν ο προκαθήμενος της Εκκλησίας υπό τρεις βασιλείς - τον Ιουστίνο, τον Τιβέριο και τον Μαυρίκιο. Κατόπιν συμβουλής του Ευτυχή, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, από τους σχολαστικούς, κατατάχθηκε μεταξύ των κληρικών και χειροτονήθηκε διάκονος. Μετά τον θάνατο του Ευτυχή, που επελέγη για χειροτονία, δεν συμφώνησε, αλλά, έχοντας δει φοβερό όραμα και ακούγοντας αγγέλους να του λένε να σιωπήσει και να μην αντισταθεί, ανυψώθηκε άθελά του στον πατριαρχικό θρόνο της Κωνσταντινούπολης [128]. Και ο ένδοξος επιδόθηκε σε τόσο μεγάλο κατόρθωμα και νηστεία που για έξι μήνες δεν ήπιε νερό και στα δεκατριάμισι χρόνια της πατριαρχείας του δεν έφαγε τίποτε άλλο παρά ένα φύλλο μαρούλι, ή ένα μικρό κομμάτι πεπόνι, ή λίγο σταφύλι ή σύκα την ημέρα. Και κοιμόταν πολύ λίγο και μέτρια. Για το λόγο αυτό, στον ευλογημένο δόθηκε από τον Θεό το χάρισμα των θαυμάτων και σε αυτή τη ζωή [129] και μετά θάνατον [130]. Τελικά, μετά από πολλά χρόνια άριστης διαχείρισης του ποιμνίου του, εκοιμήθη εν Κυρίω το 595 [131], αφήνοντάς μας τους πραγματικούς κανόνες, που συχνότερα αποκαλούνται Νομοκάνον του Νηστευτή [132] Οι κανόνες του Αγίου Ιωάννη του Νηστευτή, εξηγούνται επακριβώς Ας μην φαίνεται άσοφη η μείωση των χρόνων της μετανοίας, όπως νομίζω, σε όσους σκέφτονται σωστά, γιατί ούτε ο μεγάλος μας πατέρας Βασίλειος, ούτε ο αρχαιότερος από τους θεούς πατέρες μας καθιέρωσαν κανένα είδος νηστείας, ή αγρυπνίας, ούτε τον αριθμό των γενναιόδωρων για αυτούς που αμάρτησαν, αλλά μόνο απομάκρυνση από την ιερή κοινωνία. Θεωρήσαμε λοιπόν απαραίτητο οι ειλικρινά μετανοημένοι και ζηλωτές άνθρωποι να εξαντλήσουν τη σάρκα τους με μια σκληρή ζωή και να ζήσουν με σύνεση μια ζωή αντίθετη με την προηγούμενη κακία τους, και καθώς απέχουν, να μετρήσουν ανάλογα τη μείωση του χρόνου της μετάνοιας. Για παράδειγμα, αν κάποιος αποφάσιζε να μην πιει κρασί σε συγκεκριμένες μέρες, αποφασίσαμε να αφαιρέσουμε ένα χρόνο από τη μετάνοια που καθιέρωσαν οι πατέρες για την αμαρτία του. Επίσης, αν κάποιος υποσχεθεί ότι θα απέχει από το κρέας για λίγο, έχουμε αναγνωρίσει το ενδεχόμενο να συντομεύσουμε έναν ακόμη χρόνο. Αν υποσχεθεί ότι θα απέχει από τυρί και αυγά, ψάρια ή λάδια, τότε θεωρήσαμε σκόπιμο να αφαιρέσουμε ένα χρόνο για την αποχή από κάθε ένα από αυτά τα είδη φαγητού, και επιπλέον, αν θέλει να εξευμενίσει τον Θείο με συχνή γονατιστή, αποφασίσαμε να κάνουμε το ίδιο και ειδικά αν δείχνει ζήλο για ελεημοσύνη και δύναμη όχι λιγότερη θέληση. Αν, μετά την αμαρτία, εισήλθε σε μια θεόφιλη και μοναχική ζωή, βρήκαμε καλό να του δηλώσουμε μια ακόμη πιο γρήγορη εγκατάλειψη για την επιθυμία του σε όλη του τη ζωή να υπομείνει τους κόπους και τις θλίψεις που αρμόζουν σε μια τέτοια ζωή. (Πρβλ.: Α' Οικουμενική Σύνοδος κανόνας 12, ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος κανόνας 102, Σύνοδος Αγκυρών κανόνες 2.5 και 7, Βασίλειος ο Μέγας κανόνες 2, 3, 74 και 84, Γρηγόριος Νύσσης κανόνες 4,5,7 και 8). Ερμηνεία. Σε αυτόν τον κανόνα ο άγιος απαντά σε όσους θέλουν να τον κατηγορήσουν ότι μείωσε τα χρόνια της μετανοίας και λέει ότι η μείωση που έκανε, όπως θα συμφωνήσουν σοφοί και συνετοί άνθρωποι, δεν έγινε χωρίς υπολογισμό και συλλογισμό [133]. Ο υπολογισμός αυτός βασίζεται στην ακόλουθη περίσταση: ούτε ο Μέγας Βασίλειος ούτε άλλοι αρχαίοι πατέρες καθιέρωσαν ικανοποίηση και μετάνοια για τους μετανοούντες με τη μορφή νηστείας ή αγρυπνίας ή γενναιοδωρίας, αλλά τους ανέθεσαν μετάνοια μόνο με τη μορφή της αποχής από τη θεία κοινωνία [134]. Γι' αυτό, λέει ο άγιος, αποφασίσαμε ότι θα ήταν δίκαιο να μειώσουμε τον χρόνο της μετάνοιας για εκείνους που μετανοούν ειλικρινά, που αγωνίζονται να ταπεινώσουν το σώμα τους με σκληρή ζωή και στο εξής να κάνουν μια ενάρετη ζωή, αντίθετη από την προηγούμενη κακή ζωή που έκαναν πριν. Ωστόσο, αυτός ο χρόνος θα πρέπει να μειωθεί ανάλογα με το μέτρο της αποχής που επιθυμούν να τηρήσουν. Για παράδειγμα, εάν ένας μετανοημένος επιλέξει ως μετάνοια να μην πιει κρασί σε ορισμένες ημέρες, σκεφτήκαμε ότι θα ήταν δίκαιο να αφαιρέσουμε ένα έτος από τον αριθμό των ετών μετάνοιας που καθορίζονται από τους κανόνες των πατέρων. Ομοίως, αν υποσχεθεί ότι δεν θα φάει κρέας, αφαιρέστε ένα χρόνο. Επίσης, αν δεν τρώει τυρί και αυγά, ψάρι ή λάδι, τότε αποφασίσαμε να αφαιρέσουμε ένα χρόνο για την αποχή από κάθε ένα από αυτά τα είδη φαγητού. Αν θέλει να εξευμενίσει τον Θεό με συχνές προσκυνήσεις στο έδαφος και από τη μέση, τότε για αυτό θα πάρει επίσης ένα χρόνο, και ειδικά αν θέλει να δείξει το γενναιόδωρο χέρι του για ελεημοσύνη και να δείξει τη θέληση να δώσει ελεημοσύνη ανάλογη με το μέγεθος του πλούτου του. Αν κάποιος μετανοημένος, μετά από όποια αμαρτία έκανε, γινόταν μοναχός, θεωρούσαμε ότι θα ήταν δίκαιο να του δώσουμε συγχώρεση μετά από λιγότερα χρόνια, γιατί στο μοναστικό βαθμό θα τηρεί αυστηρή αποχή σε όλη του τη ζωή. Βλέπε επίσης τον 12ο κανόνα της Α' Συνόδου και όλους τους κανόνες που αναφέρονται μετά την απολογία στην παρένθεση, που δικαιολογούν ομόφωνα τη μείωση του αριθμού των ετών που έκανε ο Νηστευτής, γιατί λένε επίσης ότι ανάλογα με τη διάθεση και τη δύναμη της μετάνοιας των εξομολογουμένων πρέπει να μειωθεί και ο αριθμός των ετών μετάνοιας. Μέσω των λογισμών, μια επίθεση στην καρδιά της ηδονίας, ως αμαρτία που δεν έχει γίνει ακόμη, δεν υπόκειται σε καμία μετάνοια. Ερμηνεία. Η επίθεση, σύμφωνα με τον Άγιο Ιωάννη Κλίμακο 231, είναι μια σκέψη, δηλαδή μια απλή σκέψη ή εικόνα κάποιου πράγματος που εμφανίζεται ξαφνικά στην καρδιά. Σε αυτόν τον κανόνα, λοιπόν, ο Νηστευτής λέει ότι αυτή η επίθεση της ηδονίας στην καρδιά μέσω των λογισμών δεν υπόκειται σε καμία απολύτως μετάνοια, αφού δεν έχει ακόμη παράγει αμαρτία [135]. Η συνομιλία με τις σκέψεις καθαρίζεται με δώδεκα τόξα. Ερμηνεία. Συνομιλία με σκέψη, σύμφωνα με τον προαναφερθέντα Άγιο Ιωάννη του Κλίμακου, είναι συνομιλία ψυχής και αντικειμένου που εμφανίζεται στο νου, δηλαδή το σκέφτομαι με πάθος ή χωρίς πάθος 232. Η συνομιλία σε συνδυασμό με το πάθος, όπως λέει ο Νηστευτής, υπόκειται σε μετάνοια και εξαγνίζεται με δώδεκα προσκυνήσεις στο αν το νου του φαίνεται στο έδαφος, γιατί εξαρτάται από τη θέληση του νου. κατά τη διάρκεια της επίθεσης και να συζητήσετε μαζί της, ή να την απορρίψετε και να μην της δώσετε καθόλου σημασία. Οι συνομιλίες με σκέψεις υπόκεινται επίσης σε μετάνοια από την Κλίμακα [136]. Ο αγώνας αξίζει είτε κορώνες είτε τιμωρία. Ερμηνεία. Ο αγώνας, κατά τον ίδιο Ιωάννη Κλίμακο, είναι η δύναμη της ψυχής, ίση με τη δύναμη της σκέψης που την πολεμά, με τη βοήθεια της οποίας η ψυχή, αν θέλει, νικά τη σκέψη, και αν δεν θέλει, νικιέται από αυτήν 233. Επομένως, και ο Κλίμακος και ο Νηστευτής λένε ότι αυτός ο αγώνας είναι ο λόγος για να λάβει η ψυχή, είτε να την νικήσει, είτε να την τιμωρήσει για να δεχτεί τη σκέψη ή να την τιμωρήσει. αν νικηθεί από αυτήν [137]. Η συγκατάθεση είναι ο λόγος και η αρχή της μετάνοιας. Ερμηνεία. Η συγκατάθεση, όπως λέει ο Κλίμακος, είναι μια ηδονική κλίση της ψυχής προς μια παθιασμένη σκέψη που μάχεται εναντίον της, για την οποία αυτός ο θεϊκός Νηστείας λέει ότι είναι η αιτία και η αρχή των μετανοιών. Επομένως, ο John Zonara, στο τέλος της λέξης που απευθύνεται εναντίον όσων πιστεύουν ότι ο φυσικός σπόρος είναι ακάθαρτος, λέει: «Όσοι δέχτηκαν μια παθιασμένη σκέψη, μίλησαν μαζί της με ηδονία και συμφώνησαν μαζί της, δεν θα γλιτώσουν τη μετάνοια, ακόμα κι αν δεν υποβλήθηκαν σε εκπνοή στο όνειρο και δεν είδαν ακάθαρτα όνειρα [31]. Σημειώστε επίσης ότι ο George Koressius 236 χωρίζει τη συγκατάθεση σε δύο τύπους: ατελής και τέλεια. Το τέλειο συνεπάγεται τέλεια αιχμαλωσία του νου και τέλεια συμφωνία της θέλησης, και ως εκ τούτου οδηγεί στην ριζοβολία της αμαρτίας. Προσέξτε επίσης ότι η επίθεση, η συζήτηση, ο αγώνας και η συμφωνία παρατηρούνται σε όλες τις αμαρτίες. Ο Θείος Νηστευτής έδωσε παράδειγμα μόνο των σαρκικών αμαρτιών, για να καταλάβουμε καλύτερα τι ειπώθηκε χάρη στη μεγαλύτερη αγένειά τους. Δείτε επίσης τον 4ο κανόνα της Νεοκαισαρείας Συνόδου περί συμφωνίας με την αμαρτία. Αυτός που μολύνεται σε όνειρο από τη διαρροή που έχει συμβεί, αφορίζεται από την κοινωνία για μια μέρα. Έχοντας διαβάσει τον 50ό ψαλμό και έκανε σαράντα εννέα τόξα, θεωρείται ότι καθαρίστηκε από τη μόλυνση. (Πρβλ.: Διονυσίου κανόνας 4, επιστολή Αθανασίου προς Αμμών, επιστολή Τιμόθεου, ερώτηση 12). Ερμηνεία. Αυτός ο κανόνας ορίζει ότι κάποιος που έχει μολυνθεί τη νύχτα από μια έκκριση σε ένα όνειρο δεν πρέπει να κοινωνήσει εκείνη την ημέρα. Έχοντας διαβάσει τον 50ό Ψαλμό και έκανε σαράντα εννέα προσκυνήσεις στο έδαφος, καθαρίζεται από αυτή τη βρωμιά που ρέει έξω σε ένα όνειρο [139]. Αυτή την ίδια μετάνοια για την εκπνοή δίνει ο Βαρσανούφιος, ο μεγάλος μεταξύ των πατέρων. Κατά την αγρυπνία του σώματος, ο μολυσμένος αφορίζεται από την κοινωνία για επτά ημέρες, διαβάζοντας κάθε μέρα τον 50ό Ψαλμό και κάνοντας σαράντα εννέα προσκυνήσεις. Ερμηνεία. Αυτός που έχει υποστεί την εκπνοή ενώ είναι ξύπνιος απέχει από τη θεία κοινωνία για επτά ημέρες, διαβάζοντας καθημερινά τον 50ό Ψαλμό και κάνοντας σαράντα εννέα προσκυνήσεις στο έδαφος. Όποιος αυνανίζεται, απαγορεύεται για σαράντα μέρες να τηρεί ξηροφαγία και να κάνει εκατό προσκυνήσεις. Ερμηνεία. Αυτός ο κανόνας ορίζει ότι κάποιος που έχει αυνανιστεί για σαράντα ημέρες δεν πρέπει να κοινωνεί, τηρώντας ξηροφαγία κατά τη διάρκεια της περιόδου, δηλαδή να τρώει ψωμί και νερό και να κάνει εκατό προσκυνήσεις κάθε μέρα [141]. Η σύνδεση μεταξύ τους, δηλαδή η διπλή πορνεία, απαγορεύεται μέχρι ογδόντα ημέρες. Ερμηνεία. Ο κανόνας δεν αποκαλεί την ένωση αμαρτία της σοδομίας με την πλήρη έννοια, αλλά τη διάπραξη αμοιβαίου αυνανισμού από δύο άτομα [142], για την οποία ο άγιος επιβάλλει διπλή μετάνοια και δίνει εντολή σε αυτόν που το έκανε να τηρεί ξηροφαγία για ογδόντα ημέρες και να κάνει εκατό προσκυνήσεις κάθε μέρα, αφού βλάπτει όχι μόνο τον εαυτό του, αλλά και τον αδελφό του και αμαρτάνει. Αν κάποιος από τους κληρικούς, πριν δεχτεί την ιεροσύνη, έπεσε στο πάθος της πορνείας, μη περιμένοντας, πιθανότατα, ότι μόνο γι' αυτό δεν θα γίνει δεκτός στην ιεροσύνη, αφού πρώτα λάβει επαρκή μετάνοια, μετά θα δεχτεί την ιεροσύνη. Εάν νικήθηκε από αυτήν αφού δεχόταν την ιεροσύνη, τότε, αφού αφαιρέθηκε από αυτήν για ένα χρόνο και υποβληθεί σε διόρθωση με συνηθισμένες μετάνοιες, ας επιστρέψει στην ιεροσύνη. Εάν, αφού αναγνωρίσει την αμαρτία, το κάνει δύο ή τρεις φορές, τότε, στερούμενος την ιεροσύνη, ας περάσει στη βαθμίδα του αναγνώστη. Ερμηνεία. Αυτός ο κανόνας λέει ότι αν κάποιος, πριν δεχτεί την ιεροσύνη, έπεσε στο πάθος του αυνανισμού, μη γνωρίζοντας ότι μόνο γι' αυτό του απαγορεύεται να δεχτεί την ιεροσύνη [143], (όντας βέβαια ζηλωτής και ενάρετος σε όλα τα άλλα), έχοντας λάβει επαρκή μετάνοια για την αμαρτία [144], ας είναι ιερέας. Εάν, μετά την αποδοχή της ιεροσύνης, ξαναπέσει σε αυτήν, τότε, έχοντας αφαιρεθεί από την ιεροσύνη για ένα χρόνο και υποβληθεί σε διόρθωση από τις μετάνοιες που συνήθως αποδίδονται στους αυνανιστές, ας τελέσει ξανά την ιεροσύνη. Αν, μετά τη γνώση του κακού, αυνανιστεί δύο ή τρεις φορές, θα στερηθεί την ιεροσύνη και θα μπει στον βαθμό του αναγνώστη. Επίσης, μια από τις γυναίκες που δέχτηκε τα φιλιά και τα αγγίγματα ενός άνδρα, αλλά δεν ήταν διεφθαρμένη, δέχεται τη μετάνοια του αυνανισμού. Ερμηνεία. Ο Άγιος επιβάλλει τη μετάνοια του αυνανισμού σε μια γυναίκα που έχει δεχτεί τα φιλιά και τις αγκαλιές ενός άνδρα, δηλαδή να τηρεί ξηροφαγία για σαράντα ημέρες και να κάνει εκατό προσκυνήσεις κάθε μέρα, απέχοντας από την κοινωνία. Προσφέρουμε σε όποιον διαπράττει μοιχεία, μοναχό ή λαϊκό, να μην κοινωνήσει για δύο χρόνια, αν προσπαθεί να φάει μετά την ένατη ώρα, τηρώντας ξηροφαγία και κάνει διακόσιες πενήντα προσκυνήσεις. Αν είναι απρόσεκτος, ας εκπληρώσει τον χρόνο που ορίζουν οι πατέρες. (Πρβλ.: Κανόνας Δ' Συνόδου 16, Κανόνας Έκτης Συνόδου 44, Κανόνες Συνόδου Αγκύρων 19–20, Βασίλειος ο Μέγας κανόνες 6, 18, 21, 22, 25, 26, 59). Ερμηνεία. Ο κανόνας αυτός ορίζει ότι κάθε άνθρωπος που μοιχεύει, μοναχός ή λαϊκός, δεν πρέπει να κοινωνεί για δύο χρόνια και κάθε μέρα να κάνει διακόσιες πενήντα προσκυνήσεις και να τρώει ψωμί και νερό μετά την ένατη ώρα. Αν είναι απρόσεκτος και δεν θέλει να το κάνει αυτό, ας απέχει από την κοινωνία για τόσα χρόνια που καθόρισαν οι θεϊκοί πατέρες [145]. Θεωρούμε δίκαιο ότι ο μοιχός που δεν απομακρύνεται από την ξηροφαγία και τρώει φαγητό μετά την ένατη ώρα και κάνει διακόσιες πενήντα προσκυνήσεις κάθε μέρα, να παίρνει το μυστήριο μετά από τρία χρόνια, αλλά που έχει τεμπέλης διάθεση - περιμένει το τέλος του χρόνου που καθιέρωσαν οι πατέρες. (Πρβλ.: Κανόνας Συνόδου Αγκυρών 20, ΣΤ' Σύνοδος κανόνες 87, 93, 98, Νεοκαισάρεια Σύνοδος κανόνας 8, Βασίλειος ο Μέγας κανόνας 9, 31, 39, 58, 87, Γρηγόριος Νύσσης κανόνας 4). Ερμηνεία. Αυτός ο κανόνας ορίζει ότι ο μοιχός υπόκειται σε μετάνοια για να μην κοινωνήσει για τρία χρόνια, αν παρατηρεί ξηροφαγία, τρώει φαγητό μετά την ένατη ώρα και κάνει διακόσιες πενήντα προσκυνήσεις κάθε μέρα. Εάν από αμέλεια δεν θέλει να το εκπληρώσει, ας απέχει από την κοινωνία για όσα χρόνια όρισαν οι πατέρες [146]. Διατάζουμε ότι κάποιος που έπεσε από τρελό πάθος για την αδερφή του, μετά από τρία χρόνια, θα είναι άξιος να κοινωνήσει αν δεχτεί να νηστέψει μέχρι το βράδυ, να τηρήσει ξηροφαγία και να κάνει πεντακόσια τόξα κάθε μέρα. (Πρβλ.: Βασίλειος ο Μέγας κυβερνά 67, 75). Ερμηνεία. Ο κανόνας αυτός επιβάλλει μετάνοια στον πεσόντα και την αδερφή του να μην κοινωνήσουν για τρία χρόνια, αν θέλει να τηρεί ξηροφαγία, να νηστεύει μέχρι το βράδυ και να κάνει πεντακόσιες προσκυνήσεις κάθε μέρα [147]. Αφορίζουμε κάποιον που έχει πέσει εξαιτίας ενός ξέφρενου πάθους για τη νύφη του από την κοινωνία για δύο χρόνια, αν τρώει φαγητό μετά την ένατη ώρα, παρατηρεί ξηροφαγία και κάνει τριακόσια τόξα κάθε μέρα. Αυτός που είναι σκλαβωμένος από αμέλεια ας εκπληρώσει τον αριθμό των ετών που καθιέρωσαν οι πατέρες. Ερμηνεία. Ο πεσμένος με τη νύφη του δέχεται μετάνοια για να απέχει από την κοινωνία για δύο χρόνια, τηρεί ξηροφαγία, τρώει φαγητό μετά την ένατη ώρα και κάνει τριακόσιες προσκυνήσεις κάθε μέρα. Αν από αμέλεια δεν θέλει να το εκπληρώσει, ας απέχει από την κοινωνία για τόσα χρόνια που όρισαν οι πατέρες [148]. Αυτός που έπεσε από τρελό πάθος για την ίδια του την πεθερά υπόκειται στις ίδιες μετάνοιες, αλλά δεν χωρίζεται από τη γυναίκα του, σύμφωνα με το νόμο που λέει: «Ό,τι ήταν αρχικά στερεό δεν καταργείται λόγω τυχαίων περιστάσεων». Ερμηνεία. Ο κανόνας αυτός επιβάλλει μετάνοια στον πεσόντα και την πεθερά του να απέχουν από την κοινωνία για δύο χρόνια, να τηρούν ξηροφαγία, να τρώνε μετά την ένατη ώρα και να κάνουν τριακόσιες προσκυνήσεις κάθε μέρα. Δεν πρέπει όμως να χωριστεί από τη γυναίκα του γιατί έπεσε με την πεθερά του, γιατί υπάρχει νόμος που λέει ότι ό,τι έχει στιβαρή και νόμιμη αρχή δεν καταργείται από ανομίες που γίνονται αργότερα. Σημειώστε, ωστόσο, ότι αν δεν συνήψε πραγματικό ευλογημένο γάμο με τη γυναίκα του, αλλά μόνο αρραβωνιάστηκε, είναι σκόπιμο, αφού πέσει με την πεθερά του ή με άλλο συγγενικό πρόσωπο της γυναίκας του, να χωριστεί από τη γυναίκα του, δηλαδή από τον αρραβωνιαστικό του, και ο γάμος δεν πρέπει να συναφθεί, όπως λέει ο Vlastar 237 και άλλοι. παράνομη πράξη (γιατί ο αρραβώνας δεν είναι από όλες τις απόψεις ίσος με γάμο, αλλά κατώτερος από αυτόν) [149]. Οι γυναίκες που βρίσκονται σε τόπο εξαγνισμού έχουν εντολή από τον 2ο κανόνα του Αγίου Διονυσίου, καθώς και τον 7ο Τιμόθεο, να μην αγγίζουν κανένα ιερό για επτά ημέρες. Ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης το προστάζει αυτό και δεν τους επιτρέπει να ενωθούν με τους συζύγους τους, γιατί συμβαίνει εξαιτίας αυτού η σύλληψη να αρρωσταίνει και να αδύναμο. Γι' αυτό, ο θείος Μωυσής λιθοβόλησε τον πατέρα του λεπρού παιδιού, αφού για να ενωθεί με τη γυναίκα του δεν περίμενε κάθαρση. Διατάζουν επίσης ότι κατά την ίδια ακαθαρσία, όποιος προσέβαλε τα θεία μυστήρια και τα άγγιξε, να μην κοινωνήσει για σαράντα ημέρες. Ερμηνεία. Αυτός ο κανόνας ορίζει ότι οι γυναίκες που κάθονται, όπως οι Εβραίοι, σε ξεχωριστό μέρος (γιατί αυτό σημαίνει η λέξη καθαρισμός), όταν βρίσκονται σε κατάσταση συνήθους μηνιαίου εξαγνισμού, δεν πρέπει να κοινωνούν για επτά ημέρες [150], όπως διατάσσουν ο 2ος κανόνας του Αγίου Διονυσίου και ο 7ος Τιμόθεος. Το ίδιο προστάζει ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης, ο οποίος δεν επιτρέπει στις γυναίκες, ενώ βρίσκονται σε κατάσταση μηνιαίου εξαγνισμού, να συναναστρέφονται και με τους συζύγους τους, αφού τα παιδιά που γεννήθηκαν τότε είναι, ως επί το πλείστον, άρρωστα και λεπρά. Γι' αυτό ο νόμος διέταξε να λιθοβοληθεί ο πατέρας ενός λεπρού, αφού λόγω της αχαλίνωτης λαγνείας του δεν απείχε μέχρι να καθαριστεί η γυναίκα του από το αίμα, αλλά κοιμήθηκε μαζί της όταν τον γέννησε, και ως αποτέλεσμα αυτού η σύλληψη γεννήθηκε λεπρό. Αν μια γυναίκα, που βρίσκεται σε κατάσταση μηνιαίου εξαγνισμού, προσβάλει τα θεία μυστήρια και κοινωνήσει, διατάζουν να μην κοινωνήσει για σαράντα ημέρες [151]. Θεωρούμε δίκαιο να αποκλείσουμε για τρία χρόνια κάποιον που έπεσε εξαιτίας ενός τρελού πάθους για έναν άνθρωπο από την κοινωνία, αν κλαίει και νηστεύει, τρώει φαγητό το βράδυ και παρατηρεί ξηροφαγία και κάνει επίσης διακόσια τόξα. Αυτός που προτιμά την ανεμελιά, ας φτάσει τα δεκαπέντε του χρόνια. (Πρβλ.: Βασίλειος ο Μέγας κανόνας 62, Γρηγόριος Νύσσης κανόνας 9.) Ερμηνεία. Αυτός ο κανόνας επιβάλλει μετάνοια στον σοδομιστή για τρία χρόνια να μην κοινωνήσει και να κλάψει για την αμαρτία, να νηστεύει μέχρι το βράδυ, να τηρεί ξηροφαγία και να κάνει διακόσια τόξα κάθε μέρα. Αν από αμέλεια δεν θέλει να το κάνει αυτό, ας μην κοινωνήσει για δεκαπέντε χρόνια, σύμφωνα με τον 62ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. Σημειώστε ότι σε έναν χειρόγραφο κώδικα κανόνων του Postnik βρίσκεται η ακόλουθη ταξινόμηση του σοδομισμού. Η σοδομία είναι δύο ειδών: η μία με τις γυναίκες, όταν οι άνδρες πέφτουν σε αφύσικη αμαρτία μαζί τους και η άλλη με τους άνδρες. Επιπλέον, ο ένας από τους άνδρες το διαπράττει, και ο άλλος το υποφέρει, και ο τρίτος το διαπράττει και το υποφέρει. Το χειρότερο αμάρτημα είναι όταν κάποιος το διαπράττει και το υποφέρει. Και όταν το διαπράττει κάποιος με τις γυναίκες των άλλων, είναι πιο σοβαρό αμάρτημα απ' ό,τι όταν το κάνει κάποιος με άντρες. Το να το δεσμεύσεις στη γυναίκα σου είναι χειρότερο από το να το δεσμεύσεις σε κάποιον άλλο. Επομένως, από αυτό συμπεραίνουμε ότι ένας σύζυγος που έχει πέσει σε αφύσικο αμάρτημα υπόκειται σε βαρύτερη μετάνοια από εκείνον που έχει διαπράξει σοδομισμό με άνδρες ή με γυναίκες άλλων ανθρώπων. Ο πνευματικός πατέρας να αναθέσει μετάνοια, την οποία θεωρεί δίκαιη. Βρήκαμε επίσης ότι για ένα τέτοιο αμάρτημα επιβάλλεται μετάνοια δεκαοκτώ ετών [152]. Δείτε περισσότερα για αυτό στις Μετάνοιες του Νηστευτή, που τοποθετούνται μετά από αυτούς τους κανόνες. Ένα παιδί, διαφθαρμένο από κάποιον, δεν αρχίζει την ιεροσύνη, γιατί ακόμα κι αν δεν αμάρτησε λόγω της ατέλειας της ηλικίας του, το σκάφος του έσπασε και έγινε ακατάλληλο για ιερή υπηρεσία. Αν δεχόταν την έκρηξη στον μηρό, τότε αφού εκτελέσει την κατάλληλη μετάνοια δεν θα εμποδίζεται να αποδεχθεί την ιεροσύνη. Ερμηνεία. Ο παρών κανόνας ορίζει ότι κάποιος που έχει κακοποιηθεί από άλλον σε ηλικία επτά ετών δεν μπορεί να γίνει ιερέας, γιατί, παρόλο που δεν αμάρτησε λόγω της ατέλειας της ηλικίας και της λογικής, το σκεύος του σώματός του έσπασε και έγινε ακατάλληλο για ιερή υπηρεσία. Αν δεχόταν μόνο την έκρηξη σπέρματος στους μηρούς του, με άλλα λόγια, υπέφερε από «κυλίευση», τότε δεν θα έχει κανένα εμπόδιο να γίνει ιερέας [153], έχοντας κάνει την κατάλληλη μετάνοια. Δείτε επίσης παρακάτω, στο τέλος του «Λόγου της Μετανοίας», ότι αυτός που διαφθείρει την παρθενία του δεν μπορεί πλέον να την επιστρέψει. Αφορίζουμε έναν ελεύθερο δολοφόνο από την κοινωνία για πέντε χρόνια και έναν ακούσιο δολοφόνο για τρία χρόνια, αν ο δολοφόνος, μαζί με τη νηστεία μέχρι το βράδυ, τηρεί την αυστηρότερη ξηροφαγία και είναι επιμελής στο να κάνει τριακόσια τόξα κάθε μέρα. Ας εκπληρώσει ο τεμπέλης το διάταγμα των πατέρων. (Πρβλ.: Κανόνας Αγίων Αποστόλων 36, Κανόνας Συνόδου Αγκύρων 22, 23, Επιστολή Αθανασίου προς Αμμών, Μέγας Βασίλειος κανόνας 8,13, 43, 55, 56, 57, Γρηγόριος Νύσσης κανόνας 5). Ερμηνεία. Αυτός ο κανόνας επιβάλλει μετάνοια σε αυτόν που διέπραξε εκούσιο φόνο να μην κοινωνήσει για πέντε χρόνια και σε αυτόν που διέπραξε ακούσιο φόνο τρία χρόνια, και οι δύο πρέπει να νηστεύουν μέχρι το βράδυ και να τηρούν αυστηρή ξηροφαγία, κάνοντας τριακόσιες προσκυνήσεις στο έδαφος κάθε μέρα. Αν δεν έχουν το ζήλο να το κάνουν αυτό, ας μην κοινωνήσουν: όποιος κάνει εκούσιο φόνο - είκοσι χρόνια, και ακούσιο - δέκα, σύμφωνα με τον 56ο κανόνα του Αγίου Βασιλείου [154]. Καταστρέφοντας σκόπιμα μωρά στη μήτρα και δίνοντας και λαμβάνοντας φίλτρα για τη διάβρωση του εμβρύου και την πρόωρη αποβολή των μωρών, αποφασίζουμε να κάνουμε επιείκεια, μειώνοντας την περίοδο σε πέντε ή και περισσότερο [155] - έως τρία χρόνια. (Πρβλ.: Κανόνας 91 της ΣΤ' Συνόδου, Κανόνας 21 της Συνόδου Αγκυρών, Κανόνες 2 και 8 του Μεγάλου Βασιλείου). Ερμηνεία. Αυτός ο κανόνας επιβάλλει μετάνοια πέντε ή, συχνότερα, τριών ετών σε όσες γυναίκες σκοτώνουν σκόπιμα μωρά στη μήτρα. Επίσης, επιβάλλει τη μετάνοια σε γυναίκες που δίνουν βότανα ή οποιοδήποτε άλλο είδος φαρμάκου σε έγκυες γυναίκες [156] έτσι ώστε να ξεφορτωθούν τα μωρά τους πρόωρα και νεκρά [157]. Αυτός που εκτονώνει ακούσια το μωρό λαμβάνει μετάνοια για ένα χρόνο... Ερμηνεία. Αυτή που εξώθησε το μωρό που ήταν στην κοιλιά της, μη θέλοντας, αλλά λόγω κάποιων περιστάσεων, υπόκειται σε μετάνοια για να μην κοινωνήσει για ένα χρόνο [158]. Εκείνος που κοιμήθηκε με το μωρό και το στραγγάλισε μετά από τρία χρόνια, απονέμεται κοινωνία, απέχοντας από κρέας και τυρί τις υποδεικνυόμενες ημέρες και τα υπόλοιπα τα κάνει επιμελώς. Και αν αυτό συνέβη λόγω της επιπολαιότητας ή της αμετροέπειας των γονέων, τότε συγκρίνεται με εκούσια δολοφονία, αλλά αν οφειλόταν στη συκοφαντία του εχθρού, τότε η πράξη είναι άξια συγχώρεσης, αλλά ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση απαιτεί σωστή μετάνοια, γιατί επιτράπηκε λόγω άλλων αμαρτιών. Ερμηνεία. Αυτός ο κανόνας επιβάλλει μετάνοια τριετούς αποχής από την κοινωνία σε μια γυναίκα που ξάπλωσε στο μωρό της σε όνειρο και το στραγγάλισε. Δεν πρέπει να τρώει κρέας και τυρί αυτή την ώρα, που ορίζει ο κανόνας, και επίσης να κάνει άλλες καλές πράξεις με τον πόνο της καρδιάς της. Και αν αυτό συνέβη λόγω ακράτειας των γονέων (δηλαδή υπερβολική κατανάλωση φαγητού και ποτού ή άλλο αχαλίνωτο πάθος), τότε είναι παρόμοιο με εκούσιο φόνο, αλλά αν ήταν λόγω συκοφαντίας και δράσης του διαβόλου, τότε το θέμα είναι άξιο συγχώρεσης, ωστόσο, πάλι, χρειάζεται κατάλληλες απαγορεύσεις και μετάνοιες επειδή ο Θεός συνέβη προηγουμένως ή μετάνοιες. αμαρτίες [159]. Εάν ένα αβάπτιστο παιδί πεθάνει από αμέλεια των γονιών του, οι γονείς αφορίζονται από την κοινωνία για τρία χρόνια, τηρώντας ξηροφαγία κατά την ώρα τους και εξευτελίζοντας τον Θεό γονατίζοντας, κλάμα και ελεημοσύνη, καθώς και κάνοντας σαράντα τόξα κάθε μέρα. Ερμηνεία. Αυτός ο κανόνας επιβάλλει τη μετάνοια σε εκείνους τους γονείς, από αμέλεια των οποίων πέθανε ένα παιδί αβάφτιστο, ορίζοντας ότι δεν πρέπει να κοινωνούν για τρία χρόνια και να τηρούν ξηροφαγία, να κλαίνε, να δίνουν ελεημοσύνη στους φτωχούς ανάλογα με τις δυνάμεις τους και να κάνουν σαράντα προσκυνήσεις κάθε μέρα [160]. Μια μοναχή που γνώριζε για μοιχεία ή παιδική παρενόχληση άλλων και δεν το ανέφερε στην ηγουμένη λαμβάνει την ίδια μετάνοια με αυτή που το κάνει σύμφωνα με τον 71ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. (Πρβλ.: Κανόνας 25 της Συνόδου των Αγκύρων, κανόνας 71 ο Μέγας Βασίλειος.) Ερμηνεία. Αυτός ο κανόνας ορίζει ότι μια μοναχή που μένει σε μοναστήρι με άλλες μοναχές και που ανακαλύπτει ότι μια από τις μοναχές διαπράττει μοιχεία με κάποιον [161] ή κακοποιήθηκε πριν ενηλικιωθεί [162], και που δεν ενημέρωσε την ηγουμένη για να το διορθώσει, αλλά έμεινε σιωπηλή, θα πρέπει να υπόκειται στην ίδια μετάνοια όπως αυτή που διέπραξε. σύμφωνα με τον 71ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. Ο νόμος τιμωρεί όσους εγκαταλείπουν τα μωρά τους στην είσοδο της εκκλησίας ως δολοφόνους, ακόμα κι αν κάποιος τα πάρει και τα πάρει για τον εαυτό του. Ερμηνεία. Αυτός ο κανόνας επιβάλλει τη μετάνοια του δολοφόνου στις γυναίκες που εγκαταλείπουν τα μωρά τους στις πόρτες της εκκλησίας, ακόμα κι αν κάποιος τα πάρει και τα μεγαλώσει στο σπίτι τους [164]. Με τη θέλησή μας, αφορίζουμε έναν μετανοημένο κλέφτη από την κοινωνία για σαράντα ημέρες, και έναν κατάδικο κλέφτη για έξι μήνες, εάν φάει φαγητό μετά την ένατη ώρα, παρατηρεί ξηροφαγία και κάνει εκατό προσκυνήσεις κάθε μέρα. Ερμηνεία. Αυτός ο κανόνας επιβάλλει μετάνοια σαράντα ημερών στον κλέφτη, ο οποίος ο ίδιος θα καταθέσει ότι έκλεψε. Σε αυτόν για τον οποίο θα καταθέσουν άλλοι, αυτό επιβάλλει μετάνοια για μη λήψη κοινωνίας για έξι μήνες, καθώς και τήρηση ξηροφαγίας, κατανάλωση τροφής μετά την ένατη ώρα και εκατό προσκυνήσεις κάθε μέρα [165]. Όποιος καταδικαστεί για υπεξαίρεση, που αναφέρεται στις λεγόμενες εγκληματικές κλοπές, δεν εισέρχεται στο ιερατείο και μετά την αποδοχή του αφαιρείται η ιεροσύνη, σύμφωνα με τον 25ο κανόνα των αγίων αποστόλων. Ερμηνεία. Αυτός ο κανόνας απαγορεύει σε πρόσωπο που έχει καταδικαστεί για εγκληματική κλοπή να είναι ιερέας, δηλαδή κλοπή που συνεπάγεται βαριά ποινική ποινή για εκείνον που την έκλεψε. Επίσης, αν κάποιος, όντας ιερέας, διαπράξει μια τέτοια εγκληματική κλοπή, καθαιρείται, σύμφωνα με τον 25ο Αποστολικό Κανόνα, τον οποίο πρέπει να διαβάσετε. Ποινική τιμωρία δεν είναι μόνο ο αποκεφαλισμός ή άλλου είδους θανατική ποινή, όπως εξηγεί ο Balsamon, ερμηνεύοντας το 25ο κεφάλαιο του 9ου τίτλου της Νομοκανόνας του Φωτίου, αλλά και εξορία, τύφλωση, αποκοπή χεριού και άλλα παρόμοια. Δείτε επίσης στο 9ο κεφάλαιο της ενότητας «Οδηγίες προς τον εξομολογητή» «Πώς να εκχωρήσετε μετάνοιες σε κλέφτες και δολοφόνους». Διατάσσουμε να μην κοινωνεί ο τυμβωρύχης για ένα χρόνο, τρώγοντας φαγητό μετά την ένατη ώρα, τηρώντας ξηροφαγία και κάνοντας διακόσια τόξα κάθε μέρα. (Πρβλ.: Βασίλειος ο Μέγας κανόνας 66, Γρηγόριος Νύσσης κανόνας 7.) Ερμηνεία. Αυτός ο κανόνας επιβάλλει σε αυτόν που ανοίγει φέρετρα για να κλέψει κάτι, τη μετάνοια του να μην κοινωνήσει για ένα χρόνο, να τηρεί ξηροφαγία, να τρώει φαγητό μετά την ένατη ώρα και να κάνει διακόσιες προσκυνήσεις κάθε μέρα [166]. Δείτε επίσης στο 9ο κεφάλαιο της ενότητας «Οδηγίες προς τον εξομολογητή» «Πώς να εκχωρείτε μετάνοιες σε δολοφόνους». Η ιεροσυλία, σύμφωνα με τον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης, τιμωρείται με μικρότερη περίοδο μετάνοιας από τη μοιχεία, η οποία, χάριν επιείκειας, μειώνεται σε τρία χρόνια. (Πρβλ.: Κανόνας Αγίων Αποστόλων 73, Κανόνας Πρώτης και Β' Συνόδου 10, Γρηγορίου Νύσσης κανόνας 8.) Ερμηνεία. Αυτός ο κανόνας επιβάλλει σε αυτόν που διέπραξε ιεροσυλία τη μετάνοια να μην κοινωνήσει για τρία χρόνια, δίνοντάς του την επιείκεια που συνήθως παρέχει ο Νηστευτής, με την προϋπόθεση ότι τηρεί ξηροφαγία, τρώει φαγητό μετά την ένατη ώρα και κάνει τριακόσιες προσκυνήσεις καθημερινά [167]. Σημειώστε επίσης εδώ ότι εφόσον η ιεροσυλία υπόκειται σε μετάνοια για μικρότερο χρόνο από τη μοιχεία, τότε η μετάνοια για αυτήν δεν πρέπει να είναι τρία χρόνια, όπως για τη μοιχεία, αλλά μικρότερη. Δείτε σχετικά στον 13ο κανόνα του ίδιου του Νηστευτή. Θεωρήσαμε ότι από ανάγκη (ή χωρίς ανάγκη) όσοι ορκίστηκαν ψέματα θα πρέπει να αναβάλουν την ώρα της κοινωνίας για ένα χρόνο, αν τρώνε μετά την ένατη ώρα, τηρούν ξηροφαγία και κάνουν διακόσιες πενήντα προσκυνήσεις κάθε μέρα. (Πρβλ.: Κανόνας Αγίων Αποστόλων 25, Κανόνας ΣΤ ́ Συνόδου 94, Βασίλειος ο Μέγας κανόνας 10, 29, 63, 82.) Ερμηνεία. Αυτός ο κανόνας επιβάλλει μετάνοια σε όσους ορκίζονται ψευδώς ή παραβαίνουν τον όρκο από ανάγκη ή άσκοπα να μην κοινωνήσουν για ένα χρόνο, τηρώντας ξηροφαγία, τρώγοντας φαγητό μετά την ένατη ώρα και κάνοντας διακόσιες πενήντα προσκυνήσεις κάθε μέρα [168]. Δείχνουμε επιείκεια σε όσους κάνουν μαντεία ή ετοιμάζουν φίλτρα, μειώνοντας τον χρόνο της μετάνοιας σε τρία χρόνια, αν επιδεικνύουν επιμέλεια και επιλέξουν να νηστεύουν κάθε μέρα και, μετά την ένατη ώρα, να τρώνε μπαγιάτικο και στεγνό φαγητό, ζώντας όσο πιο απλά γίνεται και επίσης κάνουν διακόσια πενήντα τόξα, ακουμπώντας ευλαβικά το μέτωπό τους στο έδαφος. Με αυτές τις μετάνοιες διορθώνουμε και τις γυναίκες που φτιάχνουν φυλαχτά και κάνουν μαντεία. (Πρβλ.: Κανόνας 6ης Συνόδου 61, Κανόνας Συνόδου Αγκυρών 36, Βασίλειος ο Μέγας κανόνας 65, 72,83, Γρηγόριος Νύσσης κανόνας 3.) Ερμηνεία. Οι μάγοι και οι μάγοι, καθώς και οι γυναίκες που φτιάχνουν φυλαχτά και λένε περιουσίες, υπόκεινται σε μετάνοια για να μην κοινωνήσουν για τρία χρόνια και να φάνε φαγητό μετά την ένατη ώρα, να τηρούν ξηροφαγία και να τρώνε όσο χρειάζεται για να μην πεθάνουν από την πείνα και επίσης να κάνουν διακόσιες πενήντα προσκυνήσεις κάθε μέρα [169]. Καμία γυναίκα - ούτε λαϊκή ούτε μοναχή - δεν αφορίζεται από την εκκλησία για οποιαδήποτε αμαρτία, αλλά μόνο από την κοινωνία, γιατί ο κανόνας λέει ότι το κάνουμε αυτό επειδή πολλοί αυτοκτόνησαν από ντροπή. Το ίδιο ισχύει και για τον πρεσβύτερο και τον διάκονο, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Μη εκδικηθείς δύο φορές στη σειρά» 238. (Πρβλ.: Κανόνας Αγίων Αποστόλων 25, Κανόνας Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου 34.) Ερμηνεία. Ο κανόνας αυτός ορίζει να μην αφορίζεται καμία γυναίκα για καμία αμαρτία - ούτε λαϊκή ούτε μοναχή - από την εκκλησία και από τη σύναξη των πιστών, αλλά μόνο από τη θεία κοινωνία, αφού ο κανόνας (34 του Μεγάλου Βασιλείου) το απαγορεύει, ώστε να μην αυτοκτονήσουν από μεγάλη ντροπή. Επίσης, ιερέας και διάκονος που έχουν αμαρτήσει δεν αφορίζονται από την εκκλησία, αλλά μόνο από την κοινωνία των ιερών μυστηρίων, για να μην δεχτούν δύο τιμωρίες ταυτόχρονα, σύμφωνα με τον 25ο κανόνα των Αποστόλων και τον 3ο του Μεγάλου Βασιλείου. Και ο Βαλσαμών, στην ερμηνεία του 34ου κανόνα του Βασιλείου, προσθέτει ότι αν δημοσιοποιηθεί το αμάρτημα της μοιχαλίδας, τότε θα πρέπει να της επιβληθεί και αφορισμός. Από αυτόν τον κανόνα προκύπτει επίσης, εν όψει της διάκρισης που κάνει, ότι ο θείος Νηστείας ακολουθεί τους κανόνες των θείων συνόδων και πατέρων, αφού αν εδώ λέει ότι οι θανάσιμα αμαρτωλές γυναίκες πρέπει να παραμείνουν στην εκκλησία, τότε είναι προφανές ότι εξ ορισμού διατάζει να εγκαταλείψουν την εκκλησία οι θανάσιμα αμαρτωλοί άνδρες, όπως δηλώνεται ξεκάθαρα στον Νομοκανόνα του, αν και τώρα δεν ισχύει κάτι τέτοιο. Δείτε τη σημείωση στον 1ο κανόνα και τι λέγεται στο τέλος των κανόνων και των μετανοιών του. Αν πέσει κάτι ακάθαρτο σε πηγάδι ή σε σκεύος με λάδι ή κρασί, αυτός που τρώει από αυτό για τρεις ημέρες δεν πρέπει να αγγίζει κρέας ή τυρί και για επτά ημέρες να μην κοινωνεί. (Πρβλ.: Κανόνας 63 των Αγίων Αποστόλων, Κανόνας 63 της Έκτης Συνόδου, Κανόνας 2 της Συνόδου των Αγκύρων.) Ερμηνεία. Ο κανόνας αυτός ορίζει ότι αν κάτι που ονομάζεται ακάθαρτο (π.χ. ποντικός ή κάτι άλλο) πέσει σε πηγάδι ή σκεύος με λάδι ή κρασί και κάποιος φάει ή πιει από αυτό [170], τότε πρέπει να του επιβληθεί μετάνοια για τρεις ημέρες να μην φάει κρέας και τυρί και για επτά ημέρες να μην κοινωνήσει. Αυτός που έκανε εμετό μετά τη θεία κοινωνία, αφορίζεται για σαράντα μέρες από τη θεία κοινωνία, διαβάζοντας καθημερινά τον 50ό Ψαλμό κατά τη διάρκεια της πορείας τους και κάνοντας πενήντα τόξα, για όποιο λόγο κι αν συνέβη αυτό, γιατί ακόμα κι αν νομίζει ότι δεν έδωσε λόγο γι' αυτό, ωστόσο, σε κάθε περίπτωση, επιτρεπόταν για κάποια άλλα αμαρτήματά του. Ερμηνεία. Όποιος έχει κάνει εμετό μετά την κοινωνία, για οποιονδήποτε λόγο και αν συνέβη, υπόκειται σε μετάνοια σαράντα ημερών για να μην κοινωνήσει, διαβάζοντας καθημερινά τον 50ό Ψαλμό κατά τη διάρκεια της πορείας του, δηλαδή «ελέησέ με, Θεέ...» και κάνοντας πενήντα προσκυνήσεις στο έδαφος, γιατί αν αυτός στον οποίο συνέβη αυτό δεν έφταιγε σε κάποιο άλλο αμάρτημά του να έπεσε ο Θεός. [171]. Σημειώστε ότι σε ορισμένα χειρόγραφα συναντάμε τους ακόλουθους τρεις κανόνες, υπογεγραμμένους με το όνομα του Αγίου Ιωάννη του Νηστευτή, και όχι λανθασμένα: 1. Δεν αρμόζει να λαμβάνεις το μυστήριο από τα χέρια ιερέα που δεν τηρεί αποχή από ψάρι και λάδι την Τετάρτη και την Παρασκευή, ακόμη κι αν είναι ορθόδοξος [172]. 2. Ένας άντρας ή μια γυναίκα που έχει συκοφαντήσει κάποιον πρέπει να υποκύψει στο έδαφος σαράντα φορές, λέγοντας με κάθε τόξο: «Κύριε, ελέησόν με». 3. Αν δύο άτομα έχουν αμοιβαία έχθρα και ο ένας πεθάνει, τότε ο ζωντανός πρέπει να πάει στον τάφο του νεκρού και να κλάψει και να του ζητήσει συγχώρεση, σαν να ήταν ζωντανός, να τηρεί ξηροφαγία την Τετάρτη και την Παρασκευή (δηλαδή, αν είναι αργίες που ακυρώνεται η νηστεία), να κάνει είκοσι τόξα το πρωί και το βράδυ στον εχθρό του και όχι υπέρ του. ώστε να τον θυμούνται. Προσθέστε σε αυτό επίσης τον κανόνα σχετικά με τους βλάσφημους, τον οποίο δείτε στο αντίστοιχο κεφάλαιο του «Οδηγίες προς τον εξομολογητή». Σημειώστε ότι σε έναν αρχαίο χειρόγραφο κώδικα υπάρχει ο Νομοκανόνας του Νηστευτικού, ο οποίος περιέχει επίσης τις ακόλουθες μετάνοιες [173], εκτός από αυτές που καταγράφηκαν παραπάνω, που αναφέρει ο Vlastar, δηλαδή: 1. Αν κάποιος πέσει με τη θετή του μητέρα, παίρνει μετάνοια για τρία χρόνια, νηστεύει μέχρι το βράδυ, τηρεί ξηροφαγία και κάνει πεντακόσιες προσκυνήσεις κάθε μέρα [174]. 2. Αν κάποιος πέσει με μάνα και κόρη μαζί, λαμβάνει μετάνοια για τέσσερα χρόνια, τηρώντας ξηροφαγία, τρώγοντας φαγητό μετά την ένατη ώρα και κάνοντας τριακόσιες προσκυνήσεις κάθε μέρα. 3. Αν κάποιος πέσει σε σοδομισμό με δύο αδέρφια, λαμβάνει μετάνοια για τέσσερα χρόνια, τηρώντας ξηροφαγία, τρώγοντας φαγητό μετά την ένατη ώρα και κάνοντας τριακόσιες προσκυνήσεις κάθε μέρα. 4. Αν κάποιος πέσει σε σοδομισμό με τον γαμπρό του, λαμβάνει μετάνοια για τέσσερα χρόνια, τηρώντας ξηροφαγία, τρώγοντας φαγητό μετά την ένατη ώρα και κάνοντας διακόσιες προσκυνήσεις κάθε μέρα. 5. Αν κάποιος πέσει με την κόρη του μια φορά, λαμβάνει μετάνοια για πέντε χρόνια, αλλά αν περισσότερο - για έξι και επτά χρόνια, τηρώντας ξηροφαγία, τρώγοντας φαγητό μετά την ένατη ώρα και κάνοντας πεντακόσιες προσκυνήσεις κάθε μέρα. 6. Αν κάποιος πέσει με την πνευματική του κόρη από το άγιο βάπτισμα μια φορά, λαμβάνει μετάνοια για οκτώ χρόνια, αν περισσότερο - για δέκα χρόνια, τηρώντας ξηροφαγία, τρώγοντας φαγητό μετά την ένατη ώρα και κάνοντας πεντακόσιες προσκυνήσεις κάθε μέρα. 7. Αν κάποιος πέσει με τον νονό του, λαμβάνει και μετάνοια για οκτώ χρόνια, τηρώντας ξηροφαγία, τρώγοντας φαγητό μετά την ένατη ώρα και κάνοντας τριακόσιες προσκυνήσεις κάθε μέρα. 8. Αν κάποιος πέσει σε σοδομισμό με τον αδελφό του, λαμβάνει μετάνοια για οκτώ χρόνια, τηρώντας ξηροφαγία, τρώγοντας φαγητό μετά την ένατη ώρα και κάνοντας τετρακόσιες προσκυνήσεις κάθε μέρα. 9 . Εάν ο μικρότερος αδερφός υποβληθεί σε σοδομισμό από τον μεγαλύτερο, χωρίς να κάνει ο ίδιος σοδομία, λαμβάνει μετάνοια για τρία χρόνια, τηρώντας ξηροφαγία, τρώγοντας φαγητό μετά την ένατη ώρα και κάνοντας εκατό προσκυνήσεις κάθε μέρα. 10. Αν κάποιος πέσει με τη μητέρα του μια φορά, λαμβάνει μετάνοια για επτά χρόνια, αλλά αν πολλές φορές - για δώδεκα χρόνια, τηρεί ξηροφαγία, τρώει φαγητό μετά την ένατη ώρα και κάνει πεντακόσιες προσκυνήσεις κάθε μέρα. 11. Αν κάποιος, έχοντας γυναίκα, πέσει πολλές φορές με βοοειδή, λαμβάνει μετάνοια για οκτώ χρόνια, τηρώντας ξηροφαγία, τρώγοντας φαγητό μετά την ένατη ώρα και κάνοντας τριακόσιες προσκυνήσεις κάθε μέρα. Αν δεν είχε γυναίκα και έπεσε μία ή δύο φορές, ή, το πολύ, τρεις φορές, τότε λαμβάνει μετάνοια για τρία χρόνια, τηρώντας ξηροφαγία, τρώγοντας φαγητό μετά την ένατη ώρα και κάνοντας τριακόσιες προσκυνήσεις κάθε μέρα. Οι ίδιες μετάνοιες πρέπει να επιβληθούν και σε μια γυναίκα που έχει πεθάνει με ζώα. 12. Αν κάποιος πέσει με τον ξάδερφό του, λαμβάνει μετάνοια για δύο χρόνια, τηρώντας ξηροφαγία, τρώγοντας φαγητό μετά την ένατη ώρα και κάνοντας πεντακόσιες προσκυνήσεις κάθε μέρα. 13. Αν κάποιος, χωρίς νόμιμη σύζυγο, πέσει με ειδωλολάτρη, δηλαδή με Εβραία ή Τουρκάλα, ή αιρετικό, του επιβάλλεται μετάνοια να απέχει τρία χρόνια από την κοινωνία, να τηρεί ξηροφαγία, να φάει μετά την ένατη ώρα και να κάνει διακόσιες προσκυνήσεις κάθε μέρα. Η ίδια μετάνοια πρέπει να επιβληθεί και σε μια γυναίκα που δεν έχει νόμιμο σύζυγο και που πέφτει με Εβραίο ή Τούρκο ή αιρετικό. Αν ένας άντρας που έχει γυναίκα και μια γυναίκα που έχει σύζυγο πέσουν με τέτοια ειδωλολατρικά και αιρετικά πρόσωπα, τότε λαμβάνουν μετάνοια για τέσσερα ή πέντε χρόνια, τηρώντας καθημερινά ξηροφαγία και κάνοντας διακόσιες πενήντα προσκυνήσεις [175]. 14. Αν η σύζυγος ιερέα ή διακόνου μοιχεύει, λαμβάνει μετάνοια για τρία χρόνια, τηρώντας ξηροφαγία, τρώγοντας φαγητό μετά την ένατη ώρα και κάνοντας τριακόσιες προσκυνήσεις κάθε μέρα [176]. 15. Αν μια γυναίκα πέσει με δύο αδέρφια, λαμβάνει μετάνοια για τρία χρόνια, τηρώντας ξηροφαγία, τρώγοντας τροφή μετά την ένατη ώρα και κάνοντας διακόσια τόξα κάθε μέρα [177]. 16. Αν μια γυναίκα πέσει με ευνούχο, λαμβάνει μετάνοια για τρία χρόνια, τηρώντας ξηροφαγία κάθε μέρα και κάνει τριακόσιες προσκυνήσεις [178]. 17. Αν κάποιος πέσει σε σοδομισμό με τη γυναίκα του, λαμβάνει μετάνοια για οκτώ χρόνια, τηρώντας ξηροφαγία, τρώγοντας φαγητό μετά την ένατη ώρα και κάνοντας διακόσιες προσκυνήσεις κάθε μέρα. Η θεία Νηστεία δίνει επίσης εκεί τους ακόλουθους γενικούς κανόνες: 1. Όσοι τελούν υπό μετάνοια και δεν κοινωνούν, πρέπει να λάβουν το Μέγα Αγίασμα τη Μεγάλη Πέμπτη, Λαμπρή Εβδομάδα και τις εορτές της Γεννήσεως του Χριστού και των Αγίων Αποστόλων. 2. Αυτοί που διαπράττουν θανάσιμα αμαρτήματα και μετά προσβάλλουν τα Θεία μυστήρια και κοινωνούν ανάξια, αμαρτάνουν πιο σοβαρά, γι' αυτό θα πρέπει να τους επιβληθεί η μετάνοια για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα από εκείνους που αμαρτάνουν και δεν κοινωνούν από φόβο. 3. Για όσους είναι κάτω των τριάντα ετών που πέφτουν σε αμαρτία, η μετάνοια πρέπει να επιβάλλεται πιο επιεικώς από ό,τι για όσους αμαρτάνουν άνω των τριάντα ετών. 4. Όσοι μετανοούν και δεν κοινωνούν, πρέπει να φεύγουν από την εκκλησία κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας όταν ο ιερέας αναφωνεί: «Κατηχουμένε, βγείτε έξω» και να σταθούν στον προθάλαμο. Κατά τη διάρκεια του Εσπερινού και του Όρθρου πρέπει να στέκονται στην εκκλησία. Το τέλος των κανόνων και των μετανοιών του Νηστευτή Παράρτημα στο δεύτερο μέρος. Ορισμένα απαραίτητα στοιχεία που δεν περιλαμβάνονται στους κανόνες Faster 1. Περί αυτών που απαρνήθηκαν τον Χριστό Ο κανόνας 73 του Μεγάλου Βασιλείου επιβάλλει μια μετάνοια σε όσους απαρνούνται τον Χριστό με τη θέλησή τους να μην κοινωνούν σε όλη τους τη ζωή και να κοινωνούν μόνο πριν από το θάνατο. Και ο 2ος κανόνας του αγίου Γρηγορίου Νύσσης επίσης δεν επιτρέπει σε όσους οικειοθελώς απαρνούνται τα ιερά μυστήρια σε όλη τους τη ζωή. Σε όσους απαρνήθηκαν παρά τη θέλησή τους λόγω βίας και βασανιστηρίων, επιβάλλει μετάνοια, όπως στους πόρνους, δηλαδή για εννέα χρόνια. Βλέπε επίσης κανόνες 81 του Μεγάλου Βασιλείου, 11ος της Α' Συνόδου, 6ος Συνόδου της Αγκύρας και 3ος Πέτρου Αλεξανδρείας. Στις μέρες μας στην Εκκλησία έχει διαδοθεί ευρέως το έθιμο της αντιμετώπισης όσων απαρνήθηκαν τον Χριστό σύμφωνα με την ιεροτελεστία του Μεθοδίου της Κωνσταντινούπολης, δηλαδή με τον εξής τρόπο. Αν κάποιος, ως παιδί, πέσει στη σκλαβιά και από φόβο ή άγνοια απαρνηθεί την πίστη, τότε, αφού επιστρέψει στην πίστη, ακούει τις συνήθεις καθαρεύουσες προσευχές για επτά ημέρες και την όγδοη ημέρα πλένεται και αλείφεται με άγιο μύρο και μετά κοινωνεί, μένοντας μετά οκτώ ημέρες στην εκκλησία και τελείται καθημερινά. Αν κάποιος ήταν ώριμος και, βασανιζόμενος, απαρνηθείς, τότε πρέπει πρώτα να νηστέψει ογδόντα ημέρες, απέχοντας από κρέας, τυρί, αυγά, και τρεις ημέρες της εβδομάδας - Δευτέρα, Τετάρτη και Παρασκευή - επίσης από λάδι και κρασί [179]. Μετά από αυτό, ακούει τις ίδιες προσευχές για επτά ημέρες, και στη συνέχεια πλένεται και, έχοντας λάβει επίσης το χρίσμα με άγιο μύρο, λαμβάνει κοινωνία. Αν κάποιος πήγε οικειοθελώς και απαρνήθηκε, τότε πρέπει να τηρήσει νηστεία για δύο χρόνια, παρόμοια με αυτή που μιλήσαμε παραπάνω, και να κάνει εκατό ή διακόσιες προσκυνήσεις ανάλογα με τις δυνάμεις του. Μετά από αυτό, ακούει τις καθαρεύουσες προσευχές και μετά από επτά ημέρες πλένεται και, έχοντας λάβει το χρίσμα με άγιο μύρο, κοινωνεί, όπως αυτές που αναφέρθηκαν παραπάνω. Αυτό αναφέρει ο Vlastar στην ανασκόπηση των κανόνων του Postnik και ο Armenopoul στον 4ο τίτλο του 5ου βιβλίου της «Συντομευμένης Δήλωσης των Κανόνων». Δείτε επίσης αυτή την ιεροτελεστία και τις προσευχές στο Trebnik. Το άρθρο 16 της Συνόδου της Αγκύρας χωρίζει αυτούς που έπεσαν με ζώα σε τρεις ομάδες, γιατί αν είναι είκοσι ετών και πέσουν με ζώα πολλές φορές, θα πρέπει να τους επιβληθεί μετάνοια είκοσι ετών για να απέχουν από την κοινωνία, αλλά αν πέσουν πολλές φορές, να τους επιβληθεί μετάνοια είκοσι πέντε ετών. Και αν είναι άνω των είκοσι ετών και έχουν γυναίκες, τότε πρέπει να λάβουν κοινωνία μετά από τριάντα χρόνια. εάν είναι άνω των πενήντα ετών και έχουν γυναίκες, τότε θα πρέπει να κοινωνούν μόνο πριν από το θάνατο. Και ο 4ος κανόνας της Αγίας Νύσσης επιβάλλει μετάνοια δεκαεννέα ετών σε όσους κακοποίησαν ζώα. Ο Μέγας Βασίλειος στον 7ο κανόνα επιβάλλει στους κακοποιούς των ζώων την ίδια μετάνοια όπως στους ομοφυλόφιλους και δολοφόνους, δηλαδή είκοσι χρόνια, και στον 63ο κανόνα τους επιβάλλει την ίδια μετάνοια όπως στους μοιχούς, δηλαδή δεκαπέντε χρόνια. Η κτηνωδία περιλαμβάνει επίσης πτηνά με αρσενικά και θηλυκά. Δείτε και για αυτό στις μετάνοιες του Νηστευτή. 3. Περί δεύτερων γάμων και τριπλών γάμων Ένας δεύτερος γάμος, σύμφωνα με τον 4ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, δεν επιτρέπεται να εισέλθει στα θεία μυστήρια για ένα ή δύο χρόνια. σύμφωνα με τον 2ο κανόνα του αγίου Νικηφόρου και την 1η απάντηση του Νικήτα του Ηρακλή, δεν του τοποθετείται επίσης στέμμα και, σύμφωνα με τον 7ο κανόνα της Νεοκαισαρείας Συνόδου και τον ίδιο Νικήτα, ο ιερέας που ευλόγησε τον γάμο του δεν τρώει στο τραπέζι του. Ο Γρηγόριος Νύσσης ονομάζει τον τρίτο γάμο ανομία 239, και τον 4ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου - πολυγαμία, τον 80ο κανόνα - βαρύτατη πορνεία και τον 50ο - ακαθαρσία και βεβήλωση της Εκκλησίας. Επομένως, ο 4ος κανόνας του αφορίζει τους τριγαμιστές από την κοινωνία για πέντε χρόνια [180]. Και ο Ιωσήφ Βρυέννιος λέει ότι τα πρωτόπαντρα είναι αρραβωνιασμένα και ευλογημένα, και είναι παντρεμένα, ενώ τα δίγαμα μόνο αρραβωνιασμένα και ευλογημένα, αλλά δεν είναι παντρεμένα, ενώ τα τρίπαντρα είναι μόνο αρραβωνιασμένα, και ότι μόνο κατά συγκατάβαση, και δεν είναι ευλογημένα και δεν παντρεύονται 240 . 4. Περί γάμου Ορθοδόξων Χριστιανών με αιρετικούς Ο Κανόνας 14 της Δ' Συνόδου, οι κανόνες 10 και 31 της Λαοδικείας και 29ης Συνόδου της Καρχηδόνας απαγορεύουν στους Ορθόδοξους Χριστιανούς να παντρεύονται αιρετικούς. Ο Κανόνας 72 της ΣΤ ́ Συνόδου διαλύει και στερεί τους γάμους που συνάπτονται από μια γενικά Ορθόδοξη Χριστιανή ή Χριστιανή γυναίκα με αιρετικούς. Και η 34η απάντηση του Βαλσαμώνα λέει ότι ο Ορθόδοξος που έχει συνάψει γάμο με ετερόδοξο ή αιρετικό δεν επιτρέπεται να μετέχει στα θεία μυστήρια εκτός αν πρώτα πάρει διαζύγιο και κάνει μετάνοια. Το ίδιο λέει και ο Συμεών Θεσσαλονικιός, προσθέτοντας ότι αυτός μπορεί να κοινωνήσει μόνο στο τέλος της ζωής του, αφού του τελεστεί το μυστήριο του χρίσματος (δηλαδή αν μετανοήσει) και ο ιερέας δεν μπορεί να βγάλει σωματίδια για τέτοιο άτομο και να του δέχεται πρόσφορα και νότες, αλλά μόνο κερί και θυμίαμα είναι, όχι πάντα, αντιχάσιμο και μερικές φορές. μόνο για να μην πέσει σε απόγνωση, πρέπει να του δώσει και ελεημοσύνη 241. Και το 12ο σύνταγμα του 5ου τίτλου του 1ου βιβλίου του Κώδικα του Αυτοκράτορα Ιουστινιανού λέει ότι αν τέτοιοι γονείς (που κατά κάποιο τρόπο κατάφεραν να παντρευτούν) δικάζουν, τότε αυτός που θέλει να κάνει τα παιδιά τους Ορθόδοξα κερδίζει 242. Το 18ο Σύνταγμα του ίδιου τίτλου λέει το ίδιο 243. 5. Σχετικά με του οποίου οι προσφορές δεν γίνονται δεκτές Τα «Αποστολικά Διατάγματα» λένε ότι οι κληρικοί και οι ιερείς δεν πρέπει να δέχονται προσφορές και δώρα από όσους κατηγορούνται στο δικαστήριο, από εκείνους που δεν θέλουν να μετανοήσουν για τις αμαρτίες τους, αλλά είναι πεισματάρηδες σε αυτές, από εκείνους που φέρνουν δώρα στον Θεό όχι από δίκαιους κόπους και αποκτήματα, αλλά από τους άδικους και από εκείνους που παίρνουν ανάπτυξη από τα χρήματά τους. 5η Απάντηση του Πέτρου, του Χαρτοφύλαξ και του Διακόνου της Μεγάλης Εκκλησίας, καθορίζουν ότι οι ιερείς δεν πρέπει να δέχονται πρόσφορα και ακόμη και θυμίαμα από όσους έχουν παλλακίδα που δεν είναι παντρεμένη μαζί τους και δεν θέλουν ούτε να την παντρευτούν ούτε να την αφήσουν. Ο Ηλίας Κρήτης λέει ότι δεν πρέπει να γίνονται δεκτές οι προσφορές ενός πατέρα, με τη γνώση του οποίου τα παιδιά υπό τον έλεγχό του πορνεύουν, γιατί, έχοντας την ευκαιρία να αποτρέψει την αμαρτία, δεν τα αναγκάζει να παντρευτούν, αλλά τους επιτρέπει να αμαρτήσουν 245. Και ο προηγουμένως ονομαζόμενος Πέτρος λέει ότι ούτε πρόσφορα ούτε θυμίαμα γίνονται δεκτά από τις πόρνες, γιατί είναι υπό μετάνοια. Ο Συμεών ο Θεσσαλονίκης λέει ότι όσοι αμαρτάνουν φανερά και δεν απέχουν από την αμαρτία δεν υπόκεινται σε αποδοχή προσφορών. Βλέπε και το προαναφερθέν 6ο κεφάλαιο του 4ου βιβλίου των Αποστολικών Συνταγμάτων, το οποίο κατονομάζει ονομαστικά εκείνους των οποίων οι προσφορές δεν γίνονται δεκτές. Δείτε επίσης στην «Οδηγία προς τον εξομολογητή» ότι οι προσφορές δεν γίνονται δεκτές για εκείνους που δεν θέλουν να δεχτούν μετάνοια για τις αμαρτίες τους. 6. Περί νηστείας Τετάρτης και Παρασκευής Ο Κανόνας 69 των Αγίων Αποστόλων ορίζει να καθαιρείται επίσκοπος ή ιερέας ή διάκονος ή υποδιάκονος ή αναγνώστης ή ψάλτης που δεν νηστεύει την Αγία Πεντηκοστή και την Τετάρτη και την Παρασκευή και ο λαϊκός που το κάνει αυτό πρέπει να αφορίζεται, εκτός αν εμποδίζεται να νηστέψει λόγω σωματικής ασθένειας. Βλέπετε ότι οι απόστολοι περιέλαβαν τη νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής με τη νηστεία της Αγίας Πεντηκοστής. Ως εκ τούτου, όπως κατά τη νηστεία της Πεντηκοστής πρέπει να τηρείται ξηρή δίαιτα, η οποία συνίσταται στο να τρώμε μια φορά την ημέρα την ένατη ώρα, χωρίς να τρώμε λάδι ή να πίνετε κρασί, με τον ίδιο τρόπο, τις ημέρες της νηστείας - Τετάρτη και Παρασκευή - πρέπει να τηρείται πάντα ξηρή διατροφή. Λέει λοιπόν ο Άγιος Επιφάνιος: «Η νηστεία της Τετάρτης και της ημέρας του Σαββάτου (δηλαδή της Παρασκευής) - μέχρι την ένατη ώρα» 247, και ο Φιλοστόργιος λέει επίσης ότι η νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής δεν περιορίζεται μόνο στην αποχή από το κρέας, αλλά καθιερώνεται να μην τρώμε φαγητά αυτές τις ημέρες μέχρι το βράδυ του 248. Για το λόγο αυτό, ο Άγιος Βενέδικτος καθιερώνει τη νηστεία την Τετάρτη και την Παρασκευή μέχρι την ένατη ώρα 249 και ο Βαλσαμώνας απαγορεύει την κατανάλωση κρανοφόρων ζώων την Τετάρτη και την Παρασκευή 250, όπως κατά την Πεντηκοστή. Ας μην λένε λοιπόν παραλογισμούς κάποιοι που ισχυρίζονται ότι η νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής δεν είναι αποστολικό καταστατικό, γιατί οι απόστολοι στους κανόνες τους την κατατάσσουν στη νηστεία της Μεγάλης Πεντηκοστής 251, και στα διατάγματά τους την κατατάσσουν στη νηστεία της Μεγάλης Εβδομάδας, λέγοντας: «Πρέπει να νηστεύετε τη Μεγάλη Εβδομάδα και την Τετάρτη και την Παρασκευή» 252. Αυτός είναι ο νόμος του ίδιου του Χριστού, γιατί αυτό λένε οι απόστολοι στο βιβλίο 5, κεφάλαιο 15 των «Διαταγμάτων»: «Αυτός (δηλαδή ο Χριστός) μας πρόσταξε να νηστεύουμε την Τετάρτη και την Παρασκευή» 253. Νηστεύουμε αυτές τις μέρες σύμφωνα με τον Ιερομάρτυρα Πέτρο: «Την Τετάρτη, επειδή την Τετάρτη το συμβούλιο των Ιουδαίων έπαθε τον θάνατο για την Παρασκευή, επειδή έπαθε το θάνατό μας την Παρασκευή. σωτηρία» 254. Το ίδιο λέει και ο θείος Ιερώνυμος. Εφόσον η νηστεία της Μεγάλης Πεντηκοστής ισοδυναμεί με τη νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής, επομένως, το μέτρο ανακούφισης των δύο αυτών νηστειών για τους αρρώστους θα πρέπει να είναι ίσο. Ως εκ τούτου, όπως ο 8ος και ο 10ος κανόνας του Τιμόθεου επιτρέπουν σε μια γυναίκα που γέννησε τη Μεγάλη Πεντηκοστή να πίνει κρασί και να τρώει τροφή επαρκή για να αντέξει τη νηστεία, καθώς και σε άτομο που είναι υπερβολικά εξουθενωμένο από μια εξαιρετικά σοβαρή ασθένεια επιτρέπεται να τρώει λάδι, με τον ίδιο τρόπο θα πρέπει να λαμβάνει και κάποιος που έχει εξαντληθεί από μια βαριά αρρώστια να λαμβάνει λάδι και να πίνει ανά ποτό. Επομένως, ο θείος Ιερώνυμος λέει: «Την Τετάρτη και την Παρασκευή δεν είναι σκόπιμο να διακόπτεται η νηστεία αν δεν υπάρχει μεγάλη ανάγκη». Το ίδιο λέει και ο μακαριστός Αυγουστίνος [181]. Εφόσον όμως οι καρνάλιοι, θέλοντας να διακόψουν τη νηστεία της Τεσσαρακοστής και της Τετάρτης και της Παρασκευής, είτε προβάλλουν το πρόσχημα ότι είναι άρρωστοι, είτε, έστω είναι άρρωστοι, λένε ότι το λάδι και το κρασί δεν αρκούν για να ενισχύσουν την αδυναμία τους, τότε εξαιτίας αυτών των προφάσεων, ο εξομολόγος ή ο επίσκοπος δεν πρέπει να πιστεύει μόνο τα λόγια του αρρώστου, αλλά πρέπει να ζητήσει από τον άρρωστο τις οδηγίες του έμπειρου και Θεού. γρήγορα. Πρέπει επίσης να σημειώσουμε ότι όπως πρέπει να νηστεύει κανείς σε σχέση με το φαγητό την Τετάρτη και την Παρασκευή, έτσι πρέπει να νηστεύει και σε σχέση με τις σαρκικές απολαύσεις. Γι' αυτό και αυτές τις μέρες δεν πρέπει να γίνονται και γάμοι, αφού ο θείος Παύλος προστάζει τους συζύγους να μην ενώνονται κατά την προσευχή και τη νηστεία: Μη στερηθείτε ο ένας τον άλλον, αλλά με τη συγκατάθεσή σας για λίγο, αλλά συνεχίστε στη νηστεία και την προσευχή 255. Και ο θείος Χρυσόστομος, επικαλούμενος ως απόδειξη τη ρήση του Ιωήλ, που λέει: «Αγιάστε τη νύφη και τη νηστεία... 256, λέει ότι αν οι νεόνυμφοι, που έχουν την πιο δυνατή λαγνεία και ανθισμένη νιότη, και αχαλίνωτη επιθυμία, δεν πρέπει να συναναστρέφονται κατά τη διάρκεια της νηστείας και της προσευχής, πολύ λιγότερο οι άλλοι σύζυγοι, όχι αυτοί που βιώνουν τέτοια βία από τη σάρκα δεν πρέπει να συναναστρέφονται; 257 Επομένως, όπως οι σύζυγοι που δεν απέχουν τη Σαρακοστή, όχι μόνο δεν πρέπει, κατά τον Βαλσαμώνα, να κοινωνούν το Πάσχα, αλλά και να διορθώνονται με μετάνοιες, 258 με τον ίδιο τρόπο, οι σύζυγοι που ενώνονται την Τετάρτη και την Παρασκευή πρέπει να διορθώνονται με μετάνοιες. Όσο για τη νηστεία της Δευτέρας, αν και οι κανονισμοί απαιτούν από τους μοναχούς να την τηρούν, πολλοί λαϊκοί και κυρίως γυναίκες την τηρούν. Άξια αναφοράς και αποδοχής είναι και η ιδέα που εξέφρασαν ορισμένοι συνετοί πνευματικοί για τη νηστεία της Δευτέρας. Συνίσταται στα εξής. Ο Κύριος μας λέει ότι εάν η δικαιοσύνη μας δεν είναι μεγαλύτερη από τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων, δεν θα μπορέσουμε να εισέλθουμε στη Βασιλεία των Ουρανών 259. Εφόσον οι Φαρισαίοι νήστευαν δύο ημέρες την εβδομάδα, όπως είπε ο Φαρισαίος: νηστεύω δύο φορές το Σάββατο 260, τότε σημαίνει ότι εμείς οι Χριστιανοί πρέπει να νηστεύουμε τόσο τη δικαιοσύνη των τριών ημερών την εβδομάδα. Φαρισαίοι. Και ο θείος Χρυσόστομος λέει ξεκάθαρα ότι οι Φαρισαίοι νήστευαν την Τετάρτη και την Παρασκευή, ερμηνεύοντας τα λόγια δύο φορές το Σάββατο 261, αν και ο Θεοφύλακτος στην ερμηνεία της παραβολής του Ευαγγελίου του τελώνη και του Φαρισαίου και άλλοι ισχυρίζονται ότι οι Φαρισαίοι νήστευαν τη Δευτέρα και την Πέμπτη όχι σύμφωνα με την εντολή, αλλά σύμφωνα με την παράδοση, πιστεύοντας ότι κατέβηκε από το βουνό τη Δευτέρα2. . Ο Μελέτιος ο Ομολογητής λέει ότι είναι σκόπιμο να νηστεύουμε τη Δευτέρα, ώστε η εβδομάδα να αρχίζει πάντα με νηστεία 263. 7. Για το ότι δεν αρμόζει να παίρνουμε τόκο, δηλαδή τόκο Ο Κανόνας 44 των Αγίων Αποστόλων λέει ότι ένας επίσκοπος ή ιερέας ή διάκονος που όταν δανείζει χρήματα απαιτεί τόκους από τους οφειλέτες, πρέπει είτε να εγκαταλείψει ένα τέτοιο επαίσχυντο πάθος για κέρδος είτε να καθαιρεθεί. Οι κανόνες της 10ης Έκτης και της 4ης Συνόδου της Λαοδικείας επιβάλλουν το ίδιο πράγμα, απαγορεύοντας σε όσους έχουν ιερά τάγματα να πάρουν είτε δώδεκα είτε έξι νομίσματα από εκατό νομίσματα 264 . Και ο 17ος κανόνας της Α' Συνόδου απαγορεύει όχι μόνο σε όσους έχουν ιερά τάγματα, αλλά και σε όλους τους κληρικούς, δηλαδή αναγνώστες, ψάλτες και άλλους, να ενδιαφέρονται. Ο Κανόνας 5 της Συνόδου της Καρχηδόνας, προχωρώντας παραπέρα, λέει ότι οι κληρικοί δεν πρέπει να ενδιαφέρονται όχι μόνο από χρήματα, αλλά και από όλα όσα δανείζονται. Και ο 20ος κανόνας του ίδιου συμβουλίου λέει ότι αν ένας κληρικός δανείσει χρήματα, πρέπει να πάρει πίσω το ίδιο ποσό και να πάρει πίσω μόνο όσα έδωσε. Ο κανόνας 14 του Αγίου Βασιλείου λέει ότι αν κάποιος που ενδιαφέρεται θέλει να γίνει ιερέας, πρέπει πρώτα να μοιράσει στους φτωχούς τα χρήματα που πήρε πάνω από το χρέος του και μετά να αποδεχθεί την ιεροσύνη. Αλλά και οι λαϊκοί δεν αρμόζουν να παίρνουν τόκο, γιατί αν, όπως λέει ο θείος Χρυσόστομος, οι Εβραίοι δεν έπαιρναν τόκο από άλλους Ιουδαίους, σύμφωνα με την εντολή: Μη δίνεις στον αδελφό σου χρήματα για τόκους και τροφή για τόκο και κάθε λογής τόκο, αν του δώσεις πίσω 265, τότε τι απάντηση θα δώσουμε εμείς οι Χριστιανοί, μετά τη χάρη των Εβραίων που είναι πιο σκληροί. Ευαγγέλιο και η ενσαρκωμένη οικονομία του Χριστού; 266 Και ο Μέγας Βασίλειος, ερμηνεύοντας τη ρήση του 14ου Ψαλμού, που λέει: Δεν θα δώσεις το ασήμι σου για τόκο, 267 λέει ότι αυτό είναι πραγματικά απάνθρωπο: ένας ζητιάνος δανείζεται από έναν πλούσιο για να παρηγορηθεί στην ατυχία του, ενώ οι πλούσιοι δεν αρκούνται στον πλούτο, αλλά αγωνίζονται για το άδικο8. Αύξηση 269, δηλαδή γέννηση, τόκος λέγεται λόγω της μεγάλης του γονιμότητας και της αύξησης του κακού, αφού οι δανειστές, όταν το δανείζουν, γεννιούνται ταυτόχρονα, και άλλοι είναι ήδη έτοιμοι να γεννηθούν. Ή, μάλλον, η ανάπτυξη λέγεται γέννηση γιατί προκαλεί φυσικά θλίψη και αρρώστια τοκετού στους οφειλέτες, και τόσο για την έγκυο είναι λυπηρό ο πόνος της γέννησης, όσο και για τον οφειλέτη είναι λυπηρό όταν έρχεται η καθορισμένη ώρα να πληρωθούν οι τόκοι 270 . Ως εκ τούτου, οι διηγήσεις του Βασιλιά Λέοντα διατάσσουν: «Αν και οι βασιλιάδες που ήταν πριν από εμάς επέτρεψαν τους τόκους λόγω της σκληρής καρδιάς των δανειστών, αποφασίσαμε, ωστόσο, ότι θα ήταν δίκαιο να το αφαιρέσουμε εντελώς από τη ζωή των Χριστιανών ως ασυνήθιστο για τη ζωή τους και απαγορευμένο από τους θείους νόμους. παραβιάζει το νόμο του Θεού, αν κάποιος δανειστής τον πάρει, θα πρέπει να θεωρείται χρέος του. Το συμπέρασμα όσων ειπώθηκαν ας είναι ο 32ος κανόνας του Αγίου Νικηφόρου του Ομολογητή, που ορίζει ότι οι ιερείς δεν πρέπει να κοινωνούν κληρικούς και λαϊκούς που δεν θέλουν να σταματήσουν να ενδιαφέρονται και να μην τρώει κανείς μαζί τους. Και οι θεϊκοί απόστολοι στις «Διατάξεις» τους 271 διατάζουν να μη δέχονται τις προσφορές όσων ενδιαφέρονται. Διότι, αν δεν αρμόζει στους Χριστιανούς να δανείζουν με την ελπίδα να πάρουν πίσω ακόμη και αυτά που έδωσαν, όπως λέει ο Κύριος: Αν δώσεις σε αντάλλαγμα, περιμένεις να λάβεις από αυτούς, ποια χάρη υπάρχει για σένα; 272 και επίσης: Δώστε σε αντάλλαγμα, χωρίς να περιμένετε τίποτα 273 - αν, όπως λέω, οι Χριστιανοί δεν πρέπει να πάρουν πίσω ούτε ό,τι έδωσαν, δεν θα έπρεπε καν να πάρουν καθόλου τόκο; Και τι λέω: Χριστιανοί; Ακόμη και οι Εβραίοι είχαν μερικές φορές εντολή να συγχωρήσουν το ίδιο το χρέος στους οφειλέτες τους. Διότι ο Θεός τους διέταξε ότι αν λίγο πριν από την αρχή του έβδομου έτους (για παράδειγμα, δέκα μήνες, ή πέντε, ή λιγότερο), κατά το οποίο συγχωρούνταν όλα τα χρέη των οφειλετών, ερχόταν κάποιος φτωχός και άπορος και τους ζητούσε να δανειστούν χρήματα, δεν θα ήταν ανειλικρινείς εν όψει αυτού του έβδομου έτους συγχώρεσης και δεν θα αρνούνταν να δώσουν τον ζητιάνο τους στον αδερφό τους, αλλά δεν θα χρειαζόταν όλα. Συγχώρεσε όταν έρθει το έβδομο έτος: Πρόσεχε τον εαυτό σου, μήπως κρυφτεί ο λόγος της ανομίας στην καρδιά σου, λέγοντας: πλησιάζει το έβδομο έτος δικαίωσης και το μάτι σου θα εξαπατήσει τον αδερφό σου που το απαιτεί, και μην του το δώσεις, και θα φωνάξει εναντίον σου στον Κύριο, και η αμαρτία σου θα είναι μεγάλη. δίνοντας και δίνοντάς του... θα ζητάει όσο ζητάει... γιατί εξαιτίας αυτού του λόγου ο Κύριος ο Θεός σου θα σε ευλογήσει σε όλες τις πράξεις σου και σε οτιδήποτε πάνω στο οποίο θα βάλεις το χέρι σου 274. Αν γενικά δεν αρμόζει να ενδιαφέρονται οι λαϊκοί, πόσο μάλλον για τους μοναχούς, που υπόσχονται να τηρούν τη μη φιλαρέσκεια και είναι υποχρεωμένοι να ζήσουν την ύψιστη και ιερότερη ζωή και να αποτελούν παράδειγμα κάθε αρετής και κάθε καλοσύνης για τους λαϊκούς; Επομένως, οι εξομολογητές θα πρέπει να επιβάλλουν μετάνοια στους μοναχούς που ενδιαφέρονται και δεν θέλουν να εγκαταλείψουν αυτό το επαίσχυντο πάθος για κέρδος, ως ανάξιοι, να απέχουν από τα θεία μυστήρια μέχρι να διορθωθούν. 8. Περί κληρικών και μοναχών που συνάπτονται μετά τη χειροτονία και λαμβάνουν το μοναστικό σχήμα Ο Κανόνας 26 των Αγίων Αποστόλων αναφέρει ότι μόνο οι αναγνώστες και οι ψάλτες μπορούν να παντρευτούν μετά τη χειροτονία. Όλοι οι άλλοι, δηλαδή πρεσβύτεροι, διάκονοι και υποδιάκονοι, δεν επιτρέπεται να παντρευτούν μετά τη χειροτονία. Και ο 6ος κανόνας της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου, επιβεβαιώνοντας τον ίδιο κανόνα των αποστόλων, λέει, εξάλλου, ότι εάν κάποιος πρεσβύτερος ή διάκονος, ή υποδιάκονος τολμήσει να παντρευτεί μετά τη χειροτονία, τότε πρέπει να καθαιρεθεί. Το ίδιο λέει και ο 1ος κανόνας του Νεοκαισαρείου Συμβουλίου. Και ο Κανόνας 15 της Δ' Συνόδου ορίζει ότι μια γυναίκα που, όντας διάκονος, προσβάλλει τη χάρη του Θεού και παντρεύεται, αφορίζεται μαζί με τον άντρα που την πήρε για γυναίκα του. Επιπλέον, το 2ο σύνταγμα του 1ου τίτλου των Novellas, καθώς και η 6η νουβέλα του βασιλιά Λέοντα, ορίζουν ότι ο επίσκοπος που έδωσε στον υποδιάκονο ή τον διάκονο άδεια να παντρευτεί μετά τον αγιασμό, να καθαιρέσει και να εκδιώξει από την επισκοπή 275 [182]. Και το 44ο σύνταγμα του 3ου τίτλου ορίζει ότι τα παιδιά που γεννιούνται από ιερείς, διακόνους και υποδιάκονους που παντρεύτηκαν μετά τη χειροτονία δεν πρέπει να θεωρούνται ούτε φυσικά τέκνα ούτε νόθα και δεν μπορούν καν να λάβουν τίποτα από τέτοιους παράνομους πατέρες, είτε ως κληρονομιά, είτε ως δώρο ή νομικά επισημοποιημένο χρέος ή κάποια άλλη υποχρέωση της μητέρας τους. Και οι ίδιοι οι ένοχοι, αφού στερηθούν την ιεροσύνη, δεν μπορούν να ανυψωθούν σε πολιτικό ή στρατιωτικό βαθμό, αλλά πρέπει να περάσουν ολόκληρη τη ζωή τους ως ιδιώτες χαμηλού βαθμού 277. Όλες αυτές οι μετάνοιες επιβάλλονται στους κληρικούς που παντρεύονται μετά τη χειροτονία, αν δεν ήταν μοναχοί. Αν ήταν ταυτόχρονα μοναχοί, τότε εκτός από τις προαναφερθείσες μετάνοιες των ιερών κανόνων και τις ποινές των αστικών νόμων, θα πρέπει να τους επιβληθούν και οι ακόλουθες μετάνοιες που καθιερώθηκαν για τους έγγαμους μοναχούς, για τις οποίες θα μιλήσουμε αργότερα. Αν κάποιος θέλει να ανατρέξει στον 10ο κανόνα της Συνόδου της Αγκύρας, που λέει ότι ένας διάκονος που έχει παντρευτεί μετά τη χειροτονία μπορεί να συνεχίσει να υπηρετεί, θα απαντήσουμε ότι η Σύνοδος της Αγκύρας δεν το είπε απλά και άνευ όρων, αλλά πρόσθεσε ότι μπορεί να συνεχίσει να υπηρετεί εάν, όταν χειροτονήθηκε, μαρτύρησε ότι δεν μπορεί να παντρευτεί μετά τη χειροτονία του. οτιδήποτε, τον χειροτόνησε. Οι χειροτονούμενοι διάκονοι τώρα δεν μαρτυρούν στη χειροτονία τους ότι δεν μπορούν να διατηρήσουν την παρθενία, αλλά σιωπούν - και η σιωπή τους δείχνει τη συγκατάθεση της θέλησής τους, σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο 278. Από αυτό προκύπτει ότι με τη σιωπή δείχνουν ότι συμφωνούν να τηρούν την αγαμία, όπως οι μοναχοί συμφώνησαν να τηρήσουν την αγαμία1. Βασίλειος ο Μέγας. Πρέπει επίσης να γνωρίζουμε ότι η πορνεία των αφιερωμένων στον Θεό (δηλαδή είτε μοναχών και μοναχών είτε κληρικών και ιερέων, κατά Βαλσαμώνα και Ζωναρά) 279, όπως λέει ο 6ος κανόνας του ίδιου μεγάλου Βασιλείου, δεν θεωρείται γάμος, αλλά η σχέση τους πρέπει να διαλυθεί με κάθε δυνατό τρόπο. Επομένως, οι ιερομόναχοι που παντρεύτηκαν μετά τη χειροτονία, καθώς και οι διάκονοι, ανεξάρτητα από το αν ήταν μοναχοί ή όχι, πρέπει φυσικά να χωρίσουν από τις γυναίκες με τις οποίες συνήψαν παράνομο γάμο και αυτός ο διαχωρισμός της παράνομης συμβίωσής τους είναι πολύ χρήσιμος για την Εκκλησία, σύμφωνα με τον προαναφερθέντα 6ο κανόνα του Βασιλείου, πρώτον, επειδή οι άλλοι και τρίτον, δεν θα κάνουν παρόμοια πράγματα. γιατί οι αιρετικοί δεν θα βρουν λόγο να μας κατηγορήσουν γι' αυτό. Και μετά τον χωρισμό τους, πρέπει να λάβουν τη μετάνοια των πόρνων (αν όχι των μοιχών) και τότε μπορούν ήδη να κοινωνήσουν. Διότι ο γάμος τέτοιων ανθρώπων είναι πορνεία, και όχι γάμος, σύμφωνα με τον αναφερόμενο 6ο κανόνα του Βασιλείου. Επιπλέον, μετά τη λύση του παράνομου γάμου και της μετάνοιας, πρέπει, σύμφωνα με τον 21ο κανόνα της ΣΤ ́ Συνόδου, να φορούν τα ιμάτια του κληρικού και να μην περπατούν σαν λαϊκοί. Αν δεν θέλουν να το φορέσουν οικειοθελώς, τότε πρέπει να αναγκαστούν να το κάνουν, σύμφωνα με την 7η και την 8η ιστορία του Λέοντα. Τα παραπάνω ισχύουν για τους κληρικούς. Εάν κάποιος μοναχός ή μοναχή παντρευτεί, ο 16ος κανόνας της Δ' Συνόδου διατάζει να αφοριστούν. Και ο 44ος κανόνας της ΣΤ ́ Συνόδου επιβάλλει τη μετάνοια στον έγγαμο μοναχό όπως στον πόρνο. Το ίδιο κάνει και ο 19ος κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου. Το άρθρο 19 της Συνόδου της Αγκύρας υπόκειται σε μετάνοια για τους δεύτερους γάμους όσους παραβιάζουν τον όρκο της παρθενίας, δηλαδή τους απαγορεύει να κοινωνήσουν για ένα χρόνο. Ωστόσο, ο Μέγας Βασίλειος στον 18ο κανόνα του, αναφέροντας τους πατέρες αυτού της Συνόδου της Αγκύρας, λέει ότι αυτοί οι πατέρες μόνο από συγκατάβαση καθιέρωσαν αυτόν τον κανόνα για τις παρθένες που απαρνήθηκαν τον όρκο της παρθενίας (σημειώστε ταυτόχρονα: Ο Μέγας Βασίλειος λέει ότι ό,τι καθιέρωσαν οι πατέρες της Συνόδου της Αγκύρας για τους άντρες το καθιέρωσαν και για τις γυναίκες), αφού, κατά τη γνώμη του, όσοι παραβίασαν τον όρκο της παρθενίας είναι δίκαιες. ως νύφη Ουράνιος Νυμφίος του Χριστού, και αυτός που ζει μαζί της ονομάζεται μοιχός με τον ίδιο τρόπο όπως αυτός που ζει με τη γυναίκα ενός άλλου άνδρα ονομάζεται μοιχός. Ο ίδιος Βασίλειος ο Μέγας υποτάσσει παρθένες και μοναχούς που απαρνήθηκαν τους όρκους τους στην ίδια μετάνοια μοιχείας στον 60ό του κανόνα. Ο θείος Χρυσόστομος, στην επιστολή του προς τον Θεόδωρο τον Πεσόντα, λέει ότι ένας παντρεμένος μοναχός διαπράττει μια αμαρτία χειρότερη όπως η μοιχεία, εφόσον ο Θεός είναι ανώτερος από τους ανθρώπους 280. Όλες αυτές οι μετάνοιες επιβάλλονται στους παντρεμένους μοναχούς αφού πρώτα λυθεί ο άνομος και μοιχός γάμος τους, σύμφωνα με τον συχνά αναφερόμενο 6ο κανόνα του Βασιλείου. Αν είναι στο κακό και δεν θέλουν να χωρίσουν και να αναμορφωθούν, ο Μέγας Βασίλειος προστάζει στα ασκητικά του συγγράμματα 281 να μην ανοίγει κανείς την πόρτα του σπιτιού του για να τους δεχτεί, κι ας κάνει κρύο έξω και ψάχνουν κάπου να κρυφτούν. Και αυτό πρέπει να γίνει όχι από μίσος, αλλά για να ντραπούν, όπως λέει ο Παύλος 282, και να διορθωθούν. Και στο μήνυμά του προς τον πεσόντα μοναχό λέει ότι τέτοιους ανθρώπους δεν πρέπει καν να τους καλωσορίζουμε. Το ίδιο λέει και ο Άγιος Νικηφόρος στον 24ο κανόνα του και στον 34ο επίσης προσθέτει ότι ένας μοναχός που είναι παντρεμένος και δεν μετανοεί πρέπει να αφοριστεί από την κοινωνία, να ντυθεί παρά τη θέλησή του με μοναστηριακά ρούχα και να φυλακιστεί σε μοναστήρι. Με τον Άγιο Νικηφόρο συμφωνούν και οι βασιλικοί νόμοι. Έτσι, το 7ο και το 8ο διήγημα του Βασιλιά Λέοντα διατάσσουν ότι οι μοναχοί που έχουν πετάξει τα μοναστηριακά τους άμφια και γίνονται λαϊκοί πρέπει να φέρονται στην εγκαταλελειμμένη μοναστική εικόνα παρά τη θέλησή τους. Οι μετάνοιες, που, όπως είπαμε, επιβάλλονται στους μοναχούς, επιβάλλονται και στις μοναχές που έχουν συνάψει γάμο. Και οι άντρες που τους διαφθείρουν ή τις παίρνουν για γυναίκες τιμωρούνται από ιερούς κανόνες και βασιλικούς νόμους. Έτσι, ο 4ος κανόνας της Έκτης Συνόδου καθαιρεί κληρικούς που διαφθείρουν μια γυναίκα αφιερωμένη στον Θεό και αφορίζει τους λαϊκούς. Και το 2ο κεφάλαιο του 1ου τίτλου του Novell λέει ότι και αυτοί που διέφθειραν έναν ασκητή ή μια μοναχή και όσοι συνέβαλαν σε αυτή τη διαφθορά πρέπει να τιμωρηθούν με τη θανατική ποινή και όλη τους η περιουσία να ληφθεί από τους κοσμικούς άρχοντες και να δοθεί στο μοναστήρι της διεφθαρμένης μοναχής 283 . Επίσης, σύμφωνα με το 5ο κεφάλαιο του 3ου τίτλου του 1ου βιβλίου του Κώδικα Νόμων, όποιος απήγαγε ή αποπειράθηκε να παντρευτεί καλόγρια τιμωρείται με θάνατο και η μοναχή που τον ακολουθούσε τοποθετείται με τα υπάρχοντά της σε μοναστήρι και φυλάσσεται αυστηρά. Ο Αρμενόπουλος, στο βιβλίο 6, τίτλος 3, λέει επίσης ότι πρέπει να κοπούν οι μύτες εκείνων που πορνεύουν με τις μοναχές και των διαφθαρμένων από αυτές μοναχών 284 . 9. Περί της μοναστικής εικόνας και της μοναστηριακής ενδυμασίας Η μοναστική εικόνα, αρχικά και από αρχαιοτάτων χρόνων, ήταν μία και μοναδική, δηλαδή μεγάλη, και όσοι έγιναν μοναχοί μετά τη δοκιμασία που καθιέρωσαν οι κανόνες [183] ​​έγιναν αμέσως μοναχοί του μεγάλου σχήματος, παίρνοντας μοναχικούς όρκους μία φορά και όχι δύο ή τρεις. Γι' αυτό, ο Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, ειδικός και υποδειγματικός σε αυτά τα θέματα, διατάζει τον ηγούμενο στη διαθήκη του: «Μη δώσεις σε κανέναν το λεγόμενο μικρό σχήμα (δηλαδή το μανάτειο) και μετά το μεγάλο, γιατί το σχήμα είναι το ίδιο, όπως το βάπτισμα, και οι άγιοι πατέρες το αντιμετώπισαν με τον ίδιο τρόπο. Διδαχές» αυτού του Αγίου Θεοδώρου, που λέει ότι ο συντάκτης του δέχτηκε πρώτα το μικρό σχήμα και μετά το μεγάλο, και ισχυρίζεται ότι είναι δημιούργημα του ίδιου Αγίου Θεοδώρου, τότε θα απαντήσουμε ότι η δήλωσή τους είναι λανθασμένη, γιατί δεν είναι δημιούργημα του Αγίου Θεοδώρου, αλλά κάποιου Θεοδοσίου και, όπως είναι σαφές, συντάσσεται από διάφορες πηγές. Και ο μεγάλος φωστήρας της Θεσσαλονίκης Γρηγόριος Παλαμάς στην επιστολή του προς τον Ιερομόναχο Παύλο Ασέν γράφει επίσης: «Μεγάλη μοναστική εικόνα, αλλά οι πατέρες δεν γνωρίζουν τη μικρή μοναστική εικόνα, αλλά κάποιοι από τους μεταγενέστερους, προφανώς, τη χώρισαν στα δύο. Ωστόσο, προφέροντας τις ίδιες ερωτήσεις-απαντήσεις, αναπαύονται και οι δύο μεγάλοι κατά τη διάρκεια της. 286. Όπως και αυτοί, ο μακαριστός Συμεών ο Θεσσαλονικιός λέει: «...όπως το βάπτισμα είναι ένα και μοναδικό, έτσι και η μοναστική εικόνα, γιατί το μικρό σχήμα είναι η εγγύηση και η αρχή του μεγάλου σχήματος και επινοήθηκε από κάποιους αείμνηστους πατέρες για χάρη της ανθρώπινης αδυναμίας (ή τεμπελιάς)» 287 . Το Breviary, καθώς και το Balsamon 288, το μικρό σχήμα των μανατών μοναχών ονομάζεται το όρκο του μεγάλου σχήματος. Ο Ιώβ, που ονομάζεται Amartol, προσθέτει (στο κεφάλαιο «Περί των μυστηρίων» στο Σύνταγμα του Χρυσάνθου της Ιερουσαλήμ 289) ένα τρίτο σχήμα, λέγοντας: «Η μοναστική εικόνα ανεβαίνει από το μικρότερο στο τελειότερο: από αυτό που ονομάζεται μικρή εικόνα και το ράσο στην ιερή εικόνα του μοναστηριακού τόνου και από τον μεγάλο τόνο». Σημειώστε εδώ ότι είναι ο μόνος που αποκαλεί το ρυασοφόρο μικρό σχήμα, ενώ όλοι οι άλλοι τον μανδύα μικρό σχήμα. Το Trebnik περιέχει επίσης τρεις διαφορετικές ιεροτελεστίες: το Rasophora, το Lesser Schema και το Great Schema. Σε όσα ειπώθηκαν, πρέπει να προστεθεί ότι όσοι έχουν γίνει μοναχοί δεν μπορούν πλέον να πετάξουν το ράσο τους και να παντρευτούν - μακριά από αυτό! Γιατί πώς μπορούν να το τολμήσουν να το κάνουν αυτό αφού έχουν κουρέψει τα μαλλιά του κεφαλιού τους, που σημαίνει ότι έχουν απορρίψει όλη την εγκόσμια σοφία από το κεφάλι τους και έχουν αφιερώσει τη ζωή τους στον Θεό; Πώς - αφού έλαβαν την ευλογία να φορέσουν μοναστηριακό ράσο και καμιλάβκα και άλλαξαν το όνομά τους, και αφού ο ιερέας διάβασε πάνω τους δύο προσευχές, στις οποίες ο ιερέας ευχαριστεί τον Θεό που τους απελευθέρωσε από την κοσμική ζωή και τους κάλεσε σε τίμια μοναστική τάξη και ζητά από τον Θεό να τους δεχτεί κάτω από τον σωτήριο ζυγό Του; Και αν κάποιος που έχει δώσει μια απλή προφορική υπόσχεση να γίνει μοναχός και δεν έχει φορέσει ακόμα το ράσο ενώ διαβάζει την προσευχή, δεν πρέπει να παραβεί την υπόσχεσή του (όπως είπαμε στις «Οδηγίες προς τον Εξομολογητή», στο Κεφάλαιο 9), τότε πώς μπορεί κάποιος ντυμένος με το ράσο ενώ διαβάζει την προσευχή να την παραβεί; Επομένως, ο Βαλσαμών λέει ότι δεν μπορεί να ξαναγίνει λαϊκός κάποιος που έχει βάλει ράσο και πρέπει να αναγκαστεί να εκπληρώσει την αρχική του πρόθεση, δηλαδή να γίνει τέλειος μοναχός 290. Αν δεν υπακούσει, τότε πρέπει να τιμωρηθεί, όπως ορίζουν οι βασιλικοί νόμοι στον 1ο τίτλο του 4ου βιβλίου 291. Όσο για τους μοναχούς του ελάσσονος σχήματος, δηλαδή τους μαναταίους, βρίσκονται σε διπλό κίνδυνο. Διότι, αφενός, υποχρεούνται να τηρούν αυστηρά τους κανόνες ζωής των μοναχών του μεγάλου σχήματος, αφού έκαναν και τους ίδιους όρκους που δίνουν οι μοναχοί του μεγάλου σχήματος στον Θεό, όπως είπε ο προαναφερόμενος θείος Γρηγόριος, και ο Θεός τους στόλισε με τα ίδια ρούχα (εκτός ορισμένων) και τιμήθηκαν με τις ίδιες προσευχές (εκτός από τρεις). Επομένως, δεν αρμόζει σε όσους λένε ότι δεν είναι ακόμη μοναχοί του μεγάλου σχήματος και επομένως δεν πρέπει να τηρούν αυστηρά τους κανόνες της μοναστικής ζωής να είναι ένοχοι αμαρτιών. Αυτή είναι η πλάνη του διαβόλου. Από την άλλη, πρέπει να προσπαθήσουν να δεχτούν το τέλειο, μεγάλο σχήμα, δηλαδή να γίνουν μοναχοί, και να μην το παραμελούν και να μην καθυστερούν τον χρόνο, αλλά να φοβούνται ότι θα συμβεί θάνατος και δεν θα φανούν ατελείς ενώπιον του Θεού, χωρίς να γίνουν τέλειοι μοναχοί. Διότι, όπως ο αρραβώνας είναι ατελής σε σύγκριση με τον γάμο, έτσι και το μικρό σχήμα των μανατών μοναχών, όντας αρραβωνιαστικός, είναι ατελές σε σύγκριση με το μεγάλο σχήμα, και επομένως όσοι τον αποδέχτηκαν είναι ατελείς μοναχοί. Γι' αυτό ο μακαριστός Συμεών ο Θεσσαλονικιός διατάζει: «... όσοι δεν δέχτηκαν το τέλειο σχήμα, πρέπει να γίνουν τέλειοι, για να μην πεθάνουν ατελείς, χωρίς την τελειότερη ιεροτελεστία του σχήματος... και όπως κάποιος που δεν βαφτίζεται δεν είναι Χριστιανός, έτσι και αυτός που δεν έχει αποδεχτεί το τέλειο σχήμα (δηλαδή ο μεγάλος δεν έχει γίνει μοναχός). Και πώς μπορούμε να ονομάσουμε αυτή την τρέλα: οι μοναχοί των Μανατών πρέπει να ζήσουν την ίδια ζωή και να αγωνίζονται με τον ίδιο τρόπο όπως οι μοναχοί του μεγάλου σχήματος, αφού έκαναν τους ίδιους όρκους στον Θεό, και ταυτόχρονα δεν είναι μοναχοί του μεγάλου σχήματος. Υπομένουν μόνο την εργασία, αλλά στερούνται το δώρο. γερνούν, κάνουν μοναστική ζωή, αλλά δεν θεωρούνται ακόμη μοναχοί. υπομένουν τις ίδιες καταχρήσεις και τα ίδια κατορθώματα και μετά δεν είναι άξιοι να λάβουν το ίδιο στέμμα;! Είναι δυνατόν να βρεθεί μεγαλύτερη απώλεια; Και τι πιο γελοίο από έναν μοναχό που έζησε είκοσι ή τριάντα χρόνια σε ένα μικρό σχήμα και μετά αποδέχεται το μεγάλο σχήμα, που τον ρωτούν: «Γιατί ήρθες, αδερφέ;», που απαντά: «Θέλοντας ασκητική ζωή, τίμιος πατέρας», που αποκαλύπτεται ως λαϊκός, που του κάνουν ερωτήσεις σαν λαϊκός; Αν ρωτηθούν οι σημερινοί Μανάτες μοναχοί γιατί δεν δέχονται το μεγάλο σχήμα, τότε άλλοι απαντούν ότι η μεγάλη εικόνα είναι τρομερή και αγγελική, άλλοι - ότι περιμένουν τα γηρατειά τους να γίνουν μοναχοί του μεγάλου σχήματος, και άλλοι βρίσκουν κάποια άλλη δικαιολογία για να δικαιολογήσουν την αμέλειά τους, και έτσι οι περισσότεροι αρνούνται και δεν δέχονται το μεγάλο σχήμα. Και τελικά, για αυτούς τους παράλογους λόγους, από τους χιλιάδες και χιλιάδες μοναχούς που ζουν στον κόσμο, μόνο λίγοι πεθαίνουν ως μοναχοί, και ακόμη και αυτοί αποδέχονται το μεγάλο σχήμα είτε επειδή είναι τελείως γέροι, είτε επειδή η ζωή τους απειλήθηκε από μια θανατηφόρα ασθένεια, είτε επειδή κάποια άλλη περίσταση τους ανάγκασε να το κάνουν. Λίγοι το δέχονται, όντας υγιείς και νέοι, με όλη τους την επιθυμία, χωρίς κανέναν εξωτερικό λόγο. Όλοι οι υπόλοιποι πεθαίνουν ως μανάτες, δηλαδή ατελείς μοναχοί και μόνο αρραβωνιασμένοι με τον Χριστό, χωρίς να έχουν συνάψει γαμήλια ένωση μαζί Του. Και από αυτή την άποψη μοιάζουν με εκείνους τους αρχαίους χριστιανούς που βρίσκοντας δικαιολογίες παρόμοιες με αυτές που αναφέρθηκαν, ανέβαλαν για λίγο το βάπτισμα και δεν δέχτηκαν το βάπτισμα, γι' αυτό και πολλοί από αυτούς πέθαναν, παραμένοντας κατηχούμενοι και αβάπτιστοι. Γι' αυτό ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Γρηγόριος ο Νύσσης και άλλοι θεϊκοί πατέρες μίλησαν τόσα νουθεστικά λόγια για το βάπτισμα, προτρέποντάς τους να μην το αναβάλουν για λίγο, αλλά να βαφτιστούν νέοι και υγιείς, για να μπορέσουν να εργαστούν σε ευγνωμοσύνη για το δώρο που πήραν. Παρόμοια προτρεπτικά λόγια πρέπει να ειπωθούν και σήμερα για να ενθαρρύνουμε τους σημερινούς μοναχούς να δεχτούν το δεύτερο βάπτισμα, δηλαδή το μεγάλο και τέλειο σχήμα. Εμείς όμως, αφήνοντας πίσω μας τον βερμπαλισμό, θα τους πούμε μόνο τα παρακάτω λίγα και πιο ουσιαστικά πράγματα. Όσοι απαρνήθηκαν τον κόσμο και μπήκαν στον δρόμο της μοναστικής ζωής, αναγκαστικά, αργά ή γρήγορα, πρέπει να δεχτούν το μεγάλο και τέλειο σχήμα, γιατί αν δεν το δεχτούν, δεν θα είναι μοναχοί, όπως φάνηκε παραπάνω. Διότι το σχήμα είναι ένα, όπως και το βάπτισμα, και η εικόνα, το νόημα και ο τέλειος βαθμός του είναι το μεγάλο σχήμα, ή, καλύτερα να πούμε, το αληθινό σχήμα, που έχει επίσης αποδειχθεί. Ακριβέστερα, πιο σωστά και καλύτερα, οι μοναχοί θα ενεργήσουν αν δεχτούν αμέσως το μεγάλο σχήμα, χωρίς πρώτα να δεχτούν το μικρό, όπως κάνουν οι πιο λογικοί: πρώτον, επειδή αποδεχόμενοι τη μια φορά, θα δείξουν ότι η μοναστική εικόνα είναι μία και μοναδική, όπως την βλέπει η παράδοση των αγίων πατέρων, και δεύτερον, επειδή οι νέοι δέχτηκαν το δώρο και θα γίνουν ικανοί για εργασία στη συνέχεια να πολλαπλασιαστούν και να αυξήσουν το ταλέντο του Κυρίου τους, δηλαδή την πνευματική δύναμη που χάρισε μυστηριωδώς στην ψυχή τους το θείο σχήμα [184], μέσω της μάχης που θα δώσουν με τους δαίμονες, μέσω της νίκης στα πάθη και των χαρισμάτων που θα λάβουν από το Άγιο Πνεύμα. Αν κάποιος αντιταχθεί ότι ο Αθανάσιος, ο Ομολογητής και άλλοι δέχτηκαν πρώτα το μικρό σχήμα και μετά, μετά από λίγο, το μεγάλο, τότε θα απαντήσουμε ότι οι μεμονωμένες περιπτώσεις δεν είναι νόμος της Εκκλησίας, σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο 293, και οτιδήποτε αντίκειται στους κανόνες δεν μπορεί να θεωρηθεί παράδειγμα. Όσοι δέχονται το μεγάλο σχήμα, αφού δέχονται το μικρό, λένε δύο φορές τις ίδιες ερωτήσεις-απαντήσεις, ακούνε τις ίδιες προσευχές δύο φορές, φορούν τα ίδια μοναστικά άμφια δύο φορές, και έτσι δείχνουν ότι δέχονται δύο φορές την ίδια μοναστική εικόνα, και αυτό είναι σχεδόν τόσο παράλογο με το να επαναλαμβάνεις δύο φορές το άγιο βάπτισμα. Τώρα ας μιλήσουμε για τα είδη ένδυσης των μοναχών. Τέσσερις έχουν οι μοναχοί του ελάσσονος σχήματος, δηλαδή οι μαναταίοι. Χιτώνας, δηλαδή το λεγόμενο ράσο ή κατώτερο ράσο, που απεικονίζει τον χιτώνα της χαράς και της αλήθειας, με τον οποίο ενδύεται μοναχός, σύμφωνα με τον Συμεών Θεσσαλονίκης και τον Τρεμπνικ. Μια δερμάτινη ζώνη που σφίγγει την κοιλιά και τα νεφρά, όπου βρίσκεται το προσκήνιο μέρος της ψυχής, που απεικονίζει τη νέκρωση των σαρκικών επιθυμιών, την αγνότητα, την εγκράτεια και την ετοιμότητα του μοναχού για υπηρεσία, σύμφωνα με το Trebnik, Συμεών, Κύριλλος Ιεροσολύμων [185], Δωρόθεος και Σωζόμεν. Το Pallium είναι μια λέξη δανεισμένη από τη λατινική γλώσσα, που σημαίνει εξωτερική ενδυμασία ή κάπα, όπως την αποκαλούν ο Συμεών ο Θεσσαλονίκης και ο αββάς Ισαάκ. Και ο Screvellius στο Λεξικό του μεταφράζει τη λέξη «πάλλιο» ως «χλαμύς», δηλαδή μανδύας. Αυτό ονομάζεται σήμερα το εξωτερικό ή εξωτερικό ράσο: πρώτον, επειδή το παλλιουμ, όπως είπαμε, είναι ρούχο, και το εξωτερικό ράσο είναι επίσης ρουχισμός, και ταυτόχρονα μοναστηριακός, και, αυτό που είναι ιδιαίτερα σημαντικό, εξωτερικό ρούχο. Δεύτερον, επειδή το πάνω ράσο δανείζεται το όνομα του μανδύα, επομένως η σειρά του δευτερεύοντος σχήματος ονομάζεται στο Breviary σειρά του μανδύα, γιατί πολλοί αποκαλούν το επάνω ράσο mandorassa. και, τρίτον, γιατί η μαντοριά, που χρησιμεύει ως μικρός και δεύτερος μανδύας τους μοναχούς και τους μοναχούς του μεγάλου σχήματος, ταιριάζει περισσότερο στο όνομα «παραμάντ» παρά εκείνο το μικρό τετράγωνο, που πολλοί σήμερα αποκαλούν από άγνοια παράμανντ και φορούν στο στήθος. Ως εκ τούτου, εκπλήσσομαι: αλήθεια, ποιος ευλογημένος το επινόησε και το συμπεριέλαβε μεταξύ των ειδών ένδυσης για μοναχούς που καθιέρωσαν οι πατέρες, αν και δεν είναι ούτε παράμαντο με την κυριολεκτική έννοια του όρου, ούτε καθόλου ενδύματα; Γι' αυτό, οι ιερείς που το έμαθαν τώρα, θα πρέπει, αντί για αυτό το μικρό τετράγωνο, να ευλογήσουν το πάνω ράσο και να το δώσουν στον μοναχό να το φορέσει ως πάλλιο, ώστε όταν δίνουν στον μοναχό το πάνω ράσο, να μην το δίνουν ως αστείο, χωρίς ευλογία. Ωστόσο, αν κάποιος, τηρώντας το έθιμο, θέλει να φορέσει αυτό το μικρό τετράγωνο πάνω από το ράσο, έχοντας πάνω του ως εικόνα του σταυρού, ας το φορέσει χωρίς ευλογία, όπως φοράει καμίλαβκα και νάμτκα, κάτι που δεν μου φαίνεται παράλογο. Και το πάλλιο και το εξωτερικό ράσο αντιπροσωπεύουν την ενδυμασία της αφθαρσίας και της εντιμότητας και το θείο κάλυμμα και προστασία, σύμφωνα με τους Trebnik και Συμεών της Θεσσαλονίκης. Υπάρχουν, επιπλέον, σανδάλια, δηλαδή παπούτσια, που υποδεικνύουν ότι είναι κατάλληλο για έναν μοναχό να περπατήσει το μονοπάτι του ευαγγελίου της ειρήνης πρόθυμα και χωρίς να σκοντάψει, και ότι, όπως τα παπούτσια βρίσκονται κάτω και κάτω από ολόκληρο το σώμα, έτσι και το σώμα ενός μοναχού πρέπει να είναι υπό την εξουσία της ψυχής, σύμφωνα με το Breviary, Συμεών και Κύριλλος της Ιερουσαλήμ. Λοιπόν, μιλήσαμε για τα είδη ένδυσης ενός μοναχού Μανάτης. Και ο μοναχός του μεγάλου σχήματος έχει, εκτός από αυτά, άλλα τρία: cuculium, analava και μανδύα [186]. Το Kukuliy απεικονίζει, σύμφωνα με το Trebnik, το κράνος της σωτηρίας, σύμφωνα με τον Συμεών και τον Κύριλλο της Ιερουσαλήμ, την επισκίαση της Θείας χάρης, που αντικατοπτρίζει τις εγκόσμιες σκέψεις, και κατά τον Sozomen και τον αββά Δωρόθεο, την πραότητα και την ταπεινοφροσύνη. Το Analav, το οποίο ο Sozomen ονομάζει και anavoleium και το οποίο, σύμφωνα με τον Συμεών, είναι από δέρμα, τώρα ονομάζεται πολυσταύριον 294. Δείχνει ότι ο μοναχός παίρνει επάνω του 295 τον σταυρό του Κυρίου και Τον ακολουθεί, σύμφωνα με τους Trebnik, Συμεών και Δωρόθεο. Και το ότι έχει σταυρούς μπροστά και πίσω δείχνει, σύμφωνα με τον Κύριλλο Ιεροσολύμων, ότι ο κόσμος πρέπει να σταυρωθεί για τον μοναχό απομακρυνόμενος από αυτόν, και ο μοναχός πρέπει επίσης να σταυρωθεί για τον κόσμο μέσω της αμεροληψίας απέναντί ​​του, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: Ο κόσμος σταυρώθηκε σε μένα και στον κόσμο 296. Ο μανδύας (που ο Σωζόμεν ονομάζει αμάνικο χιτώνα και ο Δωρόθεος κολοβίου), που καλύπτει όλα τα άλλα ρούχα, δείχνει, σύμφωνα με τον Συμεών Θεσσαλονίκης, ότι ένας μοναχός τυλιγμένος μέσα του μοιάζει με νεκρό που βρίσκεται σε φέρετρο. Και σύμφωνα με Στον Σωζόμεν και τον αββά Δωρόθεο, το ιμάτιο, που δεν έχει μανίκια, δείχνει ότι ο μοναχός δεν πρέπει να σηκώνει τα χέρια του εναντίον κανενός ή να κάνει κάτι χαρακτηριστικό γέροντα. Το πλάτος του μανδύα σημαίνει, κατά τον Κύριλλο Ιεροσολύμων, έμπνευση αγγέλων, αφού η μοναστική εικόνα ονομάζεται αγγελική. Ο μανδύας, όπως λέει ο αββάς Δωρόθεος, είχε επίσης μια κόκκινη λωρίδα, η οποία χρησίμευε ως σύμβολο ότι οι μοναχοί ήταν πολεμιστές του Ουράνιου Βασιλιά. Αυτά είναι τα καθιερωμένα και προβλεπόμενα άμφια μοναχού, τα οποία φορούν και οι παρθένες και οι μοναχές. Όσο για την καμίλαβκα και το μπάσινγκ, δίνονται χωρίς πολλή προσευχή. Μερικοί διάβαζαν, όταν τους έδιναν, την προσευχή και την ευλογία του cuculium, αφού τα εφευρέθηκαν από τους μεταγενέστερους πατέρες αντί του cuculium. Οι Έλληνες μοναχοί μας του Μεγάλου Σχήματος πρέπει επίσης να φορούν μανδύα με τον ίδιο τρόπο που τον φορούν οι ευσεβείς Ρώσοι και Βλαχοί μοναχοί του Μεγάλου Σχήματος - αν όχι πάντα, τουλάχιστον στις εκκλησιαστικές λειτουργίες και κατά τη θεία κοινωνία - αφού ο μανδύας είναι η πιο χαρακτηριστική ενδυμασία των μοναχών του Μεγάλου Σχήματος. ή Mandoryasa, που είπαμε παραπάνω, που δεν πρέπει να συμβεί. Ας προσθέσουμε σε όσα ειπώθηκαν ως παράρτημα ότι κάθε Χριστιανός μπορεί να επιλέξει τη μοναστική ζωή και να φορέσει το μοναστικό σχήμα, ακόμη κι αν έχει διαπράξει κάποια αμαρτία ή ζει στον κόσμο, και κανείς δεν μπορεί να του το απαγορεύσει, σύμφωνα με την επιταγή του 43ου κανόνα της ΣΤ’ Οικουμενικής Συνόδου. Και αυτό το προσθέσαμε για κάποιους αδαείς εξομολογητές που απαγορεύουν σε όσους είναι ένοχοι φόνου, μαγείας και άλλων παρόμοιων σοβαρών αμαρτιών να αποδέχονται τον μοναχισμό. Ωστόσο, αυτοί και όλοι οι άλλοι μπορούν να γίνουν μοναχοί αφού περάσουν την τριετή δοκιμασία που καθορίζουν οι κανόνες παρουσία διαδόχου - ενάρετου και θεόφιλου γέροντα, σύμφωνα με τον 2ο και 5ο κανονισμό του Διπλού Συμβουλίου. 10 Να μένουν μοναχοί και ιερομόναχοι στα μοναστήρια τους και να μην είναι στον κόσμο ασχολούμενοι με εκκλησιαστικές και αστικές υποθέσεις. Το άρθρο 4 της Ιεράς Οικουμενικής Δ' Συνόδου ορίζει τα εξής: «Ας απονέμεται η δέουσα τιμή σε όσους επιδιώκουν αληθινά και ειλικρινά τη μοναστική ζωή. Επειδή όμως μερικοί χρησιμοποιούν μοναστηριακή ενδυμασία για λόγους εμφάνισης και ψεύτικα για να κερδίσουν τιμή, και φέρνουν σύγχυση στις εκκλησιαστικές και αστικές υποθέσεις, θέλουν να τους ελέγχουν με τη θέλησή τους και να περιφέρονται στις πόλεις. Είναι εύλογο ότι κανένας μοναχός δεν πρέπει να ιδρύσει ή να δημιουργήσει, είτε σε χωριό, είτε σε πόλη, είτε στην έρημο, είτε σε οποιοδήποτε άλλο μέρος, ένα μοναστήρι ή ένα σπίτι προσευχής χωρίς την άδεια του τοπικού επισκόπου Οι μοναχοί που βρίσκονται σε κάθε πόλη και χωριό πρέπει να υπακούουν στον τοπικό επίσκοπο και να μένουν σιωπηλοί, προσευχόμενοι μόνο σε προσευχή και νηστεία, και να ζουν σε εκείνα τα μοναστήρια όπου δεν τα αφήνουν και δεν τα αφήνουν. υποθέσεις, εκτός μόνο από εκείνες τις περιπτώσεις που από ανάγκη και ανάγκη διοριστούν για αυτό από τον επίσκοπο, ο οποίος έκρινε ότι χρειάζονται... Όποιος παραβαίνει αυτόν τον κανόνα ας αφοριστεί, για να μην βλασφημηθεί το μοναστικό τάγμα και γι' αυτό να μην βλασφημηθεί το όνομα του Θεού». Επομένως, ο Πέτρος Χαρτοφύλαξ, ακολουθώντας αυτόν τον ιερό κανόνα, λέει επίσης ότι δεν αρμόζει στους μοναχούς να δέχονται παιδιά από το άγιο βάπτισμα (εκτός αν υπάρχει μεγάλη ανάγκη, όταν το μωρό κινδυνεύει και δεν μπορεί να βρεθεί άλλος παραλήπτης), ούτε να κάνουν αδελφοποίηση, ούτε να κρατούν στέμματα, γιατί αυτό είναι αντίθετο με τους κανόνες 297. Και ο Nicephorus λέει αυστηρά ότι η Εκκλησία μοναστήρια που οι μοναχοί δεν πρέπει να επιδίδονται σε αδελφοποίηση και νεποτισμό, ενώ ο νόμος δεν αναγνωρίζει καθόλου την αδελφότητα 298 . Συνεπώς, σύμφωνα με τον παραπάνω κανόνα, οι λεγόμενοι ιερομόναχοι δεν πρέπει να χειροτονούνται να λειτουργούν σε ενοριακούς ναούς και να υπηρετούν σε αυτούς, γιατί και αυτοί είναι μοναχοί ονομαστικά και πήραν όρκο να διατηρήσουν την παρθενία, όπως είπαμε προηγουμένως, στο Θέμα 8. Ως εκ τούτου, ο Μιχαήλ Κωνσταντινουπόλεως, καλούμενος κύριος των φιλοσόφων, 299 διέταξε, επιβεβαιώνοντας τα λεγόμενα, με ολόκληρη την ιερή σύνοδο των αγίων επισκόπων του, ότι όλες οι ιερές τελετές στον κόσμο πρέπει να τελούνται από έγγαμους και λαϊκούς ιερείς και όχι από ιερομόναχους. Ιερομόναχοι πρέπει να είναι στα μοναστήρια τους, όπως λέει ο Βαλσάμων στο σχολείο του 3ου κεφαλαίου του 1ου τίτλου του Νομοκάνου Φωτίου. Ομοίως, ο Πέτρος, Χαρτοφύλαξ της Μεγάλης Εκκλησίας, λέει ότι ο γάμος δεν μπορεί να ευλογηθεί 300 ούτε από ιερομόναχο ούτε σε μοναστήρι 301 . Επομένως, οι επίσκοποι που χειροτονούν τέτοιους ιερομόναχους στις πόλεις ενεργούν αντίθετα με τους κανόνες και πρέπει να διορθώσουν αυτή την αγανάκτηση, αφού για όλα τα κακά πράγματα και για όλες τις αμαρτίες που διαπράττουν αυτοί οι ιερομόναχοι ενώ βρίσκονται στον κόσμο και ακολουθούν κοσμικές επιθυμίες, οι επίσκοποι που τους χειροτόνησαν πρέπει να τιμωρηθούν για όλα και να απαντήσουν. Διότι ο θείος Χρυσόστομος είπε σχετικά με αυτό τον τρόπο: «Μη μου πείτε ότι ο πρεσβύτερος ή ο διάκονος αμάρτησαν - η ενοχή όλων πέφτει στο κεφάλι αυτών που τους χειροτόνησαν» 302. Ωστόσο, εάν υπάρχει ανάγκη και ανάγκη, επιτρέπεται στον επίσκοπο, σύμφωνα με τον θείο κανόνα που προαναφέρθηκε εν συντομία, να εκλέγει τους πιο ενάρετους και λογικούς ιερομόναχους στα μοναστήρια και να τους διορίζει εξομολόγους σε κοσμικούς ναούς ή δασκάλους στα σχολεία ή να τους έχει στη μητρόπολη του ως αδελφούς και πνευματική οικογένεια προς όφελος του λαού. Μέρος 3. Μια επιδέξια γραπτή και σύντομη συμβουλή προς τον μετανοούντα για το πώς πρέπει να εξομολογηθεί, συγκεντρωμένη από τα γραπτά διαφόρων δασκάλων για το γενικό όφελος αυτών που διαβάζουν Οι αδελφοί που είναι εν Χριστώ χαίρονται Όπως στην ιεροτελεστία της φύσης ο Θεός φρόντισε όχι μόνο να γεννηθούμε στη ζωή υγιείς, αλλά και να αποκαταστήσουμε την υγεία όταν ήμασταν άρρωστοι σωματικά, με τη βοήθεια λουτρών και διαφόρων φαρμάκων, έτσι και στην ιεροτελεστία της Χάριτος φρόντισε όχι μόνο να αναγεννηθούμε πνευματικά υγιείς μέσω του Αγίου Βαπτίσματος, αλλά και να ανακτήσουμε πνευματική υγεία όταν αρρωστήσαμε από κάποια βοήθεια ψυχικής κάθαρσης. γραμματοσειρά και θαυματουργή θεραπεία, που είναι το μυστήριο της ιερής εξομολόγησης. Διότι η εξομολόγηση, αφενός, είναι πραγματικά ένα είδος γραμματοσειράς με την οποία πλένονται και βγαίνουν αμέσως ανακουφισμένοι από το βάρος της αμαρτωλής ψυχής που τους βαραίνει, αλληγορικά αντιπροσωπευόμενος από τον Σολομώντα στο Song of Songs: Like a flock of shorn ones that out of the font 303 . Ο Θεόδωρος λοιπόν, ερμηνεύοντας αυτά τα λόγια, λέει: «Αξίζει να διερευνηθεί αν δεν κάλεσε τους προερχόμενους από την αμαρτία σε μετάνοια κοπάδι τράγων» 304 και ο Ψελλός γράφει: «... καθαρισμένος από την πηγή της συνείδησης» 305. Είναι γραμματοσ «...Η εξομολόγηση των αμαρτιών οδηγεί στην καταστροφή των αμαρτιών» 306, και που γίνεται για τους μετανοούντες με δεύτερο βάπτισμα, δυσκολότερο από το πρώτο βάπτισμα, αλλά εξίσου απαραίτητο για τη σωτηρία, σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο: «Γνωρίζω και το πέμπτο (το βάπτισμα) - με δάκρυα, όμως, είναι πιο οδυνηρό70». Από την άλλη πλευρά, η εξομολόγηση είναι ένα είδος θεραπείας που είναι τόσο αποτελεσματικό που εξουδετερώνει αμέσως κάθε δηλητήριο βλεφάλου και θανάσιμου αμαρτήματος, που είναι άπειρο κακό, καταστρέφει κάθε αόρατη ασθένεια και επιστρέφει την ψυχή στην αρχική της υγεία και Χάρη. Είναι ένα φάρμακο που είναι τόσο θαυματουργό που ο αμαρτωλός, που προηγουμένως λόγω αμαρτίας ήταν σαν βόδι, όπως ο Ναβουχοδονόσορ, ή ένα γουρούνι, όπως ο Τιριδάτης, ή ένας διάβολος, όπως ο Ιούδας, για τον οποίο λέγεται: Και ένας από εσάς είναι ο διάβολος, 308 - σε μια στιγμή γίνεται σαν ένας όμορφος άγγελος, ή είναι τόσο θαυματουργό για να το πούμε. από καταδικασμένος σε ελεύθερος, από σαρκικός σε πνευματικός, από δούλος του διαβόλου σε υιός του Θεού και από ένοχος αιώνιου βασάνου σε κληρονόμο του Ουράνιου Βασιλείου. Είναι ένα φάρμακο που, ως προς το υπερφυσικό αποτέλεσμα που παράγει, ξεπερνά όλα τα έργα της φύσης στο σύνολό της, αφού η δικαιολογία που δίνει τόσες φορές στην ψυχή ενός αμαρτωλού είναι ένα ασύγκριτα μεγαλύτερο έργο από τη δημιουργία ενός άλλου, νέου κόσμου από τον Θεό - αν ήθελε να τον δημιουργήσει - γιατί ο Sirach μιλάει για αυτό αλληγορικά: Δεν υπάρχει μέτρο για κάθε αποχή. Ωστόσο, δυστυχώς, αυτή η καθαριστική γραμματοσειρά και αυτή η θαυματουργή θεραπεία, δηλαδή η πιο ωφέλιμη ομολογία, έχει γίνει σήμερα μυστήριο ελάχιστης χρήσης για τους Χριστιανούς που, νομίζοντας ότι καθαρίζονται με αυτή τη γραμματοσειρά, δεν πρόλαβαν ούτε να πλυθούν, σύμφωνα με τον Σολομώντα: «Δίκαιο παιδί κρίνει το κακό για τον εαυτό του, και δεν ξεπλένεται από αυτά». εξομολογούνται καθόλου, ή εξομολογούνται πολύ σύντομα, προτιμώντας, λόγω της αθλιότητας τους, να κυλιούνται σαν ζώα στη λάσπη των αμαρτιών τους και να μην θέλουν να ορμήσουν σε αυτή τη γραμματοσειρά και να καθαριστούν, ενώ άλλοι με τη σειρά τους, αν και ομολογούν, δεν το κάνουν όπως θα έπρεπε, αφού δεν ομολογούν με την απαραίτητη συνείδηση και την αμαρτία τους. αποφασιστική επιθυμία να μην αμαρτάνεις ξανά και όχι με τη δέουσα ικανοποίηση, που είναι τα συστατικά μιας ευσεβούς ομολογίας, αλλά χωρίς δοκιμή, χωρίς μετάνοια, χωρίς αποφασιστικότητα, χωρίς ικανοποίηση και μόνο σύμφωνα με το έθιμο, για παράδειγμα, επειδή έρχονται Πάσχα, Χριστούγεννα ή Θεοφάνεια. Επομένως, με το να εξομολογούνται τόσο άσχημα και να νομίζουν ότι ομολογούν καλά, αυτοί οι άτυχοι στην πραγματικότητα κάνουν λάθος και υφίστανται μεγάλη ζημιά. Γι' αυτόν τον λόγο, θρηνώντας για τόσο μεγάλη ζημιά και σφάλμα των Χριστιανών αδελφών μας, εργαστήκαμε σκληρά για να συλλέξουμε από τα γραπτά διαφόρων δασκάλων αυτή τη σύντομη συμβουλή προς τους μετανοούντες και με τη βοήθειά της να ενθαρρύνουμε τους αμαρτωλούς που δεν εξομολογούνται να εξομολογούνται συνεχώς και να εξηγούμε σε όσους ομολογούν άσχημα πώς να εξομολογούνται, ώστε η ομολογία τους να είναι τόσο ισχυρή και σταθερή στον Θεό. εμπιστοσύνη στη συγχώρεση των αμαρτιών τους από τον Θεό μέσω του εξομολογητή τους. Λοιπόν, αμαρτωλοί φίλοι μου, σας παρακαλώ, δεχτείτε αυτή τη συμβουλή με χαρά, και ας σπεύσουν σε αυτήν την καθαρεύουσα πηγή της ιερής εξομολόγησης όσοι, όπως εγώ, βεβήλωσαν τις ψυχές τους με διάφορες αμαρτωλές ακαθαρσίες, να καθαριστούν. Λύστε τον εαυτό σας και καθαρίστε, ο Θεός σας διατάζει μέσω του προφήτη Ησαΐα, αφαιρέστε την κακία από τις ψυχές σας. Και όσοι εξομολογούνται φτωχά τώρα, ας φροντίσουν, χάριν της αγάπης προς τον Θεό και την ψυχή τους, να εξομολογηθούν από εδώ και πέρα ​​σωστά και όπως πρέπει. Έχοντας λάβει την υποδεικνυόμενη παροχή, σας ζητώ θερμά να κάνετε μια μικρή προσευχή στον Θεό για τις ψυχές όσων εργάστηκαν για αυτό και συνέβαλαν σε αυτό, και ειδικά για την ψυχή εκείνου που εξέδωσε αυτή τη συμβουλή για κοινό σας όφελος. Ο Νεεμάν πλύθηκε πρώτα στα ρυάκια του Ιορδάνη. Επτά φορές καθαρίστηκε από τη λέπρα. Κάθε κακός άνθρωπος καθαρίζεται ξανά στα βάθη της μετάνοιας, Και εδώ ξεπλένει τη βρωμιά των άχρηστων λέξεων. Ο Ιορδάνης χρησίμευε ως εικόνα μετάνοιας: Σε αυτό, ο Γιάννης καθάρισε τους ένοχους. Κεφάλαιο 1. Πώς να προετοιμαστείτε για την εξομολόγηση Για το τι είναι μετάνοια Ομολογήστε... τις αμαρτίες σας ο ένας στον άλλον. Ιάκωβος 5:16. Αδελφέ μου αμαρτωλό, όταν θέλεις να μετανοήσεις και να εξομολογηθείς, πρέπει να προετοιμαστείς για αυτό με τον εξής τρόπο. Να ξέρετε, πρώτα απ' όλα, ότι η μετάνοια, σύμφωνα με τον θείο Ιωάννη τον Δαμασκηνό 313, είναι μια στροφή από τον διάβολο στον Θεό, που επιτυγχάνεται με κόπο και κατόρθωμα. Λοιπόν, αγαπημένη μου, αν θέλεις να μετανοήσεις όπως πρέπει, τότε πρέπει επίσης να αφήσεις τον διάβολο και τα έργα του διαβόλου και να επιστρέψεις στον Θεό και στη ζωή σύμφωνα με τον Θεό, να αφήσεις την αμαρτία, που είναι αντίθετη στη φύση, και να επιστρέψεις στην αρετή που είναι σύμφυτη στη φύση, να μισήσεις την κακία τόσο πολύ που μπορείς να πεις με τον Δαβίδ: μίσησα την αδικία και απέχωσα τόσο την αγάπη και την αγάπη του Κυρίου. δυνατά, για να μπορείς να πεις μαζί του: Αγάπησα το νόμο σου 315, και επίσης: Γι' αυτό αγάπησα τις εντολές Σου περισσότερο από το χρυσό και το τοπάζι 316. Και ας πούμε εν συντομία, το Άγιο Πνεύμα, διακηρύσσοντας μέσω του σοφού Σιράχ ότι υπάρχει αληθινή μετάνοια, σου δίνει την εξής συμβουλή: Γύρνα... στον Κύριο και άφησε την αμαρτία σου... μισώ την αηδία 317. Και για το τι είναι η αληθινή μετάνοια και οι καρποί της, δείτε τη λέξη που βρίσκεται στο τέλος. Για το πόσα είναι τα συστατικά της μετάνοιας Να ξέρετε, δεύτερον, ότι τρία είναι τα συστατικά της μετάνοιας: η μετάνοια, η εξομολόγηση και η ικανοποίηση [187]. Σχετικά με το τι είναι η μετάνοια Η μετάνοια είναι λύπη και πλήρης πόνος της καρδιάς [188], που προκύπτει σε ένα άτομο λόγω του ότι έχει στενοχωρήσει τον Θεό με τις αμαρτίες του και έχει παραβεί τον θείο νόμο Του. Είναι επίσης χαρακτηριστικό των τέλειων γιων, αφού προέρχεται μόνο από αγάπη προς τον Θεό, δηλαδή ο γιος μετανοεί με αυτόν τον τρόπο μόνο επειδή στενοχώρησε τον πατέρα του και όχι επειδή πρέπει να χάσει την κληρονομιά του πατέρα του ή να εκδιωχθεί από το σπίτι του πατέρα του. Εκτός από τη μετάνοια, υπάρχει και η λύπη, η οποία είναι επίσης λύπη και καρδιακή νόσος, αλλά όχι τέλεια, που προκύπτει όχι επειδή ο άνθρωπος στενοχώρησε τον Θεό με τις αμαρτίες του, αλλά επειδή έχασε τη Θεία χάρη, έχασε τον Παράδεισο και κληρονόμησε την κόλαση. Είναι χαρακτηριστικό των ατελών ανθρώπων, δηλαδή των μισθοφόρων και των δούλων, αφού δεν προέρχεται από αγάπη για τον Θεό, αλλά από φόβο και αγάπη για τον εαυτό του, δηλαδή έτσι μετανοεί ο μισθοφόρος επειδή έχασε την αμοιβή του και ο σκλάβος επειδή φοβάται να τιμωρηθεί από τον κύριό του [189]. Λοιπόν, αδελφέ μου αμαρτωλό, αν θέλεις να έχεις αυτή τη μετάνοια και τη θλίψη στην καρδιά σου, ώστε χάρη σε αυτές να είναι ευάρεστη στον Θεό η ομολογία σου, πρέπει να κάνεις το εξής. Για το ότι πρέπει να εξομολογηθεί κανείς στους πιο έμπειρους εξομολογητές Πρώτα απ 'όλα, ρωτήστε και μάθετε ποιος εξομολόγος είναι ο πιο έμπειρος, γιατί ο Μέγας Βασίλειος λέει ότι όπως οι άνθρωποι δεν αποκαλύπτουν σωματικές ασθένειες και πληγές σε όλους, αλλά μόνο σε έμπειρους γιατρούς που ξέρουν πώς να τις θεραπεύσουν, έτσι και οι αμαρτίες δεν πρέπει να αποκαλύπτονται στον πρώτο που συναντούν, αλλά σε εκείνους που μπορούν να τις θεραπεύσουν: αρρώστιες σε όλους, όχι στους πρώτους που θα συναντήσουν, αλλά στους έμπειρους στη θεραπεία τους, γι' αυτό πρέπει να εξομολογηθούν οι αμαρτίες σε όσους μπορούν να τις θεραπεύσουν, σύμφωνα με τα γραφόμενα: ...Εσύ που είσαι δυνατός αντέχεις τις αδυναμίες των αδύναμων 318, δηλαδή θεραπεύεις με ζήλο» 319. Πώς να εξετάσετε τη συνείδησή σας Δεύτερον, συγκεντρώσου, αδερφέ μου, και καθώς κάθεσαι και μετράς τη χρηματική ζημία που έχεις υποστεί πολλές μέρες στα επαγγελματικά σου, κάτσε δύο ή τρεις εβδομάδες πριν πας στον εξομολογητή σου (και πρώτα απ' όλα στην αρχή των τεσσάρων μεγάλων νηστειών του έτους [190]) και σε βαθιά σιωπή, σκύβοντας το κεφάλι, κάνε μια εξέταση της συνείδησής σου. 320, και να είσαι «μη υπερασπιστής, αλλά κριτής των αμαρτιών σου», σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Αυγουστίνου. Και εσύ θα μετράς όλο το χρόνο της ζωής σου με λύπη και πίκρα της ψυχής σου, όπως ο Εζεκίας, που λέει: «Θα μετρήσω όλα τα χρόνια μου στη θλίψη της ψυχής μου» 321. Ή, τουλάχιστον, μέτρησε πόσες αμαρτίες έχεις κάνει με πράξεις, λόγια και συμφωνία με σκέψεις [191] από τότε που εξομολογήθηκες για τελευταία φορά. Μετρήστε τα για κάθε μήνα, από μήνες σε εβδομάδες και από εβδομάδες σε ημέρες. Θυμήσου τους ανθρώπους με τους οποίους αμάρτησες, τα μέρη όπου αμάρτησες και σκέψου καλά να δεις όλες τις αμαρτίες σου. Αυτό σας συμβουλεύει αφενός ο σοφός Sirach, που λέει: Πριν από την κρίση, δοκιμάστε τον εαυτό σας 322, και αφετέρου ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, που είπε: «Δοκιμάζετε τον εαυτό σας περισσότερο από τις υποθέσεις των άλλων. Καλύτερα να σκέφτεστε τις δουλειές παρά τα χρήματα, γιατί οι δεύτεροι εξαφανίζονται, αλλά οι πρώτοι μένουν» 323. Και όπως οι κυνηγοί δεν αρκούνται στο να βρουν το θηρίο στο αλσύλλιο, αλλά προσπαθούν με όλες τους τις δυνάμεις να το σκοτώσουν, έτσι κι εσύ, αμαρτωλός μου, μην αρκεστείς στο να δοκιμάζεις τη συνείδησή σου και να βλέπεις τις αμαρτίες σου, γιατί μόνο αυτό θα σου φέρει ελάχιστο όφελος, αλλά προσπάθησε με όλη σου τη δύναμη να σκοτώσεις τις αμαρτίες σου με τη βοήθεια του πόνου της καρδιάς σου, δηλαδή λύπης και θλίψης. Και για να αποκτήσεις μετάνοια, σκέψου τη μεγάλη ζημιά που προκαλούν οι αμαρτίες σου στον Θεό. Για να αποκτήσεις θλίψη, σκέψου τη μεγάλη ζημιά που προκαλούν στον εαυτό σου οι αμαρτίες σου. Αυτή η αμαρτία προκαλεί τριπλή ζημιά στον Θεό Ξεκινώντας λοιπόν από το πρώτο, σκεφτείτε τη ζημιά που έχουν κάνει οι αμαρτίες σας στον Θεό. Πρώτα, σκέψου ότι με τις αμαρτίες σου προσέβαλες και ατίμησες τον Ύψιστο και Μεγάλο Θεό, εσένα, σκουλήκι, τον Παντοδύναμο, εσύ, σάπιο, ο Δημιουργός των πάντων, εσύ, ασημαντότητα, ένα άπειρο ον, αφού παραβήκες τον νόμο Του, όπως είναι γραμμένο: Παραβαίνοντας το νόμο του Θεού ατιμάζεσαι 32. Δεύτερον, σκεφτείτε το γεγονός ότι λόγω των αμαρτιών σας δείξατε ότι είστε δούλος και γιος, αχάριστος απέναντι σε έναν τόσο φιλεύσπλαχνο Κύριο και στοργικό Πατέρα, ο οποίος σας αγαπούσε από τους αιώνες όχι για τα πλεονεκτήματά σας, αλλά αποκλειστικά από την καλοσύνη Του και στη σκέψη Του που ξεκίνησε ο Θεός, αποφάσισε να σας δημιουργήσει άλλους, αν και μπορούσε να δημιουργήσει άλλους. Έδειξες τον εαυτό σου αχάριστο απέναντι σε έναν τέτοιο Θεό, που σου έδωσε ύπαρξη, σε δημιούργησε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του, σου έδωσε ένα σώμα με όλα του τα συναισθήματα και μια ψυχή με όλες του τις δυνάμεις, σε έκανε βασιλιά όλων των γήινων πλασμάτων, σε πρόσφερε τροφή, ρούχα, στέγαση μέχρι σήμερα, διέταξε όλα τα υλικά πλάσματα να σε υπηρετήσουν, σε απελευθέρωσε από τόσες πολλές ασθένειες, στέκεται πάντα δίπλα σου και σε προστατεύει. Έδειξες αχάριστος απέναντι στον Ευεργέτη Σου, που κανόνισε να γεννηθείς από Χριστιανούς γονείς, σε τίμησε με τα μυστήριά Του τόσες φορές, σε έκανε γιο Του με το Άγιο Βάπτισμα, σε ελευθέρωσε από τα χέρια του διαβόλου, έγινε άντρας για χάρη σου, έχυσε το αίμα Του μέχρι την τελευταία σταγόνα για να σε κάνει κληρονόμο της Βασιλείας Του, περίμενε τόσες αμαρτίες μετά την εξιλέωσή σου. από το δικό σου, που σε ακολουθεί όπου κι αν πας, σου χτυπάει την καρδιά, αν και δεν Τον αποδέχεσαι, σου μιλάει, σε αγαπάει, σε παρακαλεί, γιατί θέλει τη σωτηρία σου. Για να το θέσω εν συντομία, δείξατε αχάριστος απέναντι σε έναν τέτοιο Δάσκαλο, που σας έδωσε τόσες πολλές ευλογίες -φυσικές, ευγενικές, γενικές, ιδιωτικές, κρυφές, προφανείς - και, το πιο τρομερό από όλα, έχοντας λάβει όλα αυτά τα δώρα, εσείς, ένα αχάριστο πλάσμα, τόλμησες να Του το ανταποδώσεις μπροστά στα μάτια Του με την κακία σου. Αχ, αδελφέ μου αμαρτωλό, αν κάποιος σαν εσένα ήθελε να σου κάνει ένα από όλα αυτά τα οφέλη, δεν θα ήξερες πώς να τον ευχαριστήσεις. Και αφού όχι οποιοσδήποτε άνθρωπος, αλλά ο Ύψιστος Θεός, ο Δημιουργός όλων των αγγέλων, σου έκανε τόσες καλές πράξεις, εσύ, αντίθετα, δείχνεις τέτοια αχαριστία απέναντί ​​Του! Θαύμα, αδερφέ, θαύμα πώς σε κουβάλησε η γη και δεν άνοιξε να σε καταπιεί ζωντανό! Θαυμάστε πώς ο ουρανός δεν έστειλε αστραπή για να σας κάψει, πώς ο αέρας, που βεβήλωσες με τις αμαρτίες σου, δεν έστρεψε τις δηλητηριώδεις αναπνοές του πάνω σου για να σε δηλητηριάσει, και πώς όλα τα στοιχεία δεν σηκώθηκαν εναντίον σου, σαν θηρία, για να σε κατασπαράξουν ζωντανό, μη μπορώντας να δουν πώς εσύ, αποστάτης και συκοφάντης, ανταποδίδεις τις πιο μεγάλες αμαρτίες και τις αμαρτίες σου Ευεργέτης, όπως λέγεται: Ω γένη πεισματάρα και διεστραμμένη, το ανταποδίδετε στον Κύριο; 325! Τρίτον, σκέψου ότι με τις αμαρτίες σου διαπράξατε κατάφωρη αδικία και περιφρονήσατε την εξιλέωση που σας έκανε ο Υιός του Θεού, γιατί για δεύτερη φορά Τον σηκώσατε στον σταυρό, πατήσατε την αγάπη Του, βεβήλωσες το πανάγιο αίμα Του, προσέβαλες τη χάρη του Πνεύματός Του, άνοιξες τις πληγές Του, επανειλημμένα φτύσες, στραγγάλισες, πνίγεις και τσακίζεις τις πληγές Του. όλα τα βάσανα και τη μομφή, αφού δημιούργησε την αμαρτία, που έγινε η αιτία της σταύρωσής Του, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου: ... Ο δεύτερος είναι εκείνοι που σταυρώνουν τον Υιό του Θεού στον εαυτό τους και καταδικάζουν 326 [192]. Αχ, αδελφέ μου, αν σκέφτηκες, όπως έπρεπε, αυτά τα τρία δόρατα με τα οποία, όταν αμάρτησες, πλήγωσες τον Θεό, τότε είμαι βέβαιος ότι θα βρυχούσες και θα βρυχούσες σαν λιοντάρι από τον στεναγμό: Βρυχάται από τον στεναγμό της καρδιάς μου 327 ότι θα μισούσες την αμαρτία και θα την απεχθάνεσαι και ότι θα έσπαζες την καρδιά σου σε χίλια κομμάτια, ακόμα κι αν ήταν δάκρυα από αυτόν και το αίμα. Γι' αυτό, προσπάθησε συνεχώς να διαλογίζεσαι αυτήν την τριπλή απώλεια για να αποκτήσεις αγία μεταμέλεια, που είναι το ευγενέστερο και σημαντικότερο συστατικό της μετάνοιας, μετανιώνοντας κυρίως που αμάρτησες εναντίον του Θεού και προσέβαλες το Άγιο Πνεύμα, όπως είπε ο απόστολος: Και μην προσβάλεις το Άγιο Πνεύμα του Θεού, 328 όπως ο Δαβίδ προκάλεσε μεγαλύτερη ζημιά στον Θεό. αν και προκάλεσε ζημιά στον εαυτό του και στους άλλους. Γι' αυτό είπε: Αμάρτησα μόνο σε σένα και έκανα το κακό μπροστά σου 329. Και ο Μανασσής, όπως κι αυτός, μόνο λυπήθηκε γι' αυτό, και η καρδιά του δεν βρήκε ποτέ γαλήνη. Γι' αυτό είπε: Δεν έχω αδυναμία, γιατί θύμωσα από την οργή Σου και δημιούργησα το κακό μπροστά σου, μη κάνοντας το θέλημά Σου και μη τηρώντας τις εντολές Σου 330 [193]. Αυτή η αμαρτία προκαλεί τριπλή ζημιά στον αμαρτωλό Τότε, για να αποκτήσεις λύπη, σκέψου, αδερφέ, και πόσο κακό σου έφεραν οι αμαρτίες σου. Πρώτα, σκεφτείτε το γεγονός ότι σας έκαναν να χάσετε τα υπερφυσικά χαρίσματα που σας έδωσε ο Θεός σε αυτή τη ζωή - τη χάρη της δικαίωσης, τη χάρη της αιώνιας υιοθεσίας και όλα τα άλλα δώρα, το παραμικρό των οποίων είναι πιο πολύτιμο από κάθε αρχοντιά, όλη τη σοφία, όλη την ομορφιά και κάθε δύναμη και, ας πούμε εν συντομία, όλα τα φυσικά χαρίσματα και το πιο πολύτιμο χρυσό είναι το πιο πολύτιμο. άμμος 331 . Δεύτερον, σκέψου ότι σε έκαναν να χάσεις όλη την αιώνια ουράνια ευδαιμονία, την απόλαυση του Θεού και την ενατένιση του Θεού, την ενατένιση της γλυκύτατης Μητέρας του Θεού, της Μητέρας του Θεού και της Μητέρας όλων των Χριστιανών, την ύπαρξη με τους αγγέλους, την κοινωνία με τους αγίους, την ανείπωτη χαρά, το αιώνιο βασίλειο σε όλους τους ουρανούς. μάτι δεν είδε, το αυτί δεν άκουσε και που ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί να καταλάβει 332. Και σε ανάγκασαν να τα ανταλλάξεις όλα αυτά με ένα μικρό πράγμα, με μια πικρή και ποταπή απόλαυση, και να τα παραμελήσεις όλα αυτά ως κάτι ασήμαντο, όπως οι επίμονοι Εβραίοι παραμέλησαν την εικόνα του Παραδείσου - Ιερουσαλήμ, όπως λέει ο Ψαλμωδός33. Τρίτον, σκέψου ότι αυτές οι αμαρτίες σου έφεραν αιώνιο μαρτύριο, μια άσβεστη φωτιά, το τρίξιμο των δοντιών, ένα ατελείωτο σκουλήκι, το μαρτύριο όλων των αισθήσεων του σώματός σου και όλη τη δύναμη της ψυχής σου, που πάντα θα υποφέρει από αυτό που μισεί και δεν θα έχει ποτέ αυτό που επιθυμεί. Εκεί δεν θα ζήσεις ποτέ καμία ευχαρίστηση, δεν θα δεις άλλους φίλους σου, δεν θα μιλήσεις με κανέναν από τους συγγενείς σου, δεν θα κοιμηθείς ποτέ, δεν θα βρεις ούτε μια στιγμή γαλήνης από τους δήμιους δαίμονες που θα σε βασανίσουν. Και, με απλά λόγια, σκέψου το γεγονός ότι οι αμαρτίες σου σου έφεραν μια αιωνιότητα κολασμένων βασάνων, μια στιγμή του οποίου δεν θα τελειώσει, και μετά από τόσες χιλιετίες άμμος στη θάλασσα, τόσα αστέρια στον ουρανό, τόσες σταγόνες βροχής, τόσα φύλλα όσα υπάρχουν στα δέντρα και τα άτομα στον αέρα - δεν θα τελειώσει ποτέ με τη φωτιά: ένας μπαμπάς.. κι ο καπνός του μαρτυρίου τους ανεβαίνει για πάντα.»334 Συλλογιζόμενος αυτό, αγαπητέ, αναμφίβολα θα αγγίξεις την καρδιά σου και θα αποκτήσεις την προαναφερθείσα θλίψη, θλίψη, αν όχι για κάτι άλλο, τουλάχιστον για το γεγονός ότι εξαιτίας των αμαρτιών σου ο ίδιος έχεις υποστεί μια άπειρη απώλεια, το μικρότερο μέρος της οποίας ολόκληρος ο κόσμος με όλα του τα βασίλεια δεν μπορεί να αντισταθμίσει. Αχ, καταραμένο αμαρτωλό! Είναι μια μικρή στέρηση, είναι μια μικρή λύπη να χάσεις τον Θεό, που είναι όλη η γλυκύτητα, όλη η χαρά, όλη η επιθυμία και όλος ο ακόρεστος κορεσμός, ο οποίος είναι όλο φως και αρχή του φωτός, όλη η ζωή και η αρχή της ζωής, όλη η σοφία και η αρχή της σοφίας;! Είναι μικρή λύπη να χάνεις τον Θεό, του οποίου η ομορφιά ξεπερνά κάθε ομορφιά, σοφία - κάθε σοφία, γλυκύτητα - κάθε γλυκύτητα, από μια μόνο ακτίνα της δόξας του οποίου, αν έλαμπε στην κόλαση, η κόλαση θα γινόταν αμέσως Παράδεισος; Είναι μικρή λύπη να χάνεις τον απαρχή Πατέρα, τον συγγενή Υιό και το Πανάγιο Πνεύμα, τον Ένα Τριαδικό Θεό, από τον Οποίο όλα τα ωραία έλαβαν ομορφιά, κάθε τι φωτεινό - ελαφρότητα, οτιδήποτε ζωντανό - ζωή, ό,τι νοήμων - μυαλό και ό,τι υπάρχει - ύπαρξη; Με μια λέξη, είναι μικρή λύπη, άθλια, να χάσεις τον Θεό σου, που είναι το ύψιστο αγαθό, αρχή, μέση και τέλος της ύπαρξής σου; Μάθε και δες πώς... είναι πικρό να Με εγκαταλείψεις, λέει ο Κύριος ο Θεός σου 335. Ο ίδιος ο Θεός σου απευθύνεται με αυτά τα λόγια. Γι' αυτό ο Μέγας Βασίλειος είπε ότι ακόμα κι αν κάποιος δεν υποφέρει, ακόμα κι αν δεν υποφέρει, τότε η στέρηση μόνο του Θεού θα του είναι πιο αφόρητη από όλα τα μελλοντικά μαρτύρια: «Γιατί η αποξένωση και η απόρριψη από τον Θεό για αυτόν που το έχει βιώσει είναι πιο αφόρητη και πιο δύσκολη από όλα τα γενικά αναμενόμενα μαρτύρια, όπως για το μάτι. 336. Και αν ο Ησαύ, επειδή έχασε τα πρωτόγονά του και την ευλογία του πατέρα του Ισαάκ, λυπήθηκε τόσο πολύ που έβγαλε μια πολύ πικρή και τρομερή κραυγή: Συνέβη όταν ο Ησαύ άκουσε... φώναξε με μεγάλη και πικρή φωνή 337 - τότε γιατί δεν φωνάζεις εσύ, η τριμελής, στον ουρανό, γιατί, δυστυχέ, δεν στενάζεις από τα βάθη της καρδιάς σου επειδή έχασες τόσες υπερφυσικές ευλογίες και δώρα του Επουράνιου Πατέρα σου. επειδή έχασες το γλυκύτατο πρόσωπο της Μητέρας του Θεού, του οποίου η ενατένιση, μετά τον Θεό, είναι η δεύτερη ευδαιμονία στον Παράδεισο, και έχασες για πάντα αυτήν την πολυεύσπλαχνη Μητέρα των Χριστιανών, της οποίας προσκυνούσες τους ναούς και τις ιερές εικόνες της, της οποίας το όνομα επικαλούσες σε όλη σου τη θλίψη και που πάντα σε άκουγε αμέσως. γιατί στερήθηκες μια πανευτυχή παρουσία με όλους τους αγγέλους και τους αγίους, των οποίων τη μνήμη εόρτασες και τα ιερά βιβλία των οποίων άκουγες και διάβαζες καθημερινά, και, αντίθετα, επειδή, αντί για όλες αυτές τις ευλογίες, κληρονόμησες άπειρα κακά και βασανιστήρια; Και για να το θέσω εν συντομία, γιατί δεν κλαις, αμαρτωλός, επειδή, έχοντας χάσει τον Θεό, έχασες τα πάντα μαζί Του; Ω, ατελείωτη απώλεια! Α, η απώλεια είναι αμέτρητη! Είμαι βέβαιος, αδερφέ, ότι αν είχες δει τουλάχιστον μια φορά τη μεγάλη απώλεια που υπέστης εξαιτίας των αμαρτιών σου, θα φώναζες, όπως ένας βασιλιάς που είπε πριν από το θάνατό του ότι έχασε τα πάντα γιατί, έχοντας χάσει τον Θεό, έχασε και σώμα και ψυχή, και γη και ουρανό, προσωρινά και αιώνια και γενικά: «Έχασα τα πάντα, έχασα τα πάντα». Είμαι βέβαιος ότι αν έβλεπες μπροστά σου όλα όσα έχασες, θα αποφασίσεις χίλιες φορές να μην αμαρτάνεις πια, αλλά να διορθώσεις τον εαυτό σου και να ζήσεις μια αγία ζωή, όπως διορθώθηκε ένας νεαρός, που συχνά έχανε πολλά χρήματα σε κάρτες γιατί δεν τα έβλεπε μετά, αλλά, αφού έχασε μια φορά δώδεκα χιλιάδες δουκάτα και βλέποντάς τα μπροστά του μαζεμένα και βαλμένα από τον πατέρα του. μεγάλη απώλεια και από τότε αποφάσισε να μην παίξει άλλο. Ότι η λύπη για τα προσωρινά αγαθά είναι άχρηστη Να ξέρεις, αδερφέ, επίσης ότι δεν είναι σωστό να λυπηθείς αν, εξαιτίας των αμαρτιών σου, χάσεις κάποιο φυσικό και προσωρινό όφελος: είτε παιδιά, είτε γυναίκα, είτε ο ίδιος ο κόσμος, είτε η ίδια η ψυχή σου, γιατί αυτή η θλίψη δεν θα λογιστεί για σένα ως μετάνοια, αλλά θα είναι μάταιη, άχρηστη και δυσάρεστη στον Θεό. Και ο Σαούλ λυπήθηκε όταν άκουσε από τον Σαμουήλ ότι θα έχανε το βασίλειό του και τη ζωή του, ώστε έπεσε στο έδαφος από φόβο: Και ο Σαούλ αγωνίστηκε και έπεσε όρθιος στο έδαφος 338, αλλά μάταια. Και ο Αντίοχος κατάλαβε τι κακό είχε κάνει όταν είδε ότι έχανε και τη ζωή του και το βασίλειό του, πεθαίνοντας με οδυνηρό θάνατο, αλλά μάταια. Γι' αυτό λέει η Γραφή: Ο πονηρός προσεύχεται στον Κύριο που δεν θέλει ποτέ να τον ελεήσει 339. Δεν θα πω καν ότι η λύπη λόγω εγκόσμιων και πρόσκαιρων αγαθών όχι μόνο είναι άχρηστη για τον αμαρτωλό, αλλά και τον θάνατο, όπως λέει ο Παύλος: Η κοσμική λύπη κάνει θάνατο 340 . Κεφάλαιο 2. Πώς πρέπει να εξομολογηθεί ένας αμαρτωλός Έχοντας σκεφτεί έτσι τις αμαρτίες σου [194] και έχοντας προετοιμαστεί με τόση λύπη και θλίψη, πήγαινε, αμαρτωλή μου φίλε, στον έμπειρο εξομολογητή για τον οποίο μιλήσαμε. Κι αν το σπίτι του είναι μακριά, μην τεμπελιάζεις να το κάνεις αυτό, όπως δεν είσαι πολύ τεμπέλης να πας σε έναν έμπειρο γιατρό που ζει μακριά για χάρη της σωματικής σου ασθένειας, αλλά και εσύ λες, όπως ο άσωτος γιος: Έχοντας σηκωθεί, πηγαίνω στον πατέρα μου 341. Όταν έρχεσαι κοντά του και σε διατάζει να εξομολογηθείς τις αμαρτίες σου ενώπιον του Κυρίου Χριστού, γονάτισε μπροστά στην ιερή εικόνα Του και πες: «Πατέρα, αμάρτησα στον ουρανό και μπροστά σου και... δεν είμαι άξιος να ονομάζομαι γιος σου 342 αλλά σήμερα, μέσω αυτού του πνευματικού μου πατέρα, θα σε εξομολογηθούμε με τη δικαιοσύνη της καρδιάς μας 343». Και μετά προχωρήστε στην εξομολόγηση. Για το τι είναι ομολογία Πρώτα όμως πρέπει να σας πω ότι η εξομολόγηση είναι μια εκούσια προφορική αποκάλυψη κακών πράξεων, λόγων και σκέψεων, που εκτελείται με τρυφερότητα, αυτοκατηγορία, ευθύτητα, χωρίς ντροπή, με αποφασιστικότητα βελτίωσης, ενώπιον ενός νόμιμα διορισμένου εξομολογητή. Αυτή η ομολογία πρέπει να είναι εθελοντική Λοιπόν, σου αρμόζει, αδερφέ, πρώτα να εξομολογηθείς με τα χείλη σου όλες τις κακές πράξεις σου, όλα τα κακά σου λόγια και όλες τις κακές σκέψεις σου, όχι λόγω εξαναγκασμού ή βίας, αλλά οικειοθελώς και ανεξάρτητα, μιλώντας με τον Δαβίδ: Και θα Του ομολογήσω τη θέλησή μου 344. Μην περιμένεις πρώτα να τα εξομολογήσεις [19]. Μην είσαι σαν τον βασιλιά Ναβουχοδονόσορ, που δεν ήθελε να ξαναδιηγηθεί το όνειρο που είδε στους μάγους για να εξηγήσουν το νόημά του, αλλά ζήτησε να πουν οι ίδιοι το όνειρό του και να του δώσουν μια ερμηνεία: Πες μου ακριβώς το όνειρο και το μύθο του 345. Αλλά εσύ ο ίδιος είσαι ο πρώτος που θα πει για το όνειρό σου, δηλαδή για τις αμαρτίες σου, και ο εξομολογητής θα σε ακούσει. Για το ότι πρέπει να ομολογήσει κανείς με τρυφερότητα Δεύτερον, πρέπει να εξομολογηθείς με τρυφερότητα, με μεγάλη ταπεινοφροσύνη και με ταπεινωμένη καρδιά, όπως η πόρνη ομολόγησε τις αμαρτίες της, όπως προσευχήθηκε η Χαναναία και ο τελώνης, για να δεχτεί ο Θεός την ομολογία σου και να σου δώσει άφεση των αμαρτιών σου, γιατί ο Θεός δεν θα περιφρονήσει την ταπεινή και ταπεινή καρδιά 346. Πρέπει να διατηρήσεις αυτήν την τρυφερότητα και την ταπεινοφροσύνη, ακόμη κι όταν ο εξομολόγος σου σε καταδικάζει για κάποια αμαρτία, ακούγοντας σιωπηλά, χωρίς να εκνευριστείς ή να διακόψεις τα λόγια του, αλλά να δέχεσαι την επίπληξη με χαρά, σαν να σε καταδίκαζε ο ίδιος ο Θεός. Μα γιατί λέω: για να το δέχεσαι με χαρά; Αν είναι δυνατόν, θα πρέπει, όπως ένας καταδικασμένος, να υποκλιθείτε στο έδαφος και να ποτίσετε τα πόδια του με δάκρυα, όπως σας συμβουλεύει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος: «Να είστε σαν τον καταδικασμένο κατά την εξομολόγηση σε χαρακτήρα και σκέψη, να υποκύψετε στο έδαφος και, αν είναι δυνατόν, να βρέξετε τα πόδια του γιατρού με δάκρυα, όπως ο Χριστός» 347. Σχετικά με το ότι στην εξομολόγηση πρέπει να κατηγορείς τον εαυτό σου Τρίτον, δεν πρέπει να κατηγορείς τους άλλους στην εξομολόγηση, δικαιολογώντας τον εαυτό σου λέγοντας ότι αυτοί έφταιγαν για την αμαρτία σου, όπως ο Αδάμ μετέφερε την ευθύνη στην Εύα και η Εύα στο φίδι, αλλά πρέπει να κατηγορείς μόνο τον εαυτό σου και τη δική σου κακή θέληση. «Αν θέλεις να κατηγορήσεις», σου λέει ο θείος Χρυσόστομος στη συνομιλία του στο Ματθαίο 51, «κατηγόρησε τον εαυτό σου». Και ο Εισερχόμενος σε διδάσκει έτσι: Ο δίκαιος είναι ρήμα για τον εαυτό του 348. Λέει: «ο εαυτός σου», και όχι οι άλλοι, ώστε, προσπαθώντας να μειώσεις τη σοβαρότητα των αμαρτιών σου με τη βοήθεια της εξομολόγησης, να μην την αυξήσεις προσθέτοντας σε αυτές την καταδίκη. Και ο Ιωάννης Κλίμακος σου δίνει αυτή τη συμβουλή για το τι πρέπει να πεις στον εξομολογητή σου: «Πες και μη ντρέπεσαι: «Το έλκος μου, πατέρα, η πληγή μου, προέκυψε από τη δική μου τεμπελιά και όχι από κάποιον άλλο. Κανείς δεν φταίει γι' αυτό, ούτε ο άνθρωπος, ούτε το πνεύμα, ούτε το σώμα, ούτε τίποτα άλλο, μόνο η αμέλειά μου»» 349. Για το ότι πρέπει να ομολογήσει κανείς με ευθύτητα Τέταρτον, θα πρέπει να εξομολογηθείς με ειλικρίνεια και ειλικρίνεια καρδιάς, αποκαλύπτοντας όλες τις αμαρτίες σου καθώς τις διέπραξες, αναφέροντας όλες τις περιστάσεις της διάπραξής τους: τόπο, χρόνο, πρόσωπο, αιτία, αριθμό και τρόπο [197], χωρίς να προσθέτεις ή να αφαιρείς, χωρίς να ονομάζεις το ήμισυ των αμαρτιών σου σε έναν εξομολογητή και το άλλο μισό σε άλλον, όπως κάνουν κάποιοι πονηροί. χωρίς να μιλάς για αυτά με κάποια επιδέξια λόγια, με τη βοήθεια των οποίων κρύβεις και αποκαλύπτεις την αμαρτία σου, για να μειώσεις την ντροπή. Ομολογήστε απλά και άμεσα, με ειλικρινή και αληθινή καρδιά. Γιατί αν ομολογείς ψευδώς και μόνο εξωτερικά, τότε να ξέρεις ότι όχι μόνο η ομολογία σου θα είναι μισητή στον Θεό, που αγαπά μόνο την αλήθεια, όπως λέγεται: Γιατί αγάπησες την αλήθεια 350 - αλλά και οι αμαρτίες που εξομολογήθηκες σύντομα θα ξαναφυτρώσουν μέσα σου, όπως γκρίζα μαλλιά σε ηλικιωμένους που δεν τα ξυρίζουν. μιλάει. Ντέιβιντ: Σαν να έχεις δημιουργήσει ένα πονηρό ξυράφι, κολακεία 351 [198]. Ότι πρέπει να το ομολογήσει κανείς χωρίς ντροπή Πέμπτον, πρέπει να εξομολογηθείς χωρίς ντροπή, γιατί η ντροπή που βιώνεις κατά την εξομολόγηση σου φέρνει δόξα και χάρη ενώπιον του Θεού, σύμφωνα με τον Sirach: Υπάρχει... ντροπή που φέρνει αμαρτία, και υπάρχει ντροπή δόξα και χάρη 352 . Αυτή η ντροπή σε βοηθά να απελευθερωθείς από τη μελλοντική ντροπή την τρομερή Ημέρα της Κρίσης, σύμφωνα με το Κλίμακο, που λέει: «Γιατί είναι αδύνατο να απαλλαγείς από τη ντροπή χωρίς ντροπή» 353 και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, που φωνάζει: «Μην αμελείς να ομολογήσεις την αμαρτία σου, για να αποφύγουν οι εδώ τη ντροπή, γιατί εκεί θα φανεί και η ντροπή. αμαρτάνεις καταδικάζοντάς το και θα ντροπιαστείς ως άξιος μομφής» 354. Και γιατί ντρέπεσαι, αμαρτωλός; Όταν διέπραξες ένα αμάρτημα, δεν ντρεπόσουν, αλλά τώρα, προσπαθώντας να ελευθερωθείς από αυτό, ντρέπεσαι; Ω, τρελό! Και δεν ξέρεις ότι αυτή η ντροπή είναι από τον διάβολο, που όταν κάνεις μια αμαρτία, σου προκαλεί αφοβία και αυθάδεια, και όταν το ομολογείς, σου προκαλεί φόβο και ντροπή; Ο Χρυσόστομος το μαρτυρεί: "Δύο είναι η αμαρτία και η μετάνοια. Στην αμαρτία υπάρχει μομφή και χλευασμός, στη μετάνοια υπάρχει έπαινος και τόλμη. Ο Σατανάς όμως διαστρεβλώνει την τάξη και δίνει σε αυτούς που τον υπακούουν τόλμη στην αμαρτία και ντροπή στη μετάνοια. Μην τον υπακούτε" 355 [19] Διαβάζουμε λοιπόν στο Πατερικόν ότι ένας ενάρετος πατέρας είδε καθαρά τον διάβολο, ο οποίος συχνά πήγαινε στους εξομολογητές για να προκαλέσει ντροπή στους αμαρτωλούς που εξομολογούνταν εκεί. Δεν σου έδωσε ο Θεός κάποιον άγγελο ή αρχάγγελο για εξομολογητή για να ντρέπεσαι, αλλά σου έδωσε έναν υποχείριο σου για να μην ντρέπεσαι, γιατί λοιπόν να ντρέπεσαι; Και αν, για παράδειγμα, έμαθες από άλλους ή υποψιάζεσαι ότι ο εξομολόγος σου αποκαλύπτει τις αμαρτίες των άλλων, μην το αφήσεις αυτό, αδελφέ μου, να σε κρατήσει από την εξομολόγηση, γιατί αυτή είναι μια πλάνη με τη βοήθεια της οποίας ο διάβολος προσπαθεί να καταστρέψει την ψυχή σου. Αν τα ανοίξει (πράγμα πολύ δύσκολο, αν όχι αδύνατο, να το κάνει), τότε θα πρέπει να απαντήσει στον Θεό για το κακό που έχει διαπράξει και εσύ, αφού το ομολογήσεις, θα είσαι εντελώς αθώος και θα λάβεις άφεση των αμαρτιών σου. Ο Άγιος Μελέτιος ο Ομολογητής το μαρτυρεί: Αυτός που ανοίγει την εξομολόγηση και καταδικάζει Θα δώσει απάντηση για αυτό ενώπιον του Θεού κατά την Κρίση. Αυτός που ομολογεί θα είναι αθώος Και αυτοί που έχουν ήδη ελευθερωθεί από τις αμαρτίες τους είναι 356. Στην αρχαιότητα οι μετανοούντες στέκονταν στις πόρτες της εκκλησίας και εξομολογούνταν τις αμαρτίες τους μπροστά σε όλο το πλήθος που έμπαινε στην εκκλησία, όπως λέει ο Σωζομέν: «Στην αρχή οι ιερείς ήθελαν να εξομολογηθούν οι αμαρτίες, όπως στο θέατρο, έχοντας ως μάρτυρα τη σύναξη της εκκλησίας». Ο δίκαιος Ιώβ δεν ντρεπόταν να ομολογήσει μπροστά σε πλήθος ανθρώπων, όπως ο ίδιος διακηρύσσει: Γιατί δεν ντρεπόμασταν για το πλήθος των ανθρώπων, γιατί δεν θα το λέγαμε μπροστά τους 358 . Γιατί λοιπόν, αδελφέ μου, που είσαι αμαρτωλός, ντρέπεσαι να εξομολογηθείς σε ένα άτομο; [200]. Ότι οι αμαρτίες πρέπει να αποκαλυφθούν είτε εδώ είτε εκεί Εσύ, αδερφέ, πρέπει να διαλέξεις ένα από τα δύο: είτε εδώ στη γη, αποκάλυψε τις αμαρτίες σου σε έναν εξομολογητή, είτε εκεί - στον Τρομερό Κριτή. Αν τους κρύψετε εδώ, να ξέρετε ότι εκεί αναμφίβολα θα ντροπιαστούν ενώπιον όλων των αγγέλων και των ανθρώπων από τον Τρομερό Κριτή και θα σας υποβάλουν σε αυστηρή επίπληξη. «Θα σε επιπλήξω», θα σου πει, «και θα φέρω τις αμαρτίες σου ενώπιον σου 359». Και τι λέω: Δικαστής; Οι ίδιες οι ανομολόγητες αμαρτίες σας θα σας εκθέσουν τότε και θα σας εκθέσουν σε ντροπή σε αυτό το παγκόσμιο δικαστήριο, όπως είναι γραμμένο: Η αποστασία σας θα σας τιμωρήσει και η κακία σας θα σας εκθέσει 360 [201]. Γι' αυτό ο θείος Χρυσόστομος σού δίνει την εξής συμβουλή: «Είσαι αμαρτωλός; Έλα στην εκκλησία, πέσε, κλάψε, αμάρτησες; Ομολογήστε τις αμαρτίες σας στον Θεό. Πείτε το εδώ, για να μην εκτεθείτε σε χιλιάδες αγγέλους και ανθρώπους. να εκτεθεί στην ντροπή; Ότι αν μια αμαρτία μείνει ανομολόγητη, άλλες θα μείνουν ασυγχώρητες Αν όμως εξομολογηθείς όλες τις αμαρτίες σου και κρύβεις μόνο μία λόγω ντροπής, να ξέρεις ότι όχι μόνο όλες οι αμαρτίες που εξομολογήθηκες θα παραμείνουν ασυγχώρητες [202], αλλά θα προσθέσεις και μια ακόμη αμαρτία στον εαυτό σου - ιεροσυλία, εξαιτίας αυτής της απόκρυψης, όπως λέει ο Χρύσανθος Ιεροσολύμων στο «Βιβλίο της Εξομολόγησης», συμβουλεύει λοιπόν τον δάσκαλο να νικήσει 36. διάβολος, που προκαλεί ντροπή μέσα σου, για να ονομάσω, πριν από όλες τις άλλες αμαρτίες, την αμαρτία για την οποία ντρέπεσαι περισσότερο. Αυτή η ομολογία πρέπει να γίνει με την αποφασιστικότητα να βελτιωθεί Και τέλος, έκτον, πρέπει να εξομολογηθείς με αποφασιστικότητα να διορθώσεις τον εαυτό σου, δηλαδή πρέπει, μπροστά στον εξομολογητή σου, να πάρεις μια σταθερή και ακλόνητη απόφαση, με τη βοήθεια της Θείας χάρης, είναι καλύτερο να πεθάνεις χίλιες φορές παρά να αμαρτήσεις ξανά με τη θέλησή σου, γιατί αν δεν πάρεις τέτοια απόφαση στην καρδιά σου, τότε η λύπη θα σου φέρει ελάχιστη ωφέλεια. λένε οι δάσκαλοι. [203]. Επομένως, όσοι δεν παίρνουν τέτοια απόφαση με το ένα χέρι κρατιούνται από τον εξομολογητή και με το άλλο την αμαρτία, ομολογούν με τα χείλη τους και μέσα στην καρδιά τους σκέφτονται να ξανακάνουν αμαρτία, όπως ένας σκύλος που, έχοντας κάνει εμετό, επιστρέφει στον εμετό του, και ένα γουρούνι που, αφού πλυθεί, ξαναβυθίζεται στην ίδια λάσπη. εμετός, και το γουρούνι, έχοντας πλυθεί, μπήκε στο Kaltinny 362. Αυτοί, όπως λέει ο άγιος Αυγουστίνος, δεν κόβουν την αμαρτία, αλλά την αναβάλλουν για άλλη φορά και εξομολογούνται μόνο από συνήθεια, και όχι αληθινά, επειδή, για παράδειγμα, έρχονται Πάσχα ή Χριστούγεννα, ή επειδή απειλούνται με θάνατο. Στο Πατερικόν διαβάζουμε ότι ένας Αββάς είδε ψυχές να πέφτουν στην κόλαση, όπως το χιόνι που πέφτει στη γη τον χειμώνα. Και γιατί; Όχι επειδή οι Χριστιανοί δεν εξομολογούνται (γιατί σπάνια πεθαίνει κανείς χωρίς να εξομολογηθεί), αλλά επειδή δεν εξομολογείται σωστά, με την αποφασιστικότητα να μην αμαρτήσει ξανά. γιατί δεν σκίζουν τις καρδιές τους με αληθινό πόνο αποφασιστικότητας για διόρθωση, αλλά σκίζουν μόνο τα ρούχα τους με ψεύτικο και υποκριτικό πόνο, όπως λέει ο προφήτης: Σκίστε τις καρδιές σας, όχι τα ρούχα σας 363 . Και τι όφελος, αδελφέ μου, θα λάβεις αν πεις μόνο: «Αμάρτησα, μετανοώ»; Με τον ίδιο τρόπο, ο Σαούλ 364 και ο Ιούδας 365 είπαν: «Έχω αμαρτήσει», αλλά αυτό δεν τους έφερε κανένα όφελος. Επομένως, ο Μέγας Βασίλειος λέει ότι δεν λαμβάνει κανένα όφελος από την εξομολόγηση και δεν εξομολογείται καθόλου αν πει μόνο ότι αμάρτησε, αλλά μετά από αυτό επιμένει στην αμαρτία και δεν έχει μίσος γι' αυτήν, και ότι δεν λαμβάνει κανένα όφελος από το γεγονός ότι ο εξομολόγος του συγχώρησε τις αδικίες που διέπραξε, αν πάλι αδικήσει που αμάρτησε: «Επειδή: αλλά, σύμφωνα με τον ψαλμό, ομολογεί ποιος βρήκε την αμαρτία του και μισούσε. Το όλο νόημα της μετάνοιάς σας είναι να αποφασίσετε να αλλάξετε τη ζωή σας [204]. Μην πείτε: «Αν μπορώ, θα διορθώσω τον εαυτό μου» ή: «Θα ήθελα να μην αμαρτήσω», αλλά πείτε: «Αποφάσισα αποφασιστικά, ακλόνητα και αμετάκλητα να διορθώσω τον εαυτό μου, δεν θέλω πια να αμαρτήσω, όπως δεν θέλω να πιω ένα φλιτζάνι γεμάτο με δηλητήριο, όπως δεν θέλω να πεταχτώ στην άβυσσο, και όπως δεν θέλω να αυτοκτονήσω». Και επειδή η ανθρώπινη βούληση δεν μπορεί να παραμείνει πάντα σταθερή χωρίς τη Θεία βοήθεια, σας προσφέραμε ένα δείγμα προσευχής με τα λόγια της οποίας μπορείτε να ζητήσετε βοήθεια από τον Θεό. Αναζητήστε το παρακάτω, στο τέλος του “The Sixth Safety Remedy” [205]. Κεφάλαιο 3. Ότι αρμόζει στον αμαρτωλό να δέχεται τη μετάνοιά του με χαρά Σχετικά με το τι υπάρχει ικανοποίηση Την εξομολόγηση ακολουθεί το τρίτο συστατικό της μετάνοιας, δηλαδή η ικανοποίηση, που είναι η εκούσια εκπλήρωση της μετάνοιας που έχει αναθέσει ο εξομολογητής, όπως την ορίζει ο Γαβριήλ ο Φιλαδέλφειος στο δοκίμιό του «On the Sacraments» 368. Έτσι, φίλε μου αμαρτωλό, πρέπει επίσης να αποδεχτείς με μεγάλη χαρά αυτή την εξομολόγηση για τη μετάνοια. γονατίζοντας, ή δίνοντας ελεημοσύνη, ή κάτι άλλο. Πρώτα όμως πρέπει να συμφωνήσεις εκουσίως να απέχεις από την κοινωνία για όσα χρόνια ορίζει, γιατί υπομένοντας αυτή τη μικρή τιμωρία σβήνεις τη μεγάλη οργή που έχει ο Θεός εναντίον σου και κάνοντας αυτήν την προσωρινή μετάνοια σώζεσαι από την αιώνια μετάνοια του κολασμένου βασάνου. Παραδείγματα εκείνων που έλαβαν μετάνοια για τις αμαρτίες τους Αν δεν είχε εκδιωχθεί η αδερφή του Μωυσή από το στρατόπεδο, δεν θα είχε καθαριστεί από τη λέπρα 369. Αν ο Κορίνθιος πόρνος δεν είχε προδοθεί στον Σατανά, η ψυχή του δεν θα είχε σωθεί 370. Έτσι, αδερφέ, δεν θα καθαριστείς εντελώς από τη λέπρα της αμαρτίας και η ψυχή σου δεν θα σωθεί αν δεν λάβεις αυτή τη μικρή τιμωρία. Αυτή η επιχείρηση, αγαπητέ, είναι πολύ κερδοφόρα και εξαιρετική στα μάτια των λογικών ανθρώπων. Δίνεις ένα νόμισμα, αλλά σώζεσαι από ένα χρέος εκατομμυρίων δολαρίων, λαμβάνεις μια προσωρινή τιμωρία, αλλά ξεφορτώνεσαι μια αιώνια. Ο Βασιλιάς Δαβίδ, για να φέρει ικανοποίηση για τις αμαρτίες του, εκδιώχθηκε από το βασίλειό του από τον ίδιο του τον γιο Αβεσσαλώμ, περπάτησε ξυπόλητος στα βουνά και τις κοιλάδες, ο Σιμέι τον έβλαψε και τον πέταξε πέτρες, όλοι τον περιφρόνησαν και θέλεις να εξευμενίσεις τον Θεό χωρίς καμία μετάνοια; Πόσο παράλογος είσαι! Ο μεγάλος βασιλιάς Θεοδόσιος έφερε στο Μιλάνο τη γνωστή ικανοποίηση που του ανέθεσε ο Άγιος Αμβρόσιος. Ο Τσάρος Ρομάν, πρεσβύτερος και ο Λεκάπιν, για τους όρκους που είχε αθετήσει, πήρε μοναχικούς όρκους και έγινε μοναχός, και όταν ήθελε να φάει ψωμί, ο νεαρός που ήταν μαζί του, με εντολή του, τον χτύπησε με ένα μαστίγιο στα πόδια για να ικανοποιήσει τις αμαρτίες του και του είπε: «Πήγαινε στην τράπεζα, αδύνατος μοναχός!». 371 Και ένας άλλος βασιλιάς, για το φόνο που διέπραξε, έλαβε μετάνοια για να ανέβει ξυπόλητος σε ένα ψηλό βουνό και εκεί, στην κορυφή, βγάζοντας τα βασιλικά του ρούχα, πέρασε σαράντα ολόκληρες μέρες σε διαρκή προσευχή και σιωπή, τρώγοντας μόνο ψωμί και νερό και κοιμόταν σε σκληρό έδαφος. Και πολλοί άλλοι βασιλιάδες έκαναν την πιο αυστηρή ικανοποίηση για τις αμαρτίες τους. Είσαι, αμαρτωλός, πάνω από αυτούς; Ή μήπως έχεις πιο ευγενές και ευγενικό σώμα και δεν μπορείς να εκπληρώσεις μια τόσο μικρή μετάνοια που ο εξομολόγος σου αναθέτει για τις αμαρτίες σου; Μην παραπλανηθείτε από τη σκέψη ότι δίνετε χρήματα και αυτό αντικαθιστά την εκπλήρωση της μετάνοιας. Αυτοί οι βασιλιάδες είχαν περισσότερα χρήματα από εσάς και θα μπορούσαν να δώσουν εκατομμύρια για να μην λάβουν αυτές τις μετάνοιες, αλλά η εκπλήρωση αυτών των μετανοιών δεν θα μπορούσε να αντικατασταθεί από ένα ολόκληρο βασίλειο, ακόμα κι αν κάποιος ήθελε να το δώσει, γιατί η άφθαρτη αλήθεια του Θεού δεν εξευμενίζεται παρά μόνο με την τιμωρία του ίδιου του αμαρτωλού σώματος. Και ακόμη κι αν υπάρχει κάποιος εγωιστής εξομολογητής που σου προτείνει να του δώσεις χρήματα για να συγχωρήσει τις αμαρτίες σου, μην τον πιστέψεις, γιατί δεν μπορεί να συγχωρήσει τις αμαρτίες σου με αυτόν τον τρόπο, και μόνο μάταια θα χάσεις τα χρήματά σου και θα μείνεις χωρίς συγχώρεση [206]. Και ο Άγιος Ισίδωρος Πελουσιώτης γράφει σε έναν τέτοιο εξομολογητή ότι οι εξομολογητές δεν μπορούν να συγχωρήσουν τις αμαρτίες των πλουσίων για χρήματα και ότι δεν είναι κύριοι και κύριοι της συγχώρεσης και όχι κληρονόμοι του Θείου θυσιαστηρίου, ακόμα κι αν είπαν, όπως οι πονηροί: «Έλα και κληρονομήσεις για τον εαυτό σου το ιερό του Θεού». οι θυσίες 373 δεν μπορούσαν κατά βούληση να συγχωρήσουν αμαρτίες των αμετανόητων, ακόμη κι αν είναι πλούσιοι» 374. Δείτε επίσης σχετικά στην αρχή του 9ου κεφαλαίου του «Οδηγίες προς τον εξομολογητή». Ότι αυτός που εκτελεί τη μετάνοιά του είναι γνήσιο τέκνο της Εκκλησίας Εάν κάνετε μετάνοια για τον εξομολογητή σας, τότε θα δείξετε ότι μετανοείτε αληθινά και ότι είστε αληθινό τέκνο του Θεού και της Αγίας Εκκλησίας, που όρισε αυτή τη μετάνοια. Αν, αντίθετα, απορρίψεις τη μετάνοια του εξομολογητή σου, τότε αυτό θα είναι απόδειξη ότι η μετάνοιά σου δεν είναι αληθινή, αλλά ψευδής, απόδειξη ότι δεν είσαι αληθινό παιδί του Θεού και της Εκκλησίας, όπως λέει ο Παύλος: Αν υπομένεις την τιμωρία, σαν να σου βρέθηκε ο Θεός ως γιος. Ποιος είναι ο γιος, που δεν τιμωρείται από τον πατέρα του; Εάν, χωρίς τιμωρία, ήσασταν όλοι κοινωνοί του, γιατί είστε εκ φύσεως μοιχοί, και όχι γιοι 375 [207]. Ότι ο ίδιος ο μετανοημένος πρέπει να ζητήσει αυστηρότερη μετάνοια Δεν μιλάω καν για το γεγονός ότι αν ο εξομολογητής σου θέλει να σου δώσει μια μικρή μετάνοια, θα πρέπει να του ζητήσεις ο ίδιος να σου δώσει μια μεγάλη, όπως κάνουν πολλοί άλλοι που μετανοούν ένθερμα, προκειμένου, με τη βοήθεια αυτής της προσωρινής μετάνοιας, να κατευνάσουν πιο έντονα τη Θεία δικαιοσύνη και να έχουν μεγαλύτερη πεποίθηση ότι ο Θεός θα σε ελευθερώσει από την αιώνια τιμωρία [8]. Ότι ένας αμαρτωλός πρέπει να λάβει είτε προσωρινή μετάνοια εδώ είτε αιώνια μετάνοια εκεί Ας σου πούμε, αδελφέ, εν συντομία, ότι πρέπει να διαλέξεις ένα από τα δύο πράγματα: είτε να λάβεις προσωρινή μετάνοια εδώ για τις αμαρτίες σου, είτε να λάβεις αιώνια μετάνοια εκεί. Αν το πάρεις εδώ, θα ξεφορτωθείς τον εκεί. Εάν δεν το λάβετε εδώ, θα λάβετε αναπόφευκτα αιώνια μετάνοια εκεί, όπως γράφει ο Γαβριήλ ο Φιλαδέλφειος στο δοκίμιό του «On the Sacraments»: «Όποιος δεν υπακούει σε αυτά (δηλαδή τους κανόνες) πρέπει να σταλεί στα τοπικά δικαστήρια και να απαντήσει για τις κακές πράξεις που έχει διαπράξει, καθώς απέρριψε τους νόμους της Εκκλησίας 7. δεν συμφωνείτε με τον λόγο του εξομολογητή σας και δεν θέλετε να εκπληρώσετε τη νόμιμη μετάνοια που σας αναθέτει, τότε να ξέρετε ότι ο εξομολογητής δεν έχει τη δύναμη να συγχωρήσει τις αμαρτίες σας, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος: «Η δύναμη της εγκατάλειψης δεν δίνεται άνευ όρων, αλλά υπό την προϋπόθεση της υπακοής και της συναίνεσης του μετανοούντος με αυτόν που νοιάζεται για τη γη: πράγμα που ζητά, θα το έχει από τον Πατέρα Μου που είναι στους ουρανούς 377 » 378 . Ότι ο μετανοημένος πρέπει να απέχει από την κοινωνία Μεταξύ άλλων, σου λέμε, αδελφέ, ότι πρέπει να τηρείς αυστηρά την αποχή από την κοινωνία για όσα χρόνια ορίζει ο εξομολόγος σου, γιατί αυτή η αποχή είναι η πιο σημαντική από κάθε είδους ικανοποίηση για αμαρτίες, απαραίτητη και αναπόσπαστο μέρος της αληθινής σου μετάνοιας. Αν τολμήσεις να κοινωνήσεις πριν το τέλος αυτών των χρόνων, τότε θα είσαι ο δεύτερος Ιούδας και αν αναγκάσεις τον εξομολογητή σου να συγχωρήσει τις αμαρτίες σου, τότε δεν θα είσαι πια μετανοητής, αλλά άρχοντας και τύραννος, που ασκεί βία κατά των θείων νόμων και των κανόνων των ιερών συμβουλίων και των πατέρων. Επομένως, η θεία κοινωνία θα σας χρησιμεύσει όχι για την άφεση των αμαρτιών, αλλά για μεγαλύτερη καταδίκη και μαρτύριο. Και για να το καταλάβετε καλύτερα, θα σας δώσουμε το ακόλουθο παράδειγμα. Όπως πηγαίνει κάποιος που έχει πληγές στο σώμα του και τις δείχνει σε γιατρό και παίρνει εντολή να τους βάλει γύψο με την κατάλληλη αλοιφή και επιπλέον να μην πιει κρασί ή να φάει ορισμένα φαγητά, γιατί αλλιώς οι πληγές του δεν θα επουλωθούν, έτσι κι εσύ, αδελφέ μου, είχες ψυχικές πληγές στην ψυχή σου - αμαρτίες, πήγες και τις έδειξες στον εξομολογητή. γύψος πάνω τους - μετάνοια με τη μορφή νηστείας, ξηροφαγίας, γονατίσματος, ελεημοσύνης και προσευχής. Επιπλέον, σας διέταξε να μην πίνετε κρασί ή να τρώτε ορισμένες τροφές, δηλαδή να μην μετέχετε στα Θεία μυστήρια. Λοιπόν, αν τον παρακούσετε και φάτε ό,τι έχει απαγορεύσει, σε τι θα οδηγήσει αυτό; Οι πληγές και οι αμαρτίες σας δεν θα γιατρευτούν, αλλά θα βαθύνουν και θα αυξηθούν ακόμη περισσότερο. Και τι λέω ότι δεν θα θεραπευτούν; Αυτό θα σε οδηγήσει στον ψυχικό και σωματικό θάνατο, όπως λέει ο θείος Παύλος: Γι' αυτό είναι πολλοί μέσα σου αδύναμοι και άρρωστοι, και κοιμούνται ικανοποιημένοι 379 - δηλαδή, αφού κάποιοι κοινωνούν ανάξια, αρρωσταίνουν και αδύναμοι, και πολλοί από αυτούς πεθαίνουν [209]. Επίσης, ο μαθητής του Παύλου Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης λέει: «Οι άλλες τελετουργίες εκείνων που εξαγνίζονται (δηλαδή αυτών που μετανοούν), για ευλογημένο λόγο, αφορίζονται από τις θεϊκές ενατενίσεις και τις κοινωνίες που γίνονται μέσω ιερών συμβόλων, γιατί με τη λήψη τους, μολυνόμενοι, θα λάβουν κακό και θα πέσουν σε ακόμη μεγαλύτερη ασέβεια30. Τέλος, σου λέμε, αδερφέ, να εκπληρώσεις όσο πιο γρήγορα μπορείς τη μετάνοια που σου αναθέτει ο εξομολόγος, ενώ το έλεος του Θεού σε σκεπάζει και να μην καθυστερήσεις τον χρόνο, γιατί δεν ξέρεις τι θα σου φέρει η επόμενη μέρα, όπως είναι γραμμένο: Μη σκέφτεσαι τι θα γεννήσεις για να βρεις 381. Και, εξάλλου, σας συμβουλεύουμε, αγαπητέ, σε καμία περίπτωση να μην επιτρέψετε τη σκέψη ότι οι αμαρτίες σας λύθηκαν και συγχωρήθηκαν για χάρη της μετάνοιας που κάνατε, όσο βαριά και μεγάλη κι αν είναι. Συγχωρούνται μόνο για χάρη του ελέους του Θεού και της ικανοποίησης που φέρνει ο Ιησούς Χριστός (βλ. στο 10ο κεφάλαιο των «Οδηγίες προς τον Εξομολογητή», την ενότητα «Σχετικά με το πώς να αποδίδουν μετάνοια στους δολοφόνους»). Κεφάλαιο 4. Σχετικά με το πώς ένας αμαρτωλός πρέπει να κρατηθεί από την αμαρτία μετά την εξομολόγηση Αφού εξομολογηθείς και λάβεις μετάνοια από τον εξομολογητή σου, για να προστατευτείς από το να ξαναπέσεις στις ίδιες ή άλλες αμαρτίες, χρησιμοποιήστε τα παρακάτω πέντε, ένα είδος προληπτικού φαρμάκου. Το πρώτο μέσο προστασίας από την αμαρτία είναι η ανάμνηση των αμαρτιών Πρώτον, μην ξεχνάς, αλλά να θυμάσαι πάντα τις αμαρτίες που έχεις διαπράξει. Ο Θεός σας το διατάζει αυτό μέσω του Ησαΐα: Εγώ είμαι αυτός που εξαλείφω τις ανομίες σας για χάρη μου και τις αμαρτίες σας, και δεν θα τις θυμάμαι. Θυμήσου, κι ας μηνύσουμε 382. Κάνε αυτό, δηλαδή, θυμήσου τις αμαρτίες σου, όχι για να βασανίσεις τον νου σου, αλλά για να μάθεις, όπως σου λέει ο θείος Χρυσόστομος, να μην αγριεύει από τα πάθη και να μην ξαναπέσει στα ίδια 383. για να αναγνωρίσετε, χάρη στην υπενθύμιση, τη μεγάλη Χάρη που λάβατε από τον Θεό, που σας συγχώρεσε τόσες αμαρτίες, όπως πάντα θυμόταν ο Παύλος ότι καταδίωκε την Εκκλησία για να δείξει το μεγαλείο της χάριτος του Θεού, σύμφωνα με τον ίδιο Χρυσόστομο 384. για να συντρίψει την καρδιά σου και να φέρει την ψυχή σου σε τρυφερότητα, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο, που λέει: «Να θυμάσαι τις αμαρτίες σου με όλες τις λεπτομέρειες, αυτό δεν είναι μικρό μαρτύριο για την ψυχή. Αν κάποιος συγκινείται από το συναίσθημα, τότε ξέρει ότι αυτό βασανίζει την ψυχή περισσότερο από οτιδήποτε άλλο. Αν κάποιος θυμάται τις αμαρτίες του, τότε γνωρίζει τον πόνο που προέρχεται από αυτό» 385· και, τέλος, για να ταπεινωθεί και να θεωρηθεί ανάξιος για την ίδια τη ζωή, όπως λέει ο ίδιος χρυσός ρήτορας στο ίδιο μέρος: «Γιατί δεν είναι λίγο, καθόλου μικρό πράγμα για διόρθωση - έχοντας συλλέξει νοερά όλες τις αμαρτίες, θα έρθει να σκεφτεί κανείς τις λεπτομέρειες του ότι θα θεωρήσει τον εαυτό του ανάξιο ζωής, και αυτός που το θεωρεί θα γίνει πιο μαλακός από οποιοδήποτε κερί» 386. Αυτός που έχει ξεφύγει από έναν μεγάλο κίνδυνο, ενθυμούμενος τον, φοβάται και τρέμει και αυτός ο φόβος τον βοηθά να μην εκτεθεί στον ίδιο κίνδυνο. Έτσι ο Δαβίδ, έχοντας λάβει τη συγχώρεση των αμαρτιών του, τις θυμόταν πάντα και τις κρατούσε μπροστά στα μάτια του, γι' αυτό είπε: Και θα πάρω την αμαρτία μου ενώπιόν μου 387. Αν θέλεις ο Θεός να αποστρέψει το πρόσωπό Του από τις αμαρτίες σου, τότε πρέπει, όπως σου λέει ο μακαριστός Αυγουστίνος, να τις έχεις πάντα μπροστά σου, να τις κοιτάς και να κλαις. Αν γράψεις και θυμηθείς τις αμαρτίες σου, τότε, όπως μαρτυρεί ο θείος Χρυσόστομος, ο Θεός θα τις διαγράψει και θα τις ξεχάσει, αλλά αν τις διαγράψεις και τις ξεχάσεις, τότε ο Θεός θα τις γράψει και θα τις θυμηθεί: «Συλλέξτε τις όλες νοερά (δηλαδή τις αμαρτίες) και, όπως σε βιβλίο, γράψτε τις, γιατί αν τις γράψετε, ο Θεός θα τις διαγράψει και θα τις γράψει αντίθετα. κάτω, και θα απαιτήσει αναφορά, λοιπόν, είναι πολύ καλύτερο να τα γράψουμε και να τα διαγράψουμε από πάνω, παρά, αντίθετα, να τα ξεχάσουμε και να τα παρουσιάσει ο Θεός μπροστά στα μάτια μας εκείνη την ημέρα.»388 Ωστόσο, ο Άγιος Μάρκος ο ασκητής σε συμβουλεύει, αφού εξομολογήσεις τις αμαρτίες σου στον Θεό, να μην τις θυμάσαι με όλες τις λεπτομέρειες, φαντάζεσαι στο μυαλό σου τους τρόπους διάπραξής τους και τους ανθρώπους με τους οποίους αμάρτησες, γιατί, όντας παθιασμένος και ηδονικός, πάλι θα τις επιθυμήσεις και θα πέσεις στο σκοτάδι. πρόσεχε, όταν θυμάσαι τις σαρκικές αμαρτίες που έχεις διαπράξει, να φανταστείς στο μυαλό σου τους τρόπους με τους οποίους διαπράχθηκαν και τα πρόσωπα με τα οποία αμάρτησες, γιατί με αυτό θα βεβηλωθείς ψυχικά. Απλώς πρέπει να θυμάσαι ότι είσαι αμαρτωλός και έχεις διαπράξει πολλές αμαρτίες και έτσι εξόργισες τον Θεό [210]. Το δεύτερο μέσο προστασίας από την αμαρτία είναι η απομάκρυνση από τα αίτια της αμαρτίας. Χρησιμοποιήστε επίσης μια άλλη προφύλαξη ασφαλείας: αποφύγετε τις αιτίες της αμαρτίας [211–212], αφού, σύμφωνα με τους νόμους της φιλοσοφίας, οι ίδιες αιτίες παράγουν τις ίδιες συνέπειες και αποτελέσματα. Επομένως, ο Μέγας Βασίλειος είπε: «Αν κάποιος που αμάρτησε μια φορά διαπράξει ξανά την ίδια αμαρτία, αυτό αποδεικνύει ότι δεν έχει καθαριστεί προηγουμένως από την αιτία αυτής της αμαρτίας, από την οποία, ως από κάποια ρίζα, πρέπει να ξαναγεννηθεί το ίδιο». Πρέπει να κάνετε ένα από τα δύο πράγματα: είτε να απομακρυνθείτε από αυτούς, είτε να τους απομακρύνετε από τον εαυτό σας και να τους διώξετε αν είναι στο σπίτι σας, είτε είναι σκλάβος, είτε σκλάβος, είτε γενικά συγγενής και φίλος σας. Γιατί ο Κύριος είπε γι' αυτούς: Αν... το δεξί σου μάτι σε προσβάλλει, πάρε το και πέταξέ το μακριά σου, μήπως χαθεί κάποιος από τα χτυπήματά σου και όχι ολόκληρο το σώμα σου στο θάνατο 392. Ταυτόχρονα, μην πιστεύετε ποτέ την ιδέα ότι μπορείτε να συναναστραφείτε με άτομα που προκαλούν κακό και να μην λάβετε κακό. Αυτή η σκέψη είναι λανθασμένη, γιατί είναι γραμμένο: Ο εχθρός σου δεν θα έχει πίστη για πάντα 393. Υπάρχει επίσης η άποψη μερικών δασκάλων ότι αν ο πιο αγνός Ιωσήφ δεν είχε δραπετεύσει από το δωμάτιο της ερωμένης του, σίγουρα θα είχε πέσει στην αμαρτία 394. 395. Λέει λοιπόν ο θείος Χρυσόστομος: «Όποιος δεν τρέχει μακριά από τις αμαρτίες, αλλά περπατά δίπλα τους, θα ζήσει με φόβο και συχνά θα πέσει μέσα τους» 396 [213]. Το τρίτο μέσο προστασίας από την αμαρτία είναι η συνεχής εξομολόγηση, η οποία παρέχει πέντε οφέλη Χρησιμοποιήστε επίσης τη συνεχή εξομολόγηση ως μέσο προστασίας από την αμαρτία και, αν είναι δυνατόν, σπεύστε αμέσως στον εξομολογητή σας, όχι μόνο όταν διαπράττετε κάποια θανάσιμη και μεγάλη αμαρτία, αλλά και όταν κάνετε μια μικρή και συγχωρήσιμη αμαρτία, γιατί όπως οι πληγές, όταν τις δείχνουν σε γιατρό, δεν μεγαλώνουν, έτσι και οι αμαρτίες, όταν εξομολογούνται, δεν ριζώνουν: κατάσταση, αλλά θα γιατρευτούν» 397. Όπως οι πελαργοί έχουν τη συνήθεια να μην επιστρέφουν ποτέ στο μέρος που κατέστρεψαν τη φωλιά τους, έτσι και οι δαίμονες απομακρύνονται από κάποιον που εξομολογείται συχνά, γιατί με συχνή εξομολόγηση καταστρέφει τις φωλιές και τα δίκτυά τους. Διότι οι ίδιοι οι δαίμονες είπαν σε έναν ενάρετο άνθρωπο ότι δεν έχουν θέση σε αυτόν που εξομολογείται συχνά και καμία εξουσία πάνω του. Επιπλέον, έλεγαν ότι όταν ο άνθρωπος δεν εξομολογείται, όλα τα μέλη του σώματός του φαίνεται να είναι δεσμευμένα από την αμαρτία και να μην μπορούν να κινηθούν για να κάνουν κάτι καλό, αλλά όταν ομολογεί, αμέσως ελευθερώνονται. Και για ποιον άλλο λόγο ο Νεεμάν ο Σύρος πλύθηκε στον Ιορδάνη όχι μία, αλλά επτά φορές, αν όχι για να διδάξει όλους εμάς, μικρούς και μεγάλους, πατριάρχες και επισκόπους, εξομολογητές και ιερείς [214], να εξομολογούμαστε επτά φορές, δηλαδή συνεχώς και συχνά (αφού ο αριθμός επτά στη θεία Γραφή σημαίνει επανάληψη του νερού και της εικόνας του Ιορδάνη). αφού ο Πρόδρομος τέλεσε το βάπτισμα σε αυτό μετάνοια... άνθρωποι 398 ; Διότι η διαρκής εξομολόγηση όχι μόνο στερεί από τους δαίμονες τη δύναμη, όπως είπαμε, αλλά φέρνει συνεχώς άλλα πέντε οφέλη στον εξομολογούμενο. Το πρώτο όφελος της συνεχούς εξομολόγησης Πρώτον, όπως τα δέντρα που αναφυτεύονται συνεχώς δεν μπορούν να ριζώσουν βαθιά στο έδαφος, έτσι και η συχνή εξομολόγηση δεν επιτρέπει στις κακές συνήθειες και τις αμαρτωλές ιδιότητες της ψυχής να ριζώσουν βαθιά στην καρδιά του ατόμου που εξομολογείται συνεχώς. Ή, καλύτερα να πούμε, όπως ένα γέρικο και μεγάλο δέντρο δεν μπορεί να κοπεί με ένα χτύπημα τσεκούρι, έτσι και μια παλιά κακή συνήθεια ή αμαρτωλή ιδιότητα της ψυχής μόνο, η στενοχώρια που εκφράζει ο μετανοημένος στην εξομολόγηση, ακόμη και αυτή, ίσως ατελής, δεν μπορεί να εξαλειφθεί και να καταστραφεί εντελώς, αν και η επιτρεπτή προσευχή του εξομολογητή απαλλάσσει την αμαρτία. Το δεύτερο όφελος της συνεχούς εξομολόγησης Δεύτερον, είναι πολύ εύκολο για κάποιον που εξομολογείται συνεχώς να εξετάζει προσεκτικά τη συνείδησή του και να προσδιορίζει τον αριθμό των αμαρτιών του, αφού χάρη στο γεγονός ότι πετάει συνεχώς το βάρος πολλών αμαρτιών με τη βοήθεια της συχνής εξομολόγησης, μένουν όλο και λιγότερες από αυτές. Επομένως, είναι πιο εύκολο γι 'αυτόν να τα δει και να τα θυμάται. Και εκείνος που δεν εξομολογείται συνεχώς, δεν μπορεί να τις δει και να τις θυμηθεί καθαρά, επειδή συσσωρεύει πάρα πολλές αμαρτίες, αλλά συχνά ξεχνά πολλές και σοβαρές αμαρτίες, οι οποίες, ενώ μένουν ανομολόγητες, μένουν, επομένως, ασυγχώρητες. Επομένως, ο διάβολος θα του τα θυμίσει την ώρα του θανάτου του και θα τον οδηγήσει σε τέτοια απόγνωση που ο δύστυχος θα ιδρώσει και θα κλάψει εξαιτίας τους, αλλά χωρίς αποτέλεσμα, γιατί τότε δεν θα μπορεί πλέον να τα ομολογήσει. Το τρίτο όφελος της συνεχούς εξομολόγησης Τρίτον, ακόμη κι αν αυτός που ομολογεί συνεχώς μια φορά διαπράξει θανάσιμο αμάρτημα, έχοντας όμως το εξομολογηθεί, θα λάβει αμέσως τη χάρη του Θεού και οι καλές πράξεις που έχει διαπράξει θα χρησιμεύσουν ως βάση για να του παραχωρηθεί η αιώνια ζωή. Εάν ο μη εξομολογούμενος διαπράττει διαρκώς το ίδιο θανάσιμο αμάρτημα και δεν βιάζεται να εξομολογηθεί αμέσως, τότε μέχρι να εξομολογηθεί, όχι μόνο θα στερηθεί τη χάρη του Θεού, αλλά και για τις καλές πράξεις που έκανε μόνος του -νηστεία, αγρυπνίες, γονατιστοί και άλλα παρόμοια - δεν θα απονεμηθεί ανταμοιβή και θα τους στερηθεί η αιώνια ζωή. θεμελίωση όλων που οδηγούν στη σωτηρία των έργων (βλέπε σχετικά στο 10ο κεφάλαιο του «Οδηγίες προς τον εξομολογητή»). Το τέταρτο όφελος της συνεχούς εξομολόγησης Τέταρτον, κάποιος που ομολογεί συνεχώς μπορεί να έχει μια πιο σταθερή ελπίδα ότι ο θάνατος θα τον βρει κάτω από την κάλυψη της χάρης του Θεού και χάρη σε αυτό θα σωθεί. Και ο διάβολος, που έχει τη συνήθεια να πηγαίνει πάντα πριν από το θάνατο στους ετοιμοθάνατους, όχι μόνο σε αμαρτωλούς, αλλά και σε αγίους, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος 399 [215], και που ήρθε και στον ίδιο τον Κύριο, όπως λέγεται: Έρχεται ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου και δεν θα έχει τίποτα μέσα μου 400 - και αυτός ο ίδιος διάβολος, πηγαίνει πριν τον θάνατο σε ανθρώπους. θα έχει χρόνο να προετοιμαστεί για αυτό και οι λογαριασμοί του θα είναι καθαροί και τα βιβλία του θα είναι ισορροπημένα χάρη στη συχνή εξομολόγηση. Όποιος συνεχώς δεν εξομολογείται, πιθανότατα θα πεθάνει χωρίς να εξομολογηθεί και γι' αυτό θα χαθεί για πάντα, αφού πάντα εύκολα πέφτει σε αμαρτίες και δεν εξομολογείται μετά από αυτό, και αφού ο χρόνος του θανάτου είναι άγνωστος. Το πέμπτο όφελος της συνεχούς εξομολόγησης Το πέμπτο και τελευταίο όφελος της συνεχούς εξομολόγησης είναι ότι περιορίζει τους ανθρώπους και τους απαγορεύει να αμαρτάνουν. Γιατί ο άνθρωπος που εξομολογείται συνεχώς, αν θέλει να διαπράξει μια αμαρτία, τον εμποδίζει η ανάμνηση ότι σε λίγες μέρες πρέπει να εξομολογηθεί και η σκέψη της ντροπής που θα βιώσει όταν εξομολογηθεί και η επίπληξη που θα ακούσει από τον εξομολογητή του. Επομένως, ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος γράφει: «Τίποτα δεν δίνει στους δαίμονες και στους λογισμούς τέτοια δύναμη εναντίον μας όσο το γεγονός ότι τους αφήνουμε ανομολόγητους και τους ταΐζουμε στην καρδιά» 401. και πάλι: «Η ψυχή, σκεπτόμενη εξομολόγηση, συγκρατείται από την αμαρτία με αυτήν, σαν χαλινάρι, γιατί εμείς, σαν στο σκοτάδι, πάλι χωρίς φόβο κάνουμε τους ανομολόγητους» 402. Γι' αυτό, ο ίδιος άγιος μιλάει για τους αδελφούς του θαυμαστού μοναστηριού, για τους οποίους γράφει ότι φορούσαν χαρτί στη ζώνη τους και τους εξομολογούσαν τη σκέψη τους κάθε μέρα. 403. Λοιπόν, αδελφέ μου αμαρτωλό, γνωρίζοντας αυτό, πήγαινε πιο συχνά στην ιερή εξομολόγηση, γιατί όσο πιο συχνά έρχεσαι σε αυτή τη γραμματοσειρά, τόσο περισσότερο εξαγνίζεσαι. Μην αναβάλλετε τον χρόνο, λέγοντας: «Θα κάνω αυτό και εκείνο, και μετά θα πάω να εξομολογηθώ», γιατί αν και ο Θεός υπομένει για πολύ, πάντα προειδοποιεί: Μη λέτε: αμαρτήσαμε και τι θα γίνει με εμάς; Ο Κύριος είναι μακρόθυμος... Γιατί έχει έλεος και οργή, και η οργή Του στηρίζεται στους αμαρτωλούς 404. Να θυμάσαι πάντα τον Σαμψών, που τρεις φορές μπόρεσε να σπάσει τα σχοινιά με τα οποία τον έδεσαν οι ξένοι και την τέταρτη δεν κατάφερε να τα σπάσει και να ξεφύγει, αν και είπε: Θα βγω, όπως πριν, και θα αποτιναχτώ. Και δεν κατάλαβε, γιατί ο Κύριος είχε φύγει από αυτόν 405. Κι αν εσύ, αδερφέ, αφού αμάρτησες και ανέβαλες τη διόρθωση και την εξομολόγηση μία, δύο ή τρεις φορές, ήσουν άξιος να εξομολογηθείς και να διορθώσεις τον εαυτό σου, τότε, αφού αμάρτησες και αναβάλεις την ώρα της εξομολόγησης για τέταρτη φορά, ίσως να μην είσαι άξιος και να μην γίνεις ποτέ άξιος. Χριστιανός. Το τέταρτο μέσο προστασίας από την αμαρτία είναι να θυμάστε την τελευταία σας ώρα Χρησιμοποίησε, αδερφέ, για να προστατευτείς από την αμαρτία, και τη μνήμη της τελευταίας σου ώρας, δηλαδή συνεχή σκέψη για το θάνατό σου, για τη φοβερή κρίση του Θεού, για το αιώνιο μαρτύριο και για την αιώνια ουράνια απόλαυση, γιατί η μνήμη αυτών των τεσσάρων αντικειμένων και ο φόβος θα είναι για σένα ένα είδος ισχυρού χαλινού που δεν θα σε αφήσει να αμαρτάνεις, όπως λέει το Άγιο Πνεύμα ποτέ δεν θα θυμάσαι την τελευταία σου αμαρτία. Όταν, λοιπόν, μια κακή σκέψη, ο διάβολος και τα πάθη σε πολεμούν και σε ενθαρρύνουν να αμαρτάνεις, πρώτα, φαντάσου το θάνατό σου και σκέψου ότι το ίδιο σου το σώμα, που θέλει τώρα να πορνεύσει ή να σκοτώσει, ή να κλέψει, ή να διαπράξει κάποια άλλη αμαρτία, θα πεθάνει και θα χάσει την ομορφιά, την υγεία, την πληρότητα και όλη της τη δύναμη και θα γίνει νεκρό, άσχημο, χωρίς μορφή, ομορφιά, πνοή. Σκέψεις ότι θα ταφεί στον πιο σκοτεινό τάφο και εκεί θα αποσυντεθεί και θα γίνει τροφή για σκουλήκια, βρώμικο και αηδιαστικό, σήψη και σκόνη. Θυμήσου τι φόβο, τι αρρώστια, τι μαρτύριο θα βιώσεις όταν η ψυχή σου χωριστεί από το σώμα σου και όταν εμφανιστούν τρομεροί δαίμονες να σε απομακρύνουν και δεν υπάρχει κανείς να σε βοηθήσει. Θυμήσου ότι το ίδιο θα συμβεί και με το άτομο με το οποίο θέλεις να διαπράξεις μια αμαρτία, γιατί το ίδιο σώμα που τώρα αγαπάς τόσο πολύ και που τόσο επιθυμείς, σύντομα μετά τον θάνατο θα γίνει επίσης νεκρό, άσχημο, ποταπό, θα μετατραπεί σε τροφή για σκουλήκια και δυσωδία [216]. Και εκτός από όλα αυτά, να θυμάσαι ότι ο ίδιος ο θάνατος είναι ένας απροσδόκητος κλέφτης και δεν ξέρεις πότε θα έρθει σε σένα. Μπορεί να έρθει σήμερα, τώρα, αυτή τη στιγμή, και παρόλο που ξυπνήσατε υγιής, μπορεί να μην δείτε το βράδυ, και έχοντας ζήσει μέχρι το βράδυ, μπορεί να μην ξυπνήσετε το πρωί, όπως είπε ο Κύριος: Προσέξτε, γιατί δεν ξέρετε την ημέρα ή την ώρα, ο Υιός του Ανθρώπου θα έρθει 407. Λοιπόν, αδερφέ μου, βγάλε ένα συμπέρασμα για τον εαυτό σου και πες στον εαυτό σου: "Αν πεθάνω, και ίσως ένας ξαφνικός θάνατος, τότε τι θα γίνει με εμένα, ο καταραμένος; Τι όφελος θα έχω τότε αν γευτώ όλες τις απολαύσεις του κόσμου; Τι θα κερδίσω αν διαπράξω αυτή την αμαρτία; Τι θα μου μείνει αν κάνω αυτό το κακό; Φύγε από μένα, δεν θέλω να ακούσω τον Σατανά! κάνε αμαρτία!» [217]. Δεύτερον, αν θέλετε να μην αμαρτήσετε, φανταστείτε τη φοβερή Ημέρα της Κρίσης και θυμηθείτε όλα όσα θα συμβούν τότε: ότι ο ουρανός θα πέσει σαν κύλινδρος, τα αστέρια θα πέσουν από τον ουρανό, τα φώτα θα σκοτεινιάσουν, τα βουνά και οι λόφοι θα λιώσουν σαν κερί, η θάλασσα θα τρέμει και θα γίνει μικρή, τα στοιχεία θα καούν, η γη θα σαλεύσει και ο κόσμος θα τελειώσει από τους τάφους. Να αναστηθεί, Για να εμφανιστούν ενώπιον του Τρομερού Κριτή, ακόμη και οι άγγελοι του ουρανού θα τρέμουν από φόβο, θα ανοίξουν βιβλία και όλοι θα κριθούν και θα δώσουν ακριβή απολογισμό για τις κακές πράξεις που έγιναν, τα κακά λόγια που ειπώθηκαν και τις κακές σκέψεις που γίνονται δεκτές στο μυαλό. Και γι' αυτό, αμαρτωλέ, πες στις σκέψεις σου: "Αν αμαρτήσω τώρα, τι θα κάνω τότε, εκείνη τη φοβερή μέρα και ώρα; Τι απάντηση θα δώσω στον αδιάφθορο και αμερόληπτο Κριτή γι' αυτή την αμαρτία; Ω, τι φόβο και τρόμο θα ζήσω, άθλια! Αλίμονο! Αλίμονο! Πώς θα προφέρω αυτήν την τρομερή πρόταση: Φύγε από την αιώνια κατάρα, ετοιμάστηκε για τον άγγελο του, 408 Αλίμονο, σε ποια ντροπή θα εκτεθώ, γυμνός ενώπιον της παγκόσμιας συνέλευσης των αγγέλων, των δικαίων ανθρώπων, των αμαρτωλών και όλης της ανθρωπότητας, φυσικά, δεν θα μπορέσω να αντέξω αυτή την αδιανόητη ντροπή και θα πω στα βουνά και στους λόφους να πέσουν τα μάτια μου; ένας φοβερός κριτής, όπως είναι γραμμένο: Και είπα στα βουνά και τις πέτρες: πέστε πάνω μας και καλύψτε μας από το πρόσωπο αυτού που κάθεται στο θρόνο και από την οργή του Αρνίου 409 . Τρίτον, αδερφέ μου, αν θέλεις να αποφύγεις την αμαρτία, φαντάσου όλα τα είδη των τρομερών κολασμένων βασανιστηρίων που έχει εφεύρει η δικαιοσύνη του Θεού για να τιμωρήσει την αμαρτία, δηλαδή την αιώνια στέρηση του Θεού, απόλυτο σκοτάδι, άσβεστη φωτιά, αιώνιο σκουλήκι, παγωμένη κόλαση, απαρηγόρητο κλάμα, αμέτρητο τρίξιμο μεταξύ άλλων, αμέτρητα δόντια και άλλα. με αυτούς τους εχθρούς σου - τους δαίμονες, τους οποίους θα μισήσεις με όλη σου την ψυχή γιατί σου έφεραν όλα αυτά τα μαρτύρια - που είναι ακόμα χειρότερο από όλα τα άλλα κολασμένα μαρτύρια, σύμφωνα με τον Άγιο Μάξιμο, γιατί λέει στο εγκώμιο του προς τον Γεώργιο, τον επίαρχο της Αφρικής, τα εξής: Αυτό (ελέησέ με, Χριστέ, και σώσε με από αυτό το μαρτύριο!), είναι χωρισμός από τον Θεό και τις άγιες δυνάμεις Του και παράδοση για πάντα στη δύναμη του διαβόλου και των κακών δαιμόνων... και, έτσι, το πιο οδυνηρό και τρομερό από κάθε μαρτύριο είναι η διαρκής παραμονή με αυτούς που μισούν και μισούνται» 410. Τότε να θυμάστε ότι οι αμαρτωλοί θα υπομείνουν όλα αυτά τα μαρτύρια όχι για εκατό χιλιάδες ή χίλια εκατομμύρια χρόνια, αλλά για την αιωνιότητα, χωρίς καμία ελπίδα ότι θα τελειώσουν ποτέ. Και, λοιπόν, πείτε στον εαυτό σας: «Αν δεν μπορώ να αντέξω τον πόνο ενός οστού μου όταν βγαίνει από την άρθρωση, τότε πώς μπορώ να αντέξω, άθλια, τον αιώνιο χωρισμό από τον Θεό, Ποιος είναι η πηγή της ύπαρξής μου; Αν δεν αντέξω να είμαι στον φούρνο για μια ώρα, τότε ακόμα κι αν πρώτα γευτώ όλες τις απολαύσεις του κόσμου, πώς μπορώ να αντέξω μια αιώνια φωτιά με μια αιώνια παραμονή. Ανάθεμά σου, αμαρτία που δεν μου δίνει ησυχία Όχι, δεν θέλω να σε διαπράξω και, για μια μικρή απόλαυση από σένα, να δεχτώ αιώνιο μαρτύριο και να κλαίω απαρηγόρητα, σαν τρελός, σαν τον Ιωνάθαν, που είπε: «Δοκιμάζοντας με την άκρη της ράβδου που είναι στο χέρι μου, έχω λίγο μέλι, και τώρα πεθαίνω 41». Τέταρτον, αδελφέ, αν θέλεις να αποφύγεις την αμαρτία, να θυμάσαι όλες τις αιώνιες και άφατες ευλογίες που ετοίμασε ο Θεός για σένα στον ουρανό για να απολαύσεις μετά θάνατον. Φανταστείτε ξεκάθαρα στη φαντασία σας αυτή την γλυκύτατη ουράνια απόλαυση, την ανείπωτη δόξα του ουρανού, την αιώνια χαρά, το ανώμαλο και άσβεστο φως, την ευδαιμονία ενατένιση και όραμα του Θεού, που είναι ο ύψιστος στόχος και η κύρια ευχαρίστηση όλων των μακαριστών. Θυμηθείτε την αχώριστη παρουσία με τους αγγέλους, που θα έχετε για πάντα, γνωριμία και επικοινωνία με τους προπάτορες, τους προφήτες, τους αποστόλους, τους μάρτυρες, τους αγίους, τους αγίους και με όλους τους δίκαιους και αγίους γενικά, που θα λάβετε στη Βασιλεία των Ουρανών. Σκεφτείτε το γεγονός ότι μόνο υπάρχει αληθινή χαρά χωρίς λύπη, μόνο υπάρχει αληθινή ζωή χωρίς θάνατο, μόνο υπάρχει αληθινό φως χωρίς σκοτάδι, αληθινή υγεία χωρίς ασθένεια, αληθινή ειρήνη χωρίς σύγχυση και, με απλά λόγια, υπάρχουν μόνο καλά πράγματα χωρίς κανένα κακό. Και πώς μπορώ, αδερφέ, να σου παρουσιάσω με λόγια για τις μελλοντικές ευλογίες του ουρανού που θα απολαύσεις; Δεν είναι μόνο άφατα, αλλά και ακατανόητα στο μυαλό [220]. Και όλα αυτά τα οφέλη, αγαπητέ, θα τα απολαύσει όχι μόνο το μυαλό και η ψυχή σας, αλλά και οι αισθήσεις και το σώμα σας. Επομένως, όταν μια κακή σκέψη σε εμπνέει να διαπράξεις κάποια αμαρτία, γύρισε και κοίταξε τον ουρανό με όλες του τις ομορφιές και μετά, κοιτώντας τον, πες στον εαυτό σου το εξής: «Εδώ είναι η πιο γλυκιά ουράνια πατρίδα μου, εδώ είναι το αιώνιο σπίτι μου, εδώ θα απολαύσω τον αιώνιο Παράδεισο, και γιατί να τον στερήσω για χάρη της προσωρινής ευχαρίστησης; Παιδιά και κληρονόμοι του Θεού, αλλά κληρονόμοι του Χριστού 412. Εδώ θα βασιλέψω στην Αιώνια Βασιλεία, όπως είναι γραμμένο: Και θα βασιλεύουν για πάντα 413. Γιατί λοιπόν να αμαρτήσω για να γίνω ο γιος του διαβόλου και να κληρονομήσω ατελείωτα κολασμένα μαρτύρια. αθάνατος Πατέρα, όπως είναι γραμμένο: Τότε οι δίκαιοι θα λάμψουν σαν τον ήλιο στη δόξα του Πατέρα τους 414 . Και πώς να τη διαφθείρω με την αμαρτία και να τη μετατρέψω σε μαύρη φίρμα, καταδικασμένη να καίγεται για πάντα στη Γέεννα; Αυτό το σώμα μου εδώ θα δοξαστεί μαζί με την ψυχή μου και θα γίνει σύμφωνο με το ένδοξο σώμα του Χριστού, όπως λέει ο Παύλος: Θα μεταμορφώσει το σώμα της ταπεινοφροσύνης μας, ώστε να συμμορφωθεί με το σώμα της δόξας Του 415 . Και πώς τολμώ να το μολύνω με τη βρωμιά και τη βρωμιά της αμαρτίας; Αυτές οι αισθήσεις μου θα απολαμβάνουν εδώ, η καθεμία σύμφωνα με τη φύση της, την ομορφιά και την ευδαιμονία του Παραδείσου: τα μάτια μου εδώ θα ατενίζουν για πάντα το φως και τη δόξα της Τριηλιακής Θεότητας, όπως λέγεται: Θα είμαι ικανοποιημένος, όταν μου αποκαλυφθεί η δόξα Σου 416, τα αυτιά μου εδώ θα ακούνε για πάντα τα πιο γλυκά και γλυκά τραγούδια του. Άκουσα τη φωνή πολλών μεγάλων ανθρώπων στον ουρανό να λέει: Αλληλούια 417, το στόμα και η γλώσσα μου εδώ πάντα θα δοξάζουν τον Θεό, σύμφωνα με τον Ψαλμωδό: Μακάριοι όσοι κατοικούν στον οίκο σου για πάντα και θα σε υμνούν 418, τα χέρια μου εδώ θα είναι πάντα υψωμένα στον Θεό, και τα πόδια μου θα περπατούν στις χρυσές πεδιάδες μου και θα είναι όλα τα μέλη του Ιερού. δοξασμένο για πάντα. Πώς λοιπόν να μολύνω τα μάτια μου με επαίσχυντες απόψεις, τα αυτιά μου με λόγια σατανικά, τα χείλη μου με προσβολές και μομφές, τα χέρια μου με ληστείες και αδικίες, τα πόδια μου με αμαρτωλούς δρόμους, και πώς να κάνω τα άγια μέλη του σώματός μου μέλη πόρνης; Να πάρω τα αγκίστρια του Χριστού και να δημιουργήσω τα αγκίστρια των πόρνων; Δεν θα γίνει! 419 Φύγε από μένα, Σατανά και κακές σκέψεις, δεν θα σε ακούσω και θα αμαρτήσω!». Το πέμπτο μέσο προστασίας από την αμαρτία είναι η γνώση της ουσίας της αμαρτίας [221] Για να προστατευτείς από την αμαρτία, χρησιμοποίησε, αδερφέ, και την αληθινή γνώση του πόσο κακή είναι η αμαρτία, και ειδικά το θανάσιμο αμάρτημα, γιατί όλοι οι άνθρωποι διαπράττουν αμαρτίες επειδή δεν ξέρουν τι μεγάλο κακό είναι αυτό. Επομένως, σε πολλά σημεία της θείας Γραφής, οι αμαρτωλοί αποκαλούνται παράφρονες και παράλογοι [222]. Επομένως, εδώ θέλουμε να σας βοηθήσουμε να αναγνωρίσετε το κακό της αμαρτίας, όχι στο σύνολό του, γιατί κανένας νους δεν μπορεί να το κατανοήσει πλήρως, όπως λέγεται: Ποιος καταλαβαίνει την Πτώση; 420, αλλά μόνο στο μέτρο του δυνατού: πρώτον, με βάση την ίδια την αμαρτία, δεύτερον, με βάση τις περιστάσεις της, και τρίτον, με βάση την τιμωρία που έλαβε από τον Θεό. Η γνώση της ουσίας της αμαρτίας βασίζεται στον εαυτό της Ας ξεκινήσουμε λοιπόν με το πρώτο. Η αμαρτία από μόνη της είναι ένα άπειρο κακό, αφού είναι προσβολή στον άπειρο Θεό και περιφρόνηση για το άπειρο μεγαλείο Του. Και αν θέλετε, ας υποθέσουμε, να διαπράξετε φόνο ή πορνεία, ή κλοπή ή κάποια άλλη αμαρτία, φανταστείτε ότι ο Θεός στέκεται στη μια πλευρά σας και ο διάβολος στην άλλη. Ο Θεός σου λέει: «Άνθρωπε, μην κάνεις αυτή την αμαρτία, γιατί αυτή είναι μια πράξη που είναι αντίθετη με τον νόμο Μου, και αν δεν τη διαπράξεις, θα λάβεις τον αιώνιο Παράδεισο γι' αυτήν, και αν το κάνεις, θα λάβεις αιώνιο κολασμένο μαρτύριο γι' αυτό». Και ο διάβολος σου λέει: «Κάνε αυτή την αμαρτία και μη σκέφτεσαι την προσβολή που θα προκαλέσει στον Θεό ή την τιμωρία που θα λάβεις αργότερα». Και αν ακούσεις τον διάβολο και κάνεις αυτή την αμαρτία, τι θα σημαίνει; Το γεγονός ότι προσβάλλεις τον Θεό, παραμελείς το νόμο Του, ταπεινώνεις το μεγαλείο Του και, αν όχι με λόγια, τότε με πράξεις, επαναλαμβάνεις τα λόγια του Βιβλίου του Ιώβ: «Τα λόγια του Κυρίου είναι: Φύγε από μένα, δεν θέλω να οδηγήσω τους δρόμους σου Ο κύριός μου και επομένως δεν θέλω να ακούσω τη φωνή σου και τις εντολές σου» και γίνεσαι σαν τον σκληροτράχηλο Φαραώ, που είπε: Ποιος είναι η φωνή του;.. Δεν ξέρω τον Κύριο 422. Και προσβάλλοντας έτσι και περιφρονώντας τον Κύριο, αμαρτάνεις σε όλα, όπως είναι γραμμένο στον έπαινο των τριών νέων: Έχετε αμαρτήσει, καθώς δεν θέλετε για όλους σας. να τηρεί το νόμο Του. Τον παραμελείτε ως Δάσκαλο, μην υποτάσσεστε στην εξουσία Του. Τον παραμελείτε ως Δημιουργό, στρέφοντας την ύπαρξή σας, το μυαλό σας, την ελεύθερη βούλησή σας και όλα όσα λάβατε από Αυτόν εναντίον Του. Αμαρτάνεις σε όλα, γιατί Τον παραμελείς ως απώτερο σκοπό σου, χωρίς να σκέφτεσαι την ευδαιμονία που σου υποσχέθηκε. Τον παραμελείς ως τον Λυτρωτή, χωρίς να σκέφτεσαι το αίμα που έχυσε και τον οδυνηρό θάνατο που υπέστη για χάρη Σου. Τον παραμελείς ως Κριτή, μη φοβούμενος ούτε την τρομερή ποινή Του, ούτε την οργή Του, ούτε το κολασμένο μαρτύριο που έχει ετοιμάσει για τιμωρία. Τον παραμελείς ως Φίλο, μη επιθυμώντας ούτε τη φιλία Του ούτε τη χάρη Του. Τον παραμελείτε ως Πατέρα, αρνούμενοι την κληρονομιά Του και την αξιοπρέπεια της υιοθεσίας που σας έχει δώσει. Αμαρτάνεις σε όλα, γιατί περιφρονείς το έλεός Του, χρησιμοποιώντας το για αχαλίνωτη αμαρτία. παραμελείς την καλοσύνη Του, αναγκάζοντάς την να σε ανεχθεί, αποστάτης, και να σε υπηρετεί σε θέματα που η ίδια απαγορεύει. Παραμελείς τη δικαιοσύνη Του, χωρίς να σκέφτεσαι τις παγκόσμιες τιμωρίες στις οποίες έχει υποβάλει τόσους πολλούς άνομους ανθρώπους όπως εσύ. Παραμελείτε την πρόνοιά Του, παραβιάζοντας την τάξη και τον σκοπό που σας καθιέρωσε. παραμελείς την αιωνιότητα Του διαπράττοντας αμαρτία, η οποία, αν υπήρχε τρόπος να καταστρέψει την ύπαρξη του Θεού και όλο το μεγαλείο, και τη δόξα, και τη ζωή, και τη βασιλεία Του, θα τα κατέστρεφε όλα. Θα πω εν συντομία: αμαρτάνεις σε όλα, γιατί παραμελείς όλες τις υπόλοιπες τελειότερες, πιο όμορφες και άπειρες ιδιότητες του Θεού και χρησιμοποιείς όλες τις ευλογίες της φύσης και όλα τα οφέλη της θείας χάρης Του ως όπλο για πόλεμο με τον εαυτό Του, που σου τα έδωσε. Ω, αδιανόητη προσβολή! Ω, απέραντη περιφρόνηση! Επομένως, όπως άπειρες είναι οι τελειότητες και οι ιδιότητες του Θεού και πολλά τα φυσικά, υπερφυσικά, γενικά, ιδιωτικά, μυστικά, προφανή χαρίσματα που σου έδωσε ο Θεός, άνθρωπε, το ίδιο άπειρο, άνθρωπε, είναι το κακό της αμαρτίας σου, που τα παραμελεί όλα και τα προσβάλλει όλα. Και το γεγονός ότι αυτά δεν είναι απλώς υποθέσεις, αλλά αναμφισβήτητες αλήθειες, το μαρτυρεί ο ίδιος ο Θεός, ο οποίος θρηνεί για τους αμαρτωλούς και λέει γι' αυτούς σε ένα σημείο της Γραφής ότι παραβίασαν τον νόμο Του και Τον περιφρόνησαν: Αυτοί είναι αυτοί που παραβίασαν τη διαθήκη Μου: εκεί με περιφρόνησαν 424, και σε άλλον γέννησαν αυτούς τους θύματα: Με απέρριψε 425, και στο τρίτο, ότι τους αγαπά όπως ο σύζυγος αγαπά τη γυναίκα του, και τον περιφρονούν και Τον αρνούνται: Όπως η γυναίκα του συντρόφου της τον απορρίπτει, έτσι και ο οίκος του Ισραήλ με απέρριψε 426, και σε άλλο σημείο που η οργή και η υπερηφάνειά τους αντιστέκονται σε αυτόν: Η οργή... είναι δική σου, και η θλίψη σου ήλθε σε δοκιμασία. Αυτό, αναφωνώντας ότι οι αμαρτωλοί περιφρονούν την καλοσύνη και τη μακροθυμία του Θεού: Ή μήπως παραμελούν τα πλούτη της καλοσύνης και της πραότητας και της μακροθυμίας Του; 428 και λέγοντας ότι ποδοπατούν τον Υιό του Θεού, λογαριάζουν το αίμα Του ως βεβήλωση και προσβάλλουν τη χάρη Του: ... Ο οποίος πάτησε τον Υιό του Θεού, και θεώρησε το αίμα της διαθήκης μόλυσμα, αγιάστηκε με αυτό, και κατέκρινε το Πνεύμα της χάριτος 429. Όλα αυτά, αδελφέ μου, είναι ζωντανά λόγια, που δείχνουν τι ζημιά προκαλεί ο Θεός και πώς η αμαρτία, ιδιαίτερα το θανάσιμο αμάρτημα, Τον προσβάλλει, και πόσο αληθινό είναι το ρητό κάποιας παρθένου που είπε ότι αν υπήρχε θάλασσα από φωτιά μπροστά της και στεκόταν το θανάσιμο αμάρτημα στην ακτή της, θα προτιμούσε να πέσει σε αυτή τη θάλασσα του πυρός παρά να πέσει στα χέρια της αμαρτίας [223]. Θέλεις να μάθεις, αμαρτωλή, τι ατελείωτη προσβολή φέρνει η αμαρτία στον Θεό; Μάθετε αυτό από το άπειρο τίμημα που έδωσε ο Υιός του Θεού για να τον λυτρώσει - τα μεγάλα βάσανά Του και ένας τόσο επαίσχυντος θάνατος. Και αν, για παράδειγμα, βάλετε τη θανάσιμη αμαρτία στη μια ζυγαριά και στην άλλη - όλη την αγάπη των αγγέλων, όλα τα βραβεία της Μητέρας του Θεού Βασίλισσα των Αγγέλων, όλο το αίμα των μαρτύρων, όλα τα δάκρυα, τους κόπους και τις νηστείες των ασκητών και γενικά όλες τις καλές πράξεις των αγίων, τότε όλα μαζί θα ζυγίζουν λιγότερο από ένα θνητό. Θα πω ακόμα περισσότερα. Αν ο Θεός δημιούργησε τόσους άλλους κόσμους όσα αστέρια στον ουρανό και τους γέμιζε όλους με ιερούς ανθρώπους που θα κλαίνε και θα προσεύχονταν μόνο για χιλιάδες χρόνια της ζωής τους, χωρίς να κάνουν τίποτα άλλο, τότε όλες οι καλές τους πράξεις δεν θα μπορούσαν να εξισορροπήσουν ένα μικρότερο θανάσιμο αμάρτημα, αλλά θα αποδεικνύονταν τόσο μικρές σε σύγκριση με αν βάζατε ένα καλάθι με άμμο στη μια ζυγαριά και ένα τεράστιο βουνό στην άλλη. Διότι όλοι οι θησαυροί των κτισμένων όντων δεν επαρκούν όχι μόνο για να πληρώσουν ένα τέτοιο τίμημα, αλλά ακόμη και για να αγοράσουν μία μόνο σταγόνα νερό, που ο πλούσιος διψούσε στην κόλαση. Μόνο το ανεκτίμητο αίμα του Ενός Θεού θα μπορούσε να γίνει πληρωμή για αυτό το ατελείωτο χρέος της αμαρτίας, και μόνο ο σταυρός, τα καρφιά και τα βάσανά Του θα μπορούσαν να εξισορροπήσουν τη σοβαρότητα της αμαρτίας. Εκπλήσσεσαι, αδερφέ, όταν το ακούς αυτό; Και είμαι ακόμη πιο έκπληκτος από σένα με το πώς τολμάς να αμαρτάνεις, ένας χριστιανός που πιστεύει σε αυτές τις αλήθειες, εσύ που πρέπει είτε να κάνεις χριστιανική ζωή είτε να μην λέγεσαι χριστιανός [224]. Γνώση της ουσίας της αμαρτίας με βάση τις συνθήκες της διάπραξής της Έχουμε δείξει σε γενικές γραμμές πόσο μεγάλο είναι το κακό της αμαρτίας, εξετάζοντας χωριστά. Τώρα θα σας δείξουμε το κακό του και με βάση τις συνθήκες που το περιβάλλουν. Η πρώτη περίσταση της αμαρτίας Άρα, η πρώτη περίσταση της αμαρτίας είσαι εσύ ο ίδιος, που τη διαπράττεις. Γιατί ποιος είσαι που αντιστέκεσαι στο άπειρο μεγαλείο του Δημιουργού σου; Ένα ασήμαντο σκουλήκι της γης, ένα μικρό κομμάτι βρωμιάς, όπως λέει ο Ησαΐας: Εσύ είσαι ο Πατέρας μας, αλλά εμείς είμαστε πηλός 430. Ένας άνθρωπος που όχι μόνο προήλθε από τη γη και θα καταστραφεί με το να μετατραπεί στη γη, αλλά και ένας άνθρωπος που έχει ευνοηθεί πολύ από τον Θεό, δημιουργημένος από την άπειρη δύναμη και τη σοφία Του, διατηρημένος από την άπειρη παροχή και τη σοφία Του. ασθένειες, υιοθετημένες από Αυτόν στο βάπτισμα, κοινωνός των μυστηρίων Του, τρεφόμενος σαν μητρικό γάλα από το αίμα Του και τρεφόμενος από το σώμα Του. Και ένας τέτοιος άνθρωπος αμαρτάνει! Ω, τρομερό όραμα! Αν είχε αμαρτήσει ένας Σκύθας, ένας Αγαρηνός, ένας ειδωλολάτρης, θα μπορούσε να γίνει ανεκτή, όπως είναι γραμμένο: ... ακόμα κι αν ο εχθρός με είχε υβρίσει, θα είχα υποφέρει 431. Αλλά όταν ένας χριστιανός αμαρτήσει, που έγινε μέτοχος του Πνεύματος του Θεού, που πολεμά κάτω από τη σημαία και την προστασία του Ιησού Χριστού και έχει πολλές φορές τα ελέη Του, [225], αυτό δεν γίνεται ανεκτό: Αλλά εσύ, ένας αδιάφορος άνθρωπος, είσαι ο κύριός μου και γνωστός σε μένα, που απόλαυσες την καλοσύνη να είσαι μαζί Μου 432 . Δικαίως λοιπόν ο μακαριστός Αυγουστίνος είπε ότι αν ένας άπιστος αμαρτήσει, τότε αξίζει κολασμένο μαρτύριο, αλλά αν ο Χριστιανός αμαρτήσει, τότε αξίζει όχι μόνο κολασμένο μαρτύριο, αλλά πρέπει να χτιστεί μια δεύτερη κόλαση ειδικά γι' αυτόν και στο μεγάλο πύρινο καμίνι που θα τον ρίξουν, πρέπει να υπάρχει, όπως στη Βαβυλώνα επτά φορές ακόμα πιο δυνατή. τα διαβολικά μαρτύρια επτά φορές πιο τρομερά και πιο σκληρά από το μαρτύριο των απίστων. Δεύτερη περίσταση της αμαρτίας Η δεύτερη περίσταση της αμαρτίας είναι ο λόγος για τον οποίο εσύ, ο αμαρτωλός, αμαρτάνεις. Τολμάς να διαπράξεις αμαρτία από άκρα ανάγκη ή να σώσεις τη ζωή σου ή να αποκτήσεις φήμη ή πλούτο και βασίλειο; Όχι! Το κάνεις για μια χούφτα φακές, όπως ο Ησαύ, για να φας λίγο μέλι, όπως ο Ιωνάθαν, ή για να πάρεις λίγο κριθάρι ή ένα κομμάτι ψωμί. Με βεβήλωσα ανάμεσα στο λαό Μου με τη χούφτα για χάρη του κριθαριού και για χάρη του ψωμιού που θρυμματίζεται 433 - αυτό λέει ο Θεός με λύπη μέσω του Ιεζεκιήλ. Συχνά απορρίπτεις τη χάρη Του, καταπατάς τον νόμο Του, παραμελείς τα οφέλη Του. Και γιατί; Εξαιτίας κακής ευχαρίστησης, λόγω ενός ασήμαντου αποκτήματος, λόγω μιας μόνο κενού φαντασίωσης, λόγω... λόγω του τίποτα. Αυτός είναι ο αδιανόητος βαθμός, άνθρωπε, που φτάνει η κακία της καρδιάς σου, για τον οποίο ο Ιησούς αναφωνεί με πόνο: Με μισείς 434. Ω! Για την περιφρόνησή σου, δεν ταίριαζε στον παράδεισο να χύσει ξανά τη φωτιά και το θειάφι των Σοδόμων πάνω σου για να σε κάψει;! Δεν ταίριαζε η γη να ανοίξει ξαφνικά κάτω από τα πόδια σου για να σε καταπιεί ζωντανό, όπως ο Ντάθαν και ο Άμπιρον;! Η τρίτη περίσταση της αμαρτίας Η τρίτη περίσταση της αμαρτίας είναι ο τόπος στον οποίο εσύ, αδελφέ, τη διαπράττεις. Ω! Εάν προσβάλλατε τον Θεό σε κάποιο μέρος όπου ο Ίδιος δεν είδε την προσβολή, θα μπορούσε να γίνει ανεκτή. Αλλά αφού ο Θεός κρατά όλα τα μέρη στα χέρια Του, όπως είναι παρόν παντού και πάνω από όλα, πού μπορεί να βρεθεί ένα τέτοιο μέρος; Μπροστά Του, ναι, μπροστά στο πρόσωπό Του και μπροστά στα δικά Του μάτια, εσύ, ο αμαρτωλός, αμαρτάνεις και μοιάζεις να Του λες: «Αν και είσαι παρών εδώ, αν και βλέπεις και ακούς κάθε σκέψη, λέξη και πράξη μου, αν και τα πιο λαμπερά σου μάτια κοιτάζουν με μίσος το κακό, όμως θέλω να το διαπράξω. Τα μάτια σου με βλέπουν δεν με ενοχλεί». Ω, ανήκουστο θράσος! Ω, ανείπωτη αναίδεια! Ποιος εγκληματίας θα τολμούσε να αμαρτήσει ενώπιον του δικαστή του; Ποιος προδότης θα συνωμοτούσε εναντίον του κυρίου του μπροστά στα μάτια του; Μόνο εσύ, καταραμένο αμαρτωλό, κάνεις αυτή την αυθάδεια. Εσύ μόνο, που, σε σύγκριση με το άπειρο του Θεού, είσαι απείρως μικρότερος από το μικρότερο σκουλήκι της γης, τολμάς να σηκώσεις το κεφάλι σου ενάντια στην Υψηλή Μεγαλειότητα και να προσπαθήσεις να αφαιρέσεις το στέμμα από το κεφάλι Του και να το πατήσεις, κάτι που είναι πιο τολμηρή πράξη από ό,τι αν ένα μυρμήγκι επαναστάτησε ενάντια στον ήλιο και προσπαθούσε να τον σβήσει, όπως λέγεται: Ενώπιον του Θεού, αλλά σκληρά... μομφή 435 . Η τέταρτη περίσταση της αμαρτίας Η τέταρτη περίσταση είναι ο χρόνος κατά τον οποίο διαπράττετε αμαρτία. Μέσα από αυτή την περίσταση εκδηλώνεται ιδιαίτερα έντονα το κακό της αμαρτίας, γιατί το διαπράττεις όχι μόνο όταν σε νουθετεί και σε τιμωρεί ο Θεός, αλλά πάντα. Ο ίδιος ο Θεός μιλάει για αυτό με λύπη: Αυτοί οι άνθρωποι Με θυμώνουν μπροστά στο πρόσωπό Μου για πάντα 436. Πάντα: όταν σου δίνει κάτι χρήσιμο, και όταν διατηρεί την ύπαρξή σου, και όταν σου δίνει τροφή και ρούχα. Πάντα: και όταν σε καλύπτει από χιλιάδες τρομερούς κινδύνους, και όταν σου δίνει δύναμη, υγεία, ομορφιά, φίλους, περιουσίες και όλα τα άλλα οφέλη που έχεις. Αλλά το χειρότερο είναι ότι, παίρνοντας όλα αυτά από τον Θεό, το χρησιμοποιείς ως όπλο για να πολεμάς συνεχώς με τον Ίδιο, που σου το έδωσε, αν και, έχοντας κάνει μια τέτοια πράξη ενώπιον του επίγειου βασιλιά, θα γινόσουν παράδειγμα τερατώδους ανομίας και αχαριστίας και όλες οι ιστορίες του κόσμου θα έλεγαν για την αχαριστία σου και ότι όλοι οι άνθρωποι θα ήταν κοινός με τη φύση τους. Πέμπτη Περίσταση της αμαρτίας Η πέμπτη περίσταση του θανάσιμου αμαρτήματος είναι το φοβερό κακό και οι συνέπειες που σου φέρνει, και από τα οποία υπάρχουν επτά, όπως τα επτά κεφάλια ενός δηλητηριώδους φιδιού. Το πρώτο κακό της αμαρτίας είναι η στέρηση της προκαταρκτικής χάριτος του Θεού, δηλαδή της ενεργητικής και δικαιολογητικής χάρης και, με απλά λόγια, που απονέμεται με πίστη στην κοινή χάρη του Χριστού - αυτό το πολυτιμότερο μαργαριτάρι για το οποίο ο Κύριος έδωσε όλο Του το αίμα για να το αγοράσει για σένα, και που εσύ, καταραμένος, ανταλλάσσεις το τίποτα, πράττοντας πιο παράλογα με ένα μωρό παράλογο. Χωρίς αυτή τη Χάρη, η ψυχή σου, αδερφέ, είναι τόσο άσχημη που δεν μπορεί ο άνθρωπος να δει την αληθινή της εμφάνιση και να μην πεθάνει. Πώς μπορεί να φανεί αυτό; Ακούω. Οι εκκλησιαστικές ιστορίες λένε πώς μια κοπέλα είδε έναν δαίμονα τόσο άσχημο που της φαινόταν προτιμότερο να περπατήσει ξυπόλητη σε έναν δρόμο γεμάτο με αναμμένα κάρβουνα και καυτό σίδερο μέχρι το τέλος του κόσμου παρά να δει ξανά ένα τόσο αφόρητο θέαμα. Ωστόσο, ο Θεός της είπε ότι δεν είδε όλη την ασχήμια του δαίμονα στην πραγματική του μορφή, αλλά μόνο την εικόνα του. Ω! Αν ένα και μόνο θανάσιμο αμάρτημα έφερε τερατώδη ασχήμια στον δαίμονα και τον μετέτρεψε από ένα λαμπρό ουράνιο αστέρι σε κολασμένο πυροβόλο, τότε τι είδους ασχήμια έχει αποκτήσει η ψυχή σου, αδελφέ, από τόσες αμαρτίες και ποιος μπορεί να καταλάβει πόσο αποκρουστικό είναι στα μάτια του Θεού και τι δυσωδία βγάζουν οι πληγές του; Κι αν η ίδια κοπέλα, μυρίζοντας τη δυσωδία των αμαρτωλών, δεν μπορούσε να την ανεχθεί, πόσο πιο βρωμούσα πρέπει να είσαι μπροστά στο Θεό, σάπιος από αμαρτίες; Σίγουρα κανένα ερπετό, κανένας δράκος, κανένα φίδι δεν μισείται από σένα, αμαρτωλό, όσο σε μισεί ο Θεός εξαιτίας της αμαρτίας. Και παρόλα αυτά εσύ, καταραμένη, δεν παρατηρείς τη δυσοσμία της ψυχής σου και δεν λυπάσαι, αλλά, σαν παγώνι, χαίρεσαι είτε με τα ωραία ρούχα που φοράς είτε με την ομορφιά του προσώπου σου είτε με τις άλλες εξωτερικές σου αρετές. Δικαίως λοιπόν ο Κύριος αποκάλεσε εσένα και άλλους σαν εσένα ασβεστωμένους τάφους, που εξωτερικά είναι καλυμμένοι με όμορφα μάρμαρα ή διακοσμημένοι με κομψές επιγραφές, αλλά μέσα είναι γεμάτοι βρωμερά κόκαλα: Αλίμονο σε σένα... σαν να είσαι σαν πεσμένο φέρετρο, που φαίνονται κόκκινα έξω, αλλά μέσα είναι γεμάτα κόκαλα νεκρών και κάθε είδους ακαθαρσία 437. Το δεύτερο κακό της θανάσιμης αμαρτίας, αμαρτωλός, είναι ότι στερεί από την ψυχή σου τη Θεία υιοθεσία - αυτό το ιδιαίτερο και εξαιρετικό δώρο και το υψηλότερο χάρισμα που επιτρέπει στο Άγιο Πνεύμα να ζει μέσα σου και να δείχνει την αποκλειστική και πρωτόγνωρη παρουσία και δράση Του σε όλα τα άλλα μέρη και που σε κάνει γιο του Θεού και κληρονόμο της βασιλείας Του, και οι πράξεις σου αξίζουν το μικρότερο καλό. αξία όλου του Παραδείσου. Αλλά μόλις χάσεις αυτή τη Χάρη, τι θα γίνεις; Αλίμονο! Ο γιος του διαβόλου, όπως αυτός λόγω αμαρτίας, όπως ο γιος είναι σαν τον πατέρα του από τη φύση του, όπως λέγεται: Είσαι ο πατέρας του διαβόλου 438. Το τρίτο κακό της θανάσιμης αμαρτίας είναι, αδελφέ, η απώλεια της αιώνιας κληρονομιάς του ουρανού, την οποία, όπως είπαμε προηγουμένως, ο Επουράνιος Πατέρας σου ετοίμασε για σένα ως δώρο. Και ποιος μπορεί να εκφράσει με λόγια πόση μεγαλύτερη τιμή απολαμβάνει ο πρωτότοκος γιος και διάδοχος του βασιλιά από όλους τους άλλους, πόσο περισσότερο φθόνο προκαλεί από όλους τους άλλους και πόσο περισσότερο είναι ευχαριστημένος; Φυσικά, κανένας. Με τον ίδιο τρόπο, από την άλλη, κανείς δεν μπορεί να εκφράσει με λόγια πόσο τρελός και πόσο γελοίος είναι για τον καθένα ένας άνθρωπος που πούλησε τα πρωτογενή του δικαιώματα και την κληρονομιά του για ασήμαντο, όπως ο Ησαύ που τον πούλησε για μια χούφτα φακές. Τώρα εσύ, αμαρτωλός, σύγκρινε τον ουρανό με τη γη, την άφθαρτη Βασιλεία που σου υποσχέθηκε ως κληρονομιά, την οποία έχασες, με το πρωτόγονο δικαίωμα του Ησαύ και με το επίγειο φθαρτό βασίλειο, και θα καταλάβεις πόσο πιο τρελός και άξιος χλευασμού είσαι. Γι' αυτό, ο απόστολος έγραψε: Κανείς ας μην είναι πόρνος ή βεβηλωτής όπως ο Ησαύ, που έδωσε τα πρωτόγονά του για ένα δηλητήριο. Η είδηση είναι ότι ακόμη και τότε, αφού ήθελε να κληρονομήσει την ευλογία, απορρίφθηκε γρήγορα, γιατί δεν υπήρχε χώρος για μετάνοια, έστω κι αν την αναζητούσε με δάκρυα 439. Το τέταρτο κακό που σου φέρνει η αμαρτία είναι, αγαπητέ, η απώλεια όλων των ανταμοιβών για όλες τις καλές πράξεις που έκανες πριν από την αμαρτία. Κι αν, για παράδειγμα, έζησες μια σκληρή ζωή για εξήντα χρόνια, περπατώντας εντελώς γυμνός και το καλοκαίρι υποφέροντας από την καυτή ζέστη του ήλιου, και το χειμώνα παγωμένος από το κρύο, όπως ο Ονούφριος και ο Πέτρος του Άθω, αν φορούσες σιδερένια αλυσίδα στο λαιμό σου για είκοσι χρόνια, όπως ο Άγιος Ευσέβιος, αν έζησες για τέσσερα χρόνια. στάθηκε στύλος για σαράντα χρόνια, όπως ο Άγιος Συμεών ο Στυλίτης, αν είχες προσηλυτίσει περισσότερους ειδωλολάτρες από τους αποστόλους, αν είχες λάβει περισσότερες αποκαλύψεις από τους προφήτες, αν είχες χύσει περισσότερο αίμα από όλους τους μάρτυρες και αφού είχε διαπράξει ένα μόνο θανάσιμο αμάρτημα, τότε γι' αυτό όλες αυτές οι καλές πράξεις και οι ανταμοιβές δεν θα είχατε λάβει και δεν θα είχατε ωφεληθεί από αυτούς. Ο ίδιος ο Θεός εκφέρει μια τέτοια πρόταση σε έναν δίκαιο που αμαρτάνει, λέγοντας ότι όλη η προηγούμενη δικαιοσύνη του δεν θα θυμάται: Όλες οι δικαιοσύνη του δεν θα θυμούνται 440 [226], επειδή, σύμφωνα με τον θείο Γρηγόριο Νύσσης, «το θείο μάτι πάντα βλέπει το παρόν, αλλά δεν μετράει το παρελθόν» 441. Είναι δυνατόν να βρεθεί άλλη απώλεια στον κόσμο μεγαλύτερη από αυτή; Αναμφίβολα, αδερφέ, στη θέα μιας τόσο μεγάλης απώλειας, μπορεί κανείς να μείνει έκπληκτος και άφωνος, όπως οι φίλοι του Ιώβ, που βλέποντας τη μεγάλη απώλεια και την ατυχία που υπέστη, κάθισαν μπροστά του επτά ολόκληρες μέρες και δεν μπόρεσαν να προφέρουν ούτε μια λέξη, όπως είναι γραμμένο: Κάθισε μαζί του επτά μέρες και εφτά νύχτες, και δεν τον είδαν κανέναν από αυτούς. . Το πέμπτο κακό που σου φέρνει η αμαρτία είναι, αδελφέ, η στέρηση της άφατης βοήθειας του Θεού. Γιατί όπως μια στοργική μητέρα αγαπά το παιδί της και το φροντίζει πάντα με όλη της την καρδιά, έτσι και ο Θεός φροντίζει για την ψυχή σου όταν δεν έχει θανάσιμο αμάρτημα, σύμφωνα με την Αγία Γραφή: Όπως μια μητέρα παρηγορεί κάποιον, θα παρηγορήσω και εσάς σωτηρία. Αλλά αν αμαρτήσετε θανάσιμα, ο Θεός δεν θα χύνει πλέον τα προηγούμενα ρεύματα της βοήθειας και της χάρης Του στην ψυχή σας, αν και δεν θα την απορρίψει εντελώς. Και λόγω της απουσίας αυτής της βοήθειας, η σωτηρία θα γίνει πιο δύσκολη για εσάς, αφού το ανώτερο μέρος της ψυχής σας θα εξασθενήσει, ενώ το κατώτερο και παθιασμένο μέρος θα δυναμώσει και θα αποκτήσει ανωτερότητα και, εξαιτίας αυτού, πέφτοντας από τη μια αμαρτία στην άλλη, θα φτάσετε τελικά στην άβυσσο των κακών. Το έκτο κακό της αμαρτίας είναι ότι σε κάνει, αδελφέ, ένοχο για αιώνιο μαρτύριο, γιατί αφού αμαρτήσεις θανάσιμα, το όνομά σου θα διαγραφεί αμέσως από το Βιβλίο της Ζωής και θα καταδικαστείς σε τρομερά βασανιστήρια της κόλασης και θα υποφέρεις για πάντα. Το έβδομο κακό της αμαρτίας είναι το τέλος που ακολουθεί μετά τον θάνατο, γιατί αν δεν καταστρέψεις την αμαρτία πριν από το θάνατό σου με αληθινή και τέλεια μετάνοια και διόρθωση, τότε η ψυχή σου θα κατέβει πραγματικά σε κολασμένες φυλακές, σε ένα αξιοθρήνητο μέρος, σε ένα σκοτεινό μέρος, περιμένοντας τη γενική ανάσταση, όταν και το σώμα σου θα αναστηθεί και θα υποστείς ολόκληρη την κόλαση. Πάντα να θυμάσαι και να σκέφτεσαι, φίλε μου αμαρτωλή, για όλο αυτό το απέραντο κακό και ζημιά που σου έφερε η αμαρτία, ώστε με όλη σου την ψυχή να μισήσεις την αμαρτία ως θανάσιμο και πιο σκληρό εχθρό σου και να μην τη διαπράξεις ξανά. Γνώση της ουσίας της αμαρτίας με βάση τις τιμωρίες που δέχθηκαν γι' αυτήν Τώρα μένει, αδερφέ, να σου δείξω το κακό της αμαρτίας με βάση τη βαριά τιμωρία που επέβαλε ο Θεός γι' αυτήν, πρώτον, στους αγγέλους και, δεύτερον, στους ανθρώπους. Τιμωρία για την αμαρτία από αγγέλους Ο Θεός τιμώρησε τους αγγέλους για αμαρτία και για μια μόνο περήφανη και αδιόρθωτη σκέψη τους έριξε αμέτρητους αριθμούς στην κόλαση και δεν έλαβε υπόψη το γεγονός ότι ήταν εκ φύσεως άυλα πνεύματα, που είχαν αθάνατη ύπαρξη, ο σοφότερος όλων των ανθρώπων, το ισχυρότερο από όλα τα κατώτερα πλάσματα, δεν έλαβε υπόψη ούτε την ευγένειά τους ούτε τον άυλο λόγο τους, ούτε τον πιο έντονο λόγο τους. τα βασανιστήρια της κόλασης, για να καταλάβουμε πώς μισεί και πόσο αυστηρά τιμωρεί την αμαρτία, σύμφωνα με όσα γράφονται: Οι άγγελοι όμως, μη κρατώντας την κυριαρχία τους, αλλά εγκαταλείποντας την κατοικία τους, κρατήθηκαν σε αιώνιες αλυσίδες κάτω από το σκοτάδι για την κρίση της μεγάλης ημέρας 444 . Και ο Απόστολος Πέτρος είπε: Ο Θεός δεν έδειξε έλεος στους αγγέλους που αμάρτησαν, αλλά αφού τους έδεσε ως αιχμαλώτους του σκότους, τους παρέδωσε στη βασανισμένη κρίση 445 . Ο Θεός τιμώρησε και τους ανθρώπους για αμαρτία, γιατί ο πρώτος άνθρωπος, ο Αδάμ, αφού παραβίασε την εντολή Του, τον έδιωξε αμέσως από τον Παράδεισο και καταδίκασε αυτόν και όλους εμάς, τους απογόνους του, να ζήσουμε σε αυτή την καταραμένη γη σε φτώχεια, αρρώστια, θλίψη, στεναγμούς, συμφορά και μετά από όλα αυτά να πεθάνουμε με αφύσικο και επώδυνο θάνατο. Τιμώρησε εκείνους που αμάρτησαν την εποχή του Νώε και τους έφερε μια παγκόσμια πλημμύρα νερού, έκαψε τα Σόδομα και τα Γόμορρα με μια άλλη, νέα πλημμύρα θειάφι και φωτιά, και, τέλος, καταδίκασε τους αμετανόητους αμαρτωλούς να καίγονται για πάντα στην κόλαση, που θα βασανίζονταν συνεχώς από τους ακούραστους δαίμονες. ακούστε, αλλά με τους οποίους δεν θα άκουγε ποτέ ακόμη πιο αποφασιστικά. θα κάνει πόλεμο και τους οποίους θα μισεί για πάντα, γιατί αυτοί είναι οι άτυχοι άνθρωποι για τους οποίους μιλάει ο Μαλαχίας: Λαέ, ο Κύριος σήκωσε τα όπλα εναντίον αυτού για πάντα 446. Σου φαίνονται πολύ μεγάλες αυτές οι τιμωρίες για την αμαρτία, αδελφέ μου; Τότε να ξέρετε ότι κάθε αμαρτία τιμωρείται από τον Θεό όχι σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα της, αλλά πάντα με έλεος, και παρόλο που ο αμαρτωλός θα υποφέρει για πάντα, το μαρτύριο του θα είναι μικρότερο από αυτό που του αξίζει, και γι' αυτό μπορεί να επαναλάβει τα λόγια του Ιώβ: Το ίδιο έκανα και όχι σύμφωνα με την αξία του να με βασανίζεις, για αυτούς που αμάρτησαν 447. Το έκτο μέσο προστασίας από την αμαρτία είναι η προσευχή. Ο άγιος Αυγουστίνος λέει ότι ο άνθρωπος πρέπει να κάνει ό,τι μπορεί και να ζητά από τον Θεό ό,τι δεν μπορεί: «...και κάνε ό,τι μπορείς, και ζήτα ό,τι δεν μπορείς» 448. Επομένως, αδελφέ, αφού σου πρόσφερε, για να μην πέσεις στην αμαρτία, τα προαναφερθέντα μέσα προστασίας με τη μορφή οδηγιών, που μπορείς να πραγματοποιήσεις με τη βοήθεια της δικής σου δύναμης και της δικής σου θέλησης. Αφοσιωθείτε λοιπόν εξ ολοκλήρου στον Θεό και μην παύετε να Του προσεύχεστε θερμά ώστε, με τη χάρη Του και τη βοήθειά Του, να ενισχύσει την αδυναμία σας και να επιβεβαιώσει τη θέλησή σας στην απόφαση που λάβατε, πιστεύοντας ότι θα σας ακούσει με το μεγάλο Του έλεος, όπως ο Ίδιος υποσχέθηκε: Αν ... κλάψετε σε Με, θα τον ακούσω, γιατί είμαι ελεήμων 449. Δεν έχεις τη δύναμη; Δεν έχεις τη δύναμη της θέλησης; Ο λόγος είναι ότι δεν το ζητάς από τον Θεό. Μη ρωτάς, μη ζητάς 450, λέει ο θεϊκός Ιακώβ. Φοβάστε τον κίνδυνο; Τρέμεις μπροστά στον αμαρτωλό πειρασμό; Πρόσεχε και προσευχήσου για να μην πέσεις μέσα, όπως είναι γραμμένο: Άγρυπτε και προσεύχεστε για να μην πέσετε στην ατυχία 451. Και για να σας διευκολύνουμε να το κάνετε αυτό, θα σας δώσουμε εδώ την εξής προσευχή. Ελεήμων Κύριε Ιησού Χριστέ, Θεέ μου, Σε ευχαριστώ, γιατί μέσω της μυστικιστικής μου εξομολόγησης ενώπιον του πνευματικού μου πατέρα μου έδωσες την εγγύηση να λάβω από Σένα άφεση των αμαρτιών μου. Άλλα πράγματα, μιμούμενος τον Δαβίδ, ο οποίος είπε: Ορκίστηκα και ορκίστηκα να διαφυλάξω τα πεπρωμένα της δικαιοσύνης Σου 452, Σου υπόσχομαι με τη σταθερή θέληση της ψυχής μου ότι θα προτιμούσα να δεχτώ το σκοτάδι του θανάτου παρά να διαπράξω ένα θανάσιμο αμάρτημα και έτσι να θρηνήσω την άπειρη καλοσύνη Σου. Επειδή όμως η θέλησή μου είναι αδύναμη χωρίς τη βοήθειά Σου, σε προσεύχομαι να με δυναμώσεις θερμά με τη χάρη Σου και να με επιβεβαιώσεις με την κυρίαρχη βοήθειά Σου, ώστε να παραμείνω αμετάβλητος ως το τέλος σε αυτήν την ιερή μου απόφαση. Γεια, αγαπητέ μου Ιησού, δυνάμωσε με, για να περάσω την υπόλοιπη ζωή μου με μετάνοια, για να απολαμβάνω εδώ, κάτω, τη χάρη Σου, και εκεί στον ουρανό, την ευλογημένη δόξα Σου, τις προσευχές της μακαριότατης Μητέρας Σου και όλων των αγίων Σου. Αμήν. Ολοκληρώνω και επισφραγίζω αυτή τη «Συμβουλή» με τις ακόλουθες λέξεις. Ο Πατέρας, αφού έστειλε τον Βαπτιστή Ιωάννη να βαπτίσει, κήρυξε δια στόματος στους αμαρτωλούς: Μετάνοια 453. Ο Υιός, έχοντας εμφανιστεί στον κόσμο, έκανε αυτή τη λέξη την αρχή και το θεμέλιο του κηρύγματος Του, καλώντας: Μετανοήστε 454. Το Άγιο Πνεύμα, κατεβαίνοντας με τη μορφή γλωσσών φωτιάς, πρόφερε αυτή τη λέξη Απόστολος5, μετανοήστε μέσω του Πέτρου. Τρεις μαρτυρούν, και η μαρτυρία των Τριών είναι αληθινή, ή καλύτερα, απολύτως αληθινή. Λοιπόν, αμαρτωλοί φίλοι μου, μετανοήστε, μετανοήστε, μετανοήστε, από φόβο ότι θα πλησιάσει η Βασιλεία των Ουρανών 456. [230]. Παράρτημα στο τρίτο μέρος. Λόγος ψυχοβοηθητικός για το θράσος εκείνων που αμαρτάνουν με την ελπίδα της εξομολόγησης και της μετάνοιας [231] Για ποιον λόγο, ρωτάω, ο άνθρωπος σε όλα τα σωματικά ζητήματα τείνει περισσότερο στον φόβο παρά στην ελπίδα, αλλά σε θέματα που αφορούν την ψυχή ελπίζει περισσότερο από τους φόβους; Αναμφίβολα, αυτό συμβαίνει μόνο επειδή επιθυμεί αδύναμα τη σωτηρία του και δεν φοβάται γιατί δεν αγωνίζεται γι' αυτήν. Υπάρχουν πολλά, αμέτρητα πλήθη Χριστιανών που, κατά τον Ιώβ, πίνουν την κακία σαν νερό, 457 γιατί ο καθένας τους, πριν αμαρτήσει, σκέφτεται και λέει: «Θα αμαρτήσω και θα εξομολογηθώ, θα μετανοήσω», και αφού αμάρτησε και εξομολογήθηκε, δεν σκέφτεται πια την αμαρτία, γιατί λέει: «Εξομολογήθηκα, μετάνιωσα». Ω κακή σκέψη, λέει ο Σιράχ, από πού ήρθες να σκεπάσεις την ξηρά με κολακεία; 458 Ω, πιο άνομο λάθος και προκατάληψη, σκεπάζοντας τη γη με αμαρτίες, από ποια άβυσσο ήρθες;! Φυσικά, κανένας άλλος από την κόλαση! Δεν σας αρμόζει να επιστρέψετε ξανά στην κόλαση και να μην εξαπατήσετε άλλους χριστιανούς;! Επομένως, θέλουμε να μιλήσουμε με αληθινά λόγια για την αυθάδεια όσων το πιστεύουν. 1. Περί της πλάνης εκείνων που αμαρτάνουν με την ελπίδα της μετάνοιας Χωρίς καμία αμφιβολία, δεν υπήρξε ποτέ τόσο τρελός έμπορος που θα πετούσε άσκοπα τα αγαθά του στη θάλασσα με την ελπίδα να τα πάρει πίσω. Ωστόσο, υπάρχουν Χριστιανοί τόσο παράλογοι που, με τη θέλησή τους, πετούν την αγνότητα της ψυχής τους και τη χάρη του Θεού, που είναι το μεγαλύτερο δώρο που μπορεί να μας δώσει ο Κύριος σε αυτόν τον κόσμο, με την ελπίδα ότι θα λάβουν ξανά αυτήν την αγνότητα και αυτά τα ουράνια δώρα με τη βοήθεια της εξομολόγησης και της μετάνοιας, μετατρέπονται σε καταδίκες ότι θα σπάσουν αυτές τις αλυσίδες κατά τη θέλησή τους και θα πάνε στον Εωσφόρο με τα κλειδιά στα χέρια τους την ψυχή τους, νομίζοντας ότι θα μπορούσαν να τις ξαναπάρουν από αυτόν όποτε το ήθελαν. Και από τη μια, δεν εκπλήσσομαι, γιατί αυτή η παρανόηση δεν είναι καινούργια στους ανθρώπους. Ήταν αυτός που έγινε ο πρώτος πειρασμός στον κόσμο, με τη βοήθεια του οποίου ο διάβολος ανάγκασε την Εύα να παραβεί την εντολή του Θεού, παρουσιάζοντάς της το έλεος και την καλοσύνη του Θεού και λέγοντας: Δεν θα πεθάνεις από θάνατο, 459 δηλαδή: θα κάνεις όπως θέλεις και κανένα κακό δεν θα σου συμβεί, γιατί ο Θεός είναι πολύ φιλεύσπλαχνος και καλός. Και ο ίδιος ο Αδάμ, που δεν εξαπατήθηκε, όπως η σύζυγος, σύμφωνα με τον απόστολο, που λέει: Και ο Αδάμ δεν εξαπατήθηκε 460, έγινε όμως συνεργός της Εύας στην κατανάλωση του απαγορευμένου καρπού, γιατί νόμιζε ότι η αμαρτία του, αν και πολύ σοβαρή, θα συγχωρεθεί εύκολα από τον Δημιουργό του, όπως λέει ο Μακαριστός Αυγουστίνος στην ερμηνεία του 41 και στην ερμηνεία του στην εκκλησία 41. Ο θεολόγος λέει: «Ο Αδάμ αμάρτησε, σκεπτόμενος το θείο έλεος» 462, δηλαδή: Ο Αδάμ έπεσε, νομίζοντας ότι το έλεος του Θεού δεν θα τον τιμωρούσε όπως απειλούσε να τιμωρήσει. Και τι άλλη απόδειξη χρειάζεσαι, αδερφέ, όταν βλέπεις ότι ο διάβολος έχει φτάσει σε τέτοια αυθάδεια που πήγε να πολεμήσει με τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, έχοντας βαθιά πεποίθηση ότι θα Τον νικήσει με το ίδιο όπλο ελπίδας στον Θεό, που έχει χρησιμοποιήσει τόσες φορές με μεγάλη επιτυχία εναντίον άλλων; Γι' αυτό, ο ποταπός συμβούλεψε τον Κύριο να πεταχτεί από την πτέρυγα της εκκλησίας με την ελπίδα ότι οι άγγελοι θα πετάξουν αμέσως και θα Τον πιάσουν, για να μην υποστεί κανένα κακό, εκπληρώνοντας την εντολή που τους έδωσε ο Θεός, να διαφυλάξουν τους δούλους Του: Κοιτάξτε κάτω. Διότι είναι γραμμένο ότι ο άγγελός Του σε πρόσταξε, και θα σε πάρουν στην αγκαλιά τους, μήπως χτυπήσεις το πόδι σου σε μια πέτρα 463 . Δεν πρέπει λοιπόν να εκπλήσσεται κανείς που με αυτή την ψεύτικη σκέψη ο εχθρός συχνά πειράζει τους Χριστιανούς, προτρέποντάς τους να βιαστούν και να πέσουν σε κάθε είδους ανομία και να προσθέσουν χιλιάδες άλλους στην πρώτη αμαρτία με την πεποίθηση και την ελπίδα ότι θα εξομολογηθούν και οι εξομολογητές τους θα τους συγχωρήσουν τις αμαρτίες τους, σπεύδοντας ως αγγελιοφόροι της ειρήνης να τους εμποδίσουν να πέσουν. Αλλά θα πρέπει να εκπλαγεί κανείς που οι Χριστιανοί δεν γνωρίζουν μια τόσο προφανή και προφανή εξαπάτηση του διαβόλου και δείχνουν τόση αχαριστία προς τον Θεό που χρησιμοποιούν την εξομολόγηση και τη μετάνοια ως λόγο αμαρτιών και μετατρέπουν το έλεος και την καλοσύνη του Θεού, που είναι η αιτία της σωτηρίας τους, σε αιτία πτώσης και θανάτου. Και όπως το δηλητηριώδες βότανο που ονομάζεται ακονίτης παράγει το δηλητήριό του από την πιο γλυκιά δροσιά του ουρανού, έτσι και αυτοί οι καταραμένοι μετατρέπουν το πιο γλυκό και σωτήριο αίμα του Ιησού Χριστού σε δηλητήριο για τον εαυτό τους και κάνουν την αιτία του θανάτου τους, αφού αυτό το αίμα, που στη γραμματοσειρά της μετάνοιας και της εξομολόγησης χρησιμεύει για να πνίξει όλες τους τις αμαρτίες, αμαρτίες. Αλίμονο! Είναι δυνατόν να βρεθεί μεγαλύτερη ανομία από αυτό;! Και πώς αλλιώς μπορείτε να το ονομάσετε; Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι χρησιμοποιούμε τη θεραπεία μας για τον θρίαμβο και τη νίκη του διαβόλου, κάτι που ο θεϊκός Αμβρόσιος θρηνεί, αναφωνώντας: «Η θεραπεία μας εξυπηρετεί τον θρίαμβο του ίδιου του διαβόλου!». 464 2. Τι ζημιά προκαλούν στη σωτηρία τους όσοι αμαρτάνουν με την ελπίδα της εξομολόγησης και της μετάνοιας Ποιος όμως μπορεί να φανταστεί πλήρως τη ζημιά που προκαλούν στον εαυτό τους οι αμαρτωλοί με την ελπίδα της μετάνοιας; Είμαι βέβαιος ότι η πλειονότητα των Χριστιανών θα υποστεί τα βασανιστήρια της κόλασης εξαιτίας αυτής της πονηρής και λανθασμένης ελπίδας, που τους οδήγησε σταδιακά στη φοβερή άβυσσο της κόλασης και, αν και πίστευαν ότι οι αιώνιες φλόγες προορίζονταν για αυτούς που αμάρτησαν, τους έκανε να αμαρτήσουν σαν να ήταν σίγουροι ότι τα βασανιστήρια της κόλασης ήταν παραμύθι. Και πώς τους έφερε σε αυτό; Εκμεταλλευόμενοι την πεποίθησή τους ότι η θεραπεία από τις αμαρτίες είναι τόσο απλή όσο το να εξομολογηθείς τις αμαρτίες σου στον εξομολογητή σου και να λάβεις την πιο ελαφριά μετάνοια γι' αυτές, και ότι αφού το κάνουν αυτό, μπορούν να ζήσουν ήρεμα και ανέμελα και να είναι βέβαιοι ότι έχουν πληρώσει όλα τα χρέη τους. Η πρώτη ζημιά για όσους αμαρτάνουν με την ελπίδα της μετάνοιας είναι ένας υπερβολικός αριθμός αμαρτιών Έτσι, η πρώτη ζημιά που προκαλούν στον εαυτό τους οι αμαρτωλοί με την ελπίδα της μετάνοιας είναι ο τεράστιος αριθμός αμαρτιών που διαπράττουν. Διότι, λαμβάνοντας υπόψη ότι είναι πολύ εύκολο να ομολογήσουν τις αμαρτίες τους με λίγη τρυφερότητα και ότι εδώ βρίσκεται όλη η μετάνοια, αυτοί, οι δύσμοιροι, εξαιτίας αυτής της ευκολίας και της ψεύτικης ελπίδας, πέφτουν σταδιακά σε πάθη και, αφού έπεσαν μια φορά, πετούν τελικά τα ηνία της λογικής και της προσοχής και τρέχουν σαν άλαλα ζώα στο μονοπάτι της καταστροφής. Επομένως, ποιος μπορεί να υπολογίσει τις πτώσεις στις οποίες υποβάλλονται; Μόλις βρουν κατάλληλο τρόπο και τόπο πέφτουν αμέσως στην αμαρτία. Μόλις τους ποθεί ο κακός πόθος τους πέφτουν αμέσως. Μόλις έρθει μια κακή σκέψη, διαπράττουν αμέσως αμαρτία στην πράξη. Ωστόσο, για λόγους περιέργειας, ας κάνουμε έναν ακριβή υπολογισμό για να δούμε πόσες αμαρτίες διαπράττουν. Πολλοί από αυτούς τους αμαρτωλούς, που πιστεύουν ότι είναι εύκολο να λάβουν άφεση των αμαρτιών τους μέσω της εξομολόγησης, μπορούν να διαπράττουν κατά μέσο όρο δέκα αμαρτίες κάθε μέρα, τόσο με τις κακές τους πράξεις όσο και με τις κακές επιθυμίες, τις απρόσεκτες συζητήσεις και τις άσεμνες απολαύσεις, και κυρίως από τους πειρασμούς που δίνουν στους άλλους σκοτώνοντας την ψυχή τους. Επομένως, με αυτό το μέτρημα, ο αριθμός των αμαρτιών τους σε ένα μήνα θα φτάσει τις τριακόσιες και, επομένως, σε ένα χρόνο θα διαπράξουν περισσότερες από τρεις χιλιάδες αμαρτίες, ώστε καθένας από αυτούς να χτυπήσει τις πόρτες της κόλασης περισσότερες από τρεις χιλιάδες φορές το χρόνο. Μετά από αυτό, φαίνεται απίστευτο ότι η δικαιοσύνη του Θεού θα μπορούσε μια μέρα να ανοίξει τις πόρτες της κόλασης σε έναν τέτοιο αμαρτωλό και να του επιτρέψει να πέσει στην άβυσσο; Και ακόμη πιο τρομερή είναι η τιμωρία στην οποία θα τον υποβάλει η δικαιοσύνη του Θεού, μιλώντας από το στόμα του Ιερεμία: Γιατρεύτηκες από αρρώστια, δεν σε ωφέλησε... γιατί με τη μάστιγα του εχθρού σε χτύπησα με αυστηρή τιμωρία, όλα για χάρη της αδικίας σου, οι αμαρτίες σου πολλαπλασιάζονται 465, ζύγισε προσεκτικά αυτά τα λόγια. Ο Θεός δεν λέει ότι δεν θεραπεύτηκες, αλλά λέει ότι δεν ωφελήθηκες από τη θεραπεία. Θεραπεύτηκες από αρρώστια, ακόμη και η συχνή θεραπεία δεν σου κάνει καλό, γιατί εξομολογήθηκες όχι μόνο μία φορά, αλλά πολλές, πολλές φορές, και όμως η εξομολόγηση, που είχε σκοπό να δηλητηριάσεις και να σκοτώσεις τις αμαρτίες, λόγω της δικής σου κακίας, βοήθησε στην αύξηση του αριθμού τους. Γιατί λέτε στον εαυτό σας: «Αν αμαρτήσω, χρειάζεται μόνο να εξομολογηθώ, και αν αμάρτησα μια φορά, μπορώ να αμαρτήσω πολλές φορές, γιατί όσες αμαρτίες κι αν διαπράξω ή λίγες, θα εξομολογηθώ και θα μετανοήσω». Λοιπόν, θεραπεύτηκες, αυτό είναι αλήθεια, αλλά δεν υπάρχει κανένα όφελος για σένα από αυτή τη θεραπεία, επειδή το όφελος που λαμβάνεις από την επαναλαμβανόμενη εξομολόγηση συνοψίζεται στο γεγονός ότι προσθέτεις αμέτρητες αμαρτίες στις αμαρτίες σου, χωρίς να γνωρίζεις ότι αυτό το πλήθος των αμαρτιών σε βυθίζει στα βάθη της κόλασης και σε κάνει άξιο να σε τιμωρεί ο Θεός, χωρίς να σε τιμωρεί με αυστηρή τιμωρία. Ο εχθρός του, που αμαρτάνει εναντίον του Θεού, τόσο περισσότερο τον ελεεί ο Θεός, όπως λέγεται: ... Σε χτύπησα με την πληγή του εχθρού, γιατί οι αμαρτίες σου πολλαπλασιάστηκαν. Επομένως, σε άλλο μέρος, ο ίδιος προφήτης μιλά αλληγορικά για μια ψυχή που εξομολογείται και θεραπεύεται από τις αμαρτίες, και μετά αμαρτάνει ξανά και γίνεται αθεράπευτη και άξια πλήρους εγκατάλειψης από τον Θεό και κολασμένο μαρτύριο: Ο γιατρός της Βαβυλώνας, και δεν θεραπεύτηκε. ας τον αφήσουμε... γιατί η κρίση του ανέβηκε... στον ουρανό 466. Η δεύτερη ζημιά για εκείνους που αμαρτάνουν με την ελπίδα της μετάνοιας είναι η υπερβολική σοβαρότητα των αμαρτιών σε ποιότητα Η δεύτερη ζημιά που προκαλούν στον εαυτό τους οι αμαρτωλοί με την ελπίδα της μετάνοιας είναι η υπερβολική σοβαρότητα των αμαρτιών που διαπράττουν ως προς την ποιότητα. Διότι, λέγοντας: «Ομολογώ», λόγω του λανθασμένου υπολογισμού που κάνουν, αμαρτάνουν χωρίς φόβο και αμηχανία, βυθίζονται στα βάθη και στην πιο αποκρουστική βρωμιά της αμαρτίας, διαπράττουν ξεδιάντροπα το κακό που δεν κάνουν ούτε οι πονηροί, και βυθίζονται σε τέτοια βρωμιά και λύματα που δεν κάνουν ούτε τα χαζά ζώα. Πώς τους αντιμετωπίζει ο Θεός; Δεν ξεχνάει αυτό το κακό, αλλά όταν έρθει η ώρα, τον τιμωρεί, καθώς ο Ίδιος μιλά για αυτό δια στόματος Ωσηέ. Αποσύνθεση κατά τη διάρκεια της ημέρας του λόφου [232], - αυτό λέγεται για τις αμαρτίες αυτών των πονηρών ανθρώπων. Θα θυμηθεί τις ανομίες τους και θα εκδικηθεί τις αμαρτίες τους 467 - και αυτό είναι για την τιμωρία που τους υποβάλλει ο Θεός. Η τρίτη ζημιά σε εκείνους που αμαρτάνουν με την ελπίδα της μετάνοιας είναι η αμέλεια, η καυχησιολογία, η μεταμέλεια και η απάρνηση Η τρίτη ζημιά που προκαλούν στον εαυτό τους οι αμαρτωλοί με την ελπίδα της μετάνοιας είναι η συνειδητή, περιφρονητική αμέλεια με την οποία αντιμετωπίζουν τη σωτηρία τους και όλες τις εντολές του Κυρίου μετά τη διάπραξη μιας αμαρτίας, γιατί, σύμφωνα με τον Σολομώντα, όταν ο πονηρός έρχεται στα βάθη του κακού, είναι αμελής 468 . Όταν φτάνουν στο όριο του κακού, ο νους τους γίνεται πιο τραχύς, η καρδιά τους σκληραίνει και δεν δίνουν πλέον καμία σημασία στην αμαρτία. Μερικοί από αυτούς προχωρούν ακόμη παραπέρα, γιατί όχι μόνο πέφτουν σε αμέλεια, αλλά και αισθάνονται ικανοποίηση από τις αμαρτίες τους και χαίρονται γι' αυτές και καυχιούνται για αυτές ως μεγάλες πράξεις, όπως λέει ο Σολομών: Ω εσείς που χαίρεστε για τους κακούς και χαίρεστε για τη διαφθορά του κακού! 469 Ησαΐας: Ανήγγειλε και αποκάλυψε την αμαρτία της... όπως το 470 των Σοδόμων. Και έτσι όσοι είπαν στην αρχή: «Τώρα θα αμαρτήσω και μετά θα ομολογήσω, μετανοώ», φτάνουν στο σημείο ότι, έχοντας πέσει στα βάθη του κακού, δεν θέλουν πια ούτε να εξομολογηθούν ούτε να μετανοήσουν, και ακόμη κι αν το θέλουν ξαφνικά, δεν μπορούν πια, γιατί η συνήθεια της αμαρτίας μετατρέπεται σε κτήμα της ψυχής τους και γίνεται σκληρή ιδιότητα της καρδιάς τους. αναίσθητος και ανίκανος για μετάνοια και διόρθωση. Και τότε αυτοί οι άτυχοι πεθαίνουν χωρίς ποτέ να διορθωθούν ή να μετανοήσουν. Είναι εκπληκτικό ότι τέτοιοι χριστιανοί, που έφτασαν στο όριο του κακού, διατηρούν την πίστη τους και δεν την απαρνούνται, αν και κάποιοι, αλίμονο, αφήνουν την άγκυρα της πίστης από τα χέρια τους, γιατί η κακή ζωή γεννά κακά δόγματα, όπως λέει ο θείος Χρυσόστομος 471. Βλέπεις, αδελφέ, τι ζημιά, βλέπεις τι καταστροφή φέρνουν στον εαυτό τους αυτοί που αμαρτάνουν με την ψεύτικη ελπίδα να εξομολογηθούν και να μετανοήσουν; Ως εκ τούτου, ο αββάς Ισαάκ είπε εξαιρετικά σοφά ότι εκείνος που πέφτει σε επαναλαμβανόμενες αμαρτίες με την ελπίδα της μετάνοιας είναι δόλος ενώπιον του Θεού και θα πεθάνει απροσδόκητα, χωρίς να ανταμειφθεί με τη μετάνοια για την οποία ήλπιζε: «Με την ελπίδα της μετάνοιας, όποιος έρπεται για δεύτερη φορά με δόλο, περπατά με δόλο, δεν θα έρθει στον Θεό με δόλο. της ελπίδας του να εκπληρώσει τα έργα της αρετής» 472. Σχεδόν το ίδιο λέει και ο Μέγας Βασίλειος: «Εν ελπίδα της μετάνοιας, ο κακοποιός έχει διάθεση κακίας και στερείται μετάνοιας» 473. Σε αυτό μπορούμε να προσθέσουμε αυτό που είπε ο Άγιος Αμβρόσιος: «Η ευκολία της συγχώρεσης γεννά την αμαρτία»4. 3. Περί θεραπείας όσων αμαρτάνουν με την ελπίδα της εξομολόγησης και της μετάνοιας Το πρώτο μέσο θεραπείας όσων αμαρτάνουν με την ελπίδα της μετάνοιας είναι η προσευχή. Εσύ είσαι καλός, Κύριε, και με την καλοσύνη Σου δίδαξέ με με τη δικαίωσή Σου, 475 - έτσι προσευχήθηκε ο προφήτης Δαβίδ. Και εσύ, αδελφέ, πρέπει να προσευχηθείς στον Θεό γι' αυτό με όλη σου την καρδιά, γιατί η προσευχή είναι το πρώτο μέσο θεραπείας αυτής της κακής εμπιστοσύνης και της ψεύτικης ελπίδας που τώρα έχουμε καταδικαστεί. Ω, Κύριε, είσαι καλός, ή μάλλον, είσαι η ίδια η καλοσύνη από τη φύση σου! - Καλός είσαι, Κύριε! Κάντε το έτσι ώστε αυτή η καλοσύνη Σου θα με διδάξει να τηρώ τον νόμο Σου! - Δίδαξέ με με την καλοσύνη Σου με τη δικαίωσή Σου! Αυτό θέλει ο Κύριος από σένα, δείχνοντας την καλοσύνη Του απέναντί ​​σου, περιμένοντας την ομολογία σου και συγχωρώντας τις αμαρτίες σου: Θέλει να μάθεις από Αυτόν να είσαι καλός. Γιατί δεν φοβάστε να Τον θυμώσετε διαστρέφοντας τον σκοπό Του; Γιατί θέλεις να είσαι τόσο κακός και άνομος απέναντι στον Θεό, ενώ ο Θεός είναι τόσο καλός και ευγενικός απέναντί ​​σου; Το φαγητό ανταμείβεται για το καλό με το κακό; 476 Άρα ανταποδίδετε τις καλές πράξεις του Θεού σας;! Χρησιμοποιείτε λοιπόν την καλοσύνη του Θεού και τη χάρη της εξομολόγησης, μετατρέποντάς την σε εργαλείο αμαρτίας και προσβολής του Θεού;! Ένα από τα δύο πράγματα μπορεί να υποτεθεί. Εάν εσύ, ένας αμαρτωλός, δεν πιστεύεις ότι μεταξύ της καλοσύνης του Θεού και του κακού υπάρχει μια αντίφαση - ατελείωτη, ουσιαστική και αμετάβλητη, τότε δεν πιστεύεις αληθινά και θεοσεβώς στον Θεό. Εάν πιστεύετε σε Αυτόν, αλλά ταυτόχρονα θέλετε η καλοσύνη του Θεού να σας χρησιμεύσει ως λόγος για να διαπράξετε αμαρτία, που είναι τόσο μεγάλος εχθρός της καλοσύνης του Θεού, τότε να ξέρετε ότι κάνοντας αυτό δεν κάνετε τίποτα άλλο από το να εξοπλίζετε τον Θεό ενάντια στον Θεό και, θα έλεγε κανείς, να κάνετε το έλεός Του πόλεμο με τη δικαιοσύνη Του. Γι' αυτό, αδερφέ, πάντα να ζητάς από τον Κύριο να διώχνει από την καρδιά σου αυτήν την ψεύτικη και λανθασμένη ελπίδα, για την οποία είναι γραμμένο: Καταθέτω την ελπίδα μας και σκεπάζομαι με ψέματα 477, και σε φωτίζω με τη χάρη Του, για να ξέρεις ότι αυτή η ελπίδα είναι απάτη και παγίδα του διαβόλου, με τη βοήθεια του οποίου, όπως είπαμε, εξαπάτησε συνεχώς πολλούς και πρώτους γονείς μας. αμαρτωλούς, φέρνοντάς τους στην κόλαση. Και για να απαλλαγείτε από αυτό, προσευχηθείτε στον Κύριο με τα λόγια του Δαβίδ: Σώσε με, Κύριε, από την παγίδα που έφτιαξα 478. Το δεύτερο μέσο για τη θεραπεία όσων αμαρτάνουν με την ελπίδα της μετάνοιας είναι η γνώση της ουσίας της αληθινής μετάνοιας και των καρπών της Το δεύτερο μέσο θεραπείας, αδελφέ, είναι να καταπολεμήσεις τη ρίζα αυτής της ψεύτικης ελπίδας, που είναι η διπλή άγνοια, γιατί αυτοί που αμαρτάνουν με την ελπίδα της μετάνοιας δεν ξέρουν, πρώτον, τι είναι στην ουσία η ομολογία και η μετάνοια, και δεύτερον, τι είδους αποτελέσματα και καρπούς φέρνει η αληθινή μετάνοια και εξομολόγηση. Επομένως, απαλλάσσοντας το μυαλό σας από αυτούς τους δύο τύπους άγνοιας, ένα άτομο αναμφίβολα θα θεραπευτεί. Όσοι, λοιπόν, αμαρτάνουν με την ελπίδα της εξομολόγησης δεν καταλαβαίνουν καθόλου τι είναι εξομολόγηση. Νομίζουν ότι η εξομολόγηση συνίσταται μόνο στο να πουν στον εξομολογητή λεπτομερώς τις αμαρτίες τους και ότι αποκαλύπτοντάς τες όλες και μην παραλείποντας τίποτα, θα κάνουν ό,τι είναι απαραίτητο. Επομένως, όλες οι ανησυχίες τους για την προετοιμασία για εξομολόγηση καταλήγουν στο να θυμούνται τις αμαρτίες που έχουν διαπράξει, και μετά την εξομολόγηση ανησυχούν μόνο για το αν ξέχασαν κατά λάθος κάποια αμαρτία. Αν όμως αυτές οι έγνοιες και οι ανησυχίες ήταν αρκετές για να τους συμφιλιώσουν με τον Θεό, τότε ο δρόμος για τον ουρανό δεν θα ήταν πια στενός, όπως μας λέει το Ευαγγέλιο: ... στενό και στενό μονοπάτι, οδηγεί στο στομάχι 479, αλλά θα ήταν πιο φαρδύ από τις πλατείες των πόλεων. Είναι πραγματικά σπουδαία δουλειά να ονομάζεις τις αμαρτίες σου στον εξομολογητή σου, αν έχουμε συνηθίσει να τις ονομάζουμε από την παιδική ηλικία; Και αν ήταν όλα αυτά, τότε οι πιο ξεδιάντροποι και αδίστακτοι αμαρτωλοί, που καυχώνται για τις αμαρτίες τους και μιλώντας γι' αυτές για διασκέδαση παρέα με φίλους, θα ήταν καλύτερα προετοιμασμένοι για εξομολόγηση, αφού μπορούν εύκολα να ομολογήσουν όλες τις αμαρτίες τους χωρίς ντροπή. Σε αυτή την περίπτωση, η εξομολόγηση θα ήταν μια υπόθεση που θα εκτελούνταν μόνο με τα χείλη και θα ήταν ανακούφιση περισσότερο για τη μνήμη παρά για την καρδιά. Στην πραγματικότητα όμως όλα είναι διαφορετικά, αφού εξομολόγηση σημαίνει πρώτα απ' όλα την εγκατάλειψη της αμαρτίας από τον αμαρτωλό και τη μεταστροφή και επιστροφή του στον Θεό. Αυτή η ομολογία πρέπει να γίνει με πόνο Και παρόλο που αυτή η εξωτερική δήλωση της αμαρτίας μέσω του στόματος του αμαρτωλού είναι απαραίτητη, αφού χάρη σε αυτήν ο εξομολογητής μαθαίνει για την αμαρτία και μπορεί να τη διορθώσει και να την αφήσει, δεν αρκεί από μόνη της, και η εσωτερική στενοχώρια του αμαρτωλού για τις αμαρτίες είναι επίσης απαραίτητη. Αυτός ο πόνος πρέπει να έχει τις εξής τρεις ιδιότητες: πρώτον, να είναι αποτελεσματικός, δεύτερον, να είναι εξαιρετικά δυνατός, τρίτον, να είναι υπερφυσικός. Επομένως, αν ο πόνος σου, αδερφέ, στερείται τουλάχιστον μίας από αυτές τις τρεις ιδιότητες, τότε η ομολογία σου θα είναι παρόμοια με την ομολογία του Σαούλ, την ομολογία του Αντιόχου και την ομολογία του Ιούδα, που μετανόησε μόνο με τα χείλη και όχι με την καρδιά [233]. Και επειδή αυτές οι τρεις ιδιότητες του πόνου της καρδιάς είναι τόσο απαραίτητες όσο και απαραίτητοι για να λάβουμε τη συγχώρεση των αμαρτιών μας από τον Θεό, τότε πρέπει να σας εξηγήσω εδώ, αδελφέ, τη σημασία τους ή τουλάχιστον να σας τα υπενθυμίσω ξεχωριστά. Αυτός ο πόνος πρέπει να είναι αποτελεσματικός Άρα, ο πόνος της μετάνοιας πρέπει πρώτα να είναι αποτελεσματικός, δηλαδή όχι ανίσχυρος και αδύναμος, ανίκανος να παράγει οποιοδήποτε απτό και σημαντικό αποτέλεσμα, αλλά τόσο δυνατός ώστε να κυριαρχεί στην καρδιά και να μην την αφήνει να υποκύψει στη σαρκική λαγνεία και την αμαρτωλή γλυκύτητα (αν όχι να τα αισθανθεί καθόλου), που διεισδύουν σε αυτήν λόγω των επιθέσεων του εχθρού. πάλι με αμαρτίες. σε καμία περίπτωση, για οποιονδήποτε λόγο, ούτε από αγάπη για κάποιο δημιουργημένο πράγμα, ούτε από φόβο μήπως υποστεί κάποιο κακό (έτσι μια τίμια γυναίκα που αποφασίζει να κρατήσει την τιμή του άντρα της και να είναι πάντα πιστή σε αυτόν δεν φοβάται, ακόμα κι αν της συμβούν χίλια κακά γι' αυτό). Ότι ο πόνος πρέπει να είναι μεγάλος και εξαιρετικά δυνατός Δεύτερον, αυτός ο πόνος δεν πρέπει να είναι προσποιημένος, όχι ελαφρύς και αδύναμος, αλλά μεγάλος και εξαιρετικά δυνατός. Επομένως, αυτός ο πόνος που μας παρακινεί να αισθανόμαστε αηδία για τις αμαρτίες και να τις μισούμε για την αγάπη του Θεού, αφού με αυτές έχουμε λυπήσει τον Θεό, και που λέγεται μετάνοια, και αυτός ο πόνος που μας παρακινεί να αισθανόμαστε αηδία για τις αμαρτίες για χάρη της αγάπης για τον εαυτό μας, αφού εξαιτίας τους στερούμαστε τον Παράδεισο και καταδικαζόμαστε σε κολασμένο μαρτύριο. να κάνω τον μετανοημένο να αισθάνεται αηδία για τις αμαρτίες και να τις μισεί περισσότερο από κάθε άλλο κακό, με όλη μου την ψυχή, δηλαδή με τέτοια δύναμη που η ψυχή, χάρη σε αυτή τη δύναμη, προτιμά να διαπράττει αμαρτία οποιοδήποτε άλλο κακό μπορεί να της συμβεί, είτε είναι η στέρηση πραγμάτων, η στέρηση τιμής είτε η στέρηση της ίδιας της ζωής. Ταυτόχρονα, ένας αληθινά μετανοημένος χρειάζεται να δείξει στον Θεό, που βλέπει τα βάθη της καρδιάς, ότι η καρδιά του πονάει τόσο πολύ που, συγκρίνοντας την αγάπη του Θεού με την αγάπη της δημιουργίας, προτιμά την αγάπη του Θεού από την αγάπη όλων των πλασμάτων. Και επιπλέον, αυτοί οι δύο τύποι πόνου πρέπει να είναι τόσο δυνατοί, ώστε όχι μόνο να μην εγκαταλείπουν ποτέ τον μετανοημένο, όχι μόνο να τον μετανιώνουν, όχι μόνο να τον αναγκάζουν να αναστενάζει και να χύνει δάκρυα, όπως είναι γραμμένο για τους αμαρτωλούς: Αλλά θα φωνάξεις στον πόνο της καρδιάς σου και θα κλάψεις από τη λύπη του πνεύματος. Αυτός ο πόνος πρέπει να είναι υπερφυσικός Τρίτον, αυτή η στενοχώρια πρέπει να είναι υπερφυσική, τόσο ως προς την πηγή από την οποία προκύπτει όσο και ως προς τον σκοπό για τον οποίο προκύπτει. Διότι η πηγή και η αιτία αυτού του πόνου δεν είναι, πρώτα απ' όλα και αληθινά, η φύση ή κάποια φυσική αιτία, αλλά η υπερφυσική χάρη του Θεού, που φέρνει την καρδιά σε μετάνοια και τρυφερότητα μέσω αυτού του μετανοητικού πόνου. Γι' αυτό ο Μέγας Βασίλειος είπε: «Η τρυφερότητα που προκύπτει είναι δώρο Θεού... ώστε η ψυχή, έχοντας γευτεί τη γλυκύτητα αυτού του πόνου, να προσπαθεί να τη συντηρεί συνεχώς» 481. Κάποιοι κατάλαβαν την αποστολική ρήση ότι ο Θεός θέλει και ελεεί με την έννοια της τρυφερότητας, αφού σε αυτά τα λόγια προσθέτει: ... και ό,τι θέλει, σκληραίνει και πικρία. Ομοίως, σκοπός αυτού του πόνου δεν πρέπει να είναι η επιστροφή κάποιου υλικού ή φυσικών και προσωρινών αγαθών που χάσαμε (γιατί αν κάποιος θρηνήσει και νιώσει πόνο εξαιτίας τους, αυτή η λύπη και ο πόνος δεν του καταλογίζονται ως μετάνοια, αλλά είναι άχρηστα), αλλά στην επιστροφή υπερφυσικών αγαθών που χάσαμε λόγω αμαρτιών υπερφυσική πίστη. Ο κύριος λόγος για τον οποίο αυτός ο πόνος πρέπει να είναι υπερφυσικός είναι ότι με τη βοήθεια αυτού του υπερφυσικού πόνου μας ταιριάζει να αντιληφθούμε τη συμφιλίωση και την ένωση με τον Θεό και, ως εκ τούτου, την ευδαιμονία που ξεπερνά τα όρια της φύσης. Και αν ο εξομολογούμενος δεν έχει τόσο αποτελεσματικό, εξαιρετικά δυνατό και υπερφυσικό πόνο στην καρδιά του, τότε μετά την εξομολόγηση επιστρέφει πάλι στο σπίτι του με όλες τις αμαρτίες του. Επομένως, είναι υπέροχο και χρήσιμο να δοκιμάζει κανείς τη συνείδησή του, την οποία κάνει ο άνθρωπος για να δει με τη βοήθειά της όλες τις αμαρτίες που έχει διαπράξει με λόγο, πράξη και συμφωνία με τις σκέψεις. Είναι υπέροχο να ομολογείς όλες τις αμαρτίες σου στον εξομολογητή σου, χωρίς να αφήνεις ούτε μια αμαρτία ανομολόγητη. Ωστόσο, μια τέτοια δοκιμασία και εξομολόγηση πρέπει να συνοδεύεται από τη μετάνοια και την εσωτερική στενοχώρια για την οποία μιλάμε εδώ. Για άλλη μετάνοια που λαμβάνει ο μετανοούντος από τον εξομολογητή, είτε είναι νηστεία, γενναιοδωρία ή άλλο σωματικό κατόρθωμα, συνθλίβει και τιμωρεί μόνο το σώμα και τον εξωτερικό άνθρωπο και, ας πούμε, κλαδεύει μόνο τα εξωτερικά κλαδιά του δέντρου, ενώ ο πόνος συνθλίβει και πληγώνει τον εσωτερικό άνθρωπο και την ίδια την καρδιά, που είναι η πρώτη και κύρια αιτία και ρίζα όλων των αμαρτιών. Συνθλίβοντας την καρδιά, συνθλίβει και χτυπά ταυτόχρονα αμαρτίες ή, καλύτερα λέγοντας, συνθλίβει και χτυπά τον ίδιο τον διάβολο και τον εφευρέτη του κακού, το φίδι, που φωλιάζει στην καρδιά, μιλάει και εμπνέει σε έναν άνθρωπο όλες τις ντροπιαστικές, εχθρικές και βλάσφημες σκέψεις και τον σπρώχνει σε όλες τις αμαρτίες, όπως λέγεται: μάρτυρας, βλασφημίες 483. Ότι ο πόνος στην καρδιά είναι αναπόσπαστο μέρος της μετάνοιας Επομένως, όπως θεολογεί ο Γεώργιος Κορέσιος στην πραγματεία του «Περί των Μυστηρίων», σύμφωνα με τα δόγματα της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας, αυτός ο πόνος και η εσωτερική θλίψη της καρδιάς είναι ένα από τα απαραίτητα συστατικά και ουσιαστικά μέρη του μυστηρίου της εξομολόγησης και της μετάνοιας 484 . Και όπως, για παράδειγμα, απαραίτητο συστατικό του μυστηρίου της μετανοίας είναι η προφορική εξομολόγηση των αμαρτιών από τον μετανοούντα και η συγχώρεση ή η δέσμευσή του από τον εξομολογητή, και αναπόσπαστο μέρος του μυστηρίου του βαπτίσματος είναι η ουσία του νερού και η διακήρυξη του ονόματος της Αγίας Τριάδας κατά τη διάρκεια τριών καταδύσεων, είναι επίσης η εσωτερική συνιστώσα της καρδιάς. μετάνοια. Και αν αυτός ο πόνος απουσιάζει στην καρδιά του μετανοούντος, τότε είναι σαφές ότι δεν μπορεί να θεωρηθεί μετανοημένος και εξομολογημένος, αν και μετανόησε και εξομολογήθηκε, όπως δεν μπορεί να θεωρηθεί μετανοημένος εκείνος που δεν εξομολογήθηκε τις αμαρτίες του και δεν συγχωρήθηκε ή δεσμεύτηκε από πνευματικό πατέρα, και όπως δεν μπορεί να θεωρηθεί βαπτισμένος χωρίς νερό ή χωρίς βάπτισμα. Γι' αυτό ο Κύριος είπε τόσο αυστηρά: ...αν δεν μετανοήσετε, θα χαθείτε όλοι με τον ίδιο τρόπο 485, δηλαδή: εάν δεν μετανοήσετε με τόσο αποτελεσματικό, εξαιρετικά δυνατό και υπερφυσικό πόνο στην καρδιά σας, τότε όλοι θα υποστείτε σε κολασμένο μαρτύριο. Γι' αυτό, το Άγιο Πνεύμα, θέλοντας να δείξει πόσο αναγκαίος είναι αυτός ο πόνος κατά τη μετάνοια, απαιτεί πρώτα απ' όλα αυτόν τον πόνο από εκείνους που μετανοούν, μιλώντας μέσω του προφήτη Ιωήλ: Ρίξτε τις καρδιές σας και όχι τα ενδύματα σας, και στη συνέχεια ζητά τη μετάνοιά τους, προσθέτοντας μετά: ... και στραφείτε στον Κύριο τον Θεό σας 486. Βλέπετε, αδελφέ, τι είναι η ομολογία; Βλέπεις τι είναι η αληθινή μετάνοια; Τώρα σε ζητώ, αδερφέ, να σκεφτείς μήπως κάποιος που αμαρτάνει ξεδιάντροπα, λέγοντας: «Τότε θα εξομολογηθώ, τότε θα πρέπει να εξομολογηθείς», και ταυτόχρονα να έχει αυτόν τον αληθινό πόνο για τις αμαρτίες σου που μιλήσαμε. Μου φαίνεται ότι δεν υπάρχει περίπτωση να το έχει, αφού με τα δικά του λόγια δείχνει ότι δεν ξέρει καν ότι είναι απαραίτητο να μετανοήσει νόμιμα και κατάλληλα. Αν το ξέρει αυτό και ταυτόχρονα λέει τέτοια πράγματα και αμαρτάνει με την ελπίδα της μετάνοιας, τότε είναι ξεκάθαρο ότι στερείται λογικής, γιατί τα λόγια του έχουν την εξής σημασία: «Θα κάνω αυτό το κακό και τότε αυτό το κακό θα μου δείξει πόσο κακό είναι που το έκανα. Βλέπεις ότι αυτά είναι λόγια ενός τρελού; Κι εσύ ο ίδιος, θέλοντας να εμποδίσεις κάποιον να κάνει κάτι κακό, πες του: «Σκέψου καλά, αδερφέ, γιατί αργότερα θα το μετανοήσεις». Και αν αυτός ο αδελφός είναι λογικός και πιστεύει ότι θα πρέπει να μετανοήσει για αυτό, τότε μετά από αυτά τα λόγια χάνει αμέσως την επιθυμία να κάνει αυτή την πράξη. Τώρα σκέψου, αδερφέ, δεν είσαι από τους απερίσκεπτους και χωρίς λογική που λένε τέτοια λόγια, και από εδώ και στο εξής, άφησε αυτές τις τρελές ομιλίες και αυταπάτες, γιατί όσο το λες αυτό και ακολουθείς αυτήν την πλάνη, αμαρτάνοντας στην ελπίδα της μετάνοιας, δεν μπορείς να αποκτήσεις αληθινή μετάνοια και να στραφείς στον Θεό με όλη σου την καρδιά, δεν μπορείς να αποκτήσεις τον αχώριστο πόνο της καρδιάς σου. να είσαι τόσο αποτελεσματικός και τόσο δυνατός ώστε να ξεπερνάει κάθε άλλο πόνο σου, όπως η θάλασσα ξεπερνά όλα τα ποτάμια στο μέγεθός της, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: Μεγεθύνεσαι σαν τη θάλασσα, το κύπελλο της συντριβής σου 487 . Ότι ο πόνος και η λύπη είναι, πρώτα απ' όλα, ένα δώρο από τον Θεό Δεν μπορείτε να αποκτήσετε αυτόν τον υπερφυσικό πόνο κατά βούληση, γιατί, όπως ακούσατε πριν, αυτός ο πόνος έρχεται με τη χάρη του Θεού και είναι δώρο από τον Θεό. Αν λοιπόν αυτό είναι δώρο Θεού, τότε δίνεται δωρεάν και σε λίγους. Δεν δίνεται σε όλες τις ψυχές, αλλιώς δεν θα ήταν δώρο. Και, εξάλλου, αυτό είναι ένα από τα πιο πολύτιμα δώρα που μπορεί να σου δώσει ο Κύριος, ένα από τα σπουδαιότερα οφέλη της καλοσύνης Του, ένα από τα μεγαλύτερα έργα της δύναμής Του, έτσι ώστε αν δημιουργούσε έναν νέο κόσμο από ένα χρυσάφι και έναν νέο ουρανό μόνο από ζαφείρια και διαμάντια και μετά σε έκανε κύριο αυτού του κόσμου, τότε, αναμφίβολα, θα σου προκαλούσε κάτι πιο αληθινό από δώρο. Πιστεύεις λοιπόν ότι ο Θεός πρέπει να σου δώσει αμέσως και όποτε θέλεις αυτό το πολυτιμότερο δώρο της μεταμέλειας, ένα δώρο που δεν δίνει σε πολλούς άλλους, επιτρέποντάς τους να είναι σε κατάσταση σκληρότητας, όπως λέγεται: ό,τι θέλει ο Θεός, σκληραίνει, 488 ένα δώρο για την απόκτηση του οποίου οι άγιοι έζησαν τόσο σκληρή ζωή, έριξαν τόσο ζήλο για την υποδοχή και τον ιδρώτα τους; Αν πιστεύεις σε αυτό, τότε είναι μάταιο. Καλύτερα να βγάλεις αυτή τη φαντασίωση από το μυαλό σου. Γιατί ο Μέγας Βασίλειος λέει ότι η ψυχή συχνά προσπαθεί να έρθει σε τρυφερότητα και δεν μπορεί να το πετύχει, αφού για να αποκτήσει τρυφερότητα χρειάζεται μεγάλο ζήλο και συχνή άσκηση: «Κι όταν η ψυχή κάνει προσπάθειες, αλλά δεν μπορεί να πετύχει αυτό που θέλει, τότε αυτό είναι έκθεση της αμέλειάς μας άλλες φορές, γιατί είναι αδύνατο χωρίς ζήλο και επιμελή και συνεχή άσκηση. διακατέχεται από άλλα πάθη που δεν του επιτρέπουν καν να κάνει ελεύθερα αυτό που θέλει» 489. Ένας ενάρετος άνδρας έκανε κάθε χρόνο μια γενική εξομολόγηση, δηλαδή εξομολογούσε όλες τις αμαρτίες που είχε διαπράξει σε όλη του τη ζωή ακριβώς για να αποκτήσει στην καρδιά του τον αληθινό πόνο των αμαρτιών και προετοιμαζόταν γι' αυτό πολλές εβδομάδες, μένοντας σιωπηλός και κάνοντας πνευματικές ασκήσεις, και την ημέρα που ήθελε να εξομολογηθεί, αφιέρωσε οκτώ ώρες για να ασκήσει αυτό το μεγάλο δώρο στον Θεό. Κι εσύ, έχοντας μολυνθεί χθες ή προχθές με νέες αμαρτίες και χωρίς καν να μετρήσεις τη βαρύτητα της αμαρτίας, χωρίς να σκέφτεσαι το μεγαλείο και την καλοσύνη του Θεού, τον οποίο προσέβαλες, χωρίς να διαβάσεις ούτε ένα βιβλίο που να μιλάει για αυτά τα θέματα, αλλά μόνο με το να θυμηθείς τις κακές πράξεις που έκανες και να πάς στον εξομολογητή σου για να τις εξομολογηθείς, πιστεύεις ότι το ευχαριστιέσαι πολύ. ο πόνος της καρδιάς, που είναι αχώριστος από την αληθινή μετάνοια; Με τέτοιες εξομολογήσεις, αδελφέ, είσαι πολύ μακριά από την αληθινή μετάνοια, γιατί είσαι σαν αυτούς που σκίζουν τα ρούχα τους και δείχνουν εξωτερικά θλιμμένοι, αλλά εσωτερικά, στην καρδιά, χωρίς τρυφερότητα, για την οποία μιλάει ο Δαβίδ: Συγκινούμενος και μη σε αγγίξει 490, και επειδή, εξομολογούμενος με αυτόν τον τρόπο, πλένεις μόνο τις κινήσεις της καρδιάς σου, αφήνοντάς το έξω και ορατό. εσωτερική ζωή γεμάτη ακαθαρσίες, για την οποία λέγεται: Καθαρίστε πρώτα το εσωτερικό του ποτηριού και του πιάτου για να είναι καθαρό και το εξωτερικό 491. Και ακόμη κι αν υποθέσουμε ότι δεν δίνεις σημασία στην αμαρτία όταν τη διαπράττεις, όμως, μετανοώντας την στην εξομολόγηση, της δίνεις μεγάλη σημασία και την απεχθάνεσαι περισσότερο από κάθε άλλο κακό, και θρηνείς και θρηνείς γι' αυτήν με πόνο καρδιάς (που σπάνια συμβαίνει), τότε αυτό δεν αρκεί για να αποκτήσεις αληθινή μετάνοια και αληθινό μετανοητικό πόνο στην καρδιά. Σχετικά με το γεγονός ότι η εξομολόγηση δεν καθαρίζει τις κακές κλίσεις της καρδιάς Και για να το καταλάβετε αυτό, πρέπει να σας δείξουμε ποια είναι τα αποτελέσματα και οι καρποί της αληθινής μετάνοιας και εξομολόγησης. Αφήστε τα να χρησιμεύσουν ως σημάδι για εσάς με το οποίο μπορείτε να προσδιορίσετε εάν η ομολογία και η μετάνοιά σας είναι αληθινές. Νομίζεις ότι αφού εξομολογηθείς τρυφερά στον εξομολογητή σου τις αμαρτίες που έχεις διαπράξει και ο εξομολογητής διαβάσει μια προσευχή αφορισμού, θα γίνεις τόσο αγνός σαν να μην είχες κάνει ποτέ ούτε μια αμαρτία και θα αφήσεις τα πόδια του εξομολογητή σου σαν να ήσουν πάντα απαλλαγμένος από βρωμιά. Ωστόσο, αυτή η σκέψη είναι λανθασμένη, αφού η εξομολόγηση μοιάζει με το βάπτισμα και το βάπτισμα, ενώ καθαρίζει το προπατορικό και κάθε άλλο εκούσιο αμάρτημα, δεν καθαρίζει την άγνοια του νου και τη λαγνεία και την έμφυτη ροπή της καρδιάς προς την αμαρτία και τις συνέπειες που φέρνει στην ανθρώπινη φύση αυτό το προπατορικό αμάρτημα - γιατί θα παραμείνουν ως τιμωρία για τη νίκη και μετά την τιμωρία. ένα στεφάνι βαπτισμένο - έτσι η εξομολόγηση, καλά εκτελεσμένη και όπως πρέπει, ενώ καθαρίζει τις αμαρτίες, δεν καθαρίζει όλα τα κακά πράγματα που άφησαν στην ψυχή οι αμαρτίες, δηλαδή τύφλωση και σκοτάδι του νου, κακές κλίσεις, διαθέσεις θέλησης, συνήθειες και ιδιότητες της καρδιάς, διαφθορά και αναξιότητα των δυνάμεων και των πράξεων της φύσης. Διότι η εξομολόγηση δεν αφαιρεί εντελώς από εμάς την τιμωρία και τη μετάνοια που πρέπει να λάβουμε για τις αμαρτίες μας και δεν μας απαλλάσσει εντελώς από το βάρος των κακών ιδιοτήτων και συνηθειών που έχουμε αποκτήσει λόγω της αμαρτίας, αλλά, μειώνοντάς τη μόνο εν μέρει, μας αφήνει να τα διορθώσουμε και να τα καθαρίσουμε με τον συνεχή πόνο της καρδιάς μας και τους κόπους και τα οδυνηρά κατορθώματα που πρέπει να κάνουμε μετά την αμαρτία μας. Τι να κάνετε μετά την εξομολόγηση Μάθε, λοιπόν, αδελφέ, ότι αφού κάνεις μια ειλικρινή εξομολόγηση με τρυφερότητα, πρέπει πρώτα να εκπληρώσεις τη μετάνοια και να υπομείνεις την τιμωρία που θα σου ορίσει ο εξομολόγος σου για τις αμαρτίες σου, είτε νηστεία, είτε γονατιστός, είτε προσευχή, είτε κάτι άλλο, και δεύτερον, να εκτελείς τη μετάνοια με ευγνωμοσύνη και να υπομένεις με πραότητα την τιμωρία της αμαρτίας που θα σου ορίσει ο Θεός. μετά αρρώστια, ή αδικία, ή στέρηση της περιουσίας σου, ή πρόωρο θάνατο - δικό σου ή των συγγενών και των αγαπημένων σου, ή προσβολές και ατίμωση, ή άλλοι πειρασμοί που προέρχονται είτε από δαίμονες, είτε από ανθρώπους, είτε από κατεστραμμένη φύση. Διότι όλα αυτά, και ιδιαίτερα η ατίμωση και οι προσβολές, γεννούν πόνο και τρυφερότητα στην καρδιά, και γι' αυτό ο Θεός επιτρέπει να σας συμβεί αυτό. Γι' αυτό κάποιος πατέρας είπε: «Όταν νιώθεις έντονο πόνο λόγω προσβολής ή ατιμίας, να ξέρεις ότι έχεις λάβει μεγάλο όφελος».493 Και ένας άλλος πατέρας, όταν τον επισκεπτόταν η θλίψη, έλεγε: «Αυτό είναι καυτηρίαση από τον Ιησού» 494. Και ο Θεός έστειλε τέτοιες τιμωρίες στον Δαβίδ αφού τον συγχώρεσε τη μοιχεία και τον φόνο, επειδή είναι ο πιο σοφός εξομολογητής και ξέρει καλύτερα από όλους τους εξομολογητές πώς να διορθώνει τους αμαρτωλούς με δίκαιη μετάνοια, και επίσης επειδή η δικαιοσύνη του Θεού, που συγχωρεί την πτώση και ελευθερώνει τον αμαρτωλό από το αιώνιο μαρτύριο, τον ελευθερώνει όχι έτσι και όχι όπως συμβαίνει με αυτή την κατάσταση και εκτελεί την πένα του. προσωρινή ποινή. Είπα: «... εφικτή εκπλήρωση», γιατί, αν και η μετάνοια του αμαρτωλού συμβάλλει στη άφεση των αμαρτιών του, ωστόσο, ο κύριος λόγος για τη άφεση των αμαρτιών είναι το απέραντο έλεος του Θεού και η ανεκτίμητη ικανοποίηση που τους έφερε ο Υιός του Θεού με τα βάσανα και τον θάνατό Του, όπως λένε οι ιεροί θεολόγοι. Ο Θεός τιμωρεί τους αμαρτωλούς ως επί το πλείστον μέσω της επίπληξης της συνείδησης σε κατάσταση εγρήγορσης, εξουθενώνοντας και στεγνώνοντας τους σαν αράχνη, όπως λέει ο Δαβίδ: Κατηγορώντας την ανομία τους, τιμώρησες τον άνθρωπο και έλιωσες την ψυχή του σαν αράχνη, 495 και μερικές φορές τους τρομάζει με τρομερά οράματα στον ύπνο τους, όπως λέει ο Κύριος στον ύπνο, όπως λέει ο Κύριος στον Ιώβ. όνειρο, ή σε μια νυχτερινή διδασκαλία... καθώς όταν ο φόβος επιτίθεται στους ανθρώπους, πέφτουν στα κρεβάτια τους ενώ κοιμούνται. τότε θα ανοίξει τον ανθρώπινο νου και θα τους τρομάξει με τα οράματα του φόβου τατσέμι 496. Και ο λόγος είναι ότι αν ο Θεός δεν υποβάλει τον αμαρτωλό σε προσωρινή μετάνοια και τιμωρία για τις αμαρτίες του σε αυτή τη ζωή, τότε αναμφίβολα θα πρέπει να τον τιμωρήσει σε εκείνη τη ζωή με αιώνιο μαρτύριο. Επομένως, ο δίκαιος Ιώβ είπε ότι φοβόταν για όλες τις πράξεις του: τρέμω με όλη μου την καρδιά, γιατί ήξερα ότι ο Θεός δεν συγχωρεί στον αμαρτωλό ολόκληρο το χρέος του χωρίς να τον υποβάλει σε τιμωρία: ... ξέρουμε ότι με άφησες αθώο 497. Αυτή η αληθινή μετάνοια απαιτεί τέσσερα έργα Ξέρεις, αδερφέ, ότι όποιος θέλει να φυτέψει έναν κήπο σε ένα άγριο μέρος πρέπει να κάνει τέσσερα πράγματα: πρώτον, να κόψει τα βλαστάρια και τους βλαστούς των άγριων δέντρων. Δεύτερον, ξεριζώστε όλες τις ρίζες αυτών των άγριων δέντρων, γιατί αν μείνουν οι ρίζες, θα φυτρώσουν ξανά. Τρίτον, να φυτέψουν άλλα καλλιεργούμενα και καρποφόρα δέντρα στη θέση αυτών των άγριων δέντρων, και τέταρτον, να προστατέψουν αυτά τα δέντρα από διάφορα ζώα και από κάθε τι δυσμενές μέχρι να ριζώσουν, να γίνουν μεγάλα δέντρα και να καρποφορήσουν. Επίσης, για να αποκτήσεις αληθινή μετάνοια, χρειάζεται να κάνεις τέσσερα πράγματα. Πρώτον, πρέπει να κόψεις τα βλαστάρια και τα βλαστάρια της αμαρτίας, δηλαδή να πάρεις με πλήρη σταθερότητα θέλησης και με όλη σου την καρδιά μια ακλόνητη απόφαση να μην ξανακάνεις αμαρτία και να απομακρυνθείς από κάθε πράξη και πράξη αμαρτίας, όπως απομακρύνεσαι από τον θάνατο και από την ίδια την κόλαση, γιατί τα βλαστάρια και τα βλαστάρια της αμαρτίας είναι νέες αμαρτωλές πράξεις. Και η συνεχής προσευχή στον Θεό που θα σας διαφυλάξει με τη χάρη Του, η ανάμνηση του θανάτου, η κρίση του Θεού και το αιώνιο μαρτύριο, η συχνή εξομολόγηση των αμαρτιών σας, η συχνή κοινωνία των Θείων μυστηρίων, εάν δεν υπάρχουν εμπόδια σε αυτό, θα σας βοηθήσει να απομακρυνθείτε από την αμαρτία. Αυτό που θα σας βοηθήσει ιδιαίτερα σε αυτό είναι η απομάκρυνση από όλες τις αιτίες της αμαρτίας και, κυρίως, η απομάκρυνση από κακές σκοπιμότητες και συζητήσεις και φιλία με άτομα με τα οποία έχετε αμαρτήσει και γενικά η απομάκρυνση από την επικοινωνία που βλάπτει την ψυχή σας, για την οποία σας είπαμε στο «Συμβουλές προς τον Μετανοημένο». Δεύτερον, χρειάζεται όχι μόνο να κόψετε τα βλαστάρια της αμαρτίας με την αποχή από αμαρτωλές πράξεις, αλλά και να ξεριζώσετε τις ρίζες της αμαρτίας. Οι ρίζες της αμαρτίας είναι κακές κλίσεις, εθισμοί και ψυχικές ιδιότητες και αμαρτωλά πάθη, επιθυμίες και πόθοι που ριζώνουν στην καρδιά σου και παραμένουν σε αυτήν αφού αφήσεις τις κακές πράξεις και σταματήσεις να αμαρτάνεις στην πράξη. Με αυτές τις κλίσεις και τους εθισμούς, και τις ρίζες, και τις κακές συνήθειες και τις ψυχικές ιδιότητες, και τα αμαρτωλά πάθη και τις σκέψεις, πρέπει αδερφέ να πολεμήσεις για να τα ξεριζώσεις και να τα εξαφανίσεις εντελώς από την καρδιά σου, γιατί αν δεν τα εξαφανίσεις, υπάρχει κίνδυνος να ξαναβλαστήσουν και να γεννήσουν μια αμαρτωλή πράξη, όπως λέει ο Βασίλειος: αφήνει ρίζα, τότε η ρίζα που παραμένει ανέπαφη θα ξαναβλαστήσει. Με τον ίδιο τρόπο, αφού κάποιες αμαρτίες δεν έχουν αρχή από μόνες τους, αλλά γεννιούνται από άλλες, τότε είναι εξαιρετικά απαραίτητο για όποιον θέλει να καθαριστεί από αυτές να αφαιρέσει τις αρχικές αιτίες των αμαρτιών» 498. Επομένως, βλέπουμε ότι πολλοί μετανοούντες, που αποφάσισαν να μην διαπράξουν πια αμαρτία, έκοψαν τα βλαστάρια της αμαρτίας και απομακρύνθηκαν εντελώς από το κακό, αλλά άφησαν ανέπαφες τις ρίζες τους, γι' αυτό, η καρδιά τους τείνει πάλι προς την αμαρτία και το επιθυμούν και συχνά το σκέφτονται με το μυαλό τους. Και όπως οι Ισραηλίτες, που με σώμα και πράξη βγήκαν από την Αίγυπτο, αλλά στην ψυχή και την κλίση της καρδιάς ήταν στην Αίγυπτο και γι' αυτό σκέφτονταν τα σκόρδα, τα κρεμμύδια και το κρέας της Αιγύπτου, τα επιθυμούσαν και είπαν: Ποιος θα μας ταΐσει με το κρέας; Αναφέροντας τα ψάρια που ήταν δηλητηριώδη στη χώρα της Αιγύπτου, τον τόνο, και τα αγγούρια και τα πεπόνια, τα κρεμμύδια και τα κόκκινα κρεμμύδια και το σκόρδο, 499, αφήνοντας την αμαρτία στην πραγματικότητα, δεν εγκαταλείπουν την κλίση προς την αμαρτία, τις σκέψεις για αυτήν και την επιθυμία να τη διαπράξουν. Συγχωρούν τον εχθρό τους, τον υποκλίνονται και δεν τον εκδικούνται, αλλά μόνο με τα χείλη τους και εξωτερικά, και στην καρδιά τους διατηρούν σε κάποιο βαθμό το πάθος της ανάμνησης και δεν έχουν πλήρη αγάπη για τον εχθρό τους, και ως εκ τούτου, όταν του συμβεί κάποια κακοτυχία, τους κυριεύει η χαρά και όταν τον επισκέπτεται η ευτυχία, πέφτουν αμέσως σε θλίψη. Έχουν σταθερή αποφασιστικότητα να μην αμαρτάνουν πλέον με το άτομο με το οποίο αμάρτησαν προηγουμένως, ωστόσο, ταυτόχρονα σκέφτονται πάντα αυτό το άτομο και νιώθουν μεροληψία και κρυφή κλίση προς το μέρος του και επομένως τον φαντάζονται συνεχώς με τα μάτια του μυαλού τους και του μιλάνε στοργικά τόσο όταν είναι ξύπνιος όσο και στον ύπνο, και επίσης συχνά στρέφουν τα αισθησιακά τους μάτια προς αυτόν και τον κοιτούν και του αρέσει να μιλάει κοντά του. Λωτ, που άφησε τα Σόδομα με το σώμα της, αλλά δεν το άφησε με την καρδιά της και γι' αυτό γύρισε να τον κοιτάξει, όπως είναι γραμμένο: Και η γυναίκα του κοίταξε πίσω και υπήρχε στήλη δόξας 500 ή στους άρρωστους που απέχουν από πεπόνια και άλλα επιβλαβή φαγητά και δεν τα τρώνε γιατί φοβούνται να πεθάνουν, όμως συχνά δεν μπορούν να το εκπληρώσουν χέρια, χαϊδέψτε το και μυρίστε το και θεωρήστε όσους μπορούν να το φάνε χαρούμενους και ευλογημένους. Πώς η Γραφή απεικονίζει τις κακές κλίσεις της καρδιάς Επομένως, το Άγιο Πνεύμα, θέλοντας να μας δείξει αυτές τις κακές ρίζες και κλίσεις, και συνήθειες, και πνευματικές ιδιότητες που μένουν στην καρδιά μετά τις πράξεις και τις πράξεις της αμαρτίας, μας λέει μέσω του στόματος του Σιράχ: Ο πατέρας του θα πεθάνει και αν δεν πεθάνει, γιατί θα αφήσει ό,τι είναι σαν τον εαυτό του 501. Η αμαρτία, στην πραγματικότητα, όμως, δεν πεθαίνει, αφού αφήνει ζωντανή στην καρδιά μια κακή συνήθεια και κλίση προς την αμαρτία, που δικαίως θα μπορούσαμε να ονομάσουμε κόρη ή, ακριβέστερα, μητέρα της αμαρτίας, γιατί αν δεν εξαλειφθεί, θα μπορέσει και πάλι να γεννήσει νέες και νέες αμαρτίες. Θέλοντας επίσης να μας δείξει ότι αυτή η κακή διάθεση και αυτή η κακή συνήθεια, που αφήνει η αμαρτία στην καρδιά, αυξάνονται σιγά σιγά ανάλογα με τις αμαρτίες που γεννούν, και εξαιτίας τους η σωτηρία της ανθρώπινης ψυχής είναι πάντα εκτεθειμένη στον μεγαλύτερο κίνδυνο, μας λέει μέσω του Pritochnik ότι ο αμαρτωλός ακολουθεί απαγορευμένες απολαύσεις σαν το βόδι, δηλαδή αργά και χωρίς βιασύνη: στη σφαγή 502 . Μετά μας λέει ότι ο αμαρτωλός αγωνίζεται για αμαρτίες σαν ελάφι, δηλαδή κάνει μεγάλα άλματα και τα κυνηγά με δίψα: ... ή σαν δέντρο πληγωμένο από βέλος σε ίατρα 503. Και τέλος, προσθέτει ότι ο αμαρτωλός, σαν γύπας, ορμά μετά την αμαρτία για να το κάνει θήραμά του: Μας λέει επίσης μέσω του Δαβίδ ότι ο αμαρτωλός φοράει την καταραμένη αμαρτία σαν το δικό του ρούχο: Φορά την κατάρα σαν ιμάτιο 505. Μετά από αυτό, λέει ότι η κακή συνήθεια της αμαρτίας με τα έργα, που επανέρχεται και επιμένει, εισχωρεί πάντα στα βάθη της καρδιάς, όπως το νερό που πίνουμε εισχωρεί στα μέσα μας: ... Και κάτω, σαν νερό, στη μήτρα του 506. Και στο τέλος προσθέτει ότι η αμαρτία, όπως το λάδι, φτάνει ακόμη και στα οστά και στο μυελό του αμαρτωλού. λέει ότι η αμαρτία μας καταδιώκει πρώτα σαν εχθρός: Είθε ο εχθρός να παντρευτεί την ψυχή μου 508, και μετά, πιάνοντάς μας, να μας ρίξει στο έδαφος και να πατήσει με τα πόδια του: ... και ας καταλάβει και να πατήσει την κοιλιά μου στη γη 509 και, στο τέλος, να μας μετατρέψει στη μικρότερη σκόνη, για να μας σκορπίσει ο άνεμος και να εξαφανιστούμε εντελώς. Τα λόγια της Γραφής, το Άγιο Πνεύμα μας δείχνει, όπως είπαμε και προηγουμένως, ότι όσο περισσότερο αμαρτάνει η ψυχή, τόσο πιο πολλές και ισχυρές κακές κλίσεις και συνήθειες και πνευματικές ιδιότητες και πάθη καλλιεργεί στην καρδιά και στο νου και, επομένως, τόσο περισσότερο απομακρύνεται από τη σωτηρία της. Επιπλέον, μας δείχνει ότι δεν είναι τόσο εύκολο για έναν αμαρτωλό να αφήσει πίσω του την αμαρτία, σαν να βγάλει ένα βρώμικο ρούχο και να το πετάξει, γιατί η αμαρτία μοιάζει με ένα δέντρο του οποίου οι ρίζες έχουν βυθιστεί βαθιά στην καρδιά του αμαρτωλού και του οποίου τα κλαδιά έχουν απλωθεί στα κόκαλα και στο μυελό του. Και οι αμαρτωλοί, σαν τρελοί, νομίζουν ότι η απαλλαγή από την αμαρτία είναι εύκολη υπόθεση. Πιστεύουν ότι το να διαπράττεις μια αμαρτία και να κάνεις εκατό αμαρτίες είναι το ίδιο πράγμα, και δεν σκέφτονται, καταραμένοι, ότι όταν προσθέτουν την ανομία στην ανομία, κάθε φορά φέρνουν το έργο της σωτηρίας τους σε χειρότερη κατάσταση, αφού ο νους τους, όταν διαπράττουν κάθε νέα αμαρτία, κάθε φορά σκοτεινιάζεται και η καρδιά τους σκληραίνει. μάχη του διαβόλου, την οποία αυτός μαζί τους οδηγεί, ενισχύει και οι δικές τους δυνάμεις που είναι απαραίτητες για να νικήσουν τον εχθρό εξασθενούν. Ότι όσοι έχουν μετανιώσει πρόσφατα είναι σαν αυτούς που έχουν αναρρώσει πρόσφατα από ασθένεια Επομένως, πολύ σοφά ένας δάσκαλος συγκρίνει τους μετανοημένους αμαρτωλούς, που πρόσφατα βγήκαν από μια κατάσταση ακαμψίας στην αμαρτία και προσπαθούν να απέχουν από το κακό, με τους άρρωστους που έχουν αναστηθεί πρόσφατα από ασθένεια και, αν και δεν είναι αληθινά άρρωστοι, ωστόσο είναι χλωμοί και αδύναμοι, τρώνε αλλά χωρίς όρεξη, κοιμούνται, αλλά δεν αισθάνονται ξεκούραστοι, γελούν αλλά που για να το πω συνοπτικά τα κάνουν όλα με μεγάλη δυσκολία, βιώνοντας μεγάλη βαρύτητα και αδυναμία. Αυτό συμβαίνει και με αμαρτωλούς που πρόσφατα εγκατέλειψαν την αμαρτία. Ακόμα κι αν κάνουν κάτι καλό, δεν μπορούν να το κάνουν με τον ζήλο και την επιμέλεια που πρέπει, αλλά το κάνουν με μεγάλη δυσκολία, με μεγάλη βαρύτητα και αδυναμία, γιατί τα ίχνη και οι ρίζες της αμαρτίας παραμένουν στην καρδιά τους και δεν έχουν θεραπευτεί πλήρως. Θέλεις να μάθεις, αδελφέ, πώς να ξεριζώσεις αυτές τις ρίζες, τις κακές τάσεις και τα αμαρτωλά πάθη που μένουν στην καρδιά σου; Ακούω. Όσοι θέλουν να ξεριζώσουν τη ρίζα κάποιου μεγάλου δέντρου χρησιμοποιούν τσάπες, τσάπες, τσεκούρια και άλλα εργαλεία. Έτσι, για να ξεριζώσεις αυτές τις κακές ρίζες της αμαρτίας, πρέπει να χρησιμοποιήσεις πολλά πνευματικά όπλα: αποχή στο φαγητό, αποχή στον ύπνο, γονάτισμα, ύπνο σε γυμνό έδαφος και άλλα εξωτερικά σωματικά κατορθώματα, γιατί όλα αυτά βοηθούν όχι μόνο να αφαιρέσουν τη γη γύρω από τις ρίζες και να λύσουν τις ίδιες τις ρίζες, αλλά και να τις κόψουν και να τις βγάζουν οι ρίζες, όπως λέει ο άγιος. Ασκητικός: «Χωρίς συντριβή της καρδιάς είναι αδύνατο να απαλλαγούμε από το κακό. Η τριπλή αποχή συντρίβει την καρδιά, δηλαδή η αποχή σε σχέση με τον ύπνο, τη μήτρα και τη σωματική ανάπαυση» 511. Για το τι προκαλεί πόνο και θλίψη Ωστόσο, το πιο κοφτερό τσεκούρι και το όπλο που μπορεί να κόψει και να ξεριζώσει αυτές τις λεπτές ρίζες της αμαρτίας είναι ο πόνος στην καρδιά, για τον οποίο μιλήσαμε παραπάνω, και η λύπη και η θλίψη της ψυχής. Και αυτός ο πόνος θα προκληθεί μέσα σας από τη μνήμη επτά πραγμάτων για τα οποία σας είπαμε στο «Συμβουλές προς τον Μετανοημένο»: πρώτον, ότι με τις αμαρτίες σας ζημίσατε τον Θεό και τις φυσικές τελειότητες του Θεού. Δεύτερον, ότι έδειξες αχαριστία στον Θεό μετά τα ατελείωτα οφέλη που σου έδειξε. Τρίτον, ότι διαπράξατε ανήκουστη αδικία παραμελώντας την εξιλέωση που έκανε για εσάς ο Υιός του Θεού, υπομένοντας φοβερά βάσανα και χύνοντας το αίμα Του. Τέταρτον, ότι με τις αμαρτίες που διαπράξατε έχετε προκαλέσει προσωρινή και αιώνια ζημιά στον εαυτό σας. Πέμπτον, ότι έχασες τον Θεό και τη Θεία χάρη της υιοθεσίας και της δικαίωσης που είχες. έκτον, ότι έχασες την αιώνια ουράνια ευδαιμονία, και έβδομο, ότι με τις αμαρτίες σου άξιζες ατελείωτο κολασμένο μαρτύριο και μια αιωνιότητα βασάνων. Αυτός ο πόνος, όπως είπαμε παραπάνω, πρέπει να είναι τόσο αποτελεσματικός και τόσο δυνατός και μεγάλος όσο ο πόνος μιας μητέρας που έχασε τον μονάκριβο γιο της, ή σαν τον πόνο μιας συζύγου που έχασε τον αγαπημένο της σύζυγο, ή σαν τον πόνο από ένα χτύπημα με ένα μαχαίρι ή τον πόνο από μια μεγάλη βελόνα ή αγκάθι που τρύπησε στο πόδι, για το οποίο μίλησε ο Ντέιβιντ: Επιστρέψτε στο πάθος. στην καρδιά σου, όπως τον συνέτριψε η πέτρινη πλάκα, τον συγκίνησε και τον ανάγκαζε άλλοτε να αναστενάζει και άλλοτε να κλαίει. Γι' αυτό ο αββάς Ισαάκ είπε: «Η μετάνοια είναι μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά» 513, και επίσης: «Η μετάνοια είναι η εγκατάλειψη του παρελθόντος και η λύπη γι' αυτό» 514. Και ο Ιωάννης Κλίμακος γράφει: «Η μετάνοια είναι ισχυρή καταπίεση της κοιλιάς και τραυματισμός της ψυχής με ισχυρό συναίσθημα». Αυτός ο πόνος στην καρδιά πρέπει να είναι σταθερός Αυτός ο πόνος και η θλίψη της καρδιάς πρέπει να είναι συνεχής, αφού και η μετάνοια πρέπει να είναι συνεχής. Κι εσύ, αδερφέ, χρειάζεται να έχεις συνέχεια αυτόν τον πόνο στην καρδιά σου, γιατί όσο έχεις αυτόν τον πόνο, υπάρχει και μετάνοια, και μόλις φύγει αυτός ο πόνος από την καρδιά σου, θα χάσεις αμέσως τη μετάνοια, όπως λέει ο Γεώργιος Κορέσιος 516 μαζί με άλλους θεολόγους. Ως εκ τούτου, ο θείος Ισαάκ είπε ότι «δεν υπάρχει ούτε μία αρετή ανώτερη από τη μετάνοια, γιατί με το να την κάνεις ποτέ δεν μπορείς να επιτύχεις την τελειότητα» 517 [235]. Σχετικά με τους λόγους για τους οποίους ο πόνος πρέπει να είναι σταθερός Ο πόνος στην καρδιά και η μετάνοια πρέπει να είναι συνεχής για τρεις λόγους. Πρώτον, γιατί αμέσως μετά τη διάπραξη ενός θανάσιμου αμαρτήματος, ο άνθρωπος γίνεται άξιος της σωματικής θανάτωσης από τον Θεό και της στέρησης αυτής της ζωής (όπως ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης τιμωρούσε τις θανάσιμες αμαρτίες με σωματικό θάνατο) και στη συνέχεια βυθίζεται σε αιώνιο μαρτύριο. Ωστόσο, ο Θεός, με την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, δεν τον θανατώνει σωματικά, αλλά τον αφήνει να ζήσει, για να μετανοεί σε όλη του τη ζωή για την αμαρτία που διέπραξε, όπως λέει ο άγιος Μάρκος ο ασκητής: «Όποιος έγινε άξιος θανάτου σύμφωνα με το νόμο, πρέπει να θανατωθεί και αν είναι ζωντανός, μόνο με πίστη και χάριν μετάνοιας518». Επομένως, ένας άνθρωπος που έχει πέσει μια φορά σε αμαρτία, ειδικά στο θανάσιμο αμάρτημα, δεν μπορεί πλέον να είναι απρόσεκτος σε όλη του τη ζωή, αλλά πρέπει να θρηνεί, να είναι άρρωστος, να μετανοεί και να ανησυχεί για την αμαρτία του κάθε μέρα, ακόμα κι αν έλαβε συγχώρεση από τον εξομολογητή του, όπως ο προφήτης Δαβίδ, ο οποίος έλαβε από τον Θεό μέσω του προφήτη Νάθαν συγχώρεση δύο αμαρτιών που διέπραξε και έκανε επαρκή μετάνοια για αυτούς. τον από το βασίλειό του, αλλά μετά από αυτό σε όλη του τη ζωή δεν σταμάτησε να τους νοιάζεται, να μετανοεί και να κλαίει, γι' αυτό είπε: Θα διακηρύξω την ανομία μου και θα φροντίσω την αμαρτία μου 519. Και σε άλλο μέρος λέει: Θα πλένω το κρεβάτι μου κάθε βράδυ, θα βρέχω το κρεβάτι μου με τα δάκρυά μου. αθώος Ουρίας, όπως ερμηνεύουν ορισμένοι δάσκαλοι. Γι' αυτό, ο Απόστολος Πέτρος, κάθε φορά που άκουγε έναν πετεινό να λαλεί, θυμόταν την απάρνηση του και μετανόησε και έκλαιγε, όπως λέει ο άγιος Κλήμης, ο μαθητής του. Είπε λοιπόν ο θείος Χρυσόστομος: «Αναπνεύστε όταν αμαρτάνετε... και να το κάνετε συνεχώς, γιατί αυτό είναι εξομολόγηση, μη γίνεστε χαρούμενοι τώρα, και λυπημένοι αύριο, και πάλι χαρούμενοι, αλλά πάντα μείνετε κλαίγοντας και μετανοώντας, γιατί λέγεται: Μακάριοι όσοι κλαίνε 521, δηλαδή όσοι το κάνουν αυτό και θρηνούν συνεχώς τον εαυτό σας και θρηνείτε αυτόν τον εαυτό σας. κλαίει.»522 Ότι η μετάνοια δεν σβήνει τα σημάδια και τα ίχνη που μένουν μετά τη διάπραξη μιας αμαρτίας Ο δεύτερος λόγος για τον οποίο ο πόνος της καρδιάς και η μετάνοια πρέπει να είναι συνεχής είναι ότι κάθε αμαρτία είναι σαν μια πληγή, από την οποία, όταν επουλωθεί, μένει στην ψυχή μια ουλή, ένα ίχνος και μια ουλή. Και δεν μπορεί να διαγραφεί εντελώς στην πραγματική ζωή, όπως λένε σχεδόν όλοι, αν όχι όλοι, οι θεολόγοι. Γιατί κάποιος που κάποτε έχει κλέψει, πορνεύσει ή σκοτώσει δεν μπορεί, με τη βοήθεια της μετάνοιας, να γίνει τόσο αθώος και τόσο αγνός σαν να μην είχε κλέψει, πορνεύσει ή σκοτώσει καθόλου. Επομένως, κάθε φορά που ένας αμαρτωλός θυμάται τις αμαρτίες που έχει κάνει και βλέπει τα σημάδια και τα ίχνη των πληγών του, δεν μπορεί παρά να θρηνήσει γι' αυτά και να κλάψει και να μετανοήσει, ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι αυτές οι πληγές έχουν επουλωθεί. Έτσι, ουλές και ίχνη από όλες τις αμαρτίες, και κυρίως και κυρίως από τα σαρκικά αμαρτήματα, παραμένουν ανεξίτηλα στην ψυχή. Ως εκ τούτου, ο Μέγας Βασίλειος, στον λόγο του για την παρθενία, λέει ότι η μετάνοια μπορεί να φέρει άφεση αμαρτίας σε έναν άνδρα ή γυναίκα που διέφθειρε την παρθενία τους και διέπραξε πορνεία, ωστόσο, δεν μπορεί να κάνει μια διεφθαρμένη γυναίκα σαν αδιάφθορη παρθένα, γι' αυτό προκαλεί κλάματα σε όσους πορνεύουν ή διεφθαρούν σε όλη τους τη ζωή: Αδιάφθορος, διεγείρει το κλάμα σε όλη σου τη ζωή γιατί ο διεφθαρμένος θα γίνει σαν τον άφθονο, ή πώς θα γίνει κάποιος που κάποτε πληγώθηκε από τη λαγνεία και το πάθος, αν τα σημάδια της διαφθοράς παραμένουν πάντα στην ψυχή και στο σώμα. μένει» 524. Και ο θείος Γρηγόριος λέει: «Δεν υπάρχει επιστροφή στο παρελθόν, κι ας το ψάξαμε με πολλούς αναστεναγμούς και δάκρυα, από τα οποία είναι δύσκολο να αναπτυχθούμε μαζί - γιατί γίνεται, και πιστεύουμε σε αυτό. Θα ήθελα να εξομαλύνουμε τις ουλές, αφού εγώ ο ίδιος χρειάζομαι φιλανθρωπία» 525. Η θεραπεία εδώ αναφέρεται στην επούλωση της πληγής, την οποία υπόσχεται ο Θεός μέσω του Ιερεμία, λέγοντας: Ιδού... θα φέρω επάνω του την θεραπεία της πληγής και τη θεραπεία 526. Και ο Μέγας Αθανάσιος λέει: «Όποιος μετανοεί παύει να αμαρτάνει, αλλά έχει ουλές από τις πληγές του» 527. Και ο Κύριλλος Ιεροσολύμων είπε: «Ίχνη αμαρτωλής μολύνσεως μένουν στο σώμα, γιατί όπως όταν γίνεται πληγή στο σώμα, αν και υπάρχει κάποια θεραπεία, μένει μια ουλή, έτσι η αμαρτία πληγώνει την ψυχή και το σώμα και μετά υπάρχουν πάντα πληγές στα νύχια 528» 529. βιαστείτε να αμαρτήσετε άφοβα, νομίζοντας ότι σίγουρα θα γιατρευτείτε, αλλά να ξέρετε, πρώτον, ότι πολλοί δεν είχαν καν την ευκαιρία να μετανοήσουν και κλήθηκαν να κρίνουν με τις αμαρτίες τους, και μετά - ότι η μετάνοια έχει το έθιμο να θεραπεύει τα πάθη μετά από πολύ καιρό, για εργασία και νηστεία, και ελεημοσύνη και προσευχές, και ό,τι χρειάζεται ότι ακόμη κι αν θεραπευτούν, μια ουλή θα μείνει ως ίχνος πάθους -γιατί δεν είναι το ίδιο σώμα που είναι ολόκληρο και θεραπεύεται, και όχι το ίδιο ρούχο που είναι σχισμένο και σκισμένο - αν και φαίνεται ότι είναι δυνατό με κάποιο τρόπο να διασφαλιστεί ότι η διαφορά είναι ανεπαίσθητη» 530. Και μολονότι ο θεός Χρυσόστομος λέει ότι «ο Θεός, σβήνοντας τις αμαρτίες, δεν αφήνει ουλές και δεν αφήνει να μείνουν ίχνη τους, αλλά μαζί με την υγεία χαρίζει και ομορφιά» 531, εντούτοις το λέει αυτό, εννοώντας την απέραντη αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα και όχι τη μετάνοια, που δεν μπορεί να το κάνει από μόνη της. Διότι ο ίδιος προσθέτει στο ίδιο σημείο, σαν να εξηγεί όσα ειπώθηκαν, τα εξής: «...Όχι γιατί η ίδια η μετάνοια έχει τη δύναμη να καθαρίσει την αμαρτία, αλλά γιατί με τη μετάνοια ενώνονται η απερίγραπτη αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα και η απέραντη καλοσύνη Του» [236]. Ως εκ τούτου, ο θείος Ιωάννης ο Νηστευτής στον 19ο κανόνα του λέει: «Ένα παιδί, που διαφθείρεται από κάποιον, δεν πλησιάζει την ιεροσύνη, γιατί ακόμα κι αν δεν αμάρτησε λόγω της ατέλειας της ηλικίας του, το σκάφος του έσπασε και έγινε ακατάλληλο για ιερή υπηρεσία». Και ο ίδιος ο Θεός το επισημαίνει στα λόγια που είπε μέσω του προφήτη Αμώς: Η υπηρέτρια του Ισραήλ έχει ρίξει κάτω... δεν υπάρχει κανείς που να την διεγείρει 532. Γι' αυτό διαβάζουμε στην Πατρίδα ότι ο Μέγας Μακάριος πάντα θρηνούσε και έκλαιγε γιατί, ως μικρό παιδί, έκλεψε πολλά αγγούρια από τον κήπο κάποιου άλλου. Ο τρίτος λόγος για συνεχή πόνο και συνεχή μετάνοια είναι ότι κάθε άνθρωπος, είτε είναι δίκαιος είτε αμαρτωλός, δεν μπορεί να μείνει αναμάρτητος και απαλλαγμένος από θανάσιμες ή βλαβερές αμαρτίες, γιατί λέγεται: Ποιος μπορεί να καυχηθεί ότι έχει καθαρή καρδιά; Ή ποιος τολμά να είναι καθαρός από τις αμαρτίες; 533 Σχεδόν κάθε μέρα και ώρα όλοι, άνθρωποι, αμαρτάνουμε, άλλοτε με λόγια, άλλοτε με κακές, βλάσφημες και επαίσχυντες σκέψεις, και γι' αυτό θυμώνουμε τον Θεό, και γι' αυτό όλοι πρέπει να έχουν πόνο στην καρδιά τους, να μετανοούν κάθε μέρα για αυτές τις αμαρτίες και να ζητούν από τον Θεό συγχώρεση όχι μόνο για τις προηγούμενες αμαρτίες μας, αλλά και για εκείνες που διαπράττονται αυτή τη στιγμή και καθημερινά. Επομένως, ο Άγιος Ισαάκ, επιβεβαιώνοντας αυτό, λέει: «Η σκέψη με την οποία μπορεί να ολοκληρωθεί αυτό το κεφάλαιο είναι ότι πρέπει να γνωρίζουμε κάθε ώρα ότι σε αυτές τις εικοσιτέσσερις ώρες της νύχτας και της ημέρας χρειαζόμαστε μετάνοια» 534. Πόσο καλό φέρνει ο πόνος στην καρδιά; Αν λοιπόν, αδερφέ, έχεις τόσο δυνατό, όπως σου είπαμε πριν, και συνεχή πόνο στην καρδιά σου, τότε να ξέρεις ότι αυτός ο πόνος θα φέρει πολλά οφέλη στην ψυχή σου. Γιατί θα σε βοηθήσει να συγκεντρώσεις το μυαλό σου μέσα στην καρδιά σου και δεν θα της επιτρέψει να θυμηθεί το κακό και τις αμαρτίες, αφού φυσικά το μυαλό του ανθρώπου κατευθύνεται στο μέρος που τον πληγώνει. Αυτός ο πόνος θα κάνει την καρδιά σου να εκτοξεύσει το δηλητήριο και το αγκίστρι της αμαρτίας που έχει καταπιεί. Θα τον μαλακώσει, θα τον ταπεινώσει και θα τον απομακρύνει γρήγορα από τα πάθη και τις κλίσεις που απέκτησε, κολλημένος στην αμαρτία, γιατί η καρδιά ενός αμαρτωλού μπορεί να είναι σκληρή και πέτρινη, δεν αντέχει την ταπεινοφροσύνη και, χωρίς να βιώσει πόνο, δεν μπορεί να ταπεινωθεί και θα μαλακώσει, όπως είναι γραμμένο: Η καρδιά είναι σκληρά φορτωμένη με αρρώστιες πες, αναγκάσε Τον να συγχωρήσει τις αμαρτίες σου, όπως είναι γραμμένο: ... η κρίση μου είναι ενώπιον του Κυρίου και η αρρώστια μου είναι ενώπιον του Θεού μου 536. Και ο Δαβίδ λέει: Δες την ταπεινοφροσύνη μου και το έργο μου και συγχώρησε όλες τις αμαρτίες μου 537, και επίσης: Ο Θεός δεν θα καταφρονήσει την ταπεινωμένη και ταπεινή καρδιά. 538 Ότι ο τρόπος ζωής των μετανοούντων και των ενόχων πρέπει να είναι διαφορετικός από τον τρόπο ζωής των αθώων Αυτός ο πόνος θα σε αναγκάσει να αλλάξεις το φαγητό σου και το ποτό σου, και την ενδυμασία σου, και τη διάρκεια του ύπνου σου, και όλο τον τρόπο ζωής που έκανες πριν αμαρτήσεις, αφού αρμόζει στον μετανοούντα να ζει ταπεινά, δηλαδή με κλάμα, αποχή και φτώχεια. Ο λόγος είναι, πρώτον, ότι οι άρρωστοι δεν έχουν τον ίδιο τρόπο ζωής με τους υγιείς, όπως λέει ο Γρηγόριος Νύσσης: «Όποιος λέει ότι είναι άρρωστος να μην κάνει την ίδια ζωή με τον υγιή, γιατί ο άρρωστος έχει έναν τρόπο ζωής και ο υγιής έχει άλλη ζωή...» 539, και επίσης: «Αυτό αφορά τον άρρωστο σε κακή ψυχική κατάσταση, που έχει κακή ψυχική κατάσταση. και δηλώνοντας χωρίς ειλικρίνεια η ασθένεια αφήνει το πάθος να αναπτυχθεί και να εξαπλωθεί, όπως η γάγγραινα, ώστε να επηρεάσει ολόκληρη την ψυχή - αλλά συνέλθετε, γνωρίστε τον εαυτό σας» 540, και επίσης: «Οι όρκοι μας περιέχουν λόγια μετάνοιας, αλλά στην πραγματικότητα δεν ανεχόμαστε τίποτα οδυνηρό, αλλά ακολουθούμε τον ίδιο τρόπο ζωής που κάναμε πριν από την ίδια αμαρτία. γεύματα, και μακρύς και ξεκούραστος ύπνος μέχρι κορεσμού, και αδιάκοπες ανησυχίες και προβλήματα, που οδηγούν την ψυχή στη λησμονιά της φροντίδας για τον εαυτό της, και αποδίδουμε στον εαυτό μας μόνο το όνομα της μετάνοιας, άκαρπη και αναποτελεσματική» 541. Δεύτερον, ο λόγος γι' αυτό είναι ότι δεν αρμόζει σε εκείνους που βρίσκονται κάτω από μετάνοια και θανάσιμο αμάρτημα να χαίρονται και να κάνουν την ίδια χαρούμενη ζωή που κάνουν οι άλλοι άνθρωποι, όχι όπως αυτοί, σύμφωνα με τα λόγια του προφήτη Ωσηέ: Μη χαίρεσαι, Ισραήλ, ούτε χαίρεσαι, γιατί παρέσυρες τους ανθρώπους από τον... Θεό σου 542 . Ο Ιωάννης Κλίμακος λέει το ίδιο: «Η αποχή αρμόζει σε έναν αθώο, και σε άλλον ένοχο, η αποχή, γιατί για κάποιους η σωματική κίνηση είναι ένδειξη κορεσμού, ενώ για άλλους, μέχρι θανάτου και χαμού, έχουν εχθρική και ασυμβίβαστη διάθεση απέναντί ​​της» 543. Και στο τέλος, αυτός ο πόνος θα σε αναγκάσει να γίνεις μοναχός ή τουλάχιστον να κάνεις μοναστικό τρόπο ζωής όσο είσαι στον κόσμο. Αυτός ο πόνος και η θλίψη δεν είναι πικρός και δεν προκαλεί απόγνωση (πρέπει να απορρίψεις τη θλίψη και τον πόνο που οδηγεί σε απόγνωση, γιατί είναι από τον κακό), αλλά είναι γλυκός και χαρούμενος, γιατί είναι ανακατεμένος με την ελπίδα της σωτηρίας, την πιο γλυκιά τρυφερότητα, τα δάκρυα και την ελαφρότητα της συνείδησης. Ως εκ τούτου, ο John Climacus λέει: "Ακόμα και όταν σκέφτομαι τις ιδιότητες της τρυφερότητας, εκπλήσσομαι: πώς το κλάμα και η λεγόμενη λύπη κουβαλούν μέσα τους, σαν μια κηρήθρα με μέλι, χαρά και χαρά που συνδέονται με αυτό; Τι σημαίνει αυτό; Ότι τέτοια τρυφερότητα αναγνωρίζεται σωστά ως δώρο από τον Κύριο: τότε δεν υπάρχει ανακούφιση από τη μυστική ψυχή, αφού ο Θεός δεν είναι γλυκιά. συντετριμμένη» 544. Και, εν ολίγοις, αυτός ο πόνος θα εξαλείψει από την καρδιά σας τις κακές ψυχικές ιδιότητες και τις αμαρτωλές συνήθειες και θα σας προκαλέσει αληθινή μετάνοια, που συνίσταται, σύμφωνα με τον θείο Γρηγόριο Νύσσης, στην καταστροφή όχι μόνο αμαρτωλών πράξεων και πράξεων, αλλά και αμαρτωλών διαθέσεων και κλίσεων της καρδιάς και των πολύ αμαρτωλών λογισμών και επιθέσεων της σκέψης: δια της πράξεως του διαπράττοντος, ή συλλήφθηκε λόγω της διάθεσης της καρδιάς» 545. Ω, ο πιο γλυκός πόνος, που προκαλεί αληθινή μετάνοια με τη Θεία χάρη! Ω, χαρμόσυνο πόνο που κάνει τον άνθρωπο ανένδοτο ή ανυποχώρητο στο κακό! Ω, μακάριος πόνος, που προκαλεί ανώδυνη ευδαιμονία! Έμαθες, λοιπόν, αδελφέ, πρώτον, πώς να κλαδεύεις τα βλαστάρια και τα βλαστάρια της αμαρτίας απομακρύνοντας τον εαυτό σου αποφασιστικά από μια αμαρτωλή πράξη. έχεις μάθει, δεύτερον, πώς να ξεριζώνεις τις ρίζες της αμαρτίας από την καρδιά σου μέσα από αποτελεσματικό και συνεχή πόνο. Τώρα μάθε, τρίτον, πώς πρέπει να φυτέψεις στην καρδιά σου καλλιεργημένα και καρποφόρα δέντρα αντί για τα παλιά άγρια δέντρα, δηλαδή αντί για κακίες - αρετές: αντί υπερηφάνεια - ταπεινοφροσύνη, αντί λαιμαργία - αποχή, αντί για αγάπη για το χρήμα - γενναιοδωρία και ελεημοσύνη, αντί για αγένεια - πραότητα, αντί για σαρκικά πάθη - αρετή και παρθενία. ελεημοσύνη, αντί φθόνου και μίσους - αγάπη και αδελφική αγάπη, αντί της προηγούμενης παράβασης των εντολών του Θεού - τήρηση και εκπλήρωσή τους. Γιατί για τη σωτηρία σου, αδελφέ, και για να αποκτήσεις αληθινή μετάνοια, δεν αρκεί να ξεριζώσεις τις ρίζες της αμαρτίας από την καρδιά σου και μετά να αφήσεις ένα οικόπεδο της καρδιάς σου ακαλλιέργητο, χωρίς να φυτέψεις δέντρα, θάμνους και άνθη αρετών, γιατί αν αφήσεις την καρδιά σου ακαλλιέργητη, θα ξαναφυτρώσει αγκάθια και άγρια ​​δέντρα και αμαρτίες. Επομένως, το Άγιο Πνεύμα σας συμβουλεύει μέσω του ψαλμωδού Δαβίδ να αποφεύγετε το κακό και να κάνετε το καλό: Αποφύγετε το κακό και κάντε το καλό 546 [238]. Και τέλος, τέταρτον, αφού φυτέψεις αυτές τις αρετές στην καρδιά σου, πρέπει να τις προστατέψεις με όλη σου τη δύναμη μέχρι να ριζώσουν, δηλαδή μέχρι να γίνουν πνευματική ιδιοκτησία μέσα σου, χάρη στην επιδεξιότητα, όπως τα πάθη και οι αμαρτίες προηγουμένως έγιναν πνευματική ιδιοκτησία μέσα σου, και μέχρι να ανθίσουν και να δώσουν τον καρπό της σωτηρίας, αληθινή μετάνοια και συγχώρεση των αμαρτιών σου. Γιατί αν δεν τα προστατέψεις και δεν τα φροντίσεις, τότε ο σπορέας των ζιζανίων, ο διάβολος, θα έρθει την ώρα που κοιμάσαι και σε αμέλεια, και θα τα ξετρυπώσει και θα σπείρει πάλι τα ζιζάνια και τις δικές σου κακίες, σύμφωνα με την ευαγγελική παραβολή, που λέει: Κάνε τη Βασιλεία των Ουρανών σαν τον άνθρωπο που έσπειρε καλό σπόρο στο χωριό του. Σαν κοιμώμενος ήρθε ο εχθρός του, κι όλα τα ζιζάνια μες στο σιτάρι, κι έφυγε 547. Κι αν δεν φυλάξεις αυτές τις αρετές με ζήλο, τα πάθη θα ξαναγυρίσουν στην καρδιά σου. Ως εκ τούτου, οι πατέρες έλεγαν τα πάθη που επιστρέφουν εύκολα. Επιστρέφοντας και βρίσκοντας τον τόπο της καρδιάς καλλιεργημένο και επεξεργασμένο, ριζώνουν πιο βαθιά από πριν, και τότε το τελευταίο σου δοχείο από τα πρώτα 548 γίνεται, όπως είπε ο Κύριος, που μπορεί να μην σου συμβεί ποτέ, αγαπημένη. Αυτά τα τέσσερα έργα είναι τα συστατικά της αληθινής μετάνοιας. Με τη βοήθειά τους, μπορείτε να αποκτήσετε αληθινή μετάνοια, την οποία η Εκκλησία προσεύχεται στον Κύριο να μας χορηγήσει, λέγοντας σε μερικές προσευχές: «... ευχαρίστως να μας οδηγήσεις στην αληθινή μετάνοια». Αυτοί είναι οι καρποί και τα αποτελέσματα της αληθινής μετάνοιας. Μέσω αυτών μπορείτε να βεβαιωθείτε ότι ο Θεός έχει συγχωρήσει πραγματικά τις αμαρτίες σας και έχει συμφιλιωθεί μαζί σας. Για το πόσα σημάδια υπάρχουν για τη συγχώρεση των αμαρτιών από τον Θεό και ποια είναι αυτά Η συγχώρεση των αμαρτιών, αληθινή και γνήσια, έχει τέσσερα σημάδια, άνισα σε σημασία. Το πρώτο σημάδι είναι ότι ο άνθρωπος μισεί την αμαρτία με όλη του την καρδιά όταν τη θυμάται, ίσως λόγω του φόβου να πέσει μέσα της, τον οποίο εξακολουθεί να διατηρεί, και δεν την απολαμβάνει και δεν έχει κλίση προς αυτήν. Το δεύτερο, πιο σημαντικό από αυτό, είναι ότι ο άνθρωπος θυμάται τις αμαρτίες του απαθώς, δηλαδή χωρίς ευχαρίστηση ή λύπη και μίσος. Και το τρίτο, πιο σημαντικό από το προηγούμενο, είναι ότι ο άνθρωπος, ενθυμούμενος τις αμαρτίες του, χαίρεται και δοξάζει τον Θεό για τις πολλές αρετές που απέκτησε χάρη στη Θεία χάρη και μετάνοια, αιτία των οποίων ήταν οι αμαρτίες του. Το τέταρτο και σημαντικότερο σημάδι από όλα είναι ότι ο άνθρωπος έχει διώξει εντελώς από την καρδιά του τις παθιασμένες αμαρτωλές σκέψεις και τις έχει ξεχάσει τελείως, ώστε να μην δέχεται καν επίθεση από αυτές. Το πρώτο σημάδι μαρτυρά ο Μέγας Βασίλειος. Διότι, όταν αυτός ο άγιος ρωτήθηκε πώς μπορεί μια ψυχή να πειστεί ότι ο Θεός συγχώρεσε τις αμαρτίες της, απάντησε ότι μπορεί να αισθάνεται σιγουριά γι' αυτό, «αν ο μετανοημένος βλέπει τον εαυτό του στη διάθεση εκείνου που είπε: μίσησα την αδικία και αηδιάζω 549» 550. Ο Αββάς Ισαάκ απάντησε αυτό, τότε γνωρίζει ότι έλαβε το ίδιο πράγμα όταν ρωτούσε κάποιος αμαρτίες, «όταν αισθανθεί στην ψυχή του ότι τις μισούσε εντελώς με όλη του την καρδιά» 551 [239]. Το δεύτερο σημάδι μαρτυρά ο Νικήτας του Ηρακλή Σερρών (ή κατ' άλλους Σερρών). Διότι, σχολιάζοντας τη ρήση του Γρηγορίου του Θεολόγου από τον λόγο του για το Πάσχα, λέγοντας: «Αν και εσύ, όπως ο Θωμάς, δεν ήσασταν με τους άλλους μαθητές... φροντίστε βλέποντας τα έλκη από τα νύχια» 552, γράφει: «Αν όχι, τότε η μνήμη των παλαιών αμαρτιών, αποτυπωμένη με απάθεια στο μυαλό σας, ας είναι ο λόγος Η απαθής ανάμνηση είναι η αναπαράσταση του τι συνέβη πριν χωρίς ευχαρίστηση και λύπη, χωρίς ίχνη πληγών χάρη στην απάθεια που εμφανίστηκε μετά, αυτός που δεν την είχε βιώσει δεν θα πίστευε κανέναν άλλον, όπως ο Θωμάς, και οι ίδιες οι αμαρτίες είναι καρφιά που τα θυμάσαι έχει αναστηθεί μέσα σου» 553. Το τρίτο σημάδι το βρίσκουμε στο Lavsaik, στη ζωή του νεαρού Μακαρίου 554. Διότι, όταν κάποτε τον ρώτησαν αν ήταν λυπημένος, ενθυμούμενος τον ακούσιο φόνο που διέπραξε ως νέος, απάντησε ότι δεν ήταν λυπημένος, αλλά ακόμη και χάρηκε, όχι για την αμαρτία του φόνου καθεαυτή, αλλά γιατί έγινε γι' αυτόν ο λόγος της ανταπόδοσης και της αρετής. δοξάζει και ευχαριστεί την καλοσύνη του Θεού, αφού συχνά μετατρέπει ό,τι είναι από τη φύση του κακό σε αιτία του καλού, όπως μετέτρεψε το φόνο σε αιτία του καλού, που πέτυχε ο Μωυσής στην Αίγυπτο, γιατί, αφού αποσύρθηκε στην έρημο εξαιτίας του, ο Μωυσής τιμήθηκε να γίνει μάντης του Θεού. Γι' αυτό ο απόστολος είπε: ... όλα θα λειτουργήσουν για το καλό όσων αγαπούν τον Θεό 555. Και ο μακαριστός Αυγουστίνος, ερμηνεύοντας αυτά τα λόγια, είπε ότι όσοι αγαπούν τον Θεό συχνά βοηθούνται στην αρετή από κακίες και αμαρτίες: «Όσοι όμως είναι γραμμένοι στο Βιβλίο της Ζωής, για τους οποίους όλα, ακόμη και οι αμαρτίες, ευνοούν το καλό, δεν μπορούν να χαθούν, όταν πέφτουν.» Ο Άγιος Θεόδωρος ο Έδεσσας μας μαρτυρεί για το τέταρτο ζώδιο. Γιατί λέει στο 11ο κεφάλαιο: «Οι αναμνήσεις από όσα κάναμε υπό την επήρεια πάθους βασανίζουν την ψυχή. Όταν οι παθιασμένες σκέψεις σβήσουν εντελώς από την καρδιά, ώστε να μην της επιτίθενται πλέον, αυτό θα είναι σημάδι άφεσης προηγούμενων αμαρτιών» 556. Ο Άγιος Μάξιμος λέει σχεδόν το ίδιο: «Σκέψεις που υποτιμούν ότι είναι ψεύτικοι και προφήτες. Είναι αρπακτικοί λύκοι με ενδύματα προβάτου, τους οποίους μπορούμε να αναγνωρίσουμε από τους καρπούς τους, δεν έχουμε λάβει ακόμη τη συγχώρεση τους, αφού δεν έχουμε παράγει καρπούς άξιους για μετάνοια, και η απάθεια είναι η κάθαρση της αμαρτίας, η αδιαθεσία μην επιτρέπουμε σκέψεις που προβλέπουν συγχώρεση για εμάς» 557. Βλέπεις, αδελφέ, πόσο δύσκολο είναι να πετύχεις την αληθινή μετάνοια; Βλέπετε με τι κόπο, μαρτύριο και αίμα αποκτάται η αληθινή άφεση των αμαρτιών [240]; Γιατί λέτε: «Θα αμαρτήσω και θα εξομολογηθώ, θα μετανοήσω», λες και η αληθινή μετάνοια είναι εύκολη υπόθεση; Γι' αυτό, από τώρα και στο εξής, πρόσεχε, για την αγάπη του Θεού, και όταν ο διάβολος σε ενθαρρύνει να πέσεις σε κάποια αμαρτία, μην τον βοηθήσεις σε αυτό, λέγοντας: «Θα εξομολογηθώ, θα μετανοήσω», αλλά χτίστε ένα ακατανίκητο φρούριο εναντίον του στην ψυχή σας, λέγοντας: «Ποιος ξέρει αν θα μετανοήσω σωστά; δεν θα με συγχωρήσει, αλλά θα μου κόψει το σκοινί της υπομονής Του και θα με αφήσει να πέσω στην καταστροφή, ποιος ξέρει αν ο Θεός θα μου δώσει το δώρο της αληθινής μετάνοιας, που δεν έδωσε σε άλλους αμαρτωλούς σαν εμένα που καίγονται τώρα στην κόλαση; Η καρδιά εκείνου που καταλαβαίνει θα καταλάβει την παραβολή, λέει ο Σιράχ 558. Και αν είσαι λογικός και σοφός άνθρωπος, τότε, αγαπητέ, μην εκθέτεις την αιτία της σωτηρίας σου σε τόσο τρομερό κίνδυνο, όπως αυτή η ελπίδα για άκαρπη εξομολόγηση και ψεύτικη μετάνοια, και, έχοντας την ευκαιρία να δέσεις την ελπίδα της σωτηρίας σου. που θα σπάσει και θα πνιγείς σε μια θάλασσα απέραντης και αιώνιας φωτιάς. Ένα δυνατό σχοινί είναι η αποχή από μια αμαρτωλή πράξη, ένας αγώνας για να εξαλείψεις τις κακές τάσεις από την καρδιά σου μέσω αποτελεσματικού πόνου, να αποκτήσεις αληθινή μετάνοια και να λάβεις άφεση των αμαρτιών σου κάνοντας αρετές και εκπληρώνοντας τις εντολές του Θεού. Διότι αν κάποιος δεν απέχει από τις αμαρτίες, τότε καταπίνει την κακία χωρίς να μασάει, πράγμα που δείχνει ότι είναι τελείως παράφρονας, αφού διαπράττει ατελείωτο κακό, θεωρώντας ότι ό,τι είναι μόνο στο χέρι του Θεού είναι στη δύναμή του, δηλαδή θεωρώντας ότι η δυνατότητα της μετάνοιας και η βοήθεια του Θεού για άξια μετάνοια είναι στη δύναμή του, λες και ο πιο αμαρτωλός τους είναι φίλος του Θεού. ο πιο ισχυρός εχθρός, που μπορεί να εκδικηθεί, και σαν να μην έχει ατελείωτο μίσος για κάθε κακό. Πώς να εξηγήσετε το ρητό «Πέσε και σήκω» Μη σε ξεγελάει, αδελφέ, η σκέψη που σε εμπνέει: «Οι πατέρες λένε: «Πέσε και σήκω», δηλαδή όσο κι αν πέσεις, σήκω και σώσε». Είναι όμως αυτή η μετάνοια - να πέφτεις και να ξανασηκώνεσαι, να σηκώνεσαι και να ξαναπέφτεις; Η ερμηνεία που δίνεις εσύ αδελφέ σε αυτό το ρητό είναι λανθασμένη και κακή. Γιατί οι πατέρες το έλεγαν αυτό για να σώσουν τους ανθρώπους από τον φόβο της απελπισίας και όχι για να τους ενθαρρύνουν να αμαρτάνουν με την ελπίδα της εξομολόγησης και της μετάνοιας - μακριά από αυτό! Λέει λοιπόν ο Άγιος Ισαάκ: «Το θάρρος που δίδαξαν οι πατέρες στα θεϊκά τους συγγράμματα... σε σχέση με τη μετάνοια, δεν πρέπει να το καταλάβουμε ως ενθάρρυνση στην αμαρτία... Διότι, για να έχουμε ελπίδα μετάνοιας, μας έκλεψαν επιδέξια τον φόβο της απελπισίας» 559. Τότε, οι πατέρες είπαν: «πέσε και σήκω, σήκω, σήκω: το αντίθετο. Γιατί το ένα είναι πολύ διαφορετικό από το άλλο - να πέφτεις και να σηκώνεσαι, και να σηκώνεσαι και μετά, αφού σηκωθείς, να πέφτεις ξανά. Αυτό δεν λέγεται και δεν λέγεται μετάνοια, όπως το ονομάζετε, αλλά είναι και λέγεται από τον Απόστολο Πέτρο σκύλος που επιστρέφει στον εμετό του, και γουρουνάκι που πάλι πηγαίνει να βουτήξει στην ίδια λάσπη: Ο σκύλος επέστρεψε στον εμετό του και το γουρούνι πλύθηκε στο δοχείο 560. Αν, όμως, λόγω ανθρώπινης αδυναμίας, και όχι λόγω της συνειδητής του θέλησης, πέσει κατά λάθος, τότε δεν πρέπει να απελπιστεί, αλλά πρέπει αμέσως να σηκωθεί, να εξομολογηθεί και να μετανοήσει χωρίς να χάσει χρόνο, γιατί, σύμφωνα με τον Άγιο Ιωάννη Κλίμακο, «είναι σύνηθες να μην πέφτουν οι άγγελοι - και ίσως να μην μπορούν να πέσουν... οι άνθρωποι τείνουν να πέφτουν και να ξανασηκώνονται, όσες φορές κι αν συμβεί» 56. Αν λοιπόν, αδερφέ, σε μεγάλη σου κακοτυχία έπεσες από αδυναμία, μην εξαπατήσεις τον εαυτό σου και μην πεις στον εαυτό σου: «Έχω πέσει τώρα ξανά και ξανά, άρα θα πέφτω ξανά και θα αμαρτήσω ξανά και ξανά, γιατί έχω ήδη λερώσει τον εαυτό μου μια φορά, και μετά θα ομολογήσω και θα μετανοήσω για όλα και θα απέχω από το κακό». Όχι, αδερφέ, για χάρη του Κυρίου, μην ακούς αυτή τη σκέψη, γιατί είναι αναμφίβολα από τον διάβολο, που ζητά την καταστροφή σου, αλλά μόλις αμαρτήσεις μια φορά, μην επαναλάβεις την αμαρτία, μη διστάζεις και μην κυλιέσαι στη λάσπη, όπως λέγεται: Μη διστάσεις να στραφείς στον Κύριο και μην αναβάλλεις μέρα με τη μέρα, αλλά ομολόγησε, 562. Γιατί όσο πιο φρέσκια είναι η πληγή, τόσο πιο εύκολο είναι να επουλωθεί και όσο πιο πολύ γερνάει, τόσο πιο δύσκολο είναι να επουλωθεί, σύμφωνα με τον Climacus, ο οποίος λέει: «Ενώ η πληγή είναι ακόμα νέα και ζεστή, μπορεί εύκολα να επουλωθεί, αλλά οι παλιές πληγές, που παραμελούνται και σκληραίνουν, είναι δύσκολο να επουλωθούν» 563. Αν δεν βρείτε την ευκαιρία να το κάνετε τώρα, τότε μετανοήστε ενώπιον του Θεού, χωρίς να περιμένετε την ώρα της εξομολόγησης, και συμφιλιωθείτε και κάνετε ειρήνη με τον Θεό με τη βοήθεια του πόνου και της μεταμέλειας και των αντίστοιχων πράξεων, μετανοώντας με όλη σας τη δύναμη και μην επιτρέπετε στον εαυτό σας να κοιμηθεί ειρηνικά ούτε μια νύχτα χωρίς να πέσετε στον Θεό και να μετανοήσετε ενώπιον Του. Γιατί αυτό είναι αφόρητο θράσος - το να είσαι σε θανάσιμο κίνδυνο, τουλάχιστον για μια στιγμή να αντέχεις το βάρος της θανάσιμης αμαρτίας και να κρέμεσαι σε μια κλωστή, που είναι η ζωή σου, πάνω από την άβυσσο όλων των κακών, που είναι η κόλαση. Αλίμονο! Κι εσύ, καταραμένη, μη μετανοήσεις και δεν σηκώνεις το βάρος της αμαρτίας ούτε μια στιγμή, αλλά για μήνες και χρόνια, και για να εξομολογηθείς και έτσι να απαλλαγείς από έναν τόσο τρομερό κίνδυνο, περιμένεις το Πάσχα, τη γιορτή των Αποστόλων ή τη Γέννηση του Χριστού, αστειεύεσαι, γελάς και κοιμάσαι αμέριμνος, σαν να μην έφταιξε η ψυχή σου. που δεν παρατηρεί τη βλάβη που του προκαλείται και δεν μπορεί να προστατεύσει. Επομένως, θέλουμε να σας δώσουμε εδώ το ακόλουθο τρομερό παράδειγμα για το οποίο διαβάσαμε στην ιστορία. Ένας νεαρός άνδρας ήταν δεμένος με δεσμούς εγκάρδιας αγάπης με μια συγκεκριμένη πόρνη. Επειδή, όμως, συνεχώς επιπλήττονταν γι' αυτό από τους γονείς, τους συγγενείς και τον εξομολόγο του, αποφάσισε να σπάσει αυτούς τους δεσμούς και να απαλλαγεί από αυτή την αμαρτία μέσω μιας πλήρους και ολοκληρωμένης εξομολόγησης όλων των αμαρτιών του. Έχοντας περάσει από όλες τις πολλές αμαρτίες του στη μνήμη του, τις έγραψε σε ένα χαρτί. Ωστόσο, όταν βίωσε τις αμαρτίες του, δεν είχε στην καρδιά του τον κατάλληλο πόνο και τη λύπη που πρέπει να έχουν όσοι θυμούνται τις αμαρτίες τους και ετοιμάζονται να τις εξομολογηθούν, αλλά ο πόνος του ήταν τόσο αδύναμος που πηγαίνοντας να εξομολογηθεί και στο δρόμο βρέθηκε κατά λάθος κοντά στην πόρτα του καταραμένου σπιτιού αυτής της πόρνης, σαν τρελός, ήθελε να ξαναμπεί στην αμαρτία και να ξαναπέσει σε μια άλλη. αμαρτίες, με την ελπίδα ότι θα το εξομολογηθεί μετά από αυτό μαζί με όλους τις υπόλοιπες αμαρτίες σας. Τι έγινε μετά; Ενώ τον αιχμαλώτισε αυτή η κακή σκέψη και επιθυμία να πορνεύσει, εμφανίστηκε ξαφνικά ένας άλλος νεαρός θαυμαστής και εραστής αυτής της πόρνης, που βλέποντάς τον εκεί εξαγριώθηκε και ορμώντας πάνω του με τις γροθιές του τον σκότωσε με ένα χτύπημα. Καθώς έπαιρναν το σώμα του από εκεί για να θάψουν, όσοι ζούσαν εκεί βρήκαν ένα χαρτί στο οποίο έγραψε τις αμαρτίες του για να τις εξομολογηθεί. Ω άθλιο θάνατο! Ω, ψεύτικες ελπίδες! Α, η λανθασμένη σκέψη αυτού του δύστυχου νέου! Αν λοιπόν, αδερφέ, σαν αυτή τη μετανοημένη νιότη, με την αυθάδειά σου προσβάλεις τον Θεό και αμαρτάνεις με την ελπίδα της συγχώρεσης, συνέρχεσαι, σε παρακαλώ, συνέρχεσαι, για να μην τιμωρηθείς μια μέρα και, όπως αυτός, να μη χαθείς. Η κόλαση είναι τόσο μεγάλο και τρομερό κακό που αυτό το ένα περιστατικό και αυτή η μία ιστορία πρέπει να σε κάνει να τρέμεις και να σε προστατεύει από κάθε αμαρτία, όπως λέει η Γραφή: Θα δεχτώ τις πληγές του καταστροφέα, αλλά ο ανόητος θα είναι πιο πονηρός 564 . Άφησε, λοιπόν, αυτή την αυθάδεια και την ψεύτικη αλαζονεία και πάψε να αμαρτάνεις με την ελπίδα της εξομολόγησης και της μετάνοιας, αλλά, έχοντας πάντα υπόψη σου το παράδειγμα αυτού του δύστυχου νέου, μην πέφτεις ποτέ σε αλαζονεία και με φόβο και τρόμο επεξεργάσου τη σωτηρία σου, 565 όπως σε διατάζει ο Απόστολος. Γιατί η αληθινή μετάνοια γεννιέται από φόβο και μοιάζει με πλοίο που σε οδηγεί στην προβλήτα της θείας αγάπης, ο φόβος είναι ο καπετάνιος αυτού του πλοίου, όπως λέει ο αββάς Ισαάκ: «Η μετάνοια είναι η δεύτερη Χάρη, και γεννιέται στην καρδιά από πίστη και φόβο» 566 και πάλι: «Η μετάνοια είναι πλοίο, ο φόβος είναι ο τιμόνιος του». Γι' αυτό, αγαπητοί μου εν Χριστώ αδελφοί (τώρα θα αλλάξω τον ενικό στον πληθυντικό στον λόγο μου), σας καλώ όλους, μικρούς και μεγάλους, κληρικούς και λαϊκούς, σε μετάνοια, σε μετάνοια με αυτόν τον λόγο! Ας καταφύγουμε στη μετάνοια, αδελφοί, άντρες και γυναίκες, νέοι και γέροντες, ας ορμήσουμε όλοι στην αγκαλιά της μετάνοιας, ανεξαιρέτως, γιατί καμία άλλη αρετή εκτός από τη μετάνοια δεν μπορεί να συμφιλιώσει όλους εμάς που κάποτε αμαρτήσαμε με τον Θεό! Ας φωνάξουμε κι εμείς μαζί με τον Δαβίδ: Ελάτε, ας προσκυνήσουμε και ας πέσουμε μπροστά Του και ας κλάψουμε μπροστά στον Κύριο που μας δημιούργησε, γιατί Αυτός είναι ο Θεός μας και εμείς είμαστε ο λαός του βοσκοτόπου Του και τα πρόβατα του χεριού Του 568 . Ας κλάψουμε μαζί με τους τρεις νέους προς τον Θεό: αυτοί που αμάρτησαν και είναι άνομοι, που αποχώρησαν από Σένα, και που αμάρτησαν σε όλα και παρέβησαν τις εντολές Σου, που υπήρξαν λιγότερο παρατηρητικοί και λιγότερο συνδημιουργοί, όπως μας πρόσταξες 569. Ας φύγει ο καθένας από τον κακό δρόμο του, όπως οι Νινευίτες στράφηκαν στον Θεό, και εμείς: να μετανοήσουν και να γυρίσουν από την οργή της οργής Του και να μην χαθούν; 570 Και ότι κάποιος από εμάς που αμάρτησε ενώπιον του Θεού μετά το άγιο βάπτισμα, ας μη σταματήσει νυχθημερόν να διακηρύττει τα συγκινητικά λόγια που τον διδάσκει ο κήρυκας της μετανοίας με τη χρυσή γλώσσα και καρδιά του Ιωάννη, λέγοντας: «Αν κάποιος, έχοντας λάβει το ουράνιο βάπτισμα, έχει αμαρτήσει, τότε έχει αμαρτήσει πριν από το βάπτισμα, αμάρτησε η γη πριν από αυτό. στον Αδάμ: Γη είσαι, και θα επιστρέψεις στη γη 571. Αν κάποιος έχει φορέσει τον Χριστό στο βάπτισμα, τότε δεν είναι πια γη, αλλά παράδεισος, γιατί όπως τα δαχτυλίδια, έτσι είναι και τα δαχτυλίδια, και όπως ο ουράνιος, οι χοροί του ουρανού 572. Οπότε, αν κάποιος αμάρτησε μετά το βάπτισμα, ας πει έτσι, ας έχει αμαρτήσει: αμάρτησα στον ουρανό και ενώπιόν Σου, και... Δεν είμαι άξιος να ονομαστώ γιος Σου 573. Γιατί δώσε τον λόγο: «Επειδή το αίμα του Ιησού ράντισε την καρδιά μου και, σαν τριαντάφυλλο, ανθισμένο από ηδονές, Σε βεβήλωσα, Σε ερέθισα, λύπησα το Άγιο Πνεύμα Σου, λέρωσα την πίστη μου; βάπτισμα και ασπρισμένο σαν το χιόνι από τον φωτισμό, στο σκοτεινό αμάρτημα. Δημιούργησε με ως έναν από τους μισθωτούς σου υπηρέτες 574 » 575 . Ας προσπαθήσουμε, αδελφοί, να έχουμε στην ψυχή μας, ως φυσική ιδιότητα και διάθεση, την αληθινή μετάνοια και τα σημάδια της αληθινής μετανοίας, που δείξαμε με κάθε λεπτομέρεια σε αυτόν τον λόγο. Ας αγωνιζόμαστε να έχουμε πάντα στην καρδιά μας ένα αναπόσπαστο μέρος της αληθινής μετάνοιας – πόνο για τις αμαρτίες μας, που γενικά έχει δύο λόγους: ο ένας ακούσιος και ο άλλος εκούσιος. Ταυτόχρονα, η ελεύθερη βούληση, με τη σειρά της, έχει επίσης δύο λόγους: ο ένας εσωτερικός, δηλαδή ψυχικός, και ο άλλος εξωτερικός, δηλαδή σωματικός. Ο εσωτερικός λόγος που προκαλεί πόνο στην καρδιά και την οδηγεί σε μετάνοια είναι, πρώτον, μια πένθιμη και θρηνητική σκέψη, σε συνδυασμό με αυτομαρτία και αυτοκατηγορία, που συνίσταται στο ότι αμαρτήσαμε και με τις αμαρτίες μας λυπήσαμε και λυπήσαμε τον Θεό, χάσαμε τη χάρη Του και τη Βασιλεία Του και αποκτήσαμε μια αιωνιότητα και ταλαιπωρία. Γιατί αυτή η σκέψη είναι σαν μια πέτρα που συνθλίβει τα σταφύλια και τα κάνει να αποπνέουν κρασί. Σφίγγει την καρδιά μας, δεν την αφήνει να χτυπά χαρμόσυνα λόγω παθών και σαρκικών ηδονών, αλλά την καταπιέζει, τη συνθλίβει και την κάνει να πονάει και να δακρύζει. Ο μέγας Γρηγόριος Θεσσαλονίκης μάς μαρτυρεί σχετικά: «Αλλά η αυτομεμψία καθ' εαυτή, ως ορισμένο ψυχικό φορτίο, που επιβάλλεται στη λογική δύναμη της ψυχής και μένει για πολύ καιρό, συνθλίβει, και στύβει, και το κρασί στύβει τη σωτήρια, χαρούμενη καρδιά του ανθρώπου, δηλαδή την εσωτερική τρυφερότητα, το κρασάκι και το κρασί. γεμίζει την ψυχή με μακάρια χαρά, ελευθερώνοντάς τους από τη φοβερή βαρύτητα που περιέχεται σε αυτές, μακάριοι είναι αυτοί που θρηνούν, γιατί θα παρηγορηθούν 576 » 577 . Και δεύτερον, η εσωτερική αιτία του πόνου είναι η ανάμνηση των αμαρτιών, μια ταπεινή σκέψη και μια παράκληση και προσευχή που φέρεται με βαθιά προσοχή και από καρδιάς στον Θεό για τη συγχώρεση των αμαρτιών μας, που εκφράζεται με τα λόγια: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με» ή: «Αμάρτησα, Κύριε, αμάρτησα» και: αμάρτησα ενώπιον Σου και δεν άξια να είμαι Πατέρα, έχω κληθεί... Ο γιος σου 579 και τα παρόμοια, που συνθλίβουν και την καρδιά και την κάνουν να πονάει και να δακρύζει. Γι' αυτό ο αββάς Μάρκος είπε: «Ο νους που προσεύχεται με προσοχή συμπιέζει την καρδιά, αλλά ο Θεός δεν θα περιφρονήσει μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά 580.»581. Και σε άλλο σημείο είπε: «Η μνήμη του Θεού είναι πόνος στην καρδιά που αναδύεται από ευσέβεια» 582. Εξωτερικές και σωματικές εκούσιες αιτίες που συμπιέζουν και συνθλίβουν την καρδιά είναι η σωματική φτώχεια, η αποχή σε σχέση με το φαγητό, το ποτό και τον ύπνο, και κάθε σωματική ανάπαυση και ηδονία. Επομένως, ο Άγιος Μάρκος είπε: «Χωρίς εγκάρδια μετάνοια είναι απολύτως αδύνατο να απαλλαγούμε από την κακία· «Η τριπλή αποχή συνθλίβει την καρδιά, δηλαδή: σε σχέση με τον ύπνο, την τροφή και τη σωματική ανάπαυση» 583, και επίσης ο θεϊκός Ιωάννης Κλίμακος λέει: «Η δίψα και η αγρυπνία έσφιξε την καρδιά, και όταν η καρδιά έσπασε δάκρυα». Όπως από ό,τι είπαμε, γεννιέται η λύπη της καρδιάς και η τρυφερότητα, έτσι και από το αντίθετο αυτού, δηλαδή από πλούτη και νόστιμα φαγητά, και πολύ ύπνο, και σωματική γαλήνη, τραχύτητα και σκλήρυνση της καρδιάς και πνευματική ηδονία, μαρτυρούν τούτο οι θεϊκοί πατέρες που αναφέρθηκαν παραπάνω, γιατί ο Άγιος Μάρκος λαμβάνει την ευγένεια. σκέψεις» 585, και John Climacus: «Η ανώδυνη καρδιά έχει σκληρύνει το μυαλό, αλλά η αφθονία της τροφής έχει στεγνώσει τις πηγές των δακρύων» 586. Ο μέγας Γρηγόριος Θεσσαλονίκης επιβεβαιώνει τα λόγια αυτών των θείων πατέρων: «Όπως η ειρήνη, η τροφή και η ηδονή τείνουν να προκαλούν ανώδυνη και σκλήρυνση και σκλήρυνση της καρδιάς, έτσι και από τον απόχη και μέτριο τρόπο ζωής - λύπηση καρδιάς και τρυφερότητα, διώχνοντας κάθε πικρία και χαρίζοντας γλυκιά χαρά» 587 . Και ακούσιοι εσωτερικοί και πνευματικοί λόγοι που συνθλίβουν την καρδιά και προκαλούν πόνο σε αυτήν είναι ντροπιαστικές, βλάσφημες και κακές σκέψεις που ο διάβολος σαν φλεγόμενα βέλη ρίχνει στο μυαλό μας και επιπλέον ψυχικά και σωματικά πάθη που μας ενοχλούν καθημερινά. Πρέπει να τους αντισταθούμε σε όλους με όλη μας τη δύναμη και να μην επιτρέψουμε στο μυαλό μας να μιλήσει ή να συμφωνήσει μαζί τους, αλλά να στραφούμε στον Ιησού Χριστό με προσευχή και με τη βοήθειά Του να τους διώξουμε και να μην τους επιτρέψουμε να μπουν στην καρδιά μας. Και μόνο όσοι το γνωρίζουν εκ πείρας ξέρουν πραγματικά τι πόνο και τι κατάνυξη και θλίψη προκαλεί αυτός ο συνεχής αόρατος και σκληρός πόλεμος. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος έγραψε για τη μάχη αυτή: «Και αυτή η τρομερή μάχη, και αυτή η μεγάλη πολιτοφυλακή, και αυτή η μεγάλη νίκη» 588. Εξωτερικοί και σωματικοί ακούσιοι λόγοι που συντρίβουν την καρδιά είναι ύβρις, ατίμωση, προσβολές και άλλες θλίψεις και διάφοροι πειρασμοί που μπορούν να μας φέρουν οι άνθρωποι, οι δαίμονες και η φύση μας, όπως προείπαμε. Και όλα αυτά πρέπει να γίνονται δεκτά με ευγνωμοσύνη από όσους επιθυμούν να μετανοήσουν αληθινά και να λάβουν θεραπεία και άφεση των αμαρτιών τους. Οι θεϊκοί πατέρες που αναφέρθηκαν παραπάνω το μαρτυρούν. Γράφει, λοιπόν, ο Άγιος Μάρκος: «Το έργο της μετάνοιας υφαίνεται από τις ακόλουθες τρεις αρετές: την κατάθεση λογισμών, την αδιάκοπη προσευχή και την υπομονή στις θλίψεις που συμβαίνουν» 589, και επίσης: «Κάθε ακούσιος πόνος ας είναι διδάσκαλος μνήμης για σένα, και πάντα θα έχεις λόγο για μετάνοια» 590: θα βρεις σε αυτήν την κατάθεση αμαρτία» 591. Και ο Ιωάννης Κλίμακος λέει: «Το σημάδι της επιμελούς μετάνοιας είναι ότι θεωρούμε τους εαυτούς μας άξιους όλων των αόρατων και ορατών θλίψεων που συμβαίνουν, και ακόμη μεγαλύτερες» 592. Λέει επίσης ο θείος Γρηγόριος Θεσσαλονίκης: «Όποιος θεωρεί τον εαυτό του υποκείμενο στις πιο δυνατές θεραπείες της μετανοίας, περιμένει συνεχώς κάθε λύπη και δέχεται κάθε πειρασμό ως οφειλόμενος και άξιος, χαίρεται όταν πέφτει μέσα του, βλέποντας μέσα του ένα μέσο καθαρισμού της ψυχής και το χρησιμοποιεί ως αιτία οδυνηρής και αποτελεσματικότερης προσευχής στον Θεό, και όχι μόνο εκφράζει την ευγνωμοσύνη, αλλά όχι και για εκείνους που προσεύχονται. αυτούς, ως προς εκείνους που του έδειξαν ωφέλεια, και επομένως ο ίδιος όχι μόνο λαμβάνει άφεση των αμαρτιών του σύμφωνα με την υπόσχεση, αλλά αποκτά και τη Βασιλεία των Ουρανών και τη θεία ευλογία» 593. Και εκείνος που θέλει να μετανοήσει και να γιατρευτεί από τις αμαρτωλές πληγές του και ταυτόχρονα δεν υπομένει με ευγνωμοσύνη τις θλίψεις, αλλά τον λυπάται και τον βλέπει. να ξέρεις ότι δεν μετανοεί αληθινά και δεν λαμβάνει θεραπεία από τις αμαρτίες του. Το μαρτυρεί ο Άγιος Μάρκος όταν λέει: «... γιατί χωρίς τις τρεις αρετές που προαναφέρθηκαν, το έργο της μετανοίας δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί» 594, και σε άλλο μέρος: «Όταν η αμαρτωλή ψυχή δεν δέχεται τις επερχόμενες θλίψεις, τότε οι άγγελοι λένε γι' αυτό: Γιατρός της Βαβυλώνας, και δεν θεραπεύτηκε 595» 596. Όλοι φωνάζουμε στον Θεό: «Κύριε, ελέησον» και: «Δάσκαλε, συγχώρεσε τις ανομίες μας», και όταν ο Θεός μας στέλνει το έλεός Του και τη συγχώρεση των αμαρτιών μας, εμείς οι ίδιοι τις διώχνουμε μακριά από τον εαυτό μας. Γιατί; Διότι όταν μας πέσει κάποιος πειρασμός ή κάποια λύπη, μέσω του οποίου ο Θεός θέλει να μας δώσει το έλεός Του και τη συγχώρεση των αμαρτιών μας, δεν δεχόμαστε με χαρά και δεν ανεχόμαστε αυτή τη θλίψη και τον πειρασμό, αλλά αγανακτούμε, στεναχωριόμαστε και γκρινιάζουμε. Πρέπει λοιπόν, μαζί με τα εκούσια και επώδυνα έργα της μετανοίας που κάνουμε με δική μας επιθυμία, να υπομένουμε ακούσια και χωρίς την επιθυμία μας ασθένειες, θλίψεις και πειρασμούς που έρχονται από έξω, αφού οι εκούσιοι, όσο πιο εύκολοι, λαμβάνουν ευλογίες από τους ακούσιους, όσο πιο δύσκολες, όπως λέει ο μέγας Γρηγόριος Θεσσαλονίκης: τελειοποιημένος... χωρίς υπομονή, άθελά μας ό,τι γίνεται και ό,τι γίνεται σύμφωνα με τη θέλησή μας δεν θα λάβει θεία ευλογία» 597. Με τη βοήθεια αυτών των μέσων, ας προσπαθήσουμε, αδελφοί, να κερδίσουμε τον πόνο της καρδιάς μας, γιατί χωρίς αυτόν η μετάνοιά μας δεν μπορεί να είναι αληθινή. Και αυτό προκύπτει από έναν φυσικό και ακριβή υπολογισμό: αφού κάθε αμαρτία στην ψυχή μας έχει την αρχή και τη βάση της στην ευχαρίστηση και την ευχαρίστηση της καρδιάς, τότε είναι δυνατό να σκοτωθεί η αμαρτία μόνο με τη βοήθεια της αρρώστιας και του καρδιακού πόνου, γιατί το αντίθετο θεραπεύεται από το αντίθετο, όπως διδάσκουν γιατροί και ηθικολόγοι, φυσιοδίφες και θεολόγοι. Και μάρτυρας αυτού είναι ο θείος Γρηγόριος Νύσσης, που λέει: «Εφόσον η αμαρτία εισήλθε δια της ηδονής, αναμφίβολα θα εκδιωχθεί από το αντίθετο. Επομένως, αυτοί που διώκουν για την ομολογία του Κυρίου και επινοούν αφόρητα βασανιστήρια φέρνουν ένα είδος θεραπείας στην ψυχή με την αρρώστια, προκαλώντας την ευχαρίστηση ώστε να μη μένει η ηδονή από την ηδονή. καρδιά, αποτυπωμένη πάνω της, γιατί αυτό το οδυνηρό και πικρό συναίσθημα σβήνει κάθε ίχνος ηδονής στην ψυχή» 598. Ας αφήσουμε πολυάριθμες και άκαιρες συζητήσεις και συναντήσεις, γιατί τέτοιες συζητήσεις και συναντήσεις διώχνουν τη μετάνοια από εμάς, σύμφωνα με τον άγιο Ισαάκ που λέει: «Η μετάνοια με τις συνομιλίες είναι σαν σπασμένο πήλινο βαρέλι» 599 . Ας αγαπήσουμε τη σιωπή και την απομάκρυνση από τους ανθρώπους, γιατί βοηθούν πολύ στην απόκτηση της μετάνοιας, σύμφωνα με τον ίδιο άγιο Ισαάκ, που είπε: «Εάν θέλεις μετάνοια, να θέλεις τη σιωπή, γιατί χωρίς σιωπή η μετάνοια δεν είναι τέλεια. Και αν κάποιος έχει αντίρρηση, μην τον μαλώνεις». 600 Αυτός είναι και ο σκοπός της εντολής που έδωσε ο Θεός στον Κάιν αφού αμάρτησε, λέγοντάς του: ... δεν αμάρτησες όλοι; Σιωπή 601, δηλαδή: «Γνώρισε τι έκανες, και αφού γνώρισες, μετανοήσου για όσα αμάρτησες», γιατί έτσι ερμηνεύονται αυτά τα λόγια στον «Πρόλογο για τη σιωπή και τη σιωπή» στο βιβλίο του Αγίου Ισαάκ, στο οποίο προστίθεται το εξής: «Όποιος δεν μπορούσε να ηρεμήσει, δεν μπορούσε ούτε να μετανοήσει ούτε να ξέρει τι είναι»60. Αν δεν μπορούμε να περάσουμε τη ζωή μας σε πλήρη σιωπή, τότε τουλάχιστον θα διαλέξουμε για τον εαυτό μας μία ή δύο σταθερά και με ακρίβεια καθορισμένες ώρες την ημέρα, κατά προτίμηση το βράδυ, και αυτές τις ώρες, αποσυρόμενοι σε ένα χωριστό ήσυχο μέρος και συγκεντρώνοντας τα συναισθήματα και το μυαλό μας στην καρδιά, θα θυμόμαστε με όλες τις λεπτομέρειες όλες τις αμαρτίες μας (εκτός από τις σαρκικές, όπως είπαμε στο «Συμβουλή, δεσμευμένο από το παρελθόν»). σκέψεις, λοιπόν και τα ειρωνικά αμαρτήματα που διαπράξαμε αυτήν την ημέρα, μετανοήστε για αυτά με πίκρα, θλίψη και πόνο της καρδιάς μας και ζητήστε από τον Θεό συγχώρεση. Διότι αυτό μας διατάζει το Άγιο Πνεύμα μέσω του προφήτη Δαυίδ, λέγοντας: Όπως λέτε στις καρδιές σας, να συγκινηθείτε στα κρεβάτια σας 603, και ο ίδιος ο Χριστός μίλησε για αυτό κρυφά μέσω του Πνεύματός Του στον δούλο Του Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο: «Προσπαθήστε να μην κάνετε τίποτα που σας στερεί από τις ευλογίες που σας έχουν τιμήσει. Αν ποτέ αμαρτάνεις με βασική σκέψη, φρόντισε να μην εγκαταλείψεις τη μετάνοια, γιατί η μετάνοια, μαζί με την αγάπη Μου για την ανθρωπότητα, καταστρέφει αμαρτίες του παρελθόντος και του παρόντος. αργότερα, γιατί η μέρα δεν αρκεί ούτε για να πληρώσει το χρέος του στον Κύριο χωρίς παραλείψεις» 605. Λέει επίσης ο Μέγας Βασίλειος: «Μην παραμελείς αμαρτία, έστω και μικρότερη από κάθε κουνούπι, αλλά σπεύσε να διορθώσεις τον εαυτό σου με τη βοήθεια της μετάνοιας... η μετάνοια είναι σωτηρία, αλλά η αμέλεια για τη μετάνοια είναι θάνατος» 606. Και γιατί να μιλάμε πολύ; Ο Θεός, αγαπητοί μου αδελφοί, δεν θα μας κατηγορήσει και δεν θα μας καταδικάσει την ημέρα του θανάτου και της κρίσης, επειδή δεν ήμασταν θεολόγοι, δεν κάναμε θαύματα ή δεν γίναμε στοχαστές - όχι, αλλά θα μας καταδικάσει επειδή δεν μετανοήσαμε και δεν λυπηθήκαμε για τις αμαρτίες μας. Ο Άγιος Ιωάννης, που προαναφέρθηκε, το μαρτυρεί λέγοντας: «Δεν θα κατηγορηθούμε, αδελφοί, δεν θα κατηγορηθούμε στην έξοδο της ψυχής ότι δεν κάνουμε θαύματα και ότι δεν είμαστε θεολόγοι και δεν γίνουμε στοχαστές, αλλά, αναμφίβολα, θα δώσουμε απάντηση στον Θεό που δεν κλαίμε ασταμάτητα». μετάνοια. Και ακόμη κι αν κάνουμε άλλες αρετές και καλές πράξεις αυτήν την ημέρα με τη βοήθεια του Ιησού Χριστού, εντούτοις, πρέπει πάντα να θυμόμαστε την αρετή της μετάνοιας και να μην την ξεχνάμε ποτέ. Και για κάθε μέρα που δεν μετανοήσαμε και δεν λυπηθήκαμε για τις αμαρτίες μας, πρέπει να πούμε ότι τη χάσαμε, ακόμα κι αν τύχει να κάνουμε άλλο καλό εκείνη την ημέρα. Τελειώνω και λέω μαζί με τον Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο ότι όλοι μας οι χριστιανοί χρειάζεται να γιατρευτούμε από πάθη και αμαρτωλές πληγές και μετά να τηρήσουμε όλες τις εντολές του Κυρίου και να δείξουμε κάθε αρετή. Αν αποτύχουμε να εκπληρώσουμε άλλες εντολές του Κυρίου και να δείξουμε άλλες αρετές, τότε πρέπει τουλάχιστον να παραμείνουμε σώοι και υγιείς, έχοντας απαλλαγεί από τις πληγές και τις ασθένειες της αμαρτίας με τη βοήθεια της εντολής και της αρετής της μετάνοιας, αφού αν πεθάνουμε υγιείς και θεραπευόμαστε από πάθη και αμαρτίες χάρη στη μετάνοια, τότε θα πάμε στο Βασίλειο του Θεού. αμετανόητα, τότε θα πάμε στην κόλαση 608. Διότι η Βασιλεία των Ουρανών δεν είναι ένα νοσοκομείο και νοσοκομείο σχεδιασμένο για να δέχεται ασθενείς και ανάπηρους, αλλά ένα μοναστήρι και παλάτι που έχουν σχεδιαστεί για να υποδέχονται τους υγιείς και δυνατούς. Επομένως, αμαρτωλοί φίλοι μου, θα προσφέρουμε πάντα στον Θεό τις ακόλουθες γενικές εκκλησιαστικές προσευχές: «Άγιε, επισκέψου και θεράπευσε τις ασθένειές μας για χάρη του ονόματός σου» και: «Ουράνιο Βασιλιά… Δέξου ημάς σε μετάνοια και εξομολόγηση, καθώς είσαι καλός και λάτρης της ανθρωπότητας» 609. Αμήν. Σε αυτόν που κάνει τα καλά πράγματα να είναι έπαινος, δόξα, τιμή και δύναμη. 1. Παρατηρήστε ότι υπάρχουν τρεις τύποι ανθρώπων στον κόσμο: σαρκικοί, πνευματικοί και πνευματικοί. Τα σαρκικά είναι σε αφύσικη κατάσταση, τα πνευματικά σε φυσική κατάσταση και τα πνευματικά σε υπερφυσική κατάσταση. Για παράδειγμα, ένα άτομο που προσβάλλει τον άλλον είναι σαρκικό. Ειλικρινής είναι αυτός που δεν προσβάλλει τους άλλους και δεν θέλει να τον προσβάλλουν οι άλλοι. Ο πνευματικός άνθρωπος όχι μόνο δεν προσβάλλει τους άλλους, αλλά υπομένει με ευγνωμοσύνη και δεν εκδικείται όταν οι άλλοι τον προσβάλλουν. Ο Απόστολος Παύλος γράφει για αυτούς τους τρεις τύπους ανθρώπων. Όπου υπάρχει φθόνος και ζήλος και διαμάχη μέσα σου, δεν είσαι από τη σάρκα και δεν ακολουθείς άνθρωπο; 610 – λέγεται για τον σαρκικό άνθρωπο. Ένας πνευματικός άνθρωπος δεν δέχεται το Πνεύμα του Θεού, γιατί έχει ανοησία, και δεν μπορεί να καταλάβει, αγωνίζεται για πνευματικά πράγματα 611 - αυτό λέγεται για έναν πνευματικό άνθρωπο. Ο πνευματικός αγωνίζεται για όλα, αλλά ο ίδιος δεν συναγωνίζεται κανέναν 612, δηλαδή όχι με έναν πνευματικό ή σαρκικό, αλλά, πάλι, με έναν άλλο πνευματικό, σύμφωνα με τον λόγο: ... ο πνευματικός κρίνεται από τον πνευματικό 613. Και αυτό ισχύει για έναν πνευματικό. 2. Την παροιμία αυτή παραθέτει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στον αμυντικό του λόγο 614. 3. Επομένως στο βιβλίο «Μαθητής Πνευματικός» 615 διαβάζουμε τα εξής. Ένας Χριστιανός ρώτησε έναν σοφό αν οι αμαρτίες είναι ίδιες σε διαφορετικά μέρη. Ο σοφός του απάντησε ότι είναι ίδιοι, γιατί ο Θεός είναι ίδιος σε διαφορετικά μέρη. Τότε ο Χριστιανός του λέει: «Γιατί έλαβα διαφορετικές μετάνοιες για τις ίδιες αμαρτίες που έγιναν σε διαφορετικά μέρη; Διότι, όταν βρισκόμουν σε τάδε μέρος, ο εξομολογητής εκεί δεν με επέπληξε ούτε για μέθη, αλλά με επέπληξε τόσο έντονα για πορνεία, ώστε αυτό ήταν αρκετό για να με απομακρύνει από την αμαρτία. με επέπληξε για μέθη, αποκαλώντας με βλάσφημο και μου επέβαλε μετάνοια». Από αυτή την ιστορία μπορούμε να συμπεράνουμε ότι αυτοί οι εξομολογητές έδειξαν υπερβολική επιείκεια απέναντι στα πάθη που είχαν οι ίδιοι και έδωσαν μια σωστή επίπληξη για εκείνα τα πάθη που δεν είχαν. 4. Γι' αυτό, ο Νικηφόρος Χαρτοφύλαξ, απαντώντας στις ερωτήσεις κάποιου Θεοδόσιου του Απομονωμένου, λέει: «Γιατί είναι πραγματικά επικίνδυνο να δεσμεύεις και να λύνεις αυθάδικα τους αιχμαλωτισμένους από τις αμαρτίες και να μην συνταγογραφείς φάρμακα που αντιστοιχούν στα πάθη» 616. Και ο Μέγας Βασίλειος παρομοιάζει έναν παθιασμένο και άπειρο εξομολογητή που δεν εξομολογείται και εξομολογείται. μαζεύει και εξημερώνει φίδια, τα οποία, όταν προσπαθεί να τα μαζέψει, τα δαγκώνουν και τα σκοτώνουν: «Μην θέλεις να ασχοληθείς με γοητευτικά φίδια, άπειρα στα ξόρκια, ώστε, έχοντας σηκώσει φίδια και χτυπηθείς από αυτά, τότε, μη έχοντας τη δύναμη να αντισταθείς, να μην χαθείς με ασυγχώρητο τρόπο.» τρόπο» γιατί κανένας δεν τον λυπάται και δεν τον συμπονά, γιατί, όντας ανάξιος, προσπάθησε αυθαίρετα να εξουσιάζει τις ψυχές, όπως είπε ο σοφός Σιράχ: Ποιος θα ελεήσει τον γόη που αποκεφαλίστηκε από το φίδι και όλους εκείνους που πλησιάζουν το θηρίο; 618 Επίσης, ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος λέει ότι ένας παθιασμένος εξομολογητής μοιάζει με χωμάτινο ή ξύλινο λεκάνη που πλένει και καθαρίζει άλλους, αλλά με αυτόν τον τρόπο λερώνεται ο ίδιος. Επειδή λοιπόν ο εξομολόγος πρέπει να είναι απαθής, αλλά είναι δύσκολο να βρεις απαθή άνθρωπο σε οποιοδήποτε μέρος, ειδικά στην οικογένειά μας, γι' αυτό οι άγιοι επίσκοποι πρέπει τουλάχιστον να εκλέξουν τους γηραιότερους σε ηλικία και πιο έμπειρους ιερείς και να τους ορίσουν εξομολόγους, γιατί χάρη στην ηλικία τους είναι πιο έμπειροι και γνωρίζουν περισσότερα και σε έχουν εξημερώσει τουλάχιστον εν μέρει τους νέους που ομολογούν τα πάθη τους. είναι άπειροι και γνωρίζουν λιγότερα και δεν πρόλαβαν να σκοτώσουν και να δαμάσουν τα πάθη τους - εκτός κι αν υπάρχει κάποιος ανάμεσά τους που στη νιότη έχει την αρετή και την εξυπνάδα του γήρατος, γιατί, όπως μου φαίνεται, τίποτα δεν εμποδίζει έναν τέτοιο άνθρωπο να είναι εξομολογητής, αφού, σύμφωνα με τον Σολομώντα, τα γκρίζα μαλλιά... είναι η σοφία του ανθρώπου και η ζωή στα γηρατειά δεν είναι κακή. 619 Μερικοί πιστεύουν ότι είναι ασφαλέστερο και καλύτερο να διορίζονται παντρεμένοι ιερείς ως εξομολόγους, φυσικά, άξιους από κάθε άποψη, παρά παρθένους και άγαμους ιερομόναχους, γιατί οι πρώτοι έχουν λιγότερο πόλεμο στη σάρκα και οι δεύτεροι περισσότερο. Και ο Joseph Bryennius λέει ότι οι πλουσιότεροι και όχι οι φτωχότεροι πρέπει να γίνουν ιερείς και ακόμη περισσότερο εξομολόγοι, για να μην έχουν την ανάγκη να παίρνουν χρήματα από τους χριστιανούς, αλλά, αντίθετα, να τα δίνουν οι ίδιοι 620. Ο Άγιος Ιωάννης του Κλίμακου δείχνει συγκατάβαση στον βοσκό και λέει τα εξής: «Υπάρχουν μερικοί που ανέλαβαν το βάρος κάποιου άλλου, που ξεπερνά τις δυνάμεις τους, για χάρη της πνευματικής αγάπης [και όχι για χάρη δόξας ή ηδονίας, ή πλεονεξίας, ή οποιουδήποτε άλλου εγκόσμιου στόχου], ενθυμούμενοι να έχει τη ζωή του μεγαλύτερος από αυτόν που δεν μπορεί να αγαπήσει: φίλοι 621, και υπάρχουν και άλλοι, ίσως έλαβαν τη δύναμη από τον Θεό να πάρουν τους άλλους στους ώμους τους και απρόθυμα να υποβληθούν σε κακουχίες για να σώσουν τον αδερφό τους, αλλά εγώ, ως εκείνοι που δεν είχαν αποκτήσει αγάπη, τους θεώρησα καταραμένους, για το πρώτο που το βρήκα κάπου είπε: «Αφαιρέστε ό,τι είναι αξιόλογο από τον ανάξιο» 2 και πάλι θα γίνει με την ίδια λέξη: «Είδα έναν αδύναμο, που καθάρισε την αδυναμία ενός άλλου αδύναμου με τη βοήθεια της πίστης, που για χάρη του έδειξε αξιέπαινη τόλμη ενώπιον του Θεού και έδωσε τη ζωή του για ψυχή και χάρη στην ταπείνωση μέσω της θεραπείας του θεράπευσε τον εαυτό του. Και είδα έναν άλλον που έκανε το ίδιο από έπαρση και άκουσε με μομφή: Γιατρέ, θεράπευσε τον εαυτό σου 624 » 625 . 5. Ένας δάσκαλος είπε: «Είναι παράξενο: οι γιατροί διαβάζουν συνεχώς ιατρικά βιβλία για να βρουν ένα φάρμακο που μπορεί να παρατείνει την προσωρινή ζωή του ασθενούς, αλλά οι εξομολογητές είτε δεν το κάνουν καθόλου, είτε περιστασιακά διστάζουν να ανοίξουν ένα ευσεβές βιβλίο για να μάθουν για κάποιο φάρμακο και με τη βοήθειά του να φέρουν αιώνια ζωή και σωτηρία στους αμαρτωλούς. 6. Σημειώστε ότι, σύμφωνα με την «Ορθόδοξη Ομολογία», τον Γαβριήλ Φιλαδέλφειας και τον Νικόλαο Βούλγαρη, οι πράξεις και οι συνέπειες της υπερηφάνειας είναι: ματαιοδοξία, καύχημα, έπαρση, φιλοδοξία, ανυπακοή, κοροϊδία, υποκρισία, πείσμα και άλλα. Οι ενέργειες και οι συνέπειες της αγάπης για το χρήμα: πλεονεξία, ανελέητη, σκληρότητα καρδιάς, κλοπή, υπεξαίρεση, ψέματα, αδικία, δόλος, ψευδορκία, σιμωνία, ιεροσυλία, απιστία και απληστία. Οι ενέργειες και οι συνέπειες της πορνείας: μοιχεία, σοδομία, κτηνωδία, αιμομιξία, παιδική παρενόχληση, διαφθορά των παρθένων, κυνισμός, αυνανισμός, αναίσχυνση, σκοτάδι του μυαλού και έλλειψη φόβου για τον Θεό. πράξεις και συνέπειες του φθόνου: καταπάτηση της ζωής του άλλου, έχθρα, γοητεία, γκρίνια, συκοφαντία, εξαπάτηση, προδοσία, φόνος, αχαριστία, θλίψη λόγω του καλού του ατόμου που ζηλεύει. οι ενέργειες και οι συνέπειες της λαιμαργίας: εντερική οργή, μέθη, πορνεία, πονοκέφαλος, λαγνεία, απόγνωση και άλλα. ενέργειες και συνέπειες του θυμού: βλασφημία, μίσος, μνησικακία, καβγά, ψευδορκία, κατάρα, προσβολή, διαμάχη, καυγάς και δολοφονία. αλλά από τις πράξεις και τις συνέπειες της απελπισίας: δειλία, θηλυκότητα, θλίψη και μουρμούρα για το καλό που πρέπει να γίνει, δικαίωση για αμαρτίες, απόγνωση, απιστία και, απλά, τεμπελιά και έλλειψη επιμέλειας στο να κάνεις καλές πράξεις. Σημειώστε επίσης ότι αυτά τα θανάσιμα αμαρτήματα νοούνται ως ορισμένα πάθη και ιδιότητες που έχουν τις ρίζες τους στην ψυχή, από τα οποία προκύπτουν οι παραπάνω συνέπειες, και ότι ορισμένες από τις αναφερόμενες αμαρτίες είναι βαρύτερες, ενώ άλλες είναι ελαφρύτερες. Άλλα είναι η αιτία για άλλα, και άλλα είναι το αποτέλεσμα (όπως είδατε ότι η λαγνεία και η απελπισία γεννιούνται από τη λαιμαργία). Μερικά από αυτά γεννούν διαφορετικές συνέπειες, ενώ άλλα προκαλούν τις ίδιες, όπως, για παράδειγμα, ο φθόνος και ο θυμός προκαλούν φόνο και καυγάδες. Και ο Θεοφύλακτος της Βουλγαρίας λέει 626 ότι αρχή και αιτία όλων των κακών είναι η υπερηφάνεια, γι' αυτό ο Απόστολος την έβαλε μπροστά από άλλες αμαρτίες. 7. Είναι δύσκολο να εξηγήσουμε τι νόημα έχουν οι έννοιες των θανάσιμων και των βλαβερών αμαρτιών και πόσο ακριβώς διαφέρουν μεταξύ τους. Διαφορετικοί συγγραφείς ονομάζουν διαφορετικές διαφορές μεταξύ θανατηφόρων και των ευγενικών αμαρτιών, ερμηνεύοντας τα λόγια του Ιωάννη: Υπάρχει αμαρτία που οδηγεί σε θάνατο... και υπάρχει αμαρτία που δεν οδηγεί σε θάνατο 627. Γιατί ο Μιτροφάν της Σμύρνης λέει ότι αμαρτία που οδηγεί σε θάνατο είναι κάθε αμαρτία που, σύμφωνα με τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης, τιμωρούνταν με θάνατο, όπως βλασφημία και βλασφημία κατά του Θεού. τιμωρείται με θάνατο, όπως ακούσιο φόνο και άλλα. Και ο Αναστάσιος ο Σιναϊτης λέει ότι αμαρτία που οδηγεί σε θάνατο είναι αμαρτία που διαπράττεται εν γνώσει και δεν οδηγεί σε θάνατο από άγνοια, αλλά η βλασφημία κατά του Θεού και οι μεγάλες αμαρτίες που γίνονται στην άγνοια, π.χ. φόνος, μοιχεία, είναι αμαρτίες που οδηγούν σε θάνατο 628. Ο Κανόνας 5 της Ζ' Συνόδου και το Οικουμένιο ονομάζουν αμαρτία που οδηγεί σε θάνατο, αδίκως. Επίσης, ο Γεώργιος Κορέσιος, ο οποίος, μου φαίνεται, διευκρίνισε τη διαφορά τους με μεγαλύτερη ακρίβεια από άλλους, λέει στη «Θεολογία» του 629 ότι τα θανάσιμα αμαρτήματα διαφέρουν από τα ευγενικά αμαρτήματα είτε κατά είδος, όπως κάθε θανάσιμο αμάρτημα διαφέρει από άεργο λόγο ή μάταιη σκέψη ή από την εμφάνιση. Επιπλέον, υπάρχουν τρεις πιο συνηθισμένοι τύποι αμαρτίας: η κακή πράξη, ο κακός λόγος και η κακή σκέψη. Όλες οι κακές πράξεις ανήκουν στο ίδιο γένος, αλλά διαφέρουν μεταξύ τους ως προς τον τύπο. Επίσης, όλα τα κακά λόγια και όλες οι κακές σκέψεις ανήκουν στο ίδιο γένος, αλλά διαφέρουν μεταξύ τους είτε από την ατέλεια των πράξεων και των πράξεων, καθώς η πρώτη κίνηση θυμού και μίσους διαφέρει από τον τέλειο θυμό και ανάμνηση, είτε μόνο από την ποσότητα της ουσίας, όπως π.χ. θανάσιμο αμάρτημα, αλλά αν κλαπεί μια δεκάρα και δεν θα οδηγήσει σε μεγάλη ζημιά στον ιδιοκτήτη, είναι συγγνώμη. Το ίδιο λέει και ο Χρύσανθος στο «Βιβλίο της Εξομολογήσεως» 630. Προσθέστε σε αυτό ότι οι κακές λέξεις και οι σκέψεις μπορεί να διαφέρουν μεταξύ τους ως προς την εμφάνιση, όπως, για παράδειγμα, ένας ψεύτικος όρκος, που είναι θανάσιμο αμάρτημα, διαφέρει ως προς την εμφάνιση από έναν άχρηστο λόγο. Και ο Γεννάδιος Σχολάριος (σύμφωνα με το «Βιβλίο της Εξομολόγησης» του Χρύσανθου), διαιρώντας ανά τύπο θανάσιμες και ευγενικές αμαρτίες ανάλογα με τον τόπο στον οποίο διαπράττονται, σχετίζει τις κακές σκέψεις με το νου, τα κακά λόγια με τη γλώσσα και τις κακές πράξεις στο σώμα και λέει ότι κάθε αμαρτία που σχετίζεται με το νου, γίνεται τέλεια θανάσιμη και στην εμφάνιση γίνεται θανάσιμη. μορφή, δηλαδή φτάνει όχι μόνο στο επίπεδο επίθεσης, συνομιλίας ή αγώνα (για το οποίο βλέπε τον 2ο, 3ο και 4ο κανόνα του Νηστευτικού), αλλά και πλήρη συμφωνία (όπως η υπερηφάνεια, η κακία μνήμης, η αίρεση και άλλα). Με τον ίδιο τρόπο, κάθε αμάρτημα που σχετίζεται με τη γλώσσα και θανάσιμο στην όψη γίνεται τότε θανάσιμο όταν φτάσει σε τέλειο βαθμό σε αυτή τη μορφή (όπως βλασφημία, ψεύτικος όρκος, ψευδορκία και τα παρόμοια). Ομοίως, κάθε αμαρτία που σχετίζεται με το σώμα και είναι θανάσιμη στην όψη γίνεται θανάσιμη όταν φτάσει σε τέλειο βαθμό με αυτή τη μορφή (όπως πορνεία, μοιχεία, φόνος κ.λπ.). Οι θανάσιμες αμαρτίες που σχετίζονται με το σώμα συγχωρούνται όταν φτάνουν μόνο στο επίπεδο της σκέψης και του λόγου. Για παράδειγμα, το θανάσιμο αμάρτημα της πορνείας, που συλλαμβάνεται μόνο με λαγνεία και σκέψη, ή εκδηλώνεται με βρωμερά λόγια, είναι συγχωρέσιμο. Γι' αυτό, ο αδελφός του Θεού είπε: ... η λαγνεία όταν συλλαμβάνεται γεννά την αμαρτία, δηλαδή την αμαρτία, γιατί μετά από αυτά τα λόγια προσθέτει: ... η αμαρτία διαπράττεται (δηλαδή διαπράττεται από το σώμα και επιχείρηση) γεννά το θάνατο 631. Ομοίως, ο όρος θανάσιμο αμάρτημα, όταν διαπράττεται μόνο από το μυαλό, είναι συγχωρήσιμος. Για παράδειγμα, το θανάσιμο αμάρτημα της βλασφημίας, που διαπράττεται μόνο ακούσια από το μυαλό, είναι συγγνώμη. Και με απλά λόγια, θανάσιμα αμαρτήματα είναι εκείνα που έχουν υψηλότερο και πιο βαρύ βαθμό και τα βαρύτατα αμαρτήματα είναι εκείνα που έχουν χαμηλότερο και ελαφρύτερο βαθμό. Άξια αναφοράς και ταυτόχρονα φόβου είναι η γνώμη του μακαριστού Αυγουστίνου και πολλών άλλων που παραθέτει ο Κορέσιος, που λένε ότι πολλά μικρά αμαρτήματα αποτελούν ένα μεγάλο. Αυτό συμβαίνει, σύμφωνα με τον Κορέσιο, όταν ο άνθρωπος παραμελεί τις μικρές αμαρτίες επειδή είναι μικρές 632. Γιατί εκείνος που κλέβει ελάχιστα, αλλά το κάνει συνεχώς, αμαρτάνει θανάσιμα. Επομένως, ο Μέγας Βασίλειος, γνωρίζοντας ότι στο Ιερό Ευαγγέλιο γίνεται διάκριση μεταξύ κουνουπιού και καμήλας, κλαδιού και κορμού και, ας πούμε πιο ξεκάθαρα, σε μικρές και μεγάλες αμαρτίες, λέει το 633, ωστόσο, ότι στην Καινή Διαθήκη δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ μεγάλης και μικρής αμαρτίας, πρώτον, επειδή και η μικρή και η μεγάλη αμαρτία είναι εξίσου αδίκημα του νόμου. 634, και από απιστία στον Υιό, όπως λέγεται: ... αλλά όποιος δεν πιστεύει στον Υιό δεν θα δει τη ζωή 635, και δεύτερον, γιατί και μια μικρή αμαρτία γίνεται μεγάλη όταν κυριεύει εντελώς αυτόν που τη διαπράττει: ... γιατί όποιος νικηθεί είναι αυτός που θα εργαστεί στο 636. Ο θείος Χρυσόστομος προσθέτει έναν τρίτο λόγο, λέγοντας ότι το κούτσουρο και το κλαδί, δηλαδή το μεγάλο και το μικρό αμάρτημα, διαφέρουν με την έννοια ότι δεν τιμωρούνται με την ίδια τιμωρία και δεν διαφέρουν με την έννοια ότι αυτοί που τα διαπράττουν πετιούνται έξω από τη Βασιλεία των Ουρανών 637. Επομένως, ο απόστολος λέει ότι είναι μεγάλοι ειδωλολάτρες, αμαρτωλοί, αμαρτωλοί, αμαρτωλοί, αμαρτωλοί, αμαρτωλοί, ομοφυλόφιλοι. να μην κληρονομήσει τη Βασιλεία των Ουρανών με τον ίδιο τρόπο. Επιπλέον, αξίζει να αναφέρουμε και να φοβηθούμε ότι, σύμφωνα με τον προαναφερθέντα Κορέσιο 639, σε δύο περιπτώσεις ο ανθρώπινος πόθος είναι θανάσιμο αμάρτημα, δηλαδή: όταν κάποιος προσπαθεί να διαπράξει κάποιο βαρύ αμάρτημα (π.χ. φόνο ή κάτι παρόμοιο) ή όταν η θέλησή του δείχνει συγκατάθεση να διαπράξει μια αμαρτία, ακόμα κι αν δεν το διαπράξει. Διότι η κίνηση της λαγνείας είναι τριπλή: μπορεί να είναι ακούσια, όχι εντελώς εκούσια και εντελώς εκούσια. Η πρώτη κίνηση δεν λέγεται αμαρτία, η δεύτερη λέγεται βενίσια αμαρτία και η τρίτη είναι θανάσιμη. Επίσης στο βιβλίο “The Penitent Trainee” 640 γράφεται ότι κάθε ηδονή είναι θανάσιμο αμάρτημα όταν είναι εντελώς αυθαίρετη. 8. Ένας δάσκαλος συγκρίνει τις αμαρτίες της παράλειψης με το δηλητήριο και το δάγκωμα της ασπίδας: όπως σκοτώνει χωρίς να προκαλεί πόνο σε έναν άνθρωπο (γι' αυτό με τη βοήθειά του οι Αλεξανδρινοί σκότωσαν όσους διέπραξαν μικρά εγκλήματα, όπως λέει ο Γαληνός), έτσι και αυτές οι αμαρτίες σκοτώνουν την ψυχή, και ταυτόχρονα οι αμαρτωλοί δεν πονούν και δεν αισθάνονται τίποτα. 9 . Ο αγώνας συνήθως παρατηρείται με όλους τους βαθμούς της αμαρτίας, γιατί ο άνθρωπος αγωνίζεται και αγωνίζεται για να μη χάσει την ευκαιρία να κάνει το καλό και να κάνει το καλό με καλό τρόπο, και αυτό συμβαίνει σε όλες τις περιπτώσεις. 10. Δείτε για αυτούς τους τελευταίους τέσσερις βαθμούς στους κανόνες του Αγίου Ιωάννη του Νηστευτή. 11–12. Για να ελευθερώσεις τον αμαρτωλό από την απελπισία, εσύ, εξομολογητή, μπορείς να του δώσεις τα ακόλουθα επιχειρήματα. Πρώτον, η απελπισία είναι το μεγαλύτερο και το χειρότερο από όλα τα κακά, γιατί είναι εχθρικό και εντελώς αντίθετο με τον Θεό. Και παρόλο που κάθε αμαρτία είναι αποκρουστική στον Θεό, αλλά μόνο από έναν τρόπο και εν μέρει, η απελπισία είναι αποκρουστική στον Θεό εντελώς και από κάθε άποψη, γιατί ανατρέπει και διώχνει τον Θεό από τη θέση Του και βάζει στη θέση του Θεού το κακό και τον ένοχο του κακού - τον διάβολο και θέλει η κακία να είναι ισχυρότερη από την καλοσύνη του Θεού, μεγαλύτερη και άπειρη από την ύπαρξή Του. Τι θα μπορούσε να είναι πιο κακό ή παράλογο από το να πιστεύουμε ότι η ανίσχυρη αμαρτία είναι ισχυρότερη από τον αληθινά Ισχυρό, το περιορισμένο είναι άπειρο από το Άπειρο και το ανύπαρκτο είναι υψηλότερο από το Αιώνιο; Για το λόγο αυτό, η «Ορθόδοξη Ομολογία» λέει ότι η απόγνωση είναι αντίθετη προς το Άγιο Πνεύμα. Θα πρέπει επίσης να φέρετε στον αμαρτωλό τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου ότι αν ήταν δυνατόν να μετρηθεί το πλήθος των αγαθών του Θεού και το μεγαλείο του ελέους του Θεού, τότε θα απελπιζόταν, συγκρίνοντας μαζί τους και μετρώντας το πλήθος και τη μεγάλη βαρύτητα των αμαρτιών του: «Αν είναι δυνατόν να μετρηθεί το πλήθος των αγαθών του Θεού και η μεγάλη ανταπόκριση του Θεού. το πλήθος και η μεγάλη βαρύτητα των αμαρτιών». Εάν οι ανθρώπινες αμαρτίες είναι μετρήσιμες και μετρήσιμες, και το έλεος και η καλοσύνη του Θεού είναι αμέτρητα, τότε γιατί να απελπιζόμαστε αντί να αναγνωρίζουμε το έλεος του Θεού και να περιφρονούμε τις αμαρτίες μας; «Αν, φυσικά, είναι και μετρήσιμα και μετρήσιμα, αλλά είναι αδύνατο να μετρηθεί το έλεος του Θεού και να μετρηθεί η γενναιοδωρία Του, τότε αυτό δεν είναι λόγος απελπισίας, αλλά γνώσης του ελέους και της παραμέλησης των αμαρτιών, η άφεση των οποίων μας χαρίζεται με το αίμα του Χριστού» 641. Δεύτερον, η απελπισία είναι αντίθετη με την κοινή λογική, γιατί οι άνθρωποι δεν έχουν λόγο γι' αυτήν. Διότι το ότι ο αμαρτωλός ζει μετά την αμαρτία είναι απόδειξη ότι δεν απορρίπτεται και η μετάνοιά του γίνεται δεκτή από τον Θεό, ο οποίος δεν τον θανάτισε όπως του άξιζε όταν αμάρτησε, αλλά τον άφησε να ζήσει ακριβώς για να μετανοήσει. Το μαρτυρεί ο μέγας Γρηγόριος ο Θεσσαλονίκης: «Επομένως, οι άνθρωποι δεν έχουν κανένα λόγο για απελπισία... γιατί, αφού ο καιρός της μετανοίας είναι καιρός της ζωής, το γεγονός ότι ο αμαρτωλός είναι ακόμη ζωντανός, για όσους θέλουν να στραφούν στον Θεό, λειτουργεί ως εγγύηση αποδοχής από Αυτόν» 642. Τρίτον, η απόγνωση, κατά τον Άγιο Εφραίμ, είναι δημιούργημα του διαβόλου, που πριν αμαρτήσει ο άνθρωπος, του λέει ότι αυτή η αμαρτία δεν είναι τίποτα, και αφού αμαρτήσει, του λέει ότι η αμαρτία του είναι μεγάλη και ασυγχώρητη. το θανάσιμο αμάρτημα, αμέσως απελπίζεται, πιστεύοντας ότι αυτή η πτώση είναι ανάξια της αρετής του, σύμφωνα με το Κλίμακο 644. Γεννιέται και από την απειρία που έχει ο άνθρωπος στον ψυχικό πόλεμο με τον εχθρό. Έτσι, ο Ιούδας, σύμφωνα με έναν πατέρα, όντας άπειρος σε τέτοιους πολέμους, απελπίστηκε και, σε απόγνωση, κρεμάστηκε, και ο Πέτρος, έμπειρος, αν και αρνήθηκε, δεν απελπίστηκε, αλλά μετανόησε και έγινε ξανά Πέτρος. Γεννιέται και από το πλήθος των αμαρτιών που κάνει ο άνθρωπος, όπως λέει ο Σολομών: Όταν ο πονηρός έρχεται στα βάθη του κακού, είναι αμελής 645. Γεννιέται, επιπλέον, από άλλους λόγους, ιδίως από αμέλεια και έλλειψη καλών πράξεων και τους καρπούς της μετάνοιας. Όποιος λοιπόν θέλει να μην πέσει στο δίχτυ της απελπισίας, ας θυμηθεί αυτούς τους λόγους και, έχοντας αναγνωρίσει το τέχνασμα του διαβόλου με το οποίο πολεμά για να τον φέρει σε απόγνωση, ας τους διορθώσει, διώχνοντας την υπερηφάνεια από τον εαυτό του, αποκτώντας εμπειρία στον ψυχικό πόλεμο, απομακρύνοντας τις αμαρτίες και φροντίζοντας για τη σωτηρία του με όλη του τη δύναμη. Και, τέλος, τέταρτον, η απελπισία είναι αντίθετη με την Παλαιά Διαθήκη και την Καινή Διαθήκη Γραφή, που σε χίλια σημεία μιλάει για το αμέτρητο έλεος του Θεού με το οποίο δέχεται τη μετάνοια όλων των αμαρτωλών γενικά. Είναι αντίθετο με αμέτρητα παραδείγματα μεγάλων αμαρτωλών που σώθηκαν από την αρχή μέχρι το τέλος του κόσμου χάρη στο γεγονός ότι δεν απελπίστηκαν: Λάμεχ, Μανασσή, Ναβουχοδονόσσαρ, Δαβίδ, πόρνες, μοιχοί, φοροεισπράκτορες, άσωτοι, ληστές, Πετρόφ, Παύλος. Είναι επίσης αντίθετο με όλα τα λόγια των θείων πατέρων, που διδάσκουν τους αμαρτωλούς να ελπίζουν στο έλεος του Θεού και να απορρίπτουν την απελπισία, αποδεικνύοντας ότι δεν υπάρχει αμαρτία που να νικήσει την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα 646. Τούτου λεχθέντος, ας προσθέσουμε στο τέλος αυτής της σημείωσης ότι όπως η απελπισία είναι αποκρουστική για το Άγιο Πνεύμα, η υπερβολική ελπίδα και η εμπιστοσύνη στο έλεος του Θεού είναι επίσης αποκρουστική για το Άγιο Πνεύμα, ελπίζοντας υπέρμετρα για την οποία ο άνθρωπος αμαρτάνει άφοβα, όπως λέει η «Ορθόδοξη Ομολογία». Επομένως, πολύ σοφά είναι τα λόγια του σοφότερου Γεωργίου Κορεσίου, που λέει 647 ότι η ζωή των Χριστιανών πρέπει να περνάει μεταξύ ελπίδας και απελπισίας: σε ό,τι αφορά τον Θεό, πρέπει να ελπίζουν στην καλοσύνη Του και σε ό,τι αφορά τους εαυτούς τους, πρέπει να απελπίζονται για το πλήθος των αμαρτιών τους. 13. Τοποθετούμε εδώ έναν κατάλογο αμαρτιών κατά των Δέκα Εντολών για δύο λόγους: για χάρη του εξομολογητή και για χάρη του μετανοούντος. Για χάρη του εξομολογούμενου, ώστε, έχοντας μάθει γι' αυτά από εδώ, να μπορεί να ρωτήσει τους μετανοούντες κατά την εξομολόγηση αν τους αμάρτησαν, και για χάρη του μετανοούντος, ώστε πριν την εξομολόγηση να δοκιμάσει τη συνείδησή του αν έχει αμαρτήσει αυτές τις εντολές και να βρει και να θυμηθεί εύκολα τις αμαρτίες του για να τις εξομολογηθεί όλες. 14. Δείτε τον 32ο κανόνα του Αγίου Ιωάννη του Νηστευτή και τη σημείωση σε αυτόν. 15. Αμάρτησε επίσης εναντίον αυτής της εντολής που δέχτηκε αυθαίρετα σκέψεις απιστίας σε σχέση με κάποιο αντικείμενο πίστης ή τις εξέφρασε με τα χείλη του, μισούσε τον Θεό και Τον απαρνήθηκε, τον έβαλε σε πειρασμό ζητώντας Του άσκοπα θαύματα, έκλεψε ένα ιερό ή εκκλησιαστικό πράγμα, πούλησε ή αγόρασε τη χάρη του Θεού για χρήματα, ήταν απρόσεκτος και διδάσκει την πίστη. αρετή, δεν είχε την δέουσα ευλάβεια για τα θεία πράγματα, εξομολογήθηκε χωρίς σωστή εξέταση συνείδησης, χωρίς πόνο και αποφασιστικότητα να μην αμαρτήσει ξανά, έλαβε τα πιο αγνά μυστήρια μετά τη διάπραξη θανάσιμου αμαρτήματος, ύψωσε το χέρι του εναντίον ενός λειτουργού της Εκκλησίας, απελπίστηκε από το έλεος του Θεού ή αμάρτησε, έχοντας την πρόθεση να το κάνει και είχε υπερβολική πεποίθηση. μετανοήσει και, τέλος, αυτός που ενθάρρυνε τους άλλους με συμβουλές να διαπράξουν όλες τις παρόμοιες αμαρτίες ή τους βοήθησε ή, έχοντας την ευκαιρία να τις αποτρέψει, δεν τους απέτρεψε με λόγια ή με πράξεις. 16. Όσοι πιστεύουν στα νυσταγμένα όνειρα και, με απλά λόγια, όλοι οι παθιασμένοι και ηδονικοί άνθρωποι αμαρτάνουν επίσης εναντίον τους. αγαπώντας τις εικόνες και τις εικόνες των παθών τους που παρουσιάζονται στο μυαλό τους και έχοντας έναν εθισμό σε αυτά. 17. Δείτε τον 31ο κανόνα του Αγίου Ιωάννη του Νηστευτή. 18. Βλ. περαιτέρω, στο 9ο κεφάλαιο, για το πώς ένας εξομολογητής πρέπει να διδάσκει αυτούς που έχουν τάματα. 19. Ένα άτομο αμαρτάνει επίσης εναντίον του εάν χρησιμοποιεί τα λόγια της Γραφής σε επιπόλαιες συζητήσεις και αστεία, δεν υπομένει κακοτυχίες και σωματικές ασθένειες με υπομονή και ευγνωμοσύνη, αλλά γκρινιάζει, κατηγορώντας τον Θεό για αδικία, βλασφημεί τον Θεό ή τους ίδιους τους αγίους, και επίσης υποκινεί άλλους σε βλασφημίες και εσωτερικές ασθένειες, λέει ότι τα γραπτά των ειδωλολατρών περισσότερο. 20. Βλέπε τον κανόνα 92 του Μεγάλου Βασιλείου και τον κανόνα 1 του Θεόφιλου. 21. Βλέπε Κανόνα 29 της Συνόδου της Λαοδικείας. Και ο θείος Αμβρόσιος λέει ότι δεν είναι πρέπον να μετατρέπουμε τις γιορτές σε διακοπές ηδονίας. Και οι απόστολοι λένε στα Συντάγματά τους 648: «Και στις ημέρες του Κυρίου δεν σας επιτρέπουμε να λέτε ή να κάνετε τίποτα άτιμο, γιατί κάπου στην Αγία Γραφή λέγεται: Εργαστείτε για τον Κύριο με φόβο και χαίρεστε σ' Αυτόν με τρόμο 649. Και οι χαρές σας να συνδυάζονται με φόβο και τρόμο». Και ο Ιωάννης Κλίμακος γράφει: «Ο σκλάβος της μήτρας αποφασίζει με τι φαγητό θα γιορτάσει» 650. Και ένας άλλος πατέρας λέει στις ερμηνείες του για τη Σκάλα: «Μην σκέφτεσαι να περάσεις τις γιορτές πίνοντας κρασί, αλλά ανανεώνοντας το μυαλό και την πνευματική αγνότητα. Με το να γεμίσεις την κοιλιά σου και να πίνεις κρασί, είναι πιο πιθανό να θυμώσεις. 22. Βλέπε τον 28ο Αποστολικό Κανόνα και τον 19ο Κανόνα της Στ' Συνόδου. 23. Βλέπε τον 55ο και 56ο κανόνα των αγίων αποστόλων. 24. Βλέπε Αποστολικό Κανόνα 82. 25. Βλέπε Αποστολικό Κανόνα 84. 26. Όποιος πάντρεψε βίαια τα παιδιά του ή τα ανάγκασε να γίνουν μοναχοί ή πέτυχε την προαγωγή τους σε άλλο βαθμό παρά τη θέλησή τους, που δεν τα πήγε στην εκκλησία ή δεν φρόντισε να έχουν καλό ήθος ή δεν τα τιμώρησε όταν αμάρτησαν ή δεν τους δίδαξε γραμματεία ή χειροτεχνία, αμάρτησε επίσης. Επίσης, αμάρτησαν εναντίον της παιδιά που δεν βοηθούσαν τους γονείς τους που είχαν ανάγκη και δεν τους στήριξαν κατά τη διάρκεια της ασθένειας ή υποσχέθηκαν να παντρευτούν παρά τη θέλησή τους ή δεν ήθελαν να ανεχθούν την παράξενη συμπεριφορά τους σε μεγάλη ηλικία. Αυτό που της αμάρτησε, εξάλλου, ήταν ο σύζυγος που δεν νοιαζόταν για τη γυναίκα του, την ψυχή και το σώμα της ή την επέπληξε περισσότερο από όσο έπρεπε ή την τιμώρησε άδικα. Η σύζυγος επίσης αμάρτησε εναντίον της επειδή δεν υπάκουσε στον άντρα της. Όλοι οι ιδιοκτήτες και τα αφεντικά που δεν νοιάζονται για τους εργάτες και τους υφισταμένους τους, για την ψυχή και το σώμα τους, αμαρτάνουν επίσης εναντίον του. 27. Δείτε τον 20ο κανόνα του Αγίου Ιωάννη του Νηστευτή. 28. Αυτός που αμάρτησε και εναντίον αυτής της εντολής ήταν εκείνος που ευχήθηκε κακό στον πλησίον του ή χαιρόταν για την ατυχία του, τον ζήλεψε και λυπόταν γιατί είχε καλά πράγματα, είχε έχθρα με τον πλησίον του και ήθελε να τον εκδικηθεί, δεν συγχώρεσε τον εχθρό του ή δεν του ζήτησε συγχώρεση, έδιωχνε τη γυναίκα του, έδιωχνε τα λόγια του, έδιωχνε τη σύζυγό της. κακούς ανθρώπους, δημιούργησε πειρασμούς και καυγάδες, χτύπησε κάποιον ή πλήγωσε κάποιον, επέπληξε άδικα από θυμό και όχι από αγάπη, όντας ανάξιος, πήρε θέση δασκάλου ή δικαστή, ή γιατρού, ή ιερέα, ή εξομολογητή, ή επισκόπου, ή ηγεμόνα, ή ηγεμόνα που τον βλάπτει και βοήθησε τον εαυτό του. μέθη ή σαρκικές απολαύσεις και άλλες επαίσχυντες αμαρτίες. 29. Αμάρτησαν επίσης ένας άντρας και μια γυναίκα που έβαλαν μακιγιάζ, ή ντύθηκαν, ή άλειψαν τον εαυτό τους με άρωμα για κακό σκοπό και παρέσυραν κάποιον, ενθάρρυναν κάποιον να διαπράξει σαρκικό αμάρτημα ή ήταν ενδιάμεσοι σε αυτό, περνώντας σημειώσεις, λέξεις, δώρα και άλλα παρόμοια. 30. Δείτε τον 27ο κανόνα του Νηστευτή. 31. Δες το 7ο θέμα μετά τους Κανόνες του Αγίου Ιωάννη του Νηστευτή. 32. Αυτός που αγόρασε ένα κλεμμένο πράγμα, γνωρίζοντας ότι ήταν κλεμμένο, για να πληρώσει για αυτό λιγότερο από ό,τι άξιζε, αμάρτησε επίσης εναντίον του. αυτός που έβαλε πλαστά χρήματα σε κυκλοφορία ως πραγματικό χρήμα ή κατώτερο και άχρηστο χρήμα ως πλήρη αξία· εκείνον τον εργαζόμενο που δεν εργάστηκε σωστά ή δούλευε άσχημα, αλλά έλαβε αμοιβή· αυτός που δεν πλήρωνε αυτούς που δούλευαν γι' αυτόν? αυτός που βρήκε κάτι και το πήρε για τον εαυτό του χωρίς να μάθει ποιος το έχασε. αυτός που δεν τήρησε τις συναφθείσες συμφωνίες, αδιαφορούσε για υποθέσεις, φύλακας ορφανών ή χηρών, ή εκκλησιών, ή σχολείων ή κάποιων κοινωνιών, έδινε δώρα στον δικαστή για να κρίνει άδικα ή τα έπαιρνε ο ίδιος για άδικη δίκη, ζητούσε ελεημοσύνη χωρίς ανάγκη. Οι έμποροι επίσης αμαρτάνουν εναντίον του όσοι πουλάνε τα κακά αγαθά ως καλά ή τα αναμειγνύουν με καλά, πουλάνε πράγματα περισσότερο από ό,τι αξίζουν ή τα αγοράζουν λιγότερο από ό,τι αξίζουν, διαπραγματεύονται με άλλους εμπόρους για να πουλήσουν σε λάθος τιμή, πουλάνε κάτι σε έναν αδαή αγοραστή για περισσότερο από την τιμή ή αγοράζουν από έναν αδαή πωλητή για λιγότερο από την τιμή. να πουλάνε στην τιμή που οι ίδιοι ορίζουν, να μην δίνουν σωστό λογαριασμό στους συνεργάτες τους, να δηλώνουν ψευδώς πτωχευμένοι για να κατασπαταλούν τα λεφτά των άλλων. Ένας σκλάβος αμαρτάνει εναντίον του αν πουλήσει κάτι σε υψηλότερη τιμή από ό,τι του λέει ο ιδιοκτήτης του και αν κρατήσει πράγματα ή υποθήκες άλλων ανθρώπων και τους επιτρέψει να τα χαλάσουν ή να τα πουλήσει. Αυτός που έπαιζε χαρτιά ή άλλα παιχνίδια με παιδιά ή με άλλους που δεν ήξεραν να παίξουν για να τα εξαπατήσει, αμάρτησε επίσης εναντίον του. προκάλεσε ζημιά στην περιουσία ή την κατάσταση του αδελφού του, μετατόπισε τα όρια των χωραφιών ή των αυλών του για να αφαιρέσει μέρος του χωραφιού ή της αυλής του γείτονά του· έκοψε τα δέντρα του αδελφού του, για τα οποία ο αστικός νόμος τιμωρεί ως κλέφτη, ή έκλεψε τα ζώα του, τα οποία ο αστικός νόμος τιμωρεί με εξορία ή κόψιμο του χεριού του. Αυτός που αποπλανεί και αφαιρεί έναν εργάτη από τον άλλον, υποσχόμενος μεγαλύτερη αμοιβή, αμαρτάνει εναντίον του. αυτός που ανοίγει τα γράμματα των άλλων και τα διαβάζει. αυτός που πλαστογραφεί την υπογραφή άλλου ή την αντικαθιστά ή τη σβήνει ή τη σκίζει, για το οποίο, σύμφωνα με τους αστικούς νόμους, πρέπει να τιμωρηθεί με εξορία και δήμευση περιουσίας. Όλα αυτά είναι κλοπή και οι ένοχοι πρέπει να δώσουν πίσω ό,τι έχουν κλέψει, αν θέλουν να τους συγχωρεθούν. 33. Βλέπε Αποστολικό Κανόνα 75. Και ο Σολομών λέει: Ο μάρτυρας δεν θα είναι ψευδής χωρίς να υποφέρει 652. 34. Τα ψέματα, σύμφωνα με τον αββά Δωρόθεο 653, είναι τριών ειδών: στη σκέψη, όταν κάποιος έχει ψευδείς υποψίες εναντίον του αδελφού του, με μια λέξη, όταν τον κατηγορεί ψευδώς, και στη ζωή και τις πράξεις, όταν ένα άτομο, όντας ένα στην πραγματικότητα και στην πράξη, υποκριτικά αντιπροσωπεύει και δείχνει ψευδώς τον εαυτό του στους άλλους - τέτοιο άτομο ονομάζεται υποκριτής. Και ο Κύριος λέει ότι τέτοιοι άνθρωποι είναι σαν τον διάβολο: Είσαι από τον πατέρα σου τον διάβολο, και θέλεις να κάνεις τις επιθυμίες του πατέρα σου. Είναι ένας δολοφόνος από αμνημονεύτων χρόνων, και δεν στέκεται στην αλήθεια, όπως δεν υπάρχει αλήθεια μέσα του. όταν λέει ψέματα από τους δικούς του, λέει ότι τα ψέματα είναι ο πατέρας του ψεύδους 654, δηλαδή τα ψέματα, κατά τον Θεοφύλακτο 655. Γι' αυτό ο μακαριστός Αυγουστίνος είπε ότι το ψέμα δεν μπορεί ποτέ να χαρακτηριστεί συγγνώμη, ό,τι καλό σκοπό και να έχει ο ομιλητής. 35. Αμάρτησε επίσης εκείνος που συμβούλεψε άλλον ή ενθάρρυνε άλλον να δώσει ψευδή μαρτυρία, εμπόδισε κάποιον άλλον να λάβει κάποιο τίτλο με άδικες κατηγορίες, μπορούσε να αποτρέψει τη συκοφαντία και την ψευδή μαρτυρία και δεν ήθελε να το κάνει, διέδωσε φήμες και ειδήσεις σε βάρος του πλησίον του, καταδίκασε ή συκοφάντησε τους άλλους, ή άκουγε τον υμνητή με ευχαρίστηση. Ωστόσο, το να μιλάς για το κακό κάποιου άλλου είναι συγγνώμη όταν κάποιος συμβουλεύεται κάποιον για τη διόρθωση ενός αμαρτωλού και όταν θέλει να προειδοποιήσει τον άλλον για να μην πέσει στην ίδια αμαρτία από άγνοια, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, ο οποίος είπε: «Νομίζω ότι υπάρχουν δύο περιπτώσεις που επιτρέπεται να πει κανείς κάτι κακό για κάποιον: όταν είναι απαραίτητο να συμβουλευτείτε τον αμαρτία, κάποιος που από άγνοια μπορεί συχνά να επικοινωνήσει με τον κακό, θεωρώντας τον καλό» 656. Όποιος κολάκευε ή ψεύτικα επαινούσε κάποιον, αμάρτησε και εναντίον αυτής της εντολής. 36. Οι τέσσερις πρώτες εντολές διδάσκουν για τα καθήκοντα προς τον Θεό και, σύμφωνα με την Ορθόδοξη Ομολογία, γράφτηκαν στην πρώτη πλάκα, και οι έξι που ακολουθούν διδάσκουν για τα καθήκοντα προς τον πλησίον και γράφτηκαν στη δεύτερη πλάκα. Επομένως, σύμφωνα με την «Ορθόδοξη Ομολογία», ο Κύριος στο Ευαγγέλιο έθεσε την αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον στην κεφαλή των Δέκα Εντολών και είπε γι' αυτούς ως εξής: ... ένα γιώτα, ή ένας τίτλος, δεν θα περάσει από τον νόμο 657, δηλαδή τις δέκα εντολές. 37. Επομένως, ο Κύριος μίλησε για πόθους σε ένα μέρος: ... καθένας που κοιτάζει μια γυναίκα για να την ποθήσει, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του 658, και σε άλλο: Από καρδιάς... βγαίνουν κακοί λογισμοί... πορνεία, μοιχεία, φόνος, κλοπή, ψευδομάρτυρας, βλασφημία 659. Και ο Χρυσόστομος λέει: και όπως ο καπνός τυφλώνει και βλάπτει το μάτι, έτσι ο πόθος πυροδοτεί το νου» 660, και πάλι: «Η ρίζα της μοιχείας είναι η άκρατη επιθυμία» 661, και πάλι: «Επομένως, όχι μόνο τιμώρησε [ο Χριστός] τη μοιχεία με κολασμένα μαρτύρια, αλλά υπέβαλε και τη λαγνεία σε μαρτύρια» 662. 38. Ας σημειώσουμε εδώ δύο περιστάσεις: πρώτον, ο μετανοημένος δεν χρειάζεται να απομνημονεύει, για να τις εξομολογηθεί, όλες τις αμαρτίες που απαριθμήσαμε μετά από κάθε εντολή, αλλά μόνο αυτές που διέπραξε ο ίδιος. και, δεύτερον, αν και δεν είναι όλα θανάσιμα αμαρτήματα, πρέπει ωστόσο να τα αποκαλύψει όλα με όλες τις λεπτομέρειες της ανάθεσής τους στον εξομολογητή. 39. Βλέπε σελίδα 974 του πρώτου τόμου σχολίων στην Οκτάτευχο, όπου ο θείος Ισίδωρος λέει ότι η αμαρτία του ιερέα υπερβαίνει την αμαρτία του λαϊκού όχι από τη φύση του, αλλά λόγω της αξιοπρέπειας του ιερέα που το διαπράττει 663. Βλ. Ομολογητής» 665. Κάποτε ένας βασιλιάς έτυχε να εξομολογηθεί σε έναν χωριάτικο αλλά λογικό εξομολογητή. Αφού εξομολογήθηκε τις αμαρτίες του, είπε στον εξομολογητή του: «Δεν έχω τίποτα άλλο να σου πω». "Γιατί, βασιλιά; - ρώτησε ο εξομολογητής του. - Γιατί; Τελειώσαμε την εξομολόγηση; Όχι. Ονομάσατε τις αμαρτίες του Αλέξι (την ίδια στιγμή έλεγε το πραγματικό του όνομα) - τώρα ονομάστε τις αμαρτίες του βασιλιά." Με αυτά τα λόγια, αυτός ο λογικός εξομολογητής ήθελε να δείξει ότι κάθε κοσμικός ηγέτης ή εκκλησιαστής πρέπει να ομολογεί όχι μόνο ως ιδιώτης και ο εξομολογητής να μην του κάνει ερωτήσεις σαν κοινός, αλλά μαζί με τις αμαρτίες που διέπραξε ως απλός άνθρωπος, να εξομολογηθεί πόσο καλό μπορούσε να κάνει στον λαό του ως ηγεμόνας και δεν έκανε, και πόσο κακό έχει να διορθώσει το θέμα του. αναφορά στον Θεό. Εσύ, εξομολογητή, πρέπει να ακολουθήσεις αυτό το παράδειγμα, εξομολογούμενος σε όλους τους αξιωματούχους, κοσμικούς και εκκλησιαστικούς. 40. Βλέπε 2ο, 3ο, 4ο και 5ο κανόνες του Αγίου Ιωάννη του Νηστευτή. 41. Δείτε το τέλος του 86ου κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, όπου λέει ότι αυτός που τρώει κρέας σκύλου από ανάγκη και πείνα δεν αμαρτάνει. 42. Επομένως, ο θείος Χρυσόστομος λέει ότι τα μεγάλα αμαρτήματα που διαπράττονται κρυφά υπόκεινται σε λιγότερη τιμωρία από τα μικρά αμαρτήματα που διαπράττει ο άνθρωπος φανερά, προκαλώντας πειρασμό μεταξύ άλλων: «Ας πούμε κάτι άλλο καταπληκτικό: αν κάποιος αμαρτάνει βαριά, αλλά το κάνει κρυφά και δεν παρασύρει κανέναν, τότε θα τιμωρηθεί λιγότερο από κάποιον που αμαρτάνει ανοιχτά6 και δεν παρασύρει τόσο ανοιχτά». 43. Βλέπε σχετικά και από τον θείο Χρυσόστομο, που λέει ότι όσοι ξαναπέφτουν στο ίδιο αμάρτημα αξίζουν μεγαλύτερη τιμωρία: «Αν υποβληθούμε σε βαριά τιμωρία για τα προηγούμενα αμαρτήματα και μετά πέσουμε στα ίδια, θα τιμωρηθούμε ξανά και πολύ πιο αυστηρά» 667. Σημειώστε ταυτόχρονα ότι οι άνθρωποι πίνουν την αμαρτία σαν νερό και ξεχνούν πόσα ποτήρια ήπιαν, όπως λέει ο Ιώβ: ...άνθρωπος μοχθηρός και ακάθαρτος, πίνοντας ανομία σαν ποτό 668. Γι' αυτό, κάποιοι έμπειροι σε τέτοια θέματα συμβουλεύουν τους εξομολογητές, για να τους διευκολύνουν να ανακαλύψουν τον αριθμό των αμαρτιών του μετανοούντος, να τον ρωτήσουν πόσες φορές έκανε την αμαρτία αυτή ή πόσες φορές σε μια εβδομάδα έκανε. συναγάγετε τον κατά προσέγγιση αριθμό των αμαρτιών. Διότι ο Κύριος ρώτησε επίσης τον δαιμονισμένο πατέρα: Πόσα χρόνια υπάρχουν για να μπορέσει να το κάνει αυτό; - Είπε: Izdetsk. Και αφού μόνο αυτό δεν ήταν αρκετό, ανήγγειλε και πόσο συχνά γινόταν η δαιμονική κατοχή: Και πολλές φορές ρίχτηκε στη φωτιά και στο νερό, για να καταστραφεί 669 . Πρέπει επίσης να σημειωθούν τα ακόλουθα. Όταν εξομολογείσαι ανθρώπους που από ντροπή δεν θέλουν να πουν πόσες φορές έχουν αμαρτήσει, θα πρέπει να τους ρωτήσεις για μεγάλο και υπερβολικό αριθμό αμαρτιών, δηλαδή ρωτήστε, για παράδειγμα, αν έχουν κάνει αυτή την αμαρτία χίλιες ή δύο χιλιάδες φορές, ώστε, ακούγοντας έναν τέτοιο αριθμό, να ενθαρρύνονται και με ανακουφιστικό όνομα ένα μικρότερο αριθμό για αυτούς. 44. Μπορεί να είναι περίεργο γιατί ο Σολομών είπε: ... ο μικρός είναι άξιος ελέους, αλλά ο δυνατός θα βασανιστεί πιο σκληρά 670 (βλέπε σχετικά στο «Συμβουλή προς τον Μετανοημένο» στην ενότητα «Το Τέταρτο Κακό της Αμαρτίας»), αλλά εδώ όλα συμβαίνουν αντίστροφα και οι άνθρωποι που κάνουν μια αμαρτωλή ζωή λαμβάνουν λιγότερη ενάρετη ζωή και πέφτουν σε αμαρτία. Για να λύσουμε τη σύγχυση, ας πούμε ότι αυτό συμβαίνει για δύο λόγους. Πρώτον, γιατί όσοι ζουν ενάρετα στις περισσότερες περιπτώσεις πέφτουν σε αμαρτίες από απροσεξία ή κάποια άλλη ακούσια περίσταση και όχι ηθελημένα και όχι εντελώς αυθαίρετα, σε αντίθεση με αυτούς που ζουν αμέριμνα. Και, δεύτερον, γιατί όσοι κάνουν μια ενάρετη ζωή, έχοντας διαπράξει αμαρτία, λυπούνται θανάσιμα, σκέφτονται από ποιο ύψος έπεσαν οι αρετές και ποια Χάρη έχασαν εξαιτίας της αμαρτίας, ώστε, σύμφωνα με τον Νικήτα Στίφατο, αν δεν είχαν σταματήσει οι μέρες τους το 671, αναμφίβολα θα έπεφταν σε απελπισία - και όσοι ζουν τέτοια δεν βιώνουν. 45. Για τις κακές σκέψεις, δείτε τη σημείωση στον 2ο κανόνα του Νηστευτή. 46. ​​Δες και παρακάτω τη σημείωση για τα ειδικά μέσα θεραπείας που σου προσφέρουμε, εξομολογητή, να χρησιμοποιείς σε σχέση με όσους έχουν βλάσφημους λογισμούς. 47. Αν και είναι πολύ καλό και χρήσιμο να ομολογείς όλους τους λογισμούς (αν είναι δυνατόν) που σου εμπνέει ο διάβολος, πολλοί από τους πατέρες λένε στην Πατρίδα ότι δεν χρειάζεται να ομολογούμε όλες τις σκέψεις μας, αλλά μόνο αυτές που μας ενοχλούν ιδιαίτερα και μας πολεμούν πιο δυνατά. Και το ότι χρειάζεται να ομολογούμε όχι μόνο τις κακές πράξεις που έχουμε διαπράξει και τα κακά λόγια που προφέραμε, αλλά και τις κακές σκέψεις που έχουμε στην καρδιά μας, αποδεικνύεται από τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης, που διατάζει να δίνουν στους ιερείς όχι μόνο τον δεξιό ώμο του ζώου που θυσιάστηκε, αλλά και το στήθος του για το δεξί του χέρι και το στήθος του. δίνεται στη θυσία των προσφορών της σωτηρίας σας. Αυτό έδειξε συμβολικά και αλληγορικά ότι κατά την εξομολόγηση πρέπει να φέρουμε στους ιερείς και στους εξομολογητές όλες τις πράξεις μας, σύμβολο των οποίων είναι ο ώμος και τους λογισμούς της καρδιάς μας, σύμβολο της οποίας είναι το στήθος, αφού προστατεύει την καρδιά. Έτσι εξηγεί αλληγορικά το νόημά τους ο σοφός Νικήτας, ερμηνεύοντας τη λέξη για το άγιο Βάπτισμα του Γρηγορίου του Θεολόγου: «Ο νόμος έκανε τον ώμο και το στήθος ιερατικό μέρος σε κάποιες θυσίες, δείχνοντας αλληγορικά ότι είναι σωστό να δίνεται η καρδιά στους ιερείς με εξομολόγηση, γιατί το σύμβολό της είναι το στήθος, όπως το προστατεύει. 673. Επομένως, ο μεγάλος Μακάριος της Αιγύπτου είπε: «Υπάρχουν μερικοί που λένε ότι ο Κύριος απαιτεί από τους ανθρώπους μόνο φανερούς καρπούς, αλλά ο Θεός εκτελεί τα κρυφά, αλλά όπως όλοι προστατεύονται σε σχέση με το εξωτερικό πρόσωπο, έτσι πρέπει να αγωνιστούν και να πολεμήσουν σε σχέση με τον εαυτό σου και να μην μάχονται με τις σκέψεις σου συμφωνώ με τις κακές σκέψεις και μην τις απολαμβάνεις» 674. 48. Εξαιτίας της άγνοιάς σου, ο Θεός δεν θα ανεχθεί να είσαι εξομολογητής, γιατί θέλει ο μελλοντικός αρχηγός των ψυχών του λαού Του να είναι όχι μόνο πιστός (δηλαδή ενάρετος, σύμφωνα με τον Θεοφύλακτο), αλλά και σοφός και γνώστης. Γιατί ο Ίδιος λέει: Ποιος είναι ο πιστός οικοδόμος και ο σοφός που θα ορίσει ο Κύριος πάνω στους δούλους του για να δώσει την ώρα της ζωής; 675 Ερμηνεύοντας αυτά τα λόγια, ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «Χρειαζόμαστε και πίστη και σοφία ταυτόχρονα, γιατί γνωρίζω πολλούς που θεωρούνται άριστοι στην αρετή, ευσεβείς και έχοντες πίστη, αλλά λόγω της αδυναμίας τους να διαχειριστούν με σύνεση τις εκκλησιαστικές υποθέσεις, προκάλεσαν ζημιά όχι μόνο στην περιουσία τους, αλλά και στις ψυχές τους» 676. 49. Το γεγονός ότι κάποιος που έχει ξεκάθαρα καθαιρεθεί δεν μπορεί να είναι εξομολογητής αποδεικνύεται, πρώτον, από την απάντηση του Ιωάννη του Κίτρα 677, στην οποία λέει τα εξής: «Όποιος, όντας εξομολογητής, διαπράττει αμαρτία που τιμωρείται με απόλυση, στερείται ταυτόχρονα και της ιεροσύνης, και του δευτεροβάθμιου τίτλου του 1 και του τίτλου του ιερέα». Θεσσαλονίκη, που λέει ότι «αυτός που δέχεται λογισμούς πρέπει επίσης να ευλογεί, και να διαβάζει την προσευχή της άδειας, και να υπηρετεί και να κοινωνεί αυτούς που εξομολογούνται, και να μεσολαβεί ενώπιον του Θεού για εκείνους που μετανοούν, αλλά ο έκπτωτος δεν μπορεί να τα κάνει όλα αυτά» 678. χειρόγραφα του ίδιου Ιωάννη του Κιτρά που λέει ξεκάθαρα: «Όποιος εκούσια ή ακούσια απαρνήθηκε την ιεροσύνη δεν μπορεί να δεχτεί λογισμούς» 679, και δεύτερον, από τον 8ο κανόνα του Πατριάρχη Νικολάου, που λέει: «Όποιος απαρνείται την ιεροσύνη δεν μπορεί να φωνάξει «Αλήθεια ο Θεός και Χριστέ μας... κάψτε θυμιατήρι." Αν και αυτό του απαγορεύεται, τότε πώς μπορεί να είναι εξομολογητής; Και τρίτον, η κοινή λογική μιλάει γι' αυτό, γιατί πώς μπορούν αυτοί που αρνούνται την ιεροσύνη να ομολογήσουν αν μόνο η ιερή τάξη έχει πραγματική δύναμη να το κάνει; Και για το γεγονός ότι κάποιος που έχει απαρνηθεί την ιεροσύνη δεν μπορεί να εκτελέσει άλλες ενέργειες ιεροσύνης, βλέπε παρακάτω, στο τέλος του 9ου κεφαλαίου, στην υποσημείωση της ενότητας για το πώς ένας εξομολογητής πρέπει να καθοδηγεί τους ιερείς που έχουν πέσει στην αμαρτία, τιμωρούμενο με αποπομπή. 50. Η προστακτική επιστολή έχει την εξής μορφή: «Η ταπεινοφροσύνη μας, με τη χάρη του Παναγιωτάτου και Ιερατικού Αρχιερατικού Πνεύματος, εμπιστεύεται σε εσάς, τον σεβασμιώτατο μεταξύ των ιερομονάχων (ή ιερέων), κ. Τόσα, ως σεβάσμιο και άξιο σεβασμού άνθρωπο, τη διακονία της πνευματικής πατρότητας. και δοκιμάστε τα βάθη της καρδιάς τους και αναγνωρίστε τις σκέψεις και τις ενέργειές τους, μετά από τις οποίες η προέλευση και οι αιτίες τους, αν είναι δυνατόν, τις εξαλείφουν και τις απομακρύνουν και διορθώνουν τις συνέπειες και τις ενέργειες σύμφωνα με τους κανόνες και σύμφωνα με τις πνευματικές ιδιότητες και τις διαθέσεις όσων έρχονται, τους δίνουν φάρμακα και είναι τα πάντα για όλους, και κερδίζουν όλους, τώρα καταγγέλλοντας σας για κάθε λόγο δεσμεύστε ό,τι είναι σωστό να δεσμεύσετε και λύστε ξανά αυτό που αξίζει να λυθεί. Πρέπει επίσης να δοκιμάζετε και να εξετάζετε αυστηρά όσους προσεγγίζουν τον βαθμό της ιεροσύνης με τον τρόπο που απαιτούν οι θεϊκοί και ιεροί κανόνες, ώστε να μην συμμετέχετε στις αμαρτίες των άλλων και να μην παραδώσετε τις ψυχές σας, μαζί με τις ψυχές τους, στο αιώνιο πυρ. Πρέπει επίσης να επιμελείτε τους μοναχούς αφού περάσετε τη δοκιμασία, δίνοντάς τους, σύμφωνα με τους κανόνες και το έθιμο, έναν διάδοχο. Και εκτός από όλα αυτά, πρέπει να ζείτε με κάθε ευλάβεια και ειλικρίνεια, που γίνονται πνευματικοί άνθρωποι, ως κάποιος που πρέπει να δίνει λογαριασμό στον Θεό. Για να το μαρτυρήσουμε αυτό, σας δόθηκε η παρούσα επιστολή μας». Σημειώστε ότι ο επίσκοπος που δίνει την επιστολή πρέπει να βάλει το χέρι του στο κεφάλι του μελλοντικού εξομολογητή. Αυτή η τοποθέτηση των χεριών είναι απαραίτητη για δύο λόγους. Πρώτον, επειδή ο ιερέας, όντας απλώς ιερέας, δεν έχει, όπως υποστηρίζουν ορισμένοι, ούτε δυνατότητα ούτε πραγματική δύναμη να δεσμεύει και να λύνει αμαρτίες, ή έχει δυνατότητα γι' αυτό, αλλά δεν έχει πραγματική δύναμη, όπως υποστηρίζουν άλλοι, και η τοποθέτηση των χεριών του επισκόπου σε κάθε περίπτωση πρέπει να γίνεται έτσι ώστε είτε η πιθανή και η πραγματική δύναμη μαζί, είτε μόνο η πραγματική εξουσία. Και δεύτερον, γιατί μέσω αυτής της τοποθέτησης των χεριών ο εξομολογητής λαμβάνει το πνεύμα της λογικής για να εκτελέσει επάξια τη διακονία του και να κυβερνήσει με σύνεση τις ψυχές των αμαρτωλών. Έτσι, μέσω της τοποθέτησης των χεριών του Μωυσή, ο Ιησούς του Ναυή έλαβε αυτό το πνεύμα κατανόησης, όπως είναι γραμμένο: Και ο Ιησούς, ο γιος της Νον, γεμάτος με πνεύμα κατανόησης, ο Μωυσής έβαλε το χέρι του επάνω του 680 . Επομένως, οι Πράξεις των Αποστόλων λένε ότι το Άγιο Πνεύμα δόθηκε με τα χέρια των αποστόλων 681. Και, με απλά λόγια, αυτή η τοποθέτηση των χεριών είναι ευλογία, αφού μέσω αυτής δίνεται η ευλογία, γιατί ο Πατριάρχης Ταράσιος, στην 1η πράξη της Ζ' Συνόδου, ερμήνευσε ως ευλογία την τοποθέτηση των χεριών που αναφέρεται στον 8ο κανόνα της Α' Συνόδου. Ένας ιερέας που, χωρίς την άδεια του επισκόπου, θα εξομολογηθεί, καθαιρείται σύμφωνα με τις οδηγίες του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ, όπως καθαιρούνται σύμφωνα με τους κανόνες όσοι έχουν κάνει κάποια ιερή πράξη έξω από την περιοχή τους, όπως γράφει ο Βαλσαμών 682. Και ο Συμεών ο Θεσσαλονικιός λέει ότι ένας τέτοιος ιερέας αμαρτάνει σχεδόν χωρίς να κάνει ιερέα. οι ενέργειες του ιερατείου 683. 51. Σχετικά, βλέπε τον 23ο κανόνα της ΣΤ΄ Συνόδου, που λέει ότι όποιος απαιτεί θεία κοινωνία από αυτούς στους οποίους δίνει τα ιερά μυστήρια, χρήματα ή οτιδήποτε άλλο, έστω και ασήμαντο, απορρίπτεται, αφού η Χάρη δεν πωλείται και ο αγιασμός δεν δίνεται για χρήματα. Επομένως, είναι σαφές ότι οι εξομολογητές που απαιτούν χρήματα από τους χριστιανούς που ομολογούν και για χρήματα που τους δίνουν την άδεια να λάβουν κοινωνία, ακόμη κι αν είναι ανάξιοι, πρέπει να απομακρυνθούν. Αυτή είναι η μεγαλύτερη κακία, που ο σοφότερος Ιωσήφ Βρυέννιος καταδικάζει σε ένα από τα λόγια του, λέγοντας ότι είναι ο λόγος της υποδούλωσης του λαού μας από τους άθεους Αγαρίτες 684. «Τι θα μου δώσεις αν σου επιτρέψω να κοινωνήσεις;» - τι είναι αυτό αν όχι τα λόγια με τα οποία ο Ιούδας απευθύνθηκε στους Εβραίους, προδίδοντας τον Κύριο: Τι θέλετε να μου δώσετε, και θα σας Τον προδώσω 685; Άγιοι επίσκοποι, φροντίστε, για την αγάπη του Θεού, να καταστρέψετε στις επισκοπές σας αυτό το μεγάλο κακό, εξαιτίας του οποίου ο γλυκύτατος Ιησούς, που κάποτε πουλήθηκε για το ανθρώπινο γένος, πωλείται καθημερινά! Αδελφοί Χριστιανοί, για χάρη του Κυρίου, μη δίνετε χρήματα σε τέτοιους χριστοπωλητές, πνευματικούς πατέρες αιχμαλωτισμένους από τη σιμωνία, δήθεν για να σας απαλλάξουν από τις αμαρτίες σας. Διότι, χωρίς καμία αμφιβολία, δεν θα λάβετε συγχώρεση, ακόμα κι αν τους δώσετε όλες τις χιλιάδες του κόσμου, πρώτον, επειδή οι εξομολογητές δεν είναι κύριοι και άρχοντες των μυστηρίων του Θεού, αλλά μόνο λειτουργοί και οικονόμοι, όπως λέει ο θείος Παύλος, 686 και, δεύτερον, επειδή επιτρέπουν όχι μόνο ό,τι πρέπει, αλλά και ό,τι δεν αξίζει. ασυγχώρητο. Ως εκ τούτου, η Εκκλησία, δίνοντας μια επιστολή στον εξομολογητή, επαναλαμβάνοντας τα λόγια του Αποστόλου Πέτρου προς τον Κλήμη της Ρώμης, διατάσσει: «Θα δέσετε ό,τι είναι κατάλληλο να δέσετε και θα λύσετε ό,τι είναι κατάλληλο να επιτρέψετε» 687. Επομένως, όταν αυτοί οι εξομολογητές σε συγχωρούν, ο Θεός σε καταριέται, και αν σου δώσει την άδεια και εδώ στη γη. μη βρεις άλλον εξομολόγο που θα σε διορθώσει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού δωρεάν. Ομοίως, οι άγιοι επίσκοποι δεν αρμόζουν να παίρνουν χρήματα από εξομολογητές για χειροτονία, αλλά να τα παρέχουν δωρεάν, ώστε να μην έχουν λόγο να παίρνουν δώρα από μετανοούντες για εξομολόγηση. 52. Αν και κάθε ώρα είναι κατάλληλη για εξομολόγηση (ιδιαίτερα σε περιπτώσεις μεγάλης ανάγκης), εντούτοις, όπως γράφει ο Ιώβ στο κεφάλαιο για τα μυστήρια, η καταλληλότερη ώρα είναι το πρωί, αφού τότε ο νους του εξομολογούμενου και του μετανοούντος είναι καθαρότερος και συγκεντρωμένος. Σε επιβεβαίωση αυτού παραθέτει τα λόγια του Δαβίδ: Το πρωί έσφαξα όλους τους αμαρτωλούς της γης, που είχαν καταναλώσει από την πόλη του Κυρίου όλους εκείνους που πράττουν την ανομία 688, δηλαδή: το πρωί θανάτωσα με εξομολόγηση όλες τις κακές σκέψεις της καρδιάς μου και κατέστρεψα στην ψυχή μου όλους τους άνομους δαίμονες και όλα τα πάθη. Όσον αφορά την ηλικία των εξομολογουμένων, τότε, σύμφωνα με τον Τιμόθεο, άλλοι θα πρέπει να αρχίσουν να εξομολογούνται στα δέκα χρόνια, και άλλοι - αργότερα το 689. Σύμφωνα με τον Βαλσαμώντα, τα παιδιά πρέπει να εξομολογηθούν από την ηλικία των έξι 690 ετών. 53. Αν ο μετανοημένος είναι εγγράμματος και έχει την ευκαιρία και τον χρόνο, πες του, εξομολογήσου, να διαβάσει τη «Συμβουλή στον Μετανοούντα», που έχουμε τοποθετήσει παρακάτω, για να μάθει από αυτήν πώς να προετοιμάζεται για την εξομολόγηση και μόνο τότε έρχεται σε σένα να εξομολογηθεί. 54. Το πιο χρήσιμο και αναγκαίο για τη σωτηρία, εξομολογητέ, είναι να φροντίζεις να αποτυπώνεις στο νου των εξομολογητών, και ιδιαίτερα των αγράμματων και των αγροτών, τα δύο πρώτα και γενικά δόγματα της πίστεώς μας, δηλαδή την Αγία Τριάδα και την οικονομία της Σαρκώσεως. Σχετικά με το δόγμα της Αγίας Τριάδας, μπορείτε να του πείτε το εξής: πίστεψε, παιδί μου, ότι ο Ένας Θεός, στον οποίο πιστεύουμε, είναι Τρία Πρόσωπα: Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα. Ο Πατέρας γεννά τον Υιό και εκπέμπει το Άγιο Πνεύμα, ο Υιός γεννιέται από τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα. Αλλά αν και υπάρχουν Τρία Πρόσωπα, ο Θεός είναι Ένα από τη φύση του, όπως ο ηλιακός κύκλος και η ακτίνα και το φως του, αν και υπάρχουν τρία από αυτά, είναι εντούτοις ένας ήλιος. Πιστέψτε επίσης ότι αυτός ο Θεός δημιούργησε όλα τα ορατά πλάσματα: τον ουρανό, τη γη, τη θάλασσα και ό,τι υπάρχει μέσα τους. Δημιούργησε επίσης όλα τα αόρατα πλάσματα: αγγέλους, δαίμονες και ψυχές. Και για την οικονομία της ενσάρκωσης μπορείς να του πεις το εξής: πίστεψε, παιδί μου, ότι για χάρη της σωτηρίας μας, οι άνθρωποι που παραβίασαν την εντολή του Θεού, ένα από τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδος, δηλαδή ο Υιός, ενσαρκώθηκε από το Άγιο Πνεύμα και από την Παναγία και έγινε τέλειος άνθρωπος, όπως εμείς, όμως, από την αμαρτία. άνθρωπος, δηλαδή είναι και τέλειος Θεός και τέλειος Άνθρωπος, που υπέφερε, σταυρώθηκε, τάφηκε και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, ανέβηκε στους ουρανούς και τώρα κάθεται στα δεξιά του Πατέρα και θα ξανάρθει να κρίνει όλους τους ανθρώπους που πρόκειται να αναστηθούν, και θα δώσει την Αιώνια Βασιλεία στους καλούς που τηρούν τις εντολές Του, ενώ Αυτός θα υποτάξει τις εντολές Του χωρίς τέλος. 55. Ο Θείος Χρυσόστομος 691, καθώς και ο Μητροφάνης Κριτόπουλος 692 και ο άγιος Ιωάννης Κλίμακος 693 λένε ότι η εξομολόγηση των αμαρτιών πρέπει να γίνεται με αναφορά του τύπου τους. Τα είδη της αμαρτίας είναι μια κακή πράξη, ένας κακός λόγος και μια κακή σκέψη, και τα είδη της αμαρτίας είναι αυτά που διαπράττονται μέσω αυτών των τριών τύπων. Για παράδειγμα, τύποι αμαρτιών μέσω πράξεων είναι η πορνεία, η μοιχεία, η κλοπή, ο φόνος κ.λπ. μέσα από λόγια, βλασφημία, ψέματα, ψεύτικους όρκους κ.λπ., και μέσα από σκέψεις, αίρεση, υπερηφάνεια και άλλα παρόμοια. Και ακόμη και τα επαίσχυντα και σαρκικά αμαρτήματα, όπως όλα τα άλλα, πρέπει να εξομολογούνται με αναφορά του τύπου τους. Για παράδειγμα, δεν αρκεί ο μετανοημένος να ονομάσει μόνο το είδος της αμαρτίας και να πει ότι διέπραξε σαρκικό αμάρτημα, αλλά πρέπει να ονομάσει το είδος του και να πει αν διέπραξε πορνεία, μοιχεία ή σοδομία, καθώς και αν το διέπραξε με λαϊκό ή με ιερέα ή με μοναχό, με ξένο ή συγγενή, γιατί διαφορετικά ο εξομολογητής δεν θα μπορεί να τον διορθώσει. Επομένως, στα λόγια του Κλίμακου ότι όταν ομολογεί κανείς τις σαρκικές αμαρτίες δεν πρέπει να κατονομάζει τον τύπο τους, 694, κατά τη γνώμη μου, πρέπει να προστεθεί η εξής διευκρίνιση: δεν πρέπει να ονομάζουμε τον τύπο τους όταν τα ομολογούμε ενώπιον Θεού, όπως λέει και ο αββάς Μάρκος, για το οποίο θα μιλήσουμε αργότερα, και όχι ενώπιον εξομολογητή, ώστε ο θείος Ιωάννης να μην ομολογεί ότι ομολογεί ενώπιον του Θεού. κάποιος πρέπει να ονομάσει το είδος της αμαρτίας. 56. Είναι επίσης απαραίτητο να εξεταστεί πώς ο αμαρτωλός διέπραξε την αμαρτία και τον τόπο στον οποίο την διέπραξε, επειδή αυτές οι περιστάσεις αυξάνουν ή μειώνουν τη σοβαρότητα της αμαρτίας και τη μετάνοια γι' αυτήν, και επειδή αν δεν εξομολογηθούν εδώ, θα αποκαλυφθούν εκεί, σύμφωνα με τα λόγια του Ωσηέ: Τώρα οι σκέψεις τους έχουν γίνει 695 και τα λόγια του Βασιλείου: στη μνήμη μας και εμφανίστηκε μπροστά μας νοερά πρόσωπο με πρόσωπο με τη μορφή που έγινε ή ειπώθηκε το καθένα» 696 . Επομένως, δεν απαγορεύεται στους μετανοούντες, αν θέλουν, να ομολογήσουν πώς ακριβώς διέπραξαν τις αμαρτίες τους, με τη μεγαλύτερη ντροπή για τον εαυτό τους και για χάρη της μεγαλύτερης ανακούφισης της συνείδησής τους, ειδικά για να λάβουν διαβεβαίωση στην ψυχή τους ότι η αμαρτία που ομολόγησαν με τη μορφή που την διέπραξαν δεν θα εκτεθεί πλέον σε ντροπή την Ημέρα της Κρίσης. Επομένως, ο εξομολογητής χρειάζεται να είναι υπομονετικός και να ακούει τις αμαρτίες όσων μετανοούν με τόσο μεγάλο ζήλο, ακόμα κι αν αποδειχθούν ντροπιαστικές (αν και κάποιοι λένε ότι όταν εξομολογούνται τα σαρκικά αμαρτήματα δεν πρέπει να εξηγείται ο τρόπος με τον οποίο διαπράχθηκαν, για να μην παραπλανηθεί ο εξομολογητής, ειδικά όταν οι γυναίκες το εξομολογούνται ή όταν το κάνουν λόγω μετάνοιας. και αγένεια, χωρίς να δείξουμε τρυφερότητα - την οποία επίσης αναγνωρίζουμε ως δίκαιη ένας τέτοιος εξομολογητής πρέπει να πει: «Φτάνει, παιδί μου, δεν χρειάζεται»). 57. Το βιβλίο «Student Spiritualist» 697 μιλά για έναν ηγεμόνα που έζησε για πολύ καιρό με έναν συγκεκριμένο δούλο. Πολλοί εξομολογητές προσπάθησαν να τον διορθώσουν, αλλά δεν τα κατάφεραν. Στο τέλος βρέθηκε ένας έμπειρος εξομολογητής που τον διόρθωσε με αυτόν τον τρόπο. Στην αρχή του είπε: «Ξέρω ότι οι προηγούμενοι εξομολογητές σου ήταν αυστηροί και δεν ήθελαν να σου δώσουν άδεια, αλλά θέλω να κάνω το αντίθετο, αν μου υποσχεθείς ότι θα αφήσεις αυτή τη γυναίκα μόνο για δεκαπέντε μέρες». Χάρη στην επιμονή του, ο ηγεμόνας υποσχέθηκε να το κάνει αυτό. «Λοιπόν, πήγαινε», του είπε ο εξομολογητής, «μείνε δεκαπέντε μέρες μόνος σου στο χωριό και άσε τη γυναίκα να μείνει στο σπίτι». Δεκαπέντε μέρες μετά, βλέποντας ότι ήρθε κοντά του με τόση χαρά, σαν να είχε λάβει το στεφάνι της παρθένας, του λέει ο εξομολογητής: «Αφού βλέπω, παιδί μου, ότι μπορείς να αντισταθείς στο πάθος, είμαι έτοιμος να συγχωρήσω τις αμαρτίες σου, αλλά για να έχω ακόμα μεγαλύτερες αποδείξεις και επιβεβαίωση της μετάνοιάς σου. ας σε αφήσουμε να ζήσεις άλλες δεκαπέντε μέρες. σπίτι.” Και μετά από τριάντα μέρες, όταν ξαναήρθε κοντά του, ο εξομολογητής άρχισε να τον καταγγείλει, παρουσιάζοντάς του με γλαφυρά λόγια τον πειρασμό που έδινε στους ανθρώπους, τη φοβερή αγανάκτηση του Θεού που έφερε πάνω του, την αιωνιότητα του βασάνου και τη μακροθυμία του Θεού που τον υπέμεινε τόσο πολύ. Με αυτά και άλλα παρόμοια λόγια τον ανάγκασε να εγκαταλείψει την αμαρτία και να παντρευτεί μια ευγενή γυναίκα σαν κι αυτόν. Βλέπεις, εξομολογητή, τι δύναμη είχαν οι καταγγελίες που εκφωνήθηκαν την κατάλληλη στιγμή; Αφήστε αυτή τη μέθοδο διόρθωσης να είναι παράδειγμα για εσάς, αλλά μόνο σε σχέση με την επιλογή της κατάλληλης ώρας για επίπληξη και καθυστέρηση της συγχώρεσης και της βραδύτητας, και όχι στα υπόλοιπα. Διότι αυτός ο εξομολόγος, πρώτον, δεν έπρεπε να δώσει στον άρχοντα την άδεια να πάρει άλλη γυναίκα, ευγενή σαν αυτόν, αλλά να τον αναγκάσει να πάρει αυτήν που διέφθειρε, αν και ήταν σκλάβα και φτωχή, σύμφωνα με την επιταγή του 67ου κανόνα των αγίων αποστόλων. Και δεύτερον, για την πορνεία και τη διαφθορά της συζύγου του που διέπραξε αυτός ο άρχοντας πριν από το γάμο, έπρεπε να του επιβάλει μετάνοια για να μην κοινωνήσει για τέσσερα χρόνια, όπως ορίζουν οι 22ος και 25ος κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου. 58. Εσύ, εξομολογητή, μπορείς να χρησιμοποιήσεις τρία γενικά φάρμακα για να θεραπεύσεις όσους έχουν βλάσφημους λογισμούς. Πρώτον, πες τους να μην είναι περήφανοι και να μην περιεργάζονται τα μυστήρια της πίστης και επίσης να μην περιφρονούν και να καταδικάζουν τον αδελφό τους, γιατί είναι γραμμένο στην Πατρίδα και στον Αναστάσιο Σιναϊτη ότι η βλάσφημη σκέψη γεννιέται από υπερηφάνεια και περιέργεια και από περιφρόνηση και καταδίκη. Ταυτόχρονα, συμβουλεύστε τους να είναι ταπεινοί, απλοί, αδιάκριτοι, να ακολουθούν την πίστη που τους παρέδωσε η Εκκλησία, όπως τα ζώα, όπως λέει ο Δαβίδ: ... έχετε βόδια 698, και να μην προσπαθούν να εξερευνήσουν ό,τι είναι πέρα ​​από τη λογική τους. Δεύτερον, πείτε τους να μην στεναχωριούνται ή να ντρέπονται όταν τους έρχονται βλάσφημοι λογισμοί και να μην φοβούνται ότι θα τους τιμωρήσουν με αιώνιο μαρτύριο, πρώτα απ' όλα γιατί αυτές οι σκέψεις δεν είναι δημιούργημα του νου τους και δεν γεννιούνται μέσα τους όχι από τη θέλησή τους, αλλά από το φθόνο του διαβόλου, όπως έγραψε ο άγιος Μάξιμος και ο Ανάστας. Επομένως, γιατί να στενοχωριούνται εξαιτίας της αμαρτίας κάποιου άλλου και όχι της δικής τους, εξαιτίας της αμαρτίας που συμβαίνει με υπαιτιότητα του διαβόλου, και όχι από τη δική τους, λόγω ακούσιας αμαρτίας, και όχι εκούσια, λόγω της αμαρτίας που μισούν και δεν αγαπούν; Έτσι ο αββάς Πάμβα λυπήθηκε εξαιτίας των σκέψεων που εμπνεύστηκαν από τον δαίμονα της βλασφημίας και προσευχήθηκε στον Θεό για απελευθέρωση από αυτούς. Και μια μέρα, κατά τη διάρκεια της προσευχής, άκουσε μια θεϊκή φωνή από ψηλά, που του έλεγε: «Πάμβα, Πάμβα, μη λυπάσαι για την αμαρτία των άλλων, αλλά φρόντισε τις υποθέσεις σου» 699. Δεν πρέπει να στεναχωριούνται από βλάσφημες σκέψεις και επειδή πολεμούν όχι μόνο μαζί τους, αλλά και με πολλούς άλλους δίκαιους και ενάρετους. 700 και στον Άγιο Μελέτιο τον Ομολογητή. Και τι λέω: με δίκαιους και ενάρετους άνδρες; Πολέμησαν ακόμη και εναντίον ομολογητών και μαρτύρων. Το μαρτυρούν ο άγιος μάρτυρας Πέτρος ο Αλεξανδρινός και ο θείος ομολογητής Παφνούτιος, έχοντας υπομείνει τον ίδιο πειρασμό και θεραπεύοντας ο ένας τον άλλον. Διότι, όταν ο Άγιος Πέτρος βασανίστηκε από τον δαίμονα της βλασφημίας, το είπε στον θείο Παφνούτιο, ο οποίος του είπε ότι την ώρα της εξομολόγησής του, όταν το σώμα του βασανίστηκε με διάφορα βασανιστήρια και κάηκε στη φωτιά από τυράννους, ο δαίμονας της βλασφημίας μέσα του είπε βλασφημία, όταν ομολογώ το σώμα μου: βασανισμένος με διάφορα και τρομερά βασανιστήρια και καμένος με φωτιά, ο δαίμονας μέσα μου έβγαζε βλασφημία βλασφημία κατά του Θεού» 701. Αν λοιπόν ο δαίμονας της βλασφημίας πολέμησε με τόσο μεγάλους αγίους, τότε γιατί στενοχωριούνται επειδή πολεμά μαζί τους, και φοβούνται και απελπίζονται, σαν να είναι οι πιο αμαρτωλοί από όλους; Τέλος, δεν πρέπει να στεναχωριούνται, αλλά μάλλον να χαίρονται γι' αυτές τις βλάσφημες σκέψεις, αφού, σύμφωνα με τον Άγιο Μάξιμο, ο διάβολος πολεμά μέσω αυτών των λογισμών για να τους αποσπάσει από την αγάπη του Θεού, να τους δροσίσει στην πίστη και να παρεμποδίσει τη συνήθη προσευχή τους στον Θεό, ενώ αυτοί, εναντιούμενοι στον διάβολο και μη παρεκκλίνοντας από το μονοπάτι των αρετών, γίνονται ισχυροί και βιώνουν την πίστη στον Θεό. αυτό, λάβε στέφανα και σκότωσε τον διάβολο με το δικό του σπαθί. Και τρίτον, εξομολογήσου, πες σε όσους έχουν βλάσφημους λογισμούς να τους περιφρονούν, όπως τα σκυλιά που γαβγίζουν, και να μην θεωρούν ότι τέτοιες σκέψεις είναι αμαρτία, αφού όπως λένε οι θεϊκοί πατέρες και όπως μας διδάσκει η καθημερινή εμπειρία, είναι αδύνατο να βρεθεί άλλο πιο ισχυρό όπλο που να νικάει και να διώχνει όχι μόνο τη βλάσφημη, αλλά και κάθε κακή και καταφρονητική σκέψη απέναντί ​​τους. Γιατί αν ο διάβολος καταφέρει να μας στενοχωρήσει και να μας στεναχωρήσει εξαιτίας των κακών λογισμών που εμπνέει ή τουλάχιστον να μας στρέψει το βλέμμα πάνω τους, να τους σκεφτούμε και να τους δώσει κάποιο νόημα, το καμαρώνει και το θεωρεί μεγάλη νίκη για τον εαυτό του. Ως εκ τούτου, είναι γραμμένο γι 'αυτούς: «Εμείς, αδελφοί, θα περιφρονήσουμε τον δαίμονα της βλασφημίας ως ξένο για εμάς, και έτσι, με τη βοήθεια της περιφρόνησης προς αυτόν, θα μπορέσουμε να απαλλαγούμε από αυτόν με τη χάρη του Θεού, γιατί δεν θα μπορέσουμε να τον νικήσουμε με άλλο τρόπο». Εάν, με τη βοήθεια όλων αυτών, εσείς, ο εξομολογητής, δεν μπορείτε να παρηγορήσετε και να ηρεμήσετε αυτούς που έχουν βλάσφημες σκέψεις, χρησιμοποιήστε μια άλλη αποτελεσματική μέθοδο που χρησιμοποίησε κάποτε εναντίον τους κάποιος έμπειρος εξομολογητής. Δώσε εντολή σε αυτόν που στενοχωριέται από τον δαίμονα της βλασφημίας να βάλει το χέρι του στο λαιμό σου και όταν το κάνει αυτό, πες του: «Παιδί, άσε την αμαρτία σου να είναι πάνω μου, αλλά μην ανησυχείς». 59. Κανονικά εμπόδια για την ιερωσύνη αναφέρονται από πολλούς κανόνες, με πιο αξιοσημείωτα: ο 25ος, 61ος και 80ος Αποστολικός, ο 17ος της Α' και Β' Συνόδου, ο 3ος της Λαοδικείας, ο 12ος της Νεοκαισάρειας, ο 10ος της Σαρδικίας, ο 4ος του Γ' και ο 59ος. Και ο Χρυσόστομος πιστεύει ότι όσοι επιθυμούν να δεχτούν την ιεροσύνη πρέπει να είναι όχι μόνο αθώοι (δηλαδή χωρίς βαριά αμαρτήματα), αλλά και άμεμπτοι, δηλαδή απαλλαγμένοι από τις παραμικρές αμαρτίες 703. Επίσης, ο Θ ́ και ο 19ος κανόνας της Α ́ Συνόδου ορίζουν ότι πρέπει να είναι αμόλυντοι και άψογοι. 60. Βλέπε επίσης τον 7ο κανόνα του Τιμόθεου, που αναφέρει ότι οι ιερείς πρέπει να χειροτονούνται παρουσία του λαού, μαρτυρώντας την ακεραιότητά τους. Επίσης, ο 3ος κανόνας της Ζ' Συνόδου αναφέρει ότι εκλέγονται πρεσβύτεροι και διάκονοι. Και ο Χρυσόστομος λέει ότι δεν είναι σωστό να δίνεται δικαίωμα εκλογής αποκλειστικά σε αυτούς που έχουν τον άγιο βαθμό, αλλά αυτοί που λαμβάνουν πνευματική δύναμη πρέπει να εκλέγονται από την Εκκλησία και γενικά από το πλήθος του λαού 704. Και ο Κύριλλος Αλεξανδρείας γράφει ότι ο λαός εκλέγει τους χειροτονημένους σε ιερούς βαθμούς 705. χειροτονία ιερέα και διακόνου: «Εκλογή και δοκιμή επί κεφαλής 706 που έδωσε ομόφωνη μαρτυρία». Διότι αυτή η μαρτυρία ονομάζεται ομόφωνη γιατί είναι η γενική μαρτυρία όχι μόνο του εξομολογητή (καθώς μόνο αυτός δεν αρκεί για να πιστοποιήσει την αξιοπρέπεια του χειροτονούμενου, σύμφωνα με τον 141ο κανόνα της Συνόδου της Καρχηδόνας), αλλά και άλλων έμπιστων ανδρών. Επομένως, στην επιστολή που τοποθετείται στο Σύνταγμα του Χρυσάνθου 707, γράφεται ότι ο εξομολόγος πρέπει να ελέγχει όσους επιθυμούν να λάβουν ιερές εντολές όχι μόνο με βάση την ομολογία, αλλά και με βάση τη μαρτυρία για τη ζωή και τη συμπεριφορά τους που δίνουν όσοι τους γνωρίζουν. Αυτή η ομόφωνη κανονική μαρτυρία έχει την ακόλουθη μορφή: «Οι απόστολοι, που οργάνωσαν τέλεια τα θεϊκά ζητήματα, και το συμβούλιο των θεοφόρων πατέρων που τα ακολούθησαν, αποφάσισαν με κανόνες να μην απονέμεται σε κανέναν ο θεϊκός βαθμός ιεροσύνης χωρίς προσεκτική έρευνα και ακριβή δοκιμασία, ώστε οι πιο θεϊκές ιερές τελετές να μην τελούνται με άχρηστες τελετές. Έχοντας έρθει σε μένα, ο πνευματικός μου γιος (τόσος και αυτός), ο γιος του (τέτοιου και τέτοιου), από την πόλη του (τέτοιου και τέτοιου) ζήτησε να λάβει ιερή αξιοπρέπεια. Έχοντας τον θέσει ενώπιον της ιερής εικόνας του Κυρίου και Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού και έχοντας δοκιμάσει τα βάθη της καρδιάς του, καθώς και έχοντας λάβει πιστοποιητικό από άλλους αξιόπιστους άνδρες που γνωρίζουν τη ζωή του, και χωρίς να βρίσκω κανένα κανονικό εμπόδιο, καταθέτω ότι είναι άξιος της ιεροσύνης και έχει την απαιτούμενη ηλικία για να τη λάβει, σύμφωνα με τους κανόνες της ίδιας ιερότητάς του. υπογραφές και πιστοποιητικά που προηγουμένως ονομάζονταν αξιόπιστα πρόσωπα.» Και παρακάτω οι υπογραφές του εξομολογητή και των μαρτύρων. 61. Βλ. τον 12ο, 13ο και 32ο κανόνα των αγίων αποστόλων, τον 5ο κανόνα της Α' Συνόδου, τον 6ο της Αντιόχειας, τον 14ο της Σαρδικίας, τον 37ο και τον 141ο της Καρχηδόνας, καθώς και το 9ο κεφάλαιο του 9ου τίτλου του Νομοκανώνος Φωτώτιου και του ερμηνευτή του Φωτίτη. 62. Βλέπε Σύνταγμα Χρυσάνθου Ιεροσολύμων 708. 63. Και ότι αυτή είναι η αλήθεια, λέει ο ίδιος ο Θεός σε ένα σημείο με το στόμα του προφήτη Μωυσή: Αν υποσχεθείς όρκο στον Κύριο στον Θεό σου, μη διστάσεις να το πληρώσεις, γιατί ο Κύριος ο Θεός σου θα το ζητήσει από σένα, και η αμαρτία θα είναι επάνω σου 709, και σε άλλο - με το στόμα του σοφού Σιράχ: Μη διστάσετε να πληρώσετε τον όρκο τον εαυτό σας. 710 . Επομένως, ο Γρηγόριος Ντβοέσλοφ καταγγέλλει τη Ρουστικιάνα, Ρωμαίο πατρίκι, επειδή υποσχέθηκε να πάει να προσκυνήσει στην Ιερουσαλήμ και μετά από αυτό, κατευθυνόμενη προς την Κωνσταντινούπολη για να φύγει από εκεί, καθυστέρησε και δεν εκπλήρωσε αμέσως την υπόσχεσή της. Διότι, πριν κάνει τάμα, ο άνθρωπος πρέπει να υπολογίσει τη δύναμή του, αν θα μπορέσει να τον εκπληρώσει, και αν τον έχει δώσει, δεν πρέπει πλέον να τον παραβεί, γιατί αυτό θα σημαίνει ότι πειράζει τον Θεό και γελάει μαζί Του, σύμφωνα με τον Sirach: Πριν καν υποσχεθείς, ετοιμάσου για τον εαυτό σου και μη γίνεσαι σαν άνθρωπος που πειράζει τον Κύριο 711. Δείτε επίσης τον Μέγα Βασίλειο, ο οποίος στον 28ο κανόνα του σημειώνει ότι η κατανάλωση χοιρινού κρέατος, το οποίο ένα άτομο έχει ορκιστεί να μην τρώει, είναι απλώς μια αδιάφορη υπόθεση και δεν αξίζει κυριολεκτικά συγχώρεση. Και με αυτό μας κάνει να καταλάβουμε ότι ακόμη και οι πιο γελοίοι όρκοι που κάνει ένας άνθρωπος στον Θεό δεν πρέπει να παραβιάζονται, όπως και οι ορθοί και λογικοί όρκοι 712. Είναι απαραίτητο να εκπληρώσουμε τους όρκους όχι μόνο όταν ένα άτομο τους κάνει ο ίδιος. Αλλά ακόμα κι αν οι γονείς, όταν τα παιδιά τους (υπό την εξουσία τους) είναι άρρωστα ή βρίσκονται σε κάποιον κίνδυνο, ορκιστούν στον Θεό ότι θα γίνουν μοναχοί, τα παιδιά πρέπει, κατά τη γνώμη μου, να τηρήσουν και να εκπληρώσουν αυτόν τον όρκο των γονιών τους και οι γονείς να τα προσφέρουν στον Θεό, όπως η Άννα έφερε τον Σαμουήλ, σύμφωνα με την εντολή του Θεού που περιέχεται στο 30ο κεφάλαιο του Βιβλίου των Αριθμών. 64. Βλέπε τον 19ο κανόνα της Συνόδου της Αγκύρας και τον 18ο του μεγάλου Βασιλείου, που επιβάλλει τη μετάνοια σε όσους ορκίζονται να διαφυλάξουν την παρθενία και στη συνέχεια να την παραβιάσουν. 65. Το πόσο καταστροφικό είναι ένα κακό η πορνεία φαίνεται από τα παρακάτω. Πρώτον, το άτομο που πορνεύει βλάπτει και καταστρέφει το σώμα του, εκθέτοντάς το σε πολυάριθμες και ανίατες ασθένειες. Είπε λοιπόν ο απόστολος: ...όποιος πορνεύει στο σώμα του αμαρτάνει 713. Και επομένως, αν αυτός που κάνει άλλη αμαρτία είναι εχθρός της ψυχής του, σύμφωνα με τα γραφόμενα: ... αλλά αυτός που αγαπά την αδικία μισεί την ψυχή του 714, τότε αυτός που πορνεύει είναι και εχθρός του σώματός του. Δεύτερον, ο πορνός χάνει την παρθενία του, που είναι ένας ανεκτίμητος θησαυρός, ο οποίος, αφού χαθεί, δεν μπορεί πλέον να επιστραφεί με κανέναν τρόπο, όπως λέει η Γραφή: Η Υπηρέτρια του Ισραήλ έπεσε ... δεν υπάρχει κανείς να αποκαταστήσει το 715 (δείτε σχετικά στον «Λόγο της Μετάνοιας» στο τέλος του 716). Τρίτον, η πορνεία σκοτεινιάζει τόσο το μυαλό του ατόμου και αποδυναμώνει τη θέλησή του, ώστε, περισσότερο από κάθε άλλη αμαρτία, εμποδίζει τον καταραμένο πράττοντα να στραφεί στον Θεό και να μετανοήσει, όπως λέγεται: Δεν θα αφήσουν τις σκέψεις τους να επιστρέψουν στον Θεό... γιατί το πνεύμα της πορνείας είναι μέσα τους 717. Γι' αυτό αληθεύουν τα φοβερά λόγια του θείου Ισίδωρου ότι «το ανθρώπινο γένος υποτάσσεται περισσότερο στον διάβολο λόγω της σαρκικής ακαθαρσίας παρά λόγω οποιασδήποτε άλλης αμαρτίας». Και τέταρτον, ο Θεός μισεί τόσο πολύ την πορνεία, που μόνο εξαιτίας της έφερε κατακλυσμό στους ανθρώπους, από τον οποίο κανείς δεν σώθηκε εκτός από οκτώ άτομα, και εξαιτίας της αναγκάστηκε να πει ότι μετάνιωσε που δημιούργησε τον άνθρωπο: ... Νόμιζα ότι δημιούργησα τον άνθρωπο 718. 66. Στους μοιχούς, εξομολογήσου, πες το εξής. Πρώτον, η μοιχεία είναι τόσο μεγάλο κακό που ο ίδιος ο Θεός διατάζει να θανατώσουν τον άνδρα και τη γυναίκα που τη διαπράττουν: ... όποιος μοιχεύει με τη γυναίκα του άντρα του... ας πεθάνουν ο μοιχός και η μοιχίδα με θάνατο 719. στην αξιοπρέπεια ενός μυστηρίου; Γι' αυτό, ο Θεός, που στον θυμό Του είπε στον Δαβίδ ότι το κακό δεν θα έφευγε από το σπίτι του εξαιτίας της μοιχείας που διέπραξε: ...το ξίφος δεν θα φύγει από το σπίτι σου μέχρι για πάντα, αφού με ταπείνωσες και σκότωσες τη γυναίκα του Ουρία 720, τώρα το λέει αυτό με ακόμη μεγαλύτερη αυστηρότητα σε κάθε μοιχό. Τρίτον, κάθε μοιχός ονομάζεται γιος του θανάτου, όπως είπε ο ίδιος ο Δαβίδ στον Νάθαν: Όπως ζει ο Κύριος, ως γιος του θανάτου είναι ο άνθρωπος που το έκανε αυτό 721. Και τέταρτον, κάθε ληστεία και κλοπή είναι τόσο ακίνδυνη όσο η μοιχεία, όσο η Μεσόγειος Θάλασσα είναι μικρότερη από τον ωκεανό και όσο ένας μικρούλης είναι μικρότερος από έναν γίγαντα. Γι' αυτό ο Σολομών είπε: Δεν είναι περίεργο αν κάποιος κλέψει... μοιχός, για τη φτώχεια του νου του, προκαλεί την καταστροφή της ψυχής του, αλλά παθαίνει ασθένεια και ατιμία, αλλά η μομφή του δεν θα σβήσει για πάντα 722. Επιπλέον, πες στους μοιχούς, εξομολογήσου, ότι ακόμη και οι ειδωλολάτρες θεωρούσαν τη μοιχεία ασυγχώρητο κακό. Γι' αυτό τιμωρούσαν τόσο αυστηρά τους μοιχούς, όπως αποδεικνύεται από τον λεγόμενο Ιουλιανό νόμο, καθώς και από έναν από τους ρωμαϊκούς νόμους των Δώδεκα Πινάκων. Οι Αιγύπτιοι, σύμφωνα με τον Διόδωρο Σικελιώτη, έκοβαν τις μύτες των μοιχών και έδιναν στους μοιχούς χίλια χτυπήματα με ραβδιά 723. Οι Λοκροί τύφλωσαν τους μοιχούς και έκαψαν τους Κροτωνιανούς, σύμφωνα με τον Μάξιμο Βαλέριο 724. Και ο Θεός διέταξε να καταραστούν οι μοιχοί με τόσο φοβερά λόγια: Και από αυτούς θα φέρουν κατάρα. Βαβυλώνα, λέγοντας: Είθε να σου κάνει ο Κύριος, όπως έκανε ο Σεδεκίας, και όπως ο Αχιάβ, τον οποίο έκαψε ο βασιλιάς της Βαβυλώνας στις φωτιές της ανομίας, για χάρη της ανομίας που διέπραξε στην Ιερουσαλήμ και της πορνείας με τις γυναίκες των πολιτών του 725 . 67. Στους ομοφυλόφιλους, εξομολογήσου, πες το εξής. Πρώτον, στο βιβλίο του Λευιτικού, ο Θεός διατάζει να θανατωθούν οι ομοφυλόφιλοι: Και όποιος ξαπλώνει με ανδρικό φύλο σε γυναικείο κρεβάτι, έχοντας διαπράξει βδέλυγμα, θα πεθάνουν και οι δύο με θάνατο 726 . Δεύτερον, ο Άγιος Ιερώνυμος λέει ότι λόγω ενός αμαρτήματος της σοδομίας καθυστέρησε η παροχή της ενσάρκωσης του Χριστού και ένας άλλος δάσκαλος ισχυρίζεται ότι γι' αυτό θα επισπευθεί η Δευτέρα Παρουσία και ότι τη νύχτα της Γέννησής Του ο Χριστός έστειλε έναν άγγελο και μέσω αυτού σκότωσε όλους τους ομοφυλόφιλους σε όλο τον κόσμο και μετά γεννήθηκε, ώστε εκείνη την ώρα να μην υπάρχει νόμος χωρίς αμαρτία στη γη. Δείτε επίσης το βιβλίο “Trumpet” 727, όπου θα διαπιστώσετε πόσο αυστηρά τιμωρούσαν οι βασιλιάδες τους ομοφυλόφιλους. 68. Πείτε στους κτηνοτρόφους ότι ο Θεός στο βιβλίο του Λευιτικού διατάζει να θανατώνονται οι θηροφύλακες - άνδρες και γυναίκες - 728 και οι αστικοί νόμοι διατάσσουν να κόβονται τα γεννητικά όργανα των ομοφυλόφιλων 729 . Άξια αναφοράς είναι επίσης η μέθοδος που χρησιμοποίησε ένας έμπειρος εξομολογητής για να διορθώσει έναν αναίσθητο αμαρτωλό που είχε πέσει στην αμαρτία με μια αγελάδα. Του είπε: «Εσύ, αμαρτωλή, έχεις τώρα μια πρωτόγνωρη και πρωτόγνωρη σχέση με μια αγελάδα και εσύ ο ίδιος έγινες παράλογος και κτηνώδης, όπως αυτή. Πήγαινε, λοιπόν, για έναν ολόκληρο μήνα κάθε απόγευμα στον αχυρώνα σου και, έχοντας κλείσει τις πόρτες, ανέβα στα τέσσερα σαν ζώο, βάλε τη σέλα του γαϊδάρου σου στην πλάτη σου και ζήτα από τον Θεό αμαρτωλό δάκρυ». Κάνοντας αυτό, εκείνος ο καταραμένος αμαρτωλός κατάλαβε τι μεγάλο κακό είχε διαπράξει και διορθώθηκε, ενώ οι προηγούμενοι εξομολογητές δεν μπορούσαν να τον διορθώσουν με κανέναν τρόπο. Και για πόσα χρόνια αφορίζονται τα κτηνώδη, βλέπε στο τέλος των κανόνων του Νηστευτή, στις μετάνοιες του. 69. Πόσο μεγάλο κακό είναι ο αυνανισμός, δείτε τη σημείωση στον 8ο κανόνα του Αγίου Ιωάννη του Νηστευτή. 70. Βλέπε παραπάνω, στη σημείωση του κεφαλαίου 8. 71. Διότι εάν ο 26ος κανόνας της έκτης συνόδου, ο 27ος κανόνας της έβδομης συνόδου και ο 27ος κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου αποφασίσουν ομόφωνα ότι ένας πρεσβύτερος που έχει συνάψει παράνομο γάμο πρέπει να εγκαταλείψει όλες τις ενέργειες του ιερατείου και δεν μπορεί να ευλογήσει και να τελέσει αγιασμό, τότε πολύ περισσότερο πρέπει να τους διαπράξει κάποιο έγκλημα ή άλλον ενήλικο. που απαιτεί απόσπαση. Επομένως, ο 8ος κανόνας του Πατριάρχη Νικολάου ορίζει ότι κάποιος που έχει απαρνηθεί την ιεροσύνη λόγω κρίσης συνείδησης δεν πρέπει καν να προφέρει τα επιφωνήματα «Ευλογητός ο Θεός...» ή «Χριστός, ο αληθινός Θεός ημών...», και ο Συμεών Θεσσαλονίκης λέει τα εξής: «Για χάρη της χειροτονίας, η Χάριτος πράττει και άξια ιερέα. αληθινά μυστήρια, αλλά αλίμονο σε αυτούς που ή πριν από τη χειροτονία, ή αμάρτησαν μετά τη χειροτονία. Είναι ανάξιοι της ιεροσύνης και, αν θέλουν να μετανοήσουν και να σωθούν, πρέπει να αποσυρθούν τελείως από τις ιερότατες πράξεις [σημειώστε ότι μιλάει για πράξεις στον πληθυντικό αριθμό και όχι μόνο για τη λειτουργία] της ιεροσύνης» 730. Βλέπε επίσης το βιβλίο «Σωτηρία των αμαρτωλών» 731, όπου δεν άξιζε ο Αλεξανδρεύς. μέχρις ότου ορκίστηκε ότι δεν θα αναλάμβανε πλέον καμία ιερή τελετή, ο κανόνας 10 του Αγίου Ιωάννη του Νηστευτή μειώνει στο βαθμό του αναγνώστη έναν ιερέα που έχει διαπράξει αυνανισμό δύο ή τρεις φορές αφού έμαθε την αμαρτωλότητα αυτής της πράξης, με άλλα λόγια, του απαγορεύει όλες τις ενέργειες του ιερατείου. Και το ότι αυτοί που αμάρτησαν κρυφά και εξομολογήθηκαν πρέπει να απαρνηθούν την ιεροσύνη και να τιμωρηθούν αποδεικνύεται από τον 9ο κανόνα της Α' Συνόδου, τον 9ο και 10ο κανόνα της Νεοκαισαρείας και τον 70ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. Ο Χρυσόστομος λέει επίσης ότι όσοι έχουν διαπράξει οποιαδήποτε αμαρτία που συνεπάγεται κατάθεση από την ιεροσύνη θα πρέπει οι ίδιοι να απαρνηθούν την ιεροσύνη: «Θα ήταν σκόπιμο, νομίζω, να έχουμε τόση ευλάβεια γι' αυτό το ζήτημα [δηλαδή για την ιεροσύνη], ώστε πρώτα να προσπαθήσουμε να αποφύγουμε το βάρος και αφού δεχθούμε την ιερή αξιοπρέπεια, αν δεν απαιτηθεί από τους άλλους η αξιοπρέπεια. πριν από αυτό, το να καθαιρέσει κανείς τον εαυτό του από τον επιβλητικό βαθμό, γιατί έτσι, Μάλλον, το έλεος του Θεού θα μπορούσε επίσης να έλκεται και να κρατάς τη θέση σου σε αντίθεση με το σωστό σημαίνει να στερείς τον εαυτό σου από κάθε συγχώρεση και να υποκινείς περαιτέρω την οργή του Θεού, προσθέτοντας στο πρώτο μια δεύτερη, ακόμη πιο σοβαρή, αμαρτία» 732. Αν ο Αγάπιος λέει στο βιβλίο «Η σωτηρία των αμαρτωλών» 733 ότι ένας ιερέας που έχει αμαρτήσει μπορεί να κάνει αγιασμό, αφαίρεση, εξομολόγηση και άλλες ενέργειες του ιερατείου, τότε το λέει σύμφωνα με το σημερινό έθιμο και όχι σύμφωνα με την αυστηρότητα των ιερών κανόνων. Και αν κάποιος αναφέρεται στον 9ο κανόνα του συμβουλίου της Νεοκαισάρειας, που λέει ότι ένας ιερέας που έχει εξομολογηθεί ένα σαρκικό αμάρτημα που διέπραξε πριν δεχτεί την ιεροσύνη δεν πρέπει να κάνει προσφορά, αλλά να διατηρεί το υπόλοιπο, ας γνωρίζει ότι μαζί με την προσφορά (δηλαδή με τις ιερές τελετές της λειτουργίας), αυτός ο κανόνας απαγορεύει από εμένα την ιερατική δράση. ιερές τελετές, αλλά κάθεται και στέκεται με ιερείς και δίκαιη εξωτερική τιμή, όπως γράφει ο Βαλσαμών 734. Ας κοινωνήσει ακόμη και στο θυσιαστήριο, σύμφωνα με τον Βαλσάμονα και τον Ζωνάρα 735, αν και σαφώς του απαγορεύεται να κοινωνήσει στο θυσιαστήριο από τον αναφερόμενο 8ο κανόνα του Νικολάου, Συμεών του Μεγάλου 7306 και του Θεσσαλονικέα. το απαγορεύει σε διακόνους και ιερείς που έχουν διαπράξει μια αμαρτία πιο σοβαρή από ένα παθιασμένο φιλί. Διότι όταν τέτοιοι κληρικοί καθαιρούνται ανοιχτά για κανονικούς λόγους, χάνουν όχι μόνο το δικαίωμα σε όλες τις ιερές τελετουργίες, αλλά και το δικαίωμα να κάθονται και να στέκονται με τους ιερείς και στερούνται εντελώς την εξωτερική τιμή του βαθμού του κλήρου, αλλάζουν θέση και ρίχνονται στη θέση των λαϊκών, σύμφωνα με τον 21ο κανόνα της ΣΤ' Βασιλείου. Θα πρέπει επίσης να σας ανακοινώσουμε, εξομολογητέ, ότι σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να επιτρέψετε αμέσως να λάβετε κοινωνία σε κληρικούς που έχουν πέσει σε πορνεία ή μοιχεία, όπως λανθασμένα συμβουλεύουν κάποιοι, παρεξηγώντας τον 3ο κανόνα του Βασιλείου, αλλά πρέπει, αφού τους απαγορεύσετε να κάνουν ιερές τελετές, να τους επιβάλλετε και την αμαρτία τους. να λάβουν κοινωνία 737. Βλέπε και τον 33ο κανόνα του Νηστευτή. 72. Σας είπα να επιβάλλετε μετάνοιες σύμφωνα με τις οδηγίες του αγίου Ιωάννη του Νηστευτή, γιατί υπάρχει ένα έργο μη Ορθόδοξου συγγραφέα - πριν από πολύ καιρό δημοσιευμένο με τη μορφή ερωτήσεων και απαντήσεων, ένα βιβλίο για την ομολογία κάποιου Νεόφυτου Κύπριου, ονόματι Ροδινός 738, στο οποίο όχι μόνο επιτρέπει την υπερβολική επιείκεια να επιδεικνύεται σε εκείνους που δεν έχουν πρώτα την αμαρτία. άδεια, διαβάζοντας: «... επιτρέπω τις αμαρτίες που εξομολογήσατε» (ενώ ο θείος Χρυσόστομος λέει ότι ο Νάθαν ο Προφήτης είπε στον Δαβίδ όχι: «Συγχωρώ», αλλά: ... Ο Κύριος αφαίρεσε τις αμαρτίες σου 739), αλλά υποστηρίζει, επιπλέον, ότι οι θεϊκοί κανόνες, επιβάλλουν μετάνοια για αμαρτίες που έχουν αμαρτήσει για πέντε ή εννέα χρόνια. κοινωνία, αλλά ότι προσεύχονται, νηστεύουν και κατά τη διάρκειά τους, με απλά λόγια, έφεραν ικανοποίηση - που είναι αιρετικός τρόπος σκέψης και έρχεται σε πλήρη αντίθεση με τους θείους κανόνες και τη συνοδική γνώμη της Ανατολικής Εκκλησίας μας. Και πρόσφατα, ένα άτομο με σπουδαίο όνομα στην Εκκλησία βρήκε αυτό το βιβλίο για την ομολογία του Ροδινού και, χωρίς να το καθαρίσει από αυτόν τον πονηρό τρόπο σκέψης, το δημοσίευσε στη Βιέννη το 1787 με το δικό του όνομα 740. Πραγματικά αναρωτιέμαι και αναρωτιέμαι γιατί αυτός ο μακαρίτης έπρεπε να είχε δείξει τόση απροσεξία χωρίς να λάβει τον έπαινο για αυτό από τους λόγιους που το αναθεώρησαν. Και όσοι επιθυμούν μπορούν να πειστούν για την αλήθεια των λόγων μας σχετικά με το γεγονός ότι, με εξαίρεση κάποιες λίγες αλλαγές στα λόγια, ανήκει στον Ροδινό, αν συγκρίνουν και τα δύο βιβλία, όπως τα συγκρίναμε. Φυσικά, δεν μπορεί κανείς να κατηγορήσει έναν άνθρωπο ότι δανείστηκε κάτι καλό και σωστό από τους αντιπάλους του, αλλά όχι ότι χρησιμοποιεί κάτι αμφίβολο και λανθασμένο. Σας ενημερώνουμε, λοιπόν, εξομολογητή, για να χρησιμοποιήσετε τους κανόνες της Νηστείας σε σχέση με τους μετανοούντες, τόσο για άλλα είδη ικανοποίησης, όσο και για την αποχή από τη θεία κοινωνία, η αναγκαιότητα της οποίας ήταν και αναγνωρίζεται από ολόκληρη την Ορθόδοξη Εκκλησία και τον τρόπο σκέψης ότι τα αναφερόμενα βιβλία εξομολόγησης δεν δεχτήκατε και δεν την περιείχαν. ρίχνει άγια για τα σκυλιά και ρίχνει μαργαριτάρια στους χοίρους, επιτρέποντας να κοινωνήσουν ακόμη και εκείνους που έχουν αμαρτήσει θανάσιμα, αντί να τους απαιτεί πλήρη αποχή από τη θεία κοινωνία, και δεν κάνει διάκριση μεταξύ ακάθαρτου και αγνού, και, από την άλλη πλευρά, είναι αντίθετο με τους ιερούς κανόνες, για σχεδόν όλους τους θείους κανόνες που έχουν απαγορευθεί από τη θεία κοινωνία. ορισμένο αριθμό ετών. Και αν ακόμη και οι κανόνες της Νηστείας κατηγορήθηκαν για το γεγονός ότι ορίζουν την αποχή από την κοινωνία για λίγα χρόνια, τότε πόσο μάλλον θα έπρεπε να κατηγορηθούν αυτά τα δύο εξομολογητικά βιβλία, που δεν απαιτούν καθόλου την αποχή από την κοινωνία; 73. Η περίοδος κατά την οποία ο μετανοούντος τηρούσε ο ίδιος αποχή από την αμαρτία και κοινωνία, δηλαδή μέχρι τη στιγμή που ομολόγησε το θανάσιμο αμάρτημα που διέπραξε, περιλαμβάνεται στη μετάνοια χάριν επιείκειας και ελέους και όχι κατά την ακριβή έννοια των κανόνων και στη δικαιοσύνη. Διότι η αποχή από την κοινωνία και όλες τις καλές πράξεις που κάνει ένα άτομο μπορεί να θεωρηθεί ως εκπλήρωση της μετάνοιας και της αίτησης για τη χορήγηση της αιώνιας ζωής σε αυτόν μόνο αφού ομολογήσει το θανάσιμο αμάρτημά του. Και ενώ έχει ανομολόγητες θανάσιμες αμαρτίες, ούτε η αποχή από την αμαρτία και η κοινωνία, ούτε όλες οι καλές πράξεις που κάνει, μπορούν να μεσολαβήσουν για να του χαρίσουν αιώνια ζωή και να τον ελευθερώσουν από το αιώνιο μαρτύριο, αλλά μόνο να τον ελευθερώσουν από την προσωρινή τιμωρία που θα μπορούσε να λάβει σε αυτή τη ζωή. Και αυτό είναι κατανοητό, γιατί αν πεθάνει έτσι, χωρίς να ομολογήσει το θανάσιμο αμάρτημά του, θα υποβληθεί σε αιώνιο μαρτύριο. Δείτε επίσης παρακάτω, στο κεφάλαιο 4 του «Συμβουλίου προς τον Μετανοημένο», ενότητα «Το Τρίτο Μέσο Διατήρησης από την Αμαρτία». 74. Αυτό ορίζει ο 13ος κανόνας της Α' Συνόδου, ο 6ος Αγκύρας και ο 5ος του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Και ο Ηλίας της Κρήτης λέει: «Αν κάποιος εξακολουθεί να αναπνέει αδύναμα και διατηρεί σημάδια ζωής, αλλά ταυτόχρονα βρίσκεται αναίσθητος και δεν μπορεί να φάει τίποτα ή φτύνει ό,τι έχει βάλει στο στόμα του, ο ιερέας πρέπει μόνο να βάλει προσεκτικά μια σφραγίδα στα χείλη και τη γλώσσα του, αγγίζοντας τα με τα πιο αγνά μυστήρια» 741. 75. Όσοι έχουν λάβει μετάνοια για να νηστέψουν δεν χρειάζεται να νηστεύουν όλη τη Λαμπρή Εβδομάδα και τις αργίες του Κυρίου και είναι υποχρεωμένοι να την τηρούν άλλες ημέρες του χρόνου, συμπεριλαμβανομένης της περιόδου της Πεντηκοστής, σε αντίθεση με εκείνους που δεν έχουν λάβει μετάνοια για να κάνουν προσκυνήσεις, δεν πρέπει να την τηρούν την Κυριακή και κατά τη διάρκεια της Πεντηκοστής, αλλά περισσότερο την Πεντηκοστή. αυτοί μαζί τους. Για πληροφορίες σχετικά με το πότε τελούνται οι προσκυνήσεις και πότε ακυρώνονται, βλέπε παραπάνω, στην ενότητα «Πώς ένας εξομολογητής πρέπει να διδάσκει τους μοναχούς». 76. Μερικοί λένε επίσης ότι η ελεημοσύνη πρέπει να δίνεται με λογική, και συμβουλεύουν να τη δίνουν, πρώτον, σε αιχμάλωτους χριστιανούς, ιδιαίτερα ανηλίκους και σε όσους κινδυνεύουν η ψυχή και το σώμα τους, δεύτερον, σε φυλακισμένους ζητιάνους, τρίτον, σε άρρωστους ζητιάνους, τέταρτον, σε μοναχές ζητιάνους και μοναχούς και ενάρετους, πέμπτον σε όσους ζητούν, απλά σε ανάγκη. Και ο Συμεών ο Θεσσαλονίκης λέει 743 ότι ο εξομολογητής δεν πρέπει να ζητά ελεημοσύνη από τον μετανοούντα για να τη μοιράσει σε άλλους, γιατί μπορεί να έχει υποψία ότι θα την κρατήσει για τον εαυτό του, αλλά πρέπει να πείσει τον μετανοούντα να τη μοιράσει με τα χέρια του. Αν επιμένει να το μοιράσει, τότε να το μοιράσει εν γνώσει του δωρητή, σύμφωνα με τη θέλησή του, και να το δώσει όχι στους φίλους ή συγγενείς του μεροληπτικά, αλλά στους φτωχούς και ευλαβείς ανθρώπους. Εκεί λέει επίσης ότι ο εξομολογητής, αν έχει ανάγκη για τροφή και ένδυση, μπορεί να δεχτεί από τον μετανοούντα ως ελεημοσύνη τα αναγκαία, και όχι τα περιττά, και να προσεύχεται στον Θεό για αυτόν. Λέει επίσης ότι ο εξομολογητής να συμβουλεύει τον μετανοούντα να δώσει χρήματα για τον αγιασμό του λαδιού και τις λειτουργίες. 77. Δείτε σχετικά στην «Ορθόδοξη Ομολογία». 78. Μερικοί έμπειροι και λογικοί εξομολογητές λένε ότι οι βλάσφημοι πρέπει να υπόκεινται στη μετάνοια του συχνά γλείφματος του εδάφους με τη γλώσσα τους, της αποχής από τη θεία κοινωνία για αρκετό χρόνο, της νηστείας και της εκτέλεσης ορισμένου αριθμού προσκυνήσεων που ο εξομολογητής κρίνει απαραίτητο. Βρήκα σε ορισμένες συλλογές κανόνων ότι πρέπει να υπόκεινται σε επταετή μετάνοια. Ταυτόχρονα, παραδόξως, σε κάποιες άλλες συλλογές κανόνων, που υπογράφονται με το όνομα του Νηστευτή, λέγεται ότι ο βλάσφημος πρέπει να κάνει εκατό προσκυνήσεις την ημέρα για μια εβδομάδα και να απέχει από το κρέας και όλα τα άλλα μέτρια προϊόντα, καθώς και από ψάρια, λάδι και κρασί. Και ο μέγας Βαρσανούφιος της Πάτρας επιβάλλει σε αυτόν που βλασφήμησε τον Θεό μετάνοια σαράντα ημερών να διαβάζει τρεις φορές την ημέρα: «Δόξα σοι, Θεέ» και «Ευλογητός, Κύριε, στους αιώνες, Αμήν», ενώ κάνει τρία τόξα και λέει: «Συγχώρεσέ με, που σε βλάσφημα, Θεέ μου». Πες στους βλάσφημους, εξομολογήσου, ότι αν ο Θεός διατάζει να σκοτώσουν εκείνον που προφέρει μόνο το άφατο όνομά Του, δηλαδή σύμφωνα με τον σοφό Φώτιο 745, το όνομα Ιεχωβά: Όποιος φωνάζει το όνομα του Κυρίου με θάνατο, ας πεθάνει 746, τότε πόσο πιο άξιοι θανάτου είναι αυτοί που βλασφημούν τον Εκείν; Πες τους ότι η βλασφημία είναι τόσο τρομερό πράγμα που ούτε ο διάβολος τολμά όχι μόνο να βλασφημήσει τον Θεό, αλλά και να πει την ίδια τη λέξη «βλασφημία» και αντί να πει «βλασφημία», λέει «θα ευλογήσει», όπως είναι γραμμένο στον Ιώβ: ...εκτός από την παρουσία σου θα ευλογήσει 747, Ο Χρυσόστομος και ο Δίδυμος ερμηνεύουν). Και ακόμη και ο Μιχαήλ ο Αρχάγγελος δεν βλασφήμησε τον διάβολο, άξιο βλασφημίας, όταν μάλωσε μαζί του για το σώμα του Μωυσή, αλλά μόνο τον απαγόρευσε, σύμφωνα με τον Απόστολο Ιούδα 748. Και ο θείος Χρυσόστομος ισχυρίζεται ότι οι βλάσφημοι πρέπει να νουθετούν προκαλώντας πληγές, και έρχεται κάποιος να τους ακούσει στην αγορά. επίπλησέ τον, αν χρειαστεί, χτύπα τον, δώσε του ένα χαστούκι, τσάκισε το στόμα του, αγίασε το χέρι σου με αυτό το χτύπημα» 749. Πείτε τους επίσης τα τρομερά παραδείγματα της τιμωρίας των βλάσφημων, που δίνονται στο βιβλίο «The Salvation of Sinners» 750, και πρώτα απ' όλα, τις ιστορίες για το πώς οι δαίμονες απήγαγαν με το σώμα ένα παιδί που έμαθε να βλασφημεί και πώς εκείνος που βλασφημούσε άρχισε να οργίζεται και πέθανε με κακό θάνατο επειδή έχασε στο χαρτί. Και πάνω απ' όλα, πείτε τους να αποφεύγουν τις αιτίες της βλασφημίας, που είναι ο τζόγος, τα χαρτιά, οι όρκοι και ο παράφορος θυμός. Ένα από τα είδη της βλασφημίας είναι επίσης η παράδοση του αδελφού του στον διάβολο και η κατάρα εναντίον του, για τα οποία επιβάλλεται στον ένοχο η ίδια μετάνοια όπως και σε αυτόν που βλασφήμησε τον Θεό. 79. Σημειώστε ότι ο θείος Ισίδωρος Πελουσιώτης, απευθύνοντας επιστολή στη Ζωσιμά και τον καταγγέλλει ότι συγχώρεσε την αμαρτία του ψευδούς όρκου σε αυτόν που του έδωσε πολλά ψάρια, του λέει ότι αν το θύμα της αδικίας δεν λάβει τα χρήματα που χάθηκαν εξαιτίας αυτού του ψευδούς όρκου, τότε αυτός που ορκίστηκε δεν μπορεί να λάβει συγχώρεση: στο θύμα της αδικίας λόγω ψευδούς όρκου της περιουσίας του» 751. 80. Επομένως, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος αποδεικνύει ότι ακόμη και το άγιο βάπτισμα δεν είναι ικανό να εξιλεώσει τα άδικα κέρδη, εάν αυτό που οικειοποιήθηκε μπορεί να επιστραφεί και να μην δοθεί πίσω. Διότι κάποιος που έκλεψε το πράγμα κάποιου άλλου και μετά βαφτίστηκε, δεν πρέπει να πιστεύει ότι αυτή η κλοπή συγχωρείται αν το κλεμμένο πράγμα είναι ακόμα στα χέρια του και μπορεί να επιστραφεί, αφού, θεωρώντας τον εαυτό του καθαρό χάρη στο βάπτισμα από άδικο απόκτημα, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι έτσι, θα εφεύρει ένα ψέμα κατά του καθαρισμού: συγχώρεση του πρώτου, αλλά σήμερα αμαρτάνεις με το δεύτερο, αφού σήμερα κρατάς την περιουσία κάποιου άλλου, Και η αμαρτία δεν καταστρέφεται, αλλά χωρίζεται από τον χρόνο: το ένα που τόλμησες να διαπράξεις πριν από το βάπτισμα, και το άλλο μετά το βάπτισμα, γιατί η γραμματοσειρά καθαρίζει τις αμαρτίες που έγιναν πριν από αυτό, και όχι αυτές που έγιναν μετά. Επομένως, όσοι λένε ότι η αποδοχή του μοναχισμού μπορεί να εξιλεωθεί για το αμάρτημα της άδικης απόκτησης, πλανώνται αν αυτός που ιδιοποιήθηκε την περιουσία κάποιου άλλου μετά την αποδοχή του μοναχισμού, την κρατά στα χέρια του και δεν την επιστρέφει. Και ο μακαριστός Αυγουστίνος λέει: «Όταν κάποιος μπορεί να επιστρέψει κάτι άλλου που πήρε και δεν το δώσει πίσω, τότε δεν μετανοεί αληθινά, αλλά ψευδώς και προσποιητά». Βλέπε επίσης τον 3ο κανόνα του Γρηγορίου του Θαυματουργού και τον 14ο του Θεοφίλου, που αφορίζουν αυτούς που οικειοποιούνται την περιουσία των άλλων και τους φιλάργυρους. 81. Πες στους κλέφτες, εξομολογήσου, ότι ο Θεός τιμωρεί τόσο αυστηρά την κλοπή, που διατάζει, αν ο κλέφτης δεν μπορεί να δώσει το κλεμμένο στον ιδιοκτήτη, να το πουλήσει ο ίδιος και να το δώσει πίσω: ...αν δεν έχει περιουσία [κλέφτης], ας πουληθεί για κλοπή 753. Και λέγεται επίσης: αν... όποιος τον κλέψει, τον κλέψει ή τον ταύρο. πλήρωσε πέντε ταύρους [δηλαδή, αν δεν τον πιάσουν] για τον ταύρο και τέσσερα πρόβατα, για ένα πρόβατο... αν είναι [δηλαδή, αν τον πιάσουν] και το κλεμμένο από τον γάιδαρο στο πρόβατο βρεθεί στο χέρι του ζωντανό, ας του το δώσω πίσω 754. Ωστόσο, αν κάποιος πάει και παραδεχτεί ότι έκλεψε ή καταχράστηκε την αξία κάποιου άλλου. της κλεμμένης περιουσίας, όπως είναι γραμμένο: ... ας ομολογήσει την αμαρτία που έκανε και ας επιστρέψει το αληθινό έγκλημα, και ας προσθέσει σε αυτό το ένα πέμπτο και ας του το επιστρέψει ότι αμάρτησε 755. Μα γιατί μιλάω για αυτό; Ο Θεός διατάζει να μην κατηγορηθεί καν για φόνο, αν κάποιος σκοτώσει έναν κλέφτη τη νύχτα (αλλά όχι τη μέρα): Εάν ένας κλέφτης εμφανιστεί σε μια ανασκαφή και πεθάνει με έλκος, δεν θα δολοφονηθεί 756. 82. Σε καμία περίπτωση, εξομολογήτε, δεν διαβάζετε προσευχή άδειας ούτε για τους παραβάτες, εάν δεν επιστρέψουν την περιουσία κάποιου άλλου, ούτε για τους πόρνους και τους ομοφυλόφιλους, αν πρώτα δεν διώξουν την πόρνη ή τον άνδρα από το σπίτι τους. Και ακόμα κι αν υποσχεθούν ότι θα το κάνουν, μην τους εμπιστεύεστε εύκολα, γιατί οι περισσότεροι αρνούνται την υπόσχεσή τους και αρχίζουν να γελούν με τον εξομολογητή τους αμέσως μετά τη συγχώρεση, όπως δείχνει η εμπειρία. Να ξέρεις, εξομολογήσου, ότι συχνά θα έχεις να αντιμετωπίσεις πείσμα και ανυπακοή από την πλευρά εκείνων που κρατούν μια πόρνη ή ένα αγόρι στο σπίτι τους. Διότι είτε θα σε παρακαλέσουν, χύνοντας δάκρυα, να τους επιτρέψεις να κρατήσουν αυτά τα άτομα στο σπίτι σου - αλλά δεν υποκύπτεις σε οίκτο, ενθυμούμενος τον λόγο του Θεού: ...μην ελέησεις τους φτωχούς στην κρίση 757 - τότε θα απειλήσουν ότι θα σου κάνουν κακό - αλλά μην το φοβάσαι, ενθυμούμενος τα λόγια του Θεού: μην διώξεις τον άνθρωπο... μην μετανοήσετε για τη βλασφημία τους 759. 83. Σε καμία περίπτωση, εξομολογήτε, μη διαβάζετε προσευχή αδείας σε όσους υποφέρουν από κακία μνήμης μέχρι να συμφιλιωθούν με αυτούς που τους προσέβαλαν και για να τους πείσετε να συμφιλιωθούν, πείτε τους το εξής. Πρώτον, το Άγιο Πνεύμα λέει γι' αυτούς: ... ο δρόμος... όσων θυμούνται το κακό είναι στον θάνατο 760 και επίσης: ... όποιος θυμάται το κακό είναι άνομος 761. Και ο Ιωάννης ο Θεολόγος γράφει: Όποιος μισεί τον αδελφό του είναι δολοφόνος 762. Η προσευχή του Κυρίου λέει. Δεύτερον, ο Θεός θα τους υποβάλει σε βασανιστήρια για αυτό και θα εισπράξει από αυτούς το χρέος ακόμη και εκείνων των αμαρτιών που τους έχει ήδη συγχωρήσει, σύμφωνα με την παραβολή του δούλου που χρωστούσε δέκα χιλιάδες τάλαντα. Διότι το καθήκον της εντολής της αγάπης τους υποχρεώνει όχι μόνο να μην εκδικούνται, αλλά και να μην έχουν καθόλου μίσος προς τον πλησίον τους, ακόμη και στο μυαλό τους, όπως λέγεται: Μην μισείς τον αδελφό σου στο μυαλό σου 763 . Αν συμφιλιωθούν με τον εχθρό τους, τότε η καρδιά τους θα γίνει πιο ελαφριά. Δώσε τους, εξομολογήτε, το παράδειγμα του Κυρίου, που προσευχήθηκε στον σταυρό για τους σταυροφόρους Του, και το παράδειγμα του πρωτομάρτυρα Στεφάνου, που προσευχήθηκε για εκείνους που τον λιθοβολούσαν. Πείτε τους την παρακάτω τρομακτική ιστορία για δύο εκδικητικούς ανθρώπους. Δεδομένου ότι δεν συγχωρούσαν ο ένας τον άλλον από καρδιάς, αλλά διατήρησαν αμοιβαία έχθρα ακόμη και μετά τον θάνατο του ενός, ο νεκρός ήρθε από την κόλαση και απήγαγε τον εχθρό του ζωντανό από τον ναό παρουσία του λαού - και η γη άνοιξε και κατέβηκαν και οι δύο στην κόλαση, όπως διηγείται ο ιερέας Προκόπιος στις διδασκαλίες του. που προσπάθησε να τον σκοτώσει, πώς μια ενάρετη γυναίκα καθάρισε το πύον από την πληγή στο στήθος της γυναίκας που την είχε κακοποιήσει. Πες τους ότι ούτε οι ειδωλολάτρες δεν κρατούσαν κακία στους άλλους. Έτσι ο Λυκούργος, τυφλωμένος από τον Αλκάνδρο, όχι μόνο δεν τον εκδικήθηκε, αλλά τον είχε και για συντροφιά του στο τραπέζι. Ο Dimonax λοιπόν, όταν κάποιος τον χτύπησε στο πρόσωπο με μια πέτρα, παρά το γεγονός ότι όλοι από αγάπη γι 'αυτόν φώναζαν: "Στον δικαστή, στον δικαστή!" - ο ίδιος, αντίθετα, είπε: «Όχι, ω, άντρες, αλλά στον γιατρό». Έτσι ο Περικλής, που τον έβριζε ένας άντρας όλη μέρα, συνόδευσε τον δράστη στο σπίτι το βράδυ με ένα φανάρι. Και στο τέλος, εξομολογήτε, πρέπει να συμβουλέψετε εκείνον που ξεκίνησε την έχθρα να πάει σε αυτόν που αποπλάνησε και να υποκλιθείτε μπροστά του μέχρι να τον αναγκάσετε να συγχωρήσει, όπως λέει ο θείος Χρυσόστομος: «Κανείς να μην μου πει ότι ζήτησε ξανά και ξανά, αλλά δεν συμφώνησε: αν το κάνουμε ειλικρινά, θα τον προσελκύσουμε με μεγάλη βοήθεια. απορρίψτε τον από εχθρότητα απέναντί μας» 765. Ταυτόχρονα, εξομολογήσου, προσπάθησε να μην κινήσεις την προσβεβλημένη υποψία ότι θέλεις να γίνεις κριτής του και έχεις γίνει υποστηρικτής του αντιπάλου του. Αντίθετα, δείξτε του ότι τον συμπονάτε και επιτρέψτε του να εκφράσει όλα του τα παράπονα. Πείτε επίσης σε αυτούς που μάλωσαν ότι μετά τη συμφιλίωση πρέπει να χαιρετήσουν ο ένας τον άλλον όπως πριν, και αν ένας από αυτούς δεν συμφωνεί με αυτό, πείτε του να δώσει ελεημοσύνη και να προσευχηθεί για τη σωτηρία του εχθρού του - ίσως ο Θεός μαλακώσει την ψυχή του με αυτόν τον τρόπο και μπορέσουν να συγχωρήσουν ο ένας τον άλλον από τα βάθη της καρδιάς τους και να αρχίσουν να χαιρετούν ο ένας τον άλλον. 84. Πες στον δολοφόνο, εξομολογητή, ότι, σύμφωνα με το διάταγμα του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Αθανασίου και του Τσάρου Ανδρόνικου 766, πρέπει να μοιράσει την περιουσία του σε μέρη, ώστε το καθένα από τα παιδιά του να λάβει το μέρος του και ένα άλλο μέρος να μείνει για το μερίδιο του δολοφονηθέντος, δηλαδή για το μερίδιο της γυναίκας του και αν υπάρχει μοιρασμένος. είναι ελεημοσύνη για την ανάπαυση της ψυχής του δολοφονημένου και με όλη του την καρδιά ζητά από τον Θεό να τον συγχωρέσει, για να τον ηρεμήσει με τη βοήθεια αυτής της κραυγής που κάνει το αίμα του δολοφονηθέντος, ζητώντας εκδίκηση και αποτρέποντας τη φοβερή τιμωρία που ετοιμάστηκε για τον εαυτό του, προσωρινή και αιώνια, επειδή έχυσε το αίμα ενός ανθρώπου στη θέση του. θα χυθεί 767 . Και για να εξηγήσετε εν συντομία στον δολοφόνο τη σοβαρότητα της αμαρτίας του, πείτε του, πρώτα, ότι από όλα τα κακά που μπορεί να συμβούν στον πλησίον του, το μεγαλύτερο και κυριότερο είναι ο βίαιος θάνατος. Δεύτερον, πες του ότι όποιος σκοτώνει κλέβει τη δύναμη από τον Θεό, που είναι ο Κύριος της ζωής και του θανάτου. Και τρίτον, πες του ότι αν κάψει και καταστρέψει όλες τις πλατιές κοιλάδες, όλους τους καρπούς της γης, όλα τα ζώα, όλα τα δέντρα σε ολόκληρο τον κόσμο, όλα τα σπίτια στις πόλεις και τα χωριά, θα διέπραττε μικρότερη αμαρτία από το να σκοτώσει έναν άνθρωπο, γιατί όποιος σκοτώνει έναν άνθρωπο σκοτώνει τον βασιλιά όλης της δημιουργίας που έχει ορίσει ο Θεός. Επιπλέον, εξομολογήστε, δώστε στους δολοφόνους, στους τυμβωρύχους και σε όλους τους άλλους αμαρτωλούς που έχουν διαπράξει κρυφές αμαρτίες αυτή τη γενική συμβουλή: αν κάποιος από αυτούς δείξει ζήλο για μετάνοια, μπορεί να πάει στο σπίτι του ατόμου που έβλαψε ή στους συγγενείς του ή σε έναν κοσμικό δικαστή, για να ομολογήσει φόνο ή κλοπή ή βαρύ σκάψιμο ή να λάβει την αμαρτωλή τιμωρία που έχει ορίσει. Και είναι ιδιαίτερα σημαντικό να το κάνουμε αυτό, εάν, λόγω της αμαρτίας που διέπραξε, υποψιαστεί και τιμωρηθεί από τον δικαστή ή εάν άλλοι, αθώοι, υποστούν κακό. Ποιος το μαρτυρεί αυτό; Πρώτον, ο Μέγας Βασίλειος, ο οποίος λέει στον σχολιασμό του στον Ψαλμό 32: «Αφού αμαρτήσαμε με το σώμα... με το σώμα και θα μετανοήσουμε, χρησιμοποιώντας το ως μέσο καταστροφής της αμαρτίας. Προσέβασες; Ευλογώ. Έχετε οικειοποιηθεί την περιουσία κάποιου άλλου; Δώστε το πίσω. Έχεις πιει; Γρήγορα. Καμάρωσες; Ταπεινώσου... Σκοτώθηκες; Γίνε μάρτυρας ή υποτάξε το σώμα σου σε βάσανα μετανοίας, ισοδύναμο με μαρτύριο» 768, δεύτερον, ο σοφός Σινέσιος, που διατάζει κάποιον Ιωάννη, που σκότωσε τον πλησίον του, να ομολογήσει το φόνο που διέπραξε το 769, και τρίτον, τα ακόλουθα παραδείγματα. πρόδωσε τον εαυτό του στον ηγεμόνα και σκοτώθηκε ως τιμωρία γι' αυτό επίσης στον Ευεργετινό 771 βρίσκουμε μια ιστορία για το πώς ένας μοναχός, έχοντας πέσει σε πνευματική συντριβή, κατέβηκε από το Όρος των Ελαιών στον ηγεμόνα και, ομολογώντας του τις αμαρτίες του, είπε: «Τιμωρήστε με σύμφωνα με τους νόμους». Επειδή όμως ο ηγεμόνας δεν ήθελε να τον τιμωρήσει, έβαλε ο ίδιος σιδερένιες αλυσίδες στα πόδια και στο λαιμό του και είπε σε όσους ρωτούσαν ότι του τις είχε βάλει ο ηγεμόνας. Και την ημέρα πριν από το θάνατό του, ένας άγγελος Κυρίου του εμφανίστηκε και του είπε: «Ιδού, για την υπομονή σου έχουν συγχωρηθεί όλες οι αμαρτίες σου». Μετά από αυτό, άγγιξε τις σιδερένιες αλυσίδες του, και αμέσως έπεσαν από αυτόν, και αμέσως αναπαύθηκε. 85. Γιατί στην εκκλησιαστική ιστορία μπορούμε να διαβάσουμε πώς ένας καταραμένος αμαρτωλός, που απαλλάχθηκε παράνομα από τις αμαρτίες του από τον εξομολογητή του, του εμφανίστηκε μετά το θάνατό του και, καταγγέλλοντας τον για τη μεγάλη επιείκεια που του έδειξε, είπε: «Αφού είσαι και η αιτία του βασανισμού μου, τότε έλα μαζί μου, θα υποφέρουμε μαζί». Αφού το είπε αυτό, τύλιξε τα χέρια του γύρω του, και εκείνη ακριβώς τη στιγμή ο αέρας σκοτείνιασε, και - ιδού! – άνοιξε η γη και τους κατάπιε και τους δύο. (Βλέπε επίσης στο 3ο κεφάλαιο του «Συμβουλή προς τον Μετανοημένο», ανάμεσα σε παραδείγματα εκείνων που τιμωρήθηκαν για τις αμαρτίες τους, μια άλλη τρομερή ιστορία 772.) Επομένως, ο θείος Αμβρόσιος λέει ότι η συγχώρεση που λαμβάνεται εύκολα από τον εξομολογητή κάνει τον αμαρτωλό να αμαρτάνει ακόμη περισσότερο: «... η ευκολία της συγχώρεσης ας μη χρησιμεύσει ως ενθάρρυνση στον αμαρτωλό» 773. 86. Γιατί ο Balsamon λέει 774 ότι οι κανόνες, οι οποίοι δεν περιέχουν σαφείς οδηγίες σχετικά με τη μετάνοια για όσους έχουν αμαρτήσει, δίνουν εξ ορισμού στον τοπικό επίσκοπο την άδεια να τους αναθέσει τέτοια μετάνοια που κρίνει σκόπιμο. 87. Αν και ο Χρύσανθος στο «Βιβλίο της Εξομολόγησης» 775 λέει ότι η έκφραση της μορφής του μυστηρίου της μετανοίας είναι και η προσευχή για τους μετανοούντες, την οποία διαβάζει ο εξομολογητής γι' αυτούς και την οποία έχουμε τοποθετήσει εδώ μαζί με τα λόγια της συγχώρεσης, αλλά είναι αυτά τα λόγια της συγχώρεσης που δείχνουν τη μορφή της μετανοίας κυρίως και την κύρια αιτία της πνευματικής. η συγχώρεση, που είναι η χάρη του Αγίου Πνεύματος, και η μεσολαβητική αιτία της, που είναι ο εξομολογητής. 88. Επειδή ο 8ος κανόνας της Πρώτης Συνόδου ορίζει ότι οι προσήλυτοι από τους Ναυτιανούς πρέπει να γίνονται δεκτοί μέσω της τοποθέτησης των χεριών, ο 66ος κανόνας της Συνόδου της Καρχηδόνας εντολές που προσηλυτίζονται από τους Δονατιστές πρέπει να γίνονται δεκτοί μέσω της τοποθέτησης των χεριών και ο 49ος κανόνας της ίδιας συνόδου περιέχει ένα ειδικό διάταγμα για την εκ νέου παράδοση των χεριών. Επομένως, τα αποστολικά διατάγματα ορίζουν τα εξής στους εξομολογούμενους: «Να δεχθείτε τον αμαρτωλό αν μετανοήσει με δάκρυα, και, βάζοντας τα χέρια πάνω του, αφήστε τον να μείνει στο ποίμνιο» 776 και προσθέτουν: «Όπως δέχεστε έναν άπιστο βαφτίζοντάς τον, έτσι και βάζοντας τα χέρια σας πάνω του, επιστρέψτε τον ως καθαρό στο πνευματικό βοσκότοπο. 777” 778. 89. Έτσι, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Λουκάς απαγόρευσε στον ηγούμενο της μονής, τον Ορφανοδότη, να υπηρετήσει επειδή αποκάλυψε την αμαρτία ενός πνευματικού του τέκνου, όπως λέει ο Βαλσαμών στην ερμηνεία του 141ου κανόνα της Συνόδου της Καρχηδόνας. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι, σύμφωνα με τον ίδιο κανόνα της Συνόδου της Καρχηδόνας, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να πιστεύει κανείς έναν εξομολογητή, και σύμφωνα με το νόμο των βασιλέων Λέοντος και Κωνσταντίνου, ένας μάρτυρας δεν εμπιστεύεται, αλλά αποβάλλεται 779. Ας μιμηθούν οι εξομολογητές τον ίδιο τον Θεό, που ποτέ δεν έκανε την ομολογία ενός ατόμου, όπως λέει ο Ιωάννης: το σε άλλους και δεν το δημοσιοποιεί, για να μην αποξενώσει τους εξομολογούμενους ντροπιάζοντάς τους και για να μην πέσουν εξαιτίας αυτού σε ανίατη ασθένεια» 780. 90. Βλέπε Σωκράτης 781, βιβλίο 5, κεφάλαιο 19. Και ο Σωζώμεν 782 λέει ότι ο εξομολογητής, κατά πάσα πιθανότητα, πρέπει να είναι μυστικοπαθής και σιωπηλός. 91. Δείτε στην έκδοση Eton των έργων του Χρυσοστόμου: T. I, p. 139; Τ. II, σελ. 90; T. IV, p. 989; T. V, p. 573 και T. VII, p. 686 783. 92. Ο ζήλος σου, εξομολογήτε, για τη σωτηρία των αμαρτωλών θα πρέπει να είναι τόσο μεγάλος ώστε να έχει εκείνες τις τέσσερις διαστάσεις για τις οποίες μιλάει ο Απόστολος Παύλος, δηλαδή πλάτος, γεωγραφικό μήκος, ύψος και βάθος 784. Πρέπει να είναι ευρύ, ώστε να δέχεσαι με τον ίδιο τρόπο τη μετάνοια όλων των αμαρτωλών, πλουσίων και φτωχών, πλουσίων και φτωχών. Πρέπει να έχει μήκος για να μην κουράζεσαι να ακούς τις αμαρτίες τους, όσο πολυάριθμες και μεγάλες κι αν είναι. Πρέπει να έχει ύψος για να ανεβάζεις τους αμαρτωλούς από τη γη στον ουρανό. Πρέπει να έχει και βάθος, ώστε να είσαι συγκαταβατικός και ταπεινός απέναντι στις όποιες αδυναμίες και αδυναμίες τους και να μην δείχνεις με την εμφάνισή σου ότι απεχθάνεσαι καμία από τις πληγές τους. Επομένως, βρίσκουμε στο Πατερικόν το εξής ρητό, που ειπώθηκε από κάποιον ενάρετο εξομολογητή: «Αν (είπε), ας υποθέσω ότι στάθηκα με το ένα πόδι στις πύλες του Παραδείσου και μετά ήθελα να επιστρέψω για να εξομολογηθώ μια ψυχή που χρειάζεται διόρθωση, τότε είμαι βέβαιος ότι, επιστρέφοντας, θα ανάγκαζα τον Παράδεισο να με ακολουθήσει μέχρι να διορθώσω αυτήν την ψυχή». Και ένας άλλος σοφός είπε στους εξομολογητές: «Εξομολογητές, σκεφτείτε ότι οι μετανοούντες, εξομολογούμενοι τις αμαρτίες τους, σας αποκαλούν πατέρες τους και λένε: «Ναι, πάτερ... Όχι, πάτερ». Πρέπει λοιπόν και εσείς να τους δείξετε πατρική αγάπη και να τρέχετε εδώ κι εκεί με μεγάλο ζήλο για τη διόρθωση και τη σωτηρία τους». 93. Οι Εβραίοι λοιπόν, από τα δάκρυα που έχυσε ο Χριστός για τον Λάζαρο, μάντευαν τι αγάπη είχε γι' αυτόν, και γι' αυτό είπαν: ...Να δεις πόσο τον αγαπάς 785. 94. Γιατί ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης λέει στον αμαρτωλό τα εξής: «Ζήτα και κλάψε από ομοφώνους φίλους, βοηθώντας την απελευθέρωσή σου, κάνε τον ιερέα [δηλαδή τον εξομολογητή] συνένοχο στη θλίψη, σαν πατέρα». 786 95. Ο ίδιος Γρηγόριος Νύσσης στην ίδια λέξη 787 κατηγορεί όσους εξομολογητές δεν συμπονούν τις αμαρτίες των αμαρτωλών και τους αποκαλεί σκληρούς και ψευδώς ονομαζόμενους πατέρες και επαινεί όσους κλαίνε και κλαίνε για τις αμαρτίες των πνευματικών τους τέκνων, όπως ο Μωυσής έκλαψε για τον λαό του Ισραήλ όταν έκαναν τους εαυτούς τους μεγάλους σταυρούς. Χριστός 789. Ομοίως, ο Μέγας Βασίλειος γράφει στον πεσόντα μοναχό, προτρέποντάς τον να έρθει κοντά του για να κλάψει τον νεκρό του και να βγάλει λυγμούς για τη μεταμέλειά του 790. Ο Sozomen γράφει επίσης στην Εκκλησιαστική Ιστορία ότι όταν τελείωσε η θεία λειτουργία, οι αμαρτωλοί που δεν έλαβαν τα θεία μυστήρια λόγω των αμαρτιών τους, έπεσαν κατάκοιτοι στο έδαφος και έκλαιγαν και έκλαιγαν, επειδή είχαν χάσει τη θεία κοινωνία, και ο επίσκοπος έτρεξε αμέσως κοντά τους και έπεσε στο έδαφος μπροστά τους, κλαίγοντας για όλη τους τη θλίψη και τους χριστιανούς: «Πότε τελειώνει το θείο;» Λειτουργία, όσοι δεν έλαβαν τα ιερά πράγματα που αρμόζουν στους μυημένους στα μυστήρια, με κραυγή και λυγμούς, ρίχνονται με τα πρόσωπά τους στο έδαφος και ο επίσκοπος, στη θέα αυτού, ξεσπά σε κλάματα, τρέχει προς το μέρος τους και επίσης πέφτει στο πάτωμα με στεναγμό, και όλη η εκκλησία είναι λυσσασμένη. 96. Δείτε παρακάτω, στο 1ο θέμα μετά τους κανόνες Postnik. 97. Βλ. 96 του «Βιβλίου της Εξομολόγησης». 98. Δείτε τον 32ο κανόνα του Νηστευτή. 99. Δες περί αυτού στις μετάνοιες του Νηστευτή, που τοποθετήθηκαν μετά τους κανόνες του. 100. Δείτε τον 31ο κανόνα του Νηστευτή. 101. Δείτε τον 31ο κανόνα του Νηστευτή. 102. Βλ. 101, 102 «Βιβλία εξομολόγησης». 103. Βλ. 96 «Βιβλία για την εξομολόγηση». 104. Βλ. 103, 104 «Βιβλία εξομολόγησης». 105. Δείτε σχετικά παρακάτω, στο 7ο θέμα μετά τους κανόνες της Νηστείας. 106. Για πληροφορίες σχετικά με το πώς πρέπει να ευχαριστούν τα παιδιά τους γονείς τους, δείτε την ενότητα «Σχετικά με την πέμπτη εντολή». 107. Δείτε τον 20ο κανόνα του Νηστευτή σχετικά με αυτό. 108. Βλ. 111 «Βιβλία για την εξομολόγηση». 109. Βλ. 111 «Βιβλία για την εξομολόγηση». 110. Δείτε τον 21ο κανόνα του Νηστευτή σχετικά με αυτό. 111. Βλ. 90 «Βιβλία για την εξομολόγηση». 112. Δείτε τον 34ο κανόνα του Νηστευτή. 113. Δείτε τον 13ο κανόνα του Νηστευτή. 114. Δες περί αυτού στις μετάνοιες του Νηστευτή, τοποθετημένες μετά τους κανόνες του. 115. Δείτε τον 12ο κανόνα του Νηστευτή. 116. Δείτε τον 8ο και 9ο κανόνα της Νηστείας. 117. Δείτε τον 9ο κανόνα της Νηστείας. 118. Δείτε τον 18ο κανόνα του Νηστευτή. 119. Βλέπε επίσης παρακάτω, στις Μετάνοιες του Νηστευτή και στο 2ο στοιχείο που τοποθετείται μετά τους κανόνες του. 120. Δείτε τον 18ο κανόνα του Νηστευτή. 121. Βλέπε τον 27ο και τον 30ό κανόνα της Νηστείας. 122. Βλ. 54 «Βιβλία για την εξομολόγηση». 123. Δείτε τον 3ο κανόνα της Νηστείας. 124. Δείτε στο 7ο θέμα μετά τους κανόνες της Νηστείας. 125. Βλέπε τον 29ο κανόνα του Νηστευτή. 126.Βλέπε 3ο και 1ο κανόνα της Νηστείας. 127. Αυτό γράφει ο Μελέτιος ο Αθηναίος στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» 792, στον τόμο 3, κεφάλαιο 15. 128. Βλέπε το βιβλίο «Αγιογράφημα» 793 κάτω από τη 2η Σεπτεμβρίου. 129. Διότι με την προσευχή του θεράπευσε έναν τυφλό, έκανε πολύτεκνους τους άγονους, ελευθέρωσε έναν δαιμονισμένο από έναν δαίμονα και θεράπευσε άλλους άρρωστους. Βλέπε επίσης Πρόλογος 794. 130. Διότι έκανε ένα φοβερό θαύμα όταν, όντας νεκρός, σηκώθηκε και φίλησε τον επίαρχο Νείλο, που ήρθε να τον φιλήσει σύμφωνα με το έθιμο σαν να ήταν νεκρός, και του είπε ορισμένα λόγια στο αυτί, στη θέα των οποίων όλοι οι παρευρισκόμενοι έμειναν κατάπληκτοι. 131. Μελέτιος Αθηνών. Εκκλησιαστική ιστορία... Τόμ. 3. Κεφ. 19. 132. Οι κανόνες του Αγίου Ιωάννη του Νηστευτικού εγκρίθηκαν επίσημα από τον Βάλσαμον, τον Βλαστάρ, τον Αρμενόπουλο, τον Νικηφόρο Χαρτοφύλαξ και τον Πατριάρχη Νικόλαο, και ανεπίσημα - από την αρχαία παράδοση της Εκκλησίας και, κυρίως, από την ίδια την πρακτική στην οποία χρησιμοποιήθηκαν οι κανόνες της Νηστείας, για πολλούς ομολόγησε και διορθώθηκε σύμφωνα με τον ίδιο τον καιρό. ερμηνεία του τελευταίου κανόνα του Πατριάρχη Νικολάου), αλλά ακόμη και στην εποχή του Νικολάου, όπως προκύπτει από τον κανόνα του που προαναφέρθηκε. Και στο ερώτημα γιατί η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος που ακολούθησε τη Νηστεία δεν αναφέρει αυτούς τους κανόνες της Νηστείας, θα απαντήσουμε, πρώτον, ότι, μάλλον, αυτοί οι κανόνες δεν χρησιμοποιήθηκαν τότε ευρέως στην Εκκλησία. Ομοίως, η Σύνοδος της Καρχηδόνας δεν αναφέρει τον κανόνα για το Πάσχα, που είχε θεσπιστεί πριν από αυτό από την Α' Οικουμενική Σύνοδο, αφού δεν ήταν γνωστός σε πολλούς. Και δεύτερον, αυτό το Έκτο Συμβούλιο δεν αναφέρει τους νομίμως θεσπισμένους κανόνες πολλών άλλων, και ιδιαίτερα τοπικών, συμβουλίων που ήρθαν πριν από αυτό. Έτσι, δεν αναφέρει καθόλου τους κανόνες του τοπικού συμβουλίου που προηγήθηκαν επί του βασιλιά Ηράκλειου στην πόλη Αντισιόδωρο, τη σύνοδο στην Ιλλιβερία, που έγινε πριν από την Α' Οικουμενική Σύνοδο, τη σύνοδο στην Καμπυλώνα, καθώς και άλλους. Και όμως η Εκκλησία δέχθηκε αυτούς τους κανόνες, αν και δεν εγκρίθηκαν από την ΣΤ' Σύνοδο. Και αυτό φαίνεται από τα παρακάτω. Η Εκκλησία μας δεν τελεί δύο Λειτουργίες την ίδια μέρα στο ίδιο βωμό, που αντιστοιχεί στην επιταγή του 11ου κανόνα της Συνόδου των Αντισιοδωρίων. Η Εκκλησία μας βάζει το χέρι των ιερέων στα κατηχούμενα έξω από τον προθάλαμο, κάτι που αντιστοιχεί στις οδηγίες του 39ου κανόνα της Συνόδου της Ιλιβερίας. Η Εκκλησία μας τελεί το απόγευμα την Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων, σύμφωνα με το διάταγμα του συμβουλίου στο Καμπίλωνα. Αυτοί οι κανόνες της Νηστείας αναφέρονται και στον 2ο τόμο του χειρογράφου της συλλογής του Αγίου Νίκωνα 795, ο οποίος εργάστηκε στο Μαύρο Όρος κοντά στην Αντιόχεια το 1060 υπό τον Κωνσταντίνο Δούκα, που ήταν βασιλιάς στην Ανατολή, και τον Ιωάννη, Πατριάρχη Αντιοχείας. Και παρόλο που αυτός ο Νικόλαος στον αναφερόμενο κανόνα λέει ότι ο Κανονάριος της Νηστείας κατέστρεψε πολλούς με μεγάλη συγκατάβαση, αυτό δεν πρέπει να κατανοηθεί κυριολεκτικά, αλλά με διευκρίνιση, δηλαδή: επειδή χρησιμοποιήθηκε για να συντομεύσει την περίοδο των μετανοιών χωρίς να εκπληρώσει την ικανοποίηση που είχε καθορίσει. Διότι, αν θέλουμε να εξετάσουμε ακριβώς την αλήθεια, τότε ο Κανονάριος του Νηστευτή, ως προς την ικανοποίηση που προσφέρει, όχι μόνο δεν είναι επιεικής, αλλά, τολμώ να πω, και κάπως αυστηρός για τα σαρκικά, αφού ο σαρκικός θα προτιμούσε να απέχει από τα πιο αγνά μυστήρια για πέντε ή δέκα και δεκαπέντε χρόνια, όπως ορίζουν οι κανόνες της κοινωνίας των άλλων πατέρων για τρία χρόνια. τηρώντας ξηροφαγία, να μην τρώτε τίποτα μέχρι την ένατη ώρα, να κάνετε διακόσιες ή τριακόσιες προσκυνήσεις στη γη κάθε μέρα και να κάνετε άλλα σκληρά κατορθώματα, όπως ορίζει αυτή η Κανονική του Νηστευτή. Πραγματικά, γίνεται επιεικής και μπορεί να καταστρέψει πολλούς όταν οι εξομολογητές που το χρησιμοποιούν δείχνουν επιείκεια στους αμαρτωλούς, μειώνοντας την περίοδο των μετανοιών σύμφωνα με τη Νηστεία, αλλά δεν απαιτούν την ικανοποίηση που καθιερώνει, δηλαδή ξηροφαγία, αποχή από φαγητά και ποτά μέχρι την ένατη ώρα, ορισμένο αριθμό προσκυνήσεων για αυτούς και άλλους λόγους. πολλά χρόνια αποχής από την κοινωνία, τι κάνουν παράνομα και αντίθετα με τους κανόνες και πώς οδηγούν τις ψυχές όσων εξομολογούνται στην καταστροφή στο πλατύ μονοπάτι που ανοίγεται μπροστά τους, για το οποίο θα πρέπει να δώσουν απάντηση στον Θεό. Επομένως, ας διορθώσουν αυτό το κακό που διαπράττουν, γιατί αυτός ο άγιος λέει σχεδόν σε κάθε κανόνα ότι όποιος δεν θέλει να τηρήσει την ικανοποίηση που ορίζει, πρέπει να τηρεί όχι λίγα χρόνια αποχής από τη θεία κοινωνία, που καθιέρωσε, αλλά πολλά χρόνια, που καθιέρωσαν άλλοι πατέρες. Ο ίδιος δικαιολογεί πειστικά την επιείκεια που δείχνει στον πρώτο του κανόνα, ή μάλλον, δικαιολογείται ομόφωνα από τους κανόνες άλλων πατέρων, που αναφέρονται παρακάτω σε αυτόν τον κανόνα, τον οποίο θα πρέπει να αναθεωρήσετε προσεκτικά. Θέλουμε επίσης να ενημερώσουμε τους αναγνώστες ότι υπάρχουν πολλά χειρόγραφα βιβλία που περιέχουν ορισμένους κανόνες υπογεγραμμένους με το όνομα του Νηστευτή, τα οποία περιέχουν πολλά τρελά και εντελώς παράνομα και μη κανονικά πράγματα τόσο σε σχέση με την άδεια της νηστείας όσο και σε σχέση με άλλα θέματα, από τα οποία είναι ξεκάθαρο ότι είναι έργο κάποιου πονηρού αιρετικού και όχι το ψευδώνυμο αυτού του νηστείου. Ως εκ τούτου, ακολουθήσαμε δύο έμπιστους μάρτυρες, τον Matthew Vlastar και τον Konstantin Armenopoul, που δίνουν σε γενικές γραμμές τους αληθινούς κανόνες του Νηστευτή, ιδιαίτερα και κυρίως τον Vlastar, του οποίου το προτεινόμενο σύνολο αυτών των κανόνων χρησιμοποιήσαμε αυτολεξεί ως το ίδιο το κείμενο του Νηστευτή, αλλάζοντας ελάχιστα μόνο σε επίπεδο λέξης. και με την εξουσία των δύο αυτών σοφών επιβεβαίωσαν και τεκμηρίωσαν τη γνησιότητα των κανόνων του Αγίου Ιωάννη του Νηστευτή. Απορρίψαμε άλλους κανόνες που υπογράφηκαν ψευδώς με το όνομά του και δηλώνουμε στους άλλους αδερφούς ότι δεν πρέπει να τους αποδεχτούν, αλλά να τους απορρίψουν καθώς περιέχουν απαράδεκτες κατασκευές. 133. Την ίδια αιτιολόγηση δίνουν και στο βιβλίο που ονομάζεται «Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο» 796 και στον Νικηφόρο Χαρτοφύλαξ, ο οποίος λέει τα εξής: «Έχουμε υιοθετήσει το έθιμο, σύμφωνα με τη δύναμη του καθενός, να κάνουμε τέρψεις και σε σχέση με τις μετάνοιες» 797 . Ωστόσο, πιστεύουμε ότι εάν ένας λογικός άνθρωπος αναλογιστεί προσεκτικά τα λόγια του Νηστευτή, τα οποία φαίνεται ότι έρχονται σε αντίθεση με την ακριβή έννοια των κανόνων, θα διαπιστώσει ότι ανταποκρίνονται στον στόχο των πατέρων. Διότι ο Μέγας Βασίλειος λέει στον 74ο κανόνα ότι κάθε άρχοντας των ψυχών έχει το δικαίωμα να αυξάνει και να μειώνει τις μετάνοιες ανάλογα με την πνευματική διάθεση, τον βαθμό και τις πράξεις αυτών που εξομολογούνται και να τακτοποιεί τα πάντα με συλλογισμό προς όφελος της ψυχής. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Νηστευτής, υποκινούμενος από τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, ανανέωσε κάτι λόγω του πνευματικού ταλέντου που του δόθηκε, τακτοποιώντας τα πάντα, φυσικά, προς όφελος των μετανοούντων, ή μάλλον, δεν το ενημέρωσε καθόλου, αφού σε αυτούς τους κανόνες και τις μετάνοιες ο άγιος διατηρεί, στην πληρέστερη συμφωνία με τους κανόνες, αυτές οι δύο ιδιότητες που αναφέρονται από τον Six. Ο Μέγας Βασίλειος σε 3η, δηλαδή αφενός η ακρίβεια και η αυστηρότητα και αφετέρου ο χάρτης και το έθιμο σε σχέση με όσους δεν δέχονται την ακρίβεια. Με τον όρο ακρίβεια εννοούμε τις νηστείες και τις προσκυνήσεις που τους ορίζονται εδώ, που οδηγούν σε μετάνοια και υποδούλωση της σάρκας και σε αποχή από ηδονές, που ο Μέγας Βασίλειος ονομάζει στον 3ο κανόνα αληθινό σημάδι της θεραπείας του αμαρτωλού, και με έθιμο και νόμο, πρώτον, αφορισμό από τα μυστήρια, τα οποία ο Νηστείας ορίζει επίσης από την εκκλησία. απαιτεί σε αυτούς τους κανόνες (για τους οποίους βλ. στο τέλος των κανόνων του). Διότι σε αυτό, δηλαδή στον αφορισμό από την εκκλησία και από τα μυστήρια, βρίσκεται το έθιμο και ο χάρτης, που σχεδόν όλοι οι θεϊκοί κανόνες επιτάσσουν να εκπληρώσουν τους μετανοούντες. Αν τώρα δεν τηρείται ο καθορισμένος αφορισμός των μετανοούντων από την εκκλησία, τότε τι σχέση έχει αυτό με τον Άγιο Ιωάννη; Πέθανε πριν από την εποχή του Ιωάννη Ζωναρά, ο οποίος είπε στην ερμηνεία του 19ου κανόνα της Συνόδου της Λαοδίκειας: «Τώρα δεν εκπληρώνεται ό,τι αφορά τους μετανοιωμένους, αλλά για άγνωστους σε μένα λόγους καταργήθηκε» 798. Και ο Συμεών Θεσσαλονίκης κατονομάζει την αιτία γι' αυτό, λέγοντας: «Τώρα, αν και ο πατέρας το θεώρησε καλό, λόγω καταστροφής. κατηχούμενοι, αυτοί που απαρνήθηκαν την πίστη και αυτοί που σκότωσαν εκδιώκονται, ενώ άλλοι που βαφτίστηκαν παραμένουν, και η μετάνοιά τους ρυθμίζεται ιδιωτικά από τους πνευματικούς πατέρες» 799. Σχετικά με το γεγονός ότι η νηστεία, οι προσευχές και, απλά, οι πράξεις και οι καρποί της μετάνοιας ονομάζονται και θεωρούνται μετάνοιες, βλ. καθώς και ο 3ος κανόνας του Βασιλείου και οι «Ηθικοί του Κανόνες», στις μετάνοιες 800. Επομένως, συνοψίζοντας το περιεχόμενο αυτής της σημείωσης, μπορούμε να πούμε ότι ο θείος Νηστείας, ακολουθώντας τον 3ο κανόνα του Βασιλείου, με τους κανόνες και τις μετάνοιές του όχι μόνο δεν κατέστρεψε κανέναν, αλλά θεράπευσε πολλούς και τους θεράπευσε πλήρως από την αμαρτία. 134. Ο λόγος για τον οποίο οι πατέρες καθιέρωσαν μόνο την αποχή από την κοινωνία ως μετάνοια για τους αμαρτωλούς είναι, νομίζω, ότι οι χριστιανοί εκείνης της εποχής είχαν τέτοια αγάπη για την κοινωνία που θεωρούσαν τη μεγαλύτερη απώλεια τη στέρηση της κοινωνίας. Επομένως, οι πατέρες εκείνης της εποχής δεν έβρισκαν τίποτε άλλο να τους απομακρύνει από την αμαρτία εκτός από την αποχή από την κοινωνία. 135. Μια επίθεση, σύμφωνα με τον Josephus Briennius 801, είναι μια ανάμνηση και σκέψη που μας εμπνέει ο εχθρός χωρίς κανένα λόγο από μέρους μας, για παράδειγμα: «Κάνε αυτό ή εκείνο». Αναφέρεται σε ακούσιες σκέψεις, αφού ο λόγος που μας επιτίθενται οι σκέψεις δεν είναι η θέλησή μας, αλλά η δράση του διαβόλου και επομένως δεν επιβάλλεται γι' αυτήν η μετάνοια. Σημειώστε, ωστόσο, ότι, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο 802, οι κακές σκέψεις μάς επιτίθενται με δύο τρόπους: είτε επειδή η ψυχή είναι αμελής και εγκαταλείπει τις πνευματικές σκέψεις και περιπλανιέται αυθαίρετα στις περιπλανήσεις ανάξιων σκέψεων, είτε λόγω των μηχανορραφιών του διαβόλου, που προσπαθεί να απεικονίσει παράλογες σκέψεις στο μυαλό μας και με τη βοήθειά τους να μας αποσπά την προσοχή από το καλό. Εφόσον λοιπόν, επαναλαμβάνω, οι κακές σκέψεις μας επιτίθενται με δύο τρόπους, είναι σαφές ότι μια επίθεση που προκύπτει από τις μηχανορραφίες του διαβόλου είναι εντελώς αθώα και δεν απαιτεί μετάνοια, και μια επίθεση που προκύπτει από αδράνεια και αμέλεια της ψυχής απαιτεί την επιβολή μετάνοιας, όχι λόγω της επίθεσης καθεαυτή, αλλά επειδή η ψυχή έπεσε σε αμέλεια εναντίον της. σκέψη. Επομένως, ο ίδιος Βασίλειος ο Μέγας λέει 803 ότι η περιπλάνηση των λογισμών γίνεται από την αδράνεια του νου, που δεν ασχολείται με τα απαραίτητα, και ότι αν ο νους παραμένει σε διαρκή σκέψη για το θέλημα και τους δοξασμούς του Θεού και στη σκέψη, δεν θα βρει την ευκαιρία να περιπλανηθεί σε οτιδήποτε άλλο. Και ο αββάς Μάρκος λέει ότι η σατανική σκέψη έρχεται στο μυαλό λόγω έλλειψης πίστης, γιατί ο νους έχει λάβει την εντολή να φυλάει την καρδιά, όπως είναι γραμμένο: Φύλαξε την καρδιά σου με όλη σου τη φύλαξη 804 , και όταν φεύγει από την καρδιά, δίνει χώρο στην επίθεση του εχθρού 805 . Και σημειώστε επίσης τις ακόλουθες δύο περιστάσεις: πρώτον, η επίθεση είναι, στην ουσία, είτε η πρώτη σκέψη και μια φαντασίωση που αναδύεται στη φαντασία, είτε η πρώτη σκέψη που προφέρεται εσωτερικά στην καρδιά (γιατί γενικά, όλες οι κακές σκέψεις επιτίθενται με αυτούς τους δύο τρόπους, αν και υπάρχει επίσης επίθεση μέσω του εσωτερικού λόγου της καρδιάς, που αντιπροσωπεύεται από την ίδια φαντασία ως κάτι που δεν ακουγόταν πριν το μυαλό). και δεύτερον, επίθεση λέγεται κυρίως κακές σκέψεις, και όχι καλές. Πολλοί πατεράδες αποκαλούν επίθεση την πρώτη τους σκέψη. Δείτε επίσης στις ερμηνείες την 4η λέξη του Ιωάννη Κλίμακου, σχετικά με την υπακοή 806. Διαβάστε επίσης το 6ο κεφάλαιο του «Διδασκαλίες στον Εξομολογητή» - «Περί Σκέψεων». 136. Μια συνομιλία, σύμφωνα με τον Bryennius, είναι η αποδοχή μιας σκέψης που προτείνεται από τον εχθρό, τη σκέψη για αυτήν και τη συνομιλία μαζί του κατά τη θέλησή μας 807. 137. Ο αγώνας είναι, κατά τον ίδιο 808, αντίθεση που οδηγεί είτε στην ανατροπή της σκέψης που διεγείρει το πάθος, είτε στη συμφωνία μαζί της. 138. Συναίνεση είναι, κατά τον Bryennius 809, η συμμόρφωση του νου σε σχέση με το πάθος και η έγκρισή του. Το αμάρτημα της συναίνεσης της ψυχής διαπράττεται (όπως είναι γραμμένο στο βιβλίο «The Penitent Trainee» 810) με δύο τρόπους: είτε μέσω επιθυμίας, όταν θέλει να διαπράξει το κακό, για παράδειγμα, φόνο, πορνεία ή κάτι άλλο, είτε μέσω της απόλαυσης της αμαρτίας των άλλων, όταν δεν θέλει να διαπράξει το κακό, ωστόσο, αν ακούσει ότι ο Παύλος το έχει πει μόνο από ευχαρίστηση... κάνε αυτά τα πράγματα, αλλά και σεβασμό σε αυτούς που δημιουργούν το 811. Αυτή η ευχαρίστηση είναι και αμαρτωλή. Επομένως, ο Θεός, αφού έδωσε στους Ισραηλίτες την εντολή να πολεμήσουν με τους Βενιαμίτες, τους επέτρεψε να νικηθούν δύο φορές και σαράντα χιλιάδες από αυτούς να σκοτωθούν, 812 γιατί αυτοί οι σκοτωμένοι ένιωσαν ευχαρίστηση και ευχαρίστηση από την πορνεία που διέπραξαν οι Βενιαμίτες με την παλλακίδα του Λευίτη, όπως λένε κάποιοι διερμηνείς. Σε αυτά τα τέσσερα είδη πνευματικών κακών για τα οποία μιλά ο Νηστευτής, ο John Climacus προσθέτει άλλα τρία: αιχμαλωσία, πάθος και ορμή του νου 813. Η αιχμαλωσία είναι, εξ ορισμού του, ένα είδος σατανικής και αναγκαστικής επικοινωνίας της καρδιάς με μια κακή σκέψη και συνεχή συνομιλία μαζί της. Και πάθος είναι, σύμφωνα με τα δικά του λόγια, εκείνη η κακή σκέψη, φωλιασμένη στην ψυχή από πολύ καιρό, που με τη βοήθεια μιας παλιάς συνήθειας αναγκάζει την ψυχή να έχει σταθερή διάθεση απέναντί ​​της και, λόγω αυτής της διάθεσης, να την αγωνίζεται όχι καταναγκαστικά, αλλά ανεξάρτητα, με τη θέλησή της. Αυτό το πάθος, λέει, είτε θα γιατρευτεί εδώ μέσα από πολύχρονο αγώνα και μετάνοια, είτε, αν δεν γιατρευτεί εδώ, θα υποστεί εκεί μελλοντική τιμωρία. Από αυτό το πάθος γεννιέται αμέσως η διάπραξη της αμαρτίας. Αυτός είναι ο λόγος που ο Bryennius λέει 814 ότι «μια αμαρτωλή πράξη είναι συνέπεια του πάθους». Και ο Άγιος Μάρκος ο ασκητής είπε ότι «το πάθος είναι μια κλίση της σκέψης προς κάτι επιβλαβές, εδραιωμένο στην ψυχή και δύσκολο να διαγραφεί». Και τέλος, η παρόρμηση του νου είναι η κίνησή του, κατά την οποία η ψυχή, χωρίς πολύ καιρό, χωρίς επίθεση σκέψεων, αλλά από μια απλή ενατένιση κάποιου προσώπου, από ένα άκουσμα κάποιου τραγουδιού, από ένα άγγιγμα του χεριού, πέφτει αμέσως σε πορνεία με πάθος. Αυτοί που είναι επιρρεπείς σε αυτές τις παρορμήσεις του νου, ως επί το πλείστον, είναι εκείνοι με εκλεπτυσμένο μυαλό. Συμπερασματικά, θα πούμε ότι αυτός που απέρριψε απαθώς την πρώτη επίθεση και τη ρίζα των σκέψεων, αυτός, σύμφωνα με την Climacus, έκοψε αμέσως και σκότωσε όλους τους άλλους βλαστούς της αμαρτίας 815. Επομένως, ο πρώτος έλαβε την εντολή να φυλάξει το κεφάλι του φιδιού, όπως λέγεται: Το κεφάλι σου θα φυλάσσεται 816 - δηλαδή επιτίθεται στην αρχή και δεν οδηγεί στην αρχή Αββάς Κασσιανός 817. 139. Σημειώστε ότι ο 4ος κανόνας του Αγίου Διονυσίου λέει επίσης ότι όσοι έχουν υποστεί ακούσια εκπομπή σπέρματος, δηλαδή μολύνσεις σε όνειρο, πρέπει να ακούσουν τη φωνή της συνείδησής τους και, αν τους καταγγείλει ότι τους συνέβη λόγω εμπαθών λογισμών και επαίσχυντων ονείρων ή κάποιου άλλου πάθους, δεν πρέπει να κοινωνούν. αν όχι, τότε μπορούν να λάβουν κοινωνία. Και ο 12ος κανόνας του Τιμόθεου λέει ότι αν κάποιος που έχει μολυνθεί σε ένα όνειρο το έχει υποστεί λόγω λαγνείας για γυναίκα, τότε δεν πρέπει να κοινωνήσει. εάν μόνο λόγω ενός διαβολικού πειρασμού, τότε μπορεί να λάβει κοινωνία. Και οι πατέρες, και συγκεκριμένα ο Αναστάσιος Σιναϊτης 818 και ο Γρηγόριος Σιναϊτης 819, λένε ότι η απαλλαγή στο όνειρο γίνεται από το φαγητό και το ποτό πολύ, από τον πολύ ύπνο, από σωματική ανάπαυση και χαλάρωση, από υπερηφάνεια, από καταδίκη, από συκοφαντία, από σωματική ασθένεια, από εξουθενωτική συνήθεια, από το ποτό, το ποτό. από φθόνο δαιμονικό, και επίσης λόγω φυσικής απέκκρισης. Και επειδή είναι δύσκολο για ένα άτομο να διακρίνει πότε συμβαίνει από δικό του σφάλμα, και πότε για κάποιους από τους αναφερόμενους λόγους ή λόγω του φθόνου του διαβόλου, είναι ασφαλέστερο να μην κοινωνήσει εκείνη την ημέρα, που απλώς και οπωσδήποτε ορίζει ο παρών κανόνας. Επίσης, ο Μέγας Βασίλειος 820, Συμεών Θεσσαλονίκης 821 και Ιωάννης Κίτρας 822 και Βαλσάμων 823 ομόφωνα λένε ότι ιερείς και λαϊκοί που έχουν μολυνθεί σε όνειρο δεν επιτρέπονται στα ιερά μυστήρια εκείνη την ημέρα. Εξαίρεση μπορεί να γίνει σε περίπτωση κινδύνου, στον οποίο είναι απαραίτητο να κοινωνήσει ένας λαϊκός και να λειτουργήσει ιερέας, καθώς και σε αργίες, που πρέπει να τελεστεί η λειτουργία, αφού τότε πρέπει να συντρίψει το δίκτυο του διαβόλου και να υψωθεί η δύναμη της ιεροσύνης. Δείτε και τον βίο του Αγίου Διοσκόρου στο Λαβσάϊκ. Ας σημειώσουμε επίσης ότι μερικοί, έχοντας μολυνθεί στο όνειρο, αυτή την ημέρα δεν παίρνουν καν το αντίδωρο, δεν προσκυνούν τις εικόνες, δεν ανάβουν τα λυχνάρια και δεν ζυμώνουν το πρόσφορο. Επιπλέον, το γεγονός ότι δεν πρέπει να παίρνουν antidor φαίνεται να έχει τεκμηριωθεί ως κανόνας. Διότι ο 10ος κανόνας του Νικολάου λέει ότι σε όσους απαγορεύεται η μετάληψη των ιερών μυστηρίων απαγορεύεται να μετέχουν και από το αντίδωρο. Και αφού απαγορεύεται η κοινωνία μετά τη βεβήλωση στο όνειρο, απαγορεύεται και η κατανάλωση του αντίδωρου. Όλα τα άλλα, εξ όσων γνωρίζω, δεν εγκρίνονται από κανένα κανόνα ή πατρική μαρτυρία. Γι' αυτό κάποιοι λογικοί εξομολογητές συμβουλεύουν, σε περίπτωση που κάποιος μολυνθεί σε όνειρο, όταν είναι μεγάλη γιορτή, να ακολουθήσει τον παραπάνω κανόνα που προτείνει ο Νηστευτής και μετά να πάρει το αντίδωρο από τον ιερέα και να προσκυνήσει τις άγιες εικόνες, για να μην προκαλέσει πειρασμούς στους αδελφούς. Δεν πρέπει όμως να φάει το αντίδωρο, αλλά να το αφήσει σε ένα πιάτο ή, τυλιγμένο σε χαρτί, να το σώσει και να το φάει άλλη μέρα. Αν είναι Κυριακή, πρέπει να διαβάσει μόνο τον 50ό Ψαλμό και μπορεί να κάνει σαράντα εννέα προσκυνήσεις μετά τον Εσπερινό, σύμφωνα με τον 8ο κανόνα της ΣΤ' Συνόδου. 140. Σημειώστε επίσης ότι υπάρχει η ακόλουθη καταπληκτική ταξινόμηση, που αποδίδεται στον Αναστάσιο της Αντιόχειας, σχετικά με την εκροή που συμβαίνει στην κατάσταση εγρήγορσης: «Ένα άτομο παράγει την εκροή σε κατάσταση εγρήγορσης είτε στον εαυτό του είτε σε άλλον· με τη σειρά του, η εκκένωση στον εαυτό του πραγματοποιείται είτε με το σφίξιμο με το χέρι και υπόκειται σε σαραντή ημέρα ή μάζα. Το τελευταίο συμβαίνει: είτε λόγω μιας επίθεσης από μια σκέψη και υπόκειται σε μια συζήτηση χωρίς συγκατάθεση και τίτλο Η μετάνοια των ημερών και η ροή στον άλλο συμβαίνει είτε όταν ξαπλώνετε ο ένας στον άλλον είτε χωρίς να λέτε ψέματα. Ό,τι συμβαίνει χωρίς κύλιση, αλλά με αγκαλιές και φιλιά, συμβαίνει: είτε χωρίς γαργαλητό και υπόκειται σε μετάνοια είκοσι ημερών. ή με γαργαλητό και υπόκειται σε μετάνοια τριάντα ημερών. Με τη σειρά του, συμβαίνει ό,τι συμβαίνει κατά τη διάρκεια του πιλήματος: ή όταν γίνεται αισθητή, όσοι ανήκουν στην ίδια ανθρώπινη φυλή υπόκεινται σε μετάνοια ογδόντα ημερών. ή όταν ξαπλώνει σε αυτούς που ανήκουν σε άλλη φυλή, δηλαδή σε ζώα, και υπόκειται σε επτά χρόνια μετάνοιας». Αλλά όσοι πάσχουν από γονόρροια, που υπόκεινται σε εκκρίσεις ενώ είναι ξύπνιοι λόγω ασθένειας και εκπέμπουν σπέρμα ανακατεμένο με ούρα, δεν υπόκεινται σε μετάνοια, γιατί και οι δύο υπόκεινται σε αυτό χωρίς επίθεση σκέψεων και συνομιλίας ή συμφωνίας μαζί τους. Γι' αυτό ο Αναστάσιος δεν τους αναφέρει. 141. Η πορνεία είναι τόσο μισητή στον Θεό που σκότωσε γι' αυτήν τον Αβνάν, τον γιο του Ιούδα, τον γιο του Ιακώβ, που ήταν ο πρώτος που διέπραξε αυτό το κακό στη γη και με το όνομα του οποίου ο αυνανισμός ονομάζεται αυνανισμός: Το κακό εμφανίστηκε, λέει η Γραφή, ενώπιον του Θεού, επειδή έκανες αυτό [Αβνάν], και σκότωσες μερικούς δασκάλους. Οι περήφανοι Έλληνες φιλόσοφοι, τους παρέδωσαν στη δύναμη αυτής της αμαρτίας ως τιμωρία για την ειδωλολατρία τους, αφού, αφού γνώρισαν τον Θεό, Τον δόξασαν όχι ως Θεό. Και αυτό προκύπτει από όσα λέει γι' αυτούς ο θεϊκός Παύλος: Γι' αυτό ο Θεός τους παρέδωσε με τις επιθυμίες της καρδιάς τους σε ακαθαρσία, ώστε τα σώματά τους μολύνθηκαν από μόνα τους 825 - δείχνοντας με τα λόγια του σώματός τους την πορνεία, στην οποία το ίδιο σώμα ενεργεί και βιώνει την επίδραση στον εαυτό του. Η πορνεία, όπως λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, το 826 είναι πορνεία που έγινε χωρίς άλλο σώμα, εξαιτίας της οποίας έπεσε ο μεγάλος ερημίτης, για τον οποίο ο θείος Αντώνιος είπε ότι έπεσε ο μεγάλος στύλος. Ονομάζει επίσης τη πορνεία θάνατο και καταστροφή, που είναι πάντα παρούσα και μένει μέσα μας, ιδιαίτερα στα χρόνια της νεότητας 827. Γι' αυτό είναι δύσκολο για κάποιον που έχει πιαστεί από αυτήν κάποτε να της αντισταθεί και να μετανοήσει. Εξαιτίας αυτού, ένας δάσκαλος τον παρομοιάζει με το μεγάλο δίκτυο του διαβόλου και της κόλασης, με τη βοήθεια του οποίου έσυρε τον κόσμο στην καταστροφή. Πολλοί πιάνονται από αυτό, αλλά λίγοι βγαίνουν από αυτό, και η καρδιά του διαβόλου χαίρεται για το μεγάλο ψάρεμα που δέχεται χάρη σε αυτό το δίχτυ, και το καίει με θυμίαμα, γιατί του έπιασε πολύ φαγητό και πολλές ψυχές, όπως λέει ο Αββακούμ: Απόλαυσε το τέλος με το ψάρι, και τράβα τον στα βαθιά και μάζεψε τον με τα δίχτυα σου. Γι' αυτό θα χαρεί και θα χαίρεται η καρδιά του και θα καταβροχθίσει το κρέας του και θα ρίξει το δίχτυ του, καθώς μ' αυτά θα απολαύσει τη μερίδα του και την εκλεκτή του τροφή 828. Και γιατί να μιλάμε πολύ; Η πορνεία προκαλεί όχι μόνο αιώνια βλάβη στην ψυχή, αλλά και βλάβη στη σωματική υγεία. Βλάπτει την ψυχή γιατί της στερεί τη Βασιλεία των Ουρανών και την καταδικάζει σε αιώνιο μαρτύριο, όπως λέει ο Παύλος: Μη κολακεύεις τον εαυτό σου: ούτε πόρνη... ούτε μοιχός, ούτε κακιά γυναίκα, ούτε ειδωλολάτρης... Δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού 829. Και παρόλο που εδώ με τη λέξη «μαλάκια» ο Χρυσόστομος καταλαβαίνει τους ομοφυλόφιλους 830, και τον Θεοφύλακτο – αφοσιωμένο σε επαίσχυντα πάθη 831, πολλοί άλλοι δάσκαλοι το κατάλαβαν με την έννοια που αναφέραμε παραπάνω, γιατί ο αυνανισμός οδηγεί την ψυχή στην απώλεια της παρθενίας. επέστρεψε, και επειδή το αναγκάζει να κάνει θυσία στον διάβολο μέσω του σπόρου του σώματός του, όπως λέει ο Μελέτιος ο Ομολογητής. Επίσης προκαλεί βλάβες στο σώμα, γιατί όπως λένε οι γιατροί: 1) οι αυνανιστές κιτρινίζουν. 2) το στομάχι τους εξασθενεί. 3) η όρασή τους εξασθενεί. 4) χάνουν τη φωνή τους. 5) χάνουν την ευφυΐα και τη διανοητική τους οξύτητα. 6) χάνουν τη μνήμη τους. 7) χάνουν τον ύπνο τους λόγω κάποιων ενοχλητικών ονείρων. 8) το σώμα τους τρέμει. 9) χάνουν όλο το κουράγιο του σώματος και της ψυχής. 10) βιώνουν αποπληξία, δηλαδή σπασμούς. 11) συχνά παρουσιάζουν διαρροή κατά τη διάρκεια του ύπνου και όταν είναι ξύπνιοι. 12) γερνούν γρήγορα και πεθαίνουν με κακό και άθλιο θάνατο. Άρα, αυτή η αμαρτία είναι ένα είδος μάστιγας και καταστροφής για το ανθρώπινο γένος. Αναγκάζει τους αυνανιστές εδώ να ζήσουν μια μίζερη και δυστυχισμένη ζωή, και σε μια άλλη ζωή να υποφέρουν για πάντα στην κόλαση. Υπάρχουν δύο τρόποι για να θεραπεύσετε από τον αυνανισμό: πρώτον, πάρτε μια σταθερή απόφαση στην καρδιά σας να μην διαπράξετε ξανά αυτήν την αμαρτία και δεύτερον, να μην αγγίξετε τα μυστικά μέλη του σώματός σας με το χέρι σας ή να μην τα κοιτάξετε καθόλου εκτός αν είναι απολύτως απαραίτητο. Γι' αυτό, νέοι μου φίλοι, φυλάξτε τον εαυτό σας από αυτό το τριπλάσιο πάθος και, αν σας πολεμά η σαρκική λαγνεία, μην καθυστερείτε τον χρόνο του γάμου (δηλαδή όσοι δεν έχετε ορκιστεί να γίνετε μοναχοί), αλλά παντρευτείτε νέοι, για να μην διαφθείρετε την παρθενία σας με τέτοιο αφύσικο τρόπο. Ο θεός Χρυσόστομος το διατάζει στα παιδιά και στους γονείς τους, λέγοντας: «Όταν το παιδί μεγαλώσει, πριν ανατεθεί στη στρατιωτική θητεία, πριν αναζητήσει άλλη πηγή βιοπορισμού, φρόντισε τον γάμο. Αν δει ότι βιάζεσαι να τον παντρευτείς... θα συγκρατηθεί από τη φλόγα, αλλά αν νομίζει ότι είσαι τεμπέλης, αργεί να έρθει... σύρσου στην πορνεία» 832. 142. Και κάποιοι εδώ κατάλαβαν την ένωση ως ξαπλωμένη μεταξύ τους, την οποία διαπράττουν δύο άνδρες, ή δύο γυναίκες, ή ένας άνδρας και μια γυναίκα, και η οποία, ως προς τον βαθμό της αμαρτίας, είναι ελαφρύτερη από την πορνεία, αλλά πιο βαριά από τον αυνανισμό. 143. Σημειώστε ότι ο απλός αυνανισμός αποτελεί ήδη εμπόδιο για την αποδοχή της ιεροσύνης. 144. Δηλαδή αποχή σαράντα ημερών από την κοινωνία, ξηροφαγία και εκατό προσκυνήσεις καθημερινά. 145. Ο 3ος κανόνας του αγίου Γρηγορίου Νύσσης απαγορεύει στον πόρνο να λαμβάνει θεία κοινωνία για εννέα χρόνια και ο κανόνας 59 του Μεγάλου Βασιλείου για επτά, γιατί αυτή είναι η μετάνοια που καθιέρωσε ο ίδιος. Για όσους διαφθείρουν τις συζύγους τους πριν από το γάμο, ο 22ος κανόνας του Βασιλείου απαγορεύει την κοινωνία για τέσσερα χρόνια (η ίδια μετάνοια επιβλήθηκε για πορνεία από τους πατέρες πριν από τον Βασίλειο, η οποία συζητείται και στον 20ο κανόνα της Συνόδου της Αγκύρας), αφού αυτή η διαφθορά των συζύγων τους θεωρείται πορνεία, σύμφωνα με τους κανόνες 25ης και 26ης αυτής. Και ο 21ος κανόνας του ίδιου επιβάλλει μεγαλύτερη μετάνοια σε αυτόν που έχει γυναίκα και μοιχεύει παρά σε αυτόν που το κάνει αυτό χωρίς να έχει γυναίκα. Οι μοναχοί και οι μοναχές που πέφτουν σε πορνεία ή συνάπτουν γάμο αφορίζονται με τον 7ο κανόνα του Βασιλείου ως μοιχοί, δηλαδή για δεκαπέντε χρόνια, και η 42η της ΣΤ' Συνόδου τους τιμωρεί με μεγάλη φιλανθρωπία - σε ίση βάση με τους λαϊκούς. 146. Ο κανόνας 20 της Συνόδου της Αγκύρας απαγορεύει στον μοιχό να λαμβάνει κοινωνία για επτά χρόνια, ο κανόνας 58 του Βασιλείου για δεκαπέντε, ο κανόνας 4 της Νύσσης για δεκαοκτώ. Και ο 98ος κανόνας της Έκτης Συνόδου υποβάλλει τον μοιχό σε μετάνοια για εκείνον που παίρνει μια γυναίκα αρραβωνιασμένη με άλλον, αν είναι ακόμα ζωντανός. Ο Κανόνας 8 της Νεοκαισαρείας Συνόδου λέει ότι αν η γυναίκα κάποιου πέσει σε μοιχεία, δεν μπορεί να είναι ιερέας (δηλαδή αν μένει μαζί της μετά τη μοιχεία). Εάν η σύζυγος ενός ιερέα διαπράξει μοιχεία, τότε πρέπει είτε να εγκαταλείψει την ιεροσύνη αν θέλει να την έχει γυναίκα του, είτε να την αφήσει για να διατηρήσει την ιεροσύνη (που σημαίνει ότι πρέπει να σταματήσει να ζει μαζί της αμέσως μετά τη μοιχεία της). 147. Και ο 67ος κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου υποτάσσει όποιον κάνει σεξ με την αδελφή του σε είκοσι χρόνια μετάνοιας ως δολοφόνο. Όποιος έχει συνουσία με την αδερφή του από έναν πατέρα και από άλλη μητέρα ή από άλλο πατέρα και μια μητέρα, ο 75ος κανόνας του ίδιου υπόκειται σε έντεκα χρόνια μετάνοιας. 148. Και ο 76ος κανόνας του μεγάλου Βασιλείου επιβάλλει δωδεκάχρονη μετάνοια σε τέτοιο άτομο. 149. Σημειώστε ότι ο Matthew Blastar, ο οποίος αναθεώρησε αυτούς τους κανόνες, αναφέρει ότι σήμερα, με διάταγμα της Αγίας και Θείας Συνόδου, απαγορεύεται σε τέτοιους ανθρώπους να κοινωνούν για έξι χρόνια. Μιλάει επίσης για το πώς πρέπει να διορθωθούν αυτά τα έξι χρόνια, δηλαδή: επί έξι μήνες να μην τρώνε καθόλου κρέας και να στέκονται έξω από την εκκλησία, να κλαίνε και να ζητούν συγχώρεση από τον Κύριο, να μην παίρνουν αντίδωρο, να μην πίνουν αγιασμό, με εξαίρεση τη γιορτή των Θεοφανείων, όταν ψάλλεται η ιεροτελεστία του μεγάλου αγιασμού του νερού. σε επιβεβαίωση της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα προς αυτούς. Τα επόμενα δύο χρόνια πρέπει να σταθούν στην εκκλησία πίσω από τους ψάλτες και να ακούσουν πνευματικές ψαλμωδίες και για τα υπόλοιπα τρία χρόνια πρέπει να σταθούν με τους πιστούς και μετά από έξι χρόνια να λάβουν κοινωνία. Επίσης, αυτά τα έξι χρόνια πρέπει να κάνουν εκατό προσκυνήσεις κάθε μέρα, με εξαίρεση το Σάββατο και την Κυριακή, και να τηρούν ξηροφαγία την Τετάρτη και την Παρασκευή. Ταυτόχρονα, πρέπει επίσης να δίνουν ελεημοσύνη όσο καλύτερα μπορούν, να στέλνουν πρόσφορα στην εκκλησία κάθε εβδομάδα, να μην λένε ψέματα ή να ορκίζονται και με όλη τους τη δύναμη, με μεταμέλεια και δάκρυα, να καθαρίζουν τη βρωμιά της ψυχής τους. Η αρχή προσθέτει επίσης ότι αυτή η μετάνοια ισχύει και για τους μάγους και τους μοιχούς και τους δολοφόνους και για όλους όσους έχουν υποπέσει σε βαριές αμαρτίες, ωστόσο, ανάλογα με τη διάθεση των μετανοούντων, άλλοτε, αν η μετάνοιά τους είναι ζηλωτή και καυτή, μειώνεται και άλλοτε, αν η μετάνοιά τους είναι ψυχρή, αυξάνεται. Σημειώστε επίσης ότι αυτή η τέρψη και η εξαετής μετάνοια, όπως βρήκα σε παλιές χειρόγραφες συλλογές κανόνων, χρησίμευσε ως μέσο διόρθωσης για τους βασιλικούς αποστάτες που προσηλυτίστηκαν μετά την αποστασία τους και τους βοήθησε. Και το διάταγμα περί αυτού του κανόνα και της μετάνοιας εκδόθηκε επί Κωνσταντίνου Πορφυρογέννητου και φυλάχθηκε στο ανώτατο δικαστήριο της Μεγάλης Εκκλησίας με τον τίτλο «Συνοδικό συμπέρασμα περί αποστατών». Ωστόσο, σε αυτό το διάταγμα δεν περιέχεται στην πλήρη του μορφή, όπως στη δική μας, αλλά πριν από τις λέξεις: «Ταυτόχρονα, να δίνουν και ελεημοσύνη». Ο ηγεμόνας, παίρνοντας το από εκεί, το πρόσθεσε στους κανόνες του Νηστευτή, οπότε το έχουμε τοποθετήσει εδώ, αλλά όχι ως κείμενο του Νηστευτή, αλλά ως σημείωση, αφού ο Αρμενόπουλος δεν το αναφέρει και την υπαγωγή του με τον Νηστευτή. 150. Αν και οι κανόνες του Διονυσίου και του Τιμόθεου δεν περιέχουν οδηγίες για τις επτά ημέρες για τις οποίες μιλάει ο κανόνας, ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης τις αναφέρει ξεκάθαρα, αφού οι περισσότερες γυναίκες καθαρίζονται τέτοια εποχή. 151. Η μετάνοια αυτή δεν αναφέρεται στους κανόνες του Διονυσίου και του Τιμόθεου, αλλά καθιερώθηκε από τον ίδιο τον Άγιο Ιωάννη τον Νηστευτή. Το βρήκαμε στη χειρόγραφη συλλογή κανόνων του Postnik και ο Vlastar σε αυτή τη μορφή το συμπεριέλαβε στην κριτική του. 152. Και ο 62ος κανόνας του Αγίου Βασιλείου απαγορεύει τη σοδομία να κοινωνεί για δεκαπέντε χρόνια, η 4η Νύσσης - για δεκαοκτώ, ενώ ο Πατριάρχης Λουκάς, δίνοντας απαντήσεις σε κάποιες ερωτήσεις που σώζονται σε χειρόγραφα, λέει ότι όσοι έχουν πέσει σε σοδομία δεν μπορούν να πάρουν ο ένας τις αδερφές του άλλου για σύζυγο. 153. Σημειώστε ότι ο 70ος κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου καθαιρεί έναν διάκονο ή ιερέα που διαπράττει κάτι περισσότερο από ένα φιλί, δηλαδή κάνει τσόχα και έτσι απαγορεύει σε αυτόν που διέπραξε τσόχα να αποδεχθεί την ιεροσύνη. Επομένως, μη βλέποντας καμία αντίφαση μεταξύ της προσταγής του Μεγάλου Βασιλείου και των κανόνων της Νηστείας που περιέχονται σε ένα αρχαίο χειρόγραφο που βρήκαμε, δεχθήκαμε τις πρόσθετες οδηγίες που επισυνάπτονται σε αυτόν τον κανόνα, δηλαδή την παρατήρηση ότι αυτός που δεχόταν τη ροή του σπέρματος στους μηρούς του μπορεί να είναι ιερέας υπό τις ακόλουθες προϋποθέσεις: πρώτον, αν του συνέβη το πολύ δύο φορές. Δεύτερον, αν είναι ζηλωτής και ενάρετος. τρίτον αν θρηνεί όλη του την πράξη αυτή και τέταρτον αν ήταν ανήλικο παιδί όταν του συνέβη. Όσοι έχουν υποβληθεί σε τέτοιο αίσθημα ή που το έχουν διαπράξει σε ηλικία ενηλικίωσης, δηλαδή άνω των δεκατεσσάρων ετών, δεν μπορούν να είναι ιερείς, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο. 154. Ο 5ος κανόνας του αγίου Γρηγορίου Νύσσης επιβάλλει μετάνοια για εκούσιο φόνο για αποχή από την κοινωνία για είκοσι επτά χρόνια, 22η Συνόδου της Αγκύρας - για όλη τη ζωή, ενώ ο 23ος κανόνας της ίδιας συνόδου επιβάλλει επτά ή πενταετή μετάνοια σε όσους σκότωσαν τη Βασ. χρόνια, και η 5η Νύσσης - εννέα χρόνια. Και για το ποιοι φόνοι είναι εκούσιοι και ποιοι ακούσιοι, βλέπε τον 8ο κανόνα του Βασιλείου και τον 5ο του Γρηγορίου Νύσσης. Σε γενικές γραμμές, η διαφορά μεταξύ εκούσιων και ακούσιων δολοφονιών έγκειται σε δύο πράγματα: πρώτον, στην τοποθεσία, τον σκοπό και τις προθέσεις αυτού που χτύπησε και, δεύτερον, στο όπλο που χρησιμοποίησε για να χτυπήσει. Κληρικοί και κληρικοί, ακόμη κι αν σκοτώνουν ακούσια, έστω και μόνο πληγή σε άλλους, καθαιρούνται, σύμφωνα με τον 66ο αποστολικό κανόνα, τον 5ο κανόνα του Γρηγορίου Νύσσης, το συνοδικό πόρισμα του Πατριάρχη Κωνσταντίνου Χλιάρην και τον 55ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. Βλέπε επίσης την επιστολή του αγίου Αθανασίου προς τον Αμμών 833 και τον 13ο και 43ο κανόνα του Αγίου Βασιλείου. Και ο 14ος κανόνας του Τιμόθεου λέει ότι ένα άτομο που, χωρίς να έχει δαίμονα μέσα του και να μην είναι παράφρονας λόγω ασθένειας, αλλά μόνο λόγω της δειλίας του ή λόγω της ζημιάς που του προκάλεσε κάποιος, όντας υγιής, αυτοκτονεί, δεν πρέπει να θυμόμαστε ως αυτοκτονία. Δείτε επίσης στο 10ο κεφάλαιο του «Οδηγίες προς τον Εξομολογητή» την ενότητα «Πώς να εκχωρήσετε μετάνοιες σε δολοφόνους». 155. Σύμφωνα με άλλα χειρόγραφα: το μεγαλύτερο. 156. Σημειώστε ότι σε μια χειρόγραφη συλλογή που περιέχει τους κανόνες Postnik, βρήκαμε επίσης την ακόλουθη διευκρίνιση σχετικά με αυτόν τον κανόνα. Οι γυναίκες χρησιμοποιούν τέτοια βότανα με διαφορετικούς τρόπους: μερικές τα τρώνε ή πίνουν ένα αφέψημα που παρασκευάζεται από αυτά για να μην συλλάβουν ποτέ ή να γεννήσουν παιδί, ενώ άλλες σκοτώνουν παιδιά μετά τη σύλληψη ή λίγο πριν τον τοκετό, που είναι πιο σοβαρό αμάρτημα από το πρώτο, ενώ άλλες διαπράττουν φόνο κάθε μήνα μέσω τέτοιων βοτάνων, που είναι χειρότερο από οτιδήποτε άλλο. Όσοι τα κάνουν όλα αυτά, σύμφωνα με τον κανόνα του Νηστείας που δίνεται εδώ, απαγορεύεται να λάβουν θεία κοινωνία για τρία χρόνια, και πρέπει να τηρούν ξηροφαγία όλο αυτό το διάστημα και να κάνουν εκατό προσκυνήσεις στο έδαφος κάθε μέρα. 157. Και ο 91ος κανόνας της έκτης συνόδου, ο 21ος της Αγκύρας και ο 2ος και ο 8ος κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου, οι γυναίκες που το κάνουν αυτό θεωρούνται ελεύθερες δολοφόνοι, ωστόσο, για χάρη της ανθρωπότητας, ο 2ος κανόνας της Συνόδου των Αγκύρων και ο 2ος του Μεγάλου Βασιλείου τους επιβάλλουν μετάνοια, όχι για να λάβουν την ανάπαυση των δέκα ετών. 158. Επομένως, οι έγκυες γυναίκες θα πρέπει να αποφεύγουν να σηκώνουν βαριά αντικείμενα (ειδικά όταν αρχίζει ο έβδομος ή ο όγδοος μήνας) και να αποφεύγουν οτιδήποτε προκαλεί πρόβλημα και οι σύζυγοί τους, αφού συλλάβουν οι γυναίκες τους, να μην κοιμούνται στο ίδιο κρεβάτι μαζί τους ή να μην έχουν οικειότητα μαζί τους, να τους δέρνουν ή να τους προκαλούν προβλήματα ή στεναχώρια, γιατί εξαιτίας αυτού οι δολοφόνοι μπορεί να ξεσπάσουν οι γυναίκες τους. παιδιά. Εάν οι παντρεμένοι ιερείς ή εκείνοι που ετοιμάζονται να γίνουν ιερείς κάνουν κάτι εναντίον των συζύγων τους που τους κάνει να πετάξουν έξω τα μωρά, τότε αυτοί οι ιερείς στερούνται τον βαθμό τους και αυτοί που θέλουν να γίνουν ιερείς λόγω του φόνου που έχουν διαπράξει απαγορεύεται να δεχτούν την ιεροσύνη. 159. Το ίδιο λέει και ο Νικηφόρος Χαρτοφύλαξ απαντώντας σε ερωτήσεις του Θεοδόσιου μοναχού, ενός Κορίνθιου ερημίτη. 160. Σημειώστε επίσης ότι αν το μωρό είναι υγιές, τότε, σύμφωνα με την Αρμενοπούλου 834, θα πρέπει να βαπτιστεί την τεσσαρακοστή ημέρα. Αν αρρωστήσει και κινδυνεύσει με θάνατο, τότε ο ιερέας χρειάζεται μόνο να τον βαπτίσει σε τρεις καταδύσεις και αναβάσεις με την επίκληση της Αγίας Τριάδας. Και αν το παιδί παραμείνει ζωντανό μετά από αυτό, τότε δεν χρειάζεται πλέον να διαβάζουμε πάνω του τις προσευχές ή τα ξόρκια που εκφωνήθηκαν πριν από τη βάπτιση, σύμφωνα με τον Μητροπολίτη Κρήτης Αρμενοπούλου και Ηλία 835. Εάν ένα παιδί κινδυνεύει και δεν υπάρχει ιερέας σε αυτό το μέρος, τότε, σύμφωνα με τον Άγιο Νικηφόρο 836, θα πρέπει να μοναχοποιηθεί ή να ζει εκεί. είναι χριστιανός ή ο ίδιος ο πατέρας του παιδιού. Και αν το παιδί πεθάνει μετά από αυτό, θα πρέπει να θεωρείται βαπτισμένο, τοποθετώντας τα πάντα στη φιλανθρωπία του Παναγίου Θεού, σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο 837, που λέει ότι σε αμφίβολες περιπτώσεις η φιλανθρωπία κερδίζει. Αν παραμείνει ζωντανός, τότε ο ιερέας πρέπει να τον βαφτίσει ξανά. Διότι, αν και ο Άγιος Νικηφόρος λέει ότι ένα παιδί σε θανάσιμο κίνδυνο μπορεί να βαπτιστεί και από χριστιανό λαϊκό, για να μην πεθάνει χωρίς ελπίδα σωτηρίας, θέτοντας αυτό το θέμα, όπως είπαμε, στην αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, 838, εντούτοις, ούτε αυτός ο άγιος ούτε κανένας άλλος πατέρας που συμμετείχε στην κατάρτιση των κανόνων, ούτε λέει ότι δεν πρέπει να είναι τότε ο συνδιαλλαγής. βαφτίστηκε από ιερέα. Αντίθετα, ο μακαριστός Διονύσιος ο Αλεξανδρείας βάπτισε έναν Εβραίο, που βαφτίστηκε από λαϊκό σε ασθένεια που τον απειλούσε με θάνατο και μετά έμεινε ζωντανός, βάφτισε ξανά λέγοντας ότι δεν επιτρέπεται σε λαϊκό να κάνει καμία ιερατική δράση, όπως διηγείται στο History of Byzantium 839 από τον κανόνα του Βασίλου 839. λαϊκοί δεν αναγνωρίζονται και όσοι βαφτίζονται από αυτούς θα πρέπει να βαφτιστούν ξανά. Σημειώστε επίσης ότι σε πολλά χειρόγραφα βιβλία βρήκαμε την εξής οδηγία στον παρόντα κανόνα της Νηστείας: αν ένα μωρό είναι επτά ημερών και πεθάνει αβάφτιστο, τότε οι γονείς του πρέπει να απέχουν από την κοινωνία για σαράντα ημέρες και να τηρούν ξηροφαγία, κάνοντας σαράντα προσκυνήσεις στο έδαφος κάθε μέρα κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Νομίζω ότι αυτή η επιείκεια τους επιδείχθηκε, αφού, προφανώς, υπήρχε το έθιμο να μην βαφτίζεται παιδί μέχρι την όγδοη ημέρα, κατ' εικόνα της τελετουργίας της περιτομής την όγδοη ημέρα, αντί της οποίας γίνεται τώρα το βάπτισμα. Επομένως, για να μην συμβεί αυτό, το παιδί πρέπει να βαφτίζεται όποια μέρα κι αν αρρωστήσει, σύμφωνα με τη 2η απάντηση του Χαρτοφύλαξ Πέτρου 840. Δείτε και τις πράξεις των συνόδων 841. 161. Σημειώστε ότι αυτός ο κανόνας αναφέρεται στη μοιχεία ως πορνεία με καλόγριες, σύμφωνα με τον 18ο και 7ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. 162. Ορισμένοι εξηγούν την παιδική παρενόχληση ως τη διαφθορά ενός ανήλικου κοριτσιού, που διαπράχθηκε πριν γίνει δεκατριών ετών. 163. Βλέπε επίσης τον 25ο κανόνα της Συνόδου της Άγκυρας, που επιβάλλει δεκαετή μετάνοια στους συγγενείς εκείνου που διέφθειρε την αδερφή της αρραβωνιασμένης του και έγινε ο ένοχος της εγκυμοσύνης της, και μετά πήρε για σύζυγό του όχι αυτόν που τον είχε διαφθείρει, αλλά τον δικό του αρραβωνιασμένο, αν το γνώριζαν αλλά παρέμεναν σιωπηλοί. Γιατί ένας άνθρωπος, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος, μπορεί να συμμετάσχει στο κακό του άλλου με τρεις τρόπους: είτε με πράξη, όταν έχοντας κοινό στόχο μαζί του, τον βοηθά στο κακό. ή συμβουλή, όταν συμφωνεί με τη διάθεση και τη συμπεριφορά του αμαρτωλού και απολαμβάνει το κακό μαζί του. ή απραξία, όταν γνωρίζοντας τις κακές προθέσεις του αμαρτωλού, μένει σιωπηλός και δεν τον καταγγέλλει 842. 164. Επίσης, ο 33ος και ο 52ος κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου αποκαλούν δολοφόνο τη γυναίκα της οποίας το παιδί πεθαίνει από την αμέλειά της. Το αστικό δίκαιο λέει το ίδιο πράγμα. 165. Ο κανόνας 61 του Μεγάλου Βασιλείου επιβάλλει μετάνοια ενός έτους σε έναν κλέφτη που παραδέχεται οικειοθελώς ότι κλέβει, και δύο χρόνια μετάνοια σε κάποιον που εκτίθεται από άλλον ή πιάνεται να κλέβει. Και ο 6ος κανόνας του αγίου Γρηγορίου Νύσσης επιβάλλει στους φανερούς κλέφτες 843 την ίδια μετάνοια με τους δολοφόνους (όπως ο 78ος κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου τους επιβάλλει την ίδια μετάνοια με τους ελεύθερους δολοφόνους), αλλά για τους μυστικούς κλέφτες δείχνει ότι μετά την ομολογία πρέπει να μοιράσουν την περιουσία τους στους φτωχούς. τι κέρδισαν. Δείτε επίσης το Κεφάλαιο 9 του «Οδηγίες προς τον Εξομολογητή» για το πώς να εκχωρείτε μετάνοιες σε κλέφτες και δολοφόνους. 166. Ο κανόνας 66 του Αγίου Βασιλείου απαγορεύει στον τυμβωρύχη να κοινωνήσει για δέκα χρόνια. Και ο 7ος κανόνας του αγίου Γρηγορίου Νύσσης διαιρεί την ταφική εκσκαφή σε ευγενική και ασυγχώρητη, θεωρώντας τη συγγνώμη όταν ο τυμβωρύχης δεν αγγίζει το σώμα του νεκρού, αλλά παίρνει τις πέτρες του τάφου για να τις χρησιμοποιήσει για την κατασκευή κάποιου γενικά χρήσιμου κτιρίου και ασυγχώρητο όταν βγάλει τα ρούχα από τον νεκρό. ένας πόρνος, δηλαδή εννέα χρόνια, σύμφωνα με τον ίδιο κανόνα. 167. Ο 8ος κανόνας του αγίου Γρηγορίου Νύσσης επιβάλλει λιγότερη μετάνοια σε έναν βλάσφημο παρά σε έναν μοιχό. Ο Κανόνας 10 της Πρώτης και της Δεύτερης Συνόδου καθαιρεί εντελώς κληρικούς που έκλεψαν ή χρησιμοποιούσαν ιερά σκεύη και άμφια που βρίσκονταν στο θυσιαστήριο για μη ιερή χρήση και αφορίζει όσους χρησιμοποιούσαν ιερά σκεύη και άμφια που βρίσκονταν έξω από το θυσιαστήριο για μη ιερή χρήση από την κοινωνία, όπως τους αφορίζει ο 73ος Αποστολικός Κανόνας. 168. Αν και οι μετάνοιες εκείνων που ορκίστηκαν άσκοπα και από ανάγκη θα έπρεπε να διαφέρουν, αλλά εμείς, λαμβάνοντας υπόψη ότι ο Κύριος, έχοντας πει: «... από ανάγκη και χωρίς ανάγκη για αυτούς που ορκίστηκαν», αναφέραμε τον κανόνα του Νηστείας χωρίς καμία διάκριση, τον καταγράψαμε και με αυτή τη μορφή. Ωστόσο, οι επίσκοποι και οι πνευματικοί πατέρες θα πρέπει να τους αποδίδουν μετάνοιες, κάνοντας διάκριση. Ο Μέγας Βασίλειος στον 64ο κανόνα του απλά και χωρίς πρόσθετες οδηγίες επιβάλλει δεκαετή μετάνοια σε αυτόν που ορκίστηκε και ο 82ος κανόνας περιέχει πρόσθετες οδηγίες: επιβάλλει έξι χρόνια μετάνοια σε αυτόν που ορκίστηκε από ανάγκη και λόγω βίας και επτά χρόνια σε αυτόν που ορκίστηκε όχι για βία και χωρίς ανάγκη. Ο 94ος κανόνας της ΣΤ ́ Συνόδου αφορίζει τους χριστιανούς που ορκίζονται σύμφωνα με το ειδωλολατρικό έθιμο, δηλαδή που λένε: «Ορκίζομαι στον ήλιο, ορκίζομαι στον ουρανό» και άλλα παρόμοια. Οι ιερείς που δίνουν ψευδείς όρκους καθαιρούνται από τα καθήκοντά τους, σύμφωνα με τον 25ο Αποστολικό Κανόνα. Και το ότι οι όρκοι δεν πρέπει να χρησιμοποιούνται καθόλου το μαρτυρεί ο θείος Χρυσόστομος, που λέει: «Με ρωτάτε: «Τι να κάνω αν είναι ανάγκη να ορκιστώ;». Όπου υπάρχει παράβαση του νόμου, δεν ενδείκνυται ο όρκος. «Είναι δυνατόν», μου λες, «να μην βρίζεις καθόλου;» τι λες; Ο Θεός έχει διατάξει, και ρωτάτε αν η εντολή Του μπορεί να τηρηθεί; Είναι πιο αδύνατο να μην τηρήσεις την εντολή Του παρά να την τηρήσεις» 844. Και είπε και το εξής: «Μου λέτε ότι ο τάδε, ιερέας, αγνός και ευλαβής, ορκίστηκε... Αυτή είναι εντολή όχι Πέτρου, ή Παύλου, ή αγγέλων ή, απλά, δούλων, αλλά του Βασιλιά των πάντων - του ίδιου του Θεού» 845. Δες και συνομιλίες 5, 14 και 15 για αγάλματα. Επομένως, ο Μέγας Βασίλειος στον 29ο κανόνα λέει ότι ο όρκος απαγορεύεται εντελώς. Δείτε και τη μετάνοιά του. Και οι αστικοί νόμοι δεν απαιτούν να ορκίζονται έμπιστοι μάρτυρες, σύμφωνα με τον Αρμενόπουλο 846 . Και γιατί να μιλάμε πολύ; Ο Κύριος μας είπε αυστηρά: Σου λέω να μην ορκίζεσαι με κανέναν τρόπο, 847 ούτε για καλό ούτε για κακό, ούτε από ανάγκη ούτε χωρίς ανάγκη. Και ο αδερφός του Κυρίου Ιακώβ λέει: Μη ορκίζεσαι ούτε στον ουρανό ούτε στη γη ούτε σε κανέναν άλλο... όρκο 848. 169. Ο κανόνας 65 του Αγίου Βασιλείου επιβάλλει την ίδια μετάνοια σε όσους ομολόγησαν τη μαγεία ή τη δηλητηρίαση με φίλτρα όπως σε όσους διέπραξαν δωρεάν φόνο. Ο 72ος κανόνας του υποβάλλει στην ίδια μετάνοια όσους ακούν μάντεις. Ο 61ος κανόνας της Έκτης Συνόδου τους επιβάλλει εξαετή μετάνοια και η 24η Αγκύρας – πενταετή μετάνοια. Ο 3ος κανόνας του αγίου Γρηγορίου Νύσσης επιβάλλει την ίδια μετάνοια σε όσους πηγαίνουν σε μάντεις, παραμελώντας την πίστη στον Χριστό και την απαρνούνται, όπως σε όσους απαρνούνται τον Χριστό με τη θέλησή τους, δηλαδή να μην κοινωνούν σε όλη τους τη ζωή, και σε όσους, λόγω ανάγκης ή βίας, έπεσαν σε δειλία. των βασανιστηρίων και των βασανιστηρίων, δηλαδή για εννέα χρόνια. Ο Κανόνας 36 της Συνόδου της Λαοδίκειας ορίζει ότι οι ιερείς και οι κληρικοί δεν πρέπει να είναι μάγοι, ούτε ορθογράφοι, ούτε μαθηματικοί, δηλαδή αστρολόγοι, ούτε να κάνουν φυλαχτά. Οι ιερείς που ασχολούνται με αυτό και παρόμοια πράγματα αποσπώνται και εκδιώκονται από την εκκλησία, σύμφωνα με το Balsamon και το Zonara 849. 170. Πιθανόν να επιβάλλεται μετάνοια σε αυτόν που γεύτηκε αυτό το υγρό γιατί το γεύτηκε πριν αγιαστεί με αγιασμό, έχοντας αμφιβολίες στη συνείδησή του, και όποιος αμφιβάλλει, σύμφωνα με τον Απόστολο, αν τρώει, καταδικάζεται χωρίς να έχει ανοίξει το μυαλό του. οτιδήποτε δεν είναι από πίστη είναι αμαρτία 850? ή επειδή το έφαγε αφού το ακάθαρτο ζώο που έπεσε μέσα του άρχισε να σαπίζει και, επομένως, έφαγε στραγγαλισμένο ή νεκρό κρέας, ή και αίμα ζώου, που απαγορεύεται. Δείτε επίσης τον 63ο Αποστολικό Κανόνα, τον 67ο Κανόνα της Έκτης και 2ης Συνόδου της Γάγγρας. 171. Και ο Βαλσαμών στη 12η απάντησή του λέει ότι αν κάποιος κάνει εμετό από υπερβολικό φαγητό και ποτό, τότε θα πρέπει να λάβει βαρύτερη μετάνοια, αλλά αν αυτό συμβεί λόγω τυχαίας στομαχικής διαταραχής και ασθένειας, τότε του επιβάλλεται ελαφρύτερη μετάνοια, αφού αυτό συμβαίνει με θεία άδεια 851. κοινωνία, αφού πολλοί άνθρωποι έκαναν εμετό γι' αυτό και έπεσαν σε μετάνοια. 172. Του δόθηκε μια τέτοια αυστηρή μετάνοια, προφανώς, επειδή επιτρέπει αυτή την άδεια να νηστεύει λόγω παραμέλησης και η αυστηρότητα πρέπει να τον κάνει να ντρέπεται και να διορθώνεται. Ομοίως, ο 22ος κανόνας του αγίου Νικηφόρου προστάζει να μην κοινωνείται από νεαρό ιερομόναχο που τελεί ακολουθίες για μοναχές. Είπα «τόσο αυστηρά» γιατί είμαστε υποχρεωμένοι να λάβουμε το μυστήριο χωρίς αμφιβολία και από τον ιερέα που είδαμε να αμαρτάνει θανάσιμα, αφού η αναξιοκρατία του ιερέα δεν μας βλάπτει, όπως λέει ο θείος Ισίδωρος Πελουσιώτης 852. 173. Ας μην καταδικαζόμαστε γιατί εδώ έχουμε γράψει τις μετάνοιες για αυτές τις πιο ασεβείς και αφύσικες αμαρτίες, αφού δεν το κάναμε απερίσκεπτα ή άσκοπα. Γιατί ξέρουμε ότι ο καταστροφέας του ανθρώπινου γένους, ο διάβολος, αν και σπάνια, καταφέρνει να βυθίσει καταραμένους ανθρώπους σε τέτοιες αμαρτίες, ακούγοντας για τις οποίες από τους μετανοούντες και μη βρίσκοντας μετάνοια γι' αυτούς σε όλους τους άλλους κανόνες, οι εξομολογητές μπερδεύονται και δεν μπορούν να αποφασίσουν πώς να τις διορθώσουν. Ως εκ τούτου, τα καταγράψαμε όπως ήταν απαραίτητο. 174. Και ο Μέγας Βασίλειος, στον 79ο κανόνα του, επιβάλλει εικοσαετή μετάνοια στους πεσόντες με τη θετή του μητέρα, καθώς και στους πεσόντες με την αδελφή του. 175. Σημειώστε ότι τέτοιοι δεν πρέπει να αλείφονται με άγια αλοιφή, όπως παρανόμως κάνουν ορισμένοι αδαείς, γιατί δεν έχουν απαρνηθεί τον Χριστό, αλλά υπόκεινται μόνο σε αυστηρότερη μετάνοια από τους πόρνους, σύμφωνα με την 31η απάντηση του Ιωάννη Κύτρα 853 και την 47η απάντηση του Βαλσαμώνα 854, που τους επιβάλλεται εδώ. 176. Δηλ. βαρύτερη μετάνοια απ' ό,τι για τις άλλες μοιχές, γιατί ουσιαστικά σκοτώνουν τους κληρικούς τους συζύγους τους, με αποτέλεσμα να καθαιρεθούν από την ιεροσύνη εξαιτίας αυτής της μοιχείας. Εάν οι ιερείς θέλουν να διατηρήσουν την ιεροσύνη, τότε πρέπει να τους χωρίσουν, δίνοντας τέλος στην κοινή ζωή τους αμέσως μετά τη μοιχεία τους, σύμφωνα με τον 8ο κανόνα της Νεοκαισαρείας Συνόδου. 177. Σχετικά, βλέπε και τον 23ο και τον 87ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, με τους οποίους ο άγιος ορίζει ότι η μετάνοιά τους δεν πρέπει να γίνει αποδεκτή μέχρι να χωριστούν. 178. Περί ευνούχων βλέπε τον λόγο του Μεγάλου Βασιλείου «Περί παρθενίας» 855. 179. Σημειώστε ότι η υποχρεωτική νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής για όλους τους Χριστιανούς τους ανατίθεται ως μετάνοια από αγάπη για την ανθρωπότητα και επιείκεια εκ μέρους της Εκκλησίας. Ή, εννοούσε ο άγιος ότι πρέπει να νηστεύουν την Τετάρτη και την Παρασκευή, ακόμη κι αν πέφτουν σε αργίες κατά τις οποίες όσοι δεν κάνουν μετάνοια απαλλάσσονται από τη νηστεία. 180. Σημειώστε επίσης ότι το 922, επί Κωνσταντίνου Πορφυρογέννητου, εκδόθηκε συνοδικός τόμος, που ονομαζόταν «Τόμος της Ενότητας», ο οποίος όριζε ότι οι δίγαμοι, αν είναι σαράντα ετών και δεν έχουν παιδιά, επιτρέπεται να πάρουν τρίτη σύζυγο λόγω άτεκνης, ωστόσο πρέπει να τους επιβληθεί μετάνοια για να μην λάβουν πέντε χρόνια μετά και καμία κοινωνία. μόνο μια φορά το χρόνο, το Πάσχα. Εάν έχουν παιδιά, δεν τους επιτρέπεται σε καμία περίπτωση να συνάψουν τρίτο γάμο. Τριαντάχρονοι, αν δεν έχουν παιδιά, επιτρέπεται και για το νεαρό της ηλικίας τους και την ευκολία της αμαρτίας να συνάψουν τρίτο γάμο, πρέπει όμως να απέχουν από την κοινωνία για τέσσερα χρόνια και μετά από αυτό μπορούν να κοινωνούν μόνο τρεις φορές το χρόνο, το Πάσχα, τη Γέννηση του Χριστού και την Κοίμηση της Θεοτόκου. Αν έχουν παιδιά τους επιβάλλεται πενταετής μετάνοια 856. Όσοι είναι άνω των σαράντα πέντε ετών δεν επιτρέπεται σε καμία περίπτωση να συνάψουν τρίτο γάμο, ακόμη και αν δεν έχουν παιδιά. Αν παρ' όλα αυτά αναγκάσουν έναν ιερέα να ευλογήσει τον τρίτο τους γάμο, τότε πρέπει να αφοριστούν, σύμφωνα με το συνοδικό πόρισμα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μανουήλ Χαριτόπουλου 858, και ο ιερέας που ευλόγησε τον τρίτο τους γάμο να απολυθεί, αφού δεν γνώριζε την εμβέλεια του νόμου, σύμφωνα με την απάντηση 6289 του νόμου. 181. Σημειώστε, ωστόσο, ότι οι θεϊκοί Απόστολοι στα Διατάγματά τους διατάζουν τα εξής: «Κάθε Τετάρτη και Παρασκευή σας προστάζουμε να νηστεύετε και να δίνετε το πλεόνασμα από τη νηστεία σας στους πτωχούς» 860. Το ίδιο λέει και ο θεοφόρος Ιγνάτιος στην προς Φιλιππησίους Επιστολή του 861. Επομένως, όσοι νηστεύανε την Τετάρτη και την Παρασκευή, θα νηστεύανε σαν δωρεάν την Τετάρτη και την Παρασκευή. 182. Δεν μπορώ να μείνω σιωπηλός εδώ για τη σοφή μέθοδο που χρησιμοποίησε ένας λογικός επίσκοπος ενός από τα ορθόδοξα νησιά, πρώην υποτελής στη Βενετία, για να σταματήσει κάποιον λαϊκό ιερέα που, έχοντας χήρα, ήθελε να παντρευτεί για δεύτερη φορά, επειδή ήταν πλούσιος και είχε πολλά υπάρχοντα. Έτσι, αυτός ο πραγματικά συνετός επίσκοπος πολλές φορές συμβούλεψε τον εν λόγω ιερέα να εγκαταλείψει την πρόθεσή του, αλλά εκείνος συνέχισε να τον ενοχλεί, ζητώντας την άδεια να παντρευτεί για δεύτερη φορά. Και επειδή δεν μπόρεσε να τον πείσει, τελικά του είπε: «Θέλεις να παντρευτείς δεύτερη φορά; Εντάξει, ας γίνει σύμφωνα με τη θέλησή σου. Αλλά θέλω επίσης να σου αφαιρέσω την ιεροσύνη το ίδιο ανοιχτά μπροστά σε όλους, όπως σου την έδωσα ανοιχτά μπροστά σε όλους». Λίγες μέρες αργότερα του έστειλε πρόσκληση να λάβει μέρος στη λειτουργία του καθεδρικού ναού μαζί με άλλους ιερείς. Αυτός ο ιερέας ήρθε στην εκκλησία την υποδεικνυόμενη ημέρα. Το σέρβις ξεκίνησε. Και όταν ήρθε η ώρα της χειροτονίας στην ιεροσύνη, ο επίσκοπος διέταξε τον τραγουδιστή της σωστής χορωδίας να ψάλλει το τροπάριο, που λέει: «Σήμερα ο Ιούδας αφήνει τον Δάσκαλο και δέχεται τον διάβολο, τυφλώνεται από το πάθος της αγάπης για το χρήμα, το φως πέφτει, σκοτίζεται» και μετά ολόκληρο το τροπάριο μέχρι το τέλος. Τότε διέταξε τον τραγουδιστή της αριστερής χορωδίας να τραγουδήσει μετά από αυτόν ένα άλλο τροπάριο, το οποίο λέει: «Σήμερα ο Ιούδας προσποιείται ευσέβεια και αλλοτριώνει τα ταλέντα του, αυτός ο μαθητής γίνεται προδότης» και το υπόλοιπο τροπάριο. Ακούγοντας πώς τραγουδούσαν, αυτός ο ιερέας ντράπηκε και κατάλαβε τι κακό ήθελε να κάνει, ήρθε σε εγκάρδια τρυφερότητα και άρχισε να κλαίει, χύνοντας τα πιο πικρά δάκρυα. Και όταν ο επίσκοπος πλησίασε να βγάλει το ιερό άμφιο που φορούσε και αναφώνησε δυνατά: «Ανάξιος!», ο ιερέας έπεσε στα πόδια του τρέμοντας και τρέμοντας και με μάτια γεμάτα δάκρυα του είπε: «Άγιε μου Κύριε, μην το κάνεις αυτό! Μετανοώ και στο μέλλον όχι μόνο δεν θέλω να παντρευτώ, αλλά ακόμα κι αν μου δώσουν ολόκληρο βασίλειο γι' αυτό, δεν θα συμφωνήσω να χάσω τη χάρη της ιεροσύνης!». Διορθώθηκε λοιπόν και μετά από αυτό πέρασε τη ζωή του στην αγνότητα. 183. Το άρθρο 15 της λεγόμενης Πρώτης-Δεύτερης Συνόδου ορίζει ότι όσοι ετοιμάζονται να γίνουν μοναχοί πρέπει να υποβληθούν σε δοκιμασία τριών ετών, με εξαίρεση μόνο εκείνες τις περιπτώσεις εάν κάποιος από αυτούς αρρωστήσει ή ανάμεσά τους υπάρχει ακόμη στον κόσμο που έχει κάνει μοναχική και ενάρετη ζωή, γιατί για μια τέτοια δοκιμασία αρκούν μόνο έξι μήνες. 184. Βλέπε στο 1ο βιβλίο του «Ευεργετίνου», θέμα 31, όπου αναφέρεται ότι ο μεγάλος και οξυδερκής γέροντας μαρτύρησε και είπε τα εξής: «Την ίδια δύναμη που είδα όρθια κατά τη φώτιση [δηλαδή το βάπτισμα], την είδα και όταν έντυσα τον μοναχό, όταν έπαιρνε το σχήμα». Κοιτάξτε εκεί, επιπλέον, για το γεγονός ότι όποιος δεν είναι άξιος της μοναστικής εικόνας (που είναι πρώτα απ' όλα το μεγάλο σχήμα) δεν είναι άξιος να είναι μαζί με τους μοναχούς στην ουράνια δόξα, ακόμα κι αν εργάστηκε σαν μοναχοί. Θα το μάθετε από το όραμα της μητέρας του Αγίου Αλυπίου που τοποθετήθηκε εκεί 862. 185. Βρήκα αυτό και τις επόμενες εξηγήσεις για την έννοια των μοναστηριακών ενδυμάτων σε έναν χειρόγραφο κώδικα που υπογράφεται με το όνομα του Κυρίλλου Ιεροσολύμων. 186. Όλα αυτά τα άμφια των μοναχών είναι φτιαγμένα από μαύρο ύφασμα για διττό σκοπό: πρώτον, ώστε, κοιτάζοντάς τους, να κλαίνε και να κλαίνε, όπως εκείνοι που φορούν το πένθος και θρηνούν τους νεκρούς. Γι' αυτό, ο Ιωάννης Κλίμακος λέει σε κάθε μοναχό τα εξής: «Ας τουλάχιστον αυτό το ιμάτιό σου να σε κάνει να κλάψεις, για όλους όσοι θρηνούν τον νεκρό ντύνονται μαύρα» 863. Και δεύτερον, ώστε να ζουν σαν μοναχοί και να κατευθύνουν το μυαλό και τα συναισθήματά τους προς τον εαυτό τους, αφού ο άνθρωπος άθελά του στρέφει το βλέμμα του σε μαύρα αντικείμενα και εστιάζει την προσοχή του σε αυτά. Επομένως, ο Παχυμέρ, στην αναδιήγηση του Αγίου Διονυσίου, είπε: «Το μοναστικό τάγμα ζει στη μοναξιά, γιατί το μαύρο ιμάτιο δείχνει αυτό» 864. Τα μοναστικά άμφια μπορεί να είναι όχι μόνο μαύρα, αλλά και γκρίζα, που δεν είναι αρκετά μαύρα και όχι εντελώς λευκά, αλλά αποτελούνται από αυτά τα δύο χρώματα, ή ανοιχτό γκρι με κιτρινωπή απόχρωση. Γι' αυτό ο Χρυσόστομος στο λόγο του για την παρθενία είπε: «Η παρθενία δεν βρίσκεται σε σκούρα ρούχα και χρώματα» 865. Για το ίδιο μιλάει και ο ιστορικός Ζώσιμος 866. 187. Και ο Γεώργιος Κορέσιος στην πραγματεία του «Περί των Μυστηρίων» προσθέτει ένα άλλο τέταρτο συστατικό της μετάνοιας - την επίλυση της αμαρτίας, που επιτυγχάνεται με το μέσο του εξομολογητή με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που ονομάζεται επίσης κλειδί και είναι υψίστης σημασίας στο μυστήριο της μετάνοιας 867. 188. Αυτός ο πόνος δεν έγκειται μόνο στο συναίσθημα, δηλαδή στους στεναγμούς και στα δάκρυα, αλλά, πρώτα απ 'όλα, στο γεγονός ότι η εσωτερική θέληση ενός ανθρώπου μισεί την αμαρτία και ότι εύχεται να μην γίνει ποτέ η αμαρτία και αποφασίζει να μην την ξανακάνει. Σημειώστε επίσης ότι αυτός ο πόνος και η λύπη της καρδιάς, σύμφωνα με τον Κορέσιο, είναι αναπόσπαστο μέρος της μετάνοιας, και όσο είναι στην καρδιά του ανθρώπου, φέρνει μετάνοια, και μόλις αυτός ο πόνος φύγει από την καρδιά, το άτομο φεύγει από τη μετάνοια, και αυτό σημαίνει ότι ο πόνος και η λύπη πρέπει να παραμένουν στην καρδιά του μετανοούντος. πόνος, δείτε τη λέξη που προσθέσαμε στο τέλος. 189. Μερικοί δάσκαλοι λένε ότι υπάρχουν τρεις τύποι πόνου που βιώνει ένας αμαρτωλός εξαιτίας των αμαρτιών του: ο πόνος που βιώνει πριν από την εξομολόγηση (τον οποίο αποκαλούν θλίψη). ο πόνος που βιώνει κατά τη διάρκεια της εξομολόγησης (που τον λένε μετάνοια). πόνος μετά την εξομολόγηση (που το λένε θλίψη). 190. Χριστιανοί μου αδελφοί, όταν χρειάζεται να εξομολογηθείτε, ελάτε στον εξομολόγο σας όχι την παραμονή των ημερών που πρόκειται να κοινωνήσετε, αλλά πριν από αυτήν. Είναι καλύτερο να έρθετε στον εξομολογητή σας κατά τη διάρκεια των τεσσάρων μεγάλων ετήσιων νηστειών. Μόλις αρχίσει η Σαρακοστή, ελάτε στον εξομολογητή σας και εξομολογηθείτε ήρεμα και αργά για να σας διορθώσει όπως αρμόζει. Και μια ή δύο μέρες πριν από την κοινωνία, ελάτε ώστε ο εξομολόγος σας να διαβάσει μια προσευχή αφορισμού πάνω σας για τις συγχωρητικές αμαρτίες που έχετε διαπράξει στο διάστημα που πέρασε από τότε και μετά να κοινωνήσει. Το καλό αυτό έθιμο ακολουθούν και οι μοναχοί στο Άγιο Όρος. 191. Επειδή οι άνθρωποι σήμερα είτε είναι δύσκολο να κάνουν μια τόσο λεπτομερή εξέταση της συνείδησής τους είτε ξεχνούν και δεν μπορούν να θυμηθούν τις αμαρτίες τους, σου εξηγήσαμε, αδελφέ, στις «Οδηγίες προς τον Εξομολογητή» ποιες αμαρτίες είναι θανάσιμες, ποιες ευγενικές και ποιες αμαρτίες παράλειψης. Σου βάλαμε επίσης εκεί τις Δέκα Εντολές και εξηγήσαμε ποιος αμαρτάνει εναντίον καθενός από αυτές, για να διευκολύνουμε το έργο σου και να σε βοηθήσουμε να θυμηθείς γρήγορα τις αμαρτίες σου. Διάβασε, λοιπόν, αυτή τη διδασκαλία και δοκίμασε τον εαυτό σου, ενθυμούμενος ποιες από τις αμαρτίες που αναφέρονται εκεί έχεις διαπράξει για να τις εξομολογηθείς. Διαβάστε επίσης το 6ο κεφάλαιο του «Οδηγίες προς τον Εξομολογητή», «Περί Σκέψεων», από το οποίο μπορείτε να μάθετε ότι πρέπει να εξομολογείτε και τις κακές σας σκέψεις, αν όχι όλες, τουλάχιστον αυτές που σας ενοχλούν και σας τσακώνονται ιδιαίτερα έντονα. Γιατί όπως τα αυγά κότας που είναι κρυμμένα στην κοπριά ζωντανεύουν και μετατρέπονται σε κοτόπουλα, έτσι και οι κακές σκέψεις, όταν δεν αποκαλύπτονται στον εξομολογητή, ζωντανεύουν και μετατρέπονται σε πράξεις, σύμφωνα με το Climacus: «Όπως τα αυγά κότας που έχουν ζεσταθεί στην κοπριά ζωντανεύουν, έτσι και οι άγνωστες σκέψεις μετατρέπονται σε πράξεις» 869. 192. Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με την τριπλή ζημιά που προκαλεί η αμαρτία στον Θεό, δείτε παρακάτω, στο κεφάλαιο 4, στο «The Fifth Safety Remedy». 193. Ο Άγιος Εφραίμ μαρτυρεί επίσης την αυθεντικότητα της προσευχής του Μανασσή, παραθέτοντας λόγια από αυτήν για να επιβεβαιώσει τις σκέψεις του. Διάβασε το κι εσύ αδερφέ γιατί προκαλεί βαθιά τρυφερότητα, ειδικά όταν ετοιμάζεσαι να εξομολογηθείς. Αναφέρει αυτή την προσευχή και τη θεία Γραφή, λέγοντας: ...τα υπόλοιπα λόγια του Μανασσή και η προσευχή του, ακόμη και στον Θεό 870. 194. Αν εσύ, αδελφέ, ξέρεις να διαβάζεις και να γράφεις, τότε σημείωσε τις αμαρτίες σου σε χαρτί για να μην τις ξεχάσεις. Πρέπει επίσης να ξέρετε ότι εάν δεν κάνετε μια σωστή εξέταση των αμαρτιών σας πριν την εξομολόγηση, τότε δεν θα συγχωρεθούν εκείνες οι αμαρτίες που ξεχάσατε και δεν εξομολογηθείτε, γιατί αυτή η λήθη είναι εκούσια και ευθύνεστε για αυτό, γιατί θα μπορούσατε να τις θυμηθείτε κάνοντας το τεστ, αλλά δεν το κάνατε. Αν, όμως, κάνεις μια σωστή δοκιμασία και κατά λάθος ξεχάσεις κάποιες αμαρτίες σου, λόγω της λησμονιάς που χαρακτηρίζει τον άνθρωπο, τότε συγχωρείται μια τέτοια αμαρτία, όπως λένε κάποιοι, μαζί με άλλες που εξομολογήθηκες, γιατί αυτή η λήθη δεν είναι εκούσια, αλλά ακούσια. Αν μετά την εξομολόγηση τον θυμηθείς, πρέπει να ξαναπάς στον εξομολογητή σου και να τον εξομολογήσεις. 195. Είπα ότι πρέπει να ονομάσετε τις αμαρτίες σας με τα ίδια σας τα χείλη, γιατί δεν αρκεί απλώς να τις γράψετε για να μην ξεχάσετε, αλλά χρειάζεται και να τις διαβάσετε μόνοι σας μπροστά στον εξομολογητή σας. Επομένως, όσοι γράφουν τις αμαρτίες τους και, έχοντας δώσει το σημείωμα στον εξομολογητή τους, φεύγουν, ενεργούν άσχημα και λανθασμένα και η ομολογία τους είναι ημιτελής. Ας αφήσουν αυτόν τον παραλογισμό και ας διαβάσουν οι ίδιοι τη γραφή των αμαρτιών τους. 196. Επομένως, ο θείος Χρυσόστομος, ερμηνεύοντας τα λόγια του Ρήματος της ανομίας σου πριν από το 871, λέει: «Μην περιμένεις τον κατήγορο, μην βασίζεσαι στον κατήγορο, αλλά, μπροστά από αυτόν, εκφώνησε μόνος σου τον πρώτο λόγο» 872. 197. Βλέπε κεφάλαιο 5 του «Διδασκαλίες στον εξομολογητή», «Σχετικά με τις περιστάσεις της αμαρτίας». Ωστόσο, δεν πρέπει να αποκαλυφθούν τα σωστά ονόματα εκείνων με τους οποίους αμαρτήσατε. 198. Επομένως, ο θείος Χρυσόστομος, εξηγώντας τα λόγια Ας εξομολογηθούμε σε Σένα με την ορθότητα της καρδιάς 873, λέει: «Ο Ιούδας ομολόγησε και λέγοντας: Αμάρτησα προδίδοντας αθώο αίμα 874, αλλά όχι με την ορθότητα της καρδιάς, γιατί ήμουν με τη δύναμη της αγάπης για το χρήμα» 87 ειλικρίνεια της καρδιάς; 199. Να ξέρεις, αδερφέ, ότι η ντροπή που θα υποταχθείς την Ημέρα της Κρίσεως, αν ντρέπεσαι εδώ, είναι χειρότερη από το ίδιο το σκοτάδι και την αιώνια φωτιά. Ο Μέγας Βασίλειος το μαρτυρεί: «Γιατί όσοι έκαναν το κακό θα ξεσηκωθούν για όνειδος και ντροπή, βλέποντας μέσα τους τη ντροπή και τα ίχνη των αμαρτιών. Και, ίσως, πιο τρομερή από το σκοτάδι και την αιώνια φωτιά είναι η ντροπή που θα βιώνουν για πάντα οι αμαρτωλοί, έχοντας πάντα μπροστά στα μάτια τους ίχνη αμαρτίας στη σάρκα, σαν λεκέδες από ανεξίτηλη μπογιά στην ψυχή τους». 200. Να ξέρεις επίσης, αγαπημένε αδερφέ, ότι ακόμη και σήμερα επιτρέπεται να εξομολογείται κανείς τις αμαρτίες του δημόσια αν δείχνει ζήλο για μετάνοια, και αυτός που το κάνει αυτό θα προσελκύσει γρήγορα την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα και θα λάβει συγχώρεση για χάρη της μεγαλύτερης ντροπής και αίσχους που βιώνει κατά τη δημόσια εξομολόγηση. Διότι εκτός από το παράδειγμα του Ιώβ, που προαναφέραμε, και το αρχαίο έθιμο που τηρούνταν στην Εκκλησία του Χριστού, βρίσκουμε και μια ιστορική αφήγηση που ομολόγησε με αυτόν τον τρόπο και ο Τσάρος Ρωμανός, που ονομαζόταν Γέροντας και Λεκάπιν. Διότι, αφού μετανόησε για το έγκλημα των όρκων που έδωσε στον γαμπρό του Κωνσταντίνο Πορφυρογέννητο, και για άλλες αμαρτίες που είχε διαπράξει, αυτός ο καλός Ρωμανός έστειλε απεσταλμένους και, αφού συγκέντρωσε τριακόσιους μοναχούς από τη Ρώμη και την Ιερουσαλήμ, κατά τη θεία λειτουργία, τη στιγμή που ο ιερέας αναφώνησε: «Με τον Θεό και την πίστη, φόβος για τον Θεό και την... περιφρονώντας την ντροπή, ομολόγησε ανοιχτά τις αμαρτίες του και ζήτησε συγχώρεση. Έπειτα, αφού ξανάγραψε τις αμαρτίες του σε χαρτί, έστειλε την εξομολόγησή του στους μοναχούς που δεν ήρθαν, πρώτα απ' όλα στον Όλυμπο, παρακαλώντας τους να προσευχηθούν στον Θεό για συγχώρεση. Άκου όμως τι καλοσύνη και έλεος του έδειξε ο Θεός. Κάποιος ενάρετος μοναχός στον Όλυμπο, που λεγόταν Δερμοκαΐτ, προσευχήθηκε στον Θεό γι' αυτόν. Και τότε ακούστηκε μια θεϊκή φωνή από ψηλά, που του είπε: «Η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα νίκησε». Και όταν αυτός ο μοναχός άνοιξε το χειρόγραφο, τότε - ιδού! - βρήκε τις αμαρτίες του σβησμένες και σβησμένες 877. Κάτι παρόμοιο λέει ο Ιωάννης Κλίμακος στην ομιλία του για την υπακοή 878, λέγοντας ότι κάποιος άνθρωπος, ληστής, δολοφόνος, μάγος και ελευθεριακός, ήρθε κάποτε σε ένα κοινοβιακό μοναστήρι, θέλοντας να γίνει μοναχός. Ο ηγούμενος του μοναστηριού τον διέταξε να εξομολογηθεί τις αμαρτίες του ανοιχτά σε όλους και δέχτηκε ευχαρίστως να το κάνει αν ήθελε, έστω και όρθιος στη μέση της πόλης της Αλεξάνδρειας. Και έτσι την Κυριακή, κατά τη λειτουργία, στο τέλος του Ευαγγελίου, αυτός ο ληστής, σαν καταδικασμένος, εμφανίζεται στην εκκλησία: σέρνεται από πολλά αδέρφια, βρεχμένος με χτυπήματα, με τα χέρια δεμένα πίσω του, ντυμένος με κουρέλια, με το κεφάλι του πασπαλισμένο με στάχτη. Και μόλις πλησίασε την πόρτα της εκκλησίας, ο ηγούμενος αναφώνησε: «Σταμάτα, σταμάτα, γιατί δεν είσαι άξιος να μπεις μέσα». Ο ίδιος, νομίζοντας ότι άκουσε βροντή, και όχι φωνή ανθρώπου, πέφτει αμέσως στο πρόσωπο με φόβο και τρόμο και ποτίζει το πάτωμα με δάκρυα. Τότε ο ηγούμενος τον διέταξε να εξομολογηθεί όλες τις αμαρτίες του λεπτομερώς και ο ληστής τις εξομολογήθηκε όλες με τη σειρά. Κοίτα όμως και τι είναι το έλεος του Θεού. Ενώ ομολογούσε τις αμαρτίες του, ένας από τους αδελφούς που ήταν εκεί είδε έναν τρομερό άντρα να κρατάει στα χέρια του μια γραπτή τσαρτ και ένα στυλό από καλάμι. Και όταν ο ληστής ομολόγησε άλλη μια αμαρτία του, αυτός ο φοβερός άνδρας το διέσχισε αμέσως με ένα στυλό, και σωστά, αφού ο Θεός είπε μέσω του προφήτη Δαβίδ: Ρε: Άφησε με να ομολογήσω την ανομία μου στον Κύριο, και εγκατέλειψες την κακία της καρδιάς μου 879 . Και αμέσως μετά την ομολογία, ο ηγούμενος ενημέρωσε τον ληστή ως μοναχό και τον κατέταξε μεταξύ των άλλων αδελφών. Δείτε και παρακάτω για τον Επίσκοπο Ποταμών, ο οποίος ομολόγησε ενώπιον όλου του συμβουλίου. Ας τους μιμηθούμε λοιπόν, όπως και πολλούς άλλους σαν αυτούς, και δεν θα ντρεπόμαστε όταν εξομολογηθούμε, για να λάβουμε γρήγορα το έλεος του Θεού. 201. Βλέπε σχετικά και από τον θείο Χρυσόστομο, που λέει: «Εκεί θα τα δούμε [τις αμαρτίες μας] καθαρά μπροστά στα μάτια μας με όλη τους τη γυμνότητα και θα κλάψουμε εκεί, αλλά μάταια» 880. Βλέπε επίσης στο 8ο κεφάλαιο του «Instructions to the Confessor» τη μαρτυρία του Βασιλείου του Μεγάλου. 202. Βλέπε το βιβλίο «Salvation of Sinners» 881, όπου αναφέρεται μια γυναίκα που, αφού εξομολογήθηκε όλες τις αμαρτίες της σε έναν ευλαβή εξομολογητή, δεν κατονόμασε μια μεγάλη αμαρτία. Και ο αρχάριος αυτού του εξομολογητή είδε πώς κάθε φορά που εξομολογούσε μια από τις αμαρτίες της, ένα φίδι έριχνε από το στόμα της. Και στο τέλος είδε ένα μεγάλο φίδι που έβγαλε το κεφάλι του από το στόμα αυτής της γυναίκας τρεις φορές, αλλά μετά επέστρεψε ξανά και δεν σύρθηκε ποτέ έξω. Επομένως, όλα τα άλλα φίδια που σύρθηκαν έξω πριν από αυτό επέστρεψαν και σύρθηκαν στο στόμα της. Και μετά τον θάνατό της, αυτή η άτυχη γυναίκα εμφανίστηκε στον εξομολογητή της και στον αρχάριο του καθισμένοι σε έναν φοβερό δράκο και τους είπε ότι είχε πάει στην κόλαση γιατί δεν ομολόγησε εκείνη την αμαρτία. Ο Ιωάννης Κλίμακος λέει επίσης ότι χωρίς να ομολογήσει τις αμαρτίες του, ένα άτομο δεν μπορεί να λάβει συγχώρεση για αυτές: "Χωρίς εξομολόγηση, κανείς δεν θα λάβει συγχώρεση" 882. 203. Επίσης στο βιβλίο «Salvation of Sinners» 883 μπορούμε να διαβάσουμε για έναν ιερέα που υπηρετούσε στον Ναό της Υπεραγίας Θεοτόκου, ο οποίος εξομολογήθηκε όλες τις αμαρτίες του με τρυφερότητα και δάκρυα πριν από το θάνατό του, ωστόσο, δεν πήρε σταθερή απόφαση να μην αμαρτήσει ξανά, εξαιτίας της οποίας η θέλησή του έτεινε στην επιθυμία να επιστρέψει στην προηγούμενη αμαρτία. Και γι' αυτό ο δύστυχος αυτός πήγε στην κόλαση, όπως είπε ο ίδιος στον ιερέα της ίδιας εκκλησίας, εμφανιζόμενος σε αυτόν μετά τον θάνατό του. 204. Βλέπουμε τους Νινευίτες να το κάνουν αυτό. Γιατί όχι μόνο νήστευαν και φορούσαν κουρέλια, όλοι, από τον μικρό έως τον μεγαλύτερο, μέχρι τον ίδιο τον βασιλιά, και έκλαιγαν και φώναζαν στον Θεό με δάκρυα και αναστεναγμούς, αλλά πρώτα και κύρια άλλαξαν τη ζωή τους και απομακρύνθηκαν εντελώς από το κακό. Επομένως, ο Θεός δέχθηκε τη μετάνοιά τους ως γνήσια και αληθινή και δεν κατέστρεψε την πόλη τους, την οποία υποσχέθηκε να κάνει μέσω του Ιωνά: Και ο Θεός είδε τις πράξεις τους, σαν να είχαν απομακρυνθεί από τους κακούς δρόμους τους, και ο Θεός μετάνιωσε για το κακό που είχε πει να τους κάνει, και δεν το έκανε 884. Αλλά, αφού στη συνέχεια οι ίδιοι οι Νινευίτες τους κατέστρεψαν και οι ίδιοι οι αμαρτωλοί τους επέστρεψαν και οι ίδιοι οι αμαρτωλοί τους. πόλη, ώστε να εγκατασταθούν σε αυτήν οχιές και χαμαιλέοντες, και κοράκια και διάφορα φίδια, όπως αναφέρει ο προφήτης Ναούμ στο δεύτερο κεφάλαιο του βιβλίου του 885 και ιδιαίτερα αναλυτικά από τον προφήτη Σοφονία 886. 205. Πρέπει επίσης να σημειωθεί εδώ ότι σε τρεις περιπτώσεις επιτρέπεται η επανειλημμένη ομολογία των ίδιων αμαρτιών: πρώτον, εάν ένα άτομο δεν ομολόγησε τις αμαρτίες του αναφέροντας τις περιστάσεις της διάπραξής τους, με κατάλληλη προετοιμασία, τρυφερότητα, αποφασιστικότητα να διορθωθεί και δεν έκανε μετάνοια γι' αυτές. δεύτερον, όπως λένε μερικοί, αν ο εξομολογητής δεν τον διόρθωσε σωστά και δεν του ανέθεσε την ανάλογη μετάνοια. Και τρίτον, εάν, σύμφωνα με τον Συμεών Θεσσαλονίκης 887, έχοντας ξαναπέσει στα ίδια αμαρτήματα ή σε άλλα που είναι η συνέπειά τους, ονομάσει το πρώτο μαζί με το δεύτερο, ως ρίζες και αιτίες του δεύτερου, ή τα ονομάσει για λόγους μεγαλύτερης συντριβής καρδιάς και ταπεινοφροσύνης. Και στο βιβλίο «The Penitent Trainee» 888 γράφεται ότι είναι εξαιρετικά χρήσιμο τουλάχιστον μια φορά το χρόνο να κάνεις μια γενική και γενική εξομολόγηση όλων των αμαρτιών που έχει κάνει ένα άτομο σε όλη του τη ζωή (τέτοια ομολογία γίνεται και από εκείνους που ετοιμάζονται να δεχτούν την ιεροσύνη και που κινδυνεύουν με θάνατο), ειδικά αν υπάρχει η ευκαιρία να πάει σε άλλον εξομολογητή. σε μια μεγάλη θάλασσα, ή μαζευτείτε μαζί, σαν μια κορυφογραμμή βουνών που υψώνονται το ένα πάνω από το άλλο και σαν να φτάνουν στον ουρανό, όπως λέει ο Έσδρας: «Οι αμαρτίες μας έχουν ανέβει ακόμα και στον ουρανό» 889. Όταν ο μετανοημένος παίρνει με μια ματιά τόσες αμαρτίες μαζεμένες, βιώνει μεγαλύτερη ντροπή, πιο οξύ πόνο, βαθύτερο αποτέλεσμα, όπως η ταπεινοφροσύνη. θυμωμένος, εμφανίζεται. Μετά από μια τέτοια εξομολόγηση, αισθάνεται μια βαθύτερη γαλήνη στη συνείδησή του και λαμβάνει πιστοποιητικό άφεσης των αμαρτιών του. Και όλα αυτά μαζί λειτουργούν ως χαλινάρι και εμπόδιο σε νέες πτώσεις. Και ο εξομολογητής, έχοντας μάθει από αυτή τη γενική ομολογία την κατάσταση του μετανοούντος σε όλη του τη ζωή, μπορεί να τον διορθώσει με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. 206. Και πάλι σου λέω, αδερφέ, πρόσεχε και μην εμπιστεύεσαι έναν τέτοιο εξομολογητή, ώστε αυτό που σου συνέβη κάποτε (που δεν θα συμβεί), όπως διαβάζουμε στην ιστορία, σε έναν μεγάλο ηγεμόνα, του οποίου το παράδειγμα είναι τόσο τρομερό και τρομερό που πρέπει να αποτυπωθεί βαθιά στις σκέψεις σου. Γιατί αυτός ο ηγεμόνας, πλησιάζοντας στο τέλος της ζωής του, κάλεσε τον Υπουργό Εξωτερικών να συντάξει διαθήκη. Αφού του υπαγόρευσε κάποιο μέρος και περίμενε να το γράψει, του είπε τα εξής: «Θέλω το σώμα μου να ταφεί στη γη από την οποία δημιουργήθηκε και η ψυχή μου να παραδοθεί στα χέρια του διαβόλου, γιατί του ανήκει». Στο άκουσμα αυτό, η γραμματέας ένιωσε δέος και έκπληξη από φόβο και δεν ήθελε να γράψει άλλο. Και ο άρρωστος, γεμάτος οργή και θυμό, του είπε πάλι: «Ναι, οι δαίμονες πρέπει να πάρουν την ψυχή μου, και την ψυχή της γυναίκας μου, και τις ψυχές των παιδιών μου, και την ψυχή του εξομολογητή μου. Η ψυχή μου - γιατί άδικα αφαίρεσα την περιουσία κάποιου άλλου και την κράτησα για τον εαυτό μου, την ψυχή της γυναίκας μου - γιατί με ανάγκασε να το κάνω, τις ψυχές των παιδιών μου - γιατί, θέλοντας να τα πλουτίσω, έκανα τόσες αδικίες και οι δαίμονες έπρεπε να πάρουν την ψυχή του εξομολογητή μου γιατί με συγχώρεσε παράνομα και ποτέ δεν με κατήγγειλε ή με καθοδήγησε. Και με τέτοια λόγια αυτός ο δύστυχος πρόδωσε το πνεύμα του 890. Δείτε επίσης μια άλλη τρομερή ιστορία στο 10ο κεφάλαιο του «Οδηγίες προς τον εξομολογητή», στην ενότητα «Ότι αυτοί που αρνούνται τη μετάνοια απορρίπτονται», στη σημείωση 891. 207. Και το ότι η ικανοποίηση και η μετάνοια που λαμβάνει ο μετανοημένος από τον εξομολογητή δεν είναι τιμωρία και μαρτύριο, αλλά μάλλον σωτηρία, μαρτυρείται από τον θείο Χρυσόστομο, που λέει: «Ας μάθουμε και αυτούς τους ανθρώπινους νόμους [που θέσπισε ο Παύλος για τους πεσόντες σε πορνεία]. Χαλαινώστε το με κόπο και χτυπήστε το συχνά, αυτή η τιμωρία είναι η μητέρα της σωτηρίας αν είχαν καταδικάσει τον εαυτό τους, δεν θα είχαν καταδικαστεί 892. Και μη νομίζετε ότι αυτό είναι σκληρότητα και απανθρωπιά, αλλά θεωρήστε το άκρα πραότητα, την καλύτερη θεραπεία και μεγάλη φροντίδα» 893. 208. Στην Κλίμακα, στην 5η λέξη, για τη μετάνοια 894, μπορούμε να διαβάσουμε για έναν ζηλωτό και ενάρετο αδελφό που, ενώ βρισκόταν σε κοινοτικό μοναστήρι, κάποτε αμάρτησε και ομολόγησε την αμαρτία του στον ηγούμενο. Βλέποντας ότι του είχε αναθέσει μια ελαφριά μετάνοια, έπεσε στα πόδια του και, ποτίζοντας τα με δάκρυα, του ζήτησε να του επιβάλει αυστηρή μετάνοια και να του επιτρέψει να πάει στο μοναστήρι των μετανοητών, το οποίο λόγω της σοβαρότητας του τόπου και άλλων ανέκφραστων ταλαιπωριών που βίωσαν οι αμαρτωλοί που μετανόησαν εκεί, ονομάστηκε φυλακή. Κι έτσι αυτός ο καλός μετανοημένος ανάγκασε τον γιατρό να του δείξει έλεος, τον έπεισε να τον αφήσει και έφυγε. Φθάνοντας στη φυλακή, αυτός ο ένδοξος άνδρας έκλαψε τόσο πολύ και προσευχήθηκε με τόση τρυφερότητα, ώστε μετά από οκτώ ημέρες αναπαύθηκε στον Κύριο, ζητώντας επίμονα να μην τον θάψουν, αλλά να τον αφήσουν άταφο. Ωστόσο, ο ηγούμενος έστειλε το σώμα του και τον έθαψε στον τάφο μαζί με τους άλλους πατέρες ως άξιο. 209. Ίσως κάποιος, σαστισμένος, θα πει: «Αν μέσω της προσευχής της άδειας συγχωρείται και η αμαρτία του μετανοούντος, τότε γιατί δεν επιτρέπεται να κοινωνήσει αφού συγχωρεθεί και δικαιωθεί;» Θα του το εξηγήσουμε με τρεις τρόπους: αυτό συμβαίνει είτε επειδή η αμαρτία συγχωρείται πράγματι στον μετανοημένο αμαρτωλό, αλλά όχι μόνο έτσι, αλλά με την προϋπόθεση ότι θα τηρήσει μετάνοια και αποχή από την κοινωνία (γι' αυτό ο εξομολογητής του αναθέτει μετάνοια και αποχή από τα μυστήρια μέχρι να διαβάσει την προσευχή της αποχής). ή επειδή η αμαρτία συγχωρείται, αλλά δεν ακυρώνεται η τιμωρία και η παραίνεση για την αμαρτία, δηλαδή η μετάνοια, μέρος της οποίας είναι η αποχή από την κοινωνία. Διότι η αμαρτία του Δαβίδ συγχωρήθηκε πράγματι από τον Θεό όταν ο Νάθαν του είπε: Ο Κύριος αφαίρεσε την αμαρτία σου, ωστόσο, η τιμωρία για την αμαρτία του δεν ακυρώθηκε και αφού έλαβε τη συγχώρεση, εκδιώχθηκε από το βασίλειό του από τον ίδιο του τον γιο Αβεσσαλώμ και το σπαθί δεν υποχώρησε από το σπίτι του, και έπρεπε επίσης να βιώσει χιλιάδες το ίδιο κακό για αυτόν. Και αυτό μπορούμε να το εξηγήσουμε και από το γεγονός ότι η αμαρτία όντως συγχωρείται στον μετανοούντα, αλλά είναι απαραίτητο να δοκιμαστεί και να επιβεβαιωθεί με τον καιρό στη χάρη του Θεού. 210. Επομένως, ο Άγιος Ιωάννης Κλίμακος 895, όπως ο Αββάς Μάρκος 896, λέει ότι δεν πρέπει να θυμάται κανείς το είδος των σαρκικών και επαίσχυντων αμαρτιών που διαπράττονται. Έτσι, στην 27η λέξη του, για την προσευχή, γράφει κυριολεκτικά τα εξής: «Μην θέλεις να εξομολογηθείς [στον Θεό] τις σαρκικές σου πράξεις, πώς τις διέπραξες, για να μη γίνεις εχθρός του εαυτού σου» 897. Όλες οι άλλες αμαρτίες πρέπει να συλλογίζονται στο μυαλό νύχτα και μέρα, ενθυμούμενος την εμφάνισή τους. Λέει όμως ο θείος Χρυσόστομος: «Δεν αρκεί να λέμε: αμαρτωλός, αλλά να θυμάται κανείς τον τύπο της αμαρτίας» 898. Και ως παράδειγμα δείχνει τον Απόστολο Παύλο, ο οποίος μετά το βάπτισμα ομολόγησε ότι ήταν βλάσφημος και διώκτης πριν από το βάπτισμα, και προσθέτει: «Αν βαφτίστηκε αυτό, πόσο περισσότερο χρειαζόμασταν για να θυμηθούμε τις αμαρτίες». 899 . Και στη 12η λέξη, για τα αγάλματα, λέει: «Αν διατηρήσουμε τη μνήμη του κακού, δεν θα εκτεθούμε ποτέ στο κακό, γιατί ποια είναι η ανάγκη για εμπειρία αν η μνήμη μας αναγκάζει να είμαστε αγνοί;» 900 Αν κάποιος μπερδεύεται γιατί ο Χρυσόστομος λέει ότι κάποιος πρέπει να θυμάται το είδος των αμαρτιών που έχει διαπράξει, και ο προαναφερθείς Μάρκος ισχυρίζεται ότι αυτό δεν πρέπει να γίνει, τότε ας λύσει τη σύγχυση ο εν λόγω λόγος του Ιωάννη Κλίμακου. Ο λόγος της διαφωνίας είναι ότι ο Μάρκος μιλάει για σαρκικά αμαρτήματα και ο Χρυσόστομος για άλλα, η αναφορά του είδους των οποίων δεν προκαλεί κακό. Σημειώστε, ωστόσο, ότι όταν οι σκέψεις υπερηφάνειας είναι σε πόλεμο με ένα άτομο, τότε η ανάμνηση και η ομολογία του είδους των σαρκικών αμαρτιών που διαπράχθηκαν μπορεί να είναι χρήσιμη, καθώς προκαλεί ταπεινοφροσύνη. Γι’ αυτό, ο έμπειρος και άγιος γέροντας, που αναφέρεται στο βιβλίο του αββά Ισαάκ, είπε: «Όταν σου έρθει η σκέψη της υπερηφάνειας, λέγοντάς σου: «Θυμήσου τις αρετές σου», πες: «Γέροντα, κοίτα την πορνεία σου». 901 Και ο Συμεών Μεταφράστος αναφέρει επίσης διάφορα είδη τέτοιων αμαρτιών σε μια προσευχή πριν από τη θεία κοινωνία, ξεκινώντας με τα λόγια: «Όπως στο φοβερό σου...», χάριν μεγαλύτερης συντριβής καρδιάς και ταπεινοφροσύνης. Ωστόσο, σε αυτήν την περίπτωση, δεν χρειάζεται να θυμάστε τον τρόπο με τον οποίο διαπράχθηκε η αμαρτία και τα άτομα με τα οποία διαπράχθηκε η αμαρτία, αλλά μόνο το είδος της αμαρτίας που διαπράχθηκε, για παράδειγμα, πορνεία, μοιχεία κ.λπ. Σημαντική ταπεινοφροσύνη προκαλεί επίσης η ανάμνηση του πόσες φορές ένα άτομο διέπραξε κάθε αμαρτία. Και ποια είναι τα γενικά είδη και τα συγκεκριμένα είδη αμαρτίας, μπορεί να δει ο καθένας στο 3ο κεφάλαιο του «Οδηγίες προς τον εξομολογητή», στο 7ο σημείωμα. 211–212. Υπάρχουν δύο αιτίες της αμαρτίας: η πρώτη ονομάζεται έμμεση και η δεύτερη είναι άμεση. Για παράδειγμα, αν κάποιος επικοινωνεί μόνος του με μια γυναίκα ή ένα αγόρι για έναν ολόκληρο χρόνο και σε αυτό το διάστημα πέσει μια φορά σε αμαρτία με αυτά τα άτομα, τότε αυτή η επικοινωνία που διαρκεί όλο το χρόνο μπορεί να θεωρηθεί έμμεση αιτία της αμαρτίας του, γιατί σε τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα έπεσε μόνο μια φορά. Αν, όταν επικοινωνεί κατ' ιδίαν με αυτά τα πρόσωπα, πέφτει κάθε φορά σε αμαρτία, τότε αυτή η επικοινωνία μπορεί να θεωρηθεί η άμεση αιτία της αμαρτίας του. Επομένως, έχοντας αποφασίσει να μην πέσετε ξανά στην αμαρτία, πρέπει επίσης να αποφύγετε αυτές τις δύο αιτίες της αμαρτίας, γιατί αφού αμαρτήσετε μια φορά, η αμαρτία θα σας παρασύρει ξανά για να πέσετε και η έμμεση αιτία θα γίνει άμεση για εσάς, όπως βλέπουμε καθημερινά στο παράδειγμα πολλών. Επομένως, όταν ένας εξομολογητής, όπως η Σάρα, που είπε στον Αβραάμ: Παντρευτείτε τον υπηρέτη... και ο γιος της 902 θα σου πει: «Πέταξε αυτή τη γυναίκα ή το αγόρι από το σπίτι σου και απομακρύνε αυτή τη γυναίκα ή το αγόρι από σένα» - αυτό δεν πρέπει να σου φαίνεται κακό, αλλά θυμήσου τι είπε ο Θεός για αυτό στον Αβραάμ: Ας μην είναι σκληρό μαζί σου για το αγόρι και τη δούλη. Όλα τα δέντρα, αν σου μιλήσει η Σάρα, άκουσε τη φωνή της 903 - και υπακούς με χαρά την εντολή του εξομολογητή σου, γιατί δεν είναι από αυτόν, αλλά από τον Θεό. Θέλετε να έχετε αντίρρηση; Λέτε, «Θέλω αυτή τη γυναίκα ή το αγόρι στο σπίτι μου επειδή είναι πιστή, συνετή, επιμελής και εξυπηρετεί τις ανάγκες μου»; Αχ, αδερφέ, όλα αυτά είναι δικαιολογίες κάτω από τις οποίες, σαν κάτω από απαλό γρασίδι, προσπαθείς να κρύψεις το πάθος, σαν οχιά. Πες μου: αν αυτοί οι άνθρωποι ήταν κλέφτες, δεν θα τους έδιωχνες αμέσως και θα έβρισκες άλλους σκλάβους να σε υπηρετήσουν; Και τώρα - ω, αλίμονο! - όταν κλέβουν όχι το σπίτι σου, αλλά την ψυχή σου, τους ανέχεσαι ακόμα και δεν θέλεις να τους διώξεις μια ώρα αρχύτερα; Αποφάσισες να μην πέσεις πια στην αμαρτία, οπότε γιατί δεν αποφεύγεις τους λόγους που θα μπορούσαν εύκολα να σε βυθίσουν ξανά σε αυτήν; Έτσι, αν θέλετε η απόφασή σας να παραμείνει σταθερή, πρέπει να αποφύγετε τους λόγους που σας κάνουν να διαπράξετε ξανά την ίδια αμαρτία. Γνωρίστε σταθερά ότι όσο κρατάτε ανοιχτά μια γυναίκα πόρνη ή ένα αγόρι στο σπίτι σας, όχι μόνο δεν μπορείτε να λάβετε συγχώρεση από κανέναν εξομολογητή, αλλά ακόμη και οι προσφορές σας δεν είναι ευάρεστες στον Θεό. Για να το επιβεβαιώσετε, δείτε το 5ο αντικείμενο που τοποθετήθηκε μετά τους κανόνες του Αγίου Ιωάννη του Νηστευτή. Εάν, ωστόσο, δεν είναι στη δύναμή σας να διώξετε αυτά τα άτομα ή τουλάχιστον να απομακρυνθείτε από αυτά, τότε είστε υποχρεωμένοι, τουλάχιστον, να μην μείνετε ποτέ μόνοι μαζί τους, να μην τα κοιτάξετε επίμονα και να μην επιτρέψετε στον εαυτό σας να απολαύσει εσωτερικά τη μνήμη τους, αλλά ακόμη πιο επιμελώς από πριν, να ζητήσετε βοήθεια από τον Θεό και να χρησιμοποιήσετε όλα τα δυνατά μέσα για να αφαιρέσετε την αγάπη για αυτά από την καρδιά σας. 213. Το φοβερό παράδειγμα κάποιου ευσεβούς χριστιανού, που αναφέρει ο Άγιος Μακάριος, ας σε τρομάξει, αδελφέ, και ας σε ενθαρρύνει να αποφύγεις τις αιτίες της αμαρτίας. Κατά τη διάρκεια του διωγμού, οι τύραννοι υπέβαλαν αυτόν τον χριστιανό σε βασανιστήρια. Τον κρέμασαν πάνω από το έδαφος και κάλυψαν ολόκληρο το σώμα του με πληγές και μετά τον έριξαν στη φυλακή. Εκεί τον υπηρέτησε κάποια καλόγρια. Κι αφού είχε συνηθίσει να επικοινωνεί μαζί της, έπεσε σε πορνεία μαζί της εκεί, στη φυλακή. Ω, η πτώση είναι αξιολύπητη και άξια δακρύων! Και αν ούτε το αίμα αυτού του μάρτυρα, που έχυσε για τον Χριστό, ούτε οι πληγές, ούτε η φυλακή, ούτε καν η ευλάβεια της μοναχής μπόρεσαν να τους προστατεύσουν από την αμαρτία, γιατί δεν απέφυγαν τις αιτίες της, τότε πώς μπορεί το θάρρος ή η αποφασιστικότητά σου να σε προστατεύσει από την πτώση, αν δεν αποφύγεις τις αιτίες της αμαρτίας; Και ο Απόστολος Παύλος, μιλώντας για τα σαρκικά αμαρτήματα, δεν είπε τυχαία: Φεύγετε από την πορνεία 904, και όχι: «Να είστε επίμονοι και να πολεμάτε». 214. Είπα ότι οι πιο έντιμοι πατριάρχες, επίσκοποι, ομολογητές και ιερείς πρέπει να εξομολογούνται συνεχώς για να καταργηθεί το εξαιρετικά κακό έθιμο που επικρατεί σε πολλά μέρη, που επιτρέπει σε αυτά τα ιερά πρόσωπα να μην εξομολογούνται. Πραγματικά αναρωτιέμαι ποιος λόγος τους κάνει να το κάνουν αυτό. Αν νομίζουν ότι δεν αμαρτάνουν (να με συγχωρέσουν), τότε αυτή η σκέψη είναι λανθασμένη, γιατί ο Ιωάννης ο Θεολόγος διακηρύσσει: Αν πούμε ότι δεν αμαρτήσαμε, αυταπατούμε 905. Αν πιστεύουν ότι, κληρικοί, δεν υπόκεινται στην υποχρέωση διαρκούς εξομολογήσεως, όπως οι λαϊκοί, τότε αυτή η σκέψη είναι και αυτή η σκέψη που είπε: λανθασμένα. άλλος, 906 δεν χώριζε τον κλήρο από τους λαϊκούς, αλλά είπε απλά και χωρίς προδιαγραφή ότι και οι κληρικοί και οι λαϊκοί πρέπει να ομολογήσουν. Γιατί οι γιατροί, αφού αρρώστησαν, χρειάζονται άλλους γιατρούς, και οι προφήτες, αφού αμάρτησαν, χρειάζονται άλλους προφήτες, σύμφωνα με τον θείο Χρυσόστομο, που λέει: «Τότε ο Νάθαν πήγε στον Δαβίδ, ο προφήτης πηγαίνει στον προφήτη. Γιατί ο Δαβίδ, όντας προφήτης, δεν μπορεί να θεραπεύσει τον εαυτό του; Γιατί οι γιατροί κατά τη διάρκεια της ασθένειας έχουν ανάγκη από άλλους γιατρούς, γιατί η αρρώστια βλάπτει την τέχνη. Το ίδιο βλέπουμε και εδώ» 907. Και αν ντρέπονται, τότε ας μιμηθούν τον Επίσκοπο Ποταμών, που δεν ομολόγησε ενώπιον ενός εξομολογητή, αλλά ενώπιον ολόκληρου του συμβουλίου. Γι' αυτό, άγιοι πατέρες, σας προσκυνώ και σας ζητώ, για την αγάπη του Θεού, να εξομολογείτε συνεχώς και να μην δίνετε κακό παράδειγμα στους λαϊκούς, ενθαρρύνοντάς τους να αποφεύγουν την εξομολόγηση, αλλά επειδή είστε γι' αυτούς εικόνα και παράδειγμα των καλών, γίνετε και γι' αυτούς καλό παράδειγμα διαρκούς εξομολόγησης. και τρυφερότητα, εξομολογώντας τις αμαρτίες τους 909. 215. Ιδού τα λόγια του Βασίλι: «Νομίζω ότι οι αληθινοί ασκητές του Θεού, που πολέμησαν αρκετά σε όλη τους τη ζωή ενάντια σε αόρατους εχθρούς, έχοντας αποφύγει όλους τους διωγμούς τους, όταν πλησιάζουν στο τέλος της ζωής τους, δοκιμάζονται από τον άρχοντα του αιώνα και, αν αποδειχθούν ότι έχουν πληγές από τον αγώνα ή κάποιους λεκέδες και ίχνη από την αμαρτία του. αμόλυντοι, λοιπόν, όσοι δεν έχουν υποταχθεί από αυτόν και είναι ελεύθεροι, λαμβάνουν ειρήνη από τον Χριστό» 910. 216. Έτσι, στην Πατρίδα διαβάζουμε ότι ένας ενάρετος σύζυγος απέφευγε την πορνεία σκεπτόμενος τι θα μετατραπεί μετά θάνατον το σώμα της πόρνης, που στεκόταν μπροστά του και με λόγια και εικόνες πορνείας. 217. Έτσι, στον Ευεργετινό 911 διαβάζουμε ότι πολλοί από τους πατέρες σκέφτονταν πάντα τον θάνατο και χάρη σε αυτό απέφευγαν τη δύναμη των παθών και των πτώσεων. Γι' αυτό ο αββάς Ευάγριος λέει: «Μην ξεχνάς τον θάνατό σου και δεν θα υπάρχει αμαρτία στην ψυχή σου» 912 και ο αββάς Ησαΐας: «Αυτός που σκέφτεται και λέει στον εαυτό του κάθε μέρα: «Σήμερα είναι η τελευταία μου μέρα σε αυτόν τον κόσμο», δεν θα αμαρτήσει ποτέ ενώπιον του Θεού». για τους μετανοούντες παρά για φαγητό». Άξιο αναφοράς είναι και το έθιμο που καθιέρωσε στη Μεγάλη του Λαύρα ο θεϊκός μας πατέρας Αθανάσιος ο Αγιορείτης. Για να θυμούνται πάντα τον θάνατο οι μαθητές του, όρισε ειδικά έναν λογικό αδελφό, ο οποίος έπρεπε να γυρίζει όλα τα εργαστήρια και τις λειτουργίες του μοναστηριού κάθε μέρα την τρίτη ώρα της ημέρας και να λέει τα εξής λόγια: «Αδελφοί και πατέρες, ας προσέχουμε τον εαυτό μας, γιατί είμαστε θνητοί, είμαστε θνητοί, είμαστε θνητοί! Ας θυμηθούμε το αιώνιο μαρτύριο!». Και οι αδελφοί, ακούγοντας αυτό, σηκώθηκαν αμέσως να προσευχηθούν και, αφού έψαλλαν τη νεκρώσιμη λιτανεία, κάθισαν πάλι 914. 218. Έτσι, στον προαναφερθέντα Ευεργετίνο 915 διαβάζουμε ότι πολλοί πατέρες έσωσαν τον εαυτό τους από την αμαρτία ενθυμούμενος την Κρίση του Θεού. Επομένως, ο Ευάγριος λέει: «Να θυμάσαι πάντα την αιώνια Κρίση, και δεν θα υπάρχει αμαρτία στην ψυχή σου» 916. 219. Έτσι, στον βίο του Αγίου Μαρτινιανού 917 διαβάζουμε ότι χάρη στον φόβο του αιώνιου πυρός της κόλασης, απαλλάχθηκε από το άσωτο αμάρτημα, αφού δεν μπορούσε να ανεχτεί τη θερμότητα της υλικής φωτιάς που άναψε. 220. Επομένως, ένας σοφός και ευλαβής δάσκαλος επαναλάμβανε συνεχώς το ακόλουθο ρητό άξιο αναφοράς: «Παράδεισο, μπορούμε να σε γευτούμε, αλλά δεν μπορούμε να σε καταλάβουμε». 221. Έχουμε γράψει εδώ λεπτομερώς για εσάς, αγαπητέ, για αυτό το μέσο προστασίας από την αμαρτία, ώστε να το διαβάσετε όχι μόνο μετά την εξομολόγηση, αλλά και πριν από την εξομολόγηση, και με τη βοήθειά του να φέρετε την καρδιά σας σε συντριβή, αφού μια τέτοια ανάγνωση προκαλεί μεγάλη τρυφερότητα. 222. Η αμαρτία ονομάζεται τρέλα από τον Παραπόταμο που λέει: Με το γέλιο ο ανόητος δημιουργεί το κακό 918, ο Σίραχ που είπε: Ο άνθρωπος είναι τρελός... διαλογίζεται βίαια 919, και ο Δαβίδ που φωνάζει: ... οι πληγές μου είναι σάπιες μπροστά στην τρέλα μου 920. 223. Ένας επίσκοπος είπε ότι αν έβλεπε την ανοιχτή πόρτα της κόλασης από τη μια πλευρά και το θανάσιμο αμάρτημα από την άλλη, θα προτιμούσε να ρίξει τον εαυτό του στην κόλαση παρά να πέσει σε αυτήν την αμαρτία. Και η Μαρία η Μαγδαληνή, όπως λένε μερικοί, μόλις άκουσε τις λέξεις «θάνατο αμάρτημα» τινάχτηκε από το κεφάλι μέχρι τα νύχια και έπεσε στο έδαφος σαν νεκρή. Είπε επίσης ότι ποτέ δεν μπορούσε να καταλάβει πώς τολμάει ένας άνθρωπος να αμαρτάνει θανάσιμα και να αναστατώνει τον Θεό. 224. Γιατί, σύμφωνα με τον Μέγα Αθανάσιο, «χριστιανός είναι ο αληθινός λογικός οίκος του Χριστού, κτισμένος από καλές πράξεις και ορθά δόγματα» 921. Κύριλλος Αλεξανδρείας, ερμηνεύοντας την προφητεία του Ησαΐα: ... όσοι εργάζονται θα Τον ονομάσουν νέο όνομα, και θα είναι ευλογημένος στη γη, γιατί θα ευλογήσουν τη νέα ζωή του Χριστού: βάζοντας το όνομά Του επάνω μας ως ένα είδος στέφανου, ονομαζόμαστε Χριστιανοί, γιατί αυτό είναι το όνομα δοξασμένο και ευλογημένο σε όλους τους ουράνιους τόπους» 923. Και ο Θεόδωρος, εξηγώντας το ίδιο ρητό, γράφει: «Μετά την εμφάνιση του Κυρίου Χριστού, οι πιστοί ονομάστηκαν Χριστιανοί, και οι άνθρωποι χρησιμοποιούν αυτό το όνομα αντί για ύψιστους επαίνους. Χριστιανός», και όταν ζητούν από κάποιον κάτι, συνήθως λένε: «Κάνε το σαν Χριστιανός. κάνε το όπως πρέπει ένας Χριστιανός», - αυτό το όνομα φέρει τόσο μεγάλο έπαινο και ευλογία» 924. Ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, στην τρίτη του επιστολή προς τους Μαγνήσιους, λέει τα εξής: «Θα είμαστε άξιοι του ονόματος που λάβαμε... που έγινε αρχικά στη Συρία, γιατί στην Αντιόχεια οι μαθητές ονομάζονταν Χριστιανοί 925» 926. Και στη δωδέκατη επιστολή προς τους Ρωμαίους λέει πάλι: «Θέλω όχι μόνο να λέγομαι με αυτό το όνομα, αλλά μπορώ να με φωνάζουν με αυτό». 927. Ο Γρηγόριος Νύσσης στην επιστολή του προς τον Αρμόνιο εξηγεί από τι αποτελείται το χριστιανικό όνομα και πράξεις και λέει: «Ο Χριστιανισμός είναι μίμηση της θείας φύσεως» 928. Και στην επιστολή του προς τον Ολύμπιο Μοναχό λέει τα εξής: «Τρία είναι τα σημάδια της ζωής του χριστιανού: πράξη, λόγος, σκέψη». 225. Ένας δάσκαλος, μιλώντας για τη δημιουργία και την αναδημιουργία του ανθρώπου, και καταλήγοντας με ένα συμπέρασμα για το χρέος που οφείλει ο άνθρωπος στον Θεό, συνήθιζε να λέει αυτά τα λόγια άξια αναφοράς: «Αν Σου χρωστάω το δικό μου χρέος που με δημιούργησες, τι μπορώ να προσθέσω σε αυτό ως ευγνωμοσύνη για το γεγονός ότι με ανανέωσες;» 930 226. Γι' αυτό, ο Μέγας Βασίλειος είπε: «Επειδή όποιος πέτυχε καλές πράξεις και μετά επέστρεψε στο παλιό έθιμο, όχι μόνο έχασε την ανταμοιβή για ό,τι έκανε, αλλά είναι και πιο άξιος καταδίκης, γιατί, αφού γεύτηκε τα καλά λόγια του Θεού και ανταμείφθηκε με τη γνώση των μυστηρίων, απαρνήθηκε τα πάντα, εξαπατημένος από την ευχαρίστηση». τετράστιχα: «Γιατί δεν λέμε τους κατώτερους κακούς, αλλά εκείνους που πέφτουν χαμηλά όταν ανεβαίνουν» 932. Και ο Σολομών γράφει: ... η πιο αυστηρή κρίση είναι προτιμότερη, γιατί ο μικρός είναι άξιος ελέους, αλλά ο δυνατός θα βασανιστεί πιο σκληρά 933. Βλέπε επίσης σχετικά τον 91ο λόγο του St. 227. Σημειώστε ότι το κακό ως τέτοιο με την ορθή έννοια της λέξης είναι αμαρτία που προέρχεται από το κακό και την κακή θέληση. Με την ακατάλληλη έννοια, τόσο η τιμωρία όσο και η τιμωρία για την αμαρτία ονομάζονται κακό, αφού φέρνουν βάσανα σε όσους αμαρτάνουν. Αποστέλλονται για χάρη σύμφωνα με το δίκαιο θέλημα του Θεού, και ο Αμώς λέει γι' αυτούς: Ή θα υπάρξει κακό στην πόλη, που ο Κύριος δεν δημιούργησε; 935 228. Ένας ευλαβής δάσκαλος, βλέποντας τον Κύριο καρφωμένο στο σταυρό, φλεγόμενος από αγάπη, είπε: «Θέλω να λάβω και πληγές, βλέποντάς σε να καλύπτεσαι με πληγές» 936. Και ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος άφησε στη δωδέκατη επιστολή του προς τους Ρωμαίους τα εξής λόγια γεμάτα αγάπη: «Επιθυμώ τον Κύριο, τον Υιό του Χριστού, που άφησε τον αληθινό Πατέρα μας... γίνε μιμητής των παθών του Χριστού Θεού μου... Η αγάπη μου σταυρώθηκε, και δεν υπάρχει φωτιά μέσα μου, που αγαπά, αλλά ρέει μέσα μου ζωντανό νερό και λέει: «Πήγαινε στον Πατέρα». Το φθαρτό φαγητό και οι απολαύσεις αυτής της ζωής δεν μου φέρνουν χαρά. Επιθυμώ τον άρτον του Θεού, τον άρτον του ουρανού, τον άρτον της ζωής, που είναι η σάρκα του Χριστού, του Υιού του Θεού... και επιθυμώ το ποτό Του, που είναι η άφθαρτη αγάπη και η αιώνια ζωή. Δεν θέλω να ζήσω πια ανθρώπινη ζωή... πιστέψτε με ότι αγαπώ τον Ιησού, που δόθηκε για μένα. Μη με εμποδίζεις να πετύχω ζωή, γιατί ο Ιησούς είναι η ζωή των πιστών. Μην μου εύχεσαι θάνατο, γιατί ο θάνατος είναι ζωή χωρίς τον Χριστό... να είσαι ζωντανός, σου γράφω, θέλοντας να πεθάνεις για τον Χριστό» 937. Και ο Παύλος, κυριευμένος από την αγάπη για τον Εσταυρωμένο, μίλησε επίσης με ενθουσιασμό: Σταυρώθηκες μαζί με τον Χριστό. Δεν ζω ως κανένας, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου, και τώρα ζω εν σαρκί, με πίστη ζω τον Υιό του Θεού, που με αγάπησε και έδωσε τον εαυτό Του για μένα 938. Και σε άλλο μέρος ο ίδιος Παύλος, δείχνοντας τι είδους αγάπη πρέπει να έχουν όλοι οι Χριστιανοί για τον σταυρωμένο Ιησού, είπε: ... όσοι ζουν, ας μη ζήσουν για τον εαυτό τους, αλλά για αυτόν που πέθανε και αναστήθηκε. 229. Ένας δάσκαλος μίλησε γι' αυτό ως εξής: «Από αυτή τη θεραπεία [δηλαδή το βάσανο του Χριστού] συμπεραίνω πόσο μεγάλη ήταν η κακία των πληγών μου» 940. Και ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος είπε ότι οι πληγές των αμαρτωλών ήταν τόσο μεγάλες που ο Κύριος έπρεπε να λάβει πληγή για να τους γιατρέψει 941. 230. Ας σας είναι γνωστό ότι, σύμφωνα με τη σκέψη του Ιώβ, που ονομάζεται Amartol, που εκφράζεται από αυτόν στο δοκίμιο «On the Sacraments» 942, κάποιος που μετανοεί μπορεί να ειπωθεί ότι είναι σε φυσική κατάσταση (αφού είναι η φύση του ανθρώπου να μετανοεί όταν αμαρτάνει σε κάποιο θέμα), και αυτός που αμαρτάνει και δεν μετανοεί, δεν μπορεί να είναι ανίκανος κράτος, γιατί ξεπέρασε τα όρια της ανθρώπινης φύσης και έγινε σαν άλαλα ζώα, ή καλύτερα, δαίμονες που δεν μετανοούν ποτέ. Λέει λοιπόν ο Θεός με θλίψη: Κανείς, να κάνεις μετάνοια για την κακία του, λέγοντας: Τι έκανα; 943 Ας σας γνωστοποιηθεί επίσης ότι η μετάνοια, που κατά τον ορισμό του Αγίου Μαξίμου είναι η δεύτερη, καλή σκέψη, εμφανιζόμενη μετά την πρώτη, την κακή σκέψη, κάνει μια αμαρτία που γίνεται εν γνώσει σαν να έγινε από άγνοια. Και αφού είναι εκούσια, μια αμαρτία που διαπράχθηκε με τη θέλησή του το κάνει να φαίνεται σαν να έγινε ακούσια, σύμφωνα με τον Γρηγόριο Θεσσαλονίκης 944. Εφόσον καταργεί το αιώνιο, δηλαδή το ατελείωτο μαρτύριο στην κόλαση, μετατρέπει την αμαρτία, που είναι άπειρο κακό, σε περιορισμένο κακό, σύμφωνα με τον George Coresius. αμάρτησε άθελά του και, επιπλέον, κάνει το άπειρο κακό της αμαρτίας του περιορισμένο κακό. Και ο μη μετανοημένος όχι μόνο δείχνει ότι αμάρτησε εν γνώσει του και εκουσίως, αλλά αφήνει και την αμαρτία του να παραμείνει για πάντα άπειρο κακό, αφού δεν το μετατρέπει σε περιορισμένο κακό με τη βοήθεια της μετάνοιας και της εξομολόγησης. 231. Αυτή η λέξη, αδελφέ, είναι εξαιρετικά αναγκαία και πνευματικά ωφέλιμη, γιατί δείχνει τι συνίσταται η αληθινή μετάνοια, ποιοι είναι οι καρποί της και τι χρησιμεύει ως ένδειξη της άφεσης των αμαρτιών από τον Θεό. Και με απλά λόγια, αυτή η λέξη συνθλίβει κόκαλα. Επομένως, θα πρέπει να το διαβάζετε συνεχώς και θα έχετε μεγάλο όφελος από αυτό. 232. Δηλαδή, διαφθείρονταν με το ίδιο μεγάλο και αμέτρητο κακό που διέπραξαν στα αρχαία χρόνια, πέφτοντας στην κακία και κάνοντας θυσίες στα είδωλα στους λόφους. 233. Διότι και ο Σαούλ είπε στον Σαμουήλ: Αμάρτησα, γιατί παραβίασα τον λόγο του Κυρίου και τον λόγο σου 946. Και ο Αντίοχος, βασανισμένος από θεόσταλτο έλκος από σκουλήκια και σήψη του σώματός του, μετανόησε και είπε: Είναι δίκαιο να υπακούς στον Θεό και να είσαι θνητός ίσος με τον Θεό, μην κάνεις phildeos. Προσευχή για τον κακό στον Κύριο που δεν θέλει ποτέ να τον ελεήσει 947. Ο Ιούδας είπε επίσης: Αμαρτήσαμε προδίδοντας αθώο αίμα 948. 234. Σχετικά με τη μεταμέλεια και τη λύπη, βλέπε στην αρχή του «Συμβουλές προς τον Μετανοημένο». 235. Και είπε ο Άγιος Μάρκος: «Αν αυτός [δηλαδή ο Κύριος] καθιέρωσε τη μετάνοια μέχρι θανάτου, τότε όποιος λέει ότι τελειώνει πριν από το θάνατο, ακυρώνει την εντολή, παραλείποντας τα λεγόμενα για τον θάνατο. Επομένως, για μικρές και μεγάλες, η μετάνοια δεν τελειώνει μέχρι θανάτου» 949. 236. Και ο Βησσαρίων Μακρής στην «Ορθόδοξη Ομολογία» 950 και άλλοι λένε ότι σύμφωνα με τη σκέψη του Χρυσοστόμου δεν μένει ουλή όχι στην παρούσα ζωή, αλλά στο μέλλον. 237. Και ο Άγιος Μάρκος, προχωρώντας ακόμα παραπέρα, λέει ότι, ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι δεν αμαρτάμε ποτέ αυθαίρετα (πράγμα αδύνατο), τότε για ένα προπατορικό αμάρτημα πρέπει ήδη να μετανοήσουμε ενώπιον του Θεού: «Όποιος κάποτε έγινε άξιος θανάτου, σύμφωνα με το νόμο, θανατώθηκε και το γεγονός ότι ζει δείχνει ότι ζει χάρη στην πίστη, για χάρη της αμαρτίας του. πρόγονοι» 951. Λέει επίσης ο μέγας Γρηγόριος Θεσσαλονίκης: «Η μετάνοια είναι η αρχή, η μέση και το τέλος της χριστιανικής ζωής, λοιπόν, πριν από το άγιο βάπτισμα, και κατά το άγιο βάπτισμα, και μετά το άγιο βάπτισμα, αναμένεται και απαιτείται» 952. Γι' αυτό, αδελφέ, να προσεύχεσαι πάντα στον Θεό, λέγοντας μαζί με την αμαρτία μου τον Δαβίδ, Κύριε. Ζήτησέ Τον με τον πόνο της καρδιάς σου, αφού κατά τον Άγιο Μάρκο «η μνήμη του Θεού είναι πόνος της καρδιάς από ευσέβεια προερχόμενη» 954. 238. Επομένως, ο Νύσσης φωτιστής Γρηγόριος λέει: «Έχετε πάθει κακό από πολυτέλεια; Θεράπευσε την ηδονή με τη νηστεία. Η πορνεία προκάλεσε βλάβη στην ψυχή; Η αγνότητα ας είναι η θεραπεία της ασθένειας. Η φιλαρέσκεια, που παρέχει πλούσια τροφή στη φωτιά, παρήγαγε ψυχική θερμότητα. Η αρπαγή κάποιου άλλου να επιστρέφουν τα κλεμμένα στον ιδιοκτήτη τους. 239. Επομένως, ο ίδιος θείος Ισαάκ είπε το εξής άξιο λόγου: «Όχι όταν κάνουμε αμαρτία γινόμαστε αμαρτωλοί, αλλά όταν δεν το μισούμε και δεν το μετανοούμε» 956 . 240. Αν, αδερφέ, θέλεις να αποτυπώσεις στην ψυχή και τη μνήμη σου την εικόνα και το παράδειγμα της αληθινής μετάνοιας, άνοιξε το βιβλίο του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακου, βρες την 5η λέξη του, για τη μετάνοια, και διάβασε για τους μετανοούντες που καταδικάστηκαν σε ζωή σε ένα μοναστήρι, που λέγεται φυλακή λόγω της απαρηγόρητης του τόπου στον οποίο βρισκόταν εκεί, τι θα δεις αληθινά τη ζωή. μετανοημένοι είναι σαν. Γιατί οι αδελφοί που μετανόησαν εκεί δεν έφαγαν λάδι, δεν ήπιαν κρασί, δεν έφαγαν φαγητό μαγειρεμένο στη φωτιά, αλλά μόνο ψωμί και ωμά λαχανικά. Πολλοί από αυτούς διψούσαν και κάθονταν με τη γλώσσα τους σαν τα σκυλιά. Άλλοι, παίρνοντας μόνο λίγο ψωμί, πέταξαν το υπόλοιπο, θεωρώντας τους εαυτούς τους ανάξιους να φάνε τα φαγητά των έξυπνων ανθρώπων, αφού είχαν κάνει πράξεις ανόητων ζώων, δεν είχαν κρεβάτι και δεν φορούσαν πλυμένα ρούχα, αλλά όλα τους τα ρούχα ήταν σκισμένα, βρώμικα και γεμάτα ψείρες. Εκεί θα δείτε, δεύτερον, τα κατορθώματα και τις πράξεις των αληθινά μετανοούντων, γιατί ανάμεσα σε αυτούς τους ευλογημένους μετανοούντες κάποιοι στάθηκαν στα πόδια τους και προσεύχονταν όλη τη νύχτα, χωρίς να κοιμούνται καθόλου μέχρι το πρωί. Άλλοι είχαν τα χέρια τους δεμένα πίσω, σαν κατάδικοι. Άλλοι, καθισμένοι σε σάκο και στάχτη, χτυπούσαν τα μέτωπά τους στο έδαφος. ο τέταρτος πότισε τη γη με τα δάκρυά του, και ο πέμπτος, μη έχοντας τη δύναμη να ρίξει δάκρυα, προκάλεσε πληγές στον εαυτό τους και έριξε χτυπήματα στη σάρκα και στα ούτια τους για να υποφέρουν από τον πόνο. Βασανίζονταν με τη ζέστη του φθινοπώρου και βασάνιζαν τα σώματά τους με το κρύο του χειμώνα και πλησιάζοντας στο τέλος της ζωής τους, κληροδότησαν να μην θάψουν τους εαυτούς τους στη γη, θεωρώντας τους εαυτούς ανάξιους να ταφούν και τα σώματά τους πετάχτηκαν είτε σε ποτάμι είτε σε άβυσσο. Εκεί θα ακούσεις, τρίτον, τα λόγια και τα επιφωνήματα του αληθινά μετανοούντος, γιατί από τα χείλη αυτών των ένδοξων ανδρών δεν ακουγόταν τίποτα εκτός από αυτά τα λόγια: «Αλίμονο, αλίμονο! Αλίμονο, αλίμονο! Δίκαιο, δίκαιο! Συγχώρεσε, Κύριε, συγχώρεσε, αν είναι δυνατόν!». Και κάποιοι από αυτούς, χτυπώντας με δύναμη το στήθος τους και σαν να ήταν κοντά στην πόρτα του ουρανού, φώναξαν: «Άνοιξέ μας, δικαστέ, άνοιξέ μας την πόρτα του ελέους Σου, την οποία κλείσαμε με τις αμαρτίες μας». Άλλοι πάλι, σκύβοντας στο έδαφος, είπαν: «Ναι, ξέρουμε, ξέρουμε ότι είμαστε άξιοι όλων των βασανιστηρίων και της κόλασης, και δεν έχουμε τίποτα να δικαιολογήσουμε τον εαυτό μας για τόσο μεγάλα χρέη των αμαρτιών μας, ακόμα κι αν καλέσαμε ολόκληρο το σύμπαν να κλάψει για εμάς. Σου ζητάμε μόνο να μη μας τιμωρήσεις με την οργή και τον θυμό Σου και να μην μας παραδώσεις στα βασανιστήρια που μας αξίζουν σύμφωνα με τη δικαιοσύνη Σου, αλλά να τα ελαφρύνεις λίγο. Θα μας αρκεί να απαλλαγούμε μόνο από τα ανείπωτα μυστικά μαρτύρια και όχι να απελευθερωθούμε εντελώς από όλα αυτά». Τέλος, θα δεις εκεί, αγαπητέ, και την εμφάνιση και την εμφάνιση του αληθινά μετανοημένου, γιατί τα γόνατα αυτών των ευλογημένων ήταν τραχιά από τα τόσα που έκαναν, τα μάτια τους ήταν στεγνά και βυθισμένα, τα μάγουλά τους καμένα από τα καυτά δάκρυα που έβγαλαν, τα πρόσωπά τους ήταν μαραμένα και κίτρινα, όπως εκείνα των νεκρών ήταν καλυμμένα με τα τραύματα τους. χτυπήματα με γροθιές που έριχναν στο στήθος, η εμφάνισή τους ήταν ζοφερή, ζοφερή, θλιβερή, σαν εμφάνιση καταδικασμένων. Και αξίζει να μιλάμε πολύ; Εκεί θα δείτε τροφή, πράξεις, λόγια και την εμφάνιση του αληθινά μετανοημένου, που μπόρεσε να αναγκάσει τον αδύναμο Θεό και σύντομα να εκλιπαρήσει την αγάπη Του για την ανθρωπότητα να τους συγχωρήσει. Είμαι βέβαιος ότι, βλέποντας αυτό, εσύ, αδελφέ, θα αποκτήσεις πνευματικό θάρρος να τους μιμηθείς εν μέρει στη μετάνοιά τους. Είμαι βέβαιος ότι θα νιώσεις συμπόνια για αυτούς τους ένδοξους άντρες και η καρδιά σου θα λυπηθεί τόσο πολύ που στο τέλος θα κλείσεις το βιβλίο με δάκρυα. Μετά το θάνατό του, ο Θεός τίμησε τα οστά του με ευωδία και πολλά θαύματα. Η Σκιρόπουλα είναι ένα μικρό νησί στο Αιγαίο Πέλαγος, μέρος του αρχιπελάγους των Βορείων Σποράδων. Στο νησί υπήρχε μοναστήρι, από το οποίο σώζεται μέχρι σήμερα ο ναός της Κοιμήσεως της Θεοτόκου. – Σημείωση. λωρίδα Η μνήμη τους εορτάζεται σε όλο το Άγιο Όρος την πρώτη Κυριακή μετά την Εβδομάδα των Αγίων Πάντων. Στη σύγχρονη ρωσόφωνη λογοτεχνία, ο τίτλος αυτού του βιβλίου συχνά αποδίδεται ως «Συναξάρ», «Συναξάρνικ» ή «Συναξαριστής». Το ελληνικό του όνομα μοιάζει με «Συναξαριστής» και κυριολεκτικά σημαίνει «Αγιογράφος». Η αξία του Νικόδημου του Αγίου Όρους, όπως υποδεικνύεται εδώ, δεν ήταν μόνο στη σύνταξη αυτής της συλλογής βίων αγίων, αλλά και στη μετάφρασή τους στα νέα ελληνικά. Το τελευταίο ισχύει και για κάποιες άλλες εκδόσεις που ετοίμασε ο ίδιος. – Σημείωση. λωρίδα Η προέλευση αυτού του ψευδώνυμου είναι ασαφής. Ίσως σχηματίστηκε από το όνομα του γέροντα - ιδιοκτήτη του κελιού στο οποίο ζούσαν, ή από το όνομα της πατρίδας ή του χωριού τους. – Σημείωση. λωρίδα Εκδόθηκε στη Βενετία το 1782, σε μορφή φύλλου. Εκδόθηκε στη Βενετία το 1783, σε μορφή φύλλου. Εκδόθηκε στη Βενετία το 1783 σε όγδοους. Εκδόθηκε στη Βιέννη το 1801 για δεύτερη φορά, σε μια όγδοη. Μεγάλος όγκος. Εκδόθηκε στη Βενετία το 1790, σε μορφή φύλλου. Εκδόθηκε στη Βενετία το 1804 για δεύτερη φορά, σε μια όγδοη. Εκδόθηκε στη Βενετία για τρίτη φορά το 1818, σε μια όγδοη. Εκδόθηκε στη Βενετία το 1796, στην όγδοη. Εκδόθηκε στη Βενετία το 1799, σε όγδοους. Μεγάλος όγκος. Εκδόθηκε στη Βενετία το 1800, σε όγδοους. Μεγάλος όγκος. Εκδόθηκε στη Βενετία το 1803, σε όγδοους. Μεγάλος όγκος. Εξαφανίστηκε στη Βιέννη λόγω κάποιων συνθηκών. Εκδόθηκε στη Λειψία το 1800, σε μορφή φύλλου. Εκδόθηκε στην Κωνσταντινούπολη το 1800, στο όγδοο μέρος. Εκδόθηκε στη Βενετία το 1796, σε όγδοους. Μεγάλος όγκος. Εκδόθηκε στη Βενετία το 1803, σε όγδοους. Μεγάλος όγκος. Εκδόθηκε στην Κωνσταντινούπολη το 1799, στο όγδοο. Μεγάλος όγκος. Εκδόθηκε στη Βενετία το 1806. (Αυτό αναφέρεται στο βιβλίο «Ερμηνεία των Επτά Επιστολών του Συμβουλίου». - Σημείωση ανά.) Εκδόθηκε στη Βενετία το 1819, σε τρεις τόμους, σε τέσσερις. Μεγάλος όγκος. (Αυτό αναφέρεται στο βιβλίο "Σχολιασμός των Δεκατεσσάρων Επιστολών του Αποστόλου Παύλου." - Σημείωση περ.) Εκδόθηκε στην Κωνσταντινούπολη το 1819, σε δύο τόμους. (Αυτό αναφέρεται στο Επεξηγηματικό Ψαλτήρι του Ευθυμίου Ζιγκάβεν. - Σημείωση περ.) Εκδόθηκε στη Βενετία το 1819, στην όγδοη. Μεγάλος όγκος. Εκδόθηκε στη Βενετία το 1816, στην όγδοη. Μεγάλος όγκος. (Αναφερόμενος στο «Το Βιβλίο του Βαρσανούφιου και του Ιωάννη». - Σημείωση ανά.) Εκδόθηκε στη Βενετία το 1819, στην όγδοη. Εκδόθηκε στη Βενετία το 1836, σε τέσσερις εκδόσεις. Μεγάλος όγκος. Δεν έχει δημοσιευθεί, από όσο γνωρίζουμε. Τα λόγια αυτά βρίσκονται σε δύο γραπτά που προηγουμένως αποδίδονταν λανθασμένα στον άγιο Κλήμη της Ρώμης: στην προς Ιάκωβο επιστολή (παρ. 6) και στις Οδηγίες του Αποστόλου Πέτρου (παρ. 150). Εδώ και παραπέρα μεταφέρουμε τα αποσπάσματα με τη μορφή που έδωσε ο μοναχός Νικόδημος ο Άγιος Όρος, με εξαίρεση εκείνες τις σπάνιες περιπτώσεις που, λόγω ανακριβούς παράθεσης, προκύπτει ασάφεια ή σημαντική παραμόρφωση του νοήματος της φράσης. Σε αναφορές σε έργα αρχαίων και μεσαιωνικών συγγραφέων, αναφέρουμε το όνομα του συγγραφέα, τον τίτλο του έργου και τη θέση του αποσπάσματος σύμφωνα με την εσωτερική ρουμπρίκα του έργου. Οι παραπομπές σε παλιές ξένες έντυπες εκδόσεις παρέχουν μόνο γενικά δεδομένα εξόδου χωρίς να προσδιορίζουν σελίδες. – Σημείωση. λωρίδα Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Σχετικά με το ++ Άγιο Πνεύμα 25. Άγιος Γρηγόριος Σιναϊτ. Οδηγίες για το Silent 7. Sschmch. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί της Ιεραρχίας της Εκκλησίας III, 3, 14. Άγιος Μελέτιος ο Ομολογητής. Αλφάβητο των αλφαβήτων 171. Ο άγιος Νικόδημος αναφερόταν στη «Συλλογή όλων των ιερών και θείων κανόνων των αγίων αποστόλων και των οικουμενικών, καθώς και των τοπικών συνόδων», που συνέταξε ο Ιερομόναχος Αγάπιος και δημοσιεύτηκε στη Βενετία το 1787 - Σημ. μονοπάτι Δείτε: Georgy Koressiy. Θεολογία 6 (Πραγματεία περί των Μυστηρίων). Το ενδεικνυόμενο έργο ενός από τους πιο έγκυρους Έλληνες θεολόγους του 17ου αιώνα. Ο Γεώργιος Κορέσιος έχει επιζήσει μόνο σε χειρόγραφη μορφή. Ο μοναχός Νικόδημος θέλησε να το εκδώσει και το έφερε στη Βιέννη το 1787, αλλά αυτή η προσπάθεια δεν στέφθηκε με επιτυχία. Ο Γεώργιος Κορέσιος άφησε επίσης άλλα τρία ξεχωριστά έργα αφιερωμένα στα μυστήρια της Εκκλησίας, τα οποία μπορούσε να χρησιμοποιήσει ο Νικόδημος ο Άγιος Όρος. – Σημείωση. λωρίδα Βλέπε: Ορθόδοξη Ομολογία Πίστεως της Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας της Ανατολής. Συγγραφέας αυτού του βιβλίου θεωρείται ο Μητροπολίτης Κιέβου Peter Mohyla. Στα ελληνικά, μεταφρασμένο από τον Μελέτιο Συρίγο με κάποιες διορθώσεις, πρωτοδημοσιεύτηκε στο Άμστερνταμ το 1667 και στη συνέχεια ανατυπώθηκε πολλές φορές. – Σημείωση. λωρίδα Βλέπε: Χρύσανθος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων. Χρήσιμη διδασκαλία για τη μετάνοια και την εξομολόγηση. Βενετία, 1724. (Στα Ελληνικά) Δείτε: Georgy Koressiy. Θεολογία 6 (Πραγματεία περί των Μυστηρίων). Βλέπε: Χρύσανθος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων. Χρήσιμη διδασκαλία για τη μετάνοια και την εξομολόγηση... Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Οι κανόνες ορίζονται εκτενώς στις ερωτήσεις και τις απαντήσεις 2, 1. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Εναντίον Ευνομίου 2, 1. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Σχετικά με το βάπτισμα II, 8, 1. Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Τετρακόσια κεφάλαια για την αγάπη 2, 31. Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Τετρακόσια κεφάλαια για την αγάπη 2, 36. Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Ερωτήσεις και απαντήσεις στη Θαλασσία 56. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Οι κανόνες συνοψίζονται σε ερωτήσεις και απαντήσεις 2, 21. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Κήρυγμα 19, που είπε ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος για τα λόγια του προς τον Ιουλιανό, ο οποίος διενεργούσε εθνική απογραφή και εξίσωση φόρων. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ομιλία 45, για το Άγιο Πάσχα. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Σκέψεις γραμμένες σε τετράστιχα 16. Άγιος Γρηγόριος Σιναϊτ. Τα κεφάλαια είναι πολύ χρήσιμα 79. Άγιος Γρηγόριος Σιναϊτ. Τα κεφάλαια είναι πολύ χρήσιμα 62. Τετ: Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικά λόγια 45. Άγιος Γρηγόριος Σιναϊτ. Τα κεφάλαια είναι πολύ χρήσιμα 70. Άγιος Γρηγόριος Σιναϊτ. Τα κεφάλαια είναι πολύ χρήσιμα 67. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικά λόγια 18. Άγιος Γρηγόριος Σιναϊτ. Τα κεφάλαια είναι πολύ χρήσιμα 60. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Μια λέξη στους νέους. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Σκέψεις γραμμένες σε τετράστιχα 17. Άγιος Γρηγόριος Σιναϊτ. Τα κεφάλαια είναι πολύ χρήσιμα 68. Βλέπε: Αιδ. Μάξιμος ο Ομολογητής. Τετρακόσια κεφάλαια για την αγάπη 4, 15. Βλέπε: Αιδ. Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικά λόγια 56. Βλέπε: Αββάς Ευάγριος του Πόντου. Ο κερδοσκοπικός ή σε αυτόν που έχει λάβει γνώση 47. Βλέπε: Αιδ. Μάξιμος ο Ομολογητής. Τετρακόσια κεφάλαια για την αγάπη 4, 80; 2, 70; 3, 20; 4, 15; 4, 44. Άγιος Μάρκος ο ασκητής. Σε όσους νομίζουν ότι δικαιώνονται από τα έργα 197. Βλέπε: Αιδ. Μάξιμος ο Ομολογητής. Τετρακόσια κεφάλαια για την αγάπη 1, 66; 4, 44; 4, 80. Bl. Diadokh Photikiysky. Ασκητικός λόγος 92. Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Τετρακόσια κεφάλαια για την αγάπη 4, 80. Βλέπε: Αββάς Ευάγριος του Πόντου. Ο κερδοσκοπικός ή σε αυτόν που έχει λάβει γνώση 47. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 26, 79. Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Κεφάλαια για τη θεολογία και την οικονομία της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού 1, 30. Βλέπε στη Φιλοκαλία: Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Περίπου τρεις μορφές προσοχής και προσευχής. Άγιος Γρηγόριος Σιναϊτ. Οδηγίες για τους σιωπηλούς. Συνομιλία του αιδεσιμότατου Γρηγορίου του Σιναΐτη με τον άγιο Μαξίμ Καυσοκαλιβίτ (αυτή η συνομιλία είναι απόσπασμα από τον βίο του αγίου Μαξίμου Καυσοκαλιβή· ο άγιος Νικόδημος την τοποθέτησε στη Φιλοκαλία μετά τα έργα του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη. - Σημείωση μετάφρ.). Πλούταρχος. Σχετικά με την υπερβολική περιέργεια. Βλέπε στη Φιλοκαλία: Πρππ. Κάλλιστος και Ιγνάτιος Ξανθόπουλος. Instructions for the Silent, σε εκατό κεφάλαια 64. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Κήρυγμα για την 3η εβδομάδα της Σαρακοστής. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 21, 7. Άγιος Γρηγόριος Σιναϊτ. Τα κεφάλαια είναι πολύ χρήσιμα 61. Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Ότι όλοι οι χριστιανοί γενικά πρέπει να προσεύχονται αδιάκοπα. (Η διδασκαλία αυτή περιέχεται στον βίο του αγίου Γρηγορίου Παλαμά· ο άγιος Νικόδημος την συμπεριέλαβε στη Φιλοκαλία. - Σημείωση περ.) Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 26, 156. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικά λόγια 30. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικά λόγια 58. Δείτε τη σημείωση 58 της ενότητας «Σχετικά με το πώς ένας εξομολογητής πρέπει να διδάσκει εκείνους που έχουν σκέψεις βλασφημίας και αμφιβολίας», που βρίσκεται στο τέλος του βιβλίου. – Σημείωση. λωρίδα Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Στην πανάξια Ξένια ανάμεσα στις καλόγριες. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ομιλία 45, για το Άγιο Πάσχα. Ησ.48:14. Στις ελληνικές εκδόσεις της Βίβλου γράφει: «σπόρος των Χαλδαίων», στις συνοδικές εκδόσεις της Σλαβικής Βίβλου η φυλή είναι Χαλδαϊκή. – Σημείωση. λωρίδα Αγίου Συμεών Θεσσαλονίκης. Συζήτηση για ιερές τελετές και εκκλησιαστικά μυστήρια 222 Αγίου Συμεών Θεσσαλονίκης. Συζήτηση για ιερές τελετές και εκκλησιαστικά μυστήρια 222. Βλέπε σημείωση 57 του προηγούμενου κεφαλαίου, που βρίσκεται στο τέλος του βιβλίου. – Σημείωση. λωρίδα Αγίου Συμεών Θεσσαλονίκης. Συζήτηση για ιερές τελετές και εκκλησιαστικά μυστήρια 214. Βλέπε: Χρύσανθος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων. Σύνταξη για τις θέσεις, τους βαθμούς και τους τίτλους των υπηρετών της Αγίας του Χριστού Εκκλησίας, το νόημα, τη διαίρεση και την ακολουθία τους... με Εγχειρίδια για τα επτά Μυστήρια του Γαβριήλ του Φιλαδέλφε και του Ιώβ Αμαρτόλ... Ταργκόβιστε, 1714. Βλέπε: Νικηφόρος Χαρτοφύλαξ. Επιστολή προς τον μοναχό Θεοδόσιο, τον ερημίτη της Κορίνθου. Βλέπε σημείωση 49 του προηγούμενου κεφαλαίου, που βρίσκεται στο τέλος του βιβλίου. – Σημείωση. λωρίδα Χρύσανθος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων. Χρήσιμη διδασκαλία για τη μετάνοια και την εξομολόγηση Το κομπολόι έχει εκατό κόμπους και εκατό προσευχές απαγγέλλονται σε κάθε κομπολόι. – Σημείωση. λωρίδα Βλέπε: Prpp. Κάλλιστος και Ιγνάτιος Ξανθόπουλος. Instructions for the Silent, σε εκατό κεφάλαια 39. Οι τελευταίες λέξεις αναφέρονται σε προσκυνήσεις. – Σημείωση. λωρίδα Βλέπε: Bl. Αυγουστίνος Ιππονίας. Υπάρχουν δύο βιβλία για τις ερωτήσεις του Ιανουάριου (Επιστολή 54, 55). Μεθόδιος Ανφρακίτης. Η πνευματική επίσκεψη, ή πώς ένας εξομολογητής πρέπει να επισκέπτεται τον άρρωστο, να εξετάζει τη συνείδηση ​​και να διορθώνει τις ψυχές του μετανοούντος. Βενετία, 1780. (στα ελληνικά) Αγίου Συμεών Θεσσαλονίκης. Απαντήσεις σε κάποιες ερωτήσεις που του πρότεινε ο επίσκοπος 72. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Οι κανόνες, συνοψισμένοι σε ερωτήσεις και απαντήσεις 13. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Σχόλιο στην Α' Κορινθίους 27. Ελληνική παροιμία. – Σημείωση. λωρίδα Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ασκητικές ρυθμίσεις για όσους εργάζονται στην κοινότητα και στο ασκητήριο 1. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 28, ο δεύτερος περί θεολογίας. Μητροπολίτης Φιλαδέλφειας Gabriel Sevier. Σύνταξη επί των Αγίων και Ιερών Μυστηρίων. Βενετία, 1600. (Στα Ελληνικά) Χρύσανθος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων. Χρήσιμη διδασκαλία για τη μετάνοια και την εξομολόγηση... Ομολογητής στην προπόνηση. Βενετία, 1742. (Στα Ελληνικά) Αυτή η έκδοση, που δημοσιεύτηκε στη Βενετία χωρίς να αναφέρεται το όνομα του συγγραφέα, είναι μετάφραση του βιβλίου του Paolo Segneri «The Trained Confessor: a essay in that the novice confessor is the novice confessor is the πρακτική της γόνιμης εκτέλεσης του μυστηρίου της μετάνοιας» (Brescia, the secretary, 16). Ρωμανίτης. – Σημείωση. λωρίδα Δείτε το τρίτο μέρος αυτού του βιβλίου. – Σημείωση. λωρίδα Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ομιλία 3, στην οποία ο Γρηγόριος ο Θεολόγος δικαιολογεί την απομάκρυνσή του στον Πόντο. π. Ιωάννη του Σιναΐτη. Σκάλα. Ένας ιδιαίτερος λόγος προς τον ποιμένα 13:10. Αυτό αναφέρεται σε κάποιες μαγικές ενέργειες. – Σημείωση. λωρίδα Αποστολικά Συντάγματα 2, 58. Βλέπε: Αιδ. Ιωάννης Σιναΐτης. Σκάλα 15, 73. Γιάννης Ζωναρά. Μια λέξη σε όσους θεωρούν τη φυσική ροή του σπέρματος ακάθαρτη. Γκεόργκι Κορέσι. Θεολογία 6 (Πραγματεία περί των Μυστηρίων). Αλφαβητικό σύνταγμα Ιερομόναχου Ματθαίου Βλαστάρ Υ, 15. Ναούμ.1:9 (...δεν θα εκδικηθεί τον εαυτό του δύο φορές...). – Σημείωση. λωρίδα Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Κανονική επιστολή προς τον Επίσκοπο Μελιτίνου Λιτόυ 4. Joseph Bryennius. Σαράντα εννέα κεφάλαια 39. Αγίου Συμεών Θεσσαλονίκης. Απαντήσεις σε κάποιες ερωτήσεις που του πρότεινε ο επίσκοπος 47. Βλέπε: Άγιος Φώτιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. Nomocanon 12, 13. Αυτό το σύνταγμα ορίζει ότι τα παιδιά από το γάμο ενός Ορθοδόξου και ενός μη Ορθοδόξου πρέπει να είναι Ορθόδοξοι. – Σημείωση. λωρίδα Αποστολικά Συντάγματα 4, 6; 4, 7; 4, 9. Βλέπε: Ηλίας, Μητροπολίτης Κρήτης. Απαντήσεις σε κάποιο μοναχό Διονύσιο σε ερωτήσεις για διάφορα θέματα. Αγίου Επιφανίου Κύπρου. Κατά των αιρέσεων 22. Φιλοστόργιο. Εκκλησιαστική ιστορία 10. Άγιος Βενέδικτος της Νουρσίας. Χάρτης 41. Ο Χάρτης της Εκκλησίας αναφέρεται στα οστρακοειδή ως οστρακοειδή ή θαλασσινά γενικά. – Σημείωση. λωρίδα Βλέπε: Κανόνες των Αγίων Αποστόλων 69. Αποστολικά Συντάγματα 5, 20. Αποστολικά Συντάγματα 5, 14. Sschmch. Πέτρος Αλεξανδρείας. Κανόνες 15. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Βιβλίο για την παρθενία 30. Θεόδωρος Βαλσαμών, Πατριάρχης Αντιοχείας. Κανονικές απαντήσεις 50. Βλέπε: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συζήτηση για την παραβολή του τελώνη και του Φαρισαίου. (Το έργο αυτό θεωρείται ότι ανήκει σε άλλο συγγραφέα. - Σημείωση ανά.) Bl. Θεοφύλακτος Βουλγαρίας. Σχολιασμός του Ευαγγελίου του Λουκά 18, 12. Άγιος Μελέτιος ο Ομολογητής. Αλφάβητα αλφαβήτων 35. Ο μοναχός Νικόδημος δανείζεται την ερμηνεία αυτών των κανόνων από τον Matthew Blastar, ο οποίος αποκαλεί το βαρύτερο είδος τόκου 12 χρυσά νομίσματα ανά 100 ή το μισό αυτού του ποσού. – Σημείωση. λωρίδα Βλέπε: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ομιλίες για τη Γένεση 41. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ομιλία για το τέλος του δέκατου τέταρτου ψαλμού και για τους τοκογλύφους 1. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας ερμηνεύει τη λέξη «ανάπτυξη» (ελληνικά τόκος) σε αυτό το μέρος χρησιμοποιώντας τη δεύτερη σημασία που έχει στα ελληνικά - «γέννηση». – Σημείωση. λωρίδα Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ομιλία για το τέλος του δέκατου τέταρτου ψαλμού και για τους τοκογλύφους 3. Αποστολικά Συντάγματα 4, 6. Βλέπε: Άγιος Φώτιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. Nomocanon 9, 28. Σύμφωνα με τους βυζαντινούς νόμους, το παιδί που γεννιόταν από γυναίκα που συζούσε ανοιχτά και συνεχώς με κάποιον θεωρούνταν φυσικό. Κατέλαβε τη δεύτερη θέση σε σχέση με τα νόμιμα τέκνα και μπορούσε να λάβει κληρονομιά από τον πατέρα του. – Σημείωση. λωρίδα Βλέπε: Άγιος Φώτιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. Nomocanon 9, 44. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ομιλία 22, περί ειρήνης, που ειπώθηκε στη γενική συνέλευση των ομοθρήσκων που έγινε μετά τη συμφιλίωση. Δείτε τις ερμηνείες του Θεόδωρου Βαλσαμώνα και του Ιωάννη Ζωναρά για τον 6ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, τοποθετημένες στο Βιβλίο των Κανόνων. – Σημείωση. λωρίδα Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Στον Θεόδωρο τον Πεσόντα 2, 3. Βλέπε: Κανόνες που αναφέρονται εκτενώς στις ερωτήσεις και τις απαντήσεις 14. Βλέπε: Άγιος Φώτιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. Nomocanon 9, 30. Δείτε: Konstantin Armenopul. Εξάτευχο 6, 3. Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης. Θα 12. Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Μήνυμα στον Πάβελ Άσεν. Αγίου Συμεών Θεσσαλονίκης. Κατά των αιρέσεων 20. Δείτε την ερμηνεία του Θεόδωρου Βαλσαμώνα στο Βιβλίο των Κανόνων για τον 2ο κανόνα της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης, που βρισκόταν στον Ναό της Σοφίας, του Λόγου του Θεού. Βλέπε: Χρύσανθος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων. Σύνταξη... Δείτε την ερμηνεία του Theodore Balsamon του 3ου κανόνα της Διπλής Συνόδου της Κωνσταντινούπολης στο Βιβλίο των Κανόνων. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ομιλία 39, επί των αγίων φώτων των εμφανίσεων του Κυρίου. Πολυσταύριο στα ελληνικά σημαίνει «πολλοί σταυροί». – Σημείωση. λωρίδα Αυτή η εξήγηση βασίζεται στη σημασία του ελληνικού ρήματος αναλαμβάνω («αντιλαμβάνομαι»), από το οποίο προέρχεται η λέξη «ανάλαβ». – Σημείωση. λωρίδα Βλέπε: Peter Hartophilax. Οι απαντήσεις είναι κανονικές 8. Ιπάτ των φιλοσόφων ονομάζεται η θέση του κοσμήτορα της φιλοσοφικής σχολής της σχολής της Μαγναύρας στην αυλή του Βυζαντινού αυτοκράτορα, την οποία κατείχε ο αναφερόμενος Πατριάρχης Μιχαήλ πριν την άνοδό του στον πατριαρχικό θρόνο. – Σημείωση. λωρίδα Να παντρευτούν δηλαδή. – Σημείωση. λωρίδα Βλέπε: Peter Hartophilax. Οι απαντήσεις είναι κανονικές 4. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συνομιλίες για τις Πράξεις των Αποστόλων 3, 4. Bl. Θεοδώρητος του Κύρου. Σχόλιο στο Άσμα Ασμάτων (4, 2). Μιχαήλ Ψελ. Ποιητική ερμηνεία του Άσματος των Ασμάτων. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ομιλίες για τη Γένεση 20. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ομιλία 39, επί των αγίων φώτων των εμφανίσεων του Κυρίου. Το απόσπασμα είναι ανακριβές. Πρβλ.: Παροιμίες 30:12: Ένα δίκαιο παιδί κρίνει μόνο του το κακό, αλλά δεν ξέρει την έκβασή του. – Σημείωση. λωρίδα Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Μια ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστης 44. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Οι κανόνες, συνοπτικά, σε ερωτήσεις και απαντήσεις 229. Αυτή η έκφραση δεν εμφανίζεται στο Philo. Αυτά τα λόγια βρίσκονται στον Άγιο Εφραίμ τον Σύριο. Βλέπε: Αιδ. Εφραίμ ο Σύρος. Προσευχές στη Μητέρα του Θεού 7. – Σημ. λωρίδα Το απόσπασμα είναι ανακριβές. Πρβλ.: Ησ.38:10: Είπα στο απόγειο των ημερών μου: Θα μπω στις πύλες της κόλασης, θα φύγω τα υπόλοιπα χρόνια. – Σημείωση. λωρίδα Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Σκέψεις γραμμένες σε τετράστιχα 14. Προσευχή του Μανασσή, Βασιλιά του Ιούδα. Δείτε: The Order of Great Compline. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες που εκτίθενται εκτενώς σε ερωτήσεις και απαντήσεις 2. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 4, 62. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 4, 61. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ομιλία 40, για τα Άγια Θεοφάνεια. Τετ: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συζητήσεις για τη μετάνοια 8. Ermiy Sozomen. Εκκλησιαστική ιστορία 7, 16. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ερμηνεία του προφήτη Ησαΐα 1, 34. Μητροπολίτης Φιλαδέλφειας Gabriel Sevier. Σύνταξη επί των Αγίων και Ιερών Μυστηρίων. Βλέπε: Δοσίθεος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων. Ιστορία των Πατριαρχών Ιεροσολύμων. Βουκουρέστι, 1715 (1723). (στα ελληνικά) Άγιος Ισίδωρος Πελουσιώτης. Letters 2, 350. (Επιστολή στον Πρεσβύτερο Ζωσιμά.) Μητροπολίτης Φιλαδέλφειας Gabriel Sevier. Σύνταξη στους Αγίους και τα Ιερά Μυστήρια. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Οι κανόνες, συνοψισμένοι σε ερωτήσεις και απαντήσεις 15. Sschmch. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί της Ιεραρχίας της Εκκλησίας VII, 3, 3. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συζητήσεις για αγάλματα 12, 1. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ομιλίες για την Πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους 38:5. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ομιλίες για τον Ευαγγελιστή Ματθαίο 41. Άγιος Μάρκος ο ασκητής. Σε όσους νομίζουν ότι δικαιώνονται από τα έργα 152· 153. Άγιος Μάρκος ο ασκητής. Σε όσους νομίζουν ότι δικαιώνονται από τα έργα 151. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, συνοπτικά, σε ερωτήσεις και απαντήσεις 289. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συζητήσεις για αγάλματα 15, 4. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 4, 10. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συζήτηση για τον έβδομο Ψαλμό 2. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 23, 41. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 4, 53. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 4, 39. Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Γράμματα 1. (Μια προτρεπτική λέξη με τη μορφή επιστολής προς τον δούλο του Θεού κ. Γεώργιο, τον μακαριστό κυβερνήτη της Αφρικής.) 1 Σαμουήλ 14:43. Έτσι εμφανίζεται αυτό το εδάφιο στην ελληνική Βίβλο. – Σημείωση. λωρίδα Ιώβ 21:14. Έτσι εμφανίζεται αυτό το απόσπασμα στην ελληνική Βίβλο. – Σημείωση. λωρίδα Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Επί της επιγραφής των ψαλμών. Ιώβ 33:27. Η επόμενη υποενότητα, με τίτλο «Η τιμωρία της αμαρτίας στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού», η οποία είναι μια επανάληψη του αντίστοιχου αποσπάσματος από το βιβλίο του Paolo Segneri «The Penitent, Teach to Confess Well», έρχεται σε αντίθεση με τη δογματική διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, επομένως την έχουμε αποκλείσει από τη δημοσίευσή μας. – Σημείωση. λωρίδα Bl. Αυγουστίνος Ιππονίας. Περί φύσεως και χάριτος προς Τιμάζιον και Ιάκωβο κατά των Πελαγών 43. Βλέπε: Bl. Αυγουστίνος Ιππονίας. Σχετικά με το βιβλίο της Γένεσης υπάρχουν κυριολεκτικά δώδεκα βιβλία 11, 31. Θωμάς Ακινάτης. Άθροισμα Θεολογίας 2, 2, 163. Άγιος Αμβρόσιος Μιλάνου. Υπάρχουν δύο βιβλία για τη μετάνοια: 1, 17. Έτσι στην Ελληνική Βίβλο (Ιερ.37:13–14). Στη Σλαβική Βίβλο, αυτό το μέρος διαβάζεται διαφορετικά: λόγω του πλήθους της αδικίας σας, οι αμαρτίες σας έχουν νικηθεί (Ιερ. 30:13–14). – Σημείωση. μονοπάτι Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συνομιλία επί των λόγων του Αποστόλου Παύλου, δεν θέλω να παρασυρθείτε, αδελφοί... (Α' Κορ. 10,1). Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικά λόγια 90. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Λίγα λόγια για τη μετάνοια. (Αυτή η λέξη, που προηγουμένως αποδιδόταν στον Μέγα Βασίλειο, θεωρείται τώρα έργο του Ευσεβίου της Έμεσης. - Σημείωση περ.) Άγιος Αμβρόσιος Μιλάνου. Ομιλίες για τον Ψαλμό 119 8. Δείτε επίσης: Διατάγματα του Αυτοκράτορα Γρατιανού 2, 23, 4. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Οι κανόνες, συνοψισμένοι σε ερωτήσεις και απαντήσεις 16. Ψαλμ.34:15. Στη Σλαβική Βίβλο: χωρισμένος και μη αγγισμένος. Η ερμηνεία αυτού του στίχου από τον μοναχό Νικόδημο βασίζεται στη δεύτερη έννοια του ελληνικού ρήματος διασχίζω («διαίρω») - «σχίζω», «σχίζω». – Σημείωση. λωρίδα Στο. Μάξιμος ο Ομολογητής. Τετρακόσια κεφάλαια για την αγάπη 1, 30. Αυτό το ρητό βρίσκεται στο Πατερικόν. Τετ: Αρχαίο πατερικόν, ή αξιομνημόνευτοι θρύλοι περί της ασκήσεως των αγίων και μακαριστών πατέρων 16, 17. - Σημ. λωρίδα Άγιος Μάρκος ο ασκητής. Σε όσους νομίζουν ότι δικαιώνονται από τα έργα 210. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικά λόγια 48. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 5, 1. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικά λόγια 71. Δείτε στη Φιλοκαλία: Άγιος Μάρκος ο ασκητής. Οδηγίες του Αγίου Μάρκου, εξαγόμενες από τα άλλα λόγια του 39. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ομιλίες για τη Β' Κορινθίους 4, 6. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Λίγα λόγια για τη μετάνοια. (Αυτή η λέξη θεωρείται έργο του Ευσεβίου της Έμεσης. - Σημείωση ανά.) Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας. Επιστολή προς Σεραπίωνα, Επίσκοπο Tmuis 4, 13. Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων. Κατηχητικές διδασκαλίες 18, 20. Άγιος Ισίδωρος Πελουσιώτης. Letters 3, 247. (Επιστολή προς τον Κυβερνήτη Cassius.) Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συζητήσεις για τη μετάνοια 8, 2. Παροιμίες 20:9. Έτσι στην ελληνική Βίβλο. Στη σλαβική μετάφραση: ... ποιος τολμά να αποφασίσει να είναι καθαρός από τις αμαρτίες; – Σημείωση. λωρίδα Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικά λόγια 47. Ησ.49:4. Η ελληνική λέξη για «πόνος, ασθένεια» σε αυτό το μέρος αποδίδεται στα σλαβικά ως «εργασία». – Σημείωση. λωρίδα Ο λόγος περί μετάνοιας, στον οποίο αναφέρεται εδώ και κάτω ο άγιος Νικόδημος, δεν ανήκει στον Γρηγόριο Νύσσης, αλλά στον Αστέριο την Αμασία. Βλέπε: Αστέριος Επίσκοπος Αμασίας. Λόγος προτροπής για τη μετάνοια 10. – Σημ. λωρίδα Αστέριος, Επίσκοπος Αμασίας. Μια προειδοποίηση για τη μετάνοια 11. Αστέριος, Επίσκοπος Αμασίας. Μια προτροπή για τη μετάνοια 10. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 14, 14. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 7, 49. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Οι κανόνες, συνοψισμένοι σε ερωτήσεις και απαντήσεις 12. Νικήτα Μητροπολίτη Ηρακλή. Ερμηνεία 16 λόγων του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Δείτε: Lavsaik. Σχετικά με τον Μακάριο, ο οποίος διέπραξε έναν ακούσιο φόνο. Αγίου Θεοδώρου Έδεσσας. Εκατό πιο ψυχικά κεφάλαια 11. Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Λόγος για την ασκητική ζωή 44. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικά λόγια 62. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 4, 3. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 5, 30. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικά λόγια 83. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συζήτηση για τη δραχμή και τα λόγια: Κάποιος άντρας είχε δύο γιους (Λουκάς 15:11). (Το έργο αυτό θεωρείται ότι ανήκει σε άλλο συγγραφέα. - Σημείωση ανά.) Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Στην πανάξια μοναχή Ξένια 35. Άγιος Μάρκος ο ασκητής. Σε όσους νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα 34. Άγιος Μάρκος ο ασκητής. Σε όσους νομίζουν ότι δικαιώνονται από τα έργα 131. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 6, 13. Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Στην πανάξια μοναχή Ξένια 33. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ομιλία 11 που ειπώθηκε στον αδελφό του Μεγάλου Βασιλείου, Άγιο Γρηγόριο, Επίσκοπο Νύσσης. Άγιος Μάρκος ο ασκητής. Ηθικά και ασκητικά λόγια 3. Άγιος Μάρκος ο ασκητής. Διακόσια κεφάλαια για τον πνευματικό νόμο 57. Άγιος Μάρκος ο ασκητής. Διακόσια κεφάλαια για τον πνευματικό νόμο 67. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 5, 38. Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Στην πανάξια μοναχή Ξένια 30. Άγιος Μάρκος ο ασκητής. Σε όσους νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα 82. Αγίου Εριγορίου Νύσσης. Σχετικά με τους μακαρισμούς 8. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικά λόγια 89. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικά λόγια 41. Αυτός ο πρόλογος τοποθετήθηκε στην ελληνική έκδοση των Λόγων του Αγίου Ισαάκ του Σύρου, που εκδόθηκε στη Λειψία το 1770 από τον Ιερομόναχο Νικηφόρο Θεοτόκη, μετέπειτα Αρχιεπίσκοπο Αστραχάν. Στις σύγχρονες εκδόσεις του βιβλίου παραλείπεται. – Σημείωση. λωρίδα Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λέξεις 86, 2. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 6, 23. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Λόγος ασκητικός και προτροπή για την απάρνηση του κόσμου και την πνευματική τελειότητα. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 7, 70. Τετ: Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λέξεις 12, 2. Δείτε: Βιβλίο ωρών. Παρακολούθηση του Matins. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ομιλία 3, στην οποία ο Γρηγόριος ο Θεολόγος δικαιολογεί την απομάκρυνσή του στον Πόντο. Δείτε: Εξομολογητής στην προπόνηση... Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα. Ένας ιδιαίτερος λόγος προς τον ποιμένα 12:7. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα. Ένας ιδιαίτερος λόγος προς τον ποιμένα 13:5. Βλέπε: Bl. Θεοφύλακτος Βουλγαρίας. Ερμηνεία της Β' προς Τιμόθεο επιστολής του Αγίου Αποστόλου Παύλου (3, 2). Αναστάση Σιναϊτ. Απάντηση 54. Βλέπε: Χρύσανθος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων. Χρήσιμη διδασκαλία για τη μετάνοια και την εξομολόγηση.. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, συνοπτικά, σε ερωτήσεις και απαντήσεις 293. Βλέπε: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Λόγος προς τον μοναχό Δημήτριο για τη μετάνοια 1ος 2. Συνομιλίες για την Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή 16, 4. Μετανοημένος μαθητής. Βενετία, 1742. (Στα Ελληνικά) Αυτή η έκδοση, που δημοσιεύτηκε χωρίς να αναφέρεται το όνομα του συγγραφέα, είναι μετάφραση του βιβλίου του Paolo Segneri «The Penitent, Learned to Confess Well, or a Spiritual Work, από το οποίο ο καθένας μπορεί να μάθει τον αληθινό τρόπο για να επιστρέψει και να παραμείνει στη χάρη του Κυρίου του» (Bologna, 1669 από τον Patmos the Secretary of the Roman. – Σημείωση. μονοπάτι Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Στην πανάξια μοναχή Ξένια 7. Άγιος Εφραίμ ο Σύρος. Λόγια νουθεσίας προς τους Αιγύπτιους μοναχούς 32. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 26, 89. Δείτε επίσης: Ευεργετινός Ι, 1. Αποστολικά Συντάγματα 5, 10. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 14, 7. Αγίου Θεοδώρου Έδεσσας. Εκατό Πιο Ψυχικά Κεφάλαια 33. Στην πλούσια και αρχαία χειρόγραφη παράδοση της «Κλίμακας», υπάρχουν εκδόσεις με παράλληλα αποσπάσματα από τα πατερικά έργα, που συμβατικά ονομάζονται σχολεία, ή ερμηνείες. Ο άγιος Νικόδημος δανείστηκε αυτό το απόσπασμα από ένα από αυτά τα χειρόγραφα. – Σημείωση. λωρίδα Άγιος Αββάς Δωρόθεος. Ψυχικές διδασκαλίες 9. Bl. Θεοφύλακτος Βουλγαρίας. Ερμηνεία του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου (8, 44). Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Οι κανόνες, συνοπτικά, σε ερωτήσεις και απαντήσεις 25. Τετ: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ομιλίες για την Α' Κορινθίους 11. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συζητήσεις για τη μετάνοια 6. Βλέπε: Αιδ. Ισίδωρος Πελουσιώτ. Επιστολές 621 (επιστολή προς τον Επίσκοπο Θεόν). Ο μοναχός Νικόδημος αναφέρεται εδώ στην ακόλουθη δημοσίευση: Κατίνα των πενήντα ενός ερμηνευτών του Οκτατεύχου και των βιβλίων των Βασιλέων. 2 τόμοι. Λειψία (Βενετία), 1772–1773. (Στα ελληνικά και στα λατινικά). – Σημείωση. λωρίδα Βλέπε: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Λόγος για την ιεροσύνη 6, 11. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Μια λέξη σε όσους έφεραν παρθένες στο σπίτι 7. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συνομιλίες για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη 38, 1. Δείτε σχετικά στο 1ο κεφάλαιο των «Συμβουλών στον Μετανοημένο», στην ενότητα «Πώς πρέπει να εξετάζει κανείς τη συνείδησή του», στις σημειώσεις, καθώς και στο 4ο κεφάλαιο της ίδιας «Συμβουλής», στην ενότητα «Το πέμπτο όφελος της συνεχούς εξομολόγησης». Άγιος Μακάριος ο Μέγας. Πνευματικές συνομιλίες 3, 3. Bl. Θεοφύλακτος Βουλγαρίας. Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Λουκά (Λουκάς 12:42). Βλέπε: Απαντήσεις Ιωάννου, Επισκόπου Κύτρας, προς Κωνσταντίνο Καβασίλη, Αρχιεπίσκοπο Δυρραχίου. Αγίου Συμεών Θεσσαλονίκης. Απαντήσεις σε κάποιες ερωτήσεις που του πρότεινε ο επίσκοπος 11. Απαντήσεις Ιωάννου Επισκόπου Κύτρας στον Αρχιεπίσκοπο Δυρραχίου Κωνσταντίνο Καβασίλη. Δείτε την ερμηνεία του Theodore Balsamon για τον 7ο κανόνα της Συνόδου της Καρχηδόνας στο Βιβλίο των Κανόνων. Βλέπε: Άγιος Συμεών Θεσσαλονίκης. Απαντήσεις σε κάποιες ερωτήσεις που του πρότεινε ο επίσκοπος 10. Joseph Bryennius. Σαράντα εννέα κεφάλαια 47 (Ποιες είναι οι αιτίες των καταστροφών μας). Βλέπε υποσημείωση. 3 στον πρόλογο του 1ου μέρους αυτής της έκδοσης. – Σημείωση. λωρίδα Βλέπε κανόνα 18 του Τιμόθεου, Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας. Θεόδωρος Βαλσαμών, Πατριάρχης Αντιοχείας. Κανονικές απαντήσεις 48. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συζήτηση για το πώς είναι επικίνδυνο να μιλάς σε άτομα με υπακοή 5. Μητροφάνη Κριτόπουλος. Ομολογία της Ανατολικής Εκκλησίας, Καθολική και Αποστολική. Helmstedt, 1661. (Στα Ελληνικά και Λατινικά) Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα. Ένας ιδιαίτερος λόγος προς τον ποιμένα 12:8. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ερμηνεία του προφήτη Ησαΐα 3, 13. Βλέπε: Evergetinos III, 29. (Υπάρχει ρωσική μετάφραση αυτού του βιβλίου: Φιλανθρωπία. Άγιον Όρος. Μονή Χιλανδαρίου. 2010. 4 τόμ. - Σημείωση μτφρ.) Βλέπε: Evergetinos III, 29. Βλέπε: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Σχετικά με τον δίκαιο και ευλογημένο Ιώβ 2, 2. Βλέπε: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ομιλίες για το Β' Κορινθίους 18:3. Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Σχετικά με τη λατρεία και την υπηρεσία εν πνεύματι και αλήθεια 11. Αυτό είναι στη συνείδησή τους και στην ευθύνη τους. – Σημείωση. μονοπάτι Βλέπε: Χρύσανθος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων. Σύνταξη… Ο αναφερόμενος κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου αναφέρει ότι δεν χρειάζεται να τηρούνται γελοίοι και παράλογοι όρκοι. – Σημείωση. λωρίδα Βλέπε σελ. 286 αυτής της έκδοσης. Διόδωρος Σικελικός. Ιστορία Ι. Μακάριος Καλογεράς. Ευαγγελική τρομπέτα. Λειψία, 1765. (Στα Ελληνικά) Αγίου Συμεών Θεσσαλονίκης. Απαντήσεις σε κάποιες ερωτήσεις που του πρότεινε ο επίσκοπος 10. Μοναχός Αγάπιος Κρήτης. Η σωτηρία των αμαρτωλών. Βενετία, 1641. Αυτό το βιβλίο ήταν πολύ δημοφιλές και ανατυπώθηκε πολλές φορές. Υπάρχει μια ρωσική μετάφραση του: Μοναχός Αγάπιος της Κρήτης. Η σωτηρία των αμαρτωλών. Edinet-Brichany diocese, 2003. – Σημ. λωρίδα Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Σχετικά με την ιεροσύνη 3, 10. Μοναχός Αγάπιος Κρήτης. Η σωτηρία των αμαρτωλών... Δείτε την ερμηνεία του Θεοδώρου Βαλσαμώντος του 26ου κανόνα της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου στο Βιβλίο των Κανόνων. Δείτε τις ερμηνείες των Θοδωρή Βαλσαμών και Ιωάννη Ζωναρά για τον 9ο κανόνα της Νεοκαισαρείας Συνόδου στο Βιβλίο των Κανόνων. Αγίου Συμεών Θεσσαλονίκης. Απαντήσεις σε κάποιες ερωτήσεις που του πρότεινε ο επίσκοπος 40. Τόσο ο 3ος κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου όσο και οι αρχαίοι ερμηνευτές του (Ζωναρά, Αρίστην, Βαλσαμών) λένε ότι οι εκπτωθέντες δεν υπόκεινται σε αφορισμό. Βάση για τη γνώμη του μοναχού Νικόδημου ήταν πιθανότατα η ανακριβής έκφραση του 33ου κανόνα του Αγίου Ιωάννη του Νηστευτή, που μπορεί να γίνει κατανοητή και κατά τους παραπάνω συγγραφείς. – Σημείωση. λωρίδα Νεόφυτος Ροδινός. Περί εξομολόγησης. Ρώμη. 1630. Συγγραφέας του βιβλίου είναι ο Νεόφυτος Ροδινός (1579–1669;) - μοναχός της μονής του Σινά της Αγίας Αικατερίνης. Για να συνεχίσει την εκπαίδευσή του πήγε στη Ρώμη και αφού αποφοίτησε από το Ρωμαϊκό Κολλέγιο του Αγίου Αθανασίου, ασπάστηκε τον καθολικισμό. Ήταν γνωστός για την ιεραποστολική του δράση και το λογοτεχνικό του έργο. – Σημείωση. λωρίδα Βασιλέων 12:13. Βλέπε: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συνεντεύξεις στους Ψαλμούς 5, 7. Αυτό αναφέρεται στην ακόλουθη έκδοση: Καλλίνικος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. Ένα νέο βιβλίο για την εξομολόγηση. Βιέννη, 1787. (Στα Ελληνικά) - Σημ. μονοπάτι Σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανονισμούς, την Πεντηκοστή επιτρέπεται το λάδι και το κρασί την Τετάρτη και την Παρασκευή. Τα λόγια του αγίου Νικόδημου σημαίνουν ότι όσοι έχουν μετάνοια με τη μορφή νηστείας πρέπει να απέχουν από το λάδι και το κρασί αυτές τις ημέρες. – Σημείωση. λωρίδα Αγίου Συμεών Θεσσαλονίκης. Απαντήσεις σε κάποιες ερωτήσεις που του πρότεινε ο επίσκοπος 69. Prpp. Βαρσανούφιος ο Μέγας και Ιωάννης ο Προφήτης. Απαντήσεις σε ερωτήσεις μαθητών 226. Αγίου Φωτίου Πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως. Επιστολή προς τον Αμφιλόχιο τον Κυζίκο. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συζητήσεις για αγάλματα 1, 12. Βλέπε: Μοναχός Αγάπιος Κρήτης. Η σωτηρία των αμαρτωλών... Άγιος Ισίδωρος Πελουσιώτης. Γράμμα στη Ζωσιμά. Προκόπιος Πελοποννήσου. Ένα βιβλίο που ονομάζεται Τρομπέτα του Ποιμένα, που περιέχει διδασκαλίες που βοηθούν την ψυχή για όλες τις Κυριακές και τις αργίες του Κυρίου των επτά μηνών του χρόνου. Λειψία, 1780. (Στα Ελληνικά) Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ομιλίες για το Βιβλίο της Γένεσης 27, 8. Αλφαβητικό σύνταγμα Ιερομόναχου Ματθαίου Βλάσταρ Φ, 8. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλίες για τους Ψαλμούς 6, 2. Αυτό αναφέρεται στη συλλογή βίων αγίων που συνέταξε ο μοναχός Νικόδημος ο Άγιος Όρος. – Σημείωση. λωρίδα Βλέπε: Ευεργετινός Ι, 3, Β. Τετ: Άγιος Αμβρόσιος Μεδιολάνου. Ομιλίες για τον Ψαλμό 119 8. Βλέπε την ερμηνεία του Θεοδώρου Βαλσαμώντος του 45ου κανόνα της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου στο Βιβλίο των Κανόνων. Αποστολικά Συντάγματα 2, 18. Αποστολικά Συντάγματα 2, 41. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα. Μια ιδιαίτερη λέξη προς τον βοσκό 13, 14. Βλέπε: Σωκράτης Σχολαστικός. Εκκλησιαστική ιστορία V, 19. Δείτε: Ermiy Sozomen. Εκκλησιαστική ιστορία. VII, 16. Αυτό αναφέρεται στην οκτάτομη έκδοση των έργων του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου στα ελληνικά, που δημοσιεύτηκε στο Eton το 1549–1622. Σε αυτές τις σελίδες υπάρχουν τα ακόλουθα έργα: Ομιλίες για τη Γένεση 20; Σχολιασμός του Αγίου Ματθαίου του Ευαγγελιστή 14; Ομιλίες για τις Πράξεις των Αποστόλων (;); Η πρώτη κουβέντα είναι για τον σταυρό και τον κλέφτη. Λίγα λόγια για την αμαρτία και την εξομολόγηση. – Σημείωση. λωρίδα Ο λόγος περί μετάνοιας στον οποίο αναφέρεται εδώ ο άγιος Νικόδημος δεν ανήκει στον Γρηγόριο Νύσσης, αλλά στον Αστέριο την Αμασία. Βλέπε: Αστέριος Επίσκοπος Αμασίας. Λόγος προτροπής για τη μετάνοια 12. – Σημ. λωρίδα Αστέριος, Επίσκοπος Αμασίας. Μια προειδοποιητική λέξη για τη μετάνοια 12. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Επιστολή 41 (44), προς έναν πεσόντα μοναχό. Μελέτιος, Μητροπολίτης Αθηνών. Εκκλησιαστική ιστορία. 4 τόμοι. Βιέννη, 1783. (Στα Ελληνικά) Βλέπε προηγούμενη υποσημείωση. – Σημείωση. λωρίδα Βλέπε, για παράδειγμα: Αιδ. Nikon Montenegrin. Τακτική 3. Ελληνορωμαϊκό δίκαιο, κανονικό και αστικό. Φρανκφούρτη. 1596. (Σε ελληνικά και λατινικά) Δείτε την ερμηνεία του John Zonara για τον 19ο κανόνα της Συνόδου της Λαοδικείας, που βρίσκεται στο Βιβλίο των Κανόνων. Αγίου Συμεών Θεσσαλονίκης. Η σοφία της σωτηρίας μας 4, 120. Δείτε, για παράδειγμα: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ηθικοί κανόνες 1, 4. Joseph Bryennius. Λόγος 15, για τη θεία Τριάδα. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ασκητικές ρυθμίσεις για όσους εργάζονται στην κοινότητα και στο ασκητήριο 17. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες, συνοπτικά, σε ερωτήσεις και απαντήσεις 21; 306. Άγιος Μάρκος ο ασκητής. Οδηγίες του Αγίου Μάρκου, εξαγόμενες από τα άλλα λόγια του 21. Ο μοναχός Νικόδημος εδώ αναφέρεται στις εκδόσεις του βιβλίου «Η Κλίμακα» που σώζονται σε χειρόγραφα με τα λεγόμενα σχολεία των αγίων πατέρων, τα οποία είναι συλλογές αποσπασμάτων για αντίστοιχο θέμα. – Σημείωση. λωρίδα Δείτε: Ο Μετανοημένος ασκούμενος... Βλέπε: Αιδ. Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος. Καταπολέμηση των οκτώ μεγάλων παθών 56. Άγιος Αναστάσιος Σιναΐτης Πατριάρχης Αντιοχείας. Απαντήσεις σε ερωτήσεις διαφορετικών ατόμων για διαφορετικά θέματα 8. Βλέπε: Αιδ. Γρηγόριος Σιναϊτ. Τα άλλα κεφάλαια του. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Κανόνες που συνοψίζονται σε ερωτήσεις και απαντήσεις 309. Σχετικά με το βάπτισμα 2, 3. Αγίου Συμεών Θεσσαλονίκης. Απαντήσεις σε ορισμένες ερωτήσεις που του πρότεινε ο επίσκοπος 14. 15. Απαντήσεις Ιωάννου Επισκόπου Κύτρας προς Κωνσταντίνο Καβασίλη Αρχιεπίσκοπο Δυρραχίου 28. Κανονικές ερωτήσεις από τον Παναγιώτατο Πατριάρχη Αλεξανδρείας Μάρκο και απαντήσεις σε αυτές από τον Παναγιώτατο Πατριάρχη Αντιοχείας Θεόδωρο Βαλσαμώνα 10. Βλέπε: Αιδ. Ιωάννης Σιναΐτης. Σκάλες 15, 30. Τετ: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ομιλίες για την Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή 16, 4. Βλέπε: Bl. Θεοφύλακτος Βουλγαρίας. Ερμηνεία της Πρώτης Επιστολής του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς Κορινθίους (6, 9). Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ομιλίες για την 1 Θεσσαλονικείς 5:3. Βλέπε: Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας. Μήνυμα στον Αμούνα, μοναχό. Κωνσταντίνος Αρμενόπουλος. Μια συντομευμένη περίληψη των θείων και ιερών κανόνων 5, 1. Βλέπε: Άγιος Νικηφόρος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. Κανόνες 44, 45. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος για τα Θεοφάνεια. Βλέπε: Άγιος Νικηφόρος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. Κανόνες 45. Βλέπε: Κώδικας Βυζαντινών ιστορικών. 23 τ. Εκδ. 2ο. Βενετία, 1729-1733. (Στα Λατινικά και Ελληνικά) Τ. 11. Βλέπε: Peter Hartophilax. Οι απαντήσεις είναι κανονικές 2. Βλέπε: Αρχιμ. Σπυρίδων Μηλιάς. Μια νέα και πλουσιότερη συλλογή ιερών καθεδρικών ναών της Αγίας Καθολικής Εκκλησίας. 2 τόμοι. Παρίσι (Βενετία;), 1761–1762. (στα ελληνικά) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Σχετικά με το βάπτισμα II, 9. Δηλαδή για ληστές και ληστές. – Σημείωση. λωρίδα Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συζητήσεις για αγάλματα 8, 4. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Κατηχητικές λέξεις 1, 5. Η συλλογή των αστικών νόμων που συνέταξε ο Κωνσταντίνος Αρμενόπουλος περιέχει γενικά: «Οι μάρτυρες πριν καταθέσουν ορκίζονται» (Κωνσταντίνος Αρμενόπουλος. Εξατεύχος 1, 6). – Σημείωση. λωρίδα Δείτε τις ερμηνείες του Θεόδωρου Βαλσαμώνα και του Ιωάννη Ζωναρά για τον 36ο κανόνα της Συνόδου της Λαοδικείας, που βρίσκεται στο Βιβλίο των Κανόνων. Θεόδωρος Βαλσαμών, Πατριάρχης Αντιοχείας. Κανονικές απαντήσεις 12. Τετ: Άγιος Ισίδωρος Πελουσιωτ. Επιστολή 537, προς την Επιτροπή Ερμία. Απαντήσεις Ιωάννου Επισκόπου Κυθράς στον Κωνσταντίνο Καβασίλη Αρχιεπίσκοπο Δυρραχίου 31. Θεόδωρος Βαλσαμών, Πατριάρχης Αντιοχείας. Κανονικές απαντήσεις 47. Αυτή η λέξη, που προηγουμένως αποδόθηκε στον Μέγα Βασίλειο, θεωρείται έργο άλλου συγγραφέα. – Σημείωση. λωρίδα Βλέπε: Αρχιμ. Σπυρίδων Μηλιάς. Μια νέα και πλουσιότερη συλλογή ιερών καθεδρικών ναών της Αγίας Καθολικής Εκκλησίας... Να παντρευτούν δηλαδή. – Σημείωση. λωρίδα Βλέπε: Μανουήλ Χαριτόπουλος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. Λύσεις σε ορισμένα ζητήματα. Θεόδωρος Βαλσαμών, Πατριάρχης Αντιοχείας. Κανονικές απαντήσεις 62. Αποστολικά Συντάγματα 5, 20. Sschmch. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος. Φιλιππησίους 13. (Αυτή η επιστολή θεωρείται αυθεντική. - Σημείωση περ.) Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 7, 22. Γκεόργκι Παχίμερ. Παράφραση του αγίου μάρτυρα Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Βιβλίο για την παρθενία 7. Βλέπε: Ζωσίμ. Νέα ιστορία 5, 23. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 26, 207. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συνέντευξη σχετικά με το εδάφιο Ψαλμοί 28:2. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ερμηνεία του Ψαλμού 119. (Το έργο αυτό θεωρείται ότι ανήκει σε άλλο συγγραφέα. - Σημείωση ανά.) Δοσίθεος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων. Ιστορία των Πατριαρχών Ιεροσολύμων.. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 4, 11. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συζήτηση για το πώς είναι επικίνδυνο να μιλάς σε άτομα με υπακοή 2. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 4, 12. Αγίου Συμεών Θεσσαλονίκης. Απαντήσεις σε κάποιες ερωτήσεις που του πρότεινε ο επίσκοπος 20. Πολιτικό θέατρο. Λειψία, 1758. (Στα Ελληνικά) Αυτό το βιβλίο είναι μετάφραση του ομότιτλου βιβλίου του Ambrogio Marliani (εκδόθηκε στο Λονδίνο το 1684), από τον Nicholas Mavrocordatus. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ομιλίες για το Β' Κορινθίους 14:3. Βλέπε: Αιδ. Ιωάννης Σιναΐτης. Σκάλα 5, 26. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Ένας ιδιαίτερος λόγος προς τον ποιμένα 12:8. Τετ: Άγιος Μάρκος ο ασκητής. Σε όσους νομίζουν ότι δικαιώνονται από τα έργα 152-155. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 28, 58. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Σχόλιο στον προφήτη Ησαΐα 69, 8. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικά λόγια 46. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συνεντεύξεις στους Ψαλμούς 5, 6. Βλέπε: Άγιος Συμεών Θεσσαλονίκης. Συζήτηση για ιερές τελετές και εκκλησιαστικά μυστήρια. Περί εξομολόγησης και μετάνοιας 2. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλίες για τους Ψαλμούς 2, 2. Ευάγριος του Πόντου. Καθρέφτης μοναχών και μοναχών 1, 54. Άγιος Αββάς Ησαΐας. Κεφάλαια για τον ασκητισμό και τη σιωπή 6. Βλέπε: Χάρτα του Αγίου Αθανασίου του Αγίου. Βλέπε: Ευεργετινός Ι, 5, Ε. Δείτε τον βίο του Αγίου Μαρτινιανού Καισαρείας (η εορτή του είναι 13/26 Φεβρουαρίου). Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας. Ένα βιβλίο για τους ορισμούς. (Το έργο αυτό θεωρείται ότι ανήκει σε άλλο συγγραφέα. - Σημείωση ανά.) Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Ερμηνεία του προφήτη Ησαΐα (Ησ.65:15). Bl. Θεοδώρητος του Κύρου. Ερμηνεία του προφήτη Ησαΐα (Ησ.65:15). Sschmch. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος. Επιστολή προς Μαγνήσιους 10. Sschmch. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος. Ρωμαίους 3. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Στον Αρμόνιο για το τι σημαίνει ο τίτλος «Χριστιανός». Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Μήνυμα στον Ολύμπιο για την τελειότητα. Πρεσβύτερος Ιωάννης Λίτινος. Αληθινή καθοδήγηση στη χριστιανική ηθική ζωή. Πάντοβα, 1774. (Στα Ελληνικά) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Λόγοι 14 (Περί μεθυσμένου). Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Σκέψεις γραμμένες σε τετράστιχα 12. Βλέπε: Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λέξεις 91. Τρ. 3:6. Δείτε: Βασίλειος ο Μέγας. Συζητήσεις 9. (Σχετικά με το γεγονός ότι ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός του κακού.) Πρεσβύτερος Ιωάννης Λίτινος. Αληθινή καθοδήγηση στη χριστιανική ηθική ζωή... Sschmch. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος. Ρωμαίους 6; 7; 8. Βλέπε: Sschmch. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος. Εφεσίους 7. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Στην πανάξια Ξένια ανάμεσα στις καλόγριες. Άγιος Μάρκος ο ασκητής. Ασκητικά λόγια 3. Ιερομόναχος Βησσαρίων Μακρής. Αναλυτική Ορθόδοξη ομολογία. Βουκουρέστι, 1699. (Στα Ελληνικά) Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Ομιλίες 61, 1. Άγιος Μάρκος ο ασκητής. Σε όσους νομίζουν ότι δικαιώνονται από τα έργα 122. Τα λόγια αυτά δεν ανήκουν στον Γρηγόριο Νύσσης, αλλά στον Αστέριο την Αμασία. Βλέπε: Αστέριος Επίσκοπος Αμασίας. Μια προτροπή για τη μετάνοια 11. – Σημ. λωρίδα Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικά λόγια 55. Βλέπε: Αιδ. Ιωάννης Σιναΐτης. Σκάλα 5, 2 – 25.