Книга за изповедта

„Книга за изповед“ (или Exomologitarium) от св. Никодим Светогорец е публикувана за първи път във Венеция през 1794 г. Произведението съдържа съвети за изповедници и миряни и е едно от най-пълните практически ръководства за тайнството на покаянието. Книгата се състои от 3 части. В 1-ва част са дадени изискванията и инструкциите към изповедника: неговото нравствено съвършенство, богословско образование, способност да разграничава греховете, да възлага покаяние и да приема изповед. Втората част съдържа правилата на светия патриарх Йоан Постник, към които са добавени редица други канонични постановления, необходими при възлагането на епитимии. В 3-та част на преп. Никодим дава указания на каещите се: как да се подготвят за изповед, как да се изповядват правилно, как да разбират същността на покаянието и да избягват фалшивата надежда за „последната изповед“. В приложението „Слово за помощ за душата за дързостта на онези, които грешат с надеждата за изповед и покаяние“, авторът предупреждава за ужасните последици от духовното лекомислие и подчертава, че истинското покаяние изисква не само думи, но и дълбоко разкаяние, промени в живота и постоянна бдителност. *Заглавието на произведението на гръцки е ᾿Εξομολογητάριον. Препоръчва се за печат от Издателския съвет на Руската православна църква Книгата на изповедта или най-душевната книга, съдържаща кратко указание за изповедника как да се възползва от изповедта; правилата на св. Йоан Постник, точно обяснени; изкусно написани съвети към каещия се как правилно да се изповядва и душеполезно слово за покаянието, събрано от писанията на различни учители и въведено в най-добрия ред на Света Гора от трудещия се прочут учител Никодим. Сред произведенията на изключителния аскет на гръцкото духовно просветление от 18 - началото на 19 век. на св. Никодим Светогорец, особено място заема „Книгата на изповедта“, издадена за първи път във Венеция през 1794 г., известна ни и под гръцкото си име „Екзомологитарион“. Това е подробен учебник за свещеници и миряни по темата за покаянието и изповедта. Източници за него бяха Свещеното писание на Стария и Новия завет, правилата на вселенските и поместните събори и светите отци на Православната църква с тълкувания и други канонични паметници, светоотечески съчинения, трудове по византийска и църковна история, както и съчиненията на по-късни църковни автори, както източни, така и западни, които авторът използва с голяма предпазливост, заимствайки от тях само това, което не противоречи на православното верую. Книгата се състои от три части. Първата част, озаглавена „Поучение на изповедник“, говори за качествата на изповедника и различни аспекти на духовния живот, духовното ръководство и тайнството на покаянието. Втората част съдържа правилата на светия патриарх Йоан Постник, редактирани от йеромонах Матей Властелина, които св. Никодим препоръчва да се използват при възлагане на епитимии, с неговите коментари към тези правила. Приложението към втората част съдържа кратки статии, посветени на някои въпроси на покайната дисциплина и каноничното право, както и на монашеския живот. Третата част, „Поучение към каещия се“, обхваща изчерпателно необходимите условия за истинско покаяние и правилна изповед. В приложението към него има „Духовно слово за дързостта на онези, които грешат с надеждата за изповед и покаяние“. „Книгата на изповедта” е издадена на гръцки повече от двадесет пъти и все още е справочник за изповедниците и ръководство в духовния живот за миряните в гръцките църкви. Той запазва своето значение и днес, тъй като излага православното светоотеческо учение за покаянието и изповедта и посочва високия идеал на истинския и богоугоден покаен подвиг. На страниците му св. Никодим засяга и много въпроси на богословието и каноническото право и като дълбок познавач на човешката душа и ревностен пастир дава съвети и напътствия по различни въпроси на духовния и църковния живот. Книгата се издава за първи път на руски език. Несъмнено ще бъде полезно за широк кръг православни руски читатели. Преводът е осъществен от издателство „Света гора“ под общата редакция на Зоитакис А.Г. от изданието: Νικόδημος Ἁγιορείτης. Ἐξομολογητάριον. Венеция, 1856 г. Книгата на изповедта или най-душевната книга, съдържаща кратко указание за изповедника как да се възползва от изповедта; правилата на св. Йоан Постник, точно обяснени; изкусно написани съвети към каещия се как правилно да се изповядва и душеполезно слово за покаянието, събрано от писанията на различни учители и въведено в най-добрия ред на Света Гора от трудещия се прочут учител Никодим Тропар на св. Никодим Светогорец, глас 3 Като: Красотата на твоята девственост... Отче, украсен с мъдростта на благодатта, / Божия тръба се яви на Духа, / и учител на добродетелите, / на Никодима Богоговорец; / Ти предложи спасителни учения на всички, / Твоите животи на чистота разкриха блясък, / Богатството на твоите божествени думи, // В които Ти блестеше като светлината на света. Подобно на: Desert Dweller... Ние почитаме светилото на Атон и Наксос, / и на Църквата на целия боговдъхновен учител, / Никодим, верните, / тъй като той беше изпълнен с божествена мъдрост; / защото небесното и изобилно учение се излива към онези, които призовават: / слава на Христос, който те прослави, / слава на този, който те увенча, // слава на този, който ни дава това, което е полезно за теб. Подобно на: Конен войвода... За добродетелния живот на най-благородната тайна / и благочестието на богоносния учител / Православната църква те почита; / от небето си приел дара, / с божествените си писания озаряваш онези, които ти викат: // Радвай се, отче Никодиме. Мястото и значението на „Книгата за изповед” на св. Никодим Светогорец за съвременната консултативна практика и пастирско служение Свети Никодим Светогорец е най-великият гръцки светец от 18-ти – началото на 19-ти век, активен участник в коливадското движение, изключителен аскет на духовното просвещение и високо ерудиран църковен богослов и писател, издател и редактор, агиограф и химнограф, аскет и възродител на традициите на исихазма. На св. Никодим е посветена богата литература на различни езици. Неговата дейност има може би най-голямо влияние върху формирането на съвременното гръцко православие. Времето на живота му попада в преходния период в историята на Гърция - времето на турското владичество. Този период започва след падането на Византия и продължава до Гръцката националноосвободителна война от 1821–1832 г. Историческите условия, които се променят след падането на Византия, оставят своя отпечатък върху живота на гръцката църква. Тя беше изправена пред избор на по-нататъшен път. Благодарение на много йерарси, известни и неизвестни на историята, църковни писатели, учители и подвижници на благочестието, Гръцката църква остава вярна на Православието и приемник на византийската църковна традиция. Един от най-големите църковни дейци, превърнал се в своеобразен мост между Византия и съвременните гръцки църкви, е св. Никодим Светогорец. Той е известен сред нас преди всичко като съставител на Филокалиите, изиграли значителна роля за възраждането на традицията на старейшината в Руската църква, и автор на книгата „Невидима война“. В наши дни има голям интерес към неговите творения. През последните години, благодарение на усилията на нашите преводачи, на руски език излезе книгата „Евергетинос” (под заглавие „Добротолюбие”), както и посветеното на него произведение на монаха Теоклит Дионисиатски „Преподобни Никодим Светогорец”. Живот и дела." Темите на неговите творби са изключително разнообразни: у него откриваме екзегетически, аскетически, канонични, догматически, богословски и полемични, богослужебни, агиографски произведения. Издателство „Света Гора” счита за чест и благословение от Бога да представи на благосклонното внимание на руските читатели едно от най-важните и известни негови произведения, посветени на темите за покаянието, тайнството изповед и пастирската духовна грижа – „Книгата на изповедта”, известна у нас и под гръцкото си име „Екзомологитарион”. „Книгата на изповедта“ е публикувана за първи път във Венеция през 1794 г. Свети Никодим, който придава голямо значение на покаянието като основа на духовния живот на християнина, замисля своя труд като подробно и изчерпателно образователно ръководство за свещеници и миряни, посветено на темата за покаянието и изповедта. Сложността на темата се отразява в дълбочината, богатството и многостранността на съдържанието на книгата. Преподобни При съставянето на книгата Никодим не е пропуснал нито един от достъпните му източници. За това може да се съди по факта, че на страниците му той се позовава на Свещеното писание на Стария и Новия Завет, на правилата на вселенските и поместните събори и на светите отци на Православната църква с тълкувания и други канонични паметници, светоотечески съчинения, съчинения по византийска и църковна история, както и произведения на по-късни църковни автори, както източни, така и западни (той използва последните с голяма предпазливост, заимствайки от тях само това, което не противоречи на православната догматика). Авторът разделя цялата книга на три части. Първата част, озаглавена „Наставления към изповедника“, е адресирана до духовните отци. Говори се за знанията, необходими на свещеника, който приема изповед, за моралните и духовни качества на изповедника и различни аспекти на духовния живот, духовното ръководство и тайнството на покаянието. Втората част съдържа правилата на светия патриарх Йоан Постник, редактирани от йеромонах Матей Властелина, които св. Никодим препоръчва да се използват при възлагане на епитимии, с неговите коментари към тези правила. Приложението към втората част съдържа кратки статии, посветени на някои въпроси на покайната дисциплина и каноничното право, както и на монашеския живот. Втората част служи като логическо допълнение към първата част, но поради своята значимост е представена отделно от съставителя. Очевидно правилата на Йоан Постник, които са били доста широко използвани във Византия, не отговарят на условията на нашето време и поради суровите аскетични подвизи, които предписват, не могат да бъдат използвани в покайната практика в наши дни. Въпреки това те могат да послужат като дълбоко духовно назидание и нравствено ръководство както за изповедниците, така и за каещите се, подобно на житието на преподобна Мария Египетска, предлагано за четене във всички православни храмове в дните на Света Петдесетница, което разказва за нейните изключителни аскетични подвизи, които надхвърлят човешките възможности и многогодишно покаяние. Те също носят значителна полза, тъй като показват разликата в тежестта на греховете и предизвикват дълбоко чувство на покаяние. Трябва да се отбележи, че монах Никодим, давайки съвет на изповедниците да използват правилата на св. Йоан Постник, беше далеч от аскетичния строгост. Разбира се, той не си представяше живота на гръцката църква от своето време в изолация от византийските традиции и се стремеше да ги запази. В същото време той търси начини за решаване на належащите проблеми на църковния живот и творчески се доближава до използването на традициите, по-специално, покаятелната практика. Говорейки за правилата на постника, той подчертава, че тяхното изпълнение зависи изцяло от усърдието и добрата воля на каещия се, като са възможни и полезни и други форми на покаяние, изборът на които е оставен на взаимното съображение на изповедника и неговите духовни чеда. Третата част на книгата „Поучение към каещите се” изчерпателно обхваща необходимите условия за истинско покаяние и правилна изповед. В приложението към него има „Духовно слово за дързостта на онези, които грешат с надеждата за изповед и покаяние“. Голяма стойност имат бележките на автора, които съдържат важни допълнения към основния текст. Значението на „Книгата на изповедта” за гръцките православни църкви се доказва от факта, че след публикуването си тя е преиздавана на гръцки повече от двадесет пъти и все още е справочник за гръцките изповедници и авторитетно ръководство в духовния живот за всички православни гърци. И популярността му не е случайна. Църквата в съвременния свят осъществява своето служение на проповядване на Евангелието в изключително трудни условия. За да се доведат хора в храма е необходима активна мисионерска дейност. Благодарение на нея хората идват на църква, но първото посещение на църква за човек е само първата стъпка по пътя към църковен член и присъединяване към тайнствения живот на Църквата, а църковното членство започва с изповед и причастие. След кръщението именно покаянието, изповедта и причастието правят човека съзнателен и верен член на Църквата. Следователно изповедта и духовното ръководство са не по-малко важни аспекти на служението на свещеника от проповядването и мисионерството. И в това отношение свещениците, особено младите, често срещат големи трудности. Как да обясним на човек, който за първи път се е приближил до катедрата на изповедника, какво е изповедта и защо е необходима, какво е грях и за какво трябва да се покаем? За съжаление, нашите съвременници, дори тези, които посещават църква, често нямат представа за това кое е добро и кое е лошо. Съвременната масова култура допринася за ерозията и разрушаването на моралните насоки. Затова както нашите пастири, така и миряните се нуждаят от надеждно ръководство, основано на хилядолетния духовен опит на Православната църква, опита на светите отци. Книгата на св. Никодим е именно такова ръководство. Тя може да бъде полезна на всеки и всеки може да намери ценно съкровище в нея. Достатъчно е поне накратко да изброим темите, които свети Никодим осветлява на страниците си: това е светоотеческото учение за осемте основни страсти, които са причина за греховете, за трезвеността на ума и за борбата с греховните помисли; общо обяснение на същността на греховете и тяхната класификация в съответствие с десетте Божи заповеди; указания как изповедникът да изслуша изповедта на каещия се, как каещият се да се подготви за изповед и в какво настроение да се изповядва; за това колко е важно да коригираш живота си и какви средства помагат да не повтаряш греховете след изповед, както и примери за истинско покаяние и много други. Като цяло можем да кажем, че „Книгата на изповедта” е призив за покаяние, отправен към всички нас, и ни показва истинския светоотечески идеал, към който сме призвани да се стремим според силите си. Издателство „Света гора“ благодари на всички, които са допринесли за издаването на книгата и изразява увереност, че тя ще бъде полезна на широк кръг православни руски читатели. Кратко житие на блажения и славен учител Никодим Светогорец, съставител на тази книга, написано от преподобния и най-учения г-н Онуфрий Иверски Славният Никодим бил родом от Наксос, един от островите на Цикладския архипелаг. Като младеж той изучава гръцка литература в Смирна под ръководството на учителя Йеротей. Желаещ безгрижен и уединен живот, той идва в Света гора през 1775 г. и след като е приел монашество в манастира "Св. Дионисий", е преименуван от Николай на Никодим и избран за четец и секретар на манастира. След две години Макарий от Коринт 1, пристигайки в Света гора, му предава за проверка Филокалиите, за които Никодим красиво съставя предговор и кратки жития на авторите на произведенията, включени в него. След това, след като коригира "Евергетинос", допълнително написа малък труд "За постоянното причастие" и пренаписа и коригира цялата "Азбука на азбуките" от Мелетий Изповедник, Никодим се върна в гореспоменатия манастир. Въпреки че искал да отиде в Молдова, за да види блесналия с добродетел кинематограф Паисий Руски, той бил задържан от божествена сила. След това, като станал послушник на някой си старец Арсений Пелопонески в манастира Пантократор, той се посветил изцяло на изучаването на Божественото писание и светите отци. Пристигайки със своя старейшина в Скиропула 2, той написва „Наръчник с инструкции“ за своя братовчед Йеротей от Еврип. През 1783 г., след като се върна отново в Света гора, той купи така наречената калива на стареца Йона, която се намира под споменатия манастир на Пантократор. Тогава той приел велик и ангелски образ и, мълчалив и четящ цели шест години, станал познавач на божественото Писание, познат и обичан от всички. И когато гореспоменатият митрополит на Коринт се върна за втори път, Никодим по негово настояване коригира съчиненията на Свети Симеон Нови Богослов. Тогава той съставя „Книгата на изповедта” и „Невидимата война”, както и „Новият мартиролог”, „Духовните упражнения” и „Новият събор”. Освен това, по настояване на мъдрия и най-учен учител Атанасий Пароски и славния светец Леонтий Илиуполски, той с големи трудности събра съчиненията на св. Григорий Палама, състави от тях цели три книги и, като ги разшири и подобри според обичая си, като добави много бележки, ги изпрати за издаване във Виена, където те изчезнаха поради някои обстоятелства. След това, заедно със свещеника и учителя от Димиджана, г-н Агапий, той се посвети изцяло на тълкуването на свещените правила, тоест на „Пидалиона“, който беше развален от Теодорит, което много натъжи писателите и особено самия Никодим. След това той украси песните и възхвалите на Велика събота и Великден. След това, след като издаде „Теотокарион“, написа „Благонравие“ и състави Требника, през 1794 г. той за първи път започна да работи върху тълкуванията на седемте съборни писма и писмата на апостол Павел, а след това - да подготви за издаване Псалтира на Евтимий Зигабен и девет песни в специална книга, която нарече „Градината на благодатта“. По настояване на святогорските отци той състави служба за светите мъже на планината, като им изпя най-елегантната песенна поредица 3. През 1805 г. и в 57-ата година от живота си, въпреки че е обременен с много и продължителни трудове върху различни дела и аскети, той състави и преведе книгата „Агиограф“ 4. Горейки от любов към мълчанието, той отново купи друга калива, над катедралната църква на манастира, където, като изложи изповед на вярата си или извинение срещу своите обвинители, той тълкува каноните на Господа и Богородица и степени на Октоиха, наричайки първия "Eorthodromion", а втория "Нова стълба". Изтощен от многото, както казахме, и неуморни трудове, които този славен подвижник претърпя толкова дълго време, той, оставяйки каливата, отиде при йеромонасите и братята си в Христос Стефан и Неофит, наречени иконописци и скуртии 5, на които заповяда да се погрижат за неговите непубликувани произведения, разпръснати тук и там, и да публикуват следното от тях: 1) Псалтир; 2) писмата на апостол Павел; 3) „Градината на благодатта”; 4) пълно събрание на съчиненията на св. Григорий Палама; 5) „Азбука на азбуките” от Свети Мелетий Изповедник; 6) „Еортодромион”; 7) “Нова стълба”; 8) осмият и последен е изповедта на вярата му. Малко по-късно, след като се разболя, той отиде при Господа през 1809 г., на 14 юли, след като живя цели 60 години. Той беше прост и нежен в обноските си, сладък и приятен по нрав, не алчен и изключително спокоен. Той постигна такава сила на паметта, че рецитира наизуст цели глави от Писанието, назовавайки абзаците и страниците, където се намират, а също така цитира многобройни свидетелства и изказвания на отците и посочва произведенията и томовете, в които се намират. Претърпял смело много изкушения от душевни врагове и безброй клевети от материални, тоест от необразовани хора, прикриващи се зад маската на добродетелта, той оставил Христовата Църква много произведения, някои от които написал сам, а други подготвил за печат и издал. Ето общ списък на неговите произведения: 1) Филокалия 6; 2) "Евергетинос" 7; 3) „За постоянното причастие” 8; 4) „Азбука на азбуките” 9; 5) „Ръководство за обучение“ 10; 6) съчиненията на Симеон Нови Богослов 11; 7) “Книга за изповед” 12; 8) „Невидима война” 13; 9) “Нов мартиролог” 14; 10) “Духовни упражнения” 15; 11) “Нов съборник” 16; 12) пълно събрание на съчиненията на Григорий Палама 17; 13) “Пидалион” 18; 14) похвала на Велика събота 19; 15) “Нов Теотокарион” 20; 16) „Добро поведение” 21; 17) Бревиарий 22; 18) съборни послания 23; 19) писма на апостол Павел 24; 20) Псалм 25; 21) “Градината на благодатта” 26; 22) Варсануфий 27; 23) служба на светците от Святогорск 28; 24) “Агиограф”; 25) изповед на вярата си 29; 26) “Eortodromion” 30; 27) „Нова стълба“ 31. И колко бележки, необходима информация и тълкувания на значението на думите и фигурите на речта той е разпръснал във всяка от тези книги, както и колко решения е очертал в тях на спорни въпроси относно несъответствията, читателите трябва да забележат и знаят. Множеството тропари, акатисти и цели песенни канони и възхвали на много светци, които той състави и допълни с голяма сладост, е почти невъзможно да се опише. Част 1. Кратко и практическо учение на изповедника, съставено от писанията на различни учители Пред най-честните в Христа духовни отци синовен поклон Колкото и голямо да е достойнството на изповедниците, толкова голяма работа изисква те да я извършват полезно и ползотворно. Те наистина получиха по наследство от свещените и духоносни апостоли властта да връзват и разрешават човешките грехове, според словото на Господа: на които простите греховете, ще им се простят, и на които греховете задържите, те ще задържат 32, което е собственост само на Бога. Защото кой може - казва се - да прощава грехове, освен един Бог? 33 Но е необходимо те също да работят, за да открият кои грехове трябва да бъдат позволени и кои трябва да бъдат вързани, както върховният Петър каза на Климент: „Ще вържеш вързаното и ще развържеш позволеното“ 34 . Като посредници между Бога и хората, те помиряват хората с Бога. Но те също трябва да знаят точно словото и учението на това помирение, както е казал блажени Павел: Бог е в Христос... като е вложил в нас словото на помирението 35 . Те са тези лекари и приюти, които Господ постави, според евангелската притча, в църковния приют, за да се грижат за слабите, тоест грешниците, които са наранени от умствени разбойници - демони. Но те също трябва да знаят кои рани трябва да бъдат обгорени, кои рани трябва да бъдат изрязани и върху кои да се наложи пластир, върху кои да се полее с вино и строгост и за кои да се използва масло и кротост. Наистина е дадено на изповедниците да бъдат съдии, съдейки Христовите имена на Господа. Но също така е уместно да изследват въпроса с голямо внимание, за да намерят истината и правдата, скрита в тези съдилища, за да не създадат случайно несправедлива присъда поради пристрастие, или невежество, или някаква друга страст, и така че казаното от божествения Павел да се изпълни върху тях: Но духовният се бори за всичко, но самият той не се бори за едно 36 . Беше им дадено да бъдат като рибари, както много правилно ги нарича пророк Еремия: И затова те изпратиха... рибари и ги хванаха... от пещерите от камък, 37 и свещениците от старозаветния закон, които очистваха прокажените, както се казва: Иди и се покажи свещеник 38. Но те също трябва да знаят хиляди изкуства и да вършат големи дела, за да могат да ловят нещастни грешници в пустините и тръните на греха и имат голямо внимание да разграничат коя проказа, тоест грях, е смъртна и коя е прост, коя е частична и коя е цяла, коя е отвън и коя е вкоренена дълбоко вътре. Нека кажа накратко: изповедниците са назначени за пастири на словесните Христови овце. Но те трябва да пролеят много пот, да се изкачват по планините, да се спускат в хралупите, да тичат и да търсят тук и там, за да намерят изгубената овца, грешника, уловен от дявола, и като го намерят, да го вдигнат на рамото си и да го занесат на спасения на Пастир-началника Христос като много ценен дар, според думата: Всички, които са около Него, ще донесат дарове 39 . Затова ние, стремейки се от своя страна да подпомогнем това велико дело на изповедниците, се опитахме да съставим от писанията на много учители това кратко и същевременно практически полезно учение, за да облекчим по някакъв начин трудностите, които изпитват по въпроса за духовното си служение, като добавихме към него Правилата на св. Йоан Постник, които ние точно обяснихме, с някои допълнения, така че изповедниците, в съответствие с тях, да налагат епитимии на каещите се. И така, приемете, о, най-честни духовници, тази малка книжка с бащинска благосклонност и като я четете и получавате полза, не преставайте да се молите на Бога за грешните души, които се потрудиха да я съберат, съставят и издадат за обща полза на Христовия народ. Глава 1. За това какво е необходимо, за да станеш изповедник, и преди всичко за добродетелта на изповедник Братя, дори и да падне човек в някакъв грях, вие, духовните, поправяйте такъв човек с дух на кротост. Преди всичко, на теб, отче, бъдещи изповедници, се полага да имаш изключителна и особена добродетел и святост в сравнение с другите хора, както и в сравнение с твоите братя и свещеници, от които ще бъдеш избран, и да изцеляваш и преодоляваш страстите си, за да имаш особена святост в сравнение с другите, тъй като на теб, бъдещи изповедници, подобава да живееш духовен живот, бидейки под ръководството на Светия Дух, ако искате да имате името на изповедник вярно и в съответствие с работата [1]. Затова Василий Велики изобразява истинския изповедник така: „Който вече не живее по плът, но се ръководи от Божия Дух и се нарича Божий син, и се е съобразил с образа на Божия Син, се нарича изповедник” 40 , а божественият Григорий Синаит казва: „Не всеки може да наставлява другите, но тези, на които е дадено Божествено разсъждение, според апостола, духовно разсъждение. 41, разделяйки най-лошите от най-добрите чрез меча на словото" 42. И не е достатъчно да имате един прост дар на Светия Дух, но трябва да помолите Бог да ви даде двоен (ако да не кажа: многократно по-голям) дар на Светия Дух, точно както Елисей помоли Илия за това: Нека Духът, който е в теб, да бъде в мен, 43 така че да можеш да го използваш, за да ръководиш себе си и другите. И аз казах, че ти, който искаш да бъдеш изповедник, трябва да лекуваш и преодоляваш страстите си, защото ако, без да лекуваш собствените си страсти, се опитваш да лекуваш страстите на другите, ще чуеш: Докторе, излекувай себе си 44 и „Доктор на другите, себе си покрит с язви“ [2]; и също така защото, ако наистина трябва да просветите и да направите съвършени другите, първо трябва да просветите и да направите съвършени себе си и след това да просветите и да направите другите съвършени и, просто казано, първо трябва да го имате сами и след това да го дадете на другите, „защото общението предшества даването“, 45 както казва Дионисий Ареопагитът. И накрая, защото вие трябва да бъдете образ и пример на всяка доброта и добродетел в очите на вашите духовни чеда и ако, да кажем, постите, те ще постят, ако се смирите, те ще се смирят и, да кажем като цяло, ако живеете честно и Христово угодно, това ще ги насърчи да живеят така. Ако само говорите, а не правите, знайте, че няма да се вслушат в думите ви, тъй като ще вярват повече на това, което виждат във вас на практика, отколкото на това, което чуват от устните ви с ушите си, защото очите, според известната поговорка, са по-надеждни от ушите. Освен това ще трябва да се сблъскаш с такива опасни обекти в изповедта, ще трябва да чуеш за такива срамни човешки грехове и такава нечистота и мръсотия на страстите, че трябва да бъдеш като безстрастното слънце, което, минавайки през нечисти места, не се осквернява, или пречистия гълъб на Ной, който, прелитайки над толкова много вонящи тела на хора, умрели от потопа, не кацна на нито едно от тях, или известно сребро или златен умивалник, който, когато другите се измиват и очистват от нечистотата в него, сам не поема нечистотата - на който Симеон Нови Богослов оприличава достойния и безстрастен пастир. Затова свети Мелетий Изповедник казва, че не е прилично страстните хора да ръководят или контролират души: Не подобава на лъва да пасе овце, Колко неприлично е лисица да пасе кокошки, Така че един страстен човек не може да контролира душите И не мога да се отърва от страстите И ги занесете чисти на Бог 46. Ако, страстен, искаш да бъдеш изповедник - горко! Несъмнено, имайки ум, помрачен от страсти, няма да можеш да намериш подходящото поправяне, от което се нуждае всеки грешник, защото е казано: О, лицемере, първо свали гредата от косата си, а след това гледай да махнеш съчицата от косата на брат си 47 . Няма да наложите покаяние, както трябва, но с най-голяма лекота ще проявите прекомерна снизходителност към онези грешници, които изпадат в същите страсти, които имате и вие. По същия начин, по който съдиш приятеля си, като си осъдил себе си, създаваш и присъда 48 [3]. Ти няма да можеш да обърнеш грешниците към себе си, но, напротив, грешниците ще те обърнат към себе си, те ще те обърнат към своята воля, а не ти да ги обърнеш към своята воля, което Бог забранява, който каза на Еремия: Те ще се обърнат към теб, но ти няма да се обърнеш към тях 49 . С каква опасност и духовна гибел са изпълнени тези три неща както за вас, така и за покаялия се, който не вижда [4]? Глава 2. За знанието на изповедника и преди всичко за познаването на Божествените писания, догмите на вярата и свещените правила Второ, на вас, бъдещият изповедник, подобава да превъзхождате другите в познаването на старозаветните и новозаветните Писания, на догматите на вярата, съдържащи се във „Вярвам...“, и най-вече на всички апостолски, съборни и светоотечески канони, съдържащи се в наскоро издадената книга 50, изучаването на които трябва да изучавате ден и нощ, за да ги знаете наизуст. Спете върху тях, както Александър е спал върху Илиада на Омир, и ги дишайте във всеки час и всеки момент. Тъй като вие ще станете кормчия на кораба на Светата Църква, ще трябва да се ръководите главно от тези правила, които са един вид кормило на Църквата. Затова първо трябва да се научите как разумно да го ръководите и обръщате, така че в подходящия момент, тоест когато станете изповедник, с вашите умели грижи да можете да избавите проклетите грешници от бурята на греха [5]. Глава 3. За смъртните грехове, леките грехове и греховете на пропуск Освен това трябва да знаете, че както лекарят трябва да разбира телесните болести, за да ги лекува, така и вие, които се готвите да станете изповедник, трябва да разбирате душевните болести, тоест греховете, за да ги различавате и лекувате. И въпреки че душевните заболявания, тоест греховете, са разнообразни, въпреки това те се разделят най-общо на трите категории, посочени по-долу. Следователно трябва да знаете кои грехове са смъртни, кои са прости и несмъртни и кои са грехове на пропуск и бездействие. Смъртни, според Генадий Схоларий, Коресий 51, „Православното изповедание” 52 и Хрисант от Йерусалим 53, са онези произволни грехове, които унищожават или само любовта към Бога, или любовта към Бога и ближния едновременно и правят този, който ги извършва, враг на Бога, виновен за вечна смърт в ада. По-често срещаните са гордостта, сребролюбието, блудството, завистта, лакомията, гневът и унинието или небрежността [6]. Простими са онези произволни грехове, които не унищожават любовта към Бога и ближния и не правят човека враг на Бога, виновен за вечна смърт и на които са подвластни и самите светии, според словото на брата Господен: Защото всички грешим много 54 и Йоан: Ако говорим... не вършим грях, мамим себе си 55 и според 125, 126, 127 правила Картаген Катедралата. Това са, според Коресий 56 и Хрисант 57, празна дума, първото движение и възмущение на гняв, първото движение на похот, първото движение на омраза, лъжа в шега, мимолетна завист или това, което обикновено се нарича ревност, което е лека тъга поради доброто на ближния, и други подобни [7]. Знай, изповеднико, че греховете, наречени с общото име прости, нямат една степен, а различни степени, по-малки или по-големи, по-високи или по-ниски. Крайните степени за тях са леките и смъртните грехове, а между тези две крайни степени има различни степени на греха, като се започне от простите и се стигне до смъртните, на които древните не са давали имена, вероятно защото са многобройни и различни по видове и видове грехове, към които могат да бъдат причислени. Тук ще назовем някои от тях за по-голяма яснота, за ваша информация, като започнем от най-нисшите: грехове, които са простими, близки до простимите, несмъртни, близки до несмъртни, средни между несмъртни и смъртни, близки до смъртни, смъртни. Например, степените на греховете на раздразнителната сила на душата са следните: лек грях е първото движение на гняв, а близък до простия грях е изричането на жестоки и гневни думи, несмъртен грях е укор, близък до несмъртните - удар с ръка, среден между несмъртни и смъртни - удар с малка пръчка, близък до смъртния - удар с голяма пръчка или нож не в жизненоважна част на тялото, смъртен - убийство. Същото важи и за другите грехове. Следователно за грехове, които са по-близки до простите, се определят по-леки епитимии, а за тези, които са по-близки до смъртните, по-тежки. Греховете на бездействие са проява на небрежност на човек, поради което той, имайки възможност да направи добро дело, да каже добра дума и да помисли за нещо добро, не го е направил, не го е казал и не го е помислил. Тези грехове се раждат, както казахме по-горе, от смъртния грях на унинието. Знам много добре: хората обикновено не знаят, че тези грехове на пропуск са грехове, тъй като малко хора смятат за грях това, че не са дали някаква милостиня, която са могли и са имали възможност да дадат, или не са дали добър съвет, който биха могли да дадат на ближния си, или не са извършили гореща молитва или други дела на добродетелта. Аз обаче знам още по-добре: Бог ще ни представи сметка за това в деня на Страшния съд. Какви са нашите доказателства за това? Пример за мързелив роб, който имаше един талант и го зарови в земята, който беше осъден не защото с негова помощ извърши някакъв грях или несправедливост (за това, което му беше дадено, той напълно се върна, както казва Василий Велики в предговора към правилата, изложени надълго и нашироко), а защото, имайки възможност да го увеличи, поради небрежност не го увеличи, както се казва: Подобава на търговеца да ми даде пари, и Когато дойдох, взех това, което беше мое с лихва 58. Това се доказва и от примера с петте глупави девици, които бяха осъдени за нищо повече от липса на масло; и изображение на стоящи грешници, които трябва да бъдат осъдени не защото са извършили грях, а защото са направили пропуск и не са показали милост към своя брат, защото е казано: Ти беше гладен и не Ми даде храна, беше жаден и не Ми даде да пия 59. И причината е, че Бог не е дал на човека природна сила, за да я остави празна и безполезна, бездействена и безплодна, както мързеливият Господен слуга, когото споменахме по-горе, е оставил неизползван Господния талант, а му го е дал, за да го приложи в действие, в действие и в растеж, като върши добро чрез него и Господните заповеди и по този начин да постигне спасение с негова помощ. Ето защо Василий Велики казва: „Преди да ни бъдат дадени заповедите от Бога, ние получихме сила от Него, за да не бъдем обременени от факта, че Той уж иска нещо нечувано от нас, и да не станем високомерни, уж да привлечем от себе си повече от това, което ни е дадено“ 60. Също така брат му Григорий Нисийски, потвърждавайки казаното по-горе, казва: „Както всеки ще получи награда, както каза апостолът, пропорционално на работата му, така че несъмнено ще има наказание за небрежност при извършване на най-добрата му работа” 61. Грях на бездействие също е небрежност на човек в случай, че е имал възможност и средства да предотврати нечии други зли дела, но не ги е предотвратил - следователно той подлежи на същите епитимии за тях като тези, които извършват тези зли дела, съгласно 25-то правило на Анкирския събор, 71-во от Василий Велики и 25-то от св. Йоан Постник [8]. Освен това, вие, изповедник, трябва да знаете, че има дванадесет степени на греха, от началото до края. Степента на греха, както казва Василий Велики, зависи от седем обстоятелства: „или от мястото, или от времето, или от човека, или от вещта, или от мярката, или от реда, или от мястото и целта” 62. Първата степен е, когато човек прави добро, но не по добър начин, а смесва добро със зло, например дава милостиня, пости или прави други добри неща, така че хората да го прославят. Втората степен е пълно безделие по отношение на доброто. Третото е атаката на злото. Четвъртото е разговор, петото е борба [9], шестото е съгласие [10]. Седмият, според свети Максим, е душевен грях, когато човек, след като се съгласи с греха, се опитва да си го представи в ума си така ясно, сякаш действително го извършва 63. Осмият е самият акт и грехът чрез действие. Деветият е навикът и честото извършване на грях. Десетото е греховното свойство на душата, което силно и мощно принуждава човека да греши, независимо дали той иска или не. Единадесетият е отчаянието, тоест безнадеждността. Дванадесетото е самоубийство, тоест човек, който се самоубива, в здравия си ум, под влияние на отчаяние. So, you, spiritual father, should take care to return the sinner by all means to previous and lesser degrees of sin and not allow him to move on to further and greater ones. Най-вече трябва да се опитате да го отвърнете от отчаянието, независимо колко голяма степен на грях може да достигне [11–12]. Глава 4. За десетте заповеди In addition to this, you, father, future confessor, should know the ten commandments and those who sin against each of them, according to the “Orthodox Confession” [13]. Аз съм Господ твоят Бог, Който те изведох от Египетската земя, от дома на труда; нека няма никакви благословии за вас освен Мене 64. Тези, които съгрешават срещу него са: атеисти; политеисти; онези, които отричат ​​Божието провидение и вярват, че всичко се случва случайно или по предопределение на съдбата; всички магьосници и гадатели и суеверни хора и онези, които се обръщат към тях [14]; еретици, които не вярват на православието в Единия Бог в Троицата, и просто казано, всички онези, които разчитат повече на човека или на себе си и на естествените и придобити блага, които притежават, отколкото на Бога [15]. Не си прави идол или каквото и да било подобие, като дървото на небето, и дървото долу на земята, и дървото във водите под земята; не им се кланяй и не им служи 65. Те съгрешават срещу него: онези, които се покланят директно на идолите и почитат творението повече от Твореца, като нечестивите и идолопоклонниците, и тези, които им се покланят косвено, чрез пристрастяване, което имат към материята и светските обекти, като алчните, за които божественият Павел каза: Умъртвете делата си, които са на земята: блудство... и алчност, което е идолопоклонство 66, а също и чревоугодници, за които той каза: ...които имат Божия корем 67 и, просто казано, имащи лицемерно, а не истинско благоговение, и всички, които ограничават благочестието до външни обекти и презират по-великия закон: съд, милост и вяра 68 [16]. Не изговаряй напразно името на Господа твоя Бог; Защото Господ няма да очисти този, който произнася името Му напразно 69 . Онези, които съгрешават срещу него, са: богохулници; онези, които се кълнат и нарушават клетва или принуждават други да се закълнат [17]; онези, които във всеки случай казват „Бог да знае“, „Бог знае“ и други подобни; онези, които обещават да направят някакво добро дело и след това не изпълняват обещанията си [18]; лъжепророци и онези, които молят Бог за неподходящи неща по собствена воля [19]. Помни съботния ден, пази го свят; Ще работиш шест дни и ще вършиш... цялата си работа; И на седмия ден е събота на Господа твоя Бог 70 . Срещу това съгрешават: онези, които не ходят на църква в неделя, на която Господ премести старозаветната събота, защото Той е господар на съботата 71 и не подлежи на никакво подчинение, и защото в този ден стана Неговото възкресение и обновление на целия свят [20], а на други Господски и Богородични празници и на празниците на светиите да слушат божествените слова или да ходят на църква, но само навън. по навик, да прекарват времето си, без да обръщат внимание на услугата, и да говорят празни приказки и да говорят с другите за техните светски дела. Тези, които поради огромно желание за богатство работят на празници или принуждават другите да работят [21]. Тези, които организират игри и танци, пиршества и юмручни боеве и подобни неприлични забавления по празниците. Тези, които знаят да четат и пишат и не четат Светото писание по празниците. Онези пастири и онези църковни глави, които не учат народа си по празниците [22]. Онези, които не дават малка част от имуществото си за милостинята, събирана по празници за бедните, за която божественият Павел пише 72. Почитай баща си и майка си, да си здрав и да живееш дълго на земята 73. Срещу това съгрешават онези деца, които не показват почит, любов, послушание и благодарност към родителите си. В същото време самите те трябва да получат образование от родителите си, добър съвет в думите, добър пример за живот в делата, защита от лоши приятелства, учене на четене и писане или занаят от добри учители и занаятчии и наказание с побой за предупреждение. Тези, които не почитат своите духовни отци, епископи, свещеници, учители и своите старци, които са ги приели при пострижението си в ангелски образ [23]. Тези роби, които не почитат своите господари [24]. Онези поданици, които не почитат своите царе и владетели [25]. И просто казано, онези, които, след като са получили облага, не почитат своите благодетели [26]. Срещу него съгрешават тези, които убиват човек физически или със собствената си ръка, или чрез нещо друго, или чрез съвет, или чрез помощ и подбуждане [27]. Тези, които убиват душата на човека, като еретици, лъжеучители и всички онези християни, които предизвикват изкушение у другите с примера на лошия си живот. Тези, които по време на епидемия от смъртоносна болест, знаейки, че са заразени, общуват с другите и ги заразяват. Тези, които се самоубиват, и просто казано, всеки безразсъдно излага живота си на опасност. Тази заповед забранява гнева, завистта и други страсти, които причиняват убийство [28]. Срещу него съгрешават не само тези, които прелюбодействат с омъжена жена, съпругата на ближния си, но и онези, които прелюбодействат с неомъжена жена, тъй като според 4-то правило на св. Григорий Нисийски блудството се счита за прелюбодейство. Онези монаси, които блудстват или се женят. Тези, които изпадат в духовно прелюбодеяние, тоест в ерес и зла вяра. Тази заповед забранява лакомията, песните, непристойните и еротични зрелища и всичко останало, свързано с прелюбодеяние [29]. Онези, които съгрешават срещу него, са онези, които са явни крадци, като разбойници, изнасилвачи и разбойници. Тези, които са тайни крадци, като онези, които крадат тайно [30]. Тези, които са крадци и измамници, като търговците и всички, които мамят другите, използвайки неточни везни и мерки при продажбата и използвайки хиляди други трикове и видове лъжи. Затова Господ нарече търговците разбойници и крадци, като каза: Моят храм ще се нарече храм на молитвата, но вие ще създадете и вертеп на разбойници 77 . Такива са лихвите [31]. Престъплението на тази заповед е любовта към парите, следователно тя забранява страстите и греховете, произтичащи от любовта към парите, за които говорихме [32]. Не слушайте лъжливите показания на приятеля си 78. Тези, които съгрешават срещу нея, са: онези, които свидетелстват лъжливо и несправедливо, за да навредят или да навредят на своя брат [33]; онези, които имат подозрения за своя брат [34]; тези, които се присмиват на естествените недостатъци на ума, или гласа, или лицето, или други части на тялото на своя ближен, тъй като той не е виновен за тези недостатъци, и онези съдии, които или чрез пристрастие, или заради дарби, или защото не разглеждат добре делото, извършват несправедливо правосъдие [35]. Не пожелавай искрената си жена, не пожелавай къщата на ближния си, нито селото му, нито слугата му, нито слугинята му, нито вола му, нито магарето му, нито който и да е от добитъка му, нито нещо, което е на ближния ти 79. Предишните пет заповеди, учещи за задълженията към ближния [36], забраняват на човек само външни греховни думи и дела, но настоящата заповед му забранява и самото вътрешно лошо желание на душата, тоест напълно му забранява дори да желае греха в сърцето си, тъй като желанието на сърцето е причината и коренът на всички външни думи и дела [37]. Следователно всички онези, които, въпреки че всъщност не вземат чужда собственост, биха искали да я имат с душата и сърцето си, независимо какво е то: или жена, или животно, или парцел земя, или нещо друго, съгрешават срещу тази заповед [38]. Глава 5. За обстоятелствата на греха Ти, отче, който се готвиш да станеш изповедник, трябва да знаеш и т. нар. обстоятелства на греха, които според Корезий 80 са седем: 1) лицето, т. е. извършилото грях; 2) деянието, тоест какъв грях е извършил; 3) причината, поради която го е извършил; 4) как го е направил; 5) по кое време го е извършил; 6) на кое място го е извършил; 7) колко пъти го е направил. Защото всеки грях, разглеждан във връзка с тези седем обстоятелства, е или по-тежък, или по-лек. И към тези седем обстоятелства се добавя както случилото се преди греха, така и случилото се след него. И така, под личност се разбира човек, разглеждан или сам по себе си, например Петър, Павел, или от гледна точка на неговите взаимоотношения с други хора, които се определят от четири причини: раждане, като връзка между баща и син; позиция като отношение между епископ, крал, владетел и просто казано всеки владетел и примат и подчинения му народ; разположение, като връзката между двама приятели; ниво на знания и умения, като връзката между учител или наставник и ученик. Концепцията за човек включва и вида дейност, например: монах или философ; и възраст, например: млад мъж или старец; и просто казано, то се простира до всяко състояние, което всеки човек има, до състоянието на неговия ум или сила, до състоянието на тялото и душата, вътрешно и външно. И в зависимост от това кой човек е извършил греха, грехът може да бъде по-тежък или по-лек. Например грехът на епископ, цар или владетел поради лошия пример, който дават на народа, е по-голям от същия грях на техния подчинен [39]. Едно дете съгрешава повече, когато обиди родителите си, или приятел своя приятел, или ученик своя учител и наставник, отколкото когато непознат обиди всички тях. По същия начин монах, философ и старец съгрешават повече, като украсяват външния си вид, отколкото мирянин, невежа или младеж, които се украсяват. Концепцията за лице се отнася и за лицето, с което изповедникът е съгрешил, и тежестта на греха зависи по-специално от това дали това лице има светец или е мирянин и други подобни (но изповедникът не трябва да назовава името му). Грехът може да бъде по-тежък или по-лек в зависимост от действително извършеното действие. Например смъртните грехове са по-сериозни от леките грехове. Убийството, което е един от смъртните грехове, е по-сериозен грях от присвояването, а най-големият от всички грехове е отречението от Бога и нечестието. Греховните действия също включват грехове на бездействие, които споменахме по-горе, тоест проява на небрежност, поради която човек, имайки възможност да направи, каже или помисли нещо добро, не го е направил, не го е казал или помислил, или, имайки възможност да предотврати нечие зло с дума или дело, не го е предотвратил. При разглеждането на дадено деяние се изследва видът на греха, тоест дело ли е, или дума, или мисъл и помисъл, както и видът му, тоест какъв грях е: прелюбодейство, или блудство, или убийство; и каква е тази дума: празнословие, или лъжлива клетва, или лъжесвидетелстване, или богохулство; и какъв вид мисъл е: гордост, или ерес, или умствено богохулство; и дали е имало атака на мисълта, или разговор, или съгласие с нея и т.н. [40]. Причината, поради която човек е съгрешил, също увеличава или намалява тежестта на греха. Например, ако някой е убил тиранин, за да освободи град от неговата тирания, или е откраднал, за да даде милостиня на просяк, или е ударил изнасилвач, за да освободи девойка, която е изнасилвал, тогава неговият грях е с по-малка тежест от този, който е убил, или откраднал, или ударил за собствените си зли цели. И, просто казано, всяко действие и грях се оценяват предимно според намерението и целта му. Затова блажени Августин казва: „Разликата е много голяма в зависимост от това по каква причина, с каква цел, с какво намерение е извършено делото“. Защото намерението и целта са от такова значение в човешките действия, че дори моралните философи смятат, че всяка цел трябва да съответства на действието и всяко действие трябва да съответства на целта, тоест добрата цел трябва да ражда добри дела, а лошата трябва да ражда зли, а не обратното. Освен това божественият Максим на едно място казва: „Във всичко, което правим, Бог гледа на целта, независимо дали го правим заради Него или по друга причина” 81, а на друго: „Демоните не мразят целомъдрието, нито презират поста, нито разпределението на имотите, нито гостоприемството, нито псалмите... нито всичко друго, което е характерно за живота според Бога, стига целта и причината за това, което се извършва, да отговарят на техните желания” 82 . За начина на извършване на грях И начинът, по който е извършен грехът, увеличава или намалява тежестта му. Например, който е съгрешил съзнателно, или по собствено желание, или умишлено, или от зла ​​воля, съгрешава по-сериозно от онзи, който е съгрешил от незнание, неволно, под влияние на страст и обстоятелства, поради лекомислие и доброта. Образът на извършването на грях включва и всеки инструмент, с който човек съгрешава, например: пръчка или нож, с които някой е убил, или хора, чрез или с помощта на които е извършил грях. И времето, в което човек е съгрешил, намалява или увеличава тежестта на греха. Например, ако по време на нужда и глад човек открадне хляб или жито, той ще съгреши по-малко от онзи, който е откраднал без такава нужда [41]. И тези, които съгрешават след идването на благодатта на Евангелието, ще бъдат подложени на по-тежко наказание от тези, които са съгрешили под закона. И жените, които приемат смъртоносни отвари след зачеването на дете, съгрешават по-сериозно от тези, които ги приемат преди зачеването. И в други случаи всичко се случва по същия начин. Увеличава или намалява тежестта на греха и мястото, където е извършен. Например, ако някой убие или открадне в църква, той ще съгреши по-тежко от този, който е убил или откраднал в къща, защото този, който прави това в църквата, съгрешава двойно, като едновременно с това извършва убийство и проявява нечестие и неверие към Бога, или извършва едновременно кражба и светотатство. И който греши в пустинята, греши по-тежко от онзи, който греши в света; който греши в манастир, е по-лош от онзи, който греши в града; този, който е съгрешил в град, където има много примери на добродетел, е по-лош от този, който е съгрешил в село, а не в такъв град; този, който греши пред очите на всички, е по-лош от този, който греши на тайно място [42]. И накрая, броят на греховните действия увеличава или намалява тежестта на греха, така че този, който е съгрешил веднъж или два пъти, подлежи на по-малко покаяние, отколкото този, който е извършил същия грях не веднъж, или два пъти, или три, а много пъти. Вижте също 8-мо правило на Анкирския събор [43]. За случилото се преди и след греха В същото време е уместно да се изследва животът и разположението на каещия се преди греха и след него, според 3-то, 5-то и 7-мо правило на Анкирския събор, според 3-тия Неокесарийски събор и според 29-то Никифорово. Този, който е водил добродетелен живот преди греха, подлежи на по-малко покаяние от този, който е водил небрежен живот [44]; този, който е оставил греха си преди изповедта, е по-малък от този, който го е оставил след изповедта; който дойде и сам се изповяда, според 7-мо правило на Василий Велики, е по-малко осъден и изповядан под страх от смърт; и просто казано: този, който се кае след грях, подлежи на по-малко покаяние, отколкото този, който не се кае. Затова Исидор Пелузиот казва: „При паденията се изследва не само видът на греха, но и мотивите на грешника, и намеренията, и времето, и причината за греха, и дали се е радвал след греха или е бил тъжен, или е бил в безболезнено разположение, и дали е продължавал да греши или се е разкайвал, и дали е съгрешил под влияние на обстоятелствата, или поради измама, или по собствена воля, или поради лошо умствени качества и навици и има много други неща, които обхващат това изследване. Както лекарите, наречени интернисти, не само знаят как да лекуват външни и видими рани по тялото, но чрез натиск те разпознават вътрешни и скрити болести на сърцето, вътрешните органи и други скрити състави на човешкото тяло и след това започват да ги лекуват, така и за вас, изповеднико, не е достатъчно да можете да лекувате само външни духовни страсти, които са самите действия, дела и последствия от греха, но вие трябва освен това, докато слушате изповедта на каещия се, да разпознае вътрешните си душевни рани, които са страстите и страстните и зли мисли, скрити в сърцето му, и след това да ги излекува с голяма грижа и внимание. Затова сметнахме за необходимо да направим тук за вас някои общи и основни коментари относно мислите. За това колко вида мисли има Знай, изповеднико, че общо взето всички мисли се делят на три вида. Някои мисли са добри, други са суетни и празни, а трети са зли. Тук няма нужда да говорим подробно за добрите мисли, как и от кои части на душата се раждат. Достатъчно ни е, че са добри и следователно полезни и спасителни за душата. Нека отбележим за вас, изповеднико, само следното. Ако някой ви каже на изповед, че има добри мисли, посъветвайте го да бъде много внимателен, да се смири и да избягва високомерието и гордостта, първо, защото човек сам не може да направи добро дело, нито да каже добра дума, нито да мисли за нещо добро без силата и помощта на Бога: Ние не можем да мислим за нищо от себе си, но от себе си, но нашето доволство е от Бога 83 . Второ, защото дяволът е толкова нечестив и зъл, че често произвежда зло от доброто и чрез добрите мисли потапя невнимателните в тщеславие, или тщеславие, или високомерие, от което се ражда духовна гибел и смърт, както казва Павел: ... да се яви грехът, който причинява смърт на добрите 84 . Трето, защото човек никога не е в едно състояние, а е толкова подвижен и толкова бързо се променя, че един момент е в рая, а друг момент е в ада заради мислите, както каза един монах. А свети Исаак казва: „Чрез мисленето ставаме по-добри, а от мисленето ставаме по-лоши“. Следователно някой, който има добри мисли днес, може да има лоши мисли утре. И четвърто, кажете му, че дяволът най-много завижда на тези и се бори най-силно с тези, които имат добри мисли, следователно, следователно, той също трябва да има най-голям страх и най-голямо внимание към себе си. За това какво представляват суетните мисли и как се коригират Сега за суетните и празни помисли: суетни и празни помисли наричам тези, които не носят полза за целите на спасението както на нашата собствена душа, така и на душата на нашия ближен и не са насочени към необходимите нужди и състав на нашето тяло, а към това, което е ненужно и надвишава нуждите, дори ако тези мисли са добри. Тези суетни и празни мисли се раждат, според Василий Велики, или от безделие на ума, когато той не е зает с необходимото и не вярва, че Бог е наблизо и изпитва сърцата и мислите: „Блутането на ума и мислите произтичат от безделието на ума, незает с необходимото; умът става празен и небрежен от липсата на вяра в това, че Бог е наблизо, изпитва сърцата и кореми 85... но всеки, който мисли за това, никога няма да посмее и няма да намери време да мисли за нещо, което не произвежда назидание във вярата, колкото и добро да изглежда” 86. Относно тези, тоест празни, суетни мисли, посъветвайте каещия се да не позволява на ума си да бъде зает с тях и да се лута, първо, защото както за всяка празна дума ще трябва да дадем отговор в деня на Страшния съд, както е казал Господ: Казвам ви, че всяка празна дума, която хората говорят, ще бъде дадена дума за нея в деня на Страшния съд 87, така и ние ще трябва да дадем отговор на празния ден и суетни мисли, и особено ако по собствена свободна воля позволим на ума ни да бъде увлечен от тях. И това става ясно от факта, че Господ укорява и осъжда тези безделни роби: Защо стоите тук цял ден без работа? 88 Второ, защото тези празни мисли ни лишават от полезни и спасителни мисли, които бихме могли да имаме вместо тях. И трето, защото тези празни мисли сами по себе си са лоши, тъй като те са краят на доброто и стават начало на злото, и защото дават достъп и разрешение на дявола да сее плевелите на злите мисли в нашия празен ум. За това свидетелства Григорий Богослов, който казва следното: „... нека загине злото и неговото първо нападение и лукавият да сее плевелите в нас спящите, за да не стане началото на злото небрежност към доброто, както и тъмнината – отдалечаването от светлината” 89. За причините, поради които възникват зли мисли Злите помисли [45] – знайте и това – възникват, общо взето, по две причини, едната от които е вътрешна, а другата е външна. Външната причина за злите мисли са чувствени обекти, възприемани от петте сетива, тоест предмети, които се виждат, чуват, миришат, вкусват, пипат, или, което е същото, лоши и неприлични и театрални зрелища, срамни думи и неприлични песни, благоуханни масла, парфюми и аромати, вкусна храна и сладки напитки, красиви и тънки дрехи и меко легло, защото всичко това ражда в душата има страстни и сладострастни мисли и следователно греховни и смъртоносни. Затова пророк Йеремия казва: Смъртта излезе през прозорците 90, имайки предвид под прозорците петте сетива, а Григорий Богослов, излагайки тази кратка поговорка по-широко, пише: „Спазва се на петия ден (т.е. агнето, заклано за Великден), вероятно защото това е очистваща жертва за чувствата ми, от която има падение и за която има битка, поемайки жилото в себе си греха“ 91. За това колко вътрешни причини за злите мисли има и какви са те Има три вътрешни причини за злите мисли. Първото е въображението, което е един вид второ сетиво и приема и запечатва в себе си всички образи и усещания, които влизат чрез петте сетива, тоест това, което докосваме, вкусваме, помирисваме и особено и главно това, което чуваме и виждаме. Затова въображението се нарича вътрешно сетиво, тъй като то представя сетивните обекти така грубо и ясно, както външните сетива; или, според Аристотел, чрез общо сетиво, тъй като то възприема образи от всички сетива. И това е естествено, тъй като както в центъра, който се намира вътре в кръга, са обединени радиуси, които са разделени навън по обиколката, така и в способността на въображението, скрита в душата, са обединени чувства, които са разделени навън, но са обединени, без да се смесват едно с друго. И от това въображение се раждат лоши мисли в душата поради факта, че чрез него тя възприема и мислено възпроизвежда чрез паметта всичко лошо, което е видяло отвън, или чуло, или помирисало, или вкусило, или докоснало, дори ако то е далеч от него на място и остава в тишина в безлюдна пустиня. Ето защо Богословът каза в четиристишия: Видението ме отнесе, но издържах И той не представи образ на греха. Появи ли ми се изображението? Но ние избягвахме храненето. Това са етапите на разрушителния чар на врага 92. чуваш ли Образът на греха ми се представи, казва той, но не се запечата във въображението и душата веднага се освободи от опита, тоест от съгласието с мислите или греховните действия. Втората причина са страстите, които като цяло са две: любов и омраза или удоволствие и страдание, тъй като ние действаме страстно или защото обичаме нещо като носещо удоволствие, или защото го мразим като причиняващо страдание. По-специално, те са разделени в съответствие с трите сили на душата - интелигибилна, похотлива и раздразнителна. Страстите на разумната сила, според божествения Григорий Синаит 93, са неверието, богохулството, нечестието, любопитството, двудушието, клеветата, човекоугаждането, славолюбието, гордостта и други. Страстите на сладострастието са блудство, прелюбодеяние, разврат, сребролюбие, нечистота, невъздържаност, сладострастие, себелюбие и други. А страстите с раздразнителна сила са гняв, скръб, викове, наглост, отмъщение и други подобни. От тези душевни страсти главно и преди всичко се раждат лошите помисли, които от своя страна се делят, както и страстите, на три вида. Защото от страстите на интелектуалната сила се раждат зли помисли, които се наричат ​​с едно общо име: богохулни помисли. От страстите на похотлива власт се раждат така наречените срамни мисли. А от страстите с раздразнителна сила се раждат така наречените враждебни помисли. Затова споменатият по-горе Григорий Синаит казва, че „причините за помислите са страстите” 94. И поради това авва Исаак нарича страстите нападение, тъй като те „нападат душата и пускат в движение страстни помисли” 95 . Третата причина за лошите мисли, вътрешни и първични, са демоните, тъй като именно те, прокълнатите, бидейки фини духове и намиращи се на повърхността на сърцето, говорят оттам чрез вътрешното слово и нашепват на човека всички богохулни, всички срамни, всички враждебни и просто казано всички лоши мисли и възбуждат въображението му чрез срамни и нечисти образи, произтичащи от чувства, както в сънища, така и когато е буден. И от това гореспоменатите страсти се задвижват в трите части на душата и превръщат проклетата душа в леговище на крадци и обиталище на демонични страсти. Затова споменатият по-горе Григорий Синаит казва: „Забележете, че мислите се предшестват от своите причини, сънищата се предхождат от мисли, страстите са сънища, демоните са страсти... обаче нищо не действа само по себе си, а всичко се привежда в действие от демоните: нито сънят възниква, нито страстта действа без незабележима скрита демонична сила” 96. А на друго място той казва: „Мислите са думите на демоните. и пратеници на страстите” 97. Думите му се потвърждават от свети Исаак: „Смятам за вярно, че нашият ум, без посредничеството на свети ангели, може сам да се движи към доброто, без обучение; (вътрешните) сетива не приемат знание за злото без посредничеството на демони и не се движат към него” 98. Четвъртата, вътрешна причина за помислите, колкото и да е далечна, е страстното и покварено състояние на човешката природа, причинено от греха на праотците и оставащо в него дори след кръщението, но не като греха на праотците (защото той е унищожен с кръщението, според 21-то правило на Картагенския събор), а като наказание за греха на праотците, за подвига и изпитанието на свободната воля и за наградата от големи корони и награди, според учението на теолозите. Тъй като умът след престъплението е загубил прости мисли и мисли, които са били насочени само към доброто, сега, желаейки да мисли или мисли за добро, той веднага претърпява вътрешно разделение и мисли зло. Ето защо божественият Григорий Синаит казва: „Началото на мислите и причината - единна проста памет, разделена поради човешко престъпление, поради което той загуби божественото (т.е. паметта) - преобразувайки в своите сили от просто в сложно и от еднообразно в многообразно, тя загина" 99 . За това колко средства за лечение на зли мисли съществуват и какви са те Научил си, изповеднико, от какви причини възникват злите помисли; сега разберете как можете да ги излекувате. И така, вече ви казахме, че има две често срещани причини за лошите мисли, а сега ще ви кажем, че има две общи средства за тяхното излекуване - външно и вътрешно. Външните средства за лечение са следните. Посъветвайте каещия се да не любопитства и да не отправя поглед към красивите лица както на жени, така и на млади мъже, тъй като от погледа, според древната поговорка, се ражда любовта и тъй като жилото на греха пронизва душата от такива погледи, според Василий 100, и след това в сърцето се надигат вълни от срамни и неприлични мисли, които в крайна сметка удавят ума. Посъветвайте го да запуши ушите си, за да не чуе нито една лоша дума, особено любовни и срамни песни, както заповядва Богословът, казвайки: „Запушете ушите си с восък за лоши думи и разногласни мелодии на весели песни“, 101 защото от слушането им душата се смущава и започва да пресъздава във въображението си срамни образи и да мисли за блудство в сърцето си. Посъветвайте го да пази обонянието си от парфюми и аромати, защото те принадлежат не на съпрузи, а на жени, и не на почтени и целомъдрени жени, а на нечестни и нечестни. Нека пази вкуса си от разнообразна и вкусна храна и езика си от безсрамни, обидни и нецензурни думи, тъй като според Богослова няма голяма разлика между дума и дело: „Да говориш, да слушаш и да вършиш са едно от друго“ 102. Нека пази сетивата си и ръцете си от хубави дрехи и красиви дрехи и нека се старае да не докосва излишно не само чуждите тела, но и своето собствено. тяло, както заповядва свети Исаак, тъй като колкото повече човек се предпазва от това, толкова повече отслабва злите мисли в душата си, и обратното, колкото по-малко се предпазва от това, толкова повече зли мисли се раждат в него. Защото, ако простите предмети, възприемани от сетивата, естествено пораждат прости мисли, според Григорий Синаит, който беше споменат многократно: „Сущността на предметите ражда прости мисли,” 103 - тогава как страстните и възхитителни обекти, възприемани чрез сетивата, не предизвикват сладострастни и страстни мисли в душата? За тези, които имат богохулни мисли, или срамни мисли, или враждебни мисли, съветвайте, изповеднико, първо да излекуват страстите на трите части на душата, от които се раждат такива зли мисли, както казахме по-горе. Например, онези, които се борят с мисли за богохулство [46], трябва да очистват разумната част на душата: с помощта на свещена молитва, според св. Максим 104; чрез проливане на сълзи и въздържане от четене на еретически книги, според свети Исак 105; чрез духовното познание на божествените Писания, според божествения Серапион 106; и най-вече с помощта на смирението. Защото когато умът се излекува с помощта на тези и подобни средства, мислите за богохулство и неверие, породени от ума, също се изцеляват. Тези, които се борят със срамни мисли, трябва да изсушат похотливата част на душата си (от която се раждат такива мисли) с помощта на трикратно въздържание - по отношение на съня, утробата и телесния покой, според Свети Максим 107 и Свети Марк 108. Онези, които се борят с враждебни помисли, подтикващи ги да причинят зло или да отмъстят на враговете си, трябва да укротяват страстите на раздразнителната част на душата си (от която се раждат такива мисли): с помощта на любовта, както казва свети Максим 109; с помощта на молитва към Бога за вашите врагове, както е казал Господ: Молете се за тези, които ви нападат и ви изгонват 110; и чрез помирение, сключване на мир с враговете си директно, ако те са наблизо, или представяне на врага, ако той отсъства, и с радост и любов мислено целуване и прегръщане, според свети Диадох 111 . С помощта на тези и подобни средства се изчистват, изсушават и обуздават страстите на трите части на душата, а след това се изчистват и изсушават породените от тях лоши мисли, тъй като е очевидно, че когато причините бъдат унищожени, заедно с тях напълно се унищожават и последствията. Свидетели на това са, от една страна, Богоносният Максим, който е казал: „Раздразнителната част на душата задръжте с любов, сладострастната й изсушете с въздържание и вдъхновете разумната й част с молитва – и светлината на ума никога няма да помрачи” 112, а от друга страна, божественият Серапион, който буквално казва следното: „Умът, като се е напил с духовно знание, е напълно съвършен. очиства се, но любовта лекува възпалените членове раздразнителната част на душата, но непреодолимите похоти се спират от въздържанието” 113. Колко вътрешни средства за лечение на зли мисли съществуват Това са външните средства за лечение на зли мисли. А вътрешните средства за тяхното лечение са следните три: молитва, противоречие и презрение, както казва св. Йоан Лествичник: „Едно е да се молиш против помислите, друго е да им противоречиш, а трето да ги презираш и пренебрегваш” 114. Първото е характерно за слабите, второто е характерно за аскетите, а третото е характерно за съзерцателите. Първото средство за изцеление на зли помисли е молитвата, и особено умствената молитва. И тъй, изповеднико, тези, които нямат сили да се противопоставят на злите помисли, но все още се страхуват от умствена и невидима битка с помисли, демони и страсти, ги съветва да мълчат, когато ги спохождат страстни помисли и да не им възразяват чрез така наречения метод на противоречие, а само мислено да прибягват към Бога чрез молитва, призовавайки Неговата помощ. Защото божественият Максим в глава 30 от първата стогодишнина на „Глави по богословие“ ги съветва да направят това, като казва: „Онези, които все още се страхуват от война със страстите и които се страхуват от нападението на невидими врагове (както някога израилтяните се страхуваха от армиите на фараона), трябва да останат мълчаливи, тоест да не прибягват до противоречие в името на добродетелта, но чрез молитва дават Бог се грижи за себе си” 115. За тях книгата Изход казва: Господ ще воюва за вас, но вие ще мълчите 116. И така, нека прибягват до Бога чрез молитва, не само извършена с помощта на изговореното слово, но най-вече - чрез умствена молитва и извършена в сърцето с помощта на вътрешното слово на сърцето, което се състои в това, че тези, които се борят с бесовските помисли, пазят тайната и съкровеното слово на сърцето си от всички други помисли и го насърчават да произнася и повтаря тази кратка и наречена еднословна молитва: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй върху мен." В същото време умът трябва да повтори тази молитва и умът трябва да понижи умственото си действие вътре в сърцето и мислено да слуша с цялата си сила глаголите на молитвата, произнесени от вътрешното слово, без да си представя нищо друго умствено или сетивно, както всички божествени отци, древни и съвременни, учат за това 117. Тази умствена молитва е единственото силно, единственото полезно и единствено победоносно оръжие в умствената война с мислите, както и трябва да бъде, защото умствената война също изисква умствени оръжия, за да спечели победата в нея. Забележете също, че тази еднословна молитва лекува всички причини за лошите мисли: първо, защото умът, свикнал да бъде насочен към себе си и мислено да разговаря с Бога чрез молитва, не само не иска да вижда сетивни обекти, но дори не иска да използва собствените си чувства, според поговорката: „Мислите, потънали в работа, слабо използват действието на сетивата“ 118. Второ, защото вътрешното слово на сърцето, винаги повтарящо и произнасящо молитвата „Господи Иисусе Христе...“, престава да бъде оръдие на духовете на злобата и да служи за изразяване на някакви други мисли, срамни, богохулни и враждебни, и защото въображението, което за демоните е мостът, през който те проникват в душата, според богоотците 119, се изчиства от всякакъв страстен образ поради факта, че действието на ума се спуска в сърцето, бидейки голо и чисто от всеки образ и форма на мечтание, тъй като поради стеснението на мястото на сърцето, то е изчистено и по някакъв начин изложено и оставя всеки груб сън, както змия, пълзяща през тесни пукнатини, се освобождава от старата си кожа. Трето, понеже топлината, раждаща се от честото повтаряне на свещената молитва в сърцето, прогонва и изгаря като мухи пристъпите на злите помисли, според великия Григорий Солунски 120, разпръсква като облаци и дим страстите на разбиращата част на душата и я прави лъчезарна и светлоподобна, успокоява и усмирява страстите на раздразнителната част, разсейва страстите на похотливата част и цялата сила на нейната любов привлича този, който заема мисълта за Исус Христос, към самата молитва и към любовта. Четвърто, защото сладките дела и името на Исус, които винаги обсебват мисълта на сърцето, бичуват, побеждават и изгонват от сърцето демоните, водачите и творците на всички зли помисли и страсти на душата. Затова божественият Йоан Лествичник казва: „В името на Исус, бичувайте противниците” 121. И, пето, защото разнообразният спомен за зли мисли, възникнал от непокорството на Адам, става прост и се лекува от единната памет на Исус Христос, според Григорий Синаит, който казва: „Паметта, която лекува, е предимно божествена памет, която е станала неподвижна благодарение на молитвата и е преминала от естествено в свръхестествено състояние от единение с Духа“ 122. И защо да казвате твърде много? Най-сладкото име на Исус, постоянно повтаряно в дълбините на сърцето с разкаяние, любов и вяра, отслабва всички зли мисли и от сърцето, от което преди това идват, както каза Господ, зли мисли, убийства, прелюбодеяния, блудства, кражби, лъжесвидетелства, богохулство 123, впоследствие добри мисли, духовни мисли, думи започват да излъчват мъдрост, справедлива присъда, точно разследване на случаи и благоразумие, според написаното: Мисли за праведните съдби. 124 Затова, учи, изповедник, и насърчи със съвет каещите се и всички християни постоянно да повтарят в сърцата си името на Исус Христос чрез горепосочената молитва, защото тази умна и непрестанна молитва в сърцето се дава не само на монасите, но и на всички християни, живеещи по целия свят. Затова апостол Павел заповядва на миряните и им казва да се молят непрестанно: Молете се непрестанно 125, защото те могат да се молят непрестанно – и когато работят, и когато ядат и пият, и когато са в дома си, и когато са вън от къщи, и когато седят, и когато отиват някъде – само ако искат да изоставят многословието и да съберат ума си в сърцата си 126. Второто средство за изцеление на зли мисли е противоречието И така, кажете това, изповеднико, на немощните и слабите. За тези, които се стремят и имат някаква сила да се противопоставят на злите помисли, и на невидимите демони, и на страстите, съветвайте, изповеднико, да се противопоставят на техните враждебни, срамни и богохулни помисли с помощта на възражения и гневни противоречия, така че за тази умствена война на противоречие да получат венци от Бога, както е казал Лествичникът: „Когато войните се умножиха, умножиха се и короните“. 127. Така пророк Давид противоречеше и се съпротивляваше на невидимите демони, когато те се бореха с него чрез помисли, поради което каза: На онези, които ме укоряват, отговарям със слово 128 (тоест словото на противоречието). Така нашият Господ Иисус Христос с помощта на противоречието победи три големи битки, които дяволът повдигна срещу Него на планината - сладострастието, като каза: Не само с хляб ще живее човек, но с всяко слово, което излиза от Божиите уста 129, суета, като каза: Не изпитвай Господа, твоя Бог 130; и любов към парите, казвайки: Покланяйте се на Господа вашия Бог и служете само на Него 131. Толкова много от преподобните отци, и особено тези от Тавенис, както е написано в Отечеството, с помощта на противоречие, се бориха и победиха злите мисли и страсти и по този начин получиха венци. Научете обаче такива да се борят не само с помощта на противоречието, но в същото време и с помощта на молитвата към Бога, защото, според свети Максим, онези, които се борят с помислите чрез молитва, ако са слаби, не могат да им противоречат, но ако са силни и им противоречат, тогава могат да се молят срещу тях: „Който противоречи на помислите, може да се моли против тях, но онези, които се молят против тях, нямат време да им противоречат, а само да молете се срещу тях по монотонен начин. молитва." Свети Исаак обаче казва, че за подвижниците и силните е по-добре и по-безопасно да не противоречат на мислите, които идват от врага, а да прибягват до Бога чрез молитва и сълзи: първо, защото душата не винаги има еднаква сила да води война. Затова често се случва, когато се опитваме да победим и победим демоничните помисли, те сами ни победят и победят 132 . Второ, защото, когато човек се бори със злите помисли, те от своя страна също го изправят пред нечистите си образи и страстни сънища, така че дори след като ги победи, те за дълго остават скверна в ума му и воня в обонянието му: „Не противоречи на помислите, насадени в нас от врага, но прекъсвай разговора с тях чрез молитва към Бога - това е знак, че умът е спечелил мъдростта от благодатта и неговото истинско знание го освободи от много неща... Защото не винаги имаме силата да противоречим на всички мисли, които ни се противопоставят, но често получаваме рана от тях, която не заздравява дълго време... Но дори когато ги победите, нечистотата на мислите ще оскверни мисълта ви и вонята им ще остане за дълго време в обонянието ви. Използвайки първия метод (като прибягвате до Бога чрез молитва), вие ще се освободите от всичко това и от страха, защото няма друга помощ освен Бога” 133. Виж и слово 58 за това, където той казва: „По-добре е да откраднеш страстите с паметта на добродетелите, отколкото със съпротива” 134. Ще добавя също, трето, че този, който се обръща за помощ по време на битка с мисли само към Бога и към Исус и който признава себе си за недостоен и слаб за битка, а Исус като Един силен и силен в тази невидима битка, избягва гордостта и показва смирение, както се казва: Господ е силен и силен, Господ е силен в битка 135, а също: Дерзайте, победих света 136, тогава има страсти, и мисли, и дявола. Третото средство за изцеление на злите мисли е презрение към тях И накрая, трето и последно. На онези, които са получили от Божията благодат оръжия и доспехи, за да побеждават в умствена и невидима война, кажи им, изповедниче, да презират злите мисли, които дяволът им внушава, като лай на малки кучета, като добитък и насекоми и като незначително нещо, и да не се страхуват от заплахите, с които ги плашат, нито от удоволствията, които им предлагат, да не бъдат ранени и увлечени, първо, имайки твърда вяра и надежда в безграничната сила на Всемогъщия Бог и в непобедимата помощ на нашия велик Архангел Исус Христос, защото е казано: Кой е този, който побеждава света, ако не повярва, че Исус е Божият Син? 137, а също: И това е победата, която победи света, нашата вяра 138; второ, вярвайки и мислейки, че след кръста и смъртта на нашия Господ дяволът няма власт над нас, но е станал напълно слаб и безсилен, както е писано: Врагът ще остане без оръжие в края 139. Щастлив е наистина онзи, за когото умът е станал военачалник, когото благодатта е въоръжила и облякла в броня и който, въоръжен, презира като нещо незначително всички срамни, богохулни и враждебни мисли: първо, тъй като за демоните няма по-голямо поражение и срам от такова презрение към тях, както казва Свети Максим: „Онези, които презират постоянно, винаги и по всяко време, те презират, но този, който презира, е подготвен за битка, защото вече е въоръжен с благодат.” И говорим за това в бележката за богохулните мисли 140. И второ, тъй като те, благодарение на такова презрение, остават напълно неуязвими за зли мисли и демони, говорейки с пророк Давид: бях ням и не отворих устата си 141 и: ... пазих с устата си, че грешникът никога няма да се издигне пред мен 142. За това колко вредни са злите мисли и колко полезно е лечението им Очертахме това подробно за вас, изповедник, в тази глава и искаме да се опитате да четете за това често, защото абсолютно трябва да знаете това. И така, нека ви е известно, че най-трудното и фино нещо във вашето служение е виждането и познаването на духовните мисли и страсти и тяхното умело изцеление. Затова не бъдете като някои глупави хора, които казват: "Помислите не са грях. За мислите човек не се наказва с адски мъки" и други подобни, но бъдете сигурни и знай твърдо, че всеки грях и самите адски мъки имат начало, корен и причина в лошата мисъл, и обратното: лошата мисъл е началото, и коренът, и причината за всеки грях и самата адска мъка. Защото както едно малко камъче или камъче, падайки в кладенец, първо произвежда един малък кръг, след това малкият кръг произвежда друг, голям, кръг, а този голям произвежда трети, още по-голям, и накрая кръговете стигат до стената на кладенеца, така и атаката на една зла мисъл поражда страстен разговор с нея, разговорът поражда съгласие, съгласие - действие, действие - навик, навик - свойство на душата, свойство на душата - непокаянието, непокаянието е адска мъка. Виждате, че началото и мотивиращата причина за тази дълга верига със свързани помежду си звена беше лоша мисъл. Така че всичко зависи от намерението. Затова божественият Григорий Солунски казва, че „при всички грехове умът пръв страда, тъй като той пръв страда и е наранен от греховна мисъл” 143. А съименникът му Григорий Богослов нарича страстните помисли: първородният на Египет, тоест грехът, защото от страстните помисли се раждат и други, и втори, и трети, и четвърти деца на греха; семето на халдейците, или демоничното, защото от семето на тези мисли се зачеват и раждат зли дела; бебета на дъщерята на Вавилон (т.е. грях, роден от объркване 144, както тълкува Никита), защото тези бебета на мислите растат и се превръщат в хора чрез действие: „И Египет плаче за първородните от мислите и делата си, които се наричат ​​в Писанието както семето на халдейците, отнето, така и бебетата на Вавилон, ударени в камък и разбити“ 145. Следователно, ако ти, изповеднико, убиеш страстните помисли на каещите се със съвета си, тогава ти ще бъдеш вторият ангел, който погубва първородния на Египет, за когото е писано в Изход 146, ще бъдеш като Бог, който казва, че ще унищожи семето на халдейците: Като те обичам, ще изпълня твоята воля над Вавилон, за да отнема семето на халдейците 147, и ще бъдеш достоен от това блаженство, за което божественият Давид говори: Блажен е този, който има и ще блъсне вашите бебета в камъка 148, както той смазва тези бебета на зли мисли, преди да пораснат. И не само вие, но и каещият се ще бъде блажен, защото с помощта на изповед [47]] той ще смаже злите мисли в камъка, който е Христос, прибягвайки към Него чрез молитва и призовавайки Неговата помощ. И защо да говорим твърде много? Който има страстно сърце и зли мисли пред Бога, който изпитва сърца и кореми, е осквернен и нечист прелюбодеец. Сам Бог е произнесъл такава присъда, говорейки за нечистите помисли: Това са нещата, които оскверняват човека 149 . И Соломон казва: Неправедна мисъл е мерзост за Господа 150. Ако ти, изповеднико, освободиш каещия се от такива мисли, тогава ще очистиш вътрешността на душата му от нечистота и когато тя стане чиста, всичките му външни работи и дела несъмнено ще станат чисти, както е казал Господ: Първо почисти вътрешността на чашата и съда, така че и външната част на чашата и съда да бъдат също чист 151. И ако осветите корена, който е сърцето му, клоните, които са неговите действия и дела, несъмнено ще станат святи: И ако коренът е свят, то и клоните са свети 152. Глава 7. За тайнството на покаянието Освен това, вие, бъдещият изповедник, трябва да познавате добре Тайнството на покаянието, което ще стане пряк предмет на вашата дейност. Трябва да знаете и стъпките на покаянието, които са разкаяние, изповед и удовлетворение за греховете, но ние решихме, че е по-подходящо да напишем за това в съвет към покаялите се, така че прочетете за това там. Така че, ако знаете добре какво казахме преди, вие ще можете да се включите в работата на духовното ръководство, като имате в допълнение към това, за което ще говорим в следващата, осма глава. Ако смятате, че все още нямате достатъчни и правилни познания по тези теми, тогава внимавайте, заради Господа, и не се стремете да станете изповедник, първо, защото без тези необходими знания, вие, вместо да станете лекар, ще станете убиец на много, много души, дори на една, от която целият свят не е достоен, и в същото време убиец на собствената си душа, и второ, защото, ако не станете имаш такова знание, Господ няма да търпи не само да се изповядваш [48], но дори и да си бил обикновен свещеник, защото Самият Той казва така чрез Осия: Ти отхвърли умението си, и Аз също ще те отхвърля, за да не Ми бъдеш свещеник 153. И ако се оправдавате, като казвате: „Моят епископ ме изпита“, това няма да ви донесе никаква полза, защото изпитанието на епископа предполага вие самият да имате това знание, а не той да ви го даде или да ви даде очи, за да видите дали сте слепи. Глава 8. За сегашното свещенство и за разрешението, дадено на бъдещия изповедник Казахме, първо, какъв живот и какви добродетели трябва да имате, отче, бъдещи изповедници. Второ, казахме ви какви предмети трябва да знаете. Сега, трето, ние ви казваме, че трябва да сте свещеник, канонично и законно ръкоположен, и да не бъдете лишени от сан заради откритите си грехове, да не сте се отрекли от свещеничеството поради скритите си грехове, изискващи лишаване от сан, и да не сте под забрана, а свещеник, притежаващ валидно свещеничество [49]. И четвърто, накрая: за да бъдеш изповедник, трябва да получиш освещение и разрешение чрез заповедно писмо от местния епископ [50]. Глава 9. За това какво трябва да прави свещеникът, след като стане изповедник, и преди всичко за това как трябва да се изповядва Имайки това и подготвен по този начин, ти, изповедник, се възкачваш и сядаш на високото място на изповедника с благоговение, с радостна и приятна душа и поглед, показвайки божествена любов, според Симеон Солунски 154. Седейки там, трябва да мислиш за това, че за изповядващия се представляваш три лица - баща, лекар и съдия. Като баща вие трябва да приемете грешника с отворени обятия, така както Небесният Отец прие блудния син, без да го упреквате за греховете му или да го засрамвате. Като лекар е подходящо да лекувате раните му с масло и вино, тоест с любов към човечеството и удовлетворение за греховете, следвайки примера на този, който падна в ръцете на разбойници 155. И като съдия трябва да се уверите, че присъдата ви е справедлива, а не лъжлива поради подаръци [51]], или поради страх, или поради приятелство, или поради някаква друга страст, така че да бъде непроменим на земята и на небето, според казаното: Вързаните на земята ще бъдат вързани и на небето; и ако го позволиш на земята, ще бъде позволено и на небето 156. И тъй като съдът на изповедника е в справедливост и се нарича съд на Бога, тогава той трябва да бъде неподкупен и да превъзхожда всяко пристрастие, както е писано: Нека не познавате лицето в съда, съдете малки и големи и не се срамувайте от лицето на човека, защото Божият съд е 157. И така, като определите време и място за свещена изповед, а именно: утринно време [52], мястото може да служи преди всичко за църква или, ако е необходимо, за почтена, чиста и тиха къща, както казва Симеон Солунски, 158 в която трябва да има икона на Господ Христос, преди всичко Неговото разпятие, довеждате там човека, който иска да се изповяда. Като кажете „Благословен е нашият Бог...“, прочетете Трисвятия и 50-ия псалом и след това, обръщайки се към него, му кажете следното. Съвети от изповедник към каещ се преди изповед "Ето, чедо, Христос (посочете иконата Му) стои невидимо, чакайки вашата изповед. Не се срамувайте, не се страхувайте и не крийте нито един свой грях, но ги изповядайте с цялото си сърце, за да получите прошка от самия Христос. Ако скриете някакъв грях, тогава знай, че не само този твой непокаян грях ще остане записан в съвестта ти, както пишеш върху хартия, за да бъдеш разкрит в деня на Страшния съд пред всички ангели и хора, но ще си добавиш още един грях - светотатство. Затова, след като си дошъл при лекаря, постарай се да се излекуваш напълно и да не оставаш болен, иначе ти сам ще бъдеш виновен за щетите, които понасяш. След това, като го накарате да коленичи пред иконата на Христос или го поставите в краката си (в зависимост от това кой ще се изповяда), попитайте го как се казва и кой е (ако, тоест, не сте го познавали преди), и колко време му трябва, за да се изповяда и дали се е подготвил за изповед чрез подходящо изпитание на греховете си [53]. След това, като го попита дали той твърдо вярва и без да се съмнява във всички догмати на Източната църква, съдържащи се в Символа на вярата и одобрени от седемте вселенски светии, както и от поместните събори и отделно от светите отци, без никакво добавяне или изваждане [54], кажи му следното. Какво не трябва да се пита изповедник в повечето случаи "Знай, дете, че в други съдилища човекът, който признае, че е нарушил закона, се наказва; в същия този съд за изповед този, който пръв разкрие греха си, получава прошка. Следователно изповедникът няма нужда да пита изповедника какво е направил, защото това би било обвинение на каещия се, а не изповед, но е подходящо изповедникът да изповяда самостоятелно греховете си, за да получи прошка от тях, тъй като Бог заповядва това, казвайки: Праведният е този, който се изповяда в първата дума; когато дойде противникът, той бива осъден 159 и: Кажи преди това беззаконията си, за да бъдеш оправдан 160. Затова, дете, за срам на греха и дявола, ти самият си пръв, който назоваваш беззаконията си, за да бъдеш оправдан. За това какво трябва да прави един изповедник, когато слуша грехове Като кажеш това, изповеднико, ти млъкваш, а изповедникът започва да назовава греховете си. Докато го слушате, колкото и големи или многобройни да са те, в никакъв случай не си позволявайте да изразите изненада, нито да въздъхнете, нито да покажете с друго движение или знак, че сте презрителни или обременени. Защото, както еленът по време на родилни болки, движението на едно листо може да му попречи да роди, както казват естествените учени, така и грешникът, който изпитва родилни болки, за да назове греха си, само едно движение може да му попречи да роди, тоест да се изповяда, както е писано: Болката на родилката дойде, но тя няма сила да роди 161 . Напротив, насърчавайте го всяка минута, като му казвате да не се срамува, защото вие, който го слушате, сте робски и грешен човек и защото, изповядайки се, той ще се върне в дома си с облекчение и радост от това, че е освободил съвестта си от бремето на греха. Всеки грях, за който вие, изповеднико, чуете, изследвайте във връзка със седемте обстоятелства, за които говорихме, тоест: кой е извършил греха, какъв вид грях [55] е извършил, защо го е извършил, как го е извършил [56], по кое време, на кое място и колко пъти, и коя от десетте заповеди е нарушил - подражавайки в това на праведния Йов, който внимателно изследва и обмисля всеки юридически случай, който той не знаеше: ще се бия и въпреки че не знаех, последвах 162. Ако ти, изповеднико, чуеш, че каещият се измисля оправдания, казвайки, че е виновен еди-кой си и че той е сторил това зло, тъй като жените в по-голямата си част имат навик да се оправдават, кажи му: „Чедо, ти дойде тук да изповядаш собствените си грехове, за да получиш прошка, а не чуждите, за да съгрешиш още повече, изпадайки в осъждане“. За кого и как трябва да пита изповедникът Ако някой поради своето невежество и липса на обучение или поради срам не иска пръв да назове греховете си, то ти, изповеднико, трябва пръв да попиташ за греховете му, а той трябва да отговори, както казва блажени Августин: „Усърдният следовател, внимателно провеждащ разпит, ясно и донякъде хитро разпитва каещия се за това, което може да не е знаел или какво, от срам, иска да каже скрий се.” Така че, попитайте го дали е извършил някой от седемте смъртни гряха, или тези, породени от смъртни, или прости такива, или такива, близки до смъртни или прости. Попитайте също дали е нарушил някоя от десетте заповеди, като ги изброите една по една, както сме ги обяснили преди. Но в същото време, изповеднико, не си позволявай да питаш за собствените имена на онези лица, с които изповедникът е съгрешил, защото това не само е излишно, но с това ще накараш и грешника да те заподозре в любопитство, както казва споменатият Митрофан. А някои съветват следното: много е полезно да задавате въпросите, които ще зададете в тази форма: „Дете, ти уби ли? Не си ли откраднал? Блудодействал ли си? и т.н., така че каещият се да не отговаря нищо друго освен „Да, отче“, защото с помощта на такава фигура на речта грешникът може лесно и без срам да разкрие греховете си. Как един изповедник трябва да се държи със срамежливите хора С голямо умение и благоразумие ти, изповеднико, трябва да се отнасяш към онези, които от срам или изобщо не изповядват греховете си, или ги изповядват наполовина и не напълно. В някои случаи е подходящо, като започнете от малкия грях, който ви признават, като постепенно задавате въпроси, стигнете до по-голям. Например, ако някой от тях ви признае само, че е видял някого и е разговарял с него с любов, трябва да му разкажете по правдоподобен начин за последвалите срамни мисли, след мисли - за съгласие с тях, след споразумение - за действие, точно както Бог принуди Езекиил, след като изкопа една малка дупка, която се виждаше в стената, да намери врата и, като влезе през вратата, да види много идоли и мерзости, скрити зад нея: И ето, дупката е една в стената. И той ми каза: сине човешки, разкопай стената. И той изрови, и ето, вратата... И той ми говори: погледни вътре и виж злите беззакония, които вършат... И погледни вътре и виж, и суетата на потисничеството 163 . Но ти, изповеднико, трябва много да внимаваш да не научиш човека на грях, който той не знае. Кого трябва да изобличава изповедникът, кога и как Не е добре, изповеднико, както да не укоряваш никого, така и да укоряваш всички без разлика. Защото мъдрите и обучени се възползват от изобличението, според казаното: Ако изобличавате човека с разбиране, разумът му ще разбере 164. Онези, които се изповядват с наглост и коравосърдечие, също се нуждаят от изобличение, както е писано: Изобличавайте ги безмилостно 165. Но не трябва да се прилага изобличение към невежи хора, защото, както беше казано, ненаказаният няма да обича онези, които изобличават него, 166 и също на страхливите, тъй като те могат да изпаднат в отчаяние поради страх, и на хората, които се изповядват с разкаяние, защото не се нуждаят от изобличение, а по-скоро от утеха, и на високопоставени лица, според поговорката: Не прави мръсни номера на старец, но проси като баща си. 167 Понякога дори високопоставени служители имат нужда от изобличения, примесени обаче с известна доза похвали. В Откровение Бог отправя подобни изобличения към епископите на седемте азиатски църкви 168. Но ти, изповеднико, трябва малко по малко да изобличаваш, както самият Бог убеждава, според написаното: Малко по малко изобличаваш онези, които грешат, 169 и просто казано, изобличенията ти винаги трябва да бъдат смесени с приятност и кротост, както Павел заповядва: ... с кротост наказвам онези, които им се противопоставят, тъй като Бог ще им даде покаяние 170 . В същото време моментът, когато грешникът приключи изповедта и дойде малко на себе си от мрака и опиянението на греха, е удобен за изобличение [57]. Как един изповедник трябва да инструктира онези, които имат мисли за богохулство и съмнение Ако се случи да се изповядате на онези, които страдат от мисли за богохулство или които винаги имат съмнения и страхове в ума си, било относно здравето и живота си, било относно спасението на душата си, тогава бъдете първите, които им кажете да презират тези богохулства и изобщо да не ги смятат за грях, тъй като те не са продукт на техния собствен ум, а идват от дявола, който мрази доброто, или че те противоречат на тези мисли с тези думите: „Махни се зад мен, Сатана, защото аз съм Господ, моят Бог.” Аз ще се поклоня и ще служа на Единия 171 върху собствената ти глава твоята болест 172 и твоето богохулство ще се обърне в този век и в бъдещето", както мъдро съветва Свети Йоан Лествичник в словото си против богохулството, 23 [58] А що се отнася до онези, които винаги имат съмнения, произлизащи или от известна меланхолия и хипохондрия, или от дявола, заради изпитанието или от Бога позволение, тогава ви съветвам да им кажете, първо, че постоянно се молят на Бога, и второ, че не вярват на мислите си, а вярват и се подчиняват на това, което им казвате. И трето, ако можете, дайте им писмено покаянието, което им възлагате, защото те са измъчвани през цялото време от съмнения и може би поне ще повярват на това, което виждат написано. Вижте за това в предишната глава 173. За чия изповед изповедникът трябва да отложи Ако се случи някой от изповядващите се пред вас да не е подготвен за изповед и преди това да не извърши никакво изпитване на греховете си; или някой ще говори за неговите многобройни и големи зли дела без никаква тъга и разкаяние, но с такава наглост, сякаш говори за неговите добродетели; или някой няма да спази предишните обещания, дадени ви, но ще се окаже лъжец един-два пъти; или нечии случай и грях са объркани и трудно поправими, а при това не се съдържат изрично в правилата, тогава над тези и подобни хора ти, изповеднико, не трябва веднага да четеш разрешителни молитви, но не трябва да ги отхвърляш напълно, но е уместно да отложиш времето за тяхното разрешаване, като на всеки от тях казваш: „Сега иди, чедо мое, и ела пак в такъв и такъв ден, за да помисля по-добре“, като го инструктира изпълнете го преди определеното време някакъв вид покаяние, например: пост, коленопреклонение, милостиня - защото благодарение на това грешникът по-рано ще дойде на себе си, осъден от съвестта си, а до този момент можете: първо, да се обърнете към Бога чрез молитва, говорейки с цар Соломон: Бог... и Господи на милостта... дай ми, до Твоя трон, седяща мъдрост... така че живите да работят с мен 174, и с цар Йосафат: И не знаем какво ще им направят имамите; но само очите ни са към Тебе 175; и, второ, прибягвайте до помощта на своя епископ, както казват Симеон Солунски 176, Хрисант 177 и Никифор Хартофилакс (в писмо до Теодосий Затворника) 178, както и други опитни в такива въпроси, ако са наблизо, или им пишете, ако са далеч (без да разкривате собственото име на човека), за да разберете от тях какво трябва да направите. Защото вие, изповедник, трябва твърдо да знаете, че във вашето служение няма нищо толкова полезно и плодотворно, колкото отлагането и забавянето на времето за разрешаване, както всички изповедници като цяло свидетелстват въз основа на всекидневния опит. Че изповедникът не трябва да изповядва човек, виновен в общ грях с него Ако – не дай Боже! - ако, изповеднико, извършиш някакъв лек грях с някого, не трябва да го изповядваш, а трябва да го пратиш при друг изповедник, защото тъй като имате обща вина в един и същи грях, нито той ще се засрами при изповедта и няма да се поправи, нито ще можете да му наложите епитимия и да го поправите както трябва. Казах за лекия грях, а не за смъртния грях, защото ако извършиш такъв грях, ще загубиш и свещеничеството, и служението на изповедник, както казахме по-рано. Вижте също първата бележка към 8-ма глава 179. Как един изповедник трябва да изпитва тези, които искат да приемат свещеничеството Ако някой дойде при вас с молба за доказателства, за да приемете свещеничеството, отворете широко очите на душата си и изпитайте всички дълбочини на сърцето му с по-голямо внимание от това, което използвате по отношение на всички останали, защото тук мъдростта е 180 и в това се разкриват цялото ви изкуство и интелигентност. И след като сте изпитали, няма да намерите в него нито една канонична пречка за свещеничеството [59], отново бъдете внимателни и не му давайте свидетелство веднага, но го отложете за известно време, докато не разпитате добре другите хора, които общуват с него и познавате начина му на живот, и получите от тях идентификация, тъй като подобава... той да има добро свидетелство от външни лица, 181 както казва божественият Павел [60]. Трябва да направите това, за да не участвате в греховете на другите, както е написано във вашето заповедно писмо, тъй като това, което Павел казва по отношение на епископа, който ще го ръкоположи: Не полагайте бързо ръце на никого, но по-добре участвайте в греха на другите 182 - също се отнася и за вас, изповедника, даващ доказателства за неговото ръкополагане, ако не да кажем, че това се отнася още повече за вас и носите още по-голяма отговорност, за днес, доволен от вашето само свидетелство, епископите (което не би трябвало да е така) ръкополагат всеки, когото ръкополагат. Как един изповедник трябва да се отнася към отлъчените хора Ако някой, който е бил отлъчен от своя епископ, дойде при вас, знайте, че не можете да го разрешите, както казва Хрисант в „Книгата на изповедта“, 183 но трябва да го изпратите при отлъчващия (ако е жив) или при неговия наследник (ако отлъченият е починал), за да може да го разреши, както е установено от божествените правила [61] и някои императивни писма [62]. Ако можете, тогава трябва да подадете молба до епископа, за да го разреши. Как един изповедник трябва да инструктира онези, които имат обети Ако тези, които са се обрекли пред Бога да станат монаси, дойдат да се изповядват или отидат да се поклонят на Животворящия гроб или мощи, или в свети манастири, или да дадат милостиня, или да основат училища или манастири, или да спазват определен пост, или да извършат някои други добри дела и дела на добродетелта, вие, изповеднико, трябва да ги посъветвате не само да изпълнят обетите си, но и да ги изпълнят в близко бъдеще, без отлагане, защото забавянето е грях. [63]. Ако някои големи затруднения им попречат да изпълнят или почитането на Божи гроб, или създаването на училища и манастири, които те обещаха, вие, изповедник, трябва точно да изчислите с голямо благоразумие какви разходи и труд биха могли да направят, за да изпълнят тези обети, и след това да ги инструктирате да използват тези средства за раздаване на бедните или за други подобни добри дела, ако имат такава възможност; ако нямат такава възможност, тогава им дайте инструкции да правят други неща за удовлетворение, тоест: пост, молитви, колене и т.н. Онези, които са обещали да станат монаси и след това са се оженили, вие, изповеднико, трябва да кажете, че те са нарушители на своя обет и трябва да се покаят пред Бога и че трябва, докато са женени, да се стремят към пост, молитва, търпение към страданието и да живеят целомъдрено, доколкото това зависи от тях, и също така, ако е възможно, да убедят своите съпрузи да се съгласят с това чрез многобройни увещания. Ако се случи жените им да умрат, тогава те трябва да изпълнят обещанията си и да станат монаси [64]. И накрая, посъветвайте всички тях занапред да не дават такива обети и обещания на Бога, когато възникне нужда, защото, като не могат да ги изпълнят, ще съгрешат тежко. За това какви съвети трябва да даде един изповедник на блудниците, прелюбодейците, хомосексуалистите, скотоложството и мъжествените блудници Ако изповядваш блудници, или прелюбодейци, или хомосексуалисти, или зверове, или прелюбодейци, ти, изповеднико, трябва не само да ги упрекваш изобщо, като им показваш, че поради плътските страсти те губят благородството на разумната сила на душата и стават като неми животни, но в по-голяма степен, за да накараш всеки от тях да се отврати от греха си, трябва да покажеш на всеки от тях колко вредно е блудството [65], прелюбодеяние [66], содомия [67], скотоложство [68] и мастурбация [69]. Как един изповедник трябва да инструктира монасите Ако някой неграмотен монах се изповядва пред вас, изповедник, попитайте го дали спазва установения ред на църковните служби. Ако няма възможност да отиде в храма, за да го изслуша, трябва да му дадете указания, така че той сам да я чете с помощта на броеницата, а именно: че по време на утренята трябва да изпълнява тридесет броеници, докато стои, като чете на всеки възел 184 тази молитва: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“, така че през часовете да изпълнява десет броеници, по време на вечернята - десет и за вечеря - другите десет, т.к. установени от откритите на светогорските номоканони. Попитайте също всички монаси като цяло дали спазват обичайното си правило. В същото време знайте, че за великите схимонаси и съвършените монаси, според свети Калист и богоносните отци 185, е установено правилото да се правят триста коленопреклонения, тоест земни поклони, на ден, според благоразумните светогорски отци, коленопреклонения - сто и двадесет и поклони от кръста - дванадесет броеници, за расонските монаси. - коленопреклонения - сто и десет и поклони от кръста - шест броеници, за новаци и монаси от расо е установено правилото да се правят сто колена и три поклона на броеницата от кръста, като се чете на всеки възел, както казахме, молитвата „Господи Исусе Христе, Сине Божи, помилуй ме“ и се покланя до земята 186. Знайте също, че правилото на коленопреклонението не се извършва в неделя, според 20-то правило на Първия вселенски събор, 90-то правило на Шести и 91-во Василий Велики, както и през цялата Петдесетница, тоест през петдесетте дни между Великден и Петдесетница, според същите правила и според свети Епифаний и Ириней и Августин (както се казва в писмото до Януарий 187), и Герасим, и Амвросий, и Авва Исая и Свети Калист. Според Типикона колениченето се отменя и в събота, но този, който коленичи в събота, не греши, защото това не е забранено от правилата, според 2-ро правило на Николай. И поклоните от кръста не са забранени по всяко време. Вижте също т. 8 след Правилата за гладуване. Как един изповедник трябва да наставлява грешниците Ако изповядаш някой свещеник, който е извършил блудство или прелюбодейство, или някакъв друг скрит грях, който води до лишаване от свещеничеството, ти, изповедник, трябва да му забраниш не само да служи литургията, но и да извършва кръщение, венчание, духовно ръководство [70], освещаване и всички други свещени обреди, както най-разумните святогорски изповедници, следвайки правилата, забраняват такива всички свещени обреди [71]. Но ако не са съгласни да се откажат от всички свещени обреди, трябва поне да им се забрани да служат на Божествената литургия. Ако не са съгласни с това, не можете да ги принудите или да обявите греха им публично, но трябва да ги оставите на присъдата на собствената им съвест. Нека сами се замислят за своето недостойнство. Вижте също Канон 141 от Събора в Картаген. Как един изповедник трябва да се отнася към болните Ако някой се разболее, ти, изповеднико, трябва веднага да изтичаш при него, било то в полунощ, било то в дъжд или сняг, и след като го утешиш в болестта му, казвайки, че с него ще се очисти от греховната нечистота, както златото се очиства с огън, да го убедиш, преди всяко телесно лечение, да извърши обща изповед на всички грехове през целия си живот. Ако пациентът онемее, трябва незабавно да стиснате ръката му или да му извикате силно, докато кимне или по някакъв друг знак, за да разберете, че иска да си признае. След това прочетете над него разрешителна молитва и се причастете със светите му Тайни, така че ако внезапно умре, да не остане без прошка и причастие. Не се мързете да ходите често при него, за да го утешавате и насърчавате, така че да се доверява на Божията милост до последния си дъх и да не се отчайва, защото в този час дяволът ще го атакува с особена сила, за да го потопи в отчаяние, и тогава той наистина ще се нуждае от вашия съвет и утеха, с помощта на които може да придобие вечно богатство и без което може да претърпи вечна загуба. Четете по-често и за посещението на болните, наскоро издадената книга за изповед на болните 188 и от нея ще научите повече за това. Че изповедникът трябва да се изповядва бавно Между другото искаме да ти кажем, изповеднико, че ако искаш изповедта ти да бъде както трябва, а поправянето на грешниците да бъде правилно и спасително, трябва да бъдеш много спокоен в изповедта и да не бързаш никъде, дори и много хора да те чакат пред вратите, както и да кажеш на каещите се няколко дни по-рано кога трябва да дойдат на изповед, точно както възнамеряваме да ги посъветваме, защото благодарение на твоя свободно време ще имате възможност да изберете подходящи лекарства за корекциите, от които се нуждае всеки грешник. Защото много изповедници, често бързащи и без време да помислят добре, погубиха мнозина, вместо да ги поправят, а заедно с тях погубиха и себе си и горчиво се покаяха за това до смъртта си. Знай също, изповеднико, че за теб е много полезно да слушаш изповедта на хората, и особено на жените или младите мъже, със затворени очи, тъй като мнозина съм виждал да правят това, защото благодарение на това умът се концентрира и преценява казаното по-разумно. И ще ви бъде по-лесно да се отървете от изкушението да ги видите по този начин. Глава 10. За това как един изповедник трябва да възлага епитимии След като приключиш, изповеднико, да изповядваш злите дела, думи и мисли на каещия се, кажи му: "Знай, чедо, че според божествените правила покаянието на човека не се приема, ако преди това не изостави греха. И така, ако обещаеш да се въздържаш от зло със съдействието на Божествената благодат, тогава ще получиш от мен покаяние и опрощение на греховете си, защото всички учители на Църквата казва, че покаянието изцяло се състои в това, че каещият се взема твърдо решение да не съгрешава отново по собствена свободна воля и че без такова решение изповедта, удовлетворението за греховете и самото ви покаяние ще донесат малка полза. Че на изповедника трябва да се възлагат епитимии според правилата на постника И след като даде такова обещание, наложете му епитимия според правилата на св. Йоан Постник [72], тоест дайте му указания да не се причастява определен брой години, да спазва определения пост, да извършва необходимия брой коленопреклонения и да дава определена милостиня. Как един изповедник трябва да се отнася към каещия се, който има много грехове Ако каещият се има много грехове, назначете му най-голямото покаяние, тоест това, което забранява за по-голям брой години. И докато извърши грях, дори и да не се причасти, това време не се включва в броя на годините на удовлетворение за грехове. Ако той дълго време се въздържа от греха, който е изповядал, и отново падне в него, тогава той отново трябва първо да изпълни броя на годините, установени от съответното правило. Ако той падне в друг грях, трябва да пресметнете коя епитимия е по-дълга - тази, която му остава да изпълни, или епитимията за нов грях - и да го накарате да извърши по-дългата. Ако преди да се изповяда пред вас, каещият се се е въздържал от грях, както и от богообщение, било той сам [73], или по съвет на друг изповедник, знайте, че периодът на покаянието включва годините, които са изминали от началото на въздържанието от греха. Това правило се съдържа в ръкописите, които се отличават с най-голямата дисциплинарна строгост на книгите за изповед на Святогорск, които успешно се използват от всички опитни изповедници на Святогорск. За това кога някой под покаяние може да се причасти Ако каещият се все още е под епитимия и е в опасност от смърт, тогава той може да се причастява с божествените тайни според нуждите и, ако се възстанови след това, трябва да завърши липсващия период на покаяние, който остава да бъде изпълнен, когато е причастен [74]. Това покаяние е двойно Знай също, изповеднико, че покаянието и удовлетворението като цяло се делят на две части – телесна и духовна. Ефрейторът е пост, сухоядене, коленичене и извършване на седем телесни дела на милостта, а именно: нахранване на гладните, напояване на жадните, канене на непознати в дома ви и грижа за тях, обличане на голи, посещение на болни, грижа за затворници и погребване на мъртвите [76]. Духовното покаяние е нежна молитва, четене на Светото писание и извършване на седем духовни дела на милосърдие, а именно: насърчаване на грешника да остави греха и да се покае, поучаване на неучения, който не знае за Бога и вярата, даване на правилен съвет на някой, който се нуждае от съвет, молене на Бога за брата си, утешаване на опечалените, понасяне на нещастия и скърби без оплакване и прощаване на греховете. другите по отношение на себе си [77]. Това покаяние за греха трябва да бъде противоположно на този грях В същото време удовлетворението трябва да бъде противоположно на греха (защото обратното е изцелението на противоположното), както е установено, по-специално, от 1-во правило на Григорий Нисийски, тоест трябва да бъде противоположно на обстоятелствата на греха и обстоятелствата в живота на грешниците, както казват благоразумните изповедници. Например, за тези, които се съмняват във вярата, за разлика от обстоятелствата на греха, възложете, изповедник, покаяние да четат или слушат с благоговение свещеното Евангелие и Символа на вярата, да не изследват това, което е извън техните сили и да почитат като своя майка Католическата църква, която им е предала вярата. За това как да възложим епитимия на богохулници и нарушители на клетва На този, който словесно е похулил Бога, възложете покаяние, за да прослави Бога, Когото той е обидил [78]. Дайте същата епитимия и на клетвопрестъпника [79], в допълнение към другата епитимия, която постникът установява за него (31-во правило). И на двамата трябва да им бъде възложено като покаяние да четат или слушат душеполезни книги, особено Псалтира, който съдържа много хваления на Бога. За това как да възлагате покаяние на крадци и нарушители На крадци и нарушители, преди да възложат покаяние на постника (правило 27), нека, изповедник, върне покаянието на чужда собственост, която са взели, или на самите собственици, ако са живи, или, ако са умрели, на техните роднини, или чрез изповедник, или чрез друго надеждно лице [80]. Ако го нямат и не могат да го върнат на собствениците, то ако са живи, нека дойдат при тях и да им поискат прошка. Ако имат чужд имот, но собствениците и техните роднини са починали, кажете им да го дадат на бедните. Хайде, изповеднико, към крадците и общите съвети, които предлагаме по-долу в бележката към главата „Как да възложим покаяние на убийците“ [81]. За това как да възложим покаяние на блудници, прелюбодейци и хомосексуалисти Назначете покаяние на блудниците и хомосексуалистите за пост, сухоядене, коленичене и най-вече изисквайте да избягват хора, с които са съгрешили, или да ги изгонят, ако са в къщата им [82]. За това как да възложим покаяние на клеветници и злонамерени хора Възложи покаяние, о, духовни отче, на онези, които лъжливо обвиняват други и клеветници, да отидат сами на мястото, където са направили обвинението, и да кажат, че са лъжливо обвинили своя брат, или, ако не искат сами да отидат, така че поне чрез трето лице да признаят, че са излъгали, или да изпратят писмо, опровергаващо клеветата си, явно или тайно. В памет на онези, които са злонамерени и имат вражда към някого, нека чрез покаяние се помирим с тях [83]. За това как да възложим покаяние на убийците На убиеца, освен да възложите епитимията, установена от постника (правило 20), дайте и епитимия, ако има възможност, да откупи роба, според Симеон Солунски 189, нека бъде душа за душа [84]. Ако една жена изхвърли бебе, дайте й епитимия да отгледа бедно дете, ако има възможност, според същия Симеон 190, за който вижте 22-ро правило на Поста. Казах, че покаянието трябва да се налага в контраст с житейските обстоятелства на грешниците. Например, богат човек трябва да бъде инструктиран да пости, да яде суха храна и да коленичи, а просяк трябва да бъде инструктиран да прави милостиня от липсата си, тъй като това може да се счита за подходящо покаяние и предупреждение за тях и особено ако богатият човек е извършил плътски грях, а просякът е извършил кражба или грабеж. Защото, ако богат човек получава покаяние само за да върши милостиня, а беден човек само за да пости, това няма да им изглежда като наставление, а само в по-голяма степен от обичайните за тях дела. Но и това трябва да бъде уредено от изповедника по най-добрия възможен начин и с голямо благоразумие. Освен това, не забравяйте, изповеднико, да посъветвате грешниците да не мислят високомерно и да вярват, че получават опрощение на греховете си от Бога само заради покаянието и удовлетворението, което извършват - далеч от това! - защото тази идея е еретична. Тъй като грехът, според теолозите, безкраен като обида към безкрайния Бог, не може да бъде унищожен чрез делата и удовлетворението на ограничено създание и особено на нечисто създание, което е грешникът, тъй като се казва: Ние сме като зли духове, като цялата ни праведност е пристанището на нечистото 191. Но нека твърдо вярват, че получават опрощение на греховете си: първо, по безкрайната Божия милост; второ, в името на безкрайното удовлетворение, което Божият Син донесе на грешниците чрез смъртта и кръвта, които проля на Неговия кръст, както Павел каза за първото: Не от делата на правдата, които извършихме, но според Своята милост Той ни спаси 192 , и както Йоан каза за второто: И кръвта на Исус Христос, Неговият Син ни очиства от всеки грях 193 . Ето защо Василий Велики казва: „Опрощението на греховете е в кръвта на Христос” 194. Нека считат за трета и последна причина за прощението на греховете си (според Корезий 195) всички добри дела и плодовете на покаянието, които носят след греха, а не само тези добри дела сами по себе си, разбирани в съответствие с тяхната природа (защото ако се разбират по този начин, те никога не могат да очистят греховете и да донесат вечно спасение), но доколкото са обединени със свръхестествената благодат на Исус Христос, дарена чрез вяра, която ги представлява и ги поставя пред Бога и ги прави достойни за божествено приемане. Казаното по-горе се потвърждава от самия Бог, говорейки чрез Исая: Аз съм този, който изкупувам твоите беззакония заради Себе Си 196. Чуваш ли, грешнико? „Аз съм, казва Той, „който изтривам вашите беззакония и ги прощавам, и то не заради вашето покаяние и търпение на наказанието, а заради Моята милост и състрадание, заради Мен“. Между другото искаме да ви кажем, изповеднико, че трябва да възложите на онези, които съгрешават, като покаяние и удовлетворение и въздържание от свето причастие за периода, установен от свети Йоан Постник. Ако има някой, който е съгласен на друго удовлетворение - пост, сухоядство, коленопреклонение и милостиня, но не е съгласен да се въздържа от причастие, тогава трябва да проявите цялото си знание и опит, като го смекчите по различни начини и го убедите да се съгласи и на двете. За да направите това, можете да му кажете следното. Съвет към каещия се да се съгласи да се въздържа от причастие "Чедо, знай преди всичко, че ако искаш да се причастиш, бидейки недостоен, ще бъдеш виновен за тялото и кръвта Господни, както казва божественият Павел, 197 и ще се причастиш за осъждане и мъка за себе си, като станеш втори Юда и ще се уподобиш на евреите. Защото както евреите пробиха тялото на Господа не за да пият кръвта Му, а за да я пролеят, както Golden-Speaker тълкува 198, така че ще ви бъде вменено, че проливате безсмъртната кръв на Господа и не я пиете поради вашето недостойнство. Знайте, второ, че божественият постник, с благоразумието, дадено му от Светия Дух, след като е установил своите правила, казва в почти всяко правило с най-голяма точност и подробности, че този, който не може да спазва и двете - както удовлетворението, което той предписва, така и въздържанието от общение, което той установява за малък брой години - трябва да спазва големия брой години, установени от другите божествени отци. Като казва това, той по никакъв начин не позволява снизходителността, която искате. Знай, трето, че ти показах голямо снизхождение и не ти наложих покаяние според другите отци, които определиха толкова години за греха ти (и тук трябва да му кажеш колко години правилата на съборите и отците налагат покаяние за този грях), но ти възложих покаяние според снизходителния постник. Сам ти направих друга, най-голяма индулгенция и не ти възложих покаяние за другите ти грехове, за един от които се дължи такова и такова покаяние, а за друг такова и такова и така нататък (дай му броя на годините и удовлетворение за всеки от греховете му), но наложих покаяние за един от греховете ти, като те съжалявам и се смилих над твоята слабост. Освен това ти дадох още едно, трето, снизхождение, което е много голямо, защото покаянието, което сега ти възложих за твоя грях, трябваше да бъде удвоено или увеличено с толкова пъти, колкото си извършил този грях, така че броят на годините на твоето покаяние щеше да бъде толкова голям, че вероятно целият ти живот нямаше да стигне, за да го изпълниш. Аз обаче се смилих над теб и ти възложих такова леко покаяние, сякаш си извършил този грях само веднъж, а си го вършил толкова пъти! (И тук му казваш общия брой години, като умножаваш периода на покаянието по броя на неговите грехове.) Затова ти, чедо, не бива да бъдеш толкова коравосърдечен и неблагодарен, но трябва с радост да се съгласиш на това малко покаяние и въздържание от богообщение. Знайте, четвърто, че благодарение на въздържането от причастие вашето покаяние ще бъде по-трайно. Ще се убедиш по-дълбоко в Божията благодат и ще разбереш по-добре какво зло ти е донесъл грехът, особено когато видиш, че другите се причастяват, но ти си лишен от това, повтаряйки си думите на блудния син: Защото като наемник на баща си, хлябът изобилства, а аз умирам от глад 199 . И благодарение на всичко това вие ще намразите греха и в бъдеще ще пазите грижливо изгубената от вас благодат, тъй като за вас мъката ще бъде учение 200. „Защото всичко, което човек придобива с голяма мъка, той се старае да запази“ 201, казва Василий Велики, а Григорий Богослов добавя: „Защото трудно придобитото се държи по-здраво, а лесно придобитото е доста пренебрегнато, сякаш може да бъде придобит отново” 202.” Можете да му кажете това и други подобни неща, изповеднико, доколкото благодатта на Светия Дух ви просвети. Можете да скриете срока от него и да му кажете: „Върви, дете, знам, че когато дойде време да се причастиш, ще го разбереш с времето“. Вижте също в „Съвети към каещия се“ какво казваме там специално за него, така че той да се съгласи както на удовлетворение, така и на въздържание от причастие. За това как да възложите покаяние на немощни и възрастни хора Ако някой е слаб и възрастен и не може да изпълни телесното удовлетворение, установено от божествения постник, вие, изповедникът, със сигурност можете да му дадете друго покаяние, духовно - молитва, четене на душеполезни книги и физическа или духовна милостиня (вижте в началото на тази глава), но не му давайте снизхождение в броя на годините на въздържание от причастие, определени от постника. Че онези, които отказват покаяние и се въздържат от причастие, са отхвърлени Ако има някой толкова коравосърдечен и непокаян, че, ако е здрав, няма да се съгласи да се задоволи според поста и не иска да се въздържа от причастие, тогава, изповеднико, след първото, второто и третото наставление най-накрая трябва да кажеш: „Чедо, Василий Велики ми заповядва в своите 84 и 85 правила да говоря с непокорни и свадливи хора. 203: „Когато спасяваш, спаси душата си“ 204, за да не погине душата ми с теб“ [85]. Кажете му също, че Лука от Константинопол в въпросите, запазени в ръкописи, които той решава със своя синод, казва, че не е редно свещеник да приема приноси от онези, които не се подчиняват и не искат да извършат покаяние за греха си. Как да се държим с омъжените жени и тези с роднини Ако ти, изповеднико, се изповядаш на омъжена жена, която тайно е прелюбодействала, бъди много внимателен и не я допускай да се причасти, а на мъжа й не давай повод да подозира това, защото и двете са вредни. Същото трябва да се спазва и за жени, които имат родители и братя. Вижте също 33-то правило на Постника за това. Ако срещнете грехове, за които покаянието не е ясно установено, попитайте вашия епископ за тях и разберете от него подходящото покаяние за тях [86], което може да се намери или чрез сходството на тези грехове с други, ясно посочени в правилата, или в писанията на отделни отци, или с помощта на разсъждения на здравия разум. Вижте тези епитимии, които не се намират в други правила, в епитимиите, които поставихме след правилата на постника, които му принадлежат. Глава 11. За разрешителната молитва След като приключите със задоволство, прочетете молитвата за всепозволеност над каещите се, а именно обичайната по-долу: „Господи Исусе Христе, Сине на Живия Бог, Пастир и Агнец, отнеми греха на света, Който е дал на двамата длъжници и Който е дал опрощение на греховете й на грешницата, Самият Господ, разреши, прости, прости греховете, беззаконието, грях, доброволен и неволен, дори в знание, а не в знание, дори в престъпление и непокорство, което беше от този Твой слуга, и ако той като човек носи плът и е жив в света, той е измамен от дявола: ако в слово или в дело, или в знание, или в незнание: или свещеническата дума е потъпкана, или е бил под свещеническа клетва, или е паднал под неговата. собствена анатема, или той беше воден под клетва. Ти сам, като добър и милостив Господар, благоволи да разрешиш този Твой слуга с Твоето слово, като му простиш и своята и неговата анатема и клетва според Твоето велико милосърдие, чуй ни, молейки се на Твоята доброта за този Твой слуга и презри, тъй като си много милостив, всичките му грехове. вечни мъки. Ти си заявил, Учителю: които вържеш на земята, ще бъдат вързани на небето, и които развържеш на земята, те ще бъдат развързани на небето. Защото Ти си единственият безгрешен и на Тебе възнасяме слава, на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. Амин". Или това, по-кратко, полагайки ръката си върху главата на каещия се: „Господи Иисусе Христе, Боже наш, който даде сълзи на Петър и блудницата за опрощение на греховете и оправда митаря, който знаеше греховете му, приеми изповедта на посочения Твой слуга и, ако си съгрешил с дума или дело, или с мисъл, волно или неволно, прости му, защото има само една сила да простиш грехове. Защото Ти си Бог на милостта, щедростта и любовта към човечеството и ние възнасяме слава на Теб, заедно с Отца и Светия Дух, во веки веков. Амин". След това произнасяте молбата „За милост и опрощение на греховете” на каещия се. След това, обръщайки се към каещия се, вие полагате ръката си на главата му и произнасяте следните думи на прошка, които според мнозинството, и на първо място Гавраил Филаделфийски в книгата „За тайнствата” 205 и Хрисант от Йерусалим в „Книгата на изповедта” 206, са форма на тайнството на покаянието: „Благодатта на Пресветия Дух, чрез моя нечестие, опрости те и прости” [87]. Че изповедникът трябва да полага ръце на тези, които се каят Бъди много внимателен, изповедник, и никога не забравяй да положиш ръката си върху главата на каещия се, защото божествените правила смятат това полагане на ръката за неразделна част от тайнството [88], въпреки че днес повечето изповедници не правят това поради незнание и липса на обучение. Последни съвети от изповедник към каещ се Когато всичко свърши, дайте на каещия се следния съвет: „Знай, дете мое, че днес си получил второ кръщение чрез тайнството изповед и покаяние, както вярва Светата Христова Църква. Затова много внимавай да не го оскверниш с многократни грехове, защото както някой, който се изцапа веднъж и се измие, а след това се изцапа по същия начин, не получава никаква полза от съвършеното измиване, по същия начин онзи, който се е измил в купела на покаянието и изповедта и е бил очистен от греха си и след това отново е изпаднал в същите грехове, не получава никаква полза, както казва Сирах: Измий се от мъртвия и го докосни отново, каква е ползата от банята? Така че, човече, постете за греховете си и се върнете и правете същите неща 207. Така че, дете мое, трябва да използваш меча, тоест да вземеш твърдо решение в сърцето си, че предпочиташ да умреш хиляди пъти, вместо да съгрешиш отново и да наскърбиш Бог. И отсега нататък започни да живееш като християнин и ученик на Христос, защото истинското покаяние е не само в оставянето на злото, но и в вършенето на добро, според казаното: Отбягвай злото и върши добро 208 . Вие свалихте нечистата туника на греха и облякохте чистата туника на Божествената благодат, затова внимавайте занапред, за да не я свалите и да не облечете отново предишната си, но повторете песента: Съблякох мантията си, как да облека голота? 209 Носовете ми са измити, как мога да ги оскверня? - страхувайки се, че като съгрешиш, не станеш хвала за дявола в деня на Страшния съд, а укор и позор за Христос, което е по-тежко за теб от всяка мъка, както казва Василий Велики: "И тъй, вървете по пътя на мира. Ето, вие сте здрави, за които не грешете, за да не стане по-лошо" 210. Глава 12. Че изповедникът не трябва да разкрива грехове След изповедта от теб, изповеднико, се изисква само едно: да пазиш греховете си в тайна и никога да не ги разкриваш на никого, нито с дума, нито с писмо, нито с жест или друг знак, дори и да си в смъртна опасност, защото за теб се отнася казаното от мъдрия Сирах: Чу ли думата, нека умре с теб 211 и също: Не я казвай на приятел или враг 212, тоест: чул си думата тайни, нека тази дума умре с теб и докато си жив, не я разкривай нито на приятеля си, нито на врага си; както и предупреждението на пророк Михей: Не вярвай на приятелката си... и внимавай да не й кажеш какво 213. Защото, ако ги отвориш, тогава, първо, ще попаднеш под забрана или по-точно ще бъдеш напълно лишен от сан, според църковните правила, а според гражданските закони трябва да бъдеш затворен до живот и да ти отрежат езика [89]. Второ, ще бъдете виновен, че сте накарали християните да спрат да се изповядват, страхувайки се, че ще разкриете греховете им. Това се случи по времето на Нектарий Константинополски, когато християните не искаха да се изповядват, защото един изповедник разкри греха на една жена [90]. Като видя това божественият Златоуст, не можа да се успокои, докато не ги убеди да си признаят [91]. И какви адски мъки ще донесе това на вас, който е виновен за това, не може да се опише с думи. Това малко, което отбелязахме тук за вас, изповеднико, е най-значимото и необходимо във вашето духовно служение. Никога не спирайте да четете това, защото ще ви помогне много. Също така не спирайте да четете „Книгата на изповедта“ от Хрисант от Йерусалим 214, книгата „Изповедник в обучение“ 215 и правилата: 11-то от Първия събор, 102-ро от Шестия, 2-ро, 5-то, 7-мо от Анкира, 1-во и 2-ро от Лаодикия, 4-то, 5-то, 7-мо и 8-мо от Свети Григорий Нисийски, 2-ри, 3-ти, 74-ти, 84-ти и 85-ти от Василий Велики, защото тези правила се отнасят пряко до вашето служение. Освен това непрекъснато четете съветите, които даваме на каещия се 216, защото вие трябва да сте първият, който го знае, за да научите каещия се и особено тези, които не знаят да четат и пишат и нямат възможност да го четат. Освен това искаме да ви кажем, че ако имате любознателен ум и внимателно обмисляте различните случаи, които ви идват, тази любознателност и тази работа ще ви помогнат с течение на времето да научите повече и дори много неща, които не са написани в книгите, защото според Сирах човек с голям опит знае много, а човек без опит знае малко: Ученият човек знае много, а човек с голямо умение знае ума. Дори и да не се изкушавате, новините не са достатъчни 217. И така, като знаете, че учението и управлението на душите, което сте предприели, е изкуство на изкуствата и наука на науките, според Григорий Богослов 218, не бъдете небрежни, защото проклет да вършите работата на Господа с небрежност, 219 но подражавайте на пастира, който се опитва да грабне от устата на лъва не само цяла овца, но, ако е възможно, поне два крака или острието от ухото му, както казва Амос: Всеки път, когато овчар изтръгне от устата на лъв два крака или ухо на лъв, така ще бъдат изтръгнати синовете на Израил. Така и ти, изповеднико, доколкото е възможно за теб, се стреми по хиляди начини да очистиш нещастните грешници от устата на умствения лъв, дявола, дори ако те са много разглезени и отчаяни поради греховете си [92], както Йоан Лествичник ти заповядва, казвайки: „И тъй, бъди усърден, о, дивни, и насочи всичките си усилия и любов, и плам, и грижа към онези, които са напълно изгубени и разкаяни и се молете на Бога за тях, защото за онези, чиито болести и язви са големи, несъмнено се дават големи награди. 221 Нека ви кажем, изповеднико, с една дума, че Раят и адът, животът и смъртта, спасението и гибелта на душите са във вашите ръце. И ако благодарение на твоята добра поправка се спасят, ще чуеш: Ако изведеш честния от недостойния, както устата Ми ще станат 222. Ако, напротив, поради лошото ти поправяне и небрежност, някой от тях свърши в ада, ще чуеш: Нечестивият ще умре в беззаконието си, но аз ще наложа наказанието ти от кръвта му 223 . Ако вие, изповедник, искате да покажете истинска и бащинска любов към своите духовни чеда, опитайте се да влезете в нежно и плачливо разположение и не само да скърбите за грешниците, които извършват големи и смъртни грехове, но и да проливате сълзи, съболезнувайки тяхното нещастие. Защото вашите сълзи имат голяма сила, защото те не само служат като знак за вашата нежна любов към грешника [93], но също така правят Бог милостив към неговите грехове [94] и насърчават самия този жесток и безчувствен грешник да оплаква греховете си, когато вижда, че вие, които не сте извършили тези грехове, ги оплаквате; те го убеждават във вашата любов към него и го карат лесно да приема средствата за корекция, които вие му предписвате [95]. Въпреки това, бъдете много внимателни и не давайте никакви признаци на тъга, скръб или сълзи, докато той се изповядва, както ви казахме преди, но бъдете тъжни и проливайте сълзи след края на изповедта, когато го инструктирате и му възлагате покаяние. Приложение към първа част. Забележете как изповедникът трябва да разпитва изповядващите се за основните грехове според Десетте заповеди Казахме в 8-ма глава на „Инструкции към изповедника“, че в повечето случаи изповедникът не трябва да пита изповядващите се, а изповядващите се трябва да кажат на изповедника своите грехове, а изповедникът трябва само да ги изслуша и да ги поправи. Но тъй като днес мнозинството християни, едни поради невежество и липса на обучение, други поради срам, а трети поради вкоренения лош навик да бъдат питани от изповедниците по време на изповед (едните подтикнати от една причина, а вторите от друга), не се интересуват сами да изпитат греховете си преди изповед и не назовават сами греховете си, както трябва да бъде, а очакват, че изповедникът ще бъде първият, който ще ги попита, и те ще отговори и ако техният изповедник не попита дали не разкриват напълно греховете си, но оставят своя изповедник без да се изповяда, тогава сметнахме за необходимо да ви дадем тук, изповедник, обща бележка за това как трябва да попитате такива изповедници за основните и най-сериозни грехове срещу Десетте заповеди. Така че, ако някой християнин дойде при вас да се изповядате, кажете „Благословен е нашият Бог...” и след като прочетете Трисветия и 50-ия псалом, обърнете се към него и му дайте следния съвет, държейки в ръцете си „Книгата на изповедта”: „Ето, чедо, Христос (посочете иконата Си) стои невидимо и очаква вашата изповед.Не се срамувайте, не бойте се и не се крийте. един твой грях, но ги изповядай с цялото си сърце, за да получиш прошка от самия Христос, знай, че този твой непокаян грях ще остане не само записан в съвестта ти, за да се разкрие в деня на Страшния съд пред всички ангели и хора, но и ще си добавиш още един грях - светотатство излекувани и не оставайте болни, тъй като вие сами ще бъдете виновен за щетите, които понасяте. След това, като го накарате да коленичи пред иконата на Христос или го поставите в краката си, попитайте го как се казва и кой е (ако не сте го познавали преди), колко време трябва да се изповяда и дали се е подготвил за изповед чрез подходящо изпитание на греховете си. След това го питате, казвайки: "Ти, дете мое, вярваш ли твърдо и несъмнено във всички догмати на Католическата и Източна Христова църква, съдържащи се в Символа на вярата, тоест в "Вярвам", и одобрени от седемте светии и вселенски и на поместни събори и от отделни свети отци? Приемаш ли и апостолските и светоотеческите традиции на Църквата без никакво добавяне или изваждане? И когато той изповядва че вярва в тях, кажете му да прочете Символа на вярата, тоест „Вярвам в един Бог Отец...” (ако го знае). Тогава му кажи: "Знай, чедо, че в други съдилища се наказва изповяданият закононарушител, но в същия този съд за изповед получава прошка този, който разкрие първия си грях. Следователно изповедникът няма нужда да пита изповедника какво е направил, защото това би било обвинение на каещия се, а не признание, но е редно изповедникът да се изповяда самостоятелно греховете си, за да получи прошка за тях, тъй като Бог заповядва това, казвайки: Праведният е този, който се изповядва в първата дума; когато противникът дойде, той е осъден 224 и: Ти си говорил преди за беззаконията си, за да бъдеш оправдан 225. Затова, дете, за срам на греха и дявола, призови първо беззаконията си, за да се оправдаеш. Като каза това, изповеднико, замълчи за момент. Когато видиш, че каещият се не изповядва греховете си, тогава му кажи: „Виждам, дете, че не говориш, затова, за да не останеш неизповядан, трябва да те попитам, а ти просто отговори без всякакъв срам, защото аз, който те изповядвам, съм същият човек като теб, робски и грешен, и съм слушал за многото и големи грехове на много други грешници и защото след изповедта ще се върнеш в дома си с облекчение и радост от факта, че сте освободили съвестта си от бремето на греха.” Ако някой ваш познат е дошъл при вас да се изповядате за втори път, вие пропускате всичко дадено по-горе и веднага след съвета го питате за следните големи грехове срещу първата заповед. В същото време след всеки въпрос спирайте, докато каещият се отговори с „да“ или „не“: – Ти, дете мое, отричал ли си някога Бог и вярата си? Имали ли сте някога желание да се откажете от вярата си? [96] – Не приехте ли произволно в ума си мисли за богохулство и неверие по отношение на божествените тайнства или предмети на вярата? Имате ли еретични мнения? [97] - Ти не беше ли магьосник? Не сте ли обвързали съпруг и съпруга? Не сте ли вързали животните, за да не ги изяде вълкът? 226 Не си ли правил амулети и не си ги носил? Практикували ли сте друг вид магьосничество? [98] „Не сте ли ходили при магьосници и вещици, за да ви помогнат по време на болестта или за да намерят нещо, което сте изгубили, или за да ви отворят съкровища и други подобни?“ „Не си ли извършил някакъв смъртен грях и не си ли дръзнал да се причастиш недостойно след това, без да получиш съответното покаяние от своя изповедник, което е най-големият от всички грехове, както казва св. Йоан Постник [99]? – Молиш ли се на Бог сутрин и вечер, както подобава на един християнин? "Не сте ли яли храната, жертвеното месо и жертвите, които нечестивите агаряни приготвят за своите сватби, за своите празници и за своите подли възпоменания на мъртвите? Защото, както казва Соломон, жертвите на нечестивите са мерзост за Господа 227. – Не си ли се отчаял от Божията милост? Съгрешаваш ли от наглост, надявайки се Бог да е милостив и да ти прости? Взели ли сте решение да грешите, докато можете, и след това, когато вече не можете да грешите, да се покаете? Не упорствате ли и не се съпротивлявате на явната истина? Защото, дете мое, тези четири гряха са смъртни, противоречат на първата Божия заповед и представляват хула срещу Светия Дух, както казва „Православното изповедание”. След това го попитайте за основните грехове срещу втората заповед: „Дете мое, нямаш ли толкова голяма любов към алчността и парите, че умът ти е зает с тях и сърцето ти е привързано към тях?“ – Не сте ли толкова поробени от корема си, че умът ви непрекъснато е зает с храна и напитки и сърцето ви е привързано към тях? „Не си ли лицемер, а не истински християнин и не се ли представяш външно като благоговеен и вярващ в Бога, докато вътрешно си невярващ и непочтителен?“ — Не вярваш ли на сънищата, както на своите, така и на чуждите? Защото премъдрият Сирах казва, че мнозина... сънят ги измами, а които се надяваха на нея, отпаднаха 228 . След това го попитайте за основните грехове срещу третата заповед: — Ти не се ли закле, дете, и не си ли принудил някой друг да псува? - Не нарушихте ли клетвата, която сте дали? [100] – Не се ли кълнеш в Бог и вяра при всеки повод? [101] – Дал ли си обещание на Бог да станеш монах или да се занимаваш с нещо друго и след това не си ли нарушил обещанията и обетите? [102] – Не употребявате ли думите от Светото писание напразно, на шега и за смях? – Благодарите ли на Бога за болестите и нещастията си и не роптаете ли срещу Него, обвинявайки Го в несправедливост? „Не похули ли Бога, или вярата, или тайнствата, или светиите със словото си?“ Насърчавал ли е другите да богохулстват? [103] „Не казахте ли, че Светото писание и Божиите думи съдържат грешки и противоречия, и не възхвалявате ли писанията на езичниците и древните автори? След това го попитайте за основните грехове срещу четвъртата заповед: – Дете мое, ходиш ли на църква два пъти на ден, сутрин и вечер, както заповядват божествените апостоли в своите постановления? 229 Или поне ходите ли на църква всяка неделя и на всички празници за вечерня, утреня и литургия? (Ако изповядващият се монах, кажете му: „Слушаш ли, дете мое, последователността на църковните служби, установени за теб?“ Спазвате ли зададеното за вас правило? [104] – Говорите ли с някого, докато сте в църквата, шегувате ли се, смеете ли се или стоите без благоговение? Слушате ли внимателно божествените слова, провъзгласени в църквата, или произволно позволявате на ума си да бъде увлечен от светските неща?) – Не си лягате ли с жена си в неделя и празници? – Не организирате ли игри в къщата си в неделя и празници? Не ходиш ли на игри? Да не играеш себе си? Не танцуваш ли и не пееш песни? – Не играете ли дама, карти или други игри в неделя и празници и не ходите ли да ги гледате? – Не пиете ли в неделя и празник, не се ли напивате и не повръщате и не влизате ли в битки и сбивания с някого? – Давате ли милостиня на бедните в неделя и празник, както установява апостол Павел? 230 – Нарушавате ли поста в сряда и петък и други пости, установени от Христовата църква за християните? [105] След това го попитайте за основните грехове срещу петата заповед: „Дете мое, ти да не си обиждал и удрял баща си или майка си? Покорни ли сте на волята им, грижите ли се за тях и им помагате, когато са болни и се нуждаят от вашата помощ? [106] – Почитате ли своите учители, духовници и епископи и Божии свещеници? (Ако е монах, кажете му: „Не си ли непокорен на старейшината си и го караш да скърби за теб?“ – Почитате ли своя шеф или господар, съдии и управници? Проявявате ли благодарност към своите благодетели? - Загрижени ли сте да изпратите децата си на училище, за да учат Светото писание и добър занаят? Съветвате ли ги да имат страх от Бога и добър и християнски морал, както подобава на християните? Опитвате ли се да ги заведете на църква? Наказваш ли ги с тояга, когато съгрешат? Принуждавате ли децата си да се женят насила и против волята им? Не им ли пречиш да станат монаси или, ако искат да се женят, изискваш и ги принуждаваш да станат монаси? -Не обиждаш ли жена си? (Или, ако жената се изповядва, вместо това кажете: „Не обиждате ли съпруга си?“) Не я ли разстройвате, удряте ли я, обичате ли я като собствената си плът и грижите ли се за душата и живота й? – Грижиш ли се за спасението и християнския живот на твоята рабиня и рабиня и като знаеш, че грешат, не пренебрегваш ли това и ги поправяш? (Или, ако това е патриарх или епископ, кажете му: – Ваше Светейшество (Преосвещени) владико, не проявявате ли небрежност към вашето словесно паство и всячески се грижите за неговото поправяне и спасение? Давате ли лош пример на другите и предизвиквате изкушение у хората, за които ще трябва да отговаряте в Деня на Страшния съд с делата или думите си? Или, ако е изповедник, кажете му: - Господи мой, поправяш ли според правилата и както подобава душите на изповядващите Твоята святост и бдителен и внимателен ли си към духовното си служение? Или, ако е енорийският свещеник, кажете му: „Господарю мой, пасете ли своите енориаши и обучавате ли словесните Христови овце с цялото усърдие и грижа и с цялото благоговение и благоговение, както подобава на свещеническата ви титла? Или, ако това е игуменът на манастира или старейшина, кажете му: „Господарю, не се ли гордеете с факта, че сте абат и примас и не се отнасяте ли с пренебрежение към другите, смятайки ги за свои роби, а не за братя?“ Давате ли лош пример на братята с думи или дела? Има ли безредици и злини във вашия манастир и загрижено ли е Ваше светейшество да ги коригира? Прилежен ли си и учиш ли монасите от твоя манастир да спазват устава и правилата на преподобните отци и обещанието за монашески живот? Или, ако е учител или ментор, кажете му: – Не позволявате ли на вашите ученици да безчинстват? Не им ли завиждате и не се опитвате да им помогнете да усвоят предмета възможно най-бързо? Учите ли ги на добър и християнски морал? Не се ли отнасяте с тях като с роби, изпращайки ги тук или там, и не се отнасяте с тях като с ученици? По-раздразнен ли си от тях, отколкото би трябвало, и не ги удряш ли твърде много за всяка дребна обида? Или, ако е цар или друг владетел, кажете му: - Цар (или: най-висшият суверен, или: най-славният владетел), много години на теб! Спазвате ли царските закони, които установявате за своя народ? Грижиш ли се за мира, добродетелта и духовното спасение на всичките си поданици и не позволяваш ли на злото да възмущава, оскърбява и ограбва другите и поправяш ли ги? Не сте ли лош пример и източник на изкушение за вашите поданици, като не спазвате всичко, което принадлежи на вашия висок ранг?) След това го попитайте за основните грехове срещу шестата заповед: „Дете мое, убил ли си някого умишлено или несъзнателно, сам или чрез други хора чрез твоя подбуда, помощ или съвет?“ [107] „Не беше ли ревнив и тъжен, защото брат ти има нещо добро?“ Не се ли радваш на злото и нещастията, които сполетяват брат ти? – Имате ли вражда или неприязън към някого и искате ли да отмъстите на някого? Молиш ли врага си за прошка и ако той те помоли за прошка, прощаваш ли му? [108] „Наклеветили ли сте някого или предали ли сте някого на съдиите, за да го накажат и да му причинят зло?“ [109] „Давали ли сте отвари на бременна жена, за да я накарате да повърне бебето или изобщо да й попречите да роди?“ Принуждавахте ли другите да ги дават? [110] „Случвало ли ви се е да се ядосвате на някого, да биете някого или да наранявате някого?“ Подстрекаваше ли други към караници и битки? „Не се ли дразните от просяците, не ги обиждате и прогонвате, ругаейки ги с нецензурни думи?“ -Да не си се проклинал? Не си ли проклинал други, не си ли хулил или предавал други на дявола? [111] – Общувахте ли с други, знаейки, че сте болен от чума, и ги заразихте, като станахте виновник за смъртта им? Защото за това трябва да получите покаянието на убиец [112]. След това го попитайте за основните грехове срещу седмата заповед: „Дете мое, прелюбодействал ли си с омъжена жена?“ [113] -Блудствал ли си с неомъжена жена? И ако изповедникът ви отговори с „да“, попитайте го отново: – С кого блудствахте: с непозната жена или с ваша роднина? С мирянка или с монахиня? С християнин или с чужденец и еретик? [114] И на кое място си блудствал с нея: в къщата, или в църквата, или в преддверието на църквата? И в кое време е блудствал: в делничен ден или в неделя и на празник? И колко пъти си блудствал? И за колко време? [115] (Ако човек в свещения сан, който е изпаднал в блудство, се изповяда, постъпете с него, както посочихме тук в „Книгата за изповед“, на страница 84 [116]); – Извършвали ли сте мастурбация със себе си или с някой друг, или с някой друг с вас? (И тук пак го питате с кого го е извършил, и на кое място, и по кое време, и колко пъти [117]); – Извършвали ли сте содомия с друг или друг с вас? (И тук го питаш кой е другият, и по кое време го е извършил, и на кое място, и колко пъти [118]); „Съгрешили ли сте с животни, с добитък и с птици, с мъже или с жени?“ (И тук го питате за времето, и за мястото, и за това колко пъти е извършил греха [119]); „Съгрешили ли сте с жена си по неестествен начин?“ [120] Не си ли съгрешил с нея преди сватбата си? – Не се ли обличате, гримирате и не използвате парфюми и аромати, които предизвикват блудство? – Не гледате ли лицата на жените и младите мъже с любопитство и похот на сърцето си? Защото който ги гледа с любопитство, той блудства и прелюбодейства в сърцето си, както е казал Господ. „Не сте ли били посредник, или подбудител, или виновник някой да съгреши с жена, да предава писма от мъж, или да носи подаръци и подаръци, или да носи любовни бележки от един човек на друг и други подобни?“ „Не съгрешавате ли от гордост и гърлен гняв?“ Имате ли пристрастяване към храни и напитки? Защото всичко това поражда блудство, прелюбодеяние и други плътски страсти. След това го попитайте за основните грехове срещу осмата заповед: „Дете мое, не си ли откраднал или взел крадени вещи от други?“ Случвало ли ви се е да приемате крадци в дома си и да се сприятелявате с тях? [121] (После го попитайте какво нещо е откраднал – светско или свещено, и откъде го е откраднал – в нечия къща, или в църква, или в манастир, защото последното е светотатство.) — Да не си ограбил брат си и да го обидиш? [122] -Извършвали ли сте кражби преди и не крадете ли в занаята, с който се занимавате? -Измамили ли сте някого или взели ли сте пари от някого, като сте продавали стоки с фалшиви мерки и теглилки, като сте изричали лъжи и сте използвали трикове и фалшиви клетви? [123] – Не вземаш лихва върху парите си? [124] „Задържали ли сте заплатите на тези, които са работили за вас, отплащайки им с неблагодарност?“ „Не взехте ли повече от стойността на вашето занаятчийство и труда, изразходван за него?“ „Не отворихте ли ковчезите и не изложихте останките на починалия?“ [125] - Правите ли фалшиви пари и ги представяте за истински, като знаете, че са фалшиви? – Преместихте ли оградите на парцелите или къщата си, за да вземете допълнително пространство от брат си? „Не си ли откраднал животните на брат си, не си ли изсякъл дърветата и не си ли разграбил земите му?“ – Намерили ли сте нещо и оставили ли сте го мълчаливо за себе си, без да съобщите за находката и без да се опитате да потърсите собственика му? – Не отваряте ли запечатани писма от други и не ги четете? Подправяте ли подписи на други хора, късате ли ги, изтривате ги или ги подменяте? (Или ако е собственик на земя, кажете му: „Не притежавате ли имотите, където работят другите, и не използвате ли тези селяни като роби, като ги натоварвате с много задължения, а когато дойде време за прибиране на плодовете, не вземете ли цялото жито, вино, масло и други плодове за себе си, оставяйки тези нещастници в нужда? Или, ако е съдия, кажете му: – Не приемате ли подаръци и не проявявате ли угаждане и пристрастие, нарушавайки правдата и извършвайки несправедливо правосъдие? Или, ако е патриарх или епископ, кажете му: – Ваше Светейшество (Преосвещени) Владико, не взимате ли пари и не ръкополагате недостойните, не отлъчвате ли невинните и осъждате невинните и въобще не нарушавате ли поради пристрастие или по друга причина божествените и свещени правила на светите апостоли, вселенските и поместните събори и отделните отци?) След това го попитайте за основните грехове срещу деветата заповед: „Дете мое, не си ли лъжесвидетелствал, не си ли лъжесвидетелствал срещу брат си и не си ли платил на други да лъжесвидетелстват?“ „Не си ли измамник и лицемер и не се ли показваш външно като един за човешка похвала, а вътрешно си друг?“ – Не съдите ли никого, клеветите ли някого и не слушате ли с удоволствие другите, когато осъждат някого? – Ласкаете ли някого или хвалите някого лъжливо, а не искрено? След това го попитайте за основните грехове срещу десетата заповед: „Не си ли пожелал да имаш жената на брат си, или къщата му, или нивата му, или слугинята и слугинята му, или животното му, или други неща от брат ти?“ „Не желаеш ли слава и ранг и не ги ли обичаш, или удоволствията на този свят, или парите и нетрайните неща?“ – Съпротивляваш ли се и противостоиш на внушените ти от дявола срамни и враждебни помисли и не им се радваш, не разговаряш ли с тях и не се съгласяваш ли с тях в сърцето си, решавайки да ги предадеш на дело? [126] Знай, дете мое, че няма друго, по-мощно оръжие за водене на война срещу злите помисли от страшното и свято име на Исус Христос, както казват нашите свети отци. Затова, дете мое, ти трябва да придобиеш навика да произнасяш понякога с устните си, а понякога с ума и сърцето си следните думи: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“ – и повтаряйте това постоянно, както когато седите и работите, така и когато ходите някъде, както в къщата, така и извън къщата, и навсякъде. Когато вие, изповеднико, попитате за всичко това, тогава определете най-големия грях, който каещият се изповядва пред вас, тоест този, за който покаянието възлиза на по-голям брой години, и му възложете покаяние за него. За да запомните по-добре греховете му, можете да държите свещ и да маркирате в полетата онези въпроси, на които каещият се ще ви отговори с „да“. А как да убедите каещия се, така че той също да се съгласи да се въздържа от причастие, вижте страница 94 от тази „Книга на изповедта“. След това, като поставите ръката си върху главата на каещия се, прочетете разрешителната молитва, т.е. „Господи Исусе Христе, Сине на живия Бог, Пастир и Агнец...“, която вижте тук, в „Книгата на изповедта“ в част първа, глава 11. И след молитвата кажете молбата „За милост, живот...“ и като се обърнете, поставете ръката си върху главата на каещия се и кажете: „Благодат Пресветият Дух, чрез моето нечестие, да те освободи и да ти прости.” След това му дайте последния съвет, който можете да намерите в нашата „Книга за изповед” на страница 100. Част 2. Правилата на св. Йоан Постник, точно обяснени Подобно на светците, нашият отец Йоан, носещ прозвището Постник, достигна върха на своето служение през 580 г. [127] и беше предстоятел на Църквата при трима царе - Юстин, Тиберий и Мавриций. По съвет на константинополския патриарх Евтихий от средите на схоластиците бил причислен към клира и ръкоположен за дякон. След смъртта на Евтихий, избран за ръкополагане, той не се съгласи, но, като видя ужасно видение и чу ангели да му казват да мълчи и да не се съпротивлява на това, той неволно беше издигнат на патриаршеския престол на Константинопол [128]. И славният се отдаде на такъв велик подвиг и пост, че шест месеца не пи вода и през тринадесетте и половина години на своето патриаршество не яде нищо друго освен лист от маруля, или малко парченце пъпеш, или малко грозде или смокини на ден. И той спеше много малко и умерено. По тази причина блаженият получи от Бога дар да върши чудеса както в този живот [129], така и след смъртта [130]. Накрая, след много години отлично управление на стадото си, той почина в Господа през 595 г. [131], оставяйки ни с истинските правила, по-често наричани Номоканон на постника [132] Правилата на св. Йоан Постник, точно обяснени Нека нашето съкращаване на годините на покаяние не изглежда неразумно, както смятам, за тези, които мислят правилно, тъй като нито нашият велик отец Василий, нито най-древният от нашите божествени отци са установили някакъв вид пост, или бдение, или броя на коленопреклоненията за онези, които са съгрешили, а само отстраняване от светото причастие. Затова сметнахме за необходимо искрено покаяните и ревностни хора да изтощават плътта си със суров живот и благоразумно да водят живот, противоположен на предишната им злоба, и като се въздържат, съответно да измерват намаляването на времето за покаяние. Например, ако някой реши да не пие вино в определени дни, решихме да извадим една година от покаянието, установено от бащите за неговия грях. Освен това, ако някой обещае да се въздържа от месо за известно време, ние сме разбрали възможността да съкратим още една година. Ако той обещае да се въздържа от сирене и яйца, или риба, или олио, тогава сметнахме за подходящо да приспаднем една година за въздържане от всеки от тези видове храна и в допълнение към това, ако желае да умилостиви Божественото с често коленичене, ние също решихме да направим същото, и особено ако той покаже усърдие за милостиня и сила, не по-малко воля. Ако след греха той влезе в боголюбив и уединен живот, намерихме за добре да го обявим за още по-бързо изоставяне поради желанието му през целия си живот да изтърпи трудовете и скърбите, подобаващи на такъв живот. (Срв.: Правило 12 на Първия вселенски събор, правило 102 на Шестия вселенски събор, правило 2.5 и 7 на Анкирския събор, правила 2, 3, 74 и 84 на Василий Велики, правила 4, 5, 7 и 8 на Григорий Нисийски). Тълкуване. В това правило светецът отговаря на тези, които искат да го обвинят в намаляване на броя на годините на покаяние, и казва, че намалението, което той е направил, както мъдрите и благоразумни хора ще се съгласят, не е направено без изчисление и разсъждения [133]. Това изчисление се основава на следното обстоятелство: нито Василий Велики, нито други древни отци са установили удовлетворение и покаяние за каещите се под формата на пост или бдение, или коленопреклонение, но са им определили покаяние само под формата на въздържание от богообщение [134]. Затова, казва светецът, ние решихме, че ще бъде справедливо да намалим времето за покаяние за онези, които искрено се покайват, които се стремят да смирят телата си чрез суров живот и отсега нататък водят добродетелен живот, противоположен на предишния лош живот, който са водили преди. Това време обаче трябва да се намали в зависимост от мярката на въздържание, която желаят да спазват. Например, ако каещият се избере като покаяние да не пие вино в определени дни, ние разсъждавахме, че би било справедливо да извадим една година от броя на годините на покаяние, установени от правилата на отците. По същия начин, ако обещае да не яде месо, вземете една година. Също така, ако той не яде сирене и яйца, или риба, или масло, тогава сме решили да приспаднем една година за въздържане от всеки от тези видове храна. Ако той иска да умилостиви Бога с чести поклони до земята и от кръста, тогава за това той също ще вземе една година и особено ако иска да покаже своята щедра ръка за милостиня и да покаже воля да даде милостиня, съответстваща на размера на неговото богатство. Ако каещият се, след какъвто и да е грях, който е извършил, стане монах, сметнахме, че ще бъде справедливо да му дадем прошка след по-малко години, тъй като в монашески сан той ще спазва строго въздържание през целия си живот. Вижте също 12-то правило на Първия събор и всички правила, споменати след извинението в скоби, единодушно оправдаващи намаляването на броя на годините, направено от Постника, тъй като те също казват, че в зависимост от разположението и силата на покаянието на изповядващите се, броят на годините на покаяние също трябва да бъде намален. Чрез помисли атаката на сърцето на сладострастието, като грях, който все още не е извършен, не подлежи на никакво покаяние. Тълкуване. Атаката, според свети Йоан Лествичник 231, е мисъл, тоест проста мисъл или образ на нещо, което внезапно се появява в сърцето. И така, в това правило Постникът казва, че тази атака на сладострастието върху сърцето чрез мисли изобщо не подлежи на никакво покаяние, тъй като все още не е породила грях [135]. Разговорът с мислите се пречиства с дванадесет поклона. Тълкуване. Разговорът с мисъл, според гореспоменатия свети Йоан Лествичник, е разговор между душата и предмет, който се появява в ума, тоест мислене за него със страст или без страст 232. Разговорът, съчетан със страст, както казва Постникът, подлежи на покаяние и се очиства с дванадесет поклона на земята, защото от волята на човека зависи дали ще обърне внимание на обекта, който се е появил в ума по време на атакува и влиза в разговор с него, или го отхвърля и изобщо не му обръща внимание. Разговорите с мислите също са подложени на покаяние от Въздушника [136]. Битката е достойна или за корони, или за наказание. Тълкуване. Борбата, според същия Йоан Лествичник, е силата на душата, равна на силата на борещата се с нея мисъл, с помощта на която душата, ако иска, побеждава мисълта, а ако не иска, бива победена от нея 233. Затова и Лествичник, и Постникът казват, че тази борба е причината или душата да получи венци, ако победи враждебна мисъл, или да получи мъки и наказания ако бъде победен от него [137]. Съгласието е причината и началото на покаянието. Тълкуване. Съгласието, както казва Лествичник, е сладострастна склонност на душата към страстна мисъл, бореща се срещу нея, за която този божествен постник казва, че е причина и начало на покаянията. Затова Йоан Зонара в края на словото, насочено срещу онези, които смятат, че естественото семе е нечисто, казва: „Онези, които са приели страстна мисъл, влезли са в разговор с нея със сладострастие и са се съгласили с нея, няма да избегнат покаянието, дори ако не са претърпели изтичане насън и не са видели нечисти сънища” 235 [138]. Обърнете внимание също, че Георги Коресий 236 разделя съгласието на два вида: несъвършено и съвършено. Съвършеното включва съвършен плен на ума и съвършено съгласие на волята и следователно води до вкореняване на греха. Забележете също, че атака, разговор, борба и съгласие се наблюдават във всички грехове. Божественият постник даде пример само с плътските грехове, за да разберем по-добре казаното благодарение на най-голямата им грубост. Вижте също 4-то правило на Неокесарийския събор за съгласие с греха. Този, който е осквернен насън от изтичането, което се е случило, се отлъчва от причастие за един ден. След като прочете 50-ия псалм и направи четиридесет и девет поклона, човек се счита за очистен от скверната. (Вж.: правило на Дионисий 4, писмо на Атанасий до Амун, писмо на Тимотей, въпрос 12). Тълкуване. Това правило установява, че някой, който се е осквернил през нощта чрез изпускане насън насън, не трябва да се причастява този ден. След като прочете 50-ия псалм и направи четиридесет и девет поклона на земята, той се очиства от тази мръсотия на изтичане в съня [139]. Същото това покаяние за изтичане е дадено от Варсануфий, великият сред отците. По време на бдението на тялото оскверненият се отлъчва от причастие за седем дни, като всеки ден се чете 50-ти псалом и се правят четиридесет и девет поклона. Тълкуване. Този, който е претърпял издишването, докато е буден, се въздържа от божествено причастие в продължение на седем дни, като ежедневно чете 50-ия псалм и прави четиридесет и девет поклона на земята. Всеки, който извършва мастурбация, е забранен за четиридесет дни чрез спазване на сухо хранене и извършване на сто поклона. Тълкуване. Това правило установява, че този, който е извършил мастурбация в продължение на четиридесет дни, не трябва да се причастява, като през този период спазва сухоядене, тоест ядене на хляб и вода и правене на сто поклона всеки ден [141]. Свързването помежду си, тоест извършването на двойно блудство, е забранено до осемдесет дни. Тълкуване. Правилото не нарича съюза грях на содомия в пълния смисъл, а извършването на взаимна мастурбация от двама души [142], за което светецът налага двойно покаяние и инструктира този, който е направил това, да спазва сухоядене в продължение на осемдесет дни и да прави сто поклона всеки ден, тъй като вреди не само на себе си, но и на брат си и върши двоен грях. Ако някой от клириците, преди да приеме свещеничеството, изпадне в страстта на блудството, без да очаква, вероятно, че само поради това няма да бъде допуснат до свещеничеството, той, като първо получи достатъчно покаяние, след това трябва да приеме свещеничеството. Ако той беше победен от него, след като прие свещеничеството, тогава, като бъде отстранен от него за една година и подложен на поправка чрез обикновени епитимии, нека се върне в свещеничеството. Ако, след като признае греха, той направи това два или три пъти, тогава, като бъде лишен от свещеничеството, нека премине в ранг на четец. Тълкуване. Това правило казва, че ако някой, преди да приеме свещеничеството, изпадне в страстта на мастурбацията, без да знае, че само за това му е забранено да приеме свещеничеството [143], той (разбира се, ревностен и добродетелен във всичко останало), след като получи достатъчно покаяние за греха [144], нека бъде свещеник. Ако, след като приеме свещеничеството, той отново попадне в него, тогава, след като е бил отстранен от свещеничеството за една година и е подложен на поправка чрез епитимиите, които обикновено се възлагат на мастурбаторите, нека той отново да изпълнява свещеничеството. Ако след познанието на злото той извърши мастурбация два или три пъти, той ще бъде лишен от свещеничеството и ще влезе в чина на четец. Също така, една от жените, която е приела целувките и докосванията на мъж, но не е била покварена, получава покаянието на мастурбацията. Тълкуване. На жена, която е приела целувките и прегръдките на мъж, светецът налага покаянието на мастурбацията, тоест спазване на сухоядене в продължение на четиридесет дни и правене на сто поклона всеки ден, въздържане от причастие. Ние предлагаме на всеки, който прелюбодейства, монах или мирянин, да не се причастява в продължение на две години, ако се стреми да яде храна след деветия час, като спазва сухоядене и извърши двеста и петдесет поклона. Ако е небрежен, нека изпълни времето, установено от отците. (Срв.: правило 16 на Четвъртия събор, правило 44 на Шести събор, правило 19–20 на Анкирския събор, правило на Василий Велики 6, 18, 21, 22, 25, 26, 59). Тълкуване. Това правило установява, че всеки човек, който прелюбодейства, монах или мирянин, не трябва да се причастява в продължение на две години и всеки ден да прави двеста и петдесет поклона и да яде хляб и вода след деветия час. Ако е невнимателен и не иска да направи това, нека се въздържа от причастие толкова години, колкото са установили божествените отци [145]. Смятаме за справедливо прелюбодеец, който не се отвръща от сухоядене и яде храна след деветия час, а също така прави двеста и петдесет поклона всеки ден, да вземе причастието след три години, но който има мързеливо разположение - чака края на времето, установено от отците. (Срв.: правило 20 на Анкирския събор, правило 87, 93, 98 на Шести събор, правило 8 на Неокесарийския събор, правило на Василий Велики 9, 31, 39, 58, 87, правило 4 на Григорий Нисийски). Тълкуване. Това правило предписва прелюбодеецът да бъде подложен на епитимия да не приема причастие в продължение на три години, ако спазва сухоядене, яде храна след деветия час и прави двеста и петдесет поклона всеки ден. Ако поради небрежност той не иска да изпълни това, нека се въздържа от причастие толкова години, колкото са определили отците [146]. Заповядваме, че някой, който е паднал поради безумна страст към сестра си, след три години ще бъде достоен за причастие, ако се съгласи да пости до вечерта, да спазва сухоядене и да прави петстотин поклона всеки ден. (Срв.: Василий Велики правила 67, 75). Тълкуване. Това правило налага епитимия на падналия и сестра му да не се причастява три години, ако иска да спазва сухоядене, да пости до вечерта и да прави петстотин поклона всеки ден [147]. Ние отлъчваме от причастие онзи, който е паднал поради неистова страст към невестата си, за две години, ако яде храна след деветия час, спазва сухоядене и прави триста поклона всеки ден. Нека този, който е поробен от небрежност, да изпълни броя на годините, установени от бащите. Тълкуване. Падналият с невестата си получава покаяние за въздържане от причастие в продължение на две години, спазвайки сухоядене, ядене след деветия час и правене на триста поклона всеки ден. Ако поради небрежност той не иска да изпълни това, нека се въздържа от причастие толкова години, колкото са определили отците [148]. Този, който падна поради безумна страст към собствената си тъща, подлежи на същите епитимии, но не се разделя с жена си, според закона, който гласи: „Това, което първоначално е било здраво, не се премахва поради случайни обстоятелства“. Тълкуване. Това правило налага епитимия на падналия и на неговата тъща две години да се въздържат от причастие, да спазват сухоядене, да ядат храна след деветия час и да правят триста поклона всеки ден. Но той не бива да се разделя с жена си, защото е паднал с тъща си, защото има закон, който казва, че това, което има здраво и законно начало, не се премахва от беззакония, които стават по-късно. Забележете обаче, че ако той не е сключил истински благословен брак с жена си, а е бил само сгоден, редно е той, след като се свърже със свекърва си или с друго лице, свързано с жена му, да се раздели с жена си, тоест с годеница, и бракът не трябва да се сключва, както казват Властар 237 и други, тъй като според него умишленото извършване на такова кръвосмешение е противозаконно деяние. (защото годежът не във всичко е равен на брака, а е по-нисък от него) [149]. Жените, които са на място за очистване, са заповядани от 2-ро правило на св. Дионисий, както и от 7-мо Тимотей, да не докосват нито една светиня в продължение на седем дни. Старозаветният закон повелява това и не им позволява да се съединяват със своите съпрузи, тъй като поради това се случва заченатата да се разболее и да стане слаба. Затова божественият Мойсей уби с камъни бащата на прокаженото дете, тъй като, за да се съедини с жена си, той не чака очистване. Те също заповядват по време на същата нечистота онзи, който е оскърбил божествените тайни и се е докоснал до тях, да не се причастява четиридесет дни. Тълкуване. Това правило постановява, че жените, които седят, като еврейските жени, на отделно място (защото това означава думата място за очистване), когато са в състояние на обичайното си месечно очистване, не трябва да се причастяват в продължение на седем дни [150], както повелява 2-ри канон на св. Дионисий и 7-ми Тимотей. Същото повелява и старозаветният закон, който не позволява на жените, докато са в състояние на ежемесечно пречистване, също да се съвкупляват със своите съпрузи, тъй като заченатите тогава деца в по-голямата си част са болни и прокажени. Затова законът заповядва бащата на прокажено дете да бъде убит с камъни, тъй като поради необузданата си похот той не се въздържа, докато жена му не се очисти от кръвотечението, но преспа с нея, когато тя го роди, и в резултат на това заченато дете се роди прокажено. Ако жена, която е в състояние на месечно очистване, наруши божествените тайни и се причасти, заповядват да не се причастява четиридесет дни [151]. Смятаме за справедливо да изключим някой, който е паднал поради безумна страст към мъж, от причастие в продължение на три години, ако плаче и пости, яде храна вечер и спазва сухоядене, а също така прави двеста поклона. Който предпочита безгрижието, нека достигне петнадесет години. (Вж.: Василий Велики правило 62, Григорий Нисийски правило 9.) Тълкуване. Това правило налага епитимия на содомизма в продължение на три години да не се причастява и да плаче за грях, да пости до вечерта, да спазва сухоядене и да прави двеста поклона всеки ден. Ако по небрежност не иска да направи това, нека не се причастява петнадесет години, според 62-ро правило на Василий Велики. Моля, имайте предвид, че в един от ръкописните правила на Постник се намира следната класификация на содомията. Содомията бива два вида: едната при жените, когато мъжете изпадат в неестествен грях с тях, и другата при мъжете. Освен това единият мъж го прави, а другият страда от това, а третият едновременно го извършва и страда от това. Най-големият грях е, когато някой го извърши и страда от него. И когато някой го върши с чужди жени, това е по-тежък грях, отколкото когато някой го върши с мъже. Да го повериш на собствената си жена е по-лошо, отколкото да го повериш на нечия друга. Следователно от това заключаваме, че съпруг и съпруга, които са изпаднали в неестествен грях, подлежат на по-тежко покаяние, отколкото този, който е извършил содомия с мъже или съпруги на други хора. Духовният отец трябва да възложи епитимия, която смята за справедлива. Установихме също, че за такъв грях се налага осемнадесетгодишно покаяние [152]. Вижте повече за това в Покаянията на постника, поставени след тези правила. Дете, покварено от някого, не започва свещеничеството, защото дори да не е съгрешило поради несъвършенството на възрастта си, неговият съд се е счупил и е станал негоден за свещена служба. Ако е приел изригването в бедрото, тогава след извършване на подходящото покаяние няма да бъде възпрепятстван да приеме свещеничеството. Тълкуване. Сегашното правило постановява, че онзи, който е бил малтретиран от друг на седемгодишна възраст, не може да стане свещеник, защото, въпреки че не е съгрешил поради несъвършенството на възрастта и разума, съдът на тялото му се е счупил и е станал негоден за свещена служба. Ако той е приел само изригването на семенна течност в бедрата си, с други думи, е страдал от „поглъщане“, тогава той няма да има пречки да стане свещеник [153], след като е извършил подходящото покаяние. Вижте също по-долу, в края на „Словото на покаянието“, че този, който поквари своята девственост, вече не може да я върне. Свободен убиец отлъчваме от причастие за пет години, а неволен убиец за три години, ако убиецът, наред с поста до вечерта, спазва най-строго сухоядене и усърдно прави триста поклона всеки ден. Нека мързеливият изпълни постановлението на бащите. (Срв.: Свети апостоли правило 36, Анкирски събор правило 22, 23, писмо на Атанасий до Амон, Василий Велики правило 8,13, 43, 55, 56, 57, Григорий Нисийски правило 5). Тълкуване. Това правило налага епитимия на извършилия доброволно убийство пет години да не се причастява, а на извършилия неволно убийство - три години, като и двамата трябва да постят до вечерта и да спазват строго сухоядене, като всеки ден правят триста поклона на земята. Ако нямат усърдие за това, нека не се причастяват: който извърши доброволно убийство – двадесет години, а неволно – десет, според 56-то правило на св. Василий [154]. Умишлено унищожавайки бебета в утробата и давайки и получавайки отвари за разяждане на плода и преждевременно изхвърляне на бебета, ние решаваме да направим снизхождение, като намалим периода до пет или дори повече [155] - до три години. (Срв.: правило 91 на Шестия събор, правило 21 на Анкирския събор, правила 2 и 8 на Василий Велики). Тълкуване. Това правило налага покаяние от пет или по-често три години на онези жени, които умишлено убиват бебета в утробата. Той също така налага покаяние на жени, които дават билки или друг вид наркотици на бременни жени [156], така че те да изхвърлят бебетата си преждевременно и мъртви [157]. Който неволно изпусне бебето, получава покаяние за една година... Тълкуване. Този, който е изхвърлил бебето, което е било в утробата й, без да го иска, но поради някакви обстоятелства, подлежи на покаяние да не се причастява една година [158]. Този, който е спал с бебето и го е удушил след три години, се причастява, като се въздържа от месо и сирене в посочените дни, а останалото се върши усърдно. И ако това се е случило поради лекомислието или невъздържаността на родителите, тогава това е сравнимо с доброволно убийство, но ако се дължи на клевета на врага, тогава делото е достойно за прошка, но дори и в този случай изисква подходящо покаяние, тъй като е позволено поради други грехове. Тълкуване. Това правило налага епитимия от три години въздържане от причастие на жена, която легна на бебето си насън и го удуши. Тя не трябва да яде месо и сирене по това време, определено от правилото, както и да извършва други добри дела с болката на сърцето си. И ако това се е случило поради невъздържаността на родителите (т.е. прекомерно ядене и пиене или друга необуздана страст), тогава това е подобно на доброволно убийство, но ако се дължи на клевета и действие на дявола, тогава въпросът е достоен за прошка, но отново се нуждае от подходящи забрани и покаяния, защото това Божие разрешение, което им се е случило, е поради други, предишни, или настоящи, или бъдещи грехове [159]. Ако некръстено дете умре поради небрежност на родителите си, родителите се отлъчват от причастие за три години, като през това време спазват сухоядене и умилостивяват Бога с коленичене, плач и милостиня по силите си, както и правят четиридесет поклона всеки ден. Тълкуване. Това правило налага покаяние на онези родители, поради чиято небрежност дете умря некръстено, като постановява да не се причастяват три години и да не спазват сухоядене, да плачат, да раздават милостиня на бедните според силите си и да правят четиридесет поклона всеки ден [160]. Монахиня, която е знаела за прелюбодеяние или малтретиране на други и не е съобщила за това на игуменката, получава същото покаяние като тази, която го прави според 71-вото правило на Василий Велики. (Вж.: Правило 25 на Анкирския събор, правило 71 на Василий Велики.) Тълкуване. Това правило постановява, че монахиня, която живее в манастир с други монахини и която разбере, че една от монахините прелюбодейства с някого [161] или е била малтретирана, преди да е навършила пълнолетие [162], и която не е уведомила за това игуменката, за да може да го поправи, а е запазила мълчание, трябва да бъде подложена на същото покаяние като тази, която е извършила греха, защото тя е могла да предотврати злото и не пречеше, според 71-то правило на Василий Велики. Законът наказва като убийци онези, които изоставят бебетата си на входа на църквата, дори ако някой ги вземе и вземе за себе си. Тълкуване. Това правило налага убийствено покаяние на жените, които изоставят бебетата си пред вратите на църквата, дори ако някой ги вземе и отгледа в собствения им дом [164]. По собствено желание ние отлъчваме разкаялия се крадец от причастие за четиридесет дни, а осъдения крадец за шест месеца, ако яде храна след деветия час, спазва сухоядене и прави сто поклона всеки ден. Тълкуване. Това правило налага четиридесетдневно покаяние на крадеца, който сам ще свидетелства, че е откраднал. На този, за когото другите ще свидетелстват, то налага епитимия да не се причастява в продължение на шест месеца, а също и спазване на сухоядене, ядене на храна след деветия час и правене на сто поклона всеки ден [165]. Осъденият за присвояване, което се отнася до т. нар. криминални кражби, не влиза в свещенически сан, а дори и след като го приеме, попадналият в това се лишава от свещенически сан, съгласно 25-то правило на светите апостоли. Тълкуване. Това правило забранява на лице, осъдено за престъпна кражба, да бъде свещеник, тоест кражба, която води до тежко наказателно наказание за лицето, което я е откраднало. Освен това, ако някой, като е свещеник, извърши такава престъпна кражба, той бива низвергнат, според 25-ия апостолски канон, който трябва да прочетете. Наказателното наказание е не само обезглавяването или друг вид смъртно наказание, както обяснява Балсамон, тълкувайки 25 глава от 9 титул на Номоканона на Фотий, но и изгнание, ослепяване, отрязване на ръка и други подобни. Вижте също в 9-та глава на нашия раздел „Инструкции към изповедника“ „Как да възлагаме епитимия на крадци и убийци“. Постановяваме гробокопачът да не се причастява една година, да яде храна след деветия час, да спазва сухоядене и да прави двеста поклона всеки ден. (Вж.: Василий Велики правило 66, Григорий Нисийски правило 7.) Тълкуване. Това правило налага на този, който отваря ковчези, за да открадне нещо, епитимията да не се причастява в продължение на една година, да спазва сухоядене, да яде храна след деветия час и да прави двеста поклона всеки ден [166]. Вижте също в 9-та глава на нашия раздел „Инструкции към изповедника“ „Как да възлагаме епитимия на убийци“. Светотатството, според Свети Григорий Нисийски, се наказва с по-кратък период на покаяние от прелюбодейството, което в името на снизхождението се намалява до три години. (Срв.: Св. Апостоли канон 73, Първи и Втори събори канон 10, Григорий Нисийски канон 8.) Тълкуване. Това правило налага на лицето, което е извършило светотатство, покаянието да не се причастява в продължение на три години, като му дава снизхождението, което постникът обикновено предоставя, при условие че спазва сухоядене, яде храна след деветия час и прави триста поклона дневно [167]. Забележете също тук, че тъй като светотатството подлежи на покаяние за по-кратко време от прелюбодеянието, тогава покаянието за него не трябва да бъде три години, както за прелюбодеянието, а по-малко. Вижте за това в 13-то правило на самия Постник. Смятахме, че по нужда (или без нужда) тези, които се заклеха лъжливо, трябва да отложат времето за причастие с една година, ако ядат храна след деветия час, спазват сухоядене и правят двеста и петдесет поклона всеки ден. (Срв.: Св. Апостоли канон 25, Шести събор канон 94, Василий Велики канон 10, 29, 63, 82.) Тълкуване. Това правило налага епитимия на онези, които се закълнат лъжливо или нарушат клетва поради нужда или без нужда да не се причастяват една година, като спазват сухоядене, ядат храна след деветия час и правят двеста и петдесет поклона всеки ден [168]. Ние проявяваме снизхождение към тези, които практикуват гадаене или приготвяне на отвари, намалявайки времето за покаяние до три години, ако покажат усърдие и изберат да постят всеки ден и след деветия час ядат остаряла и суха храна, като живеят възможно най-просто, а също така извършват двеста и петдесет поклона, благоговейно докосвайки челата си до земята. С тези покаяния поправяме и жените, които правят амулети и гадаят. (Вж.: Правило 61 на Шести събор, правило 36 на Анкирския събор, правило 65, 72,83 на Василий Велики, правило 3 на Григорий Нисийски.) Тълкуване. Вълшебниците и магьосниците, както и жените, които правят амулети и гадаят, подлежат на покаяние да не се причастяват в продължение на три години и да ядат храна след деветия час, да спазват сухоядене и да ядат толкова, колкото е необходимо, за да не умрат от глад, както и да правят двеста и петдесет поклона всеки ден [169]. Нито една жена - нито мирянка, нито монахиня - не е отлъчена от църквата за какъвто и да е грях, а само от причастие, защото правилото казва, че правим това, защото мнозина са се самоубили от срам. Същото важи и за презвитера и дякона, според казаното: „Не отмъщавайте два пъти подред“ 238. (Срв.: Св. Апостоли канон 25, Св. Василий Велики канон 34.) Тълкуване. Това правило предписва да не се отлъчва нито една жена за какъвто и да е грях - нито мирянка, нито монахиня - от църквата и от събранието на вярващите, а само от богообщението, тъй като правилото (34-то от Василий Велики) забранява това, за да не се самоубият поради голям срам. Също така свещеник и дякон, които са съгрешили, не се отлъчват от църквата, а само от причастяване на светите тайни, за да не получат две наказания едновременно, според 25-ия канон на апостолите и 3-тия на Василий Велики. А Балсамон, в своето тълкуване на 34-то правило на Василий, добавя, че ако грехът на една прелюбодейка стане публично достояние, тогава и на нея трябва да бъде наложено отлъчване. От това правило също следва, с оглед на разграничението, което прави, че божественият постник следва правилата на божествените съвети и отци, тъй като ако той казва тук, че смъртно грешните жени трябва да останат в църквата, тогава е очевидно, че той по подразбиране заповядва смъртно грешните мъже да напуснат църквата, както е ясно посочено в неговия Номоканон, въпреки че сега такава забрана не е в сила. Вижте бележката към 1-во правило и какво се казва в края на неговите правила и покаяния. Ако нещо нечисто падне в кладенец или в съд с масло или вино, който яде от него три дни да не докосва месо или сирене, а седем дни да не се причестява. (Вж.: Свети апостоли правило 63, правило 63 на Шестия събор, правило 2 на Анкирския събор.) Тълкуване. Това правило гласи, че ако нещо, наречено нечисто (например мишка или нещо друго), падне в кладенец или съд с масло или вино и някой яде или пие от него [170], тогава трябва да му се наложи епитимия три дни да не яде месо и сирене и седем дни да не се причастява. Този, който е повърнал след божествено причастие, се отлъчва за четиридесет дни от божественото причастие, като всеки ден чете 50-ия псалом по време на тяхното протичане и прави петдесет поклона, независимо от причината, поради която това се е случило, защото дори и да мисли, че не е дал причина за това, обаче, във всеки случай, това е позволено за някои други негови грехове. Тълкуване. Всеки, който е повърнал след причастие, по каквато и причина да се е случило, подлежи на епитимия от четиридесет дни да не се причастява, като през това време всеки ден се чете 50-ти псалом, тоест „Помилуй ме, Боже...“ и се правят петдесет поклона на земята, защото ако този, на когото това се е случило, не е виновен за това, той е допуснат от Бога да изпадне в това изкушение за някои от другите си грехове. [171]. Имайте предвид, че в някои ръкописи намираме следните три правила, подписани с името на св. Йоан Постник, и то не погрешно: 1. Не е подходящо да се причастява от ръцете на свещеник, който не спазва въздържание от риба и масло в сряда и петък, дори ако е православен [172]. 2. Мъж или жена, които са наклеветили някого, трябва да се поклонят до земята четиридесет пъти, като при всеки поклон казват: „Господи, смили се над мен“. 3. Ако двама души имат взаимна вражда и единият от тях умре, тогава живият човек трябва да отиде на гроба на починалия и да плаче и да го помоли за прошка, като че ли е жив, да спазва сухоядене в сряда и петък (т.е. ако са празници, на които се отменя постът), да прави двадесет поклона сутрин и вечер, да се моли на Бога за починалия си враг и да дава просфора и бележки за него, за да бъде запомнен. Добавете към това и правилото за богохулниците, което вижте в съответната глава на „Инструкции към изповедника“. Имайте предвид, че в един древен ръкописен кодекс има Номоканон на постника, който съдържа също следните епитимии [173], в допълнение към записаните по-горе, споменати от Властар, а именно: 1. Ако някой падне с мащехата си, той получава покаяние за три години, като пости до вечерта, спазвайки сухоядене и извършвайки петстотин поклона всеки ден [174]. 2. Ако някой падне с майка и дъщеря заедно, той получава епитимия за четири години, като спазва сухоядене, яде храна след деветия час и прави триста поклона всеки ден. 3. Ако някой изпадне в содомия с двама братя, той получава покаяние за четири години, спазвайки сухоядене, ядене на храна след деветия час и извършване на триста поклона всеки ден. 4. Ако някой изпадне в содомия със зет си, той получава покаяние за четири години, като спазва сухоядене, яде храна след деветия час и извършва двеста поклона всеки ден. 5. Ако някой падне с дъщеря си веднъж, получава покаяние за пет години, но ако е повече - за шест и седем години, като спазва сухоядене, ядене след деветия час и извършване на петстотин поклона всеки ден. 6. Ако някой падне с духовната си дъщеря от свето кръщение веднъж, той получава епитимия за осем години, ако е повече - за десет години, като спазва сухоядене, яде храна след деветия час и извършва петстотин поклона всеки ден. 7. Ако някой се падне с кръстника си, той също получава покаяние за осем години, като спазва сухоядене, яде храна след деветия час и прави триста поклона всеки ден. 8. Ако някой изпадне в содомия с брат си, той получава покаяние за осем години, като спазва сухоядене, яде храна след деветия час и извършва четиристотин поклона всеки ден. 9. Ако по-малкият брат бъде подложен на содомия от по-големия, без сам да извърши содомия, той получава покаяние за три години, като спазва сухоядене, яде храна след деветия час и извършва сто поклона всеки ден. 10. Ако някой падне с майка си веднъж, получава покаяние за седем години, но ако много пъти - за дванадесет години, спазвайки сухоядене, ядене на храна след деветия час и извършване на петстотин поклона всеки ден. 11. Ако някой, имащ жена, падне с добитък много пъти, той получава покаяние за осем години, като спазва сухоядене, яде храна след деветия час и извършва триста поклона всеки ден. Ако не е имал жена и е паднал веднъж или два пъти или най-много три пъти, тогава той получава покаяние за три години, като спазва сухоядене, яде храна след деветия час и извършва триста поклона всеки ден. Същите епитимии трябва да бъдат наложени на жена, умряла с добитък. 12. Ако някой падне с братовчед си, той получава покаяние за две години, спазвайки сухоядене, ядене на храна след деветия час и извършване на петстотин поклона всеки ден. 13. Ако някой, който няма законна съпруга, падне с езичничка, тоест с еврейка или туркиня, или еретик, му се налага епитимия да се въздържа от причастие в продължение на три години, да спазва сухоядене, да яде храна след деветия час и да извършва двеста поклона всеки ден. Същото покаяние трябва да се наложи и на жена, която няма законен съпруг и която се свърже с евреин, или турчин, или еретик. Ако мъж, който има жена, и жена, която има съпруг, паднат с такива езически и еретически лица, тогава те получават покаяние за четири или пет години, като спазват сухоядене всеки ден и правят двеста и петдесет поклона [175]. 14. Ако съпругата на свещеник или дякон прелюбодейства, тя получава покаяние за три години, като спазва сухоядене, яде храна след деветия час и извършва триста поклона всеки ден [176]. 15. Ако една жена падне с двама братя, тя получава покаяние за три години, като спазва сухоядене, яде храна след деветия час и изпълнява двеста поклона всеки ден [177]. 16. Ако една жена падне с евнух, тя получава покаяние за три години, като спазва сухоядене всеки ден и прави триста поклона [178]. 17. Ако някой изпадне в содомия с жена си, той получава покаяние за осем години, като спазва сухоядене, яде храна след деветия час и извършва двеста поклона всеки ден. Божественият постник дава там и следните общи правила: 1. Тези, които са под епитимия и не се причастяват, трябва да получат Великата агиазма на Велики четвъртък, Светлата седмица и празниците на Рождество Христово и Светите апостоли. 2. Най-тежко съгрешават онези, които вършат смъртни грехове и след това оскърбяват Божествените тайни и се причастяват недостойно, затова на тях трябва да се налага покаяние за по-дълъг период от време, отколкото на онези, които съгрешават и не се причастяват от страх. 3. За тези под тридесет години, които изпадат в грях, покаянието трябва да бъде наложено по-снизходително, отколкото за тези, които съгрешават над тридесет години. 4. Онези, които са на покаяние и не се причастяват, трябва да напуснат църквата по време на Божествената литургия, когато свещеникът възгласи: „Оглашени, излезте“ и да застанат в преддверието. По време на вечерня и утреня те трябва да стоят в църквата. Краят на правилата и епитимиите на постника Приложение към втора част. Някои необходими елементи не са включени в правилата на Faster 1. За отреклите се от Христос Правило 73 на Василий Велики налага епитимия на онези, които се отрекат от Христос по собствено желание, да не се причастяват през целия си живот и да се причастяват само преди смъртта. И 2-ро правило на св. Григорий Нисийски също не допуска онези, които доброволно се отказват от светите тайни през целия си живот. На онези, които са се отказали против волята си поради насилие и мъчения, той налага покаяние, както на блудниците, тоест за девет години. Вижте също правило 81 на Василий Велики, 11-то от Първия събор, 6-то от Анкирския събор и 3-то на Петър Александрийски. В днешно време в Църквата е широко разпространен обичаят да се постъпва с отреклите се от Христос според обреда на Методий Константинополски, тоест по следния начин. Ако някой като дете попадне в робство и поради страх или невежество се отрече от вярата, след като се върне към вярата, той слуша обичайните очистващи молитви в продължение на седем дни, а на осмия ден се измива и помазва със свето миро и след това се причастява, след което остава осем дни в църквата и присъства всеки ден на свещени служби и богослужения. Ако някой е бил пълнолетен и след измъчване се е отрекъл, тогава трябва първо да пости осемдесет дни, като се въздържа от месо, сирене, яйца, а в три дни от седмицата - понеделник, сряда и петък - също от масло и вино [179]. След това той слуша същите молитви в продължение на седем дни, след което се измива и, след като също получи помазване със свето миро, се причастява. Ако някой доброволно отиде и се откаже, тогава той трябва да спазва две години пост, подобен на този, за който говорихме по-горе, и да направи сто или двеста поклона според силата си. След това той слуша молитви за очистване и след седем дни се измива и след като получи помазване със свето миро, се причастява, както споменатите по-горе. Това се казва от Властар в прегледа на правилата на Постника и от Арменопул в 4-то заглавие на 5-та книга на „Съкратено изложение на правилата“. Вижте също този обред и молитви в Требника. Правило 16 на Анкирския събор разделя падналите с животни на три групи, тъй като ако са на двадесет години и паднат с животни няколко пъти, трябва да им се наложи епитимия от двадесет години да се въздържат от причастие, но ако паднат много пъти, трябва да им се наложи епитимия от двадесет и пет години; а ако са на възраст над двадесет години и имат жени, тогава трябва да се причастяват след тридесет години; ако са над петдесет години и имат жени, тогава трябва да се причастяват само преди смъртта. А 4-то правило на св. Ниса налага покаяние от деветнадесет години на онези, които малтретират животни. Василий Велики в 7-мо правило налага на блудниците на животни същото покаяние, както на хомосексуалистите и убийците, тоест двадесет години, а в 63-то правило им налага същото покаяние, както на прелюбодейците, тоест петнадесет години. Зоофилията също включва наблюдение на птици както с мъжки, така и с женски. Вижте също за това в епитимията на Постника. 3. За вторите бракове и тройните бракове Второжененият, според 4-то правило на Василий Велики, няма право да влиза в божествените тайни една или две години; според 2-ро правило на св. Никифор и 1-ви отговор на Никита Ираклийски също не му се поставя корона, а според 7-мо правило на Неокесарийския събор и същия Никита свещеникът, който е благословил брака му, не яде на неговата трапеза. Григорий Нисийски нарича третото брачно беззаконие 239, а 4-то правило на Василий Велики - многоженство, 80-то правило - най-тежко блудство и 50-то - нечистота и оскверняване на Църквата. Следователно неговото 4-то правило отлъчва тригамистите от общение за пет години [180]. И Йосиф Бриениус казва, че първоженените двойки са сгодени и благословени и са женени, докато бигамните двойки са само сгодени и благословени, но не са женени, докато триженените са само сгодени и то само по снизхождение, а не са благословени и не са женени 240 . 4. За брака на православните християни с еретиците Канон 14 на Четвъртия събор, канони 10 и 31 на Лаодикийския и 29-ия събор в Картаген забраняват на православните християни да се женят за еретици. Канон 72 на Шестия събор разтрогва и лишава от законна сила браковете, сключени от православен християнин или християнка с еретици. А 34-ият отговор на Валсамон гласи, че православен човек, който е встъпил в брак с инославен или еретик, няма право да се причастява с божествените тайни, освен ако преди това не се разведе и не се покае. Симеон Солунски казва същото, като добавя, че този човек може да се причасти само в края на живота си, след като над него е извършено тайнството миропомазване (т.е. ако се покае), и свещеникът не може да извади частици за такъв човек и да приема просфори и листчета от него, а само восък и тамян и понякога (тоест не винаги) му дава вода за кръщение и антидор, и това е само така. за да не изпадне в отчаяние, трябва също да му заповяда да дава милостиня 241. И 12-та конституция от 5-то заглавие на 1-ва книга от Кодекса на император Юстиниан казва, че ако такива родители (успели по някакъв начин да се оженят) се съдят, тогава печели този, който иска да направи децата си православни 242. 18-та конституция със същото заглавие казва същото 243. 5. За чии предложения не се приемат В „Апостолските постановления“ се казва, че духовници и свещеници не трябва да приемат приноси и дарове от обвиняеми в съда, от онези, които не искат да се покаят за греховете си, но са упорити в тях, от онези, които принасят дарове на Бога не от праведни трудове и придобивки, а от неправедните и от онези, които вземат растеж от парите си 244. 1-во правило на св. Никифор и 5-то Отговорът на Петър, Хартофилакс и дякон на Великата църква установява, че свещениците не трябва да приемат просфора и дори тамян от онези, които имат наложница, която не е омъжена за тях и не искат нито да се оженят за нея, нито да я напуснат. Илия Критски казва, че не трябва да се приемат приносите на баща, с чието знание децата под негов контрол блудстват, тъй като, имайки възможност да предотврати греха, той не ги принуждава да се женят, но им позволява да съгрешават 245. А по-рано посоченият Петър казва, че от блудници не се приемат нито просфора, нито тамян, защото те са под покаяние. Симеон Солунски казва, че хората, които грешат открито и не се въздържат от грях, не подлежат на приемане на приноси. Вижте също гореспоменатата 6-та глава от 4-та книга на Апостолските конституции, която назовава по име онези, чиито приноси не са приети. Вижте също в нашето „Инструкция към изповедника”, че не се приемат приношения за онези, които не искат да приемат покаяние за греховете си. 6. За поста в сряда и петък Канон 69 на св. Апостоли предписва епископ или свещеник, или дякон, или иподякон, или четец, или певец, който не пости на Света Петдесетница и в сряда и петък, да бъде низвергнат, а мирянин, който прави това, да бъде отлъчен, освен ако не е възпрепятстван да пости поради телесна болест. Виждате, че апостолите са включили поста в сряда и петък към поста на Света Петдесетница. Затова, както по време на Петдесетния пост трябва да се спазва сухо хранене, което се състои в ядене веднъж на ден в деветия час, без да се яде олио и да се пие вино, така и в постните дни - сряда и петък - неизменно трябва да се спазва сухо хранене. Затова свети Епифаний казва: „Постът в сряда и деня преди събота (тоест петък) - до деветия час” 247, а Филосторгий също казва, че постът в сряда и петък не се ограничава само до въздържание от месо, но е установено да не се яде храна в тези дни до вечерта 248. Поради тази причина Свети Бенедикт установява пост в сряда и петък до деветия час 249, а Балсамон забранява да се ядат животни с кожа на череп в сряда и петък 250, както по време на Петдесетница. И така, нека не говорят абсурди някои, които твърдят, че постът в сряда и петък не е апостолски закон, тъй като апостолите в своите правила го класифицират с поста на Великата Петдесетница 251, а в своите постановления го класифицират с поста на Страстната седмица, като казват: „Необходимо е да се пости през Великата седмица и в сряда и петък“ 252. Но защо казвам, че това е законът на апостолите сам? Това е законът на самия Христос, защото това казват апостолите в книга 5, глава 15 от "Наредбите": "Той (тоест Христос) ни заповяда да постим в сряда и петък" 253. Постим тези дни според свещеномъченик Петър: "в сряда, защото в сряда се състоя съборът на евреите за предателството на нашия Господ, в петък, защото в петък Той претърпя смърт за нашето спасение” 254. Божественият Йероним казва същото. Тъй като постът на Великата Петдесетница е приравнен към поста в сряда и петък, тогава в резултат на това мярката за облекчение на тези два поста за болните трябва да бъде равна. Следователно, както 8-то и 10-то правило на Тимотей позволяват на жена, която е родила на Великата Петдесетница, да пие вино и да яде достатъчно храна, за да издържи на поста, и също така на човек, който е прекомерно изтощен от изключително тежка болест, е позволено да яде масло, по същия начин някой, който е изтощен от тежка болест, трябва да получи разрешение да яде масло и да пие вино. Затова божественият Йероним казва: „В сряда и петък не бива да се разговява, освен ако няма голяма нужда“. Блажени Августин казва същото [181]. Но тъй като плътолюбивите, искайки да нарушат поста на Великия пост и сряда и петък, или представят предлог, че са болни, без да са такива, или, дори когато са болни, казват, че маслото и виното не са достатъчни, за да укрепят немощта им, тогава поради тези предлози изповедникът или епископът не трябва да вярват само на думите на болния, но е необходимо да помолят опитен и богобоязлив лекар и по негово указание да позволят на болния да отслабват гладуването. Трябва също да отбележим, че както трябва да се пости по отношение на храната в сряда и петък, трябва да се пости и по отношение на плътските удоволствия. Следователно в тези дни също не трябва да се правят бракове, тъй като божественият Павел заповядва на съпрузите да не се съединяват по време на молитва и пост: Не се лишавайте един от друг, но по съгласие за известно време, но продължете в пост и молитва 255. И божественият Златоуст, цитирайки като доказателство думите на Йоил, които гласят: Осветете поста... за да може младоженецът да отдели своя и невестата от нейния дворец 256, казва, че ако младоженците, които имат най-силна похот и цветуща младост, и необуздано желание, не трябва да се съвкупляват по време на пост и молитва, още по-малко други съпрузи и съпруги, не тези, които изпитват такова насилие от плътта, не трябва да се съвкупляват? 257 Следователно, точно както съпрузи и съпруги, които не се въздържат на Великия пост, не само не трябва, според Балсамон, да се причастяват на Великден, но също трябва да бъдат коригирани чрез епитимии, 258 по същия начин, съпрузи и съпруги, които се обединяват в сряда и петък, трябва да бъдат коригирани чрез епитимии. Що се отнася до поста в понеделник, въпреки че разпоредбите изискват монасите да го спазват, много миряни и особено жени също го спазват. Заслужава да се спомене и приеме и идеята, изказана от някои благоразумни духовни хора за постене в понеделник. Състои се в следното. Господ ни казва, че ако нашата праведност не е по-голяма от праведността на книжниците и фарисеите, ние няма да можем да влезем в Царството Небесно 259. Тъй като фарисеите постеха два дни в седмицата, както каза фарисеят: Аз постя два пъти в събота 260, тогава това означава, че ние християните трябва да постим три дни в седмицата, така че нашата праведност да надмине праведността на фарисеите. И божественият Златоуст ясно казва, че фарисеите са постили в сряда и петък, тълкувайки думите два пъти в събота 261 г., въпреки че Теофилакт в своето тълкуване на евангелската притча за митаря и фарисея и други твърдят, че фарисеите са постили в понеделник и четвъртък не според заповедта, а според традицията, вярвайки, че Мойсей се е изкачил на планината в четвъртък и е слязъл от нея в понеделник 262 . Мелетий Изповедник казва, че е подходящо да се пости в понеделник, така че седмицата винаги да започва с пост 263. 7. За това, че не е редно да се вземат лихви, тоест лихви Канон 44 на светите апостоли казва, че епископ, свещеник или дякон, който, когато дава пари на заем, изисква лихва от длъжниците, трябва или да изостави такава срамна страст за печалба, или да бъде низвергнат. Правилата на 10-ия Шести и 4-тия събор на Лаодикия заповядват същото, забранявайки на тези със свещени ордени да вземат дванадесет или шест монети от сто монети 264 . А 17-то правило на Първия събор забранява не само на свещенослужителите, но и на всички духовници, тоест четци, певци и други, да вземат лихви. Канон 5 на Картагенския събор, отивайки по-нататък, казва, че духовниците не трябва да вземат лихва не само от пари, но и от всички неща, които се дават назаем. И 20-то правило на същия събор казва, че ако духовник даде пари назаем, той трябва да вземе обратно същата сума и да вземе обратно само онези неща, които е дал. Правило 14 на св. Василий казва, че ако някой, който взема лихва, иска да стане свещеник, той трябва първо да раздаде на бедните парите, които е взел над дълга си, и тогава да приеме свещеничеството. Но също така не е подходящо миряните да вземат лихва, защото ако, както казва божественият Златоуст, евреите не са вземали лихва от други евреи, според заповедта: Не давай на брата си пари срещу лихва, и храна срещу лихва, и всякакви неща срещу лихва, ако му върнеш 265, тогава какъв отговор ще трябва да дадем ние, християните, че сме по-коравосърдечни от самите евреи, след проявата на благодатта на Евангелието и въплътената икономика на Христос? 266 И Василий Велики, тълкувайки думите на 14-ия псалм, който гласи: Няма да дадеш среброто си за лихва, 267 казва, че това е наистина нечовешко: просяк взема назаем от богат човек, за да се утеши в нещастието си, докато богатите не се задоволяват с богатството, но се стремят да получат печалба и лихва от нещастието на просяка 268. Растеж 269, тоест раждане, лихвата се нарича поради голямото му плодородие и увеличаване на злото, тъй като заемодателите, когато го дават назаем, се раждат едновременно, а други вече са готови да се родят. Или, по-скоро, растежът се нарича раждане, защото естествено причинява скръб и болест на раждането сред длъжниците, и както за бременната жена е скръбна болката от раждането, така и за длъжника е скръб, когато дойде определеното време да плати лихвата 270 . Ето защо кратките истории на крал Лъв постановяват: "Въпреки че царете, които бяха преди нас, позволяваха лихва поради коравосърдечието на заемодателите, ние обаче решихме, че би било справедливо да ги премахнем напълно от живота на християните като необичайни за техния живот и забранени от божествените закони. Следователно, нашето мълчание заповядва абсолютно на никого да не се позволява да взема лихви при никакви обстоятелства, така че, желаейки да запазим човешкия закон, ние не престъпи Божия закон, ако някой заемодател го вземе, това трябва да се счита за негов дълг. Нека завършек на казаното бъде 32-ият канон на св. Никифор Изповедник, който установява, че свещениците не трябва да причастяват клирици и миряни, които не искат да спрат да се лихвяват, и никой дори не трябва да яде с тях. И божествените апостоли в своите „Наредби” 271 заповядват да не се приемат даренията на тези, които вземат лихва. Защото, ако не е редно за християните да дават назаем с надеждата да си върнат и това, което са дали, както казва Господ: Ако даваш в замяна, очакваш да получиш от тях, каква благодат има за теб? 272 и също: Дайте в замяна, без да очаквате нищо 273 - ако, както казвам, християните не трябва да вземат обратно дори това, което са дали, не трябва ли изобщо да вземат лихва? И какво да кажа: християни? Дори на евреите понякога е било заповядано да опрощават самия дълг на своите длъжници. Защото Бог им заповяда, че ако малко преди началото на седмата година (например десет месеца, или пет, или по-малко), в която всички дългове на длъжниците са опростени, дойде някой беден и нуждаещ се човек и ги помоли да заемат пари, те няма да бъдат неискрени с оглед на тази седма година на прошка и няма да отказват да дадат на брат си просяк, колкото му е необходимо, но ще му дадат и няма да се разстройват, защото ще имат да направи всичко. прости, когато дойде седмата година: Внимавай на себе си, да не би словото на неправдата да се скрие в сърцето ти, казвайки: седмата година на оправданието е близо и твоето око ще измами брата ти, който го иска, и не му го дай, и той ще вика против тебе към Господа, и грехът ти ще бъде голям; като му даваш и даваш... ще поиска толкова, колкото иска... защото поради това слово Господ, вашият Бог, ще ви благослови във всичките ви дела и във всичко, върху което положите ръката си 274. Ако по принцип не е подходящо за миряните да се интересуват, колко повече за монасите, които обещават да не спазват алчност и са длъжни да живеят най-висшия и най-свят живот и да бъдат пример на всяка добродетел и всяка доброта за миряните? Затова изповедниците трябва да налагат епитимия на монаси, които вземат лихви и не искат да се откажат от тази срамна страст към печалбата, като недостойни, да се въздържат от божествените тайни, докато не се поправят. 8. За встъпването в брак на духовници и монаси след ръкоположение и приемане на монашески образ В канон 26 на св. Апостоли се казва, че само четци и певци могат да встъпват в брак след ръкополагане. Всички останали, тоест презвитери, дякони и иподякони, нямат право да се женят след ръкополагане. И 6-то правило на Шестия вселенски събор, потвърждаващо същото правило на апостолите, казва освен това, че ако някой презвитер или дякон, или иподякон дръзне да се ожени след ръкополагането, тогава той трябва да бъде низвергнат. Първото правило на Неокесарийския събор казва същото. А канон 15 на Четвъртия събор предписва, че жена, която, бидейки дякониса, оскърби Божията благодат и се омъжи, се отлъчва заедно с мъжа, който я е взел за жена. В допълнение, 2-ра конституция на 1-ви заглавие на Новелите, както и 6-та новела на цар Лъв, предписват, че епископът, който е дал разрешение на иподякона или дякона да се ожени след ръкоположението, да бъде низвергнат и изгонен от епархията 275 [182]. И 44-та конституция на 3-ти дял постановява, че децата, родени от свещеници, дякони и иподякони, които са се оженили след ръкополагането, не трябва да се считат нито за естествени деца, нито за незаконни и дори не могат да получат нищо от такива беззаконни бащи, нито като наследство, нито като подарък, нито като законно формализиран дълг или някакво друго задължение - нито те самите, нито техните майки - но това е цялото им имущество трябва да бъде получено от местната църква. А самите виновни, след като бъдат лишени от свещенически сан, не могат да бъдат издигнати в никакъв граждански или военен чин, а трябва да прекарат целия си живот като частни лица с нисък ранг 277. Всички тези епитимии се налагат на духовници, които се женят след ръкоположение, ако не са били монаси. Ако те са били в същото време монаси, тогава, в допълнение към гореспоменатите епитимии на свещените правила и наказанията на гражданските закони, трябва да им бъдат наложени и следните епитимии, установени за женените монаси, за които ще говорим по-късно. Ако някой иска да се позове на 10-ия канон на Анкирския събор, който казва, че дякон, който се е оженил след ръкополагане, може да продължи да служи, ще отговорим, че Анкирският събор не е казал това просто и безусловно, но е добавил, че той може да продължи да служи, ако при ръкополагането е свидетелствал, че иска да се ожени след ръкополагането, тъй като не може да запази девствеността си, и епископът, като чу това, без да каже нищо, той го ръкоположи. Ръкополагащите се сега дякони не свидетелстват при ръкополагането си, че не могат да поддържат девство, а мълчат - и мълчанието им показва съгласието на тяхната воля, според Григорий Богослов 278. От това следва, че чрез мълчание те показват, че са съгласни да спазват безбрачие, както са се съгласили да го спазват монасите, които са мълчали, когато са приели монашество, според 19-то правило на Василий Велики. Трябва също така да знаем, че блудството на посветените на Бога (тоест или монаси и монахини, или духовници и свещеници, според Валсамон и Зонара) 279, както казва 6-то правило на същия велик Василий, не се счита за брак, но връзката им трябва да бъде прекратена по всички възможни начини. Следователно йеромонасите, които са се оженили след ръкоположението, както и дяконите, независимо дали са били монаси или не, трябва, разбира се, да се отделят от жените, с които са влезли в незаконен брак, и това разделяне на тяхното незаконно съжителство е много полезно за Църквата, според гореспоменатото 6-то правило на Василий, първо, защото другите няма да правят подобни неща, и второ, защото вината срещу свещенството, и трето, защото еретиците няма да намерят причина да ни обвинят в това. И след като се отделят от тях, те трябва да получат епитимия на блудници (ако не да кажа прелюбодейци) и тогава вече могат да се причастяват. Защото бракът на такива хора е блудство, а не брак, според споменатото 6-то правило на Василий. Освен това, след разтрогване на незаконен брак и покаяние, те трябва, според 21-ви канон на Шестия събор, да носят дрехи на духовници, а не да ходят като миряни. Ако не искат да го носят доброволно, тогава трябва да бъдат принудени да го направят, според 7-ма и 8-ма история на Лъв. Горното се отнася за духовниците. Ако някой монах или монахиня се ожени, 16-ият канон на Четвъртия събор заповядва те да бъдат отлъчени. А 44-то правило на Шестия събор налага епитимия на женен монах като на блудник. 19-то правило на Василий Велики прави същото. Правило 19 на Анкирския събор подлага онези, които нарушат обета за девство, на покаяние за втория брак, тоест забранява им да се причастяват за една година. Въпреки това, Василий Велики в своето 18-то правило, споменавайки бащите на това на Анкирския събор, казва, че тези бащи само от снизхождение са установили това правило за девици, които са се отказали от обета за девство (забележете в същото време: Василий Велики казва, че това, което е установено от бащите на Анкирския събор по отношение на мъжете, е установено от тях и по отношение на жените), тъй като според него онези, които са нарушили обета за девство, подлежат на покаяние на прелюбодейка (а не само на блудница) като невеста Небесен Младоженец на Христос и този, който живее с нея, се нарича прелюбодеец по същия начин, както този, който живее с жената на друг мъж, се нарича прелюбодеец. Същият Василий Велики подлага девиците и монасите, които са се отказали от обетите си, на същото покаяние за прелюбодеяние в своето 60-то правило. Божественият Златоуст в писмото си до Теодор Падналия казва, че женен монах върши грях, по-лош от прелюбодеянието, доколкото Бог е по-висок от хората 280. Всички тези епитимии се налагат на женените монаси, след като техният беззаконен и прелюбодеен брак първо бъде разтрогнат, съгласно често споменаваното 6-то правило на Василий. Ако са в злото и не искат да се разведат и да се поправят, Василий Велики заповядва в своите аскетични писания 281 никой да не отваря вратата на дома си, за да ги приеме, дори ако навън е студено и те търсят къде да се скрият. И това трябва да стане не от омраза, а за да се засрамят, както казва Павел 282, и да се поправят. А в посланието си към загиналия монах той казва, че дори не трябва да приветстваме такива хора. Свети Никифор казва същото в своя 24-ти канон, а в 34-ти канон добавя още, че монахът, който е женен и не се покае, трябва да бъде отлъчен от общение, облечен против волята му в монашески дрехи и затворен в манастир. Със свети Никифор са съгласни и царските закони. Така 7-ми и 8-ми разкази на цар Лъв заповядват монасите, които са захвърлили монашеските си одежди и са станали миряни, да бъдат доведени до изоставения монашески образ против волята им. Епитимиите, които, както казахме, се налагат на монаси, се налагат и на монахини, които са встъпили в брак. И мъжете, които ги покваряват или ги вземат за съпруги, се наказват от свещени правила и кралски закони. Така 4-то правило на Шестия събор отстранява духовници, които покваряват жена, посветена на Бога, и отлъчва миряните. И 2-ра глава на 1-во заглавие на Novell казва, че както онези, които са покварили аскет или монахиня, така и тези, които са допринесли за тази корупция, трябва да бъдат наказани със смъртно наказание и цялото им имущество трябва да бъде взето от светските управници и дадено на манастира на покварената монахиня 283 . Също така, според 5-та глава от 3-то заглавие на 1-ва книга от Кодекса на законите, всеки, който е отвлякъл или се е опитал да се ожени за монахиня, се наказва със смърт, а монахинята, която го последва, се поставя с вещите си в манастир и се държи под строга охрана. Арменопул в книга 6, заглавие 3 също казва, че трябва да се отрежат носовете на тези, които блудстват с монахини и на покварените от тях монахини 284 . 9. За монашеския образ и монашеското облекло Монашеският образ, първоначално и от древни времена, беше един и единствен, тоест велик, и тези, които станаха монаси след теста, установен от правилата [183] ​​​​незабавно станаха монаси на великата схима, полагайки монашески обети веднъж, а не два или три. Затова свети Теодор Студит, който е вещ и образцов в тези предмети, заповядва на игумена в завещанието си: „Не давайте на никого така наречената малка схима (т.е. манатска), а след това великата, защото схимата е една и съща, както и кръщението, и светите отци са се отнасяли към нея по същия начин” 285. Ако някой се позовава на молитва, публикувана в една книга заедно с „Катехизиса” Поучение” на този свети Теодор, който казва, че неговият съставител първо е приел малката схима, а след това великата, и твърди, че това е творение на същия свети Теодор, тогава ние ще отговорим, че тяхното твърдение е погрешно, тъй като това е творение не на свети Теодор, а на някой си Теодосий и, както става ясно от него, е съставено от различни източници. И великото светило на Солун Григорий Палама в писмото си до йеромонах Павел Асен също пише: "Това е голям монашески образ, но отците не познават малкия монашески образ, но някои от по-късните, очевидно, са го разделили на две. Но като произнасят едни и същи въпроси-отговори и обети и при малкия, и при големия постриг, те отново възстановяват един образ" 286. Подобно на тях блажени Симеон Солунски казва: „...както кръщението е едно и единствено, така е и монашеският образ, тъй като малката схима е гаранция и начало на великата схима и е измислена от някои покойни отци заради човешката немощ (или леност)” 287 . Бревиарът, както и Балсамон 288, малката схима на манатските монаси се наричат ​​залог на великата схима. Йов, наречен Амартол, добавя (в главата „За тайнствата“ в Синтагмацията на Хрисант Йерусалимски 289) трета схема, казвайки: „Монашеският образ се издига от по-малкия към най-съвършения: от това, което се нарича малък образ и расо, до светия образ на монашески постриг, и от това до това, което се нарича голям ангел“. Забележете тук, че той е единственият, който нарича рясофора малка схема, докато всички останали наричат ​​мантията малка схема. Требникът съдържа и три различни чина: Разофор, Малка схима и Велика схима. Към казаното трябва да се добави, че тези, които са станали расо-монаси, вече не могат да хвърлят расото и да се оженят – далеч от това! Защото как могат да се осмелят да направят това, след като са остригали косата си, което означава, че са отхвърлили цялата светска мъдрост от главата си и са посветили живота си на Бога? Как – след като са получили благословението да облекат монашеско расо и камилавка и са променили името си, и след като свещеникът прочете над тях две молитви, в които свещеникът благодари на Бога, че ги е избавил от светския живот и ги е призовал в честен монашески чин, и моли Бог да ги приеме под Своето спасително иго? И ако някой, който е дал просто устно обещание да стане монах и все още не е облякъл расото, докато чете молитвата, не трябва да нарушава обещанието си (както казахме в „Наставления към Изповедника“ в глава 9), тогава как може някой, облечен в расо, докато чете молитвата, да го наруши? Затова Балсамон казва, че някой, който е облякъл расо, не може отново да стане мирянин и трябва да бъде принуден да изпълни първоначалното си намерение, тоест да стане съвършен монах 290. Ако не се подчини, тогава трябва да бъде наказан, както повелява царският закон в 1-во заглавие на 4-та книга 291. Що се отнася до монасите от малката схима, тоест манатите, те са в двойна опасност. Защото, от една страна, те са длъжни да спазват стриктно правилата на живот на монасите от великата схима, тъй като те също са направили същите обети, които монасите от великата схима дават на Бога, както каза гореспоменатият божествен Григорий, и Бог ги е украсил със същите дрехи (с изключение на някои) и са били почетени със същите молитви (с изключение на три). Следователно не е подходящо да бъдат виновни за грехове тези, които казват, че все още не са монаси от великата схима и следователно не трябва да спазват стриктно правилата на монашеския живот. Това е заблудата на дявола. От друга страна, те трябва да се стремят да приемат съвършената, великата схима, тоест да станат схимонаси, и не трябва да пренебрегват това и да не забавят времето, но да се страхуват да не настъпи смърт и да не се явят несъвършени пред Бога, без да станат съвършени монаси. Защото точно както годежът е несъвършен в сравнение с брака, така и малката схима на манатските монаси, бидейки годеж, е несъвършена в сравнение с голямата схима и следователно онези, които са я приели, са несъвършени монаси. Затова блажени Симеон Солунски заповядва: „...неприелите съвършената схима трябва да станат съвършени, за да не умрат несъвършени, без най-съвършения чин на схимата... и както некръстен не е християнин, така и не е приел съвършената схима (т.е. който не е станал монах на великата схима) не е монах. И как можем да наречем тази лудост: манатските монаси трябва да водят същия живот и да се стремят по същия начин като монасите от великата схима, тъй като те са дали същите обети пред Бога и в същото време не са монаси от великата схима; те само понасят труда, но са лишени от дара; те остаряват, водят монашески живот, но все още не се считат за монаси; търпят същото издевателство и същите подвизи и след това не са достойни да получат същия венец?! Възможно ли е да се намери по-голяма загуба? А какво по-смешно от един монах, който е живял двадесет-тридесет години в малка схима и след това приема голямата схима, който е запитан: „Защо си дошъл, брате?“, който отговаря: „Желая аскетичен живот, честни отче“, който се разкрива като мирянин, на когото му задават въпроси като мирянин и който отговаря като мирянин? Ако попитат сегашните манатски монаси защо не приемат великата схима, то едни отговарят, че великият образ е страшен и ангелски, други - че чакат старостта си, за да станат монаси на великата схима, а трети намират някакво друго извинение, за да оправдаят своята небрежност, и затова повечето отказват и не приемат великата схима. И в крайна сметка, поради тези неразумни причини, от хилядите и хиляди монаси, живеещи в света, само малцина умират като монаси-схими и дори те приемат великата схима или защото са напълно стари, или защото животът им е бил застрашен от смъртоносна болест, или защото някакво друго обстоятелство ги е принудило да го направят. Малцина го приемат, здрави и млади, с цялото си желание, без външни причини. Всички останали умират като манатии, тоест несъвършени монаси и само сгодени за Христос, без да са влезли в брачен съюз с Него. И в това отношение те приличат на онези древни християни, които, намирайки извинения, подобни на споменатите, отложиха кръщението за известно време и не приеха кръщението, поради което много от тях умряха, оставайки огласени и некръстени. Ето защо Василий Велики, Григорий Богослов, Григорий Нисийски и други богоотци казаха толкова много увещателни думи за кръщението, призовавайки ги да не го отлагат за известно време, а да се кръстят още млади и здрави, за да могат да работят в благодарност за получения дар. Подобни думи на увещание трябва да бъдат изречени днес, за да насърчат днешните монаси да приемат второто кръщение, тоест великата и съвършена схема. Но ние, оставяйки многословието, ще им кажем само следните няколко и най-съществени неща. Тези, които са се отрекли от света и са влезли в пътя на монашеския живот, по необходимост рано или късно трябва да приемат великата и съвършена схима, защото ако не я приемат, те няма да бъдат монаси, както беше показано по-горе. Защото схемата е една, също като кръщението, и нейният образ, смисъл и съвършена степен е великата схема, или по-добре казано, истинската схема, която също беше показана. И така, по-точно, по-правилно и по-добре ще постъпят монасите, ако веднага приемат голямата схима, без първо да приемат малката, както постъпват по-разумните: първо, защото, приемайки я един път, те действително ще покажат, че монашеският образ е един и единствен, както го гледа преданието на светите отци, и второ, защото, приели схимата млади и здрави, ще могат да се трудят в благодарност за дара. получи и впоследствие да умножи и увеличи таланта на своя Господ, тоест духовната сила, тайнствено дарена на душата им от божествената схема [184], чрез битката, която ще водят с демоните, чрез победа над страстите и чрез даровете, които ще получат от Светия Дух. Ако някой възрази, че Атанасий Атонски, Дуналий Изповедник и други са приели първо малката схима, а след известно време и великата, тогава ще отговорим, че отделните случаи не са закон на Църквата, според Григорий Богослов 293, и всичко, което противоречи на правилата, не може да се счита за пример. Онези, които приемат голямата схима, след като приемат малката, произнасят два пъти едни и същи въпроси-отговори, два пъти слушат едни и същи молитви, обличат два пъти едни и същи монашески одежди и с това показват, че два пъти приемат един и същ монашески образ, а това е почти толкова абсурдно, колкото да повторите два пъти светото кръщение. Сега нека поговорим за облеклото на монасите. Монасите от малката схима, тоест манатите, имат четири от тях. Хитон, тоест така нареченото расо или долно расо, изобразяващо хитона на радостта и истината, в който е облечен монах, според Симеон Солунски и Требника. Кожен колан, стягащ корема и бъбреците, където се намира похотливата част на душата, изобразяващ умъртвяването на плътските желания, целомъдрието, въздържанието и готовността на монаха за служба, според Требника, Симеон, Кирил Йерусалимски [185], Доротей и Созомен. Палиум е дума, заимствана от латинския език, означаваща горно облекло или пелерина, както я наричат ​​Симеон Солунски и авва Исаак. А Скревелий в своя Лексикон превежда думата „палий“ като „хламида“, тоест наметало. Това е, което днес се нарича външно, или външно, расо: първо, защото палиумът, както казахме, е облекло, а външното расо също е облекло, и в същото време монашеско облекло, и което е особено важно, горно облекло; второ, тъй като горното расо заимства името на мантията, следователно редът на малката схема се нарича в Бревиария редът на мантията, тъй като мнозина наричат ​​горното расо мандораса; и, трето, защото мандорията, която служи на манатинските монаси и монасите от великата схема като малка и втора мантия, е по-подходяща за името „параманд“, отколкото този малък четириъгълник, който мнозина днес наричат ​​поради невежество параманд и носят на гърдите. Затова се учудвам: наистина кой блажен човек го е измислил и го е включил сред установените от отците облекла за монаси, въпреки че не е нито параманд в буквалния смисъл на думата, нито изобщо облекло? Затова свещениците, които сега са научили за това, трябва, когато постригат един монах, вместо този малък четириъгълник, да благословят горното расо и да го дадат на монаха да го носи като палий, така че, когато дават на монаха горното расо, да не го дават на шега, без благословия. Но ако някой, като се придържа към обичая, иска да носи този малък четириъгълник върху расото, като го носи на себе си като изображение на кръста, нека го носи без благословия, както носи камилавка и наметка, което не ми се струва абсурдно. А палиумът и външното расо представляват облеклото на нетленността и честността и божественото покритие и защита, според Требника и Симеон Солунски. В допълнение към това има сандали, тоест обувки, което показва, че е подходящо за един монах да върви по пътя на благовестието на мира с желание и без препъване и че както обувките са разположени под и под цялото тяло, така и тялото на монаха трябва да бъде под властта на душата, според Бревиара на Симеон и Кирил Йерусалимски. И така, говорихме за облеклото на монах от манатски произход. А монахът от великата схима има освен тях още три: кукулий, аналава и мантия [186]. Кукулий изобразява, според Требника, шлема на спасението, според Симеон и Кирил Йерусалимски - осеняването на Божествената благодат, отразяваща светските мисли, а според Созомен и авва Доротей - кротост и смирение. Аналав, който Созомен също нарича анаволеум и който според Симеон е изработен от кожа, сега се нарича полиставрион 294. Той показва, че монахът поема върху себе си 295 кръста Господен и Го следва, според Требника, Симеон и Доротей. А фактът, че има кръстове отпред и отзад, показва, според Кирил Йерусалимски, че светът трябва да бъде разпнат за монаха, като се отдалечи от него, и монахът също трябва да бъде разпнат за света чрез безпристрастието към него, според казаното: Светът беше разпнат за мене и за света 296. Мантията (която Созомен нарича туника без ръкави, а Доротей – коловиум), покриваща всички останали дрехи, според Симеон Солунски показва, че монахът, увит в нея, е като мъртвец, който лежи в ковчег. И според За Созомен и авва Доротей расото, което няма ръкави, показва, че монахът не трябва да вдига ръце срещу никого или да прави нещо, характерно за старец. Широчината на мантията означава, според Кирил Йерусалимски, вдъхновението на ангелите, тъй като монашеският образ се нарича ангелски. Мантията, както казва авва Доротей, също имаше червена ивица, която служеше като символ, че монасите са воини на Небесния Цар. Това са установените и предписани дрехи на монаха, които се носят също от девици и монахини. Колкото до камилавката и бастирането, те се дават без много молитва. Някои четат, когато им дават, молитвата и благословията на кукулия, тъй като те са измислени от по-късните отци вместо кукулия. Нашите гръцки монаси от Великата схима също трябва да носят мантия по същия начин, както го носят благочестивите руски и влашки монаси от Великата схима - ако не винаги, то поне на църковни служби и по време на божествено причастие - тъй като мантията е най-характерното облекло на монасите от Великата схима, но те (с изключение на няколко), след като смениха чина, се задоволяват с един параманд, тоест външното расо, или Мандоряса, което казахме по-горе, което не трябва да се случва. Нека добавим към казаното като допълнение, че всеки християнин може да избере монашеския живот и да носи монашеската схима, дори ако е извършил някакъв грях или живее в света, и никой не може да му забрани това, според предписанието на 43-то правило на Шестия вселенски събор. И добавихме това за някои невежи изповедници, които забраняват на виновните за убийство, магьосничество и други подобни тежки грехове да приемат монашество. Но те и всички останали могат да станат монаси, след като преминат установеното от правилата тригодишно изпитание в присъствието на приемник - добродетелен и боголюбив старец, съгласно 2-ро и 5-то правило на Двойния събор. 10 Монасите и йеромонасите да живеят в своите манастири, а не да бъдат в света, занимавайки се с църковни и граждански дела Правило 4 на Светия Четвърти вселенски събор предписва следното: "Нека се удостоят с дължимата почит тези, които наистина и искрено преследват монашески живот. Но тъй като някои използват монашеско облекло за привидност и лъжа, за да получат чест, и внасят объркване в църковните и гражданските дела, като искат да ги контролират, и обикалят градовете по свое желание, а също и се опитват да създадат свои собствени манастири, изглежда правдоподобно, че никой монах не трябва да основава или създава, било в село, или в град, или в пустинята, или на което и да е друго място, манастир или молитвен дом без разрешението на местния епископ. Монасите, разположени във всеки град и село, трябва да се подчиняват на местния епископ и да пазят мълчание, ангажирани само с молитва и пост, и да живеят в онези манастири, където са били постригани, без да ги напускат и без да се обвързват с църквата и гражданството. дела, освен само в онези случаи, ако по необходимост и нужда са определени за това от епископа, който е преценил, че са необходими... Нека всеки, който наруши това правило, бъде отлъчен, за да не се хули монашеството и поради него да не се хули името Божие.” Затова Петър Хартофилакс, следвайки това свещено правило, също казва, че не е подходящо монасите да приемат деца от светото кръщение (освен ако няма голяма нужда, когато бебето е в опасност и не може да се намери друг приемник), нито да влизат в близнаци, нито да държат корони, защото това е в противоречие с правилата 297. А Никифор Хартофилакс казва, че Църквата строго наставлява игумените и игумените на манастири, че монасите не трябва да се занимават с побратимяване и непотизъм, докато законът изобщо не признава братството 298 . Следователно, според горното правило, така наречените йеромонаси не трябва да бъдат ръкоположени да служат в енорийски църкви и да служат в тях, тъй като те също са монаси по име и са дали обет за запазване на девството, както казахме по-рано, в Тема 8. Следователно те трябва да бъдат ръкоположени и да живеят, изпълнявайки свещена служба, в манастири, а не в света и в светски църкви. Затова Михаил Константинополски, наричан учител на философите, 299 постановява, в потвърждение на казаното, с целия си свещен събор на светите епископи, всички свещени обреди в света да се извършват от женени и мирски свещеници, а не от йеромонаси. Йеромонасите трябва да бъдат в своите манастири, както казва Балсамон в схолията на 3-та глава от 1-ви титул на Номоканон на Фотий. По същия начин Петър, Хартофилакс на Великата църква, казва, че бракът не може да бъде благословен 300 нито от йеромонах, нито в манастир 301 . Ето защо епископите, които ръкополагат такива йеромонаси в градовете, действат против правилата и трябва да поправят това безобразие, тъй като за всички лоши неща и за всички грехове, които тези йеромонаси извършват, докато са в света и следват светските страсти, епископите, които ги ръкополагат, трябва да бъдат наказани за всичко и трябва да дадат отговор. Защото божественият Златоуст каза за това така: „Не ми казвайте, че презвитерът или дяконът са съгрешили – вината на всички тях пада върху главата на онези, които са ги ръкоположили“ 302. Въпреки това, ако има нужда и необходимост, на епископа е позволено, в съответствие с божественото правило, изложено накратко по-горе, да избира най-добродетелните и разумни йеромонаси в манастирите и да ги назначава за изповедници в светските църкви или учители в училищата, или да ги има в своята митрополия като братя и духовно семейство в полза на народа. Част 3. Умело написан и кратък съвет към каещия се как трябва да се изповяда, съставен от писанията на различни учители за обща полза на четящите Радват се братята, които са в Христос Както в обреда на природата Бог се е погрижил не само да се родим здрави за живота, но и да можем да възстановим здравето си, когато сме болни физически, с помощта на бани и различни лекарства, така и в обряда на Благодатта Той се е погрижил не само да се преродим духовно здрави чрез светото Кръщение, но и да възвърнем духовното здраве, когато се разболеем душевно, с помощта на някакво очистващо средство. шрифт и чудодейно изцеление, което е тайнството на светата изповед. Защото изповедта, от една страна, наистина е вид купел, в който те се измиват и веднага излизат облекчени от тежестта на грешната душа, която ги обременява, алегорично представена от Соломон в Песен на песните: Като стадо остригани, излезли от купела 303 . Затова Теодорит, тълкувайки тези думи, казва: „Достойно е да се изследва дали не нарече онези, които идват от греха към покаяние, стадо кози” 304, а Псел пише: „... очистен от купела на съвестта” 305. Това е купел, в който се измиват и унищожават всички нечистотии на греховете, според божествения Златоуст, който казва: „...Изповед на извършени грехове води до унищожаване на греховете” 306, и което се прави за каещите се чрез второ кръщение, по-трудно от първото кръщение, но също толкова необходимо за спасението, колкото според Григорий Богослов: „Знам и петото (кръщението) – чрез сълзи, което обаче е по-болезнено” 307. От друга страна, изповедта е вид изцеление, което е толкова ефективно, че мигновено неутрализира всяка отрова на простия и смъртен грях, който е безкрайно зло, унищожава всяка невидима болест и връща душата към първоначалното й здраве и благодат. Тя е лекарство, което е толкова чудотворно, че грешникът, който преди това поради греха е бил като вол, като Навуходоносор, или прасе, като Тиридат, или дявол, като Юда, за когото се казва: И един от вас е дяволът, 308 - в един миг прави като красив ангел, или, казано накратко, това е лекарство, което е толкова чудодейно, че превръща грешника от осъден да освободи от плътско в духовно, от роб на дявола в Божи син и от виновен за вечни мъки в наследник на Небесното Царство. Но, за съжаление, този очистващ купел и това чудотворно изцеление, тоест най-полезната изповед, днес се превърна в тайнство от много малка полза за християните, които, мислейки, че се очистват в този купел, дори нямаха време да се измият, според Соломон: „Праведното дете съди злото за себе си и не се измива от нечистотата“ 310. За някои от тях или изобщо не се изповядват, или се изповядват съвсем накратко, като предпочитат поради нещастието си да се въргалят като животни в калта на греховете си и не искат да се втурнат към този купел и да се очистят, а други от своя страна, въпреки че се изповядват, не го правят както трябва, тъй като не се изповядват с подходящо изпитване на съвестта и греховете си, не с необходимото разкаяние и нежност, не с решително желание да не се греши отново и не с дължимото удовлетворение, които са компонентите на благочестивата изповед, но без изпитание, без разкаяние, без решителност, без удовлетворение и само според обичая, например, защото идва Великден, Коледа или Богоявление. Следователно, като се изповядват толкова лошо и си мислят, че се изповядват добре, тези нещастници всъщност грешат и понасят големи щети. Поради тази причина ние, скърбейки за толкова голяма вреда и грешка на нашите християнски братя, работихме усилено, за да съберем от писанията на различни учители този кратък съвет към каещите се и с негова помощ да насърчим неизповядващите се грешници да се изповядват постоянно, а на тези, които се изповядват лошо, да обясним как да се изповядват, така че тяхната изповед да бъде угодна на Бога и многополезна и следователно, за да могат да имат увереност в Божието прощение на греховете им чрез техния изповедник. И така, мои грешни приятели, моля ви, приемете този съвет с радост и нека онези, които като мен са осквернили душите си с различни греховни нечистотии, да побързат към този очистващ купел на свещената изповед, за да бъдат очистени. Измийте се и бъдете чисти, Бог ви заповядва чрез пророк Исая, отстранете нечестието от душите си 311. Онези от вас, които имат душевни язви в душата си и чиито рани, според Давид, са застояли и гнили в лицето на вашата лудост 312 , нека прибягват до това чудотворно лекарство, за да бъдат изцелени. А тези, които сега се изповядват зле, нека се погрижат, заради любовта към Бога и към своите души, да се изповядват оттук нататък правилно и както трябва. Като получих посочената полза, горещо ви моля да направите малка молитва към Бога за душите на тези, които са работили за това и са допринесли за това, и особено за душата на този, който е издал този съвет за ваша обща полза. Нееман първо се изми в потоците на Йордан. Седем пъти той беше очистен от проказа. Всеки зъл човек се очиства отново в дълбините на покаянието, И тук той измива мръсотията на празните думи. Йордан служи като образ на покаяние: В него Йоан очисти виновните хора. Глава 1. Как да се подготвим за изповед За това какво е покаянието Изповядайте... греховете си един на друг. Яков 5:16. Брате мой грешнико, когато искаш да се покаеш и изповядаш, трябва да се подготвиш за това по следния начин. Знайте най-напред, че покаянието, според божия Йоан Дамаскин 313, е обръщане от дявола към Бога, извършено с труд и подвиг. И така, възлюбени мои, ако искате да се покаете както трябва, тогава вие също трябва да оставите дявола и делата на дявола и да се върнете към Бога и живота според Бога, да оставите греха, който е в противоречие с природата, и да се върнете към добродетелта, присъща на природата, да мразите злото толкова много, че можете да кажете с Давид: Намразих неправдата и се отвратих от 314, и, напротив, обичайте доброто и заповедите на Господи толкова силно, че да можеш да кажеш с него: Възлюбих Твоя закон 315, и също: Поради тази причина възлюбих Твоите заповеди повече от злато и топаз 316. И да кажем накратко, Светият Дух, провъзгласявайки чрез мъдрия Сирах, че има истинско покаяние, ви дава следния съвет: Обърнете се... към Господа и оставете греховете си... възлезте до Всевишния и се отвърнете от неправдата, и мразя мерзостта 317. А какво е истинското покаяние и неговите плодове, вижте в думата, поставена накрая. За това колко компоненти има на покаянието Знайте, второ, че има три компонента на покаянието: разкаяние, изповед и удовлетворение [187]. За това какво е разкаяние Разкаянието е скръб и пълна сърдечна болка [188], която се поражда в човека поради факта, че той е огорчил Бога с греховете си и е престъпил Неговия божествен закон. Това е характерно и за съвършените синове, тъй като идва само от любов към Бога, тоест синът се разкайва по този начин само защото е разстроил баща си, а не защото трябва да загуби бащиното си наследство или да бъде изгонен от бащиния си дом. В допълнение към разкаянието има и тъга, която също е скръб и сърдечна болест, но не съвършена, възникваща не защото човек е разстроил Бога с греховете си, а защото е изгубил Божествената благодат, изгубил е Рая и е наследил ада. Характерно е за несъвършените хора, тоест за наемниците и робите, тъй като не идва от любов към Бога, а от страх и любов към себе си, тоест така се разкайва наемникът, защото е загубил заплатата си, а робът, защото се страхува да не получи наказание от господаря си [189]. И така, брате мой грешни, ако искаш да имаш това разкаяние и тъга в сърцето си, та благодарение на тях твоята изповед да бъде угодна на Бога, трябва да направиш следното. За това, че човек трябва да се изповядва при най-опитните изповедници Преди всичко попитайте и разберете кой изповедник е най-опитен, тъй като Василий Велики казва, че както хората не разкриват телесните болести и рани на всички, а само на опитни лекари, които знаят как да ги лекуват, така и греховете не трябва да се разкриват на първия срещнат, а на тези, които могат да ги изцелят: "Изповедта на греховете е като откриването на телесни болести. Защото както хората не разкриват телесни болестите на всички, не на първите срещнати, а на опитните в лечението им, така че греховете трябва да се изповядват на онези, които могат да ги изцелят, според написаното: ... Вие, които сте силни, понасяте немощите на слабите 318, тоест лекувайте с усърдие” 319. Как да изследваме съвестта си Второ, съсредоточи се, братко мой, и точно както седнеш и пресмяташ каква парична загуба си претърпял през много дни във вашия бизнес, седни две или три седмици преди да отидеш при своя изповедник (и най-напред в началото на четирите големи поста в годината [190]) и в дълбоко мълчание, навеждайки глава, направи проверка на съвестта си, която евреинът Филон нарича „присъдата на съвестта“. 320 и бъдете „не защитник, а съдник на вашите грехове“, според думите на св. Августин. Вие също ще броите цялото време на живота си със скръб и горчивина на душата си, като Езекия, който казва: „Ще преброя всичките си години в скръбта на душата си“ 321. Или поне пребройте колко грехове сте извършили на дело, дума и съгласие с мисли [191], откакто сте се изповядали за последен път. Пребройте ги за всеки месец, от месеци до седмици и от седмици до дни. Спомнете си хората, с които сте съгрешили, местата, където сте съгрешили, и помислете внимателно, за да видите всичките си грехове. Това ви съветва, от една страна, мъдрият Сирах, който казва: Преди съда изпитайте себе си 322, а от друга, Григорий Богослов, който казва: "Повече изпитвайте себе си, отколкото делата на другите. По-добре е да мислите за бизнеса, отколкото за парите, защото последните изчезват, но първите остават" 323. И както ловците не се задоволяват да намерят звяра в гъсталака, а се опитват с всички сили да го убият, така и ти, брате мой грешни, не се задоволявай да изпитваш съвестта си и да виждаш греховете си, защото само това ще ти донесе малка полза, но се стреми с всички сили да убиеш греховете си с помощта на болката на сърцето си, тоест с разкаяние и скръб. И за да придобиете разкаяние, помислете за голямата вреда, причинена от вашите грехове на Бога. За да придобиете тъга, помислете за голямата вреда, причинена от вашите грехове на вас самите. Този грях причинява тройни щети на Бог Така че, започвайки с първото, помислете за вредата, която вашите грехове са причинили на Бог. Първо, помислете за това, че с вашите грехове вие ​​оскърбихте и опозорихте Всевишния и Велик Бог, вие, червей, Всемогъщият, вие, гнило, Създателят на всичко, вие, нищожност, безкрайно Същество, тъй като престъпихте Неговия закон, както е писано: Като престъпите Божия закон, вие сте опозорени 324. Второ, помислете за факта, че поради греховете си се показахте роб и син, неблагодарен към такъв всемилостив Господ и най-любящ Баща, Който ви обича от векове не поради някакви ваши заслуги, но единствено от Своята доброта и в Своята богоинициирана мисъл Той реши да ви създаде, въпреки че можеше да създаде други вместо вас. Ти си се показал неблагодарен към такъв Бог, който ти е дал съществуване, създал те е по Свой образ и подобие, дал ти е тяло с всичките му чувства и душа с всичките й сили, направил те е цар на всички земни създания, снабдил те е с храна, облекло, жилище до ден днешен, заповядал на всички материални създания да ти служат, освободил те от толкова много проблеми, от толкова много болести и от такава голяма бедност, която другите изпитват, дал ти е ангел, за да стои винаги до теб и да те пази. Ти се показа неблагодарен към Твоя Благодетел, Който те уреди да се родиш от християнски родители, удостои те със Своите тайнства толкова много пъти, направи те Свой син чрез светото Кръщение, избави те от ръцете на дявола, стана Човек заради теб, проля кръвта Си до последната капка, за да те направи наследник на Своето Царство, чакаше твоето покаяние толкова много пъти, след като си съгрешил, осъждайки много други за по-малки грехове от твой, който те следва навсякъде, където и да отидеш, чука на сърцето ти, въпреки че не Го приемаш, говори с теб, обича те, моли те, защото иска твоето спасение. Казано накратко, ти си се показал неблагодарен към такъв Учител, Който ти е дал толкова блага - естествени, благодатни, общи, лични, скрити, явни - и което е най-страшното от всичко, след като получи всички тези дарове, ти, създание неблагодарно, се осмели да Му се отплатиш за това пред очите Му със злобата си. Ах, братко мой грешнико, ако някой като теб искаше да ти направи едно от всички тези блага, ти нямаше да знаеш как да му благодариш. И след като не кой да е човек, а Всевишният Бог, Създателят на всички ангели, ти е направил толкова добри дела, ти, напротив, проявяваш такава неблагодарност към Него! Чуди се, братко, чуди се как те носеше земята и не се отвори да те погълне жив! Почуди се как небето не прати мълния да те изгори, как въздухът, който ти оскверни с греховете си, не обърна отровните си дихания към теб, за да те отрови, и как всички стихии не се надигнаха против теб, като зверове, да те изядат живи, без да могат да видят как ти, родоотстъпник и клеветник, отплащаш за грехове и нечувана неблагодарност на техния Създател и най-големия си Благодетел, както Казано е: О, упорито и развратно поколение, отплащате ли на Господа за това? 325! Трето, помислете, че с греховете си сте извършили явна несправедливост и сте показали презрение към изкуплението, направено за вас от Божия Син, защото за втори път Го издигнахте на кръста, потъпкахте Неговата любов, осквернихте Неговата пресвета кръв, оскърбихте благодатта на Неговия Дух, отворихте раните Му, многократно плюене, удушаване, трънен венец, бичуване, нокти, копия и цялото страдание и укор, тъй като създаде греха, който стана причина за Неговото разпъване, според словото на апостола: ... Вторият са тези, които разпъват на себе си Божия Син и осъждат 326 [192]. Ах, братко мой, ако си мислил, както трябва, за тези три копия, с които, когато съгреши, ти рани Бога, тогава съм сигурен, че ще изревеш и ще изревеш като лъв от стенания: Реве от стенанията на сърцето ми 327, че ще намразиш греха и ще се отвратиш от него и че ще разбиеш сърцето си на хиляди парчета, дори и най-жестоките и каменни, и ще го накараш да пролее кървави сълзи. Затова се старайте непрекъснато да размишлявате върху тази тройна загуба, за да придобиете свято разкаяние, което е най-благородната и най-важна съставна част на покаянието, съжалявайки най-вече, че сте съгрешили срещу Бога и сте оскърбили Светия Дух, както е казал апостолът: И не оскърбявайте Светия Божий Дух, 328 точно както Давид съжаляваше повече за вредата, която грехът му причини на Единия Бог, отколкото за всички загуби, които грехът причини на самия себе си, макар и също е причинил щети на себе си и на други. Ето защо той каза: Съгреших само срещу Теб и сторих зло пред Теб 329. И Манасия, като него, само скърби за това и сърцето му никога не намери покой. Затова каза: Нямам слабост, защото се разгневих от Твоя гняв и сътворих зло пред Теб, като не вършех Твоята воля и не спазвах Твоите заповеди 330 [193]. Този грях причинява тройна вреда на грешника Тогава, за да придобиеш тъга, помисли, братко, и колко зло са ти донесли греховете ти. Първо, помислете за факта, че те са ви накарали да загубите свръхестествените дарби, които Бог ви е дал в този живот - благодатта на оправданието, благодатта на вечното осиновяване и всички други дарове, най-малката частица от които е по-ценна от цялото благородство, цялата мъдрост, цялата красота и цялата сила и, да кажем накратко, всички природни дарове и най-ценните благословии на света, както казва Соломон: Всичкото злато е най-малкото пред него пясък 331 . Второ, помислете за факта, че те ви накараха да изгубите цялото вечно райско блаженство, насладата от Бога и съзерцанието на Бога, съзерцанието на най-сладката Богородица, Богородица и Майката на всички християни, пребиваването с ангелите, общението със светиите, неизразимата радост, Царството Небесно, неизменния мир, вечната светлина и изобщо всички онези блага, които окото няма. видяно, ухото не е чуло и което човешкият ум не може да обхване 332. И те принудиха да размените всичко това за едно малко нещо, за едно горчиво и мерзко удоволствие и да пренебрегнете всичко това като нещо незначително, както упоритите евреи пренебрегнаха образа на рая - Йерусалим, както казва псалмистът: И разрушиха желаната земя 333. Трето, мисли, че тези грехове са ти донесли вечни мъки, неугасим огън, скърцане със зъби, безкраен червей, мъчение на всички сетива на тялото ти и цялата сила на душата ти, която винаги ще страда от това, което мрази, и никога няма да има това, което желае. Там никога няма да изпиташ никакво удоволствие, няма да видиш повече приятелите си, няма да говориш с никого от роднините си, никога няма да заспиш, няма да намериш дори миг спокойствие от демоните палачи, които ще те измъчват. И, просто казано, помислете за това, че вашите грехове са ви донесли цяла вечност на адски мъки, нито един миг от които няма да свърши и след толкова хилядолетия, колкото има пясък в морето, колкото звезди има в небето, колкото капки дъжд има, колкото листа има по дърветата и атоми във въздуха - това никога няма да свърши, както е писано: „И ще бъдат измъчвани с огън и с лъжица. плашело... и димът от тяхното мъчение се издига до вечни векове.”334 Размишлявайки върху това, възлюбени, вие несъмнено ще бъдете трогнати в сърцето си и ще придобиете споменатата по-горе тъга, скърбейки, ако не за нещо друго, то поне за факта, че поради греховете си вие сами сте претърпели безкрайна загуба, най-малката част от която целият свят с всичките си царства не може да компенсира. Ах, проклет грешник! Малко лишаване ли е, малка ли е скръбта да загубиш Бога, Който е цялата сладост, цялата радост, всичкото желание и цялото ненаситно насищане, Който е цялата светлина и началото на светлината, целият живот и началото на живота, цялата мъдрост и началото на мъдростта?! Малка ли е мъка да загубиш Бога, чиято красота превъзхожда всяка красота, мъдростта - всяка мъдрост, сладостта - цялата сладост, от един единствен лъч на чиято слава, ако блеснеше в ада, адът веднага щеше да стане Рай? Малка ли е скръбта да загубиш безначалния Отец, съначалния Син и Пресветия Дух, Единия Троичен Бог, от Когото всичко красиво получи красота, всичко светло - лекота, всичко живо - живот, всичко разумно - ум и всичко съществуващо - битие? С една дума, малка ли е мъка, нещастнико, да загубиш твоя Бог, Който е най-висшето благо, началото, средата и краят на твоето съществуване? Знай и виж как... горчиво ти е да Ме изоставиш, казва Господ твоят Бог 335. С тези думи се обръща към теб Сам Бог. Ето защо Василий Велики е казал, че дори човек да не страда, дори и да не изпитва страдание, то лишаването само от Бога ще бъде за него по-непоносимо от всички бъдещи мъки: „Защото отчуждението и отхвърлянето от Бога за този, който го е преживял, е по-непоносимо и по-тежко от всички общоприети мъки, както за окото – лишаване от светлина, дори и да не е свързано с причиняване на болка, а за животно – живот“. 336. И ако Исав, тъй като беше загубил първородството си и благословението на баща си Исаак, се натъжи толкова много, че издаде много горчив и ужасен вик: Стана така, когато Исав чу... викайте с велик и горчив глас 337 - тогава защо ти, трикратният, не извикаш към небето, защо ти, нещастнико, не стенеш от дълбините на сърцето си, защото си изгубил толкова много свръхестествени блага и дарове на своя Небесен Отец; поради факта, че загубихте най-сладкото лице на Божията Майка, чието съзерцание, след Бога, е второто блаженство в рая, и загубихте завинаги тази най-милосърдна Майка на християните, на чиито храмове и свещени икони се покланяхте, чието име призовавахте във всичките си скръб и която винаги веднага ви слушаше; защото бяхте лишени от всерадостно присъствие с всички ангели и светии, чиято памет празнувахте и чиито свещени книги слушахте и четяхте всеки ден, и, напротив, защото, вместо всички тези блага, наследихте безкрайност от злини и мъки? И накратко, защо ти, грешнико, не плачеш, защото, като си изгубил Бога, си изгубил всичко с Него? О, безкрайна загуба! О, загубата е неизмерима! Сигурен съм, братко, че ако беше видял поне веднъж голямата загуба, която си претърпял поради греховете си, щеше да извикаш като един цар, който преди смъртта си каза, че е изгубил всичко, защото, изгубил Бог, той е изгубил и тялото, и душата, и земята, и небето, и временното, и вечното, и изобщо всичко: „Всичко изгубих, всичко изгубих“. Сигурен съм, че ако видиш събрано пред себе си всичко, което си загубил, ще решиш хиляди пъти да не съгрешаваш повече, а да се поправиш и да живееш свят живот, както се поправи един млад мъж, който често губеше много пари на карти, защото не ги виждаше след това, но след като веднъж загуби дванадесет хиляди дуката и ги видя пред себе си събрани и поставени от баща му в двадесет и четири торби, той беше ужасен, за съжаление, поради тази голяма загуба и оттогава реши да не играе повече. Тази скръб за временни блага е безполезна Знай, брате, също, че не е подходящо да скърбиш, ако поради греховете си загубиш някаква естествена и временна полза: или деца, или жена, или самия свят, или самата си душа, защото тази тъга няма да ти се зачете като покаяние, а ще бъде суетна, безполезна и неугодна на Бога. И Саул се натъжи, когато чу от Самуил, че ще загуби царството си и собствения си живот, така че падна на земята от страх: И Саул се бори и падна изправен на земята 338, но напразно. И Антиох разбра какво зло е сторил, когато видя, че губи и живота си, и царството си, умирайки от мъчителна смърт, но напразно. Затова Писанието казва: Нечестивият се моли на Учителя, който никога не иска да се смили над него 339. Дори няма да кажа, че скръбта поради светски и временни блага не само е безполезна за грешника, но и му носи смърт, както казва Павел: Светската скръб прави смъртта 340 . Глава 2. Как трябва да се изповяда грешникът Като си помислил по този начин за греховете си [194] и си се подготвил с такова разкаяние и печал, иди, грешни приятелю, при опитния изповедник, за когото говорихме. И дори ако къщата му е далеч, не бъдете твърде мързеливи да направите това, както не сте твърде мързеливи да отидете при опитен лекар, който живее далеч заради телесната ви болест, но и вие казвате, като блудния син: Като станах, отивам при баща си 341. Когато дойдеш при него и той ти заповяда да изповядаш греховете си пред Господа Христа, коленичи пред Неговата свещена икона и кажи: „Отче, съгреших на небето и пред Теб и ... не съм достоен да се нарека Твой син 342, но днес, чрез този мой духовен отец, ще Ти се изповядаме в правдата на нашите сърца 343.“ И след това преминете към изповед. За това какво е изповедта Но първо трябва да ви кажа, че изповедта е доброволно устно разкриване на зли дела, думи и мисли, извършено с нежност, самообвинение, прямота, без срам, с решимост да се подобри, пред законно назначен изповедник. Това признание трябва да е доброволно И тъй, подобава ти, братко, първо да изповядаш със собствените си устни всичките си зли дела, всичките си зли думи и всичките си зли мисли, не поради някаква принуда или насилие, но доброволно и независимо, като говориш с Давид: И ще изповядам пред Него волята си 344. Не чакай твоят изповедник да те помоли, но първо ги изповядай сам. [196]. Не бъдете като цар Навуходоносор, който не пожела да преразкаже съня, който видя на магьосниците, за да обяснят значението му, а поиска те сами да разкажат съня му и да му дадат тълкуване: Кажи ми точно съня и легендата му 345. Но ти самият пръв разказваш за съня си, тоест за греховете си, и изповедникът ще те изслуша и ще те поправи. За това, че трябва да се признава с нежност Второ, трябва да се изповядаш с нежност, с голямо смирение и с разкаяно сърце, както блудницата изповяда греховете си, както се молеха ханаанката и митарят, така че Бог да приеме изповедта ти и да ти даде прошка на греховете ти, защото Бог няма да презре разкаяно и смирено сърце 346 . Трябва да запазите тази нежност и смирение, дори когато вашият изповедник ви изобличава в някакъв грях, като слушате мълчаливо, без да се дразните или прекъсвате думите му, но приемате изобличението с радост, сякаш Сам Бог ви осъжда. Но защо казвам: за да го приемете с радост? Ако е възможно, трябва, като осъден човек, да се поклоните до земята и да напоите нозете му със сълзи, както ви съветва свети Йоан Лествичник: „Бъдете като осъдения по време на изповед по характер и мисли, поклонете се до земята и, ако е възможно, намокрете нозете на лекаря със сълзи, като Христос“ 347. За това, че в изповедта трябва да се обвиняваш Трето, в изповедта не трябва да обвинявате другите, оправдавайки се, че те са виновни за вашия грях, както Адам прехвърли вината на Ева, а Ева на змията, а трябва да обвинявате само себе си и собствената си зла воля. „Ако искаш да обвиняваш“, ти казва божественият Златоуст в своя разговор върху Матей 51, „обвинявай себе си“. И Inflower ви учи така: Праведният е глагол за себе си 348. Той казва: „себе си“, а не другите, така че, опитвайки се да намалите тежестта на греховете си с помощта на изповед, вие не го увеличавате, като добавяте осъждане към тях. И Йоан Лествичник ви дава следния съвет какво трябва да кажете на вашия изповедник: „Кажете и не се срамувайте: „Моята язва, отче, моята рана, се появи поради моята леност, а не поради някой друг. Никой не е виновен за това, нито човек, нито дух, нито тяло, нито нещо друго, само моята небрежност”” 349. За това, че трябва да се изповядва с прямота Четвърто, трябва да се изповядате с правдивост и искреност на сърцето, като разкривате всичките си грехове, както сте ги извършили, като споменавате всички обстоятелства на тяхното извършване: място, време, лице, причина, брой и начин [197], без да добавяте или изваждате, без да назовавате едната половина от вашите грехове на един изповедник, а другата половина на друг, както правят някои хитри хора; без да говориш за тях с някакви умели думи, с помощта на които хем прикриваш, хем разкриваш греха си, за да намалиш срама. Изповядайте просто и директно, с искрено и искрено сърце. Защото, ако се изповядваш лъжливо и само външно, тогава знай, че не само изповедта ти ще бъде омразна на Бога, който обича само истината, както е казано: Защото си възлюбил истината 350 - но и изповяданите от теб грехове скоро ще израснат отново в теб, както побеляват косите на старци, които не ги скубят, а ги бръснат само за привидност, и ти ще станеш като този, на когото той говори. Давид: Сякаш си създал хитър бръснач, ласкателство 351 [198]. Че човек трябва да си признае без срам Пето, трябва да се изповядвате без срам, защото срамът, който изпитвате по време на изповедта, ви носи слава и благодат пред Бога, според Сирах: Има... срам, който носи грях, и има срам, слава и благодат 352 . Този срам ви помага да се освободите от бъдещия срам в страшния ден на Страшния съд, според Лествичния, който казва: „Защото е невъзможно да се отървете от срама без срам“, 353, и Григорий Богослов, който призовава: „Не пренебрегвайте изповядването на греха си, за да могат тези тук да избегнат срама там, тъй като това също е част от мъчението там, и ще покажете, че наистина сте мразили греха, като като го осъдите и ще бъдете засрамени като достойни за укор” 354. И защо се срамуваш, грешнико? Когато сте извършили грях, не сте се срамували, но сега, опитвайки се да се освободите от него, се срамувате? О, луд! И не знаеш ли, че този срам е от дявола, който, когато извършиш грях, поражда в теб безстрашие и наглост, а когато го изповядаш, поражда у теб страх и срам? Златоуст свидетелства за това: "Има две неща - грях и покаяние. В греха има укор и присмех; в покаянието има похвала и смелост. Но Сатана изопачава реда и дава на тези, които му се подчиняват, смелост в греха и срам в покаянието. Не му се подчинявайте" 355 [199]. Затова четем в Патерикона, че един добродетелен отец ясно виждал дявола, който често отивал в изповедалнята на изповедниците, за да събуди срам у грешниците, които се изповядват там. Бог не ти е дал някакъв ангел или архангел за изповедник, за да се срамуваш, но ти е дал човек, който ти е подчинен, за да не се срамуваш, защо да се срамуваш? И ако например си се научил от други или сам подозираш, че твоят изповедник разкрива чуждите грехове, нека това, братко мой, не те възпира от изповед, защото това е заблуда, с помощта на която дяволът се опитва да погуби душата ти. Ако ги отвори (което за него е много трудно, ако не и невъзможно), тогава той ще трябва да даде отговор на Бога за злото, което е извършил, а вие, след като сте се изповядали, ще бъдете напълно невинни и ще получите опрощение на греховете си. Свети Мелетий Изповедник свидетелства за това: Този, който отваря изповедта и осъжда Той ще даде отговор за това пред Бога на Съда. Който си признае ще бъде невинен А онези, които вече са избавени от греховете си, са 356. В древни времена каещите се стояли пред вратите на църквата и изповядвали греховете си пред цялото множество хора, влизащи в църквата, както казва Созомен: „Отначало свещениците искаха да се изповядват греховете като в театър, имайки за свидетел църковното събрание.”357 И 56-то и 75-то правило на Василий Велики казват същото. Праведният Йов не се срамуваше да се изповяда пред множество хора, както сам провъзгласява: Защото ние не се срамувахме от множеството хора, защото не искахме да го кажем пред тях 358 . Тогава защо, братко мой, като си грешник, се срамуваш да се изповядаш пред един човек? [200]. Че греховете трябва да се разкрият или тук, или там Ти, братко, трябва да избереш едно от двете: или тук, на земята, да разкриеш греховете си на един изповедник, или там - на Страшния съдия. Ако ги скриеш тук, знай, че там те несъмнено ще бъдат посрамени пред всички ангели и хора от Страшния съдия и ще те подложат на сурово изобличение. „Аз ще те изоблича“, ще ти каже Той, „и ще донеса греховете ти пред лицето ти 359.“ И какво да кажа: Съдия? Вашите неизповядани грехове сами ще ви изобличат и ще ви изложат на срам пред това светско съдилище, както е писано: Вашето отстъпничество ще ви накаже и вашата злоба ще ви изложи 360 [201]. Затова божественият Златоуст ти дава следния съвет: "Грешник ли си? Ела в църквата, падни, плачи. Съгрешил ли си? Изповядай пред Бога греховете си. Кажи го тук, за да не се посрамиш там пред хиляди ангели и хора. Кажи ми: кое е по-добре - тук в църквата да се изповядаш пред единия Бог и своя духовен отец или там, пред толкова хиляди, да бъдеш изложен на срам? Че ако един грях остане неизповядан, други ще останат непростени Но ако изповядаш всичките си грехове и скриеш само един от срам, знай, че не само всички грехове, които си изповядал, ще останат непростени [202], но и ще добавиш към себе си още един грях - светотатство, поради това укриване, както казва Хрисант Йерусалимски в "Книгата на изповедта" 361. Затова един учител мъдро ви съветва, ако искате да победите дявола, който буди срам във вас, да назовем, преди всички други грехове, греха, от който се срамувате най-много. Това признание трябва да бъде направено с решимостта да се подобрим И накрая, шесто, трябва да се изповядаш с решимостта да се поправиш, тоест трябва в лицето на твоя изповедник да вземеш твърдо и непоклатимо решение, с помощта на Божествената благодат, по-добре е да умреш хиляди пъти, отколкото да съгрешиш отново по собствена воля, защото ако не вземеш такова решение в сърцето си, тогава разкаянието ще ти донесе малка полза, твоята изповед и покаяние ще донесат малка полза, както всички казват учителите. [203]. Затова тези, които не вземат такова решение, се държат с едната си ръка за своя изповедник, а с другата за греха, изповядват се с устните си, а в сърцето си мислят за повторно извършване на грях, подобно на куче, което, като повърне, се връща в повръщаното си, и прасе, което, като се измие, пак отива да се въргаля в същата кал, както казва св. Петър: Ако им се случи истинската притча: куче, върни се при своето повърнаха и прасето, измито, отиде в калтинния 362. Те, както казва св. Августин, не отрязват греха, но го отлагат за друг път и се изповядват само по навик, а не истински, защото например идва Великден или Коледа или защото ги заплашва смърт. В Патерикона четем, че един Авва видял души да падат в ада, като сняг, който пада на земята през зимата. и защо Не защото християните не се изповядват (защото рядко някой умира без да се изповяда), а защото не се изповядват правилно, с решимостта да не съгрешават отново; защото те не разкъсват сърцата си с истинска болка от решителност за поправяне, а само разкъсват дрехите си с лъжлива и лицемерна болка, както казва пророкът: Разкъсвайте сърцата си, а не дрехите си 363 . И каква полза ще имаш, братко мой, ако кажеш само: „Съгреших, кая се“? По същия начин Саул 364 и Юда 365 казаха: „Съгреших”, но това не им донесе никаква полза. Затова Василий Велики казва, че той не получава никаква полза от изповедта и изобщо не се изповядва, ако само каже, че е съгрешил, но след това упорства в греха и не изпитва омраза към него, и че не получава никаква полза от факта, че неговият изповедник е простил неправдите, които е извършил, ако той отново извърши неправда: „Защото, който не каже: „Съгреших“ и след това продължава да греши, но, според псалма, признава кой е открил греха си и е мразил 366. Каква е ползата от старанието на лекаря, ако той направи нещо, което вреди на живота му? Така че няма полза от простените несправедливости за някой, който продължава да извършва несправедливост. Целият смисъл на вашето покаяние е да решите да промените живота си [204]. Не казвайте: „Ако мога, ще се поправя“ или: „Бих искал да не съгрешавам“, а кажете: „Аз твърдо, непоклатимо и безвъзвратно реших да се поправя, не искам повече да греша, както не искам да изпия чаша, пълна с отрова, както не искам да се хвърля в бездната и както не искам да се самоубия“. И тъй като човешката воля не винаги може да остане твърда без Божествена помощ, ние ви предложихме примерна молитва, с думите на която можете да помолите Бог за помощ. Потърсете го по-долу, в края на „Шестото средство за безопасност“ [205]. Глава 3. Че подобава на грешника да приеме покаянието си с радост За какво има удовлетворение Изповедта е последвана от третия компонент на покаянието, а именно удовлетворението, което е доброволното изпълнение на покаянието, възложено от изповедника, както го дефинира Гавриил Филаделфийски в своето есе „За тайнствата“ 368. Така че, приятелю грешнико, ти също трябва да приемеш с голяма радост покаянието, което твоят изповедник ти възлага, например пост или коленичене, или даване на милостиня, или нещо друго. Но преди всичко вие трябва доброволно да се съгласите да се въздържате от причастие толкова години, колкото той определи, тъй като с понасянето на това малко наказание вие ​​утолявате големия гняв, който Бог има против вас, и с извършването на това временно покаяние се спасявате от вечното покаяние на адските мъки. Примери за онези, които са получили покаяние за греховете си Ако сестрата на Мойсей не беше изгонена от лагера, тя нямаше да се очисти от проказата 369. Ако коринтският блудник не беше предаден на Сатаната, душата му нямаше да бъде спасена 370. Така че ти, братко, няма да бъдеш напълно изчистен от проказата на греха и твоята душа няма да бъде спасена, ако не получиш това малко наказание - покаяние. Този бизнес, възлюбени, е много печеливш и велик в очите на разумните хора. Давате една монета, но се спасявате от милионен дълг, получавате временно наказание, но се отървавате от вечно. Цар Давид, за да донесе удовлетворение за греховете си, беше изгонен от царството си от собствения си син Авесалом, ходеше бос през планините и долините, Шимей го ругаеше и хвърляше камъни по него, всички го презираха, а вие искате да умилостивите Бога без никакво покаяние? Колко сте неразумни! Великият цар Теодосий донесе в Милано известното удовлетворение, възложено му от Свети Амвросий. Цар Роман, старейшина и Лекапин, поради нарушените обети, взе монашески обети и стана монах, а когато искаше да яде хляб, младежът, който беше с него, по негова заповед го биеше с камшик по краката, за да задоволи греховете му и му каза: „Иди в трапезарията, слаб монах!“ 371 А друг цар, за убийството, което извърши, получи покаяние да се изкачи бос на висока планина и там, на върха, като свали царските си дрехи, прекара цели четиридесет дни в постоянна молитва и мълчание, като ядеше само хляб и вода и спеше на твърда земя. И много други царе направиха най-тежкото удовлетворение за греховете си. Ти, грешнико, над тях ли си? Или имате по-благородно и нежно тяло и не можете да изпълните такова малко покаяние, което вашият изповедник ви определя за греховете ви? Не се заблуждавайте от мисълта, че раздавате пари и това замества изпълнението на покаянието. Тези царе имаха повече пари от вас и можеха да дадат милиони, за да не получат тези покаяния, но изпълнението на тези покаяния не можеше да бъде заменено от цяло царство, дори ако някой искаше да го даде, защото нетленната Божия истина не се умилостивява освен чрез наказанието на самото грешно тяло. И дори ако има някой егоистичен изповедник, който ви предложи да му дадете пари, за да ви прости греховете, не му вярвайте, защото той не може да ви прости греховете по този начин, а вие само ще загубите парите си напразно и ще останете без прошка [206]. И свети Исидор Пелусиот пише на един такъв изповедник, че изповедниците не могат да простят греховете на богатите за пари и че те не са господари и господари на прошката, нито наследници на Божествения олтар, дори и да са казали като нечестивите: „Елате и наследете за себе си Божието светилище“ 372, „за греховете им, както каза апостолът, онези, които принасят жертвоприношенията 373 не можеха по желание да простят греховете на непокаялите се, дори и да са богати” 374. Виж също за това в началото на 9-та глава на „Наставления към изповедника”. Че този, който извършва своето покаяние, е истинско дете на Църквата Ако извършите покаяние за вашия изповедник, тогава ще покажете, че наистина се покайвате и че сте истинско дете на Бога и на светата Църква, която е назначила това покаяние. Ако, напротив, отхвърлите покаянието на вашия изповедник, тогава това ще бъде доказателство, че вашето покаяние не е истинско, а фалшиво, доказателство, че не сте истинско дете на Бога и на Църквата, както казва Павел: Ако изтърпите наказание, сякаш Бог ви се намира като син. Кой е синът, който не е наказан от баща си? Ако, без наказание, всички сте били негови причастници, защото вие сте естествени прелюбодейци, а не синове 375 [207]. Че каещият се сам трябва да поиска по-строго покаяние Дори не говоря за това, че ако вашият изповедник иска да ви даде малко покаяние, вие сами трябва да го помолите да ви даде голямо, както правят много други, които пламенно се покайват, за да с помощта на това временно покаяние по-силно умилостивите Божествената справедливост и да имате по-голяма увереност, че Бог ще ви освободи от вечното наказание, което трябваше да получите за греха [208]. Че грешникът трябва да получи или временно покаяние тук, или вечно покаяние там Нека ти кажем, братко, накратко, че трябва да избереш едно от двете неща: или да получиш временно покаяние за греховете си тук, или да получиш вечно покаяние там. Ако го вземете тук, ще се отървете от този там. Ако не го получите тук, вие неизбежно ще получите вечно покаяние там, както пише Гавраил от Филаделфия в есето си „За тайнствата“: „Този, който не ги спазва (т.е. правилата), трябва да бъде изпратен в местните съдилища и да даде отговор за злините, които е извършил, като отхвърлил законите на Светата Църква“ 376. Към казаното трябва да добавим, че ако не сте съгласни с думата на вашия изповедник и не искате да изпълните законното покаяние, което той ви възлага, тогава знайте, че изповедникът няма власт да прощава греховете ви, както казва Василий Велики: „Властта да оставиш не се дава безусловно, но при условие на послушание и съгласие на каещия се с този, който се грижи за душата си, защото е писано за такива хора: ако двама от вас съветват на земята за всичко, което поиска, ще го получи от Отца Ми, който е на небесата 377 » 378 . Че каещият се трябва да се въздържа от причастие Между другото ти казваме, брате, че трябва строго да спазваш въздържание от причастие толкова години, колкото установи твоят изповедник, защото това въздържание е най-важното от всички видове удовлетворение за греховете, необходимо и съставляващо неделима част от истинското ти покаяние. Ако се осмелиш да се причастиш преди края на тези години, тогава ще бъдеш вторият Юда и ако принудиш своя изповедник да прости греховете ти, тогава вече няма да бъдеш каещ се, а владетел и тиранин, извършващ насилие над божествените закони и правилата на светите събори и отци. Следователно божественото причастие ще ви послужи не за опрощение на греховете, а за по-голямо осъждане и мъчение. И за да разберете това по-добре, ще ви дадем следния пример. Както някой, който има рани по тялото си, отива и ги показва на лекар, и получава от него заповед да ги гипсира със съответния мехлем и освен това да не пие вино и да не яде някои храни, защото иначе раните му няма да заздравеят, така и ти, братко, си имал душевни рани в душата си - грехове, отишъл си и ги показал на своя изповедник, тоест изповядал се, а изповедникът ти наредил да сложиш гипс. върху тях - покаяние под формата на пост, сухоядство, колене, милостиня и молитва. Освен това той заповяда да не пиете вино и да не ядете някои храни, тоест да не се причастявате с Божествените тайни. И така, ако не му се подчините и ядете това, което той е забранил, до какво ще доведе това? Вашите рани и грехове няма да бъдат излекувани, а ще се задълбочат и увеличат още повече. И какво казвам, че няма да се излекуват? Това ще те доведе до умствена и телесна смърт, както казва божественият Павел: Поради тази причина в теб има много немощни и болни, и спят доволно 379 – тоест, тъй като някои се причастяват недостойно, те се разболяват и слабеят, и много от тях умират [209]. Също ученикът на Павел Дионисий Ареопагит казва: „Другите обреди на онези, които са пречистени (т.е. тези, които се покайват), поради благословена причина, са отлъчени от божествените съзерцания и причастия, извършвани чрез свещени символи, тъй като като участват в тях, бидейки осквернени, те ще получат вреда и ще изпаднат в още по-голямо презрение към божеството и към себе си” 380. Накрая ти казваме, брате, че трябва да изпълниш покаянието, което твоят изповедник ти възлага възможно най-бързо, докато те покрива Божията милост, и да не отлагаш времето, защото не знаеш какво ще ти донесе идният ден, както е писано: Не мисли какво ще родиш, за да намериш 381. И освен това ви съветваме, възлюбени, в никакъв случай да не допускате мисълта, че вашите грехове са разрешени и простени заради покаянието, което сте извършили, колкото и тежко и голямо да е то. Те са простени само в името на Божията милост и удовлетворението, донесено от Исус Христос (вижте в 10-та глава на „Инструкции към изповедника“, раздел „Как да възлагате покаяние на убийците“). Глава 4. За това как грешникът трябва да се пази от греха след изповед След като се изповядате и получите покаяние от вашия изповедник, за да се предпазите от повторно падане в същите или други грехове, използвайте следните пет, един вид превантивна медицина. Първото средство за защита от греха е споменът за греховете Първо, не забравяйте, но винаги помнете греховете, които сте извършили. Бог ви заповядва това чрез Исая: Аз съм този, който изтривам вашите беззакония заради мен и вашите грехове и няма да ги помня. Помни, та да се съдим 382. Това прави, сиреч греховете си спомняй, не за да измъчваш ума си, а за да научиш, както ти казва божественият Златоуст, душата си да не подивява от страстите и да не изпада отново в същото 383; за да признаете, благодарение на напомнянето, голямата благодат, която сте получили от Бога, който ви прости толкова много грехове, точно както Павел винаги си спомняше, че е преследвал Църквата, за да покаже величието на Божията благодат, според същия Златоуст 384; за да смаже сърцето ти и да разнежи душата ти, според Златоуст, който казва: "Помни греховете си с всички подробности. Това не е малка мъка за душата. Ако някой се движи от емоция, той знае, че това измъчва душата повече от всичко друго. Ако някой си спомня греховете си, той знае болката, която произтича от това” 385; и накрая, за да се смири и да се сметне за недостоен за самия живот, както казва същият златен ритор на същото място: „Защото не е малко, съвсем не е малко нещо за поправяне - като си събереш мислено всички грехове, непрекъснато обмисляй подробностите на тяхното извършване и мисли за тях, защото този, който прави това, ще стигне до такава нежност. че той ще се сметне за недостоен за живота и този, който смята това, ще стане по-мек от всеки восък” 386. Който е избягал от голяма опасност, спомняйки си за нея, се страхува и трепери и този страх му помага да не се излага на същата опасност. Така Давид, след като получи прощение на греховете си, винаги ги помнеше и ги пазеше пред очите си, поради което каза: И ще отнема греха си пред себе си 387. Ако искате Бог да отвърне лицето Си от вашите грехове, тогава трябва, както ви казва блажени Августин, винаги да ги държите пред себе си, да ги гледате и да плачете. Ако запишете и запомните греховете си, тогава, както свидетелства божественият Златоуст, Бог ще ги зачеркне и забрави за тях, но ако вие ги зачеркнете и забравите за тях, тогава Бог ще ги запише и ще ги запомни: „Съберете ги всички мислено (т.е. греховете) и като в книга ги запишете, защото, ако ги запишете, Бог ще ги зачеркне, и, напротив, ако не ги запишете, тогава Бог ще запишете ги и ще изискват доклад. Затова е много по-добре ние да ги запишем и зачеркнем отгоре, отколкото, напротив, да ги забравим и Бог да ги представи пред очите ни в онзи ден.”388 Свети Марк Подвижник обаче ви съветва, след като изповядате греховете си пред Бога, да не ги помните с всички подробности, като си представяте в ума си начините на извършването им и лицата, с които сте съгрешили, защото, бидейки все още страстен и сладострастен, вие отново ще ги пожелаете и ще попаднете в мрак 389 или, спомняйки си с тъга подробностите на тяхното извършване, ще изпаднете в отчаяние 390. Особено трябва да внимавате, когато спомняйки си извършените плътски грехове, да си представяте в ума си начините, по които са извършени и лицата, с които сте съгрешили, защото с това ще бъдете психически осквернени. Просто трябва да запомните, че сте грешник и сте извършили много грехове и по този начин сте разгневили Бог [210]. Второто средство за защита от греха е отстраняването от причините за греха. Използвайте и друга предпазна мярка: избягвайте причините за греха [211–212], тъй като според законите на философията едни и същи причини произвеждат едни и същи последствия и резултати. Затова Василий Велики е казал: „Ако някой, който веднъж е съгрешил, отново извърши същия грях, това доказва, че той преди това не се е очистил от причината за този грях, от която, като от определен корен, трябва да израсне същото нещо отново.“391 Така че, братко, избягвай лошите възгледи, лошите разговори и общуването с разпуснати хора и особено избягвай разговорите и приятелството с хора, с които си извършил плътски грехове. Трябва да направите едно от двете неща: или да се отдалечите от тях, или да ги премахнете от себе си и да ги изгоните, ако са в къщата ви, било то роб, или роб, или като цяло ваш роднина и приятел. Защото Господ каза за тях: Ако ... дясното ви око ви съблазнява, извадете го и го хвърлете от себе си, за да не загине един от вас от ударите ви и не цялото ви тяло да бъде хвърлено в смърт 392. В същото време никога не вярвайте на идеята, че можете да общувате с хора, които причиняват вреда и не получават вреда. Тази мисъл е погрешна, тъй като е писано: Твоят враг няма да има вяра завинаги 393. Има и мнението на някои учители, че ако най-целомъдреният Йосиф не беше избягал от стаята на господарката си, той със сигурност щеше да падне в грях 394. Този, който се страхува от опасност, няма да бъде изложен на нея, но този, който я обича, ще бъде изложен на нея, както е казано: Който обича бедствието, няма да падне в опасност 395. Затова божественият Златоуст казва: „Който не бяга далеч от греховете, а върви до тях, ще живее в страх и често ще пада в тях” 396 [213]. Третото средство за защита от греха е постоянната изповед, която осигурява пет предимства Използвайте и постоянната изповед като средство за предпазване от греха и, ако е възможно, веднага се втурнете към своя изповедник, не само когато извършите някакъв смъртен и голям грях, но и когато извършите малък и простим грях, защото както раните, когато се покажат на лекар, не растат, така и греховете, когато се изповядват, не пускат корени, според Летеверца, който казва: „Язвите открити няма да се влошат състояние, но те ще бъдат изцелени" 397. Както щъркелите имат навика никога да не се връщат на мястото, където са разрушили гнездото си, така и демоните се отдалечават от човек, който се изповядва често, защото с честата изповед той разрушава техните гнезда и мрежи. Защото самите демони казаха на един добродетелен човек, че нямат място в човека, който се изповядва често, и нямат власт над него. Освен това те казаха, че когато човек не се изповяда, всички членове на тялото му изглеждат вързани от грях и не могат да се движат, за да направят нещо добро, но когато се изповяда, те веднага се освобождават. И по каква друга причина сириецът Нееман се изми в Йордан не веднъж, а седем пъти, ако не за да научи всички нас, малки и големи, патриарси и епископи, изповедници и свещеници [214], да се изповядваме седем пъти, тоест постоянно и често (тъй като числото седем в божественото Писание означава много), и да се мием във водите на покаянието, образът на които беше Йордан, тъй като Предтечата извърши кръщение в него покаяние... хора 398 ? Защото постоянната изповед не само лишава демоните от власт, както казахме, но също така постоянно носи други пет ползи на изповядващия се. Първата полза от постоянната изповед Първо, както дърветата, които постоянно се засаждат, не могат да се вкоренят дълбоко в земята, така и честата изповед не позволява на лошите навици и греховните качества на душата да пуснат дълбоки корени в сърцето на човека, който постоянно се изповядва. Или, по-добре казано, както едно старо и голямо дърво не може да бъде отсечено с един удар на брадва, така и само един стар лош навик или греховно качество на душата, сърдечната болка, изразена от каещия се в изповедта, и дори това, може би несъвършено, не може да бъде напълно изкоренено и унищожено, въпреки че разрешителната молитва на изповедника опрощава греха. Втората полза от постоянната изповед Второ, за този, който постоянно се изповядва, е много лесно внимателно да изследва съвестта си и да определи броя на своите грехове, тъй като благодарение на това, че той постоянно отхвърля бремето на много грехове с помощта на честа изповед, остават все по-малко и по-малко от тях. Следователно за него е по-лесно да ги види и запомни. А човекът, който не се изповядва постоянно, не може ясно да ги види и запомни поради факта, че натрупва много грехове, но често забравя много и тежки грехове, които оставайки неизповядани, следователно остават непростени. Затова дяволът ще му ги напомни в часа на смъртта му и ще го доведе до такова отчаяние, че нещастникът ще се поти и плаче заради тях, но напразно, защото тогава вече няма да може да ги изповяда. Третата полза от постоянната изповед Трето, дори ако този, който постоянно се изповядва, веднъж извърши смъртен грях, но след като го изповяда, той веднага ще получи Божията благодат и добрите дела, които е извършил, ще послужат като основа за даряването му с вечен живот. Ако неизповядащият се постоянно върши един и същи смъртен грях и не се втурне веднага да се изповяда, то докато не се изповяда, той не само ще бъде лишен от Божията благодат, но и за добрите дела, които е извършил сам - пост, бдение, коленопреклонение и други подобни - няма да бъдат удостоени с награда и вечен живот, тъй като ще бъдат лишени и от Божията благодат, която е началото и основата на всички водещи до спасение дела (вижте за това в 10-та глава на „Инструкции към изповедника“). Четвъртата полза от постоянната изповед Четвърто, който постоянно се изповядва, може да има по-твърда надежда, че смъртта ще го намери под покрова на Божията благодат и благодарение на това той ще бъде спасен. И дяволът, който има навика винаги да ходи преди смъртта при умиращите, не само при грешниците, но и при светците, както казва Василий Велики 399 [215], и който дори дойде при самия Господ, както се казва: Князът на този свят идва и няма да има нищо в Мен 400 - и същият този дявол, като отиде преди смъртта при хората, за да види дали ще намери защо, ще отиде при него, но няма да намери всичко, защото той ще има време да се подготви за това и сметките му ще бъдат чисти, а книгите му ще бъдат балансирани благодарение на честите изповеди. Човек, който постоянно не се изповядва, най-вероятно ще умре без да се изповяда и поради тази причина ще погине завинаги, тъй като винаги лесно изпада в грехове и не се изповядва след това и тъй като времето на смъртта е неизвестно. Петата полза от постоянната изповед Петата и последна полза от постоянната изповед е, че тя обуздава хората и им забранява да грешат. Защото човек, който постоянно се изповядва, ако има желание да извърши грях, се възпрепятства от спомена, че след няколко дни трябва да отиде на изповед, и от мисълта за срама, който ще изпита, когато се изповяда, и от укора, който ще чуе от своя изповедник. Затова свети Йоан Лествичник пише: „Нищо не дава на демоните и мислите такава сила срещу нас, както фактът, че ги оставяме неизповядани и ги храним в сърцето” 401; и още: „Душата, която мисли за изповед, се възпира от греха чрез нея, като юзда, защото ние, като в тъмнина, отново вършим неизповяданото без страх” 402. Затова същият светец говори за братята на чудния манастир, за които пише, че те носели хартия на пояса си и всеки ден записвали на нея своите мисли и ги изповядвали на своя велик игумен. 403. Така че, братко мой грешни, като знаеш това, отивай по-често на света изповед, защото колкото по-често идваш при този купел, толкова повече се очистваш. Не отлагайте времето, като казвате: „Ще направя това и това и тогава ще отида да се изповядам“, защото, въпреки че Бог търпи дълго време, Той винаги предупреждава: Не казвайте: съгрешихме и какво ще стане с нас? Господ е дълготърпелив... Защото има милост и гняв, и гневът Му почива върху грешниците 404. Винаги помнете Самсон, който три пъти успя да скъса въжетата, с които го вързаха чужденците, а на четвъртия път не успя да ги скъса и да избяга, въпреки че каза: Ще изляза, както преди, и ще се отърся. И той не разбра, защото Господ се беше оттеглил от него 405. И ако ти, братко, като си съгрешил и отложил поправянето и изповедта един, два или три пъти, тогава си бил достоен да се изповядаш и да се поправиш, тогава, като си съгрешил и отложил времето за изповед за четвърти път, може би няма да бъдеш достоен за това, но ще умреш неизповядан и непоправен, което никога не може да се случи на никой християнин. Четвъртото средство за защита от греха е да помниш последния си час Използвай, братко, за да се предпазиш от греха, също и спомена за последния си час, тоест постоянно размишление за смъртта си, за страшния Божи съд, за вечните мъки и за вечното небесно удоволствие, защото паметта на тези четири предмета и страхът ще бъдат за теб вид здрава юзда, която няма да ти позволи да съгрешиш, както казва Светият Дух чрез Сирах: Спомни си последното си и никога няма да съгрешиш 406. И така, когато зла мисъл, дяволът и страстите се борят с вас и ви насърчават да съгрешавате, първо си представете смъртта си и помислете, че самото ви тяло, което сега иска да блудства или да убие, или да открадне, или да извърши някакъв друг грях, ще умре и ще загуби красота, здраве, пълнота и цялата си сила и ще стане мъртво, грозно, без форма, красота, дъх. Мисли, че ще бъде погребан в най-тъмната гробница и там ще се разложи и ще стане храна за червеи, мръсен и отвратителен, гниене и прах. Помнете какъв страх, каква болест, какви мъки ще изпитате, когато душата ви се отдели от тялото ви и когато се появят страшни демони, за да ви отведат, и няма кой да ви помогне. Помнете, че същото ще се случи и с човека, с когото искате да извършите грях, защото същото тяло, което сега обичате толкова много и което толкова желаете, скоро след смъртта също ще стане мъртво, грозно, подло, ще се превърне в храна за червеи и воня [216]. И освен всичко това, помнете, че самата смърт е неочакван крадец и не знаете кога ще дойде при вас. Тя може да дойде днес, сега, в тази минута и въпреки че сте се събудили здрави, може да не видите вечерта и като сте живели до вечерта, може да не се събудите сутринта, както е казал Господ: Внимавайте, защото не знаете деня или часа, Човешкият Син ще дойде 407. Така че, братко мой, направете заключение от това за себе си и си кажете: "Ако умра и може би внезапна смърт, тогава какво ще стане с мен, проклетия? Каква полза ще имам тогава, ако вкуся всички удоволствия на света? Какво ще спечеля, ако извърша този грях? Какво ще ми остане, ако направя това зло? Махни се от мен, Сатана и зли мисли! Не искам да те слушам и не искам да извърши грях!” [217]. Второ, ако искате да не грешите, представете си страшния ден на Страшния съд и помнете всичко, което ще се случи тогава: че небето ще падне като свитък, звездите ще паднат от небето, светилата ще потъмнеят, планините и хълмовете ще се стопят като восък, морето ще се разтрепери и ще стане малко, стихиите ще изгорят, земята ще се разтърси, гробовете ще се отворят и всички хора, които са живели от Адам до края на света ще възкръсне, За да се яви пред Страшния съдия, дори небесните ангели ще треперят от страх, ще се отворят книги и всеки ще бъде съден и ще даде точен отчет за извършените лоши дела, изречените лоши думи и лошите мисли, приети в ума. И затова, грешнико, кажи на мислите си: "Ако съгреша сега, какво ще правя тогава, в онзи страшен ден и час? Какъв отговор ще дам на неподкупния и безпристрастен Съдия за този грях? О, какъв страх и трепет ще изпитам, нещастнико! Уви! Уви! Как ще произнеса тази страшна присъда: Иди си от Мене, проклет, във вечен огън, приготвен за дявола и неговия ангел 408? Уви! На какъв срам ще бъда изложен гол пред всемирното събрание на ангелите, светците, грешниците и цялото човечество? на такъв страшен Съдия, както е писано: И казах на планините и камъните: паднете върху нас и ни покрийте от лицето на Този, който седи на престола, и от гнева на Агнеца 409 , затова, за да избегна всичко това, никога няма да извърша грях” [218]. Трето, братко мой, ако искаш да избегнеш греха, представи си всички видове ужасни адски мъки, които Божието правосъдие е изобретило, за да накаже греха, тоест вечното лишаване от Бога, пълна тъмнина, неугасим огън, вечен червей, леден ад, безутешен плач, скърцане със зъби и други безбройни и разнообразни мъчения, и между другото, постоянен престой с тези ваши врагове - демони, които ще намразите с цялата си душа, защото те ви донесоха всички тези мъки - което е дори по-лошо от всички останали адски мъки, според Свети Максим, тъй като той казва в своето хвалебствие към Георги, епарх на Африка, следното: „И което е най-тъжното от всичко, или, по-правилно, най-тежкото, само за какво се измъчвам, колко повече, преживяването на това (смили се, Христе, и ме избави от това мъчение!), е отделяне от Бога и Неговите свети сили и предаване завинаги на властта на дявола и злите демони... и, следователно, най-болезненото и ужасно нещо от всяко мъчение е постоянният престой с онези, които мразят и са мразени” 410. Тогава помнете, че грешниците ще търпят всички тези мъки не сто хиляди или хиляда милиона години, а цяла вечност, без никаква надежда, че те някога ще свършат. И затова си кажете: "Ако не мога да издържа болката на една от костите си, когато излиза от ставата, тогава как мога да издържа, нещастнико, вечна раздяла с Бога, Който е източникът на моето същество? Ако не мога да издържа да бъда в пещта за един-единствен час, тогава дори ако първо опитам всички удоволствия на света, как мога да издържа вечен престой в пещта с неугасим огън?" [219]. Проклет да си, грях, който не ми дава мира! Не, не искам да те обвържа и за едно малко удоволствие да получа вечни мъки и да плача безутешно, като Джонатан, който каза: „Вкусвайки с острието на пръчката, която е в ръката ми, има малко мед, и сега умирам 411.“ Четвърто, братко, ако искаш да избегнеш греха, помни всички вечни и неизразими благословии, които Бог е подготвил за теб в небето, за да се наслаждаваш след смъртта. Ясно си представете във въображението си тази най-сладка райска наслада, неизказаната слава на небето, вечна радост, неизменна и неувяхваща светлина, блажено съзерцание и боговидение, което е най-висшата цел и главното удоволствие на всички блажени. Помнете неразривното присъствие с ангелите, което ще имате во веки веков, познанството и общуването с праотците, пророците, апостолите, мъчениците, светиите, светиите и изобщо с всички праведници и светии, които ще приемете в Царството Небесно. Помислете за факта, че само има истинска радост без тъга, само има истински живот без смърт, само има истинска светлина без тъмнина, истинско здраве без болест, истински мир без объркване и просто казано, има само добри неща без никакво зло. И как мога, братко, да ти представя чрез думи по ред бъдещите благословения на небето, на които ще се радваш? Те са не само неизразими, но и неразбираеми за ума [220]. И всички тези предимства, възлюбени, ще се радват не само на ума и душата ви, но и на сетивата и тялото ви. Затова, когато зла мисъл ви подтикне да извършите грях, обърнете се и погледнете небето с всичките му красоти, а след това, гледайки го, кажете си това: "Тук е моето най-сладко небесно отечество, тук е моят вечен дом, тук ще се насладя на вечния рай, а защо да се лишавам от него заради временното удоволствие? Тук ще бъда син и наследник на Бога и сънаследник с Христос, както казва Павел: И ако деца и наследници, но наследници на Христос 412. Тук ще царувам във Вечното царство, както е писано: И те ще царуват до века 413. Така че защо да греша, за да стана син на дявола и да наследя безкрайни адски мъки? слава на нейния безсмъртен Отец, както е писано: Тогава праведните ще блеснат като слънце в славата на своя Отец 414 . И как да я покваря с грях и да я превърна в черна марка, обречена да гори вечно в геената? Това мое тяло тук ще бъде прославено заедно с моята душа и ще стане съобразно с прославеното тяло на Христос, както казва Павел: Той ще преобрази тялото на нашето смирение, така че да бъде съобразено с тялото на Неговата слава 415 . И как смея да го омърся с мръсотията и мръсотията на греха? Тези мои сетива ще се наслаждават тук, всяко според природата си, на красотата и блаженството на Рая: очите ми тук завинаги ще съзерцават светлината и славата на Трисоларното божество, както е казано: Ще бъда удовлетворен, когато Твоята слава ми се разкрие 416, ушите ми тук завинаги ще слушат най-сладките песни на ангели и светци, както е писано: I. Чух гласа на много велики хора в небето да казват: Алилуя 417, устата и езикът ми тук винаги ще хвалят Бога, според псалмиста: Блажени са тези, които живеят в Твоя дом завинаги и завинаги ще Те хвалят 418, ръцете ми тук винаги ще бъдат издигнати към Бога и краката ми ще ходят по златните равнини на Небесния Йерусалим и всички членове на тялото ми тук ще бъдат прославен завинаги. И така, как да оскверня очите си със срамни възгледи, ушите си със сатанински думи, устните си с обиди и упреци, ръцете си с грабеж и неправда, краката си с греховни пътеки и как да направя светите части на тялото си членове на блудница? Да взема ли куките на Христос и да създам куките на блудниците? Няма да стане! 419 Махни се от мен, Сатана и зли мисли, няма да те слушам и да греша!” Петото средство за защита от греха е познаването на същността на греха [221] За да се предпазиш от греха, използвай, братко, и истинското знание колко зло е грехът, и особено смъртният грях, защото всички хора вършат грехове, защото не знаят какво голямо зло е това. Затова на много места в Божественото Писание грешниците се наричат ​​безумни и неразумни [222]. Затова тук искаме да ви помогнем да разпознаете злото на греха, не в неговата цялост, защото никой ум не може да го разбере напълно, както се казва: Кой разбира падението? 420, но само доколкото е възможно: първо, въз основа на самия грях, второ, въз основа на неговите обстоятелства и трето, въз основа на наказанието, което е получил от Бога. Познание за същността на греха, основано на самия него Така че нека започнем с първия. Грехът сам по себе си е безкрайно зло, тъй като е обида към безкрайния Бог и презрение към безкрайното Му величие. И ако искате, да предположим, да извършите убийство или блудство, или кражба, или някакъв друг грях, представете си, че Бог стои от едната ви страна, а дяволът от другата. Бог ти казва: „Човече, не извършвай този грях, защото това е дело, което е в противоречие с Моя закон и ако не го извършиш, ще получиш вечен рай, а ако го направиш, ще получиш вечни адски мъки за него.“ И дяволът ви казва: „Извършете този грях и не мислете за обидата, която ще причини на Бога, нито за наказанието, което ще получите по-късно“. И ако послушате дявола и извършите този грях, какво ще означава това? Фактът, че обиждаш Бог, пренебрегваш Неговия закон, унижаваш Неговото величие и, ако не на думи, то на дело, повтаряш думите от Книгата на Йов: „Думите на Господа са: Махнете се от Мене, не искам да водя Твоите пътища 421, Не ми пука за Теб, Не искам Твоя рай, Твоят ад няма значение за мен, Не се страхувам от Твоя гняв, не Те смятам за свой Учителю и затова не искам да слушам Твоя глас и Твоите заповеди” и ставаш като коравовратия фараон, който каза: Кой е гласът му?.. Не познавам Господа 422. И като оскърбяваш по този начин и презираш Господа, ти съгрешаваш във всичко, както е писано във възхвалата на тримата младежи: Съгреши във всичко 423, защото пренебрегваш Него като Законодател, не искайки да пазиш Неговото закон; вие Го пренебрегвате като Господар, не се подчинявате на Неговия авторитет; вие Го пренебрегвате като Създател, обръщайки вашето същество, вашия ум, вашата свободна воля и всичко, което сте получили от Него срещу Него. Вие съгрешавате във всичко, защото пренебрегвате Него като своя крайна цел, без да мислите за блаженството, което Той ви обеща; вие Го пренебрегвате като Избавител, без да мислите за пролятата от него кръв и болезнената смърт, която претърпя заради вас; вие Го пренебрегвате като Съдия, без да се страхувате нито от страшната Му присъда, нито от гнева Му, нито от адските мъки, които Той е приготвил за наказание; вие Го пренебрегвате като Приятел, не желаейки нито Неговото приятелство, нито Неговата благодат; вие Го пренебрегвате като Баща, отказвайки Неговото наследство и достойнството на осиновяването, което Той ви е дал. Ти съгрешаваш във всичко, защото презираш Неговата милост, използвайки я за необуздан грях; вие пренебрегвате Неговата доброта, принуждавайки я да ви търпи, отстъпник, и да ви служи в неща, които тя самата забранява; вие пренебрегвате Неговата справедливост, без да мислите за световните наказания, на които е подложила толкова много беззаконници като вас; вие пренебрегвате Неговото провидение, нарушавайки реда и целта, които Той е установил за вас; вие пренебрегвате Неговата вечност, като извършвате грях, който, ако имаше начин да унищожи Божието същество и цялото Му величие, и слава, и живот, и царство, би унищожил всичко. Ще кажа накратко: ти съгрешаваш във всичко, защото пренебрегваш всички останали най-съвършени, най-красиви и безкрайни свойства на Бога и използваш всички блага на природата и всички блага на Неговата божествена благодат като оръжие за война със самия Него, Който ти ги е дал. О, немислима обида! О, безкрайно презрение! Следователно, точно толкова безкрайни са съвършенствата и свойствата на Бога и многобройни са естествените, свръхестествени, общи, частни, тайни, очевидни дарове, дадени от Бог на теб, човече, също толкова безкрайно, човече, е злото на твоя грях, което пренебрегва всички тях и оскърбява всички тях. А фактът, че това не са само предположения, а неоспорими истини, свидетелства самият Бог, който скърби за грешниците и казва за тях на едно място в Писанието, че те престъпиха Неговия закон и Го презряха: Това са онези, които престъпиха Моя завет: там Ме презряха 424, а на друго място, че Той роди и възкреси Своите нарушители: Синове родени и възвишени, тези отхвърли Ме 425, а в третото, че Той ги обича, както съпругът обича жена си, а те Го презират и Го отказват: Точно както съпругата на нейния партньор го отхвърля, така и домът на Израел Ме отхвърли 426, а на друго място, че техният гняв и гордост Му се противопоставят: Яростта... е твоя, с която си се разгневил и скръбта ти дойде при Мен 427. Божественият Павел също свидетелства за това, възкликвайки, че грешниците презират благостта и дълготърпението на Бог: Или пренебрегват богатството на Неговата благост, кротост и дълготърпение? 428 и казвайки, че потъпкват Божия Син, смятат кръвта Му за оскверняване и оскърбяват Неговата благодат: ... Който потъпка Божия Син и смяташе кръвта на завета за оскверняване, беше осветен от нея и укори Духа на благодатта 429. Всичко това, братко мой, са живи думи, показващи какви щети причинява Бог и как грехът, особено смъртният грях, Го оскърбява и колко вярно е изказването на една девица, която каза, че ако пред нея има огнено море и смъртният грях стои на брега му, тя би предпочела да падне в това огнено море, вместо да попадне в ръцете на греха [223]. Искаш ли да знаеш, грешнико, каква безкрайна обида нанася грехът на Бога? Разберете това от безкрайната цена, която Божият Син даде, за да го изкупи – Неговото голямо страдание и такава позорна смърт. И ако, например, сложите на едната везна смъртния грях, а на другата - цялата любов на ангелите, всички награди на Богородица Царица на Ангелите, цялата кръв на мъчениците, всички сълзи, трудове и пости на подвижниците и изобщо всички добри дела на светиите, тогава всички те взети заедно ще тежат по-малко от един смъртен грях. Ще кажа дори повече. Ако Бог е създал толкова много други светове, колкото звезди има на небето и ги е напълнил със свети хора, които само ще плачат и ще се молят хиляди години от живота си, без да правят нищо друго, тогава всичките им добри дела не могат да балансират нито един най-малък смъртен грях, а ще се окажат толкова малки в сравнение, колкото ако поставите кошница с пясък на едната везна и огромна планина на другата. Защото всичките съкровища на сътворените същества са недостатъчни не само за да се плати такава цена, но дори да се купи една единствена капка вода, за която богаташът жадуваше в ада. Само безценната кръв на Единия Бог можеше да стане плащане за този безкраен дълг на греха и само Неговият кръст, гвоздеи и страдание можеха да балансират тежестта на греха. Изненадан ли си, братко, като чуеш това? И аз съм още по-изумен от теб как се осмеляваш да грешиш, християнин, който вярва в тези истини, ти, който или трябва да водиш християнски живот, или да не се наричаш християнин [224]. Познаване на същността на греха въз основа на обстоятелствата на извършването му Ние показахме в общи линии колко голямо е злото на греха, разгледано поотделно. Сега ще ви покажем неговото зло и въз основа на обстоятелствата около него. Първото обстоятелство на греха И така, първото обстоятелство за грях сте вие ​​самите, извършвайки го. Защото кой си ти, че се съпротивляваш на безкрайното величие на твоя Създател? Незначителен земен червей, малка буца пръст, както казва Исая: Ти си нашият Отец, но ние сме глина 430. Човек, който не само произлиза от земята и ще бъде унищожен, като се превърне в земята, но също и човек, който е бил силно облагодетелстван от Бог, създаден от Неговата безкрайна сила и мъдрост, запазен от Неговото безкрайно провидение, изкупен от безбройните Му мъки и болести, възприет от Него в кръщението, причастник на Неговите тайнства, хранен като майчино мляко с Неговата кръв и хранен с Неговото тяло. И такъв човек греши! О, ужасно видение! Ако скит, агарянин, идолопоклонник беше съгрешил, това можеше да бъде толерирано, както е писано: ... дори и врагът да ме хули, щях да страдам 431. Но когато християнин съгреши, който е станал причастен на Божия Дух, който се бори под знамето и защитата на Исус Христос и принадлежи на Него, който се е радвал на Неговите милости толкова много пъти, който сам Му дължи [225], това не може да бъде толерирано: Но ти, безразличен човек, си мой господар и познат за мен, който си се насладил на добрината да бъдеш с Мен 432 . Затова блажени Августин правилно е казал, че ако един неверник съгреши, значи той е достоен за адски мъки, но ако християнин съгреши, тогава той е достоен не само за адски мъки, но трябва специално за него да се построи втори ад и в голямата огнена пещ, в която ще бъде хвърлен, трябва да има, както във вавилонската пещ, седем пъти по-силен пламък и демони, седем пъти по-жестоки, и др. дяволски мъки седем пъти по-страшни и по-тежки от мъките на неверниците. Второ обстоятелство за грях Второто обстоятелство на греха е причината, поради която ти, грешникът, съгрешаваш. Осмелявате ли се да извършите грях поради крайна необходимост или за да спасите живота си, или за да спечелите слава или богатство и кралство? не! Правите го за шепа леща, като Исав, за да хапнете малко мед, като Джонатан, или за да получите малко ечемик или парче хляб. Аз се оскверних всред народа Си с шепата заради ечемика и заради раздробения хляб 433 – това казва Бог със скръб чрез Езекиил. Често отхвърляте благодатта Му, потъпквате закона Му, пренебрегвате благата Му. и защо Заради лошо удоволствие, заради незначителна придобивка, заради една празна фантазия, заради... заради нищо. Това е невъобразимата степен, човече, до която достига злобата на сърцето ти, за което Исус с болка възкликва: Ти Ме мразиш 434. О! За твоето презрение, не беше ли редно небето отново да излее върху теб огъня и жупела на Содом, за да те изгори?! Не подобаваше ли земята изведнъж да се отвори под нозете ти, за да те погълне жив като Датан и Авирон?! Третото обстоятелство на греха Третото обстоятелство на греха е мястото, където ти, братко, го вършиш. о! Ако сте обидили Бог на някое място, където самият Той не е видял обидата, това може да бъде толерирано. Но тъй като Бог държи всички места в Своите ръце, като присъства навсякъде и над всичко, къде може да се намери такова място? Пред Неговото лице, да, пред Неговото лице и пред Собствените Му очи, ти, грешник, съгрешаваш и сякаш Му казваш: "Въпреки че присъстваш тук, въпреки че виждаш и чуваш всяка моя мисъл, дума и дело, въпреки че най-светлите Ти очи гледат с омраза към злото, все пак искам да го извърша. Въпреки че го виждаш и не ти харесва, това не ме притеснява много. Достатъчно е, че човешките очи не ме виждат, но фактът, че Твоите очи ме виждат, не ме притеснява. О, нечувана дързост! О, неописуема наглост! Кой престъпник би дръзнал да съгреши пред собствения си съдия? Кой предател би заговорничил срещу господаря си пред очите му? Само ти, проклет грешник, извършваш тази наглост. Само ти, който в сравнение с Божията безкрайност си безкрайно по-малък от най-малкия земен червей, се осмеляваш да вдигнеш глава срещу Висшето Величество и да се опиташ да свалиш короната от главата Му и да я стъпчеш, което е по-смела постъпка, отколкото ако мравка се разбунтува срещу слънцето и се опита да го угаси, както е казано: Пред Господа... Всемогъщия, закорави врата си, но тече срещу Него с 435 серия Четвъртото обстоятелство на греха Четвъртото обстоятелство е времето, в което сте извършили грях. Чрез това обстоятелство особено силно се проявява злото на греха, защото го вършиш не само когато Бог те увещава и те наказва, но винаги. Сам Бог говори за това със скръб: Тези хора Ме ядосват пред лицето Ми завинаги 436. Винаги: когато ти дава нещо полезно, и когато запазва съществуването ти, и когато ти дава храна и дрехи. Винаги: и когато те пази от хиляди страшни опасности, и когато ти дава сила, здраве, красота, приятели, имущество и всички други блага, които имаш. Но най-лошото е, че, получавайки всичко това от Бога, вие го използвате като оръжие, за да се борите непрекъснато със самия Него, който ви го е дал, въпреки че, извършил такова дело пред земния цар, вие ще станете пример за чудовищно беззаконие и неблагодарност и всички истории на света ще говорят за вашата неблагодарност и всички хора ще се срамуват, че имат общо естество с вас. Пето обстоятелство на греха Петото обстоятелство на смъртния грях е ужасното зло и последствията, които то ви носи и които са седем, като седемте глави на отровна змия. Първото зло на греха е лишаването от предварителната Божия благодат, тоест активната и оправдаваща благодат и, просто казано, дарена чрез вяра на общата благодат на Христос - тази най-скъпоценна перла, за която Господ даде цялата Си кръв, за да я купи за теб, и която ти, проклетнико, разменяш за нищожност, постъпвайки по-неразумно от бебе, което разменя диамант за един орех. Без тази благодат твоята душа, братко, е толкова грозна, че човек не може да види истинския й облик и да не умре. Как може да се види това? слушай Църковните истории разказват как едно момиче видяло демон толкова грозен, че й се стори за предпочитане да ходи боса по път, пълен с горящи въглища и нагорещено желязо до края на света, отколкото да види отново такава непоносима гледка. Бог обаче й каза, че тя не вижда цялата грозота на демона в истинската му форма, а само неговия образ. о! Ако един-единствен смъртен грях донесе чудовищна грозота на демона и го превърна от ярка небесна звезда в адска клада, то каква грозота е придобила собствената ти душа, братко, поради толкова много грехове и кой може да разбере колко отвратителна е тя в очите на Бога и каква смрад излъчват нейните рани? И ако същата девойка, подушваща вонята на грешници, не можеше да го търпи, колко по-вонящ трябва да си пред Бога, гнил поради грехове? Със сигурност никое влечуго, нито дракон, нито змия не са мразени от теб, грешнико, толкова, колкото си мразен от Бог поради греха. И въпреки това ти, проклети, не забелязваш вонята на душата си и не скърбиш, а като паун се радваш или на красивите дрехи, които носиш, или на красотата на лицето си, или на другите си външни добродетели. Затова Господ съвсем правилно нарече вас и подобните на вас варосани гробници, които отвън са покрити с красив мрамор или украсени с изящни надписи, а отвътре са пълни със зловонни кости: Горко ви... сякаш си като паднал ковчег, който изглежда червен отвън, но вътре е пълен с кости на мъртви и всякаква нечистота 437. Второто зло на смъртния грях, грешнико, е, че лишава душата ти от Божествено осиновяване - този специален и необикновен дар и най-висша дарба, която позволява на Светия Дух да живее във теб и показва Своето изключително и безпрецедентно присъствие и действие на всички други места и което те прави син на Бога и наследник на Неговото царство, а делата ти заслужават голяма награда, благодарение на която стойността на най-малкото ти добро дело става равна на стойността на целия рай. Но щом загубите тази благодат, в какво ще се превърнете? Уви! Синът на дявола го харесва поради греха, както синът е като баща си по природа, както се казва: Ти си баща на дявола 438. Третото зло на смъртния грях е, братко, загубата на вечното наследство на небето, което, както казахме по-рано, вашият Небесен Отец е приготвил за вас като дар. И кой може да опише с думи на колко повече почит се радва първородният син и наследник на царя от всички останали, колко повече завист предизвиква от всички останали и колко повече е доволен? Разбира се, никой. По същия начин, от друга страна, никой не може да опише с думи колко луд и колко смешен е човек, който е продал първородството и наследството си за дреболия, както Исав, който го е продал за шепа леща. Сега ти, грешнико, сравни небето със земята, нетленното Царство, обещано ти като наследство, което си изгубил, с първородството на Исав и със земното тленно царство, и ще разбереш колко по-безумен и достоен за присмех си. Затова апостолът пише: Никой да не бъде блудник или осквернител като Исав, който даде първородството си за една отрова. Новината е, че още тогава, като искаше да наследи благословението, той бързо беше отхвърлен, защото нямаше място за покаяние, дори и да го търсеше със сълзи 439. Четвъртото зло, което грехът ви носи, е, възлюбени, загубата на всички награди за всички добри дела, които сте направили преди греха. И ако ти, например, си живял суров живот шестдесет години, като си ходил съвсем гол и през лятото страдал от жаркото слънце, а през зимата мръзнал от студ, като Онуфрий и Петър Атонски, ако си носил желязна верига на врата си двадесет години, като свети Евсевий, ако си живял в ковчег четиринадесет години, като монах Яков, ако си стоял за четиридесет години стълб, като свети Симеон Стълпник, ако бяхте обърнали към вярата повече езичници от апостолите, ако бяхте получили повече откровения от пророците, ако бяхте проляли повече кръв от всички мъченици и след всичко това бяхте извършили един единствен смъртен грях, тогава поради него всички тези добри дела и наградите за тях щяха да бъдат напразни и, като умрете в грях, не бихте получили никаква полза от тях. Сам Бог произнася такава присъда върху праведника, който съгрешава, като казва, че цялата му предишна правда няма да се помни: Всичките му правди няма да се помнят 440 [226], защото, според божествения Григорий Нисийски, „божественото око винаги вижда настоящето, но не брои миналото” 441. Възможно ли е да се намери друга загуба в света, по-голяма от тази? Несъмнено, братко, при вида на такава голяма загуба човек може да остане изумен и онемял, като приятелите на Йов, които, като видяха голямата загуба и нещастие, което той претърпя, седяха пред него цели седем дни и не можаха да изрекат нито една дума, както е писано: Той седеше с него седем дни и седем нощи, и никой от тях не му каза дума, защото видяха лютата чума и голямото 442 . Петото зло, което грехът ти носи, е, братко, лишаването от неизразимата Божия помощ. Защото както любящата майка държи на детето си и винаги се грижи за него с цялото си сърце, така и Бог се грижи за душата ти, когато тя няма смъртен грях, според Писанието: Както майка утешава някого, така и аз ще те утеша 443. Той й помага, контролира я, държи я в ръцете Си, радва сърцето й, просветлява ума й, укрепва волята й и й дава ефективна сила, за да може лесно да я постигне спасение. Но ако съгрешите смъртно, Бог вече няма да излее предишните потоци от Своята помощ и благодат върху душата ви, въпреки че няма да я отхвърли напълно. И поради отсъствието на тази помощ, спасението ще стане по-трудно за вас, тъй като висшата част на душата ви ще отслабне, докато низшата и страстна част ще укрепне и ще спечели превъзходство, и поради това, падайки от един грях в друг, накрая ще стигнете до бездната на злините. Шестото зло на греха е, че те прави, братко, виновен за вечни мъки, защото след като съгрешиш смъртно, името ти веднага ще бъде изтрито от Книгата на живота и ще бъдеш осъден на ужасни мъки на ада и ще страдаш вечно. Седмото зло на греха е краят, който следва след смъртта, защото ако не унищожите греха преди смъртта си чрез истинско и съвършено покаяние и поправяне, тогава душата ви действително ще слезе в адски затвори, в плачевно място, в тъмно място, в очакване на общото възкресение, когато тялото ви също ще бъде възкресено и вие ще претърпите адски мъки в неговата цялост. Винаги помни и размишлявай, приятелю грешнико, за цялото това безгранично зло и вреда, донесени ти от греха, за да можеш с цялата си душа да намразиш греха като свой смъртен и най-яростен враг и да не го извършваш отново. Познание за същността на греха въз основа на наказанията, получени за него Сега остава, братко, да ти покажем злото на греха въз основа на тежкото наказание, което Бог наложи за него, първо, на ангелите и, второ, на хората. Наказание за грях от ангели Бог наказа ангелите за грях и само за една горда и непоправима мисъл хвърли безброй много от тях в ада и не взе предвид факта, че те са нематериални духове по природа, имащи безсмъртно съществуване, най-мъдрите от всички хора, най-силните от всички низши създания, не взе предвид нито благородството им, нито най-острия им ум, нито нематериалния им разум, а ги осъди на вечни мъки, по-тежки от мъките на ада, за да разберем как Той мрази и колко строго наказва греха, според написаното: Но ангелите, като не запазиха управлението си, но напуснаха своето жилище, бяха държани във вечни окови под тъмнина за съда на великия ден 444 . И апостол Петър каза: Бог не показа милост към ангелите, които съгрешиха, но, като ги върза като пленници на тъмнината, ги предаде на мъчителното осъждение 445 . Бог наказа и хората за грях, тъй като първият човек Адам, след като престъпи заповедта Му, веднага го изгони от Рая и осъди него и всички нас, неговите потомци, да живеем на тази проклета земя в бедност, болести, скръб, въздишки, нещастия и след всичко това да умрем от неестествена и мъчителна смърт. Той наказа онези, които съгрешиха по времето на Ной и докара върху тях световен потоп от вода, изгори Содом и Гомор с друг, нов потоп от сяра и огън и накрая осъди непокаяните грешници да горят вечно в адски огън, които постоянно ще бъдат измъчвани от неуморни демони мъчители и към чието нещастие Той никога няма да прояви състрадание, към чиито сълзи никога няма да послуша, но с когото Той никога не би слушал още по-решително. ще води война и когото ще мрази завинаги, защото това са нещастните хора, за които Малахия говори: Хора, Господ вдигна оръжие срещу този завинаги 446. Твърде тежки ли ти се струват тези наказания за грях, братко мой? Тогава знайте, че всеки грях се наказва от Бога не според заслугите му, но винаги с милост, и въпреки че грешникът ще страда вечно, неговото мъчение ще бъде по-малко от това, което заслужава, и затова той може да повтори думите на Йов: Аз направих същото, а не според заслугите да ме измъчват, за онези, които съгрешиха 447. Шестото средство за защита от греха е молитвата. Свети Августин казва, че човек трябва да прави това, което може, и да иска от Бога това, което не може: „...и прави каквото можеш, и искай това, което не можеш” 448. Затова, братко, като ти предложихме, за да не паднеш в грях, гореспоменатите средства за защита под формата на наставления, които можеш да изпълняваш с помощта на собствената си сила и собствената си воля, накрая ще ти дадем и шестото средство за защита от греха, което е свещената молитва. И така, посветете се изцяло на Бога и не спирайте горещо да Му се молите Той, със Своята благодат и помощ отгоре, да укрепи вашата слабост и да потвърди волята ви в взетото решение, като се надявате, че ще ви чуе в Своята велика милост, както Той Сам обеща: Ако ... извикаш към Мен, Аз ще го чуя, защото съм милостив 449. Нямате ли сили? Нямате ли силата на волята? Причината е, че вие ​​не молите Бог за това. Не искай, не искай 450, казва божественият Яков. Страхувате ли се от опасност? Трепериш ли пред греховното изкушение? Гледайте и се молете, за да не паднете в него, както е писано: Гледайте и се молете, за да не паднете в нещастие 451. И за да ви улесним да направите това, ние ще ви дадем следната молитва тук. Премилосърдни Господи Иисусе Христе, Боже мой, благодаря Ти, че чрез моята тайнствена изповед пред моя духовен отец Ти ме удостои да получа от Теб опрощение на греховете си. Други неща, подражавайки на Давид, който каза: Заклех се и се заклех да запазя съдбите на Твоята правда 452, обещавам Ти с твърдата воля на душата си, че бих предпочел да приема мрака на смъртта, вместо да извърша смъртен грях и по този начин да наскърбя безкрайната Ти доброта. Но тъй като волята ми е слаба без Твоята помощ, аз Ти се моля горещо да ме укрепиш с Твоята благодат и да ме утвърдиш с Твоята суверенна помощ, така че да остана неизменен докрай в това мое свято решение. Ей, възлюбени мой Исусе, укрепи ме, за да преживея остатъка от живота си в покаяние, за да се насладя тук, долу, на Твоята благодат, а там, на небето, на Твоята благословена слава, на молитвите на Твоята преблагословена Майка и на всички Твои светии. амин Завършвам и запечатвам този „Съвет“ със следните думи. Отец, като изпрати Кръстителя Йоан да кръсти, проповядва чрез устата си на грешниците: Покайте се 453. Синът, като се появи в света, направи това слово начало и основа на Своята проповед, призовавайки: Покайте се 454. Светият Дух, слизайки под формата на огнени езици, произнесе тази дума чрез апостол Петър, който увещава: Покайте се 455. Три свидетелстват, и свидетелството на Три е вярно, или още по-добре, абсолютно вярно. Така че, мои грешни приятели, покайте се, покайте се, покайте се, защото се страхувате, че Царството небесно ще се приближи 456. [230]. Приложение към трета част. Душеполезно слово за дързостта на грешниците с надеждата за изповед и покаяние [231] По каква причина, питам аз, човек във всички телесни въпроси е склонен повече към страх, отколкото към надежда, но в делата, отнасящи се до душата, се надява повече, отколкото да се страхува? Несъмнено това се случва само защото той слабо желае своето спасение и не се страхува, защото не се стреми към него. Има много, безброй множества християни, които според Йов пият нечестието като вода, 457 защото всеки от тях, преди да съгреши, мисли и казва: „Ще съгреша и ще се изповядам, ще се покая“, и след като е съгрешил и изповядал, той вече не мисли за греха, защото казва: „Признах, покаях се“. О, зла мисъл, казва Сирах, откъде дойде да покриеш сушата с ласкателства? 458 О, най-беззаконна заблуда и предразсъдъци, покриващи земята с грехове, от каква бездна сте дошли?! Разбира се, нищо друго освен ада! Не е ли подходящо да се върнете отново в ада и да не мамите повече християни?! Затова искаме да говорим с истински думи за наглостта на тези, които мислят така. 1. За грешката на онези, които грешат с надеждата за покаяние Без съмнение никога не е имало толкова луд търговец, който без нужда да хвърли стоките си в морето с надеждата да си ги върне. Въпреки това има толкова неразумни християни, че по собствена воля захвърлят чистотата на душата си и Божията благодат, което е най-големият дар, който Господ може да ни даде на този свят, с надеждата, че отново ще получат тази чистота и тези небесни дарове с помощта на изповед и покаяние, те се превръщат, проклети, в роби на ада, вързани във вериги, с увереността, че ще разкъсват тези вериги по тяхно желание и отиват при Луцифер с ключовете на душите си в ръцете си, мислейки, че могат да ги получат отново от него, когато пожелаят. И от една страна не съм изненадан, защото това погрешно схващане не е ново сред хората. Това беше първото изкушение в света, с помощта на което дяволът принуди Ева да престъпи Божията заповед, представяйки й милостта и благостта на Бога и казвайки: Няма да умреш от смърт, 459 тоест: ще правиш каквото искаш и никакво зло няма да ти се случи, защото Бог е много милостив и добър. И самият Адам, който не беше измамен, както съпругата, според апостола, който казва: И Адам не беше измамен 460, въпреки това стана съучастник на Ева в яденето на забранения плод, защото смяташе, че грехът му, макар и много сериозен, лесно ще бъде простен от неговия Създател, както казва Блажени Августин в 11-та книга от своето тълкуване на Битие 461 и като друг църковен богослов казва: „Адам съгреши, мислейки за божествената милост” 462, тоест: Адам падна, мислейки, че Божията милост няма да го накаже, както заплашваше да накаже. И какво друго доказателство ти трябва, братко, когато видиш, че дяволът е стигнал до такава наглост, че е тръгнал да се бие с нашия Господ Исус Христос, имайки дълбока увереност, че ще Го победи със същото оръжие на надеждата в Бога, което е използвал толкова много пъти много успешно срещу другите? Затова мерзкият посъветва Господа да се хвърли от църковното крило с надеждата, че ангелите веднага ще долетят и ще Го хванат, за да не претърпи нищо лошо, изпълнявайки дадената им от Бога заповед, за да запазят Неговите служители: Погледнете долу; Защото е писано, че Неговият ангел Ти заповяда и те ще Те вземат на ръце, за да не удариш крака си в камък 463 . И така, не бива да се учудвате, че с тази лъжлива мисъл врагът често изкушава християните, като ги подтиква да се втурнат и да изпаднат във всякакви беззакония и да добавят хиляди други към първия грях с убеждението и надеждата, че те ще се изповядат и техните изповедници ще им простят греховете, като бързат като пратеници на мира, за да ги предпазят от падане в ада. Но човек трябва да се учуди, че християните не познават такава явна и явна измама на дявола и проявяват такава неблагодарност към Бога, че използват изповедта и покаянието като причина за греховете, а милостта и благостта на Бога, които са причината за тяхното спасение, превръщат в причина за своето падение и смърт. И както отровната билка, наречена аконит, произвежда отровата си от най-сладката небесна роса, така и тези проклети превръщат най-сладката и спасителна кръв на Исус Христос в отрова за себе си и правят причината за собствената си смърт, тъй като тази кръв, която в купела на покаянието и изповедта служи за удавяне на всичките им грехове, те принуждават да служи, може да се каже, за напояване и подхранване на техните грехове. Уви! Може ли да се намери по-голямо беззаконие от това?! И как иначе можете да го наречете? Да не говорим за факта, че ние използваме нашето изцеление за триумфа и победата на дявола, което божественият Амвросий оплаква, възкликвайки: „Нашето изцеление служи на триумфа на самия дявол!“ 464 2. За това какви щети причиняват на своето спасение онези, които съгрешават с надеждата за изповед и покаяние Но кой може напълно да си представи щетите, които грешниците си нанасят с надеждата за покаяние? Сигурен съм, че мнозинството от християните ще претърпят мъките на ада поради тази хитра и погрешна надежда, която постепенно ги доведе до ужасната бездна на ада и, въпреки че вярваха, че вечните пламъци са предназначени за онези, които съгрешиха, ги накара да извършат грях, сякаш бяха сигурни, че мъките на ада са приказка. И как ги доведе до това? Възползвайки се от тяхното убеждение, че изцелението от греховете е толкова просто, колкото да изповядаш греховете си на своя изповедник и да получиш най-лекото покаяние за тях и че след като направят това, те могат да живеят спокойно и безгрижно и да са сигурни, че са изплатили всичките си дългове. Първата вреда за онези, които съгрешават с надеждата за покаяние, е прекомерният брой грехове И така, първата вреда, която грешниците си нанасят с надеждата за покаяние, е огромният брой грехове, които извършват. Защото, като се има предвид, че е много лесно да изповядат греховете си с малко нежност и че в това се състои цялото покаяние, те, нещастните, поради тази лекота и лъжлива надежда постепенно изпадат в страсти и, паднали веднъж, накрая отхвърлят юздите на разума и предпазливостта и тичат като неми животни по пътя на гибелта. Следователно, кой може да изчисли паданията, на които са подложени? Щом намерят подходящ начин и място, веднага изпадат в грях. Щом тяхната зла похот ги пожелае, те веднага падат. Щом дойде лоша мисъл, те веднага извършват грях в действие. Все пак, за любопитство, нека направим точно изчисление, за да видим колко грехове извършват. Много от тези грешници, които вярват, че е лесно да получат опрощение на греховете си чрез изповед, могат да извършват средно по десет гряха всеки ден, както чрез своите зли дела, така и чрез своите зли желания, небрежни разговори и неприлични удоволствия и особено и най-вече чрез изкушенията, които дават на другите, убивайки душите им. Следователно при това преброяване броят на техните грехове за един месец ще достигне триста и следователно за една година те ще извършат повече от три хиляди грехове, така че всеки от тях ще почука на вратите на ада повече от три хиляди пъти в годината. След това изглежда ли невероятно, че Божията справедливост може един ден да отвори вратите на ада пред такъв грешник и да му позволи да падне в бездната? И още по-страшно е наказанието, на което ще го подложи Божието правосъдие, говорещо чрез устата на Еремия: Ти беше изцелен от болест, не ти беше от полза... защото с чумата на врага те поразих с твърдо наказание, всичко заради твоята неправда, твоите грехове се умножиха 465. Претегли внимателно тези думи, братко. Бог не казва, че не си бил изцелен, но казва, че не си се възползвал от изцелението. Ти си бил изцелен от болест, дори честото изцеление не ти помага, защото си се изповядал не само веднъж, но много, много пъти, но изповедта, предназначена да отрови и убие греховете, поради собственото ти нечестие, послужи за увеличаване на техния брой. Защото вие си казвате: „Ако съгреша, трябва само да се изповядам, а ако съм съгрешил веднъж, мога да съгрешавам още много пъти, защото независимо колко грехове върша или малко, аз ще се изповядам и ще се покая“. И така, ти си излекуван, това е вярно, но няма полза за теб от това изцеление, защото ползата, която получаваш от многократната изповед, се свежда до това, че добавяш безброй грехове към греховете си, без да знаеш, че това множество грехове те потапя в дълбините на ада и те прави достоен Бог да те накаже с твърдо наказание, без милост и да те накаже като Неговият враг, който съгрешава против Бога толкова повече, толкова повече Бог му показва милост, както е казано: ... Аз те поразих с язвата на врага, защото греховете ти се умножиха. Затова на друго място същият пророк говори алегорично за душа, която изповядва и се излекува от греховете, а след това отново съгрешава и става неизцелена и достойна за пълно изоставяне от Бога и адски мъки: Вавилонският лекар и не беше изцелен; нека го оставим... защото неговият съд се изкачи... на небето 466. Втората вреда за онези, които съгрешават с надеждата за покаяние, е прекомерната тежест на греховете по качество Втората вреда, която грешниците си нанасят с надеждата за покаяние, е прекомерната тежест на греховете, които извършват по отношение на качеството. Защото, като казват: „Изповядвам се“, поради лъжливото изчисление, което правят, те съгрешават без никакъв страх и смущение, потапят се в дълбините и най-отвратителната мръсотия на греха, безсрамно вършат злини, каквито дори нечестивите не вършат, и се въргалят в такава мръсотия и канализация, че дори и тъпите животни не могат да се въргалят. Как Бог се справя с тях? Той не забравя това зло, но когато му дойде времето, го наказва, както сам говори за това чрез устата на Осия. Гниене през деня на хълма [232], - това се казва за греховете на тези хитри хора. Той ще си спомни техните беззакония и ще отмъсти за греховете им 467 - и това е относно наказанието, на което Бог ги подлага. Третата вреда за онези, които съгрешават с надеждата за покаяние, е небрежност, самохвалство, неразкаяност и отречение Третата вреда, която грешниците си нанасят с надеждата за покаяние, е съзнателната, презрителна небрежност, с която се отнасят към своето спасение и към всички Господни заповеди след извършване на грях, тъй като според Соломон, когато нечестивият стигне до дълбините на злото, той е небрежен 468 . Когато достигнат границата на злото, умовете им стават по-груби, сърцата им се втвърдяват и те вече не придават никакво значение на греха. Някои от тях отиват дори по-далеч, защото не само изпадат в небрежност, но и изпитват удовлетворение от греховете си и им се радват и се хвалят с тях като с велики дела, както казва Соломон: О, ти, който се радваш на нечестивите и се радваш на покварата на злото! 469 Исая: Тя обяви и разкри своя грях... като 470 на Содом. И така тези, които в началото са казали: „Сега ще съгреша, а след това ще се изповядам, ще се покая“, стигат дотам, че след като са попаднали в дълбините на злото, те вече не искат да се изповядват или да се покаят, а дори и изведнъж да поискат, вече не могат, защото навикът към греха се превръща в свойство на душата им, а свойството на душата става второ естество и прави сърцето им твърдо като камък и безчувствено и неспособен на покаяние и поправяне. И тогава тези нещастници умират, без никога да се поправят или покаят. Удивително е, че такива християни, които са достигнали границата на злото, запазват вярата си и не се отказват от нея, въпреки че някои от тях, уви, изпускат самата котва на вярата от ръцете си, защото лошият живот ражда лоши догми, както казва божественият Златоуст 471. Виждаш ли, братко, каква вреда, виждаш ли каква гибел нанасят на себе си онези, които съгрешават с лъжливата надежда да се изповядват и да се покаят? Затова авва Исаак изключително мъдро е казал, че онзи, който изпада в многократни грехове с надеждата за покаяние, е измамен пред Бога и неочаквано ще умре, без да бъде възнаграден с покаянието, за което се е надявал: „С надеждата за покаяние този, който пълзи втори път с измама, ходи с измама пред Бога. Смъртта ще го сполети неочаквано и той няма да стигне до времето на надеждата си да изпълни дела на добродетелта” 472. Василий Велики казва почти същото: „С надеждата за покаяние този, който върши зло, има злодейски нрав и е лишен от покаяние” 473. Към това можем да добавим казаното от свети Амвросий: „Лекотата на прошката поражда грях” 474. 3. За изцеление на съгрешилите с надеждата за изповед и покаяние Първото средство за изцеление на съгрешилите с надеждата за покаяние е молитвата. Благ си, Господи, и по Твоята благост научи ме чрез Твоето оправдание, 475 - така се моли пророк Давид. И ти, братко, трябва да се молиш на Бога за това с цялото си сърце, защото молитвата е първото средство за изцеление на тази зла увереност и лъжлива надежда, с която сега сме бичувани. О, Господи, Ти си добър, или по-точно Ти си самата доброта по природа! - Ти си добър, Господи! Направи така, че тази Твоя благост да ме научи да пазя Твоя закон! - Научи ме от Твоята доброта чрез Твоето оправдание! Това е, което Господ иска от вас, показвайки Своята благост към вас, чакайки вашата изповед и прощавайки греховете ви: Той иска да се научите от Него да бъдете добри. Защо не се страхувате да Го ядосате, като изопачите целта Му? Защо искаш да бъдеш толкова зъл и беззаконен към Бога, а Бог е толкова добър и нежен към Теб? Възнаграждава ли се храната за добро със зло? 476 Така отплащаш ли за добрите дела на твоя Бог?! Значи използвате Божията доброта и благодатта на изповедта, превръщайки ги в инструмент за грях и обида на Бога?! Едно от двете неща може да се предположи. Ако ти, грешник, не вярваш, че между Божията доброта и злото има противоречие – безкрайно, съществено и неизменно, то ти не вярваш истински и благочестиво в Бога. Ако вярвате в Него, но в същото време искате Божията доброта да ви служи като причина за извършване на грях, който е толкова голям враг на Божията доброта, тогава знайте, че като правите това, вие не правите нищо повече от въоръжаване на Бог срещу Бог и, може да се каже, карате Неговата милост да воюва с Неговата справедливост. Затова, братко, винаги молете Господа да изгони от сърцето ви тази фалшива и погрешна надежда, за която е писано: Полагам нашата надежда и се покриваме с лъжи 477, и те просветлява с Неговата благодат, за да знаеш, че тази надежда е измама и примка на дявола, с помощта на която той, както казахме преди, измами нашите прародители в Рая и постоянно мами толкова много проклети грешници, завеждайки ги в ада. И за да се отървете от него, помолете се на Господа с думите на Давид: Спаси ме, Господи, от примката, която направих 478. Второто средство за изцеление на онези, които грешат с надеждата за покаяние, е познаването на същността на истинското покаяние и неговите плодове Второто средство за изцеление, братко, е да се борим с корена на тази лъжлива надежда, което е двойното невежество, тъй като тези, които съгрешават с надеждата за покаяние, не знаят, първо, какво е изповедта и покаянието в същността си, и второ, какви резултати и плодове носят истинското покаяние и изповед. Следователно, освобождавайки ума си от тези два вида невежество, човек несъмнено ще бъде изцелен. И така, онези, които грешат с надеждата за изповед, изобщо не разбират какво е изповед. Те смятат, че изповедта се състои само в това да разкажат на изповедника подробно своите грехове и че като ги разкрият всички и не пропуснат нищо, ще направят всичко необходимо. Затова всичките им притеснения по подготовката за изповед се свеждат до това да си спомнят сторените грехове, а след изповедта те се тревожат само дали случайно не са забравили някой грях. Но ако само тези грижи и тревоги бяха достатъчни, за да ги помирят с Бога, тогава пътят към небето вече нямаше да бъде тесен, както ни казва Евангелието: ... тясна и тясна пътека, водеща в стомаха 479, но би била по-широка от градските площади. Наистина ли е страхотна работа да назовеш греховете си пред изповедника си, ако сме свикнали да ги назоваваме от детството? И ако това беше всичко, тогава най-безсрамните и безскрупулни грешници, които се хвалят с греховете си и говорят за тях за забавление в компанията на приятели, биха били по-добре подготвени за изповед, тъй като те лесно могат да изповядат всичките си грехове без срам. В този случай признанието би било нещо, извършено само с устните, и би било облекчение повече за паметта, отколкото за сърцето. Но в действителност всичко е различно, тъй като изповедта означава преди всичко изоставянето на грешника от греха и неговото обръщане и връщане към Бога. Това признание трябва да бъде направено с болка И въпреки че тази външна декларация за грях чрез устата на грешника е необходима, тъй като благодарение на нея изповедникът научава за греха и може да го поправи и да го остави да си отиде, само то не е достатъчно, необходима е и вътрешната сърдечна болка на грешника за греховете. Тази болка трябва да има следните три качества: първо, да е ефективна, второ, да е изключително силна, трето, да е свръхестествена. Следователно, ако твоята болка, братко, е лишена от поне едно от тези три качества, тогава твоята изповед ще бъде подобна на изповедта на Савел, изповедта на Антиох и изповедта на Юда, които се покаяха само с устните си, а не със сърцата си [233]. И тъй като тези три качества на сърдечната болка са толкова необходими, колкото е необходимо, за да получим опрощение на греховете си от Бога, тогава трябва да ти обясня тук, братко, тяхното значение или поне да ти ги напомня поотделно. Тази болка трябва да е ефективна И така, болката на покаянието трябва да бъде, първо, ефективна, тоест не безсилна и слаба, неспособна да произведе някакъв осезаем и значителен ефект, а толкова силна, че да доминира в сърцето и да не му позволи да се поддаде на плътската похот и греховната сладост (ако не да кажем изобщо да ги почувства), които проникват в него поради атаките на врага, а също толкова решителна, че да не позволи на каещия се да оскърби Бога отново с грехове. при никакви обстоятелства, по каквато и да е причина, нито от любов към нещо създадено, нито от страх да не претърпи някакво зло (така че честна жена, която реши да пази честта на съпруга си и винаги да му бъде вярна, не се страхува, дори ако хиляди злини й се случат поради това). Че болката трябва да е голяма и изключително силна Второ, тази болка не трябва да е престорена, не лека и слаба, а голяма и изключително силна. Следователно онази болка, която ни подтиква да изпитваме отвращение към греховете и да ги мразим от любов към Бога, тъй като с тях сме натъжили Бога, и която се нарича разкаяние, и онази болка, която ни подтиква да изпитваме отвращение към греховете в името на любовта към себе си, тъй като поради тях сме лишени от рая и сме осъдени на адски мъки, и която се нарича тъга [234], трябва да бъде толкова силна и съвършена, че да направи каещият се изпитва отвращение към греховете и ги мрази повече от всяко друго зло, с цялата си душа, тоест с такава сила, че душата, благодарение на тази сила, предпочита да извърши грях всяко друго зло, което може да й се случи, било то лишаване от неща, лишаване от чест или лишаване от самия живот. В същото време човек, който наистина се кае, трябва да покаже на Бога, който вижда дълбините на сърцето, че сърцето му боли толкова много, че, сравнявайки любовта към Бога с любовта към творението, той предпочита любовта към Бога пред любовта към всички създания. And besides, these two types of pain must be so strong that they not only never leave the repentant, not only bring his heart into contrition, not only force him to let out sighs and shed tears, as it is written about sinners: But you will cry out in the pain of your heart and weep from contrition of spirit 480, but also force his heart to inwardly hate sin, feel disgust for it and desire, so that it never happens again. Тази болка трябва да е свръхестествена Трето, тази сърдечна болка трябва да е свръхестествена, както по отношение на източника, от който възниква, така и по целта, за която възниква. Защото източникът и причината за тази болка е преди всичко и наистина не природата или някаква естествена причина, а свръхестествената Божия благодат, довеждаща сърцето до съкрушение и умиление чрез тази покайна болка. Затова Василий Велики казва: „Нежността, която се поражда естествено, е дар от Бога... така че душата, като е вкусила сладостта на тази болка, се опитва да я запази постоянно“ 481. Някои разбират апостолската поговорка, че Бог желае и се смили в смисъл на нежност, тъй като добавя към тези думи: ... и каквото пожелае, Той закоравява, 482, а горчивината и нежността са точно противоположни една на друга. По същия начин целта на тази болка не трябва да бъде връщането на някакъв материален предмет или природни и временни блага, които сме изгубили (защото ако човек скърби и изпитва болка поради тях, тази скръб и болка не му се вменяват като покаяние, а е безполезна), а във връщането на свръхестествените блага, които сме загубили поради грехове, и в избавлението от свръхестественото зло, на което сме били подложени - което също ни се разкрива чрез свръхестествена вяра. Основната причина, поради която тази болка трябва да бъде свръхестествена, е, че с помощта на тази свръхестествена болка ни е подходящо да възприемем помирение и единение с Бога и в резултат на това блаженство, което надхвърля границите на природата. И ако човекът, който се изповядва, няма такава действена, изключително силна и свръхестествена болка в сърцето си, то след изповед той отново се връща в дома си с всичките си грехове. Затова е чудесно и полезно да изпитваш съвестта си, която човек прави, за да види с нейна помощ всички грехове, които е извършил с думи, дела и съгласие с мислите. Чудесно е да изповядаш всичките си грехове на своя изповедник, като не оставиш нито един грях неизповядан. Такова изпитание и изповед обаче трябва да бъдат придружени от разкаяние и вътрешната болка, за която говорим тук. Защото другото покаяние, получено от каещия се от изповедника, било то пост, коленопреклонение или друг телесен подвиг, съкрушава и наказва само тялото и външния човек и, така да се каже, подрязва само външните клони на дървото, докато болката смазва и наранява вътрешния човек и самото сърце, което е първата и основна причина и корен на всички грехове изобщо. Съкрушавайки сърцето, тя същевременно смазва и поразява греховете, или по-добре казано, смазва и поразява самия дявол и изобретателя на злото, змията, която, гнездейки се в сърцето, говори и внушава на човека всички срамни, враждебни и богохулни помисли и го тласка към всички грехове, както е казано: От сърцето излизат зли мисли, убийства, прелюбодейство, кражба, лъжесвидетелство, богохулства 483. Тази сърдечна болка е неразделна част от покаянието Следователно, както богословства Георгий Коресий в своя трактат „За тайнствата“, според догматите на нашата православна църква тази болка и вътрешна тъга на сърцето е един от необходимите компоненти и съществени части на тайнството на изповедта и покаянието 484 . И както например необходим компонент на тайнството на покаянието е устното изповядване на греховете от каещия се и неговото опрощение или обвързване от изповедника, а неразделна част от тайнството кръщение е субстанцията на водата и провъзгласяването на името на Света Троица по време на три потапяния и издигания, така и тази вътрешна сърдечна болка е необходим компонент на тайнството на покаяние. И ако тази болка отсъства в сърцето на каещия се, тогава е ясно, че той не може да се смята за покаял се и изповядал се, въпреки че се е покаял и изповядал, както не може да се счита за покаял се онзи, който не е изповядал греховете си и не е бил простен или обвързан от духовен отец, и както не може да се счита за кръстен този, който е кръстен без вода или без призоваване на Света Троица. Затова Господ така строго е казал: ...ако не се покаете, всички ще загинете по същия начин 485, тоест: ако не се покаете с такава действена, изключително силна и свръхестествена болка в сърцето си, тогава всички ще бъдете подложени на адски мъки. Затова Светият Дух, искайки да покаже колко необходима е тази сърдечна болка по време на покаянието, преди всичко изисква тази болка от каещите се, като говори чрез пророк Йоил: Раздерете сърцата си, а не дрехите си, а след това изисква тяхното покаяние, добавяйки след това: ... и се обърнете към Господа, вашия Бог 486. Виждаш ли, братко, какво е каноничното и законно изповедание? Виждате ли какво е истинско покаяние? Сега те моля, братко, да се замислиш дали някой, който безсрамно греши, казвайки: „Тогава ще се изповядам, тогава ще трябва да се изповядаш“, и в същото време да има онази истинска болка за греховете си, за която говорихме. Струва ми се, че няма как да го има, след като със собствените си думи показва, че дори не знае, че трябва да се покае законно и уместно. Ако той знае това и в същото време казва такива неща и греши с надеждата за покаяние, тогава е ясно, че той е напълно лишен от разум, защото думите му имат следния смисъл: "Аз ще направя това зло и тогава самото зло ще ми покаже колко лошо е, че съм го направил. Сега ще оскверня душата си, а след това ще искам да измия това оскверняване с цялата си кръв. Ще обичам този грях и тогава ще се намразя за него обичам го.” Виждате ли, че това са думи на луд човек? И ти самият, искайки да предпазиш някого от нещо лошо, му казваш: „Помисли добре, братко, защото после ще се покаеш за това“. И ако този брат е разумен и вярва, че ще трябва да се покае за това, тогава след тези думи той веднага губи желание да извърши това дело. Сега помисли, братко, не си ли ти един от безразсъдните и лишени от разум хора, които произнасят такива думи, и отсега нататък остави тези безумни речи и заблуди, защото докато говориш това и следваш тази заблуда, съгрешавайки с надеждата за покаяние, не можеш да придобиеш истинско покаяние и да се обърнеш към Бога с цялото си сърце, не можеш да придобиеш неразделния спътник на истинското покаяние - болката в сърцето си, която, както казахме по-рано, трябва да бъде толкова ефективна и толкова силен, че превъзхожда всичките ви други болки, както морето превъзхожда всички реки по своя размер, според казаното: Увеличете се като морето, чашата на вашето разкаяние 487 . Че болката и разкаянието са преди всичко дар от Бога Вие не можете да придобиете тази свръхестествена болка по желание, защото, както сте чули преди, тази болка идва по Божията благодат и е дар от Бога. Така че, ако това е дар от Бога, тогава той се дава безплатно и на малцина. Не се дава на всички души, иначе не би било дар. И освен това това е един от най-ценните дарове, които Господ може да ви даде, едно от най-великите предимства на Неговата доброта, едно от най-великите дела на Неговата сила, така че ако Той създаде нов свят от едно злато и ново небе само от сапфири и диаманти и след това ви направи господар на този свят, тогава, без съмнение, Той ще ви даде несравнимо по-малък дар от едно нещо, причинено от истинска болка и истинско разкаяние. Тогава вярвате ли, че Бог трябва да ви даде незабавно и когато пожелаете този най-ценен дар на разкаяние, дар, който Той не дава на много други, позволявайки им да бъдат в състояние на твърдост, както се казва: каквото Бог пожелае, това закоравява, 488 дар, за придобиването на който светиите са водили толкова суров живот, проляли са толкова много пот и за приемането на който са се подготвили с такава ревност? Ако вярвате в това, тогава е напразно. По-добре избийте тази фантазия от главата си. Защото Василий Велики казва, че душата често се опитва да стигне до нежност и не може да постигне това, тъй като, за да придобие нежност, човек се нуждае от голямо усърдие и чести упражнения: „И когато душата полага усилия, но не може да постигне това, което иска, тогава това е изобличение на нашата небрежност в други времена, - защото е невъзможно без усърдие и усърдно и постоянно упражнение, като се захванеш с някаква работа, веднага да постигнеш успех в нея - и в същото време показва, че душата е обладан от други страсти, които дори не му позволяват свободно да прави това, което иска” 489. Един добродетелен човек всяка година правеше обща изповед, тоест той изповядваше всички грехове, които беше извършил през целия си живот, именно за да придобие в сърцето си истинската болка от греховете, и той се подготвяше за това в продължение на много седмици, оставайки в мълчание и занимавайки се с духовни упражнения, а в деня, когато искаше да се изповяда, той прекарваше осем часа, практикувайки действия на разкаяние и молейки Бог за този велик дар. И вие, като сте се осквернили вчера или завчера с нови грехове и без дори да измерите тежестта на греха, без да помислите за величието и благостта на Бога, когото оскърбихте, без да прочетете нито една книга, която да говори за тези теми, а само като си спомните лошите дела, които сте извършили, и отидете при вашия изповедник да ги изповядате, вие вярвате, че благодарение на това сте придобили истинско покаяние и ефективна и изключително силна сърдечна болка, която е неотделима от истинското покаяние? С такива изповеди, братко, ти си далеч от истинското покаяние, тъй като приличаш на онези, които разкъсват дрехите си и се показват външно скърбящи, но вътрешно, в сърцето, не притежаващи нежност, за което Давид говори: Трогнат и недокоснат 490, и защото, изповядвайки се по този начин, измиваш само външния съд и видимите прояви на движенията на сърцето си, оставяйки го в дълбините и вътрешния живот. пълен с нечистотии, за които се казва: Първо почистете вътрешността на чашата и съда, така че и външната страна да бъде чиста 491. И дори да приемем, че вие не придавате никакво значение на греха, когато го извършвате, обаче, като се покайвате за него в изповедта, вие му придавате голямо значение и се отвращавате от него повече от всяко друго зло, и скърбите и оплаквате за него със сърдечна болка (което рядко се случва), тогава това не е достатъчно, за да придобиете истинско покаяние и истинска покайна болка в сърцето. За това, че изповедта не очиства злите влечения на сърцето И за да разберете това, трябва да ви покажем какви са резултатите и плодовете на истинското покаяние и изповед. Нека ви служат като знак, по който можете да определите дали вашата изповед и покаяние са верни. Вие мислите, че след като с нежност изповядате пред своя изповедник греховете, които сте извършили и изповедникът прочете молитва за опрощение, ще станете толкова чисти, сякаш никога не сте извършвали нито един грях, и ще напуснете нозете на вашия изповедник, сякаш винаги сте били чисти от мръсотия. Тази мисъл обаче е погрешна, тъй като изповедта е подобна на кръщението и като кръщението, като очиства родовия и всеки друг доброволен грях, тя не очиства невежеството на ума и похотта, и вродената склонност на сърцето към греха, и последствията, донесени на човешката природа от този прародителски грях - защото те остават като наказание и след кръщението за изпитанието на свободната воля и за подвига, победата и предоставяне на венец кръстен - така изповед, извършена добре и както трябва да бъде, докато очиства греховете, не очиства всички лоши неща, оставени в душата от грехове, тоест слепота и тъмнина на ума, лоши наклонности, склонности на волята, навици и свойства на сърцето, поквара и безполезност на силите и действията на природата и обезобразяване на създаденото по образ и подобие 492. Защото изповедта не премахва напълно от нас наказанието и покаянието, които трябва да получим за нашите грехове, и не ни освобождава напълно от бремето на лошите качества и навици, придобити от нас поради греха, но, намалявайки го само частично, оставя за нас да ги коригираме и очистим с постоянната болка на нашите сърца и с трудовете и болезнените подвизи на покаянието, които след греха трябва да извършваме през целия си живот. Какво да правим след изповед И така, знай, брате, че след като направиш искрена изповед с нежност, трябва, първо, да изпълниш покаянието и да изтърпиш наказанието, което твоят изповедник ще ти определи за греховете ти, било то пост, или коленопреклонение, или молитва, или нещо друго, и второ, трябва също така да извършиш покаянието с благодарност и кротко да изтърпиш наказанието, което Бог ще ти определи за изцелението на греховете ти. след това болест, или неправда, или лишаване от имуществото ви, или преждевременна смърт - ваша или на вашите роднини и близки, или обиди и безчестие, или други изкушения, идващи или от демони, или от хора, или от увредена природа. Защото всичко това, и особено безчестието и обидите, пораждат болка и умиление в сърцето и поради тази причина Бог позволява това да се случи с вас. Ето защо един баща каза: „Когато изпиташ силна болка поради обида или безчестие, знай, че си получил голяма полза.“493 А друг баща, когато скръбта го посещаваше, казваше: „Това е изгаряне от Исус“ 494. И Бог изпрати такива наказания на Давид, след като му прости прелюбодеянието и убийството, защото Той е най-мъдрият изповедник и знае по-добре от всички изповедници как да поправи грешниците със справедливо покаяние, а също и защото Божията справедливост, прощавайки падението и освобождавайки грешника от вечни мъки, го освобождава не просто така и не както се случва, но при условие, че той извърши това временно покаяние според възможностите си и издържи това временно наказание. Казах: „...осъществимо изпълнение“, защото, въпреки че покаянието на грешника допринася за опрощението на греховете му, обаче, основната причина за опрощаването на греховете е безкрайната Божия милост и безценното удовлетворение, което Божият Син им донесе със Своето страдание и смърт, както казват свещените богослови. Бог наказва грешниците в по-голямата си част чрез изобличение на съвестта в будно състояние, като ги изтощава и изсушава като паяк, както казва Давид: Като укоряваш беззаконието им, ти наказа човека и разтопи душата му като паяк, 495 а понякога ги плаши със страшни видения в съня им, както казва Елий в Книгата на Йов: Защото едно нещо ще каже Господ, второ но в съня, или в нощно учение... както когато страхът атакува хората, те падат на леглата си, докато дремят; тогава той ще отвори човешкия ум и ще ги изплаши с видения на страх tatsemi 496. И причината е, че ако Бог не подложи грешника на временно покаяние и наказание за греховете му в този живот, тогава той несъмнено ще трябва да го накаже в този живот с вечни мъки. Затова праведният Йов каза, че се страхува за всичките си дела: Треперя с цялото си сърце, защото знаех, че Бог не прощава на грешника целия му дълг, без да го подложи на наказание: ... ние знаем, че ти ме остави невинен 497. Това истинско покаяние изисква четири дела Знаеш ли, братко, че който иска да засади градина на диво място, трябва да направи четири неща: първо да отсече кълновете и издънките на дивите дървета; второ, изкоренете всички корени на тези диви дървета, защото ако останат корените, те ще поникнат отново; трето, на мястото на тези диви дървета да се засадят други култивирани и плодоносни дървета, и четвърто, да се пазят тези дървета от различни животни и от всичко неблагоприятно, докато се вкоренят, превърнат в големи дървета и дадат плод. Освен това, за да придобиете истинско покаяние, трябва да направите четири неща. Първо, трябва да отсечете кълновете и издънките на греха, тоест да вземете с пълна твърда воля и с цялото си сърце непоклатимо решение никога повече да не извършвате грях и да се отдалечите от всяко дело и действие на греха, както се отдалечавате от смъртта и от самия ад, тъй като кълновете и кълновете на греха са нови грешни дела. И постоянната молитва към Бога да ви запази със Своята благодат, помненето на смъртта, Божия съд и вечните мъки, честото изповядване на греховете ви, честото причастяване с Божествените тайни, ако няма пречки за това, ще ви помогне да се отдалечите от греха. Това, което особено ще ви помогне в това, е отстраняването от всички причини за греха и най-вече отдалечаването от лоши гледки и разговори и приятелство с хора, с които сте съгрешили, и изобщо отстраняването от общуването, което вреди на душата ви, за което ви разказахме в „Съвети към каещия се“. Второ, трябва не само да отсечете издънките на греха, като се въздържате от грешни действия, но и да изкорените корените на греха. Корените на греха са лоши наклонности, зависимости и умствени качества и греховни страсти, желания и похоти, които се вкореняват в сърцето ви и остават в него, след като оставите лошите дела и спрете да съгрешавате на практика. С тия наклонности и пристрастявания, и корени, и лоши навици, и душевни свойства, и греховни страсти и помисли, ти, братко, трябва да се бориш, за да ги изкорениш и напълно да ги изкорениш от сърцето си, защото, ако не ги изкорениш, има опасност да поникнат отново и да дадат повод за греховно дело, както казва Василий Велики: „Защото, ако някой иска да отсече издънките на растението, но оставя корен, тогава коренът, който остава непокътнат, пак ще поникне отново. По същия начин, тъй като някои грехове нямат начало в себе си, а се раждат от други, тогава е изключително необходимо всеки, който иска да се очисти от тях, да премахне първопричините за греховете” 498. Затова виждаме, че много каещи се, решили да не вършат повече грях, отрязаха издънките на греха и напълно се отдалечиха от злото, но оставиха корените непокътнати, поради това сърцата им отново са склонни към грях и те го желаят и често мислят за това с ума си. И като израилтяните, които с тяло и дело излязоха от Египет, но по душа и склонност на сърцето бяха в Египет и поради това помислиха за чесъна, лука и месото на Египет, пожелаха ги и казаха: Кой ще ни храни с месо? Споменавайки рибите, които бяха отровни в египетската земя, рибата тон, краставиците и пъпешите, лука и червения лук и чесъна, 499 те, оставяйки греха като факт, не изоставят склонността към грях, мислите за него и желанието да го извършат. Те прощават на врага си, прекланят му се и не му отмъщават, а само с устните си и външно, а в сърцата си запазват донякъде страстта на спомена и нямат пълна любов към врага си и затова, когато с него се случи някакво нещастие, те се обземат от радост, а когато го посети щастие, веднага изпадат в тъга. Те имат твърда решимост повече да не съгрешават с човека, с когото преди са съгрешавали, но в същото време винаги мислят за този човек и изпитват пристрастие и тайна склонност към него и затова постоянно си го представят с очите на ума си и говорят нежно с него както в будно състояние, така и в съня, а също така често обръщат чувствените си очи към него и го гледат и обичат да говорят с него, когато е наблизо, и говорят за него, когато отсъства, като жена Лот, която напусна Содом с тялото си, но не го напусна със сърцето си и затова се обърна да го погледне, както е писано: И жена му погледна назад и имаше стълб на славата 500, или на болните, които се въздържат от пъпеши и друга вредна храна и не я ядат, защото се страхуват да умрат, обаче, те често говорят за тази храна и, като не могат да изпълнят желанието да я ядат, искат поне да я задържат в себе си ръце, галете го и го помирисвайте и считайте онези, които могат да го ядат, щастливи и благословени. Как Писанието описва злите наклонности на сърцето Затова Светият Дух, искайки да ни покаже тези лоши корени и наклонности, и навици, и духовни свойства, които остават в сърцето след делата и действията на греха, ни казва чрез устата на Сирах: Баща му ще умре и ако не умре, защото ще остави това, което е като себе си 501. Тези думи, в морален и алегоричен смисъл, могат да се отнасят до греха, който, умирайки след изповед и изоставяне грехът, в действителност, все пак не умира, тъй като оставя жив в сърцето един лош навик и склонност към греха, които с право бихме могли да наречем дъщеря или по-точно майка на греха, защото ако не бъде изкоренена, тя отново ще може да ражда нови и нови грехове. Искайки също да ни покаже, че това лошо разположение и този лош навик, който грехът оставя в сърцето, малко по малко се увеличават пропорционално на греховете, които пораждат, и поради тях спасението на човешката душа винаги е изложено на най-голяма опасност, Той ни казва чрез Приточника, че грешникът следва забранените удоволствия като вол, тоест бавно и без да бърза, с постоянство и постоянство: Като вол доведе до клане 502 . След това Той ни казва, че грешникът се стреми към греховете като елен, тоест прави големи скокове и ги преследва с жажда: ... или като дърво, ранено от стрела в ятра 503. И накрая добавя, че грешникът като лешояд се втурва след греха, за да го направи своя плячка: ... Той се втурва като птица в мрежа, без да знае как се влива в душа 504. Той също така ни казва чрез Давид, че грешникът облича проклетия грях като собствената си дреха: Той облича проклятието като дреха 505. След това Той казва, че лошият навик на греха чрез дела, който се връща отново и продължава, винаги прониква в дълбините на сърцето, както водата, която пием, прониква в нашите вътрешности: ... И надолу, като вода, в утробата му 506. И в самия край Той добавя, че грехът, като масло, достига дори до костите и мозъка на грешника: ... и като масло е в костите му 507. Освен това Той казва че грехът първо ни преследва като враг: Нека врагът се ожени за душата ми 508, а след това, като ни хване, ни хвърли на земята и стъпче с нозете си: ... и нека разбере и стъпче корема ми в земята 509 и накрая да ни превърне в най-малката прах, така че вятърът да ни разпръсне и ние напълно да изчезнем: ... и да постави славата ми в пръстта 510. С тези и други подобни думи от Писанието, Светият Дух ни показва, както казахме преди, че колкото повече една душа съгрешава, толкова по-многобройни и силни лоши наклонности и навици, духовни качества и страсти тя култивира в сърцето и в ума си и следователно толкова повече се отдалечава от своето спасение. Нещо повече, Той ни показва, че не е толкова лесно за грешника да остави греха след себе си, както ако трябва да съблече мръсна дреха и да я хвърли, защото грехът е като дърво, чиито корени са потънали дълбоко в сърцето на грешника и чиито клони са се разпространили до костите и мозъка му. И грешниците, като луди хора, смятат, че да се избавят от греха е лесно нещо. Те вярват, че извършването на един грях и извършването на сто грехове е едно и също нещо, и не мислят, проклети, че когато добавят беззаконие към беззаконие, те всеки път привеждат делото на своето спасение в по-лошо състояние, тъй като умовете им, когато извършват всеки нов грях, всеки път се помрачават още повече и сърцата им стават още по-корави, бремето на греха се увеличава, Божествената помощ престава да ги подкрепя, битката на дявола, който той с тях води, укрепва и техните собствени сили, необходими за победата над врага, отслабват. Че тези, които наскоро са се покаяли, са като тези, които наскоро са се възстановили от болест Ето защо, много мъдро един учител сравнява покаялите се грешници, които наскоро са излезли от състояние на скованост в греха и се опитват да се въздържат от злото, с болните, които наскоро са станали от болест и въпреки че не са наистина болни, въпреки това са бледи и слаби, ядат, но без апетит, спят, но не се чувстват отпочинали, смеят се, но без радост, ходят, но изглежда, че пълзят, вместо да ходят, и които, накратко, правете всичко с голяма трудност, изпитвайки голяма тежест и слабост. Това се случва и с грешниците, които наскоро са напуснали греха. Дори и да направят нещо добро, те не могат да го направят с усърдието и усърдието, с което трябва, но го правят много трудно, изпитвайки голяма тежест и слабост, защото следите и корените на греха все още остават в сърцата им и не са напълно излекувани. Искаш ли да знаеш, братко, как да изкорениш тези корени, зли наклонности и греховни страсти, останали в сърцето ти? слушай Тези, които искат да изкоренят корена на някое голямо дърво, използват мотики, мотики, брадви и други инструменти. И така, за да изкорениш тези лоши корени на греха, трябва да използваш много духовни оръжия: въздържание в храната, въздържание в съня, коленичене, спане на гола земя и други външни телесни подвизи, защото всичко това помага не само да се премахне земята около корените и да се разхлабят самите корени, но и да се отрежат и изтръгнат, тъй като смазва сърцето, в което са скрити тези корени, както казва св. Марко. Аскет: "Без съкрушение на сърцето е невъзможно да се отървем от злото. Трикратното въздържание смазва сърцето, тоест въздържанието по отношение на съня, утробата и телесната почивка" 511. За това, което причинява болка и скръб Но най-острата брадва и оръжие, което може да отсече и изкорени тези тънки корени на греха, е сърдечната болка, за която говорихме по-горе, и разкаянието и тъгата на душата. И тази болка ще бъде причинена у вас от спомена за седем неща, за които ви казахме в „Съвет към каещия се”: първо, че с греховете си сте увредили Бога и естествените Божии съвършенства; второ, че си показал неблагодарност към Бог след безкрайните благодеяния, които Той ти е показал; трето, че сте извършили нечувана несправедливост, като сте пренебрегнали изкуплението, което Божият Син е направил за вас, претърпявайки ужасни страдания и проливайки Неговата кръв; четвърто, че с греховете, които сте извършили, сте си причинили временна и вечна вреда; пето, че сте загубили Бог и Божествената благодат на осиновяването и оправданието, които сте имали; шесто, че си изгубил вечното райско блаженство и седмо, че с греховете си си заслужил безкрайни адски мъки и вечни страдания. Тази болка, както казахме по-горе, трябва да бъде толкова ефективна, толкова силна и голяма, колкото болката на майка, която е загубила единствения си син, или като болката на жена, която е загубила любимия си съпруг, или като болката от удар с нож, или болката от голяма игла или трън, прободен в крака, за които Давид говори: Върнете се към страстта, когато трънът е неревностен 512 - така че тази болка и тъга да притискат на сърцето ти, сякаш Каменната плоча го смаза, разчувства го и го принуди ту да въздиша, ту да плаче. Затова авва Исаак е казал: „Покаянието е разкаяно и смирено сърце” 513, а също: „Покаянието е изоставяне на миналото и скръб за него” 514. А Йоан Лествичник пише: „Покаянието е силно угнетяване на корема и нараняване на душата със силно чувство” 515. Болката в сърцето трябва да е постоянна Тази болка и тъга на сърцето трябва да бъдат постоянни, тъй като покаянието също трябва да бъде постоянно. И ти, братко, трябва постоянно да имаш тази болка в сърцето си, защото докато имаш тази болка, има и покаяние и щом тази болка напусне сърцето ти, веднага ще загубиш покаянието, както казва Георги Корезий 516 заедно с други богослови. Затова божественият Исаак каза, че „няма нито една добродетел по-висока от покаянието, тъй като извършването му никога не може да постигне съвършенство“ 517 [235]. За причините, поради които болката трябва да е постоянна Сърдечната болка и покаянието трябва да бъдат постоянни поради три причини. Първо, защото веднага след извършване на смъртен грях, човек става достоен за телесно умъртвяване от Бога и лишаване от този живот (точно както старозаветният закон наказва смъртните грехове с телесна смърт), а след това бива потопен във вечни мъки. Но Бог, в Своето човеколюбие, не го умъртвява физически, а го оставя да живее, за да се покае през целия си живот за греха, който е извършил, както казва св. Марк Подвижник: „Който веднъж е станал достоен за смърт според закона, трябва да бъде умъртвен, а ако е жив, то само чрез вяра и заради покаянието” 518. Следователно човек, който веднъж е паднал в грях, особено в смъртен грях, вече не може да бъде небрежен през целия си живот, а трябва да скърби, да боледува, да се покайва и да се тревожи за греха си всеки ден, дори и да е получил прошка от своя изповедник, както пророк Давид, който получи от Бога чрез пророк Натан прошка на два гряха, които извърши, и извърши достатъчно покаяние за тях, след като изтърпя отстъпничеството на сина си Авесалом, който го изгони от царството му, но след това през целия си живот той не престана да се грижи за тях, като се покайваше и плачеше, поради което каза: Ще проглася беззаконието си и ще се погрижа за греха си 519. А на друго място казва: Ще мия леглото си всяка нощ, ще мокря леглото си със сълзите си 520. Тук Давид нарича легло мястото, където е прелюбодействал, а легло мястото. където произнася смъртната присъда на невинния Урия, както тълкуват някои учители. Затова апостол Петър всеки път, щом чуе пеенето на петел, си спомня за отречението си и се разкайва и плаче, както казва неговият ученик Свети Климент. Затова божественият Златоуст е казал: "Дишай, когато съгрешаваш... и го прави постоянно, защото това е изповедта. Не бъди весел сега, а утре тъжен и после пак весел, но винаги оставай в плач и разкаяние, защото е казано: Блажени тези, които плачат 521, тоест тези, които правят това постоянно. Правете това постоянно и гледайте себе си и оплаквайте в сърцето си, като някой, който е загубил собствения си син плаче.”522 Това покаяние не заличава белезите и следите, останали след извършване на грях Втората причина, поради която сърдечната болка и покаянието трябва да бъдат постоянни, е, че всеки грях е като рана, от която, когато заздравее, в душата остава белег, следа и белег. И не може да бъде напълно изтрито в реалния живот, както казват почти всички, ако не всички, теолози. Защото онзи, който веднъж е откраднал, блудствал или убил, не може с помощта на покаянието да стане толкова невинен и чист, колкото ако изобщо не е крал, блудствал или убивал. Следователно, когато грешникът си спомни греховете, които е извършил, и види белезите и следите от раните си, той не може да не скърби за тях, не плаче и не се покае, дори ако приемем, че тези рани са излекувани. И така, белезите и следите от всички грехове и особено и предимно от плътските грехове остават незаличими в душата. Затова Василий Велики в словото си за девството казва, че покаянието може да донесе опрощение на греха на мъж или жена, които са покварили девството си и са извършили блудство, но не може да направи покварената жена като непокварена девица, поради което предизвиква плач у онези, които са блудствали или са били покварени през целия си живот: „Защото покаянието прощава греховете, но не може да направи Поквареният като непокварен, възбужда плач през целия ви живот. Или как веднъж нараненият от похотта, сладострастието и страстта ще стане същият като този, който не е бил наранен, ако в душата и тялото винаги остават признаците на покварата? остава белег” 524. И божественият Григорий казва: „Няма връщане към миналото, дори и да го търсим с много въздишки и сълзи, от които е трудно да растем заедно - защото това се случва и ние вярваме в това. Бих искал да изгладим белезите, тъй като аз самият имам нужда от филантропия” 525. Изцелението тук се отнася до изцелението на раната, което Бог обещава чрез Еремия, казвайки: Ето... ще докарам върху него изцелението на раната и изцелението 526. А Атанасий Велики казва: „Който се покае, престава да греши, но има белези от раните си” 527. И Кирил Йерусалимски каза това: „Следи от греховно оскверняване остават в тялото, тъй като, както когато се нанесе рана на тялото, въпреки че има известно изцеление, остава белег, така и грехът наранява душата и тялото и след това винаги има рани от нокти 528” 529. И Исидор Пелусиот казва същото: „И така, когато чуете, че е дадено покаяние, не бързайте да грешете безстрашно, като мислите, че непременно ще бъдете изцелени, но знайте, първо, че мнозина дори не са имали възможност да се покаят и са били призовани на съд с греховете си, и след това - че покаянието има обичай да лекува страстите след дълго време, и за работа, и за пост, и за бдение, и за милостиня, и за молитви и всичко подобно, така че старите рани да бъдат излекувани.Трето, трябва да помислите за това, че дори ако бъдат излекувани, ще остане белег като следа от страст - защото не е същото тяло, което е цяло и излекувано, а не същата дреха, която е неразкъсана и разкъсана - въпреки че изглежда, че е възможно по някакъв начин да се гарантира, че разликата е незабележима" 530. И въпреки че божественият Златоуст казва, че „Бог, заличавайки греховете, не оставя белези и не оставя следа от тях, но заедно със здравето дарява и красота“ 531, обаче, той казва това, имайки предвид безкрайната Божия любов към човечеството, а не покаянието, което само по себе си не може да направи това. Защото самият той добавя на същото място, сякаш за да обясни казаното, следното: „...Не защото самото покаяние има силата да очисти греха, а защото с покаянието се съединяват неописуемата Божия любов към човечеството и Неговата безкрайна благост“ [236]. Затова божественият Йоан Постник в своя 19-ти канон казва: „Дете, покварено от някого, не пристъпва към свещеничеството, защото дори и да не е съгрешило поради несъвършенството на възрастта си, съсъдът му се е счупил и е станал негоден за свещена служба.“ И самият Бог посочва това в думите, които изрече чрез пророк Амос: Повалена е девойката на Израил... няма кой да я възбуди 532. Затова в Отечеството четем, че Макарий Велики винаги скърбял и плакал, защото като малко дете откраднал няколко краставици от чужда градина. Третата причина за постоянната болка и за постоянното покаяние е, че всеки човек, независимо дали е праведен или грешен, не може да остане безгрешен и свободен от смъртни или леки грехове, защото е казано: Кой може да се похвали с чисто сърце? Или кой дръзва да бъде чист от греховете? 533 Защото почти всеки ден и час всички ние, хората, грешим, понякога с думи, а понякога със зли, богохулни и срамни мисли, и с това разгневяваме Бога, и затова всеки трябва да има болка в сърцето си, да се кае всеки ден за тези грехове и да моли Бог за прошка не само за нашите минали грехове, но и за тези, извършени в момента и ежедневно. Затова свети Исаак в потвърждение на това казва: „Мисълта, с която тази глава може да бъде завършена, е, че ние трябва да знаем всеки час, че в тези двадесет и четири часа на нощта и деня имаме нужда от покаяние” 534. Колко добро носи сърдечната болка? И така, ако ти, братко, имаш такава силна, както ти казахме преди, и постоянна болка в сърцето си, тогава знай, че тази болка ще донесе много ползи на твоята душа. Защото това ще ви помогне да концентрирате ума си в сърцето си и няма да му позволите да помни злото и греховете, тъй като по природа умът на човека е насочен към мястото, което го боли. Тази болка ще накара сърцето ви да избълва отровата и куката на греха, които е погълнало. Тя ще го смекчи, ще го смири и бързо ще го откъсне от страстите и наклонностите, които е придобил, заседнал в греха, защото сърцето на грешника може да бъде жестоко и каменно, не може да издържи смирението и без да изпитва болка, не може да се смири и смекчи, както е писано: Сърцето е жестоко обременено с болести 535. Тази болка ще се възнесе до Господа на Силите и човек може дори кажете, принудете Го да прости вашите грехове, както е писано: ... съдът ми е пред Господа и болестта ми е пред моя Бог 536. И Давид казва: Вижте моето смирение и моето дело и прости всичките ми грехове 537, и също: Бог няма да презре разкаяно и смирено сърце. 538 Че начинът на живот на каещите се и виновните трябва да бъде различен от начина на живот на невинните Тази болка ще те принуди да промениш храната си и питието си, и облеклото си, и продължителността на съня си, и целия начин на живот, който си водил преди да съгрешиш, тъй като на каещия се подобава да живее смирено, тоест в плач, въздържание и бедност. Причината за това е, първо, че болният не води същия начин на живот със здравия, както казва Григорий Нисийски: „Който казва, че е болен, не бива да води същия живот със здравия, защото болният има един начин на живот, а здравият има друг живот...” 539, а също и: „... Това се отнася за физически болния, който е в лошо психическо състояние, отива при безплътен лекар и разпознава и обявявайки без искреност болестта позволява на страстта да расте и да се разпространява, като гангрена, така че да засяга цялата душа - но се опомни, познай себе си" 540, и също: "Нашите обети съдържат думи на покаяние, но в действителност ние не толерираме нищо болезнено, но водим същия начин на живот, който сме водили преди греха, защото имаме същата жизнерадост, и същите дрехи, и изобилно ядене на храна при хранене, и дълъг и спокоен сън до насищане, и непрестанни тревоги и неприятности, водещи душата до забрава на грижата за себе си, и ние си приписваме само името на покаянието, безплодно и безрезултатно” 541. Второ, причината за това е, че не е подходящо за онези, които са под покаяние и смъртен грях, да се радват и да водят същия весел живот, който водят другите хора, а не като тях, според думите на пророк Осия: Не се радвай, Израилю, нито ликувай, защото ти отклони човеците от... твоя Бог 542 . Йоан Лествичник казва същото: „Въздържанието е подходящо за един невинен, а за друг виновен, въздържанието, тъй като за някои телесното движение е признак на ситост, докато за други, до смърт и кончина, те имат враждебно и непримиримо отношение към него“ 543. И в крайна сметка тази болка ще ви принуди да станете монах или поне да водите монашески начин на живот, докато сте в света. Тази болка и тъга не е горчива и не предизвиква отчаяние (трябва да отхвърлите тъгата и болката, която води до отчаяние, защото е от лукавия), а е сладка и радостна, защото е смесена с надеждата за спасение, най-сладката нежност, сълзите и лекотата на съвестта. Затова Йоан Лествичник казва: "Дори когато мисля за свойствата на нежността, аз се учудвам: как плачът и така наречената тъга носят в себе си, като пчелна пита с мед, радост и радост, свързани с него? Какво означава това? Че такава нежност правилно се признава за дар от Господа: тогава няма неподсладено сладострастие в душата, тъй като Бог тайно утешава съкрушените сърца" 544. И, накратко, тази болка ще изкорени от сърцето ти лошите душевни свойства и греховните навици и ще ти причини истинско покаяние, което се състои, според божествения Григорий Нисийски, в унищожаването не само на греховните дела и постъпки, но и на греховните нагласи и склонности на сърцето и на самите греховни мисли и атаки на мислите: „Защото покаянието е премахване и унищожаване на първите, или чрез актът на извършеното, или заченато поради разположението на сърцето” 545. О, най-сладката болка, причиняваща истинско покаяние по Божествена благодат! О, радостна болка, която прави човека непреклонен или непреклонен към злото! О, блажена болка, причиняваща безболезнено блаженство! И така, ти си научил, братко, първо, как да подрязваш кълновете и издънките на греха, като решително се отстраняваш от греховно действие; вие сте научили, второ, как да изкоренявате корените на греха от сърцето си чрез ефективна и постоянна болка. Научете сега, трето, как трябва да насадите в сърцето си култивирани и плодоносни дървета вместо предишните диви дървета, тоест вместо пороци – добродетели: вместо гордост – смирение, вместо лакомия – въздържание, вместо сребролюбие – щедрост и милостиня, вместо грубост – кротост, вместо плътски страсти – девство и целомъдрие, вместо неистина и кражба – справедливост и милостиня милостиня, вместо завист и омраза – любов и братолюбие, вместо досегашното престъпване на Божиите заповеди – тяхното спазване и изпълнение. Защото за твоето спасение, братко, и за да придобиеш истинско покаяние, не е достатъчно само да изкорениш корените на греха от сърцето си и след това да оставиш парцел от сърцето си необработен, без да засадиш върху него дървета, храсти и цветя на добродетели, защото, ако оставиш сърцето си необработено, то отново ще порасне с тръни и диви дървета, тоест страсти и грехове. Затова Светият Дух ви съветва чрез псалмиста Давид да избягвате злото и да правите добро: Избягвайте злото и правете добро 546 [238]. И накрая, четвърто, след като посадите тези добродетели в сърцето си, вие трябва да ги пазите с всичките си сили, докато пуснат корени, тоест докато станат духовна собственост във вас, благодарение на умението, точно както преди това страстите и греховете са станали духовна собственост във вас, и докато разцъфтят и дадат плод на спасение, истинско покаяние и опрощение на вашите грехове. Защото, ако не ги пазите и не се грижите за тях, тогава сеячът на плевелите, дяволът, ще дойде във време, когато спите и сте в небрежност, и ще ги изтръгне и пак ще посее плевели и вашите собствени пороци, според евангелската притча, която казва: Направете Царството небесно като човека, който пося добро семе в селото си. Като спящ човек, врагът му дойде и всичките плевели всред житото и си отидоха 547. И ако не пазите тези добродетели с ревност, страстите отново ще се върнат в сърцето ви. Затова бащите наричаха страстите лесно завръщащи се. Връщайки се и намирайки мястото на сърцето обработено и обработено, те се вкореняват в него по-дълбоко от преди и тогава последната ти саксия от първите 548 става, както каза Господ, което може никога да не ти се случи, любима. Тези четири дела са компонентите на истинското покаяние. С тяхна помощ можете да придобиете истинско покаяние, което Църквата се моли на Господ да ни даде, казвайки в някои молитви: „... благоволете да ни доведете до истинско покаяние“. Това са плодовете и резултатите от истинското покаяние. Чрез тях можете да се уверите, че Бог наистина е простил греховете ви и се е помирил с вас. За това колко знамения има за Божието прощение на греховете и какви са те Прощението на греховете, истинско и истинско, има четири признака, различни по важност. Първият признак е, че човек мрази греха с цялото си сърце, когато си спомни за него, може би поради страха да не изпадне в него, който все още има, и не му се радва и не е склонен към него. Второто, по-важно от това, е човек да си спомня греховете си безстрастно, тоест без удоволствие или скръб и омраза. И третото, по-важно от предишното, е, че човек, спомняйки си греховете си, се радва и възхвалява Бога за многобройните добродетели, които е придобил благодарение на Божествената благодат и покаяние, причината за които са неговите грехове. Четвъртият и най-важен признак от всички е, че човек напълно е изгонил страстните греховни мисли от сърцето си и напълно е забравил за тях, така че дори не е нападнат от тях. Първото знамение е доказано от Василий Велики. Защото, когато този светец беше попитан как една душа може да бъде убедена, че Бог е простил греховете й, той отговори, че тя може да се почувства уверена в това, „ако каещият се види в разположението на онзи, който каза: Намразих неправдата и съм отвратен 549” 550. Авва Исаак отговори същото, когато го попитаха за това, казвайки, че човек тогава ще разбере, че е получил прощението си грехове, „когато почувства в душата си, че напълно ги е намразил с цялото си сърце” 551 [239]. За второто знамение свидетелства Никита Ираклийски (или, според други, Серес). Защото, коментирайки думите на Григорий Богослов от словото му за Великден, казвайки: „Въпреки че ти, като Тома, не беше с другите ученици ... уверете се, като видите язвите от гвоздеите“ 552, той пише: „Ако не те, тогава паметта на старите грехове, отпечатана безстрастно в ума, нека той да ви увери (тоест, че словото на добродетелта е било извършено) Възкръснало в теб). Споменът за греховете е язва, без следи от рани, които са се появили след това. Така че, когато можеш да си спомниш безстрастно, тогава вярвай, че това е язва словото се издигна в теб” 553. Третото знамение намираме в Лавсаик, в житието на младежа Макарий 554. Защото, когато веднъж го попитаха дали е тъжен, спомняйки си неволното убийство, което извърши като млад, той отговори, че не е тъжен, а дори се радва не поради греха на убийството сам по себе си, а защото той стана за него причина за покаяние и придобиване на много добродетели и че той прославя и благодари на Божията доброта, тъй като често превръща това, което по природа е зло в причина за добро, точно както превърна убийството в причина за добро, извършено от Моисей в Египет, защото, след като се оттегли в пустинята заради него, Моисей беше удостоен да стане богогледец. Ето защо апостолът каза: ... всичко ще работи за доброто на онези, които обичат Бога 555. И блажени Августин, тълкувайки тези думи, каза, че онези, които обичат Бога, често са подпомагани в добродетелта от самите пороци и грехове: "Но онези, които са записани в книгата на живота, за които всичко, дори греховете, са благоприятни за добро, не могат да загинат. Защото, когато паднат, те няма да бъдат счупени." Свети Теодор Едески ни свидетелства за четвъртото знамение. Защото той казва в 11-та глава: "Спомените за това, което сме направили под влиянието на страстта, измъчват душата. Когато страстните мисли са напълно изтрити от сърцето, така че да не го атакуват повече, това ще бъде знак за прошка на предишни грехове" 556. Свети Максим казва почти същото: "Мисли, които омаловажават греховете и пророкуват, че са простени, също са лъжепророци. Тези мисли са хищни вълци в овчи кожи, които можем да разпознаем по техните плодове. Защото, докато умът ни е смутен от греховете, ние все още не сме принесли плодовете, достойни за покаяние, а безстрастието е очистване на греха не допускаме мисли, които предсказват прошка за нас” 557. Виждаш ли, братко, колко е трудно да се постигне истинско покаяние? Виждате ли с какъв труд, мъки и кръв се придобива истинското опрощение на греховете [240]? Защо казваш: „Ще съгреша и ще се изповядам, ще се покая“, сякаш истинското покаяние е лесно нещо? Затова отсега нататък бъдете внимателни, за любовта към Бога, и когато дяволът ви подтикне да изпаднете в някакъв грях, не му помагайте в това, като казвате: „Ще се изповядам, ще се покая", но изградете непобедима крепост срещу него в душата си, казвайки: „Кой знае дали ще се покая правилно? Кой знае, може би този грях, който ми предстои да извърша, е последният и Бог няма да го търпи и ще няма да ми прости, но ще прекъсне въжето на Неговото търпение и ще ми позволи да падна в гибел? Сърцето на разбиращия ще разбере притчата, казва Сирах 558. И ако си човек разумен и с мъдро сърце, тогава, възлюбени, не излагай делото на своето спасение на такава страшна опасност като тази надежда за безплодна изповед и лъжливо покаяние, и като имаш възможност да вържеш надеждата за своето спасение на здраво въже, не го връзвай за гнила нишка, която ще се скъса и ти ще се удави в море от безкраен и вечен огън. Силното въже е въздържание от греховно действие, борба за изкореняване на злите наклонности от сърцето ви чрез ефективна болка, придобиване на истинско покаяние и получаване на опрощение на греховете ви чрез добродетели и изпълнение на Божиите заповеди. Защото, ако човек не се въздържа от грехове, тогава той преглъща злобата, без да дъвче, което показва, че той е напълно луд, тъй като върши безкрайно зло, като се има предвид, че това, което е само в ръката на Бога, е в негова власт, тоест като се има предвид, че възможността за покаяние и Божията помощ за достойно покаяние са в негова власт, сякаш Бог е почти приятел на грешниците, а не техният най-голям, най-страшен и най-силен. враг, който може да отмъсти и сякаш няма безкрайна омраза към всяко зло. Как да обясним поговорката „Падни и стани“ Не се заблуждавай, братко, от мисълта, която те вдъхновява: „Отците казват: „Падни и стани“, тоест: колкото и да падаш, стани и се спаси“. Но това покаяние ли е – да паднеш и пак да станеш, да станеш и пак да паднеш? Тълкуването, което ти, братко, даваш на тази поговорка е погрешно и лошо. Защото отците казаха това, за да избавят хората от страха на отчаянието, а не за да ги насърчат към грях с надеждата за изповед и покаяние - далеч от това! Затова свети Исаак казва: „Смелостта, на която учеха отците в своите божествени писания... във връзка с покаянието, не бива да разбираме като насърчение към греха... Защото, за да имаме надежда за покаяние, те умело откраднаха от чувствата ни страха на отчаянието” 559. Тогава отците казаха: „Падни и стани” - падни и стани, а не: стани и падни, както ти го тълкуваш напротив. Защото едното нещо е много различно от другото - да падаш и да ставаш, и да се издигаш, и след това, като станеш, да падаш отново. Това не е и не се нарича покаяние, както го наричате вие, а е и се нарича от апостол Петър куче, което се връща на повръщаното си, и прасе, което пак отива да се въргаля в същата кал: Кучето се върна на повръщаното си и прасето се изми в гърнето 560. Истинският смисъл на поговорката „Падни и стани“ е, че човек трябва с всички сили да избягва греха и да внимава да не падне. Ако обаче поради човешка слабост, а не поради съзнателната си воля, той случайно падне, тогава той не трябва да се отчайва, а трябва незабавно да стане и да се изповяда и да се покае, без да губи време, тъй като, според св. Йоан Лествичник, „при ангелите е обичайно да не падат - а може би и не могат да паднат... хората са склонни да падат и да стават отново, независимо колко пъти това се случва“ 561. И тъй, ако ти, братко, за твое голямо нещастие си паднал поради немощ, не се мами и не си казвай: „Сега паднах веднъж и пак, така че пак ще падна и ще върша грях отново и отново, защото вече веднъж съм се омърсил, и тогава ще се изповядам и ще се покая за всичко и ще се въздържа от зло. Не, братко, заради Господа, не слушай тази мисъл, защото тя несъмнено е от дявола, който търси твоята гибел, но щом веднъж съгрешиш, не повтаряй греха, не се колебай и не се въргаляй в калта, както е казано: Не се колебай да се обърнеш към Господа и не отлагай ден след ден 562, но стани, иди при своя изповедник и се изповядай. Колкото по-свежа е раната, толкова по-лесно заздравява и колкото повече остарява, толкова по-трудно заздравява, според Климакус, който казва: „Докато раната е още нова и гореща, тя може лесно да се излекува, но старите рани, пренебрегвани и втвърдени, трудно заздравяват“ 563. Ако не намерите възможност да направите това сега, тогава се покайте пред Бога, без да чакате времето за изповед, и се обърнете към помирение и мир с Бога с помощта на болка и разкаяние и съответните дела, като се покаете с всички сили и не си позволявате да си легнете спокойно нито една нощ, без да паднете пред Бога и да се покаете пред Него, докато не отидете на изповед при вашия изповедник. Защото това е непоносима дързост – намирайки се в смъртна опасност, поне за миг да понесеш тежестта на смъртния грях и да висиш на конец, който е животът ти, над бездната на всички злини, която е адът. Уви! А ти, проклети, не се каеш и носиш бремето на греха не за един миг, а за месеци и години, а за да се изповядаш и с това да се отървеш от такава страшна опасност, чакаш Великден, празника на апостолите или Рождество Христово, шегуваш се, смееш се и спиш безгрижно, сякаш не твоята безсмъртна душа, надарена с разум, пострада, а безчувствен дънер който не забелязва нанесената му вреда и не може да защити. Затова искаме да ви дадем тук следния ужасен пример, за който сме чели в историята. Един млад мъж беше обвързан с връзки на сърдечна любов с определена блудница. Но тъй като той беше постоянно укоряван за това от своите родители, роднини и изповедник, той реши да разкъса тези връзки и да се освободи от този грях чрез пълна и изчерпателна изповед на всичките си грехове. След като премина през всичките си много грехове в паметта си, той ги записа на лист хартия. Но когато изпитваше греховете си, той нямаше в сърцето си съответната болка и разкаяние, каквито трябва да имат онези, които помнят греховете си и се готвят да ги изповядат, но болката му беше толкова слаба, че отивайки да се изповяда и по пътя случайно се озова близо до вратата на проклетата къща на тази блудница, той, като луд, искаше да влезе отново в нея и като влезе, реши отново да падне в грях и да добави нов, нов към него старите грехове, с надеждата, че ще ги изповяда след това заедно с всички останали грехове. Какво стана след това? Докато той беше завладян от тази зла мисъл и желание за блудство, внезапно се появи друг млад почитател и любовник на тази блудница, който, като го видя там, се разгневи и като се нахвърли върху него с юмруци, го уби с един удар. Докато изнасяли тялото му оттам, за да го погребат, живеещите там намерили лист, на който той записвал греховете си, за да ги изповяда. О, нещастна смърт! О, излъгани надежди! О, погрешна мисъл на този нещастен младеж! И тъй, ако и ти, братко, като този разкаян младеж, с наглостта си оскърбяваш Бога и съгрешаваш с надеждата за прошка, вразуми се, моля те, вразуми се, за да не бъдеш един ден наказан и да не загинеш като него. Адът е толкова голямо и ужасно зло, че тази една случка и тази една история трябва да ви разтреперят и да ви предпазят от всеки грях, както казва Писанието: Ще приема раните на унищожителя, но глупакът ще бъде по-хитър 564 . И така, оставете това безочие и лъжливо високомерие и престанете да съгрешавате с надеждата за изповед и покаяние, но, като винаги имате предвид примера на този нещастен младеж, никога не изпадайте в високомерие и изработвайте своето спасение със страх и трепет, 565 както ви заповядва апостолът. Защото истинското покаяние се ражда от страха и е като кораб, който те отвежда до кея на божествената любов, страхът е капитанът на този кораб, както казва авва Исаак: „Покаянието е втората благодат и се ражда в сърцето от вяра и страх” 566, и още: „Покаянието е кораб, страхът е неговият кормчия, а любовта е божественият пристан” 567. Затова, мои възлюбени братя в Христа (сега ще променя единственото число в множественото число в словото си), с тази дума призовавам всички вас, малки и големи, клирици и миряни, към покаяние, към покаяние! Нека прибегнем към покаянието, братя, мъже и жени, младежи и старци, нека всички без изключение се втурнем в обятията на покаянието, защото никоя друга добродетел освен покаянието не може да помири с Бога всички нас, някога съгрешили! Нека и ние извикаме с Давид: Елате, да се поклоним и да паднем пред Него и да плачем пред Господа, Който ни е създал, защото Той е нашият Бог и ние сме хората на Неговото пасбище и овцете на Неговата ръка 568 . Нека извикаме с тримата младежи към Бога: тези, които са съгрешили и които са беззаконни, които са се отдалечили от Теб и които са съгрешили във всичко и не са се подчинили на Твоите заповеди, които са били по-малко наблюдателни и по-малко съ-творци, както Ти ни заповяда 569. Нека всеки от нас се обърне от злия си път, както ниневийците се обърнаха, и ние също викаме към Бога, както те викаха: Кой знае дали Бог ще да се покаят и да се обърнат от гнева на Неговия гняв и да не загинат? 570 И този от нас, който е съгрешил пред Бога след светото кръщение, нека денем и нощем не престава да възгласява трогателните думи, на които проповедникът на покаянието го учи със златния език и сърце на Йоан, казвайки: „Ако някой, като е получил небесно кръщение, е съгрешил, значи е съгрешил пред небето, тъй като преди кръщението този, който греши, греши пред земята, защото се казва: Адам: Ти си земя и ще се върнеш на земята 571. Ако някой се е облякъл в Христос в кръщението, тогава той вече не е земя, а небе, защото като пръстените, такива са пръстените и като небесата, танците на небето 572. Така че, ако някой е съгрешил след кръщението, тогава той е съгрешил преди небето, така че нека дойде и да каже: Отче, съгреших в небе и пред Тебе, и... не съм достоен да се нарека Твой син 573. Посочи причината: „Защото кръвта на Исус поръси сърцето ми и като роза, разцъфтяла от удоволствия, Те оскверних, раздразних Те, наскърбих Светия Ти Дух, опетних с греха сияйната дреха на вярата, поробих душата си, освободена от кръщението и избелена като сняг чрез просветление, до тъмен грях. Създай ме като един от Твоите наемни слуги 574 » 575 . Нека се постараем, братя, да имаме в душите си като естествено свойство и разположение истинско покаяние и признаците на истинското покаяние, които показахме с всички подробности в това слово. Нека се стремим винаги да имаме в сърцата си неразделна част от истинското покаяние - болката за нашите грехове, която, общо взето, има две причини: едната е неволна, а другата - доброволна. В същото време свободната воля от своя страна също има две причини: една вътрешна, тоест душевна, и друга външна, тоест телесна. Вътрешната причина, която поражда болка в сърцето и го води към разкаяние, е на първо място една скръбна и плачевна мисъл, съчетана със самоукор и самообвинение, която се състои в това, че сме съгрешили и с греховете си сме наскърбили и наскърбили Бога, изгубили Неговата благодат и Неговото Царство и придобили вечност на адски мъки и страдания. Защото тази мисъл е като камък, който смачква гроздето и го кара да излъчва вино. Стискайки сърцето ни, той не му позволява да бие радостно от страсти и плътски удоволствия, но го потиска, смазва и го кара да боли и да пролива сълзи. За това ни свидетелства великият Григорий Солунски: "Но самоупрекът сам по себе си, като известно душевно бреме, натоварено върху разумната сила на душата и оставащо дълго време, смазва и изстисква, а виното изстисква спасителното, радостно сърце на човека, тоест вътрешния човек. Това вино е нежност, защото заедно с плача изстисква страстите и изпълва душа с блажена радост, освобождавайки ги от ужасната тежест, съдържаща се в тях. Затова блажени са онези, които скърбят, защото те ще бъдат утешени 576 » 577 . И второ, вътрешната причина за болката е споменът за греховете, смирена мисъл и молба и молитва, отнесени с дълбоко внимание и от дъното на сърцето към Бога за опрощение на нашите грехове, изразена в думите: „Господи Иисусе Христе, Сине Божи, помилуй ме,” или: „Съгреших, Господи, съгреших” и: Отче, съгреших на небето и пред Тебе и... не съм достоен да се нарека Твой син. 579 и други подобни, които също смазват сърцето и го карат да боли и да рони сълзи. Ето защо авва Марк каза: „Умът, който се моли с внимание, притиска сърцето, но Бог няма да презре разкаяното и смирено сърце 580.”581. И на друго място той каза: „Споменът за Бога е болка в сърцето, която възниква поради благочестие“ 582. Външни и телесни произволни причини, които притискат и смазват сърцето, са телесната бедност, въздържанието по отношение на храна, напитки и сън, както и всякаква телесна почивка и сладострастие. Затова свети Марко казва: „Без сърдечно съкрушение е абсолютно невъзможно да се избавим от порока; „Тройното въздържание съкрушава сърцето, а именно: по отношение на съня, храната и телесната почивка” 583, а също и божественият Йоан Лествичник казва: „Жаждата и бдението свиваха сърцето, а когато сърцето беше стиснато, поливаха се сълзи” 584. И както от това, което казахме по-горе, се раждат разкаянието на сърцето и нежността, така и от противоположното на това, тоест от богатството, и от вкусните храни, и от многото сън, и от телесния мир се раждат загрубяване и втвърдяване на сърцето и духовната сладострастие, за това свидетелстват споменатите по-горе божествени отци, защото Свети Марко казва: „Излишъкът от това носи сладострастие, а сладострастието приема зли помисли“. 585 и Йоан Лествичник: „Безболезнеността на сърцето закорави ума, но изобилието от храна пресуши източниците на сълзи“ 586. Великият Григорий Солунски потвърждава думите на тези божествени отци: „Както мирът, храната и насладата са склонни да произвеждат безболезненост и закоравяване и закоравяване на сърцето, така и от въздържателния и умерен начин на живот – съкрушение на сърцето и нежност, изгонваща всяка горчивина и доставяща сладка радост” 587 . А неволните вътрешни и духовни причини, които съкрушават сърцето и причиняват болка в него, са срамни, богохулни и зли мисли, които дяволът, като горящи стрели, изстрелва в умовете ни, и освен това душевните и телесни страсти, които ни притесняват всеки ден. Трябва да им се противопоставим с всички сили и да не позволяваме на умовете си да говорят или да се съгласяват с тях, а да се обърнем към Исус Христос с молитва и с Негова помощ да ги прогоним и да не им позволим да влязат в сърцето ни. И само тези, които го познават от опит, наистина знаят каква болка и какво разкаяние и скръб причинява тази постоянна невидима и жестока война. Григорий Богослов пише за тази битка: „И тази страшна битка, и това велико опълчение, и тази велика победа” 588. Външни и телесни неволни причини, които съкрушават сърцето, са обиди, безчестие, обиди и други скърби и различни изкушения, които хората, демоните и нашата природа могат да ни донесат, както казахме по-горе. И всичко това трябва да бъде прието с благодарност от желаещите истински да се покаят и да получат изцеление и опрощение на греховете си. За това свидетелстват споменатите по-горе божествени отци. Така св. Марко пише: „Делото на покаянието е изтъкано от следните три добродетели: отлагането на мислите, непрестанната молитва и търпението към скърбите, които се случват” 589, а също: „Нека всяка неволна болка бъде учител на паметта за вас и винаги ще имате причина за покаяние” 590, а на друго място: „Помислете за изхода на всяко неволно скръб, и ще откриеш в нея отлагателния грях" 591. И Йоан Лествичник казва: „Знакът за усърдно покаяние е, че ние се считаме достойни за всички невидими и видими скърби, които се случват, и дори по-големи" 592. Божественият Григорий Солунски също казва: „Който смята, че е подвластен на най-мощните изцеления на покаянието, той постоянно очаква всякаква скръб и приема всяко изкушение като дължимо и заслужено, радва се, когато изпадне в него, виждайки в него средство за очистване на душата, и го използва като причина за болезнена и най-действена молитва към Бога, и не само не се разкайва, но и изразява благодарност към онези, които изкушават. и се моли за тях, като за онези, които са му показали благодеяние, и затова самият той не само получава опрощение на греховете си според обещанието, но и придобива Царството небесно и божественото благословение” 593. А този, който иска да се покае и да се излекува от греховните си рани и при това не понася с благодарност скърбите, които го сполетяват, но се възмущава, роптае и търси отмъщение, нека знае, че не се разкайва истински и не получава изцеление от греховете си. Свети Марко свидетелства за това, когато казва: „... защото без трите гореспоменати добродетели не може да се извърши делото на покаянието” 594, а на друго място: „Когато една грешна душа не приеме идващите скърби, тогава ангелите казват за това: лекар на Вавилон и не беше изцелен 595” 596. Всички викаме към Бога: „Господи, помилуй“ и: „Владико, прости беззаконията ни“, а когато Бог ни изпрати милостта Си и прощението на греховете ни, ние сами ги прогонваме от себе си. защо Защото когато ни сполети някакво изкушение или някаква скръб, чрез която Бог иска да ни даде милостта Си и опрощението на греховете ни, ние не приемаме с радост и не търпим тази скръб и изкушение, а се възмущаваме, натъжаваме и роптаем. Затова ние трябва, заедно с доброволните и мъчителни дела на покаянието, които извършваме по наша молба, да понасяме неволни и без наше желание болести, скърби и изкушения, които идват отвън, тъй като доброволните, като по-лесни, получават благословия от неволните, като по-трудни, както казва великият Григорий Солунски: „Претърпявайки неволни и доброволни болести, всеки ревностният човек се усъвършенства... без търпение, неволно с нас това, което се случва и което се прави според нашата воля, няма да получи божествено благословение” 597. С помощта на тези средства нека се опитаме, братя, да спечелим болката на сърцето си, защото без нея нашето покаяние не може да бъде истинско. И това следва от естествено и точно изчисление: тъй като всеки грях в нашата душа има своето начало и основа в удоволствието и насладата на сърцето, тогава е възможно да се убие грехът само с помощта на болестта и сърдечната болка, защото обратното се лекува от противоположното, както учат лекари и моралисти, естествоизпитатели и теолози. И свидетел на това е божественият Григорий Нисийски, който казва: "Тъй като грехът е влязъл чрез удоволствието, то без съмнение той ще бъде изгонен от противното. Затова тези, които гонят за изповядването на Господа и измислят непоносими мъки, носят един вид изцеление на душата чрез болестта, като причиняват страдание, лекуват болестта, която е възникнала от удоволствието ... така че да няма следа на удоволствието остава в сърцето, отпечатано върху него, защото това болезнено и горчиво чувство изтрива всички следи от удоволствие в душата” 598. Нека оставим многобройните и несвоевременни разговори и срещи, защото такива разговори и срещи пропъждат от нас покаянието, според свети Исаак, който казва: „Покаянието с разговори е като счупено глинено буре” 599 . Нека обичаме мълчанието и отдръпването от хората, тъй като те много помагат за придобиване на покаяние, според същия свети Исак, който казва: "Ако желаете покаяние, пожелайте мълчание, защото без мълчание покаянието не е съвършено. И ако някой възрази срещу това, не спорете с него." 600 Това е и целта на заповедта, която Бог даде на Каин, след като съгреши, като му каза: ... не съгрешихте ли всички? Мълчи 601, тоест: „Знай какво си сторил и като познаеш, покай се за това, с което си съгрешил“, защото така се тълкуват тези думи в „Предговора за безмълвието и безмълвието“ в книгата на св. Исаак, в което се добавя следното: „Който не можеше да се успокои, не можеше нито да се покае, нито да познае какво е покаяние“ 602. Ако не можем да прекараме живота си в пълна тишина, то поне ще изберем за себе си един-два твърдо и точно установени часа на ден, за предпочитане вечер, и през тези часове, като се оттеглим на отделно тихо място и съсредоточим чувствата и ума си в сърцето, ще си спомним с всички подробности всичките си грехове (с изключение на плътските, както казахме в „Съветите към каещия се“), както минали, извършени от нас на дело, дума и съгласие с мислите, така и леките грехове, които сме извършили в този ден, покайте се за тях с горчивина, тъга и болка на сърцата си и помолете Бог за прошка. Защото това ни заповядва Светият Дух чрез пророк Давид, като казва: Както казвате в сърцата си, трептете се на леглата си 603, а за това Сам Христос тайно говори чрез Духа Си на Своя служител Свети Симеон Нови Богослов: „Опитайте се да не правите нищо, което да ви лиши от онези блага, които сте се удостоили да вкусите. Ако някога съгрешите с долна мисъл, внимавайте да не се откажете от покаянието, защото покаянието, заедно с Моята любов към човечеството, унищожава както минали, така и настоящи грехове” 604. Нека не позволим да мине нито един ден, без да се ангажираме с тази спасителна медитация и духовна работа, като я отложим за друг път, защото Йоан Лествичник казва следното: „Не се заблуждавай, глупав работник, като мислиш, че ще наваксаш времето по-късно, за деня не е достатъчно дори да изплати собствения си дълг към Учителя без пропуски” 605. Василий Велики също казва: „Не пренебрегвай греха, дори и да е по-малък от всеки комар, но бързай да се поправиш с помощта на покаянието... покаянието е спасение, но небрежността към покаянието е смърт” 606. И защо да говорим много? Бог, мои възлюбени братя, няма да ни обвини и няма да ни осъди в деня на смъртта и Страшния съд, защото не сме били теолози, не сме правили чудеса или не сме станали съзерцатели – не, но ще ни осъди, защото не сме се покаяли и не сме скърбили за греховете си. Свети Йоан, споменат по-горе, свидетелства за това, казвайки: „Няма да бъдем обвинявани, братя, няма да бъдем обвинявани при изхода на душата, че не вършим чудеса, и че не сме богослови, и че не сме станали съзерцатели, но несъмнено ще дадем отговор на Бога, че не плачем непрестанно.“607 Затова ние, грешните, трябва да проверяваме себе си всеки ден, ако не и всеки час, дали носим истинско покаяние. И дори да извършваме други добродетели и добри дела в този ден с помощта на Исус Христос, въпреки това винаги трябва да помним добродетелта на покаянието и никога да не го забравяме. И за всеки ден, в който не сме се покаяли и не сме скърбили за греховете си, трябва да кажем, че сме го загубили, дори и да се случи да направим друго добро нещо в този ден. Завършвам и казвам заедно със Свети Симеон Нови Богослов, че всички ние, християните, трябва да се излекуваме от страстите и греховните рани и тогава да спазваме всички Господни заповеди и да проявяваме всяка добродетел. Ако не успеем да изпълним други Господни заповеди и проявим други добродетели, то трябва поне да останем цели и здрави, като сме се освободили от раните и недъзите на греха с помощта на заповедта и добродетелта на покаянието, тъй като ако умрем здрави и изцелени от страстите и греховете благодарение на покаянието, тогава ще отидем в Царството Небесно, но ако умрем неизлекувани, болни и осакатени, защото непокаяние, тогава ще отидем в ада 608. Защото Царството Небесно не е болница и болница, предназначени да приемат болни и сакати, а манастир и дворец, предназначени да приемат здрави и силни. Затова, мои грешни приятели, ние винаги ще принасяме на Бога следните общи църковни молитви: „Святий, посети и изцели нашите немощи заради Твоето име” и: „Небесни Царю... Приеми ни в покаяние и изповед, тъй като си добър и човеколюбец” 609. Амин. На този, който върши добрини, нека бъде хвала, слава, чест и сила. 1. Забележете, че в света има три вида хора: плътски, духовни и духовни. Плътските са в неестествено състояние, духовните са в естествено състояние, а духовните са в свръхестествено състояние. Например, човек, който обижда друг, е плътски. Искрен човек е този, който не обижда другите и не иска да бъде обиден от другите. Духовният човек не само не обижда другите, но и търпи с благодарност и не търси отмъщение, когато другите го обидят. Апостол Павел пише за тези три вида хора. Където в теб има завист, ревност и раздор, не си ли плътски и не ходиш след човека? 610 – това се казва за плътския човек. Духовният човек не приема Божия Дух, защото той има глупост и не може да разбере, той се стреми към духовни неща 611 - това се казва за духовен човек. Духовният се стреми към всичко, но самият той не се състезава с никого 612, тоест не с един духовен или плътски човек, но, отново, с друг духовен човек, според думата: ... духовното се съди по духовното 613. И това се отнася за духовния човек. 2. Тази поговорка е цитирана от Григорий Богослов в неговата защитна реч 614 г. 3. Затова в книгата „Студент духовник” 615 четем следното. Един християнин попитал известен мъдрец дали греховете са еднакви на различни места. Мъдрецът му отговорил, че те са еднакви, защото Бог е един и същ на различни места. Тогава християнинът му казва: "Защо получих различни покаяния за едни и същи грехове, извършени на различни места? Защото, когато бях на такова и такова място, тамошният изповедник дори не ме упрекна в пиянство, а толкова силно ме упрекна за блудство, че това беше достатъчно, за да ме отвърне от греха. И когато бях на друго място, тамошният изповедник дори не ми даде кратки указания за блудството, но той силно ме укори в пиянство, като ме нарече богохулник и ми наложи покаяние”. От тази история можем да заключим, че тези изповедници проявиха прекомерна снизходителност към страстите, които самите те имаха, и дадоха подходящо порицание за онези страсти, които нямаха. 4. Затова Никифор Хартофилакс, отговаряйки на въпросите на някой си Теодосий Затворника, казва: „Защото наистина е опасно да се връзват и разрешават нахално пленените от грехове и да не се предписват лекарства, съответстващи на страстите“ 616. А Василий Велики оприличава страстен и неопитен изповедник и пастир на неопитен заклинател, който не знае как да избира нагоре и укротява змии, които, когато се опита да ги вдигне, те хапят и убиват: „Не искайте да се занимавате с очарование на змии, като сте неопитни в заклинания, така че, като вземете змии и бъдете бити от тях, тогава, нямайки сила да се съпротивлявате, да не погинете по непростим начин от тях“ 617. Светецът говори тук „по непростим начин“, защото никой не жали такъв човек и не му съчувства, защото той, бидейки недостоен, произволно се е опитал да владее душите, както е казал премъдрият Сирах: Кой ще се смили над обезглавения от змията чаровник и всички, които се приближават до звяра? 618 Също така Симеон Нови Богослов казва, че страстният изповедник е като пръстен или дървен умивалник, който мие и очиства другите, но при това сам се замърсява. И така, тъй като изповедникът трябва да бъде безстрастен, но е трудно да се намери безстрастен човек навсякъде, особено в нашето семейство, затова светите епископи трябва поне да изберат най-възрастните и най-опитните свещеници и да ги назначат за изповедници, тъй като благодарение на възрастта си те са по-опитни и знаят повече и поне частично са укротили страстите си, а не да правят изповедници на млади свещеници, които поради младостта си са неопитни и знаят по-малко и не са имали време да убиват и укротяват страстите си - освен ако сред тях няма някой, който в младостта има добродетелта и интелигентността на старостта, тъй като, както ми се струва, нищо не пречи на такъв човек да бъде изповедник, тъй като според Соломон сивата коса... е мъдростта на човека и животът в старостта не е лош. 619 Някои смятат, че е по-безопасно и по-добре да се назначават за изповедници женени свещеници, разбира се, достойни във всяко отношение, а не девствени и безбрачни йеромонаси, защото първите имат по-малко воюване в плътта, а вторите имат повече. И Йосиф Бриений казва, че по-богатите хора, а не по-бедните, трябва да стават свещеници и още повече изповедници, за да нямат нужда да вземат пари от християните, а напротив, те самите да ги дават 620. Свети Йоан Лествичник проявява снизхождение към пастира и казва следното: „Има някои, които са поели върху себе си чуждото бреме, което надвишава силите им, заради духовната любов [а не заради славата или сладострастието, или алчността, или друга светска цел], спомняйки си онзи, който каза: По-голяма от тази любов никой не може да има, но който положи живота си за своите приятели 621, а има и други, Може би те получиха силата от Бога да поемат други на плещите си и неохотно се подложиха на трудности в името на спасението на своя брат, но аз, като тези, които не бяха придобили любов, ги смятах за проклети, за първите намерих да се казва някъде: „Отнеми почтеното от недостойните, както ще бъдат устата Ми“ 622 » 623 , И отново той казва в същото дума: „Видях един слаб човек, който очисти слабостта на друг слаб човек с помощта на вярата, който заради него показа похвално дръзновение пред Бога и положи живота си за душата си и, благодарение на смирението чрез своето изцеление, излекува себе си. И видях друг, който направи същото от самонадеяност и чу с укор: Докторе, излекувай се 624 » 625 . 5. Един учител каза: „Странно нещо: лекарите постоянно четат медицински книги, за да намерят лекарство, което може да удължи временния живот на пациента, но изповедниците или изобщо не правят това, или понякога не желаят да отворят благочестива книга, за да научат за някакво лекарство и с негова помощ да донесат вечен живот и спасение на грешниците.“ 6. Обърнете внимание, че според „Православното изповедание” на Гавраил от Филаделфия и Николай Вулгарис действията и последиците от гордостта са: суета, самохвалство, самонадеяност, честолюбие, непокорство, подигравка, лицемерие, инат и други; действията и последиците от любовта към парите: алчност, безмилостност, коравосърдечие, кражба, присвояване, лъжи, несправедливост, измама, лъжесвидетелстване, симония, светотатство, неверие и алчност; действията и последиците от блудството: прелюбодейство, содомия, скотоложство, кръвосмешение, блудство с деца, поквара на девици, въргаляне, мастурбация, безсрамие, тъмнина на ума и липса на страх от Бога; действия и последици от завистта: посегателство върху живота на другиго, вражда, злорадство, заядливост, клевета, измама, предателство, убийство, неблагодарност, тъга заради доброто на завиждания; действията и последиците от лакомията: гърлен гняв, пиянство, блудство, главоболие, похот, униние и други; действия и последици от гнева: богохулство, омраза, негодувание, свадливост, лъжесвидетелстване, проклятие, обида, кавга, бой и убийство; а от действията и последствията от унинието: малодушие, женственост, тъга и мърморене за доброто, което трябва да се направи, оправдание за грехове, отчаяние, неверие и, просто казано, мързел и липса на усърдие в вършенето на добри дела. Обърнете внимание също, че под тези смъртни грехове се разбират определени страсти и свойства, вкоренени в душата, от които произлизат горните последици, и че някои от изброените грехове са по-тежки, докато други са по-леки; едни са причина за други, а други са следствие (точно както видяхте, че похотта и унинието се раждат от лакомията); Някои от тях пораждат различни последици, а други пораждат едни и същи, както например завистта и гневът пораждат убийство и свадливост. А Теофилакт Български казва 626 г., че началото и причината на всяко зло е гордостта, поради което Апостолът я поставя пред другите грехове. 7. Трудно е да се обясни какво значение имат понятията смъртен и лек грях и как точно се различават едно от друго. Различни автори назовават различни разлики между смъртните и леките грехове, тълкувайки думите на Йоан: Има грях, който води до смърт... и има грях, който не води до смърт 627. Защото Митрофан Смирненски казва, че грях, водещ до смърт, е всеки грях, който според старозаветния закон е бил наказуем със смърт, като богохулство против Бога, доброволно убийство, скотство и други, и не водещ до смърт - такъв, който е бил ненаказуеми със смърт като непредумишлено убийство и други. И Анастасий Синаитски казва, че грехът, водещ до смърт, е грях, извършен със знание, а не водещ до смърт по незнание, но хула против Бога и големи грехове, извършени по незнание, например убийство, прелюбодеяние, са грехове, водещи до смърт 628. Канон 5 на Седмия събор и Вселенския нарича грях, водещ до смърт, непокаян и непоправен грях. Също така, Георги Коресий, който, струва ми се, е изяснил разликата им по-точно от други, казва в своето „Богословие“ 629, че смъртните грехове се различават от леките грехове или по вид, точно както всеки смъртен грях се различава от празна дума или празна мисъл, или по външен вид. Освен това има три най-често срещани вида грях: злодеяние, зла дума и зла мисъл. Всички зли дела принадлежат към един род, но се различават едно от друго по вид. Освен това всички зли думи и всички зли мисли принадлежат към един и същ род, но се различават помежду си или по несъвършенството на делата и действията, както първото движение на гняв и омраза се различава от съвършения гняв и спомен, или само по количеството на съдържанието, като например кражбата, която не се различава от другите кражби нито по вид, нито по същество, ако се откраднат много пари, представляващи цяло състояние, това е смъртен грях, но ако едно пени бъде откраднато и няма да доведе до големи щети на собственика, е извинително. Хризантус казва същото в „Книгата на изповедта” 630 г. Добавете към това, че злите думи и мисли могат да се различават по външен вид, както например фалшивата клетва, като смъртен грях, се различава по външен вид от празната дума. А Генадий Схоларий (според „Книгата на изповедта” на Хрисант), разделяйки по вид смъртните и леките грехове в съответствие с мястото, където са извършени, свързва злите мисли с ума, злите думи с езика и злите дела с тялото и казва, че всеки грях, свързан с ума и на пръв поглед смъртен, след това става смъртен, когато расте и достигне съвършена степен в тази форма, тоест достига не само нивото на атака, разговор или борба (за което вижте 2-ро, 3-то и 4-то правило на Постника), но и пълно съгласие (такива са гордостта, злобата на паметта, ерес и други). По същия начин всеки грях, свързан с езика и смъртен на външен вид, тогава става смъртен, когато достигне съвършена степен в тази форма (като богохулство, фалшива клетва, лъжесвидетелстване и други подобни). По същия начин всеки грях, който се отнася до тялото и е смъртен на външен вид, след това става смъртен, когато достигне съвършена степен в тази форма (като блудство, прелюбодеяние, убийство и т.н.). Смъртните грехове, свързани с тялото, са простими, когато достигнат само нивото на мисълта и речта. Например, смъртният грях на блудството, който е заченат само в похотта и мисълта или проявен в нецензурни думи, е простим. Затова Божият брат каза: ... похотта, когато е зачената, ражда грях, тоест лек грях, тъй като след тези думи той добавя: ... грехът е извършен (тоест извършен от тялото и бизнес) ражда смърт 631. По същия начин терминът смъртен грях, когато е извършен само от ума, е простим. Например, смъртният грях на богохулството, извършен само неволно от ума, е извинителен. И просто казано, смъртните грехове са тези, които имат по-висока и по-тежка степен, а леките са тези, които са с по-ниска и по-лека степен. Също така достойно за споменаване и в същото време за страх е мнението на блажени Августин и много други, цитирани от Коресий, които казват, че много малки грехове съставляват един голям. Това се случва, според Коресий, когато човек пренебрегва малките грехове, защото са малки 632. Защото този, който краде малко, но го прави постоянно, греши смъртно. Затова Василий Велики, като знае, че в св. Евангелие се прави разлика между комар и камила, клонка и дънер и, да кажем по-ясно, малки и големи грехове, казва 633 обаче, че в Новия Завет няма разлика между голям и малък грях, първо, защото и малкият, и големият грях са еднакво престъпление на закона, според думите на Йоан: ... грехът е беззаконие. 634 и чрез неверие в Сина, както се казва: ... но който не вярва в Сина, няма да види живота 635, и второ, защото дори малък грях става голям, когато напълно завладее този, който го извършва: ... защото всеки, който е победен, е този, върху когото трябва да се работи 636. Божественият Златоуст добавя трета причина, като казва, че дънер и клон, тоест голям и малък грях, се различават в смисъл, че не получават едно и също наказание и не се различават в смисъл, че тези, които ги извършват, биват изхвърлени от Небесното царство 637. Следователно апостолът казва, че идолопоклонниците, хомосексуалистите и размирниците, тоест тези, които съгрешават както големи, така и малки грехове, ще да не наследи Царството Небесно по същия начин. В допълнение, заслужава да се спомене и да се страхува, че според гореспоменатия Корезий 639 в два случая човешката похот е смъртен грях, а именно: когато човек се опитва да извърши някакъв тежък грях (например убийство или други подобни) или когато волята му показва съгласие да извърши грях, дори и да не го извърши. Защото движението на похотта е тройно: то може да бъде неволно, не напълно доброволно и напълно доброволно. Първото движение не се нарича грях, второто се нарича лек грях, а третото е смъртен. Също така в книгата „Покаяният стажант” 640 е написано, че всяко удоволствие е смъртен грях, когато е напълно произволно. 8. Един учител сравнява греховете на бездействие с отрова и ухапване от аспид: точно както убива, без да причинява болка на човек (затова с негова помощ александрийците убиват онези, които са извършили леки престъпления, както казва Гален), така и тези грехове убиват душата, а в същото време грешниците не изпитват болка и не чувстват нищо. 9. Борба обикновено се наблюдава при всички степени на грях, защото човек се бори и бори, за да не пропусне възможността да направи добро и да направи добро по добър начин, и това се случва във всички случаи. 10. Вижте за тези последни четири степени в правилата на св. Йоан Постник. 11–12. За да освободите грешника от отчаянието, вие, изповеднико, можете да му дадете следните аргументи. Първо, отчаянието е най-голямото и най-лошото от всички злини, защото е враждебно и напълно противно на Бога. И макар всеки грях да е отвратителен за Бога, но само по един начин и отчасти, унинието е отвратително за Бога изцяло и във всяко отношение, защото то низвергава и изхвърля Бога от Неговото място и поставя на мястото на Бога порока и виновника за порока – дявола и иска порокът да бъде по-силен от Божията доброта, безкраен от Неговата безкрайност и да съществува в по-голяма степен, отколкото Бог го има. Какво може да бъде по-зло или неразумно от това да мислиш, че безсилният грях е по-силен от истински Силния, ограниченото е безкрайно от Безкрайното и несъществуващото е по-високо от Вечно-вечното? Поради тази причина „Православното изповедание” казва, че отчаянието е противно на Светия Дух. Трябва също така да донесете на грешника думите на Василий Велики, че ако беше възможно да се измери множеството Божии щедрости и величието на Божията милост, тогава човек би се отчаял, сравнявайки се с тях и измервайки множеството и голямата тежест на своите грехове: „Ако е възможно да се измери множеството Божии щедрости и величието на Бога, нека да има отчаяние, когато ги сравнява с множеството и голяма тежест на греховете.” Ако човешките грехове са измерими и изброими, а Божията милост и доброта са неизмерими, тогава защо да се отчайваме, вместо да признаем Божията милост и да презираме нашите грехове? „Ако, разбира се, те са измерими и изброими, но е невъзможно да се измери Божията милост и да се преброи Неговата щедрост, тогава това е причина не за отчаяние, а за познаване на милостта и пренебрегването на греховете, чието опрощаване ни е дадено чрез кръвта на Христос” 641. Второ, отчаянието противоречи на здравия разум, защото хората нямат причина за това. Защото фактът, че грешникът живее, след като е извършил грях, е доказателство, че той не е отхвърлен и неговото покаяние е прието от Бога, който не го е умъртвил, както заслужава, когато е съгрешил, а го е оставил да живее именно за да се покае. Великият Григорий Солунски свидетелства за това: „Затова хората нямат никаква причина за отчаяние... тъй като времето на покаянието е времето на живота, самият факт, че грешникът е все още жив, за онези, които искат да се обърнат към Бога, служи като гаранция за приемане от Него“ 642. Трето, отчаянието, според свети Ефрем, е творение на дявола, който преди човек да съгреши, му казва, че този грях е нищо, а след като съгреши, му казва, че грехът му е голям и непростим 643. Ако разгледаме по-точно, ще открием, че отчаянието се ражда от гордостта и тщеславието, защото гордият, високо ценящ своята добродетел и святост, паднал в смъртен грях, веднага се отчайва, вярвайки, че това падение е недостойно за неговата добродетел, според Климак 644. То се ражда и от неопитността, която човек има в умствената война с врага. И така, Юда, според един баща, бидейки неопитен в такова воюване, се отчая и в отчаянието си се обеси, а Петър, като беше опитен, въпреки че се отрече, не се отчая, а се разкая и отново стана Петър. То също се ражда от множеството грехове, които човек извършва, както казва Соломон: Когато нечестивият влезе в дълбините на злото, той е небрежен 645. Роди се, в допълнение към това, от други причини, особено от небрежност и липса на добри дела и плодове на покаяние. Затова, който иска да не попадне в мрежата на отчаянието, нека си спомни тези причини и като разпозна хитростта на дявола, с която той води война, за да го доведе до отчаяние, нека ги поправи, като прогони от себе си гордостта, придобивайки опит в умствената борба, отдалечавайки се от греховете и с всички сили се грижи за своето спасение. И накрая, четвърто, отчаянието противоречи на старозаветното и новозаветното Писание, където на хиляди места се говори за безмерната Божия милост, с която Той приема покаянието на всички грешници изобщо. Противно на безбройните примери за големи грешници, които са били спасени от началото до края на света благодарение на факта, че не са се отчаяли: Ламехи, Манасии, Навуходоносори, Давиди, блудници, прелюбодейци, бирници, блудници, разбойници, Петров, Павел. Противно е и на всички думи на божествените отци, които учат грешниците да се надяват на Божията милост и да отхвърлят отчаянието, доказвайки, че няма грях, който да победи Божията любов към човечеството 646. Като казахме това, нека добавим в края на тази бележка, че както отчаянието е отвратително за Светия Дух, така и прекомерната надежда и упование в Божията милост е отвратително за Светия Дух, надеждата извън всякаква мярка, за която човек безстрашно греши, както казва „Православното изповедание“. Затова много мъдри са думите на най-учения Георги Корезий, който казва 647 г., че животът на християните трябва да минава между надеждата и отчаянието: що се отнася до Бога, те трябва да се надяват на Неговата благост, а що се отнася до себе си, те трябва да се отчайват поради множеството на своите грехове. 13. Поставяме тук списък с грехове срещу Десетте заповеди по две причини: в името на изповедника и в името на каещия се. Заради изповедника, така че, след като научи за тях оттук, той може да попита каещите се по време на изповедта дали са съгрешили срещу тях, и заради каещия се, така че преди изповед той да изпита съвестта си дали е съгрешил срещу тези заповеди и лесно да намери и запомни греховете си, за да ги изповяда, както трябва. 14. Вижте 32-ро правило на св. Йоан Постник и бележката към него. 15. Той също съгреши срещу тази заповед, който произволно прие мисли за неверие по отношение на някакъв обект на вяра или ги изрази със собствените си устни, мразеше Бог и се отрече от Него, изкушаваше Бог, като Го молеше за чудеса ненужно, открадна свещено или църковно нещо, продаде или купи Божията благодат за пари, беше небрежен и не изучаваше тайнствата на вярата и християнското учение, четеше книги противно към вярата и добродетелта, нямаше подходящо благоговение към божествените неща, изповядваше се без подходящо изпитване на съвестта, без болка и решителност да не съгрешава отново, участваше в най-чистите мистерии след извършване на смъртен грях, вдигна ръка срещу служител на Църквата, отчая се от Божията милост или съгреши, като беше прекалено уверен в нея и имаше намерение да греши, докато можеше това, а след това се покайте и накрая този, който насърчи другите със съвети да извършат всички подобни грехове или им помогна, или, имайки възможност да ги предотврати, не ги предотврати с дума или дело. 16. Онези, които вярват в сънливи сънища, и просто казано, всички страстни и сладострастни хора също съгрешават срещу това. обичайки образите и образите на своите страсти, представени в умовете им, и имайки пристрастеност към тях. 17. Вижте 31-во правило на св. Йоан Постник. 18. Вижте по-нататък в 9-та глава за това как един изповедник трябва да инструктира онези, които имат обети. 19. Човек също съгрешава срещу него, ако използва думите на Писанието в несериозни разговори и шеги, не понася нещастия и телесни болести с търпение и благодарност, но роптае, обвинявайки Бога в несправедливост, хули Бога или самите светии, а също така подбужда другите към богохулство, казва, че божественото Писание съдържа митове и вътрешни противоречия и възхвалява повече писанията на езичниците. 20. Вижте правило 92 на Василий Велики и правило 1 на Теофил. 21. Виж канон 29 на Лаодикийския събор. И божественият Амвросий казва, че не е редно празниците да се превръщат в празници на сладострастието. И апостолите казват в техните Конституции 648: "И в дните на Господа ние не ви позволяваме да казвате или правите нещо непочтено, защото някъде в Писанието се казва: Работете за Господа със страх и радвайте се в Него с трепет 649. И вашите радости трябва да бъдат съчетани със страх и трепет." И Йоан Лествичник пише: "Робът на утробата решава с каква храна ще празнува" 650. И друг баща казва в тълкуванията си на стълбата: "Не мислете да прекарате празниците в пиене на вино, но в обновяване на ума и духовна чистота. Като напълните корема си и пиете вино, вие сте по-склонни да разгневите виновника 22. Виж 28-ия апостолски канон и 19-ия канон на Шестия събор. 23. Виж 55-то и 56-то правило на светите апостоли. 24. Виж апостолски канон 82. 25. Виж апостолски канон 84. 26. Всеки, който насилствено ожени децата си или ги принуди да станат монаси, или постигна повишението им в друг ранг против волята им, който не ги заведе на църква или не се погрижи да имат добър морал, или не ги наказа, когато съгрешиха, или не ги научи на грамотност или занаяти, също съгреши срещу тази заповед. Също така деца, които не помогнаха на родителите си в нужда и не ги подкрепиха по време на болест, или обещаха да се оженят против волята им, или не искаха да търпят странното им поведение в напреднала възраст, също съгрешиха срещу нея. Това, което съгрешаваше срещу нея, беше съпругът, който не се интересуваше от жена си, нейната душа и тяло, или я караше повече, отколкото трябваше, или я наказваше несправедливо. Съпругата също съгреши срещу нея, защото не се подчини на съпруга си. Срещу нея съгрешават и всички собственици и началници, които нехаят за работниците и подчинените си, за душата и тялото си. 27. Вижте 20-то правило на св. Йоан Постник. 28. Този, който също съгреши срещу тази заповед, беше този, който желаеше зло на ближния си или се радваше на нещастието му, завиждаше му и беше тъжен, защото имаше добри неща, имаше вражда към ближния си и искаше да му отмъсти, не прощаваше на врага си или не го молеше за прошка, прогонваше просяците с груби думи, използваше билки, така че жена му да повърне бебето, покровителстваше зли хора, създаваше изкушения и предизвикваше кавги, Биеше някого или нанасяше рани на някого, несправедливо укоряваше някого от гняв, а не от любов, бидейки недостоен, заемаше мястото на учител или съдия, или лекар, или свещеник, или изповедник, или епископ, или владетел, или помагаше на други недостойни за това да го заемат, вреди на себе си с преяждане и пиянство или плътски удоволствия и други срамни грехове. 29. Съгрешаваха и мъж и жена, които се гримираха, или се обличаха, или се намазваха с парфюм с лоша цел и съблазняваха някого, насърчаваха някого да извърши плътски грях, или бяха посредници в това, предавайки бележки, думи, подаръци и други подобни. 30. Вижте 27-то правило на Постника. 31. Вижте 7-ма тема след Правилата на св. Йоан Постник. 32. Този, който купи крадена вещ, знаейки, че е крадена, за да плати за нея по-малко, отколкото струва, също съгреши срещу нея; този, който е пуснал в обращение фалшиви пари като истински пари или по-ниски и безполезни пари като пълна стойност; този работник, който не е работил правилно или е работил лошо, но е получил заплащане; този, който не плащаше на работещите за него; който намери нещо и го взе за себе си, без да разбере кой го е загубил; този, който не спазваше сключените споразумения, не се интересуваше от дела, като беше попечител на сираци или вдовици, или църкви, или училища, или някои общества, даде подаръци на съдията, за да съди несправедливо, или ги взе сам за извършване на несправедлив процес, поиска милостиня без нужда. Търговците съгрешават срещу него и тези, които продават лошите стоки като добри или ги смесват с добри, продават нещата за повече, отколкото струват или ги купуват за по-малко, отколкото струват, преговарят с други търговци да продават на грешна цена, продават нещо на невеж купувач за повече от цената или купуват от невеж продавач за по-ниска от цената, не продават на цената, определена от владетеля, дават подаръци на владетелите, така че да им позволят да продават на цената, която сами определят, не дават коректна сметка на съдружниците си, фалшиво се обявяват в несъстоятелност, за да пилеят чужди пари. Робът съгрешава срещу това, ако продаде нещо на по-висока цена, отколкото собственикът му казва, и ако задържи чужди вещи или ипотеки и им позволи да ги развалят или разпродадат. Който играеше на карти или други игри с деца или с други, които не знаеха как да играят, за да ги измами, също съгреши срещу това; нанесъл щети на имуществото или състоянието на брат си, преместил границите на нивата или двора си, за да отнеме част от нивата или двора на съседа си; отсякъл дърветата на брат си, за което гражданските закони наказват като крадец, или откраднал животните му, което гражданските закони наказали с изгнание или отрязване на ръката му. Който съблазнява и отнема работник от друг, като му обещава повече заплата, съгрешава срещу това; този, който отваря писмата на други хора и ги чете; този, който фалшифицира чужд подпис, или го замени, или го изтрие, или го скъса, за което според гражданските закони трябва да бъде наказан със заточение и конфискация на имущество. Всичко това е кражба и виновните трябва да върнат откраднатото, ако искат да им бъде простено. 33. Вижте Апостолски канон 75. И Соломон казва: Свидетелят няма да бъде фалшив, без да страда 652. 34. Лъжите, според авва Доротей 653, са три вида: в мисълта, когато човек има лъжливи подозрения срещу брат си, с една дума, когато той лъжливо го обвинява, и в живота и делата, когато човек, бидейки такъв в действителност и на практика, лицемерно се представя и лъжливо се показва на другите - такъв човек се нарича лицемер. И Господ казва, че такива хора са като дявола: баща ви е дяволът и искате да вършите страстите на баща си; той е човекоубиец от незапомнени времена и не стои в истината, тъй като в него няма истина; когато говори лъжа от своя народ, той казва, че лъжата е бащата на лъжата 654, тоест лъжата, според Теофилакт 655. Ето защо блажени Августин каза, че лъжата никога не може да се нарече извинителна, без значение каква добра цел може да има говорещият. 35. Също така беше съгрешен срещу този, който посъветва друг или насърчи друг да лъжесвидетелства, попречи на друг да получи някаква титла с несправедливи обвинения, можеше да предотврати клевета и лъжливо свидетелство и не искаше да го направи, разпространява слухове и новини в ущърб на ближния си, осъждаше или клевети, или слушаше с удоволствие, докато другите клеветят, или възхваляваха клеветника. Но говоренето за чужд порок е извинително, когато човек се съветва с някого за поправяне на грешника и когато иска да предупреди другиго, за да не падне в същия грях поради незнание, според Василий Велики, който казва: „Мисля, че има два случая, когато е позволено да се каже нещо лошо за някого: когато трябва да се посъветва с други, опитни в това, как да се поправи грешникът, а също и когато понякога е необходимо да се предупреди. някой, който поради невежество може често да общува със злия, смятайки го за добър” 656. Всеки, който ласкае или лъжливо хвали някого, също съгрешава срещу тази заповед. 36. Първите четири заповеди учат за задълженията към Бога и според православното изповедание са написани на първата плоча, а следващите шест заповеди учат за задълженията към ближния и са написани на втората плоча. Следователно, според „Православното изповедание“, Господ в Евангелието постави любовта към Бога и ближния начело на десетте заповеди и каза за тях така: ... нито една йота, нито една точка няма да премине от закона 657, тоест десетте заповеди. 37. Затова Господ говори за похотите на едно място: ... всеки, който гледа жена, за да я пожелае, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си 658, а на друго: От сърцето ... идват зли мисли ... блудство, прелюбодейство, убийство, кражба, лъжесвидетелство, богохулство 659. И Златоуст казва: „Както пламъкът разпалва тръстика, така и похотта възпламенява душата и както димът заслепява и поврежда окото, така похотта възпламенява ума” 660, и отново: „Коренът на прелюбодеянието е необузданото желание” 661, и отново: „Затова [Христос] не само наказа прелюбодеянието с адски мъки, но и подложи похотта на мъчение” 662. 38. Нека да отбележим две обстоятелства тук: първо, каещият се не трябва да запомни, за да ги изповяда, всички грехове, които изброихме след всяка заповед, а само тези, които самият той е извършил; и, второ, въпреки че не всички от тях са смъртни грехове, той обаче трябва да ги разкрие всички с всички подробности за извършването им на изповедника. 39. Вижте стр. 974 от първия том на коментарите към Октетеуха, където божественият Исидор казва, че грехът на свещеника надвишава греха на мирянин не по природа, а поради достойнството на свещеника, който го извършва 663. Вижте също божествения Златоуст, който казва същото 664. Забавна и същевременно интересна случка се споменава в книгата „Студент“. Изповедник” 665. Веднъж на един цар се случило да се изповяда пред селски, но разумен изповедник. След като изповяда греховете си, той каза на своя изповедник: „Нямам какво повече да ти кажа“. "Защо, царю? - попита неговият изповедник. - Защо? Завършихме ли изповедта? Не. Ти назова греховете на Алексий (в същото време той нарече истинското му име) - сега назови греховете на царя." С тези думи този разумен изповедник искаше да покаже, че всеки светски владетел или църковен водач трябва да се изповядва не само като частно лице и изповедникът не трябва да му задава въпроси като обикновен човек, но наред с греховете, които е извършил като обикновен човек, той трябва да изповяда колко добро е могъл да направи на народа си като владетел и не е направил, и колко злини търпят поданиците му по негова вина, защото не ги поправя, за което ще има да даде точен отчет на Бога. Вие, изповеднико, трябва да следвате този пример, като се изповядвате пред всички официални лица, светски и църковни. 40. Виж 2-ро, 3-то, 4-то и 5-то правило на св. Йоан Постник. 41. Вижте края на 86-то правило на Василий Велики, където той казва, че който яде кучешко месо поради нужда и глад, не греши. 42. Затова божественият Златоуст казва, че големите грехове, извършени тайно, подлежат на по-малко наказание от малките грехове, които човек извършва открито, като по този начин предизвиква изкушение сред другите: „Нека кажем нещо друго удивително: ако някой съгреши тежко, но го направи тайно и не съблазнява никого, тогава той ще бъде наказан по-малко от някой, който греши не толкова много, но явно и същевременно съблазнява много” 666. 43. Вижте също за това от божествения Златоуст, който казва, че онези, които отново падат в същия грях, заслужават по-голямо наказание: „Ако бъдем подложени на тежко наказание за предишни грехове и след това паднем в същите, ще бъдем наказани отново, и то много по-тежко“ 667. Забележете в същото време, че хората пият греха като вода и забравят колко чаши са изпили, както казва Йов: ... мерзък и нечист човек, пиещ беззаконие като питие 668. Затова някои хора, опитни в такива теми, съветват изповедниците, за да им е по-лесно да открият броя на греховете на каещия се, да го попитат колко време е извършил греха и след това колко пъти е паднал за седмица или месец, и от това извежда приблизителния брой грехове. Защото Господ попита и обладания от демони баща: Колко години има, преди да може да направи това? - Той каза: Издецк. И тъй като само това не беше достатъчно, той също обяви колко често се случва демоничното обладаване: И много пъти беше хвърлен в огън и във вода, за да може да бъде унищожен 669 . Трябва да се отбележи и следното. Когато, изповеднико, изповядвате хора, които от срам не искат да кажат колко пъти са съгрешили, трябва да ги попитате за голям и преувеличен брой грехове, тоест попитайте например дали са извършили този грях хиляда или две хиляди пъти, така че, като чуят такова число, да се насърчат и с облекчение да назоват по-малко число, вместо да назовават по-голямо, ако ги попитате за по-малко число. 44. Може да е объркващо защо Соломон каза: ... малкият е достоен за милост, но силният ще бъде измъчван по-тежко 670 (вижте за това в „Съвет към покаялия се“ в раздела „Четвъртото зло на греха“), но тук всичко се случва обратното и хората, които водят добродетелен живот и падат в грях, получават по-малко покаяние от тези, които водят небрежен живот и грях. За да разрешим объркването, нека кажем, че това се случва по две причини. Първо, защото тези, които живеят добродетелно, в повечето случаи изпадат в грехове поради невнимание или друго неволно обстоятелство, а не умишлено и не съвсем произволно, за разлика от тези, които живеят лекомислено. И второ, защото онези, които водят добродетелен живот, след като са извършили грях, са смъртно скърбящи, като мислят за това от каква височина са паднали добродетелите и каква благодат са загубили поради греха, така че, според Никита Стифат, ако дните им не бяха престанали 671, те несъмнено щяха да изпаднат в отчаяние - а тези, които живеят безгрижно, не изпитват такава скръб. 45. За лошите мисли вижте бележката към 2-ро правило на Постника. 46. ​​Вижте също по-долу бележката за специалните средства за изцеление, които ви предлагаме, изповедник, да използвате по отношение на тези, които имат богохулни мисли. 47. Въпреки че е много добро и полезно да изповядате всички мисли (ако е възможно), които дяволът ви внушава, обаче, много от отците казват в Отечеството, че не е необходимо да изповядваме всичките си мисли, а само онези, които особено ни притесняват и се борят по-силно срещу нас. А фактът, че трябва да изповядаме не само злите дела, които сме извършили, и злите думи, които сме изрекли, но и злите мисли, които имаме в сърцата си, се доказва от старозаветния закон, който заповядва да се даде на свещениците не само дясната плешка на жертваното животно, но и гърдите му: ... и гърдите да бъдат за Аарон и за сина му, и за хълбока на свещениците. десницата ще бъде дадена на жертвата на приносите на вашето спасение. Това показваше символично и алегорично, че по време на изповед ние трябва да носим на свещениците и изповедниците всичките си дела, чийто символ е рамото, и мислите на нашето сърце, чийто символ е гърдите, тъй като те защитават сърцето. Ето как мъдрият Никита иносказателно обяснява значението им, тълкувайки словото за Светото кръщение на Григорий Богослов: „Законът направи рамото и гърдите свещенодействащи в някои жертвоприношения, иносказателно показвайки, че е правилно да се дава сърцето на свещениците чрез изповед, тъй като негов символ е гърдите, тъй като ги защитава, и делата, изобразени от рамото, които се принасят на Бога чрез свещениците" 673. Затова великият Макарий Египетски казва: "Има някои, които искат от хората само явни плодове, но Бог извършва скритите, но това не се случва в действителност, но както всеки се защитава по отношение на външния човек, така трябва да се бори и по отношение на мислите. Защото Господ изисква от вас да се гневите на себе си и да се борите с ума си и да не се съгласявате със злите мисли. и не им се наслаждавайте” 674. 48. Поради вашето невежество Бог няма да ви търпи да бъдете изповедник, защото Той иска бъдещият водач на душите на Неговия народ да бъде не само верен (т.е. добродетелен, според Теофилакт), но и мъдър и знаещ. Защото Сам Той казва: Кой е верният строител и мъдрият, когото Господ ще постави над слугите Си, за да даде във времето на животодаване? 675 Тълкувайки тези думи, блажени Теофилакт пише: „Нуждаем се едновременно от вяра и мъдрост, защото познавам мнозина, които се считат за отлични в добродетелта, както благочестиви, така и имащи вяра, но поради неспособността си да управляват мъдро църковните дела, те са причинили щети не само на имуществото си, но и на душите си“ 676. 49. Фактът, че някой, който е бил ясно низвергнат, не може да бъде изповедник, се доказва, първо, от отговора на Йоан от Китра 677, в който той казва следното: „Който, бидейки изповедник, извърши грях, наказуем с лишаване от сан, се лишава едновременно както от свещеничеството, така и от титлата изповедник,“ и второ, 11-ият отговор на Симеон от Солун, който казва, че „този, който приема помисли, трябва също да благославя и да чете разрешителната молитва, и да служи, и да дава причастие на изповядващите се, и да ходатайства пред Бога за тези, които се каят, но низвергнатият човек не може да направи всичко това“ 678. И фактът, че някой, който се е отказал от свещеничеството поради своето недостойнство, не може да бъде изповедник, е видно, първо, от един отговор, запазен в ръкописите на същият Йоан от Китра, където ясно се казва: „Който се отрече доброволно или неволно от свещенството, не може да приеме помисли” 679, и второ, от 8-мо правило на патриарх Николай, който казва: „Който сам се отрече от свещенството, не може да произнася възгласи „Благословен е нашият Бог...” и „Христос, истинският наш Бог...”, да се причастява в олтара и да гори. кадилница.“ Ако и това му е забранено, тогава как може да бъде изповедник? И трето, здравият разум говори за това, защото как тези, които отказват свещеничеството, могат да признаят, ако само свещения орден има истинска сила да го направи? А за това, че някой, който се е отказал от свещеничеството, не може да извършва други действия на свещеничеството, вижте по-долу, в края на 9-та глава, в бележката под линия към раздела за това как един изповедник трябва да инструктира свещеници, които са паднали в грях, наказуем с лишаване от сан. 50. Заповедното писмо има следната форма: "Нашето смирение, по благодатта на Пресветия и Свещенически Свещенически Дух, поверява на вас, най-преподобния сред йеромонасите (или свещениците), г-н Ей и Ей, като почтен и достоен за уважение човек, служението на духовното бащинство. Ето защо трябва да приемете мислите на всеки, който идва при вас, за да изповяда греховете си и да разпита и изпробвайте дълбините на сърцата им и разпознайте техните мисли и действия, след което техният произход и причини, ако е възможно, ги премахнете и отстранете и коригирайте последствията и действията според правилата и в съответствие с духовните свойства и предразположения на тези, които идват, дайте им лекарства и бъдете всичко за всички и печелете всички, сега изобличавайки, сега забранявайки и умолявайки, и по всякакъв начин се грижите за тяхното спасение. Поради тази причина ще обвържете това, което е правилно да обвържеш и отново да разрешиш това, което е достойно за разрешение. Трябва също така да изпитвате и строго да изследвате онези, които се приближават до свещенически сан, по начина, изискван от божествените и свещени правила, за да не участвате в греховете на другите и да не предадете душите си, заедно с техните души, на вечния огън. Трябва също така да пострижете монасите след преминаване на теста, като им дадете наследник според правилата и обичая. И освен всичко това, вие трябва да живеете в цялото благоговение и честност, които стават духовни хора, като човек, който трябва да дава сметка пред Бога. За да свидетелстваме за това, нашето настоящото заповедно писмо ви е дадено. Моля, обърнете внимание, че епископът, който дава заповедното писмо, трябва да положи ръка върху главата на бъдещия изповедник. Това полагане на ръце е необходимо по две причини. Първо, защото свещеникът, бидейки просто свещеник, няма, както някои твърдят, нито потенциална, нито реална власт да обвързва и развързва грехове, или има потенциал за това, но няма реална власт, както твърдят други, и полагането на ръце на епископ във всеки случай трябва да се извърши така, че чрез него да се даде или потенциална, и реална сила заедно, или само реална власт. И второ, защото чрез това полагане на ръце изповедникът получава дух на разума, за да изпълнява достойно своето служение и мъдро да управлява душите на грешниците. Така, чрез полагането на ръцете на Мойсей, Исус Навиев получи този дух на разбиране, както е писано: И Исус Навиевият син, като беше изпълнен с дух на разбиране, Моисей положи ръката си върху него 680 . Следователно Деянията на апостолите казват, че Светият Дух е даден чрез ръцете на апостолите 681 г. И просто казано, това ръкополагане е благословение, тъй като чрез него се дава благословение, тъй като патриарх Тарасий в 1-во действие на Седмия събор тълкува ръкополагането, споменато в 8-ми канон на Първия събор, като благословия. Свещеник, който без разрешението на епископа ще се изповяда, се разстрига според указанията на константинополския патриарх Михаил, както и онези, които са извършили някаква свещена дейност извън своята област, се разстригат според правилата, както пише Валсамон 682. А Симеон Солунски казва, че такъв свещеник съгрешава почти по същия начин, както мирянин, който, без да има св. ранг, изпълнява действията на свещеничеството 683. 51. За това вижте 23-ия канон на Шестия събор, който казва, че всеки, който изисква богообщение от тези, на които дава светите тайни, пари или нещо друго, дори и незначително, се лишава от сан, тъй като благодатта не се продава и освещението не се дава за пари. Следователно е ясно, че изповедници, които искат пари от християните, които изповядват, и срещу пари, които им дават разрешение да се причастяват, дори и да са недостойни, трябва да бъдат лишени от сан. Това е най-голямото нечестие, което най-мъдрият Йосиф Бриений осъжда в едно от думите си, като казва, че това е причината за поробването на нашия народ от безбожните агаряни 684. „Какво ще ми дадеш, ако ти позволя да се причастиш?“ - какво е това, ако не думите, с които Юда се обръща към евреите, предавайки Господа: Какво искате да ми дадете, и аз ще ви Го предам 685? Свети епископи, погрижете се, за любовта Божия, да унищожите във вашите епархии това велико зло, поради което най-сладкият Исус, някога продаден за човешкия род, се продава всеки ден! Братя християни, заради Господа, не давайте пари на такива христопродавци, духовни отци, пленени от симония, уж за да ви опростят от греховете ви. Защото без никакво съмнение няма да получите прошка, дори и да им дадете всички хиляди по света, първо, защото изповедниците не са господари и владетели на Божиите тайни, а само служители и настойници, както казва божественият Павел, 686 и, второ, защото те допускат не само това, което е редно да се позволи и което заслужава прошка, но понякога и това, което не е подходящо да се позволи и което е непростимо. Затова Църквата, давайки заповедно писмо на изповедника, повтаряйки думите на апостол Петър, отправени към Климент Римски, постановява: „Ще вържеш това, което е подходящо да вържеш, и ще развържеш това, което е подходящо да позволиш“ 687. Следователно, когато тези изповедници ви простят, Бог ви проклина, а ако ви дадат разрешение тук на земята, тогава Бог ще ви върже на небето и в този век, и в бъдещето, ако не намираш друг изповедник, който безплатно да те поправи според волята Божия. По същия начин не е подходящо за светите епископи да вземат пари от изповедници за ръкополагане, но те трябва да ги доставят безплатно, така че да нямат причина да вземат дарове от каещите се за изповед. 52. Въпреки че всяко време е подходящо за изповед (особено в случаи на голяма нужда), въпреки това, както пише Йов в главата за тайнствата, най-подходящото време е сутринта, тъй като тогава умът на изповедника и каещия се е по-ясен и по-концентриран. В потвърждение на това той цитира думите на Давид: На сутринта изклах всички грешници на земята, които бяха изтребили от града Господен всички, които вършат беззаконие 688, тоест: на сутринта умъртвих чрез изповед всички зли мисли на сърцето си и унищожих в душата си всички беззаконни демони и всички страсти. Що се отнася до възрастта на изповядващите се, то според Тимотей някои трябва да започнат да се изповядват на десетгодишна възраст, а други - по-късно 689. Според Валсамон децата трябва да се изповядват от шест 690 години. 53. Ако каещият се е грамотен и има възможност и време, кажи му, изповеднико, да прочете „Съветите към каещия се“, които сме поместили по-долу, за да научи от него как да се подготви за изповед и едва тогава да дойде при вас да се изповяда. 54. Най-полезното и необходимо нещо за спасението, изповедник, е да се погрижим да запечатаме в съзнанието на изповядващите се, и особено на неграмотните и селяните, първите два и общи догмати на нашата вяра, а именно Светата Троица и икономията на Въплъщението. За догмата за Светата Троица можете да му кажете следното: вярвай, дете мое, че Единият Бог, в Когото вярваме, е Три Лица: Отец, Син и Свети Дух. Отец ражда Сина и дава Светия Дух, Синът се ражда от Отца, а Светият Дух изхожда от Отца. Но въпреки че има Три Лица, Бог е Един по природа, така както слънчевият кръг и неговият лъч и светлина, въпреки че са три от тях, все пак са едно слънце. Вярвайте също, че този Бог е създал всички видими създания: небето, земята, морето и всичко, което е в тях. Той също така създаде всички невидими създания: ангели, демони и души. А за икономията на въплъщението можеш да му кажеш следното: вярвай, чедо мое, че заради спасението на нас, хората, които сме престъпили Божията заповед, Едно от Лица на Света Троица, а именно Синът, се въплъти от Светия Дух и от Дева Мария и стана съвършен човек, но като нас, свободен от грях, и след това, бидейки Едно Лице, има две природи - божествена и човешка, т.е. е, той е едновременно съвършен Бог и съвършен Човек, Който страда, беше разпънат, погребан и възкръсна на третия ден, възнесе се на небето и сега седи отдясно на Отец и ще дойде отново да съди всички хора, които трябва да бъдат възкресени, и ще даде Вечното Царство на добрите, които спазват Неговите заповеди, докато Той ще подложи нечестивите, които престъпват Неговите заповеди, на безкрайни мъки. 55. Божественият Златоуст 691, както и Митрофан Критопулос 692 и св. Йоан Лествичник 693 казват, че изповедта на греховете трябва да се прави със споменаване на техния тип. Видовете грях са злодеяние, зла дума и зла мисъл, а видовете грях са това, което се извършва чрез тези три вида. Например видове грях чрез дела са блудство, прелюбодеяние, кражба, убийство и т.н.; чрез думи, богохулство, лъжи, фалшиви клетви и т.н., и чрез мисли, ерес, гордост и други подобни. И дори срамните и плътски грехове, както всички останали, трябва да се изповядват със споменаване на вида им. Например, не е достатъчно каещият се да назове само вида на греха и да каже, че е извършил плътски грях, но трябва да назове неговия вид и да каже дали е извършил блудство, прелюбодейство или содомия, а също и дали го е извършил с мирянин или със свещенически сан или с монах, с непознат или роднина, защото иначе изповедникът няма да може да го поправи както трябва. Затова към думите на Лествимък, че при изповядване на плътските грехове не трябва да се назовава видът им, 694, според мен трябва да се добави следното уточнение: не трябва да се назовава видът им, когато се изповядва пред Бога, както казва и авва Марк, за което ще говорим по-нататък, а не пред изповедник, за да не се окаже, че божественият Йоан противоречи на себе си и на другите, които учат, че при изповед пред изповедник човек трябва да посочи вида на греха. 56. Необходимо е също така да се изследва как грешникът е извършил греха и мястото, на което го е извършил, защото тези обстоятелства увеличават или намаляват тежестта на греха и покаянието за него и защото ако не бъдат изповядани тук, те ще бъдат разкрити там, според думите на Осия: Сега техните мисли се сбъднаха 695 и думите на Василий Велики, който казва: „Ние ще видим едновременно всички делата сякаш се съживяват в паметта ни и се появяват пред нас мислено лице в лице във формата, в която всяко е направено или казано“ 696 . Следователно на каещите се не е забранено, ако желаят, да изповядат как точно са извършили греховете си, за най-голям срам за себе си и за най-голямо облекчение на своята съвест, особено за да получат увереност в душата си, че грехът, който са изповядали във формата, в която са го извършили, няма да бъде повече изложен на срам в деня на Страшния съд. Затова изповедникът трябва да бъде търпелив и да изслушва греховете на каещите се с такова голямо усърдие, дори и да се окажат срамни (въпреки че някои казват, че когато се изповядват плътските грехове, не трябва да се обяснява начина, по който са извършени, за да не се съблазни изповедникът, особено когато се изповядват жени или когато каещите се правят не за срам за себе си, а от своя невежество и грубост, без да проявява никаква нежност - което ние също признаваме за справедливо; 57. Книгата „Студент духовник” 697 разказва за един владетел, който живял дълго време с някакъв роб. Много изповедници се опитаха да го поправят, но не успяха. В крайна сметка се намерил опитен изповедник, който го поправил така. Отначало той му каза: „Знам, че предишните ти изповедници бяха строги и не искаха да ти дадат разрешение, но аз искам да направя обратното, само ако ми обещаеш, че ще оставиш тази жена само за петнадесет дни.“ Благодарение на неговата упоритост, владетелят обеща да направи това. „Така че върви“, каза му изповедникът, „живей петнадесет дни в селото сам, а жената нека остане в къщата“. Петнадесет дни по-късно, като видя, че той дойде при него с такава радост, сякаш е получил венеца на девица, изповедникът му казва: "Тъй като виждам, дете, че можеш да устоиш на страстта, аз съм готов да ти простя греховете, но за да имам още по-големи доказателства и потвърждение за твоето покаяние, нека изчакаме още петнадесет дни. Сега нека робът да отиде в селото, а ти живей в къщата си." И след тридесет дни, когато отново дойде при него, изповедникът започна да го изобличава, представяйки му ярко изкушението, което той даваше на хората, страшното Божие негодуване, което си навлече, вечността на мъките и дълготърпението на Бога, който го търпя толкова дълго. С тези и други подобни думи той го принуди да изостави греха и да се ожени за благородна жена като него. Виждаш ли, изповеднико, каква сила имаха изобличенията, изречени навреме? Нека този метод на коригиране бъде пример за вас, но само по отношение на избора на подходящо време за изобличение и забавяне на прошката и бавност, а не в останалото. Защото този изповедник, първо, не трябваше да дава разрешение на владетеля да вземе друга жена, благородна като него, но трябваше да го принуди да вземе същата тази, която беше покварил, въпреки че тя беше робиня и бедна, според предписанието на 67-ия канон на светите апостоли. И второ, за блудството и покварата на съпругата му, извършено от този владетел преди брака, той трябваше да му наложи епитимия да не се причастява в продължение на четири години, както е предписано от 22-ро и 25-то правило на Василий Велики. 58. Вие, изповедник, можете да използвате три общи лекарства, за да изцелите тези, които имат богохулни мисли. Първо, кажи им да не се възгордяват и да не се интересуват от тайните на вярата, а също и да не презират и осъждат своя брат, защото е писано в Отечеството и Анастасий Синаит, че богохулната мисъл се ражда от гордост и любопитство и от презрение и осъждане. В същото време ги посъветвайте да бъдат смирени, прости, нелюбопитни, да следват вярата, която Църквата им предаде, като животни, както казва Давид: ... вие имате добитък 698, а не да се опитват да изследват това, което е извън техния разум. Второ, кажи им да не се разстройват или смущават, когато им идват богохулни мисли, и да не се страхуват, че ще бъдат наказани за тях с вечни мъки, първо, защото тези мисли не са творение на собствения им ум и възникват в тях не по тяхна воля, а от завистта на дявола, както пишат св. Максим и споменатият по-горе Анастасий. Следователно, защо трябва да се разстройват поради грях на някой друг, а не свой собствен, поради грях, който се случва по вина на дявола, а не по своя собствена, поради неволен грях, а не доброволен, поради грях, който мразят, а не обичат? Така авва Памва скърбял поради помислите, вдъхновени от демона на богохулството, и се молел на Бога за избавление от тях. И един ден, по време на молитва, той чу божествен глас отгоре, който му казваше: „Памва, Памва, не скърби за чуждия грях, но се погрижи за собствените си работи“ 699. Те не трябва да се разстройват поради богохулни мисли също така, защото те се борят не само с тях, но също така се борят с много други праведни и добродетелни мъже, примери за които могат да бъдат намерени в Отечеството, в Евергетинос 700 г. и в Свети Мелетий Изповедник. И какво да кажа: с праведни и добродетелни мъже? Те дори воюваха срещу изповедници и мъченици. За това свидетелстват свети мъченик Петър Александрийски и богоизповедникът Пафнутий, претърпели едно и също изкушение и взаимно се лекували. Защото, когато свети Петър бил измъчван от демона на богохулството, той разказал за това на божествения Пафнутий, който сам му разказал, че точно по време на изповедта му, когато тялото му било измъчвано с различни мъчения и изгаряно с огън от тираните, демонът на богохулството вътре в него произнесъл богохулство против Бога: „По време на моята изповед, точно на процеса, когато тялото ми беше измъчвано с различни и ужасни изтезания и изгорени с огън, демонът вътре в мен изрече богохулство богохулство против Бога" 701. Така че, ако демонът на богохулството се бори с толкова велики светии, тогава защо се разстройват, защото той се бие с тях, и са толкова уплашени и отчаяни, сякаш са най-грешните от всички хора? И накрая, те не трябва да се разстройват, а по-скоро да се радват поради тези богохулни помисли, тъй като според свети Максим дяволът води война чрез тези помисли, за да ги отклони от любовта към Бога, да ги охлади към вярата и да попречи на обичайната им молитва към Бога, докато те, като се противопоставят на дявола и не се отклоняват от пътя на добродетелите, стават по-силни и по-опитни във вярата и любовта към Бога и благодарение на тях преодолейте това, получете корони и убийте дявола със собствения му меч. И трето, изповеднико, кажи на тези, които имат богохулни помисли, да ги презират, като лаещи кучета, и да не смятат, че такива помисли са грях, тъй като, както казват божествените отци и както ни учи всекидневният опит, е невъзможно да се намери друго по-силно оръжие, което да побеждава и прогонва не само богохулните, но и всички зли и срамни мисли, отколкото презрението и пренебрежението към тях. Защото, ако дяволът успее да ни разстрои и смути от злите мисли, които ни внушава, или поне да насочи окото на ума ни към тях, да помислим за тях и да им придаде някакъв смисъл, той се хвали с това и го смята за голяма победа за себе си. Затова е писано за тях: „Ние, братя, ще презираме демона на богохулството като чужд за нас и така, с помощта на презрение към него, ще можем да се отървем от него чрез Божията благодат, защото няма да можем да го победим по друг начин. Ако с помощта на всичко това вие, изповедникът, не можете да утешите и успокоите тези, които имат богохулни мисли, използвайте друг ефективен метод, който един опитен изповедник някога е използвал срещу тях. Заповядай на този, който е обезпокоен от демона на богохулството, да сложи ръката си на врата ти и когато той направи това, му кажи: „Чедо, нека грехът ти бъде върху мен, но не се тревожи“. 59. Каноничните пречки пред свещеничеството се споменават в много канони, най-вече: 25-ти, 61-ви и 80-ти апостолски, 17-ти от Първия и Втория събори, 3-ти от Лаодикия, 12-ти от Неокесария, 10-ти от Сардикия, 59-ти от Картаген и 4-ти от Св. Кирил. А Златоуст смята, че тези, които желаят да приемат свещеничеството, трябва да бъдат не само невинни (т. е. без тежки грехове), но и непорочни, т. е. свободни дори от най-малките грехове 703. Също така 9-то и 19-то правило на Първия събор постановяват, че те трябва да бъдат непорочни и непорочни. 60. Вижте също 7-мо правило на Тимотей, което гласи, че свещениците трябва да бъдат ръкополагани в присъствието на хората, свидетелствайки за тяхната почтеност. Също така 3-ти канон на Седмия събор показва, че презвитерите и дяконите се избират. И Златоуст казва, че не е уместно да се дава правото да ги избират изключително на тези, които имат светия сан, но тези, които получават духовна власт, трябва да бъдат избрани от Църквата и изобщо от множеството на народа 704. А Кирил Александрийски пише, че хората избират ръкоположените в свещени степени 705. Същото показва и обичаят, който съществува и до днес, според който епископът казва при всяко ръкополагане на свещеник и дякон: „Избор и изпитание върху главите на 706, които дадоха единодушно свидетелство“. Защото това свидетелство се нарича единодушно, защото е общото свидетелство не само на изповедника (тъй като само той не е достатъчен, за да удостовери достойнството на ръкополагания, според 141-то правило на Картагенския събор), но и на други надеждни хора. Ето защо в заповедното писмо, поместено в Синтагмата на Хрисант 707, се казва, че изповедникът трябва да проверява желаещите да приемат свещенослужение не само въз основа на изповедта, но и въз основа на свидетелството за техния живот и поведение, дадено от онези, които ги познават. Това единодушно канонично свидетелство има следната форма: „Апостолите, които съвършено организираха делата, свързани с божествените дела, и съборът на богоносните отци, които ги последваха, постановиха чрез правила, че никой не трябва да бъде удостоен с божествена степен на свещеничество без внимателно изследване и точно изпитание, така че най-божествените свещени обреди да не се извършват от недостойните. Като дойде при мен, моят духовен син (такъв и такъв), синът на (такъв и такъв), от град (такъв и такъв) поиска да получи свещено достойнство. Като го поставих пред свещената икона на нашия Господ и Бог и Спасител Иисус Христос и като изпитах дълбините на сърцето му, а също и като получих свидетелство от други благонадеждни мъже, които познават живота му, и не намерих никакви канонични пречки, аз свидетелствам, че той е достоен за свещеничеството и има необходимата възраст да го приеме, в съответствие със заповедта на същите свещени правила, за потвърждение на което му беше даден този документ, запечатан със собствения му печат подписи и удостоверения, посочени преди това като надеждни лица.“ А отдолу са подписите на изповедника и свидетелите. 61. Виж 12-ти, 13-и и 32-ри канон на светите апостоли, 5-ти канон на Първия събор, 6-ти Антиохийски, 14-ти Сардикийски, 37-ми и 141-ви на Картагенски, както и 9-та глава от 9-то заглавие на Номоканон Фотий и неговия тълкувател Балсамон. 62. Виж Синтагмация на Хризант от Йерусалим 708. 63. И че това е истината, Сам Бог казва на едно място чрез устата на пророк Моисей: Ако обещаеш обет на Господа на своя Бог, не се колебай да го изпълниш, защото Господ, твоят Бог, ще го изиска от теб и грехът ще бъде върху теб 709, а на друго - чрез устата на мъдрия Сирах: Не се колебай да дадеш обет навреме и не чакай дори докато смъртта оправдае себе си 710 . Затова Григорий Двоеслов изобличава Рустикиана, римски патриций, защото тя обещала да отиде на поклонение в Йерусалим, а след това, като се отправила към Константинопол, за да замине оттам, се забавила и не изпълнила веднага обещанието си. Защото, преди да даде обет, човек трябва да пресметне силата си, дали ще може да го изпълни и ако го е дал, да не го нарушава повече, защото това ще означава, че изкушава Бога и Му се присмива, според Сирах: Преди дори да дадеш обещание, подготви се и не ставай като човек, който изкушава Господа 711. Вижте също Василий Велики, който в своето 28-мо правило отбелязва, че яденето на свинско месо, което човек се е заклел да не яде, е само безразличен въпрос и не заслужава буквално прошка. И с това ни кара да разберем, че дори и най-нелепите обети, които човек дава на Бог, не трябва да се нарушават, точно както правилните и разумни обети 712. Необходимо е да се изпълняват обети не само когато човек ги прави сам. Но дори ако родителите, когато децата им (под тяхна власт) са болни или са в някаква опасност, дадат обет пред Бога, че ще станат монаси, според мен децата трябва да спазват и изпълнят този обет на родителите си и родителите трябва да ги принесат на Бога, както Анна доведе Самуил, според заповедта на Бог, съдържаща се в 30-та глава на Книгата на числата. 64. Вижте 19-то правило на Анкирския събор и 18-то на великия Василий, което налага епитимия на тези, които се обричат ​​да запазят девството и след това го нарушават. 65. Колко разрушително зло е блудството може да се види от следното. Първо, човекът, който блудства, вреди и разрушава тялото си, излагайки го на множество и нелечими болести. Затова апостолът е казал: ...който блудства в тялото си, съгрешава 713. И следователно, ако онзи, който върши друг грях, е враг на душата си, според написаното: ... но който обича неправдата, мрази душата си 714, то този, който блудства, е враг и на тялото си. Второ, блудникът губи девствеността си, което е безценно съкровище, което, веднъж изгубено, вече не може да бъде върнато по никакъв начин, както казва Писанието: Девойката на Израел падна ... няма кой да възстанови 715 (вижте за това в „Словото на покаянието“ в края на 716 г.). Трето, блудството така помрачава ума на човека и отслабва волята му, че повече от всеки друг грях пречи на своя проклет извършител да се обърне към Бога и да се покае, както е казано: Те няма да позволят на мислите си да се върнат към Бога... защото духът на блудството е в тях 717. Ето защо са верни страшните думи на божествения Исидор, че „човешкият род е по-подвластен на дявола поради плътската нечистота, отколкото поради всеки друг грях”. И четвърто, Бог мрази блудството толкова много, че само заради него той докара потоп върху хората, от който никой не се спаси, освен осем души, и поради това той беше принуден да каже, че се разкайва, че е създал човека: ... Мислех, че съм създал човека 718. 66. На прелюбодейците, изповедник, кажете следното. Първо, прелюбодеянието е толкова голямо зло, че самият Бог заповядва да се умъртвят мъжът и жената, които го извършват: ... който прелюбодейства с жената на мъжа си... нека прелюбодеецът и прелюбодейката умрат със смърт 719. Второ, ако прелюбодеянието беше толкова беззаконно в старозаветния закон, колко по-беззаконно е то сега, след появата на благодатта на Евангелието, когато бракът е бил вече издигнат до достойнството на тайнство? Затова Бог, който в гнева Си каза на Давид, че злото няма да напусне дома му поради прелюбодеянието, което извърши: ... мечът няма да се оттегли от дома ти до века, тъй като ти Ме унизи и уби жената на Урия 720, сега той казва това с още по-голяма строгост на всеки прелюбодеец. Трето, всеки прелюбодеец се нарича син на смъртта, както самият Давид каза на Натан: Жив е Господ, тъй като син на смъртта е човекът, който е направил това 721. И четвърто, всеки грабеж и кражба са толкова безобидни, колкото прелюбодеянието е толкова безобидно, колкото Средиземно море е по-малко от океана и колкото джудже е по-малко от великан. Ето защо Соломон каза: Не е изненадващо, ако някой открадне... прелюбодеецът, поради бедността на ума си, причинява гибел на душата си, но страда от болест и безчестие, но неговият укор няма да бъде изтрит завинаги 722. Освен това кажи на прелюбодейците, изповеднико, че дори езичниците са смятали прелюбодеянието за непростимо зло. Ето защо те наказвали прелюбодейците толкова строго, както свидетелства т. нар. Юлиански закон, както и един от римските закони от Дванадесетте таблици. Египтяните, според Диодор Сицилийски, отрязали носовете на прелюбодейките и нанесли на прелюбодейците хиляда удара с пръчки 723. Локрианците ослепили прелюбодейците и изгорили кротоните, според Максим Валерий 724. И Бог заповядал да прокълнат прелюбодейците с такива ужасни думи: И от тях те ще донесат проклятие върху цялата емиграция на Юда, която е в Вавилон, казвайки: Господ да ти направи, както направи Седекия, и както Ахиаб, когото вавилонският цар изгори в огъня на беззаконието, заради беззаконието, което той извърши в Ерусалим, и блудството с жените на своите граждани 725 . 67. На хомосексуалистите, изповедник, кажете следното. Първо, в книгата Левит Бог заповядва хомосексуалистите да бъдат убивани: И всеки, който легне с мъжки пол в женско легло, като е извършил мерзост, и двамата ще умрат от смърт 726 . Второ, св. Йероним казва, че поради един грях на содомия диспенсацията на въплъщението на Христос се забави, а друг учител твърди, че поради него ще се ускори Второто пришествие и че в нощта на Своето Рождество Христос изпрати ангел и чрез него уби всички хомосексуалисти в целия свят и след това се роди, така че в този час да няма такъв беззаконен грях на земята. Вижте и книгата “Trumpet” 727, където ще разберете колко строго са наказвали кралете хомосексуалистите. 68. Кажете на разбивачите на добитък, че Бог в книгата Левит заповядва разбивачите на добитък - мъже и жени - да бъдат умъртвени 728 , а гражданските закони заповядват гениталиите на хомосексуалистите да бъдат отрязани 729 . Също така заслужава да се спомене методът, който един опитен изповедник използва, за да поправи безчувствен грешник, който беше паднал в грях с крава. Той му каза следното: "Ти, грешнико, сега си придобил безпрецедентна и нечувана връзка с крава и самият ти си станал неразумен и зверски като нея. Така че цял месец отивай всяка вечер в обора си и като затвориш вратите, качи се на четири крака като животно, тури седлото на магарето си на гърба си и проси със сълзи прошка от Бога за твоя ужасен грях." Като направи това, този проклет грешник разбра какво голямо зло е извършил и се поправи, докато предишните изповедници не можаха да го поправят по никакъв начин. А за това колко години са отлъчени животните, вижте в края на правилата на Постника, в неговите покаяния. 69. Колко голямо зло е мастурбацията, вижте бележката към 8-мо правило на св. Йоан Постник. 70. Виж по-горе, в бележката към глава 8. 71. Защото, ако 26-ият канон на Шестия съвет, 27-ият канон на Седмия съвет и 27-ият на Василий Велики единодушно решават, че презвитер, който по незнание е влязъл в незаконен брак, трябва да напусне всички действия на свещеничеството и не може да благославя и извършва освещение, тогава още повече трябва свещеник, който е извършил блудство или прелюбодейство, или е извършил някакъв вид престъпление, оставете им друг грях, изискващ лишаване от сан. Затова 8-ми канон на патриарх Николай предписва, който се е отказал от свещенството поради осъждение на съвестта, да не произнася дори възгласите „Благословен Бог...” или „Христос, истинен Бог наш...”, а Симеон Солунски казва следното: „Заради ръкополагането Благодатта действа чрез недостойни свещеници и епископи и тайнствата. че те извършват са наистина тайнства, но горко на тези, които или преди ръкополагането, или съгрешиха след ръкополагането. Те са недостойни за свещеничеството и, ако искат да се покаят и спасят, трябва напълно да се оттеглят от най-святите действия [обърнете внимание, че той говори за действия в множествено число, а не само за литургията] на свещеничеството" 730. Вижте също книгата "Спасение на грешниците" 731, където се разказва, че авва Макарий от Александрия не искал да излекува един недостоен свещеник, докато не се закле че той повече няма да предприема никакви свещени обреди. Правило 10 на Свети Йоан Постник свежда до ранг на четец свещеник, който е извършил мастурбация два или три пъти, след като е научил греховността на това действие, с други думи, забранява му всички действия на свещеничеството. А за това, че онези, които тайно са съгрешили и са се изповядали, трябва да се отрекат от свещенството и да понесат наказание, свидетелстват 9-то правило на Първия събор, 9-то и 10-то правило на Неокесарийския събор и 70-то правило на Василий Велики. Златоуст също казва, че тези, които са извършили какъвто и да е грях, който води до низлагане от свещеничеството, трябва сами да се откажат от свещеничеството: „Мисля, че би било уместно да имаме такова благоговение към този въпрос [т.е. към свещеничеството], така че първо да се стремим да избегнем бремето и след като приемем свещеното достойнство, ако внезапно се случи грях, който изисква отлагане, да не очакваме присъдата на други, но преди това, да се свалиш от командващата степен, защото така, Вероятно, Божията милост също може да бъде привлечена. И да се придържаш към позицията си противно на това, което е правилно, означава да се лишиш от всякаква прошка и допълнително да подбудиш Божия гняв, добавяйки към първия още по-сериозен грях” 732. Ако Агапий казва в книгата „Спасението на грешниците” 733, че свещеник, който е съгрешил, може да извършва освещаване, миропомазване, изповед и други действия на свещеничеството, тогава той казва това според днешния обичай, а не според строгостта на свещените правила. И ако някой се позовава на 9-то правило на Неокесарийския събор, което казва, че свещеник, който е изповядал плътски грях, извършен преди приемането на свещеничеството, не трябва да прави принос, а да запази останалото, нека знае, че заедно с приноса (т.е. със свещените обреди на литургията) това правило му забранява всички други действия на свещенството, а под „останалото“ не означава свещени ритуали, но седене и стоене със свещеници и само външна чест, както пише Балсамон 734. Нека той дори да вземе причастие в олтара, според Балсамон и Зонара 735, въпреки че му е ясно забранено да се причастява в олтара от споменатия 8-ми канон на Николай, Симеон Солунски 736 и 70-ия канон на Василий Велики, който забранява това за дякони и свещеници, които са извършили грях, по-сериозен от страстна целувка. Защото, когато такива клирици са открито низвергнати по канонични причини, те губят не само правото на всички свещени обреди, но и правото да седят и стоят със свещениците и напълно се лишават от външната чест на клирика, променят позицията си и се поставят на мястото на миряните, според 21-ви канон на Шестия събор и 3-ти Василий. Също така трябва да ви съобщим, изповеднико, че в никакъв случай не трябва веднага да давате разрешение да приемат причастие духовници, които са изпаднали в блудство или прелюбодеяние, както някои погрешно съветват, разбирайки погрешно 3-то правило на Василий, но трябва, като им забраните да извършват свещени обреди, да им наложите, освен това, епитимия, съответстваща на греха им, и след като го изпълнят, можете да им позволите да получат причастие 737. Виж и 33-то правило на поста. 72. Казах ви да налагате епитимии според инструкциите на св. Йоан Постник, защото има произведение от неправославен автор - един отдавна публикуван под формата на въпроси и отговори, книга за изповедта на определен Неофит Кипър, наречен Родинос 738, в който той не само позволява да се прояви прекомерна снизходителност към онези, които са съгрешили, не само се отнася до първото лице молитва на разрешение, четейки: „... Позволявам греховете, които си изповядал“ (докато божественият Златоуст казва, че пророк Натан не е казал на Давид: „Прощавам“, а: ... Господ е отнел греховете ти 739), но също така твърди, в допълнение към това, че божествените правила, налагащи покаяние за грехове в продължение на пет, девет или десет години, не изискват тези, които са съгрешили толкова много години, да не получават причастие, но че се молят, постят и по време на тях, най-просто казано, са носили удовлетворение – което е еретично мислене и силно противоречи на божествените правила и съборното мнение на нашата Източна църква. И наскоро един човек с голямо име в Църквата намери тази книга за изповедта на Родинос и, без да я изчисти от този нечестив начин на мислене, я публикува във Виена през 1787 г. под собственото си име 740. Наистина се чудя и се чудя защо този благословен човек е проявил такава небрежност, без да получи похвала за това от учените мъже, които са я прегледали. А тези, които желаят, могат да се убедят в истинността на думите ни относно факта, че с изключение на някои малки промени в думите, тя принадлежи на Родинос, ако сравнят двете книги, както ние ги сравнихме. Разбира се, човек не може да обвинява човек, че е заимствал нещо добро и правилно от опонентите си, но не и че е използвал нещо съмнително и неправилно. Затова ви уведомяваме за това, изповеднико, за да използвате правилата на постника по отношение на каещите се, както по отношение на други видове удовлетворение, така и по отношение на въздържанието от богообщение, чиято необходимост беше и се признава от цялата Православна Църква, а начина на мислене, който споменатите книги за изповедта съдържат, вие не приехте и не спазвахте, защото, от една страна, той е нечестив, защото поваля. свещени неща за кучетата и хвърля бисери пред свинете, позволявайки да се даде причастие дори на тези, които са съгрешили смъртно, вместо да изисква от тях пълно въздържание от божествено причастие, и не прави разлика между нечисто и чисто, и, от друга страна, противоречи на свещените правила, тъй като почти всички правила по най-ясен и очевиден начин забраняват на онези, които са се покаяли, да приемат божествено причастие за определен брой години. И ако дори правилата на постника бяха упреквани за това, че предписват въздържане от причастие за малък брой години, то колко повече трябва да се укоряват тези две книги за изповедта, които изобщо не изискват въздържане от причастие? 73. Периодът, през който каещият се е спазвал въздържание от грях и самият причастие, тоест до момента, в който е изповядал смъртния грях, който е извършил, е включен в покаянието в името на снизхождението и милостта, а не според точния смисъл на правилата и в справедливостта. Защото въздържанието от причастие и всички добри дела, които човек върши, могат да се считат за изпълнение на покаяние и молба за даряване на вечен живот само след като той изповяда своя смъртен грях. И докато той има неизповядани смъртни грехове, нито въздържанието от грях и причастие, нито всички добри дела, които върши, могат да ходатайстват, за да му дадат вечен живот и да го освободят от вечни мъки, а само да го избавят от временното наказание, което би могъл да получи в този живот. И това е разбираемо, защото ако умре така, без да изповяда смъртния си грях, ще бъде подложен на вечни мъки. Вижте също по-долу, в глава 4 от „Съвет към каещите се“, раздел „Третото средство за предпазване от греха“. 74. Това е предписано от 13-ия канон на Първия събор, 6-ти от Анкирски и 5-ти от св. Григорий Нисийски. И Илия Критски казва: „Ако човек все още диша слабо и има признаци на живот, но в същото време лежи в безсъзнание и не може да яде нищо или да изплюе това, което е поставено в устата му, свещеникът трябва само внимателно да запечата устните и езика му, като ги докосне с най-чисти тайни” 741. 75. Онези, които са получили покаяние да постят, не трябва да постят през цялата Светла седмица и Господните празници и са длъжни да го спазват през останалите дни от годината, включително през периода на Петдесетница, за разлика от тези, които не са получили покаяние 742. А тези, които са получили покаяние да правят поклони, не трябва да го спазват в неделя и през цялата Петдесетница, но в същото време, вместо поклони, трябва да правят повече поклони и да заменят земните с тях. За информация кога се извършват поклони и кога се отменят, вижте по-горе, в раздела „Как един изповедник трябва да инструктира монасите“. 76. Някои също така казват, че милостинята трябва да се дава с разум и съветва да се дава, първо, на пленени християни, особено непълнолетни и тези, чиято душа и тяло са в опасност, второ, на затворени просяци, трето, на болни просяци, четвърто, на монахини и просяци монаси и добродетелни хора, пето, на обеднели благородни хора, които се срамуват да поискат, и, шесто, на тези, които просто се нуждаят. И Симеон Солунски казва 743 г., че изповедникът не трябва да иска от каещия се милостиня, за да я раздаде на други, защото може да има подозрение, че ще я запази за себе си, но трябва да убеди каещия се да я раздаде със собствените си ръце. Ако той настоява да го раздаде, тогава той трябва да го раздаде със знанието на дарителя, според волята му и да го даде не на своите приятели или роднини пристрастно, а на бедните и благоговейни хора. Там той също казва, че изповедникът, ако има нужда от храна и дрехи, може да приеме от каещия се като милостиня това, което е необходимо, а не това, което е ненужно, и да се моли на Бога за него. Той също така казва, че изповедникът трябва да посъветва каещия се да даде пари за освещаване на масло и литургии. 77. Виж за това в “Православно изповедание”. 78. Някои опитни и разумни изповедници казват, че богохулниците трябва да бъдат подложени на покаяние от често ближене на земята с езика си, въздържане от божествено причастие за достатъчно време, спазване на пост и извършване на определен брой поклони, които изповедникът сметне за необходими. Намерих в някои сборници с правила, че те трябва да бъдат подложени на седемгодишно покаяние. В същото време, колкото и да е странно, в някои други сборници с правила, подписани с името на постника, се казва, че богохулникът трябва да прави сто поклона на ден в продължение на една седмица и да се въздържа от месо и всички други скромни продукти, както и от риба, масло и вино. И великият Варсануфий от Патра налага на онзи, който е похулил Бога, покаяние от четиридесет дни, за да чете три пъти на ден: "Слава на Тебе, Боже" и "Благословен си, Господи, до века. Амин", като прави три поклона и казва: "Прости ми, който Те похулих, Боже мой" 744. Кажи на богохулниците, изповеднико, че ако Бог заповяда да се убие онзи, който само произнася Неговото неизречимо име, тоест, според мъдрия Фотий 745, името Йехова: Който призовава името Господне чрез смърт, нека умре 746, то колко по-достойни за смърт са онези, които Го хулят? Кажете им, че богохулството е толкова страшно нещо, че дори дяволът не смее не само да похули Бога, но и да произнесе самата дума „богохулство“ и вместо да каже „богохулство“, казва „той ще благослови“, както е писано в Йов: ...освен в твое присъствие ще благослови 747 (т.е. ще богохулства, както Олимпиодор, Златоуст и Дидим тълкуват). И дори Архангел Михаил не похули дявола, достойно за богохулство, когато спореше с него за тялото на Моисей, а само му забрани, според апостол Юда 748 г. А божественият Златоуст твърди, че богохулниците трябва да бъдат увещавани, като им се нанасят рани: „Ако чуете на пазара, че някой хули Бога, излезте и смъмри го, ако трябва, удари го, удари му плесница, смажи му устата, освети ръката си с този удар” 749. Разкажете им и ужасните примери за наказанието на богохулниците, които са дадени в книгата „Спасението на грешниците” 750, и преди всичко историите за това как демони отвлякоха с тялото дете, което се научи да богохулствува, и как този, който богохулствуваше, започна да буйства и умря от зла ​​смърт, защото загуби на карти. И преди всичко им кажете да избягват причините за богохулството, които са хазарт, карти, клетви и безумен гняв. Един от видовете богохулство е и предаването на брат си на дявола и произнасянето на проклятия срещу него, за което на виновния се налага същото покаяние, както на този, който е похулил Бога. 79. Обърнете внимание, че божественият Исидор Пелусиот, адресирайки писмо до Зосима и го изобличавайки, че е простил греха на фалшива клетва на този, който му е дал няколко риби, му казва, че ако жертвата на несправедливостта не получи парите, загубени поради тази фалшива клетва, тогава този, който се е заклел, не може да получи прошка: „Защото не вашето умилостивение с дарове го освобождава от вината, а връщането на жертвата на несправедливост поради фалшива клетва на неговото имущество” 751. 80. Следователно Григорий Богослов доказва, че дори светото кръщение не е в състояние да изкупи неправедни придобивки, ако присвоеното може да бъде върнато и не се връща. Защото онзи, който е откраднал чужда вещ и след това е бил кръстен, не трябва да мисли, че тази кражба е простена, ако откраднатото е все още в ръцете му и може да бъде върнато, тъй като, считайки себе си чист благодарение на кръщението от несправедливо придобиване, но всъщност не е такъв, той ще измисли лъжа срещу очистването: „Като е виновен в две злини - несправедливо придобиване и притежаване на придобитото, вие сте получили опрощение на първото, а с второто днес съгрешаваш, а грехът не се унищожава, а се разделя от времето на две: единият, който си дръзнал да извършиш преди кръщението, а другият след кръщението, защото купелът очиства греховете, извършени преди него, а не тези, които са извършени след това. 752. Следователно тези, които казват, че приемането на монашеството може да изкупи греха на неправедно придобиване, грешат, ако този, който е присвоил чужда собственост след приемането на монашеството, я държи в свои ръце и не я връща. А блажени Августин казва: „Когато човек може да върне чуждото, което е взел, и не го връща, тогава той не се кае истински, а лъжливо и притворно“. Вижте също 3-то правило на Григорий Чудотворец и 14-то на Теофил, които отлъчват онези, които присвояват чужда собственост и алчните. 81. Кажете на крадците, изповедник, че Бог наказва кражбата толкова строго, че заповядва, ако крадецът не може да даде откраднатото на собственика, да го продаде сам и да го върне: ... ако няма имущество [крадец], нека бъде продаден за кражба 753. И също така се казва: ако... който открадне бик или овца и го заколи или продаде, нека върне пет бикове [тоест, ако не го хванат] за бика и четири овце, за една овца... ако той е [тоест ако бъде хванат] и откраднатото от магарето до овцата се намери живо в ръката му, нека го върна 754. Но ако някой отиде и признае, че е откраднал или присвоил нечие друго имущество, тогава той трябва да плати само цената и една пета от стойността от откраднатото имущество, както е писано: ... нека изповяда греха, който е извършил, и нека върне истинското престъпление, и нека добави една пета от него към него и нека му го върне, че е съгрешил 755. Но защо говоря за това? Бог заповядва дори да не се обвинява в убийство, ако някой убие крадец през нощта (но не и през деня): Ако крадецът се появи в разкопки и умре с язва, той няма да бъде убит 756. 82. При никакви обстоятелства, изповеднико, не четете разрешителна молитва нито над нарушителите, ако не върнат чужда собственост, нито над блудници и хомосексуалисти, ако преди това не изгонят блудницата или мъжкия мъж от дома си. И дори да обещаят да направят това, не им се доверявайте лесно, защото повечето от тях отказват обещанието си и започват да се смеят на своя изповедник веднага след като получат прошка, както показва опитът. Знай, изповеднико, че често ще трябва да се справяш с упоритостта и непокорството от страна на онези, които държат в дома си блудница или момче. Защото те или ще те молят, проливайки сълзи, да им позволиш да задържат тези хора в дома ти - но ти не се поддавай на съжалението, като си спомняш Божието слово: ...не оказвай милост на бедните в съда 757 - тогава ще те заплашат, че ще ти направят зло - но не се страхувай от това, като си спомняш думите на Бога: преследвай праведния... 758 и: ... не се страхувай от укора на човека. и не се покаят за своето богохулство 759. 83. При никакви обстоятелства, изповедник, не четете разрешителна молитва над страдащите от злоба на паметта, докато не се помирят с онези, които са ги обидили, и за да ги убедите да се помирят, кажете им следното. Първо, Светият Дух казва за тях: ... пътят ... на онези, които помнят злото, е към смъртта 760 и също: ... който помни злото, е беззаконник 761. И Йоан Богослов пише: Всеки, който мрази брата си, е убиец 762. Освен това, ако не простят на врага си, не могат да четат Господната молитва, тъй като не прощават греховете на длъжниците си, обратното на това, което казва Господната молитва. Второ, Бог ще ги подложи на мъки за това и ще събере от тях дълга дори на онези грехове, които вече им е простил, според притчата за слугата, който дължеше десет хиляди таланта. Защото дългът на заповедта на любовта ги задължава не само да не отмъщават, но и изобщо да нямат омраза към ближния дори в ума си, както е казано: Не мрази брата си в ума си 763 . Ако се помирят с врага си, тогава сърцата им ще станат по-леки. Дай им, изповеднико, примера на Господа, който се молеше на кръста за Своите разпъвачи, и примера на първомъченик Стефан, който се молеше за онези, които го убиха с камъни. Разкажете им следната страшна история за двама отмъстителни хора. Тъй като те не си простиха от дъното на сърцата си, но поддържаха взаимна вражда дори след смъртта на един от тях, починалият дойде от ада и отвлече врага си жив от храма в присъствието на хората - и земята се отвори и двамата слязоха в ада, както разказва свещеник Прокопий в своето учение 764. Разкажете им как свети Амвросий постоянно давал милостиня на крадеца, който се опитвал да убий го, как една добродетелна жена изчисти гнойта от раната на гърдите на жената, която я беше малтретирала. Кажете им, че дори езичниците не са имали злоба към другите. Така Ликург, ослепен от Алкандър, не само не му отмъсти, но го имаше и за свой другар на масата. Така Димонакс, когато някой го удари с камък в лицето, въпреки факта, че всички от любов към него викаха: „На съдията, на съдията!“ - самият той, напротив, каза: "Не, о, хора, но на лекаря." Така че Перикъл, който цял ден бил обиждан от един човек, вечерта придружил нарушителя до вкъщи с фенер. И накрая, изповеднико, трябва да дадеш съвет на този, който е инициирал враждата, да отиде при този, когото е прелъстил, и да му се поклони до земята, докато не го принудиш да прости, както казва божественият Златоуст: „Никой да не ми казва, че той е молил веднъж и отново, но не се е съгласил: ако искрено направим това, няма да се успокоим, докато, след като победим с помощта на голямо упоритост, не го привлечем към себе си. и го отхвърлете от враждебност към нас" 765. В същото време, изповеднико, гледай да не събуждаш оскърбено подозрение, че искаш да бъдеш негов съдник и си станал поддръжник на неговия противник. Напротив, покажете, че му съчувствате и му позволете да изрази всичките си оплаквания. Кажете също на онези, които се скараха, че след помирението трябва да се поздравят както преди, а ако някой от тях не е съгласен с това, кажете му да даде милостиня и да се моли за спасението на врага си - може би Бог ще смекчи душата му по този начин и те ще могат да си простят от дъното на сърцата си и да започнат да се поздравяват. 84. Кажете на убиеца, изповедник, че според указа на Негово Светейшество патриарх Атанасий и цар Андроник 766, той трябва да раздели имуществото си на части по такъв начин, че всяко от децата му да получи своята част, а друга част да остане за дела на убития, тоест за дела на жена му и сираците, ако има такива, а ако няма, тогава той трябва да раздайте го като милостиня за покой на душата на убития и с цялото си сърце помолете Бог да му прости, за да го успокои с помощта на този вик, който кръвта на убития издава, изисквайки отмъщение и предотвратявайки ужасното наказание, приготвено за себе си, както временно, така и вечно, за проливането на кръвта на човек вместо него. ще се разлее 767 . И за да обясниш накратко на убиеца тежестта на греха му, кажи му първо, че от всички злини, които могат да се случат на ближния му, най-голямото и първостепенно е насилствената смърт. Второ, кажете му, че всеки, който убива, краде сила от Бог, който е Господар на живота и смъртта. И трето, кажете му, че ако изгори и унищожи всички широки долини, всички плодове на земята, всички животни, всички дървета в целия свят, всички къщи в градовете и селата, той ще извърши по-малък грях от това да убие човек, защото който убие човек, убива определения от Бога цар на цялото творение. Освен това, изповеднико, дайте на убийците, копачите на гробища и на всички други грешници, които са извършили тайни грехове, този общ съвет: ако някой от тях прояви усърдие за покаяние, той може да отиде в дома на човека, когото е наранил, или при неговите роднини, или при светски съдия, за да се изповяда за убийство или кражба, или копаене на гроб, или за друг таен грях, който е извършил, и да получи определеното за това наказание грях светски и граждански закони. И това е особено важно да се направи, ако поради греха, който е извършил, той ще бъде заподозрян и наказан от съдията или ако други, невинни, ще пострадат. Кой свидетелства за това? Първо, Василий Велики, който казва в своя коментар на Псалм 32: „Тъй като съгрешихме с тялото... с тялото и ще се покаем, използвайки го като средство за унищожаване на греха. Обиждахте ли? Благослови. Присвоили ли сте чужда собственост? Върни го. пили ли сте бързо. Похвалихте ли се? Смири се... Убит? Стани мъченик или подложи тялото си на страдание на покаяние, равносилно на мъченичество" 768, второ, мъдрият Синесий, който заповядва на някой си Йоан, който уби ближния си, да признае за извършеното от него убийство 769, и трето, следните примери. Както четем в книгата "Агиограф" 770 на 14 април, който уби невестата си, Св. Томаида, предаде се на владетеля и беше убит като наказание за това. Също така в Евергетинос 771 откриваме история за това как един монах, изпаднал в духовно разкаяние, слязъл от Елеонската планина при владетеля и, изповядвайки му греховете си, казал: „Накажи ме според законите“. Но тъй като владетелят не искал да го накаже, той сам сложил железни вериги на краката и шията си и казал на онези, които питали, че владетелят ги е сложил върху него. И в деня преди смъртта му се яви ангел Господен и му каза: „Ето, заради твоето търпение всичките ти грехове са простени“. След това той докосна железните си вериги и те веднага паднаха от него и той веднага си почина. 85. Защото в църковната история можем да прочетем как един проклет грешник, незаконно освободен от греховете си от своя изповедник, му се яви след смъртта му и, като го осъди за проявената към него голяма снизходителност, каза: „Тъй като ти си и причината за моите мъки, тогава ела с мен, ще страдаме заедно.“ Като каза това, той го обви с ръце и в същия миг въздухът потъмня и - ето! – земята се отвори и погълна и двамата. (Вижте също в 3-та глава на „Съвет към каещия се“, сред примерите за онези, които са получили наказание за греховете си, друга ужасна история 772.) Затова божественият Амвросий казва, че прошката, получена лесно от изповедника, кара грешника да греши още повече: „... лекотата на прошката да не служи като насърчение на грешника” 773. 86. За Балсамон казва 774, че правилата, които не съдържат ясни инструкции относно покаянието за онези, които са съгрешили, по подразбиране дават разрешение на местния епископ да им възложи такова покаяние, каквото той смята за подходящо. 87. Въпреки че Хрисант в „Книгата на изповедта” 775 казва, че изразът на формата на тайнството на покаянието е и молитвата за каещите се, която изповедникът чете за тях и която сме поставили тук заедно с думите на прошката, но именно тези думи на прошка ние наричаме предимно форма на покаяние, тъй като те ясно показват както духовната, така и основната причина за прошката, която е благодатта на Светия Дух и нейната посредническа причина, която е изповедникът. 88. Защото 8-ият канон на Първия съвет предписва, че обръщащите се от наватианците трябва да бъдат приемани чрез полагане на ръце, 66-ият канон на Съвета на Картаген заповядва, че обръщащите се от донатистите трябва да бъдат приети чрез полагане на ръце, а 49-ият канон на същия съвет съдържа специално постановление, според което покаялите се грешници трябва да бъдат приемани чрез полагане на ръце. Затова апостолските постановления предписват следното на изповедниците: „Приемете грешника, ако се кае със сълзи, и като възложите ръце върху него, оставете го да остане в стадото” 776 и добавят: „Както приемате неверник, като го кръстите, така като възложите ръце върху него, върнете го като чист на духовното пасбище, тъй като чрез полагането на ръце се даде Светият Дух 777” 778. 89. Така Константинополският патриарх Лука забранява служение на игумена на манастира, Осиротодателя, защото разкрива греха на едно от неговите духовни чада, както казва Валсамон в своето тълкуване на 141-то правило на Картагенския събор. Да не говорим за факта, че според същото правило на Картагенския събор при никакви обстоятелства не трябва да се вярва на един изповедник, а според закона на царете Лъв и Константин на един свидетел не се вярва, а се изгонва 779 г. Нека изповедниците подражават на Самия Бог, Който никога не е направил публично изповедта на човек, както казва Йоан Лествичник: „Бог никога, след като е чул изповед, не разкрива на други и не го прави публично достояние, за да не отчужди изповядващите се, като ги засрами и поради това да не изпаднат в неизлечима болест” 780. 90. Виж Сократ 781, книга 5, глава 19. И Созомен 782 казва, че изповедникът, по всичко личи, трябва да бъде потаен и мълчалив. 91. Вижте в Итънското издание на произведенията на Златоуст: T. I, p. 139; Т. II, стр. 90; Т. IV, стр. 989; Т. V, стр. 573 и T. VII, p. 686 783. 92. Вашата, изповеднико, ревност за спасението на грешниците трябва да бъде толкова голяма, че да има онези четири измерения, за които говори апостол Павел, тоест ширина, дължина, височина и дълбочина 784. Тя трябва да бъде широка, така че да приемете по същия начин покаянието на всички грешници, както богати, така и бедни, както благородници, така и селяни. Трябва да има дължина, за да не ви омръзне да слушате греховете им, колкото и много и големи да са те. Трябва да има височина, за да издигнеш грешниците от земята на небето. Тя трябва да има и дълбочина, така че да бъдете снизходителни и смирени към всяка от техните слабости и слабости и да не показвате с външния си вид, че се отвращавате от някоя от техните рани. Затова намираме в Патерикона следното изказване, изречено от един добродетелен изповедник: „Ако аз (каза той), предположим, че стоя с един крак пред портите на рая и след това искам да се върна, за да изповядам една душа, която се нуждае от поправяне, тогава съм сигурен, че като се върна, ще принудя рая да ме последва, докато не поправя тази душа. А друг мъдър каза на изповедниците: „Изповедници, помислете, че каещите се, като изповядват греховете си, ви наричат ​​бащи и казват: „Да, отче... Не, отче“. Така че и вие трябва да покажете бащинска любов към тях и да тичате насам-натам с голяма ревност за тяхното поправяне и спасение.” 93. Така евреите от сълзите, които Христос проля за Лазар, познаха каква любов има Той към него и затова казаха: ...Вижте колко го обичате 785. 94. Защото Свети Григорий Нисийски казва на грешника следното: „Търсете и викайте от единодушни приятели, помагайки за вашето освобождение, направете свещеника [т.е. изповедника] съучастник в скръбта, като баща.“ 786 95. Същият Григорий Нисийски в същото слово 787 обвинява онези изповедници, които не съчувстват на греховете на грешниците, и ги нарича сурови и фалшиво наречени бащи и възхвалява онези, които плачат и плачат за греховете на своите духовни чеда, както Мойсей плака за народа на Израел, когато те направиха теле 788, и както великият Павел плака за враговете на Христовия кръст 789. По същия начин Василий Велики пише на падналия монах, призовавайки го да дойде при него, за да може да плаче за мъртвия си и да издаде ридания за неговото разкаяние 790. Созомен също пише в църковната история, че когато свърши божествената литургия, грешниците, които не се причастиха с божествените тайни поради греховете си, паднаха ничком на земята и ридаеха и плачеха, защото бяха изгубили божественото общение, и епископът веднага се затича към тях и падна на земята пред тях, плачейки, а цялото множество християни проливаше горчиви сълзи за своето нещастие: „Кога божественият край?" Литургия, онези, които не са се причастили със светините, които са подобаващи на посветените в тайнствата, с вик и ридания биват хвърлени по очи на земята, а епископът при вида на това избухва в сълзи, притичва към тях и също пада на пода с пъшкане, и цялото църковно събрание е обляно в сълзи” 791. 96. Виж по-долу, в 1-ви предмет след правилата на Postnik. 97. Вижте стр. 96 от нашата „Книга за изповед“. 98. Вижте 32-то правило на Постника. 99. Вижте за това в епитимиите на Постника, поставени след неговите правила. 100. Вижте 31-то правило на Постника. 101. Вижте 31-то правило на Постника. 102. Вижте стр. 101, 102 „Книги за изповед“. 103. Вижте стр. 96 „Книги за изповедта“. 104. Вижте стр. 103, 104 „Книги за изповед“. 105. Вижте за това по-долу, в 7-ма тема след правилата на Постника. 106. За информация как децата трябва да благодарят на родителите си, вижте раздела „За петата заповед“. 107. Вижте 20-то правило на Постника за това. 108. Вижте стр. 111 „Книги за изповедта“. 109. Вижте стр. 111 „Книги за изповедта“. 110. Вижте 21-то правило на Постника за това. 111. Вижте стр. 90 „Книги за изповедта“. 112. Вижте 34-то правило на Постника. 113. Вижте 13-то правило на Постника. 114. Вижте за това в епитимиите на Постника, поставени след неговите правила. 115. Вижте 12-то правило на Постника. 116. Вижте 8-мо и 9-то правило на Постника. 117. Вижте 9-то правило на гладуването. 118. Вижте 18-то правило на Постника. 119. Вижте също по-долу, в Покаянията на Постника и във 2-ри елемент, поставен след неговите правила. 120. Вижте 18-то правило на Постника. 121. Вижте 27 и 30 правила на Постника. 122. Вижте стр. 54 „Книги за изповедта“. 123. Вижте 3-то правило на гладуването. 124. Погледнете в 7-ма тема след правилата на гладуването. 125. Вижте 29-то правило на Постника. 126. Вижте 3-то и 1-во правило на Постника. 127. Това пише Мелетий Атински в „Църковна история” 792, том 3, глава 15. 128. Вижте книгата “Агиограф” 793 под 2-ри ден на септември. 129. Защото с молитвата си той изцели слепец, накара безплодните да имат много деца, освободи демоничен от демон и изцели други болни. Вижте също Пролог 794. 130. Защото той извърши ужасно чудо, когато, като беше мъртъв, стана и целуна епарха Нил, който дойде да го целуне според обичая, сякаш беше мъртъв, и изрече определени думи в ухото му, при вида на които всички присъстващи бяха изумени. 131. Мелетий Атински. Църковна история... кн. 3. гл. 19. 132. Правилата на св. Йоан Постник са официално утвърдени от Балсамон, Властар, Арменопул, Никифор Хартофилакс и патриарх Николай, а неофициално - от древната традиция на Църквата и най-вече от самата практика, в която се използват правилата на Постника, тъй като много се изповядваха и поправяха каещите се в съответствие с тях не само по времето на Валсамон (както самият той казва в тълкуването от последното правило на патриарх Николай), но още по времето на Николай, както става ясно от неговото правило, споменато по-горе. А на въпроса защо Шестият вселенски събор, последвал поста, не споменава тези правила на поста, ще отговорим, първо, че вероятно тези правила тогава не са били широко използвани в Църквата. По същия начин Картагенският събор не споменава правилото за Великден, установено преди него от Първия вселенски събор, тъй като не е било известно на мнозина. И второ, този Шести събор не споменава законно установените правила на много други и особено местни събори, които са били преди него. Така той изобщо не споменава правилата на предшестващия го поместен събор при цар Ираклий в град Антисиодор, събора в Илиберия, състоял се още преди Първия вселенски събор, събора в Кабилон и др. И въпреки това Църквата прие тези правила, въпреки че не бяха одобрени от Шестия събор. И това се вижда от следното. В нашата Църква не се отслужват две литургии в един и същи ден в един и същи олтар, което съответства на предписанието на 11 канон на Антисиодорийския събор. Нашата Църква полага ръката на свещениците върху катехумените извън преддверието, което съответства на инструкциите на 39-то правило на Илиберския събор. Нашата Църква отслужва Литургия на Преждеосвещените Дарове вечерта, съгласно постановлението на събора в Кабилон. Тези правила на постника се споменават и във 2-ри том на ръкописа на сборника на св. Никон 795, който се подвизаваше на Черната планина близо до Антиохия през 1060 г. при Константин Дука, който беше цар на Изток, и Йоан, патриарх на Антиохия. И въпреки че този Николай в споменатото правило казва, че канонарът на поста е унищожил мнозина с голямо снизхождение, това не трябва да се разбира буквално, а с пояснение, а именно: тъй като е използвано за съкращаване на периода на покаяние, без да изпълни установеното от него удовлетворение. Защото, ако искаме да изследваме точно истината, тогава канонарът на постника, по отношение на удовлетворението, което предлага, не само не е снизходителен, но, смея да кажа, също е донякъде строг към плътските, тъй като плътските биха предпочели да се въздържат от най-чистите тайни пет или десет и петнадесет години, както установяват правилата на други отци, пред въздържането от свето причастие само три години, но при същевременно да спазва сухоядене, да не яде нищо до деветия час, да прави всеки ден двеста или триста поклона на земята и да извършва други тежки подвизи, както предписва този канонар на постника. Наистина, той става снизходителен и може да унищожи мнозина, когато изповедниците, които го използват, проявяват снизходителност към грешниците, намалявайки периода на покаяние според Постника, но не изискват изпълнение на удовлетворението, което той установява, тоест сухоядене, въздържание от храна и напитки до деветия час, определен брой поклони и други неща, но за пари, услуги и по други причини ги освобождават от това и от многогодишно въздържание от причастие, какво вършат незаконно и противно на правилата и как водят душите на изповедниците към погибел по широкия път, който се открива пред тях, за който ще трябва да дадат отговор пред Бога. Затова нека поправят това душевредно зло, което извършват, тъй като този светец казва в почти всяко правило, че който не иска да спазва предписаното от него удовлетворение, трябва да спазва не малък брой години въздържание от богообщение, което той е установил, а голям брой години, установени от други отци. Самият той убедително оправдава снизходителността, която проявява в първото си правило, или по-скоро тя е единодушно оправдана от правилата на други отци, споменати под това правило, което трябва внимателно да прегледате. Също така искаме да информираме читателите, че има много ръкописни книги, съдържащи определени правила, подписани с името на Постника, които съдържат много безумни и напълно беззаконни и неканонични неща както по отношение на разрешаването на поста, така и по отношение на други теми, от които става ясно, че са дело на някакъв нечестив еретик, а не писание на този светец, наречен Постник заради изключителните си пости. Затова последвахме двама надеждни свидетели, Матю Властар и Константин Арменопул, които дават в общи линии истинските правила на Постника, особено и преди всичко Властар, чийто предложен набор от тези правила използвахме дословно като собствения текст на Постника, променяйки малко само на ниво дума; и с авторитета на тези двама мъдреци потвърдиха и обосноваха автентичността на правилата на св. Йоан Постник. Ние отхвърлихме други правила, фалшиво подписани с неговото име и заявяваме на другите братя, че не трябва да ги приемат, а ги отхвърлят като съдържащи неприемливи измислици. 133. Същото оправдание е дадено в книгата, наречена „Гръко-римско право“ 796 и Никифор Хартофилакс, който казва следното: „Ние възприехме обичая, в съответствие със силата на всеки, да правим индулгенции и във връзка с покаянията“ 797 . Ние обаче вярваме, че ако разумният човек внимателно се замисли над думите на постника, които явно противоречат на точния смисъл на правилата, той ще открие, че те съответстват на целта на отците. Защото Василий Велики казва в 74-то правило, че всеки душеуправител има право да увеличава и намалява епитимиите в зависимост от духовното разположение, сан и дела на изповядващите се и да урежда всичко с разсъждение за полза на душата. Ето защо не е изненадващо, че постникът, подтикнат от правилото на Василий Велики, подновява нещо поради дадения му духовен талант, уреждайки всичко, разбира се, в полза на каещите се, или по-скоро изобщо не го актуализира, тъй като в тези правила и епитимии светецът запазва, в най-пълно съответствие с правилата, тези две свойства на духовен водач, които са споменати от Шестия събор в 102-ро правило и от Василий Великият в 3-ти, тоест, от една страна, точност и строгост, а от друга страна, хартата и обичаят по отношение на тези, които не приемат точността. Под прецизност имаме предвид предписаните им тук пости и поклони, водещи до съкрушение и поробване на плътта и до въздържание от удоволствия, което Василий Велики нарича в 3-то правило истински знак за изцеление на грешника, а под обичай и устав, първо, отлъчване от тайнствата, което постникът също предписва в своите правила, и, второ, отлъчване от църквата, което той също изисква в тези правила (за които вижте в края на правилата). Защото в това, тоест в отлъчването от църквата и от тайнствата, се крие обичаят и уставът, които почти всички божествени правила заповядват на каещите се да изпълняват. Ако сега определеното отлъчване на каещите се от църквата не се спазва, то какво общо има това със св. Йоан? Той почина дори преди времето на Йоан Зонара, който каза в своето тълкуване на 19-ия канон на Лаодикийския събор: „Сега това, което се отнася до онези, които са в покаяние, не е изпълнено, но по неизвестни за мен причини беше отменено“ 798. И Симеон Солунски назовава причината за това, казвайки: „Сега, поради гонение и непрекъснати бедствия, въпреки че отците го смятаха за добро, тези, които са били огласени, тези, които са се отрекли от вярата и тези, които са убили, са изгонени, докато други, които са получили кръщение, остават и тяхното покаяние се урежда лично от духовните отци” 799. За това, че постът, молитвите и, просто казано, делата и плодовете на покаянието се наричат и считат за покаяние, вижте 12-то правило на Първия събор, 2-ри Анкирски събор, 1-ви и 4-ти Петър, както и 3-то правило на Василий и неговите „Нравствени правила“, в покаяние 800. Следователно, обобщавайки съдържанието на тази бележка, можем да кажем, че божественият постник, следвайки 3-то правило на Василий, със своите правила и епитимии не само не погуби никого, но изцели мнозина и напълно ги излекува от греха. 134. Причината, поради която отците са установили само въздържанието от причастие като покаяние за грешниците, според мен е, че християните от онова време са имали такава любов към причастието, че са смятали за най-голяма загуба да бъдат лишени от причастие. Затова тогавашните отци не намират нищо друго, което да ги отвърне от греха, освен въздържанието от причастие. 135. Атаката, според Йосиф Бриений 801, е спомен и мисъл, която врагът ни внушава без причина от наша страна, например: „Направи това или онова“. Отнася се за неволните помисли, тъй като причината, поради която помислите ни атакуват, не е нашата воля, а действието на дявола, и затова за това не се налага покаяние. Забележете обаче, че според Василий Велики 802 злите мисли ни атакуват по два начина: или защото душата е небрежна и изоставя духовните мисли и своеволно се лута в скитанията на недостойните мисли, или поради хитростите на дявола, който се опитва да изобрази абсурдни мисли в умовете ни и с тяхна помощ да ни отвлече от съзерцание и размисъл за добри и полезни предмети. Така че, тъй като, повтарям, злите мисли ни атакуват по два начина, ясно е, че атака, произтичаща от машинациите на дявола, е напълно невинна и не изисква покаяние, а атака, произтичаща от безделие и небрежност на душата, изисква налагане на покаяние, не поради атаката сама по себе си, а защото душата е изпаднала в небрежност и врагът, намирайки я за небрежна и празна, я атакува чрез зла мисъл. Следователно същият Василий Велики казва 803 г., че блуждаенето на мислите възниква от безделие на ума, незает с необходимото, и че ако умът остане в постоянен размисъл върху волята и славата на Бога и върху съзерцанието, той няма да намери възможност да се скита около нищо друго. И авва Марк казва, че сатанинската мисъл идва на ума поради липса на вяра, тъй като умът е получил заповедта да пази сърцето, както е писано: Пази сърцето си с всички стражи 804 , и когато той напусне сърцето, той дава място на нападението на врага 805 . И също така обърнете внимание на следните две обстоятелства: първо, атаката е по същество или първата мисъл и фантазия, възникващи във въображението, или първата мисъл, вътрешно произнесена в сърцето (защото като цяло всички зли мисли атакуват по тези два начина, въпреки че има и атака чрез вътрешното слово на сърцето, представено от същото въображение като чуваемото) за нещо, за което преди не е имало мисли в ума и разбирането; и второ, атаката се нарича главно зли мисли, а не добри. Много бащи наричат ​​нападението своята първа мисъл. Също така погледнете в тълкуванията на 4-то слово на Йоан Лествичник, за послушанието 806. Прочетете също 6-та глава от „Поученията към Изповедника“ - „За мислите“. 136. Разговор, според Bryennius, е приемането на мисъл, предложена от врага, мислене за нея и разговор с него по наша воля 807. 137. Борбата е, според него 808, противопоставяне, водещо или до събаряне на мисълта, която възбужда страстта, или до съгласие с нея. 138. Съгласието е, според Bryennius 809, съответствието на ума по отношение на страстта и нейното одобрение. Грехът на съгласието на душата се извършва (както пише в книгата „Каещият се ученик” 810) по два начина: или чрез желание, когато иска да извърши зло, например убийство, блудство или нещо друго, или чрез наслада от чуждия грях, когато не иска да извърши зло, но ако чуе, че друг го е извършил, изпитва удоволствие и удоволствие от това, както каза божественият Павел: ... не само правете тези неща, но и благоволявайте на онези, които творят 811. Това удоволствие също е греховно. Затова Бог, като даде на израилтяните заповед да се бият с вениаминците, позволи те да бъдат победени два пъти и четиридесет хиляди от тях да бъдат убити, 812 защото тези убити изпитаха удоволствие и наслада от блудството, което вениаминците извършиха с наложницата на левита, както казват някои тълкуватели. Към тези четири вида духовни злини, за които говори постникът, Йоан Лествичник добавя още три: плен, страст и порив на ума 813. По негово определение пленът е вид сатанинско и насилствено общуване на сърцето със злата мисъл и постоянен разговор с нея. А страстта е, според собствените му думи, онази зла мисъл, загнездила се в душата поради дълго време, която с помощта на стар навик принуждава душата да има устойчиво разположение към него и поради това разположение да се стреми към него не по принуда, а независимо, по собствена воля. Тази страст, казва той, или ще бъде излекувана тук чрез дълги години борба и покаяние, или, ако не бъде излекувана тук, ще бъде подложена на бъдещо наказание там. От тази страст веднага се ражда извършването на грях. Ето защо Bryennius казва 814, че „греховното действие е следствие от страст“. А свети Марк Подвижник е казал, че „страстта е склонност на мисълта към нещо вредно, установено в душата и трудно заличимо“. И накрая, импулсът на ума е неговото движение, при което душата, без дълго време, без атака на мислите, но поради едно просто съзерцание на някакво лице, поради едно слушане на някаква песен, поради едно докосване на ръката, веднага изпада в блуд със страст. Тези, които са податливи на тези импулси на ума, в по-голямата си част са тези с изтънчен ум. В заключение ще кажем, че този, който безстрастно отхвърли първата атака и корена на мислите, той, според Лествичник, незабавно отсече и уби всички други издънки на греха 815. Следователно първият човек получи заповедта да пази главата на змията, както се казва: Главата ти ще бъде пазена 816 - тоест началото и атаката на злите мисли, така че да не води до съгласие и действие, според Абба Касиан 817. 139. Забележете, че 4-то правило на свети Дионисий също казва, че онези, които са претърпели неволно отделяне на семе, тоест оскверняване насън, трябва да слушат гласа на съвестта си и, ако ги изобличи, че им се е случило поради страстни помисли и срамни сънища или някаква друга страст, те не трябва да се причастяват; ако не, тогава могат да приемат причастие. И 12-то правило на Тимотей казва, че ако някой, който се е осквернил насън, е претърпял това поради похот към жена, тогава той не трябва да се причастява; дори само поради дяволско изкушение, тогава той може да се причасти. А отците, и по-специално Анастасий Синаит 818 и Григорий Синаит 819, казват, че отделянето в съня става от много ядене и пиене, от много сън, от телесна почивка и релаксация, от гордост, от осъждане, от клевета, от телесна болест, от изтощителен труд, от похот, от пиене на студени напитки, от лоши навици на блудство и от завист. демонични, а също и поради естественото отделяне. И тъй като човек трудно може да различи кога това става по негова вина и кога поради някои от посочените причини или поради завистта на дявола, по-безопасно е да не се причастява в този ден, което просто и категорично се предписва от настоящото правило. Освен това Василий Велики 820, Симеон Солунски 821 и Йоан Китрански 822 и Валсамон 823 единодушно казват, че свещениците и миряните, които са се осквернили насън, не се допускат до светите тайни този ден. Изключение може да се направи при опасност, при която е необходимо мирянин да се причасти и свещеник да служи, както и в празнични дни, когато трябва да се отслужи литургията, тъй като тогава трябва да се съкруши мрежата на дявола и да се възвиси властта на свещенството. Вижте също житието на Свети Диоскор в Лавсаик. Нека отбележим също, че някои, осквернени насън, в този ден дори не вземат антидора, не почитат иконите, не палят лампите и не месят просфора. Освен това фактът, че те не трябва да приемат антидор, изглежда е установен като правило. Защото 10-ият канон на Николай казва, че на онези, на които е забранено да се причастяват със светите тайни, им е забранено да се причастяват и с антидора. И тъй като е забранено причастяването след оскверняване насън, яденето на антидора също е забранено. Всичко останало, доколкото знам, не е одобрено от никакво правило или бащино свидетелство. Затова някои разумни изповедници съветват, в случай че някой се оскверни насън, когато има голям празник, да се следва гореспоменатото правило, предложено от постника, и след това да се вземе антидор от свещеника и да се поклони на светите икони, за да не предизвиква изкушение сред братята. Но не трябва да яде антидора, а да го остави в чиния или увит в хартия да го запази и да го изяде друг ден. Ако е неделя, той трябва да прочете само 50-ия псалом и може да направи четиридесет и девет поклона след вечернята, според 8-то правило на Шестия събор. 140. Имайте предвид също, че има следната удивителна класификация, приписвана на Анастасий Антиохийски, свързана с изтичането, което се случва в будно състояние: „Човек произвежда изтичане в будно състояние или върху себе си, или върху друг; от своя страна, изхвърлянето върху себе си се извършва или чрез стискане с ръка и подлежи на четиридесетдневно покаяние (тъй като това е мастурбация), или без стискане с Последното става: или поради еднодневно покаяние, или поради разговор с помисли и подлежи на покаяние за три дни, или поради разговор с помисли и подлежи на покаяние за двадесет дни, и подлежи на покаяние до тридесет дни покаяние. И потокът върху друг се случва или когато лежат един върху друг, или без да лежат. Това, което става без да се въргаля, но с прегръдки и целувки става: или без гъделичкане и подлежи на двадесетдневно покаяние; или с гъделичкане и подлежи на тридесетдневно покаяние. На свой ред се случва това, което се случва по време на сплъстяването: или когато се сплъстява, тези, които принадлежат към една и съща човешка раса, са подложени на осемдесетдневно покаяние; или когато лежи върху тези, принадлежащи към друг клан, тоест върху животни, и подлежи на седем години покаяние.” Но тези, които страдат от гонорея, които подлежат на изписване, докато са будни поради болест и отделят семенна течност, смесена с урина, не подлежат на покаяние, защото и двамата подлежат на това без атаката на мислите и разговора или съгласието с тях. Ето защо Анастасий не ги споменава. 141. Блудството е толкова омразно за Бога, че Той уби за него Авнан, синът на Юда, синът на Яков, който беше първият, който извърши това зло на земята и с чието име мастурбацията се нарича мастурбация: Злото се появи, казва Писанието, пред Бога, защото ти направи това [Авнан] и уби... това 824. Има и мнението на някои учители, че Бог, изключително мразещ гордите Елинските философи ги предадоха на властта на този грях като наказание за тяхното идолопоклонство, тъй като, като познаха Бога, те не Го прославиха като Бог. И това следва от това, което божественият Павел казва за тях: Затова Бог ги предаде чрез страстите на сърцата им на нечистота, така че телата им в самите тях се оскверниха 825 - сочейки с думите на телата им в себе си към блудство, в което същото тяло действа и изпитва въздействие върху себе си. Блудството, както казва свети Йоан Лествичник, 826 г. е блудство, извършено без друго тяло, поради което падна великият отшелник, за когото божественият Антоний каза, че падна големият стълб. Смърт и гибел нарича и блудството, което винаги присъства и пребъдва в нас, особено в годините на младостта 827. Ето защо е трудно някой, който веднъж е бил уловен от него, да му устои и да се покае. Поради това един учител го оприличава на великата мрежа на дявола и ада, с помощта на която той завлече света към унищожение. Мнозина биват уловени от нея, но малцина излизат от нея, и сърцето на дявола се радва за големия улов, който получава благодарение на тази мрежа, и той го кади с тамян, защото е уловил за него много храна и много души, както казва Авакум: Насладете се на края с рибата и го завлечете в бездната и го съберете с мрежите си; Поради тази причина сърцето му ще се зарадва и ще се зарадва и той ще изяде месото си и ще хвърли мрежата си, тъй като с тях ще се почерпи с частта си и избраната от него храна 828. И защо да говори много? Блудството причинява не само вечна повреда на душата, но и увреждане на телесното здраве. Причинява вреда на душата, защото я лишава от Царството Небесно и я осъжда на вечни мъки, както казва Павел: Не се ласкай: нито блудница... нито прелюбодейка, нито зла жена, нито идолопоклонник... Те няма да наследят царството Божие 829. И въпреки че тук под думата „малакия” Златоуст разбира хомосексуалисти 830, а Теофилакт – отдадени на срамни страсти 831, много други учители са го разбирали в смисъла, който посочихме по-горе, защото мастурбацията води душата до загуба на девството, което е най-ценното нещо на света и което, веднъж изгубено, може никога да не се върне и защото го принуждава да направи жертва на дявола чрез семето на тялото му, както казва Мелетий Изповедник. Освен това причинява вреда на тялото, защото както казват лекарите: 1) мастурбаторите пожълтяват; 2) стомахът им отслабва; 3) зрението им отслабва; 4) губят гласа си; 5) губят своята интелигентност и умствена острота; 6) губят паметта си; 7) губят сън поради някои обезпокоителни сънища; 8) тялото им трепери; 9) те губят цялата смелост на тялото и душата си; 10) изпитват апоплексия, т.е. конвулсии; 11) те често изпитват изтичане по време на сън и докато са будни; 12) те бързо остаряват и умират от зла ​​и жалка смърт. И така, този грях е вид чума и унищожение за човешката раса. Той принуждава мастурбаторите тук да живеят нещастен и нещастен живот, а в друг живот да страдат вечно в адския огън. Има два начина да се излекувате от мастурбацията: първо, вземете твърдо решение в сърцето си да не извършвате повече този грях, и второ, да не докосвате тайните части на тялото си с ръка или изобщо да не ги поглеждате, освен ако не е абсолютно необходимо. Затова, мои млади приятели, пазете се от тази трижди проклета страст и, ако плътската похот воюва срещу вас, не отлагайте времето за женитба (т.е. тези от вас, които не са се обрекли да станат монаси), но се оженете млади, за да не покварите девството си по някакъв неестествен начин като този. Това заповядва божественият Златоуст на децата и техните родители, като казва: "Когато детето порасне, преди да го дадат на военна служба, преди да потърси друг източник на препитание, погрижете се за женитбата. Ако види, че бързате да го омъжите... ще може да се въздържи от пламъка, но ако мисли, че сте мързеливи и отлагате... тогава, като дойде в отчаяние поради продължителността на времето, той бързо ще пропълзи в блудство” 832. 142. И някои тук разбираха съюза като лъжа един върху друг, който се извършва от двама мъже, или две жени, или мъж и жена, и който по отношение на степента на греха е по-лек от блудството, но по-тежък от мастурбацията. 143. Обърнете внимание, че обикновената мастурбация вече е пречка за приемане на свещеничеството. 144. Тоест въздържане от причастие в продължение на четиридесет дни, сухоядене и правене на сто поклона всеки ден. 145. Правило 3 на св. Григорий Нисийски забранява на блудник да получава божествено причастие в продължение на девет години, а правило 59 на Василий Велики - в продължение на седем, тъй като това е покаянието, установено от него. За онези, които развращават жените си преди брака, 22-ро правило на Василий забранява причастие за четири години (същото покаяние е наложено за блудство от бащите преди Василий, което също се обсъжда в 20-то правило на Анкирския събор), тъй като това развращаване на жените им се счита за блудство, според 25-то и 26-то от правилата му. А 21-то правило от същото налага по-голямо покаяние на този, който има жена и прелюбодейства, отколкото на този, който прави това, без да има жена. Монасите и монахините, изпаднали в блудство или встъпили в брак, се отлъчват от 7-мо правило на Василий като прелюбодейци, тоест за петнадесет години, а 42-рият от Шестия събор ги наказва с голямо човеколюбие – наравно с миряните. 146. Правило 20 от Анкирския събор забранява на прелюбодеец да получава причастие за седем години, правило 58 от Василий за петнадесет, правило 4 от Ниса за осемнадесет. А 98-то правило на Шестия събор подлага на покаяние прелюбодееца за онзи, който вземе жена, сгодена за друг, ако е още жив. Канон 8 на Неокесарийския събор казва, че ако нечия съпруга изпадне в прелюбодеяние, той не може да бъде свещеник (т.е. ако живее с нея след прелюбодеяние). Ако съпругата на свещеник прелюбодейства, тогава той трябва или да напусне свещеничеството, ако иска да я има за своя съпруга, или да я напусне, за да запази свещеничеството (което означава, че той трябва да спре да живее заедно с нея веднага след нейното прелюбодейство). 147. И 67-то правило на Василий Велики подлага всеки, който прави секс със сестра си, на двадесет години покаяние като убиец. Всеки, който има сношение със сестра си от един баща и друга майка или от друг баща и една майка, 75-то правило от същото подлежи на единадесет години покаяние. 148. И 76-то правило на великия Василий налага на такъв човек дванадесетгодишно покаяние. 149. Обърнете внимание, че Матей Бластар, който прегледа тези правила, споменава, че днес с указ на Светия и Божествен Синод на такива хора е забранено да се причастяват в продължение на шест години. Той също така говори за това как трябва да се коригират през тези шест години, а именно: шест месеца изобщо да не ядат месо и да стоят извън църквата, да плачат и да молят Господа за прошка, да не вземат антидорон, да не пият светена вода, с изключение на празника Богоявление, когато се пее обредът на голямото освещаване на водата, но им е позволено да ядат частица от просфората от обряда на Панагия в потвърждение на любовта на Бог към човечеството към тях. През следващите две години те трябва да стоят в църквата зад певците и да слушат духовни песнопения, а през останалите три години трябва да стоят с вярващите, а след шест години могат да се причастяват. Освен това през тези шест години те трябва да правят сто поклона всеки ден, с изключение на събота и неделя, и да спазват сухоядене в сряда и петък. В същото време те също трябва да дават милостиня според силите си, да изпращат просфора в църквата всяка седмица, да не лъжат и да не полагат клетва и с всички сили, с разкаяние и сълзи, да очистват нечистотата на своята душа. Авторитетът добавя още, че това покаяние е приложимо и за магьосници и прелюбодейци, и за убийци, както и за всеки, който е изпаднал в тежки грехове, но в зависимост от разположението на каещите се понякога, ако покаянието им е ревностно и горещо, то намалява, а понякога, ако покаянието им е студено, се увеличава. Забележете също, че тази индулгенция и шестгодишно покаяние, както намерих в стари ръкописни сборници с правила, служеха като средство за коригиране на кралските отстъпници, които се обърнаха след отстъпничеството си, и ги подпомагаха. И указът за това правило и покаяние е приет при Константин Порфирогенет и се съхранява във висшия съд на Великата църква под заглавието „Синодално заключение за вероотстъпниците“. Но в този указ той не се съдържа в пълния си вид, както у нас, а преди думите: „В същото време да дават и милостиня“. Владетелят, вземайки го оттам, го е добавил към правилата на постника, затова сме го поместили тук, но не като текст на постника, а като бележка, тъй като Арменопул не споменава него и принадлежността му към постника. 150. Въпреки че правилата на Дионисий и Тимотей не съдържат указания за седемте дни, за които правилото говори тук, старозаветният закон ясно ги споменава, тъй като повечето жени се очистват през такова време. 151. Това покаяние не се споменава в правилата на Дионисий и Тимотей, но е установено от самия Свети Йоан Постник. Намерихме го в ръкописния сборник с правила на Постника и Властар в този вид го включи в рецензията си. 152. И 62-то правило на св. Василий забранява на содомията да се причастява в продължение на петнадесет години, 4-то от Ниса - в продължение на осемнадесет, докато патриарх Лука, давайки отговори на някои въпроси, запазени в ръкописи, казва, че онези, които са паднали в содомия, не могат да вземат сестрите на другия за жени. 153. Обърнете внимание, че 70-то правило на Василий Велики низлага дякон или свещеник, който извършва нещо повече от целувка, тоест извършва сплъстяване, и по този начин забранява на този, който е извършил сплъстяване, да приеме свещеничеството. Следователно, ние, не виждайки никакви противоречия между заповедта на Василий Велики и правилата на Постника, съдържащи се в един древен ръкопис, който намерихме, приехме допълнителните инструкции, които са приложени към това правило, а именно забележката, че този, който е приел потока на семето в бедрата си, може да бъде свещеник при следните условия: първо, ако това му се е случило веднъж или най-много два пъти; второ, ако е ревностен и добродетелен; трето, ако скърби за тази постъпка цял живот и четвърто, ако е бил непълнолетно дете, когато му се е случило. Тези, които са били подложени на такова сплъстяване или са го извършили в пълнолетие, тоест над четиринадесет години, не могат да бъдат свещеници, според Василий Велики. 154. 5-ти канон на св. Григорий Нисийски налага покаяние за доброволно убийство за въздържане от причастие в продължение на двадесет и седем години, 22-ри на Анкирския събор - за целия живот, докато 23-ти канон на същия събор налага седемгодишно или петгодишно покаяние на онези, които са убили неволно, 27-ми на св. Василий - десет години, а 5-ти от Ниса - девет години. А за това кои убийства са доброволни и кои неволни вижте 8-мо правило на Василий и 5-то на Григорий Нисийски. Най-общо казано, разликата между умишлено и неумишлено убийство се състои в две неща: първо, в мястото, целта и намеренията на този, който е нанесъл удар, и на второ място, в оръжието, с което е нанесъл удара. Клирици и клирици, дори и да убиват неволно, дори само да нанасят рана на други, се лишават от сан, според 66-ия апостолски канон, 5-ия канон на Григорий Нисийски, синодалното заключение на патриарх Константин Хлярин и 55-ия канон на Василий Велики. Виж също писмото на св. Атанасий до Амон 833 г. и 13-то и 43-то правило на св. Василий. И 14-то правило на Тимотей казва, че човек, който без да има демон в себе си и не е луд поради болест, а само поради страхливостта си или поради вреда, причинена му от някого, като е здрав разум, се самоубие, не трябва да се помни като самоубиец. Вижте също в 10-та глава на "Инструкции към Изповедника" раздела "Как да възложите епитимия на убийци". 155. Според други ръкописи: най-великият. 156. Моля, обърнете внимание, че в един ръкописен сборник, съдържащ правилата на Постник, открихме и следното пояснение, свързано с това правило. Жените използват такива билки по различни начини: едни ги ядат или пият отвара, приготвена от тях, за да не заченат или да родят дете, други убиват деца след зачеването или малко преди раждането, което е по-тежък грях от първия, а трети извършват убийство всеки месец чрез такива билки, което е по-лошо от всичко друго. На онези, които вършат всичко това, според даденото тук правило на постника, им се забранява да се причастяват в продължение на три години и през цялото това време трябва да спазват сухоядене и всеки ден да правят сто поклона на земята. 157. И 91-во правило на Шестия събор, 21-во Анкирско и 2-ро и 8-мо правило на Василий Велики, жените, които правят това, се считат за свободни убийци, но в името на човечеството 2-ро правило на Анкирския събор и 2-ро на Василий Велики им налагат епитимия да не се причастяват не до края на живота си, а в продължение на десет години. 158. Затова бременните жени трябва да избягват вдигането на тежки предмети (особено когато започне седмият или осмият месец) и да се пазят от всичко, което създава проблеми, а мъжете им, след като жените им заченат, не трябва да спят в едно легло с тях или да имат интимност с тях, да ги бият или да им създават проблеми или скръб, защото поради това жените им могат да изхвърлят бебетата си и те ще бъдат прокълнати убийци на собствените си деца. Ако женени свещеници или онези, които се готвят да станат свещеници, направят нещо срещу жените си, което ги кара да изхвърлят бебета, тогава тези свещеници се лишават от техния сан, а на онези, които искат да станат свещеници поради извършеното от тях убийство, се забранява да приемат свещеничеството. 159. Никифор Хартофилакс казва същото в отговорите на въпросите на монаха Теодосий, коринтски отшелник. 160. Забележете също, че ако бебето е здраво, тогава, според Armenopoulus 834, то трябва да бъде кръстено на четиридесетия ден. Ако се разболее и има опасност от смърт, тогава свещеникът трябва само да го кръсти в три потапяния и изнасяния с призоваването на Света Троица. И ако детето остане живо след това, тогава вече няма нужда да се четат над него молитвите или заклинанията, произнесени преди кръщението, според Арменопулус и Илия, митрополит на Крит 835 г. Ако детето е в опасност и на това място няма свещеник, тогава, според Свети Никифор 836 г., то трябва да бъде кръстено от дякон или монах, който живее там, или от мирянин който е християнин или самият баща на детето. И ако детето умре след това, то трябва да се смята за кръстено, като се възлага всичко на човеколюбието на Всеблагия Бог, според Григорий Богослов 837, който казва, че в съмнителни случаи човеколюбието печели. Ако остане жив, тогава свещеникът трябва да го кръсти отново. Защото въпреки че свети Никифор казва, че дете в смъртна опасност може да бъде кръстено и от християнин мирянин, за да не умре без никаква надежда за спасение, поставяйки този въпрос, както казахме, върху любовта на Бога към човечеството, 838, обаче нито този светец, нито който и да е друг отец, който е участвал в съставянето на правилата, нито някое съборно правило казва, че ако детето остане живо след това, то не трябва да бъде кръстен от свещеник. Напротив, блажени Дионисий Александрийски кръсти един евреин, който беше кръстен от мирянин по време на болест, която го заплашваше със смърт, и след това остана жив, кръстен отново, като каза, че на мирянин не е позволено да извършва никакви свещенодействия, както се разказва в История на Византия 839. Също така, Василий Велики посочва в своето 1-во правило, че кръщението, извършено от миряни не се признават и кръстените от тях трябва да се кръстят отново. Имайте предвид също, че в много ръкописни книги открихме следното указание в настоящото правило на постника: ако бебето е на седем дни и умре некръстено, тогава родителите му трябва да се въздържат от причастие в продължение на четиридесет дни и да спазват сухоядене, като през това време всеки ден правят четиридесет поклона на земята. Мисля, че това снизхождение е било проявено към тях, тъй като, очевидно, е имало обичай да не се кръщава дете до осмия ден, подобно на обреда на обрязването на осмия ден, вместо който сега се извършва кръщение. Следователно, за да не се случи това, детето трябва да бъде кръстено, независимо в кой ден се разболее, според 2-ри отговор на Хартофилакс Петър 840. Вижте също актовете на съборите 841. 161. Обърнете внимание, че това правило се отнася до прелюбодеянието като блудство с монахини, според 18-то и 7-мо правило на Василий Велики. 162. Някои обясняват малтретирането на деца като развращаване на непълнолетно момиче, извършено преди да навърши тринадесет години. 163. Вижте също 25-то правило на Съвета на Анкира, което налага десетгодишно покаяние на роднините на онзи, който е покварил сестрата на годеника си и е станал виновник за нейната бременност, а след това е взел за жена си не този, който е бил покварен от него, а собствената си годеница, ако са знаели за това, но са мълчали. Защото човек, както казва Василий Велики, може да участва в злото на другия по три начина: или с дело, когато, имайки обща цел с него, му помага в злото; или съвет, когато е съгласен с разположението и поведението на грешника и се наслаждава на злото с него; или бездействие, когато, знаейки злите намерения на грешника, той мълчи и не го изобличава 842. 164. Също така 33-то и 52-ро правило на Василий Велики наричат жена, чието дете умира поради нейна небрежност, убийца. Гражданското право казва същото. 165. Правило 61 на Василий Велики налага едногодишна епитимия на крадец, който доброволно признае, че е откраднал, и двегодишна епитимия на някой, разкрит от друг или хванат в кражба. И 6-то правило на св. Григорий Нисийски налага на явните крадци 843 същото покаяние, както на убийците (както 78-то правило на Василий Велики им налага същото покаяние като на свободните убийци), но по отношение на тайните крадци показва, че след изповед трябва да раздадат имуществото си на бедните, ако го имат, а ако нямат, трябва да работят и да дадат на просяците част от това, което са спечелили. Вижте също глава 9 от „Инструкции към Изповедника“ за това как да възложите епитимия на крадци и убийци. 166. Правило 66 на св. Василий забранява на гробокопача да се причастява в продължение на десет години. А 7-мо правило на св. Григорий Нисийски разделя копаенето на гробове на обикновени и непростими, считайки го за извинително, когато гробокопачът не докосва тялото на починалия, а взема камъните от гроба, за да ги използва за построяването на някаква общополезна сграда, и за непростимо, когато сваля дрехи или каквито и да е бижута от мъртвия, за което трябва да му се налага същото покаяние, както на блудник, тоест девет години, според същото правило. 167. 8-то правило на св. Григорий Нисийски налага по-малко покаяние на богохулника, отколкото на прелюбодееца. Канон 10 на Първия и Втория събор напълно отхвърля духовници, които са откраднали или използвали свещени съдове и одежди, намиращи се в олтара за несвещена употреба, и отлъчва от причастие онези, които са използвали свещени съдове и одежди, намиращи се извън олтара за несвещена употреба, точно както 73-ият апостолски канон ги отлъчва. 168. Въпреки че епитимиите на онези, които се заклеха ненужно и поради нужда, трябва да се различават, но ние, като вземем предвид, че Господ, като каза: „... от нужда и без нужда за тези, които се заклеха“, цитирахме правилото на Постника без никаква разлика, ние също го записахме в тази форма. Но епископите и духовните отци трябва да им възлагат епитимии, като правят разлика. Василий Велики в своето 64-то правило просто и без допълнителни указания налага десетгодишна епитимия на този, който се е заклел, а неговото 82-ро правило съдържа допълнителни указания: налага шестгодишна епитимия на този, който се е заклел по необходимост и поради насилие, и седемгодишна епитимия на този, който се е заклел не поради насилие и без нужда. 94-то правило на Шестия събор отлъчва християни, които се заклеват според езическия обичай, тоест, които казват: „Кълна се в слънцето, кълна се в небето“ и други подобни. Свещениците, които полагат фалшиви клетва, се отстраняват от служба, според 25-ия апостолски канон. А за това, че клетвите изобщо не трябва да се използват, свидетелства божественият Златоуст, който казва: „Питате ме: „Какво да направя, ако има нужда да се закълна?“ Там, където има нарушение на закона, не е подходяща клетва. „Възможно ли е – казваш ми – изобщо да не псувам?“ какво казваш Бог е заповядал, а вие питате дали заповедта Му може да се спази? По-невъзможно е да не спазиш заповедта Му, отколкото да я спазиш” 844. И каза още следното: „Казвате ми, че такъв и такъв човек, свещеник, целомъдрен и благоговеен, се закле... Това е заповед не на Петър, или Павел, или на ангели или, просто казано, роби, а на Царя на всички - самия Бог” 845. Вижте също разговори 5, 14 и 15 за статуите. Затова Василий Велики в 29-то правило казва, че клетва е напълно забранена. Вижте също неговото покаяние. А гражданските закони не изискват надеждните свидетели да полагат клетва, според Арменопулос 846 . И защо да говорим много? Нашият Господ строго каза: Казвам ви да не се кълнете по никакъв начин, 847 нито за добро, нито за зло, нито от нужда, нито без нужда. И братът Господен Яков казва: Не се кълни в небето, нито в земята, нито в каквото и да е друго... клетва 848. 169. Правило 65 на св. Василий налага същото покаяние на тези, които са признали за магьосничество или отравяне с отвари, както на онези, които са извършили свободно убийство. Неговото 72-ро правило подлага на същото покаяние онези, които слушат гадатели. 61-то правило на Шестия събор им налага шестгодишна епитимия, а 24-то Анкирско – петгодишна епития. Трето правило на св. Григорий Нисийски налага същото покаяние на онези, които ходят при врачки, пренебрегвайки вярата в Христа и отричайки се от нея, както на тези, които се отричат от Христа по собствено желание, тоест не се причастяват през целия си живот, а на тези, които поради някаква нужда или подложени на насилие са изпаднали в малодушие и са отишли при магьосници, налага същото покаяние, както и на тези, се отрече от Христос поради мъчения и мъки, тоест за девет години. Канон 36 на Лаодикийския събор гласи, че свещениците и клириците не трябва да бъдат магьосници, или заклинатели, или математици, тоест астролози, или да правят талисмани. Свещениците, които се занимават с това и подобни неща, биват обезчинявани и изключвани от църквата, според Балсамон и Зонара 849. 170. Вероятно епитимия се налага на този, който е вкусил тази течност, защото я е вкусил преди да бъде осветена със светена вода, имайки съмнения в съвестта си, а който се съмнява, според Апостола, ако яде, бива осъден, без да е отворил ума си; всичко, което не е от вяра, е грях 850; или защото го е ял, след като нечистото животно, което е паднало в него, е започнало да гние и следователно е ял удушено или мъртво месо, или дори кръвта на животно, което е забранено. Вижте също 63-ия апостолски канон, 67-ия канон на Шестия и 2-рия Ганграшки събори. 171. И Балсамон в своя 12-ти отговор казва, че ако човек повърне поради прекомерно ядене и много пиене, тогава той трябва да получи по-тежко покаяние, но ако това се случи с него поради случайно стомашно разстройство и болест, тогава му се налага по-леко покаяние, тъй като това се случва с божествено разрешение 851. Следователно, тези, които страдат от морска болест, не трябва да се качват на кораба в деня, когато получат причастие, тъй като много хора повръщаха поради това и паднаха под покаяние. 172. Такова строго покаяние му е дадено, очевидно, защото той позволява това разрешение да пости поради пренебрежение и строгостта трябва да го накара да се засрами и да се поправи. По същия начин 22-ро правило на св. Никифор заповядва да не се причастява млад йеромонах, който служи на монахини. Казах „толкова строго“, защото сме длъжни да приемем причастието без съмнение и от свещеника, когото сме видели да греши смъртно, тъй като недостойнството на свещеника не ни причинява никаква вреда, както казва божественият Исидор Пелусиот 852 г. 173. Нека не бъдем осъждани, защото тук сме записали покаяния за тези най-безбожни и неестествени грехове, тъй като не сме го направили безразсъдно или ненужно. Защото знаем, че разрушителят на човешкия род, дяволът, макар и рядко, успява да потопи прокълнати хора в такива грехове, като чуят за които от каещите се и не намират покаяние за тях във всички други правила, изповедниците се объркват и не могат да решат как да ги поправят. Затова ги записахме при необходимост. 174. И Василий Велики в своето 79-то правило налага двадесетгодишно покаяние на падналия с мащехата си, както и на падналия със сестра си. 175. Обърнете внимание, че такива не трябва да бъдат помазани със свето миро, както някои невежи хора незаконно правят, тъй като те не са се отрекли от Христос, но те само подлежат на по-тежко покаяние от блудниците, според 31-ия отговор на Йоан от Китра 853 и 47-ия отговор на Балсамон 854, тоест същото, което им е наложено тук. 176. Тоест, по-тежко покаяние, отколкото за други прелюбодейки, тъй като те по същество убиват своите съпрузи духовници, което ги кара да бъдат низвергнати от свещеничеството поради това прелюбодеяние. Ако свещениците искат да запазят свещеничеството, тогава те трябва да ги разведат, прекратявайки съвместния им живот веднага след прелюбодеянието им, според 8-мо правило на Неокесарийския събор. 177. Относно това вижте също 23-то и 87-о правило на Василий Велики, в които светецът установява, че тяхното покаяние не трябва да се приема, докато не се разведат. 178. За евнусите вижте словото на Василий Велики „За девствеността” 855 г. 179. Обърнете внимание, че задължителният пост в сряда и петък за всички християни им е възложен като покаяние от човеколюбие и снизходителност от страна на Църквата. Или светецът е имал предвид, че трябва да се пости в сряда и петък, дори и да се падат на празници, на които тези, които не правят покаяние, са освободени от пост. 180. Забележете също, че през 922 г., при Константин Порфирогенет, е издаден съборен томос, наречен „Томос на единството“, който установява, че двуженците, ако са на четиридесет години и нямат деца, имат право да вземат трета жена поради бездетност, но трябва да им бъде наложено епитимия да не се причастяват в продължение на пет години, без никакво намаляване на периода, а след пет години могат да получат причастие само веднъж в годината, на Великден. Ако имат деца, при никакви обстоятелства нямат право да сключват трети брак. На 30-годишните, ако нямат деца, също е позволено, поради тяхната младост и лекота на греха, да сключат трети брак, но те трябва да се въздържат от причастие в продължение на четири години и след този период могат да се причастяват само три пъти в годината - на Великден, Рождество Христово и Успение Богородично. Ако имат деца, им се налага петгодишна епитимия 856 . Тези, които са навършили четиридесет и пет години, при никакви обстоятелства нямат право да сключват трети брак, дори ако нямат деца. Ако въпреки всичко принудят свещеник да благослови 857 третия им брак, тогава те трябва да бъдат отлъчени, според синодалното заключение на Константинополския патриарх Мануил Харитопул 858, а свещеникът, който е благословил третия им брак, трябва да бъде лишен от сан, тъй като не е познавал обхвата на закона, според 62-ия отговор на Валсамон 859. 181. Обърнете внимание обаче, че божествените апостоли в своите постановления заповядват следното: „Всяка сряда и петък ви заповядваме да постите и да давате излишъка от вашия пост на бедните“ 860. Богоносецът Игнатий казва същото в своето Послание до Филипяните 861. Следователно тези, които постят в сряда и петък, трябва да раздават като милостиня това, което биха похарчили през тези дни, ако бяха свободни от гладуване. 182. Не мога да премълча тук за мъдрия метод, който един разумен епископ на един от православните острови, по-рано подчинен на Венеция, използва, за да спре определен мирски свещеник, който, след като стана вдовица, искаше да се ожени втори път, защото беше богат и имаше много имоти. И така, този наистина благоразумен епископ много пъти съветваше споменатия свещеник да се откаже от намерението си, но той продължаваше да го дразни, като искаше разрешение да се ожени втори път. И тъй като не можа да го убеди, накрая му каза следното: "Искаш ли да се ожениш втори път? Добре, нека бъде според волята ти. Но аз също искам да ти отнема свещеничеството също така открито пред всички, както открито ти го дадох пред всички." Няколко дни по-късно той му изпрати покана да вземе участие в катедралната литургия заедно с други свещеници. Този свещеник дойде в църквата в посочения ден. Службата започна. И когато дойде времето за ръкополагането в свещеничеството, епископът заповяда на певеца на десния хор да изпее тропара, който гласи: „Днес Юда напуска Учителя и приема дявола, ослепява от страстта на сребролюбието, светлината изчезва, потъмнява“, а след това целия тропар до края. След това заповяда на певеца от левия хор да изпее след него друг тропар, който казва: „Днес Юда се преструва на благочестие и отчуждава талантите си, този ученик става предател“ и останалата част от тропара. Като чу как пеят, този свещеник се засрами и разбра какво зло иска да извърши, изпадна в сърдечна нежност и започна да плаче, проливайки най-горчиви сълзи. И когато епископът се приближи, за да свали свещената одежда, с която беше облечен, и високо да възкликне: “Недостоен!”, свещеникът падна в нозете му, разтреперан и треперещ, и с очи, пълни със сълзи, му каза: “Господи мой свети, не прави това! Покайвам се и в бъдеще не само не искам да се женя, но дори и цяло царство да ми дадат за това, няма да се съглася да загубя благодатта на свещеничеството!“ Така той беше поправен и след това прекара живота си в целомъдрие. 183. Правило 15 на така наречения Първи-Втори събор установява, че онези, които се готвят да станат монаси, трябва да преминат изпитание от три години, с изключение само на онези случаи, ако някой от тях се разболее или сред тях все още има в света, който е водил самотен и добродетелен живот, тъй като за такова изпитание са достатъчни само шест месеца. 184. Вижте в 1-ва книга на „Evergetinos“, тема 31, където се споменава, че великият и проницателен старец свидетелства и казва следното: „Същата сила, която видях да стои по време на просветлението [т.е. кръщението], видях, когато обличах монаха, когато той взе схимата.“ Вижте там, освен това, за това, че този, който не е достоен за монашеския образ (което е преди всичко великата схима), не е достоен да бъде с монасите в небесна слава, дори ако се е трудил като монаси. Ще научите за това от видението на майката на Свети Алипий, поставено там 862 г. 185. Намерих това и следващите обяснения за значението на монашеските одежди в ръкописен кодекс, подписан с името на Кирил Йерусалимски. 186. Всички тези одежди на монасите са направени от черен плат с двойна цел: първо, така че, като ги гледат, да плачат и да плачат, като онези, които носят траур и оплакват мъртвите. Затова Йоан Лествичник казва на всеки монах следното: „Нека поне тази твоя дреха те накара да плачеш, защото всички, които оплакват мъртвите, се обличат в черно” 863. И второ, така че да живеят като монаси и да насочат ума и чувствата си към себе си, тъй като човек неволно насочва погледа си към черни предмети и фокусира вниманието си върху тях. Затова Пахимер в своя преразказ на Свети Дионисий казва: „Монашеството живее в самота, тъй като черното расо показва това” 864. Монашеските одежди могат да бъдат не само черни, но и сиви, което не е съвсем черно и не съвсем бяло, но съставено от тези два цвята, или светло сиво с жълтеникав оттенък. Затова Златоуст в словото си за девството казва: “Девството не се крие в тъмни дрехи и цветове” 865. За същото говори и историкът Зосим 866. 187. И Георги Коресий в своя трактат „За тайнствата” добавя още един четвърти компонент на покаянието - разрешаването на греха, извършено чрез посредничеството на изповедника чрез благодатта на Светия Дух, което също се нарича ключ и е от първостепенно значение в тайнството на покаянието 867. 188. Тази болка се крие не само в чувството, тоест във въздишките и сълзите, но преди всичко в това, че вътрешната воля на човека ненавижда греха и че той желае грехът никога да не се случва и решава да не го върши отново. Забележете също, че тази болка и разкаянието на сърцето, според Корезий, са неразделна част от покаянието и докато са в сърцето на човека, той носи покаяние и щом тази болка напусне сърцето, човекът напуска покаянието, а това означава, че болката и разкаянието трябва да останат в сърцето на каещия се постоянно и благодарение на тях неговото покаяние става истина 868. За повече подробности относно тази болка вижте думата, която добавихме в краят. 189. Някои учители казват, че има три вида болка, която грешникът изпитва поради греховете си: болката, която изпитва преди изповед (която те наричат ​​скръб); болката, която изпитва по време на изповедта (която наричат ​​съкрушение); болка след изповед (която наричат ​​тъга). 190. Братя християни, когато трябва да се изповядвате, елате при изповедника си не в навечерието на дните, в които ще се причастявате, а преди това. Най-добре е да дойдете при своя изповедник по време на четирите големи годишни поста. Веднага щом започне Великият пост, елате при вашия изповедник и се изповядайте спокойно и бавно, за да може той да ви поправи както трябва. И ден-два преди причастието елате, за да прочете над вас изповедникът ви опрощаваща молитва за опрощението на греховете, които сте извършили през изминалото оттогава време, и тогава се причастете. Този добър обичай се спазва и от монасите на Света гора. 191. Понеже за хората днес или е трудно да извършат такова подробно изследване на съвестта си, или те забравят и не могат да си спомнят греховете си, ние ти обяснихме, братко, в „Наставленията към Изповедника” кои грехове са смъртни, кои са прости и кои са грехове на пропуск. Ние също така изложихме десетте заповеди за вас там и обяснихме кой греши срещу всяка от тях, за да улесним работата ви и да ви помогнем бързо да си спомните греховете си. И така, прочетете това учение и се изпитайте, като си спомните кои от греховете, споменати там, сте извършили, за да ги изповядате. Прочетете също 6-та глава на „Наставления към изповедника“, „За мислите“, от която можете да научите, че трябва да изповядвате и лошите си мисли, ако не всички, то поне тези, които ви притесняват и се борят с вас особено силно. Защото, както кокошите яйца, скрити в тор, оживяват и се превръщат в кокошки, така и лошите мисли, когато не са разкрити на изповедника, оживяват и се превръщат в дела, според Климак: „Както кокоши яйца, затоплени в тор, оживяват, така и неразкритите мисли се превръщат в дела” 869. 192. За повече информация относно тройната вреда, която грехът причинява на Бог, вижте по-долу, в глава 4, в „Петото лекарство за безопасност“. 193. Свети Ефрем също свидетелства за автентичността на молитвата на Манасия, цитирайки думи от нея, за да потвърди своите мисли. Прочети го и ти, братко, защото буди дълбока нежност, особено когато се готвиш да се изповядаш. Той споменава тази молитва и божественото писание, като казва: ... останалите думи на Манасия и неговата молитва, дори към Бога 870. 194. Ако ти, братко, знаеш да четеш и пишеш, тогава отбелязвай греховете си на хартия, за да не ги забравиш. Трябва също така да знаете, че ако преди изповед не направите правилна проверка на греховете си, тогава тези грехове, които сте забравили и не сте изповядали, няма да бъдат простени, защото тази забрава е доброволна и вие сте виновни за нея, тъй като бихте могли да ги запомните, като направите проверката, но не сте го направили. Ако обаче извършите подходящо изпитание и случайно забравите някои от греховете си, поради характерната за човека забрава, тогава такъв грях, както казват някои, се прощава заедно с други, които сте изповядали, защото тази забрава не е доброволна, а неволна. Ако след изповедта си спомните за него, трябва да отидете отново при вашия изповедник и да го изповядате. 195. Казах, че трябва да назовавате греховете си със собствените си устни, защото не е достатъчно само да ги напишете, за да не забравите, но трябва и сам да ги прочетете пред вашия изповедник. Следователно тези, които записват греховете си и като предадат бележката на своя изповедник, си тръгват, постъпват лошо и неправилно и тяхната изповед е недовършена. Нека оставят този абсурд и сами да прочетат почерка на греховете си. 196. Затова божественият Златоуст, тълкувайки думите на Глагола на вашето беззаконие преди 871 г., казва: „Не чакайте обвинителя, не разчитайте на обвинителя, но пред него изречете сами първата дума“ 872. 197. Вижте глава 5 от „Поучения към изповедника“, „За обстоятелствата на греха“. Но не трябва да се разкриват истинските имена на онези, с които сте съгрешили. 198. Затова божественият Златоуст, обяснявайки думите Да ти признаем в правотата на сърцето 873, казва: „Юда също призна, като каза: съгреших, като предадох невинна кръв 874, но не в правотата на сърцето, защото бях във властта на сребролюбието” 875. Виждате ли, че изповедта е безполезна, когато се прави без искреност на сърцето? 199. Знай, братко, че срамът, на който ще бъдеш подложен в деня на Страшния съд, ако се срамуваш тук, е по-лош от самата тъмнина и от вечния огън. Василий Велики свидетелства за това: "Защото онези, които са вършили зло, ще се издигнат за укор и срам, виждайки в себе си срама и следите от греховете. И може би по-страшен от тъмнината и вечния огън е срамът, който грешниците ще изпитват завинаги, винаги имайки пред очите си следи от грях в плътта, като петна от незаличима боя, постоянно оставащи в паметта на душите им "876. 200. Знай също, възлюбени братко, че дори и днес е позволено да се изповядват публично греховете, ако човек прояви усърдие за покаяние, и този, който направи това, бързо ще привлече Божията любов към човечеството и ще получи прошка в името на по-големия срам и позор, които изпитва при публична изповед. Защото в допълнение към примера на Йов, който споменахме по-горе, и древния обичай, спазван в Христовата църква, ние също намираме исторически разказ, че цар Роман, наречен Старец и Лекапин, също изповядва по този начин. Защото, като се покаял за престъплението на клетвите, дадени от него на зет му Константин Порфирогенет, и за други грехове, които бил извършил, този добър Роман изпратил пратеници и, като събрал триста монаси от Рим и Йерусалим, по време на божествената литургия, в момента, когато свещеникът възгласил: „Със страх Божий и вяра...“, той застанал в средата на църквата и, презирайки срама, открито изповяда греховете си и поиска прошка. След това, като отново записа греховете си на хартия, той изпрати изповедта си на монасите, които не дойдоха, преди всичко на планината Олимп, като ги помоли да се помолят на Бога за тяхното опрощение. Но чуйте каква благост и милост му показа Бог. Един добродетелен монах на Олимп, наречен Дермокаит, се помолил на Бога за него. И тогава отгоре се чу божествен глас, който му каза: „Божията любов към човечеството победи“. И когато този монах отвори ръкописа, тогава - ето! - намери греховете си изтрити и заличени 877. John Climacus tells something similar in his speech on obedience 878, saying that a certain man, a robber, a murderer, a sorcerer and a libertine, once came to a cenobitic monastery, wanting to become a monk. The abbot of the monastery ordered him to confess his sins openly to everyone, and he happily agreed to do this if he wished, even standing in the middle of the city of Alexandria. And so on Sunday, during the liturgy, at the end of the Gospel, this robber, like a condemned man, appears in the church: dragged by several brothers, showered with blows, with his hands tied behind him, dressed in rags, with his head sprinkled with ashes. И щом се приближи до вратата на църквата, игуменът възкликна: „Спрете!Спрете, защото не сте достоен да влезете вътре.“ The same, thinking that he heard thunder, and not the voice of a man, immediately falls on his face with fear and trembling and waters the floor with tears. Тогава игуменът му заповядал да изповяда подробно всичките си грехове и разбойникът ги изповядал всичките подред. But look also at what God’s mercy is. Докато той изповядваше греховете си, един от братята, който беше там, видя някакъв страшен човек, който държеше писмена грамота и тръстиков перо в ръцете си. И когато разбойникът изповяда друг свой грях, този страшен човек веднага го зачеркна с писалка и с право, тъй като Бог каза чрез пророк Давид: Рех: Нека изповядам беззаконието си пред Господа и Ти си оставил нечестието на сърцето ми 879 . И веднага след изповедта игуменът постригал разбойника за монах и го причислил към другите братя. Вижте също по-долу за епископ Потамон, който се изповяда пред целия събор. Затова нека им подражаваме, както и на много други като тях, и няма да се срамуваме, когато се изповядваме, за да получим бързо Божията милост. 201. Вижте също за това от божествения Златоуст, който казва: „Там ще ги видим [нашите грехове] ясно пред очите си в цялата им голота и ще плачем там, но напразно” 880. Вижте също в 8-ма глава на „Наставления към Изповедника” свидетелството на Василий Велики, че тогава ще видим всеки наш грях във формата, в която е извършен. 202. See the book “Salvation of Sinners” 881, where one woman is mentioned who, having confessed all her sins to a certain reverent confessor, did not name one great sin. И послушницата на този изповедник видя как всеки път, когато изповядваше някой от греховете си, от устата й изпълзяваше змия. And at the very end he saw a large snake that stuck its head out of this woman’s mouth three times, but then came back again and never crawled out. Следователно всички други змии, които изпълзяха преди това, се върнаха и пропълзяха в устата й. And after her death, this unfortunate woman appeared to her confessor and his novice sitting on a terrible dragon and told them that she had gone to hell because she did not confess that sin. John Climacus also says that without confessing his sins, a person cannot receive forgiveness for them: “Without confession, no one will receive forgiveness” 882. 203. Също така в книгата "Спасение на грешниците" 883 можем да прочетем за един свещеник, който служи в църквата на Пресвета Богородица, който изповяда всичките си грехове с умиление и сълзи преди смъртта си, но той не взе твърдо решение да не греши отново, поради което волята му склони към желанието да се върне към предишните си грехове, ако остане жив. И затова този нещастник отиде в ада, както каза самият той на свещеника от същата църква, който му се яви след смъртта му. 204. Виждаме ниневийците да правят това. Защото те не само постеха и носеха дрипи, всички, от най-малкия до най-големия, чак до самия цар, и викаха и викаха към Бога със сълзи и въздишки, но преди всичко промениха живота си и напълно се отдалечиха от злото. Следователно Бог прие тяхното покаяние като истинско и истинско и не унищожи града им, което обеща да направи чрез Йона: И Бог видя делата им, сякаш се бяха обърнали от злите си пътища, и Бог се разкая за злото, което беше казал да им направи, и не го направи 884. Но тъй като впоследствие същите ниневийци се върнаха към първите си злини и грехове, Бог низвергна и унищожи тях и техните град, така че в него се заселиха усойници, хамелеони, гарвани и различни змии, както съобщава пророк Наум във втора глава на неговата книга 885 и особено подробно от пророк Софония 886. 205. Тук също трябва да се отбележи, че в три случая се допуска повторно изповядване на едни и същи грехове: първо, ако човек не е изповядал греховете си със споменаване на обстоятелствата на тяхното извършване, с подходяща подготовка, нежност, решителност да се поправи и не е извършил покаяние за тях; второ, както казват някои, ако изповедникът не го е поправил както трябва и не му е определил подходящата епитимия; и трето, ако според Симеон Солунски 887 г., паднал отново в същите грехове или в други, които са тяхна последица, той назовава първите заедно с вторите, като корени и причини за вторите, или ги назовава в името на по-голямо съкрушение на сърцето и смирение. А в книгата „Каещият се стажант” 888 пише, че е изключително полезно поне веднъж годишно да се направи обща и обща изповед на всички грехове, извършени от човек през живота му (такава изповед правят и онези, които се готвят да приемат свещеничеството и които са в опасност от смърт), особено ако се появи възможност да отиде при друг изповедник, тъй като благодарение на тази обща изповед всичките му грехове изтичат, като реки, в едно голямо море, или се събират заедно, като хребет от планини, издигащи се една над друга и сякаш достигащи небето, както казва Ездра: „Нашите грехове се издигнаха дори до небето“ 889. Когато каещият се поеме с един поглед толкова много грехове, събрани заедно, той изпитва по-голям срам, по-остра болка, по-дълбоко смирение и в резултат на това по-силен страх от божественото правосъдие, което той е толкова много пъти ядосан, се появява. След такава изповед той усеща по-дълбок мир в съвестта си и получава свидетелство за прошка на греховете си. И всичко това взето заедно служи като юзда и пречка за нови падения. И изповедникът, след като е научил от тази обща изповед състоянието на каещия се през целия му живот, може да го поправи по най-добрия начин. 206. Пак ти казвам, братко, бъди внимателен и не се доверявай на такъв изповедник, така че това, което някога ти се е случило (което няма да се случи), както четем в историята, на един велик владетел, чийто пример е толкова страшен и страшен, че трябва да бъде дълбоко запечатан в мислите ти. Защото този владетел, наближаващ края на живота си, извика държавния секретар, за да състави завещание. След като му продиктувал някаква част и го изчакал да я запише, той му казал следното: „Искам тялото ми да бъде погребано в земята, от която е създадено, а душата ми да бъде предадена в ръцете на дявола, защото тя принадлежи на него. Като чу това, секретарят се учуди и учуди от страх и не искаше да пише повече. И болният, пълен с ярост и гняв, отново му каза: „Да, демоните трябва да отнемат моята душа, и душата на жена ми, и душите на децата ми, и душата на моя изповедник. Душата ми – защото несправедливо отнех чуждо имущество и го задържах за себе си, душата на жена ми – защото тя ме принуди да го направя, душите на децата ми – защото, искайки да ги обогатя, извърших толкова много неправди, а демоните трябва да вземат душата на моя изповедник, защото той ми прости незаконно и никога не ме е изобличил или наставлявал. И с такива думи този нещастник предаде духа си 890. Вижте също друга ужасна история в 10-та глава на „Инструкции към Изповедника“, в раздела „Че онези, които отказват покаяние, са отхвърлени“, в бележка 891. 207. А фактът, че удовлетворението и покаянието, които каещият се получава от изповедника, не е наказание и мъчение, а по-скоро спасение, се доказва от божествения Златоуст, който казва: "Нека и ние да научим тези хуманни закони [които Павел установи за изпадналите в блудство]. Защото, когато видиш, че конят се втурва по стръмен склон, дърпаш юздата и я държиш с усилие и И въпреки че това е наказание, това е майката на спасението: дръжте грешника вързан, докато не го освободят от оковите му, за да не го вържа още повече, тогава Бог няма да го върже, но го очакват неописуеми окови самите те не биха били осъдени 892. И не мислете, че това е жестокост и безчовечност, но го считайте за изключителна кротост, най-добро изцеление и голяма грижа” 893. 208. В Лествицата, в 5-то слово, за покаянието 894, можем да прочетем за един ревностен и добродетелен брат, който, докато е бил в общ манастир, веднъж съгрешил и изповядал греха си на игумена. Като видя, че му е назначил леко покаяние, той падна в нозете му и като ги напои със сълзи, го помоли да му наложи строго покаяние и да му позволи да отиде в манастира на каещите се, който поради строгостта на мястото и други неизразими страдания, които изпитваха грешниците, които се покаяха там, беше наречен затвор. И така този добър каещ се принуди лекаря да му покаже милост, убеди го да го пусне и си тръгна. Пристигайки в затвора, този славен мъж толкова плачеше и се молеше с такава нежност, че след осем дни се упокои в Господа, като упорито молеше да не го погребва, а да го остави непогребан. Игуменът обаче изпратил да доведат тялото му и го погребали в гроба заедно с другите отци като достоен. 209. Може би някой, недоумявайки, ще каже: „Ако чрез разрешителната молитва се прощава и грехът на каещия се, защо не му е позволено да се причасти, след като е бил простен и оправдан?“ Ще му обясним това по три начина: това се случва или защото грехът наистина е простен на каещия се грешник, но не просто така, а при условие, че той спазва покаяние и въздържание от причастие (понеже затова изповедникът му възлага покаяние и въздържание от тайнствата до четене на опрощаващата молитва); или защото грехът се прощава, но наказанието и предупреждението за грях не се отменят, тоест покаянието, част от което е въздържанието от причастие. Защото грехът на Давид наистина беше простен от Бога, когато Натан му каза: Господ отне греха ти, но наказанието за греха му не беше отменено и след като получи прошка, той беше изгонен от царството си от собствения си син Авесалом и мечът не отстъпи от дома му, и той също трябваше да преживее хиляди други злини, както същият Натан му предсказа. И можем да обясним това и с факта, че грехът наистина се прощава на каещия се, но е необходимо той да бъде изпитан и утвърден във времето в Божията благодат. 210. Следователно свети Йоан Лествичник 895, подобно на авва Марк 896, казва, че човек не трябва да помни вида на извършените плътски и срамни грехове. Така в своето 27-мо слово, за молитвата, той буквално пише следното: „Не искайте да изповядвате [на Бога] плътските си дела в подробности, как сте ги извършили, за да не станете свой собствен враг” 897. Всички други грехове трябва да се обмислят в ума ден и нощ, като се помни тяхното появяване. Божественият Златоуст обаче казва: „Защото не е достатъчно да се каже: аз съм грешник, но трябва да се помни видът на греха” 898. И като пример той посочва апостол Павел, който след кръщението признава, че е бил богохулник и гонител преди кръщението, и добавя: „Ако той си спомни греховете, които бяха очистени, колко повече трябва да помним онези, които бяха след кръщението” 899 . И в 12-та дума, за статуите, той казва: „Ако пазим паметта за злото, никога няма да бъдем изложени на зло, защото каква е нуждата от опит, ако паметта ни принуждава да бъдем целомъдрени?“ 900 Ако някой се чуди защо Златоуст казва, че човек трябва да помни вида на греховете, които е извършил, а споменатият Марк твърди, че това не трябва да се прави, то нека казаното слово на Йоан Лествичник разреши недоумението. Причината за несъгласието е, че Марк говори за плътски грехове, а Златоуст за други, споменаването на вида на които не причинява вреда. Забележете обаче, че когато мислите за гордост са във война с човек, тогава припомнянето и изповядването на вида на извършените плътски грехове може да бъде полезно, тъй като предизвиква смирение. Затова опитният и свят старец, който се споменава в книгата на авва Исаак, казва: „Когато ти дойде мисълта за гордост, като ти каже: „Помни своите добродетели“, кажи: „Старче, виж своето блудство“. 901 И Симеон Метафраст също споменава различни видове такива грехове в молитва преди свещеното причастие, започваща с думите: „Както в Твоето страшно...“, за по-голямо съкрушение на сърцето и смирение. В този случай обаче не е необходимо да се помни начина, по който е извършен грехът и лицата, с които е извършен грехът, а само вида на извършения грях, например блудство, прелюбодейство и т.н. Значително смирение предизвиква и споменът за това колко пъти човек е извършил всеки грях. А кои са общите видове и частните видове грях, всеки може да види в 3-та глава на „Инструкции към изповедника”, в 7-ма бележка. 211–212. Има две причини за греха: първата се нарича непряка, а втората е пряка. Например, ако човек общува сам с жена или момче в продължение на цяла година и през това време веднъж съгреши с тези хора, тогава това общуване, което продължава през цялата година, може да се счита за косвена причина за неговия грях, тъй като за толкова дълъг период от време той е съгрешил само веднъж. Ако, общувайки с тези лица насаме, той всеки път изпада в грях, тогава това общуване може да се счита за пряка причина за неговия грях. Следователно, след като сте решили да не изпадате отново в грях, вие също трябва да избягвате тези две причини за грях, защото след като съгрешите веднъж, грехът отново ще ви повлече към падането, а косвената причина ще стане непосредствена за вас, както виждаме всеки ден в примера на мнозина. Следователно, когато един изповедник, като Сара, която каза на Авраам: Ожени се за слугата... и нейният син 902 ще ти каже: „Изгони тази жена или момче от дома си и отстрани тази жена или момче от себе си“ - това не трябва да ви се струва зло, но помнете какво каза Бог за това на Авраам: Да не бъде жесток към теб за момчето и робинята; Всички дървета, ако Сара ви говори, слушайте нейния глас 903 - и с радост се подчинявайте на заповедта на вашия изповедник, защото тя не е от него, а от Бога. Искате ли да възразите? Казвате ли: „Искам тази жена или момче в дома си, защото е вярна, благоразумна, усърдна и обслужва нуждите ми“? Ах, братко, всичко това са извинения, под които, като под мека трева, се опитваш да скриеш страстта, като усойница. Кажете ми: ако тези хора бяха крадци, нямаше ли веднага да ги изгоните и да намерите други роби, които да ви служат? А сега - о, горко! - когато ти откраднат не дома, а душата, все още ли ги търпиш и не искаш да ги изгониш час по-рано? Решил си да не изпадаш повече в грях, така че защо не избегнеш причините, които лесно биха те потопили в него отново? Така че, ако искате решението ви да остане твърдо, трябва да избягвате причините, които ви карат да извършите същия грях отново. Знайте твърдо, че докато открито държите блудница или момче в къщата си, вие не само не можете да получите прошка от никой изповедник, но дори вашите приноси не са угодни на Бога. За да проверите това, вижте 5-тия елемент, поставен след правилата на св. Йоан Постник. Ако обаче не е във вашата власт да изгоните тези хора или поне да се отдалечите от тях, тогава вие сте длъжни най-малкото никога да не оставате насаме с тях, да не се взирате в тях и да не си позволявате вътрешно да се наслаждавате на спомена за тях, но още по-усърдно от преди да молите Бога за помощ и да използвате всички възможни средства, за да изтръгнете любовта към тях от сърцето си. 213. Нека ужасният пример на един благочестив християнин, споменат от Свети Макарий, да те плаши, брате, и да те насърчава да избягваш причините за греха. По време на гоненията тираните подложили този християнин на мъчения. Те го провесиха над земята и покриха цялото му тяло с рани, след което го хвърлиха в тъмница. Там му служила някаква монахиня. И понеже бил свикнал да общува с нея, той блудствал с нея там, в затвора. О, падението е жалко и достойно за сълзи! И ако нито кръвта на този мъченик, която той проля за Христос, нито раните, нито затворът, нито дори благоговението на монахинята не можаха да ги предпазят от греха, защото не избегнаха причините за него, тогава как вашата смелост или решителност може да ви предпази от падение, ако не избегнете причините за греха? И апостол Павел, говорейки за плътските грехове, не случайно казва: Бягайте от блудството 904, а не: „Бъдете упорити и се борете“. 214. Казах, че най-честните патриарси, епископи, изповедници и свещеници трябва постоянно да се изповядват, за да се премахне изключително лошият обичай, преобладаващ на много места, който позволява на тези свещени лица да не се изповядват. Наистина се чудя каква причина ги кара да правят това. Ако те мислят, че не съгрешават (нека ми простят), тогава тази мисъл е погрешна, тъй като Йоан Богослов провъзгласява: Ако кажем, че не сме съгрешили, заблуждаваме себе си 905. Ако те вярват, че като духовници не са подложени на задължението постоянно да се изповядват, както миряните, тогава тази мисъл също е неправилна, тъй като божественият Яков, когато каза: Изповядвайте своето грехове един към друг, 906 не отделя клириците от миряните, а казва просто и без уточнение, че и клириците, и миряните трябва да се изповядват. Защото лекарите, като са се разболели, имат нужда от други лекари, а пророците, като са съгрешили, имат нужда от други пророци, според божествения Златоуст, който казва: „Тогава Натан отиде при Давид, пророкът отива при пророка. Защо Давид, като е пророк, не може да се излекува? Защото лекарите по време на болест имат нужда от други лекари, защото болестта вреди на изкуството. Тук виждаме същото" 907. И ако се срамуват, тогава нека подражават на епископ Потамон, който се изповяда не пред един изповедник, а пред целия събор. Ако Йоан Богослов се изповяда, както той сам пише: Ако изповядаме греховете си, Господ е верен и праведен, нека ни прости греховете 908, тогава защо тези свещени глави не се изповядват? Затова, пресвети отци, прекланям се пред вас и ви моля, заради Божията любов, да се изповядвате постоянно и да не давате лош пример на миряните, като ги насърчавате да избягват изповедта, но тъй като сте за тях образ и пример за всичко добро, бъдете за тях и добър пример за постоянна изповед. и нежност, изповядвайки греховете си 909. 215. Ето думите на Василий: „Мисля, че истинските Божии подвижници, които са се борили достатъчно през целия си живот с невидими врагове, като са избегнали всичките им гонения, когато наближат краят на живота си, биват изпитвани от владетеля на века и, ако се окажат, че имат рани от борбата или някои петна и следи от грях, те попадат в неговата власт, но ако се окажат, че нямат рани и са непорочни, тогава, като тези, които не са били покорени от него и са свободни, те получават мир от Христос” 910. 216. Така в Отечеството четем, че един добродетелен съпруг избягва блудството, като мисли за това, в какво ще се превърне тялото на блудницата, която стои пред него и с блудствени думи и образи, след смъртта. 217. Така в Евергетин 911 четем, че много от бащите винаги са мислили за смъртта и благодарение на това са избягвали силата на страстите и паденията. Затова авва Евагрий казва: „Не забравяй смъртта си и няма да има грях на душата ти” 912, а авва Исая: „Който мисли и си казва всеки ден: „Днес е последният ми ден на този свят”, никога няма да съгреши пред Бога.” 913 А Климент, съставителят на „Стромат”, пише: „Споменът за смъртта ще избави от греха”, а Василий Велики: „Паметта на смъртта е по-необходими за каещия се от храната”. Заслужава да се спомене и обичаят, който нашият божествен отец Атанасий Атонски установи в своята Велика Лавра. За да могат учениците му винаги да помнят смъртта, той специално назначи един разумен брат, който трябваше всеки ден в третия час на деня да обикаля всички манастирски работилници и служби и да казва следните думи: „Братя и бащи, нека бъдем внимателни към себе си, защото ние сме смъртни, ние сме смъртни, ние сме смъртни! Да помним вечната мъка!” И братята, като чуха това, веднага се изправиха да се помолят и, като изпяха заупокойната ектения, седнаха отново 914. 218. Така в гореспоменатия Evergetinos 915 четем, че много бащи са се спасили от греха, като си спомнят Божия съд. Затова Евагрий казва: „Винаги помни вечния съд и няма да има грях на душата ти“ 916. 219. Така в живота на Свети Мартиниан 917 четем, че благодарение на страха от вечния огън на ада, той се отърва от блудния грях, тъй като не можеше да понася топлината на материалния огън, който запали. 220. Затова един мъдър и благоговеен учител постоянно повтаряше следната поговорка, достойна за споменаване: „Рая, можем да те вкусим, но не можем да те разберем.“ 221. Написахме тук подробно за вас, възлюбени, за това средство за защита от греха, така че да прочетете за него не само след изповед, но и преди изповед и с негова помощ да доведете сърцето си до разкаяние, тъй като такова четене предизвиква голямо умиление. 222. Грехът се нарича лудост от Притока, който казва: Със смях глупакът създава зло 918, Сирах, който каза: Човекът е луд... медитира бурно 919, и Давид, който вика: ... раните ми са гнили пред лицето на моята лудост 920. 223. Един епископ каза, че ако види отворената врата на ада от едната страна и смъртния грях от другата, би предпочел да се хвърли в ада, вместо да падне в този грях. А Мария Магдалена, както казват някои, само като чу думите „смъртен грях“, се разтресе от глава до пети и падна на земята като мъртва. Тя каза също, че никога не може да разбере как човек се осмелява да съгреши смъртно и да разстрои Бог. 224. Защото, според Атанасий Велики, „християнинът е истинският разумен дом на Христос, изграден от добри дела и правилни догми“ 921. Кирил Александрийски, тълкувайки пророчеството на Исая: ... онези, които работят, ще Го нарекат с ново име и Той ще бъде благословен на земята, защото те ще благославят истинския Бог 922 казва: „В новия живот на Евангелието ние идваме при Христос и като поставим Неговото име върху себе си като някакъв венец, ние се наричаме християни, защото това е името, прославено и благословено по всички небесни места” 923. И Теодорит, обяснявайки същото изказване, пише: „След явяването на Господа Христа вярващите се нарекоха християни и хората използват това име вместо най-висока похвала, защото, когато искат да възвеличат някого, изричайки много похвали, те се стремят да добавим: “... истински християнин”, а когато молят някого за нещо, те също обикновено казват: “Направи го като християнин; направете го както християнинът трябва” - това име носи толкова голяма похвала и благословия” 924. Игнатий Богоносец в третото си писмо до магнезианците казва следното: „Ние ще бъдем достойни за името, което получихме... което се случи първоначално в Сирия, защото в Антиохия учениците бяха наречени християни 925” 926. И в дванадесетото писмо до римляните той отново казва: „Искам не само да се наричам християнин, но и да бъда такъв, защото ако съм, тогава мога да се наричам с това име” 927. Григорий Нисийски в писмото си до Армоний обяснява от какво се състои християнското име и дела и казва: „Християнството е подражание на божествената природа” 928. А в писмото си до Олимпий Монах той казва следното: „Има три признака на живота на християнина: дело, дума, мисъл” 929. 225. Един учител, говорейки за сътворението и пресътворяването на човека и завършвайки със заключение за дълга, който човек дължи на Бога, използваше да изрече тези думи, достойни за споменаване: „Ако аз Ти дължа собствения си дълг, че си ме създал, какво мога да добавя към това в благодарност за факта, че си ме обновил?“ 930 226. Затова Василий Велики казва: „Защото този, който е успял в добри дела и след това се е върнал към стария обичай, не само е загубил наградата за стореното, но е и по-достоен за осъждане, защото, вкусил от Божиите блага думи и възнаграден със знанието на тайнствата, той се е отрекъл от всичко, измамен от краткотрайно удоволствие” 931. И Григорий Богослов казва в четиристишията: „Защото ние не наричаме зли тези, които са по-ниски, но тези, които падат ниско, когато се издигат” 932. И Соломон пише: ... най-строгият съд е за предпочитане, защото малкият е достоен за милост, но силният ще бъде измъчван по-тежко 933. Вижте също за това 91-вото слово на св. Симеон Нови Богослов 934. 227. Обърнете внимание, че злото като такова в правилния смисъл на думата е грях, който идва от злото и зла воля. В неправилния смисъл както наказанието, така и наказанието за грях се наричат ​​зло, тъй като те носят страдание на тези, които съгрешават. Те са изпратени за полза според праведната Божия воля и Амос казва за тях: Или ще има зло в града, който Господ не е създал? 935 228. Един благоговеен учител, виждайки Господа прикован на кръста, горящ от любов, каза: „Аз също искам да получа рани, виждайки Те покрит с рани“ 936. И Игнатий Богоносец оставя в своето дванадесето писмо до римляните следните думи, пълни с любов: „Желая Господ, Сина на истинския Отец, Исус Христос, Него търся, който умря и възкръсна за нас... нека бъда подражател на страданията на Христа, моя Бог... Моята любов е разпната, и няма огън в мен, който обича, но жива вода тече в мен и казва: „Иди при Отца“. Нетрайната храна и удоволствията на този живот не ми носят радост. Желая Божия хляб, небесния хляб, хляба на живота, който е плътта на Христос, Божия Син... и желая Неговото питие, което е нетленна любов и вечен живот. Не искам повече да живея човешки живот... повярвай ми, че обичам Исус, който беше даден за мен. Не ми пречи да постигна живот, защото Исус е животът на верните. Не ми пожелавай смърт, защото смъртта е живот без Христос... жив, пиша ти, желая да умра за Христос” 937. И Павел, обхванат от любов към Разпнатия, също говореше с възторг: Вие бяхте разпнати с Христос; Аз живея не като кой да е, но Христос живее в мен и дори сега живея в плътта, чрез вяра живея Божия Син, който ме възлюби и предаде Себе Си за мен 938. И на друго място същият Павел, показвайки каква любов трябва да имат всички християни към разпнатия Исус, каза: ...нека тези, които живеят, не живеят за себе си, но за този, който умря и възкръсна 939. 229. Един учител говори за това по следния начин: „От това изцеление (т.е. страданието на Христос) заключавам колко голямо беше злото от моите рани“ 940. И Игнатий Богоносец каза, че раните на грешниците са толкова големи, че Господ трябваше да получи рана, за да ги излекува 941. 230. Нека да ви бъде известно, че според мисълта на Йов, наречен Амартол, изразена от него в есето „За тайнствата” 942, може да се каже, че този, който се кае, е в естествено състояние (тъй като човешката природа е да се кае, когато съгреши по някакъв въпрос), а този, който греши и не се покае и не се поправи, може по справедливост и достойнство да бъде наречен в неестествено състояние, защото отиде отвъд границите на човешката природа и стана като неми животни, или още по-добре, демони, които никога не се покайват. Затова Бог казва със скръб: Никой, не се покай за злобата си, казвайки: Какво направих? 943 Нека ви е известно също, че покаянието, което според определението на св. Максим е втората, добра мисъл, появяваща се след първата, зла мисъл, прави грях, извършен със знание, като че ли е извършен по незнание. И тъй като е доброволен, грях, извършен по собствена свободна воля, го кара да изглежда така, сякаш е извършен неволно, според Григорий Солунски 944. Тъй като премахва вечните, тоест безкрайни мъки в ада, той превръща греха, който е безкрайно зло, в ограничено зло, според Георги Корезий 945. Следователно покаялият се показва, че той е съгрешил по незнание, съгрешил е неволно и освен това прави безкрайното зло на своя грях ограничено зло. А непокаялият се не само показва, че е съгрешил съзнателно и доброволно, но и позволява грехът му да остане завинаги безкрайно зло, тъй като не го превръща в ограничено зло с помощта на покаяние и изповед. 231. Това слово, братко, е изключително необходимо и духовно полезно, защото показва в какво се състои истинското покаяние, какви са неговите плодове и какво служи като знак за прощението на греховете от Бога. И просто казано, тази дума троши костите. Затова трябва да го четете постоянно и ще извлечете голяма полза от него. 232. Тоест, те се поквариха със същото голямо и неизмеримо зло, което извършиха в древни дни, изпадайки в нечестие и правейки жертви на идолите по хълмовете. 233. Защото Саул също каза на Самуил: Съгреших, защото престъпих словото на Господа и вашето слово 946. И Антиох, измъчван от изпратена от Бога язва от червеи и гниене на тялото му, се разкая и каза: Праведно е да се покоряваш на Бога и като смъртен равен на Бога, не философствай с гордост. Молитва за лошия към Господа, който никога не иска да се смили над него 947. Юда също каза: Съгрешихме, като предадохме невинна кръв 948. 234. За разкаянието и тъгата вижте в началото на „Съвет към каещия се“. 235. И свети Марк каза: "Ако Той [тоест Господ] установи покаяние до смърт, тогава всеки, който казва, че то свършва преди смъртта, отменя заповедта, пропускайки казаното в нея за смъртта. Следователно, за малки и големи, покаянието не свършва до смъртта" 949. 236. А Висарион Макрис в „Православното изповедание” 950 г. и други казват, че според мисълта на Златоуст не остава белег не в сегашния живот, а в бъдещето. 237. И Свети Марко, отивайки още по-далеч, казва, че дори ако приемем, че никога не съгрешаваме произволно (което е невъзможно), тогава поради един грях на предците ние вече трябва да се покаем пред Бога: „Който веднъж стана достоен за смърт, според закона, беше умъртвен и фактът, че той живее, показва, че той живее благодарение на вярата, заради покаянието, дори ако не за собствения си грях, то за греха на престъплението на своите предци“ 951. Също така великият Григорий Солунски казва: „Покаянието е началото, средата и краят на християнския живот, следователно и преди светото кръщение, и по време на светото кръщение, и след светото кръщение се очаква и изисква” 952. Затова ти, братко, винаги трябва да се молиш на Бога, като казваш заедно с Давид: Господи... изцели душата ми, за тези, които са съгрешили Ти 953. Помолете Го с болката на сърцето си, тъй като, според Свети Марк, „споменът за Бога е болка на сърцето, произтичаща от благочестие“ 954. 238. Затова светилото от Ниса Григорий казва: "Претърпял ли си зло от разкоша? Лекувай удоволствието чрез постене. Блудството ли е причинило вреда на душата? Нека целомъдрието е лек за болестта. Дали сребролюбието, което дава богата храна за огъня, е произвело душевна топлина? Нека милостинята освобождава от пресищане, защото милостинята е очистващо средство за преситените. Бяхме ощетени от отвличането на някой друг? Нека откраднатото се върне на собственика им. Дали лъжите ни доближиха до смъртта? 239. Затова същият божествен Исаак изрече следната поговорка, достойна за споменаване: „Не ставаме грешници, когато извършим грях, а когато не го мразим и не се разкайваме за него“ 956 . 240. Ако искаш, братко, да запечаташ в душата и паметта си образа и примера на истинското покаяние, отвори книгата на св. Йоан Лествичник, намери неговото 5-то слово, за покаянието, и прочети за каещите се, осъдени на живот в манастир, наречен затвор поради безутешността на мястото, в което е бил 957 г. Там ще видиш първо каква е храната и животът на истински каещите се. като. Защото братята, които се покаяха там, не ядяха масло, не пиеха вино, не ядяха храна, приготвена на огън, а само хляб и сурови зеленчуци. Много от тях бяха жадни и седяха с изплезени езици като на кучета. Други, като взеха само малко хляб, изхвърлиха останалото, смятайки се за недостойни да ядат храната на разумни хора, тъй като бяха извършили делата на глупави животни, нямаха легло и не носеха изпрани дрехи, но всичките им дрехи бяха скъсани, мръсни и пълни с въшки. Там ще видите, второ, подвизите и делата на истински каещите се, тъй като сред тези блажени каещи се някои стояха на крака и се молеха цяла нощ, като изобщо не си лягаха до сутринта; други бяха с вързани ръце отзад като на затворници; други, седнали на вретище и пепел, удрят челата си в земята; четвъртите напояваха земята със сълзите си, а петите, като нямаха сила да пролеят сълзи, си нанасяха рани и обсипваха с удари плътта и гърлото си, за да страдат от болка. Те се измъчваха от есенната жега и измъчваха телата си от зимния студ и наближавайки края на живота си, завещаха да не се погребват в земята, смятайки се за недостойни за погребение, и телата им бяха хвърлени или в река, или в бездна. Там ще чуете, трето, думите и възклицанията на истински покаялите се, защото от устните на тези славни мъже не можеше да се чуе нищо друго освен тези думи: „Уви, уви! Горко, горко! Справедливи, честни! Смили се, помилвай, Господи! Смили се, Господи, помилвай! Прости, Господи, прости, ако е възможно!” А някои от тях, като се удряха със сила в гърдите и сякаш бяха близо до вратата на рая, викаха: „Отвори ни, Съдие, отвори ни вратата на Твоето милосърдие, която затворихме с греховете си“. А други, като се наведоха на земята, казаха: „Да, ние знаем, ние знаем, че сме достойни за всички мъки и ад, и няма какво да се оправдаваме за такива големи дългове на нашите грехове, дори и да сме призували цялата вселена да плаче за нас. Молим Те само да не ни наказваш с яростта и гнева Си и да не ни предадеш на мъките, които заслужаваме според Твоята правда, но малко да ги облекчиш. За нас ще бъде достатъчно да се отървем само от неописуемите тайни терзания, а не да се освободим напълно от всички тях.” Най-после ще видиш там, възлюбени, както външния вид, така и външния вид на истински покаялите се, защото коленете на тези триблажени бяха груби от многото поклони, които правеха, очите им бяха сухи и хлътнали, бузите им бяха изгорени от горещите сълзи, които изливаха, лицата им бяха изсъхнали и жълти като на мъртви, гърдите им бяха покрити с рани, а плюнките им бяха кървави от многобройните удари с юмруци, с които обсипваха гърдите си, видът им беше мрачен, мрачен, тъжен, като вида на осъдени хора. И струва ли си да говорим много? Там ще видите храна, дела, думи и появата на истински покаялите се, които са успели да принудят ненасилствения Бог и скоро да помолят Неговото човеколюбие да им прости. Сигурен съм, че като видиш това, ти, братко, ще придобиеш духовна смелост да им подражаваш отчасти в тяхното покаяние. Сигурен съм, че ще изпитате състрадание към тези славни мъже и сърцето ви ще се свие до такава степен, че накрая ще затворите книгата със сълзи. След смъртта му Бог почете костите му с благоухание и много чудеса. Скиропула е малък остров в Егейско море, част от архипелага Северни Споради. На острова е имало манастир, от който до днес е оцеляла църквата „Успение на Пресвета Богородица“. – Забележка. платно Паметта им се чества в цяла Света гора в първата неделя след Седмицата на всички светии. В съвременната рускоезична литература заглавието на тази книга често се предава като „Синаксар“, „Синаксарник“ или „Синаксарист“. Гръцкото му име звучи като "Synaxaristis" и буквално означава "Hagiograph". Заслугата на Никодим Светогорец, както е посочено тук, е не само в съставянето на този сборник с жития на светци, но и в превода им на новогръцки език. Последното важи и за някои други изготвени от него публикации. – Забележка. платно Произходът на този псевдоним е неясен. Може би се е формирало от името на старейшината - собственикът на килията, в която са живели, или от името на техния роден град или село. – Забележка. платно Публикувана във Венеция през 1782 г. на лист. Публикувана във Венеция през 1783 г. на лист. Публикувана във Венеция през 1783 г. в осминки. Публикувана във Виена през 1801 г. за втори път, в осма. Голям обем. Публикувано във Венеция през 1790 г. на лист. Публикувана във Венеция през 1804 г. за втори път, в осма. Публикуван е във Венеция за трети път през 1818 г., в осми. Публикувано във Венеция през 1796 г., в осмо. Публикувано във Венеция през 1799 г., в осмини. Голям обем. Публикувана във Венеция през 1800 г., в осмини. Голям обем. Публикувано във Венеция през 1803 г., в осмини. Голям обем. Изчезнал във Виена поради някакви обстоятелства. Публикувано в Лайпциг през 1800 г., на лист. Издадена в Цариград през 1800 г., в осма част. Публикувано във Венеция през 1796 г., в осмини. Голям обем. Публикувано във Венеция през 1803 г., в осмини. Голям обем. Издадена в Цариград през 1799 г., в осм. Голям обем. Публикувано във Венеция през 1806 г. (Това се отнася за книгата „Тълкуване на седемте съборни послания.“ – бел. за.) Издадена във Венеция през 1819 г., в три тома, в четири. Голям обем. (Това се отнася за книгата „Коментар върху четиринадесетте послания на апостол Павел.“ – Бел. пер.) Издадена в Цариград през 1819 г. в два тома. (Това се отнася до Тълковния псалтир на Евтимий Зигабен. - Бел. пер.) Публикувано във Венеция през 1819 г., в осми. Голям обем. Публикувано във Венеция през 1816 г., в осмо. Голям обем. (Позовавайки се на „Книгата на Варсануфий и Йоан.“ – Бел. пер.) Публикувано във Венеция през 1819 г., в осми. Публикувана във Венеция през 1836 г. в четири издания. Голям обем. Не е публикувано, доколкото знаем. Тези думи се намират в две писания, които преди това бяха погрешно приписвани на св. Климент Римски: в писмото до Яков (пар. 6) и в Наставленията на апостол Петър (пар. 150). Тук и по-нататък ние предаваме цитатите във формата, дадена от монах Никодим Светогорец, с изключение на онези редки случаи, когато поради неточно цитиране възниква двусмислие или значително изкривяване на смисъла на фразата. В препратките към произведения на антични и средновековни автори посочваме името на автора, заглавието на произведението и местоположението на цитата в съответствие с вътрешната рубрика на произведението. Препратките към стари чуждестранни печатни публикации предоставят само общи изходни данни, без да посочват страници. – Забележка. платно св. Василий Велики. За ++Святия Дух 25. св. Григорий Синаит. Инструкции за Silent 7. Sschmch. Дионисий Ареопагит. За църковната йерархия III, 3, 14. св. Мелетий Изповедник. Азбука на азбуките 171. Свети Никодим има предвид „Сборника на всички свещени и божествени правила на светите апостоли и вселенските, както и поместните събори“, съставен от йеромонах Агапий и издаден във Венеция през 1787 г. - Бел. платно Виж: Георгий Коресий. Богословие 6 (Трактат за тайнствата). Посоченият труд на един от най-авторитетните гръцки теолози от 17 век. Георги Корезий е оцелял само в ръкописна форма. Монах Никодим искал да го издаде и го донесъл във Виена през 1787 г., но този опит не се увенчал с успех. Георги Коресий е оставил и други три отделни произведения, посветени на тайнствата на Църквата, които Никодим Светогорец е могъл да използва. – Забележка. платно Виж: Православно изповедание на вярата на Католическата и Апостолическа църква на Изтока. За автор на тази книга се смята Киевският митрополит Петър Могила. На гръцки, преведена от Мелетий Сириг с някои корекции, тя е публикувана за първи път в Амстердам през 1667 г. и след това е препечатана няколко пъти. – Забележка. платно Виж: Хрисант, патриарх Йерусалимски. Полезно учение за покаянието и изповедта. Венеция, 1724 г. (на гръцки) Виж: Георгий Коресий. Богословие 6 (Трактат за тайнствата). Виж: Хрисант, патриарх Йерусалимски. Полезно учение за покаяние и изповед... св. Василий Велики. Правилата са изложени подробно във въпроси и отговори 2, 1. св. Григорий Нисийски. Срещу Евномий 2, 1. св. Василий Велики. За кръщението II, 8, 1. св. Максим Изповедник. Четиристотин глави за любовта 2, 31. св. Максим Изповедник. Четиристотин глави за любовта 2, 36. св. Максим Изповедник. Въпроси и отговори към Thalasia 56. св. Василий Велики. Правилата са обобщени във въпроси и отговори 2, 21. св. Григорий Богослов. Проповед 19, произнесена от Свети Григорий Богослов за думите му към Юлиан, който извършваше всенародно преброяване и изравняване на данъците. св. Григорий Богослов. Проповед 45, за Светия Великден. св. Григорий Богослов. Мисли, написани в четиристишия 16. св. Григорий Синаит. Главите са много полезни 79. св. Григорий Синаит. Главите са много полезни 62. Ср.: Св. Исаак Сирин. Аскетични слова 45. св. Григорий Синаит. Главите са много полезни 70. св. Григорий Синаит. Главите са много полезни 67. Св. Исаак Сирин. Аскетични думи 18. св. Григорий Синаит. Главите са много полезни 60. Виж: Св. Василий Велики. Дума на младите мъже. св. Григорий Богослов. Мисли, написани в четиристишия 17. св. Григорий Синаит. Главите са много полезни 68. Виж: Преп. Максим Изповедник. Четиристотин глави за любовта 4, 15. Виж: Преп. Исаак Сирин. Аскетични слова 56. Виж: Авва Евагрий Понтийски. Спекулативният, или на този, който е получил знание 47. Виж: Преп. Максим Изповедник. Четиристотин глави за любовта 4, 80; 2, 70; 3, 20; 4, 15; 4, 44. Свети Марк Подвижник. На онези, които смятат да се оправдаят чрез дела 197. Виж: Преп. Максим Изповедник. Четиристотин глави за любовта 1, 66; 4, 44; 4, 80. Бл. Диадох Фотикийски. Аскетично слово 92. св. Максим Изповедник. Четиристотин глави за любовта 4, 80. Виж: Авва Евагрий Понтийски. Спекулативният, или на този, който е получил знание 47. св. Йоан Синайски. Стълба 26, 79. св. Максим Изповедник. Глави за теологията и икономиката на въплъщението на Божия Син 1, 30. Виж във Филокалиите: Св. Симеон Нови Богослов. За три форми на внимание и молитва. св. Григорий Синаит. Инструкции за мълчаливите. Беседа на преп. Григорий Синаит със св. Максим Кавсокалит (този разговор е извлечение от житието на св. Максим Кавсокаливит; св. Никодим го помества във Филокалиите след съчиненията на св. Григорий Синаит. – бел. прев.). Плутарх. За прекомерното любопитство. Виж във Филокалиите: Prpp. Калист и Игнатий Ксантопулос. Инструкции за мълчаливите, в сто глави 64. Виж: Свети Григорий Палама. Проповед за 3-та седмица на Великия пост. св. Йоан Синайски. Стълба 21, 7. св. Григорий Синаит. Главите са много полезни 61. св. Григорий Палама. Че всички християни като цяло трябва да се молят непрестанно. (Това учение се съдържа в житието на св. Григорий Палама; св. Никодим го включва във Филокалиите. – Бел. пер.) св. Йоан Синайски. Стълба 26, 156. Св. Исаак Сирин. Аскетични слова 30. Св. Исаак Сирин. Аскетични слова 58. Вижте бележка 58 към раздела „За това как един изповедник трябва да инструктира онези, които имат мисли за богохулство и съмнение“, намираща се в края на книгата. – Забележка. платно св. Григорий Палама. На всепочтената Ксения сред монахините. св. Григорий Богослов. Проповед 45, за Светия Великден. Исая 48:14. В гръцките издания на Библията пише: „семе халдейско“, в синодалните издания на славянската Библия племето е халдейско. – Забележка. платно св. Симеон Солунски. Разговор за свещени обреди и църковни тайнства 222 св. Симеон Солунски. Разговор за свещени обреди и църковни тайнства 222. Вижте бележка 57 към предишната глава, намираща се в края на книгата. – Забележка. платно св. Симеон Солунски. Разговор за свещени обреди и църковни тайнства 214. Виж: Хрисант, патриарх Йерусалимски. Синтагмация за длъжностите, степените и титлите на служителите на св. Христова Църква, тяхното значение, разделение и последователност... с Ръководство за седемте тайнства на Гавриил Филаделфийски и Йов Амартол... Търговище, 1714 г. (на гръцки) Виж: Никифор Хартофилакс. Послание до монах Теодосий, отшелник от Коринт. Вижте бележка 49 към предишната глава, намираща се в края на книгата. – Забележка. платно Хрисант, патриарх Йерусалимски. Полезно учение за покаяние и изповед Броеницата има сто възела и на всяка броеница се четат сто молитви. – Забележка. платно Вижте: Prpp. Калист и Игнатий Ксантопулос. Инструкции за мълчаливите, в сто глави 39. Последните думи се отнасят до поклони. – Забележка. платно Виж: Бл. Августин от Ипония. Има две книги за въпросите на Януарий (Епистола 54; 55). Методий Анфракитис. Духовно посещение, или как един изповедник трябва да посещава болните, да изследва съвестта и да поправя душите на каещите се. Венеция, 1780 г. (на гръцки) св. Симеон Солунски. Отговори на някои въпроси, предложени му от епископа 72. св. Василий Велики. Правилата, обобщени във въпроси и отговори 13. св. Йоан Златоуст. Коментар на 1 Коринтяни 27. Гръцка поговорка. – Забележка. платно св. Василий Велики. Аскетични правила за тези, които работят в общността и отшелничеството 1. св. Григорий Богослов. Слово 28, второто за богословието. Габриел Севие, митрополит на Филаделфия. Синтагмация за Светите и Светите Тайнства. Венеция, 1600 г. (на гръцки) Хрисант, патриарх Йерусалимски. Полезно учение за покаяние и изповед... Изповедник в обучение. Венеция, 1742. (На гръцки) Това издание, публикувано във Венеция без посочване на името на автора, е превод на книгата на Паоло Сегнери „Обученият изповедник: есе, в което на начинаещия изповедник се показва практиката на плодотворно извършване на тайнството на покаянието“ (Бреша, 1672), направено от секретаря на манастира Патмос, Емануел Романитис. – Забележка. платно Вижте част трета от тази книга. – Забележка. платно св. Григорий Богослов. Омилия 3, в която Григорий Богослов оправдава преместването си в Понт. преп. Йоан Синайски. Стълба. Специално слово към пастира 13:10. Това се отнася за някои магически действия. – Забележка. платно Апостолски конституции 2, 58. Виж: Преп. Йоан Синайски. Стълба 15, 73. Джон Зонара. Една дума към тези, които смятат естествения поток на семенната течност за нечист. Георгий Коресий. Богословие 6 (Трактат за тайнствата). Азбучна синтагма на йеромонах Матей Властар Y, 15. Наум.1:9 (...няма да си отмъсти два пъти...). – Забележка. платно Виж: Свети Григорий Нисийски. Канонично писмо до Литой, епископ на Мелитин 4. Йосиф Бриениус. Четиридесет и девет глави 39. св. Симеон Солунски. Отговори на някои въпроси, предложени му от епископа 47. Виж: св. Фотий, патриарх Константинополски. Номоканон 12, 13. Тази конституция гласи, че децата от брака на православен и инославен трябва да бъдат православни. – Забележка. платно Апостолски конституции 4, 6; 4, 7; 4, 9. Виж: Илия, митрополит на Крит. Отговори на някой монах Дионисий на въпроси по различни теми. св. Епифаний Кипърски. Срещу ересите 22. Филосторгиум. Църковна история 10. Свети Бенедикт Нурсийски. Харта 41. Църковната харта се отнася до черупчестите мекотели като миди или морски дарове като цяло. – Забележка. платно Виж: Правила на светите апостоли 69. Апостолски конституции 5, 20. Апостолски конституции 5, 14. Sschmch. Петър Александрийски. Правила 15. св. Йоан Златоуст. Книга за девствеността 30. Теодор Балсамон, патриарх на Антиохия. Канонични отговори 50. Виж: св. Йоан Златоуст. Дискусия върху притчата за митаря и фарисея. (Счита се, че това произведение принадлежи на друг автор. - Забележка за.) Бл. Теофилакт Български. Коментар на Евангелието от Лука 18, 12. св. Мелетий Изповедник. Азбука азбуки 35. Монахът Никодим заимства своето тълкуване на тези правила от Матю Бластар, който нарича най-тежката лихва 12 златни монети на 100 или половината от тази сума. – Забележка. платно Виж: св. Йоан Златоуст. Беседи върху Битие 41. Виж: Св. Василий Велики. Беседа в края на четиринадесетия псалм и за лихварите 1. Свети Василий Велики тълкува думата „растеж” (на гръцки τόκος) на това място, използвайки второто значение, което има на гръцки – „раждане”. – Забележка. платно Виж: Св. Василий Велики. Беседа в края на четиринадесетия псалм и за лихварите 3. Апостолски конституции 4, 6. Виж: св. Фотий, патриарх Константинополски. Номоканон 9, 28. Според византийските закони дете, родено от жена, съжителстваща открито и постоянно с някого, се считало за естествено. Той зае второ място по отношение на законните деца и можеше да получи наследство от баща си. – Забележка. платно Виж: св. Фотий, патриарх Константинополски. Номоканон 9, 44. Виж: Свети Григорий Богослов. Проповед 22, за мира, изречена в общото събрание на събратята по вяра, което се състоя след помирението. Виж тълкуванията на Теодор Валсамон и Йоан Зонара върху 6-то правило на св. Василий Велики, поместени в Книгата на правилата. – Забележка. платно св. Йоан Златоуст. До Теодор Падналия 2, 3. Вижте: Правила, изложени подробно във въпроси и отговори 14. Виж: св. Фотий, патриарх Константинополски. Номоканон 9, 30. Виж: Константин Арменопул. Шестокнижие 6, 3. св. Теодор Студит. ще 12. св. Григорий Палама. Послание до Павел Асен. св. Симеон Солунски. Срещу ересите 20. Вижте тълкуването на Теодор Балсамон в Правилата на 2-ро правило на Константинополския събор, който беше в Храма на мъдростта, Словото Божие. Виж: Хрисант, патриарх Йерусалимски. Синтагмация... Вижте тълкуването на Теодор Балсамон на 3-то правило на Двойния събор на Константинопол в Книгата на правилата. Виж: Свети Григорий Богослов. Проповед 39, за светите светлини на явленията Господни. Полиставрион на гръцки означава „много кръстове“. – Забележка. платно Това обяснение се основава на значението на гръцкия глагол αναλαμβάνω („възприемане“), от който произлиза думата „analav“. – Забележка. платно Виж: Peter Hartophilax. Отговорите са канонични 8. Ипат на философите е името на длъжността декан на философския факултет на Магнаврската школа при двора на византийския император, която споменатият патриарх Михаил е заемал преди въздигането си на патриаршеския престол. – Забележка. платно Тоест да се ожени. – Забележка. платно Виж: Peter Hartophilax. Отговорите са канонични 4. св. Йоан Златоуст. Разговори върху Деяния на апостолите 3, 4. Бл. Теодорит Кирски. Коментар върху Песен на песните (4, 2). Михаил Псел. Поетична интерпретация на Песен на песните. св. Йоан Златоуст. Беседи върху Битие 20. св. Григорий Богослов. Проповед 39, за светите светлини на явленията Господни. Цитатът е неточен. Сравнете: Притчи 30:12: Праведното дете отсъжда злото за себе си, но не знае изхода му. – Забележка. платно св. Йоан Дамаскин. Точно изложение на православната вяра 44. св. Василий Велики. Правилата, обобщени, във въпроси и отговори 229. Този израз не се среща във Филон. Тези думи се срещат у св. Ефрем Сирин. Виж: Преп. Ефрем Сирин. Молитви към Богородица 7. – Бел. платно Цитатът е неточен. Сравнете: Иса.38:10: Казах в разгара на дните си: Ще вляза в портите на ада, ще напусна останалите години. – Забележка. платно св. Григорий Богослов. Мисли, написани в четиристишия 14. Молитва на Манасия, цар на Юда. Вижте: The Order of Great Compline. св. Василий Велики. Правила, изложени подробно във въпроси и отговори 2. св. Йоан Синайски. Стълба 4, 62. св. Йоан Синайски. Стълба 4, 61. св. Григорий Богослов. Проповед 40, за св. Богоявление. Ср.: Св. Йоан Златоуст. Разговори за покаяние 8. Ермий Созомен. Църковна история 7, 16. св. Василий Велики. Тълкуване на пророк Исая 1, 34. Габриел Севие, митрополит на Филаделфия. Синтагмация за Светите и Светите Тайнства. Виж: Доситей, патриарх Йерусалимски. История на йерусалимските патриарси. Букурещ, 1715 (1723). (на гръцки) Св. Исидор Пелусиот. Писма 2, 350. (Писмо до презвитер Зосима.) Габриел Севие, митрополит на Филаделфия. Синтагмация за светиите и светите тайнства. св. Василий Велики. Правилата, обобщени във въпроси и отговори 15. Sschmch. Дионисий Ареопагит. За църковната йерархия VII, 3, 3. св. Йоан Златоуст. Разговори за статуи 12, 1. св. Йоан Златоуст. Беседи върху Първо послание до Коринтяните 38:5. св. Йоан Златоуст. Беседи върху евангелист Матей 41. Свети Марк Подвижник. На тези, които мислят да се оправдаят чрез дела 152; 153. Свети Марк Подвижник. На онези, които смятат да се оправдаят чрез дела 151. св. Василий Велики. Правила, обобщени, във въпроси и отговори 289. св. Йоан Златоуст. Разговори за статуи 15, 4. св. Йоан Синайски. Стълба 4, 10. св. Василий Велики. Разговор върху Псалм седми 2. св. Йоан Синайски. Стълба 23, 41. св. Йоан Синайски. Стълба 4, 53. св. Йоан Синайски. Стълба 4, 39. св. Максим Изповедник. Писма 1. (Слово на увещание под формата на писмо до Божия слуга г-н Джордж, благословения управител на Африка.) 1 Царе 14:43. Ето как се появява този стих в гръцката Библия. – Забележка. платно Йов 21:14. Ето как се появява този пасаж в гръцката Библия. – Забележка. платно св. Григорий Нисийски. На надписа на псалми. Йов 33:27. Следващият подраздел, озаглавен „Наказанието за греха в лицето на Исус Христос“, който е преразказ на съответния пасаж от книгата на Паоло Сегнери „Каещият се, научен да се изповядва добре“, противоречи на догматичното учение на Православната църква, затова го изключихме от нашата публикация. – Забележка. платно Бл. Августин от Ипония. За природата и благодатта към Тимазий и Яков срещу пелагианците 43. Виж: Бл. Августин от Ипония. За книгата Битие има буквално дванадесет книги 11, 31. Тома Аквински. Обобщение на теологията 2, 2, 163. Свети Амвросий Медиолански. Има две книги за покаянието: 1, 17. Така в гръцката Библия (Йер.37:13-14). В славянската Библия това място се чете по различен начин: поради множеството на вашите неправди вашите грехове са победени (Еремия 30:13-14). – Забележка. платно св. Йоан Златоуст. Беседа върху думите на св. апостол Павел Не искам да бъдете отведени, братя... (1 Кор. 10:1). Св. Исаак Сирин. Аскетични слова 90. св. Василий Велики. Няколко думи за покаянието. (Тази дума, която по-рано се приписваше на Василий Велики, сега се смята за дело на Евсевий от Емеса. - Бел. пер.) Свети Амвросий Медиолански. Беседи върху Псалм 119 8. Вижте също: Декрети на император Грациан 2, 23, 4. св. Василий Велики. Правилата, обобщени във въпроси и отговори 16. Пс.34:15. В славянската Библия: разделен и недокоснат. Тълкуването на този стих от монах Никодим се основава на второто значение на гръцкия глагол διασχίζω („разделям“) - „разкъсвам“, „разкъсвам“. – Забележка. платно При. Максим Изповедник. Четиристотин глави за любовта 1, 30. Тази поговорка се намира в Патерикона. Ср.: Древен патерикон, или паметни предания за подвижничеството на светите и блажени отци 16, 17. - Бел. платно Свети Марк Подвижник. На онези, които смятат да се оправдаят чрез дела 210. Св. Исаак Сирин. Аскетични слова 48. св. Йоан Синайски. Стълба 5, 1. Св. Исаак Сирин. Аскетични слова 71. Виж във Филокалиите: Св. Марк Подвижник. Наставленията на Свети Марк, извлечени от другите му думи 39. св. Йоан Златоуст. Беседи върху Второ Коринтяни 4, 6. св. Василий Велики. Няколко думи за покаянието. (Счита се, че тази дума е дело на Евсевий от Емеса. - Бел. пер.) св. Атанасий Велики. Послание до Серапион, епископ на Тмуис 4, 13. св. Кирил Йерусалимски. Катехизически учения 18, 20. Св. Исидор Пелусиот. Писма 3, 247. (Писмо до управителя Касий.) св. Йоан Златоуст. Разговори за покаяние 8, 2. Притчи 20:9. Така и в гръцката Библия. В славянския превод: ... кой дръзва да реши да бъде чист от греховете? – Забележка. платно Св. Исаак Сирин. Аскетични слова 47. Исая 49:4. Гръцката дума за „болка, болест“ на това място е преведена на славянски като „труд“. – Забележка. платно Словото за покаянието, което св. Никодим споменава тук и по-долу, принадлежи не на Григорий Нисийски, а на Астерий Амасийски. Виж: Астерий, епископ на Амасия. Увещателно слово за покаянието 10. – Бел. платно Астерий, епископ на Амасия. Предупреждение за покаянието 11. Астерий, епископ на Амасия. Слово на увещание за покаянието 10. св. Йоан Синайски. Стълба 14, 14. св. Йоан Синайски. Стълба 7, 49. св. Василий Велики. Правилата, обобщени във въпроси и отговори 12. Никита, митрополит Ираклийски. Тълкуване на 16 слова на св. Григорий Богослов. Вижте: Лавсаик. За Макарий, извършил неволно убийство. Свети Теодор Едески. Стоте най-прочувствени глави 11. св. Максим Изповедник. Слово за аскетичния живот 44. Св. Исаак Сирин. Аскетични слова 62. св. Йоан Синайски. Стълба 4, 3. св. Йоан Синайски. Стълба 5, 30. Св. Исаак Сирин. Аскетични слова 83. св. Йоан Златоуст. Разговор за драхмата и думите: Един човек имаше двама сина (Лука 15:11). (Счита се, че това произведение принадлежи на друг автор. - Забележка за.) св. Григорий Палама. На всечестната монахиня Ксения 35. Свети Марк Подвижник. На тези, които смятат да се оправдаят чрез дела 34. Свети Марк Подвижник. На тези, които мислят да се оправдаят чрез дела 131. св. Йоан Синайски. Стълба 6, 13. св. Григорий Палама. На всечестната монахиня Ксения 33. св. Григорий Богослов. Проповед 11, изречена на брата на Василий Велики, Свети Григорий, епископ на Ниса. Свети Марк Подвижник. Морални и аскетични думи 3. Свети Марк Подвижник. Двеста глави за духовния закон 57. Свети Марк Подвижник. Двеста глави за духовния закон 67. св. Йоан Синайски. Стълба 5, 38. св. Григорий Палама. На всечестната монахиня Ксения 30. Свети Марк Подвижник. На тези, които смятат да се оправдаят чрез дела 82. Св. Еригорий Нисийски. За блаженствата 8. Св. Исаак Сирин. Аскетични слова 89. Св. Исаак Сирин. Аскетични слова 41. Този предговор е поместен в гръцкото издание на Словото на св. Исаак Сирин, издадено в Лайпциг през 1770 г. от йеромонах Никифор Теотокис, по-късно архиепископ на Астрахан. В съвременните издания на книгата той е пропуснат. – Забележка. платно св. Симеон Нови Богослов. Слово 86, 2. св. Йоан Синайски. Стълба 6, 23. св. Василий Велики. Аскетично слово и увещание за отказ от света и духовно усъвършенстване. св. Йоан Синайски. Стълба 7, 70. Ср.: Св. Симеон Нови Богослов. Слово 12, 2. Виж: Часовник. Проследяване на утренята. Ср.: Св. Григорий Богослов. Омилия 3, в която Григорий Богослов оправдава преместването си в Понт. Вижте: Изповедник в обучение... св. Йоан Синайски. Стълба. Специално слово към пастира 12:7. св. Йоан Синайски. Стълба. Специално слово към пастира 13:5. Виж: Бл. Теофилакт Български. Тълкуване на Второто послание до Тимотей на св. апостол Павел (3, 2). Анастасий Синаит. Отговор 54. Виж: Хрисант, патриарх Йерусалимски. Полезно учение за покаянието и изповедта.. Виж: Св. Василий Велики. Правила, обобщени, във въпроси и отговори 293. Виж: св. Йоан Златоуст. Слово към монаха Димитрий за разкаянието 1-во 2. Разговори върху Първото послание до Коринтяните 16, 4. Покаял се ученик. Венеция, 1742 г. (На гръцки) Това издание, публикувано без посочване на името на автора, е превод на книгата на Паоло Сегнери „Покаяният, научил се да изповядва добре, или духовно дело, от което всеки може да научи истинския начин да се върне и да остане в благодатта на своя Господ“ (Болоня, 1669), направен от секретаря на манастира Патмос Емануил Романит. – Забележка. платно св. Григорий Палама. На всечестната монахиня Ксения 7. св. Ефрем Сирин. Увещателни думи към египетските монаси 32. св. Йоан Синайски. Стълба 26, 89. Вижте също: Евергетинос I, 1. Апостолски конституции 5, 10. св. Йоан Синайски. Стълба 14, 7. Свети Теодор Едески. Стоте най-душевни глави 33. В богатата и древна ръкописна традиция на „Стълбата“ има издания с паралелни пасажи от светоотеческите произведения, които условно се наричат ​​схолии или тълкувания. Свети Никодим заимства този цитат от един от тези ръкописи. – Забележка. платно Св. авва Доротей. Душевни учения 9. Бл. Теофилакт Български. Тълкуване на Евангелието от Йоан (8, 44). св. Василий Велики. Правилата, обобщени, във въпроси и отговори 25. Ср.: Св. Йоан Златоуст. Беседи върху Първо Коринтяни 11. св. Йоан Златоуст. Разговори за покаяние 6. Виж: Преп. Исидор Пелусиот. Писма 621 (писмо до епископ Теон). Монах Никодим се позовава тук на следната публикация: Катена от петдесет и един тълкувателя на Октетеуха и книгите на царете. 2 vols. Лайпциг (Венеция), 1772–1773. (На гръцки и латински). – Забележка. платно Виж: св. Йоан Златоуст. Слово за свещеничеството 6, 11. св. Йоан Златоуст. Дума към тези, които са довели девици в къщата 7. св. Йоан Златоуст. Беседи върху Евангелието от Йоан 38, 1. Вижте за това в 1-ва глава на „Съвети към каещия се“, в раздела „За това как човек трябва да изследва съвестта си“, в бележките, както и в 4-та глава на същия „Съвет“, в раздела „Петата полза от постоянната изповед“. св. Макарий Велики. Духовни разговори 3, 3. Бл. Теофилакт Български. Тълкуване на Евангелието от Лука (Лука 12:42). Виж: Отговори на Йоан, епископ на Китра, до Константин Кабасил, архиепископ на Дирахиум. св. Симеон Солунски. Отговори на някои въпроси, предложени му от епископа 11. Отговори на Йоан, епископ на Китра, до Константин Кабасил, архиепископ на Дирахиум. Вижте тълкуването на Теодор Балсамон на 7-то правило на Съвета в Картаген в Книгата на правилата. See: St. Simeon of Thessalonica. Отговори на някои въпроси, предложени му от епископа 10. Йосиф Бриениус. Четиридесет и девет глави 47 (Какви са причините за нашите бедствия). Вижте бележката под линия. 3 в предговора към 1-ва част на това издание. – Забележка. платно Виж канон 18 на Тимотей, архиепископ на Александрия. Теодор Балсамон, патриарх на Антиохия. Канонични отговори 48. св. Йоан Златоуст. Разговор за това колко е опасно да се говори с хора с раболепие 5. Митрофан Критопулос. Изповедание на източната църква, католическа и апостолска. Helmstedt, 1661. (In Greek and Latin) св. Йоан Синайски. Стълба. A special word to the shepherd 12:8. св. Василий Велики. Interpretation of the prophet Isaiah 3, 13. Виж: Evergetinos III, 29. (Има руски превод на тази книга: Филантропия. Света Гора Атон. Хилендарски манастир. 2010. 4 т. - бел. прев.) See: Evergetinos III, 29. Виж: св. Йоан Златоуст. About the righteous and blessed Job 2, 2. Виж: св. Йоан Златоуст. Discourses on Second Corinthians 18:3. св. Кирил Александрийски. За поклонението и службата в дух и истина 11. That is on their conscience and responsibility. – Забележка. платно Виж: Хрисант, патриарх Йерусалимски. Синтагмация... Споменатото правило на Василий Велики гласи, че не е необходимо да се спазват нелепи и неразумни обети. – Забележка. платно Вижте стр. 286 от това издание. Диодор Сицилийски. История I. Макарий Калогер. Евангелска тромпет. Лайпциг, 1765 г. (на гръцки) св. Симеон Солунски. Отговори на някои въпроси, предложени му от епископа 10. Монах Агапий от Крит. Спасение на грешниците. Венеция, 1641 г. (на гръцки) Тази книга беше много популярна и беше преиздавана много пъти. Има негов превод на руски: Монах Агапий Критски. Спасение на грешниците. Единецко-Бричанска епархия, 2003. – Бел. платно св. Йоан Златоуст. За свещеничеството 3, 10. Монах Агапий от Крит. Спасението на грешниците... Виж тълкуването на Теодор Валсамон на 26-то правило на Шестия вселенски събор в Книгата на правилата. Вижте тълкуванията на Теодор Балсамон и Йоан Зонара на 9-то правило на Неокесарийския събор в Книгата на правилата. св. Симеон Солунски. Отговори на някои въпроси, предложени му от епископа 40. Както 3-то правило на св. Василий Велики, така и неговите древни тълкуватели (Зонара, Аристин, Валсамон) казват, че лишените от сан не подлежат на отлъчване. Основание за мнението на монах Никодим вероятно е неточното изразяване на 33-то правило на св. Йоан Постник, което също може да бъде разбрано според горните автори. – Забележка. платно Неофит Родинос. Относно изповедта. Рим. 1630. (На гръцки) Автор на книгата е Неофит Родинос (1579–1669?) - монах от Синайския манастир "Св. Екатерина". За да продължи образованието си, той отива в Рим и след като завършва римския колеж "Свети Атанасий", приема католицизма. Известен е с мисионерската си дейност и литературни произведения. – Забележка. платно Царе 12:13. Виж: св. Йоан Златоуст. Интервюта върху Псалми 5, 7. Това се отнася за следното издание: Калиник, патриарх на Константинопол. Нова книга за изповедта. Виена, 1787 г. (на гръцки) – Забележка. платно Според църковните разпоредби по време на Петдесетница маслото и виното са разрешени в сряда и петък. Думите на св. Никодим означават, че тези, които имат покаяние под формата на пост, трябва да се въздържат от масло и вино през тези дни. – Забележка. платно св. Симеон Солунски. Отговори на някои въпроси, предложени му от епископа 69. Prpp. Варсануфий Велики и пророк Йоан. Отговори на студентски въпроси 226. св. Фотий, патриарх Константинополски. Писмо до Амфилохий Кизикски. св. Йоан Златоуст. Разговори за статуи 1, 12. Виж: Монах Агапий от Крит. Спасението на грешниците... Св. Исидор Пелусиот. Писмо до Зосима. Прокопий от Пелопонес. Книга, наречена Пастирската тръба, съдържаща душеполезни учения за всички недели и Господни празници от седемте месеца на годината. Лайпциг, 1780 г. (на гръцки) св. Йоан Златоуст. Беседи върху книгата Битие 27, 8. Азбучна синтагма на йеромонах Матей Властар Ф, 8. св. Василий Велики. Разговори върху псалми 6, 2. Става дума за сборника с жития на светци, съставен от монах Никодим Светогорец. – Забележка. платно Виж: Evergetinos I, 3, B. Сряда: Св. Амвросий Медиолански. Беседи върху Псалм 119 8. Вижте тълкуването на Теодор Валсамон на 45-то правило на Шестия вселенски събор в Правилата. Апостолски конституции 2, 18. Апостолски конституции 2, 41. св. Йоан Синайски. Стълба. Специална дума към пастира 13, 14. Виж: Сократ Схоластик. Църковна история V, 19. Виж: Ермий Созомен. Църковна история. VII, 16. Става дума за осемтомното издание на съчиненията на св. Йоан Златоуст на гръцки език, публикувано в Итън през 1549–1622 г. На тези страници са следните произведения: Беседи върху Битие 20; Коментар на св. евангелист Матей 14; Беседи върху Деянията на апостолите (?); Първият разговор е за кръста и разбойника; Слово за греха и изповедта. – Забележка. платно Словото за покаянието, което св. Никодим споменава тук, не принадлежи на Григорий Нисийски, а на Астерий от Амасия. Виж: Астерий, епископ на Амасия. Увещателно слово за покаянието 12. – Бел. платно Астерий, епископ на Амасия. Предупреждение за покаянието 12. Виж: Св. Василий Велики. Писмо 41 (44), до паднал монах. Мелетий, митрополит на Атина. Църковна история. 4 тома Виена, 1783 г. (на гръцки) Вижте предишната бележка под линия. – Забележка. платно Виж например: Преп. Никон Черногорски. Тактика 3. Гръко-римско право, каноническо и гражданско. Франкфурт. 1596. (На гръцки и латински) Вижте тълкуването на Йоан Зонара на 19-то правило на Лаодикийския събор, намиращо се в Книгата на правилата. св. Симеон Солунски. Мъдростта на нашето спасение 4, 120. Виж например: Св. Василий Велики. Морални правила 1, 4. Йосиф Бриениус. Слово 15, за божествената Троица. св. Василий Велики. Аскетични правила за тези, които се трудят в общността и в скита 17. св. Василий Велики. Правила, обобщени, във въпроси и отговори 21; 306. Свети Марк Подвижник. Наставленията на Свети Марк, извлечени от другите му думи 21. Тук монах Никодим има предвид изданията на книгата „Лествица”, запазени в ръкописи с т. нар. схолии на светите отци, които представляват сборници с цитати на съответна тема. – Забележка. платно Вижте: Покаяният стажант... Виж: Преп. Йоан Касиан Римлянин. Борба с осемте големи страсти 56. Св. Анастасий Синаит, патриарх Антиохийски. Отговори на въпроси от различни хора по различни теми 8. Виж: Преп. Григорий Синаит. Другите му глави. Виж: Св. Василий Велики. Правила, обобщени във въпроси и отговори 309. За кръщението 2, 3. св. Симеон Солунски. Отговори на някои въпроси, предложени му от епископа 14; 15. Отговори на Йоан, епископ на Китра, до Константин Кабасил, архиепископ на Дирахиум 28. Канонични въпроси от Негово Светейшество Александрийския патриарх Марк и отговорите на тях от Негово Светейшество Антиохийския патриарх Теодор Валсамон 10. Виж: Преп. Йоан Синайски. Стълби 15, 30. Ср.: Св. Йоан Златоуст. Беседи върху Първо послание до Коринтяните 16, 4. Виж: Бл. Теофилакт Български. Тълкуване на Първото послание на св. апостол Павел до коринтяните (6, 9). св. Йоан Златоуст. Беседи върху 1 Солунци 5:3. Виж: Св.Атанасий Велики. Съобщение до Амун, монах. Константин Арменопул. Съкратено резюме на божествените и свещени правила 5, 1. Виж: Св. Никифор, патриарх Константинополски. Правила 44, 45. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово за Богоявление. Виж: Св. Никифор, патриарх Константинополски. Правила 45. Виж: Кодекс на византийските историци. 23 т. Изд. 2-ро. Венеция, 1729–1733. (На латински и гръцки) Т. 11. Виж: Peter Hartophilax. Отговорите са канонични 2. Виж: Архим. Спиридон Миляс. Нова и най-богата колекция от свети катедрали на Светата католическа църква. 2 тома Париж (Венеция?), 1761–1762. (на гръцки) св. Василий Велики. За кръщението II, 9. Тоест за разбойници и разбойници. – Забележка. платно св. Йоан Златоуст. Разговори за статуи 8, 4. св. Йоан Златоуст. Катехизични слова 1, 5. Сборникът от граждански закони, съставен от Константин Арменопул, съдържа най-общо: „Свидетелите, преди да дадат показания, трябва да положат клетва“ (Константин Арменопул. Хексатеух 1, 6). – Забележка. платно Вижте тълкуванията на Теодор Балсамон и Йоан Зонара върху 36-то правило на Лаодикийския събор, намиращи се в Книгата на правилата. Теодор Балсамон, патриарх на Антиохия. Канонични отговори 12. Ср.: Св. Исидор Пелусиот. Писмо 537, до комитет Hermias. Отговори на Йоан, епископ на Китра, до Константин Кабасил, архиепископ на Дирахиум 31. Теодор Балсамон, патриарх на Антиохия. Канонични отговори 47. Тази дума, приписвана по-рано на Василий Велики, се смята за дело на друг автор. – Забележка. платно Виж: Архим. Спиридон Миляс. Нова и най-богата колекция от свети катедрали на Светата католическа църква... Тоест да се ожени. – Забележка. платно Виж: Мануил Харитопул, патриарх на Константинопол. Решения на някои проблеми. Теодор Балсамон, патриарх на Антиохия. Канонични отговори 62. Апостолски конституции 5, 20. Sschmch. Игнатий Богоносец. Филипяни 13. (Това послание се счита за неавтентично. - Бел. пер.) св. Йоан Синайски. Стълба 7, 22. Георгий Пахимер. Парафраза на свети мъченик Дионисий Ареопагит. св. Йоан Златоуст. Книга за девствеността 7. Виж: Зосим. Нова история 5, 23. св. Йоан Синайски. Стълба 26, 207. св. Йоан Златоуст. Интервю за Псалми 28:2. св. Йоан Златоуст. Тълкуване на Псалм 119. (Счита се, че това произведение принадлежи на друг автор. - Бел. пер.) Доситей, патриарх Йерусалимски. История на патриарсите на Йерусалим.. св. Йоан Синайски. Стълба 4, 11. св. Йоан Златоуст. Разговор за това колко е опасно да се говори с хора с раболепие 2. св. Йоан Синайски. Стълба 4, 12. св. Симеон Солунски. Отговори на някои въпроси, предложени му от епископа 20. Политически театър. Лайпциг, 1758. (На гръцки) Тази книга е превод на книгата на Амброджо Марлиани със същото заглавие (публикувана в Лондон през 1684 г.), от Николас Маврокордат. св. Йоан Златоуст. Беседи върху Второ Коринтяни 14:3. Виж: Преп. Йоан Синайски. Стълба 5, 26. св. Йоан Синайски. Специално слово към пастира 12:8. Ср.: Св. Марк Подвижник. На онези, които смятат да се оправдаят чрез дела 152-155. св. Йоан Синайски. Стълба 28, 58. св. Йоан Златоуст. Коментар на пророк Исая 69, 8. Св. Исаак Сирин. Аскетични слова 46. св. Йоан Златоуст. Интервюта върху Псалми 5, 6. Виж: Св. Симеон Солунски. Разговор за свещени обреди и църковни тайнства. За изповедта и покаянието 2. св. Василий Велики. Разговори върху псалми 2, 2. Евагрий Понтийски. Огледало на монаси и монахини 1, 54. Св. авва Исая. Глави за аскетизма и мълчанието 6. Виж: Устав на св. Атанасий Атонски. Виж: Evergetinos I, 5, E. Вижте житието на св. Мартиниан Кесарийски (празникът му е 13/26 февруари). св. Атанасий Велики. Книга за определенията. (Счита се, че това произведение принадлежи на друг автор. - Забележка за.) св. Кирил Александрийски. Тълкуване на пророк Исая (Ис.65:15). Бл. Теодорит Кирски. Тълкуване на пророк Исая (Ис.65:15). Sschmch. Игнатий Богоносец. Послание до магнезианците 10. Sschmch. Игнатий Богоносец. Римляни 3. св. Григорий Нисийски. На Армоний какво означава титлата „християнин“. св. Григорий Нисийски. Послание до Олимпий за съвършенството. Презвитер Йоан Литинос. Истинско ръководство в християнския морален живот. Падуа, 1774 г. (на гръцки) св. Василий Велики. Беседи 14 (За пияните). св. Григорий Богослов. Мисли, написани в четиристишия 12. Виж: Преп. Симеон Нови Богослов. Думи 91. Ам.3:6. Виж: Василий Велики. Разговори 9. (За това, че Бог не е автор на злото.) Презвитер Йоан Литинос. Истинско ръководство в християнския морален живот... Sschmch. Игнатий Богоносец. Римляни 6; 7; 8. Вижте: Sschmch. Игнатий Богоносец. Ефесяни 7. Виж: Свети Григорий Палама. На всепочтената Ксения сред монахините. Свети Марк Подвижник. Аскетични думи 3. Йеромонах Висарион Макрис. Подробна православна изповед. Букурещ, 1699 г. (на гръцки) св. Григорий Палама. Омилии 61, 1. Свети Марк Подвижник. На тези, които смятат да се оправдаят чрез дела 122. Тези думи не принадлежат на Григорий от Ниса, а на Астерий от Амасия. Виж: Астерий, епископ на Амасия. Увещателно слово за покаянието 11. – Бел. платно Св. Исаак Сирин. Аскетични слова 55. Виж: Преп. Йоан Синайски. Стълба 5, 2 – 25.