Traktat mbi mendimin juridik

"Traktati mbi mendimin ligjor" përmban një rrëfim të gjatë besimi të përpiluar nga Shën Gjoni i Damaskut për një peshkop Elia, një maronit monotelit që u konvertua në ortodoksinë. Vepra përbëhet nga 8 kapituj, ku përvijohen shkurtimisht parimet kryesore të besimit ortodoks bazuar në simbolin Nice-Kostandinopojë. Kapitulli 1 përmban një deklaratë të saktë të doktrinës së Trinisë së Shenjtë. Ndër të tjera, thuhet se Fryma e Shenjtë ka shkakun dhe fillimin e Tij tek Ati, pasi Ai buron prej Tij. Kapitujt 2-4 përvijojnë Kristologjinë. Vëmendja e autorit është veçanërisht e përqendruar në çështjen e dy vullneteve në Krishtin. Kapitujt 5-8 hedhin poshtë shtimin e Peter Foulon në himnin e Trisagion: "I kryqëzuar për ne", flet për besimin në gjashtë Këshillat Ekumenik dhe dekretet e tyre, dhe gjithashtu hedh poshtë gabimet e ndryshme heretike (paraekzistenca e shpirtrave, shpërngulja e tyre, apokatastaza, etj.). * Titulli i veprës në greqisht: Λίβελλος περ ὀρθοῦ φρονήματος. * Titulli i esesë në latinisht: De recta sententia liber. Përmbajtja Hyrje Triadologjia Kristologjia Rreth këngës Trisagion. Gjashtë Këshillat Ekumenikë dhe rezolutat e tyre. Refuzimi i herezive Ekzistojnë disa versione të origjinës së kësaj vepre të vogël dogmatike të Shën Gjonit të Damaskut, të ruajtura nën titullin "Traktatë mbi mendimin e drejtë" (Λίβελλος περἰ ὀρθοῦ φρονήματος; De recta sententia-CPG. 8046). Sipas njërit prej tyre, ai u shkrua nga Shën Gjoni në periudhën e jetës së tij në Damask (rreth 650–700 706), kur ai, ndërsa ishte në shërbim të kalifit të Damaskut, “hyri në luftën për ortodoksinë me monofizitët dhe shkroi një denoncim të gjatë kundër tyre në emër të kryepeshkopit të Damaskut. Megjithatë, në mënyrë të pangjashme, kjo nuk i ngjan Kryepeshkopit të Damaskut”. Versioni i dytë sugjeron se "Traktat mbi mendimin ligjor" u shkrua nga Shën Gjoni tashmë në periudhën e Palestinës së jetës së tij, e cila filloi në vitin 700 ose 706 2, me kërkesën e një peshkopi Elia, i cili ia paraqiti këtë traktat Pjetrit II, Mitropolitit të Damaskut († rreth 743), si një nevojë për një rrëfim të tillë. besimi ndoshta shpjegohej me faktin se ky Elija, peshkop i Jabrúdit, ishte një monotelit maronit 4 që u konvertua në ortodoksinë pas vitit 726. 5 ; për të siguruar sinqeritetin e konvertimit të tij, ai e lexoi këtë rrëfim përpara Mitropolitit Pjetri 6. Në përmbajtjen e tij, traktati është një përmbledhje e parimeve kryesore të besimit ortodoks bazuar në simbolin Nicene-Kostandinopojë. Pas një hyrje të shkurtër, autori fillimisht parashtron doktrinën e Trinitetit (§ 1), dhe më pas doktrinën e Krishtit (Kristologjia), e cila, si në veprat e tjera të Damaskut, zë një vend qendror në këtë traktat (§ 2–4). Ai flet me hollësi për një Hipostazë komplekse, dy natyra, veti natyrore, vullnete dhe veprime të Zotit Jezu Krisht dhe flet në mënyrë polemike kundër monofizitëve dhe monotelitëve. Në fund të traktatit (§ 5–8), parashtrohet kuptimi i saktë i Këngës së Trisagionit, besimi në gjashtë Koncilat Ekumenik dhe dekretet e tyre, hidhen poshtë heretikët e ndryshëm - origjenistët me doktrinën e tyre të paraekzistencës dhe shpërnguljes së shpirtrave dhe apokatastazës, si dhe ikonoklastëve, monoteistëve, profetëzues dhe martonitë. Traktati tregon qartë ndikimin e ideve teologjike të Shën Grigor Teologut, Korpusit Areopagit, Shën Leonit të Madh, Leontit të Jeruzalemit dhe Shën Maksimit Rrëfimtarit. Në përgjithësi, ky traktat, i shquar në shkurtësinë dhe thellësinë e paraqitjes së tij, së bashku me "Shfaqjen e saktë të besimit ortodoks" dhe "Një hyrje e shkurtër në dogmat", plotëson kuptimin tonë për gjeniun dogmatik të Shën Gjonit të Damaskut. Përkthimi i traktatit në rusisht më poshtë kryhet për herë të parë dhe bazohet në "Patrologjinë" e J.-P. Minya (PG. 94. Kol. 1421–1432), i cili botoi tekstin bazuar në dorëshkrimin e Vatikanit gr. 1262. Mungon ende një botim kritik i tekstit. Frikë dhe ankth i konsiderueshëm më kaplojnë për dy arsye, o më i miri i etërve dhe kryepatori më i shenjtë i barinjve 7 . Nga njëra anë kam frikë nga mosbindja, nga ana tjetër më vjen turp nga pesha e barrës. Unë jam në humbje se ku të vrapoj dhe si ta shmang [këtë]. Por ty, o ati shpirtëror, unë të përgëzoj veten time dhe, si një dele e butë, 8 nuk do të kundërshtoj, as nuk do të qaj 9 as do të ushqehem, por do t'i bindem urdhrit tënd. Unë përkul qafën jo si një mëshqerrë e pickuar 10, por si një viç i bindur, sepse, duke kërkuar mëshirë, nuk e mora [atë] 11. Unë i di zinxhirët e mëkateve të mia, por jam i sigurt se nëse i zgjidh ato në tokë, ato do të zgjidhen në qiell 12. Ja, unë jam i përulur para teje - bëj çfarë të duash. Sepse unë kam timonin tim Perëndinë e Plotfuqishëm. Pra, meqenëse Shenjtëria juaj (ἡ σή ἁ γιωτάτη κορυφή) ka urdhëruar që të rrëfej besimin tim, le ta dijë gjithë shtëpia e Izraelit 13, qielli le të dëgjojë dhe të flasë dhe toka le të dëgjojë fjalët e gojës sime 14. 1. Unë besoj në Atin, Birin dhe Frymën, Trinitetin konsubstancial dhe Njësinë Trinitare, në një Fillim të pafilluar, në një vullnet, në një veprim, një fuqi, një sundim, një Mbretëri, në tre hipostaza, që nuk ndryshojnë në asnjë mënyrë, përveçse në lidhje me mosgjenerimin, lindjen dhe procesionin. [Unë besoj në] Atin - i palindur (ἀγέννητος) dhe i palindur (οὐκ γεννητός), në Birin - i lindur dhe jo i palindur, në Frymën e Shenjtë - që rrjedh, as shkak, as i palindur. Sepse Fryma e Shenjtë e ka shkakun dhe burimin nga Ati, prej të cilit ai nuk buron nga lindja, por nga procesi, që të ketë një Atë, një Bir, një Frymë të Shenjtë. Ati është Perëndi i përsosur, Biri është Perëndi i përsosur dhe Fryma e Shenjtë është Perëndi; jo dy Zota, jo tre, por tre [Hypostases] - një Zot. Sepse ato nuk ndahen nga koha, imazhi apo fuqia, por depërtojnë reciprokisht në njëra-tjetrën pa asnjë konfuzion apo shkrirje. Sepse Fjala dhe Fryma e Shenjtë janë fuqitë e Atit, prandaj ka një Perëndi. Por edhe nëse janë Forca, ato nuk janë aspak hipostatike. Sepse secila është një hipostazë e përsosur, në mënyrë që natyra hyjnore të mos përbëhet nga esenca dhe fuqitë. Prandaj, secili prej tyre, i konsideruar veçmas 15, është një Zot i përsosur, një Hipostazë e përsosur. Dhe të tre [Hipostazat], të ngjizura me njëra-tjetrën dhe në njëra-tjetrën, janë një Zot. Kjo është krejtësisht e pazakontë dhe i përshtatet vetëm Zotit. Pra, Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë një Zot, një Krijues i qiellit dhe i tokës dhe i çdo krijese, i dukshëm dhe i padukshëm, që solli gjithçka në ekzistencë nga mosekzistenca (ἐκ τοῦ μἠὂ οντος), dhe jo nga ndonjë materie paraekzistuese (ἐκ προϋποκειμένης ϋλης ). Një Zot dhe një Fillim i gjithçkaje, jo dy. Një hyjni super-hyjnore, një thelb superekzistent 16, një mirësi super e mirë 17, një det thelbi i pakufishëm dhe i pakufishëm 18, Shkaku i të gjitha të mirave, fuqia ekzistuese (οὐσιωποιός), e pafillimshme, e pavdekshme, e përjetshme dhe e papërshkrueshme, Drita e Përjetshme, errësira e pashpjegueshme, errësira e pashpjegueshme. 19. 2. Unë gjithashtu besoj se Biri i Vetëmlindur dhe Fjala e Perëndisë, i parapërjetshëm, i pakrijuar, i njëkohshëm me Atin dhe Frymën e Shenjtë, një prej Trinisë së Shenjtë, me anë të mirësisë së tij të pakufishme dhe dashurisë së pashprehshme për njerëzimin dhe nga kënaqësia e Atit në kohët e fundit, për hirin tonë të shenjtë dhe të shenjtë të shenjtë dhe Virgjëresha e Shenjtë dhe Nëna e Hyjit Mari, duke mbetur ajo që ishte - Zot i përsosur, një substancial me Atin dhe duke u bërë ai që nuk ishte - një Njeri i përsosur, njësoj me Nënën dhe ne, [dhe] mish, i gjallëruar nga një shpirt racional dhe mendimtar. Dhe ka një Krisht, një Zot, një Bir të Perëndisë dhe të Njeriut 20; një dhe i njëjti - Zot i përsosur dhe Njeri i përsosur, një Hipostazë, e përbërë nga Hyjnia dhe njerëzimi ἀνθρωπότητος), nga dy natyra; një dhe e njëjta ka dy natyra, dhe në dy natyra, të përsosura sipas përkufizimit dhe logos së përshtatshme për secilën. Ai është Biri i Perëndisë nga lindja e përjetshme jotrupore nga Ati dhe Biri i Njeriut nga mishërimi dhe perceptimi shpëtimtar (πρόσληψιν) [i natyrës njerëzore] që ndodhi në kohët e fundit. Së pari, si Zoti Ai [lindi] nga një Atë pa Nënë (ἀμήτωρ); së dyti, si burrë Ai [lindi] nga një Nënë pa Atë (ἀπάτωρ) 21; Ai është dy natyra dhe një hipostazë. Sepse nëse ka dy hipostaza, atëherë nuk ka një Bir; por [rezulton] se ne i adhurojmë të katërt. Në fund të fundit, nëse ka një Hipostazë të Birit të Vetëmlindur të Perëndisë dhe një tjetër të Birit të Virgjëreshës, atëherë një tjetër është Biri [i Perëndisë] dhe një tjetër është [Biri i Virgjëreshës], dhe jo një Bir, por dy, sepse dy hipostaza nuk mund të jenë një Bir. Dhe përsëri, nëse ka një tjetër Hipostazë të Birit të Vetëmlindur të Perëndisë dhe një tjetër të Birit të Virgjëreshës, atëherë ose eliminohet Biri i Vetëmlindur i Perëndisë dhe në vend të Tij futet Biri i Virgjëreshës, ose kuaterniteti ulet në fron, dhe ne adhurojmë Perëndinë e katërtësisë - Sorgin, Atin e Shenjtë. Por le të mos mendojmë për këtë, por [të rrëfejmë] një Hipostazë të Zotit Fjalë, Birit të vetëmlindur të Perëndisë, së bashku me mishin e Tij, të përbërë nga dy natyra dhe [që janë] në dy natyra të përsosura, por të pandashme dhe të pashkrirë (ἀσυγχύτοις, ἀδιαιρέτοις), të bashkuar në mënyrë të pandashme sipas Hipostazës. Nuk po flas për një natyrë komplekse, që të mos them blasfemi 22 se Biri është i një natyre tjetër (ἑτεροφυής) dhe i një substance tjetër (ἑτεροούσιος) për Atin. Në fund të fundit, Ati është i pakomplikuar dhe i thjeshtë nga natyra. Por unë po flas për një hipostazë komplekse, që të mos e quaj vetëm Zot ose vetëm njeri dhe të mos fut një hipostazë të katërt në Trini. Sepse nëse Ai është i përsosur në Hyjni, atëherë Ai është gjithashtu i përsosur në njerëzim pas bashkimit. Në fund të fundit, është e qartë për të gjithë se përpara bashkimit Biri i Perëndisë ekzistonte në një natyrë të Hyjnisë dhe ishte vetëm Zot, ashtu si Ati dhe Fryma e Shenjtë. Kur Ai, nga mirësia e pashprehur, mori natyrën tonë dhe u bashkua me ne dhe, duke qëndruar i përsosur në Hyjni, u bë një njeri si ne, përveç mëkatit (Heb. 4:15), atëherë Ai u shfaq në dy natyra. Sepse nëse pas bashkimit një dhe i njëjti është i përsosur në Hyjni dhe i përsosur në njerëzim, është e qartë se Ai do të jetë në dy natyra të përsosura; sepse Hyjnia dhe njerëzimi janë dy natyra, jo një. Sepse vetëm natyra [nuk mund të] krijohet dhe nuk krijohet njëkohësisht, e nënshtruar vuajtjes dhe e pandjeshme. Por nëse ekziston një natyrë komplekse e Hyjnisë së Krishtit dhe njerëzimit të Tij, dhe Krishti vuajti, atëherë vuajti vetëm natyra e Tij, domethënë njerëzimi i Tij. Nëse pohojmë dy natyra të Krishtit, njëra e pandjeshme dhe tjetra e nënshtruar vuajtjes, atëherë ajo që nga natyra i nënshtrohet vuajtjes vuan dhe ajo që është e pandjeshme mbetet e pandjeshme. Dhe si, për më tepër, duke qenë i një natyre, do të jetë ai një substancial me Atin? Në fund të fundit, Ati dhe ne nuk jemi të të njëjtit esencë; dhe as Ati dhe as ne nuk jemi të përbërë nga Hyjnia dhe njerëzimi. E kam fjalën për një hipostazë komplekse. Sepse mishi i gjallë i Zotit nuk ekzistonte në vetvete dhe nuk kishte hipostazën e vet (οὐδε ἰδίαν ἔσχεν ὑπόστασιν) dhe nuk ishte një lloj [person] i veçantë (καθ’ ἑαυτὸν ὁ δει V55; να), por i përkiste Zotit Fjalë dhe e kishte atë si hipostazë. Prandaj, me të vërtetë dhe me të vërtetë, me mendjen, zemrën dhe buzët e mia, rrëfej dhe predikoj Virgjëreshën e Shenjtë si Nënë e Hyjit, pasi Ajo vërtet lindi Birin e përjetshëm dhe të vetëmlindur të Zotit dhe Hyjit nga natyra, të mishëruar prej saj. 3. Po ashtu rrëfej të dy [rreshtat] e vetive natyrore (διπλ ᾶ τὰ φυσικὰ ἰδιώματα) të dy natyrave të Tij: [prona] e pakrijuar dhe e pafilluar e Hyjnores, e krijuar dhe që ka një fillim [prona] të njerëzimit; [pasuria] e papërshkrueshme, e padukshme dhe e paprekshme e Hyjnores, e përshkrueshme, e prekshme dhe e dukshme [pasuria] e njerëzimit; mospasionimi i Hyjnores, nënshtrimi ndaj vuajtjeve të njerëzimit; Vullneti natyror hyjnor dhe vullneti natyror i njeriut; Veprimi natyror hyjnor dhe veprimi natyror i njeriut. Sepse Ai donte dhe veproi si Zot, i njëtrajtshëm me Atin, duke kryer mrekulli hyjnore, dhe donte e kryente [veprat] njerëzore si njeri, njësoj me ne, i gatshëm, duke vepruar dhe vuajtur si ne. Ai dëshironte dhe kryente vullnetet e natyrshme dhe të patëmetë (τὰ φυσικὰ καὶ ἀδιάβλητα θελήματα) të natyrës sonë, jo në kundërshtim me qëllimin personal, por për shkak të veçantisë së natyrave (οὐκ ἐναντιότητι γνώμης , ἀλλ ’ ἐν ἰδιότητι τῶν φύσεων ) 23 . Sepse vullneti natyror i njeriut nuk i kundërvihet vullnetit hyjnor. Njeriu dëshiron të natyrshmen sipas vullnetit dhe kënaqësisë së mirë (εὐδοκί ᾳ) të Zotit, sepse Zoti ia dha natyrës njerëzore sipas vullnetit të Tij. Dhe [dëshirat] mëkatare, të cilat ndodhin në kundërshtim me ligjin hyjnor sipas qëllimit tonë personal (γνώμην) ose kënaqësisë, janë vullnetet tona selektive dhe hipostatike (γνωμικὰ καὶ ὑποστατικὰ) që janë në kundërshtim me vullnetin hyjnor θελήματα ) 24 . Krishti, si Zot, donte me vullnetin hyjnor dhe kryente me veprim Hyjnor me Atin dhe Frymën atë që i ka hije Zotit, si p.sh., ruajtja dhe administrimi i gjithë botës, shpëtimi i njerëzve dhe gjithçka që dëshiron natyra hyjnore. Dhe si njeri, Ai dëshironte me vullnet njerëzor dhe me veprim njerëzor të bënte atë që është karakteristikë e njeriut (τὰ φυσικὰ τῆς ἀνθρωπότητος), si p.sh., ngrënia, pirja, shikimi, mendimi, shtrirja e dorës, ecja, gjumi dhe të gjitha këto, sipas kënaqësisë së Atit. Në fund të fundit, si Zot, Ai donte shpëtimin tonë, por nuk e pranoi vullnetin mëkatar dhe të ardhur të lidhur me kënaqësinë (θέλημα) 25, sepse Ai nuk bëri asnjë mëkat dhe nuk kishte lajka në gojën e Tij (1 Pjet. 2:22). Sepse, duke qenë hipostazë Hyjnore (θεία ὑπόστασις) dhe duke marrë natyrën njerëzore, Ai përdori vullnetin natyror njerëzor (φυσικ ῇ θελ ή σει τῆς ἀνθρωπότητος) në përputhje me vullnetin hyjnor të vetë hipostazës (κατὰ τὸ θεῖον τῆς ὑποστάσεως αὐτῆς ἐχρήσατο θέλημα ); dhe kështu Adami i ri shpëtoi të vjetrën 26. Sepse si njeri Ai u bë i bindur ndaj Perëndisë Atë në çdo gjë “madje deri në vdekje” 27. Në fakt, si Zot Ai nuk ishte i bindur, sepse bindja është nënshtrim vullnetar i vullnetit të dikujt ndaj një vullneti tjetër dhe vullneti Hyjnor nuk është as skllav, as i bindur. Sepse është e pazakontë që vullneti hyjnor të përpiqet për ushqim, pije, gjumë, të dëshirojë të fshihet dhe të mos jetë në gjendje 28, sepse vullneti hyjnor është i gjithëfuqishëm. Dhe nuk është karakteristikë e veprimit hyjnor të shikosh me sy trupor, të marrësh frymë, të ecësh dhe të shtrish duart. 4. Prandaj, ashtu siç rrëfejmë dy natyra, po ashtu së bashku rrëfejmë dy vullnete natyrore, dhe dy veprime natyrore të të njëjtit Krishti, një Hipostazë komplekse të Birit të Perëndisë dhe të Birit të Njeriut, [dhe rrëfejmë] një dhe të njëjtin vullnet nga natyra, Hyjnor dhe njerëzor: Hyjnor - me vullnet Hyjnor, njerëzor - me vullnet njerëzor. Në fund të fundit, një dhe i njëjti Krisht, duke qenë një Hipostazë e dy natyrave - hyjnore dhe njerëzore, e donte njërën në mënyrë hyjnore dhe tjetrën në mënyrë njerëzore, dhe e bëri hyjnoren dhe njerëzoren në mënyrë hyjnore (θεανδρικῶς) 29. Sepse edhe sikur si Zot Ai donte Hyjnoren, dhe si njeri - njerëzor, atëherë Ai e donte Hyjnoren jo vetëm si Zot, dhe njerëzoren - jo vetëm si njeri, por duke qenë "burrëror" (ἀνδρισθείς), domethënë i mishëruar, Zoti, me vullnetin dhe veprimin e natyrshëm Hyjnor si Zot dhe së bashku njeriun Ai deshi dhe përmbushi Hyjnoren, por me vullnetin dhe veprimin e natyrshëm njerëzor, me vullnetin dhe veprimin e natyrshëm njerëzor, i kryer me Zotin dhe veprimin e Tij, meqenëse Ai ishte i kryer në njeriun dhe njeriu. natyra të dëshirojë dhe të përmbushë gjërat njerëzore, si një njeri. Në fund të fundit, Ai donte dhe bëri atë që është karakteristikë e secilës prej natyrave gjatë bashkimit të tyre të ndërsjellë, 30 meqenëse Hyjnia veproi në mënyrë autokratike dhe të gjithëpushtetshme përmes njerëzimit të Tij, dhe njerëzimi lirisht dhe plotësisht në përputhje me vullnetin e Tij Hyjnor donte atë që dëshironte vullneti hyjnor prej tij, për shkak të singularitetit të Hipostazës. Pra, është e qartë se ka një Krisht dhe një Hipostazë. Në fund të fundit, Ai pyeti: Kush thonë njerëzit se jam unë, Biri i njeriut? Dhe dishepujt thanë: Disa për Gjon Pagëzorin, të tjerë për Elian dhe të tjerë për Jereminë ose një nga profetët. - Kush mendon se jam? – Pjetri u përgjigj: Ti je Krishti, Biri i Perëndisë së Gjallë (Mateu 16:13–16). [Pra, Krishti] e njohu veten si Birin e njeriut dhe Pjetri e shpalli Atë Birin e Perëndisë, dhe për këtë arsye dëgjoi: Lum ti, Simon, bir i Jonait, sepse mishi dhe gjaku nuk të zbuluan këtë, por Ati im që është në qiej. Ti, Pjetër, dhe mbi këtë shkëmb është vendosur Kisha dhe portat e ferrit - domethënë buzët e heretikëve - nuk do të mbizotërojnë kundër saj (Mateu 16:17-18). Rreth Këngës Trisagion. Gjashtë Këshillat Ekumenikë dhe rezolutat e tyre. Refuzimi i herezive 5. Po ashtu rrëfej se Himni Trisagion tregon tre Hipostaza të Hyjnores dhe një esencë dhe sundim. Prandaj, nuk e pranoj shtimin e supersticiozit Peter Gnafei 31. Në fund të fundit, ai ose ia atribuon Trinisë vuajtjen e Kryqit, ose i shton një person të katërt. 6. Unë gjithashtu mohoj shpikjet e Origjenit: paraekzistencën e shpirtrave, migrimin e tyre absurd dhe apokatastazën e mrekullueshme (τερατώδης). Kështu mendoj dhe rrëfehem e lutem, që me këtë besim të dal para gjyqit të tmerrshëm të Krishtit 32 . 7. Unë pranoj gjashtë Këshilla të Shenjtë: të parët - treqind e tetëmbëdhjetë etërit e shenjtë në Nikea kundër Arius Tritheist. I dyti është njëqind e pesëdhjetë baballarë në Kostandinopojë kundër Doukhoborit të Maqedonisë. E treta, që u zhvillua për herë të parë në Efes, ishte e dyqind etërve kundër njeri-adhuruesit Nestori, i cili ndante Hipostazën e Krishtit Perëndi dhe kundërshtarin e Nënës së vërtetë të Perëndisë. E katërta - gjashtëqind e tridhjetë baballarë në Kalqedon kundër Eutikut dhe Dioskorit - teopaskitet 33. E pesta - njëqind e gjashtëdhjetë e katër baballarë në Kostandinopojë kundër plakut botace Origjenit. Dhe Këshilli i gjashtë më i shenjtë dhe ortodoks i dyqind e tetëdhjetë e nëntë etërve, u mblodh në Kostandinopojën e madhe kundër Sergjit, Kirit, Palit, Pjetrit, Pirros, Makariut dhe dishepullit të tij Stefanit. I dua të gjitha përkufizimet e këtyre [Këshilleve] dhe gëzohem për to, duke pranuar gjithçka që ata pranuan dhe duke hedhur poshtë e anatemuar gjithçka që ata hodhën poshtë; dhe të gjitha herezitë, duke filluar nga Simon Magus 34 e deri tek ata që tani janë rebeluar kundër Kishës së Shenjtë të Krishtit dhe Perëndisë tonë 35 . 8. Betohem përpara Trinisë së Shenjtë, konsubstanciale dhe të adhuruar, pa asnjë mashtrim, të besoj në këtë mënyrë dhe të mos pranojë asgjë tjetër përveç kësaj dhe të mos komunikojë me asnjë nga besimet e tjera që nuk e dëshmojnë këtë, veçanërisht me maronitët 36. [Unë premtoj] të mos pranoj një klerik të martuar të dytë në asnjë punë të përshtatshme për priftëri. [Unë gjithashtu premtoj] t'i nënshtrohem Kishës më të shenjtë katolike dhe apostolike të Mitropolit tonë Krishtidashës të Damaskut dhe në çdo gjë t'i bindem dhe t'i nënshtrohem shenjtërisë suaj dhe primatëve të Kishës më të shenjtë që do të vijnë pas jush, dhe të mos pranoj asnjë nga manikeasit të refuzuar nga shenjtëria juaj, kundër vullnetit dhe urdhrit të shenjtërisë suaj. [Betohem] t'i ndjek dhe t'u përmbahem me vendosmëri kanuneve të shenjta të Apostujve të shenjtë, Këshillave të Shenjta, Vasilit të shenjtë dhe hyjnor 37. Unë do t'i vëzhgoj të gjitha këto, duke besuar në mëshirat e pashprehura të Perëndisë dhe në lutjet tuaja, dhe me këtë besim do të dal para gjykatës së Krishtit 38 dhe do të arrij shpëtimin me anë të hirit të Tij. Atij i qoftë lavdia dhe fuqia me Atin e pafilluar dhe me Frymën e Shenjtë, tani e përgjithmonë dhe në jetë të jetëve. Amen. Shih: Maxim Kozlov, prot. Informacione të shkurtra për Shën Gjonin e Damaskut dhe krijimet e tij // Krijimet e Shën Gjonit të Damaskut. M., 1997. F. 8. Louth A. Shën Gjon Damaski. Oxf., 2002. F. 6. Shih: Χρήστου Π. K. V57; Ελληνική Πατρολογία. Θεσσαλονίκη, 1992. Τ. 5. Σ. 320. Krahaso: Admonitio // PG. 94. Kol 1421. Kjo konfirmohet indirekt në vetë traktatin (§ 8), ku autori, ose më mirë dhënësi i tij, betohet "të mos komunikojë me asnjë nga besimet e tjera... veçanërisht me maronitët". Ato. tashmë pas fillimit të mosmarrëveshjeve ikonoklastike, për të cilat ka një aluzion të zbehtë në tekstin e traktatit (shih § 7 dhe shënimin 40). Shih: Nasrallah P. J. Saint Jean de Damas. Harissa, Beyrouth, 1950. F. 139. Në hyrje, autori, dhënësi i këtij rrëfimi besimi, në fakt i drejtohet ndonjë peshkopi, pa e thirrur me emër dhe në fund (§ 8) shpreh bindjen ndaj tij dhe mitropolit të Damaskut. Me sa duket, bëhet fjalë për Pjetrin, Mitropolitin e Damaskut. Shih parathënien. Jer. 11, 19. Për sinodin. përkth.: "si një qengj i butë". Shih gjithashtu: Gjoni i Damaskut, Shën Homilia për të Shtunën e Madhe. 21 // PG. 96. Kol 617s. Me sa duket, pasi i kërkoi Mitropolitit Pjetër që ta lironte nga detyrimi për të hartuar këtë rrëfim besimi, Peshkopi Elia (dhënësi i rrëfimit) nuk mori një leje të tillë. Krahaso: Dionisi Areopagiti. Rreth emrave hyjnorë. 1. 1 // Corpus Dionysiacum, I Hrsg. kundër B. R. Suchla. B.; N.Y., 1990. S. 109. (PTS; 33); Gjoni i Damaskut, Shën Deklarata e Besimit. I 8 // PG. 94. Kol 821a; Pikërisht atje. I 12 // PG. 94. Kol 848b. Krahaso: Dionisi Areopagiti. Rreth emrave hyjnorë. 2. 4 // Corpus Dionysiacum, I. S. 126; Gjoni i Damaskut, Shën Deklarata e Besimit. I 8 // PG. 94. Kol 808d; Pikërisht atje. II 2 // PG. 94. Kol 864c. Krahaso: Gregori Theologu, Shën Fjala 38. 7 // PG. 36. Kol 317b; Fjala 45. 3 // PG. 36. Kol 625c; Gjoni i Damaskut, Shën Deklarata e Besimit. I 9 // PG. 94. Kol 836b. Mërkurë: Grigori i Nisës, Shën Për jetën e Moisiut. 2.163.8; Dionisi Areopagiti. Rreth teologjisë mistike. 1. 3; 2 // Corpus Dionysiacum, II Hrsg. kundër G. Heil, A. M. Ritter. B.; N.Y., 1991. S. 143–145. (PTS; 36). e mërkurë: Hebr. 7, 3; Gregori Theologu, Shën Fjala 29. 19 // PG. 36. Kol 100a. Mërkurë: Maksim Rrëfimtari, Shën Opusc. 24: Për faktin se është e pamundur të pohohet se ka një vullnet në Krishtin // PG. 91. Kol 268b; Gjoni i Damaskut, Shën Deklarata e Besimit. III 14 // PG. 94. Kol 1037a; Rreth dy vullnete në Krishtin. 27 // PG. 95. Kol 160b. Tek Shën Maksimi në fund të frazës fjala φύσις është në njëjës: φύσεως (e natyrës), d.m.th. i referohet veçorisë së natyrës njerëzore të Krishtit, dhe nga Damasku, i cili e huazoi nga Shën Maksimi, - në shumës: φύσεων (natyrat), gjë që e vështirëson kuptimin e këtij vendi. Siç e shohim, Imzot Gjoni pranon ekzistencën e vullneteve hipostatike, të cilat, megjithatë, si rregull, kundërshtojnë vullnetin e Zotit, i cili nuk i kundërvihet vullneteve natyrore njerëzore. Të mërkurën: Romë. 5, 14–15; 1 Kor. 15, 22, 45-49. e mërkurë: Mk. 7, 24; Gjoni i Damaskut, Shën Deklarata e Besimit. III 14 // PG. 94. Kol 1040d. Shih: Dionisi Areopagiti. Letra 4 // Corpus Dionysiacum, II. S. 160–161. Shih: Leo i Madh, Shën Letra 28.4 // PL. 54. Kol. 767b; Fjala 54. 2 PL. 54. Kol 319c; Gjoni i Damaskut, Shën Deklarata e Besimit. III 3 // PG. 94. Kol 996a. Peter Gnatheos, ose Knafeos (greqisht κναφεύς, "më i plotë") - monofizit, dishepull i neoplatonistit Proclus, peshkop i Antiokisë († rreth 488). Ndërsa ishte ende një presbiter, ai bëri një shtesë në himnin e Trisagion "Kryqëzuar për Ne", gjë që çoi në mosmarrëveshje teopaskite. Eutiku, Arkimandriti i Kostandinopojës dhe Dioskori, Kryepeshkopi i Aleksandrisë, njihen si themeluesit e monofizitizmit (mesi i shekullit të 5-të); meqenëse ata mësuan se pas bashkimit të natyrave në Krishtin, lindi një natyrë - Hyjnore, e cila përthith plotësisht njerëzoren, prandaj vuajti në kryq, prandaj ndoshta Shën Gjoni i quan ata teopashitë. Me sa duket, bëhet fjalë për shfaqjen e ikonoklazmës, denoncues bashkëkohor dhe i ashpër i së cilës ishte Shën Petërburgu. Gjoni i Damaskut. Maronitët janë një kishë e krishterë siriane (tani arabe) në Siri, në bashkim me Romën. Ata e kanë marrë emrin nga manastiri i Shën Maronit, një nga manastiret kryesore të Sirisë në shekullin e 6-të. Këtu dolën në pension monotelitët sirianë, të persekutuar nga autoritetet bizantine. Maronitët shpallën doktrinën monotelite deri në shekullin e 12-të. Kjo do të thotë Shën Vasili i Madh. Nëntitujt i përkasin përkthyesit