„ღმერთთან ზიარების“ და „ღმერთის ცოდნის“ ცნებები წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვა) სოტერიოლოგიაში.

ვინც იცის, რომ კაცობრიობა დაცემაშია, რომ დედამიწა არის ჩვენი გადასახლების ადგილი, ჩვენი ციხე, სადაც მცირე ხნით ყოფნის შემდეგ გამოვჩნდებით მარადიული ნეტარების ან მარადიული სასჯელის მისაღებად, მან, რა თქმა უნდა, იცოდა, რომ დედამიწაზე ადამიანის ერთადერთი საგანძური არის ქრისტე, დაკარგულთა მხსნელი. შესაბამისად, დედამიწაზე ადამიანის ერთადერთი და ფასდაუდებელი შენაძენი ქრისტეს შეცნობა და ქრისტესთან ასიმილაციაა. წმინდა იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი) 1. ღმერთთან ზიარება არის ადამიანის, როგორც ქმნილი არსების ფუნდამენტური მოთხოვნილება და მისი რელიგიური მოღვაწეობის მთავარი მოტივი. არა მხოლოდ საბოლოო მიზანი, არამედ მართლმადიდებლური ქრისტიანობის, როგორც ადამიანური არსებობის სწორი გამოსახულების და ადეკვატური რეჟიმის არსი მდგომარეობს ღმერთთან ონტოლოგიურად რეალურ და გამოცდილებით განცდილ კომუნიკაციაში 2 . როდესაც ქრისტიანული ცხოვრების მიზანი ღმერთის შემეცნებად არის ჩამოყალიბებული, ჩვენ ვსაუბრობთ იგივეზე, რადგან ცოდნა მისი თავდაპირველი, ბიბლიური 3 და პატრისტული გაგებით ნიშნავს სრულ კავშირს ცოდნის „ობიექტთან“, გამოცდილებასთან და ჰოლისტურ გამოცდილებასთან და არა აბსტრაქტულ-რაციონალური წარმოდგენის ავტონომიურ კომპოზიციას, როგორც გარე რეალობის კოგნიტურ „მოდელს“. ამ თვალსაზრისით, ღმერთთან ცოცხალი და განუყოფელი კომუნიკაცია ნიშნავს მის ცოდნას და პირიქით: ღმერთის ცოდნა არის მასთან ურთიერთობა. დაცემის შემდეგ ღმერთის შემეცნება გადარჩენის საქმე ხდება და, შესაბამისად, უკვე დაკავშირებულია სოტერიოლოგიასთან და ასკეტიზმთან და წარმოადგენს ნებისმიერი მორწმუნის ძიების საგანს: ეს არის მარადიული სიცოცხლე, რათა გიცნობდნენ შენ, ერთადერთ ჭეშმარიტ ღმერთს და იესო ქრისტეს, რომელიც შენ გამოგზავნე (იოანე 17:3). რაც ითქვა ნიშნავს, რომ ჭეშმარიტ თეოლოგიაში არ არსებობს „მოდულები“: დოგმატიკა და ასკეტიზმი, მისტიკა და ეთიკა 6 არა მხოლოდ ურთიერთდაკავშირებულია, არამედ ურთიერთგამომრიცხავი, ურთიერთდამოკიდებული 7 . ნებისმიერ რეალურ დოგმატურ სისტემას აქვს თავისი „გამოყენება“ სულიერი ცხოვრების პრაქტიკაში - ღვთის შემეცნების პრაქტიკა და ღმერთთან ურთიერთობა - ისევე, როგორც ნებისმიერი ასკეტური სწავლება ეფუძნება (ხშირად ირიბად) დოგმატურ საფუძვლებს და სხვა არაფერია, თუ არა მათი (ან მათი გამოცდილების ზებუნებრივი გამოცდილების) გადაყვანის სახელმძღვანელო კონკრეტულ რეალურ ცხოვრებაზე. ამ პრაქტიკის გზაზე შეძენილი გამოცდილება. ყველა ეს დებულება ამა თუ იმ ხარისხით ვლინდება მართლმადიდებლურ ისიქასტულ, მისტიურ-ასკეტურ ლიტერატურაში; ისინი ასევე აისახება „ჩვეულებრივი“ მორწმუნესთვის შემოთავაზებულ ლიტურგიკულ ტექსტებში 9, რომლებიც ქმნიან ქრისტიანის პირად სულიერ გამოცდილებას, როგორც ეკლესიის შერიგების გამოცდილების აქტუალიზაციას. რუსეთში ისიქასტური 10 ტრადიციის აღორძინების ერთ-ერთი მთავარი ფიგურაა წმინდა იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი) (1807–1867) – ასკეტი, ასკეტი მწერალი, მოაზროვნე. სულიერი ტრადიციის აღორძინების მსახურებაში წმიდა იგნაციუსი შემოიტანა არა მხოლოდ მამათმავლობის ლიტერატურის პრაქტიკული შესწავლით, არამედ წმინდა პაისი ნიამეცკის (ველიჩკოვსკის) მოწაფეების უშუალო მემკვიდრეობით. ეს იყო ასევე ლოგიკური დასკვნა, მომავალი წმინდანის საკუთარი სულიერი ძიების დაგვირგვინება - ღმერთის ჭეშმარიტი ცოდნის ძიება და ღმერთთან ზიარება - ადამიანთა საზოგადოების შუაგულში, რომელმაც დაივიწყა როგორც ეს მიზანი, ისე მისკენ მიმავალი სწორი გზები. კვლევის აქტუალობა. წმინდა იგნატიუსის ლიტერატურული მემკვიდრეობა დიდი და მრავალფეროვანია. თუმცა, მიუხედავად ბოლო ათწლეულების განმავლობაში მასზე ინტენსიური კვლევისა, მას მაინც სჭირდება ღრმა გაგება და ასიმილაცია. უპირველეს ყოვლისა, უნდა ვაღიაროთ, რომ წმიდა იგნატეზე ნაშრომების აბსოლუტური უმრავლესობა წმინდად მის ასკეტურ მითითებებს ეხება (რაც, უდავოდ, უაღრესად მნიშვნელოვანია) და, უფრო მეტიც, არ სცილდება აღწერისა და პრაქტიკულ-გამოყენებითი სისტემატიზაციის ფარგლებს, თუნდაც მაღალ მეცნიერულ დონეზე. ძალიან ცოტაა აქტუალური თეოლოგიური, დოგმატური და მისტიკური კვლევები, ხოლო წმინდანის იდეების განზოგადება და სისტემატიზაცია ღმერთთან ზიარების შესახებ სოტერიოლოგიურ კონტექსტში საკმარისად არ არის გაკეთებული. ადვილი შესამჩნევია, რომ წმინდა იგნატიუსის თხზულებათა საღვთისმეტყველო ინტერპრეტაციის შესახებ პუბლიკაციების დიდი რაოდენობა შეუდარებლად მცირეა, მაგალითად, წმიდა თეოფანე განსვენებულზე დოგმატური შრომების მოცულობასთან შედარებით, რომელიც დაახლოებით იმავე ისტორიულ დროს და იმავე სულიერ თემებზე წერდა. რა თქმა უნდა, წმ. თეოფანი, რომელიც ასევე უპირველეს ყოვლისა პრაქტიკოსია, წმინდა იგნატიუსზე ბევრად უფრო ხშირად ხვდება წმინდა „თეორიულ“, თეოლოგიურ და ფილოსოფიურ კითხვებს. ფაქტობრივად, წმინდა იგნატიუსი სულ პრაქტიკაზეა, რეალურ სულიერ ცხოვრებაზე თავისი სირთულეებითა და საფრთხეებით. თუმცა, განსხვავებით "ალექსანდრეს" მისტიკოსებისგან 11, ის თავის ასკეტურ სისტემას აშენებს მყარ, სრულიად თანმიმდევრულ საფუძვლებზე და ეს დოგმატური საფუძვლები, ფაქტობრივად, ის პრინციპებია, რომლებიც წმინდანის ასკეტიზმს მხოლოდ პრაქტიკულ გამოხატულებასა და გამოყენებას ჰპოვებს, კარგად შეიძლება აღდგეს მათგან მიღებული ასკეტური სწავლების ანალიზის საფუძველზე. ამიტომ წმიდა იგნატი არანაკლებ „დოგმატიკოსია“ 12 ვიდრე წმინდა თეოფანე, თუმცა ფორმალური დოგმატური „გამოთვლები“ ​​მოცემულია ნაკლებად ხშირად და უფრო „კონტექსტში“, როგორც ახსნა-განმარტება და დასაბუთება გარკვეული მისტიურ-ასკეტური პოზიციებისთვის. ხშირად მათ ნამდვილად სჭირდებათ რეკონსტრუქცია წმინდანის პრაქტიკული ინსტრუქციების საფუძველზე, სადაც ისინი იმალება, თითქოსდა, სტრიქონებს შორის, ან თუნდაც ზოგადად მიღებული პოეტური, ჭვრეტითი გადახრები. აშკარაა, რომ წმიდა იგნატეს მემკვიდრეობის მნიშვნელოვან უგულებელყოფაში სისტემატიური თეოლოგების, დოგმატისტებისა და მისტიკის მკვლევარების მიერ გარკვეული როლი ითამაშა იმანაც, რომ წმინდანის სწავლება ზოგჯერ აღიქმება დაუმსახურებლად გამარტივებული, რედუქციონისტური გზით, განიხილება როგორც წმინდა ასკეტური, თუნდაც დარბეული და ეპიოლოგიურად წარმოშობილი. მართლმადიდებლური მისტიკის შესაძლებლობა. ვიმედოვნებთ, რომ ამ ინტერპრეტაციის უსამართლობა გამოვლინდება ამ კვლევის შედეგად. კავკასიელი წმინდანის მემკვიდრეობის დოგმატური პოტენციალი სოტერიოლოგიისა და ღმერთის შეცნობისა და ღმერთთან ურთიერთობის, ჭეშმარიტი და ცრუ მისტიციზმის საკითხებთან დაკავშირებით ბუნებრივად განისაზღვრება ამ თემების უმთავრესი მნიშვნელობით რეალური სულიერი ცხოვრებისათვის, ანუ ასკეტიზმისა და ქრისტიანული აქსიოლოგიისთვის, რომელსაც ერთი შეხედვით წმინდანის ნაშრომები ეძღვნება. ნაშრომის პრაქტიკული მნიშვნელობა, უპირველეს ყოვლისა, მდგომარეობს აღნიშნული თეოლოგიური ხარვეზის შევსების მცდელობაში, იმაში, რომ სამეცნიერო მიმოქცევაში შემოდის ახალი მასალა მისტიკისა და ასკეტიზმის დოგმატური ინტერპრეტაციის პრობლემებზე. ქრისტიანულ თეორიასა და პრაქტიკას შორის პირდაპირი კავშირი, სამწუხაროდ, შორს არის აშკარად ბევრი პრაქტიკოსი ქრისტიანისთვის, ზოგიერთი ღვთისმეტყველისთვისაც კი. თუმცა, სწორედ მართლმადიდებლური რწმენისა და ცხოვრების მისტიკური კომპონენტი აყალიბებს ამ კავშირს, რომელიც დაკავშირებულია ეკლესიის დოგმატურ სწავლებასთან. ასე, მაგალითად, ღმერთთან ზიარების ონტოლოგიური შესაძლებლობის საკითხი, როგორც ეს დაისვა პალამის კამათის კონტექსტში, მხოლოდ სქოლასტიკურ აბსტრაქციად ჩანს, რომელსაც არავითარი კავშირი არ აქვს ყოველდღიურ საეკლესიო ცხოვრებასთან. ფაქტობრივად, ღმერთთან ზიარების სწორი კონცეფცია აუცილებელია ქრისტიანისთვის, რათა სწორად გამოიმუშაოს თავისი ხსნა (შდრ. ფილ. 2:12), რაც ძალიან ნათლად გვიჩვენებს წმინდა იგნატიუსს. სამწუხაროდ, უნდა ითქვას, რომ ისევე როგორც წმ. იგნაციუსი და დღეს, ბევრ მართლმადიდებელ ადამიანში, სულიერება ან გადაგვარდება რიტუალურ ფორმალიზმში და/ან მორალიზმში, ან გადახრის ბოდვაში, ხშირად ქრისტიანული მსოფლმხედველობისა და პრაქტიკის ცრუ მისტიური დოქტრინების ღია სინკრეტიზული „გამდიდრებით“. ამ ყველაფრის ერთ-ერთ მნიშვნელოვან მიზეზად უნდა ჩაითვალოს იდეების დეფიციტი ან დამახინჯება ასქტიციზმისა და მისტიკის დოგმატური საფუძვლების და რწმენის აღიარებისა და ცხოვრებისეული გამოცდილების პირდაპირი და ურთიერთდამოკიდებულების შესახებ. როგორც მიტროპოლიტმა აღნიშნა. ამბროსიმ (ერმაკოვი), თანამედროვე, „კარტეზიანმა“ და „კანტიანმა“ კაცმა დაკარგა „ღია სამყაროში ცხოვრების“ უნარი. შუასაუკუნეების კაცისგან განსხვავებით, რომ ვერ გახდა „საკუთარი საზღვრების მიღმა, ღმერთის ცოდნის სფეროში იგი შემოიფარგლება მხოლოდ იმ მინიმალური გამოცდილებით, რომელსაც საკუთარი გონება აძლევს მას“, დაზიანებული შემოდგომით 13. როგორც ჩანს, მისტიკურ-ასკეტური სწავლების თეოლოგიური საფუძვლების შესწავლა წმ. იგნაციუსს შეუძლია არა მხოლოდ უარყოს ამ სწავლების უსამართლო კრიტიკა, როგორც ვითომ ერთგვარი დეკადენტური ობსკურანტიზმი, არამედ მიუთითოს სწორი სახელმძღვანელო ყველა მათთვის, ვინც ეძებს მათი ქრისტიანული არსებობის ჭეშმარიტი მნიშვნელობის გაცნობიერებას 14. ღმერთთან ზიარების ონტოლოგიური და ეგზისტენციალური არსის გამოვლენას და ასკეტური ფენომენების საღვთისმეტყველო მნიშვნელობას არა მხოლოდ თეორიული მნიშვნელობა უნდა ჰქონდეს საღვთისმეტყველო მეცნიერებისთვის, არამედ ააღორძინოს და წარმართოს ქრისტიანული ცხოვრება, გახდეს პასუხი როგორც მაძიებელი გონების, ისე მორწმუნე სულის გადაუდებელ საჭიროებებზე და, ვიმედოვნებთ, რომ ბევრს დაეხმარება „სულიერი მოწამეობისგან გამოვიდეს კრიზისიდან“. მიხაილ ნოვოსელოვი 15. ზოგადად, „ნებისმიერი მართლმადიდებლური საღვთისმეტყველო კვლევა იძენს მნიშვნელობას მაშინ, როდესაც ის პირდაპირ კავშირშია ჩვენს სულიერ ცხოვრებასთან. მხოლოდ ამის შემდეგ შეუძლია მას რეალური სარგებელი მოუტანოს როგორც მორწმუნის გულს, ასევე გონებას“ 16. გარდა ამისა, ამ კვლევას უნდა ჰქონდეს პრაქტიკული მნიშვნელობა იმ თვალსაზრისით, რომ მისი შედეგები შეიძლება გამოყენებულ იქნას რელიგიათაშორის დისკუსიებში (მართლმადიდებლური მსოფლმხედველობის სპეციფიკის გამჟღავნება), მისტიკური სექტანტობის შესწავლის, პრევენციისა და წინააღმდეგ ბრძოლის პროგრამებში, ასევე კურსებში „მართლმადიდებლური კულტურის საფუძვლები“, რელიგიური კვლევები და რუსული რელიგიური ფილოსოფია. ამ კვლევის ობიექტს წარმოადგენს წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვის) ტექსტები: სტატიები, ქადაგებები, წერილები. კვლევის საგანია წმინდა იგნატიუსის იდეები ღმერთის შეცნობისა და მასთან ურთიერთობის შესახებ - წმინდანის სოტერიოლოგიური და მისტიურ-ასკეტური შეხედულებების ზოგად კონტექსტში. შეიძლება ითქვას, რომ ჩვენთვის საინტერესო სფეროა თეოლოგიური ეპისტემოლოგიის 17 და სოტერიოლოგიის, ანუ სოტერიოლოგიური ეპისტემოლოგიის გადაკვეთის არეალი. კვლევის მიზანია, შეძლებისდაგვარად წარმოაჩინოს წმინდა იგნატიუსის ჰოლისტიკური, სისტემური სწავლების რეკონსტრუქცია ღმერთთან კომუნიკაციისა და ღმერთის შემეცნების შესახებ, ღმერთთან კომუნიკაციის, როგორც ეპისტემოლოგიური ფენომენის, ღმერთის, როგორც სოტერიოლოგიური რეალობის შესახებ. ამ მიზნის მისაღწევად აუცილებელია მიზნით განსაზღვრული შემდეგი ამოცანების გადაჭრა: 1. უპირველეს ყოვლისა, განვსაზღვროთ თავად ცნებები „ღმერთის შემეცნება“ და „ღვთის ზიარება“ პატრისტულ ეპისტემოლოგიურ ტრადიციაში, შემდეგ კი კავშირი წმიდა იგნატიუსის იდეების ამ ტრადიციასთან. 2. გაიაზრონ ის თეოლოგიური და ისტორიული კონტექსტი, რომელშიც შეიქმნა და განვითარდა წმ. იგნატიუსი, ანუ მისი იდეებისა და მეთოდოლოგიის წყაროები, აგრეთვე რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნებისა და პრაქტიკის ის მიმდინარეობები, პოლემიკაში, რომლითაც ჩამოყალიბდა მისი იდეები და მეთოდები და რომელთა კრიტიკამ დიდწილად განსაზღვრა მისი შემოქმედების სპეციფიკა. 3. გაანალიზეთ სოტერიოლოგიის ანთროპოლოგიური საფუძვლები. იგნაციუსი, განსაზღვრავს თავის სისტემაში ღმერთთან ზიარების იდეის გამჟღავნების სოტერიოლოგიურ მნიშვნელობას და თავისებურებებს. 4. ხსნის, როგორც ღმერთის შეცნობის პროცესის, შინაგანი, მისტიკური შინაარსის გამოვლენა: ადამიანის მდგომარეობის ცვლილებები ღმერთთან ურთიერთობაში (მისტიკა par excellence). 5. გამოიკვლიეთ ღმერთთან ზიარების კონცეფცია მის ასკეტურ და ეთიკურ-აქსიოლოგიურ განზომილებაში, დაცემული ადამიანის ბუნების ამჟამინდელი მდგომარეობა და ღვთაებრივი მადლის როლი ასკეტის სულიერ ზრდაში. 6. ამასთან დაკავშირებით, ასევე საჭირო იქნება წმინდა იგნატეს სისტემაში ტანჯვის ეპისტემოლოგიური განზომილების საკითხის განხილვა. 7. ასევე საჭირო იქნება დაძაბულობის გაგება წმიდანის მისტიურ სითამამეს შორის ქრისტიანულ იმედთან მიმართებაში და, მეორე მხრივ, მის მიერ შემოთავაზებული პრაქტიკული მეთოდოლოგიის უკიდურესი სიფრთხილე, რომელიც მიდის არა ჭვრეტის სიმაღლეებამდე, არამედ ექსკლუზიურად პენიციალურ ქმედებამდე და თავმდაბალი თვითდაჯერების სიღრმემდე. 8. და ბოლოს, წმინდანის სწავლების სრულყოფილად გასაგებად, საჭიროა შევეხოთ მისი უმცროსი თანამედროვეს, ასევე რუსული ისიქაზმის წარმომადგენლის - წმინდა თეოფანე განსვენებულის პარალელურ იდეებს, რადგან ერთი და იგივე საგნების სხვადასხვა მხრიდან გამოვლენით, ორივე მამა ავსებს და ხსნის ერთმანეთს უთქმელს. კვლევის მეთოდოლოგია, როგორც მოსალოდნელია, რთულია. პირდაპირი რეკონსტრუქციისთვის, საკუთარი ტექსტების საფუძველზე ქ. იგნატიუსი, მისი ეპისტემოლოგიურ-სოტერიოლოგიური სისტემა იყენებს სისტემურ-ანალიტიკურ და იმანენტურ-ტექსტუალურ (კონტექსტუალურ) მიდგომებს, ჰერმენევტიკული წრის მეთოდებს, მენტალურ მოდელირებასა და სისტემატიზაციას. ისინი შერწყმულია ისტორიულ და შედარებით-სინთეზურ მიდგომებთან, რომლებიც შექმნილია, ერთი მხრივ, წმინდანის ცნების გასაგებად ეპოქის რელიგიურ და ფილოსოფიურ „კლიმატთან“ შეპირისპირებით, მეორე მხრივ, წმინდანის სწავლების კავშირებსა და უწყვეტობაზე პატრისტიკურ, ისიქასტურ ტრადიციებთან და ასევე უკეთესად წარმოჩენილი იდეების მსგავსი, მაგრამ სხვა იდეების სხვა იდეებით. ავტორებს, კერძოდ, წმიდა მაკარი ეგვიპტელსა და სიმეონ ახალ ღვთისმეტყველს და – ცალ-ცალკე – წმიდა თეოფანე განსვენებულს. სხვადასხვა მამების იდეების ინტერპრეტაციისა და შედარებისას ვცდილობდით, ერთის მხრივ, მიგვეღო მაქსიმა „მამა არ ეწინააღმდეგება მამებს“ და მეორე მხრივ, თვალი არ დავხუჭოთ იდეების გამოხატვისა და სისტემების აგების ნამდვილ განსხვავებაზე. დამხმარე მეთოდოლოგიურ აღჭურვილობად გამოიყენებოდა ინდუქციისა და დედუქციის, ანალიზისა და სინთეზის მეთოდები. ლიტერატურის მოკლე მიმოხილვა. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, წმინდა იგნატიუსის მოძღვრების საღვთისმეტყველო მხარე ჯერჯერობით მკვლევართა შედარებით მცირე ყურადღებას იპყრობს. საკმარისია აღინიშნოს, რომ ასკეტიზმის შესახებ ისეთ ძირითად ნაშრომშიც კი, როგორიც არის ს.ზარინის შრომა (1907) 18, წმიდა იგნატიუსი, მე-19 საუკუნის სხვა ავტორებისგან განსხვავებით, საერთოდ არ არის ნახსენები. მდგომარეობა კიდევ უფრო უარესია კონკრეტულად დოგმატურ მხარესთან (იხ. ქვემოთ), განსაკუთრებით ღმერთის შემეცნების საკითხებთან დაკავშირებით. ერთ-ერთი პირველი და ძალიან დიდი კვლევა წმინდა იგნაციუსის შესახებ - ლ.ა. სოკოლოვის სამაგისტრო ნაშრომი, დაიცვა 1915 წელს კიევში და შემდგომ გამოიცა ცალკე წიგნად. როგორც სათაურიდან ჩანს, 19 ეს არის ფუნდამენტური ნაშრომი დიდ წმინდანზე, რომელიც ეძღვნება მის ცხოვრებას და პიროვნებას არანაკლებ მის სწავლებას. ავტორი ცდილობს სისტემატურად წარმოაჩინოს ეს უკანასკნელი მთელი შესაძლო სისრულით თავისი ნაწარმოების მეორე ნაწილში, უხვად ეყრდნობა პირველად წყაროებს. ფაქტობრივად, მთელი ეს ნაწილი სოტერიოლოგიას ეთმობა: ავტორი მართებულად აღნიშნავს, რომ სულიერი ხსნა იყო წმინდა იგნატიუსის ყურადღება. ავტორი ასევე ძალიან სწორად ხვდება ღმერთთან ზიარების მნიშვნელობას წმინდანის სოტერიოლოგიური სისტემისთვის, 20 რომელიც ხსნას სწორედ ღმერთთან ზიარების სისავსის დაბრუნებად ესმოდა. ზოგადად, ნაშრომი შეიცავს როგორც უზარმაზარ ფაქტობრივ მასალას, ასევე ენციკლოპედიურ მიმოხილვას კავკასიელი წმინდანის პიროვნების, მოღვაწეობისა და მოძღვრების შესახებ, რომელიც მკითხველის წინაშე წარსდგება თავისი გარეგნობის სულიერი და ზნეობრივი მშვენიერებით, როგორც დიდი ასკეტი და მასწავლებელი. ოდნავ განსხვავებულ შეფასებას გვთავაზობს მეუფე გეორგი ფლოროვსკი თავის „რუსული ღვთისმეტყველების გზები“ (1937), სადაც, როგორც ცნობილია, ყველა რუსი ღვთისმეტყველიდან მხოლოდ წმინდა ფილარეტი მოსკოვი (დროზდოვი). დაწყებული ეპისკოპოსის სანაქებო, გულწრფელი აღფრთოვანებული შესრულებით. იგნატიუსი თავის მკითხველს, ფრ. ამის შემდეგ გიორგი სწრაფად იწყებს გაზვიადებას, წმინდანს მიაწერს ან „თითქმის აგნოსტიციზმს“, ან „იმედგაცრუების, თითქმის ნგრევის“, უნდობლობისა და გაუცხოების ელფერს; წმინდანის სწავლებაში სულების მატერიალურობის შესახებ ავტორი ხედავს „იდეალისტური ფილოსოფიის გავლენას“, „რომანტიკულ ბუნებრივ ფილოსოფიას“, მიაჩნია, რომ წმინდა თეოფანე განსვენებულის კონტრარგუმენტები ამოწურავს საკითხს. თავად წმინდა ფეოფანა ო. გიორგი თითქმის ღიად უპირისპირდება წმინდა იგნაციუსს, როგორც „ასკეტიზმსა და ღვთისმეტყველებაში მამობრივი ტრადიციის ერთგულ და ტიპურ მემკვიდრეს“, რომელსაც წმინდა ის აშკარად არ ცნობს იგნატიუს 21. მოყვანილი ორი მაგალითი ნაწილობრივ ასახავს წმინდა იგნატეს მემკვიდრეობის მიღების ორ ხაზს. ზოგი მას უდიდეს შუქად და ავტორიტეტად თვლის სულიერი ცხოვრებისა და თეოლოგიის საკითხებში, სხვები, პირიქით, აკრიტიკებენ მას, ეშინიათ მისი „მიკერძოების“ დაცემულ ადამიანურ ბუნებასთან მიმართებაში, არ იღებენ სინანულის შესახებ მისი სწავლების უკომპრომისობას და ხშირად გაზვიადებენ ზოგიერთ ფსიქოლოგიურ მახასიათებელს, რომლებიც ნამდვილად თანდაყოლილია ვლადიკა იგნატიუსში. წარმოაჩენს მას, როგორც თითქმის პირქუშ და ბოროტ ობსკურანტისტს, პესიმისტს, ობსკურანტისტს, თუნდაც პასუხისმგებლობას აკისრებს მას თანამედროვე რუსული მართლმადიდებლობის პრობლემებზე. ორი თანამედროვე ავტორის - აბატის კრიტიკის კარგი ანალიზი და უარყოფა. პეტრე მეშჩერინოვი და მღვდელი. ფილიპ პარფენოვი - შეგიძლიათ იხილოთ ა. ჩვენ კი, პირველ რიგში, დავინტერესდებით წმინდანის დოგმატური შეხედულებებით, ამიტომ ამ დაპირისპირების ანალიზს არ შევეხებით. აღვნიშნოთ მხოლოდ ერთი კრიტიკული კვლევა, რადგან ის პირდაპირ ეხება ღმერთთან ზიარებისა და ისიქაზმის საკითხებს. საუბარია იურის დოვეიკოს დისერტაციაზე „ადამიანის ონტოლოგიური ტრანსფორმაცია იგნატიუს ბრიანჩანინოვის თეოლოგიაში: კრიტიკული გაგება“ 23. საკმაოდ მაღალ სამეცნიერო დონეზე დაწერილი ეს ნაშრომი, სამწუხაროდ, განიცდის გამოუსწორებელ მიკერძოებას და კონფესიონალობას. თავად ავტორი აღიარებს, რომ მისი განზრახვა არის "დეკონსტრუქცია" და არა მხოლოდ წმ. იგნაციუსი, არამედ მთელი „ისიქასტური სულიერების ტიპი“, რომელიც, ავტორის აზრით, არის ელინიზმის დამანგრეველი გავლენის პროდუქტი გარკვეულ პირველყოფილ იუდეო-ქრისტიანობაზე თავისი პანთეისტური მისტიკით და ახლა ეკისრება „მთელ ქრისტიანულ სამყაროს, როგორც „საყოველთაო მართლმადიდებლობისა და იდეოლოგიური ინტერესების სულიერების ერთადერთი ლეგიტიმური გამოხატულება“. მართლმადიდებლური იმპერიალიზმი მორწმუნეთა გონებით მანიპულირებით, მართლმადიდებლური ცნობიერების მხარდაჭერით მესიანიზმის, იზოლაციონიზმისა და სულიერი ექსკლუზივიზმის ხიბლებში და ზოგადად – „ბერძნულ-რუსული ნაციონალურ-იმპერიალიზმი, თეოკრატიული ამბიციები და ეკლესიოლოგიური ტერორი“ 24 (sic!). მოხსენიებული შრომები იღუმენის წმინდა იგნატი სოკოლოვზე. მარკ (ლოზინსკი), პროტ. ვ.დუხანინა, პროფ. ა.ოსიპოვა, ავტორი აცხადებს, რომ „ისინი არ აყენებენ საკუთარ თავს აკადემიურად დამოუკიდებელი და კრიტიკული კვლევის მიზნებს“ 25. ავტორის მიერ თვით წმ. იგნაციუსი მაინც ამბობს იმას, რომ ავტორი ბერდიაევისგან მართლმადიდებლურ სულიერებაზე „ექსპერტულ“ მსჯელობას იღებს და წმინდა იგნატიუსის სწავლებები ფსიქოანალიტიკურადაც კი ცდილობს გამოიტანოს ბავშვობაში მიღებული ფსიქოლოგიური ტრამვები და ეპოქის არახელსაყრელი სულიერი კლიმატი. საბედნიეროდ, ამ კრიტიკის ბრწყინვალე კრიტიკული ანალიზი უკვე გააკეთა, თავის მხრივ, მეუფე პაველ ხონძინსკიმ 26. მისი სტატიის ერთადერთი ნაკლი არის მისი ლაკონურობა, რაც, თუმცა, არანაირად არ ამცირებს სტატიის შინაარსის ღირსებას და მახასიათებლების სიზუსტეს. ავტორი ასევე ახერხებს აღნიშნოს ის ფაქტი, რომ "მე-19 საუკუნის რუსული თეოლოგია არ გაფუჭდა... მკვლევარების ყურადღებას. შესაძლოა, წმინდა იგნატიუსს (ბრიანჩანინოვი) განსაკუთრებით "უიღბლო" ამ მხრივ. როგორც ჩანს, დღემდე არ დაგვიწერია არც ერთი ნაშრომი მის თეოლოგიაზე, რომელიც შეიცავდა არა მხოლოდ აღწერას, არამედ ანალიტიკას". ეს სიტყვები 2013 წელს იყო ნათქვამი. წმინდა იგნატიუსის „პოზიტიურ“ კვლევებს რომ დავუბრუნდეთ, აუცილებელია აღვნიშნოთ იღუმენის დისერტაცია. მარკოზ (ლოზინსკი) „ერისკაცისა და ბერის სულიერი ცხოვრება ეპისკოპოს იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) შრომებისა და წერილების მიხედვით“ (დაცვა 1969 წელს) 28, ეძღვნება, თუმცა, წმინდანის ასკეტურ და არა დოგმატურ სწავლებას. ნაწარმოების დასასრულს ავტორი წმინდა იგნაციუსს უწოდებს „თავდაპირველ რუსი ასკეტი მწერლებისა და ღვთისმეტყველების დიდებულ წინამორბედს: ეპისკოპოსს. თეოფანე განმარტოებულს, სქემატურ ბერი ამბროსის და ოპტინის სხვა უხუცესებს. მოგვიანებით რუსი ქრისტიანი მწერლები სულიერი ცხოვრების საკითხებში ხშირად მოიხსენიებენ ეპისკოპოს იგნაციუსის შრომებს, როგორც პოპულარულს. წმინდა იგნატიუსის მემკვიდრეობა და სწავლება ბოლო ათწლეულების განმავლობაში ეკუთვნის, ეჭვგარეშეა, პროფ. MDA A.I. ოსიპოვი, რომელმაც ჩვენს ბევრ თანამედროვეს გააცნო სწორი სულიერი ცხოვრების (რაც ღმერთის პრაქტიკული ცოდნის გზაა) დიდი მენტორი. დოგმატური პრობლემები აუცილებლად ჩნდება წმინდა იგნატიუსის მხატვრული შემოქმედების გაგების კვლევებში, რადგან აქ კითხვები დაცემული ადამიანის ბუნების მდგომარეობის შესახებ, მის მიმართ დამოკიდებულების შესახებ, მისი შთაგონების ხარისხზე, ადამიანის ცხოვრებაში შემოქმედების ბუნებისა და მნიშვნელობის შესახებ, ცოდნის შესახებ. ასეა ა.მ. ლიუბომუდროვის (1996) ნაშრომში „წმინდა იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი) და შემოქმედების პრობლემა“ 30. 2000 წელს დაიცვა დისერტაცია „ჭკვიანური საქმის პატრისტული ტრადიცია კავკასიის ეპისკოპოსის წმინდა ეგნატეს სულიერ გამოცდილებაში“ მ. ვალერი დუხანინი 31. ამ ნაშრომში, მიუხედავად იმისა, რომ იგი უფრო სულიერ-ასკეტურ პრაქტიკას ეძღვნება, ძალიან ნათლად არის გადმოცემული იდეა ღმერთთან ზიარების, როგორც სულიერი მიღწევის მიზნის შესახებ წმ. იგნაციუსი და მისი მიღწევის წესი. ა.პომოგოვის სტატიაში „წმინდა იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი) ევქარისტიის მნიშვნელობის შესახებ ადამიანის ხსნისას“ (2007) 32, წმინდანის შეხედულებები უდიდეს ქრისტიანულ ზიარებაზე გაანალიზებულია, როგორც ქრისტესთან შეერთების, ქრისტეს თვისებების შეძენის რეალური შესაძლებლობა. რ.ჩისტიაკოვის თეზისი „წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვის) დოგმატური შეხედულებები მის სამქადაგებლო საქმიანობაში“ (2008) 33 ასევე მნიშვნელოვანი ინტერესი უნდა იყოს. სამწუხაროდ, ჩვენთვის მიუწვდომელი დარჩა. შეუძლებელია არ ვახსენო წმინდა იგნატეს შესახებ სტატია „მართლმადიდებლურ ენციკლოპედიაში“ (ტ. 21, 2009 წ.). აქ მოცემულია წმინდანის სწავლების ვრცელი პრეზენტაცია, მათ შორის ამ სწავლების დოგმატური საფუძვლები. ასევე აღნიშნულია, რომ „ასკეტურ ლიტერატურაში ვნახე არა მხოლოდ სულიერი სრულყოფის მიღწევის გზამკვლევი, არამედ მნიშვნელოვანი წყარო დოგმატური საკითხების გადასაჭრელად, რადგან მას სჯეროდა, რომ მხოლოდ ასკეტური ცხოვრება, კერძოდ კი მონაზვნობა იძლევა „აქტიურ, ცოცხალ ცოდნას ადამიანისა და ღმერთის შესახებ, რამდენადაც ეს ცოდნა ხელმისაწვდომია ადამიანისთვის“ 34. ზოგადად პატრისტული ეპისტემოლოგიის შესახებ და, კერძოდ, წმინდა იგნატიუსის ზოგიერთი დებულების შესახებ, გვხვდება A. G. Shustrov-ის სტატიაში „ცოდნის ამოცანები აღმოსავლეთ ქრისტიანულ დოქტრინაში“ (2011) 35, დაწყებული მნიშვნელოვანი თეზისით: „აღმოსავლეთ ქრისტიანულ ანთროპოლოგიაში კულტურა და ცოდნა ემთხვევა, რადგან ისინი შეესაბამება ადამიანს და მთელ ქმნილებას ღმერთის საერთო მიზანს“. ავტორი ხაზს უსვამს, რომ "ცოდნის მართლმადიდებლური თეორიისთვის სუბიექტ-ობიექტის ურთიერთობის პრობლემა საერო მეცნიერებაში სხვაგვარად არის დასმული. ყველაზე მნიშვნელოვანი ადგილი ეთმობა თავად სუბიექტს და მის თვისობრივ მდგომარეობას" 36. სხვაგან აღნიშნულია, რომ "თანამედროვე მკითხველი, რომელიც მხოლოდ სამეცნიერო ნაშრომებითა და შესაბამისი ენით არის განათლებული, პრაქტიკულად არ იცნობს ამ მეცნიერებას, რომელიც ეხება თანამედროვე ლიტერატურას. ეს დებულებები დიდწილად ასახავს მთელი ქრისტიანული ტრადიციის არსს ღმერთს, ადამიანსა და ბუნებას შორის“ 37. მოკლე სტატია პროტ. დიმიტრი საზონოვი „წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვის) წვლილი რუსულ დომატურ თეოლოგიაში“ (2012) მიმოიხილავს წმინდა იგნატეს მემკვიდრეობაში წამოჭრილ დოგმატურ საკითხებს და მთავრდება სიტყვებით: „...ჩვენ ვხედავთ, რომ წმინდა იგნატიუსის ნაწარმოებები გვიჩვენებს მზერას კითხულობს პატრის მშვენიერებას. ყოვლისშემძლე ღმერთის გაუგებრობამ და, ამავდროულად, მისმა ჩუმად ყოფნამ ყოველ ადამიანურ სულში, მისმა მუდმივმა მზრუნველობამ და ზრუნვამ თითოეულ ჩვენგანზე გამოავლინა „მოსიყვარულე შემოქმედი“ და ამ სიყვარულმა აიძულა შეეცვალათ მათი ცხოვრება“ 38. იმავე წელს გამოქვეყნდა A.P. გლაზკოვის ნაშრომი "პირველი აღდგომა" ესქატოლოგიური ისტორიოსოფიის ისტორიულ და ასკეტურ გაგებაში: ვლადიმერ სოლოვიოვი და იგნატიუს ბრიანჩანინოვი" 39, სადაც ავტორი იკვლევს ცნობილი ფილოსოფოსის ესკოტოლოგიურ იდეებს კაუკის წმინდანთა სწავლებებთან შედარებით. მომდევნო, 2013 წელს, კ.ა. ვიშნიაკოვმა გამოაქვეყნა ორი მოკლე სტატია წმინდა იგნაციუსის, როგორც ფილოსოფოსის შესახებ 40. ავტორი აღნიშნავს, კერძოდ, წმინდა იგნაციუსის, როგორც „ისიქაზმის ანთროპოლოგიური ტრადიციის“ წარმომადგენლის, ადამიანის, როგორც „მიკროთეოსის“ დამახასიათებელ მახასიათებელს. ლევ შესტოვი და ვალენტინ სვენციცკი“ 41. ახალბედა გეორგი ვინოგრადოვის საკმაოდ მოცულობით სტატიაში „გონების მისტიკა“ და „გულის მისტიკა“ პატრისტული ანთროპოლოგიის შუქზე“ (2013) 42 განხილულია მართლმადიდებლური მისტიკის მნიშვნელოვანი საკითხები. სტატიაში მოცემულია რამდენიმე ცნობა წმინდა იგნატიუსზე მის სწავლებასთან დაკავშირებით ადამიანის გაღმერთების, ღმერთთან ზიარებისა და ღმერთის სამყაროს შესახებ. 2013 წელს ფეოფანოვის კითხვაზე მოხსენება მომზადდა იერარქის მიერ. მიხეილ ლეგეევი „წმიდა თეოფანე განმარტოებული და წმინდა იგნატი ბრიანჩანინოვი: ხაზგასმა ორ მიდგომაზე ადამიანური ბუნების აღდგენის საკითხში“ 43. შედარებითი პერსპექტივიდან გამოვლინდა ორი წმინდანის სწავლება ადამიანის ბუნებრივ-ჰიპოსტატური არსებობის შესახებ ღმერთთან მის (სოტერიოლოგიურ) ურთიერთობაში, და უფრო მეტად შეესაბამება წმ. ასევე ნაჩვენებია, თუ როგორ მომდინარეობს წმინდანთა ცნობილი წინააღმდეგობა სულიერი ბუნების საკითხში 44 ამ საკითხის განსხვავებული აქცენტიდან. ჰიერომის სტატიაში. პაისია (ბუია) „ლოცვის ანთროპოლოგიური ასპექტი წმინდანთა თეოფანე განდგომისა და იგნატიუს ბრიანჩანინოვის შრომებში“ (2016) 45 განიხილავს ლოცვაში გონებისა და გულის მოქმედების საკითხს, რომელსაც ასევე აქვს დოგმატური მნიშვნელობა. „წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვის) სოტერიოლოგია“ – ასე ჰქვია 2017 წელს გამოცემულ ა.ს. მიხალენკოს 46 ნაშრომს, რომელშიც, ალბათ, პირველად ხდება წმინდა იგნატიუსის სწავლების თეოლოგიური, დოგმატური სისტემატიზაცია ხსნის შესახებ. ობიექტური, ანუ ზოგადი სოტერიოლოგიის დასახვით, ავტორი გადადის სუბიექტურზე, რომელიც ეხება პიროვნულ ხსნას და გამოხატულია წმინდა იგნატიუსის მემკვიდრეობაში მისი დეტალური ასკეტური სწავლებების სახით. მისი გაანალიზებისას ავტორი სულიერი გადარჩენის ორ მხარეს გამოყოფს: ნეგატიურს, ანუ „ცოდვის დასაწყისთან ზიარების დაშლას“ და პოზიტიურს, ანუ „ღმერთთან კომუნიკაციის აღდგენას“ - რომელთა შორის მჭიდრო კავშირია. ხსნის ნეგატიური მხარე, ანუ თვითუარყოფა იწვევს პოზიტიურს, ღმერთთან ზიარებას, „როგორც იქნა, ამზადებს მას. ხსნა ღმერთთან ზიარებაშია, მაგრამ ვისაც ამის მიღწევა სურს, უარი თქვას საკუთარ თავზე“ 47. ეს ძალიან მნიშვნელოვანი შენიშვნაა. იმავე წელს ს.ს. კონიაევის ნაშრომი „წმინდა იგნაციუსის (ბრიანჩანინოვი) და წმინდა თეოფანე განსვენებულის ანთროპოლოგიური ცნებების შედარებითი მახასიათებლები“ ​​48, რომელშიც გარკვეულწილად წამოჭრილია ეპისტემოლოგიური საკითხები. ზოგადად, 2017 წელი მდიდარი აღმოჩნდა კავკასიელი წმინდანის მემკვიდრეობის საღვთისმეტყველო კვლევებით. სწორედ ამ წელს გამოვიდა A.S.Prudnikov-ის ბრწყინვალე ნაშრომი "ცოდნა და ხსნა წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვის) შრომებში", ძალიან ღრმა და ორიგინალური, შემკული საინტერესო და ორიგინალური თეოლოგიური მსჯელობით, პარალელებითა და დასკვნებით. ავტორი იკვლევს წმინდანის თეოლოგიური და ასკეტური ცნებებისა და იდეების ეპისტემოლოგიურ პოტენციალს, ავლენს სრულიად მოულოდნელ მნიშვნელობებს და გაგების დონეებს. ავტორი ძალიან სწორად აღნიშნავს, რომ „წმინდა იგნატიუსის სწავლების სამგლოვიარო და გარკვეულწილად პესიმისტური ბუნება ადამიანის ადგილის შესახებ სამყაროში, როგორც ჩანს, არ არის პასტორალური სამქადაგებლო საშუალება, არამედ ონტოლოგიური ჭეშმარიტება“. სიფხიზლის, ბრძოლისა და სინანულის სწავლება, „როგორც მიწიერი ნუგეშის ნებაყოფლობითი ჩამორთმევა, ემსახურება მრავალი განსხვავებული სიცრუისგან განთავისუფლების მეთოდს, რომელიც იცავს ამ ონტოლოგიურ ჭეშმარიტებას ადამიანისგან“ 49. ავტორს ესმის, რომ „პირადი სულთმოფენობა... არის მთავარი სახელმძღვანელო ეპისკოპოს იგნატიუსის თეოლოგიაში, „პირველადი გამოცდილება სულიერი ცხოვრების დასაწყისად“, მიღებული ნათლობის დროს, „და საბოლოო (ხელსაყრელი ათვისება პიროვნების მიერ სულიწმიდის მადლისა“ და რომ მართლმადიდებლური „ეპისტემოლოგია... ხშირად იდენტიფიცირებულია ონტოლოგიასთან, ვინაიდან ცოდნა ჰისიქასტური თანამიღებით არის“. თუმცა, აქ ავტორი აღიარებს, რომ „ცოდნისა და ხსნის პრობლემის ეს ასპექტი არ შედის სადისერტაციო კვლევის ფარგლებში“ 51. ზოგადად, ის განიხილავს ბევრ თემას ჩვენთან დაკავშირებულ ან მსგავსს, მაგრამ უფრო ზოგადად ცოდნის ფონზე, ე.ი. როგორც რეალობის, ჭეშმარიტების ადეკვატური გაგება და არა ღმერთთან კომუნიკაციისა და კომუნიკაციის პერსპექტივიდან. ტიტკოვას სტატია "მონანიების თემა წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) "ასკეტურ ქადაგებაში" (2018) 52 ეძღვნება "მონანიების თემის განხორციელებას ბრიანჩანინოვის მხატვრული სისტემის სხვადასხვა დონეზე" 53. მეუფე სერაფიმეს (ლოპუხოვა) მოხსენებაში (2019 წ.) „იესოს ლოცვის როლი ქრისტიანული თვითშემეცნების პროცესში წმინდა იგნაციუსის (ბრიანჩანინოვი) სწავლებით“ აყენებს მისტიკურ თვითშემეცნების საკითხს, რომელიც ღმერთთან ზიარებისას ხდება მაცხოვარის სახელის გამოძახებით. ამგვარად ვლინდება ადამიანს თავისი ცოდვილი ბუნება და კომუნიკაცია, მისი დამოკიდებულება დაცემულ სულებზე, რაც დაცემის შედეგი იყო (რომელიც თავად, წმ. იგნატიუსის აზრით, გამოწვეული იყო არასწორი, „უღმერთო“ თვითშემეცნებით, ადამიანური ნარცისიზმით) 54 . ანალოგიური საკითხია წამოჭრილი ოლენიჩისა და გარაჟის მოკლე სტატიაში „იესო ლოცვის როლი ღმერთის შეცნობისა და თვითშემეცნების მისტიკური გამოცდილების გააზრებაში წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) სწავლების მიხედვით“ (2020) 55 . ამავე წლის თავის სტატიაში „მართლმადიდებლობის ჩემპიონი“: წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) მემკვიდრეობაზე“ 56 ე. ივანოვი ვარაუდობს, რომ წმინდანის იშვიათი მიმართვა დოგმატურ საკითხებზე განპირობებულია დღევანდელი წმინდანის საეკლესიო ცხოვრებაში ასეთი საჭიროების არარსებობით. ამავდროულად, „წმინდა დოგმატები, თითქოსდა, წმიდა იგნატიუსის აზრების ფონს წარმოადგენს და, დამახასიათებელია, მათზე საუბრობს ასკეტური თვალსაზრისით“, აფრთხილებს, რომ თვითნებური ცოდვილი ცხოვრება აუცილებლად იწვევს დოგმატური რწმენის სიწმინდის დაზიანებას. ავტორი ასევე აღნიშნავს წმინდა იგნატიუსათვის ეკლესიოლოგიური პრობლემატიკის, ანუ ეკლესიის შესახებ დოგმატის მნიშვნელობას. დაბოლოს, ისევ იმავე 2020 წელს, რომელიც 2017 წლის მსგავსად ნაყოფიერი აღმოჩნდა წმინდა იგნატიუსზე გამოკვლევის თვალსაზრისით, დაიცვა სამაგისტრო დისერტაცია E.V. Mankevich-ის მიერ „Religious experience in the concept of Ignatius (Brianchaninov)“ 57. ძალზედ ღირებული და საინტერესო მონოგრაფია the myst saint studies reconstructs and explores the point saint of experience of რელიგიური თვალსაზრისით. ადარებს მის „მახასიათებელ მახასიათებლებს რელიგიის ფსიქოლოგიაში რელიგიური გამოცდილების რიგ ძირითად ცნებებთან“ 58 . მართალია, უნდა აღინიშნოს, რომ ავტორი, როგორც ჩანს, ზედმეტად აბსოლუტიზირებს საერო რელიგიური კვლევების მიდგომას, რაც მიგვიყვანს, მაგალითად, უცნაურ დასკვნამდე, რომ წმინდა იგნატიაში „რელიგიური გრძნობის ბუნება“ „მცირე ხასიათდება“, ნაკლებად განსხვავდება „ცნობიერების შეცვლილი მდგომარეობისგან განცდილისაგან“ 59. მაშასადამე, ავტორი ახასიათებს წმინდანის კონცეფციას "ამ ასპექტში, როგორც არათანმიმდევრულ და არასრულად განვითარებულ", კერძოდ, ადამიანის გონებრივი მოძრაობების "გაორმაგების" გამო - "სუფთა, სულიერი გამოცდილების" და "სისხლის გამოცდილების" წინააღმდეგობა, ხოლო კვლევის ავტორს "გაურკვეველია, ისინი თანაარსებობენ თუ წარმოადგენენ ერთი გამოცდილების ორ ხარისხს" 60. აღვნიშნოთ იერარქის უახლესი სტატიაც. პაისია (ბუია) „ადამიანური ტანჯვის ფენომენი წმინდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ასკეტურ მემკვიდრეობაში“ (2021) 61, რომელიც, თუმცა, სულიერი და პრაქტიკული მხრიდან განიხილავს ამ მნიშვნელოვან პრობლემას, რომელიც ამ ნაშრომში განვიხილავთ საღვთისმეტყველო ეპისტემოლოგიიდან. ეს მოკლე ისტორიოგრაფიული მიმოხილვა ნათლად აჩვენებს, რომ წმიდა იგნატიუსის დოგმატური პრობლემები და მით უმეტეს მისი მისტიური და ეპისტემოლოგიური შეხედულებები დღემდე თითქმის არ მიიპყრო დოგმატიკოსთა ყურადღებას და რუსულ თეოლოგიაში თემის განვითარების ხარისხი კრიტიკულად დაბალია. არსებითად, მხოლოდ პრუდნიკოვისა და მანკიევიჩის ნაშრომები, ამა თუ იმ ხარისხით, სერიოზულად ეხება თემებს, რომლებიც იკვეთება ჩვენი კვლევის თემასთან. ზედმეტია იმის თქმა, რომ ეს თემა უცხოურ ლიტერატურაში კიდევ უფრო ნაკლებად არის განხილული. „წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვის) მემკვიდრეობა დღემდე პრაქტიკულად უცნობი რჩება დასავლელი მკვლევარებისთვის“, აღნიშნავს ე. მანკევიჩი 62 . რამდენიმე სტატია და წიგნი, რომელიც ჩვენ აღმოვაჩინეთ დასავლეთ ევროპულ ენებზე, ძირითადად მიზნად ისახავს წმინდა იგნატიუსის და მისი სწავლებების წარდგენას დასავლელი მკითხველისთვის, რომელიც ბოლო დროს სულ უფრო მეტად ინტერესდება ისიქაზმითა და განუწყვეტელი ლოცვის პრაქტიკით. მაშასადამე, ისინი აძლევენ ზოგად ცნებებს წმინდანის პიროვნებისა და ცხოვრების შესახებ, მისი, როგორც „უხუცესის“, როგორც ისიქასტური ტრადიციის ერთ-ერთი განახლებული მნიშვნელობის შესახებ და ამა თუ იმ ხარისხით წარმოადგენენ ან ხსნიან მისი სწავლების ზოგიერთ ასპექტს 63 . აქვე აღვნიშნოთ E. Behr-Sigel 64, I. K. Smolitsch 65, E. Simonod 66, H. M. Knechten 67, I. Paert 68, ep. Kallistos Ware 69, R. Čemus 70, S. Bolshakoff 71. ყველა ამ და მსგავს თხზულებაში წმინდა იგნატიუსის სწავლება განხილულია ასკეტური და მისტიკური მხრიდან, ხშირად ფართო პატრისტიკურ კონტექსტში, მაგრამ დოგმატური ინტერპრეტაცია, რომელიც ჩვენი შესწავლის საგანია, მათში არ არის განხორციელებული. როგორც დამხმარე ლიტერატურა, რომელსაც ეყრდნობოდა ამ კვლევის ავტორი, აღვნიშნავთ, კერძოდ, ვ.ნ. ლოსკი, პროტ. ჯონ მეიენდორფი, ეპისკოპოსი. აფანასი (ევტიჩი), ასევე მისტიკაზე მუშაობს პ.მ.მინინი, პროტ. ნ.კარასევა და მოწამე. მიხაილ ნოვოსელოვი 72, V. I. Kotsyuba და D. V. Smirnov-ის სტატიები. ჩვენი სამუშაო ჰიპოთეზა იყო, რომ წმინდა იგნატიუსის მთელი ასკეტურ-სოტერიოლოგიური სისტემა, მისი მთელი პრაქტიკული სწავლება სწორი სულიერი ცხოვრების შესახებ, აგებულია მყარ დოგმატურ საფუძველზე - ღმერთთან კომუნიკაციისა და ღმერთის შემეცნების ჰარმონიულ, დეტალურ კონცეფციაზე, რომელიც განსაზღვრავს წმინდანის მისტიციზმისა და ასკეტიზმის სპეციფიკას და რომელიც შეიძლება აღდგეს მისი ნაწარმოებებიდან. ნაშრომის სტრუქტურას განსაზღვრავს ზემოაღნიშნული ამოცანები და თავად კვლევის ლოგიკა. იგი შედგება შესავლისგან, სამი თავისგან, რომელიც ეძღვნება ამ პრობლემების გადაჭრას, დასკვნას და მითითებების ჩამონათვალს. პირველ თავში მოცემულია თეორიული ექსკურსია მართლმადიდებლურ, პატრისტურ ეპისტემოლოგიაში (მის მთავარ საკითხთან - ღმერთის შეცნობასთან დაკავშირებით), შემდეგ ასახულია წმინდა იგნატიუსის სწავლების მონახაზი ღმერთის შეცნობისა და ღმერთთან ურთიერთობის შესახებ, განისაზღვრება ამ სწავლების შესაბამისობა მამათმავლობის ტრადიციასთან და გაანალიზებულია მისი პოლემიკური ორიენტაცია (taks2). მეორე თავი ეძღვნება წმინდანის ანთროპოლოგიური კონცეფციის ანალიზს, როგორც მისი სოტერიოლოგიისა და თეოლოგიური ეპისტემოლოგიის საფუძველს, ასევე მისტიციზმის ანალიზს, ანუ ღმერთთან ზიარების აღდგენის პროცესის შინაგანი მხარის გაგებას, როგორც ლოცვითი და სულიერი ცხოვრების გამოცდილება ღმერთთან კავშირისა და მისი შემეცნების პერსპექტივაში. ჩვენ ვსწავლობთ, კერძოდ, წმინდა იგნატეს მიერ აღწერილ ფენომენებს, ჰოლისტიკური ლოცვის ფენომენებს და აპოფატურ მდგომარეობას (დავალებები 3 და 4). მესამე თავში გამოვლენილია ღმერთთან ზიარების მეთოდოლოგიასთან დაკავშირებული საკითხები, კერძოდ, ყოვლისმომცველი თვითუარყოფა. უპირველეს ყოვლისა, შესწავლილია თვით ღმერთთან ზიარების მნიშვნელობა სულიერ-ასკეტური ცხოვრებისა და მასში წარმატების შესაძლებლობისთვის, ასევე დაკავშირებულია დაცემული ადამიანის ბუნების მდგომარეობისა და მისი შესაძლებლობების შესახებ (ამოცანა 5). მეორეც, ტანჯვის ეპისტემოლოგიური ფუნქციის საკითხი წმინდა იგნატიუსის სისტემაში და მისი კონცენტრაციის მნიშვნელობის შესახებ ნეგატიურ (მონანიებელზე, თვითუარყოფაზე, თუნდაც ბუნების უარყოფაზე) საქმეზე - ადამიანის მისტიურ-ონტოლოგიური მოწოდების უსასრულო სიმაღლეზე დაჟინებით (დავალებები 6 და 7). ეს კითხვები განიხილება წმინდა თეოფანე განსვენებულის შესაბამისი დებულებებისა და მსჯელობის გამოყენებით (ამოცანა 8). დასასრულს, მინდა გულწრფელი მადლობა გადავუხადო სამუშაოს სამეცნიერო ხელმძღვანელს, აბატ ადრიანს (ფაშინს) დახმარებისა და მხარდაჭერისთვის, კონსულტაციებისა და ღირებული კომენტარებისთვის. თავი 1. ღმერთის შეცნობა და მისი მისტიურ-ასკეტური განზომილება 1.1. პროლეგომენა: ღმერთის შეცნობისა და ღმერთთან კომუნიკაციის შესაძლებლობა თუ ფილოსოფიური ძიება იწყება კითხვით, თუ როგორ არის შესაძლებელი რაიმეს ცოდნა, მაშინ თეოლოგია ხშირად იწყება კითხვით, თუ როგორ არის შესაძლებელი ღმერთის შესახებ რაღაცის ცოდნა. მაგრამ მეორე მხრივ, როგორც ლოსსკი წერს, „თუ ფილოსოფიის მწვერვალი საკითხია, მაშინ თეოლოგიამ მას უნდა უპასუხოს მტკიცებულებით, რომ ტრანსცენდენტი გამოვლინდა ინკარნაციის იმანენტურობაში“ 73 . წმიდა იგნატიუსმა (ბრიანჩანინოვი), როგორც დავინახავთ, ავთენტურად მიიღო და გამოიყენა პრაქტიკაში და ასკეტურ ცხოვრებაში გამოიყენა საღვთისმეტყველო ეპისტემოლოგიის პატრისტული ტრადიცია. აქედან გამომდინარე, მიზანშეწონილია დავიწყოთ ჩვენი შესწავლა თვით ამ ტრადიციის ძირითადი დებულებების მოკლე შეჯამებით. 1.1.1. მადლი და მისტიკური თეოლოგია ღვთაებრივი გამოცხადება ადასტურებს როგორც მოცემულობას აბსოლუტური ტრანსცენდენციის ანტინომიას და ამავე დროს ღმერთის იმანენტურობას, მის საბოლოო სხვაობას ქმნილებასთან მიმართებაში და ამავე დროს რეალური პირადი კონტაქტის, მასთან კომუნიკაციის ფაქტს. ანტინომიის პირველი ნაწილი გულისხმობს ღმერთის ბუნებრივ მიუწვდომლობას ქმნილების შემეცნებითი ძალისხმევით, აგრეთვე მათ შორის რაიმე ონტოლოგიური ურთიერთობის შეუძლებლობას 74 . მეორე წინადადება გარკვეულწილად ამტკიცებს ორივეს შესაძლებლობას. მართლმადიდებლურ ტრადიციაში ღმერთის შემეცნების დიალექტიკა ემყარება ამ პარადოქსულად ორმაგ ფაქტს, რომელიც, როგორც ვ. ლოსკი მართებულად აღნიშნავს, არ აკეთებს განსაკუთრებით „მკვეთრ განსხვავებას თეოლოგიასა და მისტიციზმს შორის“ 75, რადგან ღმერთი თავს ავლენს პიროვნულ კომუნიკაციაში, ამკვიდრებს საკუთარ თავს, თუმცა, თუნდაც „უსრულყოფილ ქმნილებაში“. აღემატება შეზღუდული არსებების ნებისმიერ გამოცდილებას და ნებისმიერ კონცეფციას, რომელიც „განსაზღვრებით ზღუდავს“ 76. მაგრამ სწორედ ასე ხდება რეალური კომუნიკაცია: „ჭეშმარიტი კავშირი შესაძლებელია მხოლოდ ადამიანთან და არა ცნებებთან და მხოლოდ ღმერთის მხრიდან გამოცხადების მეშვეობით“ 77. როგორც ცნობილია, ანტინომიას წყვეტს (თუ მხოლოდ აქ შეიძლება ვისაუბროთ გადაწყვეტაზე) სწავლებით, რომ მიუწვდომლობა ღვთაებრივი არსის, ანუ ბუნების საკუთრებაა, მაგრამ თავად ღმერთი აღემატება მის გაუგებარ არსს. ღმერთი ერთობაში შედის ქმნილებებთან თავისი მადლით, ანუ შეუქმნელი ენერგიით, რომელიც მისი შეუქმნელობის გამო არის ღმერთი, მაგრამ ამავე დროს არ არის მისი არსი - ღვთაებრივი მოქმედებები, ღვთაებრივი სხივები, განუყოფელი არსისგან 78. ქმნილებებზე მადლის მინიჭებით ღმერთი მათ ღვთაებრივ ზიარებად აქცევს, როგორც ყველა ბუნების ზიარებას. ის არის ღვთაებრივი, რომელიც მოქმედებს მისი არსის გარეთ და აძლევს საკუთარ თავს: ღვთაებრივ ბუნებას, რომელსაც ჩვენ ვიზიარებთ მის ენერგიებში“ 79. ღმერთის ყველა თვისება და ძალა არ წარმოადგენს მის არსს, რადგან „ის თავად არის არსი ყველაფრისა, რაც მასთანაა“ 80. მაგრამ ამავე დროს, ის არის „მთლიანად იმყოფება მის თითოეულ შესაძლებლობებში (ძალაში), რაც ნიშნავს, რომ რაც არ უნდა პირობითი იყოს ჩვენი ცოდნა ღმერთის ჩვენთვის მისაწვდომი გამოვლინებების საფუძველზე, ის მაინც არ არის ჩვენი ცნობიერების სუბიექტური კონსტრუქცია, მაგრამ აქვს ობიექტური გამართლება თვით ღმერთში და საკმარისია ღმერთთან და ხსნასთან კომუნიკაციისთვის 81. ჩვენი ცოდნა ღმერთის შესახებ არასრულყოფილი, არაზუსტია, მაგრამ არა არასწორი. „ეს სწავლება განმარტავს, თუ როგორ შეუძლია წმიდა სამება იცხოვროს მის შეუცნობელ არსში და ამავე დროს, თავად ქრისტეს დაპირებისამებრ, „დამკვიდრდეს ჩვენში“ (იოანე 4:23). მიუხედავად იმისა, რომ განსხვავებულია ღვთიური არსებისგან, თაყვანისმცემელი ენერგიები ასევე განსხვავდება ღვთაებრივი ყველგანმყოფისაგან. მათი მიღება გვაიძულებს „ყოველწმიდა სამების სამყოფელს, განუყოფელ მის ბუნებრივ ენერგიებს, მათში განსხვავებულად, მაგრამ ისევე რეალურად, როგორც მის ბუნებაში“ 82 . ამის გამო ღვთაებრივ მადლთან ზიარება ადამიანისთვის განღმრთობა ხდება. განხილული დებულებები ხსნის პირველს ორი დამატებითი მიდგომიდან ღმერთის შემეცნებისა და ღმერთთან კომუნიკაციის საკითხთან დაკავშირებით. ეს არის მისტიკური თეოლოგია, აპოფატიზმი, როგორც უთქმელი შეხვედრისა და გამოცდილების ცოდნის კონტეინერი, ღმერთის აღქმა მასთან სუპერგონებრივ კავშირში 83, კატაფატულად ავსებს ღვთიური სახელების თეოლოგიას, რომელიც დაკავშირებულია ჩვენს აღქმაში მისაწვდომ ენერგიებთან 84, ღმერთის ქმედებები 85, თუმცა აპოფატურია, ამავე დროს, ღრმად, კატეგორიულად. ღმერთის გამოცდილება და პატრისტული ტრადიცია 86, აპოფატური ცნებები აღიარებულია, როგორც უმაღლესი და უფრო სრულყოფილი, ღმერთის ცოდნა „არა იმაში, თუ რა არის... არამედ იმაში, რაც არ არის“ 87. პარადოქსულიც არ უნდა იყოს, ღმერთთან ზიარება პრინციპში შეუძლებელი იქნებოდა, თუ შემოქმედი ბუნებით უსაზღვროდ „ამოცილებული“ არ იქნებოდა მისი შემოქმედებიდან. პანთეიზმში, რომელმაც არ იცის ფუნდამენტური განსხვავება ღმერთსა და სამყაროს შორის, შეუძლებელია ღვთაებრივთან კომუნიკაციაზე საუბარი. ამრიგად, აპოფაზა საბოლოო ჯამში წარმოადგენს სხვის საბოლოო რეალობის დადასტურებას და, შესაბამისად, შეხვედრის პირობას, რადგან ჭეშმარიტი შეხვედრა შესაძლებელია მხოლოდ ორ განსხვავებულ რეალობას შორის, რომლებიც ერთმანეთისთვის შეუქცევადია. გავიხსენოთ, რომ სწორედ სინას მთის სიბნელეში დადგა მოსე ღმერთს პირისპირ 88 . აპოფაზი მოითხოვს ცოდნის ყველა უნარის არასაკმარისი, არა მხოლოდ ექსპერიმენტული, არამედ რაციონალურ-სპეკულაციური აღიარებას - თუმცა, ეს არის ზუსტად ის, რაც გამორიცხავს ღმერთის, როგორც ობიექტის შესწავლის ცდუნებას, აიძულებს მას ყოველთვის მხოლოდ ურთიერთობების სუბიექტად აღიაროს. ეს უნიკალურ კვალს ტოვებს მთელ მართლმადიდებლურ ასკეტიზმს და მისტიციზმზე, რაც მათ სრულიად განსაკუთრებულ ხასიათს ანიჭებს. "აზროვნება უნდა აღემატებოდეს საკუთარ თავს, რათა მიუახლოვდეს მას სახელის დასახელების გარეშე: ის უნდა იყოს ცნობილი უმეცრებით. ეს არის ერთადერთი თეოლოგია ბუნებრივი ქრისტიანისთვის", - წერს ლოსკი 89. აპოფატური უმეცრების გარეშე, თავად პოზიტიური (გამოცხადებული) ცოდნა შეუძლებელია 90. ეს არის ქრისტიანული აპოფატიზმის ნამდვილი სპეციფიკა და მისი ფუნდამენტური განსხვავება ნეოპლატონიზმისთვის დამახასიათებელი გარეგნულად მსგავსი „ჩაღრმავების მისტიკისგან“, ასევე აღმოსავლური რელიგიების თეორიისა და პრაქტიკისგან. "ეს არ არის ცოდნა, შთანთქმა ან ექსტაზი, არამედ მისი გამოცხადება, რომელიც გვაკავშირებს მასთან. ეს "ერთობა", როგორც ამას დიონისე ესმის, შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ღმერთი მიახლოვდება ადამიანს და ლაპარაკობს მისი "შეუცნობისაგან". ამის განხილვა შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ღმერთი არ არის აბსტრაქტული ის ან „ერთი“, არამედ პიროვნება. ფილოსოფიური აზროვნებისთვის ღმერთის უპიროვნო იდეით, აქ ჩნდება პრობლემა: როგორ შეუძლია ადამიანს დიალოგში შესვლა „მასთან“? ქრისტიანი, პირიქით, ლოცვით უყურებს თავის ღმერთს. ფილოსოფიისთვის ტრანსცენდენციაში არ არსებობს პირადი თანამოსაუბრე. ვისთან (?) ან რასთან არის შესაძლებელი შეხვედრა? საკუთარ თავთან? განა ყველა ცნება ადამიანის აზროვნების პროდუქტი არ არის?” 91. 1.1.2. ღმერთის შეცნობის ქრისტოლოგიური საფუძველი ჩვენ განვიხილეთ ღმერთის ცოდნის პრობლემის გამოვლენის პირველი მიდგომა, რომელიც შედგება აპოფატიკური და კატაფატური გზების დიალექტიკაში და არსის და ენერგიების დოქტრინაში. მეორე მხრივ, ღმერთის ცოდნის სისრულე და ქმნილებებისთვის მისაწვდომი ღმერთის კომუნიკაცია შესაძლებელი ხდება მხოლოდ ინკარნაციის ფაქტით, რომელშიც ადამიანს ეძლევა ღვთაებრივი წვდომა ზებუნებრივი შუამავლის - ღმერთკაცის მეშვეობით, რომელიც გაუგებარი გზით აერთიანებს საკუთარ თავში ერთ "შორეულ ბუნებას" - შემოქმედს და ქმნილებას. „ქრისტეში გაუგებარი ვლინდება და გვაძლევს შესაძლებლობას ვისაუბროთ ღმერთზე, ანუ „ღვთისმეტყველებაზე“. ეს კავშირი... ასრულებს და ადასტურებს გამოცხადებას, როგორც შეხვედრას და ზიარებას“ 92. იდეებზე დამყარებული ფილოსოფიისგან განსხვავებით, „თეოლოგია მომდინარეობს ფაქტიდან - გამოცხადებიდან: ღმერთი (...) ამ უკანასკნელ დღეებში გველაპარაკა ძეში“ (ებრ. 1:2) და ამიტომ თეოლოგიის დასაწყისი და დასასრული არის ქრისტე 93. ასე რომ, მეორე მიდგომა, პირველის დაკონკრეტება, არის ქრისტოლოგიური აღსარება - წმინდა სამების საიდუმლოს გამოვლენა, სოტერიოლოგიაში მისი შეყვანა, საკრამენტოლოგიაში პროექცია. ღმერთის ჭეშმარიტი შემეცნება და მასთან კავშირი მიიღწევა ქრისტეს ცოდნით და მასთან ათვისებით ეკლესიის გამოცდილებითა და საიდუმლოებით. გავიმეოროთ: მეორე მიდგომა არ უარყოფს პირველს, არამედ აზუსტებს და ამაღლებს მას, რაც მას რეალობად აქცევს პოტენციალიდან. მიუხედავად იმისა, რომ ინკარნაცია, უდავოდ, დაკავშირებულია ღმერთის მოქმედებასთან გარეთ, გამოცხადებასთან - ის, ფაქტობრივად, არის გამოცხადება უაღრესად - მაგრამ არასწორი იქნებოდა მისი დაკავშირება ექსკლუზიურად კატაფატიკასთან. აპოფატიკური ცოდნა ხომ გამოცხადების გარეშე შეუძლებელია; იგი გულისხმობს ღმერთის მოძრაობას - დაშვებას ადამიანისკენ (და არა მხოლოდ ადამიანის ძალისხმევას თვითგანწმენდისთვის); მაგრამ სწორედ ინკარნაციაში ჩნდება ეს დათმობა მის უაღრესად. გარდა ამისა, ქრისტეს ცოცხალი ცოდნით გადმოცემული ცნებები შეიძლება იყოს როგორც კატაფატური, ისე აპოფატური ბუნებით, ხშირად ამ ორივე ასპექტის გაერთიანებაც კი 94 . "თუნდაც პოზიტიური თეოლოგიის ღმერთი, რომელიც ზეციდან ჩამოვიდა თავის გამოცხადებაში, მიუწვდომელია ნებისმიერი ადამიანის შეხებისთვის. ერთადერთი შესაძლო მიდგომა მის მიმართ არის თაყვანისცემა, ეს არის ლიტურგია, რომელშიც ის გვკლავს, როგორც წინასწარმეტყველი ესაია საკმევლით სავსე ტაძარში" 95. ტყუილად არ არის . მაშასადამე, ინკარნაციის თეოლოგიის ქვესახეობა არ შეიძლება ჩაითვალოს ღმერთის შემეცნების ერთგვარ მესამე გზად, აპოფაზისა და კატაფაზის დამატებით და არც ერთგვარ კატაფატიკურ გზად. ზემოთ, ჩვენ მას პირობითად ვუწოდეთ მეორე მიდგომა - მაგრამ ზუსტად მეთოდოლოგიური, თითქმის დიდაქტიკური გაგებით. სინამდვილეში, ქრისტესა და ქრისტიანობის მიღმა არსებობს არა მხოლოდ ჭეშმარიტი კატაფატიკა, არამედ ჭეშმარიტი აპოფატიკა, რადგან არ არსებობს ღმერთთან ნამდვილი შეხვედრა. მაშასადამე, ღვთისმეტყველება „განსახიერებიდან“ არის ერთადერთი შესაძლო თეოლოგია და მხოლოდ მასში იღებს ცოდნის ორივე გზა თავის მნიშვნელობას და სრულყოფილებას. ჭეშმარიტი თეოლოგია, როგორც პოზიტიური კონცეპტუალური, ასევე ნეგატიური გამოცდილება, ჭეშმარიტად შესაძლებელი ხდება მხოლოდ იმის გამო, რომ სიტყვა ხორცად იქცა და დამკვიდრდა ჩვენში და ჩვენ ვნახეთ მისი დიდება (იოანე 1:14). 1.1.3. შემეცნება და კომუნიკაცია. პნევმატოლოგიური ასპექტი ამრიგად, ღმერთის შეცნობა რეალიზდება სულიერი გამოცდილების, ასკეტური და მისტიკური გზების გასწვრივ, რომლის კარიც ქრისტეა. ღმერთის ცოდნის ონტოლოგიური ბუნება 97 საშუალებას გვაძლევს ვისაუბროთ მასზე, როგორც ღმერთთან ურთიერთობაზე, დავაკავშიროთ ის, რაც ეკლესიის მამებმა თქვეს ერთზე და მეორეზე 98 . თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ ეს ორი ცნება ემთხვევა მათ ფაქტობრივად, მიზანმიმართული გაგებით ისინი, გარკვეული გაგებით, უნდა გამოიყოს ერთმანეთისგან. შემეცნების მიზანი არის ცოდნა (თუმცა ექსპერიმენტული), ხოლო კავშირი განიხილება „ინსტრუმენტულად“, მხოლოდ როგორც შემეცნების გარდაუვალი მდგომარეობა და მეთოდი. მეორე მხრივ, პირადი შეხვედრის, ონტოლოგიური კომუნიკაციის, ზიარების სურვილი ბუნებრივად გულისხმობს გააზრებას - არამედ როგორც საშუალებას, ან კავშირის შედეგად და ეგზისტენციალური განზრახვის წარმოდგენას მეორეხარისხოვან 99 . ღმერთთან ზიარება, რომელსაც ქრისტიანი ეძებს, არის მონაწილეობა ღვთაებრივ ცხოვრებაში, ან, S. M. Zarin-ის სიტყვებით, „სიცოცხლის ორგანული საზოგადოება“ ქრისტესთან 100. ეს კომუნიკაცია აღმოჩნდება „უმაღლესი ცნობიერი“, რადგან ცნობიერის გარდა მოიცავს აგრეთვე „ადამიანის ცხოვრების წინარეცნობიერ, ძირეულ, საბაზისო, ბუნებრივ სფეროს“ 101. თვით გნოზი, თუნდაც ქრისტიანული გნოსისი, არ შეიძლება იყოს არსებობის საბოლოო მიზანი 102. და მაინც, ღმერთის ქრისტიანული ცოდნის ონტოლოგიური ბუნება მაინც გვაძლევს საშუალებას ვისაუბროთ მასზე, როგორც მონაწილეობის სინონიმად და, ამ თვალსაზრისით, როგორც სოტერიოლოგიური გზის საბოლოო მიზანზე. ამ შემთხვევაში ცოდნა გაგებულია, როგორც ადამიანის სრული მონაწილეობა ღვთაებრივ ცხოვრებაში. მხოლოდ ამის გათვალისწინებით შეიძლება სწორად გავიგოთ, მაგალითად, წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის ესქატოლოგიური ხედვა, რომელიც აღწერს ქრისტესთან ერთად ჭამას სასუფეველში, როგორც ერთგვარ ეპისტემოლოგიურ აპოთეოზს, რომელიც შედგება „ჩვენ ვისწავლოთ და მას ვასწავლოთ“ 103, რათა სიძე „როგორც ვფიქრობ, სრულყოფილ სწავლებას ესაუბრება სულთან“. 104. ასე რომ, შემეცნება კომუნიკაციის გზით და კომუნიკაცია, როგორც შემეცნება. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, მართლმადიდებლური ეკლესიის თეოლოგია აუცილებლად უნდა შეესაბამებოდეს მის ლიტურგიას (რადგან თავად ლიტურგიკული ტექსტები არის თეოლოგია გამოხატული პოეზიისა და მისტიკური შთაგონების ენით). როგორც კითხვა და არა საბოლოო განცხადება, ჩვენ გავბედავთ გამოვთქვათ აზრი, რომ ღვთისმსახურების მისტიკურ-დოგმატური მნიშვნელობა, რომელიც უკვე განვიხილეთ, განისაზღვრება არა მხოლოდ ლიტურგიკული ტექსტების დოქტრინალური შინაარსით, არამედ მათი დანიშნულებით და ხშირად წარმოშობით. სინამდვილეში, ეს ტექსტები განკუთვნილია ლოცვითი გამოყენებისთვის, ანუ არის საშუალება, ღმერთთან ზიარების „ინსტრუმენტი“, გარკვეული გაგებით – მისი სუბსტრატი (რადგან, თავის მხრივ, მათი შინაარსი განსაზღვრავს მისტიური გამოცდილების ხასიათს, ხოლო, პირიქით, დოგმატურად საეჭვო ლოცვებს საფრთხეს უქმნის გონება და გული ცრუ, ბოდვით გამოცდილებამდე). ასევე, ლიტურგიკული ტექსტების გარეგნობა ხშირად განპირობებულია არა მხოლოდ ინტელექტუალური შემოქმედებითი შრომით, არამედ რეალური სულიერი გამოცდილებით, მათი ავტორების მისტიური გამოცდილებით. ლოცვის გამოცდილებიდან დაბადებული ტექსტები, ღმერთთან ზიარების გამოცდილება, თავის მხრივ, გადმოსცემს ამ გამოცდილებას და მიმართავს მათ, ვინც ამ ტექსტებს იყენებს. ზოგადად, ეკლესიის მთელი ლიტურგიკული ცხოვრება არის მისტიკური გამოცდილების და მისტიკური ცნობიერების ფორმირების გარემო: „ეკლესიის მეშვეობით ადამიანი ყალიბდება მისტიკოსად. ყოველი ქრისტიანი, ნათლობის აკლდამიდან დაწყებული, ღმერთთან მისტიურ ერთობაშია. ეს არის ღმერთის შეცნობის გზის დასაწყისი - გზა სულიერი სრულყოფისა. თეოლოგიური ცოდნა - თუნდაც უმაღლესი, ტრიადოლოგია - სულიწმიდის შემოდინებით მოცემული ღმერთთან ზიარების ნაყოფი გამოდის, შდრ. ორმოცდამეათე დღის კანონში: „ყოველ ხორციელზე გადმოღვარე სული შენი, როგორც ილაპარაკე, უხვად და სავსე ხარ მთელი შენი ცოდნით, უფალო, რამეთუ მამისაგან იშვა ძე უხრწნელად და განუყოფელი სული გამოვიდა“106 სულიწმიდის შესახებ ნათქვამია, 107. ეს ადასტურებს ღმერთის მართლმადიდებლური ცოდნის პნევმატოლოგიურ 108 რეჟიმს. კითხვები სულიწმიდისა და მადლის შესახებ, რომელიც მე-9 საუკუნის შუა ხანებიდან. დაიწყეს თეოლოგიაში ცენტრალური ადგილის დაკავება, რაც განსაკუთრებით აშკარა ხდის კავშირს თეოლოგიასა და სულიერ ცხოვრებას შორის და თავად თეოლოგია აქ კონცეპტუალიზებულია, როგორც „მისტიური გამოცდილების თეოლოგია“ 109, განღმრთობის თეოლოგია 110. მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ ინიციატივა საღვთისმეტყველო ძიებაში, როგორც ღმერთთან ზიარებაში, საბოლოოდ ეკუთვნის ღმერთს 111. დოგმატური ჭეშმარიტების ამოცნობის, გაგებისა და ასიმილაციისთვის ინტელექტუალური მუშაობის მთელი აუცილებლობით, ეს მოითხოვს დოგმას არანაკლებ შინაგან გამოცდილებას გონებისა და გულის გამოცდილებით 112, ვნებებისგან განწმენდა და ზიანისგან განკურნება, გახდეს - ან, უკეთესად, შეძენილი - ასეთი აღქმის უნარი. 113. 114. პროტ. ოლეგ დავიდენკოვი აღნიშნავს, რომ დოგმატური ჭეშმარიტების ათვისების უმაღლეს დონეზე, დოგმები მისთვის ხდება ღმერთთან პირდაპირი კომუნიკაციის საშუალება, ისევე როგორც წმინდა ხატები 115. ამიტომ, წმინდა მამათა ბრძოლა რწმენის სიწმინდისთვის ყოველთვის იყო ჩვენი ხსნისა და განღმრთობის ჭეშმარიტების დაცვა, რაც შეადგენდა პეტრეს დამცველთა პირად გამოცდილებას. განსაკუთრებით დაჟინებით ასწავლიდა სოტერიოლოგიური დოქტრინალური ჭეშმარიტების გამოცდილებას პირად სულიერ გამოცდილებაში. სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი 117. ამრიგად, მისტიკის მეშვეობით ღვთისმეტყველება განუყოფლად უკავშირდება ასკეტიზმს 118. ასევე უნდა აღინიშნოს შემდეგი. მართლმადიდებლური მისტიკა ყოველთვის სოტერიოლოგიურია 119: ის არა მხოლოდ ხსნის გვირგვინს, არამედ მისი გამოვლინებაც კი, მისი განუყოფელი ნაწილიც კი. 120. წმიდა სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის აზრით, ხსნა, გაგებული, როგორც ღმერთთან კავშირის აღდგენა, ხელშესახები უნდა იყოს - ეს სულიერი განცდა მხოლოდ ეფექტურია და დასტურდება: სულიწმიდის მადლის განცდა, ღვთისგან მონიჭებული გონების სულიერი ძალისადმი რწმენისთვის“ 121. წმინდა სვიმეონისთვის ღმერთის, როგორც სინათლის საიდუმლო ჭვრეტა არის სულიერი მიღწევის სისწორის 122 კრიტერიუმიდან 123 და ღმერთთან მიღწეული ან მიღწეული 123 მხოლოდ შესაძლებელი ზიარების რეალობა. მეორეს მხრივ, სოტერიოლოგიის კრიტერიუმი საშუალებას გვაძლევს გავიგოთ, მაგალითად, რატომ შეუძლებელია ღმერთთან ჭეშმარიტ კომუნიკაციაზე საუბარი კაენის შემთხვევაში მისი დანაშაულის შემდეგ ან კიდევ უფრო "პროგრამულ" შემთხვევაში ადამთან დაცემის შემდეგ - მიუხედავად იმისა, რომ ამ შემთხვევებში მოხდა ღმერთთან რაიმე სახის კომუნიკაცია (კონტაქტი, დიალოგი). ღმერთთან ყოველი კონტაქტი არ შეიძლება აღიარებულ იქნას ღმერთთან კომუნიკაციად: მართალია ღვთის მოწოდება მონანიებისკენ უკვე შეიცავს ხსნის მთელ შესაძლებლობას, ღმერთთან კომუნიკაციას, მაგრამ მისი პოტენციალიდან რეალობაში გადასვლისთვის აუცილებელია ადამიანის მხრიდან რეაგირების მოძრაობა 125. აღნიშნულ შემთხვევებში ასეთი პასუხი არ არსებობს, უფრო სწორად, უარყოფითია. ღმერთთან ზიარების სოტერიოლოგია ნიშნავს მის დინამიზმს, რადგან ის გულისხმობს განვითარებას, აღმართს „ძლიერებიდან ძალამდე“, პროცესს და არა მდგომარეობას. ჩვენ განვიხილეთ (როგორც კონცეპტუალური სფეროს მონახაზი და მეთოდოლოგიური ინვენტარი) მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების ძირითადი ეპისტემოლოგიური დებულებები. ის ყოველთვის ეფუძნება არა თეორიას, არამედ ფაქტს, რეალურ გამოცდილებას, მაგრამ გამოცდილებას, რომელიც აშკარად აღემატება ადამიანის ბუნებრივ შესაძლებლობებს. ეს განსაზღვრავს განსხვავებას ეკლესიაში ღმერთის შემეცნებასა და მის გარეთ არსებულ ნებისმიერ ეპისტემოლოგიურ კონსტრუქციებს შორის. ქრისტიანული ღმერთის ტრანსცენდენტურობისა და იმანენტურობის ანტინომია, მისი შეცნობისა და მასთან ურთიერთობის აპოფატიკური რეჟიმი არ შეიძლება მოვიაზროთ ქრისტოლოგიური მომენტის მიღმა, რომელშიც მხოლოდ ისინი იძენენ როგორც მნიშვნელობას, ასევე მათი შესრულების შესაძლებლობას. შესაძლებლობები, ანუ ადამიანის სინერგიული კავშირი სულიწმიდის მადლთან, რომელიც მოცემულია ზიარებებში და ზოგადად ეკლესიის ლიტურგიკულ ცხოვრებაში და ვითარდება თითოეული ცალკეული ადამიანის მისტიურ-ასკეტურ ცხოვრებაში. 1.2. ღმერთის შეცნობისა და ღმერთთან ურთიერთობის ადგილი წმინდა იგნატეს სისტემაში 1.2.1. ღმერთის შემეცნებისა და ღმერთთან კომუნიკაციის ზოგადი კონცეფცია წმინდა იგნატი ცნობილია, უპირველეს ყოვლისა, როგორც „პრაქტიკული“ ღვთისმეტყველი, „მონანიების და ლოცვის შემსრულებელი და მნიშვნელოვანი მოძღვარი“ 127. ის არ ცდილობდა დოგმატური სისტემის შექმნას, მაგრამ მისი მისტიურ-ასკეტური განსჯა და მითითებები შესაძლებელს ხდის აღადგინოს მკაფიო დოქტრინალური პრინციპები, რომლებიც საფუძვლად უდევს ყველა მათგანს განვითარებულ დოგმატურ სისტემას. 128. ამ სოტერიოლოგიაში ცენტრალური ადგილი უჭირავს ღმერთის შემეცნებისა და ღმერთთან კომუნიკაციის იდეას, რაც მას თეოლოგიური ეპისტემოლოგიის ხასიათს ანიჭებს. "ყველაზე დიდი, ერთადერთი სიკეთე ადამიანისთვის არის ღმერთის შეცნობა, ეს არის მარადიული ნეტარების უტყუარი გარანტია", - აცხადებს წმინდანი 129. მისთვის ჭეშმარიტების შეცნობის მნიშვნელობა აშკარაა მისი რწმენიდან, რომ „ცოდვა აქცევს ადამიანს მონობაში მხოლოდ ... ცრუ ცნებებით“, რაც გულისხმობს ბოროტების კეთილად აღიარებას და პირიქით. „დემონური ბოდვის“ ცნება სწორედ სიცრუის ჭეშმარიტებად მიღებას ნიშნავს 131. ზოგადად, დაცემული ადამიანი ყოველთვის იმყოფება მეტ-ნაკლებად თვითშეცდომისა და მოტყუების მდგომარეობაში 132. ღვთის შემეცნების კონცეპტუალურ სფეროში წმიდა იგნატიუსის დისკურსში ასევე შედის ცნებები ღვთის ნების შემეცნებაზე, ჯვრის შეცნობა 133 - ეს ყველაფერი პირდაპირ კავშირშია ღმერთის გააზრებასა და მასთან ურთიერთობასთან. ამ სფეროს კიდევ ერთი ჯგუფი შედგება ტერმინებისგან თაყვანისცემა და თაყვანისცემა, რომელიც ეხება ადამიანის საქმიანობას, რომელიც შესრულებულია ღმერთთან ზიარების სულითა და ტიპებით 134. ჩვენ არ ვსაუბრობთ საკულტო მხარეზე (ეს განსაკუთრებული შემთხვევაა), არამედ ზოგადად ადამიანის ყველა ძალისა და ნაწილის მოქმედებაზე - სხეული, გონება, გრძნობები, სულიერი მოძრაობები, რომლებიც მიზნად ისახავს სხვისი ნების სიამოვნების მიღებას და მისი ნების შესრულებას. იგნატიუსის სოტერიოლოგიური შინაარსი 135. თვალშისაცემია წმინდანის მიერ ცოდნის/ღმერთთან ასიმილაციის და ცოდნის/ქრისტესთან ასიმილაციის ცნებების სინონიმური გამოყენება, რაც უკვე საუბრობს მისი თეოლოგიური ეპისტემოლოგიის ქრისტოლოგიურ მოდზე. სხვაგვარად არ შეიძლება, რადგან თავად ქრისტე არის ღვთაებრივი ჭეშმარიტება 136 და ამავე დროს ღმერთთან ზიარების ერთადერთი საშუალება: „ჭეშმარიტი ქრისტიანობის გარეთ არც ღმერთის ცოდნაა და არც ღვთის თაყვანისცემა. შეუძლებელია ღმერთთან მიახლოება, შეუძლებელია ღმერთთან რაიმე სახის კომუნიკაცია, თუ არა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს შუამავლობით. 137. მაგრამ ქრისტეში არ არის მოცემული თეორიული ცოდნა ჭეშმარიტებისა და მადლის შესახებ, არამედ თავად მადლი და ჭეშმარიტება - ისინი წარმოდგენილია არა როგორც იდეა, არამედ როგორც ნამდვილი ზიარება ღმერთთან 138 . მაშასადამე, მამათმავლობის პრინციპის დადასტურება: ღმერთის ჭეშმარიტი შემეცნება და ღვთის თაყვანისცემა მხოლოდ მართლმადიდებლობაა, რომელშიც მხოლოდ ხსნაა შესაძლებელი 139 - წმ. იგნაციუსი ასევე ხაზს უსვამს პნევმატოლოგიურ საკითხს: მისთვის მართლმადიდებლობის ფენომენი არ შემოიფარგლება მხოლოდ ადამიანის ღმერთთან ურთიერთობით, არამედ მოიცავს ღვთის მოქმედებას მის ერთგულ მსახურზე, სულიწმინდის მოქმედებას ადამიანში, რაც თვისობრივად ცვლის თავად ადამიანს. "მართლმადიდებლობა, - წერს წმიდანი, არის ღმერთის განდიდება ადამიანისა... სულიწმიდის მადლის მინიჭებით" 140. ამ მოქმედებას აქვს როგორც სოტერიოლოგიური, ასევე ესქატოლოგიური რეჟიმი, უფრო მეტიც, გამოცდილი ასკეტის უშუალო გამოცდილებაში: "მარადიული სიცოცხლე შედგება მადლის მრავალგვარი ქმედებაში, როგორც სულში იგრძნობა1". პნევმატოლოგიური გამოცდილება გულისხმობს ადამიანის გადაქცევას ღვთის საცხოვრებლად სულიწმიდის მიერ, რომელიც ასახავს და ბინადრობს მასში ქრისტეს, ანიჭებს მას ქრისტეს თვისებებს და აშკარად მოწმობს ღმერთთან მის ერთობასა და ღმერთთან მის შვილად აყვანას, რაც ხსნის იდენტურია. ასე ჩნდება ღვთის ზერაციონალური ცოდნა და ღმერთთან ურთიერთობა წმინდა იგნატიუსის სწავლებაში, როგორც წმინდა სამების პირთა ერთობლივი მოქმედება ადამიანში. ჭეშმარიტების (ანუ ძის) არსებობა მოწმობს ჭეშმარიტების სულიწმიდის ხელშესახები თანდასწრებით, რომელიც არის მასთან თანაარსებული და თანამშრომლობს მასთან (იხ.: იოანე 16:13), იპყრობს მის მოქმედებას და ხელმძღვანელობს ადამიანს მთელი ჭეშმარიტებისკენ (შდრ. იოანე 16:13) აღიარა ღმერთი 144 და მისი ნება ადამიანური გაგებისთვის შესაძლებელი სისავსით, წმიდანი ადგენს, რომ ეს გააზრება ხდება შესაძლებელი, ადამიანი ამის უნარიანი ხდება არა თავისი ბუნებით, არამედ მადლის მოქმედებით, 145 სხვა სიტყვებით - ზებუნებრივად. აშკარაა, რომ ეს ცოდნა უნდა იყოს ზიარება, ზიარება, ტრანსცენდენციის გამოცდილება და იყოს ზერაციონალური, აპოფატური ხასიათისა. ამიტომ, ბლჟ-ის კომენტარზე მითითებით. თეოფილაქტე ბულგარელი იოანეს. 17:6, 27 146 წმიდანი წერს თითქმის არეოპაგელის სულისკვეთებით: „სახელის გამოვლენა, ვინც ყოველ სახელზე მაღლა დგას, არის ყველაზე სრულყოფილი ცოდნა მის შესახებ, ვინც ყოველგვარ ცოდნაზე მაღლა დგას. უმაღლესი ცოდნა, რომელიც ჩნდება ღვთაებრივი ნებით ადამიანის განწმენდიდან, შემოაქვს ღვთაებრივ სიყვარულში, ადამიანის ღმერთთან კავშირში“ 147. ამრიგად, ღმერთის შეცნობისთვის აუცილებელია ღმერთის წინასწარი გავლენა; ღმერთთან ერთობამდე ასვლისთვის ჯერ ღმერთთან უნდა მიიღო პირველადი ზიარება. ინიციატივა ყოველთვის ღმერთს ეკუთვნის, მაგრამ ბევრად მეტიც: სახელდობრ, რომ დაცემულს წინასწარი ზებუნებრივი მადლის გარეშე, ანუ მადლს მოკლებული ადამიანისთვის, მისი ღმერთთან დაბრუნება შეუძლებელია საკუთარი ძალისხმევით - სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: ეკლესიისა და მისი საიდუმლოების გარეშე ხსნა რჩება ოცნებად, ილუზიად 148. ჩვენ ვთქვით, რომ ღვთის შემეცნება, რაზეც ასწავლის წმ. იგნაციუსი, აპოფატიკური. ზოგადად, მთელი მისი ასკეტური სიწმინდე გაჟღენთილია აპოფატიზმით. ლოცვა თავად აღმოჩნდება აპოფატიკის თავშესაფარი. ეს აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ ღმერთთან ურთიერთობა გონებამდე, კომუნიკაციურ კომუნიკაციამდე არ მოდის. წმინდა იგნაციუსი, წმინდა მამებისგან 149, ისევე როგორც ჩემი სულიერი გამოცდილებიდან 150, ასწავლის ჰოლისტიკური ლოცვის შესახებ, ამბობს, რომ იდეალურად ლოცვას ასრულებს მთელი ადამიანი, სხეულის ჩათვლით. სინამდვილეში, ჩვენ ვსაუბრობთ იმავე გამოცდილებაზე, რადგან თეოლოგიური აპოფატიზმი მოიცავს არა იმდენად ადამიანური ცნებების არასაკმარისი ღმერთის ცოდნის ოფიციალურ აღიარებას, არამედ რეალურ სუპერ ინტელექტუალურ კომუნიკაციას, ცნებებს და ბუნებრივ გამოცდილებას გადაჭარბებულ და მისტიკურ ექსტაზის მდგომარეობაში. თავის მხრივ, წმინდანს არასოდეს ღლის დაჟინებით მოითხოვოს როგორც ღმერთის ცოდნის, ისე ღმერთთან ზიარების სულიერი და ზნეობრივი პირობები - სახარებისეული მცნებების შესრულება, რომლებიც აძლევენ ადამიანს მარადიული ნეტარების წინასწარ გემოს უკვე მიწიერ ცხოვრებაში 152. ასე რომ, ღვთის შემეცნება და ღმერთთან ურთიერთობა ფუნდამენტურ როლს თამაშობს წმინდა იგნატეს თეოლოგიურ სისტემაში. მართლმადიდებლობის მაცხოვნებელი არსი სწორედ მის მიერ არის ჩაფიქრებული, როგორც წმიდა სამებასთან ზიარებაში შესვლისა და დარჩენის შესაძლებლობა - მოქმედება თვით წმინდა სამების ადამიანში. ეს კომუნიკაცია, რომელიც ცვლის ადამიანს, არის აგრეთვე ღმერთის შემეცნება, რომელიც არის ექსპერიმენტული, ონტოლოგიური ხასიათისა და არავითარ შემთხვევაში არ არის დასაყვანი რაციონალურ სფერომდე. 1.2.2. წმინდა იგნატიუსის სწავლების წყაროები ღმერთის შეცნობისა და ღმერთთან ურთიერთობის შესახებ ეჭვგარეშეა, რომ წმიდა იგნატიუსის სწავლება, რომელიც ზემოთ იყო აღწერილი ყველაზე ზოგადი თვალსაზრისით, სათავეს იღებს წმიდა წერილში და წმინდა მამებში, ძირითადად ასკეტებში, რომელთა სულისკვეთებით იგი განმარტავს წმინდა წერილს, ხშირად ალეგორიულად განმარტავს ასკეტის შინაგან ცხოვრებას. წმიდანისთვის პირველ ადგილზეა სამონასტრო ლიტერატურა: ფილოკალიის მამები, „ჭკვიანი საქმის“ შემქმნელები დამთავრებული ისიხასტებით დამთავრებული, როგორებიც არიან წმიდა გრიგოლ პალამასი, წმინდა გრიგოლ სინაელი, პატრიარქი კალისტე II და იგნატიუს ქსანთოპულოსი, ნიკიფორე მარტოსული და თავად ორგანიზატორი V. ისიქასტური ტრადიცია, რომელიც მან მიიღო უხუცეს პაისიუსის (ველიჩკოვსკი) მოწაფეებისგან და აგიოგრაფიული ლიტერატურა ასევე წარმოადგენს წმინდანის თეოლოგიური იდეების მნიშვნელოვან წყაროს. 154. მისი სულიერი და ზნეობრივი იდეალი იყო ძველი ეგვიპტური ბერობა. 156 (ეს ასევე ეხება წმ. იგნატიუსი, როგორც ჩვენ ვიმედოვნებთ, რომ ვაჩვენოთ). ალბათ წმიდანი ყველაზე ხშირად მოიხსენიებს წმიდა მაკარი ეგვიპტელს 157, კლიმაკს, ისააკ სირიელს, სიმეონ ახალ ღვთისმეტყველს; რუსი მამებიდან - წმინდა ნილ სორსკის, პაისიუსს (ველიჩკოვსკის), სერაფიმ საროველს და სხვებს. წმინდანის ძირითადი წყარო იყო საღვთო მსახურება - ეს ლიტურგიკული, ჰიმნოგრაფიული მასალა, რომელიც შეიცავს მის სწორ გამოთქმას „დოგმატური და ზნეობრივი თეოლოგიის სრულ კურსს“ 158. მან საჭიროდ ჩათვალა საღვთისმეტყველო სისტემის შექმნა, რომელიც სრულად შეესაბამებოდა ეკლესიის მიერ ღვთისმსახურებაში გამოცხადებულ ჭეშმარიტებებს 159. განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს მომავალი წმინდანის ცოცხალი მასწავლებლების სულიერ გამოცდილებას, კერძოდ წმიდა უხუცეს ლეონიდის (ნაგოლკინი), წერილობითი და ზეპირი „ჩვენებები, რომლებმაც განიცადეს რელიგიური გამოცდილება“ 160 (მათ შორის შესანიშნავი), ასევე წმინდანის საკუთარი გამოცდილება, რომელსაც ის ხშირად ახსენებს თავის ნაშრომებში. ეს გამოცდილება ეხმარება მას როგორც წმინდა წერილის, ისე მამათა ამაღლებული გამონათქვამების ინტერპრეტაციაში. წმინდა იგნატიუსის იდეების ჩამოყალიბებაში მნიშვნელოვან, თუმცა საკამათო როლს შეუწყო ხელი მის მიერ მიღებულმა საერო განათლებამ, რომელმაც აღძრა ზუსტი მეცნიერებების, განსაკუთრებით მათემატიკისადმი პატივისცემა, რომელშიც პოულობს ფილოსოფიური მსჯელობის კრიტერიუმებს ყოფიერების ბუნების, ღმერთისა და სამყაროსადმი მისი ურთიერთობის შესახებ 161. იგნაციუსი ცნობილია. თუმცა, სწორედ მისი დროის ფილოსოფიურ სისტემებს აკრიტიკებს, იმ საფუძვლებთან ერთად, რომლებზეც ისინი ემყარება. თავად ფილოსოფიური ცოდნის იდეა წმინდანს არა მხოლოდ უცხოა, არამედ მას სურს დაინახოს ჭეშმარიტი ფილოსოფიის შექმნა, რომელიც დაფუძნებულია პოზიტიურ მეცნიერებებზე და ჭეშმარიტ ქრისტიანობაზე 162. მათემატიკის მონაცემებში ეპისკოპოსი იგნატიუსი თანახმას პოულობს სახარებასთან. ამრიგად, უსასრულობის თეორიის დასკვნებში ის ხედავს ქრისტიანული აპოფატიზმის ახსნას: უსასრულო განსხვავება უსასრულო და ყოველ სასრულ რიცხვს შორის, რაც არ უნდა დიდი იყოს ეს უკანასკნელი, ადასტურებს, თუნდაც ადასტურებს ღვთაებრივის ტრანსცენდენციას ყველა შექმნილ არსებასთან მიმართებაში და მის მიუწვდომლობას შეესაბამება როგორც იოანე-სენსიურობას. 163), პრედიკატის „არსებობის“ შინაარსის შეუდარებლობა ღმერთთან და ქმნილებასთან მიმართებაში 164, და ამავე დროს - ღმერთის მიზეზობრიობა ყველაფერთან მიმართებაში, რაც არსებობს (შეესაბამება იოანე 1:3 165). სასრული რიცხვების ცვალებადობა მიუთითებს იმაზე, რომ შექმნილ ბუნებაში არ არსებობენ ჭეშმარიტი არსებები, მხოლოდ ფენომენები და მხოლოდ უსასრულო - ანუ ღმერთი უცვლელი რჩება და სწორი გაგებით არის არსება; საიდანაც აუცილებლად გამომდინარეობს, რომ ღმერთმა შექმნა სამყარო არაფრისგან 166. „უსასრულო, რომელიც მოიცავს ყოველგვარ შთაბეჭდილებას, ყოველ შთაბეჭდილებაზე მაღლა დგას, წინააღმდეგ შემთხვევაში ის ცვლილებებს განიცდიდა“ 167 - გავიხსენოთ ეს დასკვნა. როგორ რეალიზდება ეს მისტიურ გამოცდილებაში, როცა ადამიანი, წმინდა იგნატიუსის მიხედვით, აზრებზე მაღლა დგას, სურვილებზე მაღლა 168. უნდა აღინიშნოს, რომ სინამდვილეში წმინდა იგნატიუსი საერთოდ არ აფუძნებს თავის სწავლებას ბუნებრივ მეცნიერულ ფაქტებზე, არამედ იყენებს მხოლოდ მეცნიერების მონაცემებს და მათგან ფილოსოფიურ დასკვნებს თავისი პოზიციების დასადასტურებლად, ბიბლიისა და პატრიზმის სწავლებების საილუსტრაციოდ და ბოდიშით „განმტკიცებისთვის“. 1.2.3. წმინდა იგნატეს მოძღვრების თეოლოგიური კონტექსტი წმინდა იგნატიუსის სწავლების გასაგებად ღვთის შემეცნებისა და ღმერთთან ურთიერთობის შესახებ, აუცილებელია გავითვალისწინოთ მისი ნაწარმოებების ისტორიული კონტექსტი, კერძოდ, რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნებისა და პრაქტიკის ის მიმდინარეობები, რომლებთანაც წმინდანს მუდმივი პოლემიკა უწევდა. ზოგადად, შეიძლება გამოიყოს ორი საპირისპირო მიმართულება; დავარქვათ მათ პირობითად ავტონომიზმი და (ცრუ) მისტიკა. პირველ მიმართულებას ახასიათებს რელიგიური აქტივობის დაქვეითება გარეგნულ ფორმამდე და/ან ბუნებრივ ზნეობამდე და ღმერთის შეცნობასთან მიმართებაში - რაციონალიზმთან ან დეიზმთან მიმართებაში: ის არ ეძებს რეალურ, ცოცხალ კავშირს ტრანსცენდენტურთან 169. ამ ტენდენციის პოლემიკით წმიდა იგნატი, შეიძლება ითქვას, აგრძელებს წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის ხაზს, რომელიც ბევრ შეგონებას და ბრალმდებელ სიტყვას წარმოთქვამს მათ მიმართ, ვინც არათუ არ იცავდა მცნებებს, არ შეიძინა სათნოებები და არ შეიძინა მადლი ექსპერიმენტულად, არამედ, საკუთარი გამართლებისთვის, გვასწავლის, რომ ეს ჯერ კიდევ შეუძლებელია. ასეთ წმინდა მამა მათ ერეტიკოსებად თვლის, ყველა ძველ ერეტიკოსზე აღმატებულად, უწოდებს მათ ათეისტებს და ანტიქრისტეებს, არღვევს ქრისტეს მთელ მხსნელ საქმეს 170. მეორე მიმართულებას, პირიქით, ახასიათებს ამპარტავანი და თვითნაკეთი შესვლა მისტიკოსთა სამყაროში, ეკლესიის ავტორიტეტის უარყოფით. ეს არის „შინაგანი ქრისტიანობის“ იდეები, ინდივიდუალური ხედვითი აზროვნება და, არსებითად, მცდელობები, აიძულოს ღმერთი ადამიანთან კონტაქტში. ეს უკანასკნელი შეიძლება საეკლესიო გარემოშიც მოხდეს სულიერი ილუზიის სახით, რაც თავისი არსით არაფრით განსხვავდება მასონობისა და მსგავსი მოძრაობების მისტიკისგან. ორივე მიმართულება, მთელი თავისი წინააღმდეგობით, იყრის თავს ანთროპოცენტრიზმში და დაცემის აშკარა თუ ფარული არაღიარების, ადამიანური ბუნების გახრწნის, და, შესაბამისად, ფუნდამენტურად ეწინააღმდეგება ისიქასტულ, ანუ ფილოკალურ გზას, რომელსაც წმ. იგნაციუსი. ანთროპოცენტრული მისტიკის კრიტიკას ეძღვნება წმ. იგნაციუსი, მიმართული ექსტრაეკლესიური თუ პარაეკლესიური „ღმერთის მაძიებელთა“, უფრო სწორედ, მისტიკური გამოცდილების მაძიებელთა წინააღმდეგ, რომლებთანაც იმ დროს პოლემიკა ჰქონდა წმ. Theophan the Recluse 171. მართალია წმინდა იგნაციუსი ცალსახად ახსენებს მხოლოდ თომას კემპისს 172 და ასევე იგნაციუს ლოიოლას 173 (და ერთხელ კლოპსტოკისა და მილტონის გვერდით 174), მაგრამ არსებითად მისი პოლემიკის საგანი არის ზოგადად ფენერალონ, ალექსანდრეს სულის მისტიკა. ეკარტჰაუზენი, ჯ. იუნგ-სტილინგი, ჯ. ბოჰმე და სხვ., ასევე ნ.ი. მათ პოპულარიზაცია მოახდინეს ნოვიკოვმა, ა.ფ.ლაბზინმა და სხვ. 175. ამ მიმართულების დამახასიათებელი ნიშნებია: 1) ინდივიდუალიზმი, პირადი გამოცდილების წინააღმდეგობა ეკლესიის ისტორიულ ტრადიციებთან, „შინაგანი“ რელიგიის უპირატესობა ნებისმიერი საკუთარი გამოცხადებებისა და გამოცდილების სრული ნდობით 176; 2) კოციუბას მიერ 177 შენიშნა ეკლექტიზმი, რაც ნიშნავს ადოგმატიზმს 178 და სინკრეტისტურ ყოვლისმჭამელობას; და ბოლოს, 3) მისტიური ანთროპოცენტრიზმი, რომელიც ფაქტობრივად აღიარებს ღმერთთან მისტიური ერთიანობის მთავარ ინიციატორად თვით ადამიანს 179 და, მეორე მხრივ, ფაქტობრივად მიაწერს ადამიანის ბუნებას არასრულ, თუნდაც უმნიშვნელო ზიანს. ბუნების დაცემა და დაზიანება დეკლარაციულად შეიძლება აღიარებული იყოს, მაგრამ პრაქტიკაში ადამიანში ვლინდება გარკვეული უნარი, დამოუკიდებლად, გარკვეული მეთოდების სწორი გამოყენებით, მიაღწიოს მაღალ სულიერ მდგომარეობას, შეერთდეს ღმერთთან - ანუ აიძულოს იგი დაუკავშირდეს. ამავე დროს, ქრისტე და მის მიერ შესრულებული გამოსყიდვის საქმე არსებითად არასაჭირო, ან სულ მცირე გაუგებარი აღმოჩნდება. ასკეტიზმი ასევე არასაჭირო აღმოჩნდება, როგორც „მოძღვრება ადამიანური სრულყოფილების „აქტიური“ პერიოდის შესახებ, რომელიც აუცილებლად წინ უნდა უსწრებდეს სულიერი ჭვრეტის პერიოდს“ 180. როგორც (გარეეკლესიური) მისტიკის პრაქტიკის, ასევე ამ პრაქტიკით მიწოდებული „ცოდნის“ სიცრუე აშკარა ხდება 181 სწავლებასთან შედარებით. ამ ტენდენციისგან განსხვავებით, წმინდა იგნაციუსი ამტკიცებს, რომ ღმერთის ადამიანთან კომუნიკაციაში შესვლა მთლიანად ღმერთზეა დამოკიდებული და მისი მიღწევა შეუძლებელია ნებისმიერი ძალისხმევით, რომ აღარაფერი ვთქვათ ტექნოლოგიით 182 . ერთადერთი, რისი გაკეთებაც ადამიანს შეუძლია და უნდა გააკეთოს, არის ის, რომ მოამზადოს განწმენდის გზით, ისევ ღვთის შემწეობით, მონანიებით. ცრუ მისტიკოსებისგან განსხვავებით, წმიდანი მიუთითებს 183 სახარებაზე და საეკლესიო საიდუმლოებაზე, როგორც ღმერთის ჭეშმარიტი ცოდნის საფუძვლად, როგორც ქრისტეს აღთქმული ყოფნის ადგილი საუკუნის ბოლომდე (მათე 28:20) და სახარების მცნებების შესრულებაზე, როგორც ცრუ მისტიური გამოცდილების მიღწევის საშუალებად, რომელიც მხარდაჭერილია ნათლობისა და ნათლობის მხარდაჭერით 184. მასთან ერთობა ყველაზე ხშირ ზიარებაში, სახარების მიხედვით საზრდო ცხოვრებით - ეს არის ღმერთის ხედვის ჭეშმარიტი გზა, რომელიც წმინდანს უპირისპირდება რელიგიურ სიზმრებთან, თავმოყვარეობის თამაშთან და თავმოყვარეობასთან, ცოდვილი ცხოვრების გაგრძელებისას მაღალი სულიერი მდგომარეობის ნაადრევ და განზრახ ძიებაში. ეს უკანასკნელი გზა, რომელიც წმინდანის მიერ ასოცირდება ღვთის ძის გაბედულ შემოსევასთან ვნებების „ძველ, სუნიან ნაწნავებში“, აუცილებლად მივყავართ ღრმა ბოდვამდე და ღვთისგან უარყოფის მდგომარეობამდე, ამაყი მეოცნებელის ღალატამდე დაცემული სულების ძალამდე, „ღმერთის სიცოცხლის უნარის“ ჩამორთმევამდე. 22:11-13). ღმერთთან ზიარების აუცილებელი პირობაა, წმინდანის აზრით, სინანულით მიღწეული სიწმინდე და თავმდაბლობა. ის, ვინც ასრულებს ქრისტეს მცნებებს, დაინახავს მას „თავში, თავის თვისებებში“, რომლის გარეშეც ქრისტიანი, მოციქულის თქმით. პავლე 185, არ შეიძლება ჩაითვალოს, რომ მიაღწია ქრისტიანებისთვის შესაფერის მდგომარეობას 186. აქ საუბარია არა მხოლოდ ქრისტესთან მორალურ ერთიანობაზე, მასთან მსგავსებაზე ზნეობრივ თვისებებში; თავად წმინდანი შეგვახსენებს, რომ ქრისტემ თავისი ეკონომიკის მეშვეობით გადმოგვცა თავისი ღვთაებრიობა 187. ცრუ მისტიკოსების (მათ შორის კათოლიკე ასკეტების) ღმერთის მეოცნებე, ხორციელი, ექსტაზური „სიყვარულის“ განსხვავებით მცნებების შესრულებისგან მომდინარე სიყვარულთან, წმიდა იგნატი ეთანხმება, რომ მისი სრულყოფილება არის ღმერთთან კავშირი, რომ წარმატება მასში ასოცირდება აუხსნელ სულიერ ნუგეშთან, სიამოვნებასთან და აძლიერებს „განმანათლებლობას“. ბრძოლა“ დაცემულ ბუნებასთან 188 . წმიდანი მტკიცედ აფრთხილებს ადამიანში ჭეშმარიტების ყოველგვარი გავრცელების წინააღმდეგ და ა.შ. თვითმიყენებული მისტიური გამოცხადებები „სულიწმიდის აშკარა მოსვლამდე - ღვთის წმინდანების დანიშნულება“, ადამიანის „ჭურჭლის“ საბოლოო მომზადებამდე „სულის ღვინის“ მისაღებად, საიდანაც იფეთქება ძველი ღვინის ტილოები (იხ. 9:1). წმიდანი ამოიცნობს ხმას, რომელიც მეოცნებე მეოცნებეებს ესმით მაცდურის ხმით: ღმერთებს დაემსგავსებით (დაბ. 3:5), მეოცნებეებს კი ამაოებითა და მგრძნობიარობით, სიამაყითა და თავხედობით ხელმძღვანელებად ცნობს და საკუთარი თავის მოტყუების და სიგიჟის მსხვერპლად აღიარებს. ამისგან მხოლოდ ჭეშმარიტი თავმდაბლობა იცავს, რაც, სხვა საკითხებთან ერთად, ვლინდება ეკლესიისადმი მორჩილებაში, სახარებაში და წმინდა მამებში (და არა საკუთარ ფანტაზიებში) ჭეშმარიტების ძიებაში, რაც თავისთავად ანიჭებს ადამიანს ზიარებას „სახარებაში მცხოვრებ სულიწმიდასთან და წმიდა მამებთან“ 189. წმიდანი დაჟინებით მოითხოვს წმინდა მამების შეუცვლელ ხელმძღვანელობას, რომლის გარეშეც სახარების შესწავლა ადამიანისთვის შეცდომით მთავრდება 190. 1.2.4. კამათი მეთოდის შესახებ. პრაქტიკული აპოფატიზმი მთავარი დავა, როგორც ვხედავთ, სწორედ ღმერთის შეცნობისა და ღმერთთან კომუნიკაციის მეთოდებზე იყო, ხოლო წმინდა იგნატიუსის ვრცელი სწავლება ბოდვაზე იყო არასწორი მეთოდის კრიტიკა, აპოფატიზმის პრაქტიკული განსახიერება, დოგმატური პრინციპის გამოყენება ადამიანის სულიერი ცხოვრების პრაქტიკაში. ამ მხრივ, ჩვენ არ ვეთანხმებით მეუფე გ.ფლოროვსკის, ბრალდება წმიდა იგნატიუსი თითქმის აგნოსტიციზმშია 191. კიდევ უფრო შორს მიდის იუ. დოვეიკო, რომელიც ახერხებს წმინდა იგნაციუსის „ეპისტემოლოგიური პესიმიზმის“, ობსკურანტიზმისა და გნოსეომაქიის 192, ახალი აღთქმის „სულიერი ცოდნის“ ჩანაცვლებას და ღმერთის სიახლოვის სიხარულს - სავარაუდოდ „შიშის სიუხვით“ და „მორწმუნეთა ნამდვილ გაუცხოებასთან, ღმერთთან სრულყოფილად მიკუთვნებით“ და საბოლოოდ მოქმედებით. „პნევმატიკა“ („ელიტური ქრისტიანობა“ დოვეიკოს ტერმინოლოგიაში) და „ქრისტიანი ხალხი“, რომელსაც მხოლოდ პოტენციურად შეუძლია „სულიერება, ანუ ასვლა ონტოლოგიურ კიბეზე და მიაღწიოს პნევმატურ დონეს“ 193. მართლაც, წმინდანი თავის შემოქმედებაში კოლოსალურ, ალბათ უდიდეს ყურადღებას აქცევს სასჯელაღსრულების თვითგანწმენდას, უკიდურეს მისტიკურ სიფრთხილეს, კრიტიკულ სიფხიზლეს - სულიერი მუშაობის ამ უარყოფით მხარეს. თუმცა, აქ უარყოფა არის ზუსტად აპოფატური, ის მდგომარეობს არა ტრანსცენდენციის გამოცდილების უარყოფაში, არამედ ტრანსცენდენტის ხელახლა ფორმირებაში მისაწვდომი, იმანენტური და, უფრო მეტიც, დაზიანებული ნიმუშების მიხედვით, რომელსაც არც კი შეუნარჩუნებია თავდაპირველი ავთენტურობა. ეს სულაც არ არის ღმერთის შეცნობაზე უარის თქმა, არამედ წინდახედულობა, რომელიც იცავს გაყალბებისგან და აუცილებელია ზუსტად იმისთვის, რომ ერთ დღეს მივაღწიოთ რეალურ გამოცდილებას 194. ორი ფაქტორი ამართლებს და განსაზღვრავს წმინდა იგნატეს მისტიციზმში აპოფატურ დომინანტს - ქმნილება და დაცემა. ამ ფაქტორებიდან პირველი ბუნებრივია. ასე, მაგალითად, წმინდანი გამუდმებით მოუწოდებს, არ წარმოიდგინოთ ლოცვის დროს და არც კი მივიღოთ წარმოსახვაში სპონტანურად დახატული გამოსახულებები - ქრისტე, ანგელოზები თუ წმინდანები, მაგრამ გონება "უფორმო" შეინახოთ. ამ კლასიკურ 195 „ფილოკალურ“ პრინციპს ახსნის, წმინდანი სრულიად ამართლებს წმინდა გრიგოლ ნოსელის სულისკვეთებით: „გონება ლოცვისას დგას უხილავი ღმერთის წინაშე, რომელიც ვერანაირად ვერ იქნება წარმოდგენილი. სურათები, თუ გონება მათ ლოცვაში დაუშვებს, გახდება შეუღწევადი ფარდა, კედელი გონებასა და ღმერთს შორის“19. ნისას წმინდანიდან: „ყოველი ცნება, რაღაც გასაგები იდეის შესაბამისად, შედგენილი რაღაც ბუნებრივი გაგებისა და ვარაუდის მიხედვით, ქმნის ღმერთის კერპს და არ აცხადებს თვით ღმერთს“ 197. ამრიგად, ადამიანის ბუნებრივ მდგომარეობას უსასრულო ღმერთის წინაშე მოითხოვს, შესაბამისად წმ. იგნაციუსი, აპოფატიკური მიდგომა ღმერთთან ზიარების ლოცვითი ძიებისადმი. მაგრამ არსების შეზღუდვებს ამ ძიებაში ამძიმებს დაცემული არსების არაბუნებრივი მდგომარეობა. აქედან გამომდინარე, მეორე ფაქტორი, რომელიც განმსაზღვრავს წმინდა იგნატეს აპოფატიზმს, არის ადამიანის ბუნების დღევანდელი მდგომარეობა, მისი ცოდვილი ხრწნილება. და ეს ისევ პირდაპირ აისახება ასკეტური პრაქტიკის ბუნებაზე: „გაჟღენთილია უგუნური სიამაყით, სულიერი ხილვების ნახვის სურვილი და სურვილი ვნებებისგან არ განწმენდილი, არ განახლებული და ხელახალი სულიწმიდის მარჯვენა ხელით, უწმინდური გონებით, რომელსაც სურს დაინახოს ღვთაებრივი ხილვები და თავად არ ახერხებს მათ ხილვას და აზროვნებას. ატყუებს საკუთარ თავს“ 198. ორივე ფაქტორი ურთიერთქმედებს, რაც ასკეტური აპოფატიზმის უგულებელყოფის შემთხვევაში იწვევს ბოდვას, ღმერთთან ზიარების ნაცვლად არაკომუნიკაციას: „აშკარაა, რომ ყველაფერი, რაც შექმნილია ჩვენი დაცემული ბუნების მეოცნებეობით, ბუნების დაცემით გაუკუღმართებული, ნამდვილად არ არსებობს - არის გამოგონილი, ტყუილი, ასე დაცემული, სიყვარულის ხასიათი. მეოცნებე ლოცვის გზაზე პირველივე საფეხურიდან იწყება ჭეშმარიტების სფეროდან, შედის სიცრუის სფეროში, სატანის სფეროში და თვითნებურად ემორჩილება სატანის გავლენას“ 199. აბსოლუტურად იგივე პრინციპებს იყენებს წმიდა იგნატიუსი და გულის ლოცვაში მოქმედება: წინასწარ სურს დატკბეს ღვთაებრივი გრძნობებით, სულიერი სიტკბოებით და ჯერ არ ქონდეს ამის უნარი, იძულებულია შეადგინოს ისინი „თავისგან, მათთან ერთად მაამებს საკუთარ თავს... ატყუებს, ანადგურებს თავს, შედის სიცრუის სფეროში, არ ემორჩილება მათ სიცრუეს. მხოლოდ იმით, რომ ნამდვილი სულიერი გრძნობები თავისთავად მოდის - სინანულით განწმენდის შემდეგ, არამედ იმითაც, რომ ტრანსცენდენტის სფეროს მიეკუთვნება, ისინი ძირეულად განსხვავდებიან ყველაფრისგან, რაც ხორციელ და სულიერ ადამიანს შეუძლია წარმოიდგინოს მისთვის ცნობილი და მის მიერ განცდილი შეგრძნებების საფუძველზე 201 . ადამიანის დაცემულ მდგომარეობაში ერთადერთი შეგრძნება, რომელიც მისაღებია უხილავ საღვთო მსახურებაში 202, არის მონანიების ტირილი. „ეს მსხვერპლშეწირვა, - განმარტავს წმიდა იგნატიუსი, „უარყოფითი მსხვერპლშეწირვა“, სინანულის მსხვერპლშეწირვა აქრობს ყველა სხვა შეგრძნებას (რომლითაც ადამიანი ფიქრობდა, რომ ღმერთს მოეწონა). წმინდანი ამ მსჯელობას 50-ე ფსალმუნის ბოლო სტროფების ალეგორიულ ეგზეგეზის სახით აყენებს და ამბობს, რომ არც დაცემით შებილწული ინდივიდუალური გრძნობების მსხვერპლშეწირვა და არც მათი მთლიანობის დასაწვავი მსხვერპლშეწირვა არ არის მისაღები ღვთისთვის - მხოლოდ მონანიებული გულია მისაღები 203. საინტერესოა, რომ წმიდა იგნატი არ აკეთებს მნიშვნელოვან განსხვავებას მართლმადიდებელ ასკეტთა შორის ბოდვის გამოცდილებას, კათოლიკე ასკეტების ცრუ მისტიციზმს 204 და მასონური ტიპის „არაკონფესიურ“ მისტიციზმს შორის. ყველა ამ „სულიერების ალტერნატიულ ბილიკებში“ 205 ის ხედავს საერთო დამახასიათებელ ნიშანს, ერთ ფესვს: მონანიებით თავმდაბალი მსოფლმხედველობისა და განწყობის არარსებობა, ცრუ მიზნების დასახვა, თეოლოგიური ეპისტემოლოგიის თვალსაზრისით - აპოფატური სიფხიზლის ნაკლებობა; სწორედ ბოდვის მდგომარეობიდან, ამბობს წმინდა იგნატი, წარმოიშვა ერესები 206. ამით აიხსნება „განუსხვავებელი“, მკვეთრად უარყოფითი დამოკიდებულება „ყველაფერი დასავლურის მიმართ“, რაც წმინდანის ზოგიერთ კრიტიკოსს აღიზიანებს. ზოგადად, უნდა აღინიშნოს, რომ ვლადიკა იგნაციუსი მიდრეკილია, ასე ვთქვათ, ფესვისკენ, ანუ ფენომენის მიზეზების ძიებაში. მაშასადამე, მის სისტემაში არ არსებობს მკაცრი განსხვავება დოგმატურ, მისტიკურ და მორალურ შეცდომებს შორის: ერესს, ბოდვას, სახარების მცნებების შესრულების აუცილებლობის უარყოფას შორის 208; იგი ასევე მოიცავს აქ მრავალ ფენომენს კულტურასა და ხელოვნებაში 209 - ეს ყველაფერი ერთი და იგივე, საბოლოო ჯამში, რიგის ფენომენების არსია. კაცი წარმოადგენს წმინდა იგნატიუსის მთლიანობას, მისი ცხოვრების ყველა ასპექტი ურთიერთკავშირშია და გავლენას ახდენს ერთმანეთზე. კრიტიკოსები აქ ხედავენ გარკვეულ სიმკაცრეს, თუნდაც „რელიგიურ შეუწყნარებლობას“ 210, მაგრამ არსებითად საუბარია სოტერიოლოგიურ რეალიზებაზე: თუ ადამიანში რაიმე დაზიანებულია ცოდვით, ის უნდა გაიწმინდოს და გამოსწორდეს. აზრი არ აქვს ისეთი რამის კულტივირებას, რომელიც წარმოადგენს ავადმყოფობას და საბოლოოდ გაგაშორებს ღმერთს. მაგრამ კავშირი ერესი გონებასა და ზნეობრივ და ასკეტურ ცხოვრებას შორის მარტივი ანალოგიით არ ამოიწურება. მწვალებლობის წყარო ხორციელი სიბრძნეა, ის თვითონ ეკუთვნის ხორციელ საქმეებს (იხ.: გალ. 5,20); ამავე დროს, ეს არის გონების ცოდვა და სიამაყის ნაყოფია, მისი არსი არის გმობა და ქრისტიანობის ფარული უარყოფა, სულიწმიდის გმობა. მისი შედეგებია ღმერთთან გაუცხოება, დემონების მსგავსება, მათადმი დამორჩილება; აქედან გამომდინარე, გონების სიბნელე, გულის გამკვრივება და მწვალებლობა ასხამს თავის შხამს თვით სხეულზეც კი. ადამიანი კარგავს სულიერი აზრებისა და შეგრძნებების უნარს 211. „სულიერი“ ცხოვრების არეალში (და, შესაბამისად, თხზულებებში) ერეტიკოსებს მოაქვთ თავიანთი დახვეწილი ვნებათაღელვა, ამაოება, მეოცნებეობა, ამპარტავნება, რაც იწვევს თანაგრძნობას ზუსტად იმავე ვნებებისადმი თავდადებულ ადამიანებში და მათ, ვინც არ ესმის მატერია21. ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ ერეტიკოსი მწერლების მიერ ქადაგებული ზნეობა არ აღემატება ძველი ადამის, წარმართულ მორალს, რადგან ქრისტიანული ზნეობის ცნება მიუწვდომელია მათი გონებისა და გულისთვის 213. ცხადია, რომ არსებითად ერესი და ბოდვა ერთია. მიწიერი სწავლებით მდიდარი ადამიანისთვის, ქრისტიანობის შესწავლისას ერესი რომ არ ჩავარდეს, მხოლოდ ქრისტიანობის შესახებ თეორიული ცოდნის შეძენა საკმარისი არ არის. მას სჭირდება „ხორცისა და სულის მდგომარეობიდან სულიერზე გადასვლა“, „გაათავისუფლოს ძველი ადამი“ და „შეიმოსოს ახალი“, მიიღოს ქრისტიანობის აქტიური, ცოცხალი ცოდნა, ღმერთის ცოცხალი, მადლით აღსავსე ცოდნა. ეს მიიღწევა სახარების მცნებების აღსრულებით, ვნებებთან ბრძოლისა და ღვთიური მადლის ზიარებით 214. თუმცა, თუნდაც "ბუნებრივი" თვალსაზრისით, ცხადია, რომ ცრუ ცნებები განსაზღვრავს ცრუ საქმიანობას: ბოლოს და ბოლოს, როგორც ვლადიკა იგნაციუსი აღნიშნავს, სულისა და სხეულის ყველა ძალას, ადამიანის მთელ ცხოვრებას აკონტროლებს გონება - "მმართველი, მეფე, მღვდელი, პრინცი პატარა სამყაროში - ადამიანში" 215. ინდივიდუალური, არამედ საზოგადოებაც და საბოლოოდ განსაზღვრავს ამა თუ იმ ცივილიზაციურ პარადიგმას. ადამიანის მთელი საქმიანობა არის შედეგი, მისი აზრებისა და გულწრფელი დამოკიდებულების შედეგი. ამრიგად, ცრუ აქტივობა იწვევს ეპისტემოლოგიურ შეცდომას, ისევე როგორც თავად არის ამის შედეგი. ამიტომაც ქრისტიანისთვის არ შეიძლება არსებობდეს ცხოვრების ნეიტრალური სფეროები, სულ მცირე, სულიერი და გონებრივი ცხოვრება; აქ ყველაფერს თავისი მნიშვნელობა აქვს, თითოეულ ფენომენს შეუძლია ღმერთთან დაახლოება ან მისგან დაშორება. ამ მნიშვნელობის მიხედვით, გონებრივი აქტივობის ყოველი სახეობა უნდა შემოწმდეს იმ სულიერი კანონების მიხედვით, რომლებიც გააზრებულია სწორი მართლმადიდებლური ასკეტიზმით. გასაკვირი არ არის, რომ წმიდა იგნატი მოუწოდებს ფრთხილად და ფრთხილ მიდგომას ხელოვნების ნიმუშებთან, ისევე როგორც თავად შემოქმედებით პროცესთან, შეამოწმოთ თქვენი შთაგონების წყაროები, თვალყური ადევნოთ ნაწარმოებების ფორმისა და შინაარსის სიწმინდესა და ჭეშმარიტებას. ამრიგად, კულტურა და ხელოვნება შეიძლება იყოს არასწორი, ცოდვილი, მავნე, მომხიბვლელი, დემონური და გარეგანი, ესთეტიკური სილამაზე და ნიჭი ამ შემთხვევაში მხოლოდ ბოროტებას უწყობს ხელს - მხატვრის ნიჭი არა მხოლოდ არ იცავს ამ საფრთხისგან, არამედ მუშაობს მაცდუნებლად. წმინდანი განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევს სწორი და სასარგებლო მხატვრული შემოქმედებისთვის აუცილებელ პირობებს, მიმართული, როგორც უნდა იყოს, საბოლოოდ სულიერი მიზნისკენ. ამ მხრივ, მხატვრული შემოქმედება უახლოვდება რელიგიურ, სულიერ საქმიანობას, ანუ მოითხოვს მის მსგავსად მორალურ ასკეტურ მომზადებას, გულის განწმენდას და მადლით აღსავსე გამოცდილებას. შეუძლებელია სიკეთის წარმოჩენა სხვაგვარად, ვიდრე პირველად შეიძინო იგი საკუთარ თავში. აქ კვლავ ვამჩნევთ იმავე აპოფატურ პრინციპს: შეუძლებელია უცნობის შესახებ წარმოდგენა ჩამოყალიბდეს ცნობილი ცნებების საფუძველზე. ამ შემთხვევაში განსაკუთრებით ვლინდება აპოფატიზმის ამარტოლოგიური მოტივაცია: დაცემული, ხორციელი, სულიერი, ცოდვილი ადამიანი ვერ წარმოიდგენს სულიერსა და წმიდას. მაგრამ რადგან ადამიანის სულიერება საბოლოოდ განისაზღვრება და განპირობებულია ღმერთთან ზიარებით, რომელიც წარმოიქმნება ღვთაებრივი მადლის მონაწილეობით, და ეს გამოცდილება არის სწორედ მადლის გამოცდილება, ზებუნებრივი, ტრანსცენდენტული, მაშინ ცხადია, რომ „შემოქმედებითი აპოფაზის“ პრინციპის საფუძველი არ არის დაყვანილი მხოლოდ ცოდვაზე, ბუნებრივ, ბუნებრივ ხასიათზე. ადამიანი, ზუსტად ბუნებით, ვერ აცნობიერებს ჭეშმარიტ, ღვთაებრივ სიკეთეს, რადგან ეს სიკეთე მის ბუნებაზე მაღლა დგას - თუმცა, მეორე მხრივ (და ეს უკვე წარმოადგენს მართლმადიდებლურ ანთროპოლოგიურ პარადოქსს 216), ადამიანი, ზუსტად ბუნებით, განზრახულია ზებუნებრივი არსებისთვის, ტრანსცენდენტული გამოცდილებისთვის, რისი უნარიც ჩაუნერგეს მის ბუნებას შექმნისას. წმინდა იგნატიუსის აზრების განგრძობით, ჩვენ უნდა გამოვიტანოთ ისტორიოსოფიური დასკვნა 217, რომ მთელი ცივილიზაციები შეიძლება იყოს ყალბი - თუ ადამიანური ცივილიზაციის ჭეშმარიტი მნიშვნელობა მიჩნეულია ღმერთის ორგანიზებულ ძიებაში და მასთან კომუნიკაციაში დაბრუნებაში. სამწუხაროდ, ადამიანური ცივილიზაციების უმეტესობამ ვერ მიაღწია ამ მიზანს და შეიძლება, ლოსკისთან ერთად, ვაღიაროთ, რომ სინამდვილეში ცივილიზაცია არის „ღმერთის არარსებობის ანაზღაურების უზარმაზარი მცდელობა“. ბოლოს და ბოლოს, პირველები, ვინც მას ქმნიან (ქალაქები, ტექნოლოგია, ხელოვნება) არიან დაწყევლილი კაინიტები, რომლებიც ცდილობენ დაივიწყონ ღმერთი თავიანთი ტექნიკური განვითარებით და მასზე დაფუძნებული ძალა (როგორც ტუბალკაინი - დაბ. 4:22) ან "შეცვალონ იგი ხელოვნების ფესტივალით, მუსიკის ტანჯული ნუგეშით" (მაგალითი იუბალი - დაბ. 4:21). აქ კულტურა წარმოიქმნება კულტის საპირისპიროდ, „ლოცვა, რომელიც არსად აღწევს, რადგან არ არის მიმართული ღმერთისთვის. ხელოვნებით წარმოქმნილი სილამაზე იკეტება საკუთარ თავში და თავისი ჯადოსნობით აქცევს ადამიანს საკუთარ თავზე“. ასეთი კულტურა არის „რაღაც აბსტრაქციის კულტი, რომელშიც არ არსებობს ერთი აწმყო, რომელსაც ყველა კულტი უნდა მიმართოს“ 218. ასე რომ, იქიდან, რომ წმიდა იგნატიუსს არასოდეს ღლის გაფრთხილება ღმერთთან ზიარების გამოცდილების ილუზიების წინააღმდეგ; ვერანაირად ვერ დავასკვნათ, რომ ის უარყოფს ასეთი გამოცდილების შესაძლებლობას. პირიქით, ის ამას მოითხოვს ქრისტიანისგან, აღიარებს ხსნას მის გარეშე, როგორც არაჭეშმარიტად, ამტკიცებს, რომ ადამიანში მადლის არსებობა უნდა იგრძნობოდეს: ”თქვენ უნდა განვითარდეთ, იგრძნოთ, ნახოთ ხსნა საკუთარ თავში, რომლის გარეშეც ქრისტეს რწმენა მკვდარია, ხოლო ქრისტიანობა არის სიტყვა და სახელი მისი განხორციელების გარეშე!” 219. აქ პარალელი წმინდა სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის უმაღლეს მოწოდებებთან. ამ თავში ჩვენ პირველად წარმოვადგინეთ მართლმადიდებლური თეოლოგიური ეპისტემოლოგიის ფუნდამენტური პრინციპების მიმოხილვა, სხვა საკითხებთან ერთად მისი ქრისტოლოგიური და პნევმატოლოგიური ასპექტების იდენტიფიცირება და მისთვის აპოფატიზმისა და მისტიკური გამოცდილების ძირითადი მნიშვნელობა. აქ დაძაბულობის მთავარი წერტილი არის ღმერთის აბსოლუტური, დაუძლეველი ტრანსცენდენციის ანტინომია და, ამავე დროს, მასთან ურთიერთობის შესაძლებლობის ფაქტი. ენერგიების დოქტრინა გარკვეულწილად აახლოებს გონებას ამ ანტინომიის მიღებასთან. მაგრამ მაინც, ტრანსცენდენციაში მთავარი „გარღვევა“ არის ღმერთის გამოცხადება ინკარნაციაში (ქრისტოლოგიური ასპექტი). ეს არის ნებისმიერი ჭეშმარიტი რელიგიური გამოცდილების საფუძველი და ამ გამოცდილების მეთოდი არის სულიწმინდის მოქმედება ადამიანში (პნევმატოლოგიური ასპექტი). მიღებული ცოდნა ბუნებით აპოფატურია, გულისხმობს ასკეტურ მომზადებას და შინაგანი გარდაქმნის მისტიკურ გამოცდილებას და აღმოჩნდება ქრისტიანული ხსნის იდენტური. შემდეგ გამოვიკვლიეთ წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) საღვთისმეტყველო ეპისტემოლოგიის საწყისები, რომელიც აღდგენილია მისი ტექსტებიდან, აღმოვაჩინეთ მათი შესაბამისობა მითითებულ პრინციპებთან. ღმერთის შემეცნებისა და ღმერთთან კომუნიკაციის იდეებს ცენტრალური ადგილი უკავია წმინდანის თეოლოგიურ-ასკეტურ სისტემაში, მის სწავლებაში, რომელიც დაფუძნებულია ეკლესიის ტრადიციის ყველა ასპექტზე, ფიქსირებული და ცოცხალი 220. ის ასევე მიმართავს თავისი დროის ბუნებრივ მეცნიერულ ცოდნას, ინტერპრეტაციას ფილოსოფიურ და თეოლოგიურ ჭრილში. მეორე მხრივ, წმიდა იგნატიუსის სწავლება ყალიბდება მუდმივ პოლემიკაში ცრუ ეპისტემოლოგიური დამოკიდებულებებით - არაეკლესიური მისტიკა, ცდუნება „ღმერთის მაძიებელთა“ სულიერი ილუზიები - რაც წმინდანს ეხმარება განავითაროს ღრმა სწავლება სულიერი მოღვაწეობის ცრუ გზების შესახებ, კრიტიკულად შეხედოს ხალხის საერო კულტურის ძირითად პრინციპებს2. მთავარი შეცდომები, რომელთა წინააღმდეგ აჯანყებულია წმ. იგნატიუსი - ადამიანური ავტონომიზმი და არაფრისმთქმელი, ოპტიმისტური, თვითნებური მისტიკა ორი უკიდურესობაა, ასე პარადოქსულად ემთხვევა მათ ანტიქრისტიანულ მნიშვნელს. წმიდანი ამ ანთროპოცენტრულ ეპისტემოლოგიურ მაქსიმალიზმს უპირისპირებს თავის ეპისტემოლოგიურ მაქსიმალიზმს 223 - თეოცენტრულს - ღმერთთან ზიარების რეალურ შესაძლებლობას, რომელიც აღემატება დაცემული ქმნილების ყველაზე ველურ იმედებს, მაგრამ ეფუძნება სრულიად განსხვავებულ წინაპირობებს, კერძოდ, თავმდაბლობას, ასკეტიზმს და ეკლესიის საკრალურ ცხოვრებაში მონაწილეობას. წმინდანის ყველა მსჯელობისა და დასკვნის საფუძველია ღმერთთან ნამდვილი და არა მოჩვენებითი კომუნიკაციის დაბრუნების იდეა, ადამიანის ბუნების რეალური ზიანის აღიარება, რომელმაც დაკარგა ღმერთთან კომუნიკაციის უნარი და ქრისტეს აღიარება, როგორც ერთადერთი შუამავალი. ის, რაც სულიერ-ასკეტურ სფეროში გამოიხატება, როგორც თავმდაბლობა, ადამიანის დამოუკიდებლობისა და შეზღუდვების არარსებობის აღიარება და სასჯელაღსრულების საქმეების მაქსიმა, პროეცირდება დოგმატურ პლანზე, როგორც პრაქტიკული აპოფატიზმი - ონტოლოგიურად განპირობებული როგორც ადამიანის ქმნილობითაც და დაცემულობით - რაც აცოცხლებს წმ. ამ ამოსავალი წერტილების გაგების შემდეგ, ახლა შეგვიძლია გადავიდეთ წმინდანის „დადებით“ სწავლებაზე ღმერთთან ზიარების შესახებ. თავი 2. შემოქმედთან დაბრუნება: ღმერთის შემეცნების სოტერიოლოგიური განზომილება „ღმერთთან ზიარება, მინიჭებული ქრისტიანისთვის მიწიერი მოგზაურობის დროსაც, ზეციური და მარადიული ნეტარების გარანტია“, - წერს წმინდა იგნატი. „თვითონ ეს აღთქმა მოწმობს მის ერთგულებას, მოწმობს ისე ნათლად და მტკიცედ, რომ ბევრმა მისი შესანარჩუნებლად გადაწყვიტა დაემორჩილებინა უდიდესი მწუხარება, ამჯობინა დროებით სიცოცხლეს“ 225. წმინდანს ხსნა ესმის, როგორც ღმერთთან ზებუნებრივ ურთიერთობაში შესვლა. მაგრამ ამავდროულად, ესეც დაბრუნებაა - თუმცა, რა თქმა უნდა, ბევრად უფრო მაღალ დონეზე - დაცემით დარღვეულ არსებობის საწყის ნორმასთან. ამრიგად, სწორედ სულის სიშიშვლე, სულიწმიდის მიერ მისი მიტოვება გამოიხატა, წმინდანის აზრით, სხეულის სიშიშვლის განცდაში, რომელიც პირველ მშობლებში გამოჩნდა აკრძალული ნაყოფის ჭამის შემდეგ. ღმერთის შესახებ ცოდნა, ჩვენ შევეცდებით ამ თავში გამოვავლინოთ. ამისათვის განვიხილავთ წმიდანის თეოლოგიური ეპისტემოლოგიის ანთროპოლოგიურ საფუძვლებს და ვაჩვენებთ, თუ როგორ არის აგებული მათზე მისი სოტერიოლოგიური სისტემა; შემდეგ, პერსპექტივის გაფართოებით შინაგან, ეგზისტენციალურ-მისტიკურ სიღრმეში, ჩვენ გამოვიკვლევთ, თუ როგორ ხდება ეს ყოველივე რეალიზებული ასკეტის გამოცდილებაში, მისტიური, ლოცვითი მდგომარეობის განცდაში. 2.1. ანთროპოლოგიური საფუძვლები. ხსნა, როგორც ღვთის მონაწილეობა წმინდა იგნატიუსის სოტერიოლოგიისთვის ღვთის შემეცნებისა და ღმერთთან კომუნიკაციის მნიშვნელობა მისი ანთროპოლოგიური იდეებითაა განსაზღვრული. არქიმ. ესაია (ბელოვი) მათ წყაროს წმინდა აპ. პავლე ადამიანის, როგორც ტაძრის შესახებ 227. მაგრამ ეს იდეა წმ. იგნაციუსი ვითარდება, ყველაზე მეტად, ალბათ, წმინდა მაკარი ეგვიპტელზე 228. ზუსტად მეუფე მაკარიუსი თანმიმდევრულად ატარებს ანტითეზას - ფუნდამენტური ეპისკოპოსი იგნატიუსისთვის - ღმერთისა და დემონების არსებობის ადამიანში, ჩვენი ბუნების ზიარების ან სულიწმიდასთან და ანგელოზებთან, ან . ღვთაებრივი - ჩვენი გონება - ისევე როგორც გულსა და სხეულში, სიბნელის ძალები 230 ისხდნენ და ”ბოროტი უფლისწული - სიბნელის სამეფო ... გარშემორტყმული და შემოსილი სული სიბნელის ძალით”, როგორც სამოსელი 231. 2.1.1. ღმერთთან ზიარება, როგორც ანთროპოლოგიური ნორმა ბიბლიურ 232 და პატრისტიკურ 233 მტკიცებულებებზე და საკუთარ სულიერ გამოცდილებაზე დაყრდნობით, წმიდა იგნაციუსი თანმიმდევრულად 234 ავითარებს აზრს, რომ ადამიანი არ არის დამოუკიდებელი არსება, არამედ ჭურჭელი, ანუ „ღვთის მიერ შექმნილი ტაძარი სულსა და სხეულში“. საკუთარ თავში ღმერთის არსებობის ჭვრეტიდან „მაყურებელი და ხილული ერწყმის ერთს“; მაგრამ ეს საერთოდ არ იწვევს პანთეისტურ დაშლას; პირიქით, „ადამიანი, რომელიც ადრე თავს დამოუკიდებელ არსებად ეჩვენებოდა, გაიგებს, რომ ის არის არსება... სრულიად ტანჯული არსება, რომ ის არის ჭურჭელი, ტაძარი სხვა ჭეშმარიტი არსებისთვის“ 237. დამახასიათებელია, რომ ეს დანიშნულება ეხება მთელ ადამიანს, მათ შორის სხეულს 238 (წმ. მაკარიუსის ტრადიციის გაგრძელება 239), რომელიც, როგორც წმინდანი ხშირად იხსენებს, თავიდანვე ძალუძს და გამიზნულია ზუსტად სულიერი მოღვაწეობისა და სიამოვნებისთვის 240, ცოცხალი ღმერთის გახარებისთვის 241, საზრდოსა და სიამოვნების მისაღებად. ონტოლოგიური და თუნდაც ესქატოლოგიური 243 მნიშვნელობა: ოსტატი იგნაციუსის ლოცვითი გამოცდილებით, გონების გაერთიანება გულთან სხეულს მიჰყავს ახალ, თეორიულად გაუგებარ, სულიერ მდგომარეობაში 244, მადლის ზიარებაში, რაც ექსპერიმენტულად გამოცდილი მტკიცებულებაა მომავალი აღდგომის შესახებ. ადამიანის მიზნები, მიზნები და ღირსება, რომლებიც მას შექმნისას მიენიჭა და შემოდგომაზე დაკარგა. ექვემდებარება ცვლილებას და არ აქვს საკუთარ ბუნებაში სიცოცხლის წყარო (არა მხოლოდ სხეულისთვის, არამედ მისი სულისთვისაც), ადამიანს ჭეშმარიტი გაგებით არ შეიძლება ეწოდოს არსება; მაგრამ მისთვის რთულია საკუთარი თავის უბრალო ფენომენად 247 . წმინდა იგნატიუსის დაბნეულობაზე პასუხს წმინდა იოანე დამასკელი პოულობს: „ადამიანი არსების ანარეკლია და ამ არსებიდან ისესხებს არსების ხასიათს“ 248. ადამიანის ღვთაებრიობა ამ განმარტებაში უჩვეულო თვალსაზრისით ჩნდება - მითითება იმისა, რომ ნათესავი, პირობითი ავტონომია არის ღმერთის ამ არსებაზე დამოუკიდებელი და დამოკიდებული მხოლოდ. განსაზღვრავს (გარკვეული) დამოუკიდებლობის შესაძლებლობას. „ღმერთი, ერთადერთი, - განაგრძობს წმიდანი, - აისახება ადამიანთა ცხოვრებაში, როგორც მზე წვიმის წვეთში, რომელშიც ის მხოლოდ ჭვრეტაა, რადგან თავად არის მის გარეთ 249, მისთვის ტრანსცენდენტული. ადამიანის, როგორც სამების ღმერთის ხატისა და მსგავსების 250 მოძღვრების შემუშავებით, წმინდანს არასოდეს ეცალა მიმართოს აპოფატურ ანტინომიებს: თავად ღმერთმა დაწერა თავისი მსგავსება ადამიანზე - ამავე დროს, „ყოველგვარ მსგავსებასა და შედარებაზე მაღლა“ 251. პირველყოფილის სრულყოფილება, მისი მსგავსების სისრულე შემოქმედთან 252 წმიდა იგნატიუსის გაგებით იყო ონტოლოგიურად აუცილებელი პირობა ღვთის ტაძრად ყოფნის მიზნის დაკმაყოფილების შესაძლებლობისთვის. ეს ხდება იმ შემთხვევაში, თუ ადამიანი თავისი სულის სამი ძალით უერთდება ყოვლადწმიდა სამებას და ეკუთვნის მას, კერძოდ: ადამიანის გონება უნდა გახდეს ღმერთის გონება, სიტყვა - სიტყვა ღვთისა, სული 253 - იყოს ღვთის სულთან ერთობაში. შემდეგ, ღმერთის ბინადრობის მეშვეობით, ქმნილი ხდება ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი (შდრ. 2 პეტრე 1:4), მადლი ღმერთი 254, როგორც ადამიც გამოჩნდა შექმნის შემდეგ 255. დაცემით აღელვებული ხატება და მსგავსება განიკურნება გამოსყიდვაში, ისევ სამმაგი ჭეშმარიტების აღდგენის გზით (სამმაგი ჭეშმარიტებაა: ღმერთთან ზიარება: ჭეშმარიტება: ჭეშმარიტება: მიეცა სულიწმიდასთან ურთიერთობის უნარი, რომელიც აცოცხლებს მას მარადიული სიკვდილიდან და, შედეგად, „გონება შედის მამის ცოდნასა და ხილვაში“ 256 (ნ.ბ.: ღმერთის ცოდნა, როგორც სოტერიოლოგიის შესრულება). „შექმნის საჩუქარი ხდება გამოსყიდვის ძღვენი“ 257. გამოსყიდვა იძლევა შესაძლებლობას, სრულყოს ღმერთის მსგავსება იმდენად, რომ იგი გახდება კავშირი 258 პროტოტიპთან. ამას ადასტურებს წმინდა ადამიანებში აშკარა ღვთიური მოქმედებების გამოჩენა 259. წმინდა მისტერიების ზიარებაში ღმერთის ყოფნის ასახსნელად - რომელშიც უფალი იმყოფება თავისი ხორცითა და სისხლით და მათთან შეერთებული ღვთაებრიობით - წმინდანი მიმართავს მზის იმავე სურათს, რომელიც ასახულია ნამის წვეთებში. თუმცა, აქ ის აღარ ახსენებს, რომ მზე მხოლოდ წვეთებში აისახება, რეალურად მათ გარეთ არის; პირიქით, ის ხაზს უსვამს, რომ ქრისტე, სინათლე და სიცოცხლე, აძლევს სინათლეს და სიცოცხლეს თავის მონაწილეებს, რომლებიც თავად იწყებენ სინათლის გამოსხივებას 260. ამრიგად, ეს პოეტური ჩანახატი გვიჩვენებს გამოსყიდული მდგომარეობის (ფაქტობრივი კავშირის) უპირატესობას პირველყოფილ მდგომარეობაზე (ღვთისმსგავსება, პოტენციალი). ფილოსოფიურად მოაზროვნე ადამიანს შეუძლია დაინახოს ღმერთთან ზიარების თავისი ბედის დადასტურება საკუთარ თავში. „სრული დაკმაყოფილებისთვის და, შესაბამისად, ნეტარებისთვის, - ამტკიცებს წმ. იგნაციუსი, - აუცილებელია გონება იყოს უაზროდ, ანუ უპირველეს ყოვლისა ფიქრისა და გული სურვილის გარეშე, ანუ უპირველეს ყოვლისა სურვილისა“ (სრული ნეტარების არარსებობა ნიშნავს, რომ „სურვილი ჯერ კიდევ აქტიურია გულში“ და ეს, თავის მხრივ, ნიშნავს კმაყოფილების არარსებობას). მაგრამ ვერც ბუნების ჭვრეტა და ვერც საკუთარი თავის ვერ მიიყვანს ადამიანს ასეთ მდგომარეობაში; მხოლოდ ღმერთს შეუძლია დააკმაყოფილოს სულის ასეთი მისწრაფება და მოთხოვნა. უფალი იგნაციუსის ეს საოცარი დაკვირვება, რომ ჭეშმარიტი ნეტარების გამოცდილება დაკავშირებულია აზრებისა და სურვილების გარკვეულ არარსებობასთან (არა განადგურებასთან, არამედ ტრანსცენდენციასთან) - ანუ ფაქტობრივად, გარკვეულ აპოფატურ ცოდნასთან - საოცრად შეესაბამება მის ხსენებულ მითითებას უსასრულო არსების შესახებ ყველა შთაბეჭდილებაზე (მაგრამ ლოცვის აღწერილობას მოგვიანებით დავინახავთ). ასე რომ, წმინდა იგნაციუსი ამტკიცებს, რომ ადამიანის ნორმალური და ორიგინალური არსებობა ზებუნებრივია. დავარქვათ ამას ადამიანის პარადოქსი: თავისი ბუნებით ის არ არის მხოლოდ ღმერთის პოტენციური სამყოფელი, არამედ ბუნებით იგი გულისხმობს ღმერთის რეალურ საცხოვრებელსაც საკუთარ თავში, რომლის გარეშეც ადამიანის არსებობა არის არასრული, არასრულფასოვანი, ნაკლოვანება - არაბუნებრივი: „ადამიანი არ შეიძლება იყოს ისეთი, როგორიც არის შექმნილი: მას არ შეუძლია იყოს სახლი, რომ არ იყოს მისთვის მარტო. მისთვის არაბუნებრივი შეიძლება იყოს მხოლოდ ღვთიური მადლის 262 შუამავლობით, მისი თანდასწრებით, მისი მოქმედებით: მის გარეშე ის უცხო ხდება საკუთარი თავისთვის“ 263. ამიტომ, ქმნილებისთანავე, ადამიანებმა მიიღეს არა მხოლოდ ბუნებრივი, არამედ ზებუნებრივი არსებობა ღმერთთან შეერთებით, სულიწმიდის ზიარებით. სულიერი აღდგომაა ადამიანისთვის 265. "სხეულის სიცოცხლე მოდის მასში სულის ყოფნიდან, სულის სიცოცხლე მოდის მასში სულიწმიდის არსებობიდან" 266. მაცხოვრის სუნთქვა მოციქულებზე აღდგომის შემდეგ 267, სულიწმიდის მიღებისთვის ემზადება, მოწმობს, ვლადიკა იგნაციუსის აზრით, რომ 28-ე პირველობის ღმერთი ასევე იყო 28-ე პირველობის ღმერთი. სულიწმიდა მასზე 269. მათი ბუნებრივი პირველყოფილი ზებუნებრივი მდგომარეობის დაცემისა და ჩამორთმევის შემდეგ, ადამიანებმა შთამომავლებს გადასცეს თავიანთი ახალი მდგომარეობა, უკვე დაცემული 270. ეს ნიშნავს, რომ ჩვენი დღევანდელი მდგომარეობიდან და მდგომარეობიდან გამომდინარე, შეუძლებელია რაიმე დასკვნის გაკეთება პირველყოფილის სულისა და სხეულის შესახებ. ამ დოგმატურ იდეებს აქვთ პირდაპირი პრაქტიკული გამოყენება, ასკეტური განზომილება. ჩვენ გვბრძანებს, წმიდანი გვასწავლის, სინაზე, ე.ი. მოწყალების გრძნობა, თანაგრძნობა საკუთარი თავის მიმართ, განადგურების მდგომარეობა 272. მაგრამ ამ მდგომარეობას განიცდიან ისინი, ვინც მას გრძნობენ როგორც ქვრივობის, მარტოობის, ღვთისგან გაუცხოების, მასთან მიმართებაში მკვდარი ცოდვის გამო გატეხილი ზიარების გამო; ამ ცნობიერების გარეშე შეუძლებელია წარმატებები ლოცვაში და მონანიებაში, რომლითაც ადამიანი ძლიერდება ღმერთთან ზიარების განახლებისთვის, 273 რაც არის მისი პირდაპირი მიზანი, მისი არსებობის ერთადერთი ნორმალური რეჟიმი. აღვნიშნოთ, რომ წმინდა იგნატიუსს უყვარს გამეორება: მონანიებული ტირილი დაკარგული ნეტარებისთვის არის ამ მარადიული ნეტარების ანარეკლი, ნეტარების არსებობის მტკიცებულება (რადგან ეს ტირილი სხვა ვერაფერი ნუგეშია), და ბოლოს, ის ასევე არის დაკარგული ნეტარების დაბრუნების საშუალება და, შესაბამისად, ის თავადაც ნეტარებაა (იხ. პრინციპები ხსნის სულიერ პრაქტიკას, რომლის სისწორესაც დაჟინებით მოითხოვს წმ. იგნაციუსი და თვითონაც ამით აიხსნება. 2.1.2. ღმერთთან ზიარებისა და დაცემულ სულებთან ურთიერთობის ანტითეზა როგორც აჩვენა, ადამიანს, წმინდა იგნატიუსის მიხედვით, არ ძალუძს ავტონომიური არსებობა - მადლთან კომუნიკაცია მას თავად აქცევს. მაგრამ ადამიანი დაჯილდოვებულია თავისუფლებით და მის ძალაშია უარყოს ეს ღვთაებრივი ბედი. თუმცა, ამ შემთხვევაში, ის ასევე არ რჩება მარტო საკუთარი ბუნების ფარგლებში (ეს, როგორც ვნახეთ, მისი ბუნებით შეუძლებელია), არამედ, აუცილებლობით, შედის უნებლიე კომუნიკაციაში დაცემულ სულებთან, ხდება „ცოდვისა და სატანის სახლი და ჭურჭელი“, რაც მარადიულ განადგურებას იწვევს. იგი აცხადებს, „იყო ადამიანის დამონება ეშმაკთან და გარდაუვალი აღრევა მასთან“ 277. ემორჩილებოდნენ მტერს ღმერთის ნაცვლად, წინაპრები არამარტო შევიდნენ მასთან ურთიერთობაში, არამედ დაემორჩილნენ მას როგორც საკუთარ თავს, ისე სამყაროს ღმერთისგან მინდობილ ნაწილს 278 . სულის სიკვდილი, რომელიც მოჰყვა დაცემას, წმიდა იგნატი განმარტავს, თუ როგორ მოხდა სულიწმიდის ჩამორთმევა, თითქოსდა მთელი ადამიანის სული, და მიტოვება საკუთარი დაცემული ბუნებისადმი, „შევიდა კომუნიკაციაში დემონების ბუნებასთან“, რასაც მოჰყვა ადამიანის შემადგენელი ნაწილების განხეთქილება და განუკითხაობა 279 . წმიდანი ამ აშლილობას უკავშირებს სწორედ ეშმაკის ძალადობრივ ზემოქმედებას ფიქრებითა და სიზმრებით, მათი მეშვეობით კი შეგრძნებებით, გახურებული სისხლითა და ვნებების აღძვრით 280 . გარდა საკუთარი დაცემული ბუნებიდან წარმოშობილი აზრებისა, დემონების მიერ მოტანილი აზრები და ოცნებები 281 შემოიჭრება ადამიანის ცნობიერებაში როგორც გაღვიძებულ მდგომარეობაში, ასევე ძილში და თუ „დაცემული ბუნების აზრებსა და გრძნობებში სიკეთე შერეულია ბოროტებასთან“, მაშინ „დემონურში ბოროტება ხშირად იფარება სიკეთით“; თუმცა, ორივე ურთიერთდაკავშირებულია (დაცემულ სულებსა და დაცემული ადამიანის ბუნებას შორის კავშირითა და კომუნიკაციით), რაც იწვევს ლოცვაში ქედმაღლობასა და არყოფნას 282 . ვნებიანი მისწრაფებების გონებრივი ასრულება და მათით ტკბობა ხელს უწყობს ადამიანში ბნელ ძალებთან კომუნიკაციას და მათადმი დამორჩილებას 283. წმიდანის სწავლებით ხანგრძლივი უყურადღებო და ცოდვილი ცხოვრება ადამიანში წარმოშობს სულის სიკვდილს, სულიერი შეგრძნებების სრულ დაკარგვას - ე.წ. უგრძნობლობა. მაგრამ აქაც არ ვსაუბრობთ მხოლოდ შინაგან დაზიანებაზე: განვითარების მიღწევის შემდეგ, უგრძნობლობა დალუქულია ბეჭდით, რომელიც შედგება „ადამიანის სულის დაცემულ სულებთან ურთიერთობაში, მათ მიერ წარმოქმნილი შთაბეჭდილებების ასიმილაციაში“, „მათი ძალადობრივი გავლენისა და უპირატესობის დაქვემდებარებაში“ 284. თუმცა დემონებთან სენსორული კონტაქტი უმეტესწილად შეუძლებელია ადამიანისთვის მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში. სწორედ დაცემის შემდეგ ადამიანის ასეთი პირდაპირი გავლენისგან დასაცავად ღმერთმა სასიკეთოდ დაუშვა სხეულის შეცვლა, ტყავის სამოსის ჩაცმა (იხ.: დაბ. 3:21) - უხეში მატერიალურობა, „სითეთრე“. ადამიანისა და სულების სამყაროს ბარიერად ემსახურება, სხეულის ეს უხეში მატერიალურობა ხელს უშლის ბნელის სულებთან სენსუალურ კომუნიკაციას, რაც სწრაფად აფუჭებს კაცობრიობას, როგორც უკვე დამონებულს და შემოდგომაზე ბოროტებისადმი მიზიდულობას და ადამიანებს თვით დემონების მდგომარეობამდე მიჰყავს, სინანულის შესაძლებლობის დაკარგვით285. ასე რომ, ღმერთთან და ანგელოზებთან ურთიერთობაზე უარის თქმის შემდეგ, ადამიანი აღმოჩნდა დემონებთან ურთიერთობაში, ღვთის მიერ უარყოფილ არსებათა იმავე კატეგორიაში, რომლებიც მონაწილეობდნენ მათ დაცემაში 286. მათგან ადამიანის გათავისუფლება ხსნის მხარეა, იმდენად მნიშვნელოვანი, რომ წმინდა იგნატიუსის თქმით, „თუ არ არსებობს დაცემული სულები, მაშინ ღმერთის განსახიერება არ არის საბაბი28. მადლით აღსავსე ძალა, განთავისუფლდეს დაცემული სულების რიგებიდან, დაამხოს მათი უღელი“, გულწრფელი სურვილი, რომლის დემონსტრირება და დამტკიცება უნდა მოხდეს სულიერი ბრძოლით, ანუ ასკეტური ღვაწლით, რაც არის „ხსნის აქტიური მიღება“ 288. დაცემული სულების მნიშვნელობა განსაკუთრებით შესამჩნევია ლოცვის ასკეტისთვის, რომელიც ცდილობს ღმერთთან ზიარების აღდგენას: უმეცრების ვარდისფერ მისტიკური მოლოდინების საწინააღმდეგოდ 289, ის, ადამიანთა საზოგადოებიდან გამოსვლის შემდეგ, „მოისმენს დემონების ჯოჯოხეთურ ლაპარაკს“ 290. ასკეტიზმი არის შესვლა და ცოდვა სულების სამყაროში. 291, აღმოაჩინა არა მხოლოდ ადამიანური ბუნების გახრწნილება, არამედ მისი ტყვეობა სულების მიერ, რომლებიც ჯიუტად ეწინააღმდეგებიან ქრისტიანის მცდელობებს განთავისუფლდეს 292. ის არსებები, რომელთა გავლენის ქვეშ მყოფი ადამიანი ემორჩილებოდა ღმერთთან მოქცევას წინ, არ შორდებიან მას შემდეგ, რაც მან მიატოვა უხეში ცოდვილი საქმიანობა; ისინი კვლავ დგანან მის გარშემო და ყველანაირად აფერხებენ მის ლოცვას. ეს არის თანამდებობა ასკეტის წმ. იგნაციუსი განასახიერებს იერიხონელი ბრმა კაცის გამოსახულებას: ქალაქიდან წასული ბრმა მაინც ვერ შორს მიდის მისგან და ხმაურისგან - მას არ ძალუძს განთავისუფლდეს შეძენილი შთაბეჭდილებებისაგან, ცოდვილი აზრებისა და გრძნობებისგან, დაშალოს შინაგანი კავშირი ცოდვასთან; მის გარშემო მყოფი დემონები უკრძალავენ მას ღმერთთან შეძახილს - ისინი ერევიან ლოცვაში, იმის შიშით, რომ ეს გაათავისუფლებს მას ძალაუფლებისგან 293. ზოგადად, ღმერთთან ზიარების ანთროპოლოგიურ და სოტერიოლოგიურ მნიშვნელობას ადამიანისთვის, აგრეთვე მისთვის დაცემული ანგელოზების (რა თქმა უნდა, ნეგატიური) მნიშვნელობა და ამ ორი ფაქტორის ურთიერთობას, კავკასიელი წმინდანი ასე გამოხატავს: „ჩვენი განადგურება განხორციელდა ჩვენი კომუნიკაციის განადგურებით და ღმერთთან ურთიერთობის გაწყვეტით. სატანა და ღმერთთან კავშირის აღდგენა“ 294. წმინდა იგნატი უდიდეს ყურადღებას აქცევს სოტერიოლოგიის ამ ასპექტს 295: არსებითად, ღმერთთან ურთიერთობა ყოველთვის ეწინააღმდეგება ბოროტ სულებთან ურთიერთობას. ეჭვგარეშეა, რომ ასეთ ყურადღების მიქცევას ხელი შეუწყო არა მხოლოდ სულიერი ომის პირადი გამოცდილებით, არამედ ცრუ მისტიციზმთან წინააღმდეგობის გაწევის აუცილებლობამ, 296 რაც არის ზუსტად არაკომუნიკაცია და არა მხოლოდ თავის მოტყუება. 2.1.3. ღმერთთან ზიარება და ხსნა როგორც უკვე აღვნიშნეთ, წმიდა იგნატიუსი, ხსნის, როგორც ღმერთთან ზიარების გაგებით, აგრძელებს წმინდა მაკარი დიდისკენ მიმავალ ხაზს 297. ეს წმინდა მამა ასწავლიდა, რომ ხსნა მიიღწევა მხოლოდ ადამიანის მიერ „საკუთარი ბუნებისთვის არაჩვეულებრივი სიკეთის მიღებით, ანუ, სულიწმიდის ძალა არ შეიძლება იყოს ხელახლა შობილი ბუნებით“. 299. როგორც სხეულში, მან თქვა: „სიცოცხლე თავისით კი არ მოდის, არამედ გარედან, ანუ მიწიდან; და რაღაცის გარეშე მის გარეთ შეუძლებელია ცხოვრება, ამიტომ სულმა უნდა ისესხოს სიცოცხლე - სულიერი საკვები, სასმელი და ტანსაცმელი - არა თავისი ბუნებიდან, არამედ ღვთაებრივიდან. საქმეები, ღვთაებრივ სულთან ზიარების გარეშე, რადგან ის კვდება მარადიული ღვთაებრივი სიცოცხლის მინიჭების გარეშე“. როგორც ახლობლები იმედგაცრუებულნი არიან ავადმყოფის მიმართ, როდესაც მის სხეულს აღარ შეუძლია საკვების მიღება, ასევე ღმერთი აღიარებს სულს, რომელიც არ ჭამს „სულის ზეციურ საზრდოს“ ცრემლის ღირსად. ეს მონაკვეთი მოჰყავს აგრეთვე წმ. იგნატიუსს 301 წ. შეიძლება სრულიად დავეთანხმოთ ლ. ა. სოკოლოვს, რომ ხსნა წმინდა იგნაციუსის მიერ დადებითად არის გამოსახული „როგორც ღმერთთან ზიარება: სიცოცხლე ღმერთში, ღმერთის რწმენის თვალით დანახვა, მარადიული სიცოცხლის განცდა“ 302. ვნებებთან ბრძოლის უარყოფითი სამუშაო ამზადებს ამ პოზიტიური მიზნის მიღწევას; მაშასადამე, ხსნა შეიძლება გავიგოთ როგორც „ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლისა და მხსნელთან ასიმილაციის პროცესი“, ასევე მიზანი - „ღმერთთან ზიარების მარადიული ნეტარება“ 303. ხსნა, როგორც ღმერთთან მადლით აღსავსე კავშირში შესვლა, არის წმინდა იგნატიუსისთვის არის ნეტარების მდგომარეობა, უმაღლესი სიკეთე, უმაღლესი სულიერი კმაყოფილება. ცოდვილი და ამქვეყნიური ფასეულობების სრული გადაფასება, ადამიანის თვალში აფასებს ყველა სარგებელს, დროებითი ცხოვრების ყველა ინტერესს, ერთად აძლევს ამ ცხოვრებას ჭეშმარიტ აზრს, ქმნის კურთხეულ მარადისობას 305. ქრისტეს ეკონომიის შედეგი, მის მიერ მოტანილი კურთხევის ნაყოფი იყო, წმიდანი წერს, „ღვთის ბუნების შეთვისება ადამიანურ ბუნებასთან ადამიანური ბუნების ღმერთის ბუნებასთან შეთვისების გზით“ 306, შერიგება, ადამიანების ღმერთთან მიყვანა - და, შესაბამისად, „ადამიანთა მარადიული ნეტარება, რომელიც აღემატება ნებისმიერ სურვილს“. „ამაღლე ზეცაში, სამოთხეში, გარს შემოეხვიე ღვთის ტახტს ქერუბიმებთან და სერაფიმებთან ერთად“ 307. „შენი მამაც ჩვენთვის გახდი მამა!“ აღიარებს წმიდა იგნატე ქრისტეს 308. ეს არის ზოგადი სოტერიოლოგიის ზღვარი და ეს ყველაფერი იმის შედეგია, რომ მაცხოვარმა გაანადგურა „ჯვარზე ჩვენსა და ღმერთს შორის შუამავალი“ 309. მაგრამ იგივე მიზანი დგას კერძო სოტერიოლოგიის წინაშე: სწორი სულიერი მიღწევის ნაყოფი უნდა იყოს „ასკეტის განახლება“ და ღვთაებრივ მადლი მის მიერ. 310. ეს არის ის, რაც იწვევს სახარებისეული მცნებების შესრულებას, რომლის გარეშეც შეუძლებელია ღმერთთან შეერთება და ქრისტეს ხილვა 311 312. ეს არის ასკეტიზმის აზრი: ის შლის ჩვენში მაცოცხლებელი მადლის მოქმედების დაბრკოლებებს, რადგან „ქრისტე, ჭეშმარიტი სიცოცხლე, მხოლოდ ჯვარცმულებში მკვიდრობს“ 313 . ვინაიდან კაცობრიობა თავის ძირში, წინაპარში, ცოდვით იყო დაავადებული და გამუდმებით ეზიდებოდა ამ ფესვის შხამს, გამოსყიდვის დროს საჭირო იყო ამ ფესვის ახლით ჩანაცვლება, სიცოცხლისა და სიწმინდის მინიჭება. კაცობრიობის ახალი წინაპარი - უფალი ზეცით (1 კორ. 15:47) - გახდა პირმშო აღდგომასა და ზეცად ამაღლებაში, მომავალი საუკუნის 314 წლის მამა, "რჩეულთა წმიდა ტომის წინაპარი". ჩვენი გადასვლა ძველი ადამის შთამომავლებიდან, მის ხატად 315, ახლის შთამომავლობამდე, მის მიერ შვილად აყვანის გზით, სრულდება 316 წლის ნათლობის ახალი დაბადების გზით. ვინც ქრისტესთან შეერთების შემდეგ ბრუნდება ცოდვაში, ამ გზით ანადგურებს ხრწნას, თვით ქრისტეს ბილწობას. (რომ. 8:15 318), და თუ ჩვენ ნამდვილად ვცხოვრობთ სულის მიხედვით და არა ხორცის მიხედვით, მაშინ სული მოწმობს ჩვენი სულით, რომ ჩვენ ღვთის შვილები ვართ (რომ. 8:16), ანუ გვაძლევს ხელშესახებ მისტიკურ გამოცდილებას. ეს ნიშანი წმ. იგნაციუსი გვთავაზობს პრაქტიკულ კრიტერიუმს საკუთარი მდგომარეობის განხილვისა და შეფასებისთვის და აღნიშნავს, რომ ამგვარი თვითგამოკვლევა უდაბნოს მამებს „სინანისა და გოდების უფსკრულში“ ჩააგდო 319, რაც გამოავლინა ადამიანის რეალური არაადეკვატურობა მისი მოწოდების მიმართ. ამას მოწმობს საკუთარი თავის გამოცდა სახარების მცნებების მიხედვით, შეუსრულებლობა, რომელიც ართმევს ქრისტეს კუთვნილებას და ამტკიცებს, რომ არ არის ღვთის შვილად შვილობა 320. ეს ორი კრიტერიუმი - მისტიური გამოცდილება და ცხოვრება სახარების მიხედვით - შეუძლია უხელმძღვანელოს ადამიანს თვითშემეცნებამდე, შეაფასოს ღმერთთან მისი ავთენტურობა21. წმიდა იგნაციუსი თანმიმდევრულად განასხვავებს ორ ცნებას: ა) ხსნას, ყველასთვის აუცილებელს და ბ) სრულყოფილებას, მისაწვდომს მათთვის, ვინც შეძლებს „ქრისტეს ჯვარზე ცოდვისა და მშვიდობისათვის“ მოკვდა ქრისტიანისა, რის შედეგადაც ადამიანი „იქცევა ღვთისმშობელი... ღვთის ტაძრად და მღვდელი, რომელიც მსახურობს ამ ტაძარში“ 324. ორივე, როგორც ვხედავთ, გულისხმობს ღმერთთან ზიარებას, განსხვავებული ხარისხით. 2.1.4. წმინდა იგნატიუსის სოტერიოლოგიური სისტემის თეოცენტრიზმი მიუხედავად იმისა, რომ სულიერ ცხოვრებას სრულყოფილებამდე მივყავართ, სრულყოფილება თავისთავად შეუძლებელია „როგორც არსებობის განსაკუთრებული მიზანი, ღმერთისგან განცალკევებული“, რადგან ეს არის ღმერთის საწინააღმდეგო „მე“-ს დადასტურება. ღმერთისადმი ლტოლვა უნდა იყოს უანგარო - თეოცენტრული, ამიტომ მადლისა და მაღალი სულიერი მდგომარეობის მოლოდინის ნაცვლად, უნდა ეძიოს ცოდვების ხილვა. „ჭკვიანური საქმის არსი ღმერთთან ცოცხალი კომუნიკაციის ძიებაა... მთელი საკუთარი თავის ღვთის ხელში ჩაბარება... ამიტომ ვიწყებთ ჭკვიანურ საქმეს, რადგან ღმერთს ისე ახარებს, რომ ჩვენ დავშორდით მას და მთელი ჩვენი ცხოვრება მასშია“, - აჯამებს დეკანოზი. ვალერი დუხანინი 325. მაშასადამე, არასწორად მიმართულმა შრომამ შეიძლება გაუშვას მიზანი, მიიყვანოს არა ღმერთამდე, არამედ საკუთარ თავთან (და დემონებთან), ბოდვამდე და ხსნის ნაცვლად, მოიტანოს განადგურება. ადამიანის ჭეშმარიტი მიზანი და ღირებულება ღმერთში კი არ უნდა იყოს ნეტარება, არამედ თავად ღმერთი. უკვე ნახსენებია აზრი წმ. იგნაციუსი, ეს დაცემული ადამიანი ღმერთთან მიმართებაში დაქვრივებულია და მისთვის მკვდარია. მაგრამ იმისთვის, რომ მკვდარმა სულმა შეძლოს „ღმერთისათვის და ნეტარი მარადისობისთვის გაცოცხლება“, ღმერთის მიერ აღორძინებულად იგრძნოს თავი, აუცილებელია ჯერ ამაო სამყაროს მოკვდეს. ეს, უპირველეს ყოვლისა, ბერს ეხება - წმინდანი მას პირდაპირ უწოდებს ქვრივს 326, რომლისთვისაც სამყარო მკვდარი უნდა იყოს 327. წმინდა იგნატიუსისთვის სიცოცხლისა და სიკვდილის ეს დიალექტიკა ძალზე მნიშვნელოვანია: მას ხშირად ახსოვს ადამიანის სულის სიკვდილი სულიერ სამყაროსთან მიმართებაში „სიცოცხლის სრულ განვითარებასთან მიმართებაში მატერიალურ საგნებთან მიმართებაში“ 328. სული 329 - რომელიც, თუმცა, არ შედგება არსებობის შეწყვეტაში, არამედ „თვითმოყვარეობის 330 განადგურებაში, რომელიც, როგორც იქნა, ჩვენი ცხოვრება გახდა“ 331. საკუთარი თავის სიყვარულის განადგურება ხდება თვითუარყოფით: გონებამ უნდა უარყოს ყველა საკუთარი გაგება, ჩაიძიროს სულის სიღარიბეში, დაიბანოს ცრემლით, დაარბილოს თვინიერებით, სიწმინდით და წყალობა 332 - სახარების გონების მიღების მიზნით; სულმა უნდა უარყოს საკუთარი ნება და გულის სურვილები, რათა აღასრულოს ქრისტეს ნება, რაც არ უნდა რთული და უსიამოვნო იყოს ეს დაცემული ადამიანისთვის. ასეთი სიკვდილი არის „სიკვდილის ნებაყოფლობითი განადგურება, რომელიც ჩვენში ძალადობრივად ცხოვრობს“. ასეთი სიკვდილი არის „უფალი იესოსგან აღდგომისა და სიცოცხლის“ მიღების პირობა 333. უარყო მკვდარი სიცოცხლე, რათა აღდგეს მაცოცხლებელი სიკვდილით - ეს პატრისტული 334 ოქსიმორონული ანტითეზა საუკეთესოდ გადმოსცემს წმინდა იგნატეს ასკეტიზმის ტონს. მაგრამ რა არის ეს ყველაფერი, თუ არა პრაქტიკული, აქტიური, სასიცოცხლო აპოფატიზმი? გასაკვირი არ არის, რომ წმინდა იგნატიუსის მისტიურ-ასკეტური სწავლების ლაიტმოტივი მონანიებაა. ვნახოთ, რა არის მისი მიზანი, რა ზღვარზეა მიმართული ეს ერთი შეხედვით უარყოფითი ნაწარმოები, რომელზედაც ზოგიერთი ავტორი ასე აკრიტიკებს წმინდანს 335? გამოდის, რომ წმიდანი სინანულს პოზიტიურ, თუნდაც ეპისტემოლოგიურ მნიშვნელობას ანიჭებს, რომლის მნიშვნელობას და პირდაპირ მიზანს ის ხედავს არა მხოლოდ ცოდვების მიტევებაში, არამედ ღმერთთან წვდომის დაბრუნებაში, მის ათვისებაში. დაკარგა ღმერთთან ზიარება, განშორდა ზეციურ სიძეს და არ სურდა სხვა რამეში (მატყუარა) ნუგეშის პოვნა; მაგრამ ეს ასევე არის დაკარგულის დაბრუნების მწველი სურვილი, ამ დაბრუნების სურვილი. სწორედ ამ მიზეზის გამო, ყველა მაცდური ყალბი უნდა იყოს მიტოვებული, ყველაფერი, რაც ხელს უშლის დაბრუნებას. თუ რწმენით მიენიჭება ადამიანისთვის შესაძლებელი ღმერთის შემეცნება, გონებას ეძლევა მასზე მეტი ცოდნა, მაშინ „მონანიება გულში შემოაქვს მადლის გრძნობებს, დაცემული ბუნების უცხო, გონებასა და გულს ასწავლის ჭეშმარიტ თაყვანისცემას“, დაცემული ბუნებიდან ღვთის მიერ მისაღები ერთადერთი მსხვერპლის გაღება - სინანული და სულის სიმდაბლე (50:1). ამ მდგომარეობაში ადამიანის სული „ერთობაში შედის ღვთის სულთან, რომელიც არის ადამიანის განახლება და ხსნა“ 337. ამრიგად, რწმენითა და მონანიებით ადამიანს ენიჭება ზებუნებრივი ნიჭები, რომელთა ცოდნაც ტრანსცენდენტულია გონებისა და გულისთვის 338. ამ საჩუქრებისადმი დამოკიდებულება შესაძლებელია მხოლოდ აპოფატიზმის სულისკვეთებით: ისინი შეიძლება განიცადონ ექსპერიმენტულად, იდუმალი ჭვრეტა, მაგრამ ეს გამოცდილება და ეს ჭვრეტა გაუგებარია გონებისთვის, სიტყვებით აუხსნელი, ბუნებრივი გამოცდილების კატეგორიებში აუხსნელი. ზოგადად, უნდა აღინიშნოს, რომ მადლის ყველა მდგომარეობა, თუნდაც მხოლოდ საწყისი, წმინდანს აღწერს აპოფატიურად, ხშირად ღვთიური ტრანსცენდენციის პირდაპირი მითითებით (რაც პირდაპირ თუ ირიბად მიუთითებს პირდაპირ კავშირზე, სულიერი და ზნეობრივი ზრდისა და ზრდის პროცესების ერთიანობაზე ღმერთის შეცნობაში). ამგვარად, იგი განმარტავს თავმდაბლობას, როგორც „ევანგელურ სათნოებას, რომელიც აერთიანებს ადამიანის ძალებს ქრისტეს მშვიდობასთან ერთად, რომელიც აღემატება ადამიანურ გაგებას“, რომლის არსებობაც მიღებულია რწმენით და ის გაიაზრება მხოლოდ „ექსპერიმენტულად, როგორც შეძენილია. არიან ღვთაებრივი, მიუწვდომელია გაგებისთვის. თავმდაბლობა მიიღება უშუალოდ თავად ქრისტესგან, ადამიანში მისი ყოფნითა და მოქმედებით, რასაც წმინდანი ადასტურებს მათეს 11:29 340 კლიმაკუსის კომენტარით. განსაკუთრებით უკვე განახლებული ადამიანური ბუნების მოქმედებები და გამოცდილება, რომელიც ღმერთთან ცოცხალი ზიარებით არის დაბადებული და ვლინდება, არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება იყოს განახლებული ადამიანის მიერ - არა მხოლოდ „ქვეყნიერების შვილი“, არამედ ღვთისმოსავი ქრისტიანიც კი, რომელსაც ჯერ არ მიუღია ვნებებისგან გათავისუფლება და ძალაუფლება საკუთარ გულზე. „გალობა უფლისა არ იმღერება უცხო ქვეყანაში“ (ფსალმ. 137:4) 341. ასე რომ, ჩვენ დარწმუნებული ვართ, რომ ცენტრალური სოტერიოლოგიური იდეა წმ. იგნაციუსი არის ცოდვით დაცემული და შეწუხებული ადამიანის შესვლა დემონების ძალაუფლებაში, რომლის ბუნება, თუმცა, თავდაპირველად გულისხმობს მონაწილეობას ღვთაებრივ ცხოვრებაში, ღმერთთან ახალ ერთობაში. ეს ერთობა ანიჭებს კურთხევის სისავსეს, მაგრამ ის თავისთავად უმაღლესი სიკეთეა, ის თავისთავად ყველა მათგანზე მნიშვნელოვანია. თუმცა, მეორე მხრივ, ეს სარგებელი - სიცოცხლე, უკვდავება, ნეტარება - არ არის ღმერთთან ერთიანობის რაიმე გარეგანი შედეგი; ისინი შედგება მასში, ავლენენ და ავლენენ მას, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: ეს არის მათი შინაარსი. ჯვარცმული ქრისტე "ნაყოფად იქცა ჩვენთვის და მარადიულ სიცოცხლეს ანიჭებს თავის თანაზიარებს. ეს ნაყოფი და ეს ხე უფრო ჩინებულია, ვიდრე სამოთხეში, მათ შორის უკვდავება და ღვთაებრიობა". ეტაპები, მაგრამ განსხვავებული სახელები ერთი და იგივე ფენომენისთვის. პრიმიტიულ სამოთხეში დაბრუნება ღმერთის მონაწილეობის დაბრუნების გარეშე არა მხოლოდ უსარგებლოა, არც უბრალოდ არასაკმარისი, არამედ ონტოლოგიურად შეუძლებელია, რადგან ღმერთის მონაწილეობაშია. ამიტომ, როდესაც წმიდანი შეახსენებს, რომ ჩვენი გამოსყიდვა შესრულდა არა რომელიმე უმაღლესმა, არამედ შექმნილმა და შეზღუდულმა არსებამ, არამედ თვით უსასრულო ღმერთმა 344, არ სურს თქვას, რომ ამის მიზეზი მხოლოდ საქმის სირთულე იყო და რომ მხოლოდ ადამიანის რაიმე სახის მექანიკური აღდგენა იყო საჭირო; პირიქით, ამ სიტყვების კონტექსტი აჩვენებს, რომ საუბარია კონკრეტულად თვით ღმერთთან გაერთიანებაზე, ადამიანური ბუნების ღმერთის ბუნებით შევსებაზე, რომლის გარეშეც ადამიანის არსებობა უკიდურესად ნაკლოვანებულია. მაშასადამე, ხსნის ერთადერთი საშუალება ქრისტეა, საშუალება, რომელიც არა მხოლოდ ხსნის წარმოშობს, არამედ თავის შიგნითაც შეიცავს. ამ ანთროპოლოგიურ კონცეფციას, მეუფე ი. მეიენდორფი უწოდებს იდეას „ადამიანის, როგორც „ღია არსების“ 345, „ღმერთის „ღია ზევით“ გამოსახულების შესახებ“ 346, დამახასიათებელია ბიზანტიური აზროვნების ტრადიციისთვის 347: ადამიანი ბუნებით თეოცენტრულია 348, „ორიენტირებულია ... ღმერთში ზრდაზე“. ღმერთის შემეცნების თეორიისთვის ადამიანის ასეთი დინამიური კონცეფცია ნიშნავს ადამიანის გონების დასავლური სქოლასტიკური ავტონომიისა და თეოლოგიაში აპოდიქტური მეთოდის მიუღებლობას. ღმერთის შემეცნებას ადამიანი ონტოლოგიურად ახორციელებს, საკუთარი თავის გადალახვით და ღმერთში „მონაწილეობით“ 349. თუმცა, ეს არის ზუსტად ის ხსნა, რომლისკენაც მიისწრაფის ადამიანი, იგრძნო ქვრივობა, ღმერთისგან გაუცხოება: „ვინც ნამდვილად გრძნობდა ადამის ბუნების სიღარიბეს, რომელმაც იცოდა, რომ ეს იყო სევდიანი დაცემა და განადგურება: მან, რა თქმა უნდა, იმავდროულად ესმოდა და დარწმუნებული იყო, რომ ხსნისათვის ადამიანს უნდა შეუერთდეს ქრისტეს ნიშანი, რათა დარჩეს ქვრივში. დღედაღამ ლოცვასა და ვედრებაში, რათა მასში ხელშესახებ წარმოიდგინოს ქრისტე“ 350, გვასწავლის წმ. 2.2. ზებუნებრივი არსების აღდგენა ლოცვის გამოცდილებაში „მიეკიდეთ უფალს განუწყვეტელი ლოცვით, ერთი სულია უფალთან“ 351 წერს ვლადიკა იგნაციუსი და დასძენს, რომ უფალი ათავისუფლებს მათ, ვინც მიაღწია განუწყვეტელ ლოცვას ცოდვისა და ეშმაკის მონობიდან და ხდება ასეთი, წმინდა ისააკ სირიელის სიტყვის მიხედვით როლი ღმერთთან ურთიერთობაში და მის შემეცნებაში: „ღმერთთან შეერთება, - წერს ლოსკი, - არ შეიძლება მიღწეული იყოს ლოცვის გარდა, რადგან ლოცვა არის ადამიანის პირადი ურთიერთობა ღმერთთან. კავშირი ... პიროვნული უნდა იყოს, ანუ შეგნებული და ნებაყოფლობითი. ... ლოცვაში ადამიანი პირადად ხვდება ღმერთს, იცნობს მას და უყვარს იგი. 354. „ღმერთთან შეერთების გზიდან განუყოფელი მისტიკური გამოცდილება მხოლოდ ლოცვითა და ლოცვით მიიღწევა“ 355. 2.2.1. ლოცვის მნიშვნელობა ღვთის შეცნობის საკითხში ეს არის განუწყვეტელი ლოცვა, რომელსაც ასწავლის წმ. იგნატიუსს, ქრისტიანს შეუძლია მიიღოს სულიწმიდა, რაც ნათლად ჩანს მოციქულთა მაგალითზე, რომლებიც დარჩნენ ლოცვაში და ვედრებაში სულთმოფენობის მოლოდინში (საქმეები 1:14). მაგრამ მეორეს მხრივ, წმიდანი წერს, რომ დაღმავალი სული თავად ქმნიდა მოციქულებს - როგორც ყოველ ადამიანს, რომელშიც ცხოვრობს - ღვთის ტაძრებს და განუწყვეტელი ლოცვის ტაძრებს აქცევს. ამას წმინდანი წინასწარმეტყველის ალეგორიული მითითებით ამართლებს. ესაია 356 და წმინდა ისაკთან ერთად განმარტავს იმით, რომ სული თავად მუდმივად ლოცულობს 357. ამ მსჯელობიდან წმინდა იგნატი ცხადი ხდება, რომ მისთვის ლოცვა არის ღმერთთან ზიარების საშუალებაც და ღმერთთან ზიარების მდგომარეობაც, რომელიც ავლენს თავის თავს ზუსტად ლოცვის მდგომარეობად. გადავიდა მასში: ლოცვა „არის მოქმედება სულიწმიდის ადამიანში“ 358. როცა ლოცვას საშუალებად ვუწოდებთ, ამას, რა თქმა უნდა, ასკეტური გაგებით ვგულისხმობთ: როგორც უკვე ითქვა, ღმერთთან ზიარების ერთადერთი ჭეშმარიტი საშუალება თავად წმინდა იგნატიუს ქრისტეა. თუმცა ლოცვა, წმინდანის გაგებით, ქრისტეზეა დაფუძნებული. თუ ლოცვის მოტივაცია არის ის, რომ ადამიანი, როგორც დაცემული არსება, ცდილობს დაიბრუნოს დაკარგული ნეტარება, მაშინ მისი შესაძლებლობა 359 ემყარება ღვთის ძის შეწირულ მსხვერპლს, ცოდვილთა მოწყალე გამოჯანმრთელებას 360 . ლოცვის არსი არის ცოდვილის მაცხოვრის ძიება 361. ამიტომ ლოცვა წარმოადგენს ადამიანის პასუხს ღვთაებრივი სიყვარულის მხსნელ საქმეზე, ამ სიყვარულის მიღებაზე. წმინდა იგნატეს სწავლებას ლოცვაზე გავაანალიზებთ არა იმდენად ასკეტური, არამედ დოგმატური თვალსაზრისით - როგორც სწავლება ღმერთის შეცნობის, ღმერთთან ცოცხალი კავშირის ან ასეთი კავშირის ძიების შესახებ. რა თქმა უნდა, შეიძლება განვასხვავოთ ლოცვის მრავალი ხარისხი, მაგრამ საწყის ეტაპზეც კი, ლოცვა უკვე არის კომუნიკაცია ღმერთთან 362, კონტაქტი, თორემ მას არც მნიშვნელობა ექნებოდა და არც ეფექტურობა. აღვნიშნოთ, რომ მოძღვრების ავთენტურობა, სისწორე, ეკლესიური მსოფლმხედველობა და ცრუ სწავლებათაგან თავის არიდება წმიდანი განიხილება ლოცვის ჭეშმარიტების პირველ და შეუცვლელ პირობად, თვით ღმერთთან კომუნიკაციის შესაძლებლობად; ამრიგად, ეკლესიის დოგმატური ტრადიციის ერთგულების მიღმა არ შეიძლება იყოს ნამდვილი ლოცვა, რადგან ის, ვინც ეკლესიას არ ემორჩილება, ხდება ღმერთის მტერი 365. უპირველეს ყოვლისა, მნიშვნელოვანია გვესმოდეს, რომ ღმერთთან ლოცვითი კომუნიკაცია არ არის მხოლოდ „კომუნიკაციური“ კომუნიკაცია. ქრისტეს მუდმივი გახსენება გარკვეულწილად იწვევს ქრისტეს შეძენას საკუთარ თავში, მასთან შეერთებამდე და ამით ცხადდება ადამიანისთვის მიუწვდომელი საიდუმლოებები, ქრისტეში ჩაფლული ღვთაებრივი სიბრძნის საგანძური 366. აშკარაა, რომ მხოლოდ ერთგვარი „კომუნიკაცია დისტანციურად“, რეალური ლოცვა ადამიანთა არხზე 6 ღიად გამოდის. (შდრ. წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველის აზრი, რომ ადამიანი ღმერთის სურვილით აღწევს განღმრთობას 368). წმინდა იგნაციუსი ლოცვას უწოდებს გონების უმაღლეს ოკუპაციას, უფრო მეტიც, შემოაქვს მას არა მხოლოდ უმაღლეს ბუნებრივ, არამედ ღმერთისადმი აღტაცების ზებუნებრივ მდგომარეობაშიც 369. თავის "სამშობლოში" წმინდა იგნაციუსი მოგვითხრობს აბბა იოანე კოლოვზე, რომელიც ძალიან წარმატებული იყო გონებრივ ლოცვაში, თუ როგორ შევიდა უჯრაში და რამდენჯერმე დაკარგა საკანში. მისი გონება ღმერთისთვის და სულიერი ხედვა 370. წმიდანი ლამაზად ასახავს, ​​თუ როგორ ეჩვენება მარხვით განათებული ადამიანის სული ჭეშმარიტების მზეს და ჩაძირული მის განუზომელ ჭვრეტაში, ნათდება და იცვლება, ისევე როგორც მატერიალური საგნები იღებენ ხილული მზის შუქს და შემდეგ თავად იწყებენ მის გამოსხივებას. ასეთ სულს, აქამდე უცნობი საიდუმლოებები იწყებს გამჟღავნებას; შემოქმედებაში იგი იწყებს ჭვრეტას შემოქმედის ყოვლისშემძლეობისა და წყალობის შესახებ და გრძნობს, რომ უფალი კარგია. ვინაიდან საშვილოსნო (ზოგადად სხეული) და გონება (და გული) ურთიერთდაკავშირებულია 372, მაშინ ადამიანი მარხვის გარეშე ხდება ხორციელი, ანუ უუნაროა ღმერთის თაყვანისცემა, „სულიერი აზრებისა და გრძნობებისთვის“, კარგავს „ღმერთის შეცნობისა და მისი მსახურების უნარს“. ამიტომ წმინდანი დაჟინებით ამტკიცებს, რომ სხეულებრივი მარხვა არის კანონი არა იმდენად სხეულისთვის, რამდენადაც გონებისთვის და შეახსენებს: სწორედ ამ მცნებამ შეინარჩუნა პირველყოფილი ადამიანი და მისცა მას უნარი „მუდმივი დგომა ღმერთის წინაშე ფიქრით და გულით“ 373. 2.2.2. უხილავი თაყვანისცემა სულიერ ცხოვრებასა და ღმერთთან ზიარებაზე საუბრისას წმინდა იგნატი ხშირად იყენებს უხილავი თაყვანისცემის ცნებას, აღსრულებულს „ხელით შექმნილ, ღვთის მიერ შექმნილ სიტყვიერ ტაძარში, ღმერთის - ადამიანის სიტყვიერ ტაძარში“ 374. ეს უფრო მეტია ვიდრე ლოცვის ალეგორია და „ღია ყოფიერების“ იდეა: თვით წმინდანისთვის ასეთი ღვთაებრივი მსახურება სრულყოფილებაშიც კი7. განვითარებული, იძენს ესქატოლოგიურ კონოტაციას: უკვე მიწიერი ცხოვრების დროს გულში ვლინდება მომავალი ქალაქი 376, „იდუმალი იერუსალიმი“ - და მხოლოდ ამ შემთხვევაში შეიძლება ადამიანს დარწმუნებით მოელოდოს ზეციურ იერუსალიმში წვდომას სიკვდილის შემდეგაც კი 377. უხილავი ტაძარი, რომელიც ხელნაკეთი არ არის, ღმერთმა შექმნა „უხილავი, უზენაესი თაყვანისმცემლობისთვის“; იგი ასევე არის ქალაქი „მადლით აღსავსე ფიქრებისა და გრძნობების მონასტერად“ 378. უხილავ ტაძარში - ადამიანი, საკურთხეველში - მისი გული - უხილავი მსხვერპლშეწირვები ეძღვნება გულითადი გრძნობების ღმერთს. პიროვნების კეთილგანწყობა, ასიმილაცია საკუთარ თავთან. უკვე აღინიშნა, რომ ღვთის მიერ დაცემული ბუნებიდან მიღებულ ერთადერთ მსხვერპლს წმინდანი სინანულისა და თავმდაბლობის „უარყოფით“ მსხვერპლს სინანულის ტირილს უწოდებს; ყველა სხვა შეგრძნება დაბინძურებულია და სინანულით განწმენდამდე, სულიწმიდით განახლებამდე უღირსია ღმერთის 380 – რომლის გაგებაც ვერც ჰუმანისტებმა და ვერც მაცდუნებელმა მისტიკოსებმა ვერ შესძლეს. ისინი ცდილობენ აიძულონ ღმერთი, რომელსაც მოწყალება სურს და არა მსხვერპლი (მათე 9:13), სთავაზობენ მას მსხვერპლს, რომელსაც ის არ იღებს 381. წმინდანი ასევე იყენებს შემდეგ გამოსახულებას: როგორც მოსეს რჯულმა დაუშვა მსხვერპლშეწირვა ერთ ადგილზე, ასევე ქრისტიანებს ენიჭებათ მხოლოდ ერთი ადგილი ლოცვისთვის და სხვა სულიერი მსხვერპლშეწირვისთვის - თავმდაბლობა 382. ზოგადად, წმინდა იგნაციუსის სწავლებით, ლოცვა და თავმდაბლობა ორმხრივად წარმოშობს ერთმანეთს 383, მადლი მოქმედებისთვის. არსებითად, ერთი და იგივე ქმედება, რომელიც გამოიხატება ორ ადამიანში - „ქრისტეს მსგავს თავმდაბლობაში და ღვთაებრივ სიყვარულში, რომელიც არის ლოცვის უმაღლესი ქმედება“, მოქმედება თვით ქრისტეს პიროვნებაში 385. ჭეშმარიტი შინაგანი წმინდა ქმედება უნდა შესრულდეს გონებით გულში, მაგრამ ამის მისაღწევად საჭიროა არა მხოლოდ ხანგრძლივი და სწორი ასკეტური ღვაწლი, აუცილებელია ასკეტის დაჩრდილვა ღვთაებრივი მადლით. ცოდვის ბეჭდით დალუქული გონება, მიწიერ საგნებზე ფიქრის შეძენილი უბედური ჩვევით გართობა, მიდის გულის კარებიდან და არ აძლევს უფლებას „მეფეთა მეფე წარუდგინოს შიდა გალიის სავანეში“. მხოლოდ სულიწმიდას შეუძლია აღადგინოს დაცემით განადგურებული გონების, გულისა და სხეულის ერთიანობა და ამით მისცეს ჰოლისტიკური ლოცვის უნარი; მაგრამ ის ამას აკეთებს მხოლოდ მათში, ვინც ღმერთს მიმართავს ტირილით და ცოდვის შეგნებით. ვინც სინანულის ლოცვით უხმობს მას, ვისაც შეუძლია მოწყალება, ბუნებრივად აღიარებს პრაქტიკულ აპოფატიზმს 386, თავს ბრმად გრძნობს, „ვერ ხედავს ჭეშმარიტ, გაუქრობ შუქს“, სულიერი რეალობისთვის ყრუ, მუნჯი, ანუ ღმერთთან ჭეშმარიტი კომუნიკაციის უნარის გარეშე. ამ თავმდაბლურ ასკეტურ განწყობილებაში ადამიანი „მოელის განკურნებას მაცხოვარისგან, რომელსაც ვერ ხედავს, რომელსაც არ ისმენს, ვის ღაღადებს – გარდა საკუთარი გასაჭირისა“ 387 . უკვე აღინიშნა, რომ ასეთი ლოცვა, ასეთი მდგომარეობა დაკავშირებულია წმიდა იგნატიუს 388-თან, იერიქონელი ბრმა კაცის თავდაპირველ ლოცვასთან 389: ახალბედა ლოცვით კვლავ ლოცულობს ლოცვით, რომელიც არის მძიმე, მატერიალური, დაბინძურებული, ჯერ კიდევ არ აქვს ხორციელ მდგომარეობაში „დამაკმაყოფილებელი ცოდნა ღვთისა, ასე რომ, არ იცის ღმერთის სახელი 390. დავითი: ხორცსა და სისხლს არ შეუძლია პატივს ღმერთი, როგორც ღმერთი“ 391 . მადლის ძღვენის ნაადრევი მიღება, ანუ ღმერთთან ჭეშმარიტი და ხელშესახები ურთიერთობა და ღმერთის შეცნობა არ არის სასარგებლო ადამიანისთვის და შეუძლებელია მათი გამოვლენა საკუთარ თავში საკუთარი ძალისხმევით 392 . სრულყოფილი ლოცვისთვის გულში შესვლა „ეძლევა მხოლოდ მისტიკურ ეპისკოპოსს, კანონიერად აკურთხებულს ღვთიური მადლით“; გონების გულთან ნაადრევად, თვითნებურად დაკავშირების მცდელობები არა მხოლოდ უნაყოფოა, არამედ მავნეც 393 და განწირულია არა მხოლოდ წარუმატებლობისთვის, არამედ სავსეა ბოდვაში ჩავარდნით. წმიდა იგნატი იხსენებს წმინდა ისაკს ციტირებით, რომ მადლის ძღვენის მოლოდინით ძიება სულაც არ არის ღვთის სიყვარულის ნიშანი, არამედ სულის ავადმყოფობა; ეს ამოსავალი წერტილი თავისთავად მცდარია და უკვე პოტენციურად შეიცავს მომავალი ხიბლის მთელ შენობას 394. ზოგადად, სინანულით წინასწარ განწმენდის გარეშე ღმერთთან ზიარების სურვილი, რაც დამახასიათებელია ერეტიკული მისტიკოსებისთვის, შთაგონებულია ამპარტავნობით, ამაოებითა და დახვეწილი ვნებათაღელვით და განიხილება წმ. იგნაციუსი, როგორც სულიერი სიძვა, დამახასიათებელი დემონებისთვის და სიძვა არა მხოლოდ ალეგორიული გაგებით: ხორციელი ვნებათაღელვისადმი მიძღვნილი გული ცდილობს ღმერთი გახადოს მის ობიექტად. ისევე, როგორც ღვთის ტაძარი - ადამიანი - შეიძლება გახდეს დაცემული სულების საცხოვრებელი ადგილი, ასევე მასში ამაღლებული თაყვანისცემა შეიძლება შეიცვალოს კერპის მსახურებით - "მე" 396-ის კერპი, დაფარული ღვთის მსახურების ნიღბით. არის როგორც ღია, ისე ფარული ბრძოლა ტაძრისთვის, საკურთხევლისთვის და თუ ადამიანი ღალატს ჩაიდენს, ცდუნებებს ემორჩილება, მაშინ უცხოელები ამ ტაძარში შეჭრიან, ბილწავენ და ანგრევენ მას 397: ადამიანზე ძალაუფლების მიღებით და მასზე თავისუფალი წვდომის შედეგად, აწამებენ, შეურაცხყოფენ მას, მიათრევენ ცოდვის უფსკრულებში. იმისათვის, რომ ღმერთის იდუმალი გამოვლინება მოხდეს გულში, აუცილებელია სიცოცხლე სახარების მცნებების მიხედვით, აუცილებელია, რომ სახარებისეული ცნებები, მაცხოვრის ეს მოწაფეები, გულში შეიკრიბონ და გულის კარები ჩაკეტილი იყოს ებრაელებისგან - ქრისტესადმი მტრული აზრები და უარყვეს მისი სწავლება 399. მკვდარი ლაპარაკი ხდება, ღვთის სახელის ამაო წარმოთქმა ასკეტი მთელი ძალით უნდა ეცადოს, რომ ყურადღება მიაქციოს მას, რაც მადლით აღსავსეა, ანუ ზებუნებრივ ძღვენს. ეპისკოპოსი იგნატი ციტირებს წმინდა სერაფიმე საროველს: „როცა სინაზეა ჩვენთან, მაშინ ღმერთი ჩვენთანაა“. ყურადღება ლოცვაში წარმატებას ავლენს, ყურადღებისა და სინაზის ერთობლიობა კი ადამიანს „ლოცვის ტაძრად, ღვთის ტაძრად“ აქცევს 401. მაშასადამე, ლოცვის დროს გონების ყურადღების მიქცევა, მისი სრული მიბრუნება ღმერთთან არის ღმერთთან ზიარების ნაწილი, ეს არის ნორმალური, სწორი გონების მდგომარეობა - რაც, რა თქმა უნდა, ბუნებრივია, თუ ადამიანს განზრახული აქვს მთლიანად ღმერთის სამყოფელი. ამრიგად, ანთროპოლოგია კვლავ გადაიქცევა ასკეტიზმს და მისტიციზმში. გამოდის, რომ ისეთი წმინდა ასკეტური პრინციპიც კი, როგორიცაა ყურადღებიანი ლოცვა 402, ეფუძნება ღმერთთან ზიარების დოგმატურ იდეას და ემსახურება მის პრაქტიკულ გამოხატვას. ღმერთთან ლოცვითი კავშირისა და მის შესახებ ჭეშმარიტი შემეცნების კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი დაბრკოლება არის (მისტიკური) სიზმრები, რომელიც დამახასიათებელია აცდუნებლებისთვის, დასავლელი მისტიკოსების მიერ ასე გაშენებული. ლოცვის გონება ჭეშმარიტ მდგომარეობაში უნდა იყოს, უხილავი, წარმოუდგენელი ღმერთის წინაშე დგას, ხოლო ნებისმიერი სიზმარი, ნებისმიერი გამოსახულება გონების პროდუქტია, ფანტაზიის თამაში, ამიტომ, განსაზღვრებით, არის თვითმოტყუება, მიუღებელია ღმერთის ძიებაში, დაჩრდილავს მას საკუთარ თავში, აქცევს გონებას მატერიალურს. უფრო მეტიც, ლოცვის დროს გამოსახულებები დემონური წარმოშობისაა 403. ეს ლოგიკურად გამომდინარეობს იქიდან, რომ ადამიანი, რომელიც არ განახლებულია სულიწმიდით, ჯერ კიდევ გაუცხოებულია ღმერთისა და ანგელოზებისგან, დემონების ძალაუფლებაშია - შეუძლია მხოლოდ მათი დანახვა. უხილავი თაყვანისმცემლობისთვის აუცილებელი თავმდაბლობა ეხება არა მხოლოდ ასკეტის თვითშეხედვის ბუნებას, არამედ მის ემოციებს 406. გახურებულ სისხლს და ნერვულ ამაღლებას უწოდებენ წმინდა იგნატიუსს უწმინდური ცეცხლით, რომელიც აბრაზებს ღმერთს - აკრძალულია მისი მიტანა ღვთის წინაშე. მხოლოდ მას, ვინც გახდა „საიდუმლო ლოცვის მღვდელი“, შეუძლია აავსოს თავისი ლოცვის საცეცხლე ღვთის სავანის წმინდა ცეცხლით - სულიწმიდის მიერ მონიჭებული წმინდა სიყვარულით 407. წმინდანი ისევ და ისევ იმეორებს, რომ კურთხევები, რაც ღმერთს სურს მოგვცეს, აღემატება ჩვენს შემეცნებით შესაძლებლობებს; დაცემულ მდგომარეობაში მათი წარმოდგენაც კი შეუძლებელია. ადამიანის მთელმა ჭურჭელმა, სულმაც და სხეულმაც, უნდა მიიღოს ისინი - მაგრამ მხოლოდ ვნებებისგან განწმენდილებმა. წმიდანი კერპებისაგან შინაგანი ტაძრის ამ განწმენდას და კერპთათვის მსხვერპლშეწირულს გამოსახულებით განასახიერებს: ელია წინასწარმეტყველის მიერ ბაალის მღვდელმთავრების განადგურებას კისოს ნაკადულში - მონანიებული გოდება; სამსხვერპლოს სამჯერ რეცხვა - სულიერი უწმინდურებისგან უხვი ცრემლებით; თავად საკურთხევლის აგება ეფუძნებოდა მხოლოდ სახარების შეგრძნებებს და არა მოხუცის შეგრძნებებს. ასეთ სამსხვერპლოზე ღმერთი აგზავნის ყოვლადწმიდა ცეცხლს და გული ხდება „მადლით აღსავსე ლოცვის ტაძრად“ 408. 2.2.3. ჰოლისტიკური ლოცვა ჭეშმარიტი მისტიური გამოცდილება ყოფიერების ანთროპოლოგიურ ნორმასთან დაბრუნებაა და ეს არის ლოცვის ზებუნებრივი მდგომარეობის განცდა 409. წმიდა იგნატიუსში მას ახასიათებს უკვე ნახსენები ორი ფენომენი - ჰოლიზმი და აპოფატიზმი - და მათი ურთიერთ პირობითობით. სინამდვილეში: ჰოლიზმი ნიშნავს, რომ ლოცვას ასრულებს ადამიანის მთელი არსება, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მთელი ადამიანი მონაწილეობს ღმერთთან ზიარების გამოცდილებაში და არა მხოლოდ მისი გონება; მეორეს მხრივ, აპოფატიზმი ვლინდება გონების მიღმა მონაწილეობით და ზებუნებრივი რეალობის გააზრებაში, რომელიც უხილავად ავსებს და ამავდროულად აჩუმებს გონებასაც და გრძნობებსაც და მოიცავს მთელ ადამიანს. ჰოლიზმისა და აპოფატიზმის კავშირი და ურთიერთდამოკიდებულება ღმერთის მონაწილეობის გამოცდილებაში ასევე გამომდინარეობს ანთროპოლოგიური ნორმის ბუნებიდან, რომელსაც ჩვენ ზემოთ ვუწოდეთ ადამიანის პარადოქსი, სწორედ მისი ონტოლოგიური „გახსნილობით“. ფაქტია, რომ ადამიანური შემადგენლობის ერთიანობა და ჰარმონია არის როგორც ბუნებრივი ნორმა ადამიანისთვის, ასევე ზებუნებრივი მდგომარეობა, რადგან ისინი მომდინარეობენ მასში ღვთაებრივი მადლის 410 არსებობიდან, მდგომარეობიდან; მადლის გამოცდილება, განსაზღვრებით, ანტინომიური და აპოფატურია 411. თუმცა, პირიქითაც არის: თვით ღმრთისკენ მოძრაობა და მასთან შეერთება ადამიანისთვის შესაძლებელი ხდება მხოლოდ საკუთარ თავთან გაერთიანების შემდეგ, მისი კომპოზიციის ონტოლოგიური ფრაგმენტაციის განკურნების შემდეგ, რაც მოხდა დაცემიდან. აშკარაა, რომ ადამიანის მთლიანობა და მადლის მონაწილეობა ურთიერთგანსაზღვრავს ერთმანეთს. „ისწავლე ლოცვა მთელი შენი ფიქრებით, მთელი სულით, მთელი ძალით“, ბრძანებს წმ. იგნაციუსი მაშინვე აფრთხილებს: შეუძლებელია იმის გარკვევა, თუ რა არის ეს, გარდა „კურთხეული გამოცდილებით“ 412, მოწოდებული ყურადღებიანი ლოცვით 413. ცხადია, ჩვენ ვსაუბრობთ ჰოლისტიკური ლოცვის გამოცდილებაზე („გონებრივი, გულითადი და სულიერი“), რომელიც წმინდანის სიტყვის თანახმად, ადამიანს ევალება წმინდა წერილში, ბრძანება მხოლოდ ღმერთმა შეასრულოს. სული, მთელი გონებით, მთელი ძალით 414. „როცა ლოცვას ღვთაებრივი მადლი დაჩრდილავს, მაშინ... მთელი სული ღმერთთან მიიზიდავს გაუგებარი სულიერი ძალით, თან წაიყვანს სხეულს. ლოცვა, ვინც წარმატებას მიაღწევს, წარმოითქმის მთელი არსებით. სულიერი ნუგეში და ხალისი, სიხარული ცოცხალ ღმერთში... ჭეშმარიტი ლოცვის წიგნის ყველა ძვალი ამბობს: უფალო, უფალო, ვინ არის შენნაირი » 415. ჰოლისტიკური ლოცვა მოიცავს არა მხოლოდ ადამიანის მთელ არსებას, არამედ მთელ მის სულიერ საქმიანობას და ანაცვლებს მას: ის მოიცავს და აერთიანებს „თვითონ ყველა ინდივიდუალურ საქმიანობას. როგორც ვრცელი ნაწარმოები, ის შთანთქავს და აერთიანებს თავის თავში ასკეტის მთელ ცხოვრებას. სუფთა ლოცვა მოდის ღმერთის წინაშე. ღმერთო და ეთაყვანე“ 416. ასე რომ, ადამიანის - ცოდვით მოწყვეტილი გონების, სულისა და სხეულის ერთიანობის აღდგენა არის მისი არსებობის ნორმაში დაბრუნება და ღმერთთან შეერთების პირობა 417, მაგრამ თვით ადამიანის ერთობა საკუთარ თავთან უკვე ღვთის საჩუქარია - სულიერი ნიჭებიდან პირველი. მის დასასახელებლად წმიდანი შემოაქვს ბიბლიური 418 და პატრისტული 419 ქრისტეს მშვიდობის ტერმინს. ამ მდგომარეობაში ადამიანი იცვლება. ის იძენს წმინდა ლოცვას; არ იცის, მთელი მისი ცხოვრება ლოცვად იქცევა. სულიწმიდასთან შეერთებიდან ის თავად ხდება სულიერი და მას ქრისტიანობის საიდუმლოებები ეხსნება. ქრისტეს მშვიდობა სუვერენულად, ღვთაებრივად აკონტროლებს ადამიანის ყველა აზრს და გრძნობას, აქცევს მას დემონებისთვის მიუწვდომელს, ანათებს გონებას, კვებავს გულს, მოაქვს დუმილი გონებაში, "დიდი დუმილი" სულს 420. ქრისტეს მშვიდობით წარმოქმნილი გონების, სულისა და სხეულის გაერთიანების ახსნას, წმინდა იგნაციუსი ამტკიცებს, რომ ის სრულიად რეალურია, კონკრეტული და ხელშესახები 421 - და უპირისპირდება მას ფრაგმენტულ მდგომარეობასთან, რომელშიც მუდმივად იმყოფება დაცემული ადამიანის ბუნება, რომლის გონება, გული და სხეული მოქმედებს არათანმიმდევრულად, ხშირად მტრულად, ხშირად შინაგან ბრძოლასა და აზარტზე. პირიქით, ქრისტეს მშვიდობით გაერთიანებულნი, ყველანი ლოცვაში არიან მოცული, სხეულებრივი გრძნობებიც კი უმოქმედოა, ისე, რომ თვით სხეული, „თვითონ ხელები... ფეხები და თითები, უთქმელად, მაგრამ სრულიად ნათლად და ხელშესახებ, მონაწილეობენ ლოცვაში და ივსებიან სიტყვებით აუხსნელი ძალით“ 422. ღმერთის ეს საოცარი მოქმედება ადამიანში - მისი ხელახალი შექმნა, გაერთიანება - ძირეულად განსხვავდება ილუზიისგან, ანუ დემონების მოქმედება, რომელიც არასოდეს აერთიანებს „ცოდვით მოწყვეტილი ადამიანის ნაწილებსა და ძალებს“, არ ათავისუფლებს ცოდვის მონობას, არ ჩაძირავს „მშვიდობის მდგომარეობაში, წმინდად უფლისადმი“ 423. ბოდვისგან განსხვავებით, რომელიც ყოველთვის პირველ რიგში ცდის, მადლის მოქმედება ყოველთვის ავტოკრატიულია - როგორც შემოქმედისა და ადამიანთა უდავო მმართველის მოქმედება. როგორც შემოქმედი, ის ზებუნებრივად აღადგენს ხელუხლებელ ბუნებას, რომელიც დაცემის გამო მიმოფანტული იყო, როგორც თიხის ჭურჭელი 424. წმიდანი აღწერს, როგორ უხილავი ხელის აუხსნელი შეხებით იგრძნო უეცრად მისი აღორძინება, აღორძინება და განიცადა ახალი, აქამდე უცნობი შეგრძნებები და სულიერი მოძრაობები; როგორ მოიხსნა ვნებები, ცოდვილი აზრები, ხორციელი და სულიერი მოძრაობები და გონება და გული ევანგელური, ქრისტეს მსგავსი გახდა; როგორ „ერთმანეთთან დაკავშირებულმა გონებამ, გულმა და სხეულმა შეადგინეს რაღაც მთლიანი, ერთი, შემდეგ ისინი ჩაძირულს ღმერთში“ 425. 2.2.4. აპოფატური მდგომარეობა აპოფატიკური გამოცდილება ვლინდება, უფრო სწორად, ოსტატი იგნაციუსის მიერ აღწერილია, როგორც ადამიანისათვის ახალი მოქმედებების არარსებობისა და არსებობის ანტინომია. ეს მოქმედებები არამატერიალურია, აშკარად ტრანსცენდენტულია სენსორულ გამოცდილებასთან მიმართებაში და არ აღიქმება მის მიერ. მაგრამ ამავე დროს, პარადოქსული სახით, გონებისთვის აუხსნელი, ისინი ხელშესახებ განიცდიან 426. მაშასადამე, ადამიანური ენა იძულებულია გადმოსცეს ისინი იმავე ცნებების მიმართ, რომლებიც ახლახანს უარყვეს. მის მისტიურ გამოცდილებაში ღმერთის რეალური ყოფნის ეფექტის აღწერისას წმინდა იგნატი ხაზს უსვამს: „ღვთაებრივი ქმედება არამატერიალურია: არ ჩანს, არ არის მოსმენილი, არ არის მოსალოდნელი, წარმოუდგენელი, აუხსნელი ამ საუკუნის ნასესხები; მოდის, იდუმალებით მოქმედებს“ 427. როგორც უნდა იყოს, მას სურს დაასახელოს მოხეტიალე თავისი თვისებების მიხედვით, იმ მოქმედებების მიხედვით, რომელსაც ახორციელებს ადამიანში; მაგრამ ეს მოქმედებები პარადოქსულია. არსებობს სინათლის მოქმედება, მაგრამ არ არსებობს სინათლის სენსორული აღქმა: „მე ვერ ვხედავ სინათლეს, მაგრამ ის ანათებს ჩემს გონებას და გულს ყოველ სიტყვაზე, ყოველგვარ მიწიერ სწავლებაზე, უსიტყვოდ... რაღაც უცნაური გზით - ასე გამოვხატავ გამოუთქმელს - გონების შეხებით, ან თვით გონების მოქმედებით“ 428 ; სიტყვები არ არის, მაგრამ არის რაღაც იდუმალი ლაპარაკი: „არავითარ სიტყვას არ წარმოთქვამს... და ერთად ლაპარაკობს, ასწავლის, მღერის საოცრად, იდუმალებით, ენით აუწერელი სიმშვიდით, დახვეწილობით, ცვალებადი, გონებისა და გულის განახლება“ 429. მას „ხმაც აქვს და უჩვეულო სიტყვაც, უსიტყვოდ ლაპარაკობს და ხმას უსმენს და საიდუმლოდ ისმის“, - მოწმობს წმიდანი და ამ მოქმედებას იოანეში აღწერილ ქმედებას უკავშირებს. 3:8 430 . „ცეცხლი ვუწოდო მას? - ირეკლავს წმ. იგნაციუსი. - მაგრამ ის არ იწვის, პირიქით, სასიამოვნოდ რწყავს და გრილდება 431. ის არის გარკვეული ხმა წვრილი ცივი 432; მაგრამ ყოველი ვნება, ყოველი ცოდვილი აზრი გარბის მისგან, როგორც ცეცხლიდან. რომელიც განსხვავდება ბოდვის ეფექტისა და ნერვების მატერიალური გახურებისგან. ღვთაებრივი ცეცხლი „გულის სიჩუმეს არ არღვევს“, „არ წვავს, არ ათბობს გულს, პირიქით, რწყავს, აგრილებს, არიგებს ადამიანს ყველა ადამიანთან და ყველა გარემოებასთან, გულს მიჰყავს ღვთისა და მოყვასის უთქმელ სიყვარულში“ 434. ღმერთთან ზიარების გამოცდილებაში ისწავლება ღმერთის ჭეშმარიტი ცოდნა - „ახალი და ამავე დროს უძველესი სწავლება, ღვთაებრივი სწავლება და არა ადამიანური“ 435. „ღვთის სასუფევლის შესწავლა ნიშნავს ღმერთის სასუფევლის შეძენას საკუთარ თავში“, გვასწავლის წმ. იგნატი 436. ლოცვა: „მაშინ გონება ხედავს ფორმის გარეშე და სრულად იკმაყოფილებს თავს უხილავობით, რომელიც აღემატება ყოველგვარ ხილვას“, და თავად განმარტავს „ნეტარ უხილავობის“ მიზეზს: „ობიექტის უსაზღვრო დახვეწილობა და გაუგებრობა, რომლისკენაც ხედვაა მიმართული“ 437 . თუმცა, არა მხოლოდ ცოდნაა აპოფატური, არამედ ის მდგომარეობა, რომელშიც ადამიანი ღმერთთან ლოცვითი კომუნიკაციის მოქმედებით არის მოყვანილი, არის აპოფატური. წმინდანი ხშირად ახსენებს ერთგვარ პატივმოყვარე ლოცვით დუმილს, რომელიც გონებაში მოდის ყურადღებიანი, კონცენტრირებული ლოცვის დროს, ღვთის ყოფნისა და უზარმაზარი სიდიადის ცოცხალი განცდით, რაც იწვევს შიშს და საოცრებას 438, გონებაში „ახალი, სულიერი ცნებების გამოუხატავად“ 439. ეს უფრო მეტია ვიდრე გონების უბრალო თვითგაღრმავება, ეს არის მთელი ადამიანის ჩაძირვა, საკუთარ თავთან გაერთიანებული, ღმერთში. "რა გრძნობა მახვევს იქ? მთელი ჩემი არსება ღრმა, იდუმალი დუმილით არის მოცული, ყოველგვარი აზრის მიღმა, სიზმრის მიღმა, სისხლით წარმოქმნილი ყოველგვარი სულიერი მოძრაობის მიღმა; მთელი ჩემი არსება შაბათობს და ერთად მოქმედებს სულიწმიდის კონტროლის ქვეშ. ეს მართვა სიტყვებით აუხსნელია", - წერს წმინდა იგნატი 440. იგი თეოლოგიზებს ამ მისტიურ შაბათს 441 წელს და მის მითითებებში ყურადღებიანი და სათუთი ლოცვის შესახებ ხედავს მასში ლოცვის ნაყოფს, ვნებებისგან სულიერი თავისუფლების მოპოვების შედეგს - ნეტარი უვნებლობა 442 . ასე რომ, აღწერილ მდგომარეობაში, არა მხოლოდ ადამიანისათვის გამოვლენილი ცოდნა აღემატება მის გონებას და მისი გამოხატვა შეუძლებელია; მისივე მოქმედებები თავად პიროვნებისთვის გამოუთქმელი და გაუგებარი ხდება 443. თავად მისი ლოცვა ხშირად აღესრულება „არა სიტყვებით, არამედ ლოცვითი დუმილით, რომელიც აღემატება სიტყვებს“ 444. აშკარა მისტიური გამოცდილებით ადამიანი გადადის სრულიად ზებუნებრივ ყოფიერებაში, როგორც ამაზე წმინდანი წერს: „ვრჩები, თითქოს მთვრალი ვარ, ვიკვებები გარედან, ვივიწყებ ყველაფერს, უცნობს, ვიკვებები, ვიწყებ ყველაფერს. არამატერიალურ მხარეში, რომელიც მაღლა დგას არა მხოლოდ მატერიაზე, ყველა აზრზე მაღლა, ყველა ცნებაზე: მე არ ვგრძნობ ჩემს სხეულს, რომ უყურებს და ვერ ვხედავ, ჩემი ყურები ისმენს და არ მესმის, ჩემი ყველა წევრი ნასვამია - და ფეხზე ვჩერდები, რომ არ ჩავვარდე და ვწოლილვარ ტკივილზე. ძალის გადაჭარბება“. როგორც ვხედავთ, ვლადიკა იგნაციუსს არასოდეს ეცალა მიმართოს ანტინომიურ გამონათქვამებს - ცხადია, იმიტომ, რომ შეუძლებელია ხალხის ენაზე ადეკვატურად გადმოსცე და ახსნას ექსტაზური გამოცდილება. „უფლის სასმისი, სულის სასმისი, სიმთვრალეა ძალით“, - ცდილობს 445-ე ფსალმუნის სიტყვებით აღუწერელი გადმოსცეს სიმთვრალის გამოსახულების ქვეშ. „ასე ვატარებ დღეებს, კვირებს!.. და დრო იკლებს!.. საოცარი სიჩუმე, რომელიც ფარავს გონებას, გულს, სულს, მთელი ძალით მიისწრაფის ღმერთისკენ და დაკარგა, ასე ვთქვათ, უსასრულო მოძრაობაში, ეს სიჩუმე ამავე დროს საუბარია, მაგრამ - სიტყვების გარეშე, ყოველგვარი მრავალფეროვნების გარეშე, ყოველგვარი მრავალფეროვნების გარეშე, აზრების გარეშე. ყურადღება მივაქციოთ ბოლო დეტალს: თავად ადამიანი (არა მხოლოდ გარედან მიცემული გაგება) რჩება „აზრების გარეშე, აზრზე მაღლა“. ეს გაუგებარი შინაგანი სიჩუმე, ცხადია, სწორედ ის მდგომარეობაა, რომელსაც, როგორც გვახსოვს, თავად წმინდანი მიუთითებს, როგორც აუცილებელი პირობა სრულყოფილი კმაყოფილებისთვის, ნეტარებისთვის: აზრებისა და სურვილების გულში გარკვეული აპოფატიური არარსებობა, გონებისა და გულის ამ ერთი შეხედვით სრულიად ბუნებრივი მოქმედების გარკვეული ტრანსცენდენცია. ჩვენ ასევე აღვნიშნეთ, რომ ადამიანის ეს აპოფატური მდგომარეობა აშკარად თანხმოვანია, აშკარად შეესაბამება უსასრულობის თვისებას, რომელსაც მოჰყავს წმინდანი, მოიცვას ყველა შთაბეჭდილება და ამავე დროს დარჩეს ყველა მათგანზე 448. წმინდანი მიიჩნევს, რომ „უაზრობის“ მდგომარეობა და იდუმალი დუმილი ყველაზე შესაფერისია სულიერი მდგომარეობის აღქმისთვის49. ადის "თეოლოგიის სიმაღლეზე, სადაც ... ის არაფერს ჰგავს, ფიქრის გარეშე, სურვილის გარეშე, სრულიად ჩაძირული საოცარ სიჩუმეში“, რომელიც „არის ადამიანის ყველა ძალის ამოწურვა, მისწრაფებული ღმერთისკენ და, ასე ვთქვათ, ქრება ღმერთის უსასრულო სიდიადის წინაშე“ 450. ცხადია, რომ ჰოლისტიკური ლოცვა და აპოფატური მდგომარეობა ურთიერთგანსაზღვრავს ერთმანეთს, როგორც ერთი ფენომენის ორ მხარეს. იმისათვის, რომ რაც შეიძლება სრულყოფილი იყოს მისტიური მდგომარეობის სურათი, როგორც ამას აღწერს და განმარტავს წმ. იგნაციუს, მოკლედ აღვნიშნოთ კიდევ ორი ​​დამახასიათებელი ნიშანი, რომელიც წმინდანის სწავლებით განასხვავებს ლოცვისა და ღმერთთან ზიარების ჭეშმარიტ გამოცდილებას ცრუისგან. პირველ რიგში, ეს არის პიროვნების სულიერი და მორალური ტრანსფორმაცია (ონტოლოგიურ ტრანსფორმაციასთან ერთად და ერთად, ანუ მთლიანობის დაბრუნება). გონებასა და გულში უეცრად „უთქმელი სიმშვიდით“ ჩნდება ღვთაებრივი ცეცხლი „თანდათანობით ვრცელდება მთელ სულში, მთელ სხეულში, იპყრობს მათ, აშორებს მათგან ყველაფერს ცოდვილს, აჩერებს ხორცისა და სისხლის მოქმედებას“ 451. ზოგადად, ჭეშმარიტი ლოცვის ნაყოფი, მადლის ნაყოფი, არის სიმშვიდე, წყნარი სიხარული, მშვენიერი დღე. სიმამაცე, თვინიერება, გულმოწყალება, მოყვასის სიყვარული, სიკეთედ და ბოროტებად არ დაყოფა და მისგან გაბრწყინებული ღმერთის სიყვარული. ღვთის ყველა ეს ნიჭი ემსახურება უდავო დადასტურებას, რომ ლოცვა არის მიღებული ღმერთის მიერ და ისინი უზრუნველყოფენ „სულის აღორძინების დასაწყისს ღმერთს და კურთხეულ მარადისობას“ 452. პირიქით, სიცარიელე და სიმშრალე, რომელიც წარმოიქმნება არყოფნის შედეგად, რასაც მოჰყვება სასოწარკვეთა, სიცივე და ა.შ., არის ნიშანი იმისა, რომ ასეთი ლოცვა არ არის მიღებული ღმერთის მიერ 453 . მაგრამ, ალბათ, მთავარი, გადამწყვეტი ნიშანი, წმინდა იგნატეს თვალსაზრისით, არის სულის სინანული და თავმდაბალი განწყობილება, რომელიც წარმოიქმნება სწორი ლოცვით და მადლის ჭეშმარიტი ზიარებით - რაც, თუმცა, აუცილებელი პირობაა ამ ყველაფრის მისაღწევად. თუ, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, „ლოცვის მსხვერპლს იღებს ღმერთი“ მხოლოდ თავმდაბლობის სამსხვერპლოდან 454, მაშინ სიამაყე და ამპარტავნება, გამოხატული მადლისა და სულიერი სიამოვნების მოლოდინში 455, რა თქმა უნდა წარმოშობს ილუზიას, ე. 456. მაშასადამე, ხიბლი სიამაყეშია დაფუძნებული - და ის წარმოშობს „უხვად სიამაყეს“ 457. ამის საპირისპიროდ, სულიწმიდის მადლის მოქმედება, რომელიც მიიზიდავს ადამიანს ცოდვის შეგნებით და მასზე ტირილით, აჩენს ადამიანში, თავის მხრივ, კიდევ უფრო უხვი თავმდაბლობას, აქვეითებს ასკეტს თავის წინაშე, ავალებს მას მონანიებას, თვითგმობას, საშუალებას აძლევს ადამიანს განუწყვეტლივ მომწიფდეს ცოდვა. განადგურება“, რომელშიც მთელი კაცობრიობა დევს დაცემის მომენტიდან - ამ ყველაფრით ამზადებს დაცემულს ხელახალი შექმნისთვის 458. ვინც მიაღწია გონებრივ, გულწრფელ, სულიერ ლოცვას, შედის ახალ ცხოვრებასა და ახალ საქმეში, მაგრამ ეს საქმე, რომელიც აერთიანებს ყველა სხვას, არის „კურთხეული, განუწყვეტელი მონანიება, გამოხატულია „ღმერთის შიშით, ან ღრმა სინანულით. და სინაზე“ და მათში, ვინც სრულყოფილშია, სიყვარულში გადაქცევა 459. მაშასადამე, მონანიება ღმერთთან ზიარებისა და ღმერთის ცოდნის ჭეშმარიტი გამოცდილების ყველაზე არსებითი კრიტერიუმია სრულყოფილების ნებისმიერ დონეზე, 460 მკვეთრად უპირისპირდება მას ნებისმიერ ცრუ მისტიციზმთან. „წმინდა კაცთა განმასხვავებელ თვისებებს შორის შესამჩნევია, რომ მათ ყოველთვის თვალწინ აქვთ ცოდვა, თუმცა ღმერთმა მიუტევა, გლოვობენ, თითქოს ახლად ჩადენილი და შენდობის ღირსი არ ყოფილა“ 461. საინტერესოა, რომ სრულყოფილების მაღალ დონეზე მონანიება უკვე ვლინდება, როგორც მადლიანი, ზებუნებრივი ქმედება ღმერთის ადამიანად. როგორც იქნა, მისი სული 462, „ლოცულობს და ტირის მისთვის“, შუამდგომლობს ჩვენთვის ენით აუწერელი კვნესით (რომ. 8:26) 463. ღმერთთან ზიარება ზებუნებრივია, ზებუნებრივია, რადგან შემოქმედის ბუნება უსასრულოდ არის მოშორებული ქმნილების ბუნებიდან. მაგრამ ამავე დროს, ის ბუნებრივიცაა - იმ თვალსაზრისით, რომ იგი განპირობებულია ადამიანის ბუნებით და განპირობებულია ორი მნიშვნელობით: ადამიანს ბუნებით შეუძლია ღმერთთან ურთიერთობა და ბუნებით მას სჭირდება ღმერთთან ურთიერთობა. ორივე გამოიხატება ადამიანის, როგორც ჭურჭლის, ღვთიური ტაძრის იდეით. მაგრამ თუ პირველი ლოგიკურად შედარებით მისაღებია, მაშინ მეორე არის ცალსახა ანტინომია, ან, როგორც ჩვენ ვუწოდებთ, „ადამიანის პარადოქსი“. ეს პარადოქსი მდგომარეობს იმაში, რომ ადამიანი ბუნებით არის სრული მხოლოდ მაშინ, როცა მისი არსება აღემატება საკუთარ ბუნებას; მას შეუძლია იყოს საკუთარი თავი მხოლოდ ღმერთთან ერთობაში. მიუხედავად საკუთარი ბუნებისა, ის თავისთვის არაბუნებრივი და არაბუნებრივი მდგომარეობაშია; ამავე დროს მასში ღმერთის ნაცვლად დემონები სახლდებიან და იპყრობენ. მაშასადამე, დაცემული ადამიანის ხსნა მდგომარეობს დემონების განდევნაში და ღმერთთან ურთიერთობის აღდგენაში. ისეთ მდგომარეობაში, რომელიც თავისთვის ზებუნებრივია, ადამიანი იარსებებს თავისი ბუნების შესაბამისად, დააკმაყოფილებს არსებობის მიზანს. ეს ხსნა მიიღწევა ქრისტეს მეშვეობით და ქრისტეში და რეალიზდება მადლით აღსავსე ლოცვით. ლოცვაში ადამიანი ერთდება როგორც საკუთარ თავთან, ასევე ღმერთთან და ორივე ურთიერთგანპირობებულია. დამახასიათებელია, რომ სხეული უხსოვარი დროიდან იყო განწირული სულიერებისა და ღმერთში მონაწილეობისთვის. მაშასადამე, იგი ღმერთთან ლოცვით კომუნიკაციაშიც მონაწილეობს და მადლის მოქმედება მასზე ვრცელდება 464. როგორც ჰოლისტიკური, ღმერთთან ზიარების ასეთი გამოცდილება ბუნებრივად შეიძლება მხოლოდ აპოფატური იყოს; მით უფრო იმის გამო, რომ ის ტრანსცენდენტურია, ვისთანაც ადამიანი შედის კავშირში და ერთობაში. თვით გონებისა და გულის მდგომარეობა მაშინ აღმოჩნდება აპოფატური - იმ გაგებით, რომლითაც პროტ. გ.ფლოროვსკი წმინდა გრიგოლ ნოსელის 465-ში საუბრობს „დაუფიქრებლობის ექსტაზზე“. გონება და გული ჩაძირულია იდუმალ სიჩუმეში, რომელიც აღემატება აზრებს, გრძნობებსა და სურვილებს, ისინი ერთად რჩებიან თითქოს დამთვრალნი გაუგებარი და გამოუთქმელი კავშირისა და კომუნიკაციის სიჭარბით. გამოცდილების ჭეშმარიტების კრიტერიუმი, რომელიც მკვეთრად განასხვავებს მას დემონური ბოდვისგან, არის - გარდა ეკლესიურ-მართლმადიდებლური მსოფლმხედველობისა, ადამიანის ონტოლოგიური შერიგებისა და სულის ზნეობრივი გარდაქმნის გარდა - ღრმა მონანიება, თვითდამცირება, ღვთის წინაშე ტირილი 466. თავად პიროვნების უმეტესი ნაწილი, მაგრამ მოქმედება მასში და მასთან ერთად თვით ღმერთის. ანალოგიურად, თავად ლოცვა, რომელიც იწყება როგორც ადამიანის სურვილი ღმერთისადმი, ავლენს თავს და ყვავის, როგორც ღმერთის მოქმედება, რომელიც იმყოფება ადამიანში, რომელიც პოტენციური ადამიანისგან იქცა ღვთის ფაქტობრივ ტაძრად. ადამიანის, როგორც ტაძრის იდეასთან კორელაცია არის შინაგანი თაყვანისცემის იდეა. გონება ხდება გულის ეპისკოპოსი, რაც იყო თავად ვლადიკა იგნაციუსის ცხოვრების მიზანი და სულიერი იდეალი 467. მაშასადამე, ლოცვა და მონანიება წმინდა იგნატიუსისგან - ცნებები არის როგორც ეპისტემოლოგიური, ასევე სოტერიოლოგიური, მათი დასასრული არის შესასვლელი "ღვთის სასუფეველში, რომელიც ჩვენშია. ცათა სასუფეველში შესვლა, რომელიც ყოველი ქრისტიანის გულშია ჩადებული წმიდა ნათლობით, არის ამ სამეფოს განვითარება, როგორც სულიწმიდის მოქმედებით"46. და ამის შედეგი და გამოვლინება, ღმერთთან ზიარების მდგომარეობის ბუნება. მარადისობაში ლოცვა „გადაიქცევა ქების განუწყვეტელ მსხვერპლად“, რომელსაც „შესწირავენ... ღვთის განუწყვეტლივ რჩეულები მარადიულობის ნეტარების განუწყვეტელი გრძნობიდან, დედამიწაზე და დროში, ყურადღებიანი და გულმოდგინე ლოცვით დათესილი სინანულის თესლიდან. ამინ. თავი 3. თვითუარყოფა, როგორც ღმერთთან ზიარების ძირითადი პრინციპი წინა თავში, წმინდა იგნატეს თეოლოგიაში ღვთის ცოდნისა და სოტერიოლოგიის ერთიანობაზე გავაანალიზეთ მათი ძირითადი მისტიურ-ონტოლოგიური შინაარსი. ახლა საჭიროა განიხილოს თვით ღმერთის შემეცნების გზის (რომელიც ამავე დროს ხსნის გზაც არის) თვისებები, როგორც ამას კავკასიელი წმინდანი ხედავს. 3.1. ღმერთთან ზიარების ასკეტური და ეთიკურ-აქსიოლოგიური მნიშვნელობა 3.1.1. ღმერთთან ზიარება და სულიერ-ასკეტური ცხოვრების შესაძლებლობა აღინიშნა, რომ წმინდა იგნატისთვის დიდწილად ახასიათებს გამოსყიდვის ასეთი გაგება, რომელიც ჩვეულებრივ გაიგივებულია ე.წ. იურიდიული თეორია 470. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ თავად წმინდანის სწავლებაში, გამოსყიდვის აქტის ასეთი (შედარებით რომ ვთქვათ) სამართლებრივი ინტერპრეტაცია არ ეწინააღმდეგება ხსნის, როგორც ასეთის, სრულიად ორგანულ, ონტოლოგიურ ინტერპრეტაციას. ღვთის სულთან ზიარება 473. წმინდა იგნატიუსის მთელი მისტიურ-ასკეტური სისტემა ნათლად ღაღადებს მის „რეალისტურ“, არაფორმალისტურ გაგებას როგორც ზოგადად ხსნაზე, ისე ქრისტეს გამომსყიდველურ საქმეზე, ასევე პიროვნული ხსნის, ადამიანის სულიერი ზრდის პროცესის შესახებ. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ ღვთის შეცნობა წმინდა იგნატიოსისთვის არის არა მხოლოდ ხსნის დადებითი მიზანი და შედეგი („პროდუქტი“), არამედ მისი მამოძრავებელი ძალა; ამიტომ მას ასევე აქვს ასკეტური მნიშვნელობა, ანუ ეთიკურ-აქსიოლოგიური განზომილება. ეს ცხადყოფს კიდევ ერთ პარადოქსს, რომელიც უკვე ნაწილობრივ ვაჩვენეთ წინა თავებში, თუმცა განსაკუთრებული თემატიკის გარეშე: საბოლოოდ, ღმერთთან ზიარებაში შესვლა ხდება... ღმერთთან ზიარებით! ეს, რა თქმა უნდა, არ უარყოფს ქრისტიანის პირადი ძალისხმევის გარკვეულ მნიშვნელობას; ჩვენ მხოლოდ იმაზე ვსაუბრობთ, რომ ყველაფერი, რაც არსებითად ქმნის პიროვნული ხსნის პროცესს: ადამიანის ბუნების ცვლილება, განკურნება და მისი მორალური ტრანსფორმაცია - და რაც, საბოლოო პერსპექტივაში, ხსნის ღმერთთან კომუნიკაციის შესაძლებლობას და მის შემეცნებას - ეს ყველაფერი, თურმე, შეიძლება დაფუძნდეს მხოლოდ ღმერთთან კომუნიკაციაზე. ამგვარად, ახსნის შუამდგომლობების „შეიწყალე“ და „მოწყალე“, წმინდანი მოჰყავს წმინდა პაისიუსის (ველიჩკოვსკის) სიტყვებს, რომელიც განმარტავს ღვთის ამ მაცხოვნებელ მადლს, რომელსაც ჩვენ ვეძებთ, როგორც „სულიწმინდის მადლი“, რომლის დაბრუნებაც ლოცვით უნდა ვეძიოთ; თუმცა, წმინდანს, როგორც ვხედავთ, ეს „კანონიერი“ ფენომენი ზუსტად ესმის ონტოლოგიურადაც – როგორც ღმერთის მიერ ადამიანის მიღებას იდუმალ, ენერგიულ ზიარებაში საკუთარ თავთან. წმინდანი არაერთხელ შეახსენებს, რომ ყველა ადამიანური მსხვერპლშეწირვა ღმერთს, ანუ ყველა სათნოება არის „ღვთის ძღვენი ადამიანში, ადამიანის ვალი, ღმერთისადმი არასაჭირო, აუცილებელი, შემნახველი ადამიანისთვის, როცა ადამიანი ცდილობს მათ მიტანას, გაუარესებას, გადახდას“ 475. მაგრამ როგორ შეიძლება, პრობლემის ამ ფორმულირებით, ავიცილოთ თავიდან მშვიდობა, ფატალიზმი და ანთროპოლოგიური მინიმალიზმი? გამოდის, რომ ასკეტის საკუთარი თანმიმდევრული ასკეტური ძალისხმევა ჯერ კიდევ აუცილებელია, მაგრამ სწორედ, როგორც სათნოების შეძენის სურვილის გულწრფელობის მტკიცებულება; ადამიანის სულიერი მდგომარეობის ძალიან თვისებრივი ცვლილებები, როგორც მათ აღწერს წმ. იგნაციუსი წარმოიქმნება ექსკლუზიურად უშუალო გავლენით, ღვთის სულის შეხებით - შეხება, რომელიც ეძლევა მას, ვინც მათ აქტიურად ეძებს საქმითა და ლოცვით. ასე, მაგალითად, ხორციელ ვნებაზე გამარჯვების სურვილი, რა თქმა უნდა, უნდა დადასტურდეს საკუთარი ღვაწლით - მაგრამ თავად გამარჯვება ეკუთვნის მხოლოდ ღმერთს, რომელსაც შეუძლია შეცვალოს ადამიანის ბუნებრივი მიზიდულობა: „მაშინ ღვთის სული ეხება ადამიანის სულს, რომელმაც იგრძნო ღვთის სულის შეხება, ყველა ფიქრითა და გრძნობით“ - 476 . ანალოგიურად ზებუნებრივი გზით, პიროვნების საკუთარი, ბუნებრივი ძალების სავალდებულო დაძაბულობით, მეხსიერების ბოროტებაზე გამარჯვება მიიღწევა 477. ამასვე ამტკიცებს წმიდანი ყურადღებიანი ლოცვის შესახებ, რომელიც ნაწილობრივ უკვე განიხილება. „შეუძლებელია, რომ ადამიანმა საკუთარი ძალისხმევით შეიკრას თავისი სული, ფიქრებითა და ოცნებებით გატაცებული“, მით უმეტეს, რომ არყოფნა მოდის არა მხოლოდ დაცემული ბუნებიდან, არამედ დემონების ლოცვის წინააღმდეგობისგან. მაშასადამე, „ღრმა მუდმივი ყურადღების მდგომარეობა ლოცვის დროს მოდის ღვთაებრივი მადლის შეხებით ჩვენს სულზე“, როდესაც მუდმივი ლოცვით ვამტკიცებთ გულწრფელ სურვილს ვიყოთ ყურადღებიანი ლოცვა. შეგხვდა... მწუხარება და ცდუნება“ 479. თვით მონანიება, რომელიც მთელი ძალით უნდა ვეძიოთ, მოდის მხოლოდ ღვთის სულიერი საგანძურიდან 480. ზოგადად, სულის დაცვა მოწინააღმდეგისგან - სხეულისა და მოწინააღმდეგეებისგან - სულებისგან (შდრ. ლკ. 18:7–8) - მიღწეულია „სული წმიდის ძღვნით ასკეტისთვის, დაღლილი... ბედით“ 481. ბუნებრივია, ადამიანის სიყვარული ღმერთისადმი არ არის რაღაც საკუთარი, ბუნებრივი დაცემული ბუნების მიმართ, არამედ „სულიწმიდის ნიჭი, რომელიც გაგზავნილია მხოლოდ ღმერთის მიერ სინანულით განწმენდილ ჭურჭელში“ 482. ამ მხრივ გავიხსენოთ წმიდა თეოფანე განმარტოებულის თანხმოვანი სწავლება, რომ ღმერთთან ზიარება არის არა მხოლოდ ზღვარი, არა მხოლოდ სულიერი ცხოვრების შინაარსი, არამედ მისი წყაროც, შდრ.: „სულიერი ცხოვრება უფალთან ზიარების შედეგია; მის გარეთ და მის გარეშე ჩვენ არ გვაქვს ჭეშმარიტი სიცოცხლე“ 483. ამ საწყის ეტაპზე. ვიშენსკის განმარტოებულისთვის ეს უკვე სულიერი ცხოვრების ბუნებიდან გამომდინარეობს, როგორც მადლით აღსავსე, ანუ არაბუნებრივი, ზებუნებრივი, რომელიც იკვებება უფალთან კომუნიკაციით 484. 3.1.2. დაცემული ბუნების სიკეთე წმიდა იგნატიუსის პოზიცია, რომ ხსნა ხდება მხოლოდ ზებუნებრივ მადლთან უშუალო ურთიერთქმედებით, დაკავშირებულია მის მთელ ანთროპოლოგიურ და განსაკუთრებით ამარტოლოგიურ პარადიგმასთან, რაც ადასტურებს მის პრაქტიკულად და ასაბუთებს თეორიულად. მაგრამ მას ასევე მივყავართ შორსმიმავალი ეპისტემოლოგიური, ასკეტური და ეკლესიოლოგიური დასკვნებისკენ. დაცემულ ადამიანურ ბუნებაში, წმიდანი გვასწავლის, შენარჩუნებული იყო ბუნებრივი სიკეთე (დაცემული ანგელოზების ბუნებისაგან განსხვავებით), რომელიც, თუმცა, არაბუნებრივი ბოროტების შერევით იყო შებილწული. მაშასადამე, ეს ბუნებრივი სიკეთე, პარადოქსულად, ხელს უშლის ღმერთთან კომუნიკაციას, რაც იმას ნიშნავს, რომ გადარჩენისთვის საჭიროა მისი მიტოვება - აუცილებელია უარი თქვან ბუნებრივ სათნოებაზე, რომლის გამეორებაც წმინდა იგნატიუსს არასოდეს ღლის. ის გამუდმებით ხაზს უსვამს: ცრუ და საზიანოა დაცემული ბუნების ბუნებრივ კეთილ საქმეებში რაიმე დამსახურების აღიარება. ეს საკითხები საკმაოდ ხელმისაწვდომია წარმართებისთვის და მუჰამედელებისთვის, ე.ი. ადამიანები, რომლებიც უცხოა ქრისტესთვის 485 არ საჭიროებენ ადამიანის გარდაქმნას ღვთიური მადლით, მხოლოდ ეკლესიაში მოცემული. წმინდანი აღიარებს ქრისტიანობის მიღმა „სათნო“ ადამიანების გადარჩენის შესაძლებლობას, როგორც ქრისტიანობის უარყოფას, ქრისტეს დამცირებას, რადგან აქ უარყოფილია გამომსყიდველის აუცილებლობა, ვარაუდობენ თვითგადარჩენის შესაძლებლობას 486. ეს უკვე ქრისტეს უარყოფაა და იწვევს ხსნის დაკარგვას 488. აღსანიშნავია, რომ, ასე ვთქვათ, ამ მაცდუნებლობის ფსიქოლოგიური მოტივი დაახლოებით იგივეა XIX-XXI საუკუნეებში 489. იდეოლოგიური მოტივი - ჰუმანისტური მსოფლმხედველობის ცრურწმენები - წმ. უბიძგებს ადამიანის ბუნებრივი სიკეთის ღირებულების აღიარებისკენ 491 . როგორც ჩანს, ამგვარი მცდარი წარმოდგენების საფუძველი ხშირად ლოგიკური შეცდომაც არის: ეკლესიის უბრალო ფორმალური წევრობის გადარჩენის უკმარისობის (საკმაოდ სწორი) აღიარებიდან, მის საიდუმლოებშიც კი ფორმალური მონაწილეობა - სიკეთისკენ შინაგანი მიმართულების გარეშე - გამოდის დასკვნა (უკვე უსაფუძვლო შეიძლება იყოს ლოგიკურად ან თეოლოგიურად მხოლოდ სიკეთის სურვილი, ხილული მხოლოდ სიკეთის გარეშე). მონაწილეობა მის მადლით სავსე ცხოვრებაში. თუმცა, გარდა ლოგიკური შეუსაბამობისა, მხედველობაში მიიღება შემდეგიც: არის თუ არა, პრინციპში, რაიმე ღმერთისთვის მოსაწონი, გადარჩენისთვის „საკმარისი“ – ანუ ღმერთთან კავშირი კარგია იმ ადამიანის სულში, რომელიც არ არის განახლებული ზიარების მადლით? ბუნებრივი სიკეთე შეიძლება იყოს ნათლობის მიღების საფუძველი (მოტივაცია), მაგრამ შეუძლია თუ არა მას თავად გამოიწვიოს ადამიანში ის ზებუნებრივი ცვლილებები, რასაც თავად ნათლობა იწვევს? ყოველივე ამის შემდეგ, ეს აუცილებელია სწორედ შინაგანი ადამიანის განახლებისთვის მთელი მისი სულიერი მოძრაობებით. ადამიანური წესიერება, თვით კეთილსინდისიერებაც კი, უდავოდ სანაქებო თვისებებია; მაგრამ არის თუ არა ისინი „საკმარისი“ - არიან ისინი „საკმარისად კარგი“ - დაცემულ ადამიანში, რათა გაუხსნას მას ღმერთთან ზიარების საკურთხევლის შესასვლელი? შეუძლიათ თუ არა მათ საშუალება მისცენ ადამიანს მიიღოს ქრისტეს მხსნელი მსხვერპლის ნაყოფი, თავად ქრისტეს მიერ ამისთვის დაწესებული საიდუმლოების დახმარების გარეშე? მართლაც, ბოლოს და ბოლოს, ეს ძალიან ბუნებრივი სწრაფვა სიკეთისაკენ და სინდისისადმი მორჩილება იმდენად სუფთაა, იმდენად ჭეშმარიტად თეოცენტრული 492, რომ შეიძლება ასეთი ადამიანი აღიაროს, როგორც გულწრფელად სურს ღმერთთან ყოფნა, ქრისტეში ყოფნა, მაგრამ უბრალოდ „არ იცის“ ამის შესახებ? უთვალავი ისტორიული მაგალითი არ ამტკიცებს საპირისპიროს: სწორედ ეთიკურად ამაღლებული, კეთილშობილი და ზოგჯერ უმწიკვლო წარმართი ხალხია, რომლებიც ყველაზე ხშირად ვერ იღებენ ქრისტიანობას, როცა ხვდებიან მას; პირიქით, უარყოფენ და დევნიან? წმინდა იგნატიუსში სწორედ ამ გაგებას ვხვდებით საკითხის შესახებ; ის მუდმივად პოლემიზებს ანთროპოცენტრულ ავტონომიზმს. ამგვარად, წმინდანი ადარებს დაცემული ბუნების სათნოებებს ძველი აღთქმის კანონს: ამ სათნოებებს ღირებული ჰქონდათ ქრისტეს მოსვლამდე, კერძოდ, „მოიყვანეს ადამიანი მაცხოვრის მიღებამდე“, როგორც ჩანს კორნელიუს ასისთავი მაგალითზე (იხ. საქმეები 10: 2–6, 35). მაგრამ ისინი თავისთავად არ უზრუნველყოფენ ხსნას, რის გამოც მხოლოდ მათთან დაკმაყოფილება, ქრისტეს გარეშე, აქცევს მათ ბოროტებად, როგორც ეს მოხდა ძველი აღთქმის კანონით, რომელიც ებრაელებმა აბსოლუტირებულ იქნა 493. ამ თემაზე სანქტ-პეტერბურგიც ასე საუბრობს. სერაფიმე საროველი თავის ცნობილ საუბარში ნ.ა.მოტოვილოვთან, მოჰყავს წმინდა კორნელიას იგივე მაგალითი 494 წ. წმიდა იგნატეს გაგებით ჭეშმარიტი ქრისტიანული სათნოებები შეიძლება გამოდიოდეს მხოლოდ „ქრისტესგან, მის მიერ განახლებული ადამიანური ბუნებიდან“ 495; მათი შინაგანი წყაროა ღმერთთან ზიარება 496. დაცემული ბუნების საქმეები ყოველივე უკმაყოფილოა ღმერთისთვის, მისთვის უღირსი; თვით ძველი აღთქმის მართალნი იმედოვნებდნენ, რომ მიიღებდნენ ხსნას მესიანურ დროში მხოლოდ აღთქმული გამომსყიდველის რწმენით 497. ნათლობის შემდეგაც კი, ქრისტიანი კარგავს ამ საიდუმლოს ყოველგვარ სარგებელს, თუ ის ცდილობს დაცემული ბუნების სიკეთის კეთებას. დაჟინებით მოითხოვს წმიდანი 499. „მთელი ჩვენი სიმდიდრე და ღირსება მხსნელშია“ და მხსნელის ასიმილაციისთვის „მოთხოვნილნი ვართ მთლიანად უარვყოთ ჩვენი სული 500, ანუ არა მხოლოდ ცოდვა, არამედ დაცემული ბუნების სიმართლეც“ 501. ჩვენ უკვე აღვნიშნეთ სულის ხელახალი დიალექტიკა. ასე რომ, გადარჩენისთვის, ანუ ქრისტესთან 502-ის ასიმილაციისთვის, აუცილებელია უარი თქვას არა მარტო ცოდვილზე, არამედ სამართლიანობაზეც, რომელიც არის „მეძვის სულის სუნიანი ნაოჭები“ 503. მხოლოდ ის არის მიღებული, ვინც უარყო თავისი დაცემული სიმართლე, „ის იხსნის, იხსნის ქრისტეს, იხსნის საკუთარ თავს, იხსნება ქრისტესთან ერთად“, იხსნება საკუთარი თავი. 504. ვლადიკა იგნაციუსი ქრისტეს მიღების შინაგან უნარს უკავშირებს წინასწარ ცოდნას და ადამიანის საშინელი დაცემის აღიარებას. ასე განმარტავს იგი მაცხოვრის რჩევას ფარისევლებს: წადით, ისწავლეთ რას ნიშნავს: „მსურს წყალობა და არა მსხვერპლი“ (მათე 9:13). მაცხოვარი თითქოს ამბობს: „მსხვერპლშეწირვა არ შეიძლება: მთელი შენი აზრი, გრძნობა, ქმედება დალუქულია, ცოდვით გაჯერებული... უღირსი... ღვთისა, ვერ იქნება მისთვის ხელსაყრელი. შეიწყალე... შეიწყალე შენი თავი... შეიძულე შენი ცოდვები... ეს არ კმარა: აღიარე, რომ შენი ბუნება გარყვნილია ცოდვით, რომ შეესაბამება მასში დაბადებული ჭეშმარიტება...50“. საინტერესოა, რომ წმინდა ეგნატეს მოწამეობაში ზუსტად ხედავს ღმერთთან შეერთების მიზნით სრული თავგანწირვის გამოვლინებას: „ქვეყნიერებასთან ყოველგვარი კავშირი გაწყვიტეს, გაიხადეს სამოსი - სხეული... შეიმოსეს სულიწმიდის სამოსი, თვით ჩვენს უფალ იესო ქრისტეში, გარდაქმნას“ მათი სხეული ხორციელიდან სულიერად; მაგრამ მეორეს მხრივ - თუმცა, ზუსტად ნათქვამის შედეგად - თვით მოწამეობრივი ღვაწლი არის ღმერთის ზებუნებრივი საჩუქარი ადამიანისთვის და არა მხოლოდ ადამიანის ნების შედეგი. "ისინი იტანჯებოდნენ არა როგორც ძველი ადამის შვილები, არამედ როგორც ქრისტეს წევრები", - ამბობს წმინდანი და წმ. ფელისიტი, რომელმაც ისაუბრა მის წინ გატარებულ ბედზე: „ჩემში სხვა იტანჯება ჩემთვის, რადგან მე ვიტანჯები მისთვის“. ბერმონაზვნობა ჰგავს მოწამეობას, რომელიც ჯერ უარს ამბობს სამყაროზე, შემდეგ კი იწყება „ნებისა და გონების მოწყვეტით“ და სრულდება „ცოდვისათვის სულისა და სხეულის მოკვლით, ღვთისათვის აღორძინებით“ 506. ამრიგად, კერძო სოტერიოლოგიის თვალსაზრისით, ადამიანს მოეთხოვება „გაწმინდოს და დაამშვენოს, შემდეგ კი ღმერთის დახმარებით ღმერთის სამყოფელი საკუთარ თავში“, რომლის მოსვლაც მხოლოდ მისი სიამოვნებით 507 სრულდება და მხოლოდ ადამიანური ბუნების მხსნელ გარდაქმნას იწვევს. ეს ტრანსფორმაცია იწყება ნათლობით და სწორედ ნათლობის მადლია საფუძველი ცოდვაში ჩავარდნის შემდეგ მონანიების შესაძლებლობისა, ისევე როგორც პაციენტის გამოჯანმრთელება ეფუძნება არა წამლებს, არამედ ორგანიზმში არსებულ სასიცოცხლო ძალას, რომელსაც წამლები მხოლოდ დაავადების წინააღმდეგ ბრძოლაში ეხმარება. სინანულის მოქმედება ემყარება ნათლობის მადლს, არის ამ მადლის განვითარება, „ნათლობის შედეგად წარმოქმნილი მდგომარეობის განახლება...“ - სულის საჩუქარი კვლავ „იწყებს ადამიანში მისი ყოფნის გამოვლენას“. ნათლობა არის ღმერთთან ზიარების აღდგენა, შემოდგომაზე დაკარგული სულიწმიდის დაბრუნება, რომლის გარეშეც ადამიანის ბუნება მკვდარია. ამასთან, ადამიანი ხელახლა იბადება არა პირველყოფილი ადამის უბიწო მდგომარეობაში, არამედ შეუდარებლად უმაღლეს მდგომარეობაში - იგი შემოსილია არა პირველყოფილის, არამედ ღმერთკაცის ხატებით. მონანიებით განახლება უზრუნველყოფს მათ, ვინც არ იცის „ცვლილების გამოცდილების გაგება“ ერთხელ მათში 508 წლის ნათლობით. წმიდანი იხსენებს წმინდა მარკოზ ასკეტის სიტყვებს: რაც არ უნდა მივუტანოთ ქრისტეს ნათლობის შემდეგ, ყველაფერი უკვე ჩადებული იყო მის მიერ 509-ე ნათლობაში. საიდუმლოებები. ღმერთთან უახლოეს კავშირში ასვლის პროცესი ხორციელდება ღმერთთან უკვე მინიჭებული საწყისი ზიარების საფუძველზე, ის, რა თქმა უნდა, მოითხოვს წინასწარ მიღებას გარკვეული „ანაბარი“, ღმერთთან ზიარების „დეპოზიტი“ და ამის გარეშე ვერ მოხდება, ვერც დაიწყება. და ეს კიდევ ერთხელ უარყოფს ეკლესიის თვალსაჩინო საზღვრებს გარეთ გადარჩენის შესაძლებლობის იმედებს. 3.1.3. წმინდა ზიარების მნიშვნელობა ღვთის შემეცნების საქმეში თუ ნათლობა აღნიშნავს ღმერთთან აღდგენილი ზიარების დასაწყისს, როგორც ახალ, თეანთროპიულ ცხოვრებას, მაშინ ეს ცხოვრება იკვებება და ვითარდება წმინდა საიდუმლოთა ზიარებით. წმიდა საიდუმლოების მნიშვნელობის ახსნისას, წმიდა იგნაციუსი ამბობს, რომ ქრისტემ გადმოგვცა ის, რაც იობის მსახურებს სურდათ - ქრისტეს პროტოტიპი - გამოხატავდა დიდ სიყვარულს თავიანთი ბატონისადმი მისი ხორცით დაკმაყოფილების სურვილით 510. ეს დაუყოვნებლივ მიუთითებს უახლოეს ერთიანობაზე - არა მხოლოდ ხედვის, არამედ შეხებისა და გემოვნების უნარზე511. ერთ-ერთი მთავარი აზრი, რომელიც ოსტატ იგნაციუსის ყურადღებას იპყრობს გამოსყიდვისას, არის 512 დაცემული ადამიანის შეცვლა ღმერთკაცით, წინაპრის ახალი წინაპრით, ჩვენს ბუნებაში ადამისგან მემკვიდრეობით მიღებული დაზიანებული ხორცი და სისხლი - ღმერთკაცის ხორცით და სისხლით. ქრისტიანთა ყოფიერებასთან დაკავშირებით, ეს ნიშნავს, რომ ხელახლა დაბადებული ღვთისგან, ისინი იღებენ ხელახლა დაბადებას (მათე 19:28), „მეორე არსებას“, დაცემით დაკარგულის დაბრუნებას; ამ ახალ მდგომარეობას ეძლევა შესაბამისი საკვები - უფალს, რომელმაც თავი შესწირა. ხალხს ეპატიჟება ამ მსხვერპლშეწირვის სისხლი მიიღოს იმავე მიზეზით, რომ ძველ აღთქმაში სისხლის გამოყენება აკრძალული იყო 513: „ქრისტეს სისხლში არის მისი სული“. ქრისტეს სულთან შეხებასა და დაკავშირებას აშკარად გრძნობს მონაწილის სული საკუთარ თავში ქრისტეს სულიდან და სულიწმიდისგან წარმოქმნილი შეგრძნებების განცდისას. ეს არის „დაცემული ბუნების უცხო... სიმშვიდე, თვინიერება, თავმდაბლობა, სიყვარული ყველას მიმართ, სიცივე ხრწნილების მიმართ... სიმპათია მომავლის ეპოქის მიმართ“, ხსნა დემონების მტკივნეული გავლენისგან. "მშვენიერი სიმშვიდე ეცემა გონებასა და გულზე, სხეულის წევრები სიმშვიდით არის შემოსილი... აზრები და გრძნობები დაკავშირებულია წმინდა, სულიერი კავშირებით." ქრისტეს სულის თვისებები ეცნობება ადამიანის სულს, ანუ ცოდვილი ზიანისგან გათავისუფლებული და ღვთაებრივთან შეერთებით გაღმერთებული ადამიანური თვისებები; ისინი ზიარების სულს, თითქოსდა, „სუფთა, სამეფო თასით, სუვერენულად ამთვრავენ სულს სულიწმიდისგან, ქრისტესგან მომდინარე გრძნობებით“ 514. პირიქით, ზიარებისგან შორს, ადამიანი რჩება თავის დაცემული ბუნებისკენ, მარადიული სიკვდილით შეპყრობილი, რადგან მხოლოდ ყოვლისშემძლე ქრისტე ღმერთს ძალუძს გაანადგუროს მარადიული სიკვდილი მასში, გონებაში და გულში. წმიდანი მოუწოდებს ხშირ ზიარებას, განაახლოს ღმერთკაცის თვისებები საკუთარ თავში, განახლდეს მათთან ერთად, რადგან „განახლება, მუდმივი მხარდაჭერილი და საზრდო, ათვისებულია“, ანგრევს დაცემით შეძენილ ხრწნას და ამკვიდრებს ადამიანში სიცოცხლეს - ქრისტეს, ასრულებს ადამიანის დანიშნულებას, იყოს ღვთაების ჭურჭელი. მისი სიდიადე ჭეშმარიტი მონაწილის მდგომარეობა ყოველგვარ გააზრებას აღემატება, როგორც საკუთარს, ისე სხვის 516; სრულიად აპოფატიკურია. ბუნებრივია, ღირსეული ზიარება „მხოლოდ ღვთისმოსავი ცხოვრებით ან გადამწყვეტი სინანულით არის შესაძლებელი“ და ცოდვილი ცხოვრების მიტოვებით“ 517. გამუდმებით გულმოდგინე ასკეტური ცხოვრება გვირგვინდება მადლის დაჩრდილვით - შემდეგ კი ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ზიარება, რაც აქამდე ხელს უწყობდა ღვაწლს, ახლებს, სულიერს ასუფთავებდა და ასუფთავებდა ადამიანს. მისთვის აქამდე სრულიად უცნობი შეგრძნებები „ავლენს ღვთაებრივ საიდუმლოებებს, ასრულებს სულიწმიდის მოქმედებებს“, მოაქვს ზებუნებრივ თავმდაბლობას, წარმოქმნის მშვენიერ სიმშვიდეს, აქცევს ადამიანს სულიერს, „და ... აშორებს მას, როგორც შეხორცებული ჭრილობა, ცხოველური თვისებების მქონე“ - დაცემის შედეგები არის უფლის აღსრულება ღვთიური მადლითა და ქრისტეს ყოვლადწმიდა ღვთაებრივი სხეულისა და სისხლის ზიარებით“ 518. ასე რომ, ხსნის პროცესი - რომელიც ასევე არის ღმერთის შეცნობის პროცესი - რომელიც იწყება ზებუნებრივად, ზიარებაში მადლის აღთქმით, სრულდება ზებუნებრივად, საზრდოობს სხვა საიდუმლოს მადლით. დაცემულ ბუნებას არავითარი დამსახურება, არანაირი წვლილი არ აქვს, რითაც ვერ დაიკვეხნის. ღიად რჩება საკითხი იმ მადლის „წარმოშობის“ შესახებ, რომელიც, წმინდა იგნატიუსის თქმით, სულიერად წარმატებული ასკეტი და მისი მოღვაწეობა „გვირგვინდება“ ან „დაჩრდილულია“. ერთი შეხედვით, ჩვენ ვსაუბრობთ რაიმე „ახალი“ მადლის მინიჭებაზე. თავის მხრივ, თავად წმინდანი ამტკიცებს, რომ ყველაფრის საფუძველი ნათლობის მადლია - მხოლოდ ის განსაზღვრავს სინანულის შესაძლებლობასაც კი, რაც ნათლობის შედეგად წარმოქმნილი მდგომარეობის აღდგენაა (და ნათლობის შემდეგ ყოველთვის, როგორც იქნა, პოტენციურად თანდაყოლილი ადამიანია). წმინდა თეოფანე განდგომილი გამოხატავს თავს ამ მხრივ, შესაძლოა უფრო რადიკალურადაც, დაჟინებით, რომ მადლის კომუნიკაცია არ ხდება ზიარების მიღმა, რომ სულიერი ღვაწლი არის მზადება მადლის მისაღებად სწორედ ზიარებებში და არა სხვაგვარად, ხოლო ზიარებებთან მიახლოებისას სულიერი ცხოვრება გულისხმობს მიღებულ მადლს შესაძლებლობას აძლევდეს მადლს, შეაღწიოს ადამიანში მთლიანად სიტყვებს. ანუ ღმერთის მიერ 519. შესაძლოა, საკითხის გადასაჭრელად, აუცილებელია უარი თქვას მადლის, როგორც გარკვეული „სუფთების რაოდენობის“ ქვეცნობიერი იდეის შესახებ და გახსოვდეთ, რომ ეს კონცეფცია, უპირველეს ყოვლისა, ნიშნავს ღმერთთან ჩვენს ზიარებას ან მის მოქმედებას ჩვენში. ამ შემთხვევაში, წინააღმდეგობა "მიღებულის შემუშავებასა" და "ახლის მიცემას" შორის დიდწილად მოიხსნება. რა თქმა უნდა, სულიერი მიღწევების პროცესში მადლის მოპოვება ადამიანს რაღაც ახალს აძლევს. მაგრამ ეს „ახალი“ უნდა გავიგოთ მხოლოდ როგორც მადლის ძღვენის განვითარება, რომელიც ნათლობის მომენტიდან უკვე დევს ადამიანის სიღრმეში, თითქოს დაფარულია, ან, თუმც ზოგადად ეს ასეა, ზოგიერთ შემთხვევაში არსებობს მადლის ჭეშმარიტად ახალი გზავნილიც იმის საფუძველზე, რაც უკვე თანდაყოლილია, ე.ი. იმისდა მიუხედავად, რომ განმარტების ბოლო ვერსია უფრო სრულყოფილი და ადეკვატური გვეჩვენება, კითხვა ღია რჩება. 3.2. ტანჯვის მნიშვნელობა, როგორც ღმერთის შეცნობისა და ღმერთთან კომუნიკაციის საშუალება დაცემის შემდეგ ადამიანის ბუნების მდგომარეობის თემა მეტად ვრცელია და, უდავოდ, ცალკე, განსაკუთრებულ საღვთისმეტყველო პატრისტიკულ შესწავლას მოითხოვს. წმინდა იგნატიუსის მიერ თანმიმდევრულად მიღებული პატრისტული ამარტოლოგიის ერთ-ერთი შედეგი არის მისი საბოლოო ეპისტემოლოგიური და სოტერიოლოგიური ქრისტოცენტრიზმი. წმინდანის სიტყვები უკვე ციტირებულია, რომ „შეუძლებელია ღმერთთან რაიმე სახის ზიარება, გარდა“ ქრისტეს მეშვეობით 521. მაგრამ ქრისტეს მსხვერპლშეწირვის ნაყოფში მონაწილეობის მისაღებად ადამიანს ასევე მოეთხოვება მსხვერპლის გაღება - იგივე ნეგატიური მსხვერპლი სინანულისა და თავმდაბლობისა, ერთადერთი მისაღებია ღმერთისთვის დაცემული ბუნებიდან, როგორც მახსოვს. ფს. 50:19. თუმცა ამ მსხვერპლის ფარგლები მხოლოდ შინაგანი განწყობით არ შემოიფარგლება; ამ განწყობამ უნდა წარმოშვას თავის შესატყვისი საქმიანობა, რაც, როგორც წმინდანი იტყოდა, ამ განწყობის აქტიური გამოხატულებაა - დაცემული ბუნების პრაქტიკული უარყოფა (და არა მხოლოდ მასში იმედის თეორიული უარყოფა). ამ ბუნების ასეთი პრაქტიკული უარყოფა არის მისი ჯვარცმა, რომელიც ასევე ნაწილობრივ უკვე განიხილება. წმინდანის სწავლების საფუძველი ჯვრის შესახებ, რომელიც ქრისტიანმა უნდა ატაროს, არის სწორედ ასეთი პრაქტიკული აპოფატიზმი, რომელიც სისხლმდე აღწევს და არა მხოლოდ ტანჯვისადმი მოთმინების ეთიკური იდეა. ჯვარი წმიდა იგნატისთვის არის დაცემის, ჭეშმარიტი სინანულის აღიარება, ასევე ღმერთისა და ღვთისმეტყველების შემეცნების წყარო. 3.2.1. ტანჯვის საიდუმლო. წმინდა ეგნატეს სწავლება ჯვარზე ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლების ბიბლიური საფუძველი ჯვრის შესახებ არის უფლის სიტყვები: თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს საკუთარი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს (მარკოზი 8:34; შდრ. მათე 16:24). ჯვრის აღება 523, გვასწავლის წმინდანი, უპირველეს ყოვლისა უნდა უარყოთ საკუთარი თავი, გაანადგუროთ თქვენი სული (შდრ. მათე 16:25), ანუ უარი თქვათ ცოდვაზე და მარადიულ სიკვდილზე, რომლებიც, თითქოს, ბუნებრივი გახდა ჩვენთვის, ისე აითვისა ჩვენს ბუნებაში, რომ მათზე უარის თქმა ნიშნავს საკუთარი სულის უარყოფას. ეს მიიღწევა სხეულებრივ სიამოვნებებზე უარის თქმის გზით, საკუთარი გონების სიგიჟედ აღიარებით, სამართლიანობის, როგორც უსამართლოდ ღმერთის წინაშე და ბოლოს, ნებაზე უარის თქმით 525 . ქრისტეს მიმდევრობა გამოიხატება სახარების შესწავლითა და მიყოლებით, მისი გონებითა და გულთან ათვისებით, რათა აზროვნება, გრძნობები და ყველა აქტივობა იყოს 526 სახარების ზუსტი გამოხატულება. ამრიგად, ჩვენ ვსაუბრობთ ყველაზე სრულ თვითუარყოფაზე და საკუთარი თავის ღმერთისთვის სრულ მიცემაზე. მართლაც, ეს შეედრება მხოლოდ ნებაყოფლობით ჯვარცმას, სრულ თვითგაცემას - ქრისტეში ღმერთის სრული და სრულიად გაუგებარი თვითგაცემის საპასუხოდ. ქრისტიანის პირადი ჯვარი, რაც არ უნდა მძიმე იყოს, თავისთავად უნაყოფო რჩება, თუ ის არ გარდაიქმნება ქრისტეს ჯვარში. ქრისტეს ჯვარი წმიდა იგნატი მას ჯერ ქრისტეს მოძღვრებად განმარტავს, მაგრამ შემდეგ ირკვევა, რომ საუბარია ცხოვრების მთელ წესზე - ცხოვრებაზე მხოლოდ სამოთხეში, სახარებისეული მცნებების შესრულებისადმი დამოკიდებულებაზე, როგორც ცხოვრების ერთადერთ მიზანზე, „მისი მოხუცის ვნებებითა და ვნებებით ჯვარცმაზე 528-ის 527-ე ცნებაზე“ მათი სამართლიანობის შეგნება, ღმერთის მადლიერებითა და განდიდებით, დარწმუნებით, რომ ისინი ქრისტეს მიერ არის დაშვებული „ქრისტიანობის აუცილებელ და გარდაუვალ პირობად“, მათ მიმართ, როგორც ქრისტესთან ასიმილაციის საშუალებად. წმიდანი ტანჯვას უყურებს ამ ქრისტოლოგიური პერსპექტივიდან და ღმერთის შეცნობის პერსპექტივიდანაც კი: ეს არის შესაძლებლობა, იყოთ ქრისტეს ბედის თანაზიარი ჯერ დედამიწაზე, შემდეგ ზეცაში 529. ჯვარი წმინდა იგნატიოსისთვის არის მნიშვნელობის მთელი სამყარო. მოთმინებით ჯვრის ტარება ნიშნავს როგორც აქტიურ, არათვალთმაქცურ ცნობიერებას და აღიარებას დაცემისა და ცოდვის შესახებ, ასევე ჭეშმარიტ მონანიებას, პატიებას 530. მაგრამ ჯვარი ასევე არის ღმერთის ჭეშმარიტი ცოდნის წყარო, „ჭეშმარიტი ღვთისმეტყველების ჭეშმარიტი და ერთადერთი სკოლა, საცავი და ტახტი. ქურდი, რომელიც თავისი ჯვრიდან ამართლებს ღმერთს და საკუთარ თავს საყვედურობს, გულს გაუხსნის თვალები „გამომსყიდველის აქტიური და ცოცხალი ცოდნისთვის“, ჯვარს აცვეს კაცის გვერდით, რომელიც ჯვარს აცვეს მისი სისასტიკეებისთვის შვებისა და სულიერი ნუგეშისთვის. შემდეგ „ქურდი ხდება ღვთისმეტყველი“, გმობს ბრძენკაცებსა და სამყაროს მართალს, რომლებიც დასცინიან ღმერთს, რომელიც ადამიანად იქცა. ამრიგად, თავმდაბლობა და საკუთარი თავის შეურაცხყოფა შემოდის ღმერთის შეცნობაში და მისი მეშვეობით შეჰყავთ სამოთხეში 532. წმიდა იგნატი ზოგადად მოუწოდებს თავის მკითხველს, რომ არ მიბაძონ ქრისტეს, არამედ „მიჰყვნენ“ მას 533; თუმცა, ტანჯვასთან და ჯვრის ტარებასთან დაკავშირებით, მას შეუძლია ისაუბროს „მიბაძვაზე“, რისი შესაძლებლობისთვისაც 534 მოუწოდებს მადლობა გადაუხადოს ღმერთს, როგორც ფასდაუდებელი ძღვენისთვის 535. მწუხარების უმარტივესი და მოსახერხებელი გადასატანად ვლადიკა იგნაციუსი გვირჩევს, რომ ყოველთვის მზად იყოთ მოკვდეთ ქრისტესთვის, გვსურს მარტო თქვენი სურვილი, მთელი თქვენი იმედი, H. არსებობა 536. მაშასადამე, ტანჯვა, როგორც ფიზიკური, ისე გონებრივი, ასევე ზნეობრივ-ასკეტური, ჭეშმარიტი ქრისტიანისთვის არის მონაწილეობა ქრისტეს ტანჯვაში - და მაშასადამე, ქრისტესთან ურთიერთობა და მის შესახებ ცოდნა. „ქრისტეს ჯვარი ამაღლებს მიწიდან მასზე ჯვარცმულ კაცს“, რომელიც „თავის ჯვარზე ფილოსოფოსობს მაღლა, ცხოვრობს ზეცაში გონებითა და გულით და ჭვრეტს სულის საიდუმლოებებს ჩვენს უფალში ქრისტე იესოში“ 537 . ტანჯვით ღმერთის ამგვარი შეცნობის ონტოლოგიურ რეალობაზე მოწმობს ზებუნებრივი ნიჭი, რომელსაც იღებს ადამიანი, რომელმაც ჭეშმარიტად აიღო თავისი ჯვარი. წმიდა იგნატი ცხადყოფს, რომ მხოლოდ მისი ჯვარია მძიმე, მაგრამ ქრისტეს ჯვრად გარდაქმნილი, ის „იძენს არაჩვეულებრივ სიმსუბუქეს“, „დოქსოლოგიიდან და მადლიერებიდან სულიერი ნუგეში ჩნდება ტანჯულში; მადლიერება და დოქსოლოგია ხდება გაუგებარი, უხრწნელი სულის სიხარულში ჩავარდნილი სულის უხვი წყარო. იღვრება თვით სხეულში“. ჭეშმარიტი ქრისტიანისთვის ჯვარი არის „უმაღლესი სულიერი სიამოვნების ასპარეზი“, ასე რომ, „მწუხარება მთლიანად იხრჩობა სიამოვნებით“ და ქრისტიანი „უმძიმეს ტანჯვის შუაგულში მხოლოდ სიამოვნებას გრძნობს“ 538. „ქრისტეს იდუმალი ცოდნითა და მისი მზერით“, მადლით აღსავსე ნუგეშის ქვეშ, ქრისტიანი არა მხოლოდ აინთებს წმინდა სიყვარულით ყველა ადამიანის მიმართ განსხვავებულად, არ აქვს არც გმობა და არც მრისხანება, არამედ იწყებს ჯვარცმის სურვილს, სულიერი სმენით ისმენს ქრისტეს სიტყვებს: ვინც არ იკავებს თავის ჯვარს და არ მომყვება (3:1). „ის თვლის თასს მწუხარებით ხსნის თასად, არჩევის მტკიცებულებად, ღვთის ძღვენად“ 539 და არ ეძებს ჭეშმარიტებას ჯვრის მიღმა 540. ამ განწყობას ხელს უწყობს (დოგმატური) ცნობიერება „რომ ქრისტეს მოსვლიდან მოყოლებული, ეს არის ქრისტე და არა ბუნებრივი სათნოებები, რაც შეადგენს ადამიანის ღირსებას, ხსნას51, დიდებას“. ასე რომ, სრული თავგანწირვა, ჯვარცმასთან შესადარებელი, წმიდა იგნატიუსის გაგებით, ღმერთის შეცნობის აუცილებელ პირობას წარმოადგენს 542. ვინც მზად არ არის მტკიცედ უარი თქვას სამყაროს სიყვარულზე და მთლიანად ქრისტეს ეკუთვნის, ვინც არ ებრძვის საკუთარ თავში მყოფ სიკვდილს ჯვარცმით -3. სულიწმიდის მოქმედება ადამიანში - აუცილებელია უარი თქვას ყველაფერზე და თვითუარყოფის ჯვარზე გადასცეს სული, სული და სხეული ღმერთს 544. ასე რომ, ტანჯვა და ცდუნება, როგორც მათ ესმის წმ. იგნაციუსი, - არა იმდენად დაბრკოლებები, რომლებიც უნდა გადალახოს ხსნის გზაზე, არამედ, პირიქით, აუცილებელი ხსნის საშუალება, ღმერთთან ურთიერთობის საშუალება, მასთან მიახლოება და შეერთება, მისი შეცნობა. როგორც საკრამენტოლოგიის, ისე მისტიციზმის ენაზე, იმას, რაც გვაკავშირებს ტრანსცენდენტურ რეალობასთან, ჩვეულებრივ ზიარებას უწოდებენ. რაც ითქვა, სრულ უფლებას იძლევა ტანჯვის დასახელების, წმიდა იგნატეს სისტემაში ზიარება - ჯვრის საიდუმლო. თავად წმინდანი იყენებს ამ გამოთქმას და შეგვახსენებს, რომ ამ საიდუმლოს გააზრება არის ზემოდან გამოცხადება და არა ბუნებრივი ადამიანური ცოდნა და ის ანიჭებს მდუმარე 545-ს „მადლიან, განმანათლებელ ნუგეშს“. 3.2.2. შედარება წმ.ფეოფანის სწავლებასთან. საკუთარი თავის უარყოფა, როგორც ღმერთთან ზიარების პირობა კავკასიელი წმინდანის იდეებთან ახლოსაა მისი უმცროსი თანამედროვეს, წმინდა თეოფანე განსვენებულის აზრები, რომლებსაც მოკლედ განვიხილავთ წმინდა იგნატიუსის სწავლების უკეთ გასაგებად. თავის დამახასიათებელ პერსონალისტურ პერსპექტივაში 546 ვიშენსკი განმარტოებული განიხილავს თვითშემეცნებას და პიროვნულ თავისუფლებას 547 (ადამიანის, როგორც „პიროვნების“ ფუნდამენტური თვისებები), როგორც არსებობის მიზანზე ასვლის შესაძლებლობის საფუძველი - ღმერთთან ურთიერთობა. ადამიანის პარადოქსი თავის ფორმულირებაში ასე ჟღერს: არსების თავისუფლების მნიშვნელობა არის სწორედ უნარი და შესაძლებლობა, თავისუფლად უარი თქვას ამ თავისუფლებაზე, თავისუფლად გამოიყენოს იგი, ღმერთისთვის 548 მიცემის უნარში და ამით საკუთარი თავისთვის, რითაც გააღო კარი სამყაროსკენ. თვითგამორკვევის უნარი მოცემულია სწორედ ავტონომიაზე თავისუფლად უარის თქმისთვის, ღმერთთან თავისუფალი კომუნიკაციის შესაძლებლობის, ანუ ღმერთისა და ადამიანის ურთიერთარსებობის მიზნით. თუმცა პრობლემა ისაა, რომ არსებებისთვის მინიჭებული ავტოკრატია არის სწორედ ბარიერი, რომელსაც შეუძლია, თითქოსდა, შეზღუდოს ღმერთის ყველგანმყოფობა - არ შეუშვას იგი ავტარკიულად დახურულ არსებაში 550; ეს არის ზუსტად ის, რაც შესაძლებელს ხდის ღმერთს წინააღმდეგობას, ზიარების გაწყვეტას, ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობის პოტენციურ უარყოფას. კომუნიკაციის აღდგენა ხორციელდება (ადამიანის მხრიდან) იმავე „ინსტრუმენტით“ - თავისუფლებით, რომლითაც ეს კომუნიკაცია განადგურდა და რომელშიც, პოტენციურად, მისი აღდგენის მთავარი დაბრკოლებაა. მაშასადამე, თავგანწირვა უნდა გავრცელდეს არა მხოლოდ სიკეთესა და ბოროტებას შორის მორალურ არჩევანზე, არამედ სულიერი საქმიანობის საფუძვლებზე, სულის ძალებზე, მათ კონტროლზე, რომელიც მთლიანად უნდა გადაეცეს ღმერთს. ღმერთის სრულყოფილად აღსაყდრებისა და ინტრონიზაციისთვის ადამიანს სჭირდება უარი თქვას თავის თვითაქტიურობაზე, მოკლედ, საკუთარი თავისგან, როგორც თავისუფალი არსებაზე 551: თვითშეგნების დონეზე - ღმერთზე სრული დამოკიდებულების განცდაში, თვითგამორკვევის დონეზე - ყოველთვის ღვთის ნებით სიარულის გადაწყვეტილებაში 552. პიროვნული დამოუკიდებლობა საბოლოოდ უნდა დაეცეს ღმერთს შუამდგომლობით: „შენ, უფალო, აკეთე ჩემში რაც გინდა, მაგრამ მე ბრმაც ვარ და სუსტიც“ 553. უკვე პიროვნების ცოდვისაგან პირველი გადაქცევისას ხდება ღმერთისადმი თავის დანებება, რომელიც დაკავშირებულია გარდამტეხ მომენტთან, ნების გადამისამართებასთან. თუმცა ღმერთის საბოლოო სამყაროსთვის თვითუარყოფა თვისობრივად განსხვავებულ დონეზე უნდა განხორციელდეს 554. მცნებების თავად შესრულება უკვე განიცდება ადამიანს, როგორც სხვა არაფერი, თუ არა თვითჯვარცმა 555 (რაზეც წმინდა იგნაციაც საუბრობს); მაგრამ ერთ მშვენიერ დღეს უნდა მოხდეს შინაგანი აქტი „შურნიდან ღვთისადმი გულმოდგინე ერთგულებაზე გადასვლაზე“: რადგან თვით ასკეტიზმი, საკუთარი თავისგან და საკუთარი თავისგან შესრულებული, თითქოს თვითნებურად, ხდება ადამიანის თვითმყოფადობის ერთგვარი დადასტურება 556, რომელზედაც უარი უნდა თქვან. „ავარჩიე, მინდოდა, ვმუშაობდი და ღმერთმა მიშველა“, - ეს წმინდა ფეოფანის სიტყვებია ასახავს პირველ მდგომარეობას, სამოყვარულო ეჭვიანობას; "უფალო, ვინც აწონებს ბედს, მოაწყე ჩემი ხსნა. როგორც შეკრული, წავალ სადაც შენ მიბრძანებ", ეს არის ღვთისადმი ერთგულების მდგომარეობის გამოსახულება 557. ვინც ასეთ მდგომარეობას მიაღწია, "ზეცაში ამაღლებული უკვე ... ზეციურია, აყვანილია ღვთაებრივი სულის მიერ და ატარებს ღმერთის ბორბალს ეზეკით. იმოქმედოს. მათი მდგომარეობა ფიქრისთვის გაუგებარია“ 558. ეს წმინდა თეოფანეს სწავლება საოცრად შეესაბამება წმიდა იგნატიუსის სწავლებას ჯვრისა და მწუხარების შესახებ, თუმცა ორი წმინდანი საკითხს სხვადასხვა კუთხით უყურებს. ვიშენსკი განმარტოებული უფრო მეტად ეხება ადამიანის ეგზისტენციალურ თვითაღქმას და ცდილობს გამოიკვეთოს გადასვლის ნიმუში ერთი ტიპის თვითაღქმიდან მეორეზე, ხოლო კავკასიელი უფალი ცდილობს აჩვენოს ადამიანში მომხდარი ცვლილებების ონტოლოგიური რეალობა და ასკეტიზმსა და მისტიკას შორის სწორი ურთიერთობა. ეს არ არის უბრალოდ განსხვავებული პერსპექტივები, არის სრულიად განსხვავებული მიდგომა, კითხვის განსხვავებული ფორმულირება, განსხვავებული კვლევის მეთოდი. და მაინც, ორივე მამას ერთი საერთო აზრი აქვს: სრული თვითჩაბარება ღმერთისთვის, საკუთარი თავის დათმობით, არსებობის ყველა დონეზე - ეს აუცილებელი პირობაა ღმერთთან სრული ზიარებისთვის. ბუნებრივია, ეს თვითგაცემა ადამიანისთვის (დავმატოთ: დაცემული და ვნებიანი) ყველაზე მეტად საჭიროა და რეალიზდება საზღვრისპირა მდგომარეობებში, რომლებსაც ახასიათებთ ტანჯვა, დაძაბულობა, ტკივილი და შიში. ასევე ბუნებრივია და პირიქითაც, რომ დაზიანებული ადამიანი სწორედ ასე განიცდის ყველაფერს, რაც ცოდვის უარყოფას უკავშირდება. ჩვენი ბუნების გაუკუღმართების, ბოროტსა და ცოდვილ ეგოცენტრიზმთან შერწყმის გამო, „სამყაროსა და ცოდვაზე უარის თქმა... ჩვენ მიერ აღიქმება, როგორც საკუთარ თავზე უარის თქმა და მის განხორციელებაში ცოდვილი ადამიანი ისევე მტკივნეულად ითმენს, როგორც სიცოცხლის ჩამორთმევა. ამ გაგებით, უწმინდესი იგნატი იგნატი ესმის სულისა და ხსნის სიტყვებს“ საჭიროა არა ყოფნის, არამედ დაცემული ბუნების უარყოფა, „ცოდვაში და ხილულ სიკეთეში გამოხატული თვითმყოფადობის ცოდვილი პრინციპი“ 559. წმინდა თეოფანე გამოხატავს შინაგან, ეგზისტენციალურ გამოცდილებას ასეთი თვითუარყოფის უმაღლესი წერტილისა, როგორც ადამიანის ცნობიერება და განცდა, რომ ის არაფერია, და ყველაფერი ღმერთია 560. როგორც ვხედავთ, ავსებს ერთმანეთს იდეები ორი დიდი რუსული მასწავლებელი. „ჯვრის“ მოთხოვნილება გამომდინარეობს ადამიანის ქვებუნებრივი მდგომარეობიდან, რომელიც, თითქოსდა, ბუნებრივი გახდა. მაგრამ ჯვრის, როგორც ეპისტემოლოგიური და არა მხოლოდ ასკეტური სინამდვილის, საიდუმლო იმაში მდგომარეობს, რომ ჯვარცმას მივყავართ არა ონტოლოგიური ადამიანის განადგურებამდე, არამედ მის გარდასახულ აღდგომამდე და სიკვდილი აღმოჩნდება გზა ჭეშმარიტი, აღარ მოჩვენებითი არსებისკენ, არსებამდე, რომელიც აღემატება ბუნებას, მაგრამ ამავე დროს ბუნებას. თუმცა, სწორი გაგებით, აქ სიკვდილს ექვემდებარება არა ადამიანის არსებობა და არსი, არამედ მხოლოდ მისი დაცემული მდგომარეობა, თუმცა ამ მდგომარეობის იდენტიფიკაციის გამო თვით ბუნებასთან და სუბიექტურად ადამიანის „მე“-სთან, ეს სიკვდილი მას განიცდის როგორც საკუთარს. და მაინც, სიკვდილის შედეგია აღდგომა, რომელშიც არის ასახვა ქრისტეს აღდგომაზე, ისევე როგორც ადამიანის ჯვარში ჩანს მაცოცხლებელი ჯვრის ჩრდილი 561. ქრისტეს მაცოცხლებელი სიკვდილის საიდუმლო ნაწილობრივ განმარტავს - აუხსნელად ხსნის - ტანჯვის საიდუმლოს, როგორც ღმერთთან შეცნობისა და კომუნიკაციის საშუალებას. 3.3. ერთიანობის უსაზღვრო ზღვარი და აპოფატური აღმართის ასკეტიზმი წმიდა თეოფან განდგომილი გვთავაზობს მკაფიო ასკეტურ-სოტერიოლოგიურ სქემას ღმერთთან ზიარების სრულყოფამდე, ანუ ღმერთის საცხოვრებლად, გამოყოფს ღმერთთან ზიარების სამ ტიპს 562: (1) „გონებრივი, რომელიც ხდება გარდაქმნის პერიოდში“ და (2) ორი "რეალური": (2ა) იმალება როგორც თავად პიროვნებისგან, ასევე სხვებისგან და სამი ტიპი შეესაბამება სამ საფეხურს, რომელიც აყალიბებს მთელ სულიერ ცხოვრებას, რაც წარმოადგენს ღმერთთან კომუნიკაციის ზრდას, ან „ღმერთთან გონებრივი კომუნიკაციიდან გადასვლას რეალურ, ცოცხალ, განცდად, გამოვლენილზე“ 563. თუ ღმერთთან გონებრივი თანაზიარება (1) ჩამოყალიბებულია ადამიანის მხრიდან გონებისა და გულისკენ ღმერთის ფიქრის ძიებიდან, გონებისა და გულისკენ ღმერთისკენ სწრაფვისგან, და ღმერთის ნების გარეშე და დახმარების გარეშე. ურთიერთშეღწევა, „კომუნიკაცია დისტანციურად“, ფაქტობრივად, ჯერ კიდევ მხოლოდ ჭეშმარიტი კომუნიკაციის ძიება, საშუალება და მომზადება ამისთვის 565 - მაშინ ღმერთთან ცოცხალი ზიარება (2) არის ღმერთის ჭეშმარიტი მიღება 566, რომელიც მოქმედებს ადამიანში როგორც ნებაზე, ისე კეთებაზე (ფილიპ. 2:13) და ადამიანი აღარ ცხოვრობს თავად, არამედ ქრისტე ცხოვრობს მასში (იხ. (ან მონანიება) ღვთაებრივი სიტკბოების ხელშესახები გემოთი 568, მაგრამ შემდეგ იგი ფარულად სრულდება თავად ადამიანისთვის, მართლაც, მაგრამ უმეტესად არამატერიალურად (2a) 569. მესამე ეტაპზე ღმერთთან ზიარება ხელშესახები ხდება, ადამიანი „იქცევა სამების ღვთაების ტაძრად“ 570. ძმისგან განსხვავებით, წმიდა იგნატი არ ავითარებს ასეთ მკაფიო და ცალსახა ფორმალურ სქემას, მაგრამ, რა თქმა უნდა, აღწერს აღმართის გზას და ეტაპებს, რაც მეტწილად ვაჩვენეთ ამ კვლევაში. და მაინც, ამ საკითხში კავკასიის უფლის მთავარი პათოსი ორი ძირითადი აზრისკენ არის მიმართული: ა) ონტოლოგიური რეალობა, ხელშესახებობა, ჭეშმარიტი ქრისტიანობის მიერ მონიჭებული ღმერთთან ზიარების გაუგებარი სისრულე და ნეტარება და ბ) თანდათანობა, ამაღლების თანმიმდევრობა 571, ყურადღების გამახვილება ყველაფრის მომზადებაზე, განწმენდაზე. ადვილი მისახვედრია, რომ ეს ორი პოზიცია შეესაბამება გზის ორ უკიდურეს წერტილს – სრულყოფილების ზღვარს და სულიერი ცხოვრების დასაწყისს. ეს შემთხვევითი არ არის, რადგან ეს ის ორი პუნქტია, რომელიც ეხება იმ მცდარ წარმოდგენებს, რომელთანაც წმინდანს ბრძოლა მოუწია - ანთროპოლოგიური ავტონომიზმი და ანთროპოცენტრული მისტიკა. პირველი უარყოფს ქრისტიანობის მაღალ მიზანს და კურთხეულ ნაყოფს, ამცირებს მას ეთიკასა და რაციონალისტურ სქოლასტიზმამდე, 572 ხოლო მეორე იწვევს ბოდვასა და კომუნიკაციის ნაკლებობას და ამით ხშირად სიგიჟემდე და თვითმკვლელობამდე. წმინდა იგნატიუსის სიტყვები, რომ აუცილებელია განვითარდეს და იგრძნოს ხსნა საკუთარ თავში, რომლის გარეშეც ქრისტიანობას მხოლოდ სახელი 573 რჩება. და მაინც, აშკარაა, რომ სწორედ მეორე პოზიციის დაცვას - თანდათანობითობა და მონანიებაზე კონცენტრაცია - უდიდეს ყურადღებას აქცევს წმინდანი. ეს გასაგებია - მის ნაწარმოებებში იგი ძირითადად გულისხმობს „დამწყებთა საჭიროებას, უმრავლესობის მოთხოვნილებას“ 574. „არც მათ ეკრძალებათ უფალში განახლების სურვილი, მაგრამ სწორი სურვილია ნაანდერძი: ეცადონ გამოასწორონ თავიანთი ზნეობა სახარებაში გამოსახული ქრისტეს ზნე-ჩვეულებების მიხედვით“, - ასწავლის წმინდანი. ფერისცვალების სანახავად მთაზე ასვლა მხოლოდ განწმენდილს და განკურნებას შეუძლია; თუმცა ესეც მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ეს ღვთის ნებაა 575. მეუფე მაკარიუსზე მითითებით, წმიდა იგნატი აღიარებს: „ისინი, ვინც ამტკიცებს, რომ შეუძლებელია ქრისტიანისთვის სულიწმიდის თანაზიარი გახდეს, ეწინააღმდეგება წმიდა წერილს და უდიდეს ზიანს აყენებს მათ სულებს“ 576. მაგრამ „უეჭველად სწამს, რომ არსებობს მადლით სავსე მოწოდება, უპირველეს ყოვლისა, სწამს „თანაბრად აღსავსე მოწოდების“. ადამიანის უღირსობა და უუნარობა, თავის ვნებიან მდგომარეობაში, მიიღოს ღვთის მადლი“. ამ ორმაგი რწმენიდან გამომდინარეობს წმინდანის ერთადერთი დასკვნა: „მოდით, მთლიანად, უინტერესოდ ჩავუღრმავდეთ სინანულის საქმეს, ვიღალატოთ და მთლიანად ჩავბარდეთ ღვთის ნებასა და სიკეთეს“. მიუხედავად იმისა, რომ მიზანი 577 არის სულიწმიდით განახლება, მისკენ უნდა წახვიდე სინანულითა და თავმდაბლობით, ცდილობდე მოიპოვო გლოვა საკუთარი თავისთვის და სრული ცოდვის ხილვა, რომელსაც ღვთის წყალობა სჭირდება. წმიდა ისააკ სირიელისადმი ამ აზრების მოხსენიებისას წმიდანი მოჰყავს მის შემდეგ სიტყვებსაც: „ღვთის... თავისით მოდის, ჩვენ კი არ ვფიქრობთ, ის აკეთებს! მაგრამ თუ იქაურობა სუფთაა და არა ბილწული“ 578. ასე რომ, ღმერთის შეცნობისა და ღმერთთან ურთიერთობის გზის დასაწყისია ღმერთისადმი უიმედო გაუცხოების დანახვა. მთავარია ამ გზაზე წინსვლის გარეშე მიჰყვეთ მხოლოდ მონანიებას, მტკიცედ გჯეროდეთ, რომ ყველაფერი თავისთავად მოვა, როცა ეს შესაძლებელია და ღმერთისთვის სასიამოვნოა. ასეთი პრაქტიკული აპოფატიზმი, რომელიც აერთიანებს ზებუნებრივი მიზნის აღიარებას და ამავე დროს მისკენ მსვლელობას ნეგატიური მოქმედებით 579 წმ. ამგვარად, ღმერთისადმი მიბრუნების ნებასა და ძღვენში - რაც არის ფასდაუდებელი "ძღვენი გამოსყიდულთათვის, მაცხოვრის ხსნანი" - წმინდანი ხედავს ღვთისკაცობის პირდაპირ მინიშნებას მისი ნაყოფით: მისი მეშვეობით ხალხი ღვთის ძის ძმები გახდნენ, ზეციერი მამის ძეები ზუსტად 580-დან ცოდვილს უწოდებენ. შვილობილი სითამამე 581, რომ წმინდანი იღებს უფლის ლოცვის პირველი შუამდგომლობის შესაბამის ინტერპრეტაციას. ის „შეიცავს ცოდვის, დაცემის შეგნებას“, ღვთისგან გაუცხოებას, თხოვნას შინაგანი ტაძრის სიბინძურისაგან განწმენდისთვის, რაც ხელს გვიშლის ღმერთის ხილვაში (შდრ. მათ. 5:8), „გულწრფელი მონანიების მისაღებად“ და ღვთის ჭეშმარიტ, განწმენდილ ცოდნას: „წმიდა იყოს ჩემი სულიერი ტაძარი შენი სახელით! 582. უკვე „ღმერთის სრულყოფილი ცოდნის ძღვენის თხოვნის შემდეგ, უფალი ასწავლის ღვთის მიერ ნაშვილებს, ითხოვოს ღვთის სასუფეველი მის სულში ჩამოსვლას“, რომელიც ჩვენშია (შდრ. ლუკა 17:21) 583. შუამდგომლობების თანმიმდევრობა ასახავს „თანმიმდევრულობას, თანდათანობითობას, სულიერი წინსვლის სისტემას“. მხოლოდ მას, ვისთანაც ამ სამეფომ უკვე ხელშესახებით გამოავლინა თავი, შეუძლია მოისურვოს ღვთის ხილული სამეფოს დედამიწაზე მოსვლა; ვინც ჯერ კიდევ ვერ ხედავს ღმერთს მის სულიერ ტაძარში მცხოვრებს, მეტ დროს ითხოვს მონანიებისთვის 584. მაგრამ „ვინც საკუთარ თავში იგრძნო ღვთის სასუფეველი, სწავლობს არა ამით დაკმაყოფილდეს“, არამედ „ისწრაფოს საკუთარ თავში ღმერთის ბატონობის ყველაზე უხვი განვითარებისთვის“. მან უნდა ითხოვოს, რომ ღვთის ერთადერთი ნება იმოქმედოს მთელ მის არსებაში, განკურნოს ადამიანის ნება და ერთ სურვილში გააერთიანოს სული, სული და სხეული, რომლებიც განცალკევებულია მათ პირად ნებაში. „ადამიანის ნების სრული შეერთება ღვთის ნებასთან“ არის უმაღლესი სრულყოფილება, რომელიც ხელმისაწვდომია რაციონალური არსებისთვის. უფალი ჩვენ მიწიერ არსებებს გვიბრძანებს, - წერს წმინდანი, „ვეძიოთ სრულყოფილება, ჩვენთვის ჯერ კიდევ გაუგებარი“, დამახასიათებელი ანგელოზებისთვის, რომლებსაც არ აქვთ ღვთის ნებაზე განცალკევებული ნება. ქმნილების ნების ასეთ სრულ შერწყმაში შემოქმედის ნებასთან, წმინდანი ხედავს იმის შესრულებას, რასაც მაცხოვარი სთხოვდა თავის მიმდევრებს (იოანე 17:20–23) 585. ვედრების ამაღლება აიხსნება გამოსყიდვის ნიჭით - ღვთის ძეობის ნიჭით. „შვილს შეუძლია სთხოვოს მამას ყველაფერი, რაც აქვს მამას. ჩვენ კი, უფლის ლოცვაში, ვთხოვთ ღმერთს, რომ მოგვცეს ჩვენში, როგორც ჩვენს განუყოფელ საკუთრებაში, რათა იცხოვროს ჩვენში, დაამყაროს ჩვენში თავისი სამეფო, რათა ჩვენ ორმხრივად ვიცხოვროთ მასში - ყველაფერზე მისით გამეფება“. . თავად წმინდანი აღნიშნავს: „ჭკვიანი ლოცვა არის ზეციური მეფის სამყოფელი: ამ სასახლეში სასახლეები არ არის, დიდებულ და ვრცელ სასახლეებს მოსდევს სხვა, უფრო დიდებული და ფართო სასახლეები“ 588. მაგრამ იმისათვის, რომ შევიდეთ, როგორც ძე, შვილობის უფლებებით ფაქტობრივად სარგებლობაში, აუცილებელია სინანულის წამალი; უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია იმის გაცნობიერება, რომ ჩვენ უღირსები ვართ არც მამის სიყვარულისა და არც შვილებისა და ასულების სახელის. ეს წმინდა იგნატი ასახავს მას უძღები შვილის იგავს (ლუკა 15:18–19) და ავსებს ამ გამოსახულებას წმიდა ისააკზე: როგორც მეფის ავადმყოფი ვაჟი არ სთხოვს მამას სამეფოს, არამედ ზრუნავს მის განკურნებაზე, რის შემდეგაც მეფობა ხელახლა ხდება მისი სამეფო: ცოდვილი, როდესაც მისი სული გამოჯანმრთელდება, „მამასთან ერთად შემოდის წმინდა ბუნების ქვეყანაში და მეფობს მამის დიდებით“ 589. ამიტომ, წმინდანი წყვეტს დამწყებთათვის მაღალ სულიერ მდგომარეობაზე მოთხრობას, მათ, ვინც უკვე მიაღწია წარმატებას, მიუთითებს "ფილოკალიაზე", სთავაზობს თავის და მკითხველს გლოვას და სურს "კურთხეული გამოცდილება" ასწავლოს როგორც მას, ასევე სხვებს მომავლის შესახებ. სინდისი, შინაგანი სიმშვიდე, შერიგება ადამიანებისა და გარემოებების მიმართ, მოწყალება მოყვასის მიმართ, სიცივე სამყაროს მიმართ, ღვთისადმი მორჩილება. როგორც ვხედავთ, ეს გრძნობები (თუ მათ დოგმატურ სიბრტყეში გადავიყვანთ) არ გამოხატავს დადებით ცოდნას ღმერთის შესახებ, არამედ - როგორც სინანულისა და თავმდაბლობის, ჩვენი საკუთარი უღირსობის განცდა - ავლენს ჩვენს უსასრულო დაშორებას ღმერთთან: მასთან მიმართებაში ისინი აპოფატიურები არიან. თუმცა, მეორე მხრივ, სწორედ ამ განცდებში წმინდანი ხედავს „ხსნის იმედის გასინჯვას“ 591 (გახსოვდეთ, რომ ხსნა არის ღმერთთან ზიარების სისავსე). ეს ნიშნავს, რომ ისინი მოწმობენ ლოცვის ეფექტურობას, ღვთის მიერ მის მიღებას. ასე რომ, უმეცრება, რომელიც აქ ვლინდება, ცოდნის დასაწყისია, დისტანციისა და გაუცხოების გამოცდილება კი გაერთიანების დასაწყისი აღმოჩნდება. ჩვენ ვხედავთ, რომ წმიდა იგნატი ავლენს თავს ისიქასტური თეოლოგიის, კერძოდ ისიქასტური ეპისტემოლოგიის ნამდვილ წარმომადგენელად, როგორც ეს აღწერილია, მაგალითად, ეპისკოპოსმა. აფანასი (ევტიჩი). მასში თავმდაბლობა პარადოქსულად აღმოჩნდება ზუსტად ეპისტემოლოგიური ფაქტორი: „ქრისტეს გონების შეძენა“ დგას „თავმდაბლობასთან და მონანიებასთან დაკავშირებით = μετά-vοια (= მეორე გაგება), რაც, უპირველეს ყოვლისა, ნიშნავს ადამიანის გონების პოზიტიურ ცვლილებას და გარდაქმნას ღვთაებრივი საიდუმლოებამდე“ 592. კიდევ ერთი დიდი ასკეტის: „ღვთაებრივი ჭვრეტა ადამიანს ეძლევა არა მაშინ, როცა ეძებს, არამედ როცა სული ეშვება სინანულის ჯოჯოხეთში და ჭეშმარიტად გრძნობს თავს ყველა ქმნილებაზე უარესად“ 594. ამრიგად, ასკეტური თავმდაბლობა და მონანიება ეპისტემოლოგიური ფაქტორია. 3.3.1. დასკვნები მე-3 თავის შესახებ ჩვენ განვიხილეთ წმიდა იგნატიუსის სისტემაში ღმერთთან ამაღლების გზის თავისებურებები, წმინდა თეოფანე განსვენებულის მსგავს სწავლებებთან შედარებით ზოგიერთი დებულების ილუსტრირება და ახსნა. უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ დავინახეთ, რომ ღმერთის შეცნობის გზის დასაწყისი მოითხოვს გარკვეულ გარანტიას, გარკვეულ თავდაპირველ მადლს, ანუ ღმერთთან პირველად, საწყის კომუნიკაციას - რომელიც ემსახურება ნათლობის საიდუმლოს. ნათლობა აღადგენს ადამს ღმერთთან დაკარგულ კავშირს და არა თავდაპირველ დონეზე, არამედ შეუდარებლად მაღალ, ღვთაებრივ-ადამიანურ დონეზე; ამ უპირველეს საჩუქარზეა დაფუძნებული შემდგომი სულიერი ცხოვრების შესაძლებლობა და ცოდვილი დაბრკოლებების შემდეგ მონანიებით განკურნების შესაძლებლობა. გზის გასწვრივ ყველა ნაბიჯი არის მადლის გავლენის, სულიწმიდის შეხების შედეგი. ადამიანს შეუძლია და უნდა აიძულოს თავი ასკეტურ საქმეზე, მაგრამ ეს არ არის ღვაწლი, არამედ ღვთის ქმედება ღვაწლისა და თავმდაბალი ლოცვის საპასუხოდ, რაც იწვევს ყველა კარგ ცვლილებას დაცემულ ადამიანურ ბუნებაში, ყველა ასკეტურ და სულიერ „წარმატებებს“ და გამარჯვებას. დაცემული ბუნების სიკეთე, ბოროტების შერევით შებილწული, არათუ არ უწყობს ხელს, არამედ ხელს უშლის კეთილდღეობას და ეწინააღმდეგება მას. გადარჩენისთვის, ღმერთთან ერთიანობისთვის, ეს კარგი, ეს დაცემული ჭეშმარიტება ისეთივე გადამწყვეტად უნდა იყოს უარყოფილი, როგორც აშკარა ცოდვა. დაცემული ნივთების ღირებულების აღიარება წმინდა იგნატეს მიერ ქრისტეს უარყოფის ტოლფასია. ამ სიკეთეს შეუძლია ადამიანი ქრისტემდე მიიყვანოს ქრისტესთან შეხვედრამდე, მაგრამ შემდეგ ის ხდება დაბრკოლება, როგორც ძველი აღთქმის კანონი მასთან დარჩენილ ებრაელებთან. ყველაფერი, რაც ითქვა, გადამწყვეტად მოწმობს მართლმადიდებლური ეკლესიის ხილულ საზღვრებს მიღმა გადარჩენის, ღმერთთან ზიარებისა და ღმერთის შეცნობის შეუძლებლობაზე. ქრისტეში ღმერთთან ყველაზე დიდი, უახლოესი და ხელშესახები ერთობა წმინდა ზიარების საიდუმლოშია მოცემული, რომლითაც ღმერთკაცის თვისებები ეცნობება და განახლდება ადამიანში. თუმცა ამ ზიარების სრული ეფექტურობა მხოლოდ მუდმივი შრომისმოყვარე ცხოვრებითაა შესაძლებელი, რომელსაც, მართალია, თავისთავად ვერ ანიჭებს, მაინც ამზადებს ადამიანს ზიარების საიდუმლოში ღვთის მიერ მოცემული ღვთის ზიარებისა და შემეცნების მისაღებად. აშკარა და ფარულ ბოროტებაზე უარის თქმა, დაცემული ბუნების უარყოფა მისი ცოდვითა და სიმართლით - საკუთარი თავის უარყოფა - სრულდება და გამოიხატება ჯვრის ტარებით, გარეგანი და შინაგანი ტანჯვის ქრისტიანული მოთმინებით, განსაკუთრებით დაცემული სურვილების, ნებისა და გონების წინააღმდეგობის გაწევით. წმინდა ეგნატესთვის აქ იმალება გარკვეული საიდუმლო, ჯვრის საიდუმლო, რომელსაც აქვს ეპისტემოლოგიური განზომილება: ამ ზიარებით ადამიანს ეძლევა ქრისტეს მიბაძვა დედამიწაზე მის ტანჯულ ცხოვრებაში, ზეცაში კი, ქრისტეს შემეცნება და მასთან ათვისება, ღვთის ზებუნებრივი ძღვენისა და ზებუნებრივი ნიჭის წვდომა. იგივე აზრი წმინდა თეოფანე განმარტოებულის სწავლებაში გადაიქცევა ღმერთთან ზიარების იდეაში უკიდურესი თავგანწირვის გზით, თავისუფლების გამოყენებაზე თავისუფლად უარის თქმის გზით (ასეთი უარის თქმის შესაძლებლობის გამო, ეს თავისუფლება მიენიჭა ქმნილებას), ავტონომიური არსებობის უარყოფის გზით. სინამდვილეში, წმინდა თეოფანე გამოხატავს იგივე პრინციპებს, რასაც წმინდა იგნატი, ავლენს მათ, თუმცა, უფრო ეგზისტენციალური თვალსაზრისით. წმინდა თეოფანესგან განსხვავებით, რომელიც ღმერთთან ზიარებაში ზრდის გზის მკაფიო დიაგრამას აყალიბებს, წმინდა იგნაციუსი, მიუხედავად იმისა, რომ ამ ყველაფერზე საუბრობს, უფრო მეტად არის ორიენტირებული ღმერთთან კავშირის მიღწევის შესაძლებლობაზე და მადლით აღსავსე, ზებუნებრივი ტრანსფორმაციისა და ადამიანის სრულყოფაზე (ავტონომიზმის წინააღმდეგ), ხოლო მეორე მხრივ, როგორც მიზნის თანდათანობითი მოთხოვნილებაზე. მისტიკა), და ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, მონანიების ძიება და სრული ცოდვის ხილვა (როგორც პიროვნული, ისე საყოველთაო). სინანულით განწმენდა და, უპირველეს ყოვლისა, თვით ჭეშმარიტი სინანულის შეძენა - პირველადი ძიების საგანი უნდა იყოს 595, მაშინ ღმერთის ზებუნებრივ ცოდნას თავად ღმერთი მისცემს შესაბამის დროს. ეს არის პრინციპი, რომელიც შეესაბამება პრაქტიკული აპოფატიზმის იდეას. შესავალში დასახული მიზნის მისაღწევად ჩავატარეთ წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) სწავლების შესწავლა და სისტემატიზაცია ღმერთის შეცნობისა და ღმერთთან კომუნიკაციის, როგორც ეპისტემოლოგიისა და სოტერიოლოგიის „გადაკვეთის წერტილის“ შესახებ. სამუშაოს შედეგების შეჯამებით, შეგვიძლია შემდეგი დასკვნების გამოტანა. 1) წმინდა იგნატეს მისტიურ-ასკეტური სწავლება ეფუძნება მამათმავლობის თეოლოგიის მყარ ქვას. მიუხედავად იმისა, რომ თავად წმინდანი არ ცდილობდა თავისი დოგმატური შეხედულებების განსაკუთრებულ ფორმულირებას, მისი ნამუშევრების სხეული შესაძლებელს ხდის ამ შეხედულებების ჰარმონიული სისტემის აღდგენას. რეკონსტრუქცია ნათლად აჩვენებს, რომ წმინდა იგნატიუსის პრაქტიკული სწავლება არის ფუნდამენტური დოგმატური წინაპირობის გამოხატულება - შეიძლება ითქვას: ამ წინაპირობებიდან გამომდინარე - და ეს წინაპირობები შეესაბამება ზოგად გნოსეოლოგიურ ტრადიციას, რომელიც მე-14 საუკუნის შემდეგ. ჩვეულებრივ უწოდებენ ჰესიქასტს. კერძოდ, აპოფატიზმი - თეორიული და პრაქტიკული - წარმოადგენს წმინდა იგნატეს მთელი სწავლების უცვლელ პარამეტრს: როგორც ღვთის შეცნობის, ისე ასკეტური მუშაობის შესახებ. ლატენტურად გამოიკვეთა წმ.ღვთისმეტყველების განსაკუთრებული სიახლოვე. იგნატიუს წმინდა მაკარი დიდისა და სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის თეოლოგიას, მიუხედავად მათი მისტიკური ზრახვებისა და პრაქტიკული რჩევების (აშკარა) წინააღმდეგობისა. 2) მთელი სისტემისთვის წმინდა იგნატი - ანთროპოლოგიური, სოტერიოლოგიური, მისტიკურ-ასკეტური - ცენტრალური კონცეფციაა ღმერთთან ურთიერთობა და ღმერთის ექსპერიმენტული ცოდნა. მისთვის ეს ცნებები, როგორც ითქვა, პრინციპში სინონიმია. როგორც აჩვენა, მართლმადიდებლური, პატრისტული საღვთისმეტყველო ეპისტემოლოგია ონტოლოგიური ხასიათისაა, მასში ღმერთის ცოდნა გულისხმობს კავშირს, ნამდვილ კომუნიკაციას მასთან, რომელიც ღვთაებრივი არსების აბსოლუტური ტრანსცენდენციით (არამონაწილეობით) ხორციელდება მისი საკრალური ენერგიების, ანუ მადლის მეშვეობით, ქმნილება აპოტიკურ გამოცდილებაში შეყვანა. მეორეს მხრივ, ღმერთის შემეცნების მწვერვალი და სისრულე (როგორც კატაფატური, ასევე აპოფატური) შესაძლებელი ხდება ინკარნაციაში (გნოსტემოლოგიის ქრისტოლოგიური საფუძველი) და რეალიზდება ეკლესიის მისტიურ ცხოვრებაში (გნოსტემოლოგიის პნევმატოლოგიური რეჟიმი), რომლის ერთ-ერთი გამოვლინებაა თაყვანისცემა. ჩვენმა კვლევამ გამოავლინა წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვის) ღვთისმეტყველების სრული ერთგულება ამ პატრისტული ტრადიციის მიმართ. წმინდა იგნატიუსის სწავლება, უეჭველია, მისი პირადი გამოცდილებით არის შეფერილი, მაგრამ მას სწამს ტრადიცია და ეკლესიის გამოცდილება. ამ გამოცდილებაში თეოლოგიური ეპისტემოლოგია და სოტერიოლოგია ერთმანეთს ემთხვევა და ქრისტოლოგიური და პნევმატოლოგიური ფაქტორების უცვლელობა მოითხოვს მხოლოდ მართლმადიდებელი ეკლესიის წიაღში გადარჩენის შესაძლებლობის უკომპრომისო აღიარებას. 3) წმინდა იგნატიუსის მემკვიდრეობაში მნიშვნელოვანი ადგილი უკავია პოლემიკას ღვთის შეცნობის ცრუ გზების წინააღმდეგ. წმინდანი იძულებულია დაუპირისპირდეს შეცდომის ორ ძირითად ტიპს - ორ ანთროპოცენტრულ მიმართულებას: ავტონომიზმს და ცრუ მისტიციზმს. ეს მნიშვნელოვან კვალს ტოვებს მის საკუთარ სწავლებაზე, რომელშიც, ამ მიზეზების გამო, განსაკუთრებული სიცხადით ჩნდება ორი საპირისპირო, მაგრამ ანტინომიურად ურთიერთდაკავშირებული პოზიცია: ეპისტემოლოგიური „ოპტიმიზმი“, ან უკიდურესი მაქსიმალიზმი, ერთი მხრივ, და ერთგვარი ანთროპოლოგიური მინიმალიზმი, ან პრაქტიკული აპოფატიზმი, მეორე მხრივ. თუ პირველი ეხება რეალური ტრანსცენდენტული გამოცდილების უსაზღვრო შესაძლებლობებს, ანუ ღმერთთან შეერთებას და მასთან ასიმილაციას, მასში ჩაძირვას - ეს უკანასკნელი საუბრობს დაცემული ადამიანური ბუნების ძალების მიერ ღმერთის ჭეშმარიტი, ცრუ შემეცნების შეუძლებლობაზე, ისევე როგორც მუდმივი უარის თქმის აუცილებლობაზე, საკუთარი თავის არაკრეატიული (შექმნილი) დაცვა. გამოცდილება, ყალბი როგორც ანთროპოგენური, ასევე დემონოგენური. ზოგადად, ეს მიმართულება შეიძლება დახასიათდეს, როგორც თეოცენტრული მაქსიმალიზმი ანთროპოლოგიაში, სოტერიოლოგიასა და ეპისტემოლოგიაში. თუმცა (შესაძლოა სწორედ ბოლო ორი სფეროს ერთიანობის გამო) ეს თეოცენტრული მაქსიმალიზმი წმ. იგნაციუსი დაცულია კვიეტიზმში გადაგვარებისგან: ის ფაქტი, რომ თავად ადამიანს არ შეუძლია რაიმე გზით „გამოიწვიოს“ ჭეშმარიტი (ანუ არამიმზიდველი) რელიგიური გამოცდილება, წმინდანის სისტემაში იწვევს არა პიროვნების სრულ პასიურობას მისი გადარჩენის საკითხში, არამედ, პირიქით, აქტიური ურთიერთობის აუცილებლობას მხოლოდ ამ ნეგატიურ ბუნებასთან, რომელიც იხსნის ღმერთს. მიზნად ისახავდა უარის თქმას, ან, მოციქულის სიტყვებით, მოხუცის განდევნას (შდრ. კოლ. 3,9). 4) ღმერთთან ზიარების სოტერიოლოგიური მნიშვნელობა განისაზღვრება მისი ანთროპოლოგიური მნიშვნელობით. ადამიანი, წმიდა იგნატეს თქმით, არსებობს ღვთის ტაძარი; ღმერთთან ზიარება მისთვის ზებუნებრივიც არის და ნორმალურიც. ეს იდეა, რომელსაც ჩვენ ვუწოდეთ ადამიანის პარადოქსი, არის ის, რომ ადამიანის ბუნება თავისთავად ზებუნებრივ არსებას გულისხმობს; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ბუნების შესაბამისობა ნიშნავს, რომ ადამიანი გადალახოს ეს ბუნება ღმერთთან ფაქტობრივი კომუნიკაციის გზით, რომლის გარეშეც - ანუ თავისთავად დარჩენილი, ადამიანის ბუნება ნაკლოვანებულია. წმინდა იგნატი აგრძელებს წმ. მაკარი და სიმონი. მისთვის ღმერთთან ზიარება არ არის მხოლოდ ადამიანური ბუნების მოთხოვნილება, არამედ მისი თავდაპირველი ფუნდამენტური თვისება შემოქმედების ფაქტობრივად, როგორც მოცემულობის, ისე როგორც მოცემულობის. ამ ანთროპოლოგიას ასევე ახასიათებს მთლიანობა, რადგან ღმერთთან ზიარება აქ განიხილება, როგორც ანთროპოლოგიური დომინანტი - როგორც ფუნდამენტური მოთხოვნილება და ბუნებრივი ორიენტაცია - მთელი ადამიანისათვის, არ გამორიცხავს სხეულს, რომელიც თავდაპირველად ქმედუნარიანი და განკუთვნილია სულიერის აქტივობისა და ტკბობისთვის. ადამიანის დაცემა ონტოლოგიურად შედგებოდა სწორედ ღმერთთან კომუნიკაციის გაწყვეტაში, რომლის შედეგი იყო არა მხოლოდ ადამიანის ბუნების დაზიანება, არამედ მისი გარდაუვალი ურთიერთობა დაცემულ სულებთან, თუნდაც მათი ძალადობრივი გავლენისა და ძალაუფლებისადმი დამორჩილება. წმინდა იგნაციუსის გადარჩენის საქმეს შინაარსობრივი მხრიდან ესმის როგორც ბარიერის განადგურება ადამიანსა და ღმერთს შორის, როგორც ადამიანის განთავისუფლება დემონების ძალისგან და ღმერთთან რეალური, ონტოლოგიური (და არა მხოლოდ „კომუნიკაციური“ ან – წმინდა თეოფანე განმარტოებულის ტერმინოლოგიით – „გონებრივი“) კომუნიკაციის დაბრუნება. 5) წმიდა იგნატიუსთან ღვთის ზიარების გამოცდილება - აღდგენილი ან აღდგენილი - წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის საუკეთესო ტრადიციებში აღწერს, როგორც მისტიურ გამოცდილებას და აუცილებლად ხელშესახებ და ცნობიერს. სწორედ წმინდა იგნატიუსის სწავლების ეს ასპექტი ეხმარება გაანადგუროს კრიტიკოსების სტერეოტიპები, რომლებიც საყვედურობენ წმიდანს დადებითი სულიერი გამოცდილების უარყოფისა და ქრისტიანული სახარების სიხარულის გამო, მას ეჭვს და ეპისტემოქიას მიაწერენ. მართლაც, წმიდა იგნატი მუდმივად მოუწოდებს უდიდესი მისტიური სიფრთხილისკენ, მაგრამ მისი მთელი სწავლება ბოდვის შესახებ, ფაქტობრივად, სხვა არაფერია, თუ არა პრაქტიკული აპოფატიზმი - არა უარყოფა, არამედ მხოლოდ ნამდვილი გამოცდილების შემოღობვა და დაცვა. ღვთიური მადლის მატერიალური მოქმედება არის არამატერიალური, ძლიერი, ზებუნებრივი და შეუქცევადი ნებისმიერი ცნობილი, შექმნილ-იმანენტური გამოცდილებისთვის. ამავდროულად, წმიდანი თანმიმდევრულად მიჰყვება ზუსტად ხსნის სავალდებულო რეალობის, ხელშესახებლობის, კონკრეტულობის, ანუ ღმერთთან კომუნიკაციის იდეას, რითაც ამ უკანასკნელს გარკვეულ დამოკიდებულებაში აყენებს ადამიანის მიერ მის აღქმაზე. ჭეშმარიტი ხსნა აშკარა უნდა იყოს, გადავიდეს აბსტრაქტული ცნებების სფეროდან გამოცდილების რეალობაში, ის „უნდა განვითარდეს, იგრძნოს, დაინახოს საკუთარ თავში... რომლის გარეშეც ქრისტეს რწმენა მკვდარია, ხოლო ქრისტიანობა არის სიტყვა და სახელი მისი განხორციელების გარეშე!” 596. 6) ჭეშმარიტი მისტიკური გამოცდილება წმინდა იგნატიუსში არის მადლით აღსავსე ლოცვის გამოცდილება - განსაკუთრებული მდგომარეობა, რომლის აღსანიშნავად ჩვენ გამოვიყენეთ ტერმინი „ჰოლისტური ლოცვა“. ამ გამოცდილებაში ხდება ცოდვით დაშლილი ადამიანის შემადგენელი ნაწილების გაერთიანება - და რეალურად, აშკარად განიცდება, რაც არის როგორც პირობა ადამიანის ღმერთთან შეერთებისთვის, ასევე ამ კავშირის ნაყოფი, ანუ დაბრუნება ცოდვამდელ, ზეციურ მდგომარეობამდე. ეს ლოცვაში გამოიხატება იმით, რომ მთელი ადამიანი იწყებს მასში მონაწილეობას: არა მხოლოდ გონება, არამედ გულიც - და თვით სხეულიც კი, რაც, როგორც ითქვა, ამ უკანასკნელისთვის ბუნებრივია. სწორედ ამ მისტიურ მდგომარეობაში აღდგება ადამიანის, მისი პრიმიტიული ჯანსაღი არსების ონტოლოგიური მთლიანობა. 7) მისტიკურ გამოცდილებაში რეალიზებულ აღწერილ აქსიოლოგიურ და სოტერიოლოგიურ იდეალთან მიმართებაში პრაქტიკული აპოფატიზმი (როგორც წმინდა იგნატეს ასკეტიზმის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი პარამეტრი) ასევე ვლინდება, როგორც ჰოლისტიკური ლოცვის შესაბამისი განსაკუთრებული „აფოფატიური მდგომარეობა“. მას ახასიათებს არა მხოლოდ ტრანსცენდენტული გამოცდილება, რომელიც აღემატება გონების ბუნებრივ შემეცნებით, ანალიტიკურ და ექსპრესიულ შესაძლებლობებს, არამედ გარკვეული ცვლილებით, ტრანსცენდენტურობით, გონებისა და გულის ბუნებრივი აქტივობის შეჩერებით, დეკანოზის სიტყვებით „დაუფიქრებლობის ექსტაზით“. გ.ფლოროვსკი. ამავდროულად, თავად წმინდანი აღწერს ამ მდგომარეობას არა როგორც პასიურობას ან სიბნელეს, არა როგორც ცნობიერების შევიწროებას, არამედ როგორც სრულ მისწრაფებას, ადამიანის გაუთავებელ მოძრაობას უსასრულობისკენ, როგორც ერთდროული დუმილისა და იდუმალი საუბრის ანტინომია, როგორც აღუწერელი, გამოუთქმელი, გაუგებარი ლოცვა ადამიანში. ბევრი მისი საკუთარი საქმეა, არამედ მასში მცხოვრები ღმერთის მოქმედება და გამოვლინება. ამრიგად, ღმერთთან გამოცხადებული ზიარების მდგომარეობა არის ჰოლისტიკური ლოცვის აპოფატური მდგომარეობა, რომელიც მოიცავს მთელ არსებას და მთელ ადამიანურ საქმიანობას. ლოცვა, რომელიც ადრე უპირატესად განზრახ იყო, იძენს ონტოლოგიურ ხასიათს და იწყებს შერწყმას ღმერთის სამყაროსთან. 8) ღმერთთან ზიარებაში შესვლა ღმერთთან ზიარებით ხდება. წმინდა იგნატიუსის პრაქტიკული აპოფატიზმი, რომელსაც ჩვენ ზემოთ ასევე ვუწოდეთ ერთგვარი ანთროპოლოგიური მინიმალიზმი, ვლინდება დაცემული ადამიანის ბუნებასთან მიმართებაში მისი რადიკალური ზიანის აღიარებით - იმდენად რადიკალური, რომ თავისთავად მას არ შეუძლია რაიმე დადებითი მონაწილეობა მიიღოს საკუთარი ხსნის პროცესში, გარდა ადამიანის მიერ გადარჩენის ნების აქტიური გამოვლინებისა. ეს ეხება როგორც საბოლოო მიზნის მიღწევას, ასევე სოტერიოლოგიური პროცესის კონკრეტულ ამოცანებს. ადამიანის გადარჩენისა და გარდაქმნის პროცესის რეალური მამოძრავებელი ძალა არის მადლი, რომელიც მოცემულია აქტიური ნების საპასუხოდ (აქ ძალაში შედის თეოცენტრული მაქსიმალიზმის პრინციპი: ადამიანში ყველა გადარჩენის ცვლილების მიზეზი ღმერთია, სულიწმიდის შეხება). აქედან ისევ გადარჩენის შეუძლებლობა აუცილებლად მოყვება, ე.ი. ღმერთის ჭეშმარიტი შემეცნება და ღმერთთან ზიარება, მართლმადიდებლური ეკლესიის (ხილული) საზღვრების მიღმა, მის მისტიურ, მადლით აღსავსე ცხოვრების მიღმა, რადგან მხოლოდ ღმერთთან ახლანდელი თანაზიარებიდან შეიძლება დაიბადოს ჭეშმარიტი ქრისტიანული სათნოებები, ხოლო დაცემული ბუნებას არ ძალუძს რაიმე სუფთა სიკეთე, რომელსაც შეუძლია ხსნა. 9) წმინდა იგნატი განსაკუთრებული ძალით ავლენს ტანჯვის მნიშვნელობას, როგორც ღმერთის შეცნობისა და ღმერთთან ურთიერთობის ფაქტორს. კავკასიელი წმინდანის მიერ შემოთავაზებულ ხსნის მეთოდში, ანუ ღმერთის შემეცნებასა და მასთან შეერთებაში, მთავარ როლს ასრულებს ჯვრის საიდუმლო, რომლის მნიშვნელობა, ერთი მხრივ, აიხსნება წმინდანის აღწერილი შეხედულებებით დაცემული ადამიანის ბუნების შესახებ (რომლის მიმართ სწორი დამოკიდებულება შეიძლება იყოს მხოლოდ უარყოფა - ჯვრის ყოველი პრინციპის უარყოფა), მეორეს მხრივ, ჯვრის პროტოტიპთან. ქრისტეს. გარდა ცნობილი ზნეობრივი და ასკეტური მნიშვნელობისა, სწორად მიღებული ტანჯვა ვლინდება, როგორც ღმერთის შეცნობის აუცილებელი საშუალება: მხოლოდ პირადი ჯვრის მეშვეობით, ქრისტეს ჯვრად გარდაქმნილი, შესაძლებელია ღმერთთან ზიარება და ჭეშმარიტი ღვთისმეტყველების ათვისება. 10) აშკარა წინააღმდეგობა წმინდა იგნატიუსის სწავლებაში უსაზღვრო შესაძლებლობების აღიარებასა და ადამიანისათვის მისტიკური გამოცდილების სოტერიოლოგიურ აუცილებლობასაც შორის, ერთი მხრივ, და ამ გამოცდილების უშუალო ძიებაზე პენიტენციალურ-ასკეტური „უარყოფის“ უკომპრომისო მოთხოვნას შორის, წყდება ამ გამოცდილების გამყოფი მეთოდით. წმინდანის იდეა ღმერთის ბუნებრივ გაუგებრობაზე, დაცემული ადამიანური ბუნების კონცეფციასთან ერთად, ბუნებრივად მოითხოვს მისტიკურ-ასკეტურ ძიებაში (ანუ პრაქტიკულ სულიერ ცხოვრებაში) „აპოფატიკურ“ მიდგომას - როგორც ყოველგვარი ნაადრევი და ქმნილებად იმანენტური გამოცდილების უარყოფის გზას - იმედის სახელით, ნამდვილთან შეხვედრის იმედად. შეხვედრა. მონანიებული უარის თქმა საკუთარ თავზე, დაცემულ ბუნებაზე, ღმერთთან ურთიერთობის გაბედულებაც კი, წმინდა იგნატიუსში ჩნდება სწორედ ღმერთთან ზიარების მიღწევის საშუალება. მუდმივი სურვილი, დაინახოს და შეიცნოს ცოდვის ფარდა, სიცრუე და თავის მოტყუება, რომელიც დევს გონებისა და გულის თვალწინ არის ერთადერთი გზა და აუცილებელი პირობა, რომ ეს ფარდა ერთ დღეს მოიხსნას ქრისტემ (შდრ. 2 კორ. 3:14-16). ზოგადად, ღმერთთან ზიარების ძიება მოითხოვს თავგანწირვას ისეთ ხარისხს, რომ თვით ღმერთთან ზიარების გამოცდილებაც კი არ გახდეს თვითმიზანი ასკეტისთვის, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: ასე რომ, უცვლელად ხელშესახები კურთხევის სურვილი შეიცვალოს ღვთის ნებისადმი მონანიებითა და მორჩილებით. მაგრამ, უფრო მეტიც, ღმერთთან ზიარების გამოცდილების სინამდვილე ზუსტად დასტურდება, გარდა ადამიანის მთლიანობის ონტოლოგიური დაბრუნებისა, ასევე მორალურად - ღრმა თავმდაბლობით, მონანიებული ტირილით და ვნებიანი მოძრაობების ჩაქრობით. ეს ყველაფერი ძირეულად განასხვავებს ნამდვილ მისტიკურ გამოცდილებას ბოდვისგან. ნაშრომმა ასევე აჩვენა წმინდა იგნატიუსისა და წმინდა თეოფანე განდგომის ფუნდამენტური თანხმობა და კომპლიმენტირება ა) თვითუარყოფის საკითხებში, როგორც ღმერთის შემეცნებაში შესვლისა და ღმერთთან კომუნიკაციის პირობა და ბ) ეპისტემოლოგიური ზრდის თანდათანობა, რაც გულისხმობს ხარისხობრივ ცვლილებებს ღმერთისა და ადამიანის მიერ გადარჩენილი ადამიანის ონტოლოგიურ ურთიერთობებში598. ამრიგად, ჩვენს კვლევაში დასრულებულია შესავალში გაწერილი ყველა ამოცანა სოტერიოლოგიურ-ეპისტემოლოგიური სწავლების აღსადგენად წმ. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი) ღმერთის შეცნობისა და ღმერთთან ურთიერთობის შესახებ: სწავლების ბუნებისა და მისი წყაროების განსაზღვრა, პოლემიკური ორიენტაცია და ტრადიციებთან ურთიერთობა; ღმერთის შეცნობისა და ღმერთთან ურთიერთობის ანთროპოლოგიური საფუძვლების, სოტერიოლოგიური მნიშვნელობის, მისტიკური შინაარსისა და ასკეტურ-აქსიოლოგიური ფუნქციების გარკვევა; ტანჯვის ეპისტემოლოგიური მნიშვნელობის შესწავლა, მისტიკური გაბედულებისა და პრაქტიკული აპოფატიზმის ანტინომიის გააზრება, ზოგიერთი უკანასკნელი დებულების გარკვევა წმ.ფეოფანის პარალელურ სწავლებასთან შედარებით. ასე რომ, შრომების შესწავლის საფუძველზე წმ. იგნატიუსი, ჰარმონიული, დეტალური, ორიგინალური და ერთად შემოწმებული საღვთისმეტყველო ტრადიციის ფარგლებში, გამოვლინდა და ხელახლა შეიქმნა წმინდანის პრაქტიკული, ასკეტურ-სოტერიოლოგიური სწავლების მიღმა, რაც ამ სწავლების დოგმატური საფუძველი და შინაგანი შინაარსია და განსაზღვრავს მის სპეციფიკას. ამრიგად, სამუშაო ჰიპოთეზა სრულად დადასტურდა. შემდგომმა კვლევამ შეიძლება, პირველ რიგში, გაღრმავდეს გარკვეულ კონკრეტულ ასპექტებში და, შესაძლოა, გამოავლინოს წმინდა იგნატიუსის სწავლების დამატებითი დეტალები ღმერთთან ზიარებისა და ღვთის შემეცნების შესახებ. როგორც ჩანს, მაგალითად, უაღრესად საინტერესო და იმედისმომცემია წმინდანის სწავლების შედარებითი ანალიზი დაცემული ადამიანის ბუნების მდგომარეობის შესახებ და სხვა წმინდანთა სწავლება ამ თემაზე. მამები, განსაკუთრებით პირველი საუკუნეები. დაცემული ბუნების საკითხი ასევე არის დაცემის შედეგების, ადამიანის ცოდვილი დამახინჯების, მისი სულიერი მოძრაობების ხარისხის საკითხი; ეს, არსებითად, არის კაცობრიობის მთელი კულტურის, მოღვაწეობისა და ცივილიზაციის საკითხი, განსაკუთრებით დაცემული ბუნების „კეთილი საქმეების“ ხარისხისა და ეკლესიის გარეთ გადარჩენის შესაძლებლობის შესახებ; და ბოლოს, საკითხავია, რა გააკეთა ქრისტემ ჩვენთვის და როგორ ვმონაწილეობთ ამის ნაყოფში. ამ საკითხთან პირდაპირ კავშირშია ქრისტეს მიერ აღქმული ადამიანის ბუნების საკითხი. არანაკლებ საინტერესო იქნებოდა ტანჯვის ეპისტემოლოგიური განზომილების საკითხის კონკრეტულად შესწავლა, ასევე, თუ შესაძლებელია, ფართო, პარადიგმატურ-შედარებითი პერსპექტივიდან. მნიშვნელოვანი მიმართულება შეიძლება იყოს კვლევა სისტემასთან შედარებით წმ. იგნატიუსი, სხვა კონფესიებისა და რელიგიების ეპისტემოლოგიური და სოტერიოლოგიური ცნებები, უპირველეს ყოვლისა, თანამედროვე დასავლური კონფესიები, რომლებმაც ბოლო ათწლეულების განმავლობაში გაიარეს შორი გზა ქრისტიანობის დამახინჯებიდან სპეციფიკური, სეკულარულ-გნოსტიკური ტიპის რელიგიურ სინკრეტიზმამდე. დასავლურ „ქრისტიანულ“ სამყაროში შეიმჩნევა პარადოქსული, მაგრამ ბუნებრივი ფენომენი: ერთი მხრივ, ღმერთთან ზიარება ხშირად არასერიოზულად არის აღიარებული, როგორც აბსოლუტურად ხელმისაწვდომი ყველასთვის, ვისაც ეს სურს და ღმერთთან ზიარების გამოცდილებად წარმოდგენილი ან წარმოდგენილი ნებისმიერი გამოცდილება სრულიად არაკრიტიკულად არის მიღებული, როგორც ასეთი; მეორე მხრივ, არსებობს ძლიერი ტენდენცია, რომ შემცირდეს ღმერთთან ზიარების სოტერიოლოგიური, ასკეტური და უბრალოდ „შემოქმედებითი“ მნიშვნელობა „ადამიანური ფაქტორის“ სასარგებლოდ. ბანალური „ტოლერანტობის“ გარდა, აქ აშკარად ჩნდება ანთროპოცენტრიზმი და ჰუმანიზმი, დამახასიათებელი საერო სულისთვის, რომელიც გაჟღენთილია დასავლურ ქრისტიანობაში. ფაქტობრივად, ეს ორი დაპირისპირებული მიმართულება – ჩვენთვის უკვე ცნობილი ფსევდომისტიკა და ავტონომიზმი – ერთი და იგივე ზოგადი ტენდენციის გამოვლინებაა, ერთი მონეტის ორი მხარე. იქაც და აქაც ღმერთთან ზიარება სრულიად ზებუნებრივად არ არის ჩაფიქრებული, ადამიანური შესაძლებლობების ფარგლებს გარეთ და თვით დაცემული ადამიანის ბუნება არ ითვლება განუკურნებლად დაზიანებულად; პირიქით, აღიარებულია, როგორც ავტონომიური განვითარების უნარი - იქნება ეს ადამიანური ურთიერთობებისა და მატერიალურ სამყაროსთან ურთიერთობის „ჰორიზონტალურ“ სიბრტყეში თუ „ვერტიკალურ“ სიბრტყეში, ანუ ღმერთთან კავშირის დამყარების თვალსაზრისით. რასაკვირველია, ამ თავისებურ (ნახევრად)პელაგიანობაში არ შეიძლება არ დაინახოს „ბარლაამიზმის“ მწარე ნაყოფი. ბოლოს კვლევის სხვა მიმართულებას თავად წმ. იგნატიუსი - რომელიც მართლმადიდებლურ საეკლესიო მსახურებას დოგმატური და ზნეობრივი ღვთისმეტყველების სრულ კურსს უწოდებდა. ასე რომ, ძალიან ნაყოფიერი იქნებოდა ამ მდიდარი ჰიმნოგრაფიული (და ევოლოგიური) მასალის დეტალური ანალიზი დოგმატიკისა და მისტიციზმის თვალსაზრისით, რათა გამოვავლინოთ მასში შემავალი სწავლება, რომელიც ასე გულუხვად ასწავლიდა ეკლესიას და დღეს ნაკლებად შეიწოვება და შეუმჩნევია არა მხოლოდ რიგითი მორწმუნეების, არამედ - სამწუხაროდ! - და მეცნიერები და ღვთისმეტყველები. ღვთისმსახურება საღვთისმეტყველო მეცნიერებისთვის უნდა გახდეს ერთგვარი „კოლექტიური წმიდა მამა“, ყველაზე ამაღლებული და იდუმალი სწავლების სხეული (ან თუნდაც სხეულთა კრებული), რომელიც ექვემდებარება შესწავლას, გააზრებას, სისტემატიზაციას და შედარებას „სწორად მამათმავლობის“ წყაროებთან. სამწუხაროდ, ეს ჯერ არ გაკეთებულა და საღვთისმეტყველო შრომები ლიტურგიკულ ტექსტებზე ძირითადად მხოლოდ მათ გარეგნულ ასპექტებს ეხება - პოეტიკას, გამოსახულებას, სიმბოლიკას და ა.შ.599. იმავდროულად, ლიტურგიკული ტექსტები საღვთისმეტყველო ცოდნისა და თეოლოგიური გამოცდილების განსაკუთრებული წყაროა, რადგან თავად თაყვანისცემა არის ღმერთთან ზიარების საშუალება და საშუალება, 600, ანუ „ქრისტე მაცხოვრის ცხოვრებაში შესვლის გზა“, ჩვენი „ზეცაში ამაღლება ჩვენთვის განსახიერებული ღვთის ძის მეშვეობით“; მასში ჩვენ ვიცნობთ მარადისობის საიდუმლოს „დროში მისი გამოვლინებით“ 601. ეს არის „არა მხოლოდ ჩვენი მსახურება ღვთისადმი, არამედ ღვთისკაცი იესოს მსახურება... ვინც თაყვანისცემის საიდუმლოში კვლავ გადმოდის ჩვენთან“, და ჩვენ ავდივართ „ღვთაებრივ სიცოცხლეში“ 602. მარადისობის ოდესღაც ყოფილი გამოცხადება, მაგრამ ყოველ ჯერზე მისი ახალი გამოცხადება“ 603. „ღვთაებრივი სიყვარულისა და ეკონომიკის იგივე საიდუმლო“, რომელსაც ჩვენ განვიცდით ლიტურგიაში, ასევე ვლინდება ღვთისმსახურების ყოველწლიურ ციკლში 604. ზოგადად, „ყველაფერი გარეგანი, მიწიერი, ხილული, რაც თაყვანისცემით გვეძლევა, გვემსახურება როგორც საფეხურს ჭეშმარიტი და ღვთაებრივი ცხოვრებისკენ“, 605 ასე რომ, ყოველი დღესასწაული მოწოდებულია გახდეს ახალი მოვლენა ქრისტიანის პირად სულიერ ცხოვრებაში, „ქრისტესთან მისი ფარული ცხოვრების“ დასაწყისი, გამოვლინება ადამიანში იმ „რაც ობიექტურად გვევლინება ღვთაებრივი მსახურება“. ამ შემთხვევაში „მთელი ცხოვრება ხდება ღვთაებრივი მსახურება და თავად ღვთაებრივი მსახურება მხოლოდ ყველაზე თვალსაჩინო გამოვლინება და მწვერვალია ... შინაგანი შრომისა. ლიტურგიკული გამოცდილების ეს ასკეტური მხარე ფართოდ და ღრმად აისახა წირვის შინაარსში“ 606. ამ მიზეზით, ღმერთთან ზიარებისა და ღმერთის შემეცნების შესახებ ლიტურგიკული ტექსტების სწავლების შესწავლამ შეიძლება მნიშვნელოვნად გაამდიდროს საღვთისმეტყველო მეცნიერება და მისი მეშვეობით მორწმუნეთა სულიერი ცხოვრება. „ერთი გაკვეთილი, - გვასწავლის წმ. იგნატიუსი, - შეიძლება ჩაითვალოს ჭეშმარიტად სასარგებლო საქმიანობად მოკლე მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში... ქრისტეს ცოდნა, რომელიც არის მარადიული ნეტარი ცხოვრების მომნიჭებელიც და გზა ამ ცხოვრებისაკენ“ 607. „ცოდნა ჭეშმარიტებისა“, დასძენს ეპისკოპოსი. სიმართლე“ 608. გამოყენებული ლიტერატურის სია 1. ბიბლია: ძველი და ახალი აღთქმის წმინდა წერილების წიგნები. მ.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქოები, 1983. 1371 გვ. წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვა) შრომები 2. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. SPb.: ტიპი. ვ.ვ. კომაროვა, 1887. 18 გვ. 3. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ცნობები 1862–1866 წწ. // სოკოლოვი, L. A. წმინდა იგნატიუსი. ნაწილი 3: აპლიკაციები. მ.: სრეტენსკის მონასტერი, 2003. გვ. 58–69. 4. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმიდა სამშობლო: მოთხრობები წმინდა ასკეტების ცხოვრების შესახებ. M.: DAR, 2009. 768 გვ. 5. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ერესისა და განხეთქილების ცნება // საღვთისმეტყველო შრომები. No 32. მ.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქოები, 1996. გვ. 283–298 6. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. შესაწირავი თანამედროვე მონაზვნობისთვის. მ.: გამომცემლობა. მათ. წმინდა იგნატი სტავროპოლელი, 2001. IV, 487, III გვ. 7. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. SPb.: გამომცემლობა. I. L. Tuzova, 1886. 554, II გვ. 8. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ადამიანის შესახებ. მ.: ოპტინა პუსტინის წმინდა ვვედენსკის მონასტერი, 1997. 88 გვ. 9 . იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. T. 1. M.: Sretensky Monastery, 1998. 572 გვ. 10. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. T. 2. M.: Sretensky Monastery, 1998. 413 გვ. 11. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. შემოქმედება: 7 ტომად. T. 3. M.: Rule of Faith, 1993. გვ. 313–315. 12. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმინდა ქრისტიანი მწყემსი და ქრისტიანი მხატვარი // საღვთისმეტყველო შრომები. მ.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქოები, 1996. No 32. გვ. 278–281. 13. მენეა. აგვისტოს თვე. მ.: სრეტენსკის მონასტერი, 1996. 709, XXXI გვ. 14. პენტიკოსტარიონი, ანუ სულთმოფენობა (ფერადი ტრიოდონი). მ.: რწმენის წესი, 2007. 348 გვ. 15. მსახურება აკათისტთან წმინდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვისადმი. პეტერბურგი: Satis, 1999. 38 გვ. 16. ბასილი დიდი, ქმნილებათა წმ. T. 2. M.: Sibirskaya blagozvonnitsa, 2009. 1232 გვ. (ეკლესიის წმიდა მამათა და საეკლესიო მწერალთა თხზულებათა სრული კრებული რუსულ თარგმანში; ტ. 4). 17. გრიგოლ ღვთისმეტყველი, თხზულებათა წმ. კრებული: 2 ტომად. T. 1. Minsk; მ.: მოსავალი; AST, 2000. 832 გვ. 18. გრიგოლ ნოსელი, ქმნილებათა წმ. ნაწილი 1. მ.: ტიპი. V. Gautier, 1861. გვ. 472. 19. გრიგოლ პალამა, წმ. ბერძნულიდან და დაახლ. არქიმ. ნექტარი (იაშუნსკი). კრასნოდარი: ტექსტი, 2007. 251 გვ. (პატრისტიკა: ტექსტები და კვლევები). 20. გრიგოლ პალამა, წმინდა ტრიადები წმინდა მდუმარების დასაცავად. M.: RIPOL classic, 2018. 440 გვ. 21. იოანე დამასკელი, მართლმადიდებლური სარწმუნოების ზუსტი გამოვლენა. მ.: ციმბირული ბლაგოზვონიცა, 2015. 476, [4] გვ. 22. იოანე კლიმაკუსი, კიბე ქ. პეტერბურგი: სვეტოსლოვი, 1996. 352 გვ. 23. ისააკ სირიელი, წმიდა ვითარცა ჩვენი წმიდა მამა აბბა ისააკი სირიელი, ასკეტური სიტყვები. მ.: რწმენის წესი, 1993. 435, გვ. II-X, 87 გვ. 24. მაკარი დიდი, წმ. სულიერი საუბრები, გზავნილები და სიტყვები. მ.: სრეტენსკის მონასტერი, 2004. 400 გვ. 25. პეტრე დამასკელი, ქმნილებათა წმ. მ.: მოსკოვის ეზო წმინდა სამების სერგიუს ლავრა, 2001. 320 გვ. 26. სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, წმ.სიტყვა: 2 საათზე / პერ. ახალი ეპ-დან. ფეოფანი. ნაწილი 1. M.: Rule of Faith, 2006. 816 გვ. 27. სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, წმ.სიტყვა: 2 საათზე / წმ. ახალი ეპ-დან. ფეოფანი. ნაწილი 2. M.: Rule of Faith, 2006. 736 გვ. 28. თეოფანე განმარტოებული, ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების წმ. M.: Rule of Faith, 2010. 688 გვ. 29. თეოფანე განდგომილი, წმ. მონანიების, აღსარების, ქრისტეს წმიდა საიდუმლოთა ზიარებისა და ცხოვრების გამოსწორების შესახებ. მ.: სრეტენსკის მონასტერი, 2010. 376 გვ. 30. თეოფან განდგომილი, წმინდა წერილები სულიერი ცხოვრების შესახებ // წერილები ლოცვისა და სულიერი ცხოვრების შესახებ: წერილების კრებული. მ.: რწმენის წესი, 2008. 480 გვ. 31. თეოფანე განმარტოებული, წმ. გზა ხსნისა: მოკლე ნარკვევი ასკეტიზმის შესახებ. მ.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქოები, 1996. 367 გვ. 32. თეოფანე განდგომილი, წმ. რა არის სულიერი ცხოვრება და როგორ მოერგო მას. Klin: Christian Life, 2004. გვ. 77. 295 გვ. 33. დიონისე არეოპაგიტა. De mystica theologia // PG 3, 997–1064. 34. სასულიერო პირის სახელმძღვანელო: 8 ტომად. T. 1. M.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქოები, 1977. 767 გვ. 35. სოფრონი (სახაროვი), სქემა-არქიმ. უფროსი სილუანი. მ.: სრეტენსკის მონასტერი, 2002. 640 გვ. 36. აფანასი (ევტიჩი), ეპისკოპოსი. პროლეგომენები ჰესიქასტური ეპისტემოლოგიისადმი // საღვთისმეტყველო შრომები. მ.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქოები, 2005. No 40. გვ. 74–121. 37. ათანასე (სახაროვი), წმ. მორწმუნე სულის განწყობა დიდმარხვის ტრიოდონის მიხედვით. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Saharov/nastroenie-verujushhej-dushi-po-triodi-postnoj (წვდომის თარიღი: 09/16/2020). 38. მიხეილ ნოვოსელოვი, მოწამე. დოგმა, ეთიკა და მისტიკა, როგორც ქრისტიანული რწმენის ნაწილი. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Novoselov/dogmat-ehtika-i-mistika-v-sostave-khristianskogo-verouchenija (წვდომის თარიღი: 10/22/2021). 39. ამბროსი (ერმაკოვი), მიტროპოლიტი. სწავლება იესოს ლოცვის შესახებ წმინდა თეოფანე განსვენებულის შრომების მიხედვით. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/uchenie-ob-iisusovoj-molitve-po-trudam-svjatitelja-feofana-zatvornika (წვდომის თარიღი: 07/8/2020). 40. ვასილი (კრივოშეინი), მთავარეპისკოპოსი. ღირსი სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი (949–1022 წწ.). Paris: YMCA, 1980. 354 გვ. 41. ვენიამინი (ფედჩენკოვი), მიტროპოლიტი. მსოფლიო ლამპარი წმინდა სერაფიმე საროველი. მ.: პილიგრიმი, 1996. 342 გვ., [10] გვ. 42. ვინოგრადოვი გიორგი, ბოლო. „გონების მისტიკა“ და „გულის მისტიკა“ პატრისტული ანთროპოლოგიის შუქზე. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://bogoslov.ru/article/3415902#_ednref13 (წვდომის თარიღი: 10/20/2021). 43. Vishnyakov K. A. საგნობრივი სფერო ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ფილოსოფიის შესწავლაში // სოციალური განვითარების თეორია და პრაქტიკა. კრასნოდარი: გამომცემლობა. სახლი HORS, 2013. No 12. [ბ. გვ.]. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/predmetnoe-pole-v-issledovanii-filosofii-episkopa-ignatiya-bryanchaninova/viewer (წვდომის თარიღი: 10/20/2021). 44. ვიშნიაკოვი K. A. ადამიანის მოძღვრება იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ფილოსოფიაში // მეცნიერება და სკოლა. M.: MPGU, 2013. No 4. P. 168–170. 45. გიორგი (კაფსანისი), არქიმანდრიტი. განღმრთობა, როგორც ადამიანის სიცოცხლის აზრი. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Kapsanis/obozhenie-kak-smysl-chelovecheskoj-zhizni (წვდომის თარიღი: 08/5/2020). 46. ​​გლაზკოვი A.P. ”პირველი აღდგომა” ესქატოლოგიური ისტორიოსოფიის ისტორიულ და ასკეტურ გაგებაში: ვლადიმერ სოლოვიოვი და იგნატიუს ბრიანჩანინოვი // სოლოვიოვის კვლევები. ივანოვო: ISEU, 2012. No 1 (33). გვ 152–162. 47. დავიდენკოვი ოლეგი, პროტ. დოგმატური თეოლოგია: სახელმძღვანელო. M.: PSTGU, 2014. 623 გვ. 48. დოვეიკო იუ. ადამიანის ონტოლოგიური ტრანსფორმაცია იგნატიუს ბრიანჩანინოვის თეოლოგიაში: კრიტიკული გაგება: დის. ... თეოლოგიის დოქტორი. Riga: Latvijas Universitate, 2009. 365 გვ. 49. დუხანინ ვალერი, მღვდელი. ჭკვიანური საქმის პატრისტული ტრადიცია კავკასიის ეპისკოპოსის წმინდა იგნატეს სულიერ გამოცდილებაში. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Valerij_Duhanin/svjatootecheskaja-traditsija-umnogo-delanija-v-dukhovnom-opyte-svjatitelja-ignatija (წვდომის თარიღი: 03.25.2021). 50. Zarin S. M. ასკეტიზმი მართლმადიდებლური ქრისტიანული სწავლების მიხედვით. T. 1: ფუნდამენტური. SPb.: გამომცემლობა. V. F. Kirshbaum, 1907. XI, XV, 694 გვ. 51. ივანოვი ე. „მართლმადიდებლობის ჩემპიონი“: წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვის) მემკვიდრეობის შესახებ. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://ruskline.ru/opp/2020/05/19/pravoslaviya_poborniche_o_nasledii_svyatitelya_ignatiya_bryanchaninova (წვდომის თარიღი: 10/20/2021). 52. ესაია (ბელოვი), არქიმანდრიტი. წინასიტყვაობა // იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ადამიანის შესახებ. მ.: ოპტინა პუსტინის წმინდა ვვედენსკის მონასტერი, 1997. გვ. 3–5. 53. კალედა პაველი, დიაკონი. წმინდა თეოფანე განმარტოებული და კიევის სასულიერო სკოლის ანთროპოლოგია // ედს-ის ბიულეტენი. 2019. No4 (28). გვ 110–123. 54. კარასევი ნიკოლაი, პროტ. მისტიკის მნიშვნელობა დოგმატიკისა და ეთიკის ურთიერთობაში მართლმადიდებლურ ღვთისმეტყველებაში. [ელექტრონული რესურსი]. URL: http://andreyblag.ru/images/articles/duhovenstvo/2/staty/znachenie_mistiki.docx (წვდომის თარიღი: 10/6/2021). 55. კარასევი ნიკოლაი, პროტ. მისტიკის მნიშვნელობის საკითხზე მართლმადიდებლურ ღვთისმეტყველებაში // რუსეთის სახელმწიფო უნივერსიტეტის ბიულეტენი ჰუმანიტარულ მეცნიერებებში. სერ.: ფილოსოფია. სოციოლოგია. ხელოვნების ისტორია. 2014. No10 (123). გვ 229–237. 56. კონიაევი ს.ს. წმიდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) და წმინდა თეოფანე განსვენებულის ანთროპოლოგიური ცნებების შედარებითი მახასიათებლები: სადიპლომო კურსი თეოლოგიაში, თეოლოგიის სპეციალობით. M.: PSTGU, 2017, 81გვ. 57. კოციუბა ვ.ი. "ალექსანდრეს მისტიკა" და ქრისტიანული ანთროპოლოგია // ფილოსოფიის კითხვები. [ელექტრონული რესურსი]. URL: http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=404 (წვდომის თარიღი: 28.07.2021). 58. ლეგეევი მიხაილი, მღვდელი. წმინდა თეოფანე განმარტოებული და წმინდა იგნატი ბრიანჩანინოვი: ხაზგასმა ორ მიდგომაზე ადამიანის ბუნების აღდგენის საკითხში // ფეოფანოვის VII საკითხავების მასალები, 2013 წლის 25–27 სექტემბერი [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://svtheofan.ru/item/1746-mihail-legeev.html (წვდომის თარიღი: 10/21/2021). 59. Leonov A. M. გამოსყიდვის დოგმა მართლმადიდებლურ ღვთისმეტყველებაში. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/dogmatiskuplenija-v-pravoslavnom-bogoslovii (წვდომის თარიღი: 10/5/2021). 60. ლოსკი ვ.ნ. რწმენა და ღვთისმეტყველება. [ელექტრონული რესურსი]. URL: [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Losskij/vera-i-bogoslovie (წვდომის თარიღი: 08/5/2021). 61. ლოსკი ვ.ნ. „ღვთის ხილვა“ ბიზანტიურ თეოლოგიაში // თეოლოგიური შრომები. მ.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქოები, 1972. No 8. გვ. 187–194. 62. ლოსკი ვ.ნ. დოგმატური თეოლოგია // საღვთისმეტყველო შრომები. მ.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქოები, 1972. No 8. გვ. 131–183. 63. ლოსკი ვ.ნ. ნარკვევი აღმოსავლეთის ეკლესიის მისტიკურ თეოლოგიაზე // საღვთისმეტყველო შრომები. მ.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქოები, 1972. No 8. გვ. 9–128. 64. ლოსკი ვ.ნ. პალამიტის სინთეზი // საღვთისმეტყველო შრომები. მ.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქოები, 1972. No 8. გვ. 195–203. 65. ლოსსკი ვ.ნ. კამათი სოფიას შესახებ. [ელექტრონული რესურსი]. URL: [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Losskij/spor-o-sofii (წვდომის თარიღი: 08/9/2021). 66. ლიუბომუდროვი ა.მ. წმინდა იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი) და შემოქმედების პრობლემა // ქრისტიანობა და რუსული ლიტერატურა. სატ. 2. სანკტ-პეტერბურგი: ნაუკა, 1996 წ., გვ. 24–31. 67. მაკაროვი E. E. თეოლოგია // იგნატი ღმერთის მატარებელი // მართლმადიდებლური ენციკლოპედია. T. 21. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://www.pravenc.ru/text/293491.html#part_15 (წვდომის თარიღი: 10/8/2021). 68. მანკევიჩი ე.ვ. რელიგიური გამოცდილების სპეციფიკა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) კონცეფციაში: დის. ...ფილოსოფიის მაგისტრი. მ.: მოსკოვის სახელმწიფო უნივერსიტეტის სახელობის. ლომონოსოვა, 2020. 102 გვ. [ელექტრონული რესურსი]. URL: [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://nauchkor.ru/pubs/spetsifika-religioznogo-opyta-v-kontseptsii-ignatiyabryanchaninova-60d8e3ece4dde5000108cf88 (წვდომის თარიღი: 08/13/2021). 69. მარკი (ლოზინსკი), აბატი. ერისკაცის და ბერის სულიერი ცხოვრება ეპისკოპოს იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) შრომებისა და წერილების მიხედვით. მ.: კაზაკი, 1997. 304 გვ. URL: [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Mark_Lozinskij/duhovnaja-zhizn-mirjanina-i-monaha-po-tvorenijam-i-pismam-episkopa-ignatija-brjanchaninova (წვდომის თარიღი: 10.20.2021)). 70. მეიენდორფ იოანე, პროტ. ბიზანტიური თეოლოგია: ისტორიული ტენდენციები და დოქტრინალური თემები. მინსკი: სოფიას სხივები, 2007. 336 გვ. 71. მეიენდორფ იოანე, მეუფე იესო ქრისტე აღმოსავლეთ მართლმადიდებლურ ტრადიციაში [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendorf/iisus-christos-v-vostochnom-pravoslavnom-predanii (წვდომის თარიღი: 08/25/2020). 72. Minin P. M. უძველესი საეკლესიო მისტიკის ძირითადი მიმართულებები. Sergiev Posad: Holy Trinity Sergius Lavra, 1915. 87 გვ. 73. Mikhailenko A. S. წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვა) სოტერიოლოგია // ბელგოროდის სასულიერო სემინარიის შრომები. ბელგოროდი: ბელგოროდის სასულიერო სემინარია, 2017. No 6. გვ. 163–170. 74. ოლენიჩ ტ.ს., გარაჟა ვ. დონის როსტოვი: DSTU. 2020. No6 (27). გვ 70–73. 75. პაისი (ბუი), იერომ. "ლოცვის ანთროპოლოგიური ასპექტი წმიდა თეოფან განსვენებულისა და იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ნაშრომებში" // ტამბოვის სასულიერო სემინარიის სასულიერო კრებული. Tambov: TPS LLC, 2016. ტ. 3. გვ 40–47. 76. პაისი (ბუი), იერომ. ადამიანთა ტანჯვის ფენომენი წმინდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ასკეტურ მემკვიდრეობაში // ტამბოვის სასულიერო სემინარიის სასულიერო კრებული. ტამბოვი: TPS LLC, 2021. No1 (14). გვ.46–54. 77. პანტელეიმონი (უსპენსკი), იერომ. სამი ღვთისმეტყველი: მოციქული იოანე ღვთისმეტყველი, წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი და წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი // წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი: სტატიების კრებული. მ.: ციმბირული ბლაგოზვონიცა, 2011. გვ. 78–104. 78. პომოგოვი ა. წმინდა იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი) ევქარისტიის მნიშვნელობის შესახებ ადამიანის გადარჩენაში. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/o-znachenii-evkharistii-v-spasenii-cheloveka/ (წვდომის თარიღი: 10/20/2021). 79. პრუდნიკოვი A. S. წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) უახლესი კრიტიკა: ბოდიშის მოხდის გამოცდილება // სახარება თანამედროვე კულტურის კონტექსტში: მასალები V საერთაშორისო. სამეცნიერო-პრაქტიკული კონფ., ბელგოროდი, 18 მაისი, 2017 / პოდ. რედ. T. I. Lipich, S. M. Dergaleva. ბელგოროდი: ბელგოროდი: ეროვნული კვლევითი უნივერსიტეტი „BelGU“, 2017. გვ. 45–49. 80. პრუდნიკოვი ა.ს. შემეცნება და ხსნა წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) შემოქმედებაში: სადიპლომო კურსები ღვთისმეტყველებაში, თეოლოგიის სპეციალობით. ბელგოროდი: ეროვნული კვლევითი უნივერსიტეტი "BelGU", 2017. 112 გვ. URL: [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://nauchkor.ru/pubs/poznanie-i-spasenie-v-trudah-svyatitelya-ignatiya-bryanchaninova-5b88846c7966e1073081b7f0 (წვდომის თარიღი: 08/26/2021). 81. საზონოვი დიმიტრი, პროტ. წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვის) წვლილი რუსულ პრემატიკურ თეოლოგიაში. [ელექტრონული რესურსი]. URL: http://sazonow.ru/stati/200–2012–12–25–21–02–06 (წვდომის თარიღი: 10/20/2021). 82. სერაფიმე (ლოპუხოვი), მღვდელი. იესოს ლოცვის როლი ქრისტიანული თვითშემეცნების პროცესში წმინდა იგნატიუს (ბრიანჩანინოვის) სწავლებით // სამეცნიერო მასალები. კონფ. "იესოს ლოცვა. კიდევ ერთხელ მთავარზე (სულიერი ცხოვრების სკოლა)" ("ზოსიმოვის საკითხავი - 2019", ზოსიმას მონასტრის სამება-ოდიგიტრიევსკის სტავროპეგიული დედათა მონასტერი), 7 დეკემბერი, 2019 [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://monasterium.ru/doklady/iisusova-molitva-eshche-raz-o-glavnom-shkola-dukhovnoy-zhizni/rol-iisusovoy-molitvy-v-protsesse-khristianskogo-samopoznaniya-po-ucheniyu-svyatitelya-ignatiya-bryan. 83. Skaballanovich M. N. სულთმოფენობა. კიევი: ქადაგების ბროშურა, 1916. 189 გვ. (ქრისტიანული დღესასწაულები; წიგნი 5). 84. სმირნოვი დ.ვ. კვიეტიზმი // მართლმადიდებლური ენციკლოპედია. T. 32. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://www.pravenc.ru/text/1684047.html (წვდომის თარიღი: 07/28/2021). 85. სოკოლოვი L. A. სულიერი ხსნა, როგორც ცხოვრების უდიდესი სიკეთე და სიხარული. [ელექტრონული რესურსი]. URL: [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Leonid_Sokolov/dushevnoe-spasenie-kak-velichajshee-blago-i-radost-zhizni (წვდომის თარიღი: 10.19.2021). 86. სოკოლოვი, L. A. Saint Ignatius: მისი ცხოვრება, პიროვნება და ზნეობრივი და ასკეტური შეხედულებები: 3 ნაწილად. ნაწილი 2: წმინდა იგნატიუსის მორალური და ასკეტური შეხედულებები. მ.: სრეტენსკის მონასტერი, 2003. 408 გვ. 87. სოკოლოვი, L. A. Saint Ignatius: მისი ცხოვრება, პიროვნება და ზნეობრივი და ასკეტური შეხედულებები: 3 ნაწილად. ნაწილი 3: აპლიკაციები. მ.: სრეტენსკის მონასტერი, 2003. 291 გვ. 88. Titkova N. E. მონანიების თემა წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) „ასკეტურ ქადაგებაში“ // ფილოლოგიური მეცნიერებები. თეორიისა და პრაქტიკის კითხვები. ტამბოვი: ცნობა, 2018. No12 (90). ნაწილი 3. გვ 462–466. 89. ფლოროვსკი გეორგი, პროტ. IV საუკუნის აღმოსავლელი მამები: პარიზის მართლმადიდებლური სასულიერო ინსტიტუტის საკითხავებიდან. პარიზი: [ძვ. რედ.], 1931. 240 გვ. 90. ფლოროვსკი გეორგი, პროტ. რუსული ღვთისმეტყველების გზები. Paris: YMCA, 1981. 599 გვ. 91. ხონძინსკი პაველი, პროტ. წმინდა თეოფანე განსვენებულის ანთროპოლოგია და პირველი პერსონალისტური ცნებების გაჩენა რუსულ თეოლოგიაში // PSTGU-ის ბიულეტენი. სერ. მე: ღვთისმეტყველება. ფილოსოფია. რელიგიური კვლევები. 2017. ტ. 70. გვ 11–27. 92. ხონძინსკი პაველი, რევ. იურის დოვეიკოს წიგნის შესახებ „ადამიანის ონტოლოგიური ტრანსფორმაცია იგნატიუს ბრიანჩანინოვის თეოლოგიაში: კრიტიკული გაგება“ (ლატვიის უნივერსიტეტი, 2011 წ.) // ფილარეტოვსკის ალმანახი. M: PSTGU, 2013. No 9. P. 200–203. 93. ხონძინსკი პაველი, დეკანოზი, ბეჟანიძე გ.ვ., სუხოვა ნ.იუ., იაკოვლევი ა.ი., ბოლშაკოვა ს.ე. იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი) // მართლმადიდებლური ენციკლოპედია. T. 21. [ელექტრონული რესურსი]. URL: http://www.pravenc.ru/text/293401.html (წვდომის თარიღი: 10/7/2021). 94. ჩისტიაკოვი რ. წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვის) დოგმატური შეხედულებები მის სამქადაგებლო საქმიანობაში: დიპლომი. სამსახური. კოსტრომა: KoDS, 2008. 83 გვ. 95. შუსტროვი ა.გ. ცოდნის პრობლემები აღმოსავლურ ქრისტიანულ დოქტრინაში // რუსეთის ქიმიური აკადემიის ბიულეტენი. SPb.: RKhGA, 2011. T. 12. გამოცემა. 2. გვ 80–87. 96. Behr-Sigel, E. La prière de Jésus: Le mystère de la spiritualité orthodoxe. [ელექტრონული რესურსი]. URL: http://www.pagesorthodoxes.net/coeur/mystere.htm (წვდომის თარიღი: 12/1/2021). 97. ბოლშაკოვი, ს.რუსი მისტიკოსები. Piscataway: Georgien Press, 2009. 333 გვ. (სამონასტრო კვლევების სერია; ტ. 3). 98. Čemus, R. Sulle tracce della Filocalia: Pagine sulla preghiera esicasta. Milano: Paoline, 2006. 368 გვ. (Letture cristiane del secondo millenio; 38). 99. Heiliger Bischof Ignatij, der Erleuchter/übers. ფონ ა ახზიგერი. Wachtendonk: Hagia Sophia, 2011. 218 S. (Glaubensweisheit und Spiritualität der russischen Starzen; Bd. 2). 100. Knechten, H. M. Freude bringende Trauer: Väter-Rezeption bei Ignatij Brjančaninov. Waltrop: Spenner, 2003. 228 ს. 101. Nothaas J. R., Erzpriester. დიონისე არეოპაგიტა. [ელექტრონული რესურსი]. URL: http://orthpedia.de/index.php/Dionysios_Areopagita (წვდომის თარიღი: 06/3/2021). 102. Paert, I. „არამოხელე ეპისკოპოსი“: წმინდა იგნატი (ბრიანჩანინოვი) (1807–1867) და თანამედროვე რუსული მართლმადიდებლობის შექმნა // სლავონიკა. 2003. ტ. 9, No 2. გვ 99–112. 103. Simonod, E. La Prière de Jésus selon l'évêque Ignace Briantclianinoff (1807–1867). Sisteron: Presence, 1976. 184 გვ. (Le Soleil dans le cœur; 8). 104. Smolitsch, I. K. Russisches Mönchtum: Entstehung, Entwicklung und Wesen. 988–1917 წწ. Würzburg: Augustinus-Verlag, 1953. 559 ს. 105. ვარე კალისტოსი ეპისკოპოსი. წინასიტყვაობა // Ignatius Brianchaninov, St. On the Prayer of Jesus: The Classic Guide to Practice of Unceasing Prayer as Found in The Way of Pilgrim / ტრანს. მამა ლაზარეს მიერ. ბოსტონი; London: New Seeds, 2005. S. VII–XXXIII. იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი), წმიდა ანარეკლი ნასესხები წმიდა პავლე მოციქულის ტიმოთესადმი მიწერილი პირველი წერილიდან, რომელიც უპირველეს ყოვლისა სამონასტრო ცხოვრებას ეხება // შემოქმედება. T. 2. M.: Sretensky Monastery, 1998. გვ. 144–145. შეადარეთ: „ქრისტიანობა არ არის ფილოსოფიური სკოლა, რომელიც სპეკულირებს აბსტრაქტულ ცნებებზე, არამედ უპირველეს ყოვლისა ზიარება ცოცხალ ღმერთთან“ (Lossky V.N. Essay on the mystical theology of the Eastern Church // Theological Works. M.: Publishing House of the Moscow Patriarchate, 1972. No. 8 P.). შეადარეთ: ღვთის ძე მოვიდა და მოგვცა ნათელი და გონიერება, რათა შეგვეცნო ჭეშმარიტი ღმერთი და ვიყოთ მის ჭეშმარიტ ძეში იესო ქრისტეში. ეს არის ჭეშმარიტი ღმერთი და მარადიული სიცოცხლე (1 იოანე 5:20). შეადარეთ: „მისტიურ პროცესში იკვეთება როგორც ღმერთის ცოდნა, ისე მარადიული სიცოცხლის მემკვიდრეობა ცათა სასუფეველში, როგორც მთელი პიროვნების განღმრთობის რეალური ადგილი“ (Nikolai Karasev, Archpriest. The meaning of mysticism in the relationship between dogmatics and ethics in Orthodox theology. Part I.]Electronic resource. http://andreyblag.ru/images/articles/duhovenstvo/2/staty/znachenie_mistiki.docx (წვდომის თარიღი: 2021 წლის 6 ოქტომბერი)). ასევე, გარკვეულწილად, ლიტურგია, კერძოდ ჰიმნოგრაფია. დიახ, წმინდა აფანასი (სახაროვი) საუბრობს თაყვანისცემის არსზე, როგორც "ქმნილების შინაგანი კომუნიკაცია შემოქმედთან, ღმერთის მსგავსი სულის ღრმა ინტიმური საუბარი თვით ღმერთთან იმ ენით აუწერელ ენაზე, რომელიც ციურმა პავლემ მესამე ცაზე მოისმინა. თაყვანისცემა არის ყველაზე სუფთა ჭვრეტა, როგორც ღმერთის ჭვრეტა". „ამისთვის ყველაზე დიდი სიხარული ღმერთთან ზიარებისას, ღვთის ჭვრეტისას“. ამას ემსახურება ყველა საეკლესიო საგალობელი და ლოცვა, იქნება ეს დოგმატური თუ ასკეტურ-ფსიქოლოგიური შინაარსის; მათი მიზანია „ღმერთთან ჭვრეტისა და კომუნიკაციის დონემდე ამაღლება“. ტაძარი ან თუნდაც საკანში ლიტურგიკული გალობის გულწრფელი კითხვა სულის გადარჩენის მიზნით მორწმუნეებს აუცილებლად განათავსებს „ღმერთთან ზიარებისა და ჭვრეტის იმ კიბის პირველ საფეხურზე, რომლის თავზე შთაგონებული საგალობლები იდგა“, - ამტკიცებს წმინდანი. ამავე დროს, იგი ჩივის, რომ „რაღაც მცირე ყურადღება ექცევა ლიტურგიკული წიგნების შინაარსს... ჩვენი საღვთისმეტყველო ლიტერატურა" (ათანასე (სახაროვი), აღმსარებელი, კოვროველი ეპისკოპოსი. მორწმუნე სულის განწყობა მარხვის ტრიოდის მიხედვით. წინასიტყვაობა. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Saharov/nastroenie--verujushtriodu. დაშვების: 09.16.2020)). ოთხ. იგივე ლოსკის აზრები: „არ არსებობს ქრისტიანული მისტიკა თეოლოგიის გარეშე და რაც უფრო მნიშვნელოვანია, არ არსებობს თეოლოგია მისტიკის გარეშე“; „ქრისტიანულ თეორიას აქვს უაღრესად პრაქტიკული მნიშვნელობა და რაც უფრო მისტიურია ეს თეორია, მით უფრო პირდაპირ მიისწრაფვის იგი თავისი უმაღლესი მიზნისკენ – ღმერთთან ერთობისკენ – მით უფრო „პრაქტიკულია“. (Lossky V.N. ნარკვევი მისტიკურ თეოლოგიაზე. გვ. 10). ოთხ. პროტ. ნ. კარასევა: „ეთიკა, დოგმატიკა და მისტიკა წარმოადგენს ერთიან განუყოფელ მართლმადიდებლურ თეოლოგიას, ხოლო როდესაც დოგმატიკა გადაიქცევა თეოლოგიის თეორიულ სისტემად - სქოლასტიკა, ეთიკა - ცარიელ მორალიზმად, ხოლო მისტიკა - მაგიასა და ცრურწმენაში, ირღვევა ჰარმონია და რელიგიური დოქტრინა იქცევა ქრისტიანულ კატეგორიებად. რომელზედაც შეიძლება საუბარი, მაგრამ ვერ იცხოვრებს ასეთ ეთიკას ძალა არ აქვს და შემდეგ მორალიზმის ვექტორი იღებს საპირისპირო მიმართულებას: ბოროტება იქცევა სიკეთედ, სიკეთე ბოროტებად, ან, როგორც ოკულტიზმი გვასწავლის, სიკეთე და ბოროტება ხდება „ერთი მთლიანობა“ (ნიკოლაი კარასევი, დეკანოზი. რესურსი] URL: http://andreyblag.ru/images/articles/duhovenstvo/2/staty/znachenie_mistiki.docx (წვდომის თარიღი: 2021 წლის 6 ოქტომბერი)). მათ შორის პირადი სარგებლობისთვის, შდრ.: „ჩვენ ვითხოვთ დიდ რამეს ამ ყოველდღიური ლოცვით სულიწმიდისადმი. ჩვენ ვთხოვთ მას „მოვიდეს და დამკვიდრდეს ჩვენში“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჩვენ ვთხოვთ მას, რომ მოხდეს ჩვენთვის ... მსგავსი რამ, რაც ოდესღაც მოხდა წმინდა მოციქულებთან ერთად აღნიშნულ დღეს. და როდესაც ის „მოვა“ და „დასახლდება“ ნებისმიერ ადამიანში, ის მოაქვს მის სულში ყველაფერს, რაც თავად აქვს, ის აცნობს ადამიანს თავისი არსების ამ საგანძურებიდან“ (Skaballanovich M. N. Pentecost. Kyiv: Preaching fleaflet, 1916. (Christian holidays; book 5, pp. 4.4). - და სხვა ლიტურგიკულ ტექსტებში, როგორც საჯარო, ისე კერძო, შეიძლება მოიძებნოს საკმაოდ მკაფიო სწავლება ღმერთთან ზიარების აღდგენის შესახებ. როგორც ისინი ასევე ამბობენ: ფილოკალური, რაც ნიშნავს ასკეტური კრებულის "ფილოკალიას" სწავლებებთან შესაბამისობას (რუსულ თარგმანში: "ფილოკალია"). იხილეთ მათ შესახებ ამ ნაშრომის § 1.2. ეს არის ის, რასაც ჩვენ, კონკრეტულად, ამ კვლევაში ვაჩვენებთ. ამბროსი (ერმაკოვი), მიტროპოლიტი. სწავლება იესოს ლოცვის შესახებ წმინდა თეოფანე განსვენებულის შრომების მიხედვით. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/uchenie-ob-iisusovoj-molitve-potrudam-svjatitelja-feofana-zatvornika (წვდომის თარიღი: 07/8/2020). ოთხ. სოკოლოვის აზრები: „მართლმადიდებელი ქრისტიანი ღვთისმეტყველებისთვის უდავოდ კარგად ცნობილი ეს დებულებები წმინდა იგნატიუსის შემოქმედებასა და ცხოვრებაში აღორძინდება და სულიერდება და თეორიული ცოდნის საგნებიდან და კითხვებიდან ისინი ცხოვრების ჭეშმარიტებად იქცევა: ცოდნა და გამოხატვა გარკვეულ ცნებებში საფუძვლების, გზებისა და საშუალებების შერწყმა სულიერი ცხოვრებისა და ფსიქოლოგიის საშუალებით. სულიერი ხსნის, რაც მისი შრომა და ჭეშმარიტი ცხოვრებაა, რითაც აღძრავს შესაბამის განწყობას მკვლევარი მკითხველის სულში“ (სოკოლოვი L.A. გონებრივი ხსნა, როგორც ცხოვრების უდიდესი სიკეთე და სიხარული. [ელექტრონული რესურსი]. URL: [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Leonid_Sokolov/dushevnoe-spasenie-kak-elichajsheeblago-i-radost-zhizni (წვდომის თარიღი: 19/10/2021). შეადარეთ: „თეოლოგიის (ღმერთის შემეცნების) ჭეშმარიტი გზის აღდგენის შესაძლებლობა, რა თქმა უნდა, დამოკიდებულია ჩვენს საეკლესიო საზოგადოებაში ამა თუ იმ რაოდენობის ჭეშმარიტად სულიერი პიროვნების არსებობაზე, არა აკადემიური ხარისხით და არა გარეგანი სამოსის მიხედვით, არამედ სულიერი მიღწევების კიბეზე და სულის შინაგანი სამოსის მიხედვით - პიროვნებები, რომლებიც აღიქვამენ ჩემს ჭეშმარიტ გრძნობას. იმ სამყაროს, რომელიც ცოცხალს სურს შეიცნოს ადამიანის სული" (მიხაილ ნოვოსელოვი, მოწამე. დოგმა, ეთიკა და მისტიკა ქრისტიანული დოქტრინის ნაწილი. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Novoselov/dogmat-ehtika-i-mistika-v-sostave0 წვდომა: 22.10.2021). დუხანინ ვალერი, მღვდელი. ჭკვიანური საქმის პატრისტული ტრადიცია კავკასიის ეპისკოპოსის წმინდა იგნატეს სულიერ გამოცდილებაში. ჩ. I: ჭკვიანური კეთება წმინდა იგნატიუსის გაგებაში [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Valerij_Duhanin/svjatootecheskaja-traditsija-umnogo-delanija-v-dukhovnom-opytesvjatitelja-ignatija/1 (წვდომის თარიღი: 03/25/2021). შევინარჩუნოთ დათქმა, რომ ტერმინი „ეპისტემოლოგია“ ზოგადად გამოყენებული იქნება ამ ნაშრომში საღვთისმეტყველო ეპისტემოლოგიის ვიწრო გაგებით, ანუ სწავლებებში კონკრეტულად და უპირველესად ღმერთის შემეცნების შესახებ. Zarin S. M. ასკეტიზმი მართლმადიდებლური ქრისტიანული სწავლების მიხედვით. T. 1: ფუნდამენტური. წიგნი 2: საკითხის სისტემატური გამოვლენის გამოცდილება. SPb.: გამომცემლობა. V.F. Kirshbaum, 1907 წ. სოკოლოვი, L. A. წმინდა იგნატიუსი: მისი ცხოვრება, პიროვნება და ზნეობრივი და ასკეტური შეხედულებები: 3 საათზე. მოსკოვი: სრეტენსკის მონასტერი, 2003 წ. ოთხ. მხოლოდ ერთი ასეთი ფრაზა: „სიკეთის და ბოროტების არსს განსაზღვრავს იგნატიუს ბრიანჩანინოვი ღმერთთან ზიარების, როგორც უდიდესი ადამიანური სიკეთის თვალსაზრისით“ (Sokolov, L. A. St. Ignatius. Part 2: Moral and ascetic views of St. Ignatius. P. 181). და ეს იმისდა მიუხედავად, რომ წმინდანის შესახებ ის თავად აღნიშნავს თეოფანეს, რომ „ნებაყოფლობით იყენებდა ახალ დასავლურ კომენტარებს“ და „აერთებს მამათა ასკეტიზმს... რომანტიკულ ფსიქოლოგიასა და ბუნებრივ ფილოსოფიას“, ავითარებს „ძალიან საინტერესო აზრებს სამყაროს უნივერსალური ანიმაციის შესახებ“. ზოგადად, წმინდა ფეონფანი ფრ. გიორგი დაახლოებით 6 გვერდს უთმობს, ხოლო წმინდა იგნატიუსს სრულ ორს კი ვერ პოულობს. – იხ.: ფლოროვსკი გეორგი, პროტ. რუსული ღვთისმეტყველების გზები. ჩ. VII: ისტორიული სკოლა. Paris: YMCA, 1981. გვ. 393–400. პრუდნიკოვი A. S. წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) უახლესი კრიტიკა: ბოდიშის მოხდის გამოცდილება // სახარება თანამედროვე კულტურის კონტექსტში: V ინტერნაციონალის მასალები. სამეცნიერო-პრაქტიკული კონფ., ბელგოროდი, 18 მაისი, 2017 / პოდ. რედ. T. I. Lipich, S. M. Dergaleva. ბელგოროდი: ბელგოროდი: ეროვნული კვლევითი უნივერსიტეტი „BelGU“, 2017. გვ. 45–49. - იგივე ავტორი ასკვნის, რომ ორი დასახელებული ოპონენტის კრიტიკა "ძნელად შეიძლება ჩაითვალოს გამართლებულად. იგი არ პოულობს საფუძველს წმინდა იგნატიუსის ნაშრომებში და არც მიზეზ-შედეგობრივ კავშირში მისი ნამუშევრების პოპულარიზაციასა და თანამედროვე საეკლესიო ცხოვრების პრობლემებს შორის, რომლებიც სავარაუდოდ მათ გამოიწვია". უფრო მეტიც, „წმინდა იგნატიუსის კრიტიკის ზოგადი შეფასებით, უნდა აღინიშნოს, რომ ის გამორჩეულია; ეს ყველაფერი ერთი სულისკვეთებით იყო დაწერილი. ეს სულისკვეთება გამოიხატება ავტორების გამოუცხადებელ განზრახვაში, ეძიონ ხსნის მინიმალური მოთხოვნები. მისი ყველა ნაწერი „სუნთქავს“ კითხვით: კიდევ რა შეიძლება გაკეთდეს ქრისტეს გულისთვის? ეპისკოპოსის კრიტიკოსებისთვის ეს კითხვა განსხვავებულად ჟღერს: კიდევ რა ვიპოვო, რაც ხელს არ შეუშლის ჩემს ხსნას? აქედან მოდის რედუქციონისტური მიდრეკილება სოლა სკრიპტურის მიმართ, რომელიც მუდმივ საყვედურში გამოიხატება წმინდანის აზრების წმინდა წერილთან შეუსაბამობის გამო. აქედან გამომდინარე უფრო მეტი ოპტიმიზმია“ (Prudnikov A.S. Knowledge and salvation in works of St. Ignatius (Brianchaninov): Graduate Courses in theology, majoring in theology. Belgorod: National Research University "BelSU", 2017. P. 48, 46. URL: [Electronic resource] https://nauchkor.ru/pubs/poznanie-i-spasenie-v-trudah-svyatitelya-ignatiyabryanchaninova-5b88846c7966e1073081b7f0 (წვდომის თარიღი: 08.26.2021)). დოვეიკო იუ. ადამიანის ონტოლოგიური ტრანსფორმაცია იგნატიუს ბრიანჩანინოვის თეოლოგიაში: კრიტიკული გაგება: დის. ... თეოლოგიის დოქტორი. რიგა: ლატვიის უნივერსიტეტი, 2009 წ. იხილეთ: იქვე. გვ 24–26, 167–168. ხონძინსკი პაველი, რევ. იურის დოვეიკოს წიგნის შესახებ „ადამიანის ონტოლოგიური ტრანსფორმაცია იგნატიუს ბრიანჩანინოვის თეოლოგიაში: კრიტიკული გაგება“ (ლატვიის უნივერსიტეტი, 2011 წ.) // ფილარეტოვსკის ალმანახი. M: PSTGU, 2013. No 9. P. 200–203. მარკი (ლოზინსკი), აბატი. ერისკაცის და ბერის სულიერი ცხოვრება ეპისკოპოს იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) შრომებისა და წერილების მიხედვით. მ.: კაზაკი, 1997. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Mark_Lozinskij/duhovnaja-zhizn-mirjanina-i-monaha-po-tvorenijam-i-pismam-episkopaignatija-brjanchaninova (წვდომის თარიღი: 10.20.2021). სწორედ იქ. დასკვნა. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Mark_Lozinskij/duhovnajazhizn-mirjanina-i-monaha-po-tvorenijam-i-pismam-episkopa-ignatija-brjanchaninova/3 (წვდომის თარიღი: 10.20.2021). ლიუბომუდროვი ა.მ. სვიაგიტელ იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი) და შემოქმედების პრობლემა // ქრისტიანობა და რუსული ლიტერატურა. სატ. 2. სანკტ-პეტერბურგი: ნაუკა, 1996 წ., გვ. 24–31. დუხანინ ვალერი, მღვდელი. ჭკვიანური საქმის პატრისტული ტრადიცია კავკასიის ეპისკოპოსის წმინდა იგნატეს სულიერ გამოცდილებაში. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Valerij_Duhanin/svjatootecheskaja-traditsija-umnogo-delanija-v-dukhovnom-opytesvjatitelja-ignatija (წვდომის თარიღი: 03/25/2021). პომოგოვი ა. წმინდა იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი) ევქარისტიის მნიშვნელობის შესახებ ადამიანის გადარჩენაში. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/o-znachenii-evkharistii-v-spasenii-cheloveka/ (წვდომის თარიღი: 10/20/2021). ჩისტიაკოვი რ. წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვის) დოგმატური შეხედულებები მის სამქადაგებლო საქმიანობაში: დიპლომი. სამსახური. კოსტრომა: KoDS, 2008 წ. ხონძინსკი პაველი, პროტ., ბეჟანიძე გ.ვ., სუხოვა ნ.იუ., იაკოვლევი ა.ი., ბოლშაკოვა ს.ე. იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი) // მართლმადიდებლური ენციკლოპედია. T. 21. [ელექტრონული რესურსი]. URL: http://www.pravenc.ru/text/293401.html (წვდომის თარიღი: 10/7/2021). შუსტროვი A.G. ცოდნის პრობლემები აღმოსავლურ ქრისტიანულ დოქტრინაში // რუსეთის ქიმიური აკადემიის ბიულეტენი. SPb.: RKhGA, 2011. T. 12. გამოცემა. 2. გვ 80–87. საზონოვი დიმიტრი, პროტ. წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვის) წვლილი რუსულ პრემატიკურ თეოლოგიაში. [ელექტრონული რესურსი]. URL: http://sazonow.ru/stati/200–2012–12–25–21–02–06 (წვდომის თარიღი: 10/20/2021). - ოთხ. ზემოაღნიშნული იუ-ს შეფასებით. დოვეიკო, აბატი. პ.მეშჩერინოვა და მღვდელი. ფ.პარფიონოვი და კიდევ მეუფე გ.ფლოროვსკი. გლაზკოვი A.P. "პირველი აღდგომა" ესქატოლოგიური ისტორიოსოფიის ისტორიულ და ასკეტურ გაგებაში: ვლადიმერ სოლოვიოვი და იგნატიუს ბრიანჩანინოვი // სოლოვიოვის კვლევები. ივანოვო: ISEU, 2012. No 1 (33). გვ 152–162. ვიშნიაკოვი K. A. ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ფილოსოფიის შესწავლის საგნობრივი სფერო // სოციალური განვითარების თეორია და პრაქტიკა. კრასნოდარი: გამომცემლობა. სახლი HORS, 2013. No 12. [ბ. გვ.]. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/predmetnoe-pole-v-issledovanii-filosofii-episkopa-ignatiyabryanchaninova/viewer (წვდომის თარიღი: 10/20/2021); ადამიანის მოძღვრება იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ფილოსოფიაში // მეცნიერება და სკოლა. M.: MPGU, 2013. No 4. P. 168–170. ვიშნიაკოვი K.A. ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ფილოსოფიის შესწავლის საგნობრივი სფერო. [ბ. გვ.]. ვინოგრადოვი გიორგი, ბოლო. „გონების მისტიკა“ და „გულის მისტიკა“ პატრისტული ანთროპოლოგიის შუქზე. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://bogoslov.ru/article/3415902#_ednref13 (წვდომის თარიღი: 10/20/2021). ლეგეევი მიხაილი, მღვდელი. წმინდა თეოფანე განმარტოებული და წმინდა იგნატი ბრიანჩანინოვი: ხაზგასმა ორ მიდგომაზე ადამიანის ბუნების აღდგენის საკითხში // ფეოფანოვის VII საკითხავების მასალები, 2013 წლის 25–27 სექტემბერი [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://svtheofan.ru/item/1746-mihail-legeev.html (წვდომის თარიღი: 10/21/2021). ეს ძალიან საინტერესო დავა ორ წმინდანს შორის, რომელიც, შეიძლება ითქვას, დღემდე გრძელდება, ჩვენი შესწავლის ფარგლებს სცილდება. პაისი (ბუი), იერომი. "ლოცვის ანთროპოლოგიური ასპექტი წმიდა თეოფან განსვენებულისა და იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ნაშრომებში" // ტამბოვის სასულიერო სემინარიის სასულიერო კრებული. Tambov: TPS LLC, 2016. ტ. 3. გვ 40–47. Mikhailenko A. S. წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვა) სოტერიოლოგია // ბელგოროდის სასულიერო სემინარიის შრომები. ბელგოროდი: ბელგოროდის სასულიერო სემინარია, 2017. No 6. გვ. 163–170. კონიაევი ს.ს. წმიდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) და წმინდა თეოფანე განსვენებულის ანთროპოლოგიური ცნებების შედარებითი მახასიათებლები: სადიპლომო კურსი თეოლოგიაში, თეოლოგიის სპეციალობით. M.: PSTGU, 2017 წ პრუდნიკოვი A.S. ცოდნა და ხსნა წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვის) შემოქმედებაში. გვ 96–97. ავტორი ამას ამბობს ს.ს. ხორუჟის შრომებზე ჰესიქასტური ანთროპოლოგიის შესახებ, მაგრამ შენიშვნა ნამდვილად მართალია როგორც მთელ პატრისტიკულ ტრადიციაზე, ასევე წმინდა იგნატიუს (ბრიანჩანინოვა) მიმართ. ტიტკოვა ნ.ე. მონანიების თემა წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) „ასკეტურ ქადაგებაში“ // ფილოლოგიური მეცნიერებები. თეორიისა და პრაქტიკის კითხვები. ტამბოვი: ცნობა, 2018. No12 (90). ნაწილი 3. გვ 462–466. იხილეთ: სერაფიმე (ლოპუხოვი), იერომ. იესოს ლოცვის როლი ქრისტიანული თვითშემეცნების პროცესში წმინდა იგნატიუს (ბრიანჩანინოვის) სწავლებით // სამეცნიერო მასალები. კონფ. "იესოს ლოცვა. კიდევ ერთხელ მთავარზე (სულიერი ცხოვრების სკოლა)" ("ზოსიმოვის საკითხავი - 2019", ზოსიმას მონასტრის სამება-ოდიგიტრიევსკის სტავროპეგიული დედათა მონასტერი), 7 დეკემბერი, 2019 [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://monasterium.ru/doklady/iisusova-molitva-eshche-raz-o-glavnom-shkola-dukhovnoy-zhizni/rol-iisusovoymolitvy-v-protsesse-khristianskogo-samopoznaniya-po-ucheniyu-svyatitelya-ignatiya-bryan.2.2.10. ოლენიჩ ტ.ს., გარაჟა ვ. დონის როსტოვი: DSTU. 2020. No6 (27). გვ 70–73. ივანოვი ე. „მართლმადიდებლობის ჩემპიონი“: წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვის) მემკვიდრეობის შესახებ. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://ruskline.ru/opp/2020/05/19/pravoslaviya_poborniche_o_nasledii_svyatitelya_ignatiya_bryanchaninova (წვდომის თარიღი: 10/20/2021). მანკევიჩ ე.ვ. რელიგიური გამოცდილების სპეციფიკა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) კონცეფციაში: დის. ...ფილოსოფიის მაგისტრი. მ.: მოსკოვის სახელმწიფო უნივერსიტეტის სახელობის. ლომონოსოვი, 2020. [ელექტრონული რესურსი]. URL: [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://nauchkor.ru/pubs/spetsifika-religioznogo-opyta-v-kontseptsii-ignatiya-bryanchaninova60d8e3ece4dde5000108cf88 (წვდომის თარიღი: 08/13/2021). რა შეიძლება ითქვას, მაგალითად, ჰოლისტიკური ლოცვის გამოცდილებაზე, რომელიც აშკარად განასხვავებს სულიერ მდგომარეობას ბოდვისგან („ცნობიერების შეცვლილი მდგომარეობის“ ერთ-ერთი სახეობა)? ამის შესახებ იხილეთ ჩ. ამ ნაწარმოების 2. მანკევიჩ E.V. რელიგიური გამოცდილების სპეციფიკა იგნატიუსის კონცეფციაში (ბრიანჩანინოვი). გვ. 90. პაისი (ბუი), იერომი. ადამიანთა ტანჯვის ფენომენი წმინდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ასკეტურ მემკვიდრეობაში // ტამბოვის სასულიერო სემინარიის სასულიერო კრებული. ტამბოვი: TPS LLC, 2021. No1 (14). გვ.46–54. მანკევიჩ E.V. რელიგიური გამოცდილების სპეციფიკა იგნატიუსის კონცეფციაში (ბრიანჩანინოვი). გვ. 7. შეადარეთ, მაგალითად: Heiliger Bischof Ignatij, der Erleuchter / übers. ფონ ა ახზიგერი. Wachtendonk: Hagia Sophia, 2011. (Glaubensweisheit und Spiritualität der russischen Starzen; Bd. 2). მაგ.: ბეჰრ-სიგელი, ე. La prière de Jésus: Le mystère de la spiritualité orthodoxe. [ელექტრონული რესურსი]. URL: http://www.pagesorthodoxes.net/coeur/mystere.htm (წვდომის თარიღი: 12/1/2021). Smolitsch, I. K. Russisches Mönchtum: Entstehung, Entwicklung und Wesen. 988–1917 წწ. ვიურცბურგი: Augustinus Verlag, 1953 წ. Simonod, E. La Prière de Jésus selon l'évêque Ignace Briantclianinoff (1807–1867). Sisteron: Présence, 1976. (Le Soleil dans le cœur; 8). Knechten, H. M. Freude bringende Trauer: Väter-Rezeption bei Ignatij Brjančaninov. უოლტროპი: სპენერი, 2003 წ. Paert, I. „არამოხელე ეპისკოპოსი“: წმინდა იგნატი (ბრიანჩანინოვი) (1807–1867) და თანამედროვე რუსული მართლმადიდებლობის შექმნა // სლავონიკა. 2003. ტ. 9, No 2. გვ 99–112. ვარე კალისტოსი, ეპისკოპოსი. წინასიტყვაობა // Ignatius Brianchaninov, St. On the Prayer of Jesus: The Classic Guide to Practice of Unceasing Prayer as Found in The Way of Pilgrim / ტრანს. მამა ლაზარეს მიერ. ბოსტონი; London: New Seeds, 2005. S. VII-XXXIII. მაგ.: Čemus, R. Sulle tracce della Filocalia: Pagine sulla preghiera esicasta. Milano: Paoline, 2006. (Letture cristiane del secondo millenio; 38). ბოლშაკოვი, ს. რუსი მისტიკოსები. Piscataway: Georgien Press, 2009. (Monastic Studies Series; ტ. 3). ბოლო ორი ავტორი ძალიან თანმიმდევრულად ეხება დოგმატის, ეთიკისა და მისტიკის ორგანული კავშირის - თუნდაც ერთიანობის - ნამდვილ, საეკლესიო ქრისტიანობაში საკითხს, რაც დასმულია ჩვენს ნაშრომში. Lossky V.N. რწმენა და ღვთისმეტყველება. [ელექტრონული რესურსი]. URL: [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Losskij/vera-i-bogoslovie (წვდომის თარიღი: 08/5/2021). იმდენად, რამდენადაც თავად ქმნილება უნდა იყოს აღიარებული, როგორც „შემთხვევითი“ ღმერთის არსებობასთან მიმართებაში და სულაც არ არის აუცილებელი. მხოლოდ იქ შეიძლება დადასტურდეს შემოქმედის აბსოლუტური დამოუკიდებლობა შემოქმედებისაგან - იმის აღიარებით, რომ ღმერთმა შესაძლოა არ შექმნა. სამყარო არ არის ღმერთის, როგორც „პირველი მიზეზის“ „შედეგი“ - იმ გაგებით, რომ სამყაროს შექმნა არაფრით იყო განპირობებული, არამედ იყო წმინდა თავისუფლების აქტი (იხ. იქვე). Lossky V.N. ნარკვევი მისტიკურ თეოლოგიაზე. გვ. 9. Lossky V.N. დოგმატური თეოლოგია // საღვთისმეტყველო შრომები. მ.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქოები, 1972. No 8. გვ. 133–134. ნოტაას ჯ.რ., ერზპრიესტერი. Dionysios Areopagita – ein Neuplatoniker? //დიონისე არეოპაგიტა. [ელექტრონული რესურსი]. URL: http://orthpedia.de/index.php/Dionysios_Areopagita (წვდომის თარიღი: 06/3/2021). – ჩემი თარგმანი, მკითხველო მ.გ. ღვთის არსის და ენერგიების განსხვავების შესახებ დოქტრინა ჩამოაყალიბეს და განავითარეს წმინდა კაბადოკიელმა მამებმა IV საუკუნეში და წმიდა გრიგოლ პალამამ XIV საუკუნეში, ეწინააღმდეგებოდნენ ერეტიკოსთა მცდელობებს ჩაენაცვლებინათ ქრისტიანობა, როგორც რელიგია აბსტრაქტული ფილოსოფიური თეორიით და იცავდნენ ღვთის ცოცხალ გამოცდილებას - ზიარების ცოცხალ ცოცხალს. ევნომიუსი, ეს უკანასკნელი ბარლაამის ულტრა-აპოფატიზმთან პოლემიკაში. მაგალითად, იხილეთ: გრიგოლ პალამა, წმ. ბერძნულიდან და დაახლ. არქიმ. ნექტარი (იაშუნსკი). კრასნოდარი: ტექსტი, 2007. (პატრისტიკა: ტექსტები და კვლევები). გვ.39–89. Lossky V.N. ნარკვევი მისტიკურ თეოლოგიაზე. გვ. 86. – ოთხ: „წმიდა ღმერთი თავისი შეუქმნელი ენერგიებით შემოდის... ყოველი ადამიანის ცხოვრებაში. ღმერთის ენერგიები ღვთაებრივია. ისინი თავად ღმერთია, თუმცა არა მისი არსი. ისინი ასევე არიან ღმერთი – და მხოლოდ ამ მიზეზით შეუძლიათ მათ გაღმერთება. მასთან იდენტიფიცირება, მისი საბოლოო მიზანი არ არის წმინდა ღმერთთან შეერთება. https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Kapsanis/obozhenie-kak-smysl-chelovecheskoj-zhizni/#0_4 (წვდომის თარიღი: 5.08.2020)). გრიგოლ პალამა, წმინდა ტრიადები წმინდა მდუმარების დასაცავად. ტრიადა III, 2:25. M.: RIPOL classic, 2018. გვ. 367. დავიდენკოვი ოლეგი, მეუფე დოგმატური თეოლოგია: სახელმძღვანელო. M.: PSTGU, 2014. გვ. 113–114. Lossky V.N. ნარკვევი მისტიკურ თეოლოგიაზე. გვ.48–49. ოთხშაბათი: Lossky V.N. დოგმატური თეოლოგია. გვ. 134. Lossky V.N. ნარკვევი მისტიკურ თეოლოგიაზე. გვ. 41. ოთხ: ბასილი დიდი, წმ. წერილი 189 (181): ევსტათი, მთავარი ექიმი 8 // შემოქმედება. T. 2. M.: Sibirskaya blagozvonnitsa, 2009. (ეკლესიის წმინდა მამათა და საეკლესიო მწერალთა შრომების სრული კრებული რუსულ თარგმანში; ტ. 4). გვ. 716. მათი მეთოდოლოგიური და ტერმინოლოგიური განსხვავება მიდის ტრაქტატში „მისტიური თეოლოგიის შესახებ“, რომელიც ე.წ. არეოპაგიტური კორპუსი (III-VI სს.), რომლის ავტორად ტრადიციულად ითვლება (ფსევდო-) დიონისე არეოპაგელი. იხილეთ: დიონისე არეოპაგიტა. De mystica theologia // PG 3, 997–1064. Lossky V.N. დოგმატური თეოლოგია. გვ. 134. მართლმადიდებელ თეოლოგებს შორის გაუგებრობაზე, ღმერთის ზე-არსების აღნიშვნის ერთ-ერთი საყვარელი საშუალებაა ღვთაებრივი სიბნელის გამოსახულება, რომელიც ასევე არის პირისპირ ღმერთის გამოუთქმელი ყოფნის გამოსახულება. აპოფატური ექსტაზი სიმბოლურად შედარებულია მოსეს ასვლასთან სინას მთაზე ღმერთთან საუბრისას სიბნელეში (Dionysios Areopagita. De mystica theologia I: 3 // PG 3, 1000 D – 1001 A). აპოფატური გზის მიზანია „დანახვა და შეცნობა უმეცრებისა და არახილვის მეშვეობით, ვინც აღემატება ჭვრეტასა და ცოდნას უმეცრებაშიც კი და უმეცრებაში“ (De mystica theologia II // PG 3, 1025 A). ლოსსკი მათ ურთიერთობასა და ურთიერთკავშირზე წერდა: „აპოფატიკა არ არის თეოლოგიის სპეციალური განყოფილება, არამედ ნებისმიერი თეოლოგიური აზრის ერთადერთი გზა, რომელიც ასწავლის მას აღქმისა და აზროვნების ჩვეულ მეთოდებზე უარის თქმას, გამოცხადებული ჭეშმარიტების აღქმას. ის არა მხოლოდ „არ გამორიცხავს გამოცხადებას“ ... და ფილოსოფია“ (Lossky V.N. Dispute about Sophia. [Electronic resource]. URL: [Electronic Resource]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Losskij/spor-osofii (წვდომის თარიღი: 9.08.2021)). Lossky V. N. დოგმატური თეოლოგია. გვ. 135. გავიხსენოთ, რომ ჰიმნოგრაფიულ ტექსტებში ღმერთის გამოჩენა მოსეს სიბნელეში განიხილება, როგორც განსახიერების გზით ღმერთის ადამიანთან შეხვედრის პროტოტიპი. მაგალითად, კლდე, რომლის ნაპრალში იყო დაფარული მოსე ღმერთის პირდაპირი ხილვისგან, მაგრამ რომლის მეშვეობითაც იგი თითქოს უხილავზე ჭვრეტდა, განიმარტება, როგორც გაღმერთებული ხორცის პროტოტიპი, რომელშიც ქრისტე იყო შემოსილი და საიდანაც მისი ღვთაებრიობის სხივები ანათებდა თაბორზე (იხ. კანტო 4, ირმოსი // მენაიონი 6 დღე მ.: სრეტენსკის მონასტერი, 1996 წ. ნოტაას ჯ.რ., ერზპრიესტერი. Dionysios Areopagita und Thomas von Aquin // Dionysios Areopagita. [ელექტრონული რესურსი]. URL: http://orthpedia.de/index.php/Dionysios_Areopagita (წვდომის თარიღი: 06/3/2021). – ჩემი თარგმანი, მკითხველო მ.გ. და ეს იმიტომ, რომ „თეოლოგია უნდა იყოს დოქსოლოგია და მოგვმართოს ღვთის სადიდებლად“. ასე, მაგალითად, წმინდა იოანე დამასკელში „თეოლოგია იქცევა ლიტურგიკულ დოქსოლოგიად და ყველაზე სკოლასტიკური ექსპოზიციებიც კი პოეტურ იმპულსებს აღძრავს“ (Lossky V.N. Faith and Theology. [Electronic resource]. URL: [Electronic Resource]. URL: https://azbyka.ru/scholasticieLoveskie (შესვლის თარიღი: 08/5/2021)). ოთხ. წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის ეპისტემოლოგიური პრინციპი: „არ არსებობს არც ცოდნა ხილვის გარეშე, არც ხილვა გრძნობის გარეშე, ანუ ჯერ ვინმე ხედავს საგანს და ხედავს, შეიცნობს და შემდეგ გრძნობს. ამას ვამბობ სულიერთან მიმართებაში“ (სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, წმ. სიტყვა 42:1 // სიტყვები: მ.1 ახალი წიგნიდან. Rule of Faith, 2006. P. 496). შეადარეთ: „ღმერთის ცოდნის მწვერვალი არის კომუნიკაცია: მე ვიცი, როგორც მე ვარ ცნობილი“, - ამბობს ლოსკი და მიანიშნებს 1 კორ. 13:12 (Lossky V.N. Faith and theology. [Electronic Resource]. URL: [Electronic Resource]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Losskij/vera-i-bogoslovie (წვდომის თარიღი: 08/5/2021)). – სხვა ადგილას, ის აღნიშნავს, რომ მართლმადიდებელ მისტიკოსებს შორის ღმერთის ნახვის გამოცდილება არის მასთან პირადი კომუნიკაციის გამოცდილება, რომელიც არის „ურთიერთობა - ჩვენ ვხედავთ და ვხედავთ, ხილვა-ზიარება ღვთაებრივთან ღვთაებრივ დიდებაში“ (Lossky V.N. „The Vision of God“ in Byzantine Theology // Theological Works of Moscow19, M. No 8. გვ 188). შეადარეთ: „ადამიანი ერთადერთია, ვინც არ არის ის, რაც უნდა იყოს. შემეცნება, როგორც ქრისტიანული ტრადიცია მოწმობს, არ აღმოჩნდება თვით ადამიანის სიცოცხლე, არამედ ემსახურება როგორც მოსამზადებელ ეტაპს, რომელიც შემოაქვს მას ცხოვრებაში“ (Shustrov A.G. Cognition problems in Eastern Christian Doctrine. P. 81). Zarin S. M. ასკეტიზმი. T. 1: ფუნდამენტური. წიგნი 2: საკითხის სისტემატური გამოვლენის გამოცდილება. გვ 45. – ორიგინალური დახრილი. სწორედ იქ. ოთხ. მისივე შენიშვნები: "ადამიანმა რომ ჭეშმარიტად მიიღოს მონაწილეობა ქრისტეს ჭეშმარიტებაში და ცხოვრებაში, უნდა განხორციელდეს ადამიანის ურთიერთობა ქრისტესთან, ისევე როგორც ადამთან... ამ მისტიკური კომუნიკაციის არსი არ არის ჩვენი შეგნებულად თავისუფალი ცხოვრების ჩვეულ, ბუნებრივ ფსიქოლოგიურ ფორმებთან და გამოცდილებასთან შესაბამისი" (Ibid. pp. 44-43). – (დახრილი ორიგინალია.) – საინტერესოა, რომ იგი ასევე უწოდებს γνῶσις – „ცოდნას, გაგებას“ – „მართლმადიდებლური ასკეტიზმის ძირითად, ზოგად და ყველაზე დამახასიათებელ პრინციპს“, რაც, თუმცა, „მსჯელობას“ და ამავდროულად პირადი დამოკიდებულების მნიშვნელობას ქრისტეში მოცემული ხსნის ასიმილაციის მიმართ. შეადარეთ: „გნოსტიკისგან განსხვავებით, სადაც ცოდნა თავისთავად გნოსტიკოსთა მიზანია, ქრისტიანული თეოლოგია საბოლოოდ ყოველთვის არის მხოლოდ საშუალება, მხოლოდ გარკვეული ცოდნის ნაწილი, რომელიც უნდა ემსახურებოდეს იმ მიზანს, რომელიც აღემატება ყველა ცოდნას. გრიგოლ ღვთისმეტყველი, წმ. სიტყვა 45: წმიდა აღდგომისათვის // თხზულებათა კრებული: 2 ტომად. T. 1. Minsk; მ.: მოსავალი; AST, 2000. გვ. 822. გრიგოლ ღვთისმეტყველი, წმ. სიტყვა 40: წმიდა ნათლობისათვის // იქვე. გვ. 697. კარასევი ნიკოლაი, პროტ. მისტიკის მნიშვნელობის საკითხზე მართლმადიდებლურ ღვთისმეტყველებაში // რუსეთის სახელმწიფო უნივერსიტეტის ბიულეტენი ჰუმანიტარულ მეცნიერებებში. სერ.: ფილოსოფია. სოციოლოგია. ხელოვნების ისტორია. 2014. No10 (123). გვ. 236. 1-ლი კანონი სულთმოფენობის კვირისთვის, მე-6 საგალობელი, 1-ლი ტროპარი // პენტიკოსტარიონი, ანუ სულთმოფენობა (Triodion Tsvetnaya). M.: Rule of Faith, 2007. L. 243 ტ. მე-2 კანონი სულთმოფენობის კვირისთვის, მე-6 საგალობელი, მე-2 ტროპარი // იქვე. გარდა ზემოთ განხილული ქრისტოლოგიური ასპექტებისა. შეადარეთ: Lossky V.N. პალამიტის სინთეზი // საღვთისმეტყველო შრომები. მ.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქო, 1972. No8. P. 195. ოთხშაბათი: Minin P. M. უძველესი საეკლესიო მისტიკის ძირითადი მიმართულებები. სერგიევ პოსადი: წმინდა სამება სერგიუს ლავრა, 1915 წ. გვ. 3. შეადარეთ: „ამგვარად, საღვთისმეტყველო კვლევა გულისხმობს იმის წინასწარ მოსვლას, ვისაც ჩვენ ვეძებთ, ის, ვინც უკვე გამოჩნდა ჩვენში და იმყოფება ჩვენში“ (Lossky V.N. Faith and Theology. [Electronic Resource]. URL: [Electronic Resource]. URL: https://azbyka.ru/otechnik-sskijgoss. 5.08.2021)). შეადარეთ: "ცოდნის ეს გზა განსხვავდება ადამიანური ცოდნის ნებისმიერი სისტემის ცოდნისაგან; ეს არ არის ქრისტიანული დოქტრინის (δογμα) თეორიული ცოდნა, არამედ ჭეშმარიტების ექსპერიმენტული გაგება. ამ გზაზე ცოდნა, როგორც ღვთაებრივი გამოცხადება ასიმილირებულია ჭვრეტით - მისტიური გამჭრიახობით" (Nikolai Karasev, Archpriest. წმიდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი ამტკიცებს: შეუძლებელია, ვინც ცოდვას განაგრძობს, „ჭეშმარიტად საღმრთო დოგმები გამოაცხადოს და ღვთისმეტყველება მოახდინოს“. For how is it possible for a mind that is darkened by a defiled conscience to think right and purely?” (სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, წმ. სიტყვა 10:4 // სიტყვები. ნაწილი 1. გვ. 130), რადგან ღმერთის ჭეშმარიტი ცოდნა ეფუძნება არა სპეკულაციურ თეოლოგიას, არამედ „ჭვრეტას იმის შესახებ, რაც ნამდვილად არსებობს“ (შდრ.: სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, წმ. სიტყვა 63:3 // Words. 6 Part 2), რომელიც შეუძლებელია. შეადარეთ: „ჭეშმარიტი ღვთისმეტყველებისთვის, წმინდა სვიმეონის სწავლებით, აუცილებელია უაღრესად ზნეობრივი, სათნო ცხოვრება ეკლესიისა და მისი საიდუმლოების მადლით აღსავსე ატმოსფეროში“ (პანტელეიმონ (უსპენსკი), იერომ. სამი ღვთისმეტყველი: მოციქული იოანე ღვთისმეტყველი, წმინდა გრიგორი ღვთისმეტყველი და წმინდა სიმეონ გრიგორია: სტატია. Siberian Blagozvonnitsa, 2011. P. 97). რაც მას, რა თქმა უნდა, არ შეუძლია თავიდან არ იყოს. თუმცა, მორწმუნესთვის, ეკლესიისადმი ნდობა და გონების ნებაყოფლობითი დამორჩილება მის შეთანხმებულ აზრს, მაშინაც კი შეუძლია დოგმას ნაწილობრივ გადააქციოს შინაგან, თუნდაც მორალურ აუცილებლობად, რომელიც დაფუძნებულია სინდისთან პატიოსნებისა და იდეოლოგიური და ცხოვრებისეული დამოკიდებულების თანმიმდევრულობის განზრახვაზე. და მაინც, თვით დოგმატი - გამოცდილების გარეშე - რჩება, თითქოს, სულისთვის უცხო. „და ბოლოს, მესამე საფეხური არის უმაღლესი, კურთხეული მდგომარეობა, როდესაც დოგმატური ჭეშმარიტებაა ჭვრეტა. ჭვრეტა არის ადამიანის გამოცდილება დოგმის შინაარსის შესახებ, რომელიც მიჰყავს ადამიანს ღმერთთან უშუალო კომუნიკაციისაკენ და მასთან კავშირისკენ. წმინდა მამებში დოგმას შინაარსის გამოცდილებამ ნამდვილად აამაღლა გონება და სული ღმერთთან პირდაპირ კავშირამდე. ხატი, საიდანაც, როგორც გამოსახულებიდან, შეიძლება პროტოტიპამდე ასვლა“ (ოლეგ დავიდენკოვი, დეკანოზი დოგმატური თეოლოგია. გვ. 40). ეკლესიის მამებისთვის „გაღმერთება“ არ არის იდეა, თეორია, დოგმა, უპირველეს ყოვლისა და უპირველეს ყოვლისა, მათი შინაგანი ცხოვრების ფაქტი. დაჟინებით და დარწმუნებით მართლმადიდებლები, ათანასე დიდის მეთაურობით, იცავდნენ მოძღვრებას ქრისტეს ღვთაების შესახებ, თუ ჩვენ არ გავითვალისწინებდით ამ სწავლების მისტიურ საფუძველს, ათანასესთვის სპეკულაციური სპეკულაციის საკითხი კი არ იყო გადაწყვიტოს ადამიანის სიცოცხლისა და სიკვდილის საკითხი, რადგან ამ უკანასკნელის სიცოცხლე არის „განღმერთების“ პროცესი და ეს „განღმერთება“ წარმოუდგენელია ქრისტეს ღვთაებრივი ღირსების აღიარების გარეშე. არც დოგმატური სწავლება, არც ეთიკა, არც თაყვანისცემა თავისი სიმბოლიზმით და არც რელიგიური ცხოვრების ძირითადი ფორმები - ასკეტიზმი, ბერობა, არ შეიძლება გავიაზროთ აღმოსავლეთის სულიერი ცხოვრების მისტიურ საწყისებში“ (Minin P.M. Main directions of ancient church mysticism. pp. 3-4. Original italics). ოთხ: „ქრისტეს ბრწყინვალე აღდგომა, - ამბობს წმიდა სვიმეონი, არის ჩვენივე აღდგომა, რომელიც გონებრივად აღსრულდება და ვლინდება ჩვენში, ცოდვით მოკლულში, ქრისტეს აღდგომის გზით, როგორც საეკლესიო საგალობელი ამბობს...: „ვიხილე ქრისტეს აღდგომა (ჩვენში)...“ (ქადაგება 29:3 ნაწ. 5 /... 4). რადგან უფალი მოკვდა, აღდგა და განდიდდა „ჩვენს გულისთვის, რათა ის, რაც მის სახეზე იყო ახდენილი, მოგვიანებით გამრავლებულიყო ჩვენში და ამით გადაგვარჩინოთ“ (იქვე გვ. 365). „ქრისტეს აღდგომა და დიდება არის ... ჩვენი საკუთარი აღდგომა, რომელიც ხდება ... ჩვენში მისი აღდგომით, აღსრულებულია ჩვენში მის მიერ“ (ჰომილია 42 // სიტყვა. ნაწილი 1. გვ. 495). ამრიგად, ქრისტეს ისტორიული მოღვაწეობა ხდება ქრისტიანის საკუთარი შინაგანი ცხოვრების ნაწილი. – არსებითად იგივეს ამბობს წმ. ფილარეტი მოსკოვი, განმარტავს, რომ ეკლესია ... არა მხოლოდ გვპირდება ხილვას აღდგომის შესახებ, რაც შეიძლება მომავალში, არამედ ახლა უკვე რეალურად აცხადებს მას აღდგომის სტიკერის სიტყვებში: "ქრისტეს აღდგომის ხილვით, თაყვანი ვსცეთ წმიდა უფალ იესოს". თუ ჩვენ ვიხილეთ აღდგომა, მაშინ ვიხილეთ აღმდგარი: რადგან აღდგომა ჩანს მხოლოდ თავად აღმდგარში“ (ციტირებულია: ოლეგ დავიდენკოვი, დეკანოზი დოგმატური თეოლოგია. გვ. 40). ფართო გაგებით გაგებულია, როგორც სწორი სულიერი ცხოვრების მეცნიერება. დაცემული სამყაროს რეალობაში, რა თქმა უნდა. უდი, მაგალითად, წმინდა სვიმეონმა ხილვაში მოისმინა სიტყვები: „მე ვარ ღმერთი, რომელიც შენთვის კაცად გავხდი, რათა ღმერთად გაგხადო და, როგორც ხედავ, გავაკეთე და ვაკეთებ“ (სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, ქ. ჰომ. 63:3 // სიტყვა. ნაწილი 2. გვ. 66). ღმერთის პირადი შემეცნების გამოცდილება აქ გამოცხადებულია სოტერიოლოგიური პროცესის ელემენტად, ჯაჭვის რგოლი, რომლის დასაწყისიც იყო ინკარნაცია. განსაკუთრებული ხსნა, რომელიც აღწერილია როგორც კონკრეტული პიროვნების გაღმერთება და მისი გაცნობა ღვთიური ნათელში, ჩნდება წმინდა სვიმეონის გამოცდილებაში ქრისტეს მაცხოვნებელი საქმის გაგრძელებითა და დასრულებით. სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, წმ. სიტყვა 51 // სიტყვა. ნაწილი 1. გვ 665. სხვა არის სულის სულიერი და ზნეობრივი ტრანსფორმაცია, ადამიანის ღმერთთან შერიგების „ნიშნები“, ანუ სულში ისეთი მადლით აღსავსე ცვლილებები, რომლებიც ღმერთთან შერიგების გარეშე შეუძლებელია (სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, წმ. სიტყვა 45:2, 4 // სიტყვა. ნაწილი 1. გვ. 515:525). წმინდა სვიმეონის აზრის მიხედვით, ღმერთის ხილვას ცალსახად აღუთქვამს თავად უფალი მისი მცნებების შესასრულებლად: ვისაც აქვს ჩემი მცნებები და იცავს მათ, ვისაც ვუყვარვარ... და მე შევიყვარებ მას და თავად გამოვჩნდები მას (იოანე 14:21), - განსაკუთრებით მცნებები განწმენდის შესახებ (გულის განწმენდის შესახებ) 5:8). დაპირება, თავისი მნიშვნელობით, ეხება არა მხოლოდ მომავალ ხანას, არამედ ახლანდელ ცხოვრებას, რომელშიც ადამიანმა უნდა შეასრულოს მცნებები და, შესაბამისად, შეიძინოს გულის სიწმინდე - და ამიტომ იხილოს და შეიცნოს ღმერთი (იხ.: სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, წმ. სიტყვა 63: 1, 3 // სიტყვა. ნაწილი 2. გვ. 56–58, 6). ამის გამო, „მადლის გრძნობა და მისგან განათლება ცოდნით ... და ჭვრეტა არის წმინდა სვიმეონისთვის ქრისტიანის ისეთი არსებითი თვისება, რომ ვისაც ჯერ არ მიუღია ცნობიერი ხედვა, ვერ იტანს ამ სახელს“ (Vasily (Krivoshein), Archbishop. Venerable Simeon the New Theologian (949:185, Paris .1022). – ოთხ: „წმ. სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, სინათლის გამოცდილი აღქმა, რომელიც ასევე არის ცნობიერი სულიერი ცხოვრება ან „გნოსისი“, არის ადამიანის მიერ შეძენილი მადლის გულწრფელი არსებობა“ (Lossky V.N. Essay on mystical theology. P. 113). შეადარეთ: „ვინაისთვის შეუძლებელია ღმერთის სხვაგვარად შეცნობა, გარდა ამ სინათლისგან (ანუ ღმერთის) გამოგზავნილი სინათლის ჭვრეტის გარდა. სინათლე ღმერთია და მისი ჭვრეტა სინათლეს ჰგავს, რატომ არის სინათლის ხილვით პირველი ცოდნა, რომლითაც შეიცნობს, რომ არის ღმერთი“ (სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, წმ. სიტყვა 63:3 // სიტყვა. ნაწილი 2. გვ. 63:64). Wed: გამოცხადებაში „ინიციატივა ეკუთვნის ღმერთს, მაგრამ გულისხმობს ადამიანურ პასუხს, რწმენისა და სიყვარულის თავისუფალ პასუხს... ღმერთის შემოსვლა ჩვენთან კომუნიკაციის გზაზე ასევე იწვევს ჩვენთან ურთიერთობაში შესვლას“ (Lossky V.N. Faith and Theology. [Electronic resource]. URL: [Electronic Resource]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Losskij/vera-i-bogoslovie (წვდომის თარიღი: 5.08.2021)). – ცხადია, ყველა ადამიანს არ შეუძლია მისი დაცემის შემდეგ (და თუნდაც მანამდე) გაიგოს ღმერთის ხმა ასე ნათლად და ასე პირდაპირ ესაუბროს მას, როგორც ეს აღწერილია ადამისა და კაენის ისტორიებში. თუმცა, ღმერთთან ასეთი აშკარა დიალოგიც კი რჩება ღმერთთან კომუნიკაციის კატეგორიის მიღმა; ყველაზე ექსტრემალური მაგალითები: ეშმაკის დიალოგი ღმერთთან იობის წიგნში და დემონების დიალოგი მაცხოვართან გადარნელი დემონის განკურნების დროს. ამიტომ უსარგებლო და უიმედო იქნებოდა ჭეშმარიტი აპოფატიკების, ისევე როგორც ნამდვილი კატაფატიკების ძიება არაქრისტიანულ რელიგიებში ან მისტიურ-ფილოსოფიურ სისტემებში. ღმერთის განსახიერების ფაქტის მიღმა - და ფაქტი, რომელიც საშუალებას იძლევა არა მხოლოდ გონებრივი ჭვრეტა, არამედ უშუალო ექსპერიმენტული შეხება - არ შეიძლება იყოს არც რეალური ორმხრივი კომუნიკაცია და არც რეალობის საიმედო ცოდნა, რომელიც აღემატება გონებას. ტროპარი, იხ.: მსახურება აკათისტთან წმიდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვისადმი. სანქტ-პეტერბურგი: Satis, 1999. გვ. 8. ოთხ. მანკიევიჩის მსჯელობა ამ საკითხზე: ”მისი ნამუშევრების მთავარი მიზანი იყო რელიგიური დოქტრინის გამოვლენა, მორწმუნეთა დარიგება. თუმცა, მართლმადიდებლური ეკლესიის დოქტრინის გადმოცემისას, იგი ამჟღავნებს მას თავისი რელიგიური და ფილოსოფიური შეხედულებებით, მათ შორის რელიგიური გამოცდილების კონცეფციით. თუმცა, ნიშნავს, რომ იგნაციუსის (ბრიანჩანინოვის) ნაწარმოებებში შეუძლებელია ცნებების იდენტიფიცირება, რომლებიც შეიძლება განიხილებოდეს ფილოსოფიის ან რელიგიის მეცნიერების ფარგლებში, რუსულ ფილოსოფიაში არის ნაწარმოებების მაგალითები, რომლებიც მხატვრული ხასიათისაა და ამავე დროს განიხილება ფილოსოფიური თვალსაზრისით - მაგალითად, "რუსული ს. სკოვოროდა ანალოგიურად, იგნაციუსის (ბრიანჩანინოვი) თხზულებათა შინაარსი შეიძლება დაექვემდებაროს ფილოსოფიურ და მეცნიერულ ანალიზს“ (Mankevich E.V. Specificity of რელიგიური გამოცდილება იგნაციუსის (Brianchaninov) კონცეფციაში. გვ. 40). იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. წერილები საეროებს. წერილი 58 // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. SPb.: გამომცემლობა. I. L. Tuzova, 1886. გვ. 534. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ყოველკვირეული გაკვეთილი სამარიტელის შესახებ. ღმერთის სულითა და ჭეშმარიტებით თაყვანისცემის შესახებ // სამუშაოები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ 167–169. საფუძველზე In. 8:44. – იხილეთ: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), მებაჟე და ფარისევლის კვირის 1-ლი გაკვეთილი. მებაჟელისა და ფარისევლის პერსონაჟი // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 21. შეადარეთ: „უნდა ვაღიაროთ და ეს აღიარება სრულიად სამართლიანი იქნება; - უნდა ვაღიაროთ, რომ ყველა ჩვენგანი, ადამიანები, მეტ-ნაკლებად თავს იტყუებენ, ყველანი მოტყუებულნი ვართ, ყველა საკუთარ თავში ვატარებთ მოტყუებას. ეს არის ჩვენი დაცემის შედეგი, რომელიც მოხდა სიცრუის ჭეშმარიტებად მიღებით; ასე ვეცემით ახლაც. ამიტომაც არ ვარ სხვანაირი, დილაობით მე არ ვარ ასე ცვალებადი! ჯერ კიდევ სხვა ვარ და ა.შ.“ (იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. წერილები საეროებს. წერილი 9 // თხზულებანი. ტ. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 449). § 3.2 მიეძღვნება ჯვრის საიდუმლოს. შეადარეთ: „დედამიწაზე ადამიანის ერთადერთი და ფასდაუდებელი შენაძენი არის ქრისტეს ცოდნა და ქრისტეს შეთვისება“ (იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ასახვა, ნასესხები წმიდა მოციქულის პავლეს ტიმოთეს 1-ლი წერილიდან, რომელიც უპირველეს ყოვლისა სამონასტრო ცხოვრებას ეხება // M.retensky. გვ 145). მე ვარ გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე (იოანე 14:6). იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ყოველკვირეული გაკვეთილი სამარიტელის შესახებ. ღმერთის სულითა და ჭეშმარიტებით თაყვანისცემის შესახებ // სამუშაოები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 168. კომენტირებისას In. 1:16–18, წმიდა იგნაციუსი აღნიშნავს, რომ „იესო ქრისტემ არ გადმოსცა მადლისა და ჭეშმარიტების მეტ-ნაკლებად დეტალური და მკაფიო კონცეფცია, არამედ თავად მადლი, თავად ჭეშმარიტება არსებითად ასწავლეს ადამიანებს, ჩანერგეს ადამიანებში. ჩვენ გავხდით ღვთაებრივი ბუნების მონაწილენი (2 პეტ. 1:4)“ (იქვე გვ. 167). ამ შემთხვევაში წმიდანი აღნიშნავს წმინდა ათანასე დიდის სიმბოლოს შემდეგ ფსალმუნეში. იგნატი (ბრიანჩანინოვი), დიდმარხვის 1 კვირის წმინდა ქადაგება. მართლმადიდებლობის შესახებ // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 78. იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი), წმიდა ანარეკლი ნასესხები წმიდა პავლე მოციქულის ტიმოთესადმი მიწერილი პირველი წერილიდან, რომელიც უპირველეს ყოვლისა სამონასტრო ცხოვრებას ეხება // შემოქმედება. T. 2. P. 139. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ყოველკვირეული გაკვეთილი სამარიტელის შესახებ. ღმერთის სულითა და ჭეშმარიტებით თაყვანისცემის შესახებ // სამუშაოები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 167. იხილეთ: In. 1:18, სლავური ტექსტის მიხედვით, რომელსაც წმინდანი მიუთითებს. იხილეთ: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), მებაჟე და ფარისევლის კვირის მე-2 გაკვეთილი. ლოცვისა და მონანიების შესახებ // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. SPb.: გამომცემლობა. I. L. Tuzova, 1886. გვ. 31; შეთავაზება თანამედროვე მონაზვნობისთვის. ჩ. 14. მ.: გამომცემლობა. მათ. წმინდა იგნატი სტავროპოლელი, 2001 წ.. 107. სლავური ტექსტის მიხედვით: მე გავუმხილე შენი სახელი ადამიანებს და ვუთხარი შენი სახელი და ვიტყვი: დიახ, სიყვარული, რომლითაც შენ შემიყვარე, იქნება მათში და მე ვიქნები მათში. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. შესაწირავი თანამედროვე მონაზვნობისთვის. ჩ. 14. გვ 106–107. ეს განხილული იქნება § 3.1-ში. მაგალითად, ის გულისხმობს კლიმაკუსს. იხილეთ: იოანე კლიმაკუსი, კიბე ქ. სიტყვა 28:61. სანქტ-პეტერბურგი: სვეტოსლოვი, 1996. გვ. 242. მამათმავლობის სწავლების დამადასტურებელი და ახსნილი იხილეთ, მაგალითად: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), გონებრივი ლოცვის მოქმედებიდან ნასესხები ადამიანთა სხეულთა აღდგომის წმ. T. 1. M.: Sretensky Monastery, 1998. გვ. 305. ამისათვის იხილეთ პუნქტები 2.2.3.–2.2.4. შეადარეთ: „სახარების მცნებების შესრულება ადამიანს ღმერთის ჭეშმარიტ შემეცნებაში და თვითშემეცნებაში, საკუთარი თავის, მოყვასის, ღმერთისადმი ჭეშმარიტ სიყვარულში, ღმერთთან კომუნიკაციაში, რაც უფრო უხვად ვითარდება, რაც უფრო გულმოდგინედ და ზუსტად სრულდება სახარების მცნებები“ (Ignatius (Brianchaninov/Partation and The Word. ტ 2. გვ 359–360). ხონძინსკი პაველი, დეკანოზი, ბეჟანიძე გ.ვ., სუხოვა ნ.იუ., იაკოვლევი ა.ი., ბოლშაკოვა ს.ე. იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი) // მართლმადიდებლური ენციკლოპედია. T. 21. [ელექტრონული რესურსი]. URL: http://www.pravenc.ru/text/293401.html (წვდომის თარიღი: 10/7/2021). ოთხ: პრუდნიკოვი ა.ს. ცოდნა და ხსნა წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვის) შემოქმედებაში. გვ. 18. ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ბიოგრაფია, შედგენილი მისი უახლოესი სტუდენტების მიერ 1881 წელს. ჩ. I // იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), ქმნილებათა წმ. T. 1. გვ. 53. იხ.: ხონძინსკი პაველი, დეკანოზი, ბეჟანიძე გ.ვ., სუხოვა ნ.იუ., იაკოვლევი ა.ი., ბოლშაკოვა ს.ე. იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი) // მართლმადიდებლური ენციკლოპედია. T. 21. [ელექტრონული რესურსი]. URL: http://www.pravenc.ru/text/293401.html (წვდომის თარიღი: 10/7/2021). პროტ. პაველ ხონძინსკი მას „ბრიანჩანინის საყვარელ მამასაც“ კი უწოდებს (იხ.: ხონძინსკი პაველი, დეკანოზი. იურის დოვეიკოს წიგნის შესახებ... გვ. 202). იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. წერილები საეროებს. წერილი 55 // ნაშრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ 529. ოთხ: სიტყვა საეკლესიო ლოცვაზე // შემოქმედება. T. 2. P. 181. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის დღევანდელი მდგომარეობის შესახებ საბჭო. ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ცნობები 1862–1866 წწ. // სოკოლოვი, L. A. წმინდა იგნატიუსი. ნაწილი 3: აპლიკაციები. გვ. 62. იხილეთ: მანკევიჩ ე.ვ. რელიგიური გამოცდილების სპეციფიკა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) კონცეფციაში. გვ. 45. თუმცა უნდა ვაღიაროთ, რომ წმინდა იგნატიუსის დამოკიდებულებას მეცნიერული ცოდნისადმი, თეოლოგიური მიმართვა ფიზიკის, ქიმიის, მათემატიკისადმი და ა.შ. - ამ ყველაფერს თავისთავად აქვს გარკვეული ფილოსოფიური საფუძველი, იგი მომდინარეობს არა თავად მეცნიერებებიდან, არამედ მეტამეცნიერული პარადიგმიდან, რომელშიც ეს მეცნიერებები განვითარდა და, შესაბამისად, ისწავლებოდა. ასევე აღვნიშნოთ მეუფე გიორგი ფლოროვსკის მოსაზრება, რომ წმინდა იგნაციუსი „დარჩა სრულიად თანამედროვე ადამიანად თავისი ფსიქოლოგიითა და გონებრივი ჩვევებით“, რომ ანგელოზებისა და სულების ბუნების შესახებ სწავლებაში „იგრძნობა იდეალისტური ფილოსოფიის გავლენა“ და რომ ზოგადად ის „უფრო მეტად მოგვაგონებს რომანტიკულ ბუნებრივ ფილოსოფიას, ვიდრე მამის ტრადიციას“. (რუსული ღვთისმეტყველების გზების დეკანოზი გიორგი ფლოროვსკი. თავი VII: ისტორიული სკოლა. გვ. 394). ვინაიდან ეს თემა სცილდება ჩვენი კვლევის ფარგლებს, ჩვენ არ ჩავუღრმავდებით ამ განცხადების განხილვას. იხილეთ: იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა სიკვდილის შესახებ // შემოქმედება: 7 ტომად. T. 3. M.: Rule of Faith, 1993. გვ. 125 (სქოლიო). ღმერთი არავის უნახავს... (იოანე 1:18). ოთხ. ლოსკის მიერ მოცემული აზრი. ავგუსტინე: „არსებებს არ აქვთ არსებობა სინამდვილეში: „ისინი არსებობენ იმიტომ, რომ შენგან მიიღეს არსებობა; ისინი არ არსებობენ, რადგან ისინი არ არიან ის, რაც შენ ხარ““ (იხ.: Lossky V.N. Faith and Theology. [Electronic resource]. URL: [Electronic Resource]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Losskij/vera-i-bogoslovie (წვდომის თარიღი: 5.08).2. ყველაფერი მისი მეშვეობით გაჩნდა და მის გარეშე არაფერი გაჩნდა, რაც შეიქმნა (იოანე 1:3). „ღვთის მიერ სამყაროს შექმნა მათემატიკური აუცილებლობა და ჭეშმარიტებაა“, - ამტკიცებს წმინდანი. ზემოაღნიშნული დასკვნებით, ამბობს ის, რომ ეკლესიის რწმენა სულებისა და ანგელოზების მადლით აღსავსე და არა ბუნებრივი (როგორც ღმერთის) უკვდავებაა, ასევე თანმიმდევრულია. ზოგადად, წმინდანი მოუწოდებს გვახსოვდეს, რომ უსასრულო ღმერთის ბუნებაც და თვისებებიც უსაზღვროდ განსხვავდება სასრული არსებების ბუნებისაგან და თვისებებისგან და აფრთხილებს, რომ ღმერთზე არ გამოვიტანოთ განაჩენი შექმნილი არსებობის გამოცდილების საფუძველზე. "ამის გარეშე, თქვენ მოგიწევთ თქვენი სისულელეების წარმოჩენა, როგორც ჭეშმარიტება საკუთარი განადგურებისთვის და კაცობრიობის განადგურებისთვის. მეოცნებეები გახდნენ ათეისტები და ისინი, ვინც ღრმად სწავლობდნენ მათემატიკას, ყოველთვის აღიარებდნენ არა მხოლოდ ღმერთს, არამედ ქრისტიანობასაც" (იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმინდა სიტყვა სიკვდილის შესახებ // Creations: in 71323 pp. (სქოლიო)). იხილეთ ამ ნაშრომის 2.2.4 პუნქტი. შეადარეთ: „ისინი, ვინც ამტკიცებს, რომ შეუძლებელია ქრისტიანისთვის სულიწმიდის თანაზიარი გახდეს, ეწინააღმდეგება წმინდა წერილს და უდიდეს ზიანს აყენებს მათ სულებს, როგორც ამას ლამაზად ამტკიცებს ბერი მაკარი დიდი. სათნოებით, ისინი ართმევენ თავს ქრისტიანულ სრულყოფილებას, რაც ყველაზე ცუდია, რომ კმაყოფილი არიან თავიანთი მდგომარეობით და აღიარებენ საკუთარ თავს, მათი გარეგნული ქცევის გამო, როგორც სულიერი ცხოვრების სიმაღლეზე ასვლისას, მათ არა მხოლოდ არ შეუძლიათ ჰქონდეთ თავმდაბლობა, სულიერი სიღარიბე და გულწრფელი სინანული. კეთილდღეობა“ (იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ლოცვის შესახებ იესო. საუბარი უხუცესსა და მოწაფეს შორის. ნაწილი 3: იესოს ლოცვის ვარჯიშის შესახებ // შემოქმედება. 1. გვ. 280–281). იხილეთ: სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, წმ. სიტყვა 47 // სიტყვა. ნაწილი 1. გვ 610–612, 616). - ისინი, მეუფე სიმეონის თქმით, თითქოს ამბობენ: "წმიდა სახარება ახლა ტყუილად არის ქადაგებული, ტყუილად იკითხება ჩვენი წმიდა მამათა თხზულებანი ან ტყუილად იწერება, რადგან, - განმარტავს წმიდა სვიმეონი, - თუ ჩვენ შეუძლებელია გავაკეთოთ და შევინარჩუნოთ ის, რასაც ღმერთი და ყველა წმინდანი ამბობს... მაშინ რატომ იშრომეს ამის დაწერა? განა აშკარა არ არის, რომ ისინი, ვინც ამას ამბობენ, ხურავენ ზეცას, რომელიც ქრისტე უფალმა გაგვიხსნა დედამიწაზე დაშვებით და აფერხებს ზეცაში ასვლას, რომელიც იგივე ქრისტემ უფალმა განაახლა ჩვენთვის?” (იქვე გვ. 611–612). მეუფე სიმეონის აზრით, მრავალ ქრისტიანს შორის არა მისტიური, არამედ მორალურ-ასკეტური გამოცდილების (ქრისტიანული სათნოების) არარსებობის რეალური მიზეზი მხოლოდ სიზარმაცესა და დაუდევრობაში მდგომარეობს, ანუ იმაში მდგომარეობს, რომ არ სურდეს ძალისხმევის გაღება ყოველივე აღნიშნულის მისაღწევად; ამიტომაც ცდილობენ დაამტკიცონ ყოველივე ამის შეუძლებლობა და „მთელი მათი ხსნა სწამთ... ერთი გარეგანი და ხილული ქრისტიანული მოწესრიგებისა“ (იქვე გვ. 616). ამგვარად, ის წერდა: „მისტიკა და სიმშვიდე არის ყალბი მიმართული რელიგიურობის მტკივნეული პროდუქტი. ისინი გაჩნდა და შესაძლებელი იყო მხოლოდ დასავლეთში, წმინდა ეკლესიიდან მოშორებულ ქრისტიანულ თემებში და ძირითადად პროტესტანტიზმისა და რეფორმაციის შედეგად გამოწვეული გონების დუღილის დროს. და, როგორც იქნა, აეღო ის, რაც ღვთის წყალობისგან იყო მოსალოდნელი და რაც უნდა მიეღო ამ წყალობის ძღვენს, ამ თავდაჯერებული ინიციატივის დაძაბულობისას ფანტაზია ააფეთქეს და აღძრა საოცნებო მოლოდინები, რომლებიც, როგორც დიდი სურვილისამებრ, მალევე ჩანდა და შესრულდა და მიღწეული იქნა ეს ნამუშევარი ყველაზე მიმზიდველ ფერებში მეოცნებე, ტრანსცენდენტული ჭვრეტები იზიდავს მათ, რადგან ისინი საუბრობენ მათთვის ძვირფას თემებზე, მაგრამ ისინი მხოლოდ იზიდავენ და არაფერს ანიჭებენ მათ“ (თეოფანე განმარტოებული, წმ. წერილები სულიერი ცხოვრების შესახებ. წერილი 1 // წერილები ლოცვასა და სულიერ ცხოვრებაზე: წერილების კრებული. M.: Rule of Faith, 2008. გვ. 279). წმინდანი პირდაპირ უწოდებს თავის „მიბაძვას“, რომელიც დაწერილია „აზრის“ ბოდვის მდგომარეობიდან, მოჰყავს თანაბრად ნეგატიური მიმოხილვები მრავალი ჭეშმარიტად სულიერი ადამიანისგან და აჩვენებს თომას მიერ ნასწავლი სწავლების სიცრუესა და ფიქტიურობას. დაბოლოს, წმინდანი ამ სწავლებას მისთვის ცნობილი პიროვნების სიტყვებით ახასიათებს, როგორც „ღმერთის წინაშე კოკეტურობა“ (იხ.: Ignatius (Brianchaninov), St. On the Jesus Prayer. საუბარი უხუცესსა და მოწაფეს შორის. Section 2: On delusion // Creations. Vol. 1. pp. 253–257). წმინდა იგნატიუსის თვით ავტორი სინანულით უწოდებს მას "ვნებურ და ამპარტავან მეოცნებეს", "ამაო მოსაზრებით შემთვრალს, საკუთარ თავში ხმებს და ნუგეშისცემას... ატყუებს საკუთარ თავს და თავის გულმოდგინე მიმდევრებს" (იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ხედვა საკუთარი ცოდვის შესახებ // 24 ტ. მოჰყავს ვრცელი ციტატა „მიბაძვიდან“, წმინდანი წამოიძახებს: „ამ პომპეზური სიდიადე და უსაქმური ლაპარაკი საშინელებასა და ღრმა მწუხარებას მოაქვს მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებით აღზრდილ სულს. მონანიება აქ აღმოიფხვრა! სულის სინანული აღმოიფხვრა! აქ არის ყველაზე მჭიდრო და მჭიდრო სურვილი ღმერთისადმი! ეს არის ზოგადად ასკეტი დასავლელი მწერლების განწყობა. ერთ-ერთი მათგანი, რომელიც გამოხატავს თავის არასწორ გაგებას ღვთისმშობლის ღირსების შესახებ, თავის ექსტაზურ სიდიადეს ასე ასკვნის: „მაშ, ვიჩქაროთ ღვთისმშობლის მკლავებში! ეს განწყობა ეწინააღმდეგება იმ განწყობილებას, რომელსაც წმინდა აღმოსავლური ეკლესია ასწავლის თავის შვილებს. მართლმადიდებლური ეკლესიის ტრადიციისამებრ სულიერი ღვაწლით აღზრდილი მათთვის გაუგებარია თვითმოტყუების და დემონური ბოდვის მდგომარეობა: ისინი აღიარებენ ამ დამღუპველ მდგომარეობას ყველაზე სწორ, მადლით აღსავსე მდგომარეობად“ (იქვე გვ. 124–125 (სქოლიო)). იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. იესოს ლოცვის შესახებ. საუბარი უხუცესსა და მოწაფეს შორის. ნაწილი 2: სილამაზის შესახებ // შემოქმედება. T. 1. P. 244. იხილეთ, მაგალითად: Kotsyuba V.I. "ალექსანდრეს მისტიკა" და ქრისტიანული ანთროპოლოგია // ფილოსოფიის კითხვები. [ელექტრონული რესურსი]. URL: http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=404 (წვდომის თარიღი: 07/28/2021); სმირნოვი დ.ვ. კვიეტიზმი // მართლმადიდებლური ენციკლოპედია. T. 32. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://www.pravenc.ru/text/1684047.html (წვდომის თარიღი: 07/28/2021). განსხვავებით "რუსული ასკეტური აზროვნების წარმომადგენლებისგან, კლასიფიცირებული როგორც აღმოსავლური ქრისტიანული მისტიციზმი", რომლებსაც ახასიათებთ "სურვილი გადაამოწმონ თავიანთი სულიერი განვითარებისა და რელიგიური გამოცდილების სისწორე ყოფილი პატრისტული ტრადიციით, ეკლესიის შემრიგებლური გამოცდილებით" (Kotsyuba V.I. "Alexander's mysticism" and Christian anthropology. http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=404 (წვდომის თარიღი: 28.07.2021)). – წმინდა იგნატი ამბობს, რომ თომას ა კემპისის წიგნის სული შთააგონებს „წმინდა წერილის სურვილისამებრ ახსნის თავისუფლებას“, ვალდებულების გარეშე „მიჰყვე წმინდა მამების მიერ გაკეთებულ და ეკლესიის მიერ მიღებულ განმარტებას. ეს არის პროტესტანტიზმის დოგმატი“ (Ignatius (Brianchaninov), St. Seeing one’s sins. (სქოლიო)). კოციუბა V.I. "ალექსანდრეს მისტიკა" და ქრისტიანული ანთროპოლოგია // ფილოსოფიის კითხვები. [ელექტრონული რესურსი]. URL: http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=404 (წვდომის თარიღი: 28.07.2021). მაგალითად, ლაბზინმა პირდაპირ განაცხადა, რომ „ქრისტე არ ითხოვდა, რომ ყველამ სწორად იფიქროს, არამედ ყველამ სწორად მოიქცეს. ნომინაციებად დაყოფა მოგვიანებით გაჩნდა და მხოლოდ ქრისტიანთა ქვედა კლასს შეუძლია დაიჯეროს, რომ ღვთის ხატის აღდგენა დამოკიდებულია ლუთერანულ, კათოლიკურ ან სხვა კონფესიის კუთვნილებაზე“ (იხ. იქვე). რაც პარადოქსულად არის კვიეტიზმშიც კი, შდრ.: „K ყველა მიმართულებას ახასიათებს მიზანმიმართული განუყოფლობა, რაც ადამიანმა უნდა გააკეთოს საკუთარი სულის განსაწმენდად (ე.ი. ასკეტიზმი) და რაც ადამიანს ღვთისგან ძღვენს (ე.ი. მისტიკა). ნაწარმოები, რომლის განხორციელებასაც ადამიანი მხოლოდ თავმდაბლად ელოდება, მაშინ K-ში, რომელიც ამას არ უარყოფს, ამავდროულად, ღმერთის პასიური ჭვრეტის მისტიკა ფაქტობრივად ადამიანურ საქმედ არის გამოცხადებული, ხოლო სულის ასკეტური განწმენდა ღვთისგან არის მოსალოდნელი, თუმცა გარედან K ჰგავს თეოლოგიურ ტრიუმფს სწავლების შესახებ, რომელიც მას სრულყოფილად უწოდებს ადამიანს სიწმინდეს. აქვს საპირისპირო ტენდენცია და ღვთაებრივ მოქმედებას პირდაპირ დამოკიდებულს ხდის ადამიანის მიერ დამუშავებულ მისტიკურ და ფსიქოლოგიურ გამოცდილებაზე“ (Smirnov D.V. Quietism // Orthodox Encyclopedia. ტ. 32. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://www.pravenc.ru/text/1684047.html (წვდომის თარიღი: 07.28.2021)). - სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მორალურ-ასკეტური განწმენდის საკითხი, თუნდაც ის აღიარებული იყოს საჭიროდ, გადადის მადლში და ღმერთთან ზიარების პირობად იქცა მხოლოდ მის პასიურ (ადამიანური თვალსაზრისით) შედეგად. ოთხ. წმიდა თეოფანე განსვენებულის დაკვირვება: „ყველას აქვს ეს ბრძოლა, მეტ-ნაკლებად ხანგრძლივი და მტკივნეული, იწვევს გულის სიწმინდეს, რისთვისაც მორწმუნე მუშაკი დაჯილდოვდება როგორც ღვთის ჭეშმარიტების მკაფიო გაგებით, ასევე ტკბილი გრძნობით - როგორც ზუსტად განსაზღვრული სახარების ბოლო წერილებში და ამ ბოლოში. განსაცდელები, როგორც ჯილდოს გვირგვინი, მისტიკოსები, უშუალოდ ან ძირითადად, ხვდებიან სრულყოფილების ამ უმაღლეს წერტილში, და ისინი ხატავენ მას, როგორც ეს არის გამოსახული მათი ფანტაზიით, ყოველთვის ცრუ ფერებით შეიძლება ითქვას ქვეყნები და ყველაფერი სინანულის, ვნებებთან ბრძოლისა და სხვადასხვა შემთხვევის შესახებ ეს არის „ფილოკალია“ (თეოფან განსვენებული, წმ. წერილები სულიერი ცხოვრების შესახებ. წერილი 1 // წერილები ლოცვისა და სულიერი ცხოვრების შესახებ. გვ. 280). იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა იესოს ლოცვის შესახებ. ნაწილი 2 // შემოქმედება. T. 2. P. 272. წმიდა იგნატი აღნიშნავს წმინდა პეტრე დამასკელის სიტყვებს: „ქრისტე დამალულია სახარებაში“ და სხვ. (იხ.: პეტრე დამასკელი, წმ. შემოქმედება. მ.: მოსკოვის მეტოქიონი წმიდა სამების სერგიუს ლავრა, 2001. გვ. 90). ინ-ის მიხედვით. 14:21: ვისაც აქვს ჩემი მცნებები და იცავს მათ, ის მიყვარს მე; ხოლო ვისაც მე ვუყვარვარ, შეიყვარებს მამაჩემს, მე კი შევიყვარებ მას და თავად გამოვჩნდები. – წმიდა აზროვნების მატარებელი იგნატიუსი აქ იგივეა, რაც წმინდა სვიმეონში, როგორც ზემოთ იყო ნაჩვენები. სავარაუდოდ, ეს ნიშნავს 2 კორ. 13:5. იშვიათი შემთხვევაა, როცა თავად წმინდა იგნატი არ მიუთითებს ზუსტ ბიბლიურ ცნობაზე. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), ქრისტეს წმინდა ხილვა // შემოქმედება. T. 1. გვ. 104–106. იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ღვთის სიყვარულის შესახებ // შემოქმედება. T. 1. გვ. 130–131. იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ჭეშმარიტება და სული // შემოქმედება. T. 1. გვ. 119–122. იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. წმიდა მამათა კითხვის შესახებ // შემოქმედება. T. 1. P. 113. შეადარეთ: „და იგი თითქმის აგნოსტიციზმამდე მიდის“ (გიორგი ფლოროვსკი, რუსეთის ღვთისმეტყველების გზების დეკანოზი. თავი VII: ისტორიული სკოლა. გვ. 393). – სამართლიანობისთვის უნდა აღინიშნოს, რომ ფრ. გიორგი ცოტა ადრეც აღიარებს: „ასკეტური მომზადება, თავმდაბლობა და თვითუარყოფა არ ფარავს მთელი გზის იდუმალ მიზანს: ქრისტეს სიმშვიდის მოპოვება, ზეციურ მოხეტიალესთან შეხვედრა და სულების მაძიებელი სტუმარი“ (იქვე). იხილეთ: Doveyko Yu. ადამიანის ონტოლოგიური ტრანსფორმაცია... გვ 225, 227. იხილეთ: იქვე. გვ 140–143. სინამდვილეში, ეს უკანასკნელი უფრო დამახასიათებელია წმინდანის მოწინააღმდეგეებისთვის - (არაეკლესიური) მისტიკის მიმდევრებისთვის. შეადარეთ: „ზუსტად... მიზნის სიმაღლე წარმოშობს ბრიანჩანინოვის თხზულებებში ასეთ მკაცრ, შესაძლოა მკაცრი ტონს“ (Prudnikov A.S. St. Ignatius (Brianchaninov) უახლესი კრიტიკა. გვ. 46). მაგალითად, წმინდა პეტრე დამასკელი ლოცვის ამ მეთოდზე საუბრობს, როგორც რაღაც ცნობილ, თავისთავად ცხადზე, შდრ.: „აღვდგები, თუმცა ერთ ლოცვას შიშითა და კანკალით მრავალგზის აღვასრულებ, რათა უღირსიც ვიყო შენი მსახურის ღირსი და მადლით, მქონდეს გონება უფორმო, უფორმო და უშედეგო ღმრთის წინაშე“. ჩაძირვა...“ (იხ.: პეტრე დამასკელი, ღირსი შემოქმედება. მ.: ყოვლადწმიდა სამების მოსკოვის მეტოხიონი სერგიუს ლავრა, 2001 წ. გვ. 76. - ჩვენი დახრილი). იგნატი (ბრიანჩანინოვი), ლოცვის შესახებ წმ. მუხლი I // შემოქმედება. T. 1. P. 147. გრიგოლ ნოსელი, წმ. მოსე კანონმდებელის ცხოვრების შესახებ, ანუ სათნოებაში სრულყოფილების შესახებ // შემოქმედება. ნაწილი 1. მ.: ტიპი. V. Gautier, 1861. P. 317. – პროტ. გ.ფლოროვსკი კომენტარს აკეთებს ამ იდეაზე წმ. გრიგოლი: „ადამიანის გონების ცნებები ყალიბდება ხილული, შექმნილი სამყაროს ჭვრეტისა და შესწავლის საფუძველზე და ცარიელი ხდება, როდესაც გონება ამაღლდება შექმნილი ბუნების საზღვრებს მიღმა“ (ფლოროვსკი გიორგი, IV საუკუნის აღმოსავლეთის მამათა დეკანოზი: პარიზის მართლმადიდებლური საღვთისმეტყველო ინსტიტუტის წაკითხვებიდან. [დაბ. რედ.], 1931. გვ. 136). იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. იესოს ლოცვის შესახებ. საუბარი უხუცესსა და მოწაფეს შორის. ნაწილი 2: სილამაზის შესახებ // შემოქმედება. T. 1. P. 245. სწორედ იქ. გვ. 234. შემდგომში წმინდა იგნატი ადასტურებს თავისი სიტყვების ვრცელ ციტატებს წმინდა სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველისა და გრიგოლ სინაელისაგან. წმინდა იგნატეში ღმერთთან ზიარების ამ მნიშვნელოვანი სურათის შესახებ იხილეთ ქვემოთ - წერტილი. 2.2.2. გარდა ამისა, წმიდანი ამბობს, რომ მხოლოდ ჩვენს სიონზე ღვთის კეთილგანწყობის გადმოსვლის შემდეგ და „ჩვენი დანგრეული იერუსალიმის“ კედლების აღდგენის შემდეგ, ანუ ბუნების განახლების შემდეგ, მას შეუძლია შესწიროს მართალი, წმინდა გრძნობები უფლის მიმართ, ეს ხბოები - „ახალშობილი გრძნობები, რომლებიც აღიძვრება ადამიანის მიერ“. 245–246 შდრ. გასაკვირი არ არის, რომ წმინდანი კათოლიციზმში არ აღიარებს ნამდვილ ქრისტიანობას. გამოთქმა იუ. Doveyko, იხილეთ: Doveyko Yu. ადამიანის ონტოლოგიური ტრანსფორმაცია... გვ 242. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. იესოს ლოცვის შესახებ. საუბარი უხუცესსა და მოწაფეს შორის. ნაწილი 2: სილამაზის შესახებ // შემოქმედება. T. 1. P. 253 ოთხშაბათი, მაგალითად: დოვეიკო იუ. ადამიანის ონტოლოგიური ტრანსფორმაცია... გვ 60. „ერესი ასევე უნდა შეიცავდეს იმ სწავლებას, რომელიც არც დოგმებსა და საიდუმლოებებს შეხების გარეშე უარყოფს ქრისტეს მცნებების მიხედვით ცხოვრებას და აძლევს ქრისტიანებს წარმართული ცხოვრების საშუალებას. ეს სწავლება, რომელიც გარეგნულად არა მტრულად ჩანს ქრისტიანობის მიმართ, არსებითად არის სრულიად მტრული მის მიმართ: ეს არის ქრისტეს უარყოფა“ (Ignatius (M.Sch. მოსკოვის საპატრიარქოს გამომცემლობა, 1996. No 32. გვ. 291). შეადარეთ, მაგალითად: „რომანები, კომედიები და სხვა ნაწარმოებები, რომლებიც აშკარად ცოდვილია, ვნებათაღელვით აღსავსე, ასევე ერესის ნაყოფია; ამ ნაწარმოებებიდან ზოგიერთი დაწერილია სასულიერო პირების მიერ, მაგალითად, „ტელემაქოსი“ დაწერილი ფენელონის მიერ“ (იქვე გვ. 292). დოვეიკოს გამოთქმა (დოვეიკო იუ. ადამიანის ონტოლოგიური ტრანსფორმაცია... გვ. 321). იხილეთ: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ერესისა და განხეთქილების ცნება. გვ 283, 288, 290, 292; დიდმარხვის I კვირის ქადაგება. მართლმადიდებლობის შესახებ // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 79–80, 82. – სხეულზე ერესის ზემოქმედებასთან დაკავშირებით, წმინდა იგნაციუსიც აკეთებს შემდეგ საინტერესო შენიშვნას: „სქიზმა და ერესი უცნაურ გავლენას ახდენს თვით ადამიანის სხეულზე! სულის სიმკაცრე ეცნობება სხეულს. ეს ყველას არ შეიმჩნევა ადამიანის სიცოცხლეში, მაგრამ სიკვდილის შემდეგ მისი სხეული უცვლელი და მტკივნეულია. იწყებს მიუწვდომელ სუნს და ეს განსაკუთრებით კეთდება მათგან, ვინც ყველაზე მკაცრად ეწეოდა მათ სექტას და დაიმსახურეს უსინათლო სამყაროს ყველაზე საშინელი სუნი მათ სხვადასხვა ფორმით, ან დასაშინებლად, ან მოსატყუებლად“ (იქვე გვ. 289). იხილეთ: იქვე. გვ 284, 286. იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი), ყვავილობის კვირეულის წმ. სიტყვა 2 // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 114. – ოთხ: „მინდა გესმოდეთ, რამდენად მნიშვნელოვანია თქვენი აზროვნების, გონების თვალყურის დევნება. ადამიანს, რა თქმა უნდა, ხელმძღვანელობს მისი აზროვნება: ეს არის ჩვენი სინათლე. ჩვენ დიდი ყურადღებით უნდა ვუყუროთ ჩვენს შუქს, რათა ის არ გახდეს სიბნელე, ცრუ შუქი, საგნების ჩვენება არა მათ ადგილას, არა მათ ფორმაში, ერთის ნაცვლად, საკვები არის სინათლე. 35 აუცილებელია, რომ ჩვენი აზროვნება იყოს გამსჭვალული ჭეშმარიტებით, მე არ მესმის და არ ვიცი სხვა ჭეშმარიტება, ვინც არ უნდა იყოს ისინი, ვინც მათ წინაშე დგას თავმდაბლობის საშინელ დროს: რა არის ჭეშმარიტება, როგორც წესი, აზროვნება არასწორად სიკეთე იბადება და მიღებული ცრუ ფიქრებიდან იბადება ყველა ბოროტება. აზრი ხომალდის საჭეს ჰგავს: მთელი უზარმაზარი მანქანის მიმართულება და უმეტესწილად ბედი დამოკიდებულია პატარა საჭეზე, გემის უკან მიმავალ ამ უმნიშვნელო ფიცარზე. „თაყვანისმცემელი აზრი დაგიფარავს“ (იგავ. II, 11), ამბობს წმინდა წერილი; ის გვასწავლის, რომ „ჩვენი სიტყვების დასაწყისი“ უნდა იყოს „ჭეშმარიტება“. რა არის ეს „სიტყვის დასაწყისი“ თუ არა აზროვნება“ (იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. წერილები ერისთავთა. წერილი 52 // თხზულებანი. ტ. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები საეროთა მიმართ. გვ. 519). რა იქნება განხილული § 2.1. ასე წინააღმდეგობრივი, იმდენად მიუღებელია თანამედროვე პოლიტიკურად კორექტული დისკურსისთვის. იხილეთ: Lossky V.N. დოგმატური თეოლოგია. გვ. 165. - ოთხ: "მაშ ასე, ჭეშმარიტი ქრისტიანული შემოქმედების მთავარი წყარო არის ღრმა პიროვნული მონანიება, ტირილი ცოდვებზე. და ასეთი შემოქმედების საფუძველი არ უნდა იყოს თვითგამოხატვა, არამედ თავგანწირვა. რა თქმა უნდა, თანამედროვე ინტელექტუალისთვის, რომელიც ცოტას იცნობს მართლმადიდებლურ ხელოვანს, მე ასევე ხედავს ყველაფერს, რაც მართლმადიდებლურ მხატვარს ამბობდა დოგმატიზმზე. მკაცრი, მიუღებელი და შემაძრწუნებელიც კი, მაგრამ ღვთის სიტყვა ყოველთვის იყო „სიბრიყვე“ (I კორ. 1:21). ვის შეუძლია ამის მოსმენა?“ - უთხრეს მათ თავად უფალს მისი ქადაგების შემდეგ და, როგორც მახარებელი იოანე მოწმობს, „იმ დროიდან მოყოლებული, მრავალი მისი მოწაფე წავიდა მისგან და აღარ დადიოდა მასთან“ (იოანე 6:60)“ (Lyubomudrov A.M. Saint Ignatius (Brianchaninovativity: P.1) და პრობლემა. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმინდა ჩემი ძახილი // შემოქმედება. T. 1. P. 561. როგორ ავლენს იგი „ძველი რუსული ტრადიციისთვის დამახასიათებელ სამყაროსა და ცხოვრების აღქმის მთლიანობას, რომელიც დაფუძნებულია წმინდა წერილის, ტრადიციისა და ლიტურგიკული ცხოვრების საერთოობაზე“ (ხონძინსკი პაველი, დეკანოზი, ბეჟანიძე გ.ვ., სუხოვა ნ. (Brianchaninov) // მართლმადიდებლური ენციკლოპედია T. 21. [ელექტრონული რესურსი]: https://www.pravenc.ru/text/293401.html#part_5 (წვდომის თარიღი: 10/28/2021). თანამედროვე ენაზე - ცივილიზაციური კოდექსი. რა თქმა უნდა, ჩვენ ვსაუბრობთ მათ ჭეშმარიტ ქრისტიანობასთან დაპირისპირებაზე. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, კათოლიციზმი, პროტესტანტიზმი და სხვა მწვალებლობა წმინდანის მიერ არის აღიარებული, როგორც ქრისტიანობის ფუნდამენტური გარყვნილება, ფაქტობრივად, სრულიად საპირისპირო, მხოლოდ დაფარული (ფსევდო)ქრისტიანული გარეგნობით. ეს განსაკუთრებით ეხება არაკონფესიურ „ქრისტიანობას“. და საერთოდ არა მინიმალიზმი, არც ეპისტემოლოგიური პესიმიზმი (აგნოსტიციზმი). იმათ. არა მხოლოდ „აბსტრაქტულად“ დოგმატური. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ხსნისა და ქრისტიანული სრულყოფის შესახებ. ნაწილი 2 // შემოქმედება. T. 2. P. 360. შეადარეთ: იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ.რვა მთავარი ვნებანი თავიანთი განყოფილებებითა და დარგებით // შემოქმედება. T. 1. გვ. 170. ესაია (ბელოვი), არქიმანდრიტი. წინასიტყვაობა // იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ადამიანის შესახებ. მ.: ოპტინა პუსტინის წმინდა ვვედენსკის მონასტერი, 1997 წ. გვ. 4. და აგრეთვე მეუფე სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი. მაკარი დიდი, წმ. საუბარი 27:19 // სულიერი საუბრები, გზავნილები და სიტყვები. მ.: სრეტენსკის მონასტერი, 2004. გვ. 19. რომელიც უფალმა განსახიერებისთანავე ჩამოაგდო ამ ტახტებიდან (შდრ. ლუკა 1,52). იხილეთ: მაკარი დიდი, წმ. საუბარი 6:5 // სულიერი საუბრები, გზავნილები და სიტყვები. გვ 68. – ყველა ეს ადგილი წმინდა მაკარიუსისგან (მისივე თარგმანში) ასევე მოჰყავს წმინდა იგნატიუსს (იხ.: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ადამიანის შესახებ. გვ. 16). მაკარი დიდი, წმინდა საუბარი 2:1 // სულიერი საუბრები, გზავნილები და სიტყვები. გვ. 30. მაგალითად, მეუფე მაკარი დიდი, წმინდა მარკოზი ასკეტი, წმიდა იოანე ოქროპირი, წმინდა ისააკ სირიელი. მის სხვადასხვა ნაწარმოებებში. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ადამიანის შესახებ. გვ. 12. შეადარეთ: "სიკეთის მკაფიო კონცეფცია სრულიად პრაქტიკულია; თეორია აჩვენებს მხოლოდ იმას, თუ როგორ უნდა შევიძინოთ სიკეთის ცნება. სიკეთის მკაფიო კონცეფცია უკვე თავად კარგია, რადგან სიკეთე არსებითად არის აზროვნება, არის სული, არის ღმერთი. <...> ასე რომ, სულიერი კონცეფცია მოდის სულიერი შეგრძნებიდან" (Ignatius (Brianchaninov), Holy Christian Shepherd and Christian Artist M., Theological House. 1996. No 32. გვ. 279). იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმინდა ქრისტიანი მოძღვარი და ქრისტიანი ხელოვანი. გვ. 278. შეადარეთ, მაგალითად: არ იცით, რომ თქვენი სხეული არის თქვენში მცხოვრები სულიწმიდის ტაძარი, რომელიც თქვენ გაქვთ ღვთისგან და თქვენ არ ხართ საკუთარი? რამეთუ იყიდეთ ფასში. ამიტომ განადიდეთ ღმერთი სხეულშიც და სულშიც, რაც ღვთისაა (1 კორ. 6:19-20). წმიდა იგნატიუს ციტირებს წმინდა მაკარი დიდის, მაგალითად: „როგორც ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა, რათა ადამიანმა იცხოვროს, ასევე შექმნა ადამიანის სხეული და სული თავის საცხოვრებელში, რათა დამკვიდრდეს და განისვენოს მის სხეულში, როგორც მის სახლში, მშვენიერ პატარძლად ჰყავდეს საყვარელი სული, შექმნილი მისი ხატებით“ (Macarius the Great / 49: Cont. გვ 265. იხ.: Ignatius (Brianchaninov), St. Word about Man, გვ. შეადარეთ: „ჩვენი სხეულები შეიქმნა სულიერი სიამოვნებისთვის... დაცემის გამო ცხოველური სიამოვნების თანაგრძნობამდე დაეშვა... ჭეშმარიტი სინანულით შეუძლიათ დაბრუნდნენ სულიერი სიამოვნების სიმპათიაში“ (იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიწმინდის შესახებ // ქმნილებები. ტ. 1. გვ. 348); "ადამიანის სხეული მიწიდან აიღეს, მაგრამ მიწისთვის არ შექმნილა. იგი ჩავარდა ხრწნილებაში, არ შეიქმნა ხრწნილებისთვის. შემოქმედის მიერ მარადისობისა და მარადისობისთვის შექმნილი, შემკული, შექმნისთანავე... აღტაცებული იყო დედამიწიდან ნათელ სამოთხეში, რათა დარჩეს მასში, სულიერი მოღვაწეობისთვის, სულიერი სიამოვნებისთვის; ეს იყო უუნარო. დიდმარხვის 1-ლი კვირის პარასკევს // შრომები 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. ოთხ: ფს. 83:3 საეკლესიო სლავურ თარგმანში. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ადამიანის შესახებ. გვ. 31. გარდა წმინდა ასკეტური და აპოფატიურ-გნოსეოლოგიური. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, წმიდა იგნატიუსი ამ გამოცდილებას კიბის სიტყვების ილუსტრაციად მიიჩნევს: „მთელი გულით ვტიროდი (ფსალმ. 119:145), ანუ სხეულითა და სულითა და სულით“ (იოანე კლიმაკუსი, ქ. Ladder. Homily 28:61. P. 242 as manifestation a .holistic a . იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), გონებრივი ლოცვის მოქმედებიდან ნასესხები ადამიანთა სხეულთა აღდგომის წმინდა მტკიცებულება // შემოქმედება. T. 1. P. 305. ოთხშაბათი: რომელშიც თქვენც აშენდებით ღვთის საცხოვრებლად სულით (ეფეს. 2:22). იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ადამიანის შესახებ. გვ. 11. რადგან მას აქვს საკუთარი არსებობის განცდა. ჩვენ ვერ ვიპოვეთ ეს ფრაზა წმინდანის ცნობაში III თავის შესახებ. („Angels-ის შესახებ“) მეორე წიგნის „An Accurate Exposition of the Orthodox Faith“ (იხ.: John Damascus, St. An Exact Exposition of the Orthodox Faith. Book 2, თავი III: On Angels. M.: Sibirskaya Blagozvonnitsa, 2015. pp.). იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ღმერთის ბედი // შემოქმედება. T. 2. გვ. 88–89. რადგან ადამიანის სული, ერთიანია, სამგვარია თავისი ძალებით, რომლებიც ავლენს მის არსებობას (იხ.: იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ღვთის ხატისა და მსგავსების შესახებ ადამიანში // შემოქმედება. თ. 2. გვ. 129). სწორედ იქ. გვ 128–129. როგორც ჩანს, აქ გამოხატული ტრანსცენდენტალიზმი შეესაბამება ღვთაებრივი ბუნებისა და ენერგიის პალამისტურ განსხვავებას, რომლის მინიშნებებს ჯერ კიდევ წმინდა იგნატიუსის სწავლებაში ვიპოვით. ღვთის ხატებით წმინდანს ესმის „ფორმა“, როგორც სახის ნაკვთები პორტრეტში, ანუ ონტოლოგიური, შემადგენელი თვისებები; მსგავსებით, ღმერთთან ზნეობრივი მსგავსებით, რომელიც შედგება ყველა სათნოების მთლიანობისგან, თითქოს ორიგინალის ფერები და ფერები (იხ.: იქვე გვ. 131–132; შდრ.: სიტყვა ადამიანის შესახებ. გვ. 22). ვიწრო გაგებით - როგორც „სულიერი გრძნობის უნარი“ (იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ადამიანში ღმერთის ხატისა და მსგავსების შესახებ // შემოქმედება. ტ. 2. გვ. 130). იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ადამიანის შესახებ. გვ. 22. ამაზე ირიბად მიუთითებს თავად მაცხოვარი, რომელიც ადამის სიტყვებს ცოლის შესახებ უწოდებს ღვთის სიტყვებს (დაბ. 2:24; მათ. 19:4, 5. (იხ.: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა კაცის შესახებ. გვ. 23). იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ღვთის ხატისა და მსგავსების შესახებ ადამიანში // შემოქმედება. T. 2. გვ. 133–134. ხონძინსკი პაველი, პროტ., ბეჟანიძე გ.ვ., სუხოვა ნ.იუ., იაკოვლევი ა.ი., ბოლშაკოვა ს.ე. სწავლება. ხსნის მოძღვრება // იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი) // მართლმადიდებლური ენციკლოპედია. T. 21. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://www.pravenc.ru/text/293401.html#part_6 (წვდომის თარიღი: 10/7/2021) იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ღვთის ხატისა და მსგავსების შესახებ ადამიანში // შემოქმედება. T. 2. გვ. 134–135. წმიდანი მოჰყავს ღვთის ასეთი ქმედების ბიბლიურ მაგალითებს წმიდა ადამიანების მეშვეობით: "პეტრე მოციქულის ჩრდილი განიკურნა! მის წინაშე მცდარი დაეცა უეცრად მკვდარი, ისევე როგორც ღვთის წინაშე მტყუანი! პავლე მოციქულის უბრისტებმა და თავსაკრავებმა ნიშნები გააკეთეს! ელისე წინასწარმეტყველის ძვლებმა აღადგინეს მკვდარი..." აპ. პავლემ აღიარა ქრისტე საკუთარ თავში მცხოვრებად (გალ. 2:20), მისი ხმით აღდგნენ მკვდრები, განდევნეს ეშმაკები და ა.შ. (იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ადამიანში ღმერთის ხატისა და მსგავსების შესახებ // შემოქმედება. თ. 2. გვ. 135:136). საინტერესოა, რომ მოხსენიებულია ძველი აღთქმის მაგალითიც. – აგრეთვე იხილეთ განახლებულ ადამიანში ღმერთის არსებობის დამადასტურებელი მაგალითების ვრცელი აღწერა: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმინდა სიტყვა ოცდამესამე კვირის სამშაბათს. უფლის ლოცვის ახსნა: მამაო ჩვენო // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ 243–245). იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმინდა როზა // ქმნილებები. T. 1. P. 360. – ამ ადგილის მთელი კონტექსტი მიუთითებს იმაზე, რომ ასახვის გამოსახულება წმინდანს იყენებს აქ სხვა მნიშვნელობით: არა იმანენტურ-ტრანსცენდენციის ანტინომიის საილუსტრაციოდ, არამედ მრავალ სამსხვერპლოზე ქრისტეს ერთდროული სრული ყოფნის „ახსნისთვის“ (იგულისხმება: და მრავალ კომუნიკაციაში). იხილეთ: იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმინდა ქრისტიანი მოძღვარი და ქრისტიანი ხელოვანი. გვ 279. რაც, როგორც გვახსოვს, არის ღმერთის მოქმედება, ანუ ენერგიული ყოფნა ადამიანში (იხ. § 1.1). იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ადამიანის შესახებ. გვ. 10. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ხსნისა და ქრისტიანული სრულყოფის შესახებ. ნაწილი 1 // შემოქმედება. T. 2. P. 329. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ადამიანის ბუნების სხვადასხვა მდგომარეობებზე სიკეთისა და ბოროტების მიმართ. ჩ. 5: მდგომარეობის შესახებ ადამიანის გამოსყიდვის შემდეგ // შემოქმედება. T. 2. P. 385. – ოთხ. წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის სწავლებით, მაგალითად: „როგორც სხეულის სიკვდილი არის სულის განშორება მისგან, ასევე სულის სიკვდილი არის სულიწმიდის განშორება მისგან“ (სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, წმ. ჰომილია 1:2 // სიტყვა. ნაწილი 1. გვ. 31); „როგორც მკვდარი სხეული, თუ არ მიიღებს ცოცხალ სულს და არ შეერწყმება მას რაიმე შეუერთებელი გზით, არ არსებობს და არ ჰქვია ცოცხალს და ვერ იცოცხლებს, ასევე სული ვერ იცოცხლებს თავისთავად, თუ იგი არ გაერთიანდება უთქმელ კავშირში და არ არის შერწყმული ღმერთთან, რომელიც ჭეშმარიტად არის მარადიული სიცოცხლე“ (ქადაგება 29:5 / 36, ნაწილი, გვ. იგნატი (ბრიანჩანინოვი), დიდმარხვის I კვირის ორშაბათს წმ. აღსარების ზიარებისთვის მზადება. შესავალი // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 48. სულის შექმნისას იხილეთ: დაბადება 2:7. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ადამიანის შესახებ. გვ. 28. ამის მითითებას წმინდა იგნატიუსი ხედავს წმინდა წერილის შენიშვნაში, რომ ადამის შვილები დაიბადნენ ადამის ხატად (შდრ.: დაბ. 5:3), ხოლო თავად ადამის შექმნა ითქვა: ღვთის ხატად (დაბ. 1:27) (Ignatius (Brianchaninov), St. Word on the vil. ადამიანის გამოსყიდვის შემდეგ // შემოქმედება თ. 2. გვ. 385). – ოთხ: წმინდა სვიმეონი, პირველქმნილი ცოდვის გადმოცემაზე საუბრისას, აღიარებს „ჩვენი რწმენის იმ საიდუმლოს, რომ ადამიანური ბუნება ჩაფიქრებიდანვე ცოდვილია. ვინც ასე დაიბადა, თუნდაც ჯერ არ ჩაუდენია ცოდვა, უკვე ცოდვილია ამ წინაპართა ცოდვით“ (Simeon New Theologian, St. Words.37:3 Part.3/3). იხილეთ: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ადამიანის შესახებ. გვ. 30. იხილეთ: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), მებაჟე და ფარისევლის კვირის მე-2 გაკვეთილი. ლოცვისა და მონანიების შესახებ // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ 31; გაკვეთილი მირონმზიდი ქალების კვირისთვის. ადამიანის სულის დაღუპვის შესახებ // იქვე. გვ. 155. იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), ქადაგება ოცდამეოთხე კვირის შაბათს. ლოცვის შესახებ // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ 353. – ოთხ: ახალბედის ლოცვის სული 8 // შემოქმედება. T. 2. P. 161. იხილეთ, მაგალითად: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ბერის გოდება ცოდვილ განსაცდელში ჩავარდნილ ძმზე. შესავალი // შეთავაზება თანამედროვე მონაზვნობისადმი. გვ 375; ცრემლების შესახებ // შემოქმედება. T. 1. P. 193; სახარებისეული ნეტარების შესახებ // იქვე. გვ. 521. იხილეთ: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ადამიანის შესახებ. გვ. 10, 12. მეთიუ 12:43 ; OK. 11:24. – იხილეთ: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ადამიანის შესახებ. გვ. 10. სწორედ იქ. გვ 57. – ოთხ. ასკეტურ კონტექსტში: „ღვთის სულით მიტოვებულ გულის ტაძარში შედიან ბოროტი სულები...“ (იგნატი (ბრიანჩანინოვი), ბერის წმ. გოდება. მუხლი II // შესაწირავი თანამედროვე მონაზვნობისადმი. გვ. 423). იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა სიკვდილის შესახებ // შემოქმედება: 7 ტომად. T. 3. P. 134. იხილეთ: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ადამიანის შესახებ. გვ. 55. ოთხშაბათი, მაგალითად: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. შესაწირავი თანამედროვე მონაზვნობისთვის. ჩ. 46. ​​გვ. 320–321 წწ. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. იესოს ლოცვის შესახებ. საუბარი უხუცესსა და მოწაფეს შორის. ნაწილი 1: ზოგადად იესოს ლოცვის შესახებ // შემოქმედება. T. 1. pp. 212–213. – რა თქმა უნდა, ქრისტიანში, ლოცვის დროს, ნათლობის მადლიდან მომდინარე და მფარველი ანგელოზის მიერ მოტანილი მართლაც კარგი აზრები და გრძნობები შეიძლება იმოქმედონ, როგორც წმინდა იგნაციუსიც საუბრობს ციტირებული ადგილზე და განმარტავს მათ და დაცემული ბუნების აზრებსა და გრძნობებს შორის განსხვავებას. იხილეთ: იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა სიკვდილის შესახებ // შემოქმედება: 7 ტომად. T. 3. P. 166. იხილეთ: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), მირონმცველი ქალების კვირეულის წმ. ადამიანის სულის დაღუპვის შესახებ // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 152–153, 154. – ოთხშაბათი: „მათ, ვინც იკვლევს საკუთარ მდგომარეობას და მთელი კაცობრიობის მდგომარეობას, ცოდვით დაავადებული, სიბნელის სულებს ემორჩილება, შეუძლიათ გაიგონ მაცხოვრისადმი მიცემული იდუმალი პასუხი დემონიაკის მამის მიერ მისი შვილის ავადმყოფობის დროზე“ (Martius: 9:9) (ბრიანჩანინოვი), წმინდა მედიტაცია, ნასესხები წმიდა პავლე მოციქულის ტიმოთესადმი მიწერილი 1-ლი წერილიდან, რომელიც ძირითადად ეხება სამონასტრო ცხოვრებას // ქმნილებანი ტ. 2. გვ. იხილეთ: იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა სულების გრძნობადი და სულიერი ხედვის შესახებ. ჩ. 1: სულების სენსორული ხედვის შესახებ // შემოქმედება: 7 ტომად. T. 3. გვ. 11–12. იგნატი (ბრიანჩანინოვი), ქადაგება ოცდამეოთხე კვირის შაბათს. ლოცვის შესახებ // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ 355. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. გაკვეთილი ოცდამეერთე კვირაში. სახარებისეული მოთხრობის იდუმალი მნიშვნელობის ახსნა // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 342. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა სულების გრძნობადი და სულიერი ხედვის შესახებ. ჩ. 1: სულების სენსორული ხედვის შესახებ // შემოქმედება: 7 ტომში. T. 3. P. 52. იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), ქადაგება ოცდამეოთხე კვირის შაბათს. ლოცვის შესახებ // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ 355. იხილეთ: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. გაკვეთილი ოცდამეერთე კვირაში. სახარებისეული მოთხრობის იდუმალი მნიშვნელობის ახსნა // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. pp. 341–342. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ხსნისა და ქრისტიანული სრულყოფის შესახებ // შემოქმედება. T. 2. P. 328. ისევე როგორც წმიდა მაკარი დიდი და ამის საპირისპიროდ, მაგალითად, წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველისაგან, რომელშიც ეს ასპექტიც არის, მაგრამ ბევრად უფრო დაკავებულია თვით ღმერთთან ზიარების საკითხით. ამ კონცეფციაში ჩავრთავთ არა მარტო ხიბლს, არამედ პირდაპირ სპირიტუალიზმს და ა.შ. ამ უკანასკნელთან დაკავშირებით აღვნიშნოთ სტატია: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. SPb.: ტიპი. V. V. Komarova, 1887. და უფრო შორს მივდივართ, კერძოდ, წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველისა და წმინდა გრიგოლ პალამუს მეშვეობით. იგივე სწავლება ქადაგებდა წმინდა იგნატიუს წმინდა სერაფიმე საროველის დროს, იხილეთ მისი საუბარი მოტოვილოვთან (მაგალითად: ვენიამინი (ფედჩენკოვი), მიტროპოლიტი. მსოფლიო ლამპარი Rev. Seraphim Sarov. თავი VIII: Wonderful revelation to the world. M.: Pilgrim, 1914 წ. hardlynatius. ხელნაწერი, რომელიც გაქრა და აღმოაჩინეს მხოლოდ 1902 წელს (იხ.: იქვე გვ. 112–113 (სქოლიო)). იხილეთ: მაკარი დიდი, წმ. საუბარი 24:5 // სულიერი საუბრები, გზავნილები და სიტყვები. გვ. 165. მაკარი დიდი, წმინდა საუბარი 4:6 // სულიერი საუბრები, გზავნილები და სიტყვები. გვ. 38. მაკარი დიდი, წმინდა საუბარი 1:10–11 // სულიერი საუბრები, შეტყობინებები და სიტყვები. გვ.27–28. ოდნავ განსხვავებულ თარგმანში. იხილეთ: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), დიდმარხვის I კვირის ორშაბათს წმ. აღსარების ზიარებისთვის მზადება. ნაწილი 1 // ნამუშევრები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 58. სოკოლოვი, L.A. წმინდა იგნატიუსი. ნაწილი 2: წმინდა იგნატიუსის მორალური და ასკეტური შეხედულებები. გვ 295. – (დახრილი ორიგინალი.) – შდრ.: Mikhailenko A. S. Soteriology of St. Ignatius (Brianchaninova). გვ 167–168. იხილეთ: სოკოლოვი, L. A. Saint Ignatius. ნაწილი 2: წმინდა იგნატიუსის მორალური და ასკეტური შეხედულებები. გვ 292. – (დახრილი ორიგინალია მთელს.) – შეადარე: გვ. 295. იხილეთ: იქვე. გვ. 298, შდრ.: გვ. 325. საუბარია ქრისტეში შესრულებულ ღვთაებრიობისა და კაცობრიობის შეერთებაზე, თორემ - მამათმავლობის პრინციპზე (უბრუნდა წმ. ირინეოს ლიონელსა და ათანასე დიდს): ღმერთი გახდა ადამიანი, რათა ადამიანი გახდეს ღმერთი. - მეუფე სიმეონ ახალ ღვთისმეტყველთან, ეს აზრი შემოსილია ერთგვარი თეოანთროპოლოგიური სიმეტრიით, ქრისტეს მიერ ჩვენთან გაცვლის იდეით: მის მიერ, ღმერთის, კაცობრიობის მიღება და ღვთაებრივი ძღვენის სანაცვლოდ ჩვენთვის, ადამიანებისთვის, (იხ.: Simeon New Theologian, Part 2/Slo. 609). იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმინდა საუბარი მეცამეტე კვირაში. ხალხის ღმერთისგან უკან დახევის მიზეზის შესახებ // სამუშაოები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ 213–214. იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი), წმიდა ღმერთმა დალოცოს! // შემოქმედება. T. 1. P. 394. იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი), ხორცის კვირეულის წმ. ქრისტეს მეორედ მოსვლის შესახებ // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 39. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ადამიანის შესახებ. გვ. 13. იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სახარების მცნებების შესახებ // შემოქმედება. T. 1. P. 519; ქრისტეს ხილვა // იქვე. გვ 104, 106. იხილეთ: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმიდა ანარეკლი ნასესხები წმიდა პავლე მოციქულის ტიმოთესადმი მიწერილი პირველი წერილიდან, რომელიც უპირველეს ყოვლისა სამონასტრო ცხოვრებას ეხება // შემოქმედება. T. 2. გვ. 141. - ოთხ: ღმერთი „ითხოვს ჩვენგან, რომ ჯვარს აცვეს ჩვენი ხორცი ვნებებითა და ვნებებით, მოითხოვს არა იმიტომ, რომ მას თავად სჭირდება ეს, არამედ იმიტომ, რომ ჩვენ გვჭირდება: მხოლოდ ცოდვისთვის მოკლულ სხეულში შეიძლება გამოვლინდეს მადლით აღსავსე სიცოცხლის გამოვლინება“, წერს წმ. დიდმარხვის I კვირის ორშაბათს სამზადისი // თხზულებანი 48. ასკეტური ქადაგება. იხილეთ: ისა. 9:6 საეკლესიო სლავური თარგმანის მიხედვით. ოთხ. ზემოთ არის წმინდა იგნატიუსის ეგზეგეტიკური შენიშვნა, რომ ადამის შვილები უკვე არსებობენ არა ღვთის ხატად, როგორც თავად ადამი იყო თავდაპირველად შექმნილი, არამედ ადამის - დაცემული ადამიანის ხატებით. იგნატი (ბრიანჩანინოვი), დიდმარხვის I კვირის ორშაბათს წმ. აღსარების ზიარებისთვის მზადება. ნაწილი 1 // ნამუშევრები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 57. „ყოველწმიდა, ხრწნისაგან მიუწვდომელი, ხრწნაშია ჩაცმული ქრისტეს მიერ შემოსილი ქრისტიანების მიერ, რომლებსაც აქვთ ქრისტე, როდესაც ქრისტიანები ჭუჭყიან ურჯულოებას“ (Ignatius (Brianchaninov), St. Lamentation of a Monk. Article I // Offering to modern monastismism. პ. ასე რომ, საეკლესიო სლავური გზით. სინოდალურ თარგმანში: შვილად აყვანის სული. იგნატი (ბრიანჩანინოვი), დიდმარხვის I კვირის ორშაბათს წმ. აღსარების ზიარებისთვის მზადება. ნაწილი 1 // ნამუშევრები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ.57–58. იგნატი (ბრიანჩანინოვი), დიდმარხვის I კვირის ორშაბათს წმ. აღსარების ზიარებისთვის მზადება. ნაწილი 1 // ნამუშევრები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ.59–60. ისევ დოგმატური „თეორიის“ პირდაპირი გამოყენება ასკეტურ „პრაქტიკაში“. იხილეთ: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ხსნისა და ქრისტიანული სრულყოფის შესახებ. ნაწილი 2 // შემოქმედება. T. 2. P. 339, 341; გაკვეთილი ოცდამეათე კვირაში. ხსნისა და სრულყოფის შესახებ // სამუშაოები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ 332. შეადარეთ: „რას ნიშნავს ხსნის დამკვიდრება, გადარჩენა? ეს ნიშნავს: შეგუება მხსნელთან, დარჩეს ამ ასიმილაციაში მთელი მიწიერი ცხოვრების მანძილზე და სიკვდილის შემდეგ, მხსნელთან ასეთი ასიმილაციის გამო, სულით გადაიყვანე მკვდრეთით კურთხეული სულების სიამოვნების სოფლებში; შემდეგ, მკვდრეთით აღდგომისას, გავერთიანდეთ სხეულთან, რომელსაც უფალი გააცოცხლებს და უხრწნელს გახდის, ხოლო სხეულთან ერთად, რომ დაიმკვიდროს ღრმა, მარადიული ნეტარება, ჩვენი უფალი იესო ქრისტე არის სიცოცხლე და სიცოცხლის წყარო, ჩვენ გავხდით ამ სიცოცხლის მონაწილენი...“ (Ignatius (Brianchaninov), St. Teaching on the perfect.4. ასკეტური ქადაგება და წერილები საეროთა მიმართ პ. 335). იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი), წმ. გაკვეთილი ოცდამეათე კვირაში. ხსნისა და სრულყოფის შესახებ // სამუშაოები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ 337. დუხანინ ვალერი, მღვდელი. ჭკვიანური საქმის პატრისტული ტრადიცია კავკასიის ეპისკოპოსის წმინდა იგნატეს სულიერ გამოცდილებაში. ჩ. VIII: გონებრივი სამუშაოს სწორად შესრულების ნიშნები წმინდა იგნატეს შეხედულებებში. წერტილი 3: კეთების უანგარობა [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Valerij_Duhanin/svjatootecheskaja-traditsija-umnogo-delanija-v-dukhovnom-opytesvjatitelja-ignatija/8_3 (წვდომის თარიღი: 03/25/2021). მხედველობაში 1 ტიმ. 5:5, 6. იგნატი (ბრიანჩანინოვი), დიდმარხვის I კვირის ორშაბათს წმ. აღსარების ზიარებისთვის მზადება. შესავალი // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 46. იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი), მირონმცველი ქალების კვირეულის წმ. ადამიანის სულის დაღუპვის შესახებ // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ 152–153, 153. ვინც თავის სულს იხსნის, დაკარგავს მას; ხოლო ვინც ჩემს გამო დაკარგავს სიცოცხლეს, იხსნის მას (მათე 10:39); ვისაც თავისი სიცოცხლე უყვარს, გაანადგურებს მას; მაგრამ ვისაც სძულს თავისი სიცოცხლე ამქვეყნად, დაიცავს მას მარადიულ სიცოცხლეში (იოანე 12:25). ანუ თანამედროვე ენაზე: ეგოიზმი, ეგოცენტრიზმი. წმიდა იგნაციუსი განმარტავს თავის სიყვარულს, როგორც „დაცემული ადამიანის დამახინჯებულ სიყვარულს საკუთარი თავის მიმართ“, რომელიც შედგება ყველა ცოდვილი ვნების მთლიანობისგან და საკუთარ თავთან მიმართებაში ვლინდება დაცემული ადამიანის („ცრუ სახელწოდებით“) გონების განღმრთობაში და „დაცემული, ცრუ მიმართული ადამიანის მიმართ სიძულვილის, მოყვასის ან მოყვასის მიმართ“ და სიამოვნებაში. გარე სამყაროსთან მიმართებაში – დამოკიდებულებასა და შეურაცხყოფაში ( იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), სულის წმინდა კონფერენცია გონებით // შემოქმედება. ტ. 2. გვ. 116–117). „ცრუ მიზეზით“ (იხ.: 1 ტიმ. 6:20) წმიდანს ესმის „ადამიანის დაცემის შემდეგ გონების მიერ შეძენილი აზრებისა და განსჯის გზა“ (იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ასახვა ნასესხები წმ. პავლე მოციქულის ტიმოთეს 1-ლი წერილიდან, relatations prim.2. 146). იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), სულის წმ. შეხვედრა გონებასთან // შემოქმედება. T. 2. P. 116. არსებითად, ეს არის მინიშნება იმ სათნოებაზე, რომელიც მიუთითებს ნეტარებაზე, შდრ.: მათ. 5:3–5, 7–8. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), სულის წმ. შეხვედრა გონებასთან // შემოქმედება. T. 2. P. 117. „მკვდარ სიცოცხლეზე“ და „ცოცხალ სიკვდილზე“ არა მარტო ნეტარმა ისაუბრა. ავგუსტინე; უვნებლობის ჩვეულებრივი ასკეტური აღნიშვნაც კი, როგორც „მაცოცხლებელი მოკვდავი“, არსებითად გამოხატავს ერთსა და იმავე აზრს, მიმართავს იმავე ფიგურულ სერიას, რადგან ბუნებრივია ვარაუდობს, რომ ამ ცოცხალი, მაცოცხლებელი „მოკვდავის“ საპირისპირო სიცოცხლე აშკარად მკვდარია. მაგალითად, უკვე ნახსენები იგ. პეტრე (მეშჩერინოვი), იხილეთ მისი კრიტიკის ანალიზი: პრუდნიკოვი A.S. ცოდნა და ხსნა წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვის) შემოქმედებაში. გვ 41–42. იგნატი (ბრიანჩანინოვი), ნათლისღების კვირის მე-2 გაკვეთილი. მონანიების შესახებ // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 10, 14. იგნატი (ბრიანჩანინოვი), ნათლისღების კვირის მე-2 გაკვეთილი. მონანიების შესახებ // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ.11–12. განსაკუთრებით მათ დაცემულ მდგომარეობაში. აპოფატიკური გამოცდილების ზუსტი აღწერა. ისწავლეთ ჩემგან, რადგან თვინიერი და გულით მდაბალი ვარ (მათე 11:29). – „უფალი ამბობს: ნუ ისწავლით ანგელოზს, არა კაცს, არა წიგნიდან, არამედ ჩემგან, ანუ ჩემი დამკვიდრებისა და განათებისა და მოქმედებისგან თქვენში, რამეთუ მე თვინიერი და თავმდაბალი ვარ გულითა და აზრებითა და აზროვნებით“ (იოანე კიბე, ქ. კიბე. ჰომილია 25:4. გვ. 169). იხილეთ: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ერესისა და განხეთქილების ცნება. გვ 297. იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი), წმიდა ღმერთმა დალოცოს! // შემოქმედება. T. 1. P. 393. მაგალითად, მეუფე სიმეონი ამბობს, რომ „ამ მიზნით ძე ღვთისა განსახიერდა ... და გახდა ადამიანი, რათა მათ, ვისაც სწამს იგი, როგორც ღმერთი და ადამიანი, მიიღონ სულიწმიდის მადლი ... და ამგვარად დაიბადონ, ხელახლა შექმნან და განახლდნენ წმინდა ნათლობით და გახდნენ ის, რაც პირველმა სულმა განიცადა დანაშაული. სინდისი და ყველა გრძნობაში“ (სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, წმ. სიტყვა 8:3 // სიტყვა. ნაწილი 1. გვ. 112–113). იხილეთ: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. წერილები ერისკაცებს. წერილი 28 // ნაშრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 479. Meyendorff John, Rev. Bizantine theology: ისტორიული ტენდენციები და დოქტრინალური თემები. Minsk: Rays of Sophia, 2007. P. 201. - ავტორი ასე აჯამებს ამ აზრს: „ადამიანი არ არის ავტონომიური არსება, არამედ... მისი ნამდვილი ადამიანობა რეალიზდება მხოლოდ მაშინ, როცა ის ცხოვრობს „ღმერთში“ და ფლობს ღვთაებრივ თვისებებს“ (იქვე გვ. 200). სხვაგან მეუფე იოანე წერს: „ადამიანი ჭეშმარიტად ადამიანია მხოლოდ მაშინ, როცა მონაწილეობს ღვთაებრივ ცხოვრებაში“ და ეს მონაწილეობა არის „ადამიანის ბუნების არსი“, რაც უზრუნველყოფს შესაძლებლობას დარჩეს ჭეშმარიტ ადამიანად, შეინარჩუნოს თავისუფლება და თვითკონტროლი. სწორედ ასე ესმით ბერძენი მამები, დეკანოზის თქმით, „ღვთის შეცნობაში ამაღლებას ღვთაებრივი ცხოვრების მონაწილეობით“. იოანე, ადამიანის დანიშნულება, რადგან „მისი სიცოცხლე ღმერთშია... ცოდვა კი სწორედ ადამიანის თვითდამტკიცებაში მდგომარეობს მის მოჩვენებით დამოუკიდებლობაში“. ღმერთთან კონტაქტი და მასთან ურთიერთობა არ ანადგურებს ადამიანს, როგორც ადამიანს; პირიქით, მასში ღმერთის ხატისა და მსგავსების ჭეშმარიტი რეალიზაციის გამოვლენით, ამავდროულად ადასტურებს მის ჭეშმარიტ და არა მოჩვენებით ადამიანურ არსებობას. ამ დასკვნას ქრისტოლოგიური მნიშვნელობაც აქვს, რადგან გამორიცხავს დოცეტიზმსაც და მონოფიზიზმსაც და ნესტორიანიზმსაც (იხ.: Meyendorff John, Archpriest Jesus Christ in Eastern Orthodox Tradition. შესავალი. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendorf/iisus-christos-v-vostochnom-pravoslavnom-predanii/#0_1 თავი: სულიერი მწერლები: ხსნა, ასკეტიზმი და განღმრთობა [ელექტრონული რესურსი]; https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendorf/iisus-christos-v-vostochnom-pravoslavnom-predanii/#0_6 დასკვნა https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendorf/iisus-christos-v-vostochnompravois. 25.08.2020)). მეიენდორფ იოანე, რევ.ბიზანტიური თეოლოგია. გვ. 202 სწორედ იქ. აგრეთვე: გვ 199. იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი), წმიდა ანარეკლი ნასესხები წმიდა პავლე მოციქულის ტიმოთესადმი მიწერილი პირველი წერილიდან, რომელიც უპირველეს ყოვლისა სამონასტრო ცხოვრებას ეხება // შემოქმედება. T. 2. P. 141. სინოდალურ თარგმანში: უფალთან შეერთებული უფალთან ერთი სულია (1 კორ. 6:17). – იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ღვთის სწავლებისა თუ ხსოვნის შესახებ // შემოქმედება. T. 2. P. 190. იხ.: ისააკ სირიელი, წმ. ქადაგება 21 // ვითარცა მამა ჩუენი აბბა ისააკ სირიელი წმიდათა ასკეტთა შორის. მ.: რწმენის წესი, 1993. გვ. 104. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ღვთის სწავლებისა თუ ხსოვნის შესახებ // შემოქმედება. T. 2. P. 190. Lossky V.N. ნარკვევი მისტიკურ თეოლოგიაზე. გვ. 108. ჩემს სახლს სალოცავ სახლად დაერქმევა... (ეს. 56:7). იხილეთ: ისააკ სირიელი, წმ. სიტყვა 21 // ასკეტური სიტყვები. გვ 104. – იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ღვთის სწავლებისა თუ ხსოვნის შესახებ // შემოქმედება. T. 2. P. 191. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), ახალბედის ლოცვის წმინდა სული 40 // შემოქმედება. T. 2. P. 168. წმინდა იგნატიუსის ენაზე არის ლოცვის „თავშესაფარი“: ის საუბრობს არა მხოლოდ ობიექტურ შესაძლებლობაზე, არამედ სუბიექტურ შესაძლებლობაზეც, რაც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია სასჯელაღსრულების ასკეტურ საქმიანობაში. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), ახალბედის ლოცვის წმინდა სული 2–3 // შემოქმედება. T. 2. P. 160. შეადარეთ: „მაჩვენე გზა, რომელსაც მაცხოვარი წავა? ეს გზა არის ლოცვა, როგორც წინასწარმეტყველმა უთხრა ადამიანს ღვთის სახელით და ღვთის სულით: დიდების მსხვერპლი მე განმადიდებს, და არის გზა, რომლითაც მე ვაჩვენებ მას ჩემს ხსნას“ (ფსალმ. 49:23 - Ignatius (Brianchaninov) . გვ 302); „გზა ღვთისაკენ არის ლოცვა“ (ლოცვის შესახებ. მუხლი I // იქვე გვ. 140). შეადარეთ: "ლოცვა არის სიცოცხლის ზიარება. მისი დატოვება სულს უხილავ სიკვდილს მოაქვს. რაც ჰაერია სხეულის სიცოცხლისთვის, სულიწმიდა არის სულის სიცოცხლისთვის. სული ლოცვით სუნთქავს ამ წმინდა, იდუმალ ჰაერს" (Ignatius (Brianchaninov), St. On Prayer. Article I /11 P. .1). – აქ წმინდანი ძალიან ნათლად ადარებს ლოცვას და უკვე ნახსენებ სწავლებას ადამიანის, როგორც „ღია არსების“ შესახებ, აჩვენებს ლოცვის ონტოლოგიურ ბუნებას და მის დამოკიდებულებას ადამიანის პირვანდელ მდგომარეობასთან. - ოთხ. ასევე: "ჭეშმარიტი ლოცვის ჭეშმარიტი მასწავლებელი მხოლოდ ღმერთია, წმიდა მოძღვრები - ადამიანები იძლევიან მხოლოდ თავდაპირველ ცნებებს ლოცვის შესახებ, მიუთითებენ სწორ განწყობაზე, რომლითაც მადლით აღსავსე სწავლება ლოცვის შესახებ შეიძლება გადმოგცეთ ზებუნებრივი, სულიერი აზრებისა და გრძნობების გადმოცემით. ეს აზრები და შეგრძნებები სულიწმიდისგან მოდის და გადმოსცემს სულიწმიდას" (Ignatius-onth. უფლის ლოცვის განმარტება: თხზულება 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. ამრიგად, ლოცვის პრაქტიკა თავისთავად არის სავარჯიშო ღვთის შემეცნებაში. „ასკეტური გამოცდილება“ ასე ჰქვია წმინდა იგნატეს ერთ-ერთ მთავარ ნაშრომს. ჩვენ აქ გამოვიყენეთ ეს გამოთქმა წმინდანის მთელ მემკვიდრეობასთან მიმართებაში, სულიერი ცხოვრების გამოცდილების საფუძველზე. თავად წმინდანი მოძღვრების ავთენტურობის კრიტერიუმს ასე განმარტავს: „მათგან, ვისაც სურს მიახლოება მეფეთა მეფესთან, ის მოითხოვს აზროვნებას და გულთბილ განწყობილებას, რომელიც მისთვის სასიამოვნოა... ამ აზროვნებისა და გულწრფელი განწყობის გარეშე, წვდომა შეუძლებელია. ყურადღებით შეისწავლეთ თქვენი აზროვნება: მიჰყვებით თუ არა ზუსტად და გამონაკლისის სწავლებას აღმოსავლური ეკლესიის, ერთადერთი ჭეშმარიტი, წმინდა მოციქულისადმი, უთხრა უფალმა თავის მოწაფეს, დაემსგავსოს წარმართს და ღმერთს რა მნიშვნელობა აქვს? ღმერთისადმი მტრობა, ღვთისგან გაუცხოების მდგომარეობაში?” (იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ლოცვის შესახებ. მუხლი II // შემოქმედება. ტ. 1. გვ. 155). კოლ. 2:3. – იხ.: იგნაცი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ღვთის სწავლებისა თუ ხსოვნის შესახებ // შემოქმედება. T. 2. გვ 189–190. – ოთხ: წმინდანები, რომლებმაც მიაღწიეს ზებუნებრივის მდგომარეობას, იღებენ „ღვთაებრივი გამოცხადებების უმეტესობას... ლოცვის დროს“ (იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ლოცვის შესახებ. მუხლი I // შემოქმედება. ტ. 1. გვ. 153). შეადარეთ: "ლოცვა ასიმილაციას უწევს ადამიანს ღმერთს. გამოუთქმელი შურითა და სიძულვილით, დაცემული ანგელოზები უყურებენ მის მოქმედებას, ღვთის მიერ შვილად აყვანილი საშინელ, გიჟურ მტრობამდე მის მიმართ" (Ignatius (Brianchaninov), St. On Prayer. Article II // Creations. Vol. 158 P.). გრიგოლ ღვთისმეტყველი, წმ. სიტყვა 45: წმიდა აღდგომისათვის // თხზულებათა კრებული. გვ. 808. - სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღმერთისკენ სწრაფვა - რომელიც წარმოადგენს ლოცვას - იწვევს ადამიანში ცვლილებას ღვთაებრივი ყოფიერების გაცნობის გზით. უპირველეს ყოვლისა, ეს აშკარად ეხება ყოვლისმომცველ ლოცვას, რომელშიც მთელი ადამიანი და არა მხოლოდ მისი გონება მიდის ღმერთთან. იგნატი (ბრიანჩანინოვი), ლოცვის შესახებ წმ. მუხლი I // შემოქმედება. T. 1. P. 153. – ოთხ: ახალბედის ლოცვის სული 35 // შემოქმედება. T. 2. P. 167. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმინდა აბბა იოანე კოლოვი 42, 43 // სამშობლო: მოთხრობები წმინდა ასკეტების ცხოვრების შესახებ. M.: DAR, 2009. გვ. 399. ფს. 33:9. – იგნატი (ბრიანჩანინოვი), დიდმარხვის II კვირის ქადაგება. მარხვის მნიშვნელობა ადამიანისთვის // სამუშაოები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 88. რამდენად ურთიერთდაკავშირებულნი არიან ისინი ნათლად ჩანს ამ ფრაზიდან: „ამაყო კაცო! შენ ოცნებობ შენს გონებაზე იმდენს და ასე ძლიერად, მაგრამ ის მუცელზე სრულ და მუდმივ დამოკიდებულებაშია“ (იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), ქ. მარხვის შესახებ // შემოქმედება. T. 1. გვ. 133). იგნატი (ბრიანჩანინოვი), დიდმარხვის II კვირის ქადაგება. მარხვის მნიშვნელობა ადამიანისთვის // სამუშაოები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ.86–87; პოსტის შესახებ // შემოქმედება. T. 1. გვ. 133–134. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა საეკლესიო ლოცვის შესახებ // შემოქმედება. T. 2. P. 177. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. მლოცველი გონება ეძებს კავშირს გულთან // შემოქმედება. T. 1. P. 302. იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ბერის გოდება. შესავალი // შეთავაზება თანამედროვე მონაზვნობისადმი. გვ. 375. სწორედ იქ. მუხლი I. P. 386. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. იესოს ლოცვის შესახებ. საუბარი უხუცესსა და მოწაფეს შორის. ნაწილი 2: სილამაზის შესახებ // შემოქმედება. T. 1. გვ. 245–246. იხილეთ: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), მებაჟე და ფარისევლის კვირის 1-ლი გაკვეთილი. მებაჟელისა და ფარისევლის პერსონაჟი // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ.21–22. წმინდანი აღნიშნავს წმინდა პიმენ დიდს. – იგნატი (ბრიანჩანინოვი), ლოცვის შესახებ წმ. მუხლი I // შემოქმედება. T. 1. გვ. 141. იხ: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. თავმდაბლობის შესახებ (საუბრები უხუცესსა და მის მოწაფეს შორის) // შემოქმედება. ტ. 1. გვ. 319. – იგივე ეხება სინანულს: „მონანიება შობს ლოცვას და შობს დიდად ასულისაგან“ (ლოცვის შესახებ. მუხლი I // შემოქმედება. თ. 1. გვ. 149). რაც ნიშნავს ზებუნებრივი. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. თავმდაბლობის შესახებ (საუბრები უხუცესსა და მის მოწაფეს შორის) // შემოქმედება. T. 1. გვ. 306–307, 319. – აქვე აღვნიშნოთ ქრისტოლოგიის გადატანა მისტიურ-ასკეტურ არეალში: თავმდაბლობა შეესაბამება, როგორც ჩანს, უფრო ადამიანურ ბუნებას, ხოლო სიყვარული – მაცხოვრის ღვთაებრივ ბუნებას. ორივე ვლინდება ადამიანში, როგორც ქრისტეს მოქმედება, ერთი მის ჰიპოსტასში. როგორც ჩანს, ეს მხოლოდ ალეგორია კი არა, ონტოლოგიური რეალობის აღწერაა. აღვნიშნოთ: ის აპოფატიზმი, რომელსაც „სპეკულაციური“ თეოლოგი თავისი გონების განსაკუთრებული „რეკონფიგურაციის“ გზით მიდის - იგივე აპოფატიზმი ბუნებრივად, ბუნებრივად იზრდება აქტიური ასკეტის გონებასა და გულში, თუნდაც მას არასოდეს სმენია არეოპაგიტური კორპუსის შესახებ და ინტელექტუალურად არ აქვს წარმოდგენა განსხვავება აპოფატურსა და კატას შორის. იხ: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. მლოცველი გონება ეძებს კავშირს გულთან // შემოქმედება. T. 1. გვ 301–302. წმინდა მარკოზ ასკეტისა და სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის ცნობებით. იხილეთ: მკ. 10:46–52; OK. 8:35–43. თავდაპირველად ბრმამ ღვთის ძეს მხოლოდ დავითის ძე უწოდა და მიმართა: დავითის ძეო! შემიწყალე მე (მარკოზი 10:47–48). იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. გაკვეთილი ოცდამეერთე კვირაში. სახარებისეული მოთხრობის იდუმალი მნიშვნელობის ახსნა // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ 340–341. იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა გონებრივი, გულითადი და სულიერი ლოცვის შესახებ // შემოქმედება. T. 2. P. 202. იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), იესოს ლოცვის შესახებ წმ. საუბარი უხუცესსა და მოწაფეს შორის. ნაწილი 3: იესოს ლოცვის პრაქტიკის შესახებ // შემოქმედება. T. 1. გვ. 272–273. იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა გონებრივი, გულითა და სულიერი ლოცვის შესახებ // შემოქმედება. T. 2. გვ 202–203. იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), იესოს ლოცვის შესახებ წმ. საუბარი უხუცესსა და მოწაფეს შორის. ნაწილი 2: სილამაზის შესახებ // შემოქმედება. T. 1. გვ. 255–256. შეადარეთ: "ამ სულში კერპი აღმართეს. კერპს მუდმივი საკმეველი აწვება, მუდმივი მსხვერპლს სწირავენ. როგორ შეიძლება ამ სულში ყოვლადწმიდა ღმერთის მსახურება შერწყმული იყოს საზიზღარი კერპის მსახურებასთან? ეს სული საშინელ გაპარტახებაშია, საშინელ სიბნელეში, საშინელ სიბნელეში, მხოლოდ საშინელ სიბნელეში. სასტიკი მძარცველები, გარედან მორთული ადამიანთა გრძნობადი თვალებისთვის, შიგნიდან სავსე მკვდარი ძვლებით, სუნით, ჭიებით, ყველაფერი უწმინდურით, ღვთისმოძულე“ (იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ფარისეველი (ორ ნაწილად). ნაწილი 1 // შემოქმედება. ტ.1. იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ ბერის გოდება. მუხლი I // შეთავაზება თანამედროვე მონაზვნობისადმი. გვ 386. იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ ბერის გოდება. მუხლი I // შეთავაზება თანამედროვე მონაზვნობისადმი. გვ 397, 385, 387, 382. ალეგორიული მინიშნება იოანეს. 20:19. – იგნატი (ბრიანჩანინოვი), ანტიპასქას კვირის წმინდა გაკვეთილი. ქრისტიანობის შესახებ // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ 142–143. აგრეთვე: ახალბედის ლოცვის სული 25 // ქმნილებები. T. 2. P. 164. წმინდა სვიმეონ ახალ ღვთისმეტყველს მიეწერება, თხზულება „სამი სახის ლოცვის შესახებ“. იხილეთ: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), ლოცვის შესახებ წმ. მუხლი I // შემოქმედება. T. 1. P. 146, 148–149. წმიდანი გვასწავლის ლოცვის დროს უარის თქმას თუნდაც „როგორც ჩანს კარგი აზრებისა და აშკარად ნათელი გონების“ შესახებ: „ისინი ტოვებენ ცრუ გონების სამეფოს, სხედან, როგორც ცხენებზე მხედრები, ამაოებზე. მათი პირქუში სახეები იმალება, რომ მლოცველმა გონებამ ვერ იცნოს ისინი თავის მტრებად. დამონება, მხილება და სულის განადგურება, სწორედ იმიტომ, რომ ისინი აღიარებულნი არიან მტრებად და სამყაროს მბრძანებლის სფეროდან“ (იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), ახალბედა ლოცვის წმინდა სული 28 // შემოქმედება. ტ. 2. გვ. 166). ეს კიდევ სხვა არაფერია თუ არა აპოფატიზმის პრინციპების გამოყენება სულიერი ცხოვრების პრაქტიკაში. მინიმუმ, სპონტანურად წარმოქმნილი სურათები; არამედ გონებითა და წარმოსახვით გამოსახულებები თანდათან გადაიქცევა დემონურ გამოსახულებებად: „უგუნებობა უნაყოფოს ხდის ლოცვას, ხოლო სიზმარი იწვევს ცრუ ნაყოფებს: თვითმოტყუებას და ეგრეთ წოდებული წმინდა მამების მიერ დემონურ ცდუნებას. ის სულისა და ჭეშმარიტების ღვთაებრივი ქვეყნიდან მატერიისა და სიცრუის მიწამდე ამ ქვეყანაში გული იწყებს გონების თანაგრძნობას არა სინანულისა და თავმდაბლობის სულიერი განცდით, არამედ ხორციელი განცდით, სისხლიანი და ნერვიული გრძნობით, სიამოვნების მარადიული და უწესრიგო გრძნობით, ცოდვილთათვის, ცრუ სიყვარულის გრძნობით. კრიმინალური და ამაზრზენი სიყვარული წმინდანის სულიერ გამოცდილებაში არაოსტატურად გამოიყურება, მაგრამ სინამდვილეში ეს მხოლოდ ვნებებისგან არ განწმენდილი გულის აშლილი გრძნობაა, რომელიც ამაოებითა და ვნებათაღელვით ტკბება, რომელიც ოცნებობს. ეს მდგომარეობა არის საკუთარი თავის მოტყუების მდგომარეობა. თუ ადამიანი ამძაფრებს მას, მაშინ გამოსახულებები, რომლებიც მას ეჩვენება, იძენს უკიდურეს სიკაშკაშეს და მიმზიდველობას. როდესაც ისინი გამოჩნდებიან, გული იწყებს გახურებას და უკანონოდ ტკბობას, ან, როგორც წმინდა წერილშია განსაზღვრული, მრუშობას იწყებს (ფსალმ. 72:27). გონება აღიარებს ასეთ მდგომარეობას, როგორც მადლით აღსავსე, ღვთაებრივ: მაშინ ახლოა გადასვლა აშკარა დემონურ ბოდვაზე, რომლის დროსაც ადამიანი კარგავს ავტოკრატიას და ხდება ბოროტი სულის სათამაშო და სასაცილო საშუალება. ღმერთი რისხვით შორდება მეოცნებე ლოცვას, რომელიც ადამიანს ამ მდგომარეობაში აყენებს“ (იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), ახალბედა ლოცვის წმინდა სული 27 // შემოქმედება. ტ. 2. გვ. 165). იგნატი (ბრიანჩანინოვი), ლოცვის შესახებ წმ. მუხლი I // შემოქმედება. T. 1. გვ. 147–148. ოთხ. ასევე: „ნუ ეძებ სიამოვნებას ლოცვაში: ისინი არავითარ შემთხვევაში არ არის დამახასიათებელი ცოდვილისთვის. ცოდვილის სურვილი სიამოვნების განცდის უკვე საკუთარი თავის ბოდვაა. ეძიე შენი მკვდარი, გაქვავებული გული გაცოცხლდეს, რათა გაიხსნას მისი ცოდვის, დაცემის, უმნიშვნელოობის განცდა, რომ დაინახოს ისინი, აღიაროს მათ ჭეშმარიტი უანგარო ნაყოფი. ღაღადებ ღვთის წინაშე და ლოცვით შეჰღაღადებ მას შენი სულის დამღუპველი მდგომარეობიდან, რომელიც მოულოდნელად გამოგეცხადა, როგორც ციხიდან, როგორც საფლავიდან, როგორც ჯოჯოხეთიდან“ (იქვე გვ. 149). იგნატი (ბრიანჩანინოვი), ლოცვის შესახებ წმ. მუხლი I // შემოქმედება. T. 1. P. 149. – ეს არც ისე იშვიათია წმიდა იგნაციუსის ალეგორიზაციით ძველი აღთქმის ისტორიის ეპიზოდს - ნადაბისა და აბიჰუს მიერ უცხო ცეცხლის მიტანა უფლის წინაშე, რისთვისაც ორივე გარდაიცვალა (იხ.: ლევ. 10:1–2; რიცხ. 3:4). იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა გონებრივი, გულითადი და სულიერი ლოცვის შესახებ // შემოქმედება. T. 2. გვ 203–204. ოთხ. ლოსსკისგან: „ყველაზე ზოგადი გაგებით, ადამიანის ყოველი ყოფნა ღვთის პირისპირ არის ლოცვა“ (Lossky V.N. Essay on mystical theology. P. 109). ასე ასწავლის პეტერბურგს. სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი: როგორც სული, ამბობს ის, აკავშირებს სხეულის ყველა ნაწილს ერთში, ასევე სულიწმიდამ, რომელთანაც პირველქმნილი სული იყო გაერთიანებული, მთელი თავისი აზრები და სურვილები ღვთის ნებამდე მიიყვანა, რაც უზრუნველყოფს სულის შინაგან მთლიანობას და მის სულიერ და ზნეობრივ სიწმინდეს (იხ.: Simeon New Theologian.4. გვ 64–65). შეადარეთ: „მას არა აქვს“, - მოწმობს წმიდა იგნატიუსი საკუთარ თავში ღმერთის ყოფნის განცდის გამოცდილების შესახებ - არ არის გამოსახულება, ფორმა, არაფერია მასში გრძნობადი. ის არის სრულიად არაარსებითი, უხილავი, უკიდურესად დახვეწილი“ (იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. მოხეტიალე // შემოქმედება. ტ. 2. გვ. 316). ერთ-ერთი საყვარელი გამოთქმა ქ. იგნატიუსი, იგივე პრაქტიკული აპოფატიზმის მანიშნებელია. იგნატი (ბრიანჩანინოვი), ლოცვის შესახებ წმ. მუხლი I // შემოქმედება. T. 1. P. 150. მკ. 12:30 . იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა გონებრივი, გულითადი და სულიერი ლოცვის შესახებ // შემოქმედება. T. 2. გვ. 219–220. ფს. 83:3 ; 34:10. – იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. იესოს ლოცვის შესახებ. საუბარი უხუცესსა და მოწაფეს შორის. ნაწილი 3: იესოს ლოცვის პრაქტიკის შესახებ // შემოქმედება. T. 1. გვ. 272–273. იხილეთ: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. გაკვეთილი ოცდამეერთე კვირაში. სახარებისეული მოთხრობის იდუმალი მნიშვნელობის ახსნა // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ 345. ოთხ. ასევე: "სხვა რა დასაწყისი შეიძლება იყოს ადამიანის განახლებისთვის, გარდა მადლით აღსავსე სიმშვიდის გრძნობისა, რომლითაც ცოდვით გამოყოფილი ადამიანის შემადგენელი ნაწილები ისევ ერთდება! ამ წინასწარი ძღვენის გარეშე, საკუთარ თავთან კავშირის გარეშე, შეუძლია თუ არა ადამიანს რაიმე სულიერი, ღვთაებრივი მდგომარეობა, რომელიც შექმნილია ყოვლად კეთილი სულიწმიდის მიერ? (იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა გონებრივი, გულითა და სულიერი ლოცვის შესახებ // ქმნილებები. ტ. 2. გვ. 222). ოთხშაბათი: შემოსული. 14:27 ; ფილ. 4:7. მეუფე ბარსანუფიუს დიდისა და წმინდა გრიგოლ პალამუს მითითებით. იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა გონებრივი, გულითადი და სულიერი ლოცვის შესახებ // შემოქმედება. T. 2. გვ. 220–222. ამიტომ ის უნდა გამოირჩეოდეს ჩვეულებრივი, წმინდა ფსიქოლოგიური სიმშვიდისგან. იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. მოხეტიალე // შემოქმედება. T. 2. M.: Sretensky Monastery, 1998. P. 316, 318–319. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმინდა მოხეტიალე // შემოქმედება. T. 2. გვ. 319–320, 316. – წმინდა იგნატიუსის ასეთ რეკრეაციაში ხედავს პარალელს ადამის პირველ ქმნილებასთან, რომელმაც მოულოდნელად იგრძნო ცოცხალი თავი (იხ.: იქვე გვ. 319–320). წმიდანი ასევე აღწერს ღმერთის ძლიერ მოქმედებას ადამიანში: „შენ, ძლიერო, შედი სახლში, შებოჭე ძლიერები, გაძარცვეთ სახლის ჭურჭელი, გაძარცვეთ არა დაღუპვისთვის, არამედ გადარჩენისთვის! სახლიც და ჭურჭელიც ადრე თქვენი იყო, თქვენ მოაწყვეთ ისინი, მოაწყვეთ ისინი, ისინი თავად ჩაბარდნენ ჩემს სულს, სანამ სევდიანი იყო ჩემი სულის ტყვეობაში. ჩემი სხეული - მრისხანე ხელმწიფის ძალით მოქმედებდნენ შენ მოდი: ამიერიდან შენს განკარგულებაში მოდიან, იწყებენ მოქმედებას შენი გავლენით, წმიდაო, ნეტარო“ (იქვე გვ. 314-315). იხილეთ: იქვე. გვ 316–317, 319. შეადარეთ: „ჭეშმარიტების უხილავი მზე - ღმერთი ასხივებს სხივებს, რომლებიც უხილავია, მაგრამ შემეცნებანი სულის ნათელი შეგრძნებით“ (იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), ახალბედა ლოცვის წმინდა სული 29 // ქმნილებები. ტ. 2. გვ. 166). იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმინდა მოხეტიალე // შემოქმედება. T. 2. P. 319. სული სუნთქავს სადაც უნდა და გესმის მისი ხმა, მაგრამ არ იცი, საიდან მოდის და საით მიდის: ასე ემართება სულით დაბადებულ ყველას (იოანე 3:8). – იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმინდა მოხეტიალე // შემოქმედება. T. 2. P. 317. შესაძლებელია, რომ გამოხატვის ეს გამოსახულება - ცეცხლი არ წვავს, არამედ რწყავს - შთაგონებული იყო წმინდა იგნატიუსმა სედალნას სიტყვებით ორმოცდამეათე დღის კანონიდან: „რადგან წარმართები გაიფანტნენ, ჩვენ ცეცხლივით გვეჩვენებოდნენ; ისინი კი არ დაცვივდნენ, არამედ დაასხურეს“ (კანონი ორმოცდამეათე დღის კვირას, ლ./3rd. 242 ტომი). ნებისმიერ შემთხვევაში, გამონათქვამების მსგავსების მიზეზი გამოცდილების იდენტურობაა. ვლადიკა იგნაციუსი აღიქვამს თავის პირად გამოცდილებას, როგორც მოციქულთა გამოცდილებას. - ოთხ. პრუდნიკოვის მსჯელობა: "განახლება პირადი ორმოცდამეათე დღეა. ეს არის მთავარი სახელმძღვანელო ეპისკოპოს იგნატიუსის თეოლოგიაში. წმინდა წერილიდან ვიცით, რომ მოციქულებზე სულიწმიდის ჩამოსვლის მომენტამდე, მათ თავად ესმოდათ მასწავლებლის სიტყვების მცირე ნაწილი. ამიტომ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ წმინდანის განზრახვა გამართლებულია". და ხსნა წმიდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) შრომებში. ეს ეხება წინასწარმეტყველის გამოცდილებას. ელია (1 მეფეთა 19:12). იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმინდა მოხეტიალე // შემოქმედება. T. 2. P. 316. წმინდა იგნატი აღნიშნავს წმინდა მაქსიმა კაფსოკალივის, თხზ. ავტორი: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), ახალბედის ლოცვის წმინდა სული 25 // შემოქმედება. T. 2. P. 164. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმინდა მოხეტიალე // შემოქმედება. T. 2. P. 315. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ერესისა და განხეთქილების ცნება. გვ. 283. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), ახალბედის ლოცვის წმინდა სული 29 // ქმნილებები. T. 2. P. 166. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), ახალბედის ლოცვის წმინდა სული 28 // შემოქმედება. T. 2. P. 166. იგნატი (ბრიანჩანინოვი), ლოცვის შესახებ წმ. მუხლი I // შემოქმედება. T. 1. გვ 151–152. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმინდა მოხეტიალე // შემოქმედება. T. 2. P. 317. შაბათის ალეგორიული კონცეფცია ამ გაგებით პირველად შემოვიდა ებრ. 4:9–10. ოთხ. იდეის განვითარება წმინდა ისაკ სირიელისაგან (ისააკ სირიელი, ქ. ქადაგება 19 // ასკეტური სიტყვები. გვ. 77–78). წმინდა ისაკი კი ამტკიცებს, რომ მიწიერ ცხოვრებაში ასკეტები აღწევენ მხოლოდ არასრულყოფილ („იგავში“) შაბათს, ხოლო ნამდვილი შაბათი, სრული განსვენება ბრძოლისა და ტანჯვისგან, არის საფლავი. წმიდა იგნატი, რა თქმა უნდა, არ ეწინააღმდეგება მონაზვნების დიდ მოძღვარს (როგორც თვითონ უწოდებს), რადგან მისტიურ შაბათზე საუბრისას იგი სულაც არ ამტკიცებს მისი აბსოლუტური სრულყოფის შესაძლებლობას ამ ცხოვრების ფარგლებში. კერძოდ, ის წერს: „არ მიატოვო ჭეშმარიტი ლოცვის ბილიკის სივიწროვე - და მიაღწევ წმინდა მშვიდობას, იდუმალ შაბათს: შაბათს მიწიერი საქმე არ სრულდება, ბრძოლა და ღვაწლი აღმოიფხვრება; ნეტარი ვნებათაღელვაში, ყურადღების გაფანტვის გარეშე, სული ღვთის წინაშე დგას წმინდა ლოცვაში და განისვენებს მასში რწმენით მისი უსაზღვრო ნებისყოფისადმი“ (Brianchaninov), St. On Prayer I // ქმნილებანი 1. გვ. კიდევ რამდენი შეიძლება ვისაუბროთ ადამიანის „მოქმედებებზე“? იგნატი (ბრიანჩანინოვი), ლოცვის შესახებ წმ. მუხლი I // შემოქმედება. T. 1. გვ. 151. მართლაც, თავად წმინდანი ამბობს, რომ „ადამიანი არ შეიძლება იყოს აზრებისა და გრძნობების გარეშე“, რომ მათი მუდმივი წარმოქმნა გონებითა და გულით სიცოცხლის ნიშანია, რომ „განუწყვეტელი მოღვაწეობა ბუნებრივია სულისთვის“ (იხ.: Ignatius (Brianchaninov), St. Offering to modern monastism. Introduction. P. 37). მაგრამ ეს არის ზუსტად "მხოლოდ ბუნებრივ" მდგომარეობაში. თუმცა, ზებუნებრივი მდგომარეობა არ აქცევს ადამიანს გიჟს და უგრძნობს; ტყუილად არ ამატებს წმიდანი: აზრების გარეშე - „ე.ი. აზრებზე მაღლა“ და ა.შ. ამდენად, საუბარია ტრანსცენდენტურობაზე და არა ონტოლოგიურ განადგურებაზე, რაც უფრო ნაკლი იქნება, ვიდრე სრულყოფილება. შესაძლოა, ეს მიმოწერა ნიშნავს იმას, რომ ადამიანის ასეთი მდგომარეობა მას ღმერთს ამსგავსებს, ან რომ მხოლოდ ასეთ მდგომარეობაშია ის მზად ღმერთთან შეერთებისთვის. ყოველ შემთხვევაში, აქ ნათლად ჩანს, თუ როგორ მიიღწევა ღმერთთან ზიარებაში ადამიანისათვის ყველაზე მაღალი შესაძლო სიკეთე, რომლის მიღწევაც სოტერიოლოგიის, როგორც „პრაქტიკული თეოლოგიის“ საზღვარია. ოთხ: „მშვიდობა იყო მის გულში“, - წერს წმიდა იგნატი თავის შესახებ მე-3 პირში. ”მისი აზროვნება დაიკარგა რაღაც უსასრულობაში - მისი გონება იყო ფიქრის გარეშე, თითქოს განზრახ მომზადებული, მოწესრიგებული სულიერი შთაბეჭდილების მისაღებად.” და შემდგომ: „წმინდა მისტიური ხედვა! წმინდა ხედვა გონების! რა მოულოდნელად გამოჩნდები თვალწარმტაცი, გასაოცარ სურათში სინანულით და ყურადღებიანი, მარტოსული ლოცვით საიდუმლოებების ხილვისთვის მომზადებული გონების წინაშე! რა ძლიერი, ნათელი და ცოცხალია შენ მიერ გადმოცემული ცოდნა! (Brianchaninov), St. Rosa // ქმნილებები T. 1. გვ. 359–361). იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმინდა მოხეტიალე // შემოქმედება. T. 2. P. 318. იხ.: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), ახალბედის ლოცვის წმინდა სული 29–31 // შემოქმედება. T. 2. გვ. 166–167. იხილეთ: იქვე. პუნქტი 26. 164–165. სწორედ იქ. დასკვნა. გვ. 168. და კიდევ უფრო მეტად ვიზუალური სურათების და/ან ექსტაზური შეგრძნებების თვითნებური წარმოებისას. იხილეთ, მაგალითად: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), ლოცვის შესახებ წმ. მუხლი I // შემოქმედება. T. 1. P. 147; იესოს ლოცვის შესახებ. საუბარი უხუცესსა და მოწაფეს შორის. ნაწილი 2: სილამაზის შესახებ // იქვე. გვ 232, 244; ახალბედის ლოცვის სული 27 // იქვე. T. 2. P. 165; მოხეტიალე // იქვე. გვ. 321. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმინდა იესოს ლოცვა. საუბარი უხუცესსა და მოწაფეს შორის. ნაწილი 2: სილამაზის შესახებ // შემოქმედება. T. 1. P. 240. იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. მოხეტიალე // შემოქმედება. T. 2. გვ. 319–321. იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა გონებრივი, გულითა და სულიერი ლოცვის შესახებ // შემოქმედება. T. 2. P. 219. წმიდა იგნაციუსი ამ პოზიციის მამობრივ მტკიცებულებას გვაწვდის. აქ არის მხოლოდ ერთი მათგანი: „თუნდაც ვინმე დგას სათნოების სიმაღლეზე, თუ ის არ ლოცულობს როგორც ცოდვილი, მისი ლოცვა უარყოფილია ღმერთის მიერ“ (წმ. ისააკ სირიელი, ციტირებულია: Ignatius (Brianchaninov), St. Spirit of Prayer of the Novice 11 // Creations. T. 2. P.). იგნატი (ბრიანჩანინოვი), ნათლისღების კვირის მე-2 გაკვეთილი. მონანიების შესახებ // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 17. რაც, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, არის ადამიანის ნორმალური, ბუნებრივი მდგომარეობა. და შემდეგ წმიდა იგნატი აკეთებს მნიშვნელოვან დასკვნას: „თუ სულიწმიდა შემოვიდა ჩვენში, ტირის ჩვენზე: უფრო მეტად უნდა ვიტიროთ ამ ყოვლადწმიდა მოხეტიალეს მიღებამდე. ასაკი, თავის დაცემაში, თავისთვის დარჩა“ (იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), ქ. ლოცვის შესახებ. მუხლი II // შემოქმედება. ტ. 1. გვ. 164). დავამატოთ, რომ ანალოგიურად, ბოდვა, რომელიც დაეუფლა ადამიანის არსებას და საქმიანობას, წამლავს მის სხეულს (იხ.: იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), იესოს წმინდა ლოცვა. საუბარი უხუცესსა და მოწაფეს შორის. ნაწილი 2: ბოდვის შესახებ // ქმნილებები. T. 1. M.: Sretensky Monastery.2., P.1998). – ბილწავს სხეულს და ერესს, როგორც უკვე აღვნიშნეთ. ზოგადად, ყველა ვნებას, თუნდაც ისეთს, როგორიც არის სასოწარკვეთა, სიზარმაცე ან ფულის სიყვარული, თუნდაც ისეთი დახვეწილი, როგორიცაა ამაოება, წმიდა იგნატიუსის აზრით, მის შესაბამის გავლენას ახდენს ადამიანის სისხლზე. მაგრამ ვნებებთან ერთად ისინი მოქმედებენ სისხლზე, სხეულზე და ბოროტ სულებზე, მოქმედებენ არა მხოლოდ ფიქრებით, არამედ შეხებითაც (წმინდა აღნიშნავს წმ. იოანე კარპატის). „სხვადასხვა დემონური აზრებისა და სიზმრების მოქმედებით სისხლის სხვადასხვა ანთებები წარმოადგენს ცეცხლოვან იარაღს, რომელიც ჩვენი დაცემისას მიეცა დაცემულ ქერუბიმს, რომლითაც ის ბრუნავს ჩვენში და გვიშლის ხელს ღვთის სულიერი აზრებისა და გრძნობების იდუმალ სამოთხეში შესვლას“, - წერს წმინდანი წმინდანის შესახებ. მაკარი და მარკოზი ასკეტი (იხ.: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა გონებრივი, გულითადი და სულიერი ლოცვის შესახებ // შემოქმედება. T. 2. გვ. 214–216). - აქ საინტერესოა ადამიანის იმანენტური დაცემული ბუნების იდეა, როგორც სამოთხეში შესვლის დაბრკოლება. რა თქმა უნდა, სამოთხე აქ გაგებულია, როგორც სულიერი მდგომარეობა, მაგრამ სამოთხე, როგორც ნეტარების „ადგილი“, პირდაპირ კავშირშია შინაგან მდგომარეობასთან და მრავალი თვალსაზრისით არის ამ მდგომარეობის ერთგვარი რეალიზაცია, განვითარება, შინაგანი „გარანტიის“ გამოვლენა. "გზის მწვერვალი არის ერთგვარი "ღვთაებრივი და ფხიზელი აღტაცება", "გონების სიგიჟე", - ექსტაზი. და ამავე დროს, დაუფიქრებლობის ექსტაზი - ჭვრეტა ცნებების მიღმა და გამოსახულების გარეთ - ექსტაზი ხილვების გარეშე" (გიორგი ფლოროვსკი, აღმოსავლეთის მამათა დეკანოზი . და საზღვარი ღვთის შემეცნებისა 4. გვ 135). ოთხ. სრულიად მსგავსი დასკვნა მისტიკის მკვლევარის პროტ. ნ. კარასევა: „მისტიური ერთიანობისა და ნამდვილი ღვთაებრივი გამოცხადების ჭეშმარიტების მთავარი კრიტერიუმია ადამიანის აზროვნებისა და ცხოვრების წესის ცვლილება და, განსაკუთრებით, როგორც წმინდა მამები ასწავლიან, სინანულის არსებობა. ღმერთი არის მთავარი გმირი მისტიურ პროცესში (ნიკოლაი კარასევი, დეკანოზი. ნაწილი I. [ელექტრონული რესურსი]: http://andreyblag.ru/images/articles/duhovenstvo/2/staty/znachenie_mistiki.docx (წვდომის თარიღი: 10/6/2021). ოთხ. მისივე სიტყვები: „მომეწონა და მომწონს თავისთავად ბერობა! მაგრამ საერთოდ არ მიფიქრია ეკლესიის მსახურებაზე რაიმე სახის მღვდელმსახურებაზე. ვიყო ჩემი გულის ეპისკოპოსი და შევწირო ქრისტეს აზრები და გრძნობები, სულით განწმენდილი - ეს არის სიმაღლე, რომლისკენაც მიიპყრო ჩემი თვალები“ (იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმინდა სიტყვა წარმოთქმული წმინდა სინოდზე სერგიუს ერმიტაჟის რექტორის, არქიმანდრიტ იგნატიუს, შავი ზღვისა და ოქტომბრის 2 ოქტომბრის ეპისკოპოსის ეპისკოპოსში. 1857 // შემოქმედება: 7 ტომად T. 3. გვ. 313). იგნატი (ბრიანჩანინოვი), ლოცვის შესახებ წმ. მუხლი I // შემოქმედება. T. 1. M.: Sretensky Monastery, 1998. გვ. 153–154. იგნატი (ბრიანჩანინოვი), დამწყებთათვის ლოცვის სულის წმ. დასკვნა // შემოქმედება. T. 2. M.: Sretensky Monastery, 1998. გვ. 168–169. ხონძინსკი პაველი, პროტ., ბეჟანიძე გ.ვ., სუხოვა ნ.იუ., იაკოვლევი ა.ი., ბოლშაკოვა ს.ე. სწავლება. ხსნის მოძღვრება // იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი) // მართლმადიდებლური ენციკლოპედია. T. 21. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://www.pravenc.ru/text/293401.html#part_6 (წვდომის თარიღი: 10/7/2021). რისი გადამოწმების საშუალება უკვე გვქონდა წინა თავებში. – ამ მხრივ საინტერესოა ა.მ. ლეონოვის შენიშვნები: „თანამედროვე მართლმადიდებლურ საღვთისმეტყველო მეცნიერებაში არის ტენდენცია ხსნის ეკონომიკის შესახებ პატრისტული სწავლების მთლიანობის დაშლის ტენდენციამდე“, „მოძღვრების რადიკალურ განცალკევებამდე, რომელშიც მისი ცალკეული დებულებები არა მხოლოდ განსხვავდება ერთმანეთისგან, არამედ განცალკევებულია“. თვით გამოსყიდვის არსის დასკვნის სურვილის ავტორი მხოლოდ ერთ რამეში (და შემდეგ ამ თემაზე კამათს) უწოდებს „თეოლოგიურ თავისუფლებებს“, თუნდაც „თეოლოგიურ მტრობას“. სინამდვილეში, ის ამტკიცებს, "ხსნის არცერთ თეორიას არ აქვს სრული ცოდნა სოტერიოლოგიის სფეროში. და მიუხედავად იმისა, რომ უფალმა ბევრი რამ გამოუცხადა ადამიანს - ფაქტობრივად, ყველაფერი, რაც აუცილებელია გადარჩენისთვის - და ეკლესიამ გამოავლინა და მნიშვნელოვნად განავითარა ეს სწავლება, გამოსყიდვის დოგმატი მხოლოდ ნაწილობრივ არის გააზრებული. რატომ? დიახ, რადგან გამოსყიდვა არ არის უბრალოდ უპრეცედენტო გამორჩეული მოვლენა, არამედ ზიარება და მისი შემსრულებელი უფალია. მხოლოდ გამოსყიდვაზე ფიქრი საკმარისი არ არის, მასში მონაწილეობაც გჭირდებათ, მუდმივად უნდა იხსნათ საკუთარი თავი. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: აუცილებელია ხსნის შესახებ ღვთისმეტყველება ხსნისგან მისი გამიჯვნის გარეშე“. წმინდა ათანასე ალექსანდრიელის მითითებით ავტორი წერს: „სოტერიოლოგიის სფეროში აღმოჩენების შესაძლებლობები არა მხოლოდ ამოწურულია, არამედ ამოუწურავიც“ (იხ.: Leonov A.M. Redemption Dogma in Orthodox Theology. დასკვნა [ელექტრონული რესურსი].: https://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Leonov/dogmat-iskuplenija-vpravoslavnom-bogoslovii/2_25 (წვდომის თარიღი: 2021 წლის 5 ოქტომბერი)). იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. საუბარი მართლმადიდებელ ქრისტიანებს შორის ბერობის შესახებ: საერო და ბერი // შემოქმედება. T. 1. P. 457. იგნატი (ბრიანჩანინოვი), ნათლისღების კვირის მე-2 გაკვეთილი. მონანიების შესახებ // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 12. ციტატა: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), მებაჟელისა და ფარისევლის კვირის მე-2 გაკვეთილი. ლოცვისა და მონანიების შესახებ // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 31. და წმიდანი დასძენს: „ღვთის წმიდანები სასწაულებს ახდენდნენ, მკვდრებს აცოცხლებდნენ, მომავალს უწინასწარმეტყველებდნენ, სულიერი სიტკბოებით დამთვრალდნენ და ერთად დაიმდაბლეს, კანკალებდნენ, ხედავდნენ გაკვირვებით, გაკვირვებით, შიშით, რომ ღმერთს სიამოვნებდა მტვერი - მტვერი, ჭუჭყი, მიანდო თავისი საშინელება ამ სულიწმიდას! ეცემა მნახველის გონებაში, გული ივსება უთქმელი სიხარულით. - აქვე აღვნიშნოთ აპოფატური მდგომარეობის მითითება, კერძოდ, ჭეშმარიტი თავმდაბლობის შედეგად, როგორც ადამიანის სულის შთაბეჭდილება ღვთის საიდუმლო საქმეების ჭვრეტიდან. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიწმინდის შესახებ // შემოქმედება. T. 1. P. 335. - სულიწმიდის ასეთი მოქმედება სულზე და მისი მეშვეობით სხეულზე, ექსპერიმენტულად ადასტურებს სხეულის თავდაპირველ უნარსა და დანიშნულებას სულიერი შეგრძნებებისთვის, სულიერი სიამოვნებისთვის და არა ცხოველური (იქვე გვ. 348). შეადარეთ: „ჩვენი მოყვასის ცოდვების მიტოვება იმის ნიშანია, რომ ღვთის სულმა დაგვიპყრო, სუფევს ჩვენში, აკონტროლებს, ხელმძღვანელობს ჩვენს ნებას. მანამდე განსაკუთრებული პირადი ძალისხმევაა საჭირო მეხსიერების ბოროტების ვნებასთან წინააღმდეგობის გაწევისთვის. ღმერთი ფარულად დაგვეხმარება ამ ვნებასთან ბრძოლაში, შეაჩერებს აშკარა დახმარებას. ღმერთის საკუთარ თავში: ჩვენ ვიცავთ მას საკუთარ თავში, განუწყვეტლივ ვუტოვებთ ვალებს ჩვენს მეზობლებს“ (ჰომილია ოცდამესამე კვირის სამშაბათს. უფლის ლოცვის განმარტება: მამაო ჩვენო // თხზულებანი. ტ. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 249). იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. გაკვეთილი ოცდამეერთე კვირაში. სახარებისეული მოთხრობის იდუმალი მნიშვნელობის ახსნა // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 344. წმინდა იგნატი აღნიშნავს წმინდა ისააკის 37-ე სიტყვას (ისააკ სირიელი, ქ. ქადაგება 37 // ასკეტური სიტყვები. გვ. 158–159). – იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ნუგეშისმცემელი სიტყვა დამწუხრებულ ბერებს // შემოქმედება. T. 1. P. 354). ჩვენ შეგვიძლია სინანული და სიწმინდე გვინდოდეს; ჩვენ შეგვიძლია და უნდა გამოვიყენოთ ყველა საშუალება, რომ მივაღწიოთ მათ; მაგრამ მათი შეძენა ჩვენზე არ არის დამოკიდებული. ეს არის ღვთის საჩუქარი. პირველ რიგში უნდა ვილოცოთ ზეციერ მამას, რომ გამოგვიგზავნოს სინანულის ძღვენი თავისი სულიერი საგანძურიდან, რომ მონანიებით განგვაწმინდოს უმწეობითა და ცოდვისგან. ღმერთი (მათე 5:8), რომელსაც მხოლოდ ძალუძს ღმერთის ჭეშმარიტი შემეცნების მიღება“ (იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი), წმიდა ქადაგება ოცდამესამე კვირის სამშაბათს. უფლის ლოცვის განმარტება: მამაო ჩვენო // შრომები. თ. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები საეროთა მიმართ, გვ. 242–242). იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), ქადაგება ოცდამეოთხე კვირის შაბათს. ლოცვის შესახებ // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 356. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), ქრისტეს წმინდა ხილვა // შემოქმედება. T. 1. P. 106. თეოფანე განმარტოებული, წმ. გზა ხსნისა: მოკლე ნარკვევი ასკეტიზმის შესახებ. მ.: მოსკოვის საპატრიარქო, 1996. გვ. 294. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ხსნისა და ქრისტიანული სრულყოფის შესახებ. ნაწილი 1 // შემოქმედება. T. 2. P. 330. აგრეთვე, მაგალითად: წერილები ერისკაცებს. წერილი 28 // ნაშრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ 480–481). იხილეთ: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ხსნისა და ქრისტიანული სრულყოფის შესახებ. ნაწილი 1 // შემოქმედება. T. 2. P. 331. თუნდაც მართლმადიდებლურ გარემოში. ჩვეულებრივ, ეს არის ერთგვარი „სამწუხარო“ (რა თქმა უნდა, მიწიერი, ადამიანური, დაცემული ბუნებისთვის დამახასიათებელი და არა სულიერი) წარმართთა და ჰეტეროდოქსებისთვის, სიბრალული, რომელიც აცხადებს, რომ უფრო მოწყალეა, ვიდრე თავად ღმერთი; მეორეს მხრივ, ეს არის ასევე ცოდვაზე უარის თქმა, მოქმედებისა და აზრის წარმოსახვითი თავისუფლებისგან. დავამატოთ, რომ ასეთი მიდგომა ასევე ცოდავს ადამიანის თავისუფალი ნების საბოლოო რეალობის უარყოფით, რაც იძლევა შესაძლებლობას მიწიერ ცხოვრებაში გაკეთებულ არჩევანში მეტაისტორიული ცვლილების შესაძლებლობა - ღმერთის წინააღმდეგ - "ახალი ინფორმაციის", ახალი, მშობიარობის შემდგომი გამოცდილების გავლენის ქვეშ. ასეთი აზროვნება, სამწუხაროდ, დამახასიათებელია ზოგიერთი თანამედროვე მართლმადიდებლური ინტელიგენციისთვის. მოდით აღვნიშნოთ ფრჩხილებში, რომ ასეთი თეორიები უნებურად წარმოაჩენენ მშობიარობის შემდგომ მონანიებას და ადამიანურ ცვლილებას, როგორც რაღაც იძულებას, ხოლო მშობიარობის შემდგომ ტანჯვას, როგორც ერთგვარ ინკვიზიციურ წამებას, რომელიც მიზნად ისახავს ჯიუტი ცოდვილისგან თანხმობის მიღებას ღმერთის მიღებაზე და მასთან ყოფნაზე. და ბოლოს, „მეთოდური“ თვალსაზრისით, ესქატოლოგიური საკითხების გადაწყვეტის ეს მიდგომა წარმოადგენს მიუღებელ რაციონალიზაციას, ანტინომიების გადაწყვეტის მცდელობას ადამიანური ლოგიკის ჩარჩოებში და ძალებში, დაცემულ ადამიანურ გონიერებაში, ხოლო ამ შემთხვევაში მოაზროვნეს ზუსტად მოეთხოვება ინტელექტუალური თავგანწირვა და ეკლესიის ტრადიციისადმი ნდობა. რომ აღარაფერი ვთქვათ, ის არის ქრისტეზე ორიენტირებული. იხილეთ: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ხსნისა და ქრისტიანული სრულყოფის შესახებ. ნაწილი 1 // შემოქმედება. T. 2. გვ 331–332. იხილეთ, მაგალითად: ვენიამინი (ფედჩენკოვი), მეტ. მსოფლიო ნათურა. ჩ. VIII: საოცარი გამოცხადება მსოფლიოსთვის. გვ 114–115. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ხსნისა და ქრისტიანული სრულყოფის შესახებ. ნაწილი 1 // შემოქმედება. T. 2. P. 330. სოკოლოვი, L.A. წმინდა იგნატიუსი. ნაწილი 2: წმინდა იგნატიუსის მორალური და ასკეტური შეხედულებები. გვ 295. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ადამიანის ბუნების სხვადასხვა მდგომარეობებზე სიკეთისა და ბოროტების მიმართ. ჩ. 4: მდგომარეობის შესახებ ადამიანის დაცემის შემდეგ // შემოქმედება. T. 2. P. 367. სწორედ იქ. ჩ. 5: მდგომარეობის შესახებ ადამიანის გამოსყიდვის შემდეგ. გვ 391. – ეს ძალიან შეესაბამება იმას, რასაც წერს წმ. აპ. პავლე გალატელებს წინადაცვეთაზე, შდრ.: აჰა, მე, პავლე, გეუბნებით თქვენ: თუ წინადაცვეთილი ხართ, ქრისტე არაფრით მოგცემთ სარგებელს (გალ. 5,2); და შემდგომ: თქვენ, ვინც რჯულით იმართლებთ თავს, დარჩით ქრისტეს გარეშე, დაეცათ მადლისაგან, მაგრამ ჩვენ სულით ველით და ვიმედოვნებთ სიმართლეს რწმენისგან (მტ. 4-5). იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ხსნისა და ქრისტიანული სრულყოფის შესახებ. ნაწილი 1 // შემოქმედება. ტ. 2. გვ 333. – წმიდანი ბუნების ბოროტებით დაბინძურებას ადარებს ღვინოში ძმრის შერევას, რის გამოც ღვინის ყოველ წვეთს აქვს ნაზავი. სხვა შემთხვევაში იძლევა შხამით მოწამლული საკვების გამოსახულებას, რომელიც აქედან თავად ხდება შხამიანი, თავად ხდება შხამი (იხ. მაგ.: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. შეთავაზება თანამედროვე მონასტრისადმი. ქ. 7. გვ. 59. - თავად ხსენებული თავი ჰქვია: “On conserving the good that oneself fall to from the human nature”). ოთხ: თუ ვინმე მოდის ჩემთან და არ სძულს... საკუთარი სიცოცხლეც კი, ის ვერ იქნება ჩემი მოწაფე (ლუკა 14:26). იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ხსნისა და ქრისტიანული სრულყოფის შესახებ. ნაწილი 1 // შემოქმედება. T. 2. P. 333. ეს არის ღმერთთან კომუნიკაციისთვის და ღმერთის შეცნობისთვის. ოთხშაბათი: ისა. 64:6 საეკლესიო სლავურ თარგმანში. იგნატი (ბრიანჩანინოვი), მეოთხე კვირის შაბათს ქადაგება. ქრისტესთან ასიმილაციის პირობა // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 182. იგნატი (ბრიანჩანინოვი), მეოთხე კვირის შაბათს ქადაგება. ქრისტესთან ასიმილაციის პირობა // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ 182–183. იხილეთ: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ხსნისა და ქრისტიანული სრულყოფის შესახებ. ნაწილი 2 // შემოქმედება. T. 2. გვ. 345–346. იხ.: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ადამიანის ბუნების სხვადასხვა მდგომარეობებზე სიკეთისა და ბოროტების მიმართ. ჩ. 5: მდგომარეობის შესახებ ადამიანის გამოსყიდვის შემდეგ; ჩ. 6: გამოსყიდული ბუნების განახლების შესახებ, მისი დაზიანების შემთხვევაში, სინანულით // შემოქმედება. T. 2. გვ. 385–386, 394, 400. ციტირებულია: იქვე. ჩ. 5: მდგომარეობის შესახებ ადამიანის გამოსყიდვის შემდეგ // შემოქმედება. ტ. 2. გვ. 400. – ნათლობაზე, როგორც სულიწმიდასთან ზიარების დაბრუნებაზე საუბრისას, წმიდა იგნატიუსს ასევე აქვს მხედველობაში დადასტურება: ნათლობა, თავად ამბობს, დალუქულია „მონათლულთა წმიდა მირონით ცხების გზით. ხელთა დაბეჭდა ნათლობა და მოავლინა სულიწმიდა ახალმონათლულზე“ (იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სწავლება ოცდამეათე კვირაზე. ხსნისა და სრულყოფის შესახებ // შრომები. ტ. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები საეროთა მიმართ. გვ. 335). ეს არის ტექსტის საეკლესიო სლავური ვერსია (მოყვანილია წმინდანის მიერ): ვინ მოგვცემდა მის ხორცით დაკმაყოფილებას? (იობი 31:31). წმინდა იოანე ოქროპირის ინტერპრეტაციებზე დაყრდნობით. იხილეთ: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმინდა ქადაგება დიდ ხუთშაბათს ლიტურგიაზე. ქრისტეს წმინდა საიდუმლოების შესახებ // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 117. იმათ. ახალი სათაური, შდრ.: Pomogov A. Saint Ignatius (Brianchaninov) ევქარისტიის მნიშვნელობის შესახებ ადამიანის გადარჩენაში. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/o-znacheniievkharistii-v-spasenii-cheloveka/ (შესვლის თარიღი: 10/20/2021). რადგან სხეულის სული სისხლშია... (ლევ. 17:11). იხილეთ: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმინდა ქადაგება დიდ ხუთშაბათს ლიტურგიაზე. ქრისტეს წმინდა საიდუმლოების შესახებ // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ 117–126, 132. „არ არსებობს სიტყვები, არ არსებობს საშუალება იმ მდგომარეობის გამოსასახად, რომელშიც ამაღლებულები არიან ღვთის კაცის სხეულისა და სისხლის მონაწილენი. ღმერთკაცმა ეს მდგომარეობა ასე გამოავლინა: ვინც ჭამს ჩემს ხორცს და სვამს ჩემს სისხლს, ცხოვრობს ჩემში, და მე მასში (იოანე 6:56). მიუწვდომელია ადამიანის გონებისთვის: არავინ იცის ვინ არის ძე, მხოლოდ მამამ (ლუკა 10:22) და რომელიც ძესთან არის გაერთიანებული, სრულიად გაუგებარია არც სხვებისთვის და არც საკუთარი თავისთვის“ (Ignatius. უფლის ლოცვის განმარტება: ტქ. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი), წმინდა ხუთშაბათს ლიტურგიაზე წმინდა ქადაგება. ქრისტეს წმინდა საიდუმლოების შესახებ // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 127. იხილეთ: იქვე. გვ 133–134. – ნ.ბ.: როცა წმიდა იგნატი აქ ამბობს, რომ მცნებების შესრულება და ლოცვა „შეაერთებს უფალს“, მაშინ ის, უეჭველია, ნიშნავს, რომ „შესვლის“ პროცესი წინასწარ უკვე დაწყებულია ნათლით, როგორც ირკვევა თვით წმინდანის მითითებიდან, რომელიც უკვე განვიხილეთ. ეს არის ერთადერთი გზა ამ სიტყვების გასაგებად ისე, რომ არ ვიყოთ იძულებული, რომ წმინდანს საკუთარ თავს ეწინააღმდეგებოდეს. იხილეთ: თეოფანე განდგომილი, წმ. გზა ხსნისა. გვ 254–255, 256–257, 263–264. შეადარეთ: „ჩვენ მხარს ვუჭერთ და ვკვებავთ ჩვენს ასიმილაციას უფალთან, მოვიტანთ მონანიებას იმ ცოდვებისთვის, რომლებშიც ჩავვარდებით ჩვენი სისუსტის გამო, ვიღებთ მის სხეულსა და სისხლს, ვცხოვრობთ მისი ყოვლადწმინდა მცნებების მიხედვით“ (იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ერისკაცები P. 335). – „ჩვენ მხარს ვუჭერთ და ვკვებავთ“ – ამ სიტყვებში ჩანს როგორც უკვე არსებულის განვითარება, ისე ახლის შეძენა; თუმცა, შესაძლებელია, რომ „ჩვენ ვკვებავთ“ მხოლოდ ზიარებას ეხება. ოთხ: თქვენ ჯერ კიდევ არ გიბრძოლიათ ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლაში (ებრ. 12:4). ქრისტიანის პირადი ჯვარი, განმარტავს წმიდა იგნატიუსი, შედგება: 1) მიწიერი ცხოვრების მრავალგვარი მწუხარებისგან, 2) ცოდვის მოყვარული სამყაროდან დევნისგან, 3) ხორციელი მოთვინიერებისთვის (ჯვარცმის) საჭირო ასკეტური ღვაწლისაგან, 4) უხილავი მოწამეობისგან, ცოდვასთან რთული ბრძოლა, ცოცხალ ვნებებთან, ასევე ვნებებთან. ქრისტიანმა უნდა აიღოს საკუთარი ჯვარი (მარკოზი 8:34), ე.ი. აიტანოს ზუსტად ის, რაც მას პირადად ეგზავნება ან ნებადართულია, და არა ის, რაც ამაოებას სურს, ზუსტად ებრძოლოს თავის ვნებებს და აიღოს თავის თავზე მისი ძალების შესაბამისი ღვაწლი (იხ.: Ignatius (Brianchaninov), St. His Cross and the Cross of Christ . დიდმარხვის კვირა // თხზულებანი 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები საეროთა მიმართ, გვ. 92–95). იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. მისი ჯვარი და ქრისტეს ჯვარი // შემოქმედება. T. 2. P. 356; დიდმარხვის მე-3 კვირის ქადაგება. ჯვრის ტარების შესახებ // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 91). ასევე მნიშვნელოვანია წმინდანის შემდეგი მსჯელობა: „მარადიული სიკვდილი, რომელმაც ჩვენი სული დაარტყა, ჩვენთვის სიცოცხლედ იქცა. ის ითხოვს საკვებს - ცოდვას, სიამოვნებას - ცოდვას; ასეთი საკვებითა და სიამოვნებით მარადიული სიკვდილი ინარჩუნებს და ინარჩუნებს ბატონობას ადამიანზე. ძალადობრივი მოთხოვნილება ავადმყოფობისა და ეძებს კერძებს, რომლებიც ავადმყოფობას აძლიერებს, ეძებს მათ, როგორც ყველაზე საჭირო საკვებს, როგორც აუცილებელ, სასიამოვნო სიამოვნებას“ (სწავლება დიდმარხვის მე-3 კვირა. ჯვრის ტარების შესახებ // შრომები. ტ. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები საეროთა მიმართ. გვ. 91). იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. მისი ჯვარი და ქრისტეს ჯვარი // შემოქმედება. T. 2. P. 356. იხილეთ: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), დიდმარხვის III კვირის ქადაგება. ჯვრის ტარების შესახებ // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ. 95. სახარების მცნებების შესრულება მოითხოვს ადამიანისგან თავგანწირვას, მისი სურვილებისა და გაგების წინააღმდეგობას, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, საკუთარი თავის, მთელი (დაცემული) ბუნების ნამდვილ ჯვარცმას, რაც, ბუნებრივია, ეს ბუნება განიცდის ტკივილს და ტანჯვას. იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. მისი ჯვარი და ქრისტეს ჯვარი // შემოქმედება. T. 2. გვ 355–356, 357. – ოთხ. მისი მოწამეობის გაგება ზეციური მფარველის წმიდა იგნატიუს - წმინდა ეგნატე ღვთისმშობლისგან: „წამება მე[გნაციუს] ღვთისმშობლისათვის არის ქრისტეს ჭეშმარიტი მიბაძვა უსაზღვრო ღვთაებრივი სიყვარულით ტანჯული... თავმდაბალი მონაწილეობა ქრისტეს სიყვარულში მსხვერპლშეწირვაში, მონაწილეობა „მისი თასი ჭეშმარიტი“. მოწამეობა არის არა მხოლოდ მონაწილეობა ტანჯვასა და მსხვერპლზე, არამედ, ამავე დროს, და მეტიც, მონაწილეობა ქრისტეს აღდგომასა და მარადიულ ცხოვრებაში, უკვდავებისა და უხრწნელობის ღვთაებრივი ცხოვრება“ (Makarov E. E. Theology. Ecclesiology // Ignatius the God-Bearer // Orthodox Encyclopedia.. https://www.pravenc.ru/text/293491.html#part_15 (წვდომის თარიღი: 10/8/2021)). პრინციპში, ეს იგივეა, რაზეც წერს წმ. იგნატიუსი ნებისმიერ მწუხარებასთან დაკავშირებით, რომელიც ქრისტიანს აწუხებს. ჯვრის მნიშვნელობის სრული გაგების მიზნით, აღვნიშნოთ ის, რასაც ასევე აღნიშნავს წმიდანი ასკეტის წმიდა მარკოზის შესახებ: "ნუ ეძებთ ქრისტიანულ სრულყოფილებას ადამიანურ სათნოებებში. ის იქ არ არის: ის იმალება ქრისტეს ჯვარში" (Ignatius (Brianchaninov), St. His Cross and the Cross of Christ / . . . ეს უკვე ასკეტური და აქსიოლოგიური მნიშვნელობაა, რომელსაც ამ კვლევის ფარგლებში დეტალურად არ განვიხილავთ. იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. მოთმინების შესახებ // შემოქმედება. T. 2. P. 330–331; ქადაგება დიდ პარასკევს საღამოზე // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ 137–138; შდრ.: შენი ჯვარი და ქრისტეს ჯვარი // შემოქმედება. T. 2. P. 357. ოთხ: პრუდნიკოვი ა.ს. ცოდნა და ხსნა წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვის) შემოქმედებაში. გვ. 13. ეს არის მისი ჯვრისთვის, ღვთის მიერ გაგზავნილი ან დაშვებული მწუხარებისთვის, რომლითაც ქრისტიანი იღებს შესაძლებლობას მიბაძოს ქრისტეს (რომელმაც მიწიერი ცხოვრება მწუხარებაში გაატარა), თუ მათ გაუძლებს წუწუნის გარეშე, თავმდაბლობითა და მადლიერებით (იხ. მაგ.: Ignatius (Brianchaninov), St. Word of consolation to mourning monks.3 .5 //. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. მისი ჯვარი და ქრისტეს ჯვარი // შემოქმედება. T. 2. P. 357. იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ნუგეშისმცემელი სიტყვა დამწუხრებულ ბერებს // შემოქმედება. T. 1. გვ. 353–354. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. მისი ჯვარი და ქრისტეს ჯვარი // შემოქმედება. T. 2. P. 358. სწორედ იქ. გვ 356–357. – ოთხ: „რწმენით დაბადებული განუზომელი სიამოვნება შთანთქავს მწუხარების სიმძიმეს, ისე რომ ტანჯვის დროს მხოლოდ ერთი სიამოვნება იგრძნობა“; წმინდანი იხსენებს წმინდა ვმჩის ლოცვასაც. ევსტრატია: „სხეულებრივი ტანჯვა არის შენი მსახურის სიხარული“ (იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ანარეკლი რწმენაზე // შემოქმედება. ტ. 1. გვ. 177–178). იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი), წმიდა ანარეკლი ნასესხები წმიდა პავლე მოციქულის ტიმოთესადმი მიწერილი პირველი წერილიდან, რომელიც უპირველეს ყოვლისა სამონასტრო ცხოვრებას ეხება // შემოქმედება. T. 2. P. 140. ასევე უნდა აღინიშნოს შემდეგი. მადლის მოპოვება უნდა იყოს „კანონიერი“. გულისხმობდა როგორც საკუთარ დაკვირვებებს, ასევე prpp. მაკარი, ისაკი და სხვები, წმიდა იგნატი აღნიშნავს, რომ ზოგჯერ ზოგიერთი სული, ღვთის განსაკუთრებული ხედვის მიხედვით, წინასწარი მომზადების გარეშეც იღებს მადლსა და მადლით აღსავსე ლოცვას მწუხარებითა და ცდუნებებთან რთული ბრძოლით; მაგრამ ასეთი ადამიანები არიან, თითქოს, ჩვილობის ასაკში, ძალიან არადამაკმაყოფილებელ მდგომარეობაში, „და, ასე ვთქვათ, ცათა სასუფევლის უუნარო“. წმინდანს მოჰყავს ასეთი უხუცესთა მონასტრის მეტსახელი - „წმინდა, მაგრამ უუნარო“ - და წმინდა ისააკ სირიელის სიტყვებს, რომ ასეთი ადამიანი „არ არის ღირსი უწოდოს წმინდანს“ (იხ.: Ignatius (Brianchaninov), St. On the Jesus Prayer. Conversation between an elder and a disciple. . გვ 283–287 სანუგეშო სიტყვა მწუხარე ბერებს // ქმნილებანი თ. 1. გვ. 351). – წმინდა იგნატი აღნიშნავს სხვადასხვა ადგილებს წმინდა ისააკის 55-ე სიტყვაში, ასევე: მაკარი დიდი, წმინდა სიტყვა 7:14 // სულიერი საუბრები, გზავნილები და სიტყვები. გვ. 372. იხილეთ: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), ლოცვის შესახებ წმ. მუხლი II // შემოქმედება. T. 1. გვ. 162–163. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), ახალბედის ლოცვის წმინდა სული 40 // შემოქმედება. T. 2. MS. 168. იხილეთ: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმიდა ანარეკლი ნასესხები წმიდა პავლე მოციქულის ტიმოთესადმი მიწერილი პირველი წერილიდან, რომელიც უპირველეს ყოვლისა სამონასტრო ცხოვრებას ეხება // შემოქმედება. T. 2. P. 143. ზოგადად, მეუფე პ. ხონძინსკის თქმით, „წმიდა თეოფანე თანამედროვე დროის ფილოსოფიის ანთროპოლოგიური მახასიათებლები (მე, ცნობიერება, თვითშემეცნება) წარმოაჩენს რაციონალური ჰიპოსტასის (პიროვნების) ცნების შინაგან მახასიათებლებს, რომლებიც აღწერილია ანტიკურ წმიდა მამების მიერ უძველესი მეტაფიზიკის ენაზე გარედან მოპოვებული კონსტრუქციისთვის. ანთროპოლოგია“ (Khondzinsky Pavel, Archpriest. Anthropology of St. Theophan the Recluse. and the emergence of the first personalistic concepts in Russian theology // Bulletin of PSTGU. Ser. I: Philosophy. 2017. Issue 70. P. 20. – Original construmented his personalistic. „წმინდა თეოფანემ მოახერხა პატრისტული ასკეტური ტრადიციის დაძლევა“ (Kaleda Pavel, Deacon of St. Theophan the Recluse and the anthropology of კიევის სასულიერო სკოლის // Bulletin of the EDS. 2019. No. 4 (28). გვ. 120). შეადარეთ: „მიზნის მიღწევა უცვლელად უნდა იყოს ადამიანის თავისუფლების საკითხი“ (Theophan the Recluse, St. Outline of Christian Moral Teaching. M.: Rule of Faith, 2010. გვ. 92. – ორიგინალური დახრილი). უფრო ზუსტად: გამუდმებით გასცეთ იგი, ონტოლოგიურად და პოტენციურად შეინარჩუნოთ, მაგრამ რეალურად უარყოთ იგი. შეადარეთ: „ადამიანს ეძლევა ცნობიერება და თავისუფლება სულში, მაგრამ არა იმისთვის, რომ ამპარტავანი და თავმოყვარე გახდეს, არამედ მაშინ, რომ მიხვდეს, რომ მას ყველაფერი აქვს ღმერთისგან და ღმერთში რომ იცხოვროს, თავისუფლად და შეგნებულად წარმართავს ყველაფერს ამ ერთადერთი მიზნისკენ. წერილი 20. Klin: Christian Life, 2004. გვ. 75). აშკარაა, რომ წმინდანის ეს აზრები უნდა გავიგოთ არა ბუდისტური ან ნეოპლატონური გასაღებით (ე.ი. არა როგორც ადამიანის პიროვნების სრული განადგურება ან მისი დაშლა აბსოლუტურში), არამედ ღმერთის ნებაზე მუდმივი ნებაყოფლობითი თანხმობის გაგებით ავტონომიური არსებობის პოტენციალის შენარჩუნებით (მაგრამ არა მიდრეკილების!). ადამიანი არ ხდება პასიური, არ კარგავს სურვილის ფორმალურ უნარს - მაგრამ ახლა მას ყოველთვის სურს მხოლოდ ღვთის ნება აღსრულდეს. საკუთარი თავის შინაგანი გაგებით, ადამიანი ცდილობს შემცირდეს, თითქოს ჭეშმარიტად დაიშალოს ღვთაებრივ ნებაში მისი შესრულების სურვილით და დაემორჩილოს მას, შეეცადოს, თითქოს, გაქრეს ღვთის განჩინებამდე - მაგრამ ის ამას ყოველთვის ნებაყოფლობით აკეთებს. ის გამუდმებით ანიჭებს თავის თავისუფლებას ღმერთის ხელში და ამავე დროს არასოდეს ექვემდებარება ძალადობას. აქ ადამიანის თავისუფლება არ ნადგურდება, ამბობს თავად წმ. თეოფანე, „მაგრამ ის არსებობს, რადგან თავდადება არ არის საბოლოო, დამტკიცებული აქტი, არამედ განუწყვეტლივ მეორდება“ (იხ.: თეოფან განდგომილი, წმ. გზა ხსნისაკენ. გვ. 351:355). ამ პირობის შესრულება არის გზა ღმერთთან მუდმივი ყოფნისაკენ, ღმერთისა და ადამიანის ერთმანეთთან ასიმილაციისაკენ. „დარჩით ღმერთთან ზიარებაში მისი წმინდა ნების აქტიური აღსრულებით“, - აჯამებს წმიდანი და დოგმატური საფუძვლებიდან გამოჰყავს ასკეტური პრინციპი (თეოფან განდგომილი, ქრისტიანული მორალური სწავლების წმ. მონახაზი. გვ. 68:69). წმინდა თეოფანე განასხვავებს ვნებებთან ბრძოლის ჯვარს და ღვთის ნებისადმი სრული ერთგულების ჯვარს; ეს უკანასკნელი უკვე სრულყოფილ ქრისტიანთა ჯვარია (იხ.: თეოფან განსვენებული, წმ. სინანულის, აღსარების, ქრისტეს წმიდა საიდუმლოთა ზიარებისა და ცხოვრების გამოსწორების შესახებ. მ.: სრეტენსკის მონასტერი, 2010. გვ. 252). შეადარეთ: "როდესაც ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრების გზას დაადგები და ქრისტეს მცნებების მოქმედებით აღსრულებას დაიწყებ, მაშინ გამუდმებით ჯვარს აცვეს თავს უფლის გულისთვის, ან ქრისტე მაცხოვართან ერთად ჯვარს აცმევთ მხსნელად. ყოველივე ზემოთ აღნიშნული მხოლოდ ამის სამზადისია. ფეხებს აკრავს, მერე გულს ურტყამს, მერე ეკლებით დაგვირგვინდება, მერე ჭრილობებით დაიფარება ჩვენი ბუნების მთელი სხეული“ (თეოფან განსვენებული, წმ. მონანიების, აღსარების, ზიარების შესახებ. გვ. 337–338). ღმერთის დახმარების გაცნობიერებით, ადამიანი კვლავ უდიდეს მნიშვნელობას ანიჭებს საკუთარ ძალისხმევასა და მისწრაფებებს. იხილეთ: თეოფანე განდგომილი, წმ. გზა ხსნისა. გვ 352–354. - იდუმალ მინიშნებას ასეთი გადასვლის შესახებ წმინდა თეოფანე ხედავს უფლის სიტყვებში წმ. პეტრუ: ახალგაზრდა რომ იყავი, შემოიხვიე და წახვედი სადაც გინდოდა; და როცა დაბერდები, ხელებს გაიწვდი, სხვა შემოგარტყამს და მიგიყვანს იქ, სადაც არ გინდა (იოანე 21,18) (იხ.: გზა ხსნისაკენ. გვ. 353). მიხაილენკო A. S. წმინდა იგნატიუსის სოტერიოლოგია (ბრიანჩანინოვა). გვ 167, 168. იხილეთ: თეოფანე განდგომილი, წმ. გზა ხსნისა. გვ. 354. – და წმიდა თეოფანე დასძენს: „წმიდა ისააკ სირიელში ეს გამოსახულია ჯვარზე ამაღლებით, ან გარეგანი ადამიანის საბოლოო ჯვარცმით. ეს მომენტი... ყველაზე მაცდურია, მსგავსი, რაც ჰქონდა აბრაამს შვილის გაწირვისას: გონებაში სიბნელეა, ზემოდან არის სიბნელე, ზემოდან არის სიბნელე. მზა ჯოჯოხეთია ადამიანი, რომელიც ხედავს უფსკრულზე ჩამოკიდებულს, ზოგი გამოდის ტრიუმფით და ბრუნდება ამ მთაზე ასვლისთვის, თითქოს სამოთხეში ავიდა, უკვე ზეციურია“ (იქვე გვ. 314). სრულყოფილებისთვის, „ღვთის ნებაზე ჯვარცმული“ - წერს წმინდანი სხვაგან, - „ყოველი პირადი მოძრაობა, აზრი და სურვილი მასზეა მიბმული. ან, ჩვეულებრივი გაგებითა და ფორმით, მათ საერთოდ არ აქვთ: ყველაფერი, რაც მათ ჰქონდათ, მოკვდა, ღვთის ნებით შეიწირა. რაც მათ აღძრავს, ღვთის მოწოდებაა“. ისეთი, როგორიც წმ. პავლე, ისინი წყვეტენ ცხოვრებას, მაგრამ ქრისტე ცხოვრობს მათში (შდრ. გალ. 2:19–20) და ისინი „მხოლოდ მისით ცხოვრობენ და მოქმედებენ... ყოველგვარი მოძრაობის სრული არარსებობის პირობებში“; ასეთი სრულყოფილება უკვე „აღდგომის შემდეგ მომავალი მდგომარეობის დასაწყისია, როცა ღმერთი იქნება ყველაფერი ყველაში“ (Theophan the Recluse, St. On repentence, confesion, communion. გვ. 253–255). წმიდა თეოფანე ამბობს, რომ მონანიებულის გადაწყვეტილებით, ყველაფერი შესწიროს ღმერთს და დაუნდობლად განისაზღვროს სიკვდილამდეც კი, ჩვენთვის ჯვარცმული ქრისტეს გაყოლის მიზნით, „ხილულია სიკვდილის ჩრდილი ჯვარზე, რომელმაც გაანადგურა“ ეშმაკის ძალა - რომელიც, მაშასადამე, გაურბის ასეთ ადამიანს. ასეთ „ცოდვასთან ბრძოლაში სიკვდილისთვის მზადყოფნაში“ წმინდანი ხედავს „ახალი სიცოცხლის თესლს ჩვენს უფალში ქრისტე იესოში“ (იქვე გვ. 124–125). თეოფანე განსვენებული, წმ. გზა ხსნისაკენ. გვ 199. წმინდანი ამ სწავლებას ავითარებს წმ. დიადოქე ფოტიკელი და მაკარი ეგვიპტე. ოთხ: იქვე. გვ 198–199. მეორე მხრივ, ღმერთთან გონებრივი კომუნიკაცია შენარჩუნებულია (შეცვლილი ფორმით) „ცხოვრების“ უმაღლეს დონეზეც კი (პ. 197:199), რაც წარმოადგენს ზოგადად სულის ჭეშმარიტი, თეანთროპული ცხოვრების განუყოფელ ნაწილს. მოქცევის სტადიაზე ღმერთთან ამ ტიპის ზიარება ადამიანში ვლინდება რწმენითა და სინანულით, რომლებიც უკვე ქრისტიანული ცხოვრების საფუძველია და რომლებიც თავად არიან მადლის (პრევენციული მადლის) გავლენის შედეგი (იხ.: Theophan the Recluse, St. Outline of Christian Moral Teaching. P. 76). ასევე აშკარაა, რომ ღმერთთან ამგვარი ურთიერთობა წარმოადგენს ლოცვის ფუნდამენტურ პრინციპს, რომელიც, წმიდა თეოფანეს თქმით, „ამაღლებაა ჩვენი გონებისა და გულისა ღმერთამდე“ (იქვე გვ. 538), თუმცა უმაღლეს დონეზე ლოცვა უფრო ონტოლოგიურ ხასიათს იძენს. ადამიანის პიროვნების შთანთქმის ან განადგურების გარეშე. თეოფანე განსვენებული, წმ. გზა ხსნისაკენ. გვ 198. წმინდა ფეოფანის მადლის ამ მკაფიო და ხელშესახებ მიღებას უკავშირებს ახლადმონათლულთა შვიდდღიანი თეთრი სამოსის ტარების ტრადიციას და შესაბამის მისტიკურ ჰაგიოგრაფიულ ჩვენებებს (იხ.: იქვე გვ. 201–202). იხილეთ: იქვე. P. 200, 202–204, 207. – წმინდა იგნაციუსი ასევე წერს, რომ „მადლი ასევე ხელს უწყობს პიროვნების საკუთარ ღვაწლს, მაგრამ საკუთარი თავის გამოვლენის გარეშე“ (Ignatius (Brianchaninov), Holy Homily on Maundy Thursday at Liturgy. About the Holy Mysteries of Christ // წერილში preaching. 134). თეოფანე განსვენებული, წმ. გზა ხსნისაკენ. გვ 199. შეადარეთ: „ამ კიბეზე ნახტომი შეუძლებელია: აუცილებლად უნდა ავიდეს საფეხურიდან საფეხურზე“, - წერს წმინდანი სახარების ნეტარების კიბეზე (იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სახარების ნეტარებაზე // შემოქმედება. ტ. 1. გვ. 523). ბუნებრივია, ამ სიტყვის ყველაზე ცუდი გაგებით. მრავალი თვალსაზრისით, ეს არის „ტრადიციული“ პროტესტანტიზმის შეხედულება, რომელშიც შეიძლება ითქვას, რომ კერძო სოტერიოლოგია არ არსებობს ან მინიმუმამდეა დაყვანილი. იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. ჩემი ძახილი // შემოქმედება. T. 1. P. 561. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. იესოს ლოცვის შესახებ. საუბარი უხუცესსა და მოწაფეს შორის. ნაწილი 3: იესოს ლოცვის პრაქტიკის შესახებ // შემოქმედება. T. 1. P. 293. - თუმცა, თავად მონანიება აუცილებელია, რა თქმა უნდა, სულიერი ცხოვრების ყველა საფეხურზე, შდრ.: „ასჯერ ნეტარ არიან ისინი, ვინც სინანულით განიწმინდნენ, თავიანთი სიწმინდის გამო, შეძლეს ქრისტეს გაუგებარი თავმდაბლობის ათვისება, ჯვარზე ჯვარცმა, თვითნებურად, ქრისტეს მიერ თვითნებურად, ნებაყოფლობით. ქრისტე, შეჰღაღადე ქრისტეს: „რაც ჩვენი ცოდვების ღირსია, მისაღებია: გვიხსენ, უფალო, როცა მოხვალ ამ სასუფეველში“ (ლუკა 23:42) ჩვენი სხეულისგან განშორების ჟამს, მარადისობის ზღვარზე“ (სწავლება ნათლისღების შემდგომი კვირის 2. სინანულის შესახებ / 4: ლამონი და შრომები. 18). იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი), წმიდა ანარეკლი ნასესხები წმიდა პავლე მოციქულის ტიმოთესადმი მიწერილი პირველი წერილიდან, რომელიც უპირველეს ყოვლისა სამონასტრო ცხოვრებას ეხება // შემოქმედება. T. 2. გვ. 142–143. - უკვე საკმარისად ითქვა იმაზე, რომ ამის მიღწევა საკუთარი ძალისხმევით შეუძლებელია. ეს სიტყვები, რა თქმა უნდა, აბსოლუტურად შეესაბამება იმას, რასაც წმინდანი ყოველთვის დაჟინებით მოითხოვდა. სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი. წმინდანი წერს: „მონაზვნობის მიზანი“, მაგრამ, რა თქმა უნდა, ეს არის ზოგადად ნებისმიერი ქრისტიანის მიზანი, მისთვის ხელმისაწვდომი ამა თუ იმ ხარისხით. იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), იესოს ლოცვის შესახებ წმ. საუბარი უხუცესსა და მოწაფეს შორის. ნაწილი 3: იესოს ლოცვის პრაქტიკის შესახებ // შემოქმედება. T. 1. გვ. 280–282. საინტერესოა აღინიშნოს, რომ გარკვეული გაგებით, პრაქტიკული აპოფატიზმის იდეა მიყვანილია ბუდიზმში უკიდურესობამდე, გაუკუღმართებამდე, სადაც საბოლოო პოზიტიური მიზანი პრინციპში უარყოფილია (ყოველ შემთხვევაში მთლიანად ამოღებულია თვალთახედვიდან), ტოვებს მხოლოდ სურვილს გაქცევა ყოველგვარი არსებიდან, როგორც ყალბი, მოჩვენებითი, ნირვანას მეონალურ უფსკრულში. იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი), წმინდა სიტყვა ოცდამესამე კვირის სამშაბათს. უფლის ლოცვის ახსნა: მამაო ჩვენო // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ 240–242. იხილეთ წმინდანის შემდეგი მსჯელობა. მამის მდებარეობის - ზეცის მითითებით - მლოცველი ძე არა მხოლოდ მიწიდან ზეცისკენ იზიდავს, არამედ ახსენდება მისთვის სამოთხეში მომზადებული გაუგებარი სულიერი სარგებელი. ღვთაებრივი ძღვენების ასეთი ამაღლებითა და კეთილშობილების გამო წარმოქმნილი გაურკვევლობის შესახებ, წმიდა იგნაციუსი (მხედველობაში აქვს წმინდა ბარსანუფიუს დიდს) ცდილობს მის გადაჭრას სხვა საგონებელში, ღვთის ყოვლისშემძლეობისა და გაუგებრობის დემონსტრირებაში: ის შეახსენებს, რომ უფლის ლოცვა, ცოდვილთა წინაშე ავლენდა მათ უფლებებს, ავლენდა მათ ცოდვილებს. საბოლოო გამოსყიდვა, ნათლობამდე, ბოლო ვახშამი და განახლება სულიწმიდის მიერ (იხ.: იქვე გვ. 241–242). ოთხ: როგორც შენ, მამაო, ჩემში ხარ და მე შენში, ასევე ისინიც ერთნი იყვნენ ჩვენში... მე მათში ვარ და შენ ჩემში ხარ; რათა სრულყოფილები იყვნენ ერთში (იოანე 17:21, 23). – იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი), წმინდა სიტყვა ოცდამესამე კვირის სამშაბათს. უფლის ლოცვის ახსნა: მამაო ჩვენო // შრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. გვ.245–246. და ამით ისინი უარყოფენ ყველა იმ თავდასხმას, რომელიც წმინდა იგნაციუსი და მისი სწავლება თითქოს უარყოფს სულიერი სრულყოფის შესაძლებლობას და მადლის სიმდიდრეს, რომელიც გამოცხადებულია ახალი აღთქმით. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმინდა აბბა იოსებ პანეთოსი 5 (კომენტარი) // სამშობლო. გვ. 410. – ეს არის წმინდა მაკარი დიდის ცნობილი სიტყვების თითქმის სიტყვასიტყვით გადმოცემა: „კარები იღება მის წინაშე და შემოდის მრავალ მონასტერში და შესვლისას კვლავ იხსნება კარები მის წინაშე პროპორციული რაოდენობით, მაგალითად, ასი მონასტრიდან სხვა ას მონასტერში, და ის ახალი ხდება, რამდენადაც მდიდრდება, რამდენადაც იგი მდიდრდება; მას“ (მაკარი დიდი, წმ. საუბარი 8:6 // სულიერი საუბრები, გზავნილები და სიტყვები. გვ. 75). იხილეთ: იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. სიტყვა ღვთის შიშისა და ღვთის სიყვარულის შესახებ // ქმნილებები. T. 2. გვ. 75–76. – ოთხ: „როგორც სიბრმავისგან განკურნებული გრძნობადი თვალები ხედავენ თავიანთი ბუნებრივი თვისებების მიხედვით, ასევე გონება, განწმენდილი ცოდვითი ავადობისგან, ბუნებრივად იწყებს ქრისტიანობის საიდუმლოს დანახვას“ (იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. შეთავაზება თანამედროვე მონაზვნობას. ქ. 27. გვ. 155). იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), იესოს ლოცვის შესახებ წმ. საუბარი უხუცესსა და მოწაფეს შორის. ნაწილი 3: იესოს ლოცვის პრაქტიკის შესახებ // შემოქმედება. T. 1. P. 293. იხილეთ: იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), ლოცვის შესახებ წმ. მუხლი I // შემოქმედება. T. 1. P. 150. აფანასი (ევტიჩი), ეპისკოპოსი. პროლეგომენები ჰესიქასტური ეპისტემოლოგიისადმი // საღვთისმეტყველო შრომები. მ.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქო, 2005. No 40. გვ. 105, 106. შეადარეთ: „ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრების ჭეშმარიტი დასაწყისი შეუძლებელია საკუთარი სინანულის გამოცდილებისა და გამოცდილების გარეშე. ეს არის ერთადერთი გზა ღვთაებრივ-ადამიანურ ნათელში ან ქრისტეში ახალი ცხოვრებისა და აზროვნების განმანათლებლობისთვის. σωτηρία მომდინარეობს σῶος = ჯანსაღი, მთლიანი, ამიტომ ისიქასტებს ესმით გამოთქმა σωφροσύνη, უპირველეს ყოვლისა, როგორც გონიერება, ძველ სლავურში მთლიანი სიბრძნე, მთლიანი სიბრძნე, და ეს მოწმობს ამ სიტყვის არა მხოლოდ ეთიკურ, არამედ ეპისტემოლოგიურ მნიშვნელობაზე. ასევე მთელი ადამიანური პიროვნების მადლით აღსავსე აღორძინების რეალური ეგზისტენციალური დასაწყისი და, შესაბამისად, მისი „მეტა-ნოია“ (დამატება = გონების გარდაქმნა) არის, პავლე მოციქულის თანახმად, „გონების განახლება“ (რომ. 12:2) ან „ჩვენი გონების განახლება“ (Eph. 4, 23), ან კიდევ უფრო კონკრეტულად: განთავისუფლება ჩვენში არსებული „ძველი კაცისგან“ და შინაგანი აღდგენა ახალი ადამიანისა, „რომელიც განახლებულია ცოდნით (ἀνακαινούμενον εἰς ἐπίγνωσιν) ხატად მისი შემქმნელისა“ (კოლ. 3,10), ანუ ხატად ღმერთკაცი ქრისტე. შესაბამისად, მონანიება, როგორც სიტყვითა და გონებით დაჯილდოებული არსების თავისუფალი, შეგნებული და ყოვლისმომცველი ღვაწლი, რომელიც არის ადამიანი, გარდაქმნის და განაახლებს ადამიანს, განაახლებს, უპირველეს ყოვლისა, მის გონებრივ, ინტელექტუალურ, ლოგოს (=სიტყვიერ) შესაძლებლობებს შემოქმედ Logos-ის მიერ გამოგზავნილ ადამიანზე“ (Athanasius (Evtich. გვ.107:108). სოფრონი (სახაროვი), სქიარქიმ. უფროსი სილუანი. ნაწილი 1: უხუცეს სილუანის ცხოვრება და სწავლება. მ.: სრეტენსკის მონასტერი, 2002 წ. გვ. 229. შეადარეთ: „აღმოსავლეთის ეკლესიის წმიდა მამები არ მიჰყავთ მკითხველს სიყვარულის გარსში, არა ხილვათა სიმაღლემდე, არამედ აიძულებენ მას განიხილოს თავისი ცოდვა, დაცემა, აღიაროს მხსნელი, იტიროს შემოქმედის წყალობის წინაშე“ (Ignatius (Brianchaninov), St. Letters to the laity. და წერილები ერისკაცებს P. 508–509). აი, იგივე, არსებითად, აზრის მრავალრიცხოვანი გამოთქმებიდან კიდევ ერთი: „ხსნა ღვთისგან მოდის თავის დროზე, უდავო გულწრფელი შეტყობინებით საკუთარი თავის შესახებ, რომელიც ლოცულობს სწორად და გამუდმებით“ (Ignatius (Brianchaninov), St. On Prayer. Article I // Creations. T. 1. M.: Sretensky Monastery, .9). იხ.: იგნატი (ბრიანჩანინოვი), წმ. მოხეტიალე // შემოქმედება. T. 2. P. 317. ნ.ბ. ჩვენ არ დაგვისახავს მიზნად ორი რუსი წმინდანის სოტერიოლოგიისა თუ თეოლოგიური ეპისტემოლოგიის სრული შედარებითი ანალიზი. წმინდა თეოფანუს შესახებ მასალა ჩართულია მხოლოდ ერთი მიზნით: ილუსტრაციისთვის და უფრო გასაგები გახდეს წმ. იგნაციუსი მათი შედარების გზით წმ.ფეოფანის პარალელურ იდეებთან. ოდნავ განსხვავებული აქცენტაციისა და კითხვაზე წმიდა თეოფანეს გამოხატვის უფრო სისტემატური ხერხის გამო, მაგალითად, ამაღლების გზის სტრუქტურა შეიძლება, თითქოსდა, დაედოთ წმინდა იგნაციუსის ნაკლებად სისტემატურად წარმოდგენილ იდეებს, როგორც ერთგვარი „კოორდინატთა სისტემის“, რათა უფრო ნათლად დავინახოთ: ამაღლების სამნაწილიანი მოდელი და - რაც რეალურად მნიშვნელოვანია - კონცენტრირებულია ამ მოდელის უკიდურეს წერტილებზე, ანუ ამ გზაზე, რომელიც ავლენს სწორედ ამ მომენტების მნიშვნელობას საკუთარ სისტემაში. ასეთი შედარება, ერთი წმინდანის სქემის ასეთი გამოყენება მეორის სწავლებაზე შესაძლებელი გახდა, ვიმეორებთ, იმის გამო, რომ ორივე წმინდანი აღწერს, არსებითად, ერთსა და იმავე რეალობას, გამოხატავს ერთსა და იმავე აზრს, თუმცა სხვადასხვა გზით. ასე რომ, ჩვენს კვლევაში წმინდა ფეოფანას სწავლებასთან შედარება სხვა არაფერია, თუ არა მეთოდოლოგიური ტექნიკა, რომელიც გამოიყენება კონკრეტულად ამ პუნქტებზე, ამიტომაც გამოვიყენეთ იგი მხოლოდ ამ კუთხით. რომლის მნიშვნელობასაც ჩვენ, რა თქმა უნდა, არც უარვყოფთ. ამის შესახებ თავის დროზე ლაპარაკობდა წმ. აფანასი (სახაროვი). მისთვის თაყვანისცემის არსი მდგომარეობს "ქმნილების შინაგან კომუნიკაციაში შემოქმედთან, სულის ღრმა ინტიმურ საუბარში... თვით ღმერთთან იმ ენით, რომელიც ზეციერმა პავლემ მესამე ცაზე მოისმინა. თაყვანისცემა არის ყველაზე სუფთა ჭვრეტა, ეს არის, თითქოს, უდიდესი ნუგეშისცემა მასში სულის ზიარებაში". ღმერთო, ღმერთის ჭვრეტაში“. ამას ემსახურება ყველა საეკლესიო საგალობელი და ლოცვა, იქნება ეს დოგმატური თუ ასკეტურ-ფსიქოლოგიური შინაარსის; მათი მიზანია „აღწიონ ისინი ღმერთთან ჭვრეტისა და ზიარების დონემდე“. ტაძარი ან თუნდაც საკანში ლიტურგიკული გალობის გულწრფელი კითხვა სულის გადარჩენის მიზნით მორწმუნეებს აუცილებლად განათავსებს „ღმერთთან ზიარებისა და ჭვრეტის იმ კიბის პირველ საფეხურზე, რომლის თავზე შთაგონებული საგალობლები იდგა“, - ამტკიცებს წმინდანი. ამავე დროს, ის ჩივის, რომ „ჩვენი სასულიერო ლიტერატურა რატომღაც მცირე ყურადღებას აქცევს ლიტურგიკული წიგნების შინაარსს“ (ათანასე (სახაროვი), წმ. მორწმუნე სულის განწყობა მარხვის ტრიოდონის მიხედვით. წინასიტყვაობა. [ელექტრონული რესურსი]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Saharov/nastroenie-verujushhejdushi-po-triodi-postnoj/#0_1 (წვდომის თარიღი: 09.16.2020)). სასულიერო პირის სახელმძღვანელო: 8 ტომად. T. 1. M.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქოები, 1977. გვ. 481. სწორედ იქ. გვ. 483. - შდრ.: „დოგმატის მისტიკური გამართლება ხდება ეკლესიაში მუდმივად, განსაკუთრებით საეკლესიო მსახურებებში და განსაკუთრებით ლიტურგიაში, როდესაც ადამიანი არა სიმბოლურად, არამედ არსებითად ითვისებს დოგმატებს: არა მხოლოდ ასოებით, არამედ სულითა და ძალით. ლიტურგიკული ტექსტები, თუ გავითვალისწინებთ ღვთისმსახურების მთელ წლიურ ციკლს. მღვდლის სიმბოლური წმინდა რიტუალები, გალობა, ხატები, მხატვრობა - ეს ყველაფერი ქმნის ძლიერ სულიერ და მისტიკურ ფონს და აქვს უზარმაზარი გავლენის ძალა ცნობიერებაზე და ქვეცნობიერზე, გულზე და ადამიანის მთელ ბუნებაზე. ილოცეთ თაყვანისცემის ყოველდღიურმა ციკლმა ჩამოაყალიბა თეოლოგიის საკუთარი დოგმატური სისტემა, რომელსაც იღებს არა მხოლოდ ბრძენი ან მეცნიერი, არამედ ყველა, ვინც შეგნებულად მონაწილეობს ლიტურგიაში, ხდება ღვთისმეტყველი. ღვთისმსახურების მიღმა დოგმატური სისტემა გადაიქცევა თეოლოგიის თეორიულ შესწავლად, სქოლასტიკაში. დოგმატური ასიმილაცია მოითხოვს სავალდებულო პრაქტიკას და გამოცდილებას. ეს გამოცდილება არის ის, რასაც ადამიანი იღებს ღვთისმსახურებაში“ (ნიკოლაი კარასევი, დეკანოზი. მისტიკის მნიშვნელობა დოგმატიკისა და ეთიკის ურთიერთობაში მართლმადიდებლურ თეოლოგიაში. [ელექტრონული რესურსი]. URL: http://andreyblag.ru/images/articles/duhovenstvo/2/staty/znacheniedo. 10/6/2021)). სასულიერო პირის სახელმძღვანელო: 8 ტომად. T. 1. M.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქოები, 1977. გვ. 483. იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. წერილები საეროებს. წერილი 51 // ნაშრომები. T. 4: ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს. SPb.: გამომცემლობა. I. L. Tuzova, 1886. გვ. 518–519. აფანასი (ევტიჩი), ეპისკოპოსი. პროლეგომენები ჰესიქასტური ეპისტემოლოგიისადმი // საღვთისმეტყველო შრომები. მ.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქო, 2005. No 40. გვ. 101. – ორიგინალური დახრილი.