Οι έννοιες της «Κοινωνίας με τον Θεό» και της «Γνώσης του Θεού» στη σωτηριολογία του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninova)

Όποιος γνωρίζει ότι το ανθρώπινο γένος βρίσκεται σε παρακμή, ότι η γη είναι ο τόπος της εξορίας μας, η φυλακή μας, όπου, έχοντας μείνει για λίγο, βγαίνουμε για να λάβουμε είτε αιώνια ευδαιμονία είτε αιώνια τιμωρία, ήξερε φυσικά ότι ο μόνος θησαυρός του ανθρώπου στη γη είναι ο Χριστός, ο Σωτήρας των χαμένων. Κατά συνέπεια, το μόνο και ανεκτίμητο απόκτημα ενός ανθρώπου στη γη είναι η γνώση του Χριστού και η αφομοίωση στον Χριστό. Άγιος Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ) 1. Η κοινωνία με τον Θεό είναι θεμελιώδης ανάγκη του ανθρώπου ως κτιστού όντος και κύριο κίνητρο της θρησκευτικής του δραστηριότητας. Όχι μόνο ο απώτερος στόχος, αλλά και η ίδια η ουσία του Ορθόδοξου Χριστιανισμού ως σωστή εικόνα και επαρκής τρόπος ανθρώπινης ύπαρξης βρίσκεται στην οντολογικά πραγματική και βιωματική επικοινωνία με τον Θεό 2 . Όταν ο στόχος της χριστιανικής ζωής διατυπώνεται ως γνώση του Θεού, μιλάμε για το ίδιο πράγμα, γιατί η γνώση με την αρχική, βιβλική 3 και πατερική της έννοια σημαίνει πλήρη σύνδεση με το «αντικείμενο» της γνώσης, μια βιωματική και ολιστική εμπειρία και όχι μια αυτόνομη σύνθεση μιας αφηρημένης-ορθολογικής αναπαράστασης ως γνωστικό «μοντέλο» της εξωτερικής πραγματικότητας της ίδιας. Υπό αυτή την έννοια, η ζωντανή και ολοκληρωμένη επικοινωνία με τον Θεό σημαίνει γνώση Του, και το αντίστροφο: η γνώση του Θεού είναι επικοινωνία μαζί Του. Μετά την Πτώση, η γνώση του Θεού γίνεται θέμα σωτηρίας, και επομένως σχετίζεται ήδη με τη σωτηριολογία και τον ασκητισμό και αποτελεί αντικείμενο αναζήτησης για κάθε πιστό: Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό που έχεις στείλει (Ιωάννης 17:3). Αυτό που ειπώθηκε σημαίνει ότι στην γνήσια θεολογία δεν υπάρχουν «ενότητες»: η δογματική και ο ασκητισμός, ο μυστικισμός και η ηθική 6 δεν είναι μόνο αλληλένδετα, αλλά και αμοιβαία συναγόμενα, αλληλοεξαρτώμενα 7 . Οποιοδήποτε πραγματικό δογματικό σύστημα έχει την «εφαρμογή» του στην άσκηση της πνευματικής ζωής - την άσκηση της γνώσης του Θεού και της επικοινωνίας με τον Θεό - όπως κάθε ασκητική διδασκαλία βασίζεται (συχνά σιωπηρά) σε δογματικές προϋποθέσεις και δεν είναι παρά ένας οδηγός για τη μετάφρασή τους (ή την υπερφυσική εμπειρία της εμπειρίας τους) σε συγκεκριμένη πραγματική ζωή. 8. εμπειρία που αποκτήθηκε στα μονοπάτια αυτής της πρακτικής. Όλες αυτές οι διατάξεις, στον ένα ή τον άλλο βαθμό, αποκαλύπτονται στην Ορθόδοξη ησυχαστική, μυστικιστική-ασκητική γραμματεία. αντανακλώνται επίσης στα λειτουργικά κείμενα που προσφέρονται στον «συνηθισμένο» πιστό 9, τα οποία αποτελούν την προσωπική πνευματική εμπειρία ενός χριστιανού ως πραγματοποίηση της συνοδικής εμπειρίας της Εκκλησίας. Ένα από τα βασικά πρόσωπα στην αναβίωση της ησυχαστικής παράδοσης 10 στη Ρωσία είναι ο Άγιος Ιγνάτιος (Brianchaninov) (1807–1867) – ασκητής, ασκητής συγγραφέας, στοχαστής. Στη διακονία του για την αναβίωση της πνευματικής παράδοσης, ο Άγιος Ιγνάτιος εισήχθη όχι μόνο με την πρακτική μελέτη της πατερικής γραμματείας, αλλά και με την άμεση διαδοχή από τους μαθητές του Αγίου Παϊσίου Νιαμέτσκι (Βελιτσκόφσκι). Αυτό ήταν επίσης ένα λογικό συμπέρασμα, το επιστέγασμα της πνευματικής αναζήτησης του μελλοντικού αγίου - η αναζήτηση της αληθινής γνώσης του Θεού και της κοινωνίας με τον Θεό - στη μέση της ανθρώπινης κοινωνίας, που είχε ξεχάσει τόσο αυτόν τον στόχο όσο και τα σωστά μονοπάτια προς αυτόν. Συνάφεια της μελέτης. Η λογοτεχνική κληρονομιά του Αγίου Ιγνατίου είναι μεγάλη και ποικίλη. Ωστόσο, παρά την εντατική έρευνα σχετικά με αυτό τις τελευταίες δεκαετίες, εξακολουθεί να χρειάζεται βαθιά κατανόηση και αφομοίωση. Καταρχάς, πρέπει να παραδεχτούμε ότι η συντριπτική πλειονότητα των έργων για τον Άγιο Ιγνάτιο αφορά καθαρά τις ασκητικές οδηγίες του (που αναμφίβολα είναι εξαιρετικά σημαντικές) και επιπλέον δεν ξεφεύγει από το πεδίο της περιγραφής και της πρακτικής-εφαρμοσμένης συστηματοποίησης, ακόμη και σε υψηλό επιστημονικό επίπεδο. Υπάρχει πολύ λίγη πραγματική θεολογική, δογματική και μυστικιστική έρευνα και η γενίκευση και συστηματοποίηση των ιδεών του αγίου για την Κοινωνία με τον Θεό σε ένα σωτηριολογικό πλαίσιο δεν έχει γίνει καθόλου επαρκώς. Είναι εύκολο να παρατηρήσει κανείς ότι ο τεράστιος αριθμός των δημοσιεύσεων για τη θεολογική ερμηνεία των έργων του αγίου Ιγνατίου είναι ασύγκριτα μικρός σε σύγκριση, για παράδειγμα, με τον όγκο των δογματικών έργων για τον Άγιο Θεόφαν τον Ερημικό, ο οποίος έγραψε περίπου την ίδια ιστορική περίοδο και για τα ίδια πνευματικά θέματα. Φυσικά, ο Στ. Ο Θεόφαν, όντας επίσης κυρίως ασκούμενος, βυθίζεται σε καθαρά «θεωρητικά», θεολογικά και φιλοσοφικά ερωτήματα πολύ πιο συχνά από τον Άγιο Ιγνάτιο. Στην πραγματικότητα, ο Άγιος Ιγνάτιος έχει να κάνει με την άσκηση, την πραγματική πνευματική ζωή με τις δυσκολίες και τους κινδύνους της. Ωστόσο, σε αντίθεση με τους μύστες του «Αλεξάνδρου» 11, χτίζει το ασκητικό του σύστημα σε στέρεα, απόλυτα συνεπή θεμέλια, και αυτά τα δογματικά θεμέλια, όντας στην πραγματικότητα, εκείνες οι αρχές που στην ασκητική του αγίου βρίσκουν μόνο πρακτική έκφραση και εφαρμογή, μπορούν κάλλιστα να ανακατασκευαστούν με βάση μια ανάλυση της ασκητικής διδασκαλίας που προέρχεται από αυτά. Επομένως, ο άγιος Ιγνάτιος δεν είναι λιγότερο «δογματικός» 12 από τον άγιο Θεοφάνη, αν και οι τυπικοί δογματικοί «υπολογισμοί» δίνονται λιγότερο συχνά και περισσότερο «στο πλαίσιο», ως εξηγήσεις και δικαιολογίες για ορισμένες μυστικοασκητικές θέσεις. Συχνά χρειάζεται πραγματικά να ανακατασκευαστούν με βάση τις πρακτικές οδηγίες του αγίου, όπου κρύβονται, σαν να λέγαμε, ανάμεσα στις γραμμές, ή ακόμα και γενικά προέρχονται από ποιητικές, στοχαστικές παρεκβάσεις. Είναι προφανές ότι κάποιο ρόλο στη σημαντική παραμέληση της κληρονομιάς του αγίου Ιγνατίου από συστηματικούς θεολόγους, δογματικούς και ερευνητές του μυστικισμού έπαιξε και το γεγονός ότι οι διδασκαλίες του αγίου γίνονται αντιληπτές μερικές φορές με έναν άδικα απλουστευμένο, αναγωγικό τρόπο, θεωρούμενο ως καθαρά ασκητικό, έστω και αποθαρρυντικό και σχεδόν αισιολογικό. δυνατότητα ορθόδοξου μυστικισμού. Ελπίζουμε ότι η αδικία αυτής της ερμηνείας θα γίνει εμφανής ως αποτέλεσμα αυτής της μελέτης. Το δογματικό δυναμικό της κληρονομιάς του Καυκάσου αγίου σε σχέση με ζητήματα σωτηριολογίας και προβλήματα γνώσης του Θεού και επικοινωνίας με τον Θεό, αληθινός και ψευδής μυστικισμός καθορίζεται φυσικά από την ύψιστη σημασία αυτών των θεμάτων για την πραγματική πνευματική ζωή, δηλαδή για τον ασκητισμό και τη χριστιανική αξιολογία, στην οποία με την πρώτη ματιά αφιερώνονται μόνο τα έργα του αγίου. Η πρακτική σημασία του έργου έγκειται, καταρχάς, στην προσπάθεια κάλυψης του υποδεικνυόμενου θεολογικού κενού, στο γεγονός ότι εισάγεται στην επιστημονική κυκλοφορία νέο υλικό για τα προβλήματα της δογματικής ερμηνείας του μυστικισμού και του ασκητισμού. Η άμεση σύνδεση μεταξύ της χριστιανικής θεωρίας και της πράξης, δυστυχώς, απέχει πολύ από το να είναι προφανής για πολλούς ενεργούς χριστιανούς, ακόμη και για ορισμένους θεολόγους. Ωστόσο, η μυστική συνιστώσα της Ορθόδοξης πίστης και ζωής είναι που σχηματίζει αυτή τη σύνδεση, που συσχετίζεται με τη δογματική διδασκαλία της Εκκλησίας. Έτσι, για παράδειγμα, το ζήτημα της οντολογικής δυνατότητας της Κοινωνίας με τον Θεό, όπως τέθηκε στο πλαίσιο των παλαμικών διαφωνιών, φαίνεται απλώς να είναι μια σχολαστική αφαίρεση που δεν έχει καμία σχέση με την καθημερινή εκκλησιαστική ζωή. Πράγματι, μια σωστή έννοια της Κοινωνίας με τον Θεό είναι απαραίτητη για έναν Χριστιανό για να επεξεργαστεί σωστά τη σωτηρία του (πρβλ. Φιλ. 2:12), κάτι που φαίνεται πολύ καθαρά από τον άγιο Ιγνάτιο. Δυστυχώς, πρέπει να αναφερθεί ότι, όπως και στην εποχή του Αγ. Ο Ιγνάτιος, και σήμερα, μεταξύ πολλών Ορθοδόξων, η πνευματικότητα είτε εκφυλίζεται σε τελετουργικό φορμαλισμό ή/και ηθικισμό, είτε παρεκκλίνει σε αυταπάτη, συχνά ακόμη και με έναν ανοιχτό συγκρητιστικό «εμπλουτισμό» της χριστιανικής κοσμοθεωρίας και πρακτικής από ψευδή μυστικιστικά δόγματα. Ένας από τους σημαντικούς λόγους για όλα αυτά πρέπει να αναγνωριστεί ως έλλειψη ή διαστρέβλωση των ιδεών για τα δογματικά θεμέλια του ασκητισμού και του μυστικισμού και για την άμεση και αμοιβαία σχέση μεταξύ της ομολογίας της πίστης και της εμπειρίας της ζωής. Όπως σημειώνει ο Μητροπολίτης. Ο Ambrose (Ermakov), ένας σύγχρονος, «καρτεσιανός» και «καντιανός» άνθρωπος» έχει χάσει την ικανότητα να «ζει στον ανοιχτό κόσμο». Έχοντας καταστεί ανίκανος, σε αντίθεση με τον άνθρωπο του Μεσαίωνα, «να υπερβεί τα δικά του όρια, στη σφαίρα της γνώσης του Θεού περιορίζεται μόνο στην ελάχιστη εμπειρία που του παρέχει η δική του λογική», κατεστραμμένο από την πτώση 13. Φαίνεται ότι η μελέτη των θεολογικών θεμελίων της μυστικιστικής-ασκητικής διδασκαλίας που ανέπτυξε ο Αγ. Ο Ιγνάτιος, όχι μόνο μπορεί να αντικρούσει την άδικη κριτική αυτής της διδασκαλίας ως υποτιθέμενου παρακμιακού σκοταδισμού, αλλά και να υποδείξει τις σωστές κατευθυντήριες γραμμές για όλους όσους αναζητούν την συνειδητοποίηση του αληθινού νοήματος της χριστιανικής τους ύπαρξης 14. Η αποκάλυψη της οντολογικής και υπαρξιακής ουσίας της Κοινωνίας με τον Θεό και το θεολογικό νόημα των ασκητικών φαινομένων δεν πρέπει να έχει μόνο θεωρητική σημασία για τη θεολογική επιστήμη, αλλά και να αναζωογονεί και να κατευθύνει τη χριστιανική ζωή, να γίνεται απάντηση στις επείγουσες ανάγκες τόσο του αναζητούντος νου όσο και του πιστού πνεύματος. Mikhail Novoselov 15. Γενικά, «κάθε Ορθόδοξη θεολογική έρευνα αποκτά νόημα όταν σχετίζεται άμεσα με την πνευματική μας ζωή. Μόνο τότε μπορεί να φέρει πραγματικό όφελος τόσο στην καρδιά όσο και στο μυαλό ενός πιστού» 16. Επιπλέον, αυτή η έρευνα θα πρέπει να έχει πρακτική αξία με την έννοια ότι τα αποτελέσματά της μπορούν να χρησιμοποιηθούν σε διαθρησκειακές συζητήσεις (αποκαλύπτοντας τις ιδιαιτερότητες της Ορθόδοξης κοσμοθεωρίας), σε προγράμματα μελέτης, πρόληψης και καταπολέμησης του μυστικιστικού σεχταρισμού, καθώς και σε μαθήματα για «Βασικές αρχές του Ορθόδοξου Πολιτισμού», θρησκευτικές σπουδές και ρωσική θρησκευτική φιλοσοφία. Αντικείμενο αυτής της μελέτης είναι τα κείμενα του Αγίου Ιγνατίου (Μπριαντσάνινοφ): άρθρα, κηρύγματα, επιστολές. Αντικείμενο της μελέτης είναι οι ιδέες του αγίου Ιγνατίου για τη γνώση του Θεού και την επικοινωνία μαζί Του - στο γενικό πλαίσιο των σωτηριολογικών και μυστικιστικών-ασκητικών απόψεων του αγίου. Μπορούμε να πούμε ότι η περιοχή που μας ενδιαφέρει είναι η περιοχή τομής της θεολογικής επιστημολογίας 17 και της σωτηριολογίας, ή σωτηριολογικής επιστημολογίας. Σκοπός της μελέτης είναι να παρουσιάσει, στο μέτρο του δυνατού, την ανασυγκρότηση της ολιστικής, συστημικής διδασκαλίας του Αγίου Ιγνατίου για την επικοινωνία με τον Θεό και τη θεογνωσία, για την επικοινωνία με τον Θεό ως γνωσιολογικό φαινόμενο, για τη γνώση του Θεού ως σωτηριολογική πραγματικότητα. Για να επιτευχθεί αυτός ο στόχος, είναι απαραίτητο να επιλυθούν οι ακόλουθες εργασίες που καθορίζονται από τον στόχο: 1. Πρώτα απ' όλα να προσδιορίσετε την έννοια των ίδιων των εννοιών «Γνώση Θεού» και «Κοινωνία του Θεού» στην πατερική γνωσιολογική παράδοση και στη συνέχεια τη σχέση με αυτή την παράδοση των ιδεών του αγίου Ιγνατίου. 2. Να κατανοήσουν το θεολογικό και ιστορικό πλαίσιο μέσα στο οποίο δημιουργήθηκε και αναπτύχθηκε η διδασκαλία του Αγ. Ο Ιγνάτιος, δηλαδή οι πηγές των ιδεών και της μεθοδολογίας του, καθώς και εκείνα τα ρεύματα θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης και πρακτικής, σε πολεμικές με τις οποίες διαμορφώθηκαν οι ιδέες και οι μέθοδοί του και η κριτική των οποίων καθόρισε σε μεγάλο βαθμό τις ιδιαιτερότητες των δημιουργιών του. 3. Αναλύστε τα ανθρωπολογικά θεμέλια της σωτηριολογίας του Αγ. Ιγνάτιος, ορίζοντας τη σωτηριολογική σημασία και τα χαρακτηριστικά της αποκάλυψης της ιδέας της Κοινωνίας με τον Θεό στο σύστημά του. 4. Να αποκαλύψει το εσωτερικό, μυστικιστικό περιεχόμενο της σωτηρίας ως διαδικασίας γνώσης του Θεού: αλλαγές στην κατάσταση του ανθρώπου στη σχέση του με τον Θεό (μυστικισμός κατ' εξοχήν). 5. Εξερευνήστε την έννοια της Κοινωνίας με τον Θεό στην ασκητική και ηθικο-αξιολογική της διάσταση, την τρέχουσα κατάσταση της πεσμένης ανθρώπινης φύσης και τον ρόλο της Θείας χάριτος στην πνευματική ανάπτυξη του ασκητή. 6. Από αυτή την άποψη, θα χρειαστεί επίσης να εξεταστεί το ζήτημα της γνωσιολογικής διάστασης του πόνου στο σύστημα του Αγίου Ιγνατίου. 7. Θα χρειαστεί επίσης να κατανοήσουμε την ένταση μεταξύ της μυστικιστικής τόλμης του αγίου σε σχέση με τη χριστιανική ελπίδα και, αφετέρου, της μέγιστης προσοχής της πρακτικής μεθοδολογίας που προτείνει, η οποία δεν οδηγεί στα ύψη της περισυλλογής, αλλά αποκλειστικά στη μετάνοια δράση και στο βάθος της ταπεινής αυτο-στοχασμού. 8. Τέλος, για να κατανοήσουμε πλήρως τις διδασκαλίες του αγίου, είναι απαραίτητο να θίξουμε κάποιες παράλληλες ιδέες του νεότερου συγχρόνου του, επίσης αντιπροσώπου του ρωσικού ησυχασμού - του Αγίου Θεοφάνου του Ερημιστή, γιατί, αποκαλύπτοντας τα ίδια αντικείμενα από διαφορετικές πλευρές, και οι δύο πατέρες συμπληρώνουν και εξηγούν ό,τι έμεινε ανείπωτο μεταξύ τους. Η μεθοδολογία της έρευνας, όπως θα περίμενε κανείς, είναι πολύπλοκη. Για άμεση ανακατασκευή, με βάση τα ίδια κείμενα του St. Ο Ιγνάτιος, το γνωσιολογικο-σωτηριολογικό του σύστημα χρησιμοποιεί συστημικές-αναλυτικές και έμμενες-κειμενικές (συμφραζόμενες) προσεγγίσεις, μεθόδους του ερμηνευτικού κύκλου, νοητική μοντελοποίηση και συστηματοποίηση. Συνδυάζονται με ιστορικές και συγκριτικές-συνθετικές προσεγγίσεις, σχεδιασμένες αφενός για την κατανόηση της έννοιας του αγίου μέσω της αντιπαράθεσής της με το θρησκευτικό και φιλοσοφικό «κλίμα» της εποχής, αφετέρου για την ανίχνευση των συνδέσεων και της συνέχειας της διδασκαλίας του αγίου με την πατερική, ησυχαστική παράδοση, καθώς και για την καλύτερη κατανόηση των ιδεών του με παρόμοιες διαφορετικές αλλά συγκρίσιμες ιδέες του. συγγραφείς, ιδίως ο άγιος Μακάριος ο Αιγύπτιος και ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος και - χωριστά - ο άγιος Θεοφάνος ο Ερημικός. Κατά την ερμηνεία και τη σύγκριση των ιδεών διαφορετικών πατέρων, προσπαθήσαμε, αφενός, να τηρήσουμε το αξίωμα «Ο πατέρας δεν έρχεται σε αντίθεση με τους πατέρες» και, αφετέρου, να μην κλείνουμε τα μάτια μας σε κάποιες πραγματικές διαφορές στην έκφραση των ιδεών και στην κατασκευή συστημάτων, ενώ κατανοούμε ότι οι εξωτερικές και ακόμη συστημικές διαφορές δεν διαψεύδουν καθόλου τη βαθιά, βασική εμπειρία που αποκαλύπτεται από μια προσεκτική, ουσιαστική ενότητα. Ως βοηθητικός μεθοδολογικός εξοπλισμός χρησιμοποιήθηκαν μέθοδοι επαγωγής και εξαγωγής, ανάλυσης και σύνθεσης. Σύντομη ανασκόπηση της βιβλιογραφίας. Όπως έχει ήδη σημειωθεί, η θεολογική πλευρά των διδασκαλιών του Αγίου Ιγνατίου έχει προσελκύσει μέχρι στιγμής σχετικά μικρή προσοχή από τους ερευνητές. Αρκεί να σημειωθεί ότι ακόμη και σε ένα τόσο σημαντικό έργο για τον ασκητισμό όπως το έργο του S. Zarin (1907) 18, ο άγιος Ιγνάτιος, σε αντίθεση με άλλους συγγραφείς του 19ου αιώνα, δεν αναφέρεται καθόλου. Η κατάσταση είναι ακόμη χειρότερη με την ειδικά δογματική πλευρά (βλ. παρακάτω), ιδιαίτερα με τα ζητήματα της γνώσης του Θεού. Μία από τις πρώτες, και πολύ μεγάλη, μελέτη για τον Άγιο Ιγνάτιο - μεταπτυχιακή διατριβή του L. A. Sokolov, που υπερασπίστηκε το 1915 στο Κίεβο και στη συνέχεια εκδόθηκε ως ξεχωριστό βιβλίο. Όπως δείχνει ο τίτλος, 19 πρόκειται για ένα θεμελιώδες έργο για τον μεγάλο άγιο, αφιερωμένο στη ζωή και την προσωπικότητά του όχι λιγότερο από τη διδασκαλία του. Ο συγγραφέας προσπαθεί να παρουσιάσει συστηματικά το τελευταίο με κάθε δυνατή πληρότητα στο δεύτερο μέρος του έργου του, αντλώντας άφθονα πρωτογενείς πηγές. Στην πραγματικότητα, ολόκληρο αυτό το μέρος είναι αφιερωμένο στη σωτηριολογία: ο συγγραφέας σωστά σημειώνει ότι ήταν η πνευματική σωτηρία που ήταν το επίκεντρο του Αγίου Ιγνατίου. Ο συγγραφέας συλλαμβάνει επίσης πολύ σωστά την έννοια της Κοινωνίας με τον Θεό για το σωτηριολογικό σύστημα του αγίου 20, ο οποίος κατάλαβε τη σωτηρία ακριβώς ως την επιστροφή της πληρότητας της κοινωνίας με τον Θεό. Γενικά, το έργο περιέχει τόσο τεράστιο πραγματικό υλικό όσο και μια εγκυκλοπαιδική επισκόπηση της προσωπικότητας, των έργων και των διδασκαλιών του Καυκάσου αγίου, ο οποίος εμφανίζεται μπροστά στον αναγνώστη με όλο το μεγαλείο της πνευματικής και ηθικής ομορφιάς της εμφάνισής του, ως μεγάλος ασκητής και δάσκαλος. Μια ελαφρώς διαφορετική εκτίμηση προσφέρει ο αιδεσιμότατος Γεώργιος Φλωρόφσκι στους «Τρόποι της Ρωσικής Θεολογίας» (1937), όπου, όπως είναι γνωστό, από όλους τους Ρώσους θεολόγους, μόνο ο Άγιος Φιλάρετος της Μόσχας (Ντροζντόφ). Ξεκινώντας με την αξιέπαινη, ειλικρινή θαυμαστική απόδοση του Bishop. Ιγνάτιος στον αναγνώστη του, π. Ο Γιώργος τότε γρήγορα αρχίζει να υπερβάλλει, αποδίδοντας στον άγιο είτε «σχεδόν αγνωστικισμό» ή μια απόχρωση «απογοήτευσης, σχεδόν κατάρρευσης», δυσπιστίας και αποξένωσης. στη διδασκαλία του αγίου για την υλικότητα των πνευμάτων, ο συγγραφέας βλέπει «την επιρροή της ιδεαλιστικής φιλοσοφίας», «ρομαντική φυσική φιλοσοφία», πιστεύοντας ότι τα αντεπιχειρήματα του αγίου Θεοφάνη του Εσώρου εξαντλούν το ερώτημα. Ο ίδιος ο Άγιος Φεοφάνα Ο. Γεώργιος αντιπαραβάλλει σχεδόν ανοιχτά τον άγιο Ιγνάτιο ως «τον πιστό και τυπικό διάδοχο της πατρικής παράδοσης στον ασκητισμό και τη θεολογία», την οποία προφανώς δεν αναγνωρίζει ο άγιος Ιγνάτιος 21. Τα δύο παραδείγματα που δίνονται σκιαγραφούν εν μέρει δύο γραμμές υποδοχής της κληρονομιάς του Αγίου Ιγνατίου. Ενώ κάποιοι τον θεωρούν το μεγαλύτερο φως και αυθεντία σε θέματα πνευματικής ζωής και θεολογίας, άλλοι, αντίθετα, τον επικρίνουν, φοβούμενοι την «αμεροληψία» του σε σχέση με την ξεπεσμένη ανθρώπινη φύση, μη αποδεχόμενοι τον ασυμβίβαστο της διδασκαλίας του για τη μετάνοια και συχνά υπερβάλλοντας κάποια ψυχολογικά χαρακτηριστικά που είναι όντως εγγενή στη Vladika Ignatius. παρουσιάζοντάς τον ως έναν σχεδόν ζοφερό και κακό σκοταδιστή, έναν απαισιόδοξο, έναν σκοταδιστή, θεωρώντας τον μάλιστα υπεύθυνο για τα δεινά της σύγχρονης ρωσικής Ορθοδοξίας. Μια καλή ανάλυση και διάψευση της κριτικής από δύο σύγχρονους συγγραφείς - ηγούμενο. Peter Meshcherinov και ιερέας. Philip Parfenov - μπορείτε να βρείτε στο άρθρο του A. S. Prudnikov «Η νεότερη κριτική του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninov): Η εμπειρία της συγγνώμης» 22. Εμάς, όμως, θα μας ενδιαφέρουν πρωτίστως οι δογματικές απόψεις του αγίου, επομένως δεν θα επιδοθούμε σε ανάλυση αυτής της διαμάχης. Ας αναφέρουμε μόνο μια ακόμη κριτική μελέτη, αφού αφορά άμεσα τα θέματα της Κοινωνίας με τον Θεό και του ησυχασμού. Μιλάμε για τη διατριβή του Juris Doveiko «Ontological transformation of man in the theology of Ignatius Brianchaninov: κριτική κατανόηση» 23. Γραμμένο σε αρκετά υψηλό επιστημονικό επίπεδο, το έργο αυτό, δυστυχώς, πάσχει από αδιόρθωτη προκατάληψη και εξομολογητισμό. Ο ίδιος ο συγγραφέας παραδέχεται ότι πρόθεσή του είναι να «αποδομήσει» και όχι μόνο τις διδασκαλίες του Αγ. Ιγνάτιος, αλλά ολόκληρος ο «ησυχαστικός τύπος πνευματικότητας», που κατά τον συγγραφέα είναι προϊόν της καταστροφικής επιρροής του ελληνισμού με τον πανθεϊστικό μυστικισμό του σε έναν ορισμένο αρχέγονο ιουδαιοχριστιανισμό και τώρα επιβάλλεται «σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο ως η μόνη νόμιμη έκφραση της πνευματικότητας της καθολικής Ορθοδοξίας. Ο ορθόδοξος ιμπεριαλισμός με στόχο να χειραγωγήσει το μυαλό των πιστών, στηρίζοντας την Ορθόδοξη συνείδηση στη γοητεία του μεσσιανισμού, του απομονωτισμού και του πνευματικού αποκλεισμού», και γενικά – «ελληνορωσικός εθνικοιμπεριαλισμός, θεοκρατικές φιλοδοξίες και εκκλησιολογικός τρόμος» 24 (sic!). Μνεία έργων στον άγιο Ιγνάτιο Σοκόλοφ, ηγούμενο. Mark (Lozinsky), πρωτ. V. Dukhanina, καθ. A. Osipova, η συγγραφέας διακηρύσσει ότι «δεν θέτουν στους εαυτούς τους στόχους ακαδημαϊκά ανεξάρτητης και κριτικής έρευνας» 25. Σχετικά με την ποιότητα των εκτιμήσεων του συγγραφέα για τον ίδιο τον Στ. Ο Ιγνάτιος λέει τουλάχιστον το γεγονός ότι ο συγγραφέας αντλεί «ειδικές» κρίσεις για την ορθόδοξη πνευματικότητα από τον Μπερντιάεφ, και οι διδασκαλίες του Αγίου Ιγνατίου προσπαθεί ακόμη και να συμπεράνει ψυχαναλυτικά από τα ψυχολογικά τραύματα που έλαβε στην παιδική του ηλικία, καθώς και από το δυσμενές πνευματικό κλίμα της εποχής. Ευτυχώς, μια λαμπρή κριτική ανάλυση αυτής της κριτικής έχει ήδη δοθεί, με τη σειρά του, από τον αιδεσιμότατο Pavel Khondzinsky 26. Το μόνο μειονέκτημα του άρθρου του είναι η συντομία του, η οποία, ωστόσο, σε καμία περίπτωση δεν μειώνει την αξιοπρέπεια του περιεχομένου του άρθρου και την ακρίβεια των χαρακτηριστικών. Ο συγγραφέας καταφέρνει επίσης να σημειώσει το γεγονός ότι "η ρωσική θεολογία του 19ου αιώνα δεν χάθηκε από την προσοχή των... ερευνητών. Ίσως ο Άγιος Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ) να ήταν ιδιαίτερα "άτυχος" από αυτή την άποψη. Φαίνεται ότι μέχρι σήμερα δεν έχουμε γράψει ούτε ένα έργο για τη θεολογία του που να περιέχει όχι μόνο περιγραφή, αλλά και αναλυτικές. Αυτά τα λόγια ειπώθηκαν το 2013. Επιστρέφοντας στις «θετικές» μελέτες του αγίου Ιγνατίου, είναι απαραίτητο να αναφέρουμε τη διατριβή του ηγουμένου. Μάρκος (Λοζίνσκι) «Η πνευματική ζωή ενός λαϊκού και ενός μοναχού σύμφωνα με τα έργα και τις επιστολές του επισκόπου Ιγνατίου (Μπριαντσάνινοφ)» (υπεράσπισε το 1969) 28, αφιερωμένη όμως στον ασκητή και όχι στη δογματική διδασκαλία του αγίου. Στο τέλος του έργου, ο συγγραφέας αποκαλεί τον άγιο Ιγνάτιο «τον ένδοξο πρόδρομο των αυθεντικών Ρώσων ασκητών συγγραφέων και θεολόγων: Επίσκοπος. Θεοφάνης ο Ερημικός, σχήμα μοναχός Αμβρόσιος και άλλοι πρεσβύτεροι της Όπτινα. Οι μεταγενέστεροι Ρώσοι χριστιανοί συγγραφείς σε θέματα πνευματικής ζωής συχνά αναφέρονται στα έργα του επισκόπου Ιγνάτιου» προσθέτοντας τη μεγάλη αυθεντία μας. κληρονομιά και διδασκαλίες του Αγίου Ιγνατίου τις τελευταίες δεκαετίες ανήκει, χωρίς αμφιβολία, στον Καθ. MDA A.I. Osipov, ο οποίος μύησε πολλούς από τους συγχρόνους μας στον μεγάλο μέντορα της σωστής πνευματικής ζωής (που είναι ο δρόμος της πρακτικής γνώσης του Θεού). Τα δογματικά προβλήματα εγείρονται αναγκαστικά σε μελέτες αφιερωμένες στην κατανόηση του Αγίου Ιγνατίου της καλλιτεχνικής δημιουργικότητας, αφού εδώ έρχονται στο προσκήνιο τα ερωτήματα για την κατάσταση της ξεπεσμένης ανθρώπινης φύσης, για τη στάση απέναντί ​​της, για την ποιότητα της έμπνευσής της, για τη φύση και το νόημα της δημιουργικότητας στην ανθρώπινη ζωή, για τη γνώση. Αυτό συμβαίνει με το έργο του A. M. Lyubomudrov (1996) «St. Ignatius (Brianchaninov) and the problem of creativity» 30. Το 2000, υπερασπίστηκε τη διατριβή του «Η Πατερική Παράδοση της Έξυπνης Δράσης στην Πνευματική Εμπειρία του Αγίου Ιγνατίου, Επισκόπου Καυκάσου» του π. Valery Dukhanin 31. Σε αυτό το έργο, αν και είναι αφιερωμένο σε πιο πνευματική-ασκητική πρακτική, η ιδέα της κοινωνίας με τον Θεό ως στόχος πνευματικής επίτευξης στις διδασκαλίες του Αγ. Ιγνάτιος και ο τρόπος επίτευξής του. Στο άρθρο του A. Pomogov, «Saint Ignatius (Brianchaninov) on the significance of the Eucharist in the salvation of man» (2007) 32, οι απόψεις του αγίου για το μεγαλύτερο χριστιανικό μυστήριο αναλύονται ως πραγματική ευκαιρία να ενωθεί κανείς με τον Χριστό, να αποκτήσει τις ιδιότητες του Χριστού. Σημαντικό ενδιαφέρον θα πρέπει επίσης να έχει η διατριβή του R. Chistyakov «The dogmatic views of St. Ignatius (Brianchaninov) in his preaching activities» (2008) 33. Δυστυχώς, έμεινε απρόσιτο για εμάς. Είναι αδύνατο να μην αναφέρουμε το άρθρο για τον Άγιο Ιγνάτιο στην «Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια» (Τόμος 21, 2009). Αυτό περιέχει μια εκτενή παρουσίαση της διδασκαλίας του αγίου, συμπεριλαμβανομένων των δογματικών θεμελίων αυτής της διδασκαλίας. Σημειώνεται επίσης ότι «στην ασκητική λογοτεχνία δεν είδα μόνο έναν οδηγό για την επίτευξη πνευματικής τελειότητας, αλλά και μια σημαντική πηγή για την επίλυση δογματικών ζητημάτων, αφού πίστευε ότι μόνο η ασκητική ζωή, ιδιαίτερα ο μοναχισμός, δίνει «ενεργητική, ζωντανή γνώση του ανθρώπου και του Θεού, όσο αυτή η γνώση είναι προσιτή στον άνθρωπο» 34. Για την πατερική επιστημολογία γενικά και ειδικότερα για ορισμένες διατάξεις του Αγίου Ιγνατίου βρίσκεται στο άρθρο του A. G. Shustrov «Tasks of Knowledge in Eastern Christian Doctrine» (2011) 35, ξεκινώντας με μια σημαντική διατριβή: «Στην ανατολική χριστιανική ανθρωπολογία, ο πολιτισμός και η γνώση συμπίπτουν, αφού αντιστοιχούν στον κοινό στόχο του ανθρώπου και όλης της δημιουργίας του Θεού». Ο συγγραφέας τονίζει ότι «για την Ορθόδοξη θεωρία της γνώσης, το πρόβλημα των σχέσεων υποκειμένου-αντικειμένου τίθεται διαφορετικά από ό,τι στην κοσμική επιστήμη. Η σημαντικότερη θέση δίνεται στο ίδιο το υποκείμενο και στην ποιοτική του κατάσταση» 36. Αλλού σημειώνεται ότι «ο σύγχρονος αναγνώστης, διαφωτισμένος μόνο από επιστημονικά έργα και την αντίστοιχη γλώσσα, είναι πρακτικά άγνωστος σε αυτά τα ζητήματα της πατρικής επιστήμης. στηρίζεται σε μεγάλο βαθμό αυτές οι διατάξεις... αντανακλούν την ουσία ολόκληρης της Χριστιανικής Παράδοσης στη σχέση μεταξύ Θεού, ανθρώπου και φύσης» 37. Σύντομο άρθρο του πρωτ. Ο Ντμίτρι Σαζόνοφ «The Contribution of St. Ignatius (Brianchaninov) to Russian Domatic Theology» (2012) δίνει μια επισκόπηση των δογματικών ζητημάτων που εγείρονται στην κληρονομιά του Αγίου Ιγνατίου και τελειώνει με τα λόγια: «...βλέπουμε ότι τα έργα του Αγίου Ιγνατίου μας αποκαλύπτουν την ομορφιά του αναγνώστη. Η ακατανοησία του παντοδύναμου Θεού και, ταυτόχρονα, η ήρεμη παρουσία Του σε κάθε ανθρώπινη ψυχή, η συνεχής φροντίδα και μέριμνά Του για τον καθένα μας αποκάλυψε σε πολλούς έναν «αγαπημένο Δημιουργό» και αυτή η αγάπη τους ανάγκασε να αλλάξουν τη ζωή τους» 38. Την ίδια χρονιά δημοσιεύτηκε το έργο του A.P. Glazkov «The First Resurrection» στην ιστορική και ασκητική κατανόηση της εσχατολογικής ιστοριοσοφίας: Vladimir Solovyov και Ignatius Brianchaninov» 39, όπου ο συγγραφέας εξετάζει τις εσχοτολογικές ιδέες του διάσημου φιλοσόφου σε σύγκριση με τις διδασκαλίες του Caucas saint. Το επόμενο έτος, 2013, ο K. A. Vishnyakov δημοσίευσε δύο σύντομα άρθρα για τον άγιο Ιγνάτιο ως φιλόσοφο 40. Ο συγγραφέας σημειώνει, ειδικότερα, χαρακτηριστικό του Αγίου Ιγνατίου, ως εκπροσώπου της «ανθρωπολογικής παράδοσης του ησυχασμού», το θέμα του ανθρώπου ως «μικρόθεου που φέρνει κοντά τον θάνατο όσο και για τον θάνατο». Λεβ Σεστόφ και Βαλεντίν Σβεντσίτσκι» 41. Σε ένα αρκετά ογκώδες άρθρο του αρχάριου Georgy Vinogradov, «Ο μυστικισμός του νου» και ο «μυστικισμός της καρδιάς» υπό το πρίσμα της πατερικής ανθρωπολογίας» (2013) 42, εξετάζονται σημαντικά ζητήματα του ορθόδοξου μυστικισμού. Το άρθρο περιέχει αρκετές αναφορές στον Άγιο Ιγνάτιο σε σχέση με τη διδασκαλία του για τη θέωση του ανθρώπου, για την κοινωνία με τον Θεό και το σύμπαν του Θεού. Στις Αναγνώσεις Φεοφάνοφ το 2013 έγινε αναφορά από τον Ιεράρχη. Mikhail Legeev «St. Theophan the Recluse and St. Ignatius Brianchaninov: έμφαση σε δύο προσεγγίσεις στο ζήτημα της αποκατάστασης της ανθρώπινης φύσης» 43. Αποκάλυψε από συγκριτική άποψη τη διδασκαλία δύο αγίων για τη φυσική-υποστατική ύπαρξη του ανθρώπου στη (σωτηριολογική) σχέση του με τον Θεό, και ο St. Δείχνεται επίσης πώς η γνωστή αντίφαση μεταξύ των αγίων στο θέμα της πνευματικής φύσης 44 προκύπτει από τη διαφορετική έμφαση στο ζήτημα αυτό. Στο άρθρο του Hierom. Paisiya (Buya) «The Anthropological Aspect of Prayer in the Works of Saints Theophan the Recluse and Ignatius Brianchaninov» (2016) 45 εξετάζει το ζήτημα της δράσης του νου και της καρδιάς στην προσευχή, που έχει και δογματική σημασία. «Soteriology of St. Ignatius (Brianchaninov)» ονομάζεται το έργο του A. S. Mikhalenko 46 που εκδόθηκε το 2017, στο οποίο, ίσως για πρώτη φορά, γίνεται μια θεολογική, δογματική συστηματοποίηση των διδασκαλιών του Αγίου Ιγνατίου για τη σωτηρία. Έχοντας σκιαγραφήσει την αντικειμενική, ή γενική, σωτηριολογία, ο συγγραφέας προχωρά στο υποκειμενικό, που αφορά την προσωπική σωτηρία και εκφράζεται στην κληρονομιά του Αγίου Ιγνατίου με τη μορφή των λεπτομερών ασκητικών διδασκαλιών του. Αναλύοντάς το, ο συγγραφέας εντοπίζει δύο πλευρές στην πνευματική σωτηρία: αρνητική, δηλ. «διάλυση της κοινωνίας με την αρχή της αμαρτίας» και θετική, δηλαδή «αποκατάσταση της επικοινωνίας με τον Θεό» - μεταξύ των οποίων υπάρχει στενή σύνδεση. Η αρνητική πλευρά της σωτηρίας, δηλ. η αυταπάρνηση οδηγεί στο θετικό, στην κοινωνία με τον Θεό, «ως να λέγαμε, την προετοιμάζει. Η σωτηρία συνίσταται στην κοινωνία με τον Θεό, αλλά όποιος θέλει να το πετύχει αυτό πρέπει να απαρνηθεί τον εαυτό του» 47. Αυτή είναι μια πολύ σημαντική σημείωση. Την ίδια χρονιά, το έργο του S. S. Konyaev «Συγκριτικά χαρακτηριστικά των ανθρωπολογικών εννοιών του Αγίου Ιγνατίου (Μπριαντσάνινοφ) και του Αγίου Θεοφάνου του Εγκλωβιστή» 48, στο οποίο τίθενται ως ένα βαθμό επιστημολογικά ζητήματα. Σε γενικές γραμμές, το 2017 αποδείχθηκε πλούσιο σε θεολογικές μελέτες για την κληρονομιά του Καυκάσου αγίου. Φέτος κυκλοφόρησε το λαμπρό έργο του A. S. Prudnikov «Knowledge and Salvation in the Works of St. Ignatius (Brianchaninov)», πολύ βαθύ και πρωτότυπο, διακοσμημένο με ενδιαφέροντες και πρωτότυπους θεολογικούς συλλογισμούς, παραλληλισμούς και συμπεράσματα. Ο συγγραφέας διερευνά τις γνωσιολογικές δυνατότητες των θεολογικών και ασκητικών εννοιών και ιδεών του αγίου, αποκαλύπτοντας εντελώς απροσδόκητα νοήματα και επίπεδα κατανόησης. Πολύ σωστά ο συγγραφέας σημειώνει ότι «η πένθιμη και κάπως απαισιόδοξη φύση της διδασκαλίας του Αγίου Ιγνατίου για τη θέση του ανθρώπου στο σύμπαν, προφανώς, δεν είναι μια ποιμαντική συσκευή κηρύγματος, αλλά μια οντολογική αλήθεια». Η διδασκαλία της νηφαλιότητας, του αγώνα και της μετάνοιας, «ως εκούσια στέρηση των επίγειων παρηγοριών, χρησιμεύει ως μέθοδος απελευθέρωσης από τα πολλά διαφορετικά ψέματα που θωρακίζουν αυτήν την οντολογική αλήθεια από έναν άνθρωπο» 49. Ο συγγραφέας κατανοεί ότι «προσωπική Πεντηκοστή... είναι η κύρια κατευθυντήρια γραμμή στη θεολογία του επισκόπου Ιγνατίου», «μια εμπειρία τόσο πρωταρχική για την αρχή της πνευματικής ζωής», που αποκτήθηκε στο Βάπτισμα, «και τελική (απτή αφομοίωση από ένα άτομο της χάριτος του Αγίου Πνεύματος)» και ότι η Ορθόδοξη «επιστημολογία… συχνά ταυτίζεται με την οντολογία, αφού η γνώση στην ησυχαστική διχαστική ενέργεια». Εδώ, ωστόσο, ο συγγραφέας παραδέχεται ότι «αυτή η πτυχή του προβλήματος της γνώσης και της σωτηρίας δεν περιλαμβάνεται στο εύρος της έρευνας της διατριβής» 51. Γενικά, εξετάζει πολλά θέματα σχετικά ή παρόμοια με τα δικά μας, αλλά περισσότερο υπό το πρίσμα της γνώσης γενικότερα, δηλαδή ως επαρκή κατανόηση της πραγματικότητας, της αλήθειας και όχι από την οπτική γωνία της επικοινωνίας με τον Θεό και της γνώσης του Θεού. Το άρθρο της N. E. Titkova «Το θέμα της μετάνοιας στο «Ασκητικό Κήρυγμα» του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninov)» (2018) 52 είναι αφιερωμένο στην «υλοποίηση του θέματος της μετάνοιας σε διαφορετικά επίπεδα του καλλιτεχνικού συστήματος του Brianchaninov» 53. Σε μια αναφορά (2019) του Σεραφείμ (Lopukhova) «Ο ρόλος της προσευχής του Ιησού στη διαδικασία της χριστιανικής αυτογνωσίας σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Ιγνατίου (Μπριαντσάνινοφ)» εγείρει το ζήτημα της μυστικιστικής αυτογνωσίας που εμφανίζεται σε κοινωνία με τον Θεό μέσω της επίκλησης του ονόματος του Σωτήρος. Έτσι αποκαλύπτεται ότι ο άνθρωπος έχει την αμαρτωλή φύση και επικοινωνία του, την εξάρτησή του από πεσμένα πνεύματα, που ήταν συνέπεια της Άλωσης (η οποία, σύμφωνα με τον άγιο Ιγνάτιο, προκλήθηκε από εσφαλμένη, «άθεη» αυτογνωσία, ανθρώπινο ναρκισσισμό) 54 . Ένα παρόμοιο θέμα εγείρεται σε σύντομο άρθρο των Olenich και Garazhi «The Role of the Jesus Prayer in Comprehension of the Mystical Experience of Knowledge of God and Self-Knowledge σύμφωνα με τις Διδαχές του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninov)» (2020) 55 . Στο άρθρο του της ίδιας χρονιάς, «The Champion of Orthodoxy»: on the legacy of St. Ignatius (Brianchaninov)» 56 Ο E. Ivanov προτείνει ότι η σπάνια έφεση του αγίου σε δογματικά ζητήματα οφείλεται στην απουσία τέτοιας ανάγκης στην εκκλησιαστική ζωή του αγίου σήμερα. Ταυτόχρονα, «τα ιερά δόγματα αποτελούν, σαν να λέγαμε, το υπόβαθρο των λογισμών του αγίου Ιγνατίου και, χαρακτηριστικά, μιλά για αυτά από ασκητική σκοπιά», προειδοποιώντας ότι μια αυθαίρετη αμαρτωλή ζωή οδηγεί αναπόφευκτα σε βλάβη στην καθαρότητα της δογματικής πίστης. Ο συγγραφέας σημειώνει επίσης τη σημασία για τον Άγιο Ιγνάτιο της εκκλησιολογικής προβληματικής, δηλαδή του δόγματος για την Εκκλησία. Τέλος, πάλι το ίδιο 2020, το οποίο, όπως και το 2017, αποδείχτηκε καρποφόρα σε ό,τι αφορά την έρευνα για τον Άγιο Ιγνάτιο, υπερασπίστηκε τη μεταπτυχιακή του διατριβή του E. V. Mankevich «Specificities of fetare experience in the concept of Ignatius (Brianchaninov)» 57. A very valuely and interests the myst aint studies the myst aint studies from reconstructs and research point of fetare συγκρίνει τα «χαρακτηριστικά του χαρακτηριστικά με μια σειρά από βασικές έννοιες της θρησκευτικής εμπειρίας στην ψυχολογία της θρησκείας» 58 . Πράγματι, πρέπει να σημειωθεί ότι ο συγγραφέας, προφανώς, απολυτοποιεί υπερβολικά την προσέγγιση των κοσμικών θρησκευτικών σπουδών, γεγονός που οδηγεί, για παράδειγμα, στο περίεργο συμπέρασμα ότι η «φύση του θρησκευτικού συναισθήματος» στην Αγία Ιγνατία «ελάχιστα χαρακτηρίζεται», ελάχιστα διαφοροποιείται «από το συναίσθημα που βιώνεται σε μια αλλοιωμένη κατάσταση συνείδησης» 59. Ως εκ τούτου, ο συγγραφέας χαρακτηρίζει την έννοια του αγίου «από αυτή την άποψη ως ασυνεπή και μη πλήρως ανεπτυγμένη», ιδίως λόγω του «διπλασιασμού» των ανθρώπινων νοητικών κινήσεων - η αντίθεση «καθαρών, πνευματικών εμπειριών» και «εμπειριών αίματος» και ο συγγραφέας της μελέτης «δεν είναι ξεκάθαρο αν συνυπάρχουν ή αντιπροσωπεύουν δύο βαθμούς μιας ενιαίας εμπειρίας» 60. Ας αναφέρουμε και το νεότερο άρθρο του Ιεράρχη. Paisiya (Buya) «Το φαινόμενο του ανθρώπινου πόνου στην ασκητική κληρονομιά του Αγίου Ιγνατίου Μπριαντσάνινοφ» (2021) 61, το οποίο όμως εξετάζει από πνευματική και πρακτική πλευρά αυτό το σημαντικό πρόβλημα, που στην παρούσα εργασία σκοπεύουμε να εξετάσουμε από τη θεολογική γνωσιολογία. Αυτή η σύντομη ιστοριογραφική ανασκόπηση δείχνει ξεκάθαρα ότι τα δογματικά προβλήματα του Αγίου Ιγνατίου και ακόμη περισσότερο οι μυστικιστικές και γνωσιολογικές απόψεις του μέχρι σήμερα δεν έχουν προσελκύσει σχεδόν καθόλου την προσοχή των δογματικών ερευνητών και ο βαθμός ανάπτυξης του θέματος στη ρωσική θεολογία είναι εξαιρετικά χαμηλός. Στην ουσία, μόνο τα έργα των Prudnikov και Mankiewicz, στον έναν ή τον άλλο βαθμό, ασχολούνται σοβαρά με θέματα που διασταυρώνονται με το θέμα της έρευνάς μας. Περιττό να πούμε ότι αυτό το θέμα συζητείται ακόμη λιγότερο στην ξένη βιβλιογραφία. «Η κληρονομιά του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninov) παραμένει πρακτικά άγνωστη στους δυτικούς ερευνητές μέχρι σήμερα», σημειώνει ο E. Mankevich 62 . Τα λίγα άρθρα και βιβλία που βρήκαμε στις δυτικοευρωπαϊκές γλώσσες στοχεύουν κυρίως στο να παρουσιάσουν τον Άγιο Ιγνάτιο και τις διδασκαλίες του στον δυτικό αναγνώστη, ο οποίος πρόσφατα ενδιαφέρεται όλο και περισσότερο για τον ησυχασμό και την πρακτική της αδιάλειπτης προσευχής. Ως εκ τούτου, δίνουν γενικές έννοιες για την προσωπικότητα και τη ζωή του αγίου, για τη σημασία του ως «πρεσβύτερου», ως ενός από τους ανανεωτές της ησυχαστικής παράδοσης και στον ένα ή τον άλλο βαθμό αντιπροσωπεύουν ή εκθέτουν ορισμένες πτυχές της διδασκαλίας του 63 . Ας αναφέρουμε εδώ τα έργα των E. Behr-Sigel 64 , I. K. Smolitsch 65 , E. Simonod 66 , H. M. Knechten 67 , I. Paert 68 , ep. Kallistos Ware 69, R. Čemus 70, S. Bolshakoff 71. Σε όλα αυτά και παρόμοια έργα η διδασκαλία του αγίου Ιγνατίου εξετάζεται από ασκητική και μυστικιστική πλευρά, συχνά σε ένα ευρύ πατερικό πλαίσιο, αλλά η δογματική ερμηνεία, που είναι το αντικείμενο της μελέτης μας, δεν πραγματοποιείται σε αυτά. Ως υποστηρικτική βιβλιογραφία, στην οποία βασίστηκε ο συγγραφέας αυτής της μελέτης, αναφέρουμε, ειδικότερα, τα έργα του V.N. Lossky, πρωτ. John Meyendorff, επίσκοπος. Afanasy (Evtich), επίσης έργα για τον μυστικισμό του P. M. Minin, πρωτ. Ν. Καρασέβα και μάρτυς. Mikhail Novoselov 72, άρθρα των V. I. Kotsyuba και D. V. Smirnov. Η υπόθεση εργασίας μας ήταν ότι ολόκληρο το ασκητικό-σωτηριολογικό σύστημα του αγίου Ιγνατίου, ολόκληρη η πρακτική διδασκαλία του για την ορθή πνευματική ζωή στηρίζεται σε μια στέρεη δογματική βάση - σε μια αρμονική, λεπτομερή έννοια επικοινωνίας με τον Θεό και γνώση του Θεού, που καθορίζει τις ιδιαιτερότητες του μυστικισμού και της ασκητικότητας του αγίου και που μπορεί να ανακατασκευαστεί από τα έργα του. Η δομή της εργασίας καθορίζεται από τα προαναφερθέντα καθήκοντα και την ίδια τη λογική της έρευνας. Αποτελείται από μια εισαγωγή, τρία κεφάλαια αφιερωμένα στην επίλυση αυτών των προβλημάτων, ένα συμπέρασμα και έναν κατάλογο αναφορών. Το πρώτο κεφάλαιο κάνει μια θεωρητική εξόρμηση στην Ορθόδοξη, Πατερική γνωσιολογία (σε σχέση με το κύριο θέμα της - τη γνώση του Θεού), στη συνέχεια σκιαγραφεί το περίγραμμα των διδασκαλιών του αγίου Ιγνατίου για τη γνώση του Θεού και την επικοινωνία με τον Θεό, προσδιορίζεται η αντιστοιχία αυτής της διδασκαλίας με την πατερική παράδοση και αναλύεται ο πολεμικός προσανατολισμός της (taks2). Το δεύτερο κεφάλαιο είναι αφιερωμένο στην ανάλυση της ανθρωπολογικής έννοιας του αγίου ως βάση της σωτηριολογίας και της θεολογικής του γνωσιολογίας, καθώς και στην ανάλυση του μυστικισμού του, δηλαδή στην κατανόησή του για την εσωτερική πλευρά της διαδικασίας αποκατάστασης της Κοινωνίας με τον Θεό ως εμπειρία προσευχητικής και πνευματικής ζωής στην προοπτική της ένωσης με τον Θεό και της γνώσης Του. Μελετάμε, ειδικότερα, αυτά που περιγράφει ο άγιος Ιγνάτιος, τα φαινόμενα της ολιστικής προσευχής και της αποφατικής κατάστασης (εργασίες 3 και 4). Το τρίτο κεφάλαιο αποκαλύπτει ζητήματα που σχετίζονται με τη μεθοδολογία της επικοινωνίας με τον Θεό, δηλαδή την ολοκληρωμένη αυταπάρνηση. Αρχικά, διερευνάται η σημασία της ίδιας της Κοινωνίας με τον Θεό για τη δυνατότητα πνευματικής-ασκητικής ζωής και επιτυχίας σε αυτήν, καθώς και το σχετικό ζήτημα της κατάστασης της πεσμένης ανθρώπινης φύσης και των δυνατοτήτων της (εργασία 5). Δεύτερον, το ζήτημα της γνωσιολογικής λειτουργίας του πόνου στο σύστημα του Αγίου Ιγνατίου και για το νόημα της συγκέντρωσής του σε αρνητικό (μετανοημένο, αυταπάρνηση, ακόμη και άρνηση της φύσης) κατόρθωμα - επιμένοντας στο άπειρο ύψος της μυστικιστικής-οντολογικής κλήσης του ανθρώπου (εργασίες 6 και 7). Τα ερωτήματα αυτά αντιμετωπίζονται με τη χρήση των σχετικών διατάξεων και συλλογισμών του αγίου Θεοφάνου του Ερημιστή (εργασία 8). Εν κατακλείδι, θα ήθελα να εκφράσω τις ειλικρινείς μου ευχαριστίες στον επιστημονικό επιβλέποντα της εργασίας Abbot Adrian (Pashin), για τη βοήθεια και την υποστήριξή του, για τις διαβουλεύσεις και τα πολύτιμα σχόλια. Κεφάλαιο 1. Γνώση του Θεού και η μυστικιστική-ασκητική του διάσταση 1.1. Προλεγόμενα: Δυνατότητα Γνώσης Θεού και Επικοινωνίας με τον Θεό Εάν η φιλοσοφική αναζήτηση ξεκινά με το ερώτημα πώς είναι δυνατόν να γνωρίζουμε οτιδήποτε, τότε η θεολογία ξεκινά συχνά με το ερώτημα πώς είναι δυνατόν να γνωρίζουμε κάτι για τον Θεό. Αλλά από την άλλη πλευρά, όπως γράφει ο Lossky, «εάν η κορυφή της φιλοσοφίας είναι ένα ερώτημα, τότε η θεολογία πρέπει να απαντήσει με στοιχεία ότι το υπερβατικό έχει αποκαλυφθεί στην εμμονή της ενσάρκωσης» 73 . Ο Άγιος Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), όπως θα δούμε, αποδέχτηκε αυθεντικά και εφάρμοσε στην πράξη και εφάρμοσε την πατερική παράδοση της θεολογικής γνωσιολογίας στην ασκητική ζωή. Ως εκ τούτου, φαίνεται σκόπιμο να ξεκινήσουμε τη μελέτη μας με μια σύντομη περίληψη των βασικών διατάξεων αυτής της ίδιας της παράδοσης. 1.1.1. Χάρη και Μυστική Θεολογία Η Θεία Αποκάλυψη επιβεβαιώνει ως δεδομένη την αντινομία της απόλυτης υπερβατικότητας και ταυτόχρονα την ύπαρξη του Θεού, την έσχατη ετερότητά Του σε σχέση με τη δημιουργία και ταυτόχρονα το γεγονός της πραγματικής προσωπικής επαφής, επικοινωνίας μαζί Του. Το πρώτο μέρος της αντινομίας προϋποθέτει τη φυσική απρόσιτη θέση του Θεού στις γνωστικές προσπάθειες του πλάσματος, καθώς και την αδυναμία οποιασδήποτε οντολογικής σχέσης μεταξύ τους 74 . Η δεύτερη πρόταση επιβεβαιώνει τη δυνατότητα και των δύο σε κάποιο βαθμό. Η διαλεκτική της γνώσης του Θεού στην Ορθόδοξη Παράδοση βασίζεται σε αυτό το παράδοξα διττό γεγονός, το οποίο, όπως πολύ σωστά σημειώνει ο V. Lossky, δεν κάνει ιδιαίτερα «αιχμηρή διάκριση μεταξύ θεολογίας και μυστικισμού» 75, γιατί ο Θεός αποκαλύπτεται σε προσωπική επικοινωνία, καθιερώνοντας τον εαυτό Του, ωστόσο, ακόμη και «στην απεριόριστη στην άνθρωπο» δημιουργία... ξεπερνώντας κάθε εμπειρία περιορισμένων πλασμάτων και κάθε έννοια, που «καθορίζοντας, περιορίζει» 76. Αλλά έτσι ακριβώς συμβαίνει η πραγματική επικοινωνία: «η αληθινή σύνδεση είναι δυνατή μόνο με ένα Πρόσωπο, και όχι με έννοιες, και μόνο μέσω της Αποκάλυψης εκ μέρους του Θεού» 77. Όπως είναι γνωστό, η αντινομία επιλύεται (αν μπορεί κανείς να μιλήσει εδώ για επίλυση) με τη διδασκαλία ότι, αν και η απροσπέλαστη είναι ιδιότητα της Θείας ουσίας, ή φύσης, ο ίδιος ο Θεός είναι μεγαλύτερος από την ακατανόητη ουσία Του. Ο Θεός ενώνεται με τα πλάσματα με τη χάρη Του, ή την άκτιστη ενέργεια, η οποία, λόγω του άκτιστου της, είναι Θεός, αλλά ταυτόχρονα δεν είναι η ουσία Του - θεϊκές ενέργειες, ακτίνες του Θείου, αχώριστες από την ουσία Είναι η Θεϊκή, που δρα έξω από την ουσία Της και δίνει τον εαυτό της: τη Θεία φύση, την οποία μετέχουμε στις ενέργειές της» 79. Όλες οι ιδιότητες και οι δυνάμεις του Θεού δεν αποτελούν την ουσία Του, γιατί «Αυτός ο ίδιος είναι η ουσία όλων όσων είναι μαζί Του» 80. Ταυτόχρονα, όμως, είναι «εξ ολοκλήρου παρών σε καθεμία από τις ικανότητες (δυνάμεις) Του», που σημαίνει ότι ανεξάρτητα από το πόσο εξαρτημένη μπορεί να είναι η γνώση μας για τον Θεό με βάση τις εκδηλώσεις Του που είναι διαθέσιμες σε εμάς, δεν είναι υποκειμενικό κατασκεύασμα της συνείδησής μας, αλλά έχει μια αντικειμενική δικαιολόγηση στον Ίδιο τον Θεό και αρκεί για να επικοινωνήσουμε με τον Θεό και τη σωτηρία 81. Η γνώση μας για τον Θεό είναι ατελής, ανακριβής, αλλά όχι εσφαλμένη. «Αυτή η διδασκαλία εξηγεί πώς η Αγία Τριάδα μπορεί να κατοικεί στην αμεταβίβαστη ουσία Της και ταυτόχρονα μπορεί, σύμφωνα με την υπόσχεση του ίδιου του Χριστού, «να κατοικήσει μέσα μας» (Ιωάννης 4:23). Ενώ διαφέρουν από τη Θεία ουσία, οι λατρευτικές ενέργειες είναι επίσης διαφορετικές από τη Θεία πανταχού παρουσία. Η αποδοχή τους μας κάνει «την κατοικία της Υπεραγίας Τριάδος, αχώριστη από τις φυσικές Του ενέργειές, παρούσα σε αυτές διαφορετικά, αλλά τόσο πραγματικά όσο στη φύση Του» 82 . Εξαιτίας αυτού, η κοινωνία με τη θεία χάρη γίνεται θέωση για τον άνθρωπο. Οι εξεταζόμενες διατάξεις ανοίγουν την πρώτη από τις δύο συμπληρωματικές προσεγγίσεις στο ζήτημα της γνώσης του Θεού και της επικοινωνίας με τον Θεό. Αυτή είναι η μυστική θεολογία, ο αποφατικισμός ως δοχείο άφατης συνάντησης και βιωματικής γνώσης, κατανόηση του Θεού σε υπερ-ψυχική ένωση μαζί Του 83, συμπληρωμένη καταφατικά από τη θεολογία των θείων ονομάτων, συσχετισμένη με ενέργειες προσιτές στην αντίληψή μας 84, οι ενέργειες του Θεού 85, αν και είναι ταυτόχρονα αποφατικές και αποφατικές. εμπειρία του Θεού και η πατερική παράδοση 86, οι αποφατικές έννοιες αναγνωρίζονται ως ανώτερες και τελειότερες, η γνώση του Θεού «όχι σε αυτό που είναι... αλλά σε ό,τι δεν είναι» 87. Όσο παράδοξο κι αν είναι, η Κοινωνία με τον Θεό θα ήταν κατ' αρχήν αδύνατη εάν ο Δημιουργός δεν ήταν από τη φύση του απείρως «απομακρυνθείς» από τη δημιουργία Του. Στον πανθεϊσμό, που δεν γνωρίζει τη θεμελιώδη διαφορά μεταξύ Θεού και κόσμου, είναι αδύνατο να μιλάμε για επικοινωνία με το Θείο. Έτσι, η απόφαση αντιπροσωπεύει τελικά την επιβεβαίωση της έσχατης πραγματικότητας του Άλλου, και επομένως η προϋπόθεση για τη Συνάντηση, για μια αληθινή συνάντηση είναι δυνατή μόνο μεταξύ δύο διαφορετικών πραγματικοτήτων που είναι μη αναγώγιμες μεταξύ τους. Ας θυμηθούμε ότι ήταν στο σκοτάδι του όρους Σινά που ο Μωυσής ήρθε πρόσωπο με πρόσωπο με τον Θεό 88 . Η αποφάση απαιτεί την αναγνώριση όλων των ικανοτήτων γνώσης ως ανεπαρκείς, όχι μόνο πειραματικές, αλλά και ορθολογιστικές - ωστόσο, αυτό ακριβώς εξαλείφει τον πειρασμό να μελετήσει τον Θεό ως αντικείμενο, αναγκάζει κάποιον να Τον αναγνωρίζει πάντα ως υποκείμενο σχέσεων. Αυτό αφήνει ένα μοναδικό αποτύπωμα σε όλο τον ορθόδοξο ασκητισμό και μυστικισμό, προσδίδοντάς τους έναν εντελώς εξαιρετικό χαρακτήρα. «Η σκέψη πρέπει να ξεπεράσει τον εαυτό της για να Τον πλησιάσει χωρίς να Τον ονομάσει: Πρέπει να γίνει γνωστός μέσω της άγνοιας. Αυτή είναι η μόνη θεολογία φυσική για έναν Χριστιανό», γράφει ο Lossky 89. Χωρίς αποφατική άγνοια, η ίδια η θετική (αποκαλυμμένη) γνώση είναι αδύνατη 90. Αυτή είναι η πραγματική ιδιαιτερότητα του χριστιανικού αποφατισμού και η θεμελιώδης διαφορά του από τον εξωτερικά παρόμοιο «μυστικισμό της εμβάπτισης» χαρακτηριστικό του Νεοπλατωνισμού, καθώς και από τη θεωρία και τις πρακτικές των ανατολικών θρησκειών. «Δεν είναι η γνώση, η απορρόφηση ή η έκσταση, αλλά η Αποκάλυψή Του που μας ενώνει μαζί Του. Αυτή η «ενότητα», όπως την καταλαβαίνει ο Διονύσιος, είναι δυνατή μόνο εάν ο Θεός πλησιάσει τον άνθρωπο, μιλώντας από την «αγνωριμότητά» Του. Αυτό μπορεί να συζητηθεί μόνο εάν ο Θεός δεν είναι ένα αφηρημένο Αυτό ή «Ένα», αλλά μια Προσωπικότητα. Για τη φιλοσοφική σκέψη με την απρόσωπη ιδέα του για τον Θεό, εδώ προκύπτει ένα πρόβλημα: Πώς μπορεί ένας άνθρωπος να μπει σε διάλογο με το «Αυτό»; Ο χριστιανός, αντίθετα, αντιμετωπίζει τον Θεό του στην προσευχή. Για τη φιλοσοφία δεν υπάρχει προσωπικός Συνομιλητής στην υπέρβαση. Με ποιον (;) ή τι είναι δυνατόν να συναντηθούμε; Με τον εαυτό σου; Δεν είναι όλες οι έννοιες προϊόντα της ανθρώπινης σκέψης;» 91. 1.1.2. Χριστολογική βάση της γνώσης του Θεού Εξετάσαμε την πρώτη προσέγγιση για την αποκάλυψη του προβλήματος της γνώσης του Θεού, που συνίσταται στη διαλεκτική των αποφατικών και καταφατικών μονοπατιών και στο δόγμα της ουσίας και των ενεργειών. Από την άλλη πλευρά, η πληρότητα της γνώσης του Θεού και της επικοινωνίας του Θεού, προσβάσιμη στα πλάσματα, γίνεται δυνατή μόνο μέσω του γεγονότος της Ενσάρκωσης, κατά την οποία ο άνθρωπος αποκτά πραγματική πρόσβαση στο Θείο μέσω ενός υπερφυσικού Μεσολαβητή - του Θεανθρώπου, ο οποίος με ακατανόητο τρόπο ενώνει μέσα Του μια «μακρινή φύση» - τον Δημιουργό και τη δημιουργία. «Στον Χριστό αποκαλύπτεται το ακατανόητο και μας δίνει την ευκαιρία να μιλήσουμε για τον Θεό, δηλαδή να «θεολογήσουμε». Αυτή η σύνδεση... ολοκληρώνει και επιβεβαιώνει την αποκάλυψη ως συνάντηση και κοινωνία» 92. Σε αντίθεση με τη φιλοσοφία, η οποία βασίζεται σε ιδέες, «η θεολογία προέρχεται από ένα γεγονός - από την αποκάλυψη: ο Θεός (...) σε αυτές τις έσχατες ημέρες μίλησε σε εμάς στον Υιό» (Εβρ. 1:2), και επομένως η αρχή και το τέλος της θεολογίας είναι ο Χριστός 93. Άρα, η δεύτερη προσέγγιση, συγκεκριμενοποιώντας την πρώτη, είναι μια χριστολογική ομολογία - αποκαλύπτοντας το μυστήριο της Αγίας Τριάδας, εισάγοντάς το στη σωτηριολογία, προβάλλοντας στη μυστηριολογία. Η αληθινή γνώση του Θεού και η ένωση μαζί Του επιτυγχάνεται μέσω της γνώσης του Χριστού και της αφομοίωσης μαζί Του στην εμπειρία και τα μυστήρια της Εκκλησίας. Ας επαναλάβουμε: η δεύτερη προσέγγιση δεν απορρίπτει την πρώτη, αλλά την αποσαφηνίζει και την εξυψώνει, κάνοντας την πραγματικότητα από τη δυνατότητα. Αν και η Ενσάρκωση, χωρίς αμφιβολία, σχετίζεται με τη δράση του Θεού έξω, με την Αποκάλυψη - στην πραγματικότητα, είναι η κατ' εξοχήν Αποκάλυψη - αλλά θα ήταν λάθος να τη συσχετίσουμε αποκλειστικά με καταφατικά. Άλλωστε, η αποφατική γνώση είναι αδύνατη χωρίς αποκάλυψη. προϋποθέτει την κίνηση — κάθοδο — του Θεού προς τον άνθρωπο (και όχι μόνο τις προσπάθειες του ανθρώπου για αυτοκάθαρση). αλλά είναι ακριβώς στην Ενσάρκωση που αυτή η συγκατάβαση εμφανίζεται στον υπέρτατο βαθμό της. Επιπλέον, οι έννοιες που παραδίδονται από τη ζωντανή γνώση του Χριστού μπορεί να είναι και καταφατικές και αποφατικές στη φύση, συχνά μάλιστα συνδυάζοντας και τις δύο αυτές πτυχές 94 . "Ακόμη και ο Θεός της θετικής θεολογίας που κατέβηκε από τον ουρανό στην Αποκάλυψή Του παραμένει απρόσιτος σε κάθε ανθρώπινη επαφή. Η μόνη δυνατή προσέγγιση σε Αυτόν είναι η λατρεία, αυτή είναι η Λειτουργία, στην οποία μας αγκαλιάζει, όπως ο προφήτης Ησαΐας σε ένα ναό γεμάτο θυμίαμα" Επομένως, το θεολογικό υποείδος της Ενσάρκωσης δεν μπορεί να θεωρηθεί ως ένα είδος τρίτου μονοπατιού της γνώσης του Θεού, επιπλέον της αποφάσεως και της κατάφασης, ούτε μπορεί να θεωρηθεί ως ένα είδος καταφατικής διαδρομής. Παραπάνω, συμβατικά την ονομάσαμε δεύτερη προσέγγιση - αλλά ακριβώς με μεθοδολογική, σχεδόν διδακτική έννοια. Στην πραγματικότητα, έξω από τον Χριστό και τον Χριστιανισμό δεν υπάρχουν μόνο αληθινά καταφατικά, αλλά και αληθινά αποφατικά, γιατί δεν υπάρχει πραγματική συνάντηση με τον Θεό. Η θεολογία «εκ της ενσάρκωσης» είναι, λοιπόν, η μόνη δυνατή θεολογία, και μόνο σε αυτήν λαμβάνουν και οι δύο οδοί της γνώσης το νόημά τους και την εκπλήρωσή τους. Η αληθινή θεολογία, τόσο θετική εννοιολογική όσο και αρνητική εμπειρική, γίνεται πραγματικά δυνατή μόνο λόγω του γεγονότος ότι ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας, και είδαμε τη δόξα Του (Ιωάννης 1:14). 1.1.3. Γνώση και επικοινωνία. Πνευματολογική πτυχή Έτσι, η γνώση του Θεού πραγματοποιείται στα μονοπάτια της πνευματικής εμπειρίας, ασκητικής και μυστικιστικής, η πόρτα της οποίας είναι ο Χριστός. Η οντολογική φύση της γνώσης του Θεού 97 μας επιτρέπει να μιλάμε γι' αυτήν ως επικοινωνία με τον Θεό, να συσχετίζουμε όσα είπαν οι Πατέρες της Εκκλησίας για το ένα και το άλλο 98 . Ωστόσο, παρόλο που αυτές οι δύο έννοιες συμπίπτουν ως προς την πραγματικότητά τους, υπό μια σκόπιμη έννοια θα πρέπει, κατά μια έννοια, να διακριθούν. Ο στόχος της γνώσης είναι η γνώση (αν και πειραματική), ενώ η σύνδεση θεωρείται «εργαλειακώς», μόνο ως αναπόφευκτη συνθήκη και τρόπος γνώσης. Από την άλλη, η επιθυμία για προσωπική συνάντηση, για οντολογική επικοινωνία, για κοινωνία προϋποθέτει φυσικά την κατανόηση - αλλά μάλλον είτε ως μέσο είτε ως συνέπεια σύνδεσης και νοητή δευτερεύουσα από την υπαρξιακή πρόθεση 99 . Η κοινωνία με τον Θεό, την οποία επιδιώκει ένας Χριστιανός, είναι η συμμετοχή στη Θεία ζωή, ή, κατά τα λόγια του S. M. Zarin, μια «οργανική κοινότητα ζωής» με τον Χριστό 100. Αυτή η επικοινωνία αποδεικνύεται «υψηλότερης συνείδησης», γιατί εκτός από το συνειδητό, περιλαμβάνει και «την προσυνείδητη, ρίζα, βασική, φυσική σφαίρα της ανθρώπινης ζωής» 101. Η ίδια η Γνώση, ακόμη και η χριστιανική γνώση, δεν μπορεί να είναι ο απώτερος στόχος της ύπαρξης 102. Και όμως, η οντολογική φύση της χριστιανικής γνώσης του Θεού μας επιτρέπει ακόμα να μιλάμε γι' αυτήν ως συνώνυμο της συμμετοχής και, υπό αυτή την έννοια, ως τελικό στόχο της σωτηριολογικής διαδρομής. Στην περίπτωση αυτή, η γνώση νοείται ως η συνολική συμμετοχή ενός ατόμου στη Θεία ζωή. Μόνο λαμβάνοντας υπόψη αυτό μπορεί κανείς να κατανοήσει σωστά, για παράδειγμα, το εσχατολογικό όραμα του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, ο οποίος περιγράφει το φαγητό μαζί με τον Χριστό στη Βασιλεία ως ένα είδος γνωσιολογικής αποθέωσης, που συνίσταται «να μάθουμε κι Αυτός να διδάξει» 103, ώστε ο Νυμφίος, «όπως νομίζω, όποιος διδάσκει πιο τέλεια, συνομιλεί με την ψυχή». 104. Άρα, η γνώση μέσω της επικοινωνίας και η επικοινωνία ως γνώση. Όπως ήδη αναφέρθηκε, η θεολογία της Ορθόδοξης Εκκλησίας πρέπει οπωσδήποτε να είναι συνεπής με τη λειτουργία της (γιατί τα ίδια τα λειτουργικά κείμενα είναι θεολογία που εκφράζεται στη γλώσσα της ποίησης και της μυστικιστικής έμπνευσης). Ως ερώτηση και όχι ως τελική δήλωση, τολμούμε να εκφράσουμε την ιδέα ότι η μυστικιστική-δογματική σημασία της λατρείας, η οποία έχει ήδη συζητηθεί παραπάνω, καθορίζεται όχι μόνο από το δογματικό περιεχόμενο των λειτουργικών κειμένων, αλλά και από τον σκοπό τους, και συχνά από την προέλευση. Στην πραγματικότητα, αυτά τα κείμενα προορίζονται για προσευχητική χρήση, δηλ. αποτελούν ένα μέσο, ​​ένα «όργανο» της Κοινωνίας με τον Θεό, κατά μία έννοια - το υπόστρωμά της (γιατί, με τη σειρά τους, το περιεχόμενό τους καθορίζει τη φύση της μυστικιστικής εμπειρίας, ενώ, αντίθετα, οι δογματικά αμφίβολες προσευχές κινδυνεύουν να οδηγήσουν το νου και την καρδιά σε μια ψευδή, παραληρηματική εμπειρία). Επίσης, η ίδια η εμφάνιση των λειτουργικών κειμένων συχνά οφείλεται όχι μόνο στην πνευματική δημιουργική εργασία, αλλά και στην πραγματική πνευματική εμπειρία, τις μυστικιστικές εμπειρίες των συγγραφέων τους. Τα κείμενα που γεννήθηκαν από την εμπειρία της προσευχής, η εμπειρία της Κοινωνίας με τον Θεό, με τη σειρά τους μεταφέρουν αυτήν την εμπειρία και καθοδηγούν όσους χρησιμοποιούν αυτά τα κείμενα σε αυτήν. Γενικά, ολόκληρη η λειτουργική ζωή της Εκκλησίας είναι το περιβάλλον για τη διαμόρφωση της μυστικιστικής εμπειρίας και της μυστικιστικής συνείδησης: «Μέσω της Εκκλησίας διαμορφώνεται ένας άνθρωπος ως μύστης. Κάθε χριστιανός, ξεκινώντας από τη κολυμβήθρα, βρίσκεται σε μυστική ενότητα με τον Θεό. Αυτή είναι η αρχή του μονοπατιού της γνώσης του Θεού - το μονοπάτι της πνευματικής τελειότητας με εντολή Χριστού (31Matthew 5). Η θεολογική γνώση - ακόμη και η ύψιστη, η τριαδολογία - αποδεικνύεται καρπός της Κοινωνίας με τον Θεό, που δόθηκε από την εισροή του Αγίου Πνεύματος, βλ. στον κανόνα της Πεντηκοστής: «Έκανες το Πνεύμα Σου σε κάθε σάρκα, όπως είπες, πλούσια, και γεμάτος με όλη σου τη γνώση, Κύριε, γιατί από τον Πατέρα γεννήθηκε ο Υιός άφθαρτος, και το αδιαίρετο Πνεύμα εξήλθε». 107. Αυτό επιβεβαιώνει τον πνευματικό τρόπο 108 της Ορθόδοξης γνώσης του Θεού. Ερωτήσεις για το Άγιο Πνεύμα και τη χάρη, που από τα μέσα του 9ου αι. αρχίζουν να καταλαμβάνουν κεντρική θέση στη θεολογία, καθιστώντας τη σύνδεση μεταξύ θεολογίας και πνευματικής ζωής ιδιαίτερα εμφανής, και η ίδια η θεολογία εννοείται εδώ ως «η θεολογία της μυστικιστικής εμπειρίας» 109, η θεολογία της θέωσης 110. Αλλά αυτό σημαίνει ότι η πρωτοβουλία στη θεολογική αναζήτηση, όπως στην Κοινωνία με τον Θεό, ανήκει τελικά στον Θεό 111. Με όλη την ανάγκη διανοητικής εργασίας για την αναγνώριση, κατανόηση και αφομοίωση δογματικών αληθειών, αυτό απαιτεί εξίσου την εσωτερική εμπειρία του δόγματος μέσω της εμπειρίας του νου και της καρδιάς 112, που καθαρίζεται από τα πάθη και θεραπεύεται από ζημιές, γίνεται - ή, καλύτερα, γίνεται - ικανός για τέτοια αντίληψη 113. 114. Πρωτ. Ο Oleg Davydenkov σημειώνει ότι στο υψηλότερο επίπεδο της αφομοίωσης των δογματικών αληθειών από έναν άνθρωπο, τα δόγματα γίνονται γι' αυτόν ένα μέσο άμεσης επικοινωνίας με τον Θεό, όπως οι εικόνες του Αγίου 115. Επομένως, ο αγώνας των πατέρων του Αγίου για την αγνότητα της πίστης ήταν πάντα μια υπεράσπιση της αλήθειας της σωτηρίας και της θεώσεώς μας, που αποτέλεσε την προσωπική εμπειρία των υπερασπιστών του Αγίου Πέτρου. ιδιαίτερα επίμονα διδάσκεται για την εμπειρία των σωτηριολογικών δογματικών αληθειών στην προσωπική πνευματική εμπειρία. Συμεών ο Νέος Θεολόγος 117. Έτσι, μέσω του μυστικισμού, η θεολογία συνδέεται άρρηκτα με τον ασκητισμό 118. Πρέπει επίσης να σημειωθούν τα ακόλουθα. Ο ορθόδοξος μυστικισμός είναι πάντα σωτηριολογικός 119: όχι μόνο στεφανώνει τη διαδικασία της σωτηρίας, αλλά είναι και η εκδήλωσή του, ακόμη και το αναπόσπαστο μέρος του 120. Σύμφωνα με τη σκέψη του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου, η σωτηρία, κατανοητή ως η αποκατάσταση της κοινωνίας με τον Θεό, πρέπει να βιώνεται απτά - αυτή η πνευματική επιβεβαίωση είναι μόνο μία επιβεβαίωση της πνευματικής εμπειρίας: αίσθημα της χάριτος του Παναγίου Πνεύματος, που δόθηκε από τον Θεό για χάρη της πίστης στην πνευματική δύναμη του νου» 121. Η μυστηριώδης ενατένιση του Θεού ως φως είναι για τον Άγιο Συμεών είναι ένα 122 από τα κριτήρια για την ορθότητα του πνευματικού επιτεύγματος 123 και την πραγματικότητα του επιτυγχανόμενου ή επιτυγχανόμενου 2 δυνατού τρόπου επικοινωνίας με τον Θεό, της μοναδικής Κοινωνίας με τον Θεό. Από την άλλη πλευρά, το κριτήριο της σωτηριολογίας καθιστά δυνατό να κατανοήσουμε γιατί, για παράδειγμα, είναι αδύνατο να μιλήσουμε για γνήσια επικοινωνία με τον Θεό στην περίπτωση του Κάιν μετά το έγκλημά του ή στην ακόμη πιο «προγραμματική» περίπτωση με τον Αδάμ μετά την Άλωση - παρά το γεγονός ότι σε αυτές τις περιπτώσεις έγινε κάποιο είδος επικοινωνίας (επαφή, διάλογος) με τον Θεό. Δεν μπορεί να αναγνωριστεί κάθε επαφή με τον Θεό ως επικοινωνία με τον Θεό: αν και η κλήση του Θεού σε μετάνοια περιέχει ήδη όλη τη δυνατότητα σωτηρίας, επικοινωνία με τον Θεό, αλλά για τη μετάβασή της από το δυναμικό στην πραγματικότητα, είναι απαραίτητη μια κίνηση απάντησης από την πλευρά του ανθρώπου 125. Δεν υπάρχει τέτοια απάντηση στις περιπτώσεις που αναφέρθηκαν, ή μάλλον, είναι αρνητική. Η σωτηριολογία της Κοινωνίας με τον Θεό σημαίνει τον δυναμισμό της, γιατί προϋποθέτει ανάπτυξη, ανάβαση «από δύναμη σε δύναμη», διαδικασία, όχι κατάσταση. Εξετάσαμε (ως περίγραμμα του εννοιολογικού πεδίου και μεθοδολογική απογραφή) τις κύριες γνωσιολογικές διατάξεις της Ορθόδοξης θεολογίας. Πάντα βασίζεται όχι στη θεωρία, αλλά στο γεγονός, την πραγματική εμπειρία, αλλά την εμπειρία που ξεπερνά προφανώς τις φυσικές ανθρώπινες δυνατότητες. Αυτό καθορίζει τη διαφορά μεταξύ της γνώσης του Θεού στην Εκκλησία και οποιωνδήποτε γνωσιολογικών κατασκευών έξω από αυτήν. Η αντινομία της υπερβατικότητας και της εμμονής του χριστιανικού Θεού, ο αποφατικός τρόπος γνώσης και επικοινωνίας μαζί Του δεν μπορούν να θεωρηθούν εκτός της χριστολογικής στιγμής, στην οποία και μόνο αποκτούν και νόημα και την ίδια τη δυνατότητα εκπλήρωσής τους 126. ικανότητες, δηλαδή η συνεργική σύνδεση του ανθρώπου με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που δίνεται στα μυστήρια και γενικά στη λειτουργική ζωή της Εκκλησίας και αναπτύσσεται στη μυστικιστική-ασκητική ζωή του κάθε ανθρώπου ξεχωριστά. 1.2. Η θέση της γνώσης του Θεού και της επικοινωνίας με τον Θεό στο σύστημα του Αγίου Ιγνατίου 1.2.1. Γενική έννοια γνώσης του Θεού και επικοινωνίας με τον Θεό Ο Άγιος Ιγνάτιος είναι γνωστός κυρίως ως «πρακτικός» θεολόγος, «πράτης της μετάνοιας και της προσευχής και σημαντικός διδάσκαλος» 127. Δεν επεδίωξε να δημιουργήσει ένα δογματικό σύστημα, αλλά οι μυστικοασκητικές κρίσεις και οι οδηγίες του καθιστούν δυνατή την ανασυγκρότηση σαφών δογματικών αρχών που αποτελούν τη βάση ενός συγκεκριμένου συστήματος δογματικού, συνιστώμενου και συστατικού τους. 128. Η ιδέα της θεογνωσίας και της επικοινωνίας με τον Θεό κατέχει κεντρική θέση σε αυτή τη σωτηριολογία, δίνοντάς της τον χαρακτήρα της θεολογικής γνωσιολογίας. «Το μεγαλύτερο, το μόνο καλό για τον άνθρωπο είναι η γνώση του Θεού. Είναι σίγουρη εγγύηση αιώνιας ευδαιμονίας», δηλώνει ο άγιος 129. Η σημασία για αυτόν της γνώσης της αλήθειας φαίνεται από την πεποίθησή του ότι «η αμαρτία κρατά τον άνθρωπο σε υποδούλωση μόνο μέσω ... ψεύτικων εννοιών», που συνίστανται στην αναγνώριση του κακού ως αγαθού και αντίστροφα. Η έννοια της «δαιμονικής πλάνης» σημαίνει ακριβώς την αποδοχή του ψεύδους ως αλήθειας 131. Γενικά, ο πεσμένος άνθρωπος βρίσκεται πάντα σε κατάσταση μεγαλύτερης ή μικρότερης αυταπάτης και εξαπάτησης 132. Στο εννοιολογικό πεδίο της γνώσης του Θεού στον λόγο του Αγίου Ιγνατίου περιλαμβάνονται επίσης οι έννοιες της γνώσης του θελήματος του Θεού, η γνώση του σταυρού 133 - όλα αυτά σχετίζονται άμεσα με την κατανόηση του Θεού και την επικοινωνία μαζί Του. Μια άλλη ομάδα αυτού του πεδίου αποτελείται από τους όρους Λατρεία και Λατρεία, που αναφέρονται σε ανθρώπινες δραστηριότητες που εκτελούνται στο πνεύμα και στους τύπους της Κοινωνίας με τον Θεό 134. Δεν μιλάμε για τη λατρευτική πλευρά (είναι ειδική περίπτωση), αλλά για τη δράση όλων των δυνάμεων και τμημάτων ενός ανθρώπου γενικά - σώμα, μυαλό, συναισθήματα, πνευματικές κινήσεις - που στοχεύουν στο να ευαρεστήσουν την έννοια του Αγίου. Ignatius σωτηριολογικό περιεχόμενο 135. Το εντυπωσιακό είναι η συνώνυμη χρήση από τον άγιο των εννοιών γνώση/ομοίωση προς τον Θεό και γνώση/ομοίωση προς τον Χριστό, που ήδη μιλά για τον χριστολογικό τρόπο της θεολογικής του γνωσιολογίας. Δεν μπορεί να είναι διαφορετικά, αφού ο ίδιος ο Χριστός είναι η Θεία Αλήθεια 136 και ταυτόχρονα το μόνο μέσο επικοινωνίας με τον Θεό: «Εκτός του αληθινού Χριστιανισμού δεν υπάρχει ούτε γνώση του Θεού ούτε λατρεία Θεού. 137. Όμως στον Χριστό δεν δίνεται η θεωρητική γνώση για την αλήθεια και τη χάρη, αλλά η ίδια η χάρη και η αλήθεια - παρουσιάζονται όχι ως ιδέα, αλλά ως πραγματική κοινωνία με τον Θεό 138 . Επομένως, επιβεβαιώνοντας την πατερική αρχή: η αληθινή γνώση του Θεού και η λατρεία του Θεού είναι μόνο η Ορθοδοξία, στην οποία μόνο η σωτηρία είναι δυνατή 139 - Αγ. Ο Ιγνάτιος τονίζει επίσης το πνευματικό σημείο: το φαινόμενο της Ορθοδοξίας γι' αυτόν δεν περιορίζεται στη σχέση του ανθρώπου με τον Θεό, αλλά περιλαμβάνει και τη δράση του Θεού στον πιστό δούλο Του, τη δράση του Αγίου Πνεύματος στον άνθρωπο, που αλλάζει ποιοτικά τον ίδιο τον άνθρωπο. «Η Ορθοδοξία», γράφει ο άγιος, «είναι η δόξα του Θεού για τον άνθρωπο... χαρίζοντας σε αυτόν τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος» 140. Αυτή η δράση έχει και σωτηριολογικό και εσχατολογικό τρόπο, επιπλέον, βιωμένη στην άμεση εμπειρία του ασκητή: «Αιώνια ζωή συνίσταται στην ποικιλόμορφη δράση της χάριτος ως αισθάνεται η ψυχή. Η πνευματολογική εμπειρία συνίσταται στη μετατροπή ενός ατόμου σε κατοικία του Θεού από το Άγιο Πνεύμα, το οποίο απεικονίζει και κατοικεί μέσα του τον Χριστό, μεταδίδοντάς του τις ιδιότητες του Χριστού και μαρτυρώντας απτά την ένωσή του με τον Θεό και την υιοθεσία του με τον Θεό, 142 που ταυτίζεται με τη σωτηρία. Έτσι εμφανίζεται στις διδασκαλίες του αγίου Ιγνατίου η υπερλογική γνώση του Θεού και η επικοινωνία με τον Θεό ως η κοινή δράση στον άνθρωπο των Προσώπων της Αγίας Τριάδας. Η παρουσία της Αλήθειας (δηλαδή του Υιού) αποδεικνύεται από την απτή συν-παρουσία του Αγίου Πνεύματος της Αλήθειας, το οποίο είναι ομοούσιο μαζί Της και συνεργάζεται μαζί Της (Βλέπε: Ιωάννης 16:13), αιχμαλωτίζοντας τη δράση Της και καθοδηγώντας τον άνθρωπο σε όλη την αλήθεια (βλ. Ιωάννη 16:13) 143 που εξηγείται, εξηγείται στο Σακάρ. ομολόγησε τον Θεό 144 και το θέλημά Του στο μέγιστο δυνατό για την ανθρώπινη κατανόηση, ο άγιος ορίζει ότι αυτή η κατανόηση γίνεται δυνατή, ο άνθρωπος γίνεται ικανός όχι από τη φύση του, αλλά από τη δράση της χάριτος, 145, με άλλα λόγια - υπερφυσικά. Είναι προφανές ότι αυτή η γνώση πρέπει να είναι κοινωνία, κοινωνία, εμπειρία της υπέρβασης και να είναι υπερ-λογικής, αποφατικής φύσης. Ως εκ τούτου, αναφερόμενος στο σχόλιο του blzh. Θεοφύλακτου Βουλγαρίας στον Ιωάννη. 17:6, 27 146, ο άγιος γράφει σχεδόν με το πνεύμα του Αρεοπαγίτη: «Η εκδήλωση του ονόματος αυτού που είναι πάνω από κάθε όνομα είναι η τελειότερη γνώση Εκείνου που είναι πάνω από κάθε γνώση. Η ύψιστη γνώση, που προκύπτει από τον αγιασμό του ανθρώπου με το Θείο θέλημα, εισάγει στη Θεία αγάπη, στην ένωση του ανθρώπου με τον Θεό» 147. Έτσι, για την ίδια τη γνώση του Θεού, απαιτείται προκαταρκτική επιρροή από τον Θεό· για την άνοδο στην ενότητα με τον Θεό, πρέπει πρώτα να λάβει κάποια αρχική κοινωνία με τον Θεό. Η πρωτοβουλία ανήκει πάντα στον Θεό, αλλά και πολύ περισσότερα: δηλαδή ότι χωρίς προκαταρκτική υπερφυσική παροχή χάριτος στους πεσόντες, δηλαδή για έναν άνθρωπο που στερείται τη χάρη, η επιστροφή του στον Θεό με οποιαδήποτε δική του προσπάθεια είναι αδύνατη - με άλλα λόγια: χωρίς την Εκκλησία και τα μυστήρια της, η σωτηρία παραμένει όνειρο, ψευδαίσθηση 148. Είπαμε ότι η γνώση του Θεού, για την οποία διδάσκει ο Αγ. Ιγνάτιος, αποφατικός. Γενικά όλη η ασκητική του αγιότητα είναι διαποτισμένη από αποφατισμό. Η ίδια η προσευχή αποδεικνύεται καταφύγιο αποφατικών. Αυτό είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι η επικοινωνία με τον Θεό δεν έρχεται στο μυαλό, στην επικοινωνιακή επικοινωνία. Δανειζόμενος από τους Αγίους Πατέρες 149, καθώς και από τις δικές μου πνευματικές εμπειρίες 150, διδάσκοντας την ολιστική προσευχή, ο άγιος Ιγνάτιος δηλώνει ότι ιδανικά η προσευχή εκτελείται από ολόκληρο το ανθρώπινο ον, συμπεριλαμβανομένου του σώματος. Στην πραγματικότητα, μιλάμε για την ίδια εμπειρία, γιατί ο θεολογικός αποφατισμός δεν συνίσταται τόσο στην επίσημη αναγνώριση της ανεπάρκειας των ανθρώπινων εννοιών για τη γνώση του Θεού, αλλά σε μια πραγματική υπερέξυπνη επικοινωνία, που υπερβαίνει τις έννοιες και τη φυσική εμπειρία και εμφανίζεται σε μια κατάσταση μυστικιστικής έκστασης. Από την άλλη πλευρά, ο άγιος δεν κουράζεται ποτέ να επιμένει στις πνευματικές και ηθικές συνθήκες τόσο της γνώσης του Θεού όσο και της κοινωνίας με τον Θεό - στην εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου, που δίνουν σε ένα άτομο μια πρόγευση αιώνιας ευδαιμονίας ήδη στην επίγεια ζωή 152. Άρα η γνώση του Θεού και η επικοινωνία με τον Θεό παίζουν θεμελιώδη ρόλο στο θεολογικό σύστημα του Αγίου Ιγνατίου. Η σωτήρια ουσία της Ορθοδοξίας συλλαμβάνεται από αυτόν ακριβώς ως η δυνατότητα εισόδου και παραμονής σε κοινωνία με την Αγία Τριάδα - η δράση στον άνθρωπο της ίδιας της Αγίας Τριάδας. Αυτή η επικοινωνία, που αλλάζει τον άνθρωπο, είναι και η γνώση του Θεού, η οποία έχει βιωματική, οντολογική φύση και σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να αναχθεί στη λογική σφαίρα. 1.2.2. Πηγές της διδασκαλίας του αγίου Ιγνατίου για τη γνώση του Θεού και την επικοινωνία με τον Θεό Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η διδασκαλία του αγίου Ιγνατίου, που σκιαγραφήθηκε παραπάνω με γενικότερους όρους, έχει τις ρίζες της στην Αγία Γραφή και στους πατέρες, κυρίως ασκητικούς, με το πνεύμα των οποίων ερμηνεύει τη Γραφή, συχνά ερμηνεύοντάς την αλληγορικά, σε εφαρμογή στην εσωτερική ζωή του ασκητή. Στην πρώτη θέση για τον άγιο είναι η μοναστική γραμματεία: οι πατέρες της Φιλοκαλίας, οι δημιουργοί της «έξυπνης εργασίας» μέχρι τους ησυχαστές, όπως ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης, ο Πατριάρχης Κάλλιστος Β' και ο Ιγνάτιος ο Ξανθόπουλος, ο Νικηφόρος ο Μοναχικός» Η ησυχαστική παράδοση, την οποία υιοθέτησε από τους μαθητές του Γέροντα Παϊσίου (Βελιτσκόφσκι και η αγιογραφική γραμματεία αποτελούν επίσης σημαντική πηγή των θεολογικών ιδεών του αγίου 154. Το πνευματικό και ηθικό του ιδανικό ήταν ο αρχαίος αιγυπτιακός μοναχισμός. 156 (αυτό ισχύει και για την ασκητική κληρονομιά του Αγ. Ιγνάτιος, όπως ελπίζουμε να δείξουμε). Ίσως ο άγιος αναφέρεται συχνότερα στον άγιο Μακάριο τον Αιγύπτιο 157, την Κλίμακο, τον Ισαάκ τον Σύριο, τον Συμεών τον Νέο Θεολόγο. από Ρώσους πατέρες - στον Άγιο Νιλ του Σόρσκι, τον Παΐσιο (Βελιτσκόφσκι), τον Σεραφείμ του Σάρωφ και άλλους. Η βασική πηγή για τον άγιο ήταν η θεία λειτουργία - εκείνο το λειτουργικό, υμνογραφικό υλικό που περιέχει, στην εύστοχη έκφρασή του, «ένα πλήρες μάθημα δογματικής και ηθικής Θεολογίας» 158. Θεώρησε απαραίτητο να δημιουργήσει ένα θεολογικό σύστημα που να συμφωνεί πλήρως με τις αλήθειες που διακήρυττε η Εκκλησία στη λατρεία 159. Ξεχωριστή θέση κατέχει η πνευματική εμπειρία των ζωντανών καθοδηγητών του μελλοντικού αγίου, ιδιαίτερα του Αγίου Γέροντα Λεωνίδ (Nagolkin), γραπτές και προφορικές «μαρτυρίες προσώπων που έχουν βιώσει θρησκευτικές εμπειρίες» 160 (συμπεριλαμβανομένων και υπέροχων), καθώς και η εμπειρία του ίδιου του αγίου, στην οποία συχνά αναφέρεται στα έργα του. Αυτή η εμπειρία τον βοηθά να ερμηνεύσει τόσο τη Γραφή όσο και τα υπέροχα λόγια των πατέρων. Σημαντικό, αν και αμφιλεγόμενο ρόλο στη διαμόρφωση των ιδεών του Αγίου Ιγνατίου βοήθησε η κοσμική εκπαίδευση που έλαβε, η οποία του ενστάλαξε σεβασμό για τις ακριβείς επιστήμες, ιδιαίτερα τα μαθηματικά, στα οποία βρίσκει κριτήρια για να κάνει φιλοσοφικές κρίσεις για τη φύση του όντος, για τον Θεό και τη σχέση του με τον κόσμο 161. Ο Ιγνάτιος είναι γνωστός. Ωστόσο, είναι ακριβώς τα φιλοσοφικά συστήματα της εποχής του που επικρίνονται από τον ίδιο, μαζί με τα θεμέλια στα οποία στηρίζονται. Η ίδια η ιδέα της φιλοσοφικής γνώσης όχι μόνο δεν είναι ξένη στον άγιο, αλλά θέλει ακόμη και να δει τη δημιουργία μιας αληθινής φιλοσοφίας βασισμένης στις θετικές επιστήμες και στον γνήσιο Χριστιανισμό 162. Στα δεδομένα των μαθηματικών ο επίσκοπος Ιγνάτιος βρίσκει σύμφωνο με το Ευαγγέλιο. Έτσι, στα συμπεράσματα της θεωρίας του απείρου, βλέπει μια εξήγηση του χριστιανικού αποφατισμού: η άπειρη διαφορά μεταξύ του άπειρου και κάθε πεπερασμένου αριθμού, ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλος μπορεί να είναι ο τελευταίος, δείχνει, επιβεβαιώνει ακόμη και την υπέρβαση του Θείου σε σχέση με όλα τα κτιστά όντα και την απρόσιτη κατανόηση του αισθήματος81. 163), το ασύγκριτο περιεχόμενο του κατηγορήματος «ύπαρξη» σε εφαρμογή στον Θεό και στη δημιουργία 164, και ταυτόχρονα - η αιτιότητα του Θεού σε σχέση με οτιδήποτε υπάρχει (αντιστοιχεί στον Ιωάννη 1:3 165). Η μεταβλητότητα των πεπερασμένων αριθμών δείχνει ότι στην κτιστή φύση δεν υπάρχουν αληθινά όντα, μόνο φαινόμενα και μόνο το άπειρο - δηλαδή ο Θεός παραμένει αμετάβλητος και είναι με την ορθή έννοια ένα ον. απ' όπου προκύπτει αναγκαστικά ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα 166. «Το Άπειρο, που αγκαλιάζει όλες τις εντυπώσεις, παραμένει πάνω από κάθε εντύπωση, διαφορετικά θα υπέστη αλλαγές» 167 - ας θυμηθούμε αυτό το συμπέρασμα. Θα δούμε πώς γίνεται αυτό στη μυστικιστική εμπειρία, όταν ένας άνθρωπος, σύμφωνα με τον άγιο Ιγνάτιο, είναι πάνω από τις σκέψεις, πάνω από τις επιθυμίες 168. Σημειωτέον ότι στην πραγματικότητα ο άγιος Ιγνάτιος δεν βασίζει καθόλου τη διδασκαλία του σε φυσικά επιστημονικά δεδομένα, παρά μόνο χρησιμοποιεί τα δεδομένα των επιστημών και τα φιλοσοφικά συμπεράσματα από αυτά για να επιβεβαιώσει τις θέσεις του, να εικονογραφήσει και να «ενδυναμώσει» απολογητικά τις διδασκαλίες της Αγίας Γραφής και της Πατρισμού. 1.2.3. Θεολογικό πλαίσιο των διδασκαλιών του αγίου Ιγνατίου Για να κατανοήσουμε τις διδασκαλίες του αγίου Ιγνατίου για τη γνώση του Θεού και την επικοινωνία με τον Θεό, είναι απαραίτητο να έχουμε κατά νου το ιστορικό πλαίσιο των έργων του, δηλαδή τα ρεύματα της θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης και πρακτικής με τα οποία ο άγιος έπρεπε να διεξάγει συνεχείς πολεμικές. Γενικά, μπορούν να διακριθούν δύο αντίθετες κατευθύνσεις. ας τα ονομάσουμε συμβατικά αυτονομία και (ψεύτικο) μυστικισμό. Η πρώτη κατεύθυνση χαρακτηρίζεται από την αναγωγή της θρησκευτικής δραστηριότητας σε μια εξωτερική μορφή ή/και φυσική ηθική και σε σχέση με τη γνώση του Θεού - παρόμοια με τον ορθολογισμό ή τον ντεϊσμό: δεν αναζητά μια πραγματική, ζωντανή σύνδεση με το υπερβατικό 169. Πολεμιζόμενος με αυτήν την τάση, ο άγιος Ιγνάτιος, θα έλεγε κανείς, συνεχίζει τη γραμμή του αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου, ο οποίος προφέρει πολλές νουθεσίες και καταγγελτικά λόγια εναντίον εκείνων που όχι μόνο δεν τήρησαν τις εντολές, δεν απέκτησαν αρετές και δεν απέκτησαν πειραματικά χάρη, αλλά και για δική του δικαιολογία διδάσκει ότι αυτό είναι τουλάχιστον αδύνατο για τον μετα-άνθρωπο. Τέτοιοι άγιος ο πατέρας τους θεωρεί αιρετικούς, ανώτερους από όλους τους αρχαίους αιρετικούς, τους ονομάζει άθεους και αντίχριστους, ανατρέποντας ολόκληρο το σωτήριο έργο του Χριστού 170. Η δεύτερη κατεύθυνση, αντίθετα, χαρακτηρίζεται από μια αλαζονική και αυτοδημιούργητη είσοδο στον κόσμο του μυστικιστικού, με απόρριψη της εξουσίας της Εκκλησίας. Αυτές είναι οι ιδέες του «εσωτερικού Χριστιανισμού», της ατομικής οραματικής σκέψης, και στην ουσία, οι προσπάθειες να αναγκαστεί ο Θεός σε επαφή με το ανθρώπινο πρόσωπο. Το τελευταίο μπορεί να λάβει χώρα και στο εκκλησιαστικό περιβάλλον με τη μορφή πνευματικής πλάνης, που στην ουσία της δεν διαφέρει από τον μυστικισμό του Τεκτονισμού και παρόμοιων κινημάτων. Και οι δύο κατευθύνσεις, με όλη τους την αντίθεση, συγκλίνουν στον ανθρωποκεντρισμό και στη ρητή ή κρυφή μη αναγνώριση της πτώσης, στη διαφθορά της ανθρώπινης φύσης, και επομένως είναι θεμελιωδώς αντίθετες με την ησυχαστική, ή φιλοκαλική, οδό στην οποία καλεί ο Στ. ο Ιγνάτιος. Πολλά έργα του St. είναι αφιερωμένα στην κριτική του ανθρωποκεντρικού μυστικισμού. Ιγνάτιος, που στρέφεται κατά εξωεκκλησιαστικών ή παραεκκλησιαστικών «ζητητών του Θεού», ακριβέστερα, αναζητητών της μυστικιστικής εμπειρίας, με τους οποίους πολεμούσε εκείνη την εποχή και ο Αγ. Theophan the Recluse 171. Αν και ρητά ο άγιος Ιγνάτιος αναφέρει μόνο τον Θωμά a Kempis 172 και επίσης τον Ignatius of Loyola 173 (και μια φορά εν τέλει Klopstock και Milton 174), αλλά στην ουσία το θέμα της πολεμικής του είναι γενικά ο μυστικισμός του «Eleneralon, in the spirit». Eckartshausen, J. Jung-Stilling, J. Boehme, κ.λπ., καθώς και N.I. Novikov, A.F. Labzin κ.λπ. που τους εκλαϊκεύσαν. 175. Χαρακτηριστικά γνωρίσματα αυτής της κατεύθυνσης: 1) ατομικισμός, αντίθεση της προσωπικής εμπειρίας στην ιστορική παράδοση της Εκκλησίας, προτίμηση στην «εσωτερική» θρησκεία με απόλυτη εμπιστοσύνη στις αποκαλύψεις και τις εμπειρίες οποιουδήποτε 176. 2) εκλεκτικισμός που σημειώνεται από τον Kotsyuba 177, που σημαίνει αδογματισμός 178 και συγκρητιστική παμφάγα. τέλος, 3) ο μυστικιστικός ανθρωποκεντρισμός, ο οποίος στην πραγματικότητα αναγνωρίζει τον ίδιο τον άνθρωπο ως τον κύριο εμπνευστή της μυστικιστικής ενότητας με τον Θεό 179 και, από την άλλη πλευρά, αποδίδει στην πραγματικότητα ελλιπή, έως και ασήμαντη, βλάβη στην ανθρώπινη φύση. Η πτώση και η ζημιά στη φύση μπορούν να αναγνωριστούν δηλωτικά, αλλά στην πράξη φαίνεται μια ορισμένη ικανότητα σε ένα άτομο, ανεξάρτητα, με τη σωστή χρήση ορισμένων μεθόδων, να επιτύχει υψηλές πνευματικές καταστάσεις, να ενωθεί με τον Θεό - δηλαδή να Τον αναγκάσει να επικοινωνήσει. Ταυτόχρονα, ο Χριστός και το έργο της Λύτρωσης που επιτελείται από Αυτόν αποδεικνύεται ουσιαστικά περιττό ή τουλάχιστον ακατανόητο. Ο ασκητισμός αποδεικνύεται επίσης περιττός ως «το δόγμα της «ενεργητικής» περιόδου της ανθρώπινης τελειότητας, η οποία πρέπει απαραίτητα να προηγείται της περιόδου της πνευματικής ενατένισης» 180. Το ψεύτικο τόσο της άσκησης του (εξωεκκλησιαστικού) μυστικισμού όσο και της «γνώσης» που παραδίδεται από αυτή την πρακτική γίνεται προφανές 1 του St. Σε αντίθεση με αυτή την τάση, ο άγιος Ιγνάτιος επιμένει ότι η είσοδος του Θεού στην επικοινωνία με τον άνθρωπο εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τον Θεό και ότι είναι αδύνατο να επιτευχθεί με οποιαδήποτε προσπάθεια, πόσο μάλλον με την τεχνολογία 182 . Το μόνο που μπορεί και πρέπει να κάνει ο άνθρωπος είναι να προετοιμαστεί μέσω της κάθαρσης, πάλι με τη βοήθεια του Θεού, μέσω της μετάνοιας. Σε αντίθεση με τους ψεύτικους μύστες, ο άγιος επισημαίνει το Ευαγγέλιο 183 και τα εκκλησιαστικά μυστήρια ως τη βάση της αληθινής γνώσης του Θεού, ως τον τόπο της υποσχεμένης παρουσίας του Χριστού μέχρι το τέλος του αιώνα (Ματθαίος 28:20) και την εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου ως μέσο για την επίτευξη ψευδούς μυστικιστικής εμπειρίας. ενότητα μαζί Του στην πιο συχνή κοινωνία, που τρέφεται από τη ζωή σύμφωνα με το Ευαγγέλιο - αυτός είναι ο αληθινός δρόμος προς το όραμα του Θεού, σε αντίθεση από τον άγιο με τη θρησκευτική ονειροπόληση, το παιχνίδι της έπαρσης και της αυταπάτης, την πρόωρη και εσκεμμένη αναζήτηση υψηλών πνευματικών καταστάσεων ενώ συνεχίζει μια αμαρτωλή ζωή. Το τελευταίο μονοπάτι, που συνδέεται από τον άγιο με την τολμηρή εισβολή του γάμου του Υιού του Θεού «στα παλιά, βρωμερά κουρέλια» των παθών, οδηγεί αναπόφευκτα σε μια κατάσταση βαθιάς αυταπάτης και απόρριψης από τον Θεό, στην προδοσία του περήφανου ονειροπόλου στη δύναμη των πεσόντων πνευμάτων, στη στέρηση της «ικανότητας να ζεις μια ζωή». 22:11-13). Απαραίτητη προϋπόθεση για την κοινωνία με τον Θεό είναι, κατά τον άγιο, η αγνότητα, που επιτυγχάνεται με τη μετάνοια και η ταπείνωση. Αυτός που εκπληρώνει τις εντολές του Χριστού θα Τον δει «εν εαυτού του, στις ιδιότητές του», χωρίς τις οποίες ένας Χριστιανός, σύμφωνα με τον Απόστολο. Παύλος 185, δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι έχει φτάσει στην κατάλληλη κατάσταση για τους Χριστιανούς 186. Μιλάμε εδώ όχι μόνο για ηθική ενότητα με τον Χριστό, ομοιότητα με Αυτόν στις ηθικές ιδιότητες. Ο ίδιος ο άγιος μας υπενθυμίζει ότι ο Χριστός, μέσω της Οικονομίας Του, μας παρέδωσε τη Θεότητά Του 187. Αντιπαραθέτοντας την ονειρική, σαρκική, εκστατική «αγάπη» για τον Θεό των ψεύτικων μυστικιστών (συμπεριλαμβανομένων των Καθολικών ασκητών) με την αγάπη που προέρχεται από την εκτέλεση των εντολών, ο Άγιος Ιγνάτιος συμφωνεί ότι η τελειότητά της είναι ένωση με τον Θεό, ότι η επιτυχία σε αυτήν «συνδυάζεται με ανεξήγητη πνευματική παρηγοριά, ευχαρίστηση, αλλά είναι επιπρόσθετη αρχή στη φώτιση». αγώνας» με την πεσμένη φύση 188 . Ο άγιος προειδοποιεί αποφασιστικά για οποιαδήποτε μετάδοση της αλήθειας μέσα σε ένα άτομο, κ.λπ. αυτοπροκαλούμενες μυστικιστικές αποκαλύψεις «πριν από την έκδηλη έλευση του Αγίου Πνεύματος - το πεπρωμένο των αγίων του Θεού», πριν από την τελική προετοιμασία του ανθρώπινου «αγγείου» για να λάβει το «κρασί του Πνεύματος», από το οποίο σκάνε τα παλιά κρασιά (βλ. 9:1). Ο άγιος ταυτίζει τη φωνή που ακούνε οι μύστες ονειροπόλοι με τη φωνή του πειραστή: θα γίνετε σαν θεοί (Γεν. 3:5) και αναγνωρίζει τους ίδιους τους ονειροπόλους να οδηγούνται από ματαιοδοξία και αισθησιασμό, υπερηφάνεια και αυθάδεια και τους αναγνωρίζει ως θύματα αυταπάτης και φρενίτιδας. Μόνο η αληθινή ταπεινοφροσύνη προστατεύει από αυτό, που εκδηλώνεται, μεταξύ άλλων, στην υπακοή στην Εκκλησία, στην αναζήτηση της αλήθειας στο Ευαγγέλιο και στους αγίους πατέρες (και όχι στις δικές του φαντασιώσεις), η οποία δίνει στον άνθρωπο ένα συγκεκριμένο βαθμό κοινωνίας «με το Άγιο Πνεύμα που ζει στο Ευαγγέλιο και τους Αγίους Πατέρες» 189 . Ο άγιος επιμένει στην απαραίτητη καθοδήγηση των αγίων πατέρων, χωρίς την οποία η μελέτη του Ευαγγελίου καταλήγει λανθασμένα για ένα άτομο 190. 1.2.4. Διαμάχη για τη μέθοδο. Πρακτικός αποφατικισμός Η κύρια διαμάχη αφορούσε, όπως βλέπουμε, ακριβώς τις μεθόδους γνώσης του Θεού και επικοινωνίας με τον Θεό, και η εκτενής διδασκαλία του αγίου Ιγνατίου για την πλάνη ήταν κριτική για τη λάθος μέθοδο, την πρακτική ενσάρκωση του αποφατισμού, την εφαρμογή μιας δογματικής αρχής στην άσκηση της ανθρώπινης πνευματικής ζωής. Από αυτή την άποψη, δεν συμφωνούμε με τον αιδεσιμότατο Γ. Φλωρόφσκι, που κατηγορεί τον Άγιο Ιγνάτιο είναι σχεδόν σε αγνωστικισμό 191. Ακόμη πιο μακριά πηγαίνει ο Yu. Doveyko, ο οποίος καταφέρνει να βρει τον Άγιο Ιγνάτιο «επιστημολογική απαισιοδοξία», σκοταδισμό και γνωσιομαχία 192, αντικατάσταση της Καινής Διαθήκης «πνευματική γνώση» και χαρά της εγγύτητας του Θεού - δήθεν με «αφθονία φόβου» και «πραγματική αποξένωση των πιστών, τελείως αποδίδοντας τον Θεό από αυτόν σε ανθρώπους». «πνευματικά» («ελίτ χριστιανισμός» στην ορολογία του Doweiko) και «χριστιανικοί άνθρωποι», μόνο δυνητικά ικανοί «για πνευματικότητα, δηλαδή να ανέβουν την οντολογική σκάλα και να φτάσουν στο πνευματικό επίπεδο» 193. Πράγματι, ο άγιος δίνει κολοσσιαία, ίσως τη μεγαλύτερη, προσοχή στις δημιουργίες του στη μετάνοια αυτοκάθαρση, σε συνδυασμό με την εξαιρετική μυστικιστική προσοχή, την κριτική νηφαλιότητα - αυτή την αρνητική πλευρά της πνευματικής εργασίας. Ωστόσο, η άρνηση εδώ είναι ακριβώς αποφατική, δεν συνίσταται στην άρνηση της εμπειρίας της υπέρβασης, αλλά στην αναμόρφωση του υπερβατικού σύμφωνα με τα πρότυπα του προσιτού, του έμφυτου και, επιπλέον, του κατεστραμμένου, που δεν έχει διατηρήσει καν την αρχική του αυθεντικότητα. Αυτό δεν είναι καθόλου άρνηση γνώσης του Θεού, αλλά σύνεση, που προστατεύει από τα πλαστά και είναι απαραίτητη ακριβώς για να αποκτήσουμε μια μέρα πραγματική εμπειρία 194. Δύο παράγοντες δικαιολογούν και καθορίζουν την αποφατική κυρίαρχη στον μυστικισμό του αγίου Ιγνατίου – η δημιουργικότητα και η πτώση. Ο πρώτος από αυτούς τους παράγοντες είναι φυσικός. Έτσι, για παράδειγμα, ο άγιος προτρέπει συνεχώς να μην φαντάζεται κατά την προσευχή και να μην δέχεται καν εικόνες αυθόρμητα σχεδιασμένες στη φαντασία - Χριστός, αγγέλους ή αγίους - αλλά να διατηρεί τον νου «άμορφο». Επεξηγώντας αυτή την κλασική 195 «φιλοκαλική» αρχή, ο άγιος δίνει μια δικαίωση απόλυτα στο πνεύμα του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης: «Ο νους στην προσευχή στέκεται μπροστά στον αόρατο Θεό, που δεν μπορεί να παρασταθεί με κανένα υλικό τρόπο. Οι εικόνες, αν ο νους τις επιτρέψει στην προσευχή, θα γίνουν αδιαπέραστο παραπέτασμα, τοίχος μεταξύ του νου και του Θεού»1. από τον άγιο Νύσσης: «Κάθε έννοια, σύμφωνα με κάποια κατανοητή ιδέα, που συντάσσεται σύμφωνα με κάποια φυσική κατανόηση και υπόθεση, δημιουργεί ένα είδωλο του Θεού, και δεν διακηρύσσει για τον ίδιο τον Θεό» 197. Έτσι, η ίδια η φυσική κατάσταση του ανθρώπου μπροστά στον άπειρο Θεό απαιτεί, σύμφωνα με τον Αγ. Ιγνάτιος, μια αποφατική προσέγγιση στην προσευχητική αναζήτηση της Κοινωνίας με τον Θεό. Αλλά οι περιορισμοί του πλάσματος επιδεινώνονται σε αυτήν την αναζήτηση από την αφύσικη κατάσταση του πεσμένου πλάσματος. Εξ ου και ο δεύτερος παράγοντας που καθορίζει τον αποφατισμό του Αγίου Ιγνατίου είναι η σημερινή κατάσταση της ανθρώπινης φύσης, η αμαρτωλή διαφθορά της. Και αυτό, πάλι, αντανακλάται άμεσα στη φύση της ασκητικής πρακτικής: «Γεμάτη με απερίσκεπτη υπερηφάνεια, την επιθυμία και την επιθυμία να βλέπεις πνευματικά οράματα με νου που δεν καθαρίζεται από πάθη, δεν ανανεώνεται και δεν αναδημιουργείται από το δεξί χέρι του Αγίου Πνεύματος, ο ακάθαρτος νους, που θέλει να δει θεϊκά οράματα και δεν μπορεί ο ίδιος να τα δει και να τα συνθέτει. 198. Και οι δύο παράγοντες αλληλεπιδρούν, οι οποίοι, αν παραμεληθεί ο ασκητικός αποφατισμός, οδηγεί σε αυταπάτη, σε μη επικοινωνία αντί για Κοινωνία με τον Θεό: «Είναι προφανές ότι ό,τι δημιουργείται από την ονειροπόληση της έκπτωτης φύσης μας, που διαστρεβλώνεται από την πτώση της φύσης, δεν υπάρχει πραγματικά - υπάρχει μια μυθοπλασία και ένας χαρακτήρας του ψεύδους. Ο ονειροπόλος, από το πρώτο βήμα στο μονοπάτι της προσευχής, ξεκινά από τη σφαίρα της αλήθειας, εισέρχεται στη σφαίρα του ψέματος, στη σφαίρα του Σατανά, και αυθαίρετα υποτάσσεται στην επιρροή του Σατανά» 199. Απόλυτα τις ίδιες αρχές εφαρμόζει και ο άγιος Ιγνάτιος και στη δράση στην προσευχή της καρδιάς: επιθυμώντας εκ των προτέρων να απολαύσει τις θείες αισθήσεις, την πνευματική γλυκύτητα και δεν έχει ακόμη τη δυνατότητα να το κάνει, αναγκάζεται να τις συνθέσει «από τον εαυτό του, με αυτά κολακεύεται ... εξαπατά, αυτοκαταστρέφεται, εισχωρεί στη σφαίρα των δαιμόνων, δεν υποτάσσεται στην επικοινωνία με τα ψέματα». μόνο στο γεγονός ότι τα γνήσια πνευματικά συναισθήματα προέρχονται από μόνα τους - μετά τον καθαρισμό με τη μετάνοια, αλλά και στο γεγονός ότι, ανήκοντας στη σφαίρα του υπερβατικού, διαφέρουν θεμελιωδώς από όλα όσα μπορεί να φανταστεί ένας σαρκικός και πνευματικός άνθρωπος με βάση τις αισθήσεις που γνωρίζει και βιώνει 201 . Στην πεσμένη κατάσταση του ανθρώπου, η μόνη αποδεκτή αίσθηση στην αόρατη Θεία Λειτουργία 202 είναι το κλάμα μετάνοιας. «Αυτή η θυσία», εξηγεί ο άγιος Ιγνάτιος, «μια αρνητική θυσία», η προσφορά μιας θυσίας μετάνοιας εξαλείφει όλες τις άλλες αισθήσεις (με τις οποίες κάποιος σκέφτηκε να ευχαριστήσει τον Θεό). Ο άγιος θέτει αυτό το σκεπτικό σε μορφή αλληγορικής εξήγησης των τελευταίων στίχων του 50ου Ψαλμού, λέγοντας ότι ούτε οι θυσίες ατομικών συναισθημάτων, που μολύνθηκαν από την πτώση, ούτε το ολοκαύτωμα του συνόλου τους είναι αποδεκτές από τον Θεό - μόνο μια ταπεινωμένη καρδιά είναι αποδεκτή 203. Είναι ενδιαφέρον ότι ο άγιος Ιγνάτιος δεν κάνει σημαντική διάκριση μεταξύ της εμπειρίας της πλάνης μεταξύ των ορθοδόξων ασκητών, του ψευδούς μυστικισμού των καθολικών ασκητών 204 και του «μη ομολογιακού» μυστικισμού μασονικού τύπου. Σε όλα αυτά τα «εναλλακτικά μονοπάτια της πνευματικότητας» 205 βλέπει κοινά χαρακτηριστικά γνωρίσματα, μια ρίζα: απουσία μετανοίας ταπεινής κοσμοθεωρίας και διάθεσης, λανθασμένος καθορισμός στόχων, από τη σκοπιά της θεολογικής επιστημολογίας - έλλειψη αποφατικής νηφαλιότητας. Είναι ακριβώς από μια κατάσταση πλάνης, λέει ο άγιος Ιγνάτιος, προέκυψαν οι αιρέσεις 206. Αυτό εξηγεί την «αδιαφοροποίητη», έντονα αρνητική στάση «προς κάθε τι δυτικό» που εκνευρίζει ορισμένους από τους επικριτές του αγίου. Γενικά, πρέπει να σημειωθεί ότι η Vladyka Ignatius τείνει, ας πούμε, να κοιτάξει τη ρίζα, δηλ. να αναζητήσει τα αίτια των φαινομένων. Επομένως, στο σύστημά του δεν υπάρχει αυστηρή διάκριση μεταξύ δογματικών, μυστικιστικών και ηθικών λαθών: μεταξύ αίρεσης, πλάνης, άρνησης της ανάγκης εκπλήρωσης των ευαγγελικών εντολών 208· Περιλαμβάνει επίσης εδώ πολλά φαινόμενα στον πολιτισμό και την τέχνη 209 - όλα αυτά είναι η ουσία φαινομένων της ίδιας, τελικά, τάξης. Ένας άντρας αντιπροσωπεύει την ακεραιότητα του Αγίου Ιγνατίου, όλες οι πτυχές της ζωής του είναι αλληλένδετες και επηρεάζουν η μία την άλλη. Οι κριτικοί βλέπουν εδώ κάποια αυστηρότητα, ακόμη και «θρησκευτική μισαλλοδοξία» 210, αλλά στην ουσία μιλάμε για σωτηριολογικό ρεαλισμό: αν κάτι σε έναν άνθρωπο καταστραφεί από την αμαρτία, πρέπει να καθαριστεί και να διορθωθεί. Δεν έχει νόημα να καλλιεργείς κάτι που αντιπροσωπεύει την ασθένεια και τελικά σε χωρίζει από τον Θεό. Όμως η σύνδεση της αίρεσης στο νου με την ηθική και ασκητική ζωή δεν εξαντλείται με μια απλή αναλογία. Η πηγή της αίρεσης είναι η σαρκική σοφία, η ίδια ανήκει στα έργα της σάρκας (βλ.: Γαλ. 5:20). ταυτόχρονα, είναι αμαρτία του νου και είναι καρπός υπερηφάνειας, η ουσία του είναι η βλασφημία και η κρυφή απόρριψη του Χριστιανισμού, η βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος. Οι συνέπειές του είναι αποξένωση από τον Θεό, ομοίωση με δαίμονες, υποταγή σε αυτούς. εξ ου και το σκοτάδι του νου, η σκλήρυνση της καρδιάς και η αίρεση χύνει το δηλητήριό της ακόμη και στο ίδιο το σώμα. Ένα άτομο χάνει την ικανότητα να έχει πνευματικές σκέψεις και αισθήσεις 211. Στον τομέα της «πνευματικής» τους ζωής (και, κατά συνέπεια, στα γραπτά τους), οι αιρετικοί φέρνουν την εκλεπτυσμένη ηδονία, τη ματαιοδοξία, την ονειροπόληση, την αλαζονεία τους, που προκαλούν συμπάθεια ακριβώς σε ανθρώπους που είναι αφοσιωμένοι σε αυτά τα ίδια πάθη και σε εκείνους που δεν καταλαβαίνουν την πνευματικότητα2. Δεν είναι λοιπόν περίεργο ότι η ηθική που κηρύττουν οι αιρετικοί συγγραφείς δεν υπερβαίνει την ηθική του παλιού Αδάμ, την ειδωλολατρική ηθική, αφού η έννοια της χριστιανικής ηθικής είναι απρόσιτη στο μυαλό και την καρδιά τους 213. Είναι σαφές ότι στην ουσία η αίρεση και η πλάνη είναι ένα. Για κάποιον πλούσιο σε επίγεια μάθηση, για να μην πέσει σε αίρεση όταν μελετά τον Χριστιανισμό, δεν αρκεί να αποκτήσει μόνο θεωρητικές γνώσεις για τον Χριστιανισμό. Χρειάζεται να «μετακομίσει από την κατάσταση της σάρκας και της ψυχής στο πνευματικό», «να αποβάλει τον παλιό Αδάμ» και «να ενδυθεί τον Νέο», να λάβει μια ενεργή, ζωντανή γνώση του Χριστιανισμού, μια ζωντανή, γεμάτη χάρη γνώση του Θεού. Αυτό επιτυγχάνεται με την εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών, την καταπολέμηση των παθών και τη μετοχή της Θείας χάρης 214. Ωστόσο, ακόμη και από «φυσική» σκοπιά, είναι σαφές ότι οι ψευδείς έννοιες καθορίζουν την ψευδή δραστηριότητα: τελικά, όπως σημειώνει η Vladyka Ignatius, όλες οι δυνάμεις της ψυχής και του σώματος, ολόκληρη η ζωή ενός ατόμου ελέγχεται από το μυαλό - «ο κυβερνήτης, ο βασιλιάς, ο ιερέας, ο πρίγκιπας στον μικρό κόσμο - στον άνθρωπο» 215. άτομο, αλλά και μια κοινωνία, και τελικά καθορίζει το ένα ή το άλλο πολιτισμικό παράδειγμα. Όλη η ανθρώπινη δραστηριότητα είναι το αποτέλεσμα, το προϊόν των σκέψεων και της εγκάρδιας στάσης του. Έτσι, η ψευδής δραστηριότητα οδηγεί σε ένα γνωσιολογικό λάθος, όπως και η ίδια είναι συνέπεια αυτού. Γι' αυτό για έναν χριστιανό δεν μπορεί να υπάρχουν ουδέτεροι τομείς ζωής, τουλάχιστον πνευματική και ψυχική ζωή. όλα εδώ έχουν τη δική τους σημασία, κάθε φαινόμενο μπορεί είτε να σε φέρει πιο κοντά στον Θεό είτε να σε απομακρύνει από Αυτόν. Σύμφωνα με αυτή την έννοια, κάθε είδος νοητικής δραστηριότητας πρέπει να επαληθεύεται σύμφωνα με εκείνους τους πνευματικούς νόμους που κατανοούνται από τον ορθό ορθόδοξο ασκητισμό. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Άγιος Ιγνάτιος ζητά μια προσεκτική και προσεκτική προσέγγιση των έργων τέχνης, καθώς και της ίδιας της δημιουργικής διαδικασίας, για να δοκιμάσετε τις πηγές της έμπνευσής σας, να παρακολουθήσετε την αγνότητα και την αλήθεια τόσο της μορφής όσο και του περιεχομένου των έργων. Ο πολιτισμός και η τέχνη, επομένως, μπορεί κάλλιστα να είναι λανθασμένες, αμαρτωλές, επιβλαβείς, γοητευτικές, δαιμονικές και εξωτερικές, η αισθητική ομορφιά και το ταλέντο στην εκτέλεση σε αυτήν την περίπτωση συμβάλλουν μόνο στο κακό - το ταλέντο του καλλιτέχνη όχι μόνο δεν προστατεύει από αυτόν τον κίνδυνο, αλλά εργάζεται και για αποπλάνηση. Ο άγιος δίνει ιδιαίτερη σημασία στις απαραίτητες προϋποθέσεις για σωστή και ωφέλιμη καλλιτεχνική δημιουργία, κατευθυνόμενη, όπως πρέπει, τελικά προς έναν πνευματικό στόχο. Από αυτή την άποψη, η καλλιτεχνική δημιουργικότητα έρχεται πιο κοντά στη θρησκευτική, πνευματική δραστηριότητα, δηλαδή απαιτεί, όπως αυτή, ηθική ασκητική προετοιμασία, κάθαρση της καρδιάς και εμπειρία γεμάτη χάρη. Είναι αδύνατο να απεικονίσει κανείς την καλοσύνη διαφορετικά από το να την αποκτήσει πρώτα μέσα του. Εδώ παρατηρούμε ξανά την ίδια αποφατική αρχή: είναι αδύνατο να σχηματίσουμε μια ιδέα για το άγνωστο με βάση γνωστές έννοιες. Σε αυτή την περίπτωση, εκδηλώνεται ιδιαίτερα το αμαρτολογικό κίνητρο του αποφατισμού: ένας ξεπεσμένος, σαρκικός, πνευματικός, αμαρτωλός άνθρωπος δεν είναι σε θέση να φανταστεί την εικόνα ότι είναι πνευματικός και άγιος. Επειδή όμως η πνευματικότητα ενός ατόμου τελικά καθορίζεται και εξαρτάται ακριβώς από την κοινωνία με τον Θεό, που παράγεται από τη συμμετοχή της Θείας χάρης, και αυτή η εμπειρία είναι ακριβώς μια εμπειρία χάριτος, υπερφυσική, υπερβατική, τότε είναι προφανές ότι η βάση της αρχής της «δημιουργικής αποφάσης» δεν περιορίζεται μόνο στην αμαρτωλότητα, στην πραγματική ανθρώπινη, αλλά και μια πραγματική κατάσταση του ανθρώπου. Ο άνθρωπος, ακριβώς από τη φύση του, δεν μπορεί να κατανοήσει το αληθινό, θεϊκό αγαθό, γιατί αυτό το αγαθό είναι πάνω από τη φύση του - αν και από την άλλη (και αυτό αποτελεί ήδη το ορθόδοξο ανθρωπολογικό παράδοξο 216), ο άνθρωπος, ακριβώς από τη φύση του, προορίζεται για ένα υπερφυσικό ον, για υπερβατική εμπειρία, η ικανότητα του οποίου εμφυτεύτηκε στη φύση του κατά τη δημιουργία. Συνεχίζοντας τις σκέψεις του Αγίου Ιγνατίου, πρέπει να καταλήξουμε στο ιστοριοσοφικό συμπέρασμα 217 ότι ολόκληροι πολιτισμοί μπορεί κάλλιστα να είναι ψευδείς - εάν πιστεύεται ότι το αληθινό νόημα του ανθρώπινου πολιτισμού βρίσκεται σε μια οργανωμένη αναζήτηση του Θεού και στην επιστροφή στην επικοινωνία μαζί Του. Αλίμονο, οι περισσότεροι ανθρώπινοι πολιτισμοί δεν πέτυχαν αυτόν τον στόχο και μπορεί κανείς, μαζί με τον Lossky, να παραδεχτεί ότι στην πραγματικότητα ο πολιτισμός είναι «μια τεράστια προσπάθεια να αναπληρώσουμε την απουσία του Θεού». Άλλωστε, οι πρώτοι που το δημιούργησαν (πόλεις, τεχνολογία, τέχνη) είναι ακριβώς οι καταραμένοι Καϊνίτες, που πασχίζουν να ξεχάσουν τον Θεό στην τεχνική τους ανάπτυξη και τη δύναμη που βασίζεται σε αυτήν (όπως ο Tubalcain - Γεν. 4:22) ή «Τον αντικαθιστούν με μια γιορτή τέχνης, την άτονη παρηγοριά της μουσικής» (παράδειγμα Jubal - Γεν. 4:21). Εδώ ο πολιτισμός εμφανίζεται ως το αντίθετο της λατρείας, «προσευχή που δεν φτάνει πουθενά γιατί δεν απευθύνεται στον Θεό. Η ομορφιά που δημιουργεί η τέχνη κλείνει μέσα της και με τη μαγεία της καθηλώνει τον άνθρωπο στον εαυτό της». Ένας τέτοιος πολιτισμός είναι «μια λατρεία κάποιας αφαίρεσης στην οποία δεν υπάρχει κανένας παρών στον οποίο θα πρέπει να απευθύνεται κάθε λατρεία» 218. Έτσι, από το γεγονός ότι ο Άγιος Ιγνάτιος δεν κουράζεται να προειδοποιεί για τις ψευδαισθήσεις της εμπειρίας της Κοινωνίας με τον Θεό. δεν μπορεί κανείς με κανέναν τρόπο να συμπεράνει ότι απορρίπτει την ίδια την πιθανότητα μιας τέτοιας εμπειρίας. Αντίθετα, το απαιτεί από έναν Χριστιανό, αναγνωρίζει τη σωτηρία χωρίς αυτό ως αναληθή, επιμένει ότι η παρουσία της χάριτος σε έναν άνθρωπο πρέπει να γίνει αισθητή: «Πρέπει να αναπτύξεις, να νιώσεις, να δεις τη σωτηρία στον εαυτό σου, χωρίς την οποία η πίστη στον Χριστό είναι νεκρή και ο Χριστιανισμός είναι λέξη και όνομα χωρίς την εφαρμογή της!». 219. Εδώ ο παραλληλισμός με τις πιο υψηλές εκκλήσεις του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου. Σε αυτό το κεφάλαιο παρουσιάσαμε αρχικά μια επισκόπηση των θεμελιωδών αρχών της Ορθόδοξης θεολογικής γνωσιολογίας, εντοπίζοντας, μεταξύ άλλων, τις χριστολογικές και πνευματικές πτυχές της και σκιαγραφώντας τη βασική σημασία για αυτήν του αποφατισμού και της μυστικιστικής εμπειρίας. Το κύριο σημείο έντασης εδώ είναι η αντινομία της απόλυτης, ακαταμάχητης υπέρβασης του Θεού και, ταυτόχρονα, το γεγονός της δυνατότητας επικοινωνίας μαζί Του. Το δόγμα των ενεργειών φέρνει το μυαλό κάπως πιο κοντά στην αποδοχή αυτής της αντινομίας. Ωστόσο, η κύρια «διάβαση» στην υπέρβαση είναι η Αποκάλυψη του Θεού στην Ενσάρκωση (χριστολογική όψη). Είναι η βάση κάθε γνήσιας θρησκευτικής εμπειρίας και ο τρόπος αυτής της εμπειρίας είναι η δράση του Αγίου Πνεύματος στον άνθρωπο (η πνευματική πτυχή). Η αποκτηθείσα γνώση έχει αποφατικό χαρακτήρα, προϋποθέτει ασκητική προετοιμασία και μυστική εμπειρία εσωτερικής μεταμόρφωσης και αποδεικνύεται ταυτόσημη με τη χριστιανική σωτηρία. Έχοντας στη συνέχεια εξετάσει τις απαρχές της θεολογικής γνωσιολογίας του αγίου Ιγνατίου (Brianchaninov), ανακατασκευασμένη από τα κείμενά του, διαπιστώσαμε τη συμμόρφωσή τους με τις καθορισμένες αρχές. Οι ιδέες της θεογνωσίας και της επικοινωνίας με τον Θεό κατέχουν κεντρική θέση στο θεολογικο-ασκητικό σύστημα του αγίου, στη διδασκαλία του βασισμένη σε όλες τις πτυχές της Εκκλησιαστικής Παράδοσης, σταθερή και ζωντανή 220. Επίσης στρέφεται στη φυσική επιστημονική γνώση της εποχής του, ερμηνεύοντάς την φιλοσοφικά και θεολογικά. Από την άλλη πλευρά, η διδασκαλία του Αγίου Ιγνατίου διαμορφώνεται σε συνεχείς πολεμικές με ψευδείς επιστημολογικές συμπεριφορές - εξωεκκλησιαστικός μυστικισμός, πνευματικές αυταπάτες παραπλανημένων «θεοζητητών» - που βοηθά τον άγιο να αναπτύξει μια βαθιά διδασκαλία για τα ψεύτικα μονοπάτια της πνευματικής δραστηριότητας, να εξετάσει κριτικά2 βασικές αρχές της κοσμικής ζωής. Τα κύρια λάθη κατά των οποίων επαναστατεί ο Στ. Ιγνάτιος - η ανθρώπινη αυτονομία και ο επιπόλαιος, αισιόδοξος, αυθαίρετος μυστικισμός είναι δύο άκρα, που συγκλίνουν τόσο παράδοξα στον αντιχριστιανικό τους παρονομαστή. Ο άγιος αντιπαραβάλλει αυτόν τον ανθρωποκεντρικό γνωσιολογικό μαξιμαλισμό με τον γνωσιολογικό του μαξιμαλισμό 223 -θεοκεντρικό- με την πραγματική δυνατότητα της Κοινωνίας με τον Θεό, που ξεπερνά τις πιο άγριες ελπίδες του πεσμένου πλάσματος, αλλά βασισμένος σε εντελώς διαφορετικές υποθέσεις, δηλαδή στην ταπείνωση, τον ασκητισμό και τη συμμετοχή στη μυστηριακή ζωή της Εκκλησίας. Στο επίκεντρο όλων των συλλογισμών και των συμπερασμάτων του αγίου βρίσκεται η ιδέα της επιστροφής στην γνήσια, και όχι απατηλή, επικοινωνία με τον Θεό, η αναγνώριση της πραγματικής βλάβης της ανθρώπινης φύσης, που έχει χάσει την ικανότητα επικοινωνίας με τον Θεό, και την ομολογία του Χριστού ως του μοναδικού Μεσολαβητή. Αυτό που εκφράζεται στην πνευματική-ασκητική σφαίρα ως ταπεινοφροσύνη, αναγνώριση της έλλειψης ανεξαρτησίας και περιορισμών του ανθρώπου και το αξίωμα των μετανοητικών πράξεων προβάλλεται στο δογματικό επίπεδο ως πρακτικός 224 αποφατισμός -οντολογικά εξαρτημένος τόσο από την δημιουργικότητα όσο και από την πτώση του ανθρώπου- που εμψυχώνει ολόκληρο το μυστικιστικό σύστημα. Έχοντας κατανοήσει αυτές τις αφετηρίες, μπορούμε τώρα να προχωρήσουμε στη «θετική» διδασκαλία του αγίου για την κοινωνία με τον Θεό. Κεφάλαιο 2. Επιστροφή στον Δημιουργό: Σωτηριολογική διάσταση της γνώσης του Θεού «Η κοινωνία με τον Θεό, που χορηγείται σε έναν Χριστιανό ακόμη και κατά τη διάρκεια του επίγειου ταξιδιού του, είναι εγγύηση ουράνιας και αιώνιας ευδαιμονίας», γράφει ο άγιος Ιγνάτιος. «Αυτή η υπόσχεση μαρτυρεί την πιστότητά της, μαρτυρεί τόσο καθαρά και έντονα, που πολλοί για να τη διατηρήσουν αποφάσισαν να υποταχθούν στις μεγαλύτερες θλίψεις, προτιμώντας την από την πρόσκαιρη ζωή» 225. Ο άγιος κατανοεί τη σωτηρία ως είσοδο σε υπερφυσική επικοινωνία με τον Θεό. Ταυτόχρονα, όμως, είναι και μια επιστροφή -αν και φυσικά σε πολύ υψηλότερο επίπεδο- στον αρχικό κανόνα ύπαρξης, που παραβιάστηκε από την Πτώση. Έτσι, ακριβώς η γύμνια της ψυχής, η εγκατάλειψή της από το Άγιο Πνεύμα, εκφραζόταν, σύμφωνα με τον άγιο, με την αίσθηση της γυμνότητας του σώματος, που εμφανίστηκε στους πρώτους γονείς μετά την κατανάλωση του απαγορευμένου καρπού 226. Αυτή είναι η σχέση του ανθρωπολογικού παραδείγματος του Αγίου Ιγνατίου και της σημασιολογίας του Θεού με το σωτηριολογικό πρότυπο. Γνώση του Θεού, θα προσπαθήσουμε να αποκαλύψουμε σε αυτό το κεφάλαιο. Για να γίνει αυτό, θα εξετάσουμε τα ανθρωπολογικά θεμέλια της θεολογικής γνωσιολογίας του αγίου και θα δείξουμε πώς οικοδομείται πάνω σε αυτά το σωτηριολογικό του σύστημα. Στη συνέχεια, διευρύνοντας την προοπτική στο εσωτερικό, υπαρξιακό-μυστικό βάθος, θα διερευνήσουμε πώς όλα αυτά πραγματοποιούνται στην εμπειρία ενός ασκητή, στην εμπειρία μιας μυστικιστικής, προσευχητικής κατάστασης. 2.1. Ανθρωπολογικά θεμέλια. Η σωτηρία ως συμμετοχή του Θεού Η σημασία της θεογνωσίας και της επικοινωνίας με τον Θεό για τη σωτηριολογία του αγίου Ιγνατίου καθορίζεται από τις ανθρωπολογικές του ιδέες. Αρχιμ. Ο Ησαΐας (Belov) βλέπει την πηγή τους στη διδασκαλία του αγ. Παύλος για τον άνθρωπο ως ναό 227. Αλλά αυτή η ιδέα του Αγ. Ο Ιγνάτιος αναπτύσσεται, αντλώντας περισσότερο, ίσως, από τον Άγιο Μακάριο της Αιγύπτου 228. Ακριβώς ο Σεβ. Μακάριος επιδιώκει με συνέπεια την αντίθεση - θεμελιώδης για τον Επίσκοπο Ιγνάτιο - της παρουσίας του Θεού και των δαιμόνων στον άνθρωπο, της κοινωνίας της ίδιας της φύσης μας είτε με το Άγιο Πνεύμα και τους Αγγέλους, είτε με τους δαίμονες του Μακάρη, μετά τον Άγιο 22. του Θείου - του νου μας - καθώς και στην καρδιά και το σώμα, οι δυνάμεις του σκότους 230 κάθισαν και «ο κακός πρίγκιπας - το βασίλειο του σκότους ... περικύκλωσε και έντυσε την ψυχή με τη δύναμη του σκότους», σαν μια ρόμπα 231. 2.1.1. Η κοινωνία με τον Θεό ως ανθρωπολογικός κανόνας Με βάση βιβλικά 232 και πατερικά 233 στοιχεία και τις δικές του πνευματικές εμπειρίες, ο Άγιος Ιγνάτιος αναπτύσσει σταθερά την ιδέα ότι ο άνθρωπος δεν είναι ένα ανεξάρτητο ον, αλλά ένα δοχείο, ή «ο θεόπλαστος ναός του Θείου σε ψυχή και σώμα» 235. Η μυστικιστική-ασκητική ενδοσκόπηση 236 είναι μια τέτοια σημαντική πηγή γνώσης. Από την ενατένιση της παρουσίας του Θεού στον εαυτό του, «ο θεατής και το ορατό συγχωνεύονται σε ένα». αλλά αυτό δεν οδηγεί καθόλου σε πανθεϊστική διάλυση. Αντίθετα, «ο άνθρωπος, που προηγουμένως φαινόταν στον εαυτό του ανεξάρτητο ον, μαθαίνει ότι είναι ένα πλάσμα ... ένα ον εντελώς υποφέρον, ότι είναι ένα δοχείο, ένας ναός για ένα άλλο Αληθινό Όν» 237. Χαρακτηριστικό είναι ότι ο σκοπός αυτός αφορά ολόκληρο τον άνθρωπο, συμπεριλαμβανομένου του σώματος 238 (συνέχεια της παράδοσης του Αγίου Μακαρίου 239), το οποίο, όπως συχνά θυμίζει ο άγιος, είναι αρχικά ικανό και μάλιστα προορίζεται ακριβώς για πνευματική δραστηριότητα και απόλαυση 240, για αγαλλίαση στον Ζώντα Θεό 241, για τροφή και απόλαυση που αναφέρθηκε ήδη. οντολογική και ακόμη και εσχατολογική 243 σημασία: στην εμπειρία προσευχής του Δασκάλου Ιγνατίου, η ένωση του νου με την καρδιά σύρει το σώμα σε μια νέα, θεωρητικά ακατανόητη, πνευματική κατάσταση 244, στην κοινωνία της χάριτος, που είναι μια πειραματικά βιωμένη απόδειξη της μελλοντικής ανάστασης της σάρκας. στόχους, σκοπούς και αξιοπρέπεια του ανθρώπου που του δόθηκαν στη δημιουργία και έχασαν την πτώση. Με την επιφύλαξη αλλαγής και χωρίς στη φύση του την πηγή της ζωής του (όχι μόνο για το σώμα του, αλλά και για την ψυχή του), ένα άτομο δεν μπορεί με την αληθινή έννοια να ονομαστεί ον. αλλά του είναι δύσκολο να αναγνωρίσει τον εαυτό του ως απλό φαινόμενο 247 . Η απάντηση στη σύγχυση του αγίου Ιγνατίου βρίσκει στον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό: «Ο άνθρωπος είναι αντανάκλαση ενός όντος, και δανείζεται από αυτό το Είναι τον χαρακτήρα ενός όντος» 248. Η Θεομορφία του ανθρώπου εμφανίζεται σε αυτόν τον ορισμό από μια ασυνήθιστη σκοπιά - ως ένδειξη της σχετικής, υπό όρους αυτονομίας του οποίου η ύπαρξη είναι ανεξάρτητη και ανεξάρτητη και εξαρτάται μόνο από αυτό το Θεό. καθορίζει τη δυνατότητα (βέβαιης) ανεξαρτησίας. «Ο Θεός, ο μοναδικός», συνεχίζει ο άγιος, «αντανακλάται στην ανθρώπινη ζωή», όπως ο ήλιος σε μια σταγόνα βροχής, στην οποία, όμως, μόνο συλλογίζεται, όντας ο ίδιος έξω από αυτήν 249, υπερβατικός προς αυτήν. Αναπτύσσοντας το δόγμα του ανθρώπου ως εικόνας και ομοίωσης του Θεού της Τριάδας 250, ο άγιος δεν κουράζεται ποτέ να καταφεύγει σε αποφατικές αντινομίες: ο ίδιος ο Θεός ενέγραψε την ομοίωσή Του στον άνθρωπο - όντας, ταυτόχρονα, «πάνω από κάθε ομοίωση και σύγκριση» 251. Η τελειότητα του αρχέγονου, η πληρότητα της ομοιότητάς του με τον Δημιουργό 252 ήταν, κατά την κατανόηση του αγίου Ιγνατίου, οντολογικά απαραίτητη προϋπόθεση για τη δυνατότητα ικανοποίησης του σκοπού του ναού του Θεού. Αυτό συμβαίνει εάν ένα άτομο, με τις τρεις δυνάμεις του πνεύματός του, ενωθεί με την Υπεραγία Τριάδα και ανήκει σε Αυτή, δηλαδή: ο νους ενός ανθρώπου πρέπει να γίνει ο νους του Θεού, ο λόγος - ο Λόγος του Θεού, το πνεύμα 253 - να είναι σε ενότητα με το Πνεύμα του Θεού. Κατόπιν, μέσω της εγκατοίκησης του Θεού, ο κτιστός γίνεται μέτοχος της Θείας φύσης (πρβλ. Β' Πέτρου 1:4), θεός κατά χάρη 254, όπως εμφανίστηκε και ο Αδάμ μετά τη δημιουργία 255. Η εικόνα και η ομοίωση, αναστατωμένα από την πτώση, θεραπεύονται στη Λύτρωση, πάλι μέσω της αποκατάστασης της τριπλής κοινωνίας με τον Θεό. δίνεται η ικανότητα επικοινωνίας με το Άγιο Πνεύμα, το οποίο το αναζωογονεί από τον αιώνιο θάνατο και, ως αποτέλεσμα, «ο νους εισέρχεται στη γνώση και την όραση του Πατρός» 256 (ΣΗΜ.: Γνώση του Θεού ως εκπλήρωση της σωτηριολογίας). «Το δώρο της δημιουργίας γίνεται δώρο της λύτρωσης» 257. Η λύτρωση δίνει την ευκαιρία να τελειοποιηθεί η ομοίωση του Θεού τόσο πολύ που γίνεται ένωση με το Πρωτότυπο 258. Αυτό επιβεβαιώνεται από την εμφάνιση προφανών Θεϊκών ενεργειών στους αγίους ανθρώπους 259. Για να εξηγήσει την παρουσία του Θεού στους κοινωνούς των Αγίων Μυστηρίων - στα οποία ο Κύριος είναι παρών με τη Σάρκα και το Αίμα Του και τη Θεότητα ενωμένη μαζί τους - ο άγιος στρέφεται στην ίδια εικόνα του ήλιου που αντανακλάται σε σταγόνες δροσιάς. Ωστόσο, εδώ δεν θυμίζει πλέον ότι ο ήλιος αντανακλάται μόνο στις σταγόνες, όντας στην πραγματικότητα έξω από αυτές. αντίθετα, τονίζει ότι ο Χριστός, Φως και Ζωή, δίνει φως και ζωή στους συμμετέχοντες Του, που οι ίδιοι αρχίζουν να ακτινοβολούν φως 260. Έτσι, αυτό το ποιητικό σκίτσο δείχνει την υπεροχή της λυτρωμένης κατάστασης (πραγματική ένωση) έναντι της πρωτόγονης κατάστασης (Θεογένεια, δυναμικότητα). Ένας φιλοσοφικά στοχαστικός άνθρωπος μπορεί να δει την επιβεβαίωση του πεπρωμένου του για κοινωνία με τον Θεό στον εαυτό του. «Για πλήρη ικανοποίηση και επομένως ευδαιμονία», υποστηρίζει ο άγιος Ιγνάτιος, «είναι απαραίτητο ο νους να είναι χωρίς σκέψη, δηλαδή πάνω απ’ όλα σκέψη, και η καρδιά χωρίς επιθυμία, δηλαδή πάνω απ’ όλα επιθυμία» (η απουσία πλήρους ευδαιμονίας σημαίνει ότι «η επιθυμία είναι ακόμα ενεργή στην καρδιά» και αυτό με τη σειρά της σημαίνει απουσία ικανοποίησης). Αλλά ούτε η ενατένιση της φύσης ούτε ο εαυτός μπορεί να φέρει ένα άτομο σε μια τέτοια κατάσταση. μόνο ο Θεός μπορεί να ικανοποιήσει μια τέτοια φιλοδοξία και απαίτηση του πνεύματος. Αυτή η εκπληκτική παρατήρηση του Κυρίου Ιγνάτιου ότι η εμπειρία της αληθινής ευδαιμονίας συνδέεται με μια ορισμένη απουσία (όχι καταστροφή, αλλά υπέρβαση) σκέψεων και επιθυμιών -δηλαδή, στην πραγματικότητα, με μια ορισμένη αποφατική γνώση - είναι εντυπωσιακά σύμφωνη με την αναφερθείσα ένδειξη του Άπειρου όντος πάνω από όλες τις εντυπώσεις (αλλά αγκαλιάζοντας τις περιγραφές του, τις οποίες θα δούμε αργότερα). Άρα, ο άγιος Ιγνάτιος επιμένει ότι η κανονική και αρχική ύπαρξη του ανθρώπου είναι υπερφυσική. Ας το ονομάσουμε αυτό το παράδοξο του ανθρώπου: από τη φύση του δεν είναι απλώς μια πιθανή κατοικία του Θεού, αλλά από τη φύση του προϋποθέτει επίσης την πραγματική κατοικία του Θεού στον εαυτό του, χωρίς την οποία η ύπαρξη του ανθρώπου είναι ατελής, κατώτερη, ελαττωματική - αφύσικη: «Ο άνθρωπος δεν μπορεί παρά να είναι αυτό που δημιουργήθηκε: δεν μπορεί παρά να είναι σπίτι, να μην είναι μόνος του. αφύσικο γι' αυτόν μπορεί να είναι με τον εαυτό του μόνο με τη μεσολάβηση της θείας χάριτος 262, παρουσία της, υπό τη δράση της: χωρίς αυτήν γίνεται ξένος προς τον εαυτό του» 263. Επομένως, αμέσως στη δημιουργία, οι άνθρωποι έλαβαν όχι μόνο φυσική, αλλά και υπερφυσική ύπαρξη μέσω της ένωσης με τον Θεό, μέσω της κοινωνίας του Αγίου Πνεύματος 264 είναι πνευματική ανάσταση για τον άνθρωπο 265. «Η ζωή του σώματος προέρχεται από την παρουσία της ψυχής σε αυτό· η ζωή της ψυχής προέρχεται από την παρουσία του Αγίου Πνεύματος σε αυτό» 266. Η πνοή του Σωτήρος στους Αποστόλους μετά την Ανάσταση 267, προετοιμαζόμενη για την υποδοχή του Αγίου Πνεύματος, μαρτυρεί, σύμφωνα με τη σκέψη του Vladika Ignatius, ότι η πρώτη πνοή συνοδευόταν επίσης από την πρώτη πνοή του Θεού. το Άγιο Πνεύμα επάνω του 269. Μετά την πτώση και τη στέρηση -ας το πούμε έτσι- της φυσικής αρχέγονης υπερφυσικής τους κατάστασης, οι άνθρωποι μετέδωσαν στους απογόνους τους τη νέα τους κατάσταση, ήδη πεσμένη 270. Αυτό σημαίνει ότι, βάσει της τρέχουσας κατάστασης και κατάστασής μας, είναι αδύνατο να εξαχθούν συμπεράσματα για την ψυχή και το σώμα των αρχέγονων περιστάσεων 2 της ύπαρξής τους. Αυτές οι δογματικές ιδέες έχουν άμεση πρακτική εφαρμογή, ασκητική διάσταση. Έχουμε εντολή, διδάσκει ο άγιος, τρυφερότητα, δηλ. αίσθημα ελέους, συμπόνια για τον εαυτό του, για την κατάσταση καταστροφής του 272. Αλλά αυτή η κατάσταση βιώνεται από εκείνους που την αισθάνονται ως κατάσταση χηρείας, μοναξιάς, αποξένωσης από τον Θεό, νεκρότητας σε σχέση με Αυτόν λόγω της κοινωνίας μαζί Του που διασπάται από την αμαρτία. Χωρίς αυτή τη συνείδηση, η επιτυχία στην προσευχή και τη μετάνοια είναι αδύνατη, με την οποία ο άνθρωπος ενισχύεται για να ανανεώσει την κοινωνία με τον Θεό, 273 που είναι ο άμεσος σκοπός του, ο μόνος φυσιολογικός τρόπος της ύπαρξής του. Ας σημειώσουμε ότι ο Άγιος Ιγνάτιος αρέσκεται να επαναλαμβάνει: το μετανοημένο κλάμα για χαμένη ευδαιμονία είναι αντανάκλαση αυτής της αιώνιας ευδαιμονίας, απόδειξη ύπαρξης ευδαιμονίας (γιατί αυτό το κλάμα δεν μπορεί να παρηγορηθεί με τίποτε άλλο), τέλος, είναι επίσης ένα μέσο επιστροφής της χαμένης ευδαιμονίας, και ως εκ τούτου είναι και αυτό ευδαιμονία.24: αρχές εξηγούν την πνευματική άσκηση, την ορθότητα της οποίας επιμένει ο Στ. Ο Ιγνάτιος και οι ίδιοι εξηγούνται από αυτό. 2.1.2. Αντίθεση της κοινωνίας με τον Θεό και της επικοινωνίας με τα πεσμένα πνεύματα Όπως αποδείχθηκε, ο άνθρωπος, κατά τον άγιο Ιγνάτιο, δεν είναι ικανός για αυτόνομη ύπαρξη – η επικοινωνία με τη χάρη τον κάνει τον εαυτό του. Αλλά ο άνθρωπος είναι προικισμένος με ελευθερία, και είναι στη δύναμή του να απορρίψει αυτό το θείο πεπρωμένο. Ωστόσο, και σε αυτήν την περίπτωση, δεν μένει μόνο στο πλαίσιο της δικής του φύσης (αυτό, όπως είδαμε, είναι ακριβώς από τη φύση του αδύνατο), αλλά, αναγκαστικά, έρχεται σε ακούσια επικοινωνία με πεσμένα πνεύματα, γίνεται «οίκος και δοχείο της αμαρτίας και του Σατανά», που οδηγεί στην αιώνια καταστροφή 275. αναφέρει, «ήταν η υποδούλωση του ανθρώπου στον διάβολο και αναπόφευκτη σύγχυση μαζί του» 277. Έχοντας υπακούσει στον εχθρό αντί του Θεού, οι πρόγονοι όχι μόνο ήρθαν σε επικοινωνία μαζί του, αλλά και του υπέταξαν τόσο τον εαυτό τους όσο και το μέρος του σύμπαντος που τους εμπιστεύτηκε ο Θεός 278 . Ο θάνατος της ψυχής που ακολούθησε την Άλωση, ο άγιος Ιγνάτιος εξηγεί πώς η στέρηση του Αγίου Πνεύματος, όπως λέμε, της ψυχής ολόκληρου του ανθρώπου, και η εγκατάλειψη στην ίδια την πεσμένη φύση, «ήρθαν σε επικοινωνία με τη φύση των δαιμόνων», που ακολουθήθηκε από διχόνοια και αταξία των συστατικών μερών του ανθρώπου 279 . Ο άγιος συνδέει αυτή τη διαταραχή ακριβώς με τη βίαιη επιρροή του διαβόλου μέσω των σκέψεων και των ονείρων και μέσω αυτών μέσω των αισθήσεων, του θερμού αίματος και της διέγερσης των παθών 280 . Εκτός από τις σκέψεις που προκύπτουν από την ίδια του την πεσμένη φύση, σκέψεις και όνειρα που φέρνουν οι δαίμονες 281 εισβάλλουν στη συνείδηση ​​ενός ατόμου τόσο σε κατάσταση εγρήγορσης όσο και στον ύπνο, και αν «στις σκέψεις και τις αισθήσεις μιας πεσμένης φύσης το καλό αναμιγνύεται με το κακό», τότε «στο δαιμονικό κακό συχνά καλύπτεται με καλό». Ωστόσο, και τα δύο συνδέονται μεταξύ τους (με σύνδεση και επικοινωνία μεταξύ των πεσόντων πνευμάτων και της πεσμένης ανθρώπινης φύσης), παράγοντας αλαζονεία και απουσία στην προσευχή 282 . Η διανοητική εκπλήρωση των παθιασμένων φιλοδοξιών και η απόλαυσή τους υποστηρίζει σε ένα άτομο επικοινωνία με σκοτεινές δυνάμεις και υποταγή σε αυτές. αναισθησία. Αλλά και εδώ δεν μιλάμε μόνο για εσωτερική ζημιά: έχοντας φτάσει στην ανάπτυξή της, η αναισθησία σφραγίζεται με μια σφραγίδα που συνίσταται «στην επικοινωνία του ανθρώπινου πνεύματος με τα πεσμένα πνεύματα, στην αφομοίωση ... των εντυπώσεων» που παράγουν, «υπό την υποταγή στη βίαιη επιρροή και την κυριαρχία» τους 284. Ωστόσο, η αισθητηριακή επαφή με τους δαίμονες είναι ως επί το πλείστον αδύνατη για ένα άτομο κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής. Ακριβώς για να προστατεύσει τον άνθρωπο από την άμεση επιρροή τους μετά την πτώση, ο Θεός επέτρεψε ευεργετικά μια αλλαγή στο σώμα, φορώντας δερμάτινα ενδύματα (βλέπε: Γεν. 3:21) - χοντρή υλικότητα, «λευκότητα». Λειτουργώντας ως φράγμα μεταξύ του ανθρώπου και του κόσμου των πνευμάτων, αυτή η χονδροειδής υλικότητα του σώματος εμποδίζει την αισθησιακή επικοινωνία με τα πνεύματα του σκότους, που γρήγορα θα διέφθειρε εντελώς την ανθρώπινη φυλή, ως ήδη υποδουλωμένη από αυτήν και ως έχοντας ήδη αποκτήσει έλξη προς το κακό κατά την πτώση, και θα οδήγησε τους ανθρώπους στην κατάσταση των δαιμόνων, με απώλεια της δυνατότητας μετάνοιας 285. Έτσι, έχοντας απορρίψει την επικοινωνία με τον Θεό και τους Αγγέλους, ο άνθρωπος βρέθηκε σε επικοινωνία με δαίμονες, στην ίδια κατηγορία όντων που απορρίφθηκαν από τον Θεό, συμμετέχοντας στην πτώση τους. δύναμη γεμάτη χάρη να απελευθερωθούμε από τις τάξεις των πεσόντων πνευμάτων, να ανατρέψουμε τον ζυγό τους», μια ειλικρινή επιθυμία για την οποία πρέπει να επιδείξουμε και να αποδείξουμε με πνευματικό αγώνα ή ασκητικό κατόρθωμα, που είναι «ενεργητική αποδοχή της σωτηρίας» 288. Η σημασία των πεσόντων πνευμάτων είναι ιδιαίτερα αισθητή για τον ασκητή της προσευχής, που επιδιώκει την αποκατάσταση της κοινωνίας με τον Θεό: αντίθετα με τις ρόδινες μυστικιστικές προσδοκίες της άγνοιας 289, αυτός, έχοντας αποσυρθεί από την κοινωνία των ανθρώπων, «θα ακούσει την κολασμένη συζήτηση των δαιμόνων» 290. Ο ασκητισμός είναι μια είσοδος στον κόσμο των πνευμάτων. 291, ανακαλύπτοντας όχι μόνο τη διαφθορά της ανθρώπινης φύσης, αλλά και την αιχμαλωσία της από πνεύματα που αντιτίθενται πεισματικά στις προσπάθειες του Χριστιανού να ελευθερωθεί 292. Εκείνα τα όντα στην επιρροή των οποίων υποτάχθηκε ένα άτομο στη ζωή που προηγήθηκε της στροφής προς τον Θεό, δεν απομακρύνονται από αυτόν αφού έχει εγκαταλείψει τις χονδροειδείς αμαρτωλές δραστηριότητες. στέκονται ακόμα γύρω του, εμποδίζοντας την προσευχή του με κάθε δυνατό τρόπο. Αυτή είναι η θέση του ασκητή Αγ. Ο Ιγνάτιος αντιπροσωπεύει την εικόνα του τυφλού της Ιεριχούς: έχοντας φύγει από την πόλη, ο τυφλός δεν μπορεί ακόμα να πάει μακριά από αυτήν και από τον θόρυβο της - δεν μπορεί να απαλλαγεί από αποκτημένες εντυπώσεις, από αμαρτωλές σκέψεις και συναισθήματα, να διαλύσει την εσωτερική σύνδεση με την αμαρτία. οι δαίμονες που τον περιβάλλουν του απαγορεύουν να φωνάξει στον Θεό - παρεμβαίνουν στην προσευχή, φοβούμενοι ότι θα τον ελευθερώσει από τη δύναμή τους 293. Γενικά, την ανθρωπολογική και σωτηριολογική σημασία της Κοινωνίας με τον Θεό για τον άνθρωπο, καθώς και τη σημασία για αυτόν (φυσικά, αρνητική) των έκπτωτων αγγέλων, καθώς και τη σχέση αυτών των δύο παραγόντων, ο Καυκάσιος άγιος εκφράζει ως εξής: «Η καταστροφή μας επετεύχθη μέσω της καταστροφής της επικοινωνίας μας με τον Θεό και μέσω της διακοπής της επικοινωνίας μας με το πνεύμα. Ο Σατανάς και η αποκατάσταση της κοινωνίας με τον Θεό» 294. Ο άγιος Ιγνάτιος δίνει τεράστια προσοχή σε αυτήν την πτυχή της σωτηριολογίας 295: στην ουσία, η επικοινωνία με τον Θεό είναι πάντα αντίθετη με την επικοινωνία με τα πνεύματα του κακού. Χωρίς αμφιβολία, μια τέτοια μεγάλη προσοχή διευκολύνθηκε όχι μόνο από την προσωπική εμπειρία του πνευματικού πολέμου, αλλά και από την ανάγκη να αντισταθούμε στον ψευδή μυστικισμό, 296 που είναι ακριβώς η μη επικοινωνία, και όχι απλώς η αυταπάτη. 2.1.3. Κοινωνία με τον Θεό και Σωτηρία Όπως έχει ήδη σημειωθεί, ο Άγιος Ιγνάτιος, κατά την κατανόηση της σωτηρίας ως κοινωνίας με τον Θεό, συνεχίζει τη γραμμή που πηγαίνει πίσω στον Άγιο Μακάριο τον Μέγα 297. Αυτός ο Άγιος ο πατέρας δίδασκε ότι η σωτηρία επιτυγχάνεται μόνο μέσω της αποδοχής ενός αγαθού που είναι εξαιρετικό για τη φύση του, δηλαδή η δύναμη του Αγίου Πνεύματος δεν μπορεί να είναι με τη φύση του. 299. Όπως στο σώμα, είπε, «η ζωή δεν προέρχεται από τον εαυτό της, αλλά από ό,τι είναι έξω από αυτήν, δηλαδή από τη γη· και χωρίς κάτι που υπάρχει έξω από τον εαυτό της, είναι αδύνατο να ζήσει, έτσι η ψυχή πρέπει να δανείζεται ζωή -πνευματική τροφή, ποτό και ρούχα - όχι από τη φύση της, αλλά από τη Θεία. πράξεις, χωρίς να έχει κοινωνία με το Θείο Πνεύμα, γιατί πεθαίνει χωρίς να του χορηγηθεί αιώνια Θεία ζωή». Όπως οι αγαπημένοι απελπίζονται από έναν άρρωστο όταν το σώμα του δεν είναι πλέον σε θέση να πάρει τροφή, έτσι και ο Θεός αναγνωρίζει μια ψυχή που δεν τρώει την «ουράνια τροφή του Πνεύματος» ως άξια δακρύων. Αυτό το απόσπασμα παραθέτει και ο άγιος Ιγνάτιος 301. Μπορεί κανείς να συμφωνήσει απόλυτα με τον L. A. Sokolov ότι η σωτηρία απεικονίζεται στη θετική πλευρά από τον Άγιο Ιγνάτιο «ως Κοινωνία με τον Θεό: ζωή εν Θεώ, βλέποντας τον Θεό με τα μάτια της πίστης, νιώθοντας την αιώνια ζωή» 302. Το αρνητικό έργο της καταπολέμησης των παθών προετοιμάζει την επίτευξη αυτού του θετικού στόχου. Ως εκ τούτου, η σωτηρία μπορεί να γίνει κατανοητή τόσο ως διαδικασία «αγώνος κατά της αμαρτίας και αφομοίωσης με τον Λυτρωτή», όσο και ως στόχος - «αιώνια ευδαιμονία της Κοινωνίας με τον Θεό» 303. Η σωτηρία ως είσοδος σε μια γεμάτη χάρη ένωση με τον Θεό είναι για τον Άγιο Ιγνάτιο είναι μια κατάσταση ευδαιμονίας, το μέγιστο αγαθό, την υψηλότερη πνευματική ικανοποίηση...4 μια πλήρης επανεκτίμηση αμαρτωλών και εγκόσμιων αξιών, υποτιμά στα μάτια ενός ατόμου όλα τα οφέλη, όλα τα συμφέροντα της προσωρινής ζωής, μαζί δίνει σε αυτή τη ζωή αληθινό νόημα, δημιουργεί μια ευλογημένη αιωνιότητα 305. Το αποτέλεσμα της Οικονομίας του Χριστού, ο καρπός της ευλογίας που έφερε, ήταν, γράφει ο άγιος, «η εξομοίωση της φύσης του Θεού με την ανθρώπινη φύση μέσω της εξομοίωσης της ανθρώπινης φύσης προς τη φύση του Θεού» 306, η συμφιλίωση, η υιοθεσία των ανθρώπων στον Θεό - και επομένως «η αιώνια ευδαιμονία των ανθρώπων, που υπερβαίνει κάθε επιθυμία». «ανέβα στον ουρανό, στον παράδεισο, περικύκλωσε τον θρόνο του Θεού μαζί με τα χερουβείμ και τα σεραφείμ» 307. «Έκανες τον Πατέρα σου και Πατέρα μας!» ομολογεί ο άγιος Ιγνάτιος στον Χριστό 308. Αυτό είναι το όριο της γενικής σωτηριολογίας, και όλα αυτά είναι συνέπεια του γεγονότος ότι ο Σωτήρας κατέστρεψε «στον σταυρό το μεσοθωράκιο μεταξύ ημών και του Θεού» 309. Αλλά ο ίδιος στόχος βρίσκεται μπροστά στην ιδιωτική σωτηριολογία: ο καρπός της ορθής πνευματικής επίτευξης πρέπει να είναι «η ανανέωση του ασκητή και της Θείας χάρης από αυτόν». 310. Αυτό είναι που οδηγεί στην εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών, χωρίς τις οποίες δεν είναι δυνατή ούτε η ένωση με τον Θεό ούτε το όραμα του Χριστού 311 312. Αυτό είναι το νόημα του ασκητισμού: αίρει τα εμπόδια στη δράση της ζωτικής χάριτος μέσα μας, γιατί «ο Χριστός, η αληθινή Ζωή, κατοικεί μόνο σε αυτούς που έχουν σταυρωθεί» 313 . Εφόσον η ανθρωπότητα στη ρίζα της, στον προπάτορα, μολύνθηκε από την αμαρτία και έπαιρνε συνεχώς το δηλητήριο από αυτή τη ρίζα, ήταν απαραίτητο κατά τη διάρκεια της Λύτρωσης να αντικατασταθεί αυτή η ρίζα με μια νέα, δίνοντας ζωή και αγιότητα. Ο νέος Πρόγονος της ανθρωπότητας - ο εξ ουρανού Κύριος (Α' Κορ. 15:47) - έγινε ο Πρωτότοκος στην ανάσταση και ανάληψη στους ουρανούς, ο Πατέρας του μελλοντικού αιώνα 314, «Ο πρόγονος της αγίας φυλής των εκλεκτών». Η μετάβασή μας από τον απόγονο του παλαιού Αδάμ, από το να είμαστε κατ' εικόνα του 315, στους απογόνους του Νέου, στην υιοθεσία από Αυτόν, ολοκληρώνεται μέσω μιας νέας γέννησης στο Βάπτισμα 316. Αυτός που επιστρέφει μετά την ένωση με τον Χριστό στην αμαρτία, μέσω αυτού, φέρνει στη φθορά, στη μολύνσεις του ίδιου του Χριστού, η υιοθεσία του Χριστού. (Ρωμ. 8:15 318), και αν ζούμε πραγματικά σύμφωνα με το Πνεύμα και όχι κατά τη σάρκα, τότε το Πνεύμα μαρτυρεί με το πνεύμα μας ότι είμαστε παιδιά του Θεού (Ρωμ. 8:16), δηλ. δίνει μια απτή μυστικιστική εμπειρία. Αυτό το σημάδι του Αγ. Ο Ιγνάτιος προσφέρει ως πρακτικό κριτήριο για την εξέταση και την αξιολόγηση της κατάστασής του, σημειώνοντας ότι μια τέτοια αυτοεξέταση βύθισε τους πατέρες της ερήμου «στην άβυσσο της μετάνοιας και του θρήνου» 319, αποκαλύπτοντας την πραγματική ανεπάρκεια ενός ατόμου στο κάλεσμά του. Το ίδιο αποδεικνύεται δοκιμάζοντας τον εαυτό του σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου, αποτυχία εκπλήρωσης που στερεί από τον Χριστό και αποδεικνύει την έλλειψη υιοθεσίας ως υιών του Θεού. Ο Άγιος Ιγνάτιος διακρίνει με συνέπεια δύο έννοιες: α) σωτηρία, απαραίτητη για όλους, και β) τελειότητα, προσιτή σε όσους θέλουν ενός Χριστιανού που πέθανε «υπέρ αμαρτίας και ειρήνης επί του Σταυρού του Χριστού», με αποτέλεσμα ο άνθρωπος να «γίνεται θεοφόρος ... ο ναός του Θεού και ένας Ιερέας που ιερουργεί σε αυτόν τον Ναό» 324. Και τα δύο, όπως βλέπουμε, προϋποθέτουν κοινωνία με τον Θεό, διαφέροντας ως προς τον βαθμό της. 2.1.4. Θεοκεντρισμός του σωτηριολογικού συστήματος του Αγίου Ιγνατίου Μολονότι η πνευματική ζωή οδηγεί στην τελειότητα, η τελειότητα δεν μπορεί να αναζητηθεί από μόνη της, «ως ειδικός σκοπός ύπαρξης, χωριστός από τον Θεό», γιατί αυτό είναι μια επιβεβαίωση του «εγώ» κάποιου, σε αντίθεση με τον Θεό. Ο πόθος για τον Θεό πρέπει να είναι ανιδιοτελής - θεοκεντρικός, επομένως, αντί να περιμένει κανείς χάρη και υψηλές πνευματικές καταστάσεις, πρέπει να αναζητά την όραση των αμαρτιών του. «Η ουσία της έξυπνης δουλειάς είναι να αναζητάς ζωντανή επικοινωνία με τον Θεό... να παραδοθείς όλος ο εαυτός στα χέρια του Θεού... Γι' αυτό αρχίζουμε να κάνουμε έξυπνη δουλειά γιατί ευχαριστεί τον Θεό τόσο πολύ που έχουμε απομακρυνθεί από Αυτόν, και όλη μας η ζωή είναι μέσα Του», συνοψίζει ο Archpriest. Valery Dukhanin 325. Η λανθασμένα κατευθυνόμενη εργασία μπορεί, επομένως, να χάσει τον στόχο, να οδηγήσει όχι στον Θεό, αλλά στον εαυτό του (και στους δαίμονες), στην αυταπάτη και αντί για τη σωτηρία, να φέρει την καταστροφή. Ο αληθινός στόχος και η αξία ενός ανθρώπου δεν πρέπει να είναι η ευδαιμονία στον Θεό, αλλά ο ίδιος ο Θεός. Έχει ήδη αναφερθεί η σκέψη του Αγ. Ιγνάτιε, εκείνος ο πεσμένος άνθρωπος είναι χήρος σε σχέση με τον Θεό και νεκρός γι' Αυτόν. Αλλά για να μπορέσει μια νεκρή ψυχή να «ζωντανέψει για τον Θεό και την μακάρια αιωνιότητα», για να αισθανθεί αναζωογονημένη από τον Θεό, είναι απαραίτητο να πεθάνει πρώτα στον μάταιο κόσμο. Αυτό αφορά πρωτίστως τον μοναχό - ο άγιος τον αποκαλεί ευθέως χήρα 326, για την οποία ο κόσμος θα έπρεπε να είναι νεκρός 327. Αυτή η διαλεκτική ζωής και θανάτου είναι πολύ σημαντική για τον άγιο Ιγνάτιο: θυμάται συχνά τον θάνατο του ανθρώπινου πνεύματος σε σχέση με τον πνευματικό κόσμο «με την πλήρη ανάπτυξη της ζωής σε σχέση με τα υλικά αντικείμενα» 328. ψυχή 329 - η οποία όμως δεν συνίσταται στη διακοπή της ύπαρξης, αλλά «στην καταστροφή της αγάπης για τον εαυτό μας 330, που έχει γίνει, λες, η ζωή μας» 331. Η καταστροφή της αυτοαγάπης επιτυγχάνεται με την αυταπάρνηση: ο νους πρέπει να απορρίψει όλες τις δικές του κατανοήσεις, να βυθιστεί στη φτώχεια του πνεύματος, να πλυθεί με δάκρυα, να μαλακώσει με πραότητα, αγνότητα και έλεος 332 - για χάρη της αποδοχής του νου του Ευαγγελίου. η ψυχή πρέπει να απορρίψει το δικό της θέλημα και τις επιθυμίες της καρδιάς της για να εκπληρώσει το θέλημα του Χριστού, όσο δύσκολο και δυσάρεστο κι αν είναι για τον έκπτωτο άνθρωπο. Αυτός ο θάνατος είναι η εκούσια καταστροφή του «θανάτου που ζει μέσα μας βίαια». Αυτός ο θάνατος είναι προϋπόθεση για τη λήψη «ανάστασης και ζωής που ρέει από τον Κύριο Ιησού» 333. Το να απορρίπτεις τη νεκρή ζωή για να αναστηθείς με ζωογόνο θάνατο - αυτή η πατερική 334 οξύμωρη αντίθεση αποδίδει καλύτερα τον τόνο της ασκητικότητας του Αγίου Ιγνατίου. Τι είναι όμως όλο αυτό αν όχι πρακτικός, ενεργητικός, ζωτικός αποφατισμός; Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι το μοτίβο της μυστικιστικής-ασκητικής διδασκαλίας του αγίου Ιγνατίου είναι η μετάνοια. Ας δούμε, ποιος είναι ο στόχος του, ποιο είναι το όριο προς το οποίο στρέφεται αυτό το φαινομενικά αρνητικό έργο, στο οποίο μερικοί συγγραφείς επικρίνουν τόσο πολύ τον άγιο 335; Αποδεικνύεται ότι ο άγιος αποδίδει ένα θετικό, ακόμη και γνωσιολογικό νόημα στη μετάνοια, το νόημα και τον άμεσο στόχο του οποίου δεν βλέπει απλώς στη άφεση των αμαρτιών, αλλά στην επιστροφή πρόσβασης στον Θεό, στην αφομοίωση Τον έχασε την Κοινωνία με τον Θεό, χωρίστηκε από τον ουράνιο Νυμφίο του και δεν θέλει να βρει (παραπλανητική) παρηγοριά σε τίποτα άλλο. αλλά αυτό είναι και μια διακαής επιθυμία να επιστρέψει αυτό που χάθηκε, μια επιθυμία για αυτήν την επιστροφή. Γι' αυτόν τον λόγο πρέπει να εγκαταλειφθούν όλα τα σαγηνευτικά πλαστά, ό,τι εμποδίζει την επιστροφή. Εάν μέσω της πίστης χορηγείται η γνώση του Θεού που είναι δυνατή για έναν άνθρωπο, δίνεται στον νου γνώση που την υπερβαίνει, τότε «η μετάνοια εισάγει στην καρδιά αισθήματα χάριτος, ξένα προς την ξεπεσμένη φύση, διδάσκει τον νου και την καρδιά την αληθινή λατρεία», την πραγματοποίηση της μοναδικής θυσίας αποδεκτής από τον Θεό από την έκπτωτη φύση - λύπηση και ταπεινοφροσύνη του πνεύματος 50:1. Στην κατάσταση αυτή, το ανθρώπινο πνεύμα «κοινωνεί με το Πνεύμα του Θεού, που είναι η ανανέωση και η σωτηρία του ανθρώπου» 337. Έτσι, μέσω της πίστης και της μετάνοιας, απονέμονται στον άνθρωπο υπερφυσικά χαρίσματα, η γνώση των οποίων είναι υπερβατική για το νου και την καρδιά 338. Μια στάση απέναντι σε αυτά τα χαρίσματα είναι δυνατή μόνο με το πνεύμα του αποφατισμού: μπορούν να βιωθούν πειραματικά, μυστηριωδώς, αλλά αυτή η εμπειρία και αυτή η ενατένιση είναι ακατανόητα στο μυαλό, ανέκφραστα με λόγια, ανεξήγητα στις κατηγορίες της φυσικής εμπειρίας. Γενικά, πρέπει να σημειωθεί ότι όλες οι καταστάσεις χάριτος, ακόμη και μόνο οι αρχικές, περιγράφονται από τον άγιο με αποφατική φλέβα, συχνά με άμεση αναφορά στη Θεία υπέρβαση (που άμεσα ή έμμεσα υποδηλώνει μια άμεση σύνδεση, την ενότητα των διαδικασιών πνευματικής και ηθικής ανάπτυξης και ανάπτυξης στη γνώση του Θεού). Έτσι, ορίζει την ταπείνωση ως «ευαγγελική αρετή που ενώνει τις δυνάμεις του ανθρώπου με την ειρήνη του Χριστού, που υπερβαίνει την ανθρώπινη κατανόηση», η ύπαρξη της οποίας γίνεται αποδεκτή με την πίστη και κατανοείται μόνο «πειραματικά όπως αποκτάται. όντας θεϊκοί, είναι απρόσιτοι στην κατανόηση. Η ταπείνωση αποκτάται απευθείας από τον ίδιο τον Χριστό, από την παρουσία και τη δράση Του στον άνθρωπο, κάτι που επιβεβαιώνει ο άγιος με το σχόλιο της Κλίμακος στο Ματθαίο 11:29 340 . Ειδικά οι πράξεις και οι εμπειρίες μιας ήδη ανανεωμένης ανθρώπινης φύσης, που γεννήθηκαν από τη ζωντανή Κοινωνία με τον Θεό και την εκδηλώνουν, δεν μπορούν με κανέναν τρόπο να αναπαραχθούν από ένα μη ανανεωμένο άτομο - όχι μόνο τον «γιο του κόσμου», αλλά ακόμη και έναν ευσεβή χριστιανό που δεν έχει ακόμη απελευθερωθεί από τα πάθη και την εξουσία πάνω στην καρδιά του. «Το άσμα του Κυρίου δεν μπορεί να τραγουδηθεί σε ξένες χώρες» (Ψαλμ. 137:4) 341. Έτσι, είμαστε πεπεισμένοι ότι η κεντρική σωτηριολογική ιδέα του Αγ. Ιγνάτιος είναι η είσοδος ενός ανθρώπου πεσμένου και αναστατωμένου από την αμαρτία, στη δύναμη των δαιμόνων, του οποίου η φύση όμως προϋποθέτει αρχικά συμμετοχή στη Θεία ζωή, σε μια νέα ενότητα με τον Θεό. Αυτή η ενότητα χαρίζει την πληρότητα των ευλογιών, αλλά είναι η ίδια το ύψιστο αγαθό, η ίδια είναι πιο σημαντική από όλα αυτά. Ωστόσο, από την άλλη, αυτά τα οφέλη - ζωή, αθανασία, ευδαιμονία - δεν είναι κάποια εξωτερική συνέπεια της ενότητας με τον Θεό. συνίστανται σε αυτό, το αποκαλύπτουν και το εκδηλώνουν, με άλλα λόγια: είναι το περιεχόμενό τους. Ο σταυρωμένος Χριστός «έγινε καρπός για μας, χαρίζοντας αιώνια ζωή στους μετόχους Του. Αυτός ο καρπός και αυτό το δέντρο είναι πιο άριστα από τα του παραδείσου· αυτοί που μεταδίδουν αθανασία και θεότητα» 342. Όσο για τον Άγιο Μακάριο και τον Συμεών 343, και για τον άγιο Ιγνάτιο, οι δύο αρχές του ανθρώπου και η αντίσταση του Θεού είναι διαφορετικές. στάδια, αλλά διαφορετικά ονόματα για το ίδιο φαινόμενο. Η επιστροφή στην πρωτόγονη παραδεισιακή κατάσταση χωρίς την επιστροφή της συμμετοχής του Θεού είναι όχι μόνο άχρηστη, ούτε απλά ανεπαρκής, αλλά είναι οντολογικά αδύνατη, γιατί συνίσταται στη συμμετοχή του Θεού. Επομένως, όταν ο άγιος υπενθυμίζει ότι η Λύτρωσή μας δεν έγινε από κάποιο ανώτερο, αλλά δημιουργημένο και περιορισμένο ον, αλλά από τον Ίδιο τον άπειρο Θεό 344, δεν θέλει να πει ότι ο λόγος γι' αυτό ήταν μόνο η δυσκολία του θέματος και ότι χρειαζόταν μόνο κάποιο είδος μηχανικής αποκατάστασης του ανθρώπου. Αντίθετα, το πλαίσιο αυτών των λέξεων δείχνει ότι μιλάμε συγκεκριμένα για επανένωση με τον ίδιο τον Θεό, για την αναπλήρωση της ανθρώπινης φύσης με τη φύση του Θεού, χωρίς την οποία η ανθρώπινη ύπαρξη είναι εξαιρετικά ελαττωματική. Επομένως, το μόνο μέσο σωτηρίας είναι ο Χριστός, ένα μέσο που όχι μόνο παράγει τη σωτηρία, αλλά και την περιέχει μέσα του. Αυτή την ανθρωπολογική έννοια, ο Απ. I. Meyendorff ονομάζει την ιδέα του «ανθρώπου ως «ανοιχτού όντος»» 345, «η «ανοιχτή προς τα πάνω» εικόνα του Θεού» 346, χαρακτηριστικό της βυζαντινής παράδοσης σκέψης 347: ο άνθρωπος είναι θεοκεντρικός από τη φύση του 348, «προσανατολισμένος προς την... ανάπτυξη στον Θεό». Για τη θεωρία της γνώσης του Θεού, μια τόσο δυναμική έννοια του ανθρώπου σημαίνει το απαράδεκτο της δυτικής σχολαστικής αυτονομίας του ανθρώπινου λόγου και της αποδικτικής μεθόδου στη θεολογία. Η γνώση του Θεού επιτυγχάνεται από τον άνθρωπο οντολογικά, μέσω της υπέρβασης του εαυτού του και της «συμμετοχής» στον Θεό 349. Ωστόσο, αυτή ακριβώς τη σωτηρία σπεύδει ο άνθρωπος, έχοντας αισθανθεί τη χηρεία του, την αποξένωσή του από τον Θεό: «Όποιος αισθάνθηκε αληθινά τη φτώχεια της φύσης του Αδάμ, που ήξερε ότι ήταν σε θλιβερή πτώση και καταστροφή: φυσικά, ταυτόχρονα κατάλαβε και ήταν πεπεισμένος ότι για τη σωτηρία ένα άτομο πρέπει να προσχωρήσει στον Χριστό. σε προσευχές και ικεσίες μέρα και νύχτα, για να φανταστεί ο Χριστός απτά μέσα της», 350, διδάσκει ο άγιος Ιγνάτιος. 2.2. Αποκατάσταση υπερφυσικού όντος σε εμπειρία προσευχής «Προσκολληθείτε στον Κύριο με αδιάλειπτη προσευχή, υπάρχει ένα πνεύμα με τον Κύριο», 351 γράφει η Vladyka Ignatius, προσθέτοντας ότι ο Κύριος απελευθερώνει όσους έχουν επιτύχει την αδιάκοπη προσευχή από την υποδούλωση στην αμαρτία και τον διάβολο και γίνεται τέτοιος, σύμφωνα με τον λόγο του Αγίου Ισαάκ του Σύρου ρόλος στην επικοινωνία με τον Θεό και τη γνώση Του: «Η Ένωση με τον Θεό», γράφει ο Lossky, «δεν μπορεί να επιτευχθεί χωρίς προσευχή, γιατί η προσευχή είναι η προσωπική σχέση του ανθρώπου με τον Θεό. Η σύνδεση ... πρέπει να είναι προσωπική, δηλαδή συνειδητή και εκούσια. ...Στην προσευχή ο άνθρωπος συναντά τον Θεό προσωπικά, Τον γνωρίζει και Τον αγαπά. 354. «Η μυστική εμπειρία, αχώριστη από την οδό της ένωσης με τον Θεό, μπορεί να αποκτηθεί μόνο με την προσευχή και την προσευχή» 355. 2.2.1. Η σημασία της προσευχής στο θέμα της γνώσης του Θεού Είναι η αδιάλειπτη προσευχή που διδάσκει ο Αγ. Ο Ιγνάτιος, καθιστά έναν Χριστιανό ικανό να λάβει το Άγιο Πνεύμα, κάτι που φαίνεται ξεκάθαρα στο παράδειγμα των Αποστόλων, που παρέμειναν στην προσευχή και τη δέηση εν αναμονή της Πεντηκοστής (Πράξεις 1:14). Από την άλλη όμως, ο άγιος γράφει ότι το ίδιο το κατερχόμενο Πνεύμα έκανε τους Αποστόλους - όπως κάνει κάθε άνθρωπο στον οποίο κατοικεί - ναούς του Θεού και ναούς αδιάλειπτης προσευχής. Ο άγιος το δικαιολογεί με μια αλληγορική αναφορά στον προφήτη. Ο Ησαΐας 356 και μαζί με τον Άγιο Ισαάκ εξηγεί λέγοντας ότι το ίδιο το Πνεύμα προσεύχεται συνεχώς 357. Από αυτούς τους συλλογισμούς ο Άγιος Ιγνάτιος, γίνεται σαφές ότι η προσευχή γι' αυτόν είναι και μέσο επικοινωνίας με τον Θεό και η ίδια η κατάσταση κοινωνίας με τον Θεό, που αποκαλύπτεται ακριβώς ως κατάσταση προσευχής. μετακόμισε μέσα του: η προσευχή «είναι η δράση στον άνθρωπο του Αγίου Πνεύματος» 358. Όταν λέμε την προσευχή μέσο, ​​φυσικά το εννοούμε με ασκητική έννοια: όπως ήδη ειπώθηκε, το μόνο αληθινό μέσο επικοινωνίας με τον Θεό είναι για τον ίδιο τον Άγιο Ιγνάτιο Χριστό. Ωστόσο, η προσευχή, κατά την κατανόηση του αγίου, βασίζεται στον Χριστό. Εάν το κίνητρο της προσευχής είναι ότι ο άνθρωπος, ως έκπτωτο ον, αγωνίζεται να ανακτήσει τη χαμένη ευδαιμονία, τότε η δυνατότητά του 359 βασίζεται στην εξιλαστήρια θυσία του Υιού του Θεού, στην ελεήμονα ανάκτηση των αμαρτωλών Του 360 . Η ουσία της προσευχής είναι η αναζήτηση του Σωτήρα από τον αμαρτωλό 361. Η προσευχή, επομένως, αποτελεί την απάντηση του ατόμου στο σωτήριο έργο της Θείας αγάπης, την αποδοχή αυτής της αγάπης. Η διδασκαλία του Αγίου Θα αναλύσουμε τον Ιγνάτιο για την προσευχή όχι τόσο από ασκητική, αλλά από δογματική σκοπιά - όσο διδασκαλία για τη γνώση του Θεού, για μια ζωντανή σύνδεση με τον Θεό ή για την αναζήτηση μιας τέτοιας σύνδεσης. Φυσικά, μπορεί κανείς να διακρίνει πολλούς βαθμούς προσευχής, αλλά ακόμη και στα αρχικά στάδια η προσευχή είναι ήδη επικοινωνία με τον Θεό 362, επαφή, διαφορετικά δεν θα είχε ούτε νόημα ούτε αποτελεσματικότητα 363. Έτσι, θα επιχειρήσουμε μια δογματική κατανόηση των «ασκητικών εμπειριών» του 364 μεγάλου δασκάλου της προσευχής. Ας σημειώσουμε ότι η δογματική αυθεντικότητα, η ορθότητα, η εκκλησιαστική κοσμοθεωρία και η διαφυγή των ψευδών διδασκαλιών θεωρούνται από τον άγιο ως η πρώτη και απαραίτητη προϋπόθεση για την αλήθεια της προσευχής, η ίδια η δυνατότητα επικοινωνίας με τον Θεό. Έτσι, έξω από την πίστη στη δογματική Παράδοση της Εκκλησίας δεν μπορεί να υπάρχει καν πραγματική προσευχή, γιατί όποιος παρακούει την Εκκλησία γίνεται εχθρός του Θεού 365. Πρώτα απ 'όλα, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ότι η προσευχητική επικοινωνία με τον Θεό δεν είναι μόνο «επικοινωνιακή» επικοινωνία. Η συνεχής ανάμνηση του Χριστού οδηγεί κατά κάποιο τρόπο στην απόκτηση του Χριστού μέσα του, στην ένωση μαζί Του, και μέσω αυτής αποκαλύπτονται στον άνθρωπο απρόσιτα μυστικά, οι θησαυροί της θείας σοφίας που κρύβονται στον Χριστό 366. Είναι προφανές ότι, εμφανιζόμενος μόνο ως είδος «επικοινωνίας εξ αποστάσεως», η πραγματική προσευχή αποδεικνύεται ότι η σύνδεση του Θεού είναι ανοιχτή36. (πρβλ. τη σκέψη του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου ότι ο άνθρωπος με τον πόθο του Θεού επιτυγχάνει τη θέωση 368). Ο Άγιος Ιγνάτιος αποκαλεί την προσευχή την ύψιστη ενασχόληση του νου, επιπλέον, εισάγοντάς την όχι μόνο στο ύψιστο φυσικό, αλλά και σε μια υπερφυσική κατάσταση θαυμασμού για τον Θεό 369. Στην «Πατρίδα» του, ο Άγιος Ιγνάτιος δίνει ιστορίες για τον αββά Ιωάννη Κολόφ, ο οποίος είχε μεγάλη επιτυχία στη νοερά προσευχή, πώς έβγαινε στο κελί του και έχασε τον εαυτό του αρκετές φορές. του μυαλού του για τον Θεό και την πνευματική όραση 370. Ο άγιος απεικονίζει γραφικά πώς το ανθρώπινο πνεύμα, φωτισμένο από τη νηστεία, εμφανίζεται στον Ήλιο της Αλήθειας και, βυθισμένο στην άμετρη ενατένιση αυτής, φωτίζεται και μεταβάλλεται, όπως τα υλικά αντικείμενα δέχονται το φως του ορατού ήλιου και μετά αρχίζουν να το εκπέμπουν τα ίδια. Σε ένα τέτοιο πνεύμα αρχίζουν να αποκαλύπτονται άγνωστα μέχρι τώρα μυστήρια. στη δημιουργία, αρχίζει να ατενίζει την παντοδυναμία και το έλεος του Δημιουργού, και κατά την αίσθηση ότι ο Κύριος είναι καλός 371. Αυτές οι οδηγίες του αγίου αποκαλύπτουν, όπως βλέπουμε, όχι μόνο την οντολογική επίδραση της προσευχής, αλλά και τη θεμελιώδη σημασία του σωματικού άθλου για τη δυνατότητα γνώσης του Θεού. Εφόσον η μήτρα (το σώμα γενικά) και το μυαλό (και η καρδιά) είναι αλληλένδετα 372, τότε ένας άνθρωπος χωρίς νηστεία γίνεται σαρκικός, δηλαδή ανίκανος να λατρεύει τον Θεό, «για πνευματικές σκέψεις και αισθήσεις», χάνει «την ικανότητα να γνωρίζει τον Θεό και να Τον υπηρετήσει». Ο άγιος λοιπόν επιμένει ότι η σωματική νηστεία είναι νόμος όχι τόσο για το σώμα όσο για το νου και υπενθυμίζει: αυτή ήταν η εντολή που διατήρησε τον αρχέγονο άνθρωπο, δίνοντάς του την ικανότητα «να στέκεται συνεχώς μπροστά στον Θεό με σκέψη και καρδιά» 373. 2.2.2. Αόρατη Λατρεία Μιλώντας για πνευματική ζωή και κοινωνία με τον Θεό, ο Άγιος Ιγνάτιος χρησιμοποιεί συχνά την έννοια της αόρατης λατρείας, που τελείται στον «μη χειροποίητο, δημιουργημένο από τον Θεό, προφορικό ναό του Θεού - ανθρώπου» 374. Αυτό είναι κάτι παραπάνω από μια αλληγορία της προσευχής και η ιδέα της «ανοιχτής ύπαρξης»: για τον ίδιο τον άγιο, τέτοια θεία υπηρεσία, ακόμη και στην τελειότητα της7. έχοντας αναπτυχθεί, αποκτά μια εσχατολογική χροιά: ήδη κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής, η επερχόμενη πόλη 376, η «μυστηριώδης Ιερουσαλήμ», αποκαλύπτεται στην καρδιά - και μόνο σε αυτήν την περίπτωση μπορεί ένα άτομο να περιμένει με σιγουριά πρόσβαση στην ουράνια Ιερουσαλήμ ακόμη και μετά το θάνατο 377. Ο αόρατος ναός που δεν έγινε με τα χέρια δημιουργήθηκε από τον Θεό «για αόρατη, υπέρτατη λατρεία». είναι επίσης μια πόλη «ορισμένη ως μοναστήρι χάριτος λογισμών και συναισθημάτων» 378. Στον αόρατο ναό - άνθρωπος, στο ιερό - η καρδιά του - γίνονται αόρατες θυσίες στον Θεό των εγκάρδιων αισθήσεων 379. Η ιδέα της θυσίας προφανώς δεν προϋποθέτει μια μονόπλευρη αποδοχή του Θεού, αλλά και μια μονόπλευρη αποδοχή του Θεού πρόσωπο προς εύνοια, αφομοίωση με τον εαυτό Του. Έχει ήδη αναφερθεί ότι η μόνη θυσία που δέχεται ο Θεός από την πεσμένη φύση, ο άγιος ονομάζει την «αρνητική» θυσία της μετάνοιας και της ταπεινοφροσύνης, το κλάμα μετάνοιας. Όλες οι άλλες αισθήσεις είναι μολυσμένες και, πριν από την κάθαρση με τη μετάνοια, πριν από την ανανέωση από το Άγιο Πνεύμα, είναι ανάξιες του Θεού 380 - που ούτε οι ουμανιστές ούτε οι παραπλανημένοι μύστες μπορούν να καταλάβουν. Προσπαθούν, σαν να λέγαμε, να αναγκάσουν τον Θεό, που επιθυμεί έλεος, και όχι θυσίες (Ματθαίος 9:13), προσφέροντας Του θυσίες που δεν δέχεται 381. Ο άγιος χρησιμοποιεί επίσης την ακόλουθη εικόνα: όπως ο Νόμος του Μωυσή επέτρεπε να γίνονται θυσίες σε ένα μόνο μέρος, έτσι και στους Χριστιανούς ανατίθεται μόνο ένα μέρος για προσευχή και άλλες πνευματικές θυσίες - ταπεινοφροσύνη 382. Γενικά, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Ιγνατίου, η προσευχή και η ταπείνωση προκαλούν αμοιβαία η μια την άλλη 383, η ταπεινοφροσύνη της προσευχής και η χάρη της δράσης. στην ουσία, μια και η ίδια δράση, που εκδηλώνεται σε δύο πρόσωπα - «με ταπείνωση που μοιάζει με τον Χριστό και στη Θεία αγάπη, που είναι η ύψιστη δράση της προσευχής», η δράση στο πρόσωπο του ίδιου του Χριστού 385. Η γνήσια εσωτερική ιερή δράση πρέπει να γίνεται με το νου στην καρδιά, αλλά για να επιτευχθεί αυτό, δεν είναι μόνο απαραίτητο ένα μακρύ και σωστό ασκητικό κατόρθωμα, είναι απαραίτητο να επισκιαστεί ο ασκητής με τη Θεία χάρη. Ο νους, σφραγισμένος με τη σφραγίδα της αμαρτίας, διασκεδασμένος από την επίκτητη κακή συνήθεια να σκέφτεται τα γήινα πράγματα, φεύγει από τις πόρτες της καρδιάς, χωρίς να επιτρέπεται να «παρουσιάσει τον Βασιλιά των βασιλέων στο ιερό του εσωτερικού κλουβιού». Μόνο το Άγιο Πνεύμα μπορεί να αποκαταστήσει την ενότητα του νου, της καρδιάς και του σώματος που καταστράφηκε από την πτώση, και έτσι να δώσει την ικανότητα της ολιστικής προσευχής. αλλά το κάνει αυτό μόνο σε όσους στρέφονται στον Θεό με κλάματα και συναίσθηση της αμαρτωλότητας. Αυτός που φωνάζει σε προσευχή μετάνοιας προς Εκείνον που μπορεί να ελεήσει, ομολογεί φυσικά πρακτικό αποφατισμό 386, νιώθει τυφλός, «δεν βλέπει το αληθινό, ασβέστη Φως», κουφός στην πνευματική πραγματικότητα, βουβός, δηλ. ανίκανος για αληθινή επικοινωνία με τον Θεό. Σε αυτή την ταπεινά ασκητική διάθεση, ένα άτομο «αναμένει θεραπεία από τον Σωτήρα, τον οποίο δεν βλέπει, τον οποίο δεν ακούει, στον οποίο φωνάζει — εκτός από τη δική του στενοχώρια και μόνο» 387 . Έχει ήδη αναφερθεί ότι μια τέτοια προσευχή, μια τέτοια κατάσταση συνδέονται με τον άγιο Ιγνάτιο 388 με την αρχική προσευχή του τυφλού άνδρα της Ιεριχούς 389: ο αρχάριος στο κατόρθωμα της προσευχής εξακολουθεί να προσεύχεται με μια προσευχή που είναι βαριά, υλική, μολυσμένη, δεν έχει ακόμη, στη σαρκική του κατάσταση, «ικανοποιητική γνώση του Θεού, λοιπόν, δεν γνωρίζει το όνομα του Θεού». Δαυίδ: σάρκα και αίμα δεν μπορούν να τιμήσουν τον Θεό, ως Θεό» 391 . Η πρόωρη λήψη δώρων χάριτος, δηλαδή η αληθινή και απτή επικοινωνία με τον Θεό και η γνώση του Θεού δεν είναι χρήσιμη σε έναν άνθρωπο και είναι αδύνατο να τα αποκαλύψει κανείς στον εαυτό του με τις δικές του προσπάθειες 392 . Η είσοδος στην καρδιά για τέλεια προσευχή «χορηγείται αποκλειστικά στον μυστικιστικό επίσκοπο, που καθιερώνεται νόμιμα με τη Θεία χάρη». οι προσπάθειες πρόωρης, αυθαίρετης σύνδεσης του μυαλού με την καρδιά δεν είναι μόνο άκαρπες, αλλά και επιβλαβείς, 393 και είναι καταδικασμένες όχι μόνο σε αποτυχία, αλλά είναι γεμάτες με πέσιμο στην αυταπάτη. Ο Άγιος Ιγνάτιος υπενθυμίζει, παραθέτοντας τον άγιο Ισαάκ, ότι η αναζήτηση με προσδοκία χαρισμάτων χάριτος δεν είναι καθόλου ένδειξη αγάπης για τον Θεό, αλλά ασθένεια της ψυχής. Αυτή η ίδια η αφετηρία είναι ψεύτικη και ήδη περιέχει δυνητικά ολόκληρο το οικοδόμημα της μελλοντικής γοητείας 394. Γενικά, η επιθυμία να έλθεις σε κοινωνία με τον Θεό χωρίς προκάθαρση με μετάνοια, που είναι χαρακτηριστικό των αιρετικών μυστικιστών, εμπνέεται από αλαζονεία, ματαιοδοξία και εκλεπτυσμένη ηδονία και θεωρείται από τον Αγ. Ο Ιγνάτιος ως πνευματική πορνεία, χαρακτηριστικό των δαιμόνων, και η πορνεία όχι μόνο με την αλληγορική έννοια: μια καρδιά αφιερωμένη στη σαρκική ηδονία προσπαθεί να κάνει τον Θεό αντικείμενο της 395. Έχοντας απορρίψει την απαραίτητη εμπειρία της χηρείας, αλλά δεν έχοντας την ευκαιρία να ανέβει σε έναν γνήσιο μυστικιστικό γάμο, τον αποπλάνησε υποτελώς με το lidoorbis μου. Ακριβώς όπως ο ναός του Θεού - ο άνθρωπος - μπορεί να γίνει τόπος κατοικίας για πεσμένα πνεύματα, έτσι και η ύψιστη λατρεία σε αυτόν μπορεί να αντικατασταθεί από την υπηρεσία ενός είδωλου - το είδωλο του «εγώ» 396, καλυμμένο με το πρόσχημα της υπηρέτησης του Θεού. Υπάρχει και ανοιχτός και κρυφός αγώνας για το ναό, για το ιερό, και αν κάποιος διαπράξει προδοσία, υποκύψει σε πειρασμούς, τότε οι ξένοι εισβάλλουν σε αυτόν τον ναό, τον βεβηλώνουν και τον καταστρέφουν 397: έχοντας λάβει εξουσία πάνω στο άτομο και ελεύθερη πρόσβαση σε αυτόν, τον βασανίζουν, τον κακοποιούν, τον σέρνουν στις άβυσσες της αμαρτίας. Για να γίνει η μυστηριώδης εκδήλωση του Θεού στην καρδιά, είναι απαραίτητη η ζωή σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου, είναι απαραίτητο οι έννοιες του Ευαγγελίου, αυτοί οι μαθητές του Σωτήρος, να συγκεντρωθούν στην καρδιά και οι πόρτες της καρδιάς να κλειδωθούν από τους Εβραίους - σκέψεις εχθρικές προς τον Χριστό και απορρίπτοντας τη διδασκαλία Του 399. Νεκρός, γίνεται μάταιη προφορά του ονόματος του Θεού. Ο Επίσκοπος Ιγνάτιος αναφέρει τον Άγιο Σεραφείμ του Σάρωφ: «Όταν η τρυφερότητα είναι μαζί μας, τότε ο Θεός είναι μαζί μας». Η προσοχή δείχνει επιτυχία στην προσευχή και ο συνδυασμός προσοχής και τρυφερότητας κάνει τον άνθρωπο «ναό προσευχής, ναό Θεού» 401. Έτσι, η προσοχή του νου κατά την προσευχή, η πλήρης στροφή του προς τον Θεό είναι μέρος της Κοινωνίας με τον Θεό, είναι μια φυσιολογική, σωστή κατάσταση του νου - η οποία, φυσικά, είναι φυσικό εάν ένας άνθρωπος προορίζεται να είναι εξ ολοκλήρου η κατοικία του Θεού. Έτσι, η ανθρωπολογία διαθλάται και πάλι σε ασκητισμό και μυστικισμό. Αποδεικνύεται ότι ακόμη και μια τέτοια καθαρά ασκητική αρχή όπως η προσεκτική προσευχή 402 βασίζεται στη δογματική ιδέα της Κοινωνίας με τον Θεό και χρησιμεύει ως πρακτική έκφρασή της. Ένα άλλο σημαντικό εμπόδιο για την προσευχητική ένωση με τον Θεό και την αληθινή γνώση Του είναι η (μυστική) ονειροπόληση, τόσο χαρακτηριστική των αποπλανημένων, που τόσο καλλιεργείται από τους δυτικούς μύστες. Ο νους για την προσευχή πρέπει να βρίσκεται σε αληθινή κατάσταση, να στέκεται μπροστά στον αόρατο, ασύλληπτο Θεό, ενώ κάθε όνειρο, οποιαδήποτε εικόνα είναι προϊόν του νου, παιχνίδι της φαντασίας, επομένως, εξ ορισμού, είναι αυταπάτη, απαράδεκτο στην αναζήτηση του Θεού, που τον επισκιάζει, κάνει τον νου σαν υλικό. Επιπλέον, οι εικόνες που εμφανίζονται κατά τη διάρκεια της προσευχής είναι δαιμονικής προέλευσης. Η ταπεινοφροσύνη που απαιτείται για την αόρατη λατρεία δεν αφορά μόνο τη φύση της αυτοεκτίμησης του ασκητή, αλλά και τα συναισθήματά του 406. Θερμασμένο αίμα και νευρική εξύψωση ονομάζονται Άγιος Ιγνάτιος με ακάθαρτη φωτιά, που θυμώνει τον Θεό - απαγορεύεται να το φέρεις ενώπιον του Θεού. Μόνο κάποιος που έχει γίνει «μυστηριώδης ιερέας της προσευχής» μπορεί να γεμίσει το θυμιατήρι του με την ιερή φωτιά από τη σκηνή του Θεού - την αγία αγάπη που χαρίζεται από το Άγιο Πνεύμα 407. Ο άγιος επαναλαμβάνει ξανά και ξανά ότι οι ευλογίες που θέλει να μας δώσει ο Θεός υπερβαίνουν τις γνωστικές μας δυνατότητες. σε πεσμένη κατάσταση είναι αδύνατο να τα φανταστεί κανείς. Ολόκληρο το σκάφος ενός ανθρώπου, ψυχή και σώμα, πρέπει να τα δέχεται - αλλά μόνο τα καθαρισμένα από τα πάθη. Ο άγιος αντιπροσωπεύει αυτόν τον καθαρισμό του εσωτερικού ναού από τα είδωλα και τη θυσία στα είδωλα με εικόνες: την καταστροφή των ιερέων του Βάαλ από τον προφήτη Ηλία στο ρέμα του Κισσού - θρήνος μετανοίας. τριπλό πλύσιμο του βωμού - από πνευματική ακαθαρσία με άφθονα δάκρυα. η ίδια η κατασκευή του βωμού βασίστηκε αποκλειστικά στις αισθήσεις του Ευαγγελίου, όχι στις αισθήσεις του γέρου. Σε ένα τέτοιο θυσιαστήριο ο Θεός στέλνει την πανάγια φωτιά και η καρδιά γίνεται «ναός γεμάτη χάρη προσευχής» 408. 2.2.3. Ολιστική Προσευχή Η γνήσια μυστικιστική εμπειρία είναι η επιστροφή στον ανθρωπολογικό κανόνα της ύπαρξης, και αυτή είναι η εμπειρία μιας υπερφυσικής κατάστασης προσευχής 409. Στον Άγιο Ιγνάτιο, χαρακτηρίζεται από δύο ήδη αναφερθέντα φαινόμενα - τον ολισμό και τον αποφατισμό - και στην αμοιβαία συνθήκη τους. Στην πραγματικότητα: ολισμός σημαίνει ότι η προσευχή εκτελείται από ολόκληρο το είναι ενός ανθρώπου, με άλλα λόγια, ολόκληρος ο άνθρωπος συμμετέχει στην εμπειρία της Κοινωνίας με τον Θεό και όχι μόνο ο νους του. Ο αποφατισμός, από την άλλη, εκδηλώνεται με μια συμμετοχή πέρα ​​από το μυαλό και την κατανόηση μιας υπερφυσικής πραγματικότητας που αόρατα γεμίζει -και ταυτόχρονα αποσιωπά- τόσο το μυαλό όσο και τα συναισθήματα, αγκαλιάζοντας ολόκληρο τον άνθρωπο. Η σύνδεση και η αλληλεξάρτηση του ολισμού και του αποφατισμού στην εμπειρία της συμμετοχής του Θεού προκύπτει επίσης από τη φύση του ανθρωπολογικού κανόνα, που παραπάνω ονομάσαμε παράδοξο του ανθρώπου, ακριβώς από την οντολογική του «ανοιχτότητα». Γεγονός είναι ότι η ενότητα και η αρμονία της ανθρώπινης σύνθεσης είναι ταυτόχρονα ένας φυσικός κανόνας για τον άνθρωπο και μια υπερφυσική κατάσταση, γιατί προέρχονται από την παρουσία της Θείας χάρης 410 σε αυτόν, μια κατάσταση. η εμπειρία της χάριτος είναι εξ ορισμού αντινομική και αποφατική 411. Ωστόσο, ισχύει και το αντίθετο: η ίδια η κίνηση προς τον Θεό και η ένωση μαζί Του γίνονται δυνατές για έναν άνθρωπο μόνο μετά την επανένωση με τον εαυτό του, μετά τη θεραπεία του οντολογικού κατακερματισμού της σύνθεσης του, που συνέβη από την Πτώση. Είναι προφανές ότι η ακεραιότητα του ανθρώπου και η συμμετοχή της χάρης αλληλοκαθορίζονται. «Μάθε να προσεύχεσαι με όλες σου τις σκέψεις, με όλη σου την ψυχή, με όλη σου τη δύναμη», διατάζει ο Αγ. Ο Ιγνάτιος προειδοποιεί αμέσως: είναι αδύνατο να ανακαλύψει κανείς τι είναι παρά μόνο μέσω της «ευλογημένης εμπειρίας» 412, που εκδίδεται με προσεκτική προσευχή 413. Προφανώς, μιλάμε για την εμπειρία της ολιστικής προσευχής («διανοητική, εγκάρδια και πνευματική»), η οποία, σύμφωνα με τον λόγο του αγίου, έχει εντολή στον άνθρωπο στη Γραφή, μόνο με την αγάπη μπορεί να εκπληρώσει ο Θεός. η ψυχή, με όλο το μυαλό, με όλη τη δύναμη 414. «Όταν η προσευχή επισκιάζεται από τη Θεία χάρη, τότε... ολόκληρη η ψυχή θα έλκεται προς τον Θεό με ακατανόητη πνευματική δύναμη, παίρνοντας το σώμα μαζί της. πνευματική παρηγοριά και αγαλλίαση, χαρά στον ζωντανό Θεό... Όλα τα οστά ενός αληθινού βιβλίου προσευχής λένε: Κύριε, Κύριε, ποιος είναι σαν Εσένα » 415. Η ολιστική προσευχή αγκαλιάζει όχι μόνο ολόκληρη την ύπαρξη ενός ατόμου, αλλά και ολόκληρη την πνευματική του δραστηριότητα, αντικαθιστώντας την με τον εαυτό της: αγκαλιάζει και συνδυάζει «καθαυτή όλες τις ατομικές δραστηριότητες. Όντας εκτεταμένο έργο, απορροφά και συνδυάζει μέσα της ολόκληρη τη ζωή του ασκητή. Η καθαρή προσευχή έρχεται μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Θεός και λατρεία» 416. Έτσι, η αποκατάσταση της ενότητας του ανθρώπου - νου, ψυχής και σώματος, τεμαχισμένα από την αμαρτία - είναι μια επιστροφή στον κανόνα της ύπαρξής του και προϋπόθεση για την ένωσή του με τον Θεό 417, αλλά η ίδια η ένωση του ανθρώπου με τον εαυτό του είναι ήδη δώρο του Θεού - το πρώτο από τα πνευματικά χαρίσματα. Για να το ονομάσει, ο άγιος εισάγει τον βιβλικό 418 και τον πατερικό 419 όρο ειρήνη του Χριστού. Ένα άτομο αλλάζει σε αυτή την κατάσταση. Αποκτά την καθαρή προσευχή. Εν αγνοία του, όλη του η ζωή μετατρέπεται σε προσευχή. Από την ένωση με το Άγιο Πνεύμα γίνεται ο ίδιος πνευματικός και του αποκαλύπτονται τα μυστικά του Χριστιανισμού. Η Ειρήνη του Χριστού κυριαρχεί, θεϊκά ελέγχει όλες τις σκέψεις και τα συναισθήματα ενός ανθρώπου, τον κάνει απόρθητο στους δαίμονες, φωτίζει το μυαλό, τρέφει την καρδιά, φέρνει σιωπή στο νου, «μεγάλη σιωπή» στην ψυχή 420. Προσπαθώντας να εξηγήσει την ένωση νου, ψυχής και σώματος που παράγεται από την ειρήνη του Χριστού, ο άγιος Ιγνάτιος επιμένει ότι είναι εντελώς πραγματική, συγκεκριμένη και απτή 421 - και την αντιπαραβάλλει με την κατάσταση κατακερματισμού στην οποία κατοικεί συνεχώς η φύση του πεσμένου ανθρώπου, του οποίου ο νους, η καρδιά και το σώμα ενεργούν αταίριαστα, συχνά εχθρικά μεταξύ τους, προκαλώντας συχνά εσωτερικές μάχες και ενοχλητικές. Αντίθετα, ενωμένοι με την ειρήνη του Χριστού, είναι όλοι τυλιγμένοι στην προσευχή, ακόμη και οι σωματικές αισθήσεις είναι ανενεργές, ώστε το ίδιο το σώμα, «τα ίδια τα χέρια... πόδια και δάχτυλα, ανείπωτα, αλλά πολύ καθαρά και απτά, συμμετέχουν στην προσευχή και γεμίζουν με δύναμη ανεξήγητη στα λόγια» 422. Αυτή η εκπληκτική δράση του Θεού στον άνθρωπο - η αναδημιουργία, η επανένωση - είναι θεμελιωδώς διαφορετική από την πλάνη, δηλαδή η δράση των δαιμόνων, η οποία ποτέ δεν ενώνει «σε ένα τα μέρη και τις δυνάμεις ενός ατόμου που κόπηκε από την αμαρτία», δεν απελευθερώνει από την υποδούλωση στην αμαρτία, δεν βυθίζει «σε μια κατάσταση ειρήνης, ιερή στον Κύριο». Σε αντίθεση με την πλάνη, που πάντα πρώτα δελεάζει, η δράση της χάριτος είναι πάντα αυταρχική - όπως η δράση του Δημιουργού και του αδιαμφισβήτητου Κυβερνήτη των ανθρώπων. Ως Δημιουργός, αναδημιουργεί υπερφυσικά την ανέπαφη φύση, η οποία διασκορπίστηκε λόγω της Πτώσης, σαν χωμάτινο σκεύος 424. Ο άγιος περιγράφει πώς, από το ανεξήγητο άγγιγμα ενός αόρατου χεριού, ένιωσε ξαφνικά την ανοικοδόμησή του, την αναβίωση και βίωσε νέες, άγνωστες μέχρι τώρα αισθήσεις και πνευματικές κινήσεις. Πώς αφαιρέθηκαν τα πάθη, οι αμαρτωλές σκέψεις, οι σαρκικές και πνευματικές κινήσεις και ο νους και η καρδιά έγιναν ευαγγελικές, χριστόμορφες. πώς «ο νους, η καρδιά και το σώμα συνδέθηκαν μεταξύ τους, έφτιαξαν κάτι ολόκληρο, ένα· μετά βυθίστηκαν στον Θεό» 425. 2.2.4. Αποφατική κατάσταση Η αποφατική εμπειρία εκδηλώνεται, ή μάλλον περιγράφεται από τον Δάσκαλο Ιγνάτιο, ως η αντινομία της απουσίας και της παρουσίας νέων για τον άνθρωπο πράξεων. Αυτές οι ενέργειες είναι άυλες, σαφώς υπερβατικές σε σχέση με την αισθητηριακή εμπειρία και δεν γίνονται αντιληπτές από αυτήν. Αλλά ταυτόχρονα, με τρόπο παράδοξο, ανεξήγητο στο μυαλό, βιώνονται απτά 426. Επομένως, η ανθρώπινη γλώσσα αναγκάζεται να τα μεταφέρει καταφεύγοντας στις ίδιες έννοιες που μόλις τους αρνήθηκαν. Περιγράφοντας την επίδραση της πραγματικής παρουσίας του Θεού στη μυστικιστική του εμπειρία, ο άγιος Ιγνάτιος τονίζει: «Η θεία δράση είναι άυλη: δεν φαίνεται, δεν ακούγεται, δεν αναμένεται, ασύλληπτη, ανεξήγητη από καμία σύγκριση δανεισμένη από αυτόν τον αιώνα· έρχεται, ενεργεί μυστηριωδώς» 427. Όπως θα έπρεπε, θέλει να ονομάσει τον Περιπλανώμενο σύμφωνα με τις ιδιότητες Του, σύμφωνα με τις ενέργειες που κάνει στον άνθρωπο. αλλά αυτές οι ενέργειες είναι παράδοξες. Υπάρχει δράση φωτός, αλλά δεν υπάρχει αισθητηριακή αντίληψη του φωτός: «Δεν βλέπω φως, αλλά φωτίζει το μυαλό και την καρδιά μου πάνω από κάθε λέξη, πάνω από κάθε γήινη διδασκαλία, χωρίς λόγια... με κάποιο περίεργο τρόπο - έτσι θα εκφράσω το ανέκφραστο - αγγίζοντας το μυαλό, ή με μια δράση μέσα στον ίδιο τον νου» 428 . δεν υπάρχουν λόγια, αλλά υπάρχει μια ορισμένη μυστηριώδης ομιλία: «Δεν προφέρει λέξη... και μαζί μιλάει, διδάσκει, τραγουδά υπέροχα, μυστηριωδώς, με απερίγραπτη ησυχία, λεπτότητα, μεταβαλλόμενη, ανανεώνοντας το μυαλό και την καρδιά» 429. «Έχει και φωνή και λόγο ασυνήθιστο, που μιλάει χωρίς λόγια ή ήχο και ακούγεται μυστηριωδώς», μαρτυρεί ο άγιος, συνδέοντας αυτή την πράξη με αυτή που περιγράφεται στον Ιωάννη. 3:8 430 . «Να Τον ονομάσω φωτιά; - αντανακλάται ο άγιος. Ιγνάτιος. – Αλλά δεν καίγεται, αντίθετα, ποτίζει ευχάριστα και δροσίζει 431. Είναι μια ορισμένη φωνή λεπτής ψυχρής 432· αλλά κάθε πάθος, κάθε αμαρτωλή σκέψη φεύγει από Αυτόν σαν από φωτιά» 433. Vladyka Ignatius τονίζει την καρδιά του παραδείγματος της φωτιάς περισσότερο από μια φορά. που διαφέρει από την επίδραση της πλάνης και της υλικής θέρμανσης των νεύρων. Η θεία φωτιά «δεν διαταράσσει τη σιωπή της καρδιάς», «δεν καίει, δεν θερμαίνει την καρδιά, αντίθετα, ποτίζει, τη δροσίζει, συμφιλιώνει τον άνθρωπο με όλους τους ανθρώπους και με όλες τις περιστάσεις, σύρει την καρδιά σε άφατη αγάπη για τον Θεό και για τους γείτονες» 434. Στην εμπειρία της κοινωνίας με τον Θεό διδάσκεται η αληθινή γνώση του Θεού - «νέα και συνάμα αρχαία διδασκαλία, Θεία διδασκαλία και όχι ανθρώπινη» 435. «Το να μάθεις τη Βασιλεία του Θεού σημαίνει να αποκτήσεις τη Βασιλεία του Θεού μέσα σου», διδάσκει ο άγιος Ιγνάτιος 436. προσευχή: «Τότε ο νους βλέπει χωρίς μορφή, και ικανοποιείται πλήρως με την αορατότητα, που υπερβαίνει κάθε όραση», και ο ίδιος εξηγεί τον λόγο της «ευδαιμονικής αορατότητας»: «την άπειρη λεπτότητα και ακατανόητο του Αντικειμένου προς το οποίο κατευθύνεται η όραση» 437 . Ωστόσο, δεν είναι μόνο η γνώση αποφατική, η ίδια η κατάσταση στην οποία φέρεται ένα άτομο μέσω της δράσης της προσευχητικής επικοινωνίας με τον Θεό είναι αποφατική. Ο άγιος συχνά αναφέρει ένα είδος ευλαβικής προσευχητικής σιωπής που έρχεται στο νου κατά τη διάρκεια προσεκτικής, συγκεντρωμένης προσευχής, με ζωντανή αίσθηση της παρουσίας και του απέραντου μεγαλείου του Θεού, που προκαλεί φόβο και θαυμασμό 438, με την εμφάνιση «νέων, πνευματικών εννοιών, ανέκφραστων με λόγια αυτού του κόσμου και της εποχής» 439 στο νου. Αυτό είναι κάτι περισσότερο από μια απλή εμβάθυνση του νου, είναι η βύθιση ολόκληρου του ατόμου, επανενωμένου με τον εαυτό του, στον Θεό. «Ποιο συναίσθημα με περιβάλλει εκεί; Όλη μου η ύπαρξη είναι τυλιγμένη σε βαθιά, μυστηριώδη σιωπή, πέρα ​​από κάθε σκέψη, πέρα ​​από κάθε όνειρο, πέρα ​​από κάθε πνευματική κίνηση που παράγεται από το αίμα· ολόκληρη η ύπαρξή μου είναι σαββατισμένη και ενεργεί μαζί υπό τον έλεγχο του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η διαχείριση είναι ανεξήγητη στα λόγια», γράφει ο άγιος Ιγνάτιος 440. Θεολογεί γι' αυτό το μυστικό Σάββατο του 441 και στις οδηγίες του για την προσεκτική και τρυφερή προσευχή, βλέπει σε αυτήν τον καρπό της προσευχής, το αποτέλεσμα της απόκτησης πνευματικής ελευθερίας από τα πάθη - μακάρια απάθεια 442 . Έτσι, στην περιγραφόμενη κατάσταση, όχι μόνο η γνώση που αποκαλύπτεται σε ένα άτομο ξεπερνά το μυαλό του και δεν μπορεί να εκφραστεί. Οι δικές του πράξεις γίνονται ανέκφραστες και ακατανόητες στο ίδιο το άτομο 443. Η ίδια η προσευχή του γίνεται συχνά «όχι με λόγια, αλλά με προσευχητική σιωπή που υπερβαίνει τα λόγια» 444. Με μια προφανή μυστικιστική εμπειρία, ο άνθρωπος εισέρχεται σε έναν εντελώς υπερφυσικό τρόπο ύπαρξης, όπως γράφει ο άγιος: Στην περιοχή του άυλου, σε μια περιοχή που δεν είναι μόνο πάνω από την ύλη, πάνω από κάθε σκέψη, κάθε έννοια: δεν νιώθω το ίδιο το σώμα μου, κοιτάζω και δεν βλέπω, τα αυτιά μου ακούνε και δεν ακούνε όλα μου τα μέλη - και τρεκλίζω στα πόδια μου, κρατώντας κάτι με τα χέρια μου για να μην πέφτω, ή ξαπλώνω σε μια ασφυξία. υπεραφθονία δύναμης». Όπως βλέπουμε, η Vladyka Ignatius δεν κουράζεται ποτέ να καταφεύγει σε αντινομικές εκφράσεις - προφανώς, γιατί είναι αδύνατο να μεταφερθεί και να εξηγηθεί επαρκώς η εκστατική εμπειρία στη γλώσσα των ανθρώπων. «Το ποτήρι του Κυρίου, το ποτήρι του Πνεύματος, μεθάει με δύναμη», προσπαθεί να μεταφέρει το απερίγραπτο στα λόγια του Ψαλμού 445 κάτω από την εικόνα της μέθης. «Έτσι περνάω μέρες, βδομάδες!.. Και ο χρόνος συντομεύεται!.. Μια θαυμαστή σιωπή, που τυλίγει το μυαλό, την καρδιά, την ψυχή, ορμώντας με όλη τους τη δύναμη προς τον Θεό και χαμένη - ας πούμε - σε μια ατέρμονη κίνηση προς το άπειρο, αυτή η σιωπή είναι ταυτόχρονα μια συζήτηση, αλλά - χωρίς λόγια, χωρίς καμία ποικιλία, χωρίς σκέψεις, πάνω από σκέψεις.» Ας προσέξουμε και την τελευταία λεπτομέρεια: το ίδιο το άτομο (όχι μόνο οι αντιλήψεις που του δίνονται από έξω) παραμένει «χωρίς σκέψεις, πάνω από σκέψεις». Αυτή η ακατανόητη εσωτερική σιωπή είναι, προφανώς, ακριβώς η κατάσταση που, όπως θυμόμαστε, ο ίδιος ο άγιος επισημαίνει ως απαραίτητη προϋπόθεση για τέλεια ικανοποίηση, ευδαιμονία: κάποια αποφατική απουσία στο μυαλό των σκέψεων και στην καρδιά των επιθυμιών, μια ορισμένη υπέρβαση αυτής της πολύ, φαινομενικά εντελώς φυσικής δραστηριότητας του νου και της καρδιάς. Αναφέραμε επίσης ότι αυτή η αποφατική κατάσταση του ανθρώπου είναι ξεκάθαρα σύμφωνη, αντιστοιχεί σαφώς στην ιδιότητα του Άπειρου, που αναφέρει ο άγιος, να αγκαλιάζει όλες τις εντυπώσεις και ταυτόχρονα να παραμένει πάνω από όλες 448. Ο άγιος θεωρεί ότι η κατάσταση της «αστοχίας» και της μυστηριώδους σιωπής είναι η πιο κατάλληλη για την αντίληψη της πνευματικής κατάστασης. ανεβαίνει «στο ύψος της Θεολογίας, στο οποίο ... είναι σαν τίποτα, χωρίς σκέψη, χωρίς επιθυμία, εντελώς βυθισμένο σε μια υπέροχη σιωπή», που «είναι η εξάντληση όλων των δυνάμεων του ανθρώπου, που ορμούν προς τον Θεό και, ας πούμε, εξαφανίζονται μπροστά στο άπειρο μεγαλείο του Θεού» 450. Είναι σαφές ότι η ολιστική προσευχή και η αποφατική κατάσταση αλληλοκαθορίζονται ως δύο πλευρές ενός φαινομένου. Για να γίνει, όσο το δυνατόν πιο ολοκληρωμένη, μια εικόνα της μυστικιστικής κατάστασης, όπως την περιγράφει και την εξηγεί ο Στ. Ιγνάτιε, ας αναφέρουμε συνοπτικά δύο ακόμη χαρακτηριστικά σημεία που σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου διακρίνουν την αληθινή εμπειρία της προσευχής και της κοινωνίας με τον Θεό από την ψεύτικη. Πρώτον, πρόκειται για έναν πνευματικό και ηθικό μετασχηματισμό ενός ατόμου (δίπλα και μαζί με τον οντολογικό μετασχηματισμό, δηλαδή την επιστροφή της ακεραιότητας). Εμφανιζόμενη ξαφνικά στο μυαλό και την καρδιά «με ανείπωτη ηρεμία», η θεία φωτιά «σταδιακά εξαπλώνεται σε ολόκληρη την ψυχή, σε ολόκληρο το σώμα, τα κυριεύει, αφαιρεί κάθε τι αμαρτωλό από αυτά, σταματά τη δράση της σάρκας και του αίματος» 451. Γενικά, οι καρποί της αληθινής προσευχής, οι καρποί της χάρης, είναι η ειρήνη, η γαλήνη, η ησυχία και η πίστη. θάρρος, πραότητα, έλεος, αγάπη για τον πλησίον, μη χωρισμό τους σε καλό και κακό, και η αγάπη προς τον Θεό που λάμπει από αυτό. Όλα αυτά τα δώρα του Θεού χρησιμεύουν ως αναμφισβήτητη επιβεβαίωση ότι η προσευχή γίνεται αποδεκτή από τον Θεό και παρέχουν «την αρχή της αναζωογόνησης της ψυχής για τον Θεό και την ευλογημένη αιωνιότητα» 452. Αντίθετα, το κενό και η ξηρότητα που προκαλεί η απουσία, ακολουθούμενη από την απόγνωση, την ψυχρότητα κ.λπ., είναι σημάδια ότι μια τέτοια προσευχή δεν γίνεται αποδεκτή από τον Θεό 453 . Αλλά, ίσως, το κύριο, καθοριστικό σημάδι, από την άποψη του αγίου Ιγνατίου, είναι η μετανοημένη και ταπεινή διάθεση της ψυχής, που παράγεται από την ορθή προσευχή και την αληθινή κοινωνία της χάριτος - που όμως είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την επίτευξη όλων αυτών. Εάν, όπως αναφέρθηκε ήδη, «οι θυσίες προσευχής γίνονται δεκτές από τον Θεό» μόνο από το βωμό της ταπεινοφροσύνης 454, τότε η υπερηφάνεια και η έπαρση, που εκφράζονται στην προσδοκία της χάρης και των πνευματικών απολαύσεων 455, γεννούν οπωσδήποτε αυταπάτη, δηλ. μια ψευδή μυστικιστική εμπειρία, η οποία δεν περιορίζεται στην αυταπάτη και ενισχύεται γρήγορα από την αυταπάτη του ατόμου, αλλά ενισχύεται γρήγορα από την αυταπάτη. 456. Άρα, η γοητεία έχει τις ρίζες της στην υπερηφάνεια - και παράγει «άφθονη υπερηφάνεια» 457. Σε αντίθεση με αυτό, η δράση της χάριτος του Αγίου Πνεύματος, που έλκεται σε ένα άτομο από τη συνείδηση της αμαρτωλότητας και το κλάμα για αυτό, παράγει σε ένα άτομο, με τη σειρά του, ακόμη πιο άφθονη ταπείνωση, μειώνει τον ασκητή μπροστά του, τον καθοδηγεί σε μετάνοια, σε αυτοκαταδίκη, επιτρέπει σε έναν άνθρωπο να τον ωριμάζει συνεχώς. καταστροφή» στην οποία βρίσκεται ολόκληρο το ανθρώπινο γένος από τη στιγμή της Πτώσης - με όλα αυτά προετοιμάζει τους πεσόντες για αναδημιουργία 458. Αυτός που έχει επιτύχει νοερά, εγκάρδια, πνευματική προσευχή μπαίνει σε μια νέα ζωή και νέο έργο, αλλά αυτό το έργο, που συνδυάζει όλα τα άλλα, είναι «ευλογημένο, αδιάκοπη μετάνοια, που εκδηλώνεται είτε με τη μορφή του φόβου, είτε με τη μορφή του φόβου του Θεού και τρυφερότητα», και σε αυτούς που είναι τέλειοι, μετατρέπονται σε αγάπη 459. Άρα, η μετάνοια είναι το πιο ουσιαστικό κριτήριο για την αληθινή εμπειρία της κοινωνίας με τον Θεό και της γνώσης του Θεού σε οποιοδήποτε επίπεδο τελειότητας, 460 αντιπαραβάλλοντάς την έντονα με κάθε ψευδή μυστικισμό. «Μεταξύ των ιδιοτήτων που διακρίνουν τους αγίους ανθρώπους, είναι αξιοσημείωτο ότι έχουν πάντα την αμαρτία τους μπροστά στα μάτια τους, αν και έχει συγχωρηθεί από τον Θεό, τη θρηνούν, σαν να είχε μόλις διαπραχθεί και να μην είναι ακόμη άξιος συγχώρεσης» 461. Είναι ενδιαφέρον ότι σε υψηλούς βαθμούς τελειότητας, η μετάνοια εμφανίζεται ήδη ως ένα ευγενικό, με υπερφυσικό πρόσωπο. σαν να λέμε, η ψυχή του 462, «προσεύχεται και κλαίει για αυτόν», μεσολαβεί για μας με ανείπωτους στεναγμούς (Ρωμ. 8:26) 463. Η κοινωνία με τον Θεό είναι υπερφυσική, υπερφυσική, γιατί η φύση του Δημιουργού απομακρύνεται απείρως από τη φύση του πλάσματος. Ταυτόχρονα, όμως, είναι και φυσικό - με την έννοια ότι εξαρτάται από τη φύση του ανθρώπου, και εξαρτάται από δύο έννοιες: ο άνθρωπος από τη φύση του είναι ικανός να επικοινωνεί με τον Θεό και από τη φύση του χρειάζεται επικοινωνία με τον Θεό. Και τα δύο εκφράζονται με την ιδέα του ανθρώπου ως σκεύους, ναού για το Θείο. Αλλά αν το πρώτο είναι σχετικά αποδεκτό λογικά, τότε το δεύτερο είναι μια ξεκάθαρη αντινομία ή, όπως το ονομάσαμε, το «παράδοξο του ανθρώπου». Αυτό το παράδοξο έγκειται στο γεγονός ότι ένα άτομο είναι πλήρες από τη φύση του μόνο όταν το είναι του υπερβαίνει τη δική του φύση. μπορεί να είναι ο εαυτός του μόνο σε ενότητα με τον Θεό. Παρά τη φύση του, βρίσκεται σε μια κατάσταση αφύσικη και αφύσικη για τον εαυτό του. συγχρόνως αντί του Θεού εγκαθίστανται σ' αυτό δαίμονες και το κατέχουν. Η σωτηρία του έκπτωτου ανθρώπου έγκειται, λοιπόν, στην εκδίωξη των δαιμόνων και στην αποκατάσταση της επικοινωνίας με τον Θεό. Σε μια τέτοια κατάσταση που είναι υπερφυσική για τον εαυτό του, ένα άτομο θα υπάρχει σύμφωνα με τη φύση του, ικανοποιώντας τον σκοπό της ύπαρξής του. Αυτή η σωτηρία επιτυγχάνεται μέσω του Χριστού και εν Χριστώ, και πραγματοποιείται σε κατάσταση χάριτος προσευχής. Στην προσευχή, ο άνθρωπος επανενώνεται τόσο με τον εαυτό του όσο και με τον Θεό, και τα δύο εξαρτώνται αμοιβαία. Είναι χαρακτηριστικό ότι το σώμα προορίζεται για πνευματικότητα και συμμετοχή στον Θεό από αμνημονεύτων χρόνων. Επομένως, συμμετέχει και στην προσευχητική επικοινωνία με τον Θεό και η δράση της χάριτος επεκτείνεται σε αυτήν 464. Όντας ολιστική, μια τέτοια εμπειρία Κοινωνίας με τον Θεό μπορεί φυσικά να είναι μόνο αποφατική. πολύ περισσότερο λόγω της υπέρβασης Εκείνου με τον οποίο ο άνθρωπος συνέρχεται σε ένωση και κοινωνία. Η ίδια η κατάσταση του νου και της καρδιάς αποδεικνύεται τότε αποφατική - με την έννοια που το πρωτ. Ο Γ. Φλωρόφσκι μιλά για την «έκσταση της αστοχίας» στον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης 465. Ο νους και η καρδιά βυθίζονται σε μια μυστηριώδη σιωπή που ξεπερνά τις σκέψεις, τα συναισθήματα και τις επιθυμίες, μαζί μένουν σαν μεθυσμένοι από την περίσσεια μιας ακατανόητης και ανέκφραστης σύνδεσης και επικοινωνίας. Το κριτήριο της αλήθειας μιας εμπειρίας, που τη διακρίνει έντονα από τη δαιμονική πλάνη, είναι - εκτός από την Εκκλησία-Ορθόδοξη κοσμοθεωρία, εκτός από την οντολογική συμφιλίωση του ανθρώπου με τον εαυτό του και την ηθική μεταμόρφωση της ψυχής - βαθιά μετάνοια, αυτοεξευτελισμός, κλάμα ενώπιον Θεού 466. μεγάλο μέρος του ίδιου του ατόμου, αλλά η δράση μέσα του και μαζί του του ίδιου του Θεού. Παρόμοια, η ίδια η προσευχή, που ξεκινά ως επιθυμία ενός ατόμου για τον Θεό, αποκαλύπτεται και ανθίζει ως η δράση του Θεού που υπάρχει στον άνθρωπο, ο οποίος έχει γίνει από ένα εν δυνάμει άτομο πραγματικός ναός του Θεού. Ο συσχετισμός με την ιδέα του ανθρώπου ως ναού είναι η ιδέα της εσωτερικής λατρείας. Ο νους γίνεται ο επίσκοπος της καρδιάς, που ήταν ο στόχος ζωής και το πνευματικό ιδανικό του ίδιου του Vladyka Ignatius 467. Έτσι, η προσευχή και η μετάνοια από τον Άγιο Ιγνάτιο - οι έννοιες είναι τόσο γνωσιολογικές όσο και σωτηριολογικές, το τέλος τους είναι η είσοδος «στη βασιλεία του Θεού, που είναι μέσα μας. Η είσοδος στη βασιλεία των ουρανών, που φυτεύεται στην καρδιά κάθε χριστιανού με το άγιο βάπτισμα, είναι η ανάπτυξη αυτής της βασιλείας μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος». και συνέπεια και έκφανσή της, η φύση της κατάστασης της Κοινωνίας με τον Θεό. Στην αιωνιότητα, η προσευχή «θα μετατραπεί σε αδιάλειπτη θυσία επαίνου», η οποία «θα προσφέρεται ... από τους αδιάκοπα εκλεκτούς του Θεού από το αδιάκοπο αίσθημα της ευδαιμονίας στην αιωνιότητα, που φυτρώνει εδώ στη γη και στον χρόνο, από τους σπόρους της μετάνοιας που σπείρεται με προσεκτική και επιμελή προσευχή. Αμήν». Κεφάλαιο 3. Η αυταπάρνηση ως η βασική αρχή της επικοινωνίας με τον Θεό Στο προηγούμενο κεφάλαιο, εστιάζοντας στην ενότητα γνώσης του Θεού και σωτηριολογίας στη θεολογία του αγίου Ιγνατίου, αναλύσαμε το κύριο μυστικο-οντολογικό τους περιεχόμενο. Τώρα είναι απαραίτητο να εξετάσουμε τις ιδιότητες του ίδιου του μονοπατιού της γνώσης του Θεού (που ταυτόχρονα αποδεικνύεται ότι είναι το μονοπάτι της σωτηρίας), όπως το βλέπει ο Καυκάσιος άγιος. 3.1. Ασκητική και ηθικο-αξιολογική σημασία της Κοινωνίας με τον Θεό 3.1.1. Κοινωνία με τον Θεό και δυνατότητα πνευματικής-ασκητικής ζωής Σημειώθηκε ότι για τον Άγιο Ιγνάτιο χαρακτηρίζεται σε μεγάλο βαθμό από μια τέτοια κατανόηση της Εξιλέωσης, η οποία συνήθως ταυτίζεται με το λεγόμενο. νομική θεωρία 470. Πρέπει, ωστόσο, να σημειωθεί ότι στη διδασκαλία του ίδιου του αγίου, μια τέτοια (σχετικά μιλώντας) νομική ερμηνεία της πράξης της Εξιλέωσης δεν έρχεται σε αντίθεση με μια εντελώς οργανική, οντολογική ερμηνεία της σωτηρίας ως τέτοιας. κοινωνία με το Πνεύμα του Θεού 473. Ολόκληρο το μυστικοασκητικό σύστημα του αγίου Ιγνατίου φωνάζει ξεκάθαρα για τη «ρεαλιστική», μη φορμαλιστική κατανόηση τόσο της σωτηρίας γενικά όσο και του λυτρωτικού έργου του Χριστού, καθώς και της διαδικασίας της προσωπικής σωτηρίας, της πνευματικής ανάπτυξης του ανθρώπου. Ας σημειωθεί, ωστόσο, ότι η γνώση του Θεού είναι για τον Άγιο Ιγνάτιο όχι μόνο θετικός στόχος και αποτέλεσμα («προϊόν») σωτηρίας, αλλά και κινητήριος δύναμής της. έχει λοιπόν και ασκητική σημασία, ή ηθικο-αξιολογική διάσταση. Αυτό αποκαλύπτει ένα άλλο παράδοξο, το οποίο έχουμε ήδη καταδείξει εν μέρει σε προηγούμενα κεφάλαια, αν και χωρίς ιδιαίτερη θεματοποίηση: τελικά, η είσοδος στην κοινωνία με τον Θεό γίνεται μέσω της... κοινωνίας με τον Θεό! Αυτό, φυσικά, δεν αρνείται τη βέβαιη σημασία πίσω από τις προσωπικές προσπάθειες ενός χριστιανού. Μιλάμε μόνο για το γεγονός ότι ό,τι ουσιαστικά συνθέτει τη διαδικασία της προσωπικής σωτηρίας: αλλαγές στην ανθρώπινη φύση, θεραπεία και ηθική μεταμόρφωσή της - και αυτό που, στην τελική προοπτική, ανοίγει τη δυνατότητα επικοινωνίας με τον Θεό και γνώση Του - όλα αυτά, όπως αποδεικνύεται, μπορούν να βασιστούν μόνο στην επικοινωνία με τον Θεό. Έτσι, εξηγώντας το νόημα των αιτημάτων «ελέησον» και «ελέησον», ο άγιος παραθέτει τα λόγια του αγίου Παϊσίου (Βελιτσκόφσκι), ο οποίος ορίζει αυτή τη σωτήρια χάρη του Θεού που αναζητούμε ως «τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος», η επιστροφή της οποίας πρέπει να αναζητηθεί μέσω της προσευχής. Ωστόσο, ο άγιος, όπως βλέπουμε, κατανοεί ακριβώς αυτό το «νόμιμο» φαινόμενο και οντολογικά - ως την αποδοχή του ανθρώπου από τον Θεό σε μυστηριώδη, ενεργειακή κοινωνία με τον εαυτό Του. Ο άγιος πολλές φορές μας υπενθυμίζει ότι όλες οι ανθρωποθυσίες προς τον Θεό, δηλαδή όλες οι αρετές είναι «δώρα Θεού στον άνθρωπο, χρέη ανθρώπου, περιττά στον Θεό, απαραίτητα, σωτήρια για τον άνθρωπο, όταν ο άνθρωπος προσπαθεί να τα φέρει, να τα επιβαρύνει, να τα πληρώσει» 475. Πώς όμως, με αυτή τη διατύπωση του προβλήματος, μπορούμε να αποφύγουμε την ησυχία, τη μοιρολατρία και τον ανθρωπολογικό μινιμαλισμό; Αποδεικνύεται ότι οι συνεχείς ασκητικές προσπάθειες του ίδιου του ασκητή εξακολουθούν να είναι απαραίτητες, αλλά ακριβώς ως απόδειξη της ειλικρίνειας της επιθυμίας για απόκτηση αρετής. οι ίδιες οι ποιοτικές αλλαγές στην πνευματική κατάσταση ενός ανθρώπου, όπως τις περιγράφει ο Στ. Ignatius, παράγονται αποκλειστικά από την άμεση επιρροή, το άγγιγμα του Πνεύματος του Θεού - ένα άγγιγμα που δίνεται σε αυτόν που τα αναζητά ενεργά μέσω της πράξης και της προσευχής. Έτσι, για παράδειγμα, η επιθυμία για νίκη επί του σαρκικού πάθους πρέπει οπωσδήποτε να αποδεικνύεται από τα δικά του κατορθώματα - αλλά η ίδια η νίκη ανήκει μόνο στον Θεό, που μπορεί να αλλάξει τη φυσική έλξη του ανθρώπου: «Τότε το Πνεύμα του Θεού αγγίζει το ανθρώπινο πνεύμα, το οποίο, έχοντας νιώσει το άγγιγμα του Πνεύματος του Θεού, όλα, με όλες τις σκέψεις και αισθήσεις» - 476 . Με παρόμοιο υπερφυσικό τρόπο, με την υποχρεωτική ένταση των δικών του, φυσικών δυνάμεων ενός ατόμου, επιτυγχάνεται η νίκη επί της κακίας μνήμης 477. Ο άγιος βεβαιώνει το ίδιο σχετικά με την προσεκτική προσευχή, η οποία έχει ήδη εν μέρει συζητηθεί. «Είναι αδύνατο για ένα άτομο να δέσει το πνεύμα του, παρασυρόμενο από σκέψεις και όνειρα, με τις δικές του προσπάθειες», ειδικά επειδή η απουσία προέρχεται όχι μόνο από την πεσμένη φύση, αλλά και από την αντίθεση στην προσευχή των δαιμόνων. Επομένως, «η κατάσταση της βαθιάς συνεχούς προσοχής κατά την προσευχή προέρχεται από το άγγιγμα της θείας χάριτος στο πνεύμα μας», όταν με συνεχή προσευχή αποδεικνύουμε την ειλικρινή επιθυμία να έχουμε προσεκτική προσευχή. αντιμετώπισε... θλίψεις και πειρασμούς» 479. Η ίδια η μετάνοια, την οποία πρέπει να αναζητήσουμε με όλες μας τις δυνάμεις, προέρχεται μόνο από τα πνευματικά θησαυροφυλάκια του Θεού 480. Γενικά, η προστασία της ψυχής από αντίπαλο -το σώμα- και από αντιπάλους- πνεύματα (πρβλ. Λκ. 18:7–8) - επιτυγχάνεται με «το δώρο του Αγίου Πνεύματος σε έναν ασκητή, εξαντλημένο ... από κατόρθωμα» 481. Φυσικά, η αγάπη ενός ατόμου για τον Θεό δεν είναι κάτι δικό της, φυσικό για την πεσμένη φύση, αλλά «ένα δώρο του Αγίου Πνεύματος που στέλνεται μόνο από τον Θεό σε σκεύη που εξαγνίζονται με μετάνοια» 48. Ας θυμηθούμε σχετικά την ίδια τη σύμφωνη διδασκαλία του αγίου Θεοφάντου του Απομονωμένου ότι η κοινωνία με τον Θεό δεν είναι μόνο το όριο, όχι μόνο το περιεχόμενο της πνευματικής ζωής, αλλά και η ίδια η πηγή της, βλ. αυτό το αρχικό στάδιο. Αυτό προκύπτει για τον Απομονωμένο Βισένσκι ήδη από την ίδια τη φύση της πνευματικής ζωής ως γεμάτη χάρη, δηλ. αφύσικη, υπερφυσική, που τρέφεται από την επικοινωνία με τον Κύριο 484. 3.1.2. Το καλό της πεσμένης φύσης Η θέση του αγίου Ιγνατίου ότι η σωτηρία επέρχεται μόνο σε άμεση αλληλεπίδραση με την υπερφυσική χάρη συνδέεται με όλο το ανθρωπολογικό και ιδιαίτερα το αμαρτολογικό του παράδειγμα, επιβεβαιώνοντάς το πρακτικά και τεκμηριώνοντάς το θεωρητικά. Οδηγεί όμως και σε εκτεταμένα γνωσιολογικά, ασκητικά και εκκλησιολογικά συμπεράσματα. Στην πεσμένη ανθρώπινη φύση, διδάσκει ο άγιος, διατηρήθηκε το φυσικό καλό (σε αντίθεση με τη φύση των πεσόντων αγγέλων), η οποία όμως μολύνθηκε με την ανάμειξη με το αφύσικο κακό. Επομένως, αυτό το φυσικό αγαθό, παραδόξως, εμποδίζει την επικοινωνία με τον Θεό, που σημαίνει ότι για τη σωτηρία είναι απαραίτητο να το εγκαταλείψουμε - είναι απαραίτητο να απορρίψουμε τις φυσικές αρετές, που ο άγιος Ιγνάτιος δεν κουράζεται να επαναλαμβάνει. Τονίζει συνεχώς: είναι ψευδές και επιβλαβές να αναγνωρίζεις κάθε αξία στις φυσικές καλές πράξεις μιας ξεπεσμένης φύσης. Αυτά τα θέματα είναι αρκετά προσιτά στους ειδωλολάτρες και τους Μωαμεθανούς, δηλ. οι άνθρωποι που είναι ξένοι στον Χριστό 485 δεν απαιτούν τη μεταμόρφωση του ανθρώπου από τη Θεία χάρη, που δίνεται μόνο στην Εκκλησία. Ο άγιος αναγνωρίζει την ίδια την υπόθεση της δυνατότητας σωτηρίας «ενάρετων» ανθρώπων εκτός Χριστιανισμού ως απόρριψη του Χριστιανισμού, ταπείνωση του Χριστού, γιατί εδώ απορρίπτεται η ίδια η ανάγκη ενός Λυτρωτή, υποτίθεται η δυνατότητα αυτοσωτηρίας 486. είναι ήδη μια απάρνηση του Χριστού και οδηγεί στην απώλεια της σωτηρίας 488. Αξίζει να σημειωθεί ότι, ας πούμε, το ψυχολογικό κίνητρο αυτής της σαγηνευτικότητας είναι περίπου το ίδιο τον 19ο και τον 21ο αιώνα 489. Το ιδεολογικό κίνητρο -οι προκαταλήψεις της ανθρωπιστικής κοσμοθεωρίας- έχει υποστεί από την εποχή του Αγίου Ιγνατίου ορισμένες αλλαγές: εκτός από τον χονδρό ανθρωποκεντρισμό, την ίδια τη δυτική εκκοσμίκευση. ωθεί προς την αναγνώριση της αξίας του φυσικού ανθρώπινου αγαθού 491 . Φαίνεται ότι η βάση τέτοιων παρανοήσεων είναι συχνά και ένα λογικό λάθος: από την (αρκετά σωστή) αναγνώριση της ανεπάρκειας για σωτηρία της απλής επίσημης ιδιότητας μέλους στην Εκκλησία, ακόμη και τυπική συμμετοχή στα μυστήρια της -χωρίς εσωτερική κατεύθυνση προς το καλό- εξάγεται ένα συμπέρασμα (ήδη αβάσιμο είτε λογικά είτε θεολογικά) συμμετοχή στη γεμάτη χάρη ζωή του. Ωστόσο, εκτός από τη λογική ασυνέπεια, παραβλέπεται και το εξής: είναι καταρχήν δυνατό για οτιδήποτε ευάρεστο στον Θεό, «αρκεί» για σωτηρία – δηλαδή η ένωση με τον Θεό είναι καλή στην ψυχή ενός ατόμου που δεν έχει ανανεωθεί με τη χάρη των μυστηρίων; Η φυσική καλοσύνη μπορεί να είναι η βάση (κίνητρο) για την αποδοχή του Βαπτίσματος, μπορεί όμως η ίδια να προκαλέσει σε έναν άνθρωπο εκείνες τις υπερφυσικές αλλαγές που παράγει το ίδιο το Βάπτισμα; Άλλωστε, είναι απαραίτητο ακριβώς για την ανανέωση του εσωτερικού ανθρώπου με όλες τις πνευματικές του κινήσεις. Η ανθρώπινη ευπρέπεια, ακόμη και η ευσυνειδησία, είναι αναμφίβολα αξιέπαινες ιδιότητες. Είναι όμως «επαρκείς» —είναι «αρκετά καλοί» στον πεσμένο άνθρωπο για να του ανοίξουν την είσοδο στο ιερό της Κοινωνίας με τον Θεό; Μπορούν να κάνουν ένα άτομο ικανό να πάρει από τους καρπούς της σωτήριας θυσίας του Χριστού χωρίς τη βοήθεια των μυστηρίων που καθιέρωσε για αυτό ο ίδιος ο Χριστός; Είναι τελικά, τελικά, ότι αυτή η πολύ φυσική προσπάθεια για το καλό και η υπακοή στη συνείδηση ​​είναι τόσο αγνή, τόσο αληθινά θεοκεντρική 492 που μπορεί κανείς να αναγνωρίσει ότι ένα τέτοιο άτομο θέλει ειλικρινά να είναι με τον Θεό, να είναι εν Χριστώ, αλλά απλώς «αγνοεί» αυτό; Μην αμέτρητα ιστορικά παραδείγματα αποδεικνύουν το αντίθετο: είναι οι ηθικά υπερυψωμένοι, ευγενείς και μερικές φορές άψογοι ειδωλολάτρες που τις περισσότερες φορές βρίσκουν τον εαυτό τους ανίκανο να αποδεχθεί τον Χριστιανισμό όταν τον συναντούν. αντιθέτως το απορρίπτουν και το διώκουν; Στον Άγιο Ιγνάτιο βρίσκουμε αυτή ακριβώς την κατανόηση του ζητήματος. πολεμεί διαρκώς με τον ανθρωποκεντρικό αυτονομισμό. Έτσι, ο άγιος συγκρίνει τις αρετές της πεσμένης φύσης με τον Νόμο της Παλαιάς Διαθήκης: αυτές οι αρετές είχαν αξία πριν από τον ερχομό του Χριστού, δηλαδή, «έφεραν έναν άνθρωπο σε κατάσταση ικανή να δεχθεί τον Σωτήρα», όπως φαίνεται στο παράδειγμα του Κορνήλιου του εκατόνταρχου (βλέπε: Πράξεις 10: 2-6, 35). Αλλά από μόνα τους δεν παρέχουν σωτηρία, γι' αυτό η ικανοποίηση μόνο με αυτούς, χωρίς τον Χριστό, τους μετατρέπει σε κακό, όπως συνέβη με τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης, που απολυτοποιήθηκε από τους Εβραίους 493. Η Αγία Πετρούπολη μιλά για αυτό το θέμα με τον ίδιο τρόπο. Σεραφείμ του Σάρωφ στην περίφημη συνομιλία του με τον N.A. Motovilov, αναφέροντας το ίδιο παράδειγμα της Αγίας Κορνηλίας 494. Κατά την κατανόηση του Αγίου Ιγνατίου, οι γνήσιες χριστιανικές αρετές μπορούν να απορρέουν μόνο «από τον Χριστό, από την ανθρώπινη φύση που ανανεώθηκε από Αυτόν» 495. Η εσωτερική τους πηγή είναι η κοινωνία με τον Θεό. Οι ίδιοι οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης ήλπιζαν να λάβουν σωτηρία στους Μεσσιανικούς χρόνους μόνο μέσω της πίστης τους στον υποσχεμένο Λυτρωτή 497. Ακόμη και μετά το Βάπτισμα, ένας Χριστιανός χάνει κάθε όφελος από αυτό το μυστήριο εάν αγωνίζεται να κάνει το καλό της πεσμένης φύσης 498. επιμένει ο άγιος 499. «Όλος ο πλούτος και η αξιοπρέπειά μας είναι στον Λυτρωτή», και για να αφομοιώσουμε τον Λυτρωτή, «απαιτούμεθα να απαρνηθούμε εντελώς την ψυχή μας 500, δηλαδή όχι μόνο την αμαρτωλότητα, αλλά και τη δικαιοσύνη της πεσμένης φύσης» 501. Έχουμε ήδη αναφέρει αυτή τη διαλεκτική και την ανανέωση της ψυχής. Έτσι, για τη σωτηρία, δηλαδή την αφομοίωση με τον Χριστό 502, είναι απαραίτητο να εγκαταλείψουμε όχι μόνο την αμαρτωλότητα, αλλά και τη δικαιοσύνη του, που είναι «τα βρωμερά κουρέλια μιας πόρνης ψυχής» 503. Μόνο αυτός που έχει απορρίψει την πεσμένη δικαιοσύνη του είναι αποδεκτός, «αυτός λυτρώνει, λυτρώνει τον εαυτό του, ενώνεται με τον Χριστό». 504. Η Vladyka Ignatius συνδέει την ίδια την εσωτερική ικανότητα αποδοχής του Χριστού με την προκαταρκτική γνώση και ομολογία της τρομερής πτώσης του ανθρώπου. Έτσι ερμηνεύει τη συμβουλή του Σωτήρα προς τους Φαρισαίους: Πηγαίνετε, μάθετε τι σημαίνει: «Θέλω έλεος, όχι θυσία» (Ματθαίος 9:13). Ο Σωτήρας φαίνεται να λέει: "Δεν μπορείς να κάνεις θυσίες: όλες οι σκέψεις, τα συναισθήματα, οι πράξεις σου είναι σφραγισμένες, κορεσμένες με αμαρτία... ανάξιοι... του Θεού, δεν μπορούν να είναι ευνοϊκοί γι' Αυτόν. Λάβε έλεος... Ελέησέ τον εαυτό σου... Μίσησε τις αμαρτίες σου... Αυτό δεν αρκεί: παραδέξου ότι η ίδια σου η φύση είναι διαστρεβλωμένη από την αμαρτία, ότι οι αλήθειες που γεννήθηκαν σε αυτήν...50". Είναι ενδιαφέρον ότι στο μαρτύριο του αγίου Ιγνατίου βλέπει ακριβώς την εκδήλωση της πλήρους ανιδιοτέλειας για χάρη της ένωσης με τον Θεό: «Έχοντας διακόψει κάθε δεσμό με τον κόσμο, έβγαλαν τα ίδια τους τα ρούχα - το σώμα... φόρεσαν την ενδυμασία του Αγίου Πνεύματος, στον ίδιο τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, μετατρέποντας» το σώμα τους από σαρκικό σε πνευματικό. αλλά από την άλλη - ωστόσο, ακριβώς ως αποτέλεσμα των όσων ειπώθηκαν - το ίδιο το κατόρθωμα του μαρτυρίου είναι ένα υπερφυσικό δώρο του Θεού στον άνθρωπο, και όχι συνέπεια της ανθρώπινης βούλησης και μόνο. «Δεν υπέφεραν ως παιδιά του παλιού Αδάμ, αλλά ως μέλη του Χριστού», λέει ο άγιος, αναφέροντας το παράδειγμα του Αγ. Η Φελίσιτι, η οποία μίλησε για το κατόρθωμα που είχε μπροστά της: «Ένας άλλος μέσα μου θα υποφέρει για μένα, γιατί εγώ υποφέρω για Εκείνον». Ο μοναχισμός είναι παρόμοιος με το μαρτύριο, το οποίο πρώτα απαρνιέται τον κόσμο και μετά αρχίζει με το «κόβοντας τη θέλησή του και τη συνείδησή του» και ολοκληρώνεται «θανατώνοντας την ψυχή και το σώμα για την αμαρτία, αναζωογονώντας τα για τον Θεό» 506. Έτσι, από την άποψη της ιδιωτικής σωτηριολογίας, απαιτείται από ένα άτομο «να καθαρίσει και να διακοσμήσει, και στη συνέχεια με τη βοήθεια του Θεού, την κατοικία μέσα του για τον Θεό», του οποίου ο ερχομός επιτυγχάνεται αποκλειστικά με την ευχαρίστησή Του 507 και που μόνο παράγει τη σωτήρια μεταμόρφωση της ανθρώπινης φύσης. Αυτή η μεταμόρφωση ξεκινά από το Βάπτισμα, και η βαπτιστική χάρη είναι η βάση για τη δυνατότητα μετάνοιας μετά την πτώση σε αμαρτίες, όπως η ανάρρωση ενός ασθενούς δεν βασίζεται σε φάρμακα, αλλά στη ζωτική δύναμη που είναι εγγενής στο σώμα, την οποία τα φάρμακα βοηθούν μόνο στην καταπολέμηση της ασθένειας. Η δράση της μετάνοιας βασίζεται στη βαπτιστική χάρη, που είναι η ανάπτυξη αυτής της χάριτος, «η ανανέωση ... της κατάστασης που παράγεται από το Βάπτισμα» - το δώρο του Πνεύματος και πάλι «αρχίζει να αποκαλύπτει την παρουσία του» σε ένα άτομο. Το βάπτισμα είναι η αποκατάσταση της κοινωνίας με τον Θεό, η επιστροφή του Αγίου Πνεύματος, που χάθηκε στην πτώση, χωρίς τον Οποίο η ανθρώπινη φύση είναι νεκρή. Ταυτόχρονα, ο άνθρωπος δεν αναγεννιέται ούτε στην άψογη κατάσταση του αρχέγονου Αδάμ, αλλά σε μια ασύγκριτα ανώτερη κατάσταση - ενδύεται όχι με την εικόνα του αρχέγονου, αλλά με την εικόνα του Θεανθρώπου. Η μετάνοια ανανέωση παρέχει σε αυτούς που δεν γνωρίζουν μια «βιωματική κατανόηση της αλλαγής» που έγινε σε αυτούς από το Βάπτισμα 508 . Ο άγιος θυμάται τα λόγια του Αγίου Μάρκου του Ασκητή: ό,τι και να φέρουμε στον Χριστό μετά το Βάπτισμα, όλα είχαν ήδη φυτευτεί από Αυτόν στο Βάπτισμα 509. Αυτό επιλύει τη δεύτερη πιθανή αμηχανία που δημιουργεί το δόγμα της επικοινωνίας με τον Θεό με τη βοήθεια της κοινωνίας με τον ίδιο τον Θεό: μυστήρια. Η διαδικασία της ανόδου στην πλησιέστερη ένωση με τον Θεό πραγματοποιείται βάσει της ήδη χορηγηθείσας αρχικής Κοινωνίας με τον Θεό, απαιτεί οπωσδήποτε την προκαταρκτική λήψη μιας ορισμένης «κατάθεσης», μια «κατάθεση» κοινωνίας με τον Θεό, και χωρίς αυτήν δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί, δεν μπορεί καν να ξεκινήσει. Και αυτό διαψεύδει για άλλη μια φορά ελπίδες για δυνατότητα σωτηρίας έξω από τα ορατά όρια της Εκκλησίας. 3.1.3. Η έννοια της Αγίας Κοινωνίας στο έργο της γνώσης του Θεού Αν το Βάπτισμα σηματοδοτεί την έναρξη της αποκατασταθείσας κοινωνίας με τον Θεό ως νέα, θεανθρώπινη ζωή, τότε αυτή η ζωή τρέφεται και αναπτύσσεται με την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων. Εξηγώντας την έννοια των Ιερών Μυστηρίων, ο Άγιος Ιγνάτιος λέει ότι ο Χριστός μας παρέδωσε αυτό που επιθυμούσαν οι δούλοι του Ιώβ - ένα πρωτότυπο του Χριστού - εκφράζοντας μεγάλη αγάπη για τον κύριό τους με την επιθυμία να χορτάσει με τη σάρκα του 510. Αυτό δίνει αμέσως μια ένδειξη της πλησιέστερης ενότητας - όχι μόνο την ικανότητα να βλέπεις, αλλά και να αγγίζεις 511. Μία από τις κύριες σκέψεις που απασχολεί την προσοχή του Δασκάλου Ιγνάτιου όταν εξετάζουμε τη Λύτρωση είναι η αντικατάσταση του 512 πεσόντος ανθρώπου από τον Θεάνθρωπο, του προπάτορα από τον νέο Πρόγονο, την κατεστραμμένη σάρκα και το αίμα που κληρονομήσαμε από τον Αδάμ στη φύση μας - από τη σάρκα και το αίμα του Θεανθρώπου. Σε σχέση με τον τρόπο ύπαρξης των Χριστιανών, αυτό σημαίνει ότι αναγεννημένοι, από τον Θεό, λαμβάνουν αναγέννηση (Ματθαίος 19:28), «δεύτερη ύπαρξη», την επιστροφή του χαμένου από την πτώση. Σε αυτή τη νέα κατάσταση δίνεται τροφή που αντιστοιχεί σε αυτήν - στον Κύριο που θυσίασε τον εαυτό Του. Οι άνθρωποι καλούνται να πάρουν το αίμα αυτής της Θυσίας για τον ίδιο λόγο που στην Παλαιά Διαθήκη απαγορεύτηκε η χρήση αίματος 513: «Στο αίμα του Χριστού είναι η ψυχή Του». Το άγγιγμα και η σύνδεση με την ψυχή του Χριστού γίνεται ξεκάθαρα αισθητή από την ψυχή του συμμετέχοντος που βιώνει μέσα του τις αισθήσεις που πηγάζουν από την ψυχή του Χριστού και από το Άγιο Πνεύμα. Αυτό είναι «ξένο στην πεσμένη φύση... ηρεμία, πραότητα, ταπεινοφροσύνη, αγάπη για όλους, ψυχρότητα προς το φθαρτό... συμπάθεια για τη μελλοντική εποχή», απαλλαγή από την οδυνηρή επιρροή των δαιμόνων. «Μια υπέροχη γαλήνη κατεβαίνει στο μυαλό και την καρδιά· τα μέλη του σώματος είναι ντυμένα με ηρεμία... οι σκέψεις και τα συναισθήματα συνδέονται με ιερούς, πνευματικούς δεσμούς». Οι ιδιότητες της ψυχής του Χριστού κοινοποιούνται στην ανθρώπινη ψυχή, δηλαδή οι ανθρώπινες ιδιότητες απαλλαγμένες από αμαρτωλές βλάβες και θεοποιημένες μέσω της ένωσης με το Θείο. τροφοδοτούν την ψυχή του κοινωνού, ως λέγοντας, «με κυρίαρχο, βασιλικό κύπελλο, κυρίαρχα μεθώντας την ψυχή με αισθήσεις που εκπορεύονται από το Άγιο Πνεύμα, που εκπορεύονται από τον Χριστό» 514 . Αντίθετα, απομακρυνόμενος από την κοινωνία, ο άνθρωπος αφήνεται στην έκπτωτη φύση του, χτυπημένος από τον αιώνιο θάνατο, γιατί μόνο ο παντοδύναμος Χριστός Θεός είναι ικανός να καταστρέψει τον αιώνιο θάνατο μέσα του, στο μυαλό και στην καρδιά του. Ο άγιος καλεί τη συχνή κοινωνία για να ανανεώσει κανείς τις ιδιότητες του Θεανθρώπου στον εαυτό του, να ανανεωθεί μαζί τους, γιατί «ανανέωση, διαρκώς υποστηριζόμενη και τρέφεται, αφομοιώνεται», καταστρέφοντας τη φθορά που αποκτήθηκε με την πτώση και εισάγοντας τη ζωή – τον ​​Χριστό – στον άνθρωπο, εκπληρώνοντας το πεπρωμένο του ανθρώπου να είναι ένα σκεύος του Θεού. Η κατάσταση ενός αληθινού συμμετέχοντος στο μεγαλείο της ξεπερνά κάθε κατανόηση, τόσο τη δική του όσο και οποιουδήποτε άλλου 516· είναι εντελώς αποφατικό. Φυσικά, η άξια κοινωνία «δύναται μόνο με διαρκώς ευσεβή ζωή ή μετά αποφασιστικής μετάνοιας» και εγκατάλειψης αμαρτωλής ζωής» 517. Η διαρκώς επιμελής ασκητική ζωή στέφεται με την επισκίαση της χάριτος - και στη συνέχεια η κοινωνία του σώματος και του αίματος του Χριστού, που μέχρι τώρα συνέβαλε στο κατόρθωμα και τον καθάρισε, τον καθάρισε καλύτερα τον άνθρωπο από αισθήσεις, μέχρι τώρα εντελώς άγνωστες σε αυτόν, «αποκαλύπτει τα Θεία μυστήρια, εκπληρώνει τις ενέργειες του Αγίου Πνεύματος», φέρνει υπερφυσική ταπείνωση, δημιουργεί μια θαυμάσια ηρεμία, κάνει τον άνθρωπο πνευματικό, «και ... πέφτει μακριά του, σαν ψώρα από επουλωμένη πληγή, με κτηνώδεις ιδιότητες». με τη θεία χάρη και την κοινωνία του παναγίου Θείου σώματος και αίματος του Χριστού» 518. Άρα, η διαδικασία της σωτηρίας - που είναι και η διαδικασία της γνώσης του Θεού - που ξεκινά υπερφυσικά, με την παροχή δέσμευσης χάριτος σε ένα μυστήριο, ολοκληρώνεται υπερφυσικά, τρεφόμενη από τη χάρη ενός άλλου μυστηρίου. Η πεσμένη φύση δεν μένει χωρίς καμία αξία, καμία συνεισφορά, τίποτα για το οποίο θα μπορούσε να καυχηθεί. Παραμένει ανοιχτό το ερώτημα για την «καταγωγή» αυτής της χάριτος, η οποία, σύμφωνα με τον άγιο Ιγνάτιο, ο πνευματικά επιτυχημένος ασκητής και το έργο του «στεφανώνονται» ή «επισκιάζονται». Με την πρώτη ματιά, μιλάμε για την παροχή κάποιας «νέας» χάρης. Από την άλλη πλευρά, ο ίδιος ο άγιος ισχυρίζεται ότι η βάση των πάντων είναι η βαπτιστική χάρη - από μόνη της καθορίζει ακόμη και τη δυνατότητα της μετάνοιας, που είναι η αποκατάσταση της κατάστασης που παρήγαγε το Βάπτισμα (και μετά το Βάπτισμα είναι πάντα, όπως λες, δυνητικά εγγενής σε ένα άτομο). Ο άγιος Θεοφάνης ο Ερημικός εκφράζεται σχετικά, ίσως ακόμη πιο ριζοσπαστικά, επιμένοντας ότι η επικοινωνία της χάριτος δεν γίνεται έξω από τα μυστήρια, ότι το πνευματικό κατόρθωμα είναι προετοιμασία για τη λήψη χάριτος ακριβώς στα μυστήρια και όχι με άλλο τρόπο, και όταν πλησιάζει τα μυστήρια, η πνευματική ζωή συνίσταται στο να δίνει στην ληφθείσα χάρη την ευκαιρία να διεισδύσει σε ένα άτομο. δηλ. Προς Θεού 519. Ίσως, για να λυθεί το ζήτημα, είναι απαραίτητο να εγκαταλείψουμε την υποσυνείδητη ιδέα της χάριτος ως ορισμένης «ποσότητας ουσίας» και να θυμάστε ότι αυτή η έννοια σημαίνει, πρώτα απ 'όλα, την κοινωνία μας με τον Θεό ή τη δράση Του μέσα μας. Σε αυτή την περίπτωση, η αντίφαση μεταξύ της «ανάπτυξης του αποδεκτού» και του «δίνοντας το νέο» εξαλείφεται σε μεγάλο βαθμό. Φυσικά, η απόκτηση χάριτος στη διαδικασία της πνευματικής επίτευξης δίνει στον άνθρωπο κάτι νέο. Πρέπει όμως αυτό το «νέο» να γίνει κατανοητό μόνο ως η ανάπτυξη ενός δώρου χάριτος, το οποίο από τη στιγμή του Βαπτίσματος βρίσκεται ήδη στα βάθη του ανθρώπου, σαν κρυμμένο, ή, αν και γενικά αυτό είναι αλήθεια, σε ορισμένες περιπτώσεις υπάρχει επίσης κάποιο αληθινά νέο μήνυμα χάριτος με βάση αυτό που είναι ήδη εγγενές, δηλ. χορηγείται στον άνθρωπο μέσω των μυστηρίων20; Παρά το γεγονός ότι η τελευταία εκδοχή της εξήγησης μας φαίνεται πιο ολοκληρωμένη και επαρκής, το ερώτημα παραμένει ανοιχτό. 3.2. Η έννοια του πόνου ως μέσου γνώσης του Θεού και επικοινωνίας με τον Θεό Το θέμα της κατάστασης της ανθρώπινης φύσης μετά την πτώση είναι πολύ εκτενές και, αναμφίβολα, απαιτεί ξεχωριστή, ειδική θεολογική πατερική μελέτη. Μία από τις συνέπειες της πατερικής αμαρτολογίας, που υιοθετείται με συνέπεια από τον άγιο Ιγνάτιο, είναι ο απόλυτος γνωσιολογικός και σωτηριολογικός χριστοκεντρισμός του. Έχουν ήδη αναφερθεί τα λόγια του αγίου ότι «είναι αδύνατον να εισέλθει κανείς σε οποιοδήποτε είδος κοινωνίας με τον Θεό παρά μόνο» μέσω του Χριστού 521. Αλλά για να συμμετάσχει στους καρπούς της θυσίας του Χριστού, απαιτείται επίσης θυσία - αυτή η ίδια αρνητική θυσία μετάνοιας και ταπεινοφροσύνης, η μόνη αποδεκτή στον Θεό από μια πεσμένη φύση, όπως θυμόμαστε. Ψ. 50:19. Ωστόσο, το εύρος αυτής της θυσίας δεν περιορίζεται μόνο στην εσωτερική διάθεση. αυτή η διάθεση πρέπει να γεννά μια δραστηριότητα που αντιστοιχεί στον εαυτό της, η οποία είναι, όπως θα έλεγε ο άγιος, μια ενεργή έκφραση αυτής της διάθεσης - μια πρακτική απόρριψη της ξεπεσμένης φύσης (και όχι απλώς μια θεωρητική απόρριψη της ελπίδας σε αυτήν). Μια τέτοια πρακτική απόρριψη αυτής της φύσης είναι η σταύρωσή της, η οποία επίσης έχει ήδη εν μέρει συζητηθεί. Η βάση της διδασκαλίας του αγίου για τον σταυρό που πρέπει να φέρει ένας χριστιανός είναι ακριβώς αυτού του είδους ο πρακτικός αποφατισμός, που φτάνει μέχρι το αίμα, και όχι μόνο η ηθική ιδέα της παραιτημένης υπομονής με τα βάσανα. Ο Σταυρός για τον Άγιο Ιγνάτιο είναι ομολογία πτώσεως, αληθινή μετάνοια, καθώς και πηγή γνώσης του Θεού και θεολογίας. 3.2.1. Το μυστήριο του πόνου. Η διδασκαλία του Αγίου Ιγνατίου στον Σταυρό Η βιβλική βάση για τις διδασκαλίες του επισκόπου Ιγνατίου για τον σταυρό είναι τα λόγια του Κυρίου: αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει (Μάρκος 8:34· πρβλ. Ματθαίος 16:24). Για να σηκώσεις το σταυρό σου 523, διδάσκει ο άγιος, πρέπει πρώτα απ' όλα να αρνηθείς τον εαυτό σου, να καταστρέψεις την ψυχή σου (πρβλ. Ματθ. 16:25), δηλαδή να απορρίψεις την αμαρτία και τον αιώνιο θάνατο, που έχουν γίνει, όπως λέγαμε, φυσικά για εμάς, τόσο αφομοιωμένα στη φύση μας, ώστε η απάρνηση από αυτά σημαίνει απάρνηση της ψυχής του ατόμου. Αυτό επιτυγχάνεται με την αποκήρυξη των σωματικών απολαύσεων, την αναγνώριση του νου κάποιου ως τρέλα, τη δικαιοσύνη του ως αδικία ενώπιον του Θεού και, τέλος, την αποκήρυξη της θέλησής του 525 . Η ακολουθία του Χριστού εκφράζεται με τη μελέτη και την παρακολούθηση του Ευαγγελίου, την αφομοίωση του με το νου και την καρδιά, ώστε ο τρόπος σκέψης, τα συναισθήματα και όλες οι δραστηριότητες να χρησιμεύσουν ως ακριβής έκφραση του Ευαγγελίου 526. Μιλάμε λοιπόν για την πιο πλήρη αυταπάρνηση και πλήρη παράδοση του εαυτού στον Θεό. Πράγματι, αυτό μπορεί να συγκριθεί μόνο με την εκούσια σταύρωση, με την πλήρη αυτοδοσία - ως απάντηση στην πλήρη και εντελώς ακατανόητη αυτοδοσία του Θεού στον άνθρωπο εν Χριστώ. Ο προσωπικός σταυρός ενός χριστιανού, όσο βαρύς κι αν είναι, από μόνος του παραμένει άκαρπος αν δεν μεταμορφωθεί σε σταυρό του Χριστού. Ο Σταυρός του Χριστού ο Άγιος Ιγνάτιος τον ορίζει πρώτα ως διδασκαλία του Χριστού, αλλά μετά γίνεται σαφές ότι μιλάμε για έναν ολόκληρο τρόπο ζωής - για ζωή αποκλειστικά για τον ουρανό, για τη στάση προς την εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών ως μοναδικό στόχο ζωής, για τη σταύρωση του «γέρου του με τα πάθη και τις επιθυμίες του προς τον σταυρό» συνείδηση της δικαιοσύνης τους, με ευχαριστία και δοξολογία του Θεού, με την πεποίθηση ότι τους επιτρέπει ο Χριστός «ως αναγκαία και αναπόφευκτη προϋπόθεση του Χριστιανισμού», θεωρώντας τη στάση απέναντί τους ως μέσο αφομοίωσης με τον Χριστό. Ο άγιος εξετάζει τα βάσανα από αυτή τη χριστολογική προοπτική και ακόμη και από την προοπτική της γνώσης του Θεού: είναι μια ευκαιρία να συμμετάσχεις στη μοίρα του Χριστού, πρώτα στη γη και μετά στον ουρανό 529. Ο Σταυρός για τον Άγιο Ιγνάτιο είναι ένας ολόκληρος κόσμος νοημάτων. Η υπομονετική φόρτωση του σταυρού σημαίνει ενεργή, ανυπόκριτη συνείδηση και ομολογία της πτώσης και της αμαρτωλότητάς του, και αληθινή μετάνοια, που φέρνει συγχώρεση 530. Αλλά ο σταυρός είναι επίσης η πηγή της αληθινής γνώσης του Θεού, «το αληθινό και μοναδικό σχολείο, αποθήκη και θρόνο της αληθινής Θεολογίας. Έξω από τον σταυρό δεν ζει κανείς σαν τον Χριστό». ο κλέφτης, από τον σταυρό του δικαιώνει τον Θεό και κατακρίνει τον εαυτό του, θα έχει τα μάτια της καρδιάς του ανοιχτά για «μια ενεργή και ζωντανή γνώση του Λυτρωτή», σταυρωμένος δίπλα σε έναν άνθρωπο που σταυρώθηκε για τις θηριωδίες του για ανακούφιση και πνευματική παρηγοριά. Τότε «ο κλέφτης γίνεται Θεολόγος», καταγγέλλοντας τους σοφούς και τους δίκαιους του κόσμου που κοροϊδεύουν τον Θεό που έγινε άνθρωπος. Έτσι, η ταπεινοφροσύνη και η αυτομαρτία εισάγονται στη γνώση του Θεού και μέσω αυτής εισάγονται στον ουρανό 532. Ο Άγιος Ιγνάτιος γενικά καλεί τους αναγνώστες του να μην μιμηθούν τον Χριστό, αλλά μάλλον να Τον «ακολουθήσουν» 533. Ωστόσο, σε σχέση με τα βάσανα και το σταυρό, βρίσκει δυνατό να μιλήσει για «μίμηση», για τη δυνατότητα της οποίας 534 καλεί να ευχαριστήσω τον Θεό ως ένα ανεκτίμητο δώρο 535. Για την ευκολότερη και πιο βολική υπομονή των θλίψεων, ο Vladyka Ignatius συμβουλεύει να είστε πάντα έτοιμοι να πεθάνετε για τον Χριστό, να το επιθυμούμε μόνοι σας. ύπαρξη 536. Άρα, τα βάσανα, σωματικά και ψυχικά, και ηθικά-ασκητικά, είναι για τον αληθινό Χριστιανό συμμετοχή στα παθήματα του Χριστού – και επομένως επικοινωνία με τον Χριστό και γνώση Του. «Ο Σταυρός του Χριστού σηκώνει από τη γη τον άνθρωπο που σταυρώθηκε», που «στο σταυρό του φιλοσοφεί ψηλά, ζει στον ουρανό με το νου και την καρδιά του και συλλογίζεται τα μυστήρια του Πνεύματος εν Χριστώ Ιησού Κυρίου μας» 537 . Η οντολογική πραγματικότητα μιας τέτοιας γνώσης του Θεού μέσω του πόνου αποδεικνύεται από τα υπερφυσικά χαρίσματα που λαμβάνει ένας άνθρωπος που έχει σηκώσει αληθινά τον σταυρό του. Ο άγιος Ιγνάτιος αποκαλύπτει ότι μόνο ο σταυρός του είναι φορτικός, αλλά αφού μεταμορφώθηκε σε σταυρό του Χριστού, «αποκτά εξαιρετική ελαφρότητα», «από τη δοξολογία και την ευχαριστία εμφανίζεται στον πάσχοντα πνευματική παρηγοριά· η ευχαριστία και η δοξολογία γίνονται η πιο άφθονη πηγή ακατανόητης, άφθαρτης καρδιάς που εκβάλλει η ψυχή με χαρά, λύσσα. ξεχύνεται στο ίδιο το σώμα». Για έναν αληθινό Χριστιανό, ο σταυρός είναι «η αρένα της ύψιστης πνευματικής ηδονής», έτσι ώστε «η λύπη πνίγεται τελείως από την ηδονή» και ο χριστιανός «εν μέσω της πιο βαριάς λύπης νιώθει μόνο ευχαρίστηση» 538. «Με τη μυστηριώδη γνώση του Χριστού και το βλέμμα Του», κάτω από τη δράση της χάρης παρηγοριάς, ένας Χριστιανός όχι μόνο φλέγεται με αγνή αγάπη για όλους τους ανθρώπους χωρίς διάκριση, χωρίς να έχει ούτε καταδίκη ούτε θυμό, αλλά αρχίζει να επιθυμεί τη σταύρωση, ακούγοντας με πνευματική ακρόαση τα λόγια του Χριστού: Αυτός που δεν σηκώνει τον σταυρό του και με ακολουθεί (3:1). «Θεωρεί το κύπελλο των θλίψεων ως κύπελλο σωτηρίας, απόδειξη εκλογής, δώρο Θεού» 539, και δεν αναζητά την αλήθεια έξω από τον σταυρό 540. Αυτή η διάθεση προωθείται από τη (δογματική) συνείδηση ​​«ότι από την έλευση του Χριστού είναι ο Χριστός και όχι οι φυσικές αρετές, που συνιστά την αξιοπρέπεια, την αξία, τη σωτηρία, τον έπαινο». Άρα, η πλήρης αυτοθυσία, συγκρίσιμη με τη σταύρωση, αποτελεί, κατά την κατανόηση του αγίου Ιγνατίου, απαραίτητη προϋπόθεση για τη γνώση του Θεού 542. Για κάποιον που δεν είναι έτοιμος να απαρνηθεί αποφασιστικά την αγάπη για τον κόσμο και να ανήκει εξ ολοκλήρου στον Χριστό, που δεν μάχεται τον θάνατο που ζει μέσα του με σταύρωση. η δράση του Αγίου Πνεύματος στον άνθρωπο - είναι απαραίτητο να απαρνηθεί κανείς τα πάντα και στο σταυρό της αυταπάρνησης να παραδώσει το πνεύμα, την ψυχή και το σώμα του στον Θεό 544. Οπότε, βάσανα και πειρασμό, όπως τα καταλαβαίνει ο Αγ. Ιγνάτιος, - όχι τόσο πολλά εμπόδια που πρέπει να ξεπεραστούν στο μονοπάτι της σωτηρίας, αλλά, αντίθετα, απαραίτητα μέσα σωτηρίας, μέσα επικοινωνίας με τον Θεό, προσέγγιση και ένωση μαζί Του, γνωρίζοντάς Τον. Στη γλώσσα τόσο της μυστηρίου όσο και του μυστικισμού, κάτι που μας συνδέει με μια υπερβατική πραγματικότητα ονομάζεται συνήθως μυστήριο. Όλα όσα ειπώθηκαν δίνουν πλήρες δικαίωμα στην ονομασία του πόνου, στο σύστημα του Αγίου Ιγνατίου, το μυστήριο - το μυστήριο του σταυρού. Ο ίδιος ο άγιος χρησιμοποιεί αυτήν την έκφραση, υπενθυμίζοντάς μας ότι η κατανόηση αυτού του μυστηρίου είναι άνωθεν αποκάλυψη, και όχι φυσική ανθρώπινη γνώση, και δίνει «χαριτωμένη, διαφωτιστική παρηγοριά» στον σιωπηλό 545. 3.2.2. Σύγκριση με τις διδασκαλίες του Αγίου Φεοφάν. Η άρνηση του εαυτού ως προϋπόθεση για την κοινωνία με τον Θεό Κοντά στις ιδέες του Καυκάσου αγίου είναι οι σκέψεις του νεότερου συγχρόνου του, του αγίου Θεοφάντου του Ερημικού, τις οποίες θα εξετάσουμε εν συντομία για την καλύτερη κατανόηση των διδασκαλιών του Αγίου Ιγνατίου. Στη χαρακτηριστική προσωποκρατική του οπτική, 546 ο Βισένσκι ο Απομονωμένος θεωρεί την αυτογνωσία και την προσωπική ελευθερία 547 (θεμελιώδεις ιδιότητες του ατόμου ως «προσώπου») ως βάση για τη δυνατότητα ανόδου στον στόχο της ύπαρξης – την επικοινωνία με τον Θεό. Το παράδοξο του ανθρώπου στη διατύπωσή του ακούγεται ως εξής: η έννοια της ελευθερίας ενός πλάσματος είναι ακριβώς να έχει την ικανότητα και την ευκαιρία να αρνηθεί ελεύθερα αυτήν την ελευθερία, να τη χρησιμοποιήσει ελεύθερα, στην ικανότητα να τη δώσει στον Θεό 548, και μαζί με αυτό όλο τον εαυτό του, ανοίγοντας έτσι την πόρτα στο Σύμπαν. Η ικανότητα αυτοδιάθεσης δίνεται ακριβώς για την ελεύθερη αποποίηση της αυτονομίας, για χάρη της δυνατότητας ελεύθερης επικοινωνίας με τον Θεό, δηλαδή της αμοιβαίας ύπαρξης Θεού και ανθρώπου 549. Στην ουσία πρόκειται για μια υπαρξιακή-ψυχολογική προβολή των διατάξεων για τον άνθρωπο ως «ανοιχτό ον» και για τον σταυρό με τον Θεό ως μέσο επικοινωνίας. Το πρόβλημα, ωστόσο, είναι ότι η αυτοκρατορία που δίνεται στα πλάσματα είναι ακριβώς ένα εμπόδιο που μπορεί, σαν να λέγαμε, να περιορίσει την πανταχού παρουσία του Θεού - να μην Τον αφήσει μέσα σε ένα αυταρχικά κλειστό ον 550. Αυτό ακριβώς είναι που καθιστά δυνατή την αντίσταση στον Θεό, τη διακοπή της κοινωνίας, που φέρει μέσα του μια πιθανή άρνηση της Θείας παντοδυναμίας. Η αποκατάσταση της επικοινωνίας επιτυγχάνεται (από την πλευρά του ανθρώπου) με το ίδιο «εργαλείο» - την ελευθερία, με το οποίο καταστράφηκε αυτή η επικοινωνία και στο οποίο, ενδεχομένως, είναι το κύριο εμπόδιο για την αποκατάστασή της. Επομένως, η αυτοθυσία πρέπει να επεκταθεί όχι μόνο στην ηθική επιλογή μεταξύ καλού και κακού, αλλά και στα ίδια τα θεμέλια της πνευματικής δραστηριότητας, στις ίδιες τις δυνάμεις της ψυχής, στον έλεγχό τους, που πρέπει να μεταφερθούν ολοκληρωτικά στον Θεό. Για την τέλεια έγχυση και ενθρόνιση του Θεού στον εαυτό του, ένα άτομο χρειάζεται να απαρνηθεί την ίδια του τη δραστηριότητα, με λίγα λόγια, από τον εαυτό του ως ελεύθερο ον 551: σε επίπεδο αυτοσυνείδησης - σε αίσθημα πλήρους εξάρτησης από τον Θεό, σε επίπεδο αυτοκαθορισμού - στην αποφασιστικότητα να βαδίζει πάντα στο θέλημα του Θεού 552. Η προσωπική ανεξαρτησία πρέπει τελικά να πέσει ενώπιον του Θεού στην αναφορά: «Εσύ, Κύριε, κάνε σε μένα ό,τι θέλεις, αλλά είμαι και τυφλός και αδύναμος» 553. Ήδη στην πρώτη μεταστροφή ενός ατόμου από την αμαρτία, λαμβάνει χώρα η αυτοπαράδοση στον Θεό, που συνδέεται με ένα σημείο καμπής, μια ανακατεύθυνση της θέλησης. Ωστόσο, για το τελικό Σύμπαν του Θεού, η αυταπάρνηση πρέπει να πραγματοποιηθεί σε ένα ποιοτικά διαφορετικό επίπεδο 554. Η ίδια η εκπλήρωση των εντολών βιώνεται ήδη από ένα άτομο ως τίποτα άλλο από την αυτοσταύρωση 555 (για την οποία μιλάει και ο άγιος Ιγνάτιος). αλλά μια μέρα πρέπει να πραγματοποιηθεί μια εσωτερική πράξη «μετάβασης από τη ζήλια στη ζηλωτική αφοσίωση στον Θεό»: γιατί ο ίδιος ο ασκητισμός, το να τελείται από τον εαυτό του και από τον εαυτό του, σαν αυθαίρετα, γίνεται ένα είδος επιβεβαίωσης της ανθρώπινης ιδιότητας 556, που πρέπει να αποκηρυχτεί. «Επέλεξα, ήθελα, δούλεψα και ο Θεός βοήθησε», αυτά είναι τα λόγια του Αγίου Φεοφάν που απεικονίζει την πρώτη κατάσταση, την ερασιτεχνική ζήλια. "Ο ίδιος ο Κύριος, που ζυγίζει τα πεπρωμένα, κανόνισε τη σωτηρία μου. Ως δεμένος άνθρωπος, θα πάω όπου διατάξεις", αυτή είναι μια εικόνα της κατάστασης αφοσίωσης στον Θεό 557. Όσοι έχουν φτάσει σε μια τέτοια κατάσταση, "σαν να έχουν αναληφθεί στον ουρανό, είναι ήδη ... ουράνιοι, αναλαμβάνονται από το Θείο Πνεύμα και μεταφέρονται με τον τροχό του Θεού μέσα σε αυτό. πράξη. Η κατάστασή τους είναι ακατανόητη στη σκέψη» 558. Αυτή είναι η διδασκαλία του Αγίου Θεοφάνη είναι εντυπωσιακά εναρμονισμένη με τη διδασκαλία του Αγίου Ιγνατίου για τον σταυρό και τις θλίψεις, αν και οι δύο άγιοι προσεγγίζουν το θέμα από διαφορετικές οπτικές γωνίες. Ο Vyshensky Recluse ασχολείται περισσότερο με την υπαρξιακή αυτοαντίληψη ενός ατόμου και προσπαθεί να σκιαγραφήσει ένα μοτίβο μετάβασης από έναν τύπο αυτοαντίληψης στον άλλο, ενώ ο Καυκάσιος Κύριος επιδιώκει να δείξει την οντολογική πραγματικότητα των αλλαγών που συμβαίνουν σε ένα άτομο και τη σωστή σχέση μεταξύ ασκητισμού και μυστικισμού. Δεν πρόκειται απλώς για διαφορετικές οπτικές, υπάρχει μια εντελώς διαφορετική προσέγγιση, μια διαφορετική διατύπωση του ερωτήματος, μια διαφορετική μέθοδος έρευνας. Κι όμως, και οι δύο πατέρες έχουν μια κοινή σκέψη: πλήρης αυτοπαράδοση στον Θεό, με απάρνηση του εαυτού, σε όλα τα επίπεδα ύπαρξης - αυτή είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την πλήρη κοινωνία με τον Θεό. Φυσικά, αυτή η αυτοδοτικότητα για ένα άτομο (ας προσθέσουμε: πεσμένος και παθιασμένος) απαιτείται και πραγματοποιείται περισσότερο σε οριακές καταστάσεις που χαρακτηρίζονται από βάσανα, ένταση, πόνο και φόβο. Είναι επίσης φυσικό, και το αντίστροφο, ότι έτσι ακριβώς θα βιώσει ένα κατεστραμμένο άτομο ό,τι σχετίζεται με την παραίτηση από την αμαρτία. Λόγω της διαστρέβλωσης της φύσης μας, της συγχώνευσης με τον κακό και τον αμαρτωλό εγωκεντρισμό, «η απάρνηση του κόσμου και της αμαρτίας ... θεωρείται από εμάς ως απάρνηση του εαυτού μας και στην εφαρμογή της υποβάλλεται από έναν αμαρτωλό τόσο οδυνηρά όσο η στέρηση της ζωής. απαιτείται είναι η απόρριψη όχι του όντος, αλλά της έκπτωτης φύσης, «the sin sin origin of selfhood, expressed in sin sin and ορατό καλό» 559. St. Theophan expresses the interior, existential experience of the ύψιστο σημείο τέτοιας αυταπάρνησης όπως η επίγνωση και η αίσθηση του ατόμου ότι δεν είναι τίποτα, και όλα είναι Θεός 560. Η ανάγκη για έναν «σταυρό» προκύπτει από την υποφυσική κατάσταση του ανθρώπου που έχει γίνει, όπως λέγαμε, φυσική. Αλλά το μυστικό του σταυρού - ως γνωσιολογική και όχι απλώς ασκητική πραγματικότητα - έγκειται στο ότι η σταύρωση δεν οδηγεί στην καταστροφή του οντολογικού ανθρώπου, αλλά στη μεταμορφωμένη ανάστασή του και ο θάνατος αποδεικνύεται ο δρόμος για ένα γνήσιο, όχι πια απατηλό ον, σε ένα ον που υπερβαίνει τη φύση, αλλά ταυτόχρονα αντιστοιχεί στη φύση. Μολονότι, με την ορθή έννοια, δεν είναι η ίδια η ύπαρξη και η ουσία του ανθρώπου που υπόκειται σε θάνατο εδώ, αλλά μόνο η έκπτωτη κατάστασή του, ωστόσο, λόγω της ταύτισης αυτής της κατάστασης με την ίδια τη φύση, και υποκειμενικά με το ίδιο το «εγώ» του ανθρώπου, αυτός ο θάνατος βιώνεται από αυτόν ως δικό του. Και όμως, η συνέπεια του θανάτου είναι η ανάσταση, στην οποία υπάρχει αντανάκλαση της Ανάστασης του Χριστού, όπως και στον σταυρό ενός ανθρώπου ορατή η σκιά του Ζωοδόχου Σταυρού 561. Το μυστήριο του ζωογόνου θανάτου του Χριστού εν μέρει εξηγεί - εξηγεί ανεξήγητα - το μυστήριο του πόνου ως μέσου γνώσης του Θεού και επικοινωνίας. 3.3. Το απεριόριστο όριο της ενότητας και ο ασκητισμός της αποφατικής ανάβασης Ο Άγιος Θεοφάνης ο Εσωτερικός προσφέρει ένα σαφές ασκητικό-σωτηριολογικό σχέδιο ανόδου στην πληρότητα της Κοινωνίας με τον Θεό, ή της Κατοικίας του Θεού, διακρίνοντας τρία είδη Κοινωνίας με τον Θεό 562: (1) "διανοητική, που εμφανίζεται κατά την περίοδο της μετατροπής" και (2) δύο "πραγματικά": (2α) κρυμμένο τόσο από το ίδιο το άτομο όσο και από άλλους, και Οι τρεις τύποι αντιστοιχούν σε τρία στάδια που δομούν ολόκληρη την πνευματική ζωή, η οποία αντιπροσωπεύει αύξηση της επικοινωνίας με τον Θεό, ή «η μετάβαση από τη διανοητική επικοινωνία με τον Θεό στην πραγματική, ζωντανή, αισθητή, εκδηλωμένη» 563. Εάν η ψυχική κοινωνία με τον Θεό (1) σχηματίζεται από την πλευρά του ανθρώπου από την αναζήτηση, την επιδίωξη του νου και της καρδιάς προς τον Θεό στη σκέψη του Θεού, και από την πλευρά του Θεού χωρίς βοήθεια και βοήθεια αλληλοδιείσδυση, «επικοινωνία εξ αποστάσεως», στην πραγματικότητα μόνο η αναζήτηση της αληθινής επικοινωνίας, ενός μέσου και προετοιμασίας για αυτήν 565 - τότε η ζωντανή κοινωνία με τον Θεό (2) είναι η αληθινή αποδοχή του Θεού 566, Ο οποίος ενεργεί στον άνθρωπο τόσο για να θέλει όσο και να κάνει (Φιλ. 2:13) και ο άνθρωπος δεν ζει πλέον ο ίδιος, αλλά ο Χριστός ζει μέσα του (πρβλ. (ή Μετάνοια) με απτή γεύση της γλυκύτητας του Θείου 568, αλλά μετά ολοκληρώνεται κρυφά για το ίδιο το άτομο, πραγματικά, αλλά κυρίως άυλα (2α) 569. Στο τρίτο στάδιο, η κοινωνία με τον Θεό γίνεται απτή, ένα άτομο «γίνεται ναός ... της Τριαδικής Θεότητας» 570. Σε αντίθεση με τον αδελφό του, ο Άγιος Ιγνάτιος δεν αναπτύσσει ένα τόσο σαφές και ξεκάθαρο επίσημο σχήμα, αλλά, φυσικά, περιγράφει επίσης τη διαδρομή και τα στάδια της ανάβασης, που σε μεγάλο βαθμό δείξαμε σε αυτή τη μελέτη. Και όμως, σε αυτό το θέμα, το κύριο πάθος του Καυκάσου Κυρίου στοχεύει σε δύο κύριες σκέψεις: α) οντολογική πραγματικότητα, απτή, ακατανόητη πληρότητα και ευδαιμονία της Κοινωνίας με τον Θεό, που χαρίστηκε από τον αληθινό Χριστιανισμό, και β) σταδιακή, την ακολουθία της ανάβασης 571, έμφαση σε όλα τα άλλα, προετοιμασία, με μετανοία στον Θεό. Είναι εύκολο να δει κανείς ότι αυτές οι δύο θέσεις αντιστοιχούν στα δύο ακραία σημεία του μονοπατιού - το όριο της τελειότητας και την αρχή της πνευματικής ζωής. Αυτό δεν είναι τυχαίο, γιατί αυτά είναι τα δύο σημεία που αφορούν τις λανθασμένες αντιλήψεις με τις οποίες έπρεπε να πολεμήσει ο άγιος - τον ανθρωπολογικό αυτονομισμό και τον ανθρωποκεντρικό μυστικισμό. Το πρώτο αρνείται τον υψηλό στόχο και τους ευλογημένους καρπούς του Χριστιανισμού, ανάγοντας τον σε ηθική και ορθολογιστικό σχολαστικισμό, 572 ενώ ο δεύτερος οδηγεί στην αυταπάτη και την έλλειψη επικοινωνίας και μέσω αυτού συχνά στην τρέλα και την αυτοκτονία. Τα λόγια του αγίου Ιγνατίου, ότι είναι απαραίτητο να αναπτυχθεί και να αισθανθεί μέσα του τη σωτηρία, χωρίς την οποία μένει μόνο το όνομα 573 του Χριστιανισμού. Κι όμως, είναι προφανές ότι ακριβώς η υπεράσπιση της δεύτερης θέσης - σταδιακότητας και συγκέντρωσης στη μετάνοια - είναι που δίνει τη μεγαλύτερη προσοχή ο άγιος. Αυτό είναι κατανοητό - εξάλλου στα έργα του εννοεί κυρίως «την ανάγκη των αρχαρίων, την ανάγκη της πλειοψηφίας» 574. «Δεν τους απαγορεύεται ούτε η επιθυμία να ανανεωθούν στον Κύριο· αλλά κληροδοτείται μια σωστή επιθυμία: ας προσπαθήσουν να διορθώσουν τα ήθη τους σύμφωνα με τα ήθη του Χριστού, που απεικονίζονται στο Ευαγγέλιο», διδάσκει ο άγιος. Μόνο κάποιος που έχει καθαριστεί και γιατρευτεί μπορεί να ανέβει στο βουνό για να δει τη Μεταμόρφωση. όμως και αυτό μόνο αν είναι θέλημα Θεού 575. Αναφερόμενος στον Αιδ. Μακάριο, ο άγιος Ιγνάτιος ομολογεί: «Όσοι ισχυρίζονται ότι είναι πλέον αδύνατο για έναν Χριστιανό να γίνει μέτοχος του Αγίου Πνεύματος, αντιβαίνουν στην Αγία Γραφή και προκαλούν τη μεγαλύτερη βλάβη στις ψυχές τους» 576. αναξιότητα και ανικανότητα του ανθρώπου, στην παθιασμένη του κατάσταση, να δεχτεί τη χάρη του Θεού». Από αυτή τη διπλή πεποίθηση προκύπτει το μόνο συμπέρασμα για τον άγιο: «ας βυθιστούμε ολοκληρωτικά, χωρίς ενδιαφέρον, στο έργο της μετάνοιας, προδίδοντας και παραδίδοντας τον εαυτό μας ολοκληρωτικά στο θέλημα και την καλοσύνη του Θεού». Αν και ο στόχος 577 είναι η ανανέωση από το Άγιο Πνεύμα, πρέπει κανείς να πάει προς αυτόν με μετάνοια και ταπείνωση, αγωνιζόμενος να κερδίσει τον θρήνο για τον εαυτό του και ένα όραμα της πλήρους αμαρτωλότητάς του, που έχει ανάγκη από το έλεος του Θεού. Αναφέροντας αυτές τις σκέψεις στον άγιο Προς τον Ισαάκ τον Σύριο, ο άγιος παραθέτει και τα εξής λόγια του: «Του Θεού... έρχεται από μόνος του, ενώ εμείς ούτε καν το σκεφτόμαστε. Έτσι, η αρχή του μονοπατιού της γνώσης του Θεού και της επικοινωνίας με τον Θεό είναι να δει κανείς την απελπιστική αποξένωση από τον Θεό. Το κύριο πράγμα που πρέπει να κάνετε σε αυτό το μονοπάτι είναι, χωρίς να προλάβετε, να κολλήσετε αποκλειστικά στη μετάνοια, πιστεύοντας ακράδαντα ότι όλα τα άλλα θα έρθουν από μόνα τους, όταν είναι δυνατό και ευάρεστο στον Θεό. Τέτοιος πρακτικός αποφατισμός, που συνδυάζει την αναγνώριση ενός υπερφυσικού σκοπού και ταυτόχρονα την πορεία προς αυτόν μέσω αρνητικής δράσης 579, είναι η θεμελιώδης αρχή της θεολογικής γνωσιολογίας του αγίου Ιγνατίου. Έτσι, στην ίδια την άδεια και το δώρο να στραφεί στον Θεό ως Πατέρα - που είναι το ανεκτίμητο «δώρο του Λυτρωτή στους λυτρωμένους, του Σωτήρα στους σωσμένους» - ο άγιος βλέπει μια άμεση ένδειξη της θεανθρώπινης φύσης με τους καρπούς της: μέσω αυτής, οι άνθρωποι έγιναν αδέρφια του Υιού του Θεού, γιοι του Επουράνιου Πατέρα, αλλά οι αμαρτωλοί 580 στρέφονται ακριβώς στον Θεό. υιική τόλμη 581 ότι ο άγιος αντλεί την αντίστοιχη ερμηνεία της πρώτης αναφοράς της προσευχής του Κυρίου. «Περιέχει συνείδηση αμαρτωλότητας, πτώσης», αποξένωσης από τον Θεό, έκκληση για καθαρισμό του εσωτερικού ναού από βρωμιά που μας εμποδίζει να δούμε τον Θεό (πρβλ. Ματθ. 5:8), «για την παροχή ειλικρινούς μετάνοιας» και αληθινή, αγιαστική γνώση του Θεού: «Αγιασμένος ναός μου είναι ο πνευματικός μου στο όνομά σου!» 582. Ήδη «αφού ζητά το δώρο της τέλειας γνώσης του Θεού, ο Κύριος διδάσκει ένα άτομο που υιοθετείται από τον Θεό να ζητά να κατέβει η Βασιλεία του Θεού στην ψυχή του», που είναι μέσα μας (πρβλ. Λουκάς 17:21) 583. Η αλληλουχία των αιτημάτων απεικονίζει «συνέπεια, σταδιακό, ένα σύστημα ύψιστης πνευματικής προαγωγής». Μόνο ένας στον οποίο αυτή η Βασιλεία έχει ήδη αποκαλυφθεί απτά μπορεί να επιθυμήσει τον ερχομό της ορατής Βασιλείας του Θεού στη γη. αυτός που δεν βλέπει ακόμη τον Θεό να κατοικεί στον πνευματικό του ναό ζητά περισσότερο χρόνο για να μετανοήσει 584. Αλλά «αυτός που έχει αισθανθεί τη Βασιλεία του Θεού μέσα του μαθαίνει να μην είναι ικανοποιημένος με αυτό», αλλά «να αγωνίζεται για την πιο άφθονη ανάπτυξη στον εαυτό του της κυριαρχίας» του Θεού. Πρέπει να ζητήσει να ενεργήσει το μοναδικό θέλημα του Θεού σε ολόκληρη την ύπαρξή του, θεραπεύοντας την ανθρώπινη βούληση και ενώνοντας σε μια επιθυμία το πνεύμα, την ψυχή και το σώμα που είναι χωρισμένα στην ιδιωτική τους βούληση. «Η πλήρης ένωση της ανθρώπινης θέλησης με το θέλημα του Θεού» είναι η ύψιστη τελειότητα που έχει πρόσβαση σε ένα λογικό πλάσμα. Ο Κύριος προστάζει σε εμάς τα γήινα όντα, γράφει ο άγιος, «να επιζητούμε την τελειότητα, ακατανόητη ακόμη για εμάς», χαρακτηριστικό των Αγγέλων, που δεν έχουν θέληση χωριστή από το θέλημα του Θεού. Σε μια τέτοια πλήρη συγχώνευση της θέλησης του πλάσματος με τη θέληση του Δημιουργού, ο άγιος βλέπει την εκπλήρωση αυτού που ζήτησε ο Σωτήρας για τους ακολούθους Του (Ιωάννης 17:20–23) 585. Η υπεροχή των αιτημάτων εξηγείται από το δώρο της Λύτρωσης - το δώρο της Υιότητας του Θεού. «Ένας γιος μπορεί να ζητήσει από τον πατέρα του όλα όσα έχει ο πατέρας. Και εμείς, στην προσευχή του Κυρίου, ζητάμε από τον Θεό να μας δώσει τον εαυτό Του ως αναφαίρετη περιουσία μας, για να ζήσει μέσα μας, να εδραιώσει το βασίλειό Του μέσα μας, ώστε μέσω αυτού να ζούμε αμοιβαία μέσα Του – να βασιλεύουμε μέσω Αυτόν πάνω σε όλα». . Ο ίδιος ο άγιος σημειώνει: «Η έξυπνη προσευχή είναι η κατοικία του ουράνιου Βασιλιά: σε αυτό το παλάτι δεν υπάρχουν πολλά ανάκτορα· τα θαυμάσια και εκτεταμένα ανάκτορα ακολουθούνται από άλλα, πιο θαυμάσια και εκτεταμένα ανάκτορα» 588. Αλλά για να μπεις, ως γιος, στην πραγματική απόλαυση των δικαιωμάτων του υιού, είναι απαραίτητο το φάρμακο της μετάνοιας. πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να συνειδητοποιήσουμε ότι είμαστε ανάξιοι είτε για την αγάπη του Πατέρα είτε για το όνομα των γιων και των θυγατέρων. Αυτό είναι ο Άγιος Ιγνάτιος το εικονογραφεί με την παραβολή του άσωτου (Λουκάς 15:18–19) και, συμπληρώνοντας αυτήν την εικόνα, δίνει τη σκέψη του Αγίου Ισαάκ: όπως ο άρρωστος γιος ενός βασιλιά δεν ζητά από τον πατέρα του βασιλεία, αλλά φροντίζει για τη θεραπεία του, μετά από την οποία η βασιλεία «ο πατέρας γίνεται εκ νέου». ο αμαρτωλός», όταν αναρρώσει η ψυχή του, «εισέρχεται με τον Πατέρα στη χώρα της καθαρής φύσης και βασιλεύει στη δόξα του Πατέρα του» 589. Ως εκ τούτου, ο άγιος σταματά να λέει στους αρχάριους για υψηλές πνευματικές καταστάσεις, παραπέμποντας όσους έχουν ήδη πετύχει στη «Φιλοκαλία», προσφέροντας στον εαυτό του και στους αναγνώστες του θρήνο και θέλοντας την «ευλογημένη εμπειρία» να διδάξει τόσο τον ίδιο όσο και τους άλλους για το μέλλον. 590. συνείδηση, εσωτερική γαλήνη, συμφιλίωση με ανθρώπους και περιστάσεις, έλεος προς τους γείτονες, ψυχρότητα προς τον κόσμο, υποταγή στον Θεό. Όπως βλέπουμε, αυτά τα συναισθήματα (αν τα μεταφράσουμε σε ένα δογματικό επίπεδο) δεν μεταφέρουν θετική γνώση για τον Θεό, αλλά - όντας συναισθήματα μετανοίας και ταπεινότητας, της δικής μας αναξιότητας - αποκαλύπτουν την άπειρη απόσταση μας από τον Θεό: σε σχέση με Αυτόν είναι αποφατικά. Ωστόσο, από την άλλη, σε αυτές ακριβώς τις εμπειρίες ο άγιος βλέπει «γεύοντας την ελπίδα της σωτηρίας» 591 (θυμηθείτε ότι η σωτηρία είναι η πληρότητα της κοινωνίας με τον Θεό). Αυτό σημαίνει ότι μαρτυρούν την αποτελεσματικότητα της προσευχής, την αποδοχή της από τον Θεό. Έτσι, η άγνοια που αποκαλύπτεται εδώ είναι η αρχή της γνώσης και η εμπειρία της απόστασης και της αποξένωσης αποδεικνύεται η αρχή της επανένωσης. Βλέπουμε ότι ο Άγιος Ιγνάτιος αποκαλύπτεται ότι είναι αληθινός εκπρόσωπος της ησυχαστικής θεολογίας, ιδιαίτερα της ησυχαστικής γνωσιολογίας, όπως περιγράφεται, για παράδειγμα, από τον Επίσκοπο. Afanasy (Evtich). Σε αυτό, η ταπεινοφροσύνη αποδεικνύεται παραδόξως ότι είναι ακριβώς ένας γνωσιολογικός παράγοντας: «η απόκτηση του «νου του Χριστού» βρίσκεται «σε σχέση με την ταπείνωση και την μετάνοια = μετά-βοια (= δεύτερη κατανόηση), που σημαίνει πρωτίστως θετική αλλαγή και μεταμόρφωση του ανθρώπινου νου πριν από το Θείο Μυστήριο» 592. άλλου μεγάλου ασκητή: «Οι θείες συλλογισμοί δίνονται στον άνθρωπο όχι όταν τις αναζητά, αλλά όταν η ψυχή κατεβαίνει στην κόλαση της μετανοίας και αισθάνεται αληθινά χειρότερα από κάθε πλάσμα» 594. Έτσι, η ασκητική ταπείνωση και η μετάνοια αποδεικνύονται γνωσιολογικοί παράγοντες. 3.3.1. Συμπεράσματα για το Κεφάλαιο 3 Εξετάσαμε τα χαρακτηριστικά του μονοπατιού της ανάβασης προς την κοινωνία με τον Θεό στο σύστημα του Αγίου Ιγνατίου, εικονογραφώντας και εξηγώντας ορισμένες διατάξεις σε σύγκριση με παρόμοιες διδασκαλίες του Αγίου Θεοφάνη του Εσωτερικού. Πρώτα απ' όλα είδαμε ότι η αρχή του μονοπατιού της γνώσης του Θεού απαιτεί μια ορισμένη εγγύηση, μια ορισμένη αρχική χάρη, δηλαδή την πρωταρχική, αρχική επικοινωνία με τον Θεό - που διακονείται στο μυστήριο του Βαπτίσματος. Το βάπτισμα αποκαθιστά τη σύνδεση που έχασε ο Αδάμ με τον Θεό, και όχι στο αρχικό επίπεδο, αλλά σε ένα ασύγκριτα υψηλότερο, θεανθρώπινο επίπεδο. Η δυνατότητα περαιτέρω πνευματικής ζωής και η δυνατότητα θεραπείας μέσω της μετάνοιας μετά από αμαρτωλά παραπάτημα βασίζονται σε αυτό το πρωταρχικό δώρο. Όλα τα βήματα κατά μήκος του μονοπατιού είναι οι συνέπειες της επιρροής της χάρης, της αφής του Αγίου Πνεύματος. Ο άνθρωπος μπορεί και πρέπει να αναγκάσει τον εαυτό του σε ασκητική πράξη, αλλά δεν είναι ο άθλος, αλλά η δράση του Θεού ως απάντηση στον άθλο και την ταπεινή προσευχή που παράγει όλες τις καλές αλλαγές στην πεσμένη ανθρώπινη φύση, όλες τις ασκητικές και πνευματικές «επιτυχίες» και νίκες. Το καλό της ξεπεσμένης φύσης, μολυσμένο από μια πρόσμιξη κακού, όχι μόνο δεν συμβάλλει, αλλά και παρεμβαίνει στην ευημερία και την εξουδετερώνει. Για τη σωτηρία, για την ενότητα με τον Θεό, αυτή η καλή, αυτή η ξεπεσμένη αλήθεια πρέπει να απορριφθεί τόσο αποφασιστικά όσο η προφανής αμαρτία. Η αναγνώριση της αξίας των πεσόντων αγαθών ισοδυναμεί με την άρνηση του Χριστού από τον Άγιο Ιγνάτιο. Αυτό το αγαθό μπορεί να οδηγήσει έναν άνθρωπο στον Χριστό πριν συναντήσει τον Χριστό, αλλά μετά γίνεται εμπόδιο, όπως ο Νόμος της Παλαιάς Διαθήκης για τους Εβραίους που παρέμειναν μαζί του. Όλα όσα ειπώθηκαν μαρτυρούν αποφασιστικά την αδυναμία σωτηρίας, κοινωνίας με τον Θεό και γνώσης του Θεού πέρα ​​από τα ορατά όρια της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η μεγαλύτερη, στενότερη και πιο απτή ενότητα με τον Θεό εν Χριστώ δίνεται στο μυστήριο της Αγίας Κοινωνίας, με την οποία γνωστοποιούνται και ανανεώνονται στον άνθρωπο οι ιδιότητες του Θεανθρώπου. Ωστόσο, η πλήρης αποτελεσματικότητα αυτού του μυστηρίου είναι δυνατή μόνο με μια διαρκώς επιμελή ζωή, η οποία, αν και δεν μπορεί να προσφέρει από μόνη της, εντούτοις προετοιμάζει τον άνθρωπο να δεχτεί την κοινωνία και τη γνώση του Θεού που δόθηκε από τον Θεό στο μυστήριο της Κοινωνίας. Η απάρνηση του φανερού και κρυφού κακού, η απάρνηση της πεσμένης φύσης με την αμαρτία της και τη δικαιοσύνη της - η απάρνηση του εαυτού της - επιτυγχάνεται και εκδηλώνεται με τη σταυρική φόρτωση, στη χριστιανική αντοχή στα βάσανα, τόσο εξωτερικά όσο και εσωτερικά, και κυρίως από αντίσταση στις πεσμένες επιθυμίες, θέληση και νου. Για τον άγιο Ιγνάτιο εδώ κρύβεται ένα μυστήριο, το μυστήριο του σταυρού, που έχει γνωσιολογική διάσταση: με αυτό το μυστήριο δίνεται στον άνθρωπο να μιμηθεί τον Χριστό στην πάσχουσα ζωή Του στη γη, και μέσω αυτού στον ουρανό δίνεται η γνώση του Χριστού και η αφομοίωση σε Αυτόν, η πρόσβαση στην υπερφυσική γνώση του Θεού και της υπερφυσικής χάριτος. Αυτή η ίδια ιδέα διαθλάται στη διδασκαλία του αγίου Θεοφάντου στην ιδέα της Κοινωνίας με τον Θεό μέσω ακραίας αυτοθυσίας, μέσω της ελεύθερης άρνησης να χρησιμοποιήσει κανείς την ελευθερία του (για χάρη της δυνατότητας μιας τέτοιας άρνησης, αυτή η ελευθερία δόθηκε στο πλάσμα), μέσω της απάρνησης της αυτόνομης ύπαρξης. Μάλιστα, ο άγιος Θεοφάνης εκφράζει τις ίδιες αρχές με τον άγιο Ιγνάτιο, αποκαλύπτοντάς τες, ωστόσο, από μια πιο υπαρξιακή οπτική. Σε αντίθεση με τον Άγιο Θεόφαν, ο οποίος σχεδιάζει ένα σαφές διάγραμμα της οδού ανάπτυξης σε κοινωνία με τον Θεό, ο Άγιος Ιγνάτιος, αν και μιλάει για όλα αυτά, επικεντρώνεται περισσότερο στην ίδια τη δυνατότητα επίτευξης της ένωσης με τον Θεό και στη γεμάτη χάρη, υπερφυσική μεταμόρφωση και τελειότητα του ανθρώπου (εναντίον της αυτονομίας), και από την άλλη πλευρά ως προς την ανάγκη σταδιακά μυστικισμό), και επομένως, πρώτα απ 'όλα, να αναζητήσει μετάνοια και όραμα της πλήρους αμαρτωλότητάς του (τόσο προσωπική όσο και καθολική). Η κάθαρση με τη μετάνοια, και κυρίως - γενικά η ίδια η απόκτηση αληθινής μετάνοιας - θα πρέπει να είναι αντικείμενο πρωταρχικής έρευνας 595, τότε η υπερφυσική γνώση του Θεού θα δοθεί από τον ίδιο τον Θεό την κατάλληλη στιγμή. Αυτή είναι μια αρχή που αντιστοιχεί στην ιδέα του πρακτικού αποφατισμού. Για να πετύχουμε τον στόχο που θέσαμε στην εισαγωγή, πραγματοποιήσαμε μελέτη και συστηματοποίηση των διδασκαλιών του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninov) για τη γνώση του Θεού και την επικοινωνία με τον Θεό ως «σημείο τομής» γνωσιολογίας και σωτηριολογίας. Συνοψίζοντας τα αποτελέσματα της εργασίας, μπορούμε να βγάλουμε τα ακόλουθα συμπεράσματα. 1) Η μυστικιστική-ασκητική διδασκαλία του αγίου Ιγνατίου βασίζεται στον συμπαγή λίθο της πατερικής θεολογίας. Αν και ο ίδιος ο άγιος δεν προσπάθησε για μια ειδική διατύπωση των δογματικών του απόψεων, το σώμα των έργων του καθιστά δυνατή την ανακατασκευή ενός αρμονικού συστήματος αυτών των απόψεων. Η ανασύνθεση δείχνει ξεκάθαρα ότι η πρακτική διδασκαλία του αγίου Ιγνατίου αποτελεί έκφραση θεμελιωδών δογματικών υποθέσεων -θα έλεγε κανείς: προερχόμενες από αυτές τις προϋποθέσεις- και αυτές οι προϋποθέσεις αντιστοιχούν στη γενική γνωσιολογική παράδοση, που μετά τον 14ο αιώνα. συνήθως ονομάζεται ησυχαστής. Ειδικότερα, ο αποφατικισμός -θεωρητικός και πρακτικός- αποτελεί αναλλοίωτη παράμετρο ολόκληρης της διδασκαλίας του αγίου Ιγνατίου: τόσο για τη γνώση του Θεού όσο και για την ασκητική εργασία. Η ιδιαίτερη εγγύτητα της θεολογίας του Αγ. Ο Ιγνάτιος στη θεολογία του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου και του Συμεών του Νέου Θεολόγου, παρά την (φαινομενική) αντίθεση των μυστικιστικών τους προθέσεων και των πρακτικών συμβουλών τους. 2) Για ολόκληρο το σύστημα του Αγίου Ιγνατίου -ανθρωπολογικό, σωτηριολογικό, μυστικιστικό-ασκητικό- η κεντρική έννοια είναι η επικοινωνία με τον Θεό και η πειραματική γνώση του Θεού. Για αυτόν, αυτές οι έννοιες, όπως ειπώθηκε, είναι κατ' αρχήν συνώνυμες. Όπως φάνηκε, η Ορθόδοξη, πατερική θεολογική γνωσιολογία είναι οντολογικής φύσης, η γνώση του Θεού σε αυτήν προϋποθέτει σύνδεση, πραγματική επικοινωνία μαζί Του, η οποία με την απόλυτη υπέρβαση (μη συμμετοχή) του Θείου όντος πραγματοποιείται μέσω των μυστηριακών ενεργειών Του ή χάρης, εισάγοντας το πλάσμα σε υπερφατική εμπειρία. Από την άλλη, η κορυφή και η πληρότητα της γνώσης του Θεού (καταφατική και αποφατική) καθίσταται δυνατή στην Ενσάρκωση (χριστολογική βάση της γνωσιολογίας) και πραγματοποιείται στη μυστικιστική ζωή της Εκκλησίας (πνευματολογικός τρόπος γνωσιολογίας), μια από τις εκδηλώσεις της οποίας είναι η λατρεία. Η έρευνά μας αποκάλυψε πλήρη πιστότητα στη θεολογία του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninov) αυτής της πατερικής παράδοσης. Η διδασκαλία του Αγίου Ιγνατίου, αναμφίβολα, χρωματίζεται από την προσωπική του εμπειρία, αλλά πιστεύεται από την Παράδοση και την εμπειρία της Εκκλησίας. Η θεολογική γνωσιολογία και η σωτηριολογία συμπίπτουν σε αυτή την εμπειρία, και η αναλλοίωτη των χριστολογικών και πνευμματολογικών παραγόντων απαιτεί μια αδιάλλακτη αναγνώριση της δυνατότητας σωτηρίας μόνο στους κόλπους της Ορθόδοξης Εκκλησίας. 3) Σημαντική θέση στην κληρονομιά του Αγίου Ιγνατίου κατέχουν οι πολεμικές κατά των ψευδών οδών της γνώσης του Θεού. Ο άγιος αναγκάζεται να αντιμετωπίσει δύο βασικούς τύπους λάθους - δύο ανθρωποκεντρικές κατευθύνσεις: τον αυτονομισμό και τον ψευδή μυστικισμό. Αυτό αφήνει ένα σημαντικό αποτύπωμα στη διδασκαλία του, στην οποία, για αυτούς τους λόγους, εμφανίζονται με ιδιαίτερη σαφήνεια δύο αντίθετες, αλλά αντινομικά αλληλένδετες θέσεις: γνωσιολογική «αισιοδοξία» ή ακραίος μαξιμαλισμός, από τη μια και ένα είδος ανθρωπολογικού μινιμαλισμού ή πρακτικού αποφατισμού, από την άλλη. Αν το πρώτο αφορά τις άπειρες δυνατότητες πραγματικής υπερβατικής εμπειρίας, δηλαδή την ένωση με τον Θεό και την αφομοίωση μαζί Του, τη βύθιση σε Αυτόν - το δεύτερο μιλά για την αδυναμία γνήσιας, λανθασμένης γνώσης του Θεού από τις δυνάμεις της ξεπεσμένης ανθρώπινης φύσης, καθώς και για την ανάγκη για συνεχή άρνηση, προστατεύοντας τον εαυτό μου από τον αντίθετο. εμπειρία, παραποιήσεις τόσο ανθρωπογενείς όσο και δαιμονογόνους. Γενικά, η κατεύθυνση αυτή μπορεί να χαρακτηριστεί ως θεοκεντρικός μαξιμαλισμός στην ανθρωπολογία, τη σωτηριολογία και την γνωσιολογία. Ωστόσο (ίσως ακριβώς λόγω της ενότητας των δύο τελευταίων περιοχών) αυτός ο θεοκεντρικός μαξιμαλισμός του Αγ. Ο Ιγνάτιος προστατεύεται από τον εκφυλισμό σε ησυχία: το γεγονός ότι ένα άτομο δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να «προκαλέσει» μια αληθινή (δηλαδή μη ελκυστική) θρησκευτική εμπειρία, στο σύστημα του αγίου δεν οδηγεί στην πλήρη παθητικότητα ενός ατόμου στο θέμα της σωτηρίας του, αλλά, αντίθετα, στην ανάγκη να αλληλεπιδράσει ενεργά με τον θεό που τον σώζει ενεργά. που αποσκοπούσε στην απάρνηση του εαυτού του ή, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, στην απομάκρυνση του γέροντα (πρβλ. Κολ. 3,9). 4) Η σωτηριολογική σημασία της Κοινωνίας με τον Θεό καθορίζεται από την ανθρωπολογική της σημασία. Ο άνθρωπος, σύμφωνα με τον άγιο Ιγνάτιο, υπάρχει ναός για τον Θεό. Η κοινωνία με τον Θεό είναι και υπερφυσική και φυσιολογική για αυτόν. Αυτή η ιδέα, που ονομάσαμε παράδοξο του ανθρώπου, είναι ότι η ίδια η ανθρώπινη φύση προϋποθέτει ένα υπερφυσικό ον. Με άλλα λόγια, η ανταπόκριση στη φύση συνεπάγεται για ένα άτομο την υπέρβαση αυτής της φύσης μέσω της πραγματικής επικοινωνίας με τον Θεό, χωρίς την οποία - δηλαδή αφεθεί από μόνη της, η ανθρώπινη φύση είναι ελαττωματική. Ο Άγιος Ιγνάτιος συνεχίζει τη γραμμή των Αγ. Μακάριος και Συμεών. Για αυτόν, η κοινωνία με τον Θεό δεν είναι απλώς ανάγκη της ανθρώπινης φύσης, αλλά και η αρχική θεμελιώδης ιδιότητά της από το ίδιο το γεγονός της δημιουργίας, και ως δεδομένο και ως δεδομένο. Αυτή η ανθρωπολογία χαρακτηρίζεται επίσης από ακεραιότητα, γιατί η Κοινωνία με τον Θεό θεωρείται εδώ ως ανθρωπολογική κυρίαρχη - ως θεμελιώδης ανάγκη και φυσικός προσανατολισμός - για ολόκληρο τον άνθρωπο, χωρίς να αποκλείεται το σώμα, που αρχικά είναι ικανό και προορίζεται για δραστηριότητα και απόλαυση του πνευματικού. Η πτώση του ανθρώπου οντολογικά συνίστατο ακριβώς στη ρήξη της επικοινωνίας με τον Θεό, συνέπεια της οποίας δεν ήταν μόνο η βλάβη της ανθρώπινης φύσης, αλλά και η αναπόφευκτη επικοινωνία του με τα πεσμένα πνεύματα, ακόμη και η υποταγή στη βίαιη επιρροή και τη δύναμή τους. Το σωτήριο έργο του Χριστού Αγίου Ιγνατίου κατανοεί, από την πλευρά του περιεχομένου, ως την καταστροφή του φραγμού μεταξύ ανθρώπου και Θεού, ως απελευθέρωση του ανθρώπου από τη δύναμη των δαιμόνων και επιστροφή πραγματικής, οντολογικής (και όχι απλώς «επικοινωνιακής», ή – κατά την ορολογία του Αγίου Θεοφάντη – «διανοητικής») επικοινωνίας με τον Θεό. 5) Η εμπειρία –αποκαθιστώμενη ή αποκαθιστούμενη– της Κοινωνίας του Θεού με τον Άγιο Ιγνάτιο περιγράφει, στις καλύτερες παραδόσεις του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου, ως μια εμπειρία μυστική, και αναγκαστικά απτή και συνειδητή. Αυτή ακριβώς η πτυχή της διδασκαλίας του Αγίου Ιγνατίου βοηθά να καταστρέψει τα στερεότυπα των κριτικών που κατηγορούν τον άγιο ότι αρνείται τη θετική πνευματική εμπειρία και τη χαρά του χριστιανικού ευαγγελίου, αποδίδοντάς του καχυποψία και γνωσιομαχία. Πράγματι, ο Άγιος Ιγνάτιος ζητά συνεχώς τη μεγαλύτερη μυστικιστική προσοχή, αλλά ολόκληρη η διδασκαλία του για την πλάνη δεν είναι, στην πραγματικότητα, παρά πρακτικός αποφατισμός - όχι άρνηση, αλλά μόνο περίφραξη και υπεράσπιση της γνήσιας εμπειρίας. Η απτή δράση της Θείας χάριτος είναι άυλη, ισχυρή, υπερφυσική και μη αναγώγιμη σε οποιαδήποτε γνωστή, κτιστή-εμφυτευμένη εμπειρία. Ταυτόχρονα, ο άγιος επιδιώκει με συνέπεια ακριβώς την ιδέα της υποχρεωτικής πραγματικότητας, της απτής, της συγκεκριμένης σωτηρίας, δηλαδή της επικοινωνίας με τον Θεό, θέτοντας έτσι τον τελευταίο σε κάποια εξάρτηση από την αντίληψη του ατόμου για αυτήν. Η αληθινή σωτηρία πρέπει να είναι προφανής, να περάσει από το βασίλειο των αφηρημένων εννοιών στην πραγματικότητα της εμπειρίας, «πρέπει να αναπτυχθεί, να γίνει αισθητή, να δει στον εαυτό του... χωρίς την οποία η πίστη στον Χριστό είναι νεκρή και ο Χριστιανισμός είναι λέξη και όνομα χωρίς την εφαρμογή του!». 596. 6) Η αληθινή μυστικιστική εμπειρία στον Άγιο Ιγνάτιο είναι η εμπειρία της γεμάτη χάρη προσευχή - μια ειδική κατάσταση για να δηλώσουμε την οποία χρησιμοποιήσαμε τον όρο «ολιστική προσευχή». Σε αυτή την εμπειρία, λαμβάνει χώρα η επανένωση των συστατικών μερών του ανθρώπου, που ανατέμνονται από την αμαρτία - και είναι στην πραγματικότητα, ξεκάθαρα βιωμένη, που είναι και προϋπόθεση για την ένωση του ανθρώπου με τον Θεό, και καρπός αυτής της ένωσης, δηλαδή επιστροφή στην προ αμαρτίας, ουράνια κατάσταση. Αυτό εκδηλώνεται στην προσευχή από το γεγονός ότι ολόκληρος ο άνθρωπος αρχίζει να συμμετέχει σε αυτήν: όχι μόνο ο νους, αλλά και η καρδιά - ακόμα και το ίδιο το σώμα, που, όπως ειπώθηκε, είναι φυσικό για το τελευταίο. Σε αυτή τη μυστικιστική κατάσταση αποκαθίσταται η οντολογική ακεραιότητα του ανθρώπου, της πρωτόγονης υγιούς ύπαρξής του. 7) Σε σχέση με το περιγραφόμενο αξιολογικό και σωτηριολογικό ιδεώδες, που υλοποιείται στη μυστικιστική εμπειρία, ο πρακτικός αποφατισμός (ως μια από τις σημαντικότερες παραμέτρους της ασκητικότητας του Αγίου Ιγνατίου) εκδηλώνεται και ως ειδική «αποφατική κατάσταση» που αντιστοιχεί στην ολιστική προσευχή. Χαρακτηρίζεται όχι μόνο από μια υπερβατική εμπειρία που ξεπερνά τις φυσικές γνωστικές, αναλυτικές και εκφραστικές ικανότητες του νου, αλλά και από κάποια αλλαγή, υπέρβαση, διακοπή της φυσικής δραστηριότητας του νου και της καρδιάς, την «έκσταση της αστοχίας» κατά τα λόγια του Αρχιερέα. Γ. Φλωρόφσκι. Ταυτόχρονα, ο ίδιος ο άγιος περιγράφει αυτήν την κατάσταση όχι ως παθητικότητα ή σκοτάδι, όχι ως στένωση της συνείδησης, αλλά ως πλήρη φιλοδοξία, την ατέρμονη κίνηση του ανθρώπου προς το άπειρο, ως αντινομία της ταυτόχρονης σιωπής και μυστηριώδους συνομιλίας, ως η απερίγραπτη, ανέκφραστη, ακατανόητη δράση του Θεού δεν γίνεται πλέον στα υψηλότερα επίπεδα της προσευχής του Θεού στον άνθρωπο. πολύ δική του πράξη, αλλά μάλλον η δράση και η εκδήλωση του Θεού που ζει μέσα του. Έτσι, η κατάσταση της αποκαλυμμένης Κοινωνίας με τον Θεό είναι μια αποφατική κατάσταση ολιστικής προσευχής, που περιλαμβάνει ολόκληρη την ύπαρξη και κάθε ανθρώπινη δραστηριότητα. Η προσευχή, που προηγουμένως ήταν κυρίως σκόπιμη, αποκτά οντολογικό χαρακτήρα και αρχίζει να συγχωνεύεται με το Σύμπαν του Θεού. 8) Η είσοδος στην κοινωνία με τον Θεό πραγματοποιείται μέσω της κοινωνίας με τον Θεό. Ο πρακτικός αποφατισμός του αγίου Ιγνατίου, που τον ονομάσαμε παραπάνω και ένα είδος ανθρωπολογικού μινιμαλισμού, εκδηλώνεται σε σχέση με την ξεπεσμένη ανθρώπινη φύση στην αναγνώριση της ριζικής βλάβης της - τόσο ριζοσπαστική που από μόνη της δεν μπορεί να συμμετάσχει θετικά στη διαδικασία της δικής της σωτηρίας, εκτός από την ενεργό εκδήλωση από τον άνθρωπο της θέλησής του να σωθεί. Αυτό ισχύει τόσο για την επίτευξη του τελικού στόχου όσο και για τα συγκεκριμένα καθήκοντα της σωτηριολογικής διαδικασίας. Η πραγματική κινητήρια δύναμη πίσω από τη διαδικασία της σωτηρίας και της μεταμόρφωσης ενός ατόμου είναι η χάρη, που δίνεται ως απάντηση στην ενεργό βούληση (εδώ τίθεται σε ισχύ η αρχή του θεοκεντρικού μαξιμαλισμού: η αιτία όλων των σωτήριων αλλαγών σε ένα άτομο είναι ο Θεός, το άγγιγμα του Αγίου Πνεύματος). Από εδώ και πάλι ακολουθεί αναγκαστικά η αδυναμία σωτηρίας, δηλ. αληθινή γνώση του Θεού και κοινωνία με τον Θεό, έξω από τα (ορατά) όρια της Ορθόδοξης Εκκλησίας, έξω από τη μυστική, γεμάτη χάρη ζωή της, γιατί μόνο από την παρούσα κοινωνία με τον Θεό γεννιούνται αληθινές χριστιανικές αρετές, ενώ η έκπτωτη φύση είναι ανίκανη για οποιοδήποτε καθαρό καλό που μπορεί να φέρει τη σωτηρία. 9) Ο Άγιος Ιγνάτιος με ιδιαίτερη δύναμη φανερώνει τη σημασία του πόνου ως παράγοντα γνώσης του Θεού και επικοινωνίας με τον Θεό. Στη μέθοδο σωτηρίας που προτείνει ο Καυκάσιος άγιος, δηλαδή η γνώση του Θεού και η ένωση μαζί Του, τον βασικό ρόλο παίζει το μυστήριο του σταυρού, το νόημα του οποίου, αφενός, εξηγείται από τις περιγραφείσες απόψεις του αγίου για την πεσμένη ανθρώπινη φύση (η σωστή στάση απέναντι στην οποία μπορεί να είναι μόνο άρνηση - αποποίηση, από την άλλη πλευρά, η θεμελιώδης αρχή του σταυρού). Χριστός. Εκτός από το γνωστό ηθικό και ασκητικό νόημα, η ορθώς αποδεκτή ταλαιπωρία αποκαλύπτεται ως απαραίτητο μέσο γνώσης του Θεού: μόνο μέσω ενός προσωπικού σταυρού, που μεταμορφώνεται σε Σταυρό του Χριστού, είναι δυνατή η κοινωνία με τον Θεό και η αφομοίωση της αληθινής Θεολογίας. 10) Η φαινομενική αντίφαση στη διδασκαλία του αγίου Ιγνατίου μεταξύ της αναγνώρισης των απεριόριστων δυνατοτήτων και ακόμη και της σωτηριολογικής αναγκαιότητας της μυστικιστικής εμπειρίας για τον άνθρωπο, αφενός, και της αδιάλλακτης απαίτησης για μετανοητική-ασκητική «απάρνηση» της άμεσης αναζήτησης αυτής της εμπειρίας, επιλύεται με τη διαίρεση αυτών των μεθόδων. Η ιδέα του αγίου για το φυσικό ακατανόητο του Θεού, σε συνδυασμό με την αντίληψή του για την έκπτωτη ανθρώπινη φύση, απαιτεί φυσικά στη μυστικιστική-ασκητική αναζήτηση (δηλαδή στην πρακτική πνευματική ζωή) μια «αποφατική» προσέγγιση - ως τρόπο άρνησης κάθε πρώιμης και πλάσμα-έμφυτης εμπειρίας - στο όνομα της ελπίδας και της δυνατότητας για την προστασία της πραγματικής συνάντησης. μια συνάντηση. Η μετανοημένη απάρνηση του εαυτού του, της έκπτωτης φύσης του, ακόμη και της τόλμης να επικοινωνήσει με τον Θεό, εμφανίζεται στον Άγιο Ιγνάτιο είναι ακριβώς το μέσο για την επίτευξη κοινωνίας με τον Θεό. Η επίμονη επιθυμία να δει και να γνωρίσει το πέπλο της αμαρτίας, το ψέμα και την αυταπάτη που βρίσκεται μπροστά στα μάτια του νου και της καρδιάς του είναι ο μόνος τρόπος και απαραίτητη προϋπόθεση για να αφαιρεθεί αυτό το πέπλο μια μέρα από τον Χριστό (πρβλ. Β' Κορ. 3:14-16). Γενικά, η αναζήτηση της Κοινωνίας με τον Θεό απαιτεί τέτοιο βαθμό αυτοθυσίας που ακόμη και η ίδια η εμπειρία της Κοινωνίας με τον Θεό δεν γίνεται αυτοσκοπός για τον ασκητή, με άλλα λόγια: έτσι ώστε η επιθυμία για μια απτή ευλογία να αντικαθίσταται από μια μετανοημένη και υποταγμένη παράδοση του εαυτού του στο θέλημα του Θεού. Αλλά, επιπλέον, η ίδια η πραγματικότητα της εμπειρίας της Κοινωνίας με τον Θεό αποδεικνύεται επακριβώς, εκτός από την οντολογική επιστροφή της ανθρώπινης ακεραιότητας, και ηθικά - από τη βαθύτατη ταπείνωση, το μετανοημένο κλάμα και την εξάλειψη των παθιασμένων κινήσεων. Όλα αυτά διακρίνουν θεμελιωδώς τη γνήσια μυστικιστική εμπειρία από την αυταπάτη. Το έργο έδειξε επίσης τη θεμελιώδη συμφωνία και συμπληρωματικότητα του αγίου Ιγνατίου και του Αγίου Θεοφάντου του Απομονωμένου στα ζητήματα της α) αυταπάρνησης ως προϋπόθεση για την είσοδο στη γνώση του Θεού και επικοινωνία με τον Θεό και β) τη σταδιακή γνωσιολογική ανάπτυξη, που προϋποθέτει ποιοτικές αλλαγές στις οντολογικές σχέσεις του Θεού και του ατόμου που σώζεται από τον Him598. Έτσι, στη μελέτη μας ολοκληρώθηκαν όλα τα καθήκοντα που σκιαγραφήθηκαν στην εισαγωγή για την ανασυγκρότηση της σωτηριολογικής-επιστημολογικής διδασκαλίας του Αγ. Ignatius (Brianchaninov) για τη γνώση του Θεού και την επικοινωνία με τον Θεό: προσδιορισμός της φύσης της διδασκαλίας και των πηγών της, ο πολεμικός προσανατολισμός και η σχέση με την παράδοση. αποσαφήνιση των ανθρωπολογικών θεμελίων, της σωτηριολογικής σημασίας, του μυστικιστικού περιεχομένου και των ασκητικών-αξιολογικών λειτουργιών της γνώσης του Θεού και της επικοινωνίας με τον Θεό. μελέτη της γνωσιολογικής σημασίας του πόνου, κατανόηση της αντινομίας της μυστικιστικής τόλμης και του πρακτικού αποφατισμού, αποσαφήνιση ορισμένων από τις τελευταίες διατάξεις με τη σύγκριση τους με την παράλληλη διδασκαλία του αγίου Φεοφάν. Έτσι, με βάση μια μελέτη των έργων του St. Ο Ιγνάτιος, ένα αρμονικό, λεπτομερές, πρωτότυπο και μαζί επαληθευμένο στα πλαίσια της πατερικής παράδοσης σύστημα θεολογικής γνωσιολογίας, εντοπίστηκε και αναδημιουργήθηκε, στέκεται πίσω από την πρακτική, ασκητική-σωτηριολογική διδασκαλία του αγίου, που αποτελεί το δογματικό θεμέλιο και το εσωτερικό περιεχόμενο αυτής της διδασκαλίας και καθορίζει την ιδιαιτερότητά της. Έτσι, η υπόθεση εργασίας επιβεβαιώθηκε πλήρως. Περαιτέρω έρευνα θα μπορούσε, πρώτον, να εμβαθύνει σε ορισμένες συγκεκριμένες πτυχές και, ίσως, να αποκαλύψει πρόσθετες λεπτομέρειες των διδασκαλιών του Αγίου Ιγνατίου για την Κοινωνία με τον Θεό και τη Γνώση του Θεού. Φαίνεται, για παράδειγμα, ότι μια συγκριτική ανάλυση της διδασκαλίας του αγίου για την κατάσταση της πεσμένης ανθρώπινης φύσης και της διδασκαλίας άλλων αγίων σχετικά με αυτό το θέμα είναι εξαιρετικά ενδιαφέρουσα και πολλά υποσχόμενη. πατέρες, ιδιαίτερα τους πρώτους αιώνες. Το ζήτημα της πεσμένης φύσης είναι επίσης ζήτημα των συνεπειών της Πτώσης, της αμαρτωλής παραμόρφωσης του ανθρώπου, της ποιότητας των πνευματικών του κινήσεων. Αυτό, στην ουσία, είναι ένα ερώτημα για ολόκληρο τον πολιτισμό, τη δραστηριότητα και τον πολιτισμό της ανθρωπότητας, ειδικά για την ποιότητα των «καλών πράξεων» της έκπτωτης φύσης και για τη δυνατότητα σωτηρίας έξω από την Εκκλησία. στο τέλος, είναι ένα ερώτημα τι έκανε ο Χριστός για εμάς και πώς συμμετέχουμε στους καρπούς αυτού. Σε άμεση σχέση με αυτό το ερώτημα είναι το ζήτημα της ανθρώπινης φύσης όπως την αντιλαμβάνεται ο Χριστός. Δεν θα ήταν λιγότερο ενδιαφέρον να μελετήσουμε ειδικά το ζήτημα της γνωσιολογικής διάστασης του πόνου, επίσης, ει δυνατόν, από μια ευρεία, παραδειγματική-συγκριτική οπτική. Μια σημαντική κατεύθυνση θα μπορούσε να είναι η έρευνα σε σύγκριση με το σύστημα St. Ιγνάτιος, γνωσιολογικές και σωτηριολογικές έννοιες άλλων ομολογιών και θρησκειών, κυρίως σύγχρονων δυτικών ομολογιών, που τις τελευταίες δεκαετίες έχουν διανύσει πολύ δρόμο από τις διαστρεβλώσεις του Χριστιανισμού έως τον θρησκευτικό συγκρητισμό συγκεκριμένου, κοσμικού-γνωστικού τύπου. Στον δυτικό «χριστιανικό» κόσμο, παρατηρείται ένα παράδοξο αλλά φυσικό φαινόμενο: αφενός, η Κοινωνία με τον Θεό συχνά αναγνωρίζεται επιπόλαια ως απολύτως προσβάσιμη σε όποιον τη θέλει, και οποιαδήποτε εμπειρία παρουσιάζεται ή παρουσιάζεται ως εμπειρία Κοινωνίας με τον Θεό γίνεται εντελώς άκριτα αποδεκτή ως τέτοια. Από την άλλη πλευρά, υπάρχει μια έντονη τάση να υποτιμάται η σωτηριολογική, ασκητική και απλώς «δημιουργική» σημασία της Κοινωνίας με τον Θεό υπέρ του «ανθρώπινου παράγοντα». Εκτός από την κοινότοπη «ανεκτικότητα», εμφανίζεται ξεκάθαρα εδώ ο ανθρωποκεντρισμός και ο ανθρωπισμός, χαρακτηριστικά του κοσμικού πνεύματος που διαποτίζει τον Δυτικό Χριστιανισμό. Στην πραγματικότητα, αυτές οι δύο αντίθετες τάσεις - ο ψευδομυστικισμός και ο αυτονομισμός, ήδη γνωστοί σε εμάς - είναι εκδηλώσεις της ίδιας γενικής τάσης, δύο όψεις του ίδιου νομίσματος. Τόσο εκεί όσο και εδώ, η κοινωνία με τον Θεό δεν εκλαμβάνεται ως εντελώς υπερφυσική, πέρα ​​από το πεδίο των ανθρώπινων δυνατοτήτων, και η ίδια η πεσμένη ανθρώπινη φύση δεν θεωρείται αθεράπευτα κατεστραμμένη. Αντιθέτως, αναγνωρίζεται ότι έχει την ικανότητα για αυτόνομη ανάπτυξη - είτε στο «οριζόντιο» επίπεδο των ανθρώπινων σχέσεων και αλληλεπίδρασης με τον υλικό κόσμο είτε στο «κάθετο» επίπεδο, δηλαδή ως προς τη δημιουργία σύνδεσης με τον Θεό. Φυσικά, κανείς δεν μπορεί να μην δει σε αυτόν τον ιδιόρρυθμο (ημι)πελαγιανισμό τους πικρούς καρπούς του «Βαρλααμισμού». Τέλος, ο ίδιος ο Στ. μας δείχνει μια άλλη κατεύθυνση έρευνας. Ιγνάτιος - ο οποίος ονόμασε τις Ορθόδοξες εκκλησιαστικές λειτουργίες ένα πλήρες μάθημα δογματικής και ηθικής θεολογίας. Θα ήταν λοιπόν πολύ γόνιμο να αναλύσουμε διεξοδικά αυτό το πλούσιο υμνογραφικό (και ευχολογικό) υλικό από τη σκοπιά της δογματικής και του μυστικισμού για να αποκαλύψουμε τη διδασκαλία που περιέχεται σε αυτό, τόσο γενναιόδωρα διδάσκεται από την Εκκλησία και ελάχιστα απορροφάται και μάλιστα παρατηρείται σήμερα όχι μόνο από απλούς πιστούς, αλλά - αλίμονο! - και επιστήμονες και θεολόγους. Οι θείες λειτουργίες θα πρέπει να γίνουν για τη θεολογική επιστήμη ένα είδος «συλλογικού ιερού πατέρα», ένα σώμα (ή και μια συλλογή σωμάτων) της πιο ύψιστης και μυστηριώδους διδασκαλίας, που θα υπόκειται σε μελέτη, κατανόηση, συστηματοποίηση και σύγκριση με «κατάλληλα πατερικές» πηγές. Δυστυχώς, αυτό δεν έχει γίνει ακόμη, και οι θεολογικές εργασίες για τα λειτουργικά κείμενα αφορούν κυρίως μόνο τις εξωτερικές πτυχές τους - ποιητική, εικονογραφία, συμβολισμό κ.λπ. 599. Εν τω μεταξύ, τα λειτουργικά κείμενα είναι μια ειδική πηγή θεολογικής γνώσης και θεολογικής εμπειρίας, γιατί η ίδια η λατρεία είναι το μέσο και το μέσο της Κοινωνίας με τον Θεό, 600, ή «η οδός εισόδου στη ζωή του Σωτήρος Χριστού», η «ανάβασή μας στους ουρανούς με το μέσο του ενσαρκωμένου για μας Υιού του Θεού». σε αυτό εξοικειωνόμαστε με το μυστήριο της αιωνιότητας «δια της φανέρωσής της στον χρόνο» 601. Είναι «όχι μόνο η υπηρεσία μας στον Θεό, αλλά και η υπηρεσία προς εμάς του Θεανθρώπου Ιησού... Ο οποίος στο μυστήριο της λατρείας κατεβαίνει ξανά σε εμάς», και ανεβαίνουμε «στη Θεία ζωή» 602. η πάλαι ποτέ αποκάλυψη της αιωνιότητας, αλλά και κάθε φορά μια νέα αποκάλυψή της» 603. «Το ίδιο μυστήριο της Θείας αγάπης και Οικονομίας», που βιώνουμε στη Λειτουργία, αποκαλύπτεται και στον ετήσιο κύκλο των ακολουθιών 604. Γενικά, «ό,τι εξωτερικό, επίγειο, ορατό, που μας δίνεται στη λατρεία, μας χρησιμεύει ως βήματα προς την αληθινή και Θεϊκή ζωή», 605 ώστε κάθε γιορτή να καλείται να γίνει ένα νέο γεγονός στην προσωπική πνευματική ζωή του Χριστιανού, η αρχή της «κρυφής του ζωής με τον Χριστό», η εκδήλωση μέσα στον άνθρωπο εκείνου του «αυτό που μας αποκαλύπτεται αντικειμενικά στη θεία υπηρεσία». Σε αυτήν την περίπτωση, «όλη η ζωή γίνεται θεία λειτουργία και η ίδια η θεία λειτουργία είναι μόνο η πιο εντυπωσιακή εκδήλωση και κορύφωση της ... εσωτερικής εργασίας. Αυτή η ασκητική πλευρά της λειτουργικής εμπειρίας αντικατοπτρίστηκε ευρύτατα και βαθιά στο περιεχόμενο της λειτουργίας» 606. Για το λόγο αυτό, η μελέτη της διδασκαλίας των λειτουργικών κειμένων για την κοινωνία με τον Θεό και τη γνώση του Θεού μπορεί να εμπλουτίσει σημαντικά τη θεολογική επιστήμη και μέσω αυτής την πνευματική ζωή των πιστών. «Ένα μάθημα», διδάσκει ο Άγιος Ιγνάτιος, - μπορεί να θεωρηθεί μια πραγματικά χρήσιμη δραστηριότητα κατά τη διάρκεια μιας σύντομης επίγειας ζωής... η γνώση του Χριστού, ο οποίος είναι και ο δωρητής της αιώνιας ευλογημένης ζωής και ο δρόμος προς αυτή τη ζωή» 607. «Γνώση της Αλήθειας», προσθέτει ο Επίσκοπος. Αλήθεια» 608. Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας 1. Βίβλος: Βιβλία των Αγίων Γραφών της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχεία Μόσχας, 1983. 1371 Σελ. Έργα του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninova) 2. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Περί μάγων και μάγων, αρχαίων και νέων. SPb.: Τύπος. V.V. Komarova, 1887. 18 σελ. 3. Ignatius (Brianchaninov), St. Σημειώσεις του Επισκόπου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ 1862–1866. // Sokolov, L. A. Άγιος Ιγνάτιος. Μέρος 3: Εφαρμογές. M.: Sretensky Monastery, 2003. σσ. 58–69. 4. Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Αγία Πατρίδα: ιστορίες για τη ζωή των αγίων ασκητών. Μ.: ΔΑΡ, 2009. 768 σελ. 5. Ignatius (Brianchaninov), St. Η έννοια της αίρεσης και του σχίσματος // Θεολογικά έργα. Νο 32. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχεία Μόσχας, 1996. σ. 283–298 6. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Προσφορά στον σύγχρονο μοναχισμό. Μ.: Εκδοτικός οίκος. τους. Άγιος Ιγνάτιος Σταυρουπόλεως, 2001. IV, 487, III p. 7. Ignatius (Brianchaninov), St. Essays. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. SPb.: Εκδοτικός οίκος. I. L. Tuzova, 1886. 554, II p. 8. Ignatius (Brianchaninov), St. Λίγα λόγια για τον άνθρωπο. M.: Holy Vvedensky Monastery of Optina Pustyn, 1997. 88 p. 9 . Ignatius (Brianchaninov), St. Creations. T. 1. M.: Sretensky Monastery, 1998. 572 p. 10. Ignatius (Brianchaninov), St. Creations. T. 2. M.: Sretensky Monastery, 1998. 413 p. 11. Ignatius (Brianchaninov), St. Creations: σε 7 τόμους. T. 3. M.: Rule of Faith, 1993. Σ. 313–315. 12. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος χριστιανός ποιμένας και χριστιανός καλλιτέχνης // Θεολογικά έργα. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχεία Μόσχας, 1996. Αρ. 32. σ. 278–281. 13. Μενέα. Μήνας Αύγουστος. M.: Sretensky Monastery, 1996. 709, XXXI σελ. 14. Πεντηκοστάριον, δηλαδή Πεντηκοστή (Έγχρωμο Τριώδιο). M.: Rule of Faith, 2007. 348 p. 15. Ακολουθία με ακάθιστο στον Άγιο Ιγνάτιο Μπριαντσάνινοφ. Αγία Πετρούπολη: Satis, 1999. 38 p. 16. Βασίλειος ο Μέγας, Αγία Δημιουργίες. T. 2. M.: Sibirskaya blagozvonnitsa, 2009. 1232 p. (Πλήρης συλλογή των έργων των αγίων πατέρων της Εκκλησίας και εκκλησιαστικών συγγραφέων σε ρωσική μετάφραση· τ. 4). 17. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αγ. Συλλογή έργων: σε 2 τόμους. Τ. 1. Μινσκ; Μ.: Συγκομιδή; AST, 2000. 832 p. 18. Γρηγόριος Νύσσης, Στ. Δημιουργίες. Μέρος 1. Μ.: Τύπος. V. Gautier, 1861. Σ. 472. 19. Γρηγόριος Παλαμάς, Αγ. Περί των θείων ενεργειών και της κοινωνίας τους // Πραγματεία / μετάφρ. από τα ελληνικά και περ. αρχιμ. Νεκτάριος (Γιασούνσκι). Krasnodar: Text, 2007. 251 p. (Πατρική: κείμενα και μελέτες). 20. Γρηγόριος Παλαμάς, Αγίες Τριάδες υπεράσπισης του Ιερού Σιωπηλού. Μ.: RIPOL classic, 2018. 440 σελ. 21. Ιωάννης Δαμασκηνός, Αγ. Ακριβής έκθεση της Ορθοδόξου πίστεως. M.: Siberian Blagozvonnitsa, 2015. 476, [4] σελ. 22. John Climacus, St. Ladder. Αγία Πετρούπολη: Svetoslov, 1996. 352 σελ. 23. Ισαάκ ο Σύρος, Άγιος Όπως ο άγιος πατέρας μας αββάς Ισαάκ ο Σύρος, λόγια ασκητικά. Μ.: Rule of Faith, 1993. 435, σελ. II-X, 87 p. 24. Μακάριος ο Μέγας, Άγιος Πνευματικές συνομιλίες, μηνύματα και λόγια. M.: Sretensky Monastery, 2004. 400 p. 25. Πέτρος Δαμασκηνού, St. Creations. Μ.: Μόσχα αυλή Αγίας Τριάδας Σεργίου Λαύρα, 2001. 320 σελ. 26. Συμεών ο Νέος Θεολόγος, Άγιοι Λόγοι: στις 2 η ώρα / ανά. από νέα Επ. Feofan. Μέρος 1. M.: Rule of Faith, 2006. 816 p. 27. Συμεών ο Νέος Θεολόγος, Αγ. Λόγια: ώρα 2 / περ. από νέα Επ. Feofan. Μέρος 2. M.: Rule of Faith, 2006. 736 p. 28. Theophan the Recluse, St. Περίγραμμα της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας. M.: Rule of Faith, 2010. 688 σελ. 29. Θεοφάνη ο Εσωτερικός, Άγιος Περί μετανοίας, εξομολόγησης, κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού και διορθώσεως ζωής. Μ.: Μονή Sretensky, 2010. 376 σελ. 30. Theophan the Recluse, Αγίες επιστολές για την πνευματική ζωή // Επιστολές για την προσευχή και την πνευματική ζωή: Συλλογή επιστολών. M.: Rule of Faith, 2008. 480 σελ. 31. Theophan the Recluse, St. The Path to Salvation: A Brief Essay on Asceticism. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχεία Μόσχας, 1996. 367 σελ. 32. Theophan the Recluse, Άγιος Τι είναι η πνευματική ζωή και πώς να συντονιστείτε σε αυτήν. Klin: Christian Life, 2004. P. 77. 295 p. 33. Διονύσιος Αρεοπαγίτα. De mystica theologia // PG 3, 997–1064. 34. Εγχειρίδιο κληρικού: σε 8 τόμους. Τ. 1. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχεία Μόσχας, 1977. 767 σελ. 35. Σωφρόνιος (Ζαχάρωφ), σχήμα-αρχιμ. Γέροντα Σιλουάν. M.: Sretensky Monastery, 2002. 640 p. 36. Αφανάσυ (Εύτιχ), επίσκοπος. Προλεγόμενα στην ησυχαστική γνωσιολογία // Θεολογικά έργα. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχεία Μόσχας, 2005. Αρ. 40. σ. 74–121. 37. Αθανάσιος (Ζαχάρωφ), άγιος Η διάθεση της πιστεύουσας ψυχής κατά το νηστίσιμο Τριώδιο. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Saharov/nastroenie-verujushhej-dushi-po-triodi-postnoj (ημερομηνία πρόσβασης: 16/09/2020). 38. Μιχαήλ Νοβοσέλοφ, μάρτυς. Δόγμα, ηθική και μυστικισμός ως μέρος της χριστιανικής πίστης. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Novoselov/dogmat-ehtika-i-mistika-v-sostave-khristianskogo-verouchenija (ημερομηνία πρόσβασης: 22/10/2021). 39. Αμβρόσιος (Ερμακόφ), Μητροπολίτης. Διδασκαλία για την προσευχή του Ιησού σύμφωνα με τα έργα του αγίου Θεοφάνη του Εσωτερικού. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/uchenie-ob-iisusovoj-molitve-po-trudam-svjatitelja-feofana-zatvornika (ημερομηνία πρόσβασης: 07/8/2020). 40. Vasily (Krivoshein), αρχιεπίσκοπος. Ο Σεβασμιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος (949–1022). Παρίσι: YMCA, 1980. 354 pp. 41. Βενιαμίν (Fedchenkov), Μητροπολίτης. Παγκόσμιο λυχνάρι Άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ. M.: Pilgrim, 1996. 342 σελ., [10] σελ. 42. Vinogradov Georgy, τελευταίο. «Μυστικισμός του νου» και «μυστικισμός της καρδιάς» υπό το πρίσμα της πατερικής ανθρωπολογίας. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://bogoslov.ru/article/3415902#_ednref13 (ημερομηνία πρόσβασης: 20/10/2021). 43. Vishnyakov K. A. Θεματικό πεδίο στη μελέτη της φιλοσοφίας του επισκόπου Ignatius Brianchaninov // Θεωρία και πρακτική της κοινωνικής ανάπτυξης. Krasnodar: Εκδοτικός οίκος. σπίτι HORS, 2013. Αρ. 12. [β. σελ.]. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/predmetnoe-pole-v-issledovanii-filosofii-episkopa-ignatiya-bryanchaninova/viewer (ημερομηνία πρόσβασης: 20/10/2021). 44. Vishnyakov K. A. Το δόγμα του ανθρώπου στη φιλοσοφία του Ignatius Brianchaninov // Επιστήμη και σχολείο. M.: MPGU, 2013. No. 4. P. 168–170. 45. Γεώργιος (Καψάνης), αρχιμανδρίτης. Η θέωση ως νόημα της ανθρώπινης ζωής. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Kapsanis/obozhenie-kak-smysl-chelovecheskoj-zhizni (ημερομηνία πρόσβασης: 08/5/2020). 46. ​​Glazkov A.P. «The First Resurrection» στην ιστορική και ασκητική κατανόηση της εσχατολογικής ιστοριοσοφίας: Vladimir Solovyov και Ignatius Brianchaninov // Μελέτες του Solovyov. Ivanovo: ISEU, 2012. Αρ. 1 (33). σελ. 152–162. 47. Davydenkov Oleg, πρωτ. Δογματική θεολογία: Σχολικό βιβλίο. M.: PSTGU, 2014. 623 σελ. 48. Doveiko Yu. Οντολογική μεταμόρφωση του ανθρώπου στη θεολογία του Ignatius Brianchaninov: κριτική κατανόηση: dis. ... Διδάκτωρ Θεολογίας. Riga: Latvijas Universitate, 2009. 365 p. 49. Dukhanin Valery, ιερέας. Η πατερική παράδοση του smart doing στην πνευματική εμπειρία του Αγίου Ιγνατίου, Επισκόπου Καυκάσου. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Valerij_Duhanin/svjatootecheskaja-traditsija-umnogo-delanija-v-dukhovnom-opyte-svjatitelja-ignatija (ημερομηνία πρόσβασης: 25.03.2021). 50. Zarin S. M. Ασκητισμός κατά την ορθόδοξη χριστιανική διδασκαλία. Τ. 1: Θεμελιώδης. SPb.: Εκδοτικός οίκος. V. F. Kirshbaum, 1907. XI, XV, 694 p. 51. Ivanov E. «Πρωταθλητής της Ορθοδοξίας»: για την κληρονομιά του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninov). [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://ruskline.ru/opp/2020/05/19/pravoslaviya_poborniche_o_nasledii_svyatitelya_ignatiya_bryanchaninova (ημερομηνία πρόσβασης: 20/10/2021). 52. Ησαΐας (Belov), αρχιμανδρίτης. Πρόλογος // Ignatius (Brianchaninov), St. Λίγα λόγια για τον άνθρωπο. M.: Holy Vvedensky Monastery of Optina Pustyn, 1997. σσ. 3–5. 53. Kaleda Pavel, διάκονος. Ο Άγιος Θεοφάνος ο Εσωτερικός και η ανθρωπολογία της θεολογικής σχολής του Κιέβου // Bulletin of the EDS. 2019. Νο 4 (28). σελ. 110–123. 54. Karasev Nikolai, πρωτ. Η έννοια του μυστικισμού στη σχέση δογματικής και ηθικής στην Ορθόδοξη θεολογία. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://andreyblag.ru/images/articles/duhovenstvo/2/staty/znachenie_mistiki.docx (ημερομηνία πρόσβασης: 10/6/2021). 55. Karasev Nikolai, πρωτ. Σχετικά με το ζήτημα της σημασίας του μυστικισμού στην Ορθόδοξη θεολογία // Δελτίο του Ρωσικού Κρατικού Πανεπιστημίου για τις Ανθρωπιστικές Επιστήμες. Σερ.: Φιλοσοφία. Κοινωνιολογία. Ιστορία της τέχνης. 2014. Νο 10 (123). σελ. 229–237. 56. Konyaev S.S. Συγκριτικά χαρακτηριστικά των ανθρωπολογικών εννοιών του Αγίου Ιγνατίου (Μπριαντσάνινοφ) και του Αγίου Θεοφάνου του Εγκλητού: Μεταπτυχιακό μάθημα στη Θεολογία, με ειδίκευση στη Θεολογία. M.: PSTGU, 2017, 81 σελ. 57. Kotsyuba V.I. «Ο μυστικισμός του Αλέξανδρου» και η χριστιανική ανθρωπολογία // Ερωτήματα Φιλοσοφίας. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=404 (ημερομηνία πρόσβασης: 28.07.2021). 58. Legeev Mikhail, ιερέας. Άγιος Θεόφανος ο Ερημνιστής και Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ: έμφαση σε δύο προσεγγίσεις στο ζήτημα της αποκατάστασης της ανθρώπινης φύσης // Materials of the VII Feofanov Readings, 25–27 Σεπτεμβρίου 2013 [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://svtheofan.ru/item/1746-mihail-legeev.html (ημερομηνία πρόσβασης: 21/10/2021). 59. Leonov A. M. Dogma of Redemption in Orthodox Theology. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/dogmatiskuplenija-v-pravoslavnom-bogoslovii (ημερομηνία πρόσβασης: 10/5/2021). 60. Lossky V.N. Πίστη και Θεολογία. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Losskij/vera-i-bogoslovie (ημερομηνία πρόσβασης: 08/5/2021). 61. Lossky V.N. «Το όραμα του Θεού» στη βυζαντινή θεολογία // Θεολογικά έργα. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχεία Μόσχας, 1972. Αρ. 8. σ. 187–194. 62. Lossky V.N. Δογματική θεολογία // Θεολογικά έργα. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχεία Μόσχας, 1972. Αρ. 8. σ. 131–183. 63. Lossky V.N. Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας // Θεολογικά έργα. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχεία Μόσχας, 1972. Αρ. 8. σ. 9–128. 64. Lossky V.N. Παλαμιτική σύνθεση // Θεολογικά έργα. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχεία Μόσχας, 1972. Αρ. 8. σ. 195–203. 65. Lossky V.N. Διαφωνία για τη Σόφια. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Losskij/spor-o-sofii (ημερομηνία πρόσβασης: 08/9/2021). 66. Lyubomudrov A.M. Ο Άγιος Ιγνάτιος (Brianchaninov) και το πρόβλημα της δημιουργικότητας // Χριστιανισμός και ρωσική λογοτεχνία. Σάβ. 2. Αγία Πετρούπολη: Nauka, 1996, σ. 24–31. 67. Makarov E. E. Theology // Ignatius the God-Bearer // Orthodox Encyclopedia. Τ. 21. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://www.pravenc.ru/text/293491.html#part_15 (ημερομηνία πρόσβασης: 10/8/2021). 68. Mankevich E.V. Ιδιαιτερότητα της θρησκευτικής εμπειρίας στην έννοια του Ιγνάτιου (Brianchaninov): dis. ...Μάστερ της Φιλοσοφίας. Μ.: Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας που πήρε το όνομά του. Lomonosova, 2020. 102 σελ. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://nauchkor.ru/pubs/spetsifika-religioznogo-opyta-v-kontseptsii-ignatiyabryanchaninova-60d8e3ece4dde5000108cf88 (ημερομηνία πρόσβασης: 13/08/2021). 69. Μάρκος (Λοζίνσκι), ηγούμενος. Η πνευματική ζωή ενός λαϊκού και ενός μοναχού σύμφωνα με τα έργα και τις επιστολές του επισκόπου Ιγνατίου (Brianchaninov). Μ.: Kazak, 1997. 304 σελ. URL: [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Mark_Lozinskij/duhovnaja-zhizn-mirjanina-i-monaha-po-tvorenijam-i-pismam-episkopa-ignatija-brjanchaninova (ημερομηνία πρόσβασης: 20.10.2021)). 70. Meyendorff John, πρωτ. Βυζαντινή θεολογία: ιστορικές τάσεις και δογματικά θέματα. Minsk: Rays of Sofia, 2007. 336 σελ. 71. Meyendorff John, Rev. Jesus Christ in Eastern Orthodox παράδοση [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendorf/iisus-christos-v-vostochnom-pravoslavnom-predanii (ημερομηνία πρόσβασης: 25/08/2020). 72. Minin P. M. Κύριες κατευθύνσεις του αρχαίου εκκλησιαστικού μυστικισμού. Sergiev Posad: Holy Trinity Sergius Lavra, 1915. 87 p. 73. Mikhailenko A. S. Σωτηριολογία του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninova) // Πρακτικά του Θεολογικού Σεμιναρίου Belgorod. Belgorod: Belgorod Theological Seminary, 2017. Αρ. 6. σ. 163–170. 74. Olenich T. S., Garazha V. N. «Ο ρόλος της προσευχής του Ιησού στην κατανόηση της μυστικιστικής εμπειρίας του Θεού και της αυτογνωσίας σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninov)» // Νέος ερευνητής του Don. Rostov-on-Don: DSTU. 2020. Νο 6 (27). σελ. 70–73. 75. Paisiy (Bui), Hierom. «Η ανθρωπολογική όψη της προσευχής στα έργα των Αγίων Θεοφάν του Εσωτερικού και Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ» // Θεολογική συλλογή του Θεολογικού Σεμιναρίου Tambov. Tambov: TPS LLC, 2016. Vol. 3. σελ. 40–47. 76. Paisiy (Bui), Hierom. Το φαινόμενο του ανθρώπινου πόνου στην ασκητική κληρονομιά του Αγίου Ιγνατίου Μπριαντσάνινοφ // Θεολογική συλλογή του Θεολογικού Σεμιναρίου Tambov. Tambov: TPS LLC, 2021. Νο. 1 (14). σελ. 46–54. 77. Παντελεήμων (Ουσπένσκυ), Ιερομ. Τρεις Θεολόγοι: Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος, Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος και Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος: συλλογή άρθρων. Μ.: Siberian Blagozvonnitsa, 2011. σσ. 78–104. 78. Pomogov A. Άγιος Ιγνάτιος (Brianchaninov) για τη σημασία της Θείας Ευχαριστίας στη σωτηρία του ανθρώπου. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/o-znachenii-evkharistii-v-spasenii-cheloveka/ (ημερομηνία πρόσβασης: 20/10/2021). 79. Prudnikov A. S. Η τελευταία κριτική του Αγίου Ιγνατίου (Μπριαντσάνινοφ): Η εμπειρία της απολογίας // Το Ευαγγέλιο στο πλαίσιο του σύγχρονου πολιτισμού: υλικά της V διεθνούς. επιστημονικό-πρακτικό Conf., Belgorod, 18 Μαΐου 2017 / pod. εκδ. T. I. Lipich, S. M. Dergaleva. Belgorod: Belgorod: National Research University "BelGU", 2017. σελ. 45–49. 80. Prudnikov A.S. Γνώση και σωτηρία στα έργα του Αγίου Ιγνατίου (Μπριαντσάνινοφ): Μεταπτυχιακά Μαθήματα Θεολογίας, με κατεύθυνση Θεολογία. Belgorod: National Research University "BelGU", 2017. 112 p. URL: [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://nauchkor.ru/pubs/poznanie-i-spasenie-v-trudah-svyatitelya-ignatiya-bryanchaninova-5b88846c7966e1073081b7f0 (ημερομηνία πρόσβασης: 26/08/2021). 81. Σαζόνοφ Ντμίτρι, πρωτ. Η συμβολή του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninov) στη ρωσική προ-μαθητική θεολογία. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://sazonow.ru/stati/200–2012–12–25–21–02–06 (ημερομηνία πρόσβασης: 20/10/2021). 82. Σεραφείμ (Lopukhov), ιερέας. Ο ρόλος της προσευχής του Ιησού στη διαδικασία της χριστιανικής αυτογνωσίας σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninov) // Επιστημονικά υλικά. συνδ. "Ιησούς Προσευχή. Για άλλη μια φορά για το κύριο πράγμα (σχολείο πνευματικής ζωής)" ("Zosimov Readings – 2019", Σταυροπηγιακή Μονή Τριάδας-Οδηγητριέφσκι της Μονής Ζωσιμάς), 7 Δεκεμβρίου 2019 [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://monasterium.ru/doklady/iisusova-molitva-eshche-raz-o-glavnom-shkola-dukhovnoy-zhizni/rol-iisusovoy-molitvy-v-protsesse-khristianskogo-samopoznaniya-po-ucheniyu-svyatitelya-ignatiya-bryan. 83. Skaballanovich M. N. Πεντηκοστή. Kyiv: Preaching fleaflet, 1916. 189 p. (Χριστιανικές εορτές· βιβλίο 5). 84. Smirnov D.V. Quietism // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 32. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://www.pravenc.ru/text/1684047.html (ημερομηνία πρόσβασης: 28/07/2021). 85. Sokolov L. A. Η πνευματική σωτηρία ως το μεγαλύτερο αγαθό και χαρά της ζωής. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Leonid_Sokolov/dushevnoe-spasenie-kak-velichajshee-blago-i-radost-zhizni (ημερομηνία πρόσβασης: 19/10/2021). 86. Sokolov, L. A. Saint Ignatius: Η ζωή, η προσωπικότητα και οι ηθικές και ασκητικές απόψεις του: Σε 3 μέρη. Μέρος 2ο: Ηθικές και ασκητικές απόψεις του Αγίου Ιγνατίου. M.: Sretensky Monastery, 2003. 408 p. 87. Sokolov, L. A. Saint Ignatius: Η ζωή, η προσωπικότητα και οι ηθικές και ασκητικές απόψεις του: Σε 3 μέρη. Μέρος 3: Εφαρμογές. M.: Sretensky Monastery, 2003. 291 p. 88. Titkova N. E. Το θέμα της μετάνοιας στο «Ασκητικό Κήρυγμα» του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninov) // Φιλολογικές Επιστήμες. Ερωτήματα θεωρίας και πράξης. Tambov: Πιστοποιητικό, 2018. Αρ. 12 (90). Μέρος 3. σελ. 462–466. 89. Florovsky Georgy, πρωτ. Ανατολικοί Πατέρες του 4ου αιώνα: Από αναγνώσεις στο Ορθόδοξο Θεολογικό Ινστιτούτο στο Παρίσι. Παρίσι: [β. εκδ.], 1931. 240 σελ. 90. Florovsky Georgy, πρωτ. Μονοπάτια της ρωσικής θεολογίας. Παρίσι: YMCA, 1981. 599 pp. 91. Khondzinsky Pavel, πρωτ. Η Ανθρωπολογία του Αγίου Θεοφάνου του Απομονωμένου και η εμφάνιση των πρώτων προσωπιστικών εννοιών στη ρωσική θεολογία // Bulletin of PSTGU. Ser. Ι: Θεολογία. Φιλοσοφία. Θρησκευτικών. 2017. Τόμ. 70. σελ. 11–27. 92. Khondzinsky Pavel, Rev. Σχετικά με το βιβλίο του Juris Doveiko «Οντολογικός μετασχηματισμός του ανθρώπου στη θεολογία του Ignatius Brianchaninov: κριτική κατανόηση» (University of Latvia, 2011) // Filaretovsky almanac. M: PSTGU, 2013. Αρ. 9. Σ. 200–203. 93. Khondzinsky Pavel, Αρχιερέας, Bezhanidze G.V., Sukhova N.Yu., Yakovlev A.I., Bolshakova S.E. Ignatius (Brianchaninov) // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 21. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://www.pravenc.ru/text/293401.html (ημερομηνία πρόσβασης: 10/7/2021). 94. Chistyakov R. Δογματικές απόψεις του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninov) στις δραστηριότητες του κηρύγματος: δίπλωμα. Δουλειά. Kostroma: KoDS, 2008. 83 σελ. 95. Shustrov A. G. Προβλήματα γνώσης στο ανατολικό χριστιανικό δόγμα // Δελτίο της Ρωσικής Χημικής Ακαδημίας. SPb.: RKhGA, 2011. Τ. 12. Τεύχος. 2. σελ. 80–87. 96. Behr-Sigel, E. La prière de Jésus: Le mystère de la spiritualité orthodoxe. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://www.pagesorthodoxes.net/coeur/mystere.htm (ημερομηνία πρόσβασης: 12/1/2021). 97. Bolshakoff, S. Russian Mystics. Piscataway: Georgien Press, 2009. 333 p. (Σειρά Μοναστικών Μελετών· τ. 3). 98. Čemus, R. Sulle tracce della Filocalia: Pagine sulla preghiera esicasta. Milano: Paoline, 2006. 368 σελ. (Letture cristiane del secondo millenio; 38). 99. Heiliger Bischof Ignatij, der Erleuchter/übers. von A. Achziger. Wachtendonk: Hagia Sophia, 2011. 218 S. (Glaubensweisheit und Spiritualität der russischen Starzen; Bd. 2). 100. Knechten, H. M. Freude bringende Trauer: Väter-Rezeption bei Ignatij Brjančaninov. Waltrop: Spenner, 2003. 228 S. 101. Nothaas J. R., Erzpriester. Διονύσιος Αρεοπαγίτα. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://orthpedia.de/index.php/Dionysios_Areopagita (ημερομηνία πρόσβασης: 06/3/2021). 102. Paert, I. ‘The Unmercenary Bishop’: St Ignatii (Brianchaninov) (1807–1867) and the Making of Modern Russian Orthodoxy // Slavonica. 2003. Τόμ. 9, Νο. 2. Σ. 99–112. 103. Simonod, E. La Prière de Jésus selon l'évêque Ignace Briantclianinoff (1807–1867). Sisteron: Presence, 1976. 184 p. (Le Soleil dans le cœur; 8). 104. Smolitsch, I. K. Russisches Mönchtum: Entstehung, Entwicklung und Wesen. 988–1917. Würzburg: Augustinus-Verlag, 1953. 559 S. 105. Ware Κάλλιστος, Επίσκοπος. Πρόλογος // Ignatius Brianchaninov, St. On the Prayer of Jesus: The Classic Guide to the Practice of Unceasing Prayer as Found in The Way of a Pilgrim / μετάφρ. από τον πατέρα Λάζαρο. Βοστώνη; London: New Seeds, 2005. S. VII–XXXIII. Ignatius (Brianchaninov), Αγία Αντανάκλαση δανεισμένη από την 1η επιστολή του αγίου Αποστόλου Παύλου προς τον Τιμόθεο, που σχετίζεται κυρίως με τη μοναστική ζωή // Δημιουργίες. T. 2. M.: Sretensky Monastery, 1998. Σ. 144–145. Πρβλ.: «Ο Χριστιανισμός δεν είναι μια φιλοσοφική σχολή που εικάζει σε αφηρημένες έννοιες, αλλά πάνω απ' όλα κοινωνία με τον ζωντανό Θεό» (Lossky V.N. Essay on the mystical theology of the Eastern Church // Theological Works. M.: Publishing House of the Moscow Patriarchate, 1972. No. 8 P.). Πρβλ.: Ο Υιός του Θεού ήρθε και μας έδωσε φως και κατανόηση, ώστε να γνωρίσουμε τον αληθινό Θεό και να είμαστε στον αληθινό Υιό Του Ιησού Χριστό. Αυτός είναι ο αληθινός Θεός και η αιώνια ζωή (Α' Ιωάννη 5:20). Πρβλ.: «In the mystical process, τόσο η γνώση του Θεού όσο και η κληρονομιά της αιώνιας ζωής στο Βασίλειο των Ουρανών ως πραγματικός τόπος θεοποίησης του όλου προσώπου διασταυρώνονται» (Nikolai Karasev, Archpriest. The meaning of mysticism in the relationship between dogmatics and ethics in Orthodox theology. Part I. [Electronic resource]. http://andreyblag.ru/images/articles/duhovenstvo/2/staty/znachenie_mistiki.docx (ημερομηνία πρόσβασης: 6 Οκτωβρίου 2021)). Επίσης, ως ένα βαθμό, τα λειτουργικά, ιδίως η υμνογραφία. Ναι, ο Άγιος Αφανάσιος (Ζαχάρωφ) μιλάει για την ουσία της λατρείας ως «η εσωτερική επικοινωνία του πλάσματος με τον Δημιουργό, μια βαθιά οικεία συνομιλία μιας θεόμορφης ψυχής με τον ίδιο τον Θεό σε αυτή την άφατη γλώσσα που άκουσε ο ουράνιος Παύλος στον τρίτο ουρανό. με «τη μεγαλύτερη χαρά γι’ αυτό στην κοινωνία με τον Θεό, στην ενατένιση του Θεού». Αυτό εξυπηρετούν όλοι οι εκκλησιαστικοί ύμνοι και προσευχές, είτε είναι δογματικού είτε ασκητικού-ψυχολογικού περιεχομένου. στόχος τους είναι «να ανέβουν στο επίπεδο της ενατένισης και της κοινωνίας με τον Θεό». Ένας ναός ή ακόμα και ένα κελί ειλικρινής ανάγνωση λειτουργικών ψαλμών για χάρη της σωτηρίας της ψυχής σίγουρα θα τοποθετήσει τους πιστούς «τουλάχιστον στο πρώτο σκαλοπάτι αυτής της κλίμακας της κοινωνίας με τον Θεό και της περισυλλογής, στην κορυφή της οποίας υψώνονταν οι θεόπνευστοι ύμνοι», υποστηρίζει ο άγιος. Παράλληλα, καταγγέλλει ότι «κάπως λίγη προσοχή δίνεται στο περιεχόμενο των λειτουργικών βιβλίων... η θεολογική μας γραμματεία" (Αθανάσιος (Ζαχάρωφ), εξομολόγος, Επίσκοπος Κοβρόφ. Η διάθεση της πιστής ψυχής κατά το Τριώδιο της Σαρακοστής. Πρόλογος. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Saharov/nastroenie-verujushndojdu πρόσβασης: 16.09.2020)). Τετ. τις σκέψεις του ίδιου Lossky: «Δεν υπάρχει χριστιανικός μυστικισμός χωρίς θεολογία και, το πιο σημαντικό, δεν υπάρχει θεολογία χωρίς μυστικισμό». «Η χριστιανική θεωρία έχει μια εξαιρετικά πρακτική σημασία και όσο πιο μυστικιστική είναι αυτή η θεωρία, τόσο πιο άμεσα αγωνίζεται προς τον υψηλότερο στόχο της - την ενότητα με τον Θεό - τόσο πιο «πρακτική» είναι». (Lossky V.N. Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία. Σελ. 10). Νυμφεύομαι. στο πρωτ. N. Karaseva: «Η ηθική, η δογματική και ο μυστικισμός αποτελούν μια ενιαία ολοκληρωμένη Ορθόδοξη θεολογία. Και όταν η δογματική μετατρέπεται σε θεωρητικό σύστημα θεολογίας -σχολαστικισμός, ηθική - σε κενό ηθικισμό, και ο μυστικισμός - σε μαγεία και δεισιδαιμονία, η αρμονία διαταράσσεται και το θρησκευτικό δόγμα της χριστιανοφιλίας μετατρέπεται σε κατηγορίες σκυλοφιλοσοφίας. Η ηθική αυτή δεν έχει δύναμη και τότε ο φορέας του ηθικισμού λαμβάνει την αντίθετη κατεύθυνση: το κακό μετατρέπεται σε καλό, το καλό σε κακό ή, όπως διδάσκει ο αποκρυφισμός, το καλό και το κακό γίνονται «ένα σύνολο» (Nikolai Karasev, Archpriest. πόρος] URL: http://andreyblag.ru/images/articles/duhovenstvo/2/staty/znachenie_mistiki.docx (ημερομηνία πρόσβασης: 6 Οκτωβρίου 2021)). Συμπεριλαμβανομένης της ιδιωτικής χρήσης, βλ.: «Ζητάμε σπουδαία πράγματα σε αυτή την καθημερινή προσευχή προς το Άγιο Πνεύμα. Του ζητάμε να «ελθεί και να κατοικήσει μέσα μας». Του ζητάμε δηλαδή να μας συμβεί... κάτι παρόμοιο με αυτό που συνέβαινε κάποτε την εορταζόμενη πλέον ημέρα με τους Αγίους Αποστόλους. Και όταν «έρχεται» και «εγκαθίσταται» σε οποιοδήποτε πρόσωπο, φέρνει στην ψυχή του όλα όσα έχει ο Ίδιος, γνωστοποιεί στο άτομο από αυτούς τους θησαυρούς της ύπαρξής Του» (Skaballanovich M. N. Pentecost. Kyiv: Preaching fleaflet, 1916. (Christian holidays; book 5). σσ. 4.4). – Και σε άλλα λειτουργικά κείμενα, δημόσια και ιδιωτικά, μπορεί κανείς να βρει μια αρκετά σαφή διδασκαλία για την αποκατάσταση της Κοινωνίας με τον Θεό. Όπως λένε επίσης: φιλοκαλική, που σημαίνει συμμόρφωση με τις διδασκαλίες της ασκητικής συλλογής «Φιλοκαλία» (σε ρωσική μετάφραση: «Φιλοκαλία»). Δείτε σχετικά με αυτά στην § 1.2 αυτής της εργασίας. Αυτό θα δείξουμε ειδικότερα σε αυτή τη μελέτη. Αμβρόσιος (Ερμακόφ), Μητροπολίτης. Διδασκαλία για την προσευχή του Ιησού σύμφωνα με τα έργα του αγίου Θεοφάνη του Εσωτερικού. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/uchenie-ob-iisusovoj-molitve-potrudam-svjatitelja-feofana-zatvornika (ημερομηνία πρόσβασης: 07/8/2020). Νυμφεύομαι. σκέψεις του L. A. Sokolov: «Αυτές οι διατάξεις, αναμφίβολα πολύ γνωστές στους ορθόδοξους χριστιανούς θεολόγους, στα έργα και τη ζωή του Αγίου Ιγνατίου αναβιώνουν και πνευματοποιούνται και από τα αντικείμενα και τα ζητήματα της θεωρητικής γνώσης γίνονται αλήθειες της ζωής: γνώση και έκφραση σε ορισμένες έννοιες των θεμελίων, τρόποι και μέσα της πνευματικής σωτηρίας ενώνονται με την ψυχολογική ενσωμάτωση. της πνευματικής σωτηρίας, που είναι το έργο και η αληθινή ζωή του, προκαλώντας έτσι αντίστοιχες διαθέσεις στην ψυχή του μελετητή αναγνώστη» (Sokolov L.A. Mental salvation as the greatest good and joy of life. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Leonid_Sokolov/dushevnoe-spasenie-kak-elichajsheeblago-i-radost-zhizni (ημερομηνία πρόσβασης: 19/10/2021). Πρβλ. εκείνου του κόσμου, που οι ζωντανοί λαχταρούν να γνωρίσουν την ανθρώπινη ψυχή" (Mikhail Novoselov, μάρτυρας. Δόγμα, ηθική και μυστικισμός ως μέρος του χριστιανικού δόγματος. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Novoselov/dogmat-ehtika-i-mistika-v-1kod.sost. πρόσβαση: 22.10.2021). Dukhanin Valery, ιερέας. Η πατερική παράδοση του smart doing στην πνευματική εμπειρία του Αγίου Ιγνατίου, Επισκόπου Καυκάσου. Ch. Ι: Έξυπνη πράξη στην κατανόηση του Αγίου Ιγνατίου [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Valerij_Duhanin/svjatootecheskaja-traditsija-umnogo-delanija-v-dukhovnom-opytesvjatitelja-ignatija/1 (ημερομηνία πρόσβασης: 25/03/2021). Ας κάνουμε μια επιφύλαξη ότι ο όρος «επιστημολογία» θα χρησιμοποιηθεί γενικά σε αυτό το έργο με τη στενή έννοια της θεολογικής επιστημολογίας, δηλαδή διδασκαλίες ειδικά και πρωτίστως για τη γνώση του Θεού. Zarin S. M. Ασκητισμός κατά την Ορθόδοξη Χριστιανική διδασκαλία. Τ. 1: Θεμελιώδης. Βιβλίο 2: Εμπειρία συστηματικής αποκάλυψης του θέματος. SPb.: Εκδοτικός οίκος. V. F. Kirshbaum, 1907. Sokolov, L. A. Άγιος Ιγνάτιος: Η ζωή, η προσωπικότητα και οι ηθικές και ασκητικές απόψεις του: Στις 3 η ώρα. Μόσχα: Μονή Sretensky, 2003. Τετ. μόνο μια τέτοια φράση: «Η ουσία του καλού και του κακού ορίζεται από τον Ignatius Brianchaninov από τη σκοπιά της Κοινωνίας με τον Θεό, ως το μεγαλύτερο ανθρώπινο αγαθό» (Sokolov, L. A. St. Ignatius. Part 2: Moral and ascetic views of St. Ignatius. P. 181). Και αυτό παρά το γεγονός ότι για τον Άγιο σημειώνει ο ίδιος στον Θεοφάνη ότι «χρησιμοποιούσε πρόθυμα νέα δυτικά σχόλια» και «συνδυάζει τον πατρικό ασκητισμό ... με τη ρομαντική ψυχολογία και τη φυσική φιλοσοφία», αναπτύσσοντας «πολύ ενδιαφέρουσες σκέψεις για την παγκόσμια ζωτικότητα του κόσμου». Γενικά ο Άγιος Φεονφάν Φρ. Ο Γιώργος αφιερώνει περίπου 6 σελίδες, ενώ για τον Άγιο Ιγνάτιο δεν βρίσκει καν τις δύο πλήρεις. – Βλ.: Florovsky Georgy, πρωτ. Μονοπάτια της ρωσικής θεολογίας. Ch. VII: Ιστορικό σχολείο. Παρίσι: YMCA, 1981. σ. 393–400. Prudnikov A. S. Η τελευταία κριτική του Αγίου Ιγνατίου (Μπριαντσάνινοφ): Η εμπειρία της απολογίας // Το Ευαγγέλιο στο πλαίσιο του σύγχρονου πολιτισμού: υλικά της V διεθνούς. επιστημονικό-πρακτικό Conf., Belgorod, 18 Μαΐου 2017 / pod. εκδ. T. I. Lipich, S. M. Dergaleva. Belgorod: Belgorod: National Research University "BelGU", 2017. σελ. 45–49. – Η ίδια συγγραφέας καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η κριτική των δύο επονομαζόμενων αντιπάλων «δύσκολα μπορεί να θεωρηθεί δικαιολογημένη. Δεν βρίσκει βάση στα έργα του Αγίου Ιγνατίου, ούτε στη σχέση αιτίου-αποτελέσματος μεταξύ της εκλαΐκευσης των έργων του και των προβλημάτων της σύγχρονης εκκλησιαστικής ζωής που υποτίθεται ότι προκάλεσαν». Επιπλέον, «κάνοντας μια γενική αξιολόγηση της κριτικής του Αγίου Ιγνατίου, πρέπει να σημειωθεί ότι είναι διακριτική· όλα γράφτηκαν στο ίδιο πνεύμα. Αυτό το πνεύμα εκφράζεται στην αδήλωτη πρόθεση των συγγραφέων να αναζητήσουν τις ελάχιστες απαιτήσεις για σωτηρία. Όλα τα γραπτά του «αναπνέουν» με το ερώτημα: τι άλλο μπορεί να γίνει για χάρη του Χριστού; Για τους επικριτές του επισκόπου, αυτή η ερώτηση ακούγεται διαφορετική: τι άλλο θα μπορούσα να βρω που δεν θα παρεμπόδιζε τη σωτηρία μου; Εξ ου και η αναγωγική τάση προς το sola scriptura, που εκδηλώνεται με συνεχείς μομφές για την ασυνέπεια των σκέψεων του αγίου με την Αγία Γραφή. Ως εκ τούτου υπάρχει περισσότερη αισιοδοξία" (Prudnikov A.S. Knowledge and salvation in the works of St. Ignatius (Brianchaninov): Graduate Courses in Theology, majoring in Theology. Belgorod: National Research University "BelSU", 2017. P. 48, 46. URL: [Electronic resource] https://nauchkor.ru/pubs/poznanie-i-spasenie-v-trudah-svyatitelya-ignatiyabryanchaninova-5b88846c7966e1073081b7f0 (ημερομηνία πρόσβασης: 26.08.2021)). Doveiko Yu. Οντολογική μεταμόρφωση του ανθρώπου στη θεολογία του Ignatius Brianchaninov: κριτική κατανόηση: dis. ... Διδάκτωρ Θεολογίας. Ρίγα: Latvijas Universitate, 2009. Βλέπε: Ibid. σελ. 24–26, 167–168. Khondzinsky Pavel, Rev. Σχετικά με το βιβλίο του Juris Doveiko «Οντολογικός μετασχηματισμός του ανθρώπου στη θεολογία του Ignatius Brianchaninov: κριτική κατανόηση» (University of Latvia, 2011) // Filaretovsky almanac. M: PSTGU, 2013. Αρ. 9. Σ. 200–203. Μάρκος (Λοζίνσκι), ηγούμενος. Η πνευματική ζωή ενός λαϊκού και ενός μοναχού σύμφωνα με τα έργα και τις επιστολές του επισκόπου Ιγνατίου (Brianchaninov). Μ.: Kazak, 1997. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Mark_Lozinskij/duhovnaja-zhizn-mirjanina-i-monaha-po-tvorenijam-i-pismam-episkopaignatija-brjanchaninova (ημερομηνία πρόσβασης: 20/10/2021). Εκεί ακριβώς. Σύναψη. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Mark_Lozinskij/duhovnajazhizn-mirjanina-i-monaha-po-tvorenijam-i-pismam-episkopa-ignatija-brjanchaninova/3 (ημερομηνία πρόσβασης: 20.10.2021). Lyubomudrov A.M. Sviagitel Ignatius (Brianchaninov) και το πρόβλημα της δημιουργικότητας // Χριστιανισμός και ρωσική λογοτεχνία. Σάβ. 2. Αγία Πετρούπολη: Nauka, 1996, σ. 24–31. Dukhanin Valery, ιερέας. Η πατερική παράδοση του smart doing στην πνευματική εμπειρία του Αγίου Ιγνατίου, Επισκόπου Καυκάσου. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Valerij_Duhanin/svjatootecheskaja-traditsija-umnogo-delanija-v-dukhovnom-opytesvjatitelja-ignatija (ημερομηνία πρόσβασης: 25/03/2021). Pomogov A. Άγιος Ιγνάτιος (Brianchaninov) για τη σημασία της Θείας Ευχαριστίας στη σωτηρία του ανθρώπου. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/o-znachenii-evkharistii-v-spasenii-cheloveka/ (ημερομηνία πρόσβασης: 20/10/2021). Chistyakov R. Δογματικές απόψεις του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninov) στις δραστηριότητες του κηρύγματος: δίπλωμα. Δουλειά. Kostroma: KoDS, 2008. Khondzinsky Pavel, πρωτ., Bezhanidze G.V., Sukhova N.Yu., Yakovlev A.I., Bolshakova S.E. Ignatius (Brianchaninov) // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 21. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://www.pravenc.ru/text/293401.html (ημερομηνία πρόσβασης: 10/7/2021). Shustrov A. G. Προβλήματα γνώσης στο ανατολικό χριστιανικό δόγμα // Δελτίο της Ρωσικής Χημικής Ακαδημίας. SPb.: RKhGA, 2011. Τ. 12. Τεύχος. 2. σελ. 80–87. Σαζόνοφ Ντμίτρι, πρωτ. Η συμβολή του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninov) στη ρωσική προ-μαθητική θεολογία. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://sazonow.ru/stati/200–2012–12–25–21–02–06 (ημερομηνία πρόσβασης: 20/10/2021). – Τετ. με τις εκτιμήσεις του προαναφερθέντος Yu. Doveyko, ηγούμενος. P. Meshcherinova και ιερέας. F. Parfyonov, ακόμη και ο αιδεσιμότατος G. Florovsky. Glazkov A.P. «Η Πρώτη Ανάσταση» στην ιστορική και ασκητική κατανόηση της εσχατολογικής ιστοριοσοφίας: Vladimir Solovyov και Ignatius Brianchaninov // Μελέτες του Solovyov. Ivanovo: ISEU, 2012. Αρ. 1 (33). σελ. 152–162. Vishnyakov K. A. Θεματικό πεδίο στη μελέτη της φιλοσοφίας του επισκόπου Ignatius Brianchaninov // Θεωρία και πρακτική της κοινωνικής ανάπτυξης. Krasnodar: Εκδοτικός οίκος. σπίτι HORS, 2013. Αρ. 12. [β. σελ.]. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/predmetnoe-pole-v-issledovanii-filosofii-episkopa-ignatiyabryanchaninova/viewer (ημερομηνία πρόσβασης: 20/10/2021); Το δόγμα του ανθρώπου στη φιλοσοφία του Ignatius Brianchaninov // Επιστήμη και σχολείο. M.: MPGU, 2013. No. 4. P. 168–170. Vishnyakov K. A. Θεματικό πεδίο στη μελέτη της φιλοσοφίας του επισκόπου Ignatius Brianchaninov. [σι. σελ.]. Vinogradov Georgy, τελευταίος. «Μυστικισμός του νου» και «μυστικισμός της καρδιάς» υπό το πρίσμα της πατερικής ανθρωπολογίας. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://bogoslov.ru/article/3415902#_ednref13 (ημερομηνία πρόσβασης: 20/10/2021). Legeev Mikhail, ιερέας. Άγιος Θεόφανος ο Ερημνιστής και Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ: έμφαση σε δύο προσεγγίσεις στο ζήτημα της αποκατάστασης της ανθρώπινης φύσης // Materials of the VII Feofanov Readings, 25–27 Σεπτεμβρίου 2013 [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://svtheofan.ru/item/1746-mihail-legeev.html (ημερομηνία πρόσβασης: 21/10/2021). Αυτή η πολύ ενδιαφέρουσα διαμάχη των δύο αγίων, που συνεχίζεται, θα έλεγε κανείς, μέχρι σήμερα, ξεφεύγει από το πεδίο της μελέτης μας. Paisiy (Bui), Hierom. «Η ανθρωπολογική όψη της προσευχής στα έργα των Αγίων Θεοφάν του Εσωτερικού και Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ» // Θεολογική συλλογή του Θεολογικού Σεμιναρίου Tambov. Tambov: TPS LLC, 2016. Vol. 3. σελ. 40–47. Mikhailenko A. S. Σωτηριολογία του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninova) // Πρακτικά του Θεολογικού Σεμιναρίου Belgorod. Belgorod: Belgorod Theological Seminary, 2017. Αρ. 6. σ. 163–170. Konyaev S.S. Συγκριτικά χαρακτηριστικά των ανθρωπολογικών εννοιών του Αγίου Ιγνατίου (Μπριαντσάνινοφ) και του Αγίου Θεοφάνου του Απομονωμένου: Μεταπτυχιακό μάθημα στη Θεολογία, με ειδίκευση στη Θεολογία. M.: PSTGU, 2017 Prudnikov A.S. Γνώση και σωτηρία στα έργα του Αγίου Ιγνατίου (Μπριαντσάνινοφ). σελ. 96–97. Ο συγγραφέας το λέει αυτό για τα έργα του S. S. Khoruzhy για την ησυχαστική ανθρωπολογία, αλλά η παρατήρηση είναι σίγουρα αληθινή σε σχέση τόσο με ολόκληρη την πατερική παράδοση όσο και με τον Άγιο Ιγνάτιο (Brianchaninova). Titkova N. E. Το θέμα της μετάνοιας στο «Ασκητικό Κήρυγμα» του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninov) // Φιλολογικές Επιστήμες. Ερωτήματα θεωρίας και πράξης. Tambov: Πιστοποιητικό, 2018. Αρ. 12 (90). Μέρος 3. σελ. 462–466. Βλέπε: Σεραφείμ (Lopukhov), Hierom. Ο ρόλος της προσευχής του Ιησού στη διαδικασία της χριστιανικής αυτογνωσίας σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninov) // Επιστημονικά υλικά. συνδ. "Ιησούς Προσευχή. Για άλλη μια φορά για το κύριο πράγμα (σχολείο πνευματικής ζωής)" ("Zosimov Readings – 2019", Σταυροπηγιακή Μονή Τριάδας-Οδηγητριέφσκι της Μονής Ζωσιμάς), 7 Δεκεμβρίου 2019 [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://monasterium.ru/doklady/iisusova-molitva-eshche-raz-o-glavnom-shkola-dukhovnoy-zhizni/rol-iisusovoymolitvy-v-protsesse-khristianskogo-samopoznaniya-po-ucheniyu-svyatitelya-ignatiya-bryan.2.01. Olenich T. S., Garazha V. N. «Ο ρόλος της προσευχής του Ιησού στην κατανόηση της μυστικιστικής εμπειρίας του Θεού και της αυτογνωσίας σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Ιγνάτιου (Brianchaninov)» // Νέος ερευνητής του Don. Rostov-on-Don: DSTU. 2020. Νο 6 (27). σελ. 70–73. Ivanov E. «Πρωταθλητής της Ορθοδοξίας»: για την κληρονομιά του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninov). [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://ruskline.ru/opp/2020/05/19/pravoslaviya_poborniche_o_nasledii_svyatitelya_ignatiya_bryanchaninova (ημερομηνία πρόσβασης: 20/10/2021). Mankevich E.V. Ιδιαιτερότητα της θρησκευτικής εμπειρίας στην έννοια του Ιγνάτιου (Brianchaninov): dis. ...Μάστερ της Φιλοσοφίας. Μ.: Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας που πήρε το όνομά του. Lomonosov, 2020. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://nauchkor.ru/pubs/spetsifika-religioznogo-opyta-v-kontseptsii-ignatiya-bryanchaninova60d8e3ece4dde5000108cf88 (ημερομηνία πρόσβασης: 13/08/2021). Αλλά τι γίνεται, για παράδειγμα, με την εμπειρία της ολιστικής προσευχής, η οποία διακρίνει ξεκάθαρα μια πνευματική κατάσταση από την αυταπάτη (μία από τις ποικιλίες μιας «μεταβλητής κατάστασης συνείδησης»); Δείτε σχετικά στο Ch. 2 αυτής της εργασίας. Mankevich E. V. Ειδικότητα της θρησκευτικής εμπειρίας στην έννοια του Ignatius (Brianchaninov). Σελ. 90. Paisiy (Bui), Hierom. Το φαινόμενο του ανθρώπινου πόνου στην ασκητική κληρονομιά του Αγίου Ιγνατίου Μπριαντσάνινοφ // Θεολογική συλλογή του Θεολογικού Σεμιναρίου Tambov. Tambov: TPS LLC, 2021. Νο. 1 (14). σελ. 46–54. Mankevich E. V. Ειδικότητα της θρησκευτικής εμπειρίας στην έννοια του Ignatius (Brianchaninov). Σ. 7. Πρβλ., για παράδειγμα: Heiliger Bischof Ignatij, der Erleuchter / übers. von A. Achziger. Wachtendonk: Αγία Σοφία, 2011. (Glaubensweisheit und Spiritualität der russischen Starzen; Bd. 2). Π.χ.: Behr-Sigel, E . La prière de Jésus: Le mystère de la spiritualité orthodoxe. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://www.pagesorthodoxes.net/coeur/mystere.htm (ημερομηνία πρόσβασης: 12/1/2021). Smolitsch, I. K. Russisches Mönchtum: Entstehung, Entwicklung und Wesen. 988–1917. Würzburg: Augustinus Verlag, 1953. Simonod, E. La Prière de Jésus selon l'évêque Ignace Briantclianinoff (1807–1867). Sisteron: Présence, 1976. (Le Soleil dans le cœur; 8). Knechten, H. M. Freude bringende Trauer: Väter-Rezeption bei Ignatij Brjančaninov. Waltrop: Spenner, 2003. Paert, I. «The Unmercenary Bishop»: St Ignatii (Brianchaninov) (1807–1867) and the Making of Modern Russian Orthodoxy // Slavonica. 2003. Τόμ. 9, Νο. 2. Σ. 99–112. Ware Κάλλιστος, Επίσκοπος. Πρόλογος // Ignatius Brianchaninov, St. On the Prayer of Jesus: The Classic Guide to the Practice of Unceasing Prayer as Found in The Way of a Pilgrim / μετάφρ. από τον πατέρα Λάζαρο. Βοστώνη; London: New Seeds, 2005. S. VII-XXXIII. Π.χ.: Čemus, R. Sulle tracce della Filocalia: Pagine sulla preghiera esicasta. Milano: Paoline, 2006. (Letture cristiane del secondo millenio; 38). Bolshakoff, S. Russian Mystics. Piscataway: Georgien Press, 2009. (Monastic Studies Series, vol. 3). Οι δύο τελευταίοι συγγραφείς ασχολούνται με μεγάλη συνέπεια με το ζήτημα της οργανικής σύνδεσης -ακόμα και της ενότητας- του δόγματος, της ηθικής και του μυστικισμού στον γνήσιο εκκλησιαστικό χριστιανισμό, το οποίο τίθεται στο έργο μας. Lossky V.N. Πίστη και Θεολογία. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Losskij/vera-i-bogoslovie (ημερομηνία πρόσβασης: 08/5/2021). Τόσο πολύ που η ίδια η δημιουργία πρέπει να αναγνωριστεί ως «τυχαία» σε σχέση με την ύπαρξη του Θεού, και καθόλου απαραίτητη. Μόνο εκεί μπορεί κανείς να επιβεβαιώσει την απόλυτη ανεξαρτησία του Δημιουργού από τη δημιουργία - αναγνωρίζοντας ότι ο Θεός μπορεί να μην είχε δημιουργήσει. Ο κόσμος δεν είναι μια «συνέπεια» του Θεού ως «πρωταρχική αιτία» - με την έννοια ότι η δημιουργία του κόσμου δεν εξαρτήθηκε από τίποτα, αλλά ήταν μια πράξη καθαρής ελευθερίας (βλ.: Ibid.). Lossky V.N. Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία. Σελ. 9. Lossky V.N. Δογματική θεολογία // Θεολογικά έργα. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχεία Μόσχας, 1972. Αρ. 8. σ. 133–134. Nothaas J. R., Erzpriester. Διονύσιος Αρεοπαγιτα – ειν Νευπλατωνικερ; // Διονύσιος Αρεοπαγίτα. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://orthpedia.de/index.php/Dionysios_Areopagita (ημερομηνία πρόσβασης: 06/3/2021). – Η μετάφραση μου, αναγνώστη Μ.Γ. Το δόγμα της διαφοράς στην ουσία και τις ενέργειες του Θεού διατυπώθηκε και αναπτύχθηκε από τους αγίους Καππαδόκες Πατέρες τον 4ο αιώνα και τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά τον 14ο αιώνα, αντιτιθέμενοι στις προσπάθειες των αιρετικών να αντικαταστήσουν τον Χριστιανισμό ως θρησκεία με αφηρημένη φιλοσοφική θεωρία και υπερασπίζοντας τη ζωντανή εμπειρία του Θεού με την πρώτη πίστη στην κοινωνία. Ο Ευνόμιος, ο τελευταίος στην πολεμική με τον υπεραποφατισμό του Βαρλαάμ. Δείτε για παράδειγμα: Γρηγόριος Παλαμάς, Αγ. από τα ελληνικά και περ. αρχιμ. Νεκτάριος (Γιασούνσκι). Krasnodar: Text, 2007. (Πατριστικά: κείμενα και μελέτες). σελ. 39–89. Lossky V.N. Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία. Σελ. 86. – Τετ: «Με τις άκτιστες ενέργειές του, ο Άγιος Θεός μπαίνει στη ζωή κάθε ανθρώπου. Οι ενέργειες του Θεού είναι θεϊκές. Είναι ο ίδιος ο Θεός, αν και δεν είναι η ουσία Του. Είναι επίσης Θεός - και μόνο γι' αυτό μπορούν να θεοποιήσουν ένα άτομο. Χάρη στις θεϊκές άκτιστες ενέργειές Του, χωρίς να επικοινωνεί ο Θεός με τις οποίες μπορούμε να επικοινωνήσουμε μαζί μας. Η ταύτιση μαζί Του, η ηθική τελειότητα δεν είναι αρκετή για τον άνθρωπο, είναι η ένωση με τον Άγιο Θεό. https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Kapsanis/obozhenie-kak-smysl-chelovecheskoj-zhizni/#0_4 (ημερομηνία πρόσβασης: 5.08.2020)). Γρηγόριος Παλαμάς, Αγίες Τριάδες υπεράσπισης του Ιερού Σιωπηλού. Τριάδα III, 2:25. M.: RIPOL classic, 2018. Σελ. 367. Davydenkov Oleg, Rev. Dogmatic theology: Textbook. M.: PSTGU, 2014. σελ. 113–114. Lossky V.N. Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία. σελ. 48–49. Τετ: Lossky V.N. Δογματική θεολογία. Σελ. 134. Lossky V.N. Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία. Σελ. 41. Τετ: Βασίλειος ο Μέγας, Αγία Επιστολή 189 (181): Προς Ευστάθιο, αρχιατρό 8 // Δημιουργίες. T. 2. M.: Sibirskaya blagozvonnitsa, 2009. (Πλήρης συλλογή των έργων των αγίων πατέρων της Εκκλησίας και εκκλησιαστικών συγγραφέων σε ρωσική μετάφραση· τ. 4). Σ. 716. Η μεθοδολογική και ορολογική διάκρισή τους ανάγεται στην πραγματεία «Περί Μυστικής Θεολογίας», η οποία αποτελεί μέρος του λεγόμενου. Areopagite Corpus (περ. III-VI αι.), συγγραφέας του οποίου παραδοσιακά θεωρείται ο (ψευδο-) Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Βλέπε: Διονύσιος Αρεοπαγίτα. De mystica theologia // PG 3, 997–1064. Lossky V.N. Δογματική θεολογία. Σελ. 134. Ένα από τα αγαπημένα μέσα για την επισήμανση του ακατανόητου, της υπερουσίας του Θεού μεταξύ των Ορθοδόξων θεολόγων είναι η εικόνα του Θείου Σκότους, που είναι και η εικόνα της άφατης παρουσίας του Θεού πρόσωπο με πρόσωπο. Η αποφατική έκσταση συμβολικά παρομοιάζεται με την ανάβαση του Μωυσή στο όρος Σινά για να συνομιλήσει με τον Θεό στο σκοτάδι (Διονύσιος Αρεοπαγίτα. De mystica theologia I: 3 // PG 3, 1000 D – 1001 A). Ο στόχος του αποφατικού μονοπατιού είναι «να δεις και να γνωρίσεις μέσω της άγνοιας και της μη όρασης Αυτόν που ξεπερνά την ενατένιση και τη γνώση ακόμη και σε άγνοια και άγνοια» (De mystica theologia II // PG 3, 1025 A). Ο Lossky έγραψε για τη σχέση και τη διασύνδεσή τους: «η αποφατική δεν είναι ένα ειδικό τμήμα θεολογίας, αλλά ο μόνος δρόμος οποιασδήποτε θεολογικής σκέψης, διδάσκοντάς την να απαρνείται τις συνήθεις μεθόδους αντίληψης και σκέψης, αντιλαμβανόμενη την Αποκαλυφθείσα Αλήθεια. Όχι μόνο «δεν αποκλείει την Αποκάλυψη» ... and philosophy» (Lossky V.N. Dispute about Sophia. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Losskij/spor-osofii (ημερομηνία πρόσβασης: 9.08.2021)). Lossky V. N. Δογματική θεολογία. Σελ. 135. Ας θυμηθούμε ότι στα υμνογραφικά κείμενα η εμφάνιση του Θεού στον Μωυσή στο σκοτάδι θεωρείται ως πρωτότυπο της συνάντησης του Θεού με τον άνθρωπο μέσω της Ενσάρκωσης. Έτσι, για παράδειγμα, ο βράχος, στη σχισμή του οποίου ο Μωυσής ήταν κρυμμένος από την άμεση όραση του Θεού, αλλά μέσω του οποίου φαινόταν να συλλογίζεται τον Αόρατο, ερμηνεύεται ως πρωτότυπο της θεοποιημένης σάρκας με την οποία ήταν ντυμένος ο Χριστός και από τον οποίο έλαμπαν οι ακτίνες της Θεότητάς Του στο Θαβώρ (βλ. canto 4th, irmos // Μήνας Αυγούστου Μ.: Sretensky Monastery, 1996. Σελ. 152. Nothaas J. R., Erzpriester. Dionysios Areopagita und Thomas von Aquin // Διονύσιος Αρεοπαγίτα. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://orthpedia.de/index.php/Dionysios_Areopagita (ημερομηνία πρόσβασης: 06/3/2021). – Η μετάφραση μου, αναγνώστη Μ.Γ. Και αυτό γιατί «η θεολογία πρέπει να είναι δοξολογία και να μας στρέφει προς τον έπαινο του Θεού». Έτσι, για παράδειγμα, στον Άγιο Ιωάννη του Δαμασκηνού, «η θεολογία μετατρέπεται σε λειτουργική δοξολογία, και ακόμη και οι πιο σχολαστικές εκθέσεις προκαλούν ποιητικές παρορμήσεις» (Lossky V.N. Faith and Theology. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru-lovskiie/otechnik (ημερομηνία πρόσβασης: 08/5/2021)). Νυμφεύομαι. γνωσιολογική αρχή του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου: «δεν υπάρχει γνώση χωρίς όραμα, ούτε όραμα χωρίς αίσθημα, δηλαδή πρώτα βλέπει κανείς ένα πράγμα και βλέποντάς το το γνωρίζει και μετά το αισθάνεται. Το λέω σε σχέση με το πνευματικό» (Σιμεών ο Νέος Θεολόγος, Αγ. Λόγος 42:1 // Λέξεις: από το νέο βιβλίο Μ. Rule of Faith, 2006. Σ. 496). Πρβλ.: «Το αποκορύφωμα της γνώσης του Θεού είναι η επικοινωνία: Γνωρίζω όπως είμαι γνωστός», λέει ο Lossky, υπονοώντας την Α' Κορ. 13:12 (Lossky V.N. Faith and theology. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Losskij/vera-i-bogoslovie (ημερομηνία πρόσβασης: 08/5/2021)). – Σε άλλο σημείο, σημειώνει ότι η εμπειρία της θέασης του Θεού μεταξύ των Ορθοδόξων μυστικιστών είναι η εμπειρία της προσωπικής επικοινωνίας μαζί Του, η οποία είναι «μια αμοιβαία σχέση - βλέπουμε και βλέπουμε, ένα όραμα-κοινωνία με το Θείο σε Θεία δόξα» (Lossky V.N. «The Vision of God» στο Byzantine Theology // Theological Works of Moscow193, M. Νο. 8. Σ. 188). Πρβλ.: "Ο άνθρωπος είναι ο μόνος που δεν είναι αυτό που θα έπρεπε να είναι. Η γνώση, όπως μαρτυρεί η Χριστιανική Παράδοση, δεν αποδεικνύεται ότι είναι η ίδια η ανθρώπινη ζωή, αλλά χρησιμεύει ως προπαρασκευαστικό στάδιο που την εισάγει στη ζωή" (Shustrov A.G. Problems of cognition in Eastern Christian Doctrine. P. 81). Zarin S. M. Ασκητισμός. Τ. 1: Θεμελιώδης. Βιβλίο 2: Εμπειρία συστηματικής αποκάλυψης του θέματος. Σελ. 45. – Πρωτότυπα πλάγια. Εκεί ακριβώς. Νυμφεύομαι. τις δικές του παρατηρήσεις: «Για να συμμετέχει ένα άτομο αληθινά στην αλήθεια και τη ζωή του Χριστού, πρέπει να πραγματοποιηθεί η σχέση ενός ατόμου με τον Χριστό, παρόμοια με εκείνη που είναι με τον Αδάμ. ...η ίδια η ουσία αυτής της μυστικιστικής επικοινωνίας δεν είναι ανάλογη με τις συνήθεις, φυσικές ψυχολογικές μορφές και εμπειρίες της συνειδητά ελεύθερης ζωής μας» (Ibid. σελ. 44–43). – (Τα πλάγια είναι πρωτότυπα παντού.) – Είναι ενδιαφέρον ότι αποκαλεί και γνῶσις – «γνώση, κατανόηση» – «βασική, γενική και πιο χαρακτηριστική αρχή του ορθόδοξου ασκητισμού», δηλαδή «συλλογισμός» και ταυτόχρονα τη σημασία της προσωπικής στάσης στην αφομοίωση της σωτηρίας που δόθηκε στον Χριστό 682 (σ. Πρβλ.: «Σε αντίθεση με τη γνώση [δηλαδή τον Γνωστικισμό. - reader MG ], όπου η γνώση από μόνη της είναι ο στόχος του Γνωστικού, η χριστιανική θεολογία είναι τελικά πάντα μόνο ένα μέσο, ​​μόνο ένα ορισμένο σώμα γνώσης που πρέπει να εξυπηρετεί αυτόν τον στόχο που ξεπερνά κάθε γνώση. Αυτός ο τελικός στόχος είναι η ένωση με τον Θεό ή η θέωση» (Lossay V. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αγ. Λόγος 45: Για το Άγιο Πάσχα // Συλλογή έργων: σε 2 τόμους. Τ. 1. Μινσκ; Μ.: Συγκομιδή; AST, 2000. Σ. 822. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αγ. Λόγος 40: Για το Άγιο Βάπτισμα // Ό.π. Σελ. 697. Karasev Nikolai, πρωτ. Σχετικά με το ζήτημα της σημασίας του μυστικισμού στην Ορθόδοξη θεολογία // Δελτίο του Ρωσικού Κρατικού Πανεπιστημίου για τις Ανθρωπιστικές Επιστήμες. Σερ.: Φιλοσοφία. Κοινωνιολογία. Ιστορία της τέχνης. 2014. Νο 10 (123). Σελ. 236. 1ος κανόνας για την εβδομάδα της Πεντηκοστής, 6ος ύμνος, 1ο τροπάριο // Πεντηκοστάριο, δηλαδή Πεντηκοστή (Triodion Tsvetnaya). M.: Rule of Faith, 2007. L. 243 vol. 2ος κανόνας για την εβδομάδα της Πεντηκοστής, 6ος ύμνος, 2ο τροπάριο // Ό.π. Εκτός από τις χριστολογικές πτυχές που συζητήθηκαν παραπάνω. Πρβλ.: Lossky V.N. Παλαμιτική σύνθεση // Θεολογικά έργα. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχείο Μόσχας, 1972. Αρ. 8. Σ. 195. Τετ: Minin P. M. Κύριες κατευθύνσεις του αρχαίου εκκλησιαστικού μυστικισμού. Sergiev Posad: Αγία Τριάδα Σέργιος Λαύρα, 1915. Σελ. 3. Πρβλ.: «Έτσι, η θεολογική έρευνα προϋποθέτει τον προκαταρκτικό ερχομό Εκείνου που αναζητούμε, Εκείνου που έχει ήδη εμφανιστεί σε εμάς και είναι παρών σε εμάς» (Lossky V.N. Faith and Theology. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik:ssskijgo/Vladimir_ 5.08.2021)). Πρβλ.: «Αυτή η οδός γνώσης διαφέρει από τη γνώση οποιουδήποτε συστήματος ανθρώπινης γνώσης· δεν είναι θεωρητική γνώση του χριστιανικού δόγματος (δογμα), αλλά πειραματική κατανόηση της αλήθειας. Σε αυτό το μονοπάτι, η γνώση ως Θεία αποκάλυψη εξομοιώνεται μέσω της ενατένισης - μυστικιστικής ενόρασης» (Nikolai Karasev, Archpriest. Ο άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος ισχυρίζεται: είναι αδύνατο για κάποιον που συνεχίζει να αμαρτάνει «να διακηρύξει αληθινά θεία δόγματα και να θεολογεί». Γιατί πώς είναι δυνατόν ένας νους που σκοτίζεται από μολυσμένη συνείδηση ​​να σκέφτεται σωστά και καθαρά;» (Simeon the New Theologian, St. Word 10:4 // Words. Part 1. P. 130), γιατί η αληθινή γνώση του Θεού δεν βασίζεται στην κερδοσκοπική θεολογία, αλλά στην «ενατένιση του αληθινά υπάρχοντος» (cf.: Simeon the New Theologian, St. Word 63:3 // Words. 6 Part 2), η οποία είναι αδύνατη. Πρβλ.: «για την αληθινή θεολογία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Συμεών, είναι απαραίτητη μια εξαιρετικά ηθική, ενάρετη ζωή στη γεμάτη χάρη ατμόσφαιρα της Εκκλησίας και των μυστηρίων της» (Παντελεήμων (Ουσπένσκυ), Ιερομ. Τρεις Θεολόγοι: Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος, Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος και Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος: άρθρο. Siberian Blagozvonnitsa, 2011. Σελ. 97). Κάτι που φυσικά δεν μπορεί παρά να είναι στην αρχή. Ωστόσο, για έναν πιστό, η εμπιστοσύνη στην Εκκλησία και η εκούσια υποταγή του νου στον συναινετικό της λόγο μπορεί ακόμη και τότε να μεταφράσει το δόγμα εν μέρει σε εσωτερική, ακόμη και ηθική αναγκαιότητα, βασισμένη στην πρόθεση να είναι ειλικρινής με τη συνείδησή του και συνεπής στις ιδεολογικές και στάσεις ζωής του. Κι όμως το ίδιο το δόγμα -χωρίς εμπειρία- παραμένει, σαν να λέμε, ξένο στην ψυχή. "Και τέλος, το τρίτο στάδιο είναι η υψηλότερη, ευλογημένη κατάσταση, όταν στοχάζονται δογματικές αλήθειες. Η ενατένιση είναι η εμπειρία ενός ατόμου από το περιεχόμενο ενός δόγματος που οδηγεί τον άνθρωπο σε άμεση επικοινωνία με τον Θεό και ένωση μαζί Του. Στους Αγίους Πατέρες, η εμπειρία του περιεχομένου του δόγματος πραγματικά ανύψωσε το νου και την ψυχή σε άμεση ένωση με τον Θεό. εικόνα, από την οποία, ως από εικόνα, μπορεί κανείς να ανέλθει στο Πρωτότυπο» (Oleg Davydenkov, Archpriest Dogmatic Theology. P. 40). «Για τους εκκλησιαστικούς πατέρες η «θέωση» δεν είναι ιδέα, ούτε θεωρία, ούτε δόγμα, αλλά πρωτίστως και κυρίως γεγονός της εσωτερικής τους ζωής. Βασίστηκαν σε αυτό το γεγονός, σαν ακλόνητο θεμέλιο, σε όλες εκείνες τις περιπτώσεις που έπρεπε να επιλύσουν επίμαχα ζητήματα της εποχής τους. Η επιμονή και η πεποίθηση με την οποία οι Ορθόδοξοι, με επικεφαλής τον Μέγα Αθανάσιο, υπερασπίστηκαν το δόγμα της θεότητας του Χριστού, αν δεν είχαμε λάβει υπόψη τη μυστική βάση αυτής της διδασκαλίας λύσει το ζήτημα της ανθρώπινης ζωής και θανάτου, γιατί η ζωή του τελευταίου είναι μια διαδικασία «θέωσης», και αυτή η «θέωση» είναι αδιανόητη χωρίς την αναγνώριση της θεϊκής αξιοπρέπειας του Χριστού. Ούτε η δογματική διδασκαλία, ούτε η ηθική, ούτε η λατρεία με τους συμβολισμούς της, ούτε οι κύριες μορφές θρησκευτικής ζωής - ασκητισμός, μοναχισμός, δεν μπορούν να κατανοηθούν χωρίς να εμβαθύνουμε στις μυστικιστικές καταβολές της πνευματικής ζωής της Ανατολής» (Minin P.M. Main directions of ancient Church mysticism. pp. 3-4 - Original italics). Wed: “The Glorious Resurrection of Christ,” says St. Simeon, is our own resurrection, which is mentally accomplished and manifested in us, killed by sin, through the Resurrection of Christ, as the church hymn says...: “Having seen the Resurrection of Christ (in ourselves)..." (Sermon 29:5 // Words. Part 1. P. 364). For the Lord died, rose again and was glorified “for our sake, so that what had come true in His face would later be reproduced in us and thereby save us” (Ibid. p. 365). “The Resurrection and glory of Christ is ... our own resurrection, which happens ... in us through His Resurrection, performed in us by Him” (Homily 42 // Words. Part 1. P. 495). Έτσι, το ιστορικό έργο του Χριστού γίνεται μέρος της εσωτερικής ζωής του ίδιου του Χριστιανού. – Ουσιαστικά το ίδιο λέει ο Στ. Philaret of Moscow, explaining “that the Church ... not only promises us a vision of the Risen One in the future as possible, but now proclaims it as already real in the words of the Easter stichera: “Having seen the Resurrection of Christ, let us worship the Holy Lord Jesus.” Αν είδαμε την ανάσταση, τότε είδαμε τον Αναστημένο: γιατί η ανάσταση είναι ορατή μόνο στον ίδιο τον Αναστημένο» (απόσπασμα από: Oleg Davydenkov, Archpriest Dogmatic Theology. P. 40). Εννοείται με την ευρεία έννοια ως η επιστήμη της σωστής πνευματικής ζωής. Στην πραγματικότητα ενός πεσμένου κόσμου, φυσικά. Τετ, για παράδειγμα, άκουσε ο Άγιος Συμεών σε όραμα τα λόγια: «Εγώ είμαι ο Θεός, που έγινα άνθρωπος για σένα, για να σε κάνω θεό, και, όπως βλέπεις, έκανα και θα κάνω» (Σιμέων ο Νέος Θεολόγος, Αγ. Ομιλία 63:3 // Λόγια. Μέρος 2. Σελ. 66). Η εμπειρία της προσωπικής γνώσης του Θεού δηλώνεται εδώ ως στοιχείο της σωτηριολογικής διαδικασίας, ένας κρίκος στην αλυσίδα της οποίας η αρχή ήταν η Ενσάρκωση. Ιδιαίτερη σωτηρία, που περιγράφεται ως η θέωση ενός συγκεκριμένου προσώπου και η εισαγωγή του στο φως του Θείου, εμφανίζεται στην εμπειρία του Αγίου Συμεών με τη συνέχιση και την ολοκλήρωση του σωτηρίου έργου του Χριστού. Συμεών ο Νέος Θεολόγος, Άγιος Λόγος 51 // Λόγοι. Μέρος 1. Σελ. 665. Άλλο είναι η πνευματική και ηθική μεταμόρφωση της ψυχής, «σημεία» της συμφιλίωσης του ανθρώπου με τον Θεό, δηλαδή τέτοιες γεμάτες χάρη αλλαγές στην ψυχή που είναι αδύνατες χωρίς συμφιλίωση με τον Θεό (Σιμέων ο Νέος Θεολόγος, Αγ. Λόγος 45:2, 4 // Words. Part 1. P. 515:525). Σύμφωνα με τη σκέψη του αγίου Συμεών, το όραμα του Θεού υπόσχεται ξεκάθαρα ο ίδιος ο Κύριος για την εκπλήρωση των εντολών Του: Αυτός που έχει τις εντολές Μου και τις τηρεί, αυτός που με αγαπά... και θα τον αγαπήσω και θα του φανώ ο ίδιος (Ιωάν. 14:21), ειδικά οι εντολές για τον εξαγνισμό της καρδιάς. 5:8). Η υπόσχεση, από την ίδια της τη σημασία, αναφέρεται όχι μόνο στη μελλοντική εποχή, αλλά και στην παρούσα ζωή, στην οποία ένα άτομο πρέπει να εκπληρώσει τις εντολές και, κατά συνέπεια, να αποκτήσει καθαρότητα της καρδιάς - και επομένως να δει και να γνωρίσει τον Θεό (βλ.: Simeon the New Theologian, St. Word 63: 1, 3 // Words. Part 2. pp. 56–58, 6). Εξαιτίας αυτού, «το να αισθάνεσαι τη χάρη και να διαφωτίζεσαι από αυτήν στη γνώση ... και η ενατένιση είναι για τον Άγιο Συμεών ένα τόσο ουσιαστικό χαρακτηριστικό ενός χριστιανού που δεν μπορεί να φέρει αυτό το όνομα εκείνος που δεν έχει λάβει ακόμη συνειδητή όραση» (Vasily (Krivoshein), Archbishop. Venerable Simeon the New Theologian (949:1022). – Τετ: «Για τον Αγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος, η βιωμένη αντίληψη του φωτός, που είναι επίσης συνειδητή πνευματική ζωή ή «γνώση», είναι η ειλικρινής παρουσία της χάριτος που αποκτά το ανθρώπινο πρόσωπο» (Lossky V.N. Essay on mystical theology. P. 113). Πρβλ. Το φως είναι Θεός, και η ενατένισή Του είναι σαν το φως, γιατί μέσα από την όραση του φωτός υπάρχει η πρώτη γνώση με την οποία γνωρίζει κανείς ότι υπάρχει Θεός» (Σιμέων ο Νέος Θεολόγος, Αγ. Λόγος 63:3 // Λόγοι. Μέρος 2. Σελ. 63:64). Τετ: Στην Αποκάλυψη, «η πρωτοβουλία ανήκει στον Θεό, αλλά προϋποθέτει μια ανθρώπινη απόκριση, μια ελεύθερη απάντηση πίστης και αγάπης... Η είσοδος του Θεού στο μονοπάτι της επικοινωνίας μαζί μας προκαλεί επίσης την είσοδό μας στην επικοινωνία μαζί Του» (Lossky V.N. Faith and Theology. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Losskij/vera-i-bogoslovie (ημερομηνία πρόσβασης: 5.08.2021)). – Προφανώς, δεν είναι κάθε άτομο μετά (και ακόμη και πριν) την πτώση του σε θέση να ακούσει τη φωνή του Θεού τόσο καθαρά και να μιλήσει μαζί Του τόσο άμεσα, όπως περιγράφεται στις ιστορίες του Αδάμ και του Κάιν. Ωστόσο, ακόμη και ένας τόσο προφανής διάλογος με τον Θεό παραμένει έξω από την κατηγορία της Επικοινωνίας με τον Θεό. τα πιο ακραία παραδείγματα: ο διάλογος του διαβόλου με τον Θεό στο βιβλίο του Ιώβ και ο διάλογος των δαιμόνων με τον Σωτήρα κατά τη διάρκεια της θεραπείας του δαιμονισμένου των Γαδαρηνών. Θα ήταν λοιπόν άχρηστο και απελπιστικό να αναζητήσουμε γνήσια αποφατικά, καθώς και γνήσια καταφατικά, σε μη χριστιανικές θρησκείες ή μυστικοφιλοσοφικά συστήματα. Έξω από το γεγονός της Ενσάρκωσης του Θεού - και ένα γεγονός που επιτρέπει όχι μόνο νοητική ενατένιση, αλλά και άμεσο βιωματικό άγγιγμα - δεν μπορεί να υπάρξει ούτε πραγματική αμφίδρομη επικοινωνία, ούτε αξιόπιστη γνώση της Πραγματικότητας που υπερβαίνει το μυαλό. Τροπάριο, βλέπε: Λειτουργία με ακάθιστο στον Άγιο Ιγνάτιο Μπριαντσάνινοφ. Αγία Πετρούπολη: Satis, 1999. Σελ. 8. Νυμφεύομαι. Ο συλλογισμός του Mankiewicz σχετικά με αυτό το θέμα: «Ο κύριος σκοπός των έργων του ήταν η έκθεση του θρησκευτικού δόγματος, η διδασκαλία των πιστών. Ωστόσο, ενώ εκθέτει το δόγμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας, το αποκαλύπτει μέσω των θρησκευτικών και φιλοσοφικών του απόψεων, συμπεριλαμβανομένης της έννοιας της θρησκευτικής εμπειρίας. Επιπλέον, μια σειρά από δημιουργίες του… σημαίνει, ωστόσο, ότι στα έργα του Ignatius (Brianchaninov) είναι αδύνατο να εντοπιστούν έννοιες που θα μπορούσαν να εξεταστούν στο πλαίσιο της φιλοσοφίας ή της επιστήμης της θρησκείας Στη ρωσική φιλοσοφία, υπάρχουν παραδείγματα έργων που είναι καλλιτεχνικής φύσης και ταυτόχρονα θεωρούνται από φιλοσοφική σκοπιά - για παράδειγμα, «Russian byev.theues». Skovoroda Με παρόμοιο τρόπο μπορεί να υποβληθεί σε φιλοσοφική και επιστημονική ανάλυση το περιεχόμενο των έργων του Ignatius (Brianchaninov). Ignatius (Brianchaninov), St. Letters to the laity. Επιστολή 58 // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. SPb.: Εκδοτικός οίκος. I. L. Tuzova, 1886. Σ. 534. Ignatius (Brianchaninov), St. A weekly lesson about the Samaritan. Σχετικά με τη λατρεία του Θεού εν Πνεύματι και Αλήθεια // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. σελ. 167–169. Με βάση το In. 8:44. – See: Ignatius (Brianchaninov), St. Lesson 1 of the week of the publican and the Pharisee. The character of the publican and the Pharisee // Works. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 21. Συγκρίνετε: «Πρέπει να παραδεχτούμε, και αυτή η αναγνώριση θα είναι εντελώς δίκαιη· - πρέπει να παραδεχτούμε ότι όλοι μας, οι άνθρωποι, είμαστε λίγο πολύ σε αυταπάτη, είμαστε όλοι εξαπατημένοι, όλοι κουβαλάμε εξαπάτηση μέσα μας. είμαι ακόμα διαφορετικός, και ούτω καθεξής» (Ignatius (Brianchaninov), Αγ. Επιστολές προς τους λαϊκούς. Επιστολή 9 // Έργα. Τόμος 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 449). § 3.2 will be devoted to the mystery of the cross. Πρβλ.: «Το μόνο και ανεκτίμητο απόκτημα ενός ανθρώπου στη γη είναι η γνώση του Χριστού και η αφομοίωση του Χριστού» (Ignatius (Brianchaninov), St. Reflection, δανεισμένο από την 1η επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς τον Τιμόθεο, που σχετίζεται κυρίως με τη μοναστική ζωή // M.Retensky. Σ. 145). Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή (Ιωάννης 14:6). Ignatius (Brianchaninov), St. Ένα εβδομαδιαίο μάθημα για τον Σαμαρείτη. Σχετικά με τη λατρεία του Θεού εν Πνεύματι και Αλήθεια // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 168. Σχολιάζοντας το In. 1:16–18, ο Άγιος Ιγνάτιος σημειώνει ότι «ο Ιησούς Χριστός δεν παρέδωσε καμία περισσότερο ή λιγότερο λεπτομερή και ξεκάθαρη έννοια της χάρης και της αλήθειας, αλλά η ίδια η χάρη, η ίδια η αλήθεια διδάχτηκε ουσιαστικά στους ανθρώπους, εμφυτεύτηκε στους ανθρώπους. Έχουμε γίνει μέτοχοι της Θείας φύσης (2 Πέτ. 1:4)» (Ibid. p. 167). Εν προκειμένω, ο άγιος αναφέρεται στο Σύμβολο του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου στο Επόμενο Ψαλτήρι. Ignatius (Brianchaninov), Ιερά Ομιλία για την 1η εβδομάδα της Τεσσαρακοστής. Περί Ορθοδοξίας // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 78. Ignatius (Brianchaninov), Αγία Αντανάκλαση δανεισμένη από την 1η επιστολή του αγίου Αποστόλου Παύλου προς τον Τιμόθεο, που σχετίζεται κυρίως με τη μοναστική ζωή // Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 139. Ignatius (Brianchaninov), St. Ένα εβδομαδιαίο μάθημα για τον Σαμαρείτη. Σχετικά με τη λατρεία του Θεού εν Πνεύματι και Αλήθεια // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 167. Δείτε: In. 1:18, σύμφωνα με το σλαβικό κείμενο, στο οποίο αναφέρεται ο άγιος. Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Μάθημα 2 της εβδομάδας του τελώνη και του Φαρισαίου. About prayer and repentance // Works. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. SPb.: Εκδοτικός οίκος. I. L. Tuzova, 1886. P. 31; Μια προσφορά στον σύγχρονο μοναχισμό. Ch. 14. M.: Publishing house. τους. St. Ignatius of Stavropol, 2001. P. 107. Σύμφωνα με το σλαβικό κείμενο: Έχω αποκαλύψει το όνομά Σου στους ανθρώπους και τους είπα το όνομά Σου, και θα πω, Ναι, η αγάπη με την οποία με αγάπησες θα είναι μέσα τους, και θα είμαι μέσα τους. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Προσφορά στον σύγχρονο μοναχισμό. Ch. 14. σελ. 106–107. Αυτό θα συζητηθεί στην § 3.1. For example, he refers to Climacus. See: John Climacus, St. Ladder. Λόγος 28:61. St. Petersburg: Svetoslov, 1996. P. 242. Επιβεβαιώνοντας και εξηγώντας την πατερική διδασκαλία, βλέπε για παράδειγμα: Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Απόδειξη της ανάστασης των ανθρώπινων σωμάτων, δανεισμένη από τη δράση της νοεράς προσευχής // Δημιουργίες. T. 1. M.: Sretensky Monastery, 1998. P. 305. For this, see paragraphs 2.2.3.–2.2.4. Πρβλ.: «Η εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου εισάγει τον άνθρωπο στην αληθινή γνώση του Θεού και στην αυτογνωσία, στην αληθινή αγάπη για τον εαυτό του, για τον πλησίον, για τον Θεό, στην επικοινωνία με τον Θεό, η οποία αναπτύσσεται πιο άφθονα όσο πιο επιμελώς και με μεγαλύτερη ακρίβεια εκπληρώνονται οι εντολές του Ευαγγελίου» (Ignatius (Brianchaninov), St. Vol. 2. pp. 359–360). Khondzinsky Pavel, Archpriest, Bezhanidze G.V., Sukhova N.Yu., Yakovlev A.I., Bolshakova S.E. Ignatius (Brianchaninov) // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 21. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://www.pravenc.ru/text/293401.html (ημερομηνία πρόσβασης: 10/7/2021). Wed: Prudnikov A.S. Γνώση και σωτηρία στα έργα του Αγίου Ιγνατίου (Μπριαντσάνινοφ). P. 18. Biography of Bishop Ignatius Brianchaninov, compiled by his closest students in 1881. Ch. I // Ignatius (Brianchaninov), St. Creations. T. 1. P. 53. Βλέπε: Khondzinsky Pavel, Archpriest, Bezhanidze G.V., Sukhova N.Yu., Yakovlev A.I., Bolshakova S.E. Ignatius (Brianchaninov) // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 21. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://www.pravenc.ru/text/293401.html (ημερομηνία πρόσβασης: 10/7/2021). Πρωτ. Ο Pavel Khondzinsky τον αποκαλεί ακόμη και «Brianchanin’s beloved father» (Βλ.: Khondzinsky Pavel, Archpriest. About the book of Juris Doveiko... P. 202). Ignatius (Brianchaninov), Αγίες επιστολές προς τους λαϊκούς. Επιστολή 55 // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σ. 529. Τετ: Λόγος για την εκκλησιαστική προσευχή // Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 181. Ignatius (Brianchaninov), St. Σημειώσεις του Επισκόπου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ 1862–1866. // Sokolov, L. A. Άγιος Ιγνάτιος. Μέρος 3: Εφαρμογές. Σελ. 62. Βλέπε: Mankevich E.V. Ιδιαιτερότητα της θρησκευτικής εμπειρίας στην έννοια του Ιγνάτιου (Brianchaninov). Σελ. 45. It must be admitted, however, that the attitude of St. Ignatius to scientific knowledge, theological appeal to physics, chemistry, mathematics, etc. - all this itself has a certain philosophical basis, it is derived not from the sciences themselves, but from the metascientific paradigm in which these sciences developed and, accordingly, were taught during the time of the saint. Let us also mention the opinion of Rev. George Florovsky that St. Ignatius “remained a completely modern man in his psychology and mental habits”, that in his teaching on the nature of angels and souls “the influence of idealistic philosophy is felt” and that in general it “is much more reminiscent of romantic natural philosophy than of the paternal tradition.” (George Florovsky, Archpriest of The Ways of Russian Theology. Κεφάλαιο VII: Ιστορική Σχολή. Σελ. 394). Δεδομένου ότι αυτό το θέμα είναι πέρα ​​από το πεδίο της μελέτης μας, δεν θα εμβαθύνουμε στη συζήτηση αυτής της δήλωσης. Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), St. A Word about Death // Δημιουργίες: σε 7 τόμους. T. 3. M.: Rule of Faith, 1993. Σ. 125 (υποσημείωση). No one has ever seen God... (John 1:18). Νυμφεύομαι. τη σκέψη που έδωσε ο Lossky. Αυγουστίνος: «Τα πλάσματα δεν έχουν ύπαρξη στην πραγματικότητα: «Υπάρχουν επειδή έλαβαν την ύπαρξη από Σένα. δεν υπάρχουν γιατί δεν είναι αυτό που είσαι»» (βλ.: Lossky V.N. Faith and Theology. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Losskij/vera-i-bogoslovie (ημερομηνία πρόσβασης: 5.08).2. Όλα τα πράγματα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω Αυτόν, και χωρίς Αυτόν δεν έγινε τίποτα που έγινε (Ιωάννης 1:3). “The creation of the world by God is a mathematical necessity and truth,” asserts the saint. Με τα παραπάνω συμπεράσματα, λέει, συνάδει και η πίστη της Εκκλησίας στη χάριτη, και όχι φυσική (όπως του Θεού) αθανασία των ψυχών και των αγγέλων. Γενικά, ο άγιος καλεί να θυμόμαστε ότι τόσο η φύση όσο και οι ιδιότητες του άπειρου Θεού είναι απείρως διαφορετικές από τη φύση και τις ιδιότητες των πεπερασμένων πλασμάτων και προειδοποιεί να μην κάνουμε κρίσεις για τον Θεό με βάση την εμπειρία της κτιστής ύπαρξης. "Χωρίς αυτό, θα πρέπει να παρουσιάσετε τις ανοησίες σας ως αλήθεια στη δική σας καταστροφή και στην καταστροφή της ανθρωπότητας. Οι ονειροπόλοι έγιναν άθεοι, και όσοι μελετούσαν βαθιά μαθηματικά πάντα αναγνώριζαν όχι μόνο τον Θεό, αλλά και τον Χριστιανισμό" (Ignatius (Brianchaninov), St. The Word on Death // Creations: in 713 vols.2 pp. (υποσημείωση)). Βλέπε παράγραφο 2.2.4 αυτής της εργασίας. Πρβλ. Το χειρότερο από όλα είναι ότι, όντας ικανοποιημένοι με την κατάστασή τους και αναγνωρίζοντας τον εαυτό τους, λόγω της εξωτερικής τους συμπεριφοράς, ότι έχουν ανέβει στο απόγειο της πνευματικής ζωής, όχι μόνο δεν μπορούν να έχουν ταπείνωση, πνευματική φτώχεια και εγκάρδια μετάνοια, αλλά και να μην περιφρονούν καθόλου τον εαυτό τους. ευημερία» (Ignatius (Brianchaninov), St. On Prayer Jesus. Συζήτηση μεταξύ του πρεσβύτερου και του μαθητή. Ενότητα 3: Περί της άσκησης της Προσευχής του Ιησού // Δημιουργίες. 1. σελ. 280–281). See: Simeon the New Theologian, St. Word 47 // Words. Μέρος 1. σελ. 610–612, 616). - Αυτοί, σύμφωνα με τον Σεβ. Συμεών, σαν να λένε: «Μάταια τώρα κηρύσσεται το άγιο Ευαγγέλιο, μάταια διαβάζονται τα έργα των αγίων πατέρων μας ή μάταια γράφονται. Γιατί», εξηγεί ο άγιος Συμεών, - αν είναι αδύνατο να κάνουμε και να κρατήσουμε αυτό που λέει ο Θεός και όλοι οι άγιοι... τότε γιατί κοπίασαν να το γράψουν αυτό; Δεν είναι προφανές ότι αυτοί που το λένε αυτό κλείνουν τον ουρανό, που μας άνοιξε ο Χριστός ο Κύριος με την κάθοδό Του στη γη, και εμποδίζουν την ανάβαση στον ουρανό, που ο ίδιος Χριστός ο Κύριος ανανέωσε για εμάς;». (Ibid. σελ. 611–612). Σύμφωνα με τον αιδεσιμότατο Συμεών, ο πραγματικός λόγος για την έλλειψη όχι μυστικιστικής, αλλά και ηθικής-ασκητικής εμπειρίας (χριστιανικές αρετές) μεταξύ πολλών Χριστιανών βρίσκεται αποκλειστικά στην τεμπελιά και την αμέλεια, δηλαδή στην απροθυμία να καταβάλουν προσπάθειες για να επιτευχθούν όλα τα παραπάνω. Γι' αυτό προσπαθούν να αποδείξουν το αδύνατο όλων αυτών και «πιστεύουν όλη τη σωτηρία τους ... σε μια εξωτερική και ορατή χριστιανική τάξη» (Ibid. σελ. 616). Έτσι, έγραψε: «Ο μυστικισμός και η ησυχία είναι τα οδυνηρά προϊόντα της ψευδώς κατευθυνόμενης θρησκευτικότητας. Εμφανίστηκαν και ήταν δυνατά μόνο στη Δύση, σε χριστιανικές κοινότητες που είχαν απομακρυνθεί από την Αγία Εκκλησία και κυρίως κατά τη διάρκεια της ζύμωσης των μυαλών που προκλήθηκε από τον Προτεσταντισμό και τη Μεταρρύθμιση. Και, σαν να λέμε, να αποκτήσω αυτό που έπρεπε να περιμένει κανείς από το έλεος του Θεού και αυτό που έπρεπε να γίνει αποδεκτό ως δώρο αυτού του ελέους, η φαντασία φούντωσε και γέννησε ονειρεμένες προσδοκίες, οι οποίες, όπως ήταν διακαώς επιθυμητές, φάνηκαν σύντομα και εκπληρώθηκαν και ο στόχος του έργου επιτεύχθηκε με τα πιο ελκυστικά χρώματα Οι ονειροπόλοι, υπερβατικοί στοχασμοί τους ελκύουν, γιατί μιλούν για θέματα αγαπητά στην καρδιά τους, αλλά δεν προσελκύουν και δεν δίνουν τίποτα» (Theophan the Recluse, St. Letters on Spiritual Life. Επιστολή 1 // Επιστολές για την προσευχή και την πνευματική ζωή: Συλλογή επιστολών. M.: Rule of Faith, 2008. Σ. 279). This is generally the mood of ascetic Western writers. Ένας από αυτούς, εκφράζοντας την εσφαλμένη κατανόηση της αξιοπρέπειας της Μητέρας του Θεού, ολοκληρώνει το εκστατικό μεγαλείο του ως εξής: "Λοιπόν, ας ορμήσουμε στην αγκαλιά της Μητέρας του Θεού!" This mood is opposite to the mood that the holy Eastern Church teaches to her children. Η κατάσταση της αυταπάτης και της δαιμονικής πλάνης είναι ακατανόητη για όσους δεν έχουν ανατραφεί με πνευματικά κατορθώματα σύμφωνα με την παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας: αναγνωρίζουν αυτήν την καταστροφική κατάσταση ως την πιο σωστή, χαριτωμένη κατάσταση» (Ibid. σελ. 124–125 (υποσημείωση)). Ignatius (Brianchaninov), St. About the Jesus Prayer. Conversation between an elder and a disciple. Section 2: About beauty // Creations. T. 1. P. 244. See, for example: Kotsyuba V.I. «Ο μυστικισμός του Αλέξανδρου» και η χριστιανική ανθρωπολογία // Ερωτήματα Φιλοσοφίας. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=404 (access date: 07/28/2021); Smirnov D.V. Quietism // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 32. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://www.pravenc.ru/text/1684047.html (ημερομηνία πρόσβασης: 28/07/2021). In contrast to “representatives of Russian ascetic thought, classified as Eastern Christian mysticism,” who are characterized by “the desire to verify the correctness of their spiritual development and religious experience by the former patristic tradition, the conciliar experience of the Church” (Kotsyuba V.I. “Alexander’s mysticism” and Christian anthropology // Questions of Philosophy. [Electronic resource]. URL: http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=404 (date accessed: 07.28.2021)). – St. Ignatius says that the spirit of the book of Thomas a à Kempis inspires “the freedom to explain the Holy Scriptures at will,” without the obligation “to follow the explanation made by the Holy Fathers and accepted by the Church. This is the dogma of Protestantism” (Ignatius (Brianchaninov), St. Seeing one’s sin // Creations. T. 2. P. 125 (υποσημείωση)). Kotsyuba V.I. «Ο μυστικισμός του Αλέξανδρου» και η χριστιανική ανθρωπολογία // Ερωτήματα Φιλοσοφίας. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=404 (ημερομηνία πρόσβασης: 28.07.2021). Ο Labzin, για παράδειγμα, δήλωσε ευθέως ότι «ο Χριστός... δεν ζήτησε από όλους να σκέφτονται σωστά, αλλά να ενεργούν όλοι σωστά. Ο διαχωρισμός σε υποψηφιότητες προέκυψε αργότερα, και μόνο η κατώτερη τάξη των Χριστιανών μπορεί να πιστέψει ότι η αποκατάσταση της εικόνας του Θεού εξαρτάται από το αν ανήκουν στη Λουθηρανική, Καθολική ή άλλη ομολογία» (βλ.: Ibid.). Το οποίο παραδόξως υπάρχει ακόμη και στον ησυχασμό, βλ.: «Όλες οι κατευθύνσεις Κ χαρακτηρίζονται από μια σκόπιμη μη διάκριση μεταξύ του τι χρειάζεται να κάνει κάποιος για να εξαγνίσει την ψυχή του (δηλ. ασκητισμός) και αυτού που δίνεται σε ένα άτομο από τον Θεό ως δώρο (δηλ. μυστικισμός). έργο, την πραγματοποίηση του οποίου μπορεί να περιμένει κανείς μόνο ταπεινά, τότε στο Κ, που δεν το απορρίπτει, ταυτόχρονα, ο μυστικισμός της παθητικής ενατένισης του Θεού δηλώνεται στην πραγματικότητα ως ανθρώπινο έργο και ο ασκητικός εξαγνισμός της ψυχής αναμένεται από τον Θεό. έχει την αντίθετη τάση και καθιστά τη θεία δράση άμεσα εξαρτημένη από τις μυστικιστικές και ψυχολογικές εμπειρίες που καλλιεργεί ο άνθρωπος» (Smirnov D.V. Quietism // Orthodox Encyclopedia. Vol. 32. [Ηλεκτρονική πηγή]. URL: https://www.pravenc.ru/text/1684047.html (date of access: 07.28.2021)). – Με άλλα λόγια, το θέμα της ηθικοασκητικής κάθαρσης, έστω κι αν αναγνωριστεί ως αναγκαίο, μεταφέρεται στη χάρη και, από προϋπόθεση για την Κοινωνία με τον Θεό, γίνεται μόνο η παθητική (από ανθρώπινη άποψη) συνέπεια. Νυμφεύομαι. Παρατήρηση του αγίου Θεοφάντη: «Όλοι έχουν αυτόν τον αγώνα, λίγο πολύ μακρύ και επίπονο· οδηγεί στην καθαρότητα της καρδιάς, για χάρη της οποίας ο πιστός εργάτης ανταμείβεται τόσο με την πιο ξεκάθαρη κατανόηση των αληθειών του Θεού όσο και με την πιο γλυκιά αίσθηση - τόσο σε χαρακτηριστικά που ορίζονται με ακρίβεια στην μακροχρόνια γραφή και στο τέλος του Ευαγγελίου. Δοκιμασίες, σαν στέμμα ανταμοιβής Οι μύστες, άμεσα ή κυρίως, καταλαβαίνουν αυτό το υψηλότερο σημείο της τελειότητας, και το ζωγραφίζουν όπως απεικονίζεται στα όνειρα της φαντασίας τους, πάντα με ψεύτικα χρώματα πολιτείες, και τα πάντα για τα έργα της μετανοίας, του αγώνα με τα πάθη, και των διαφόρων περιπτώσεων Αυτή είναι η «Φιλοκαλία»» (Theophan the Recluse, St. Letters on Spiritual Life. Letter 1 // Letters on Prayer and Spiritual Life. P. 280). Ignatius (Brianchaninov), St. A Word about the Jesus Prayer. Part 2 // Creations. Τ. 2. Σ. 272. Ο άγιος Ιγνάτιος αναφέρεται στα λόγια του αγίου Πέτρου Δαμασκηνού: «Ο Χριστός είναι κρυμμένος στο Ευαγγέλιο» κ.λπ. Σύμφωνα με το In. 14:21: He who has My commandments and keeps them, it is he who loves Me; but whoever loves Me will be loved by My Father, and I will love him and will appear to him Myself. – St.’s train of thought Ignatius here is the same as in St. Simeon, as shown above. Most likely, this means 2 Cor. 13:5. Είναι σπάνια η περίπτωση που ο ίδιος ο άγιος Ιγνάτιος δεν υποδεικνύει την ακριβή βιβλική αναφορά. Ignatius (Brianchaninov), St. Vision of Christ // Creations. Τ. 1. σσ. 104–106. See: Ignatius (Brianchaninov), St. About the love of God // Creations. T. 1. pp. 130–131. See: Ignatius (Brianchaninov), St. Truth and spirit // Creations. Τ. 1. σ. 119–122. Ignatius (Brianchaninov), St. About reading the holy fathers // Creations. T. 1. P. 113. Πρβλ.: «Και έρχεται σχεδόν στον αγνωστικισμό» (George Florovsky, Archpriest of the Paths of Russian Theology. Κεφάλαιο VII: Ιστορική Σχολή. Σελ. 393). – In fairness, it should be noted that Fr. Ο Γεώργιος παραδέχεται λίγο νωρίτερα: «η ασκητική προετοιμασία, η ταπείνωση και η αυταπάρνηση δεν συσκοτίζουν τον μυστηριώδη στόχο ολόκληρης της διαδρομής: την απόκτηση της ειρήνης του Χριστού, τη συνάντηση με τον ουράνιο περιπλανώμενο και φιλοξενούμενο των αναζητητών ψυχών» (Ibid.). Δείτε: Doveyko Yu. Ontological transformation of man... P. 225, 227. Βλέπε: Ibid. σελ. 140–143. In fact, the latter is more typical precisely for the saint’s opponents—adherents of (non-church) mysticism. Πρβλ.: «Είναι ακριβώς το ύψος του ... στόχου που προκαλεί έναν τόσο σκληρό, ίσως αυστηρό τόνο στα γραπτά του Brianchaninov» (Prudnikov A.S. The νεότερη κριτική του Αγίου Ιγνάτιου (Brianchaninov). Σελ. 46). Για παράδειγμα, ο Άγιος Πέτρος ο Δαμασκηνός μιλάει για αυτή τη μέθοδο προσευχής ως κάτι πολύ γνωστό, αυτονόητο, βλ.: «Θα εγερθώ, αν και θα κάνω μια προσευχή, με φόβο και τρόμο πολλές φορές, για να κριθώ κι εγώ ανάξιος να είμαι δούλος Σου και, κατά χάρη, να έχω νου χωρίς μορφή, ανόητο και ασύλληπτο για όλα τα πράγματα μπροστά σου. to plunge..." (see: Peter of Damascus, Venerable Creation. M.: Moscow Metochion of the Holy Trinity Sergius Lavra, 2001. P. 76. - Our italics). Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Περί προσευχής. Article I // Creations. T. 1. P. 147. Gregory of Nyssa, St. About the life of Moses the legislator, or about perfection in virtue // Creations. Μέρος 1. Μ.: Τύπος. V. Gautier, 1861. P. 317. – Prot. G. Florovsky comments on this idea of ​​St. Γρηγόριος: «Οι έννοιες του ανθρώπινου νου σχηματίζονται με βάση την ενατένιση και τη μελέτη του ορατού, κτιστού κόσμου, και γίνονται άδειες όταν ο νους υψώνεται πέρα από τα όρια της κτισμένης φύσης» (Florovsky George, Archpriest Eastern Fathers of the 4th αιώνα: From readings at the Orthodox Theological Institute in Paris. [b. ed.], 1931. P. 136). Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Περί της προσευχής του Ιησού. Conversation between an elder and a disciple. Section 2: About beauty // Creations. T. 1. P. 245. Εκεί ακριβώς. Σελ. 234. Περαιτέρω ο άγιος Ιγνάτιος επιβεβαιώνει τα λόγια του σε μακροσκελή αποσπάσματα από τον Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο και τον Γρηγόριο τον Σιναϊτη. About this important image of Communion with God in St. Ignatius, see below - point. 2.2.2. Περαιτέρω, ο άγιος λέει ότι μόνο μετά την έκχυση της εύνοιας του Θεού στη Σιών μας και μετά την αποκατάσταση των τειχών της «κατεστραμμένης Ιερουσαλήμ μας», δηλ. με την ανανέωση της φύσης, γίνεται ικανή να θυσιάσει δίκαιες, αγνές αισθήσεις ευνοϊκές για τον Κύριο, αυτά τα μοσχάρια - «νεογέννητα αισθήματα που γεννιούνται από το άτομο. 245–246, βλ. It is not surprising that the saint does not recognize real Christianity in Catholicism. Expression by Yu. Doveyko, βλέπε: Doveyko Yu. Ontological transformation of man... P. 242. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Περί της προσευχής του Ιησού. Συζήτηση μεταξύ ενός πρεσβύτερου και ενός μαθητή. Ενότητα 2: Περί ομορφιάς // Δημιουργίες. T. 1. P. 253 Τετ, για παράδειγμα: Doveiko Yu. Οντολογική μεταμόρφωση του ανθρώπου... Σελ. 60. “The heresies should also include that teaching which, without touching either dogmas or sacraments, rejects living according to the commandments of Christ and allows Christians to live a pagan life. This teaching, which outwardly seems not hostile to Christianity, is in essence completely hostile to it: it is a renunciation of Christ” (Ignatius (Brianchaninov), St. The Concept of Heresy and Schism // Theological Works. M.: Εκδοτικός Οίκος του Πατριαρχείου Μόσχας, 1996. Αρ. 32. Σ. 291). Compare, for example: “Novels, comedies and other works that are clearly sinful, filled with voluptuousness, are also the fruits of heresy; some of these works were written by clergy, such as “Telemachus” written by Fenelon” (Ibid. p. 292). Doveiko's express (Doveiko Yu. Ontological transformation of man... Σελ. 321). See: Ignatius (Brianchaninov), St. The concept of heresy and schism. pp. 283, 288, 290, 292; Homily for the 1st week of Lent. Περί Ορθοδοξίας // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. σελ. 79–80, 82. – Σχετικά με την επίδραση της αίρεσης στο σώμα, βρίσκουμε ότι ο άγιος Ιγνάτιος κάνει επίσης την εξής ενδιαφέρουσα παρατήρηση: «Το σχίσμα και η αίρεση έχουν μια παράξενη επίδραση στο ίδιο το ανθρώπινο σώμα! Η σκληρότητα του πνεύματος μεταδίδεται στο σώμα. αρχίζει να εκπέμπει μια απρόσιτη δυσοσμία them in different forms, either to intimidate or to seduce” (Ibid. p. 289). Βλέπε: Ibid. pp. 284, 286. Ignatius (Brianchaninov), St. Word 2 of the Flower-Bearing Week // Works. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 114. – Τετ: "Θέλω να καταλάβετε πόσο σημαντικό είναι να παρακολουθείτε τον τρόπο σκέψης σας, το μυαλό σας. Ο άνθρωπος σίγουρα καθοδηγείται από τον τρόπο σκέψης του: αυτό είναι το φως μας. Πρέπει να προσέχουμε πολύ το φως μας, για να μην γίνει σκοτάδι, ψεύτικο φως, δείχνοντας αντικείμενα όχι στη θέση τους, όχι στη μορφή τους, το ένα αντί για το άλλο είναι φως, X, 35 Είναι απαραίτητο ο τρόπος σκέψης μας να είναι εμποτισμένος με την Αλήθεια Τα καλά πράγματα γεννιούνται και από τις αποδεκτές ψεύτικες σκέψεις γεννιούνται όλα τα κακά πράγματα. Μια σκέψη είναι σαν το πηδάλιο ενός πλοίου: η κατεύθυνση και, ως επί το πλείστον, η μοίρα ολόκληρης της τεράστιας μηχανής εξαρτάται από το μικρό πηδάλιο, από αυτή την ασήμαντη σανίδα που ακολουθεί πίσω από το πλοίο. “A reverent thought will keep you” (Prov. II, 11), says Scripture; it teaches that the very “beginning of our words” should be “truth.” Τι είναι αυτή η «αρχή των λέξεων» αν όχι τρόπος σκέψης» (Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Αγ. Επιστολές προς τους λαϊκούς. Επιστολή 52 // Έργα. Τόμος 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 519). What will be discussed in § 2.1. So contradictory, so unacceptable for modern politically correct discourse. Δείτε: Lossky V.N. Δογματική θεολογία. Σελ. 165. – Τετ: "Λοιπόν, η κύρια πηγή της γνήσιας χριστιανικής δημιουργικότητας είναι η βαθύτερη προσωπική μετάνοια, το κλάμα για τις αμαρτίες του. Και η βάση μιας τέτοιας δημιουργικότητας δεν πρέπει να είναι η αυτοέκφραση, αλλά η αυτοθυσία. Φυσικά, για έναν σύγχρονο διανοούμενο που μπορεί ελάχιστα να είναι εξοικειωμένος με το Orthodoxatus i dogmaticem. Αυστηρός, απαράδεκτος και συγκλονιστικός, όμως, ο λόγος του Θεού για αυτόν τον κόσμο ήταν πάντα «ανοησία» (Α' Κορ. 1:21). Ποιος μπορεί να το ακούσει αυτό;» - είπαν στον ίδιο τον Κύριο μετά το κήρυγμά Του και, όπως μαρτυρεί ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, «από τότε, πολλοί από τους μαθητές Του έφυγαν από Αυτόν και δεν περπατούσαν πια μαζί Του» (Ιωάννης 6:60)» (Lyubomudrov A.M. Saint Ignatius (Brianchaninovativity: P.3) και το πρόβλημα της ιδιότητας. Ignatius (Brianchaninov), St. My cry // Creations. Τ. 1. Σ. 561. How does he manifest “the integrity of the perception of the world and life, characteristic of the ancient Russian tradition, based on the commonality of Scripture, Tradition and liturgical life” (Khondzinsky Pavel, Archpriest, Bezhanidze G.V., Sukhova N.Yu., Yakovlev A.I., Bolshakova S.E. Teaching. Teaching about man // Ignatius (Brianchaninov) // Orthodox encyclopedia. T. 21. [Electronic resource]. URL: https://www.pravenc.ru/text/293401.html#part_5 (access date: 10/28/2021). In modern language - a civilizational code. Of course, we are talking about contrasting them with true Christianity. As already mentioned, Catholicism, Protestantism and other heresies are recognized by the saint as fundamental perversions of Christianity, in fact the complete opposite of it, only covered with a (pseudo)Christian appearance. This is especially true for non-confessional “Christianity.” And not minimalism at all, not epistemological pessimism (agnosticism). Αυτά. not only “abstractly” dogmatic. Ignatius (Brianchaninov), St. A word about salvation and Christian perfection. Μέρος 2 // Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 360. Πρβλ.: Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Αγ. Οκτώ κύρια πάθη με τα τμήματα και τις βιομηχανίες τους // Δημιουργίες. Τ. 1. Σελ. 170. Isaiah (Belov), archimandrite. Πρόλογος // Ignatius (Brianchaninov), St. Λίγα λόγια για τον άνθρωπο. M.: Μονή St. Vvedensky of Optina Pustyn, 1997. Σ. 4. And also Rev. Simeon the New Theologian. Macarius the Great, St. Conversation 27:19 // Spiritual conversations, messages and words. M.: Sretensky Monastery, 2004. P. 19. Whom the Lord, upon incarnation, deposed from these thrones (cf. Luke 1:52). Βλέπε: Μακάριος ο Μέγας, Αγία Συνομιλία 6:5 // Πνευματικές συνομιλίες, μηνύματα και λόγια. Σελ. 68. – Όλα αυτά τα μέρη από τον Άγιο Μακάριο (σε δική του μετάφραση) παραθέτει και τον άγιο Ιγνάτιο (βλ.: Ignatius (Brianchaninov), St. The Word about Man. P. 16). Macarius the Great, St. Conversation 2:1 // Spiritual conversations, messages and words. Σελ. 30. For example, Rev. Macarius the Great, St. Mark the Ascetic, St. John Chrysostom, St. Isaac the Syrian. Στα διάφορα έργα του. Ignatius (Brianchaninov), St. A word about man. Σελ. 12. Πρβλ.: «Μια ξεκάθαρη έννοια του καλού είναι εντελώς πρακτική· η θεωρία δείχνει μόνο τα μέσα για το πώς να αποκτήσει κανείς την έννοια του καλού. Η σαφής έννοια του καλού είναι ήδη από μόνη της καλή, γιατί το καλό στην ουσία είναι σκέψη, είναι πνεύμα, είναι ο Θεός. <...> Έτσι, η πνευματική έννοια προέρχεται από την πνευματική αίσθηση» (Ignatius (Brianchaninov), Holy Christian Shepherd and Christian Artist //, Theological House, Pabli. 1996. Αρ. 32. Σ. 279). Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Χριστιανός πάστορας και χριστιανός καλλιτέχνης. Σελ. 278. Συγκρίνετε, για παράδειγμα: Δεν ξέρετε ότι το σώμα σας είναι ο ναός του Αγίου Πνεύματος που ζει μέσα σας, που έχετε από τον Θεό, και δεν είστε δικός σας; Γιατί αγοράσατε σε μια τιμή. Γι' αυτό δοξάστε τον Θεό και στο σώμα σας και στην ψυχή σας, που είναι του Θεού (Α' Κορ. 6:19-20). Ο Άγιος Ιγνάτιος παραθέτει τον Άγιο Μακάριο τον Μέγα, για παράδειγμα: «Όπως ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη για να κατοικεί ο άνθρωπος: έτσι δημιούργησε το σώμα και την ψυχή του ανθρώπου στην κατοικία Του, για να κατοικεί και να αναπαύεται στο σώμα του, όπως στο σπίτι Του, έχοντας ως όμορφη νύφη μια αγαπημένη ψυχή, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Του» (Macarius the Great, messages, St. Σελ. 265. Βλ.: Ignatius (Brianchaninov), St. Word about Man, σελ. 26). Πρβλ.: «Τα σώματα μας δημιουργήθηκαν για πνευματική απόλαυση... κατέβηκαν στη συμπάθεια για τις κτηνώδεις απολαύσεις λόγω της πτώσης... μπορούν να επιστρέψουν στη συμπάθεια για τις πνευματικές απολαύσεις μέσω αληθινής μετάνοιας» (Ignatius (Brianchaninov), St. On Purity // Creations. T. 1. P. 348); "Το ανθρώπινο σώμα αφαιρέθηκε από τη γη, αλλά δεν δημιουργήθηκε για τη γη. Έπεσε στη φθορά, δεν δημιουργήθηκε για τη φθορά. Δημιουργήθηκε, ωραιοποιήθηκε από τον Δημιουργό για αιωνιότητα και αιώνια, αμέσως μετά τη δημιουργία... αρπαχτεί από τη γη σε έναν φωτεινό παράδεισο για να μείνει σε αυτήν, για πνευματική δραστηριότητα, για πνευματική ευχαρίστηση. ήταν ανίκανος για σαρκική απόλαυση" on the Friday of the 1st week of Great Lent. On the human body // Works. Vol. 4: Ascetic sermon and letters to the laity. P. 73). Τετ: Ψ. 83:3 σε εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση. Ignatius (Brianchaninov), St. Λίγα λόγια για τον άνθρωπο. Σελ. 31. In addition to the purely ascetic and apophatic-gnoseological. Όπως ήδη αναφέρθηκε, ο άγιος Ιγνάτιος θεωρεί αυτή την εμπειρία ως απεικόνιση των λόγων της Κλίμακας: «Εκραύγα με όλη μου την καρδιά (Ψαλμ. 119:145), δηλαδή με σώμα και ψυχή και πνεύμα» (John Climacus, St. Ladder. Homily 28:61. P. 242 ως προσευχή. ολιστική) - i. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Απόδειξη της ανάστασης των ανθρώπινων σωμάτων, δανεισμένη από τη δράση της νοεράς προσευχής // Δημιουργίες. T. 1. P. 305. Τετ: Στην οποία επίσης χτίζεστε σε κατοικία του Θεού μέσω του Πνεύματος (Εφεσ. 2:22). Ignatius (Brianchaninov), St. Λίγα λόγια για τον άνθρωπο. P. 11. Γιατί έχει την αίσθηση της δικής του ύπαρξης. Δεν μπορέσαμε να βρούμε αυτή τη φράση στην αναφορά του αγίου στο Κεφάλαιο III. (“About Angels”) του δεύτερου βιβλίου του “An Accurate Exposition of the Orthodox Faith” (Βλ.: John of Damascus, St. An Exact Exposition of the Orthodox Faith. Book 2, Chapter III: On Angels. M.: Sibirskaya Blagozvonnitsa, 2015. – pp.). Ignatius (Brianchaninov), St. The Destinies of God // Δημιουργίες. T. 2. pp. 88–89. Γιατί το ανθρώπινο πνεύμα, όντας ένα, είναι τριπλό στις δυνάμεις του που εκδηλώνουν την ύπαρξή του (βλ.: Ignatius (Brianchaninov), St. Εκεί ακριβώς. pp. 128–129. Προφανώς, ο υπερβατισμός που εκφράζεται εδώ είναι σύμφωνος με την παλαμιτική διάκριση της Θείας φύσης και ενέργειας, υπαινιγμούς της οποίας θα βρούμε ακόμη στις διδασκαλίες του Αγίου Ιγνατίου. Με την εικόνα του Θεού, ο άγιος κατανοεί τη «μορφή», όπως τα χαρακτηριστικά του προσώπου σε ένα πορτρέτο, δηλαδή τις οντολογικές, συστατικές ιδιότητες. κατ' ομοίωση, ηθική ομοιότητα με τον Θεό, που αποτελείται από το σύνολο όλων των αρετών, σαν τα χρώματα και τα χρώματα του πρωτοτύπου (βλ.: Ό.π. σελ. 131–132· πρβλ.: Ο Λόγος για τον άνθρωπο. σελ. 22). Με στενή έννοια - ως «η ικανότητα της πνευματικής αίσθησης» (Ignatius (Brianchaninov), St. On the image and like of God in the man // Creations. T. 2. P. 130). Ignatius (Brianchaninov), St. Λίγα λόγια για τον άνθρωπο. P. 22. Αυτό υποδηλώνεται έμμεσα από τον ίδιο τον Σωτήρα, αποκαλώντας τα λόγια του Αδάμ για τη σύζυγό του λόγια του Θεού (Γεν. 2:24· Ματθ. 19:4, 5. (Βλ.: Ignatius (Brianchaninov), St. The Word about Man. P. 23). Ignatius (Brianchaninov), St. Περί της εικόνας και της ομοίωσης του Θεού στον άνθρωπο // Δημιουργίες. T. 2. pp. 133–134. Khondzinsky Pavel, πρωτ., Bezhanidze G.V., Sukhova N.Yu., Yakovlev A.I., Bolshakova S.E. Διδασκαλία. Δόγμα σωτηρίας // Ignatius (Brianchaninov) // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 21. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://www.pravenc.ru/text/293401.html#part_6 (ημερομηνία πρόσβασης: 10/7/2021) Ignatius (Brianchaninov), St. Περί της εικόνας και της ομοίωσης του Θεού στον άνθρωπο // Δημιουργίες. Τ. 2. σσ. 134–135. Ο άγιος δίνει βιβλικά παραδείγματα τέτοιας δράσης του Θεού μέσω αγιασμένων ανθρώπων: "Η σκιά του Αποστόλου Πέτρου θεράπευσε! Αυτός που έπεσε μπροστά του έπεσε ξαφνικά νεκρός, όπως αυτός που είπε ψέματα ενώπιον του Θεού! Οι Ubrists και οι κορδέλες του Αποστόλου Παύλου έκαναν σημεία! Τα οστά του Ελισαίου του Προφήτη ανέστησαν νεκρό..." Απ. Ο Παύλος αναγνώρισε τον Χριστό ως ζωντανό μέσα του (Γαλ. 2:20), μέσω της φωνής του οι νεκροί αναστήθηκαν, οι δαίμονες εκδιώχθηκαν κ.λπ. (Ignatius (Brianchaninov), St. Είναι ενδιαφέρον ότι αναφέρεται και το παράδειγμα της Παλαιάς Διαθήκης. – Δείτε επίσης μια εκτενή περιγραφή παραδειγμάτων που αποδεικνύουν την παρουσία του Θεού σε έναν ανανεωμένο άνθρωπο: Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Άγιος Λόγος την Τρίτη της εικοστής τρίτης εβδομάδας. Εξήγηση της προσευχής του Κυρίου: Ο Πατέρας μας // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. σελ. 243–245). Ignatius (Brianchaninov), St. Rosa // Creations. Τ. 1. Σελ. 360. – Ολόκληρο το πλαίσιο αυτού του τόπου υποδηλώνει ότι η εικόνα της αντανάκλασης χρησιμοποιείται εδώ από τον άγιο με διαφορετική έννοια: όχι για να απεικονίσει την αντινομία εμμενότητας-υπέρβασης, αλλά για να «εξηγήσει» την ταυτόχρονη πλήρη παρουσία του Χριστού σε πολλούς βωμούς (εννοείται: και στους πολλούς κοινωνούς). See: Ignatius (Brianchaninov), St. Christian pastor and Christian artist. Σελ. 279. Which, as we remember, is the action, or energetic presence, of God in man (see § 1.1). Ignatius (Brianchaninov), St. Λίγα λόγια για τον άνθρωπο. Σελ. 10. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Λίγα λόγια για τη σωτηρία και τη χριστιανική τελειότητα. Μέρος 1 // Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 329. Ignatius (Brianchaninov), St. A word about the different states of human nature in relation to good and evil. Ch. 5: On the state after the redemption of man // Creations. Τ. 2. Σ. 385. – Τετ. με τη διδασκαλία του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου, για παράδειγμα: «Όπως ο θάνατος του σώματος είναι ο διαχωρισμός της ψυχής από αυτό, έτσι και ο θάνατος της ψυχής είναι ο διαχωρισμός του Αγίου Πνεύματος από αυτό» (Σιμέων ο Νέος Θεολόγος, Αγ. Ομιλία 1:2 // Words. Part 1. P. 31); «Όπως ένα νεκρό σώμα, αν δεν λάβει μια ζωντανή ψυχή και δεν συγχωνευθεί με αυτήν με κάποιο ασύλληπτο τρόπο, δεν υπάρχει και δεν λέγεται ζωντανό και δεν μπορεί να ζήσει, έτσι και η ψυχή δεν μπορεί να ζήσει μόνη της αν δεν ενωθεί με μια άρρητη ένωση και δεν ενωθεί ασύλληπτη με τον Θεό, ο Οποίος είναι αληθινά η αιώνια ζωή» (Κήρυξη 29:5/15, Μέρος 3, σελ. Ignatius (Brianchaninov), St. Conversation on Monday of the 1st week of Lent. Προετοιμασία για το μυστήριο της εξομολόγησης. Εισαγωγή // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 48. Κατά τη δημιουργία της ψυχής, βλέπε: Γένεση 2:7. Ignatius (Brianchaninov), St. Λίγα λόγια για τον άνθρωπο. Σελ. 28. Μια ένδειξη αυτού από τον άγιο Ιγνάτιο βλέπει στην παρατήρηση της Γραφής ότι τα παιδιά του Αδάμ γεννήθηκαν κατ' εικόνα του Αδάμ (πρβλ.: Γεν. 5:3), ενώ η δημιουργία του ίδιου του Αδάμ ειπώθηκε: κατ' εικόνα του Θεού (Γεν. 1:27) (Ignatius (Brianchaninov), St. μετά τη λύτρωση του ανθρώπου // Δημιουργίες Τ. 2. Σελ. 385). – Τετ: Ο Άγιος Συμεών, μιλώντας για τη μετάδοση του προπατορικού αμαρτήματος, θα ομολογήσει «εκείνο το μυστήριο της πίστεώς μας ότι η ανθρώπινη φύση είναι αμαρτωλή από την ίδια τη σύλληψή της. Όποιος γεννήθηκε έτσι, ακόμη κι αν δεν έχει κάνει ακόμη αμαρτία, είναι ήδη αμαρτωλός από αυτό το προπατορικό αμάρτημα» (Σιμέων ο Νέος Θεολόγος, Αγ. Ομιλία 37:4 / Parts. Δείτε: Ignatius (Brianchaninov), St. Λίγα λόγια για τον άνθρωπο. Σελ. 30. Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Μάθημα 2 της εβδομάδας του τελώνη και του Φαρισαίου. Περί προσευχής και μετάνοιας // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Ρ. 31; Μάθημα για την Εβδομάδα των Μυροφόρων Γυναικών. Σχετικά με τη νεκρότητα του ανθρώπινου πνεύματος // Ibid. Σελ. 155. Βλέπε: Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Αγ. Κήρυγμα του Σαββάτου της τριακοστής δεύτερης εβδομάδας. Περί προσευχής // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σ. 353. – Τετ: Πνεύμα προσευχής του αρχάριου 8 // Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 161. Δείτε, για παράδειγμα: Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Άγιος Ο θρήνος ενός μοναχού για τον αδελφό του, που έπεσε σε αμαρτωλό πειρασμό. Εισαγωγή // Προσφορά στον σύγχρονο μοναχισμό. Ρ. 375; Περί δακρύων // Δημιουργίες. Τ. 1. Ρ. 193; Περί των Ευαγγελικών μακαρισμών // Ό.π. Σελ. 521. Δείτε: Ignatius (Brianchaninov), St. Λίγα λόγια για τον άνθρωπο. σελ. 10, 12. Matt. 12:43 ; ΕΝΤΑΞΕΙ. 11:24. – Βλ.: Ignatius (Brianchaninov), St. Λίγα λόγια για τον άνθρωπο. Σελ. 10. Εκεί ακριβώς. Σ. 57. – Τετ. σε ασκητικό πλαίσιο: «Εις τον ναό της καρδιάς, εγκαταλειμμένο από το Πνεύμα του Θεού, εισέρχονται πονηρά πνεύματα...» (Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Αγ. Θρήνος Μοναχού. Άρθρο ΙΙ // Προσφορά στον σύγχρονο μοναχισμό. Σελ. 423). Ignatius (Brianchaninov), St. A Word about Death // Δημιουργίες: σε 7 τόμους. Τ. 3. Σ. 134. Δείτε: Ignatius (Brianchaninov), St. Λίγα λόγια για τον άνθρωπο. Σελ. 55. Τετ, για παράδειγμα: Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Προσφορά στον σύγχρονο μοναχισμό. Ch. 46. ​​σελ. 320–321. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Περί της προσευχής του Ιησού. Συζήτηση μεταξύ ενός πρεσβύτερου και ενός μαθητή. Ενότητα 1: Σχετικά με την Προσευχή του Ιησού γενικά // Δημιουργίες. T. 1. pp. 212–213. – Of course, in a Christian, during his prayer, truly good thoughts and sensations that come from baptismal grace and brought by the Guardian Angel can act, as St. Ignatius also speaks in the quoted place, explaining the difference between them and the thoughts and sensations of fallen nature and demonic ones. Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), St. A Word about Death // Δημιουργίες: σε 7 τόμους. T. 3. P. 166. See: Ignatius (Brianchaninov), St. Lesson for the Week of the Myrrh-Bearing Women. Σχετικά με τη νεκρότητα του ανθρώπινου πνεύματος // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. pp. 152–153, 154. – Wed: “Those who delve into their own condition and into the condition of the entire human race, infected with sin, submitted to the spirits of darkness, can understand the mysterious answer given to the Savior by the father of the demoniac about the time from which his son’s illness began: speech: childish” (Mark 9:21) (Ignatius (Brianchaninov), St. Meditation, borrowed from the 1st letter of the holy Apostle Paul to Timothy, relating primarily to monastic life // Creations. T. 2. P. 143). Δείτε: Ignatius (Brianchaninov), St. Λίγα λόγια για την αισθησιακή και πνευματική όραση των πνευμάτων. Ch. 1: Για την αισθητηριακή όραση των πνευμάτων // Δημιουργίες: σε 7 τόμους. T. 3. pp. 11–12. Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), άγιος Κήρυγμα το Σάββατο της τριακοστής δεύτερης εβδομάδας. Περί προσευχής // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. P. 355. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Μάθημα στην τριακοστή πρώτη εβδομάδα. Εξήγηση του μυστηριώδους νοήματος της ιστορίας του Ευαγγελίου // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. P. 342. Ignatius (Brianchaninov), St. A word about the sensual and spiritual vision of spirits. Ch. 1: On the sensory vision of spirits // Creations: in 7 vols. T. 3. P. 52. Βλέπε: Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Αγ. Κήρυγμα του Σαββάτου της τριακοστής δεύτερης εβδομάδας. Περί προσευχής // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. P. 355. See: Ignatius (Brianchaninov), St. Lesson in the thirty-first week. Εξήγηση του μυστηριώδους νοήματος της ιστορίας του Ευαγγελίου // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. pp. 341–342. Ignatius (Brianchaninov), St. A Word about Salvation and Christian Perfection // Creations. T. 2. P. 328. Like St. Macarius the Great and in contrast, for example, from St. Simeon the New Theologian, in whom this aspect is also present, but who is much more preoccupied with the issue of Communion with God itself. We include in this concept not only charm, but also direct spiritualism, etc. Regarding the latter, let us mention the article: Ignatius (Brianchaninov), St. About magicians and sorcerers, ancient and new. SPb.: Τύπος. V. V. Komarova, 1887. And going further, in particular, through St. Simeon the New Theologian and St. Gregory Palamu. Η ίδια διδασκαλία κηρύχθηκε κατά την εποχή του Αγίου Ιγνατίου Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ, βλέπε συνομιλία του με τον Motovilov (για παράδειγμα: Veniamin (Fedchenkov), Metropolitan. World Lamp Rev. Seraphim of Sarov. Κεφάλαιο VIII: Wonderful revelation to the world. M.: Pilgrim, 19114, αν και hardlynatius. manuscript, which disappeared and was discovered only in 1902 (see: Ibid. pp. 112–113 (footnote)). See: Macarius the Great, St. Conversation 24:5 // Spiritual conversations, messages and words. P. 165. Macarius the Great, St. Conversation 4:6 // Spiritual conversations, messages and words. P. 38. Macarius the Great, St. Conversation 1:10–11 // Spiritual conversations, messages and words. pp. 27–28. In a slightly different translation. See: Ignatius (Brianchaninov), St. Conversation on Monday of the 1st week of Lent. Προετοιμασία για το μυστήριο της εξομολόγησης. Part 1 // Works. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. P. 58. Sokolov, L. A. Saint Ignatius. Part 2: Moral and ascetic views of St. Ignatius. P. 295. – (Italics original.) – Compare: Mikhailenko A. S. Soteriology of St. Ignatius (Brianchaninova). pp. 167–168. Βλέπε: Sokolov, L. A. Saint Ignatius. Μέρος 2ο: Ηθικές και ασκητικές απόψεις του Αγίου Ιγνατίου. P. 292. – (Italics are original throughout.) – Compare: P. 295. Βλέπε: Ibid. Σ. 298, πρβλ.: Σ. 325. We are talking about the union of Divinity and humanity accomplished in Christ, otherwise - about the patristic principle (going back to St. Irenaeus of Lyons and Athanasius the Great): God became man so that man could become god. - At Rev. Simeon the New Theologian, this thought is clothed in a kind of theoanthropological symmetry, in the idea of ​​​​the exchange made by Christ with us: the acceptance by Him, God, of humanity and the gift in return of that to us, humans, of the Divinity (see: Simeon the New Theologian, St. Slovo 92 // Words. Part 2. P. 609). Ignatius (Brianchaninov), St. Conversation in week thirteen. About the reason for people’s retreat from God // Works. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. pp. 213–214. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Θεός ευλογεί! // Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 394. Ignatius (Brianchaninov), St. Lesson for Meat Week. Σχετικά με τη δεύτερη έλευση του Χριστού // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 39. Ignatius (Brianchaninov), St. Λίγα λόγια για τον άνθρωπο. Σελ. 13. See: Ignatius (Brianchaninov), St. About the Gospel commandments // Creations. T. 1. P. 519; Vision of Christ // Ibid. pp. 104, 106. See: Ignatius (Brianchaninov), St. Reflection borrowed from the 1st letter of the holy Apostle Paul to Timothy, relating primarily to monastic life // Creations. T. 2. P. 141. - Wed: God “demands from us that we crucify our flesh with passions and lusts, demands not because He Himself needs it, but because we need it: only in a body killed for sin can the manifestation of grace-filled life be revealed,” writes St. Ignatius with reference to St. Isaac the Syrian (see: Ignatius (Brianchaninov), St. Conversation on Monday of the 1st week of Lent. Preparation for the sacrament of confession. Introduction // Works. T. 4: Ascetic sermon and letters to the laity. P. 48). See: Isa. 9:6 according to Church Slavonic translation. Νυμφεύομαι. Above is the exegetical remark of St. Ignatius that the children of Adam come into existence no longer in the image of God, as Adam himself was originally created, but in the image of Adam - fallen man. Ignatius (Brianchaninov), St. Conversation on Monday of the 1st week of Lent. Προετοιμασία για το μυστήριο της εξομολόγησης. Μέρος 1 // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 57. «Ο Πανάγιος, απόρθητος στη διαφθορά, υποβιβάζεται σε διαφθορά από Χριστιανούς ντυμένους με Χριστό, που έχουν τον Χριστό μέσα τους, όταν οι Χριστιανοί βυθίζονται στη βρωμιά της ανομίας» (Ignatius (Brianchaninov), St. Lamentation of a Monk. Article I // Offering to modern monasticism. P. Με εκκλησιασλαβικό τρόπο λοιπόν. In the synodal translation: The Spirit of adoption. Ignatius (Brianchaninov), St. Conversation on Monday of the 1st week of Lent. Προετοιμασία για το μυστήριο της εξομολόγησης. Part 1 // Works. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. σελ. 57–58. Ignatius (Brianchaninov), St. Conversation on Monday of the 1st week of Lent. Προετοιμασία για το μυστήριο της εξομολόγησης. Μέρος 1 // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. σελ. 59–60. Again, a direct application of dogmatic “theory” to ascetic “practice”. Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), St. Λίγα λόγια για τη σωτηρία και τη χριστιανική τελειότητα. Μέρος 2 // Δημιουργίες. Τ. 2. Ρ. 339, 341; Μάθημα στην τριακοστή εβδομάδα. Περί σωτηρίας και τελειότητας // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 332. Compare: “What does it mean to inherit salvation, to be saved? This means: to assimilate oneself to the Redeemer, to remain in this assimilation throughout one’s earthly life, and after death, due to such assimilation to the Redeemer, to be transferred with one’s soul to the villages of blessed spirits, to enjoy holy pleasure with them in anticipation of the general resurrection of the dead; τότε, κατά την ανάσταση των νεκρών, για να ενωθούμε με το σώμα, το οποίο ο Κύριος θα αναζωογονήσει και θα το κάνει άφθαρτο, και με το σώμα για να κληρονομήσει βαθιά, αιώνια ευδαιμονία, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι η Ζωή και η Πηγή της ζωής...» (Ignatius (Brianchaninov), St. Teaching on the perfect. Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς Σ. 335). Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Μάθημα στην τριακοστή εβδομάδα. Περί σωτηρίας και τελειότητας // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 337. Dukhanin Valery, ιερέας. Η πατερική παράδοση του smart doing στην πνευματική εμπειρία του Αγίου Ιγνατίου, Επισκόπου Καυκάσου. Ch. VIII: Σημάδια ορθής εκτέλεσης ψυχικής εργασίας στις απόψεις του αγίου Ιγνατίου. Σημείο 3: Ανιδιοτέλεια του να κάνεις [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Valerij_Duhanin/svjatootecheskaja-traditsija-umnogo-delanija-v-dukhovnom-opytesvjatitelja-ignatija/8_3 (ημερομηνία πρόσβασης: 25/03/2021). Έχοντας κατά νου 1 Τιμ. 5:5, 6. Ignatius (Brianchaninov), Αγ. Προετοιμασία για το μυστήριο της εξομολόγησης. Εισαγωγή // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 46. Ignatius (Brianchaninov), αγ. Μάθημα για την Εβδομάδα των Μυροφόρων Γυναικών. Σχετικά με τη νεκρότητα του ανθρώπινου πνεύματος // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. σελ. 152–153, 153. Αυτός που σώζει την ψυχή του θα τη χάσει. Αλλά αυτός που χάνει τη ζωή του για χάρη Μου θα τη σώσει (Ματθαίος 10:39). Αυτός που αγαπά τη ζωή του θα την καταστρέψει. αλλά εκείνος που μισεί τη ζωή του σε αυτόν τον κόσμο θα την κρατήσει στην αιώνια ζωή (Ιωάννης 12:25). That is, in modern language: egoism, egocentrism. Ο Άγιος Ιγνάτιος ορίζει την αγάπη του εαυτού ως «τη διαστρεβλωμένη αγάπη ενός πεσόντος ανθρώπου για τον εαυτό του», που αποτελείται από το σύνολο όλων των αμαρτωλών παθών και εκδηλώνεται, σε σχέση με τον εαυτό του, με τη θέωση του πεσμένου ανθρώπινου («ψευδώς ονομαζόμενου») νου και την ευχαρίστηση «το πεσμένο, ψευδώς κατευθυνόμενο προς τον άνθρωπο, μίσος, προς τον πλησίον, και προς τον πλησίον». σε σχέση με τον έξω κόσμο – στον εθισμό και την κατάχρηση ( Ignatius (Brianchaninov), St. Conference of the soul with the mind // Creations. T. 2. σελ. 116–117). Με τον «ψευδή λόγο» (βλ.: Α' Τιμ. 6:20) ο άγιος κατανοεί «τον τρόπο των σκέψεων και των κρίσεων που αποκτά ο νους μετά την πτώση του ανθρώπου» (Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Αγ. Reflections δανεισμένος από την 1η επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς Τιμόθεο, που σχετίζεται με τον μοναστηριακό βίο. 146). Ignatius (Brianchaninov), St. Meeting of the soul with the mind // Creations. T. 2. P. 116. In essence, this is an allusion to the virtues indicated by the Beatitudes, cf.: Matt. 5:3–5, 7–8. Ignatius (Brianchaninov), St. Meeting of the soul with the mind // Creations. T. 2. P. 117. Δεν μίλησε μόνο ο μακαρίτης για «νεκρή ζωή» και «ζωντανό θάνατο». Αυγουστίνος; Ακόμη και ο συνηθισμένος ασκητικός προσδιορισμός της απάθειας ως «ζωοποιός θανάτωση» εκφράζει ουσιαστικά την ίδια ιδέα, απευθύνεται στην ίδια εικονιστική σειρά, γιατί φυσικά προϋποθέτει ότι η ζωή απέναντι σε αυτή τη ζωντανή, ζωογόνο «θνητότητα» είναι προφανώς νεκρή. Για παράδειγμα, το ήδη αναφερθέν ig. Peter (Meshcherinov), βλέπε ανάλυση της κριτικής του στο: Prudnikov A.S. Γνώση και σωτηρία στα έργα του Αγίου Ιγνατίου (Μπριαντσάνινοφ). σελ. 41–42. Ignatius (Brianchaninov), Αγ. Μάθημα 2 της εβδομάδας των Θεοφανείων. Περί μετανοίας // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. σελ. 10, 14. Ignatius (Brianchaninov), Αγ. Μάθημα 2 της εβδομάδας των Θεοφανείων. Περί μετανοίας // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. σελ. 11–12. Ειδικά στην πεσμένη τους κατάσταση. Μια ακριβής περιγραφή της αποφατικής εμπειρίας. Μάθετε από Εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά (Ματθαίος 11:29). – “The Lord says: learn not from an Angel, not from a man, not from a book, but from Me, that is, from My indwelling and illumination and action in you, for I am meek and humble in heart and thoughts, and way of thinking” (John the Ladder, St. Ladder. Homily 25:4. P. 169). Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), St. Η έννοια της αίρεσης και του σχίσματος. Σελ. 297. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Θεός ευλογεί! // Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 393. For example, Rev. Simeon says that “for this purpose the Son of God became incarnate ... and became man, so that the souls of those who believe in Him as God and man may receive, as a soul, the grace of the Holy Spirit ... and may they thus be reborn, recreated and renewed through holy Baptism and become what the first man was before the crime, sanctified by the grace of the Holy Spirit in the mind, συνείδηση και σε όλα τα συναισθήματα» (Σιμέων ο Νέος Θεολόγος, Αγ. Λόγος 8:3 // Λόγοι. Μέρος 1. σελ. 112–113). Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), Αγία επιστολές προς τους λαϊκούς. Επιστολή 28 // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 479. Meyendorff John, Rev. Byzantine theology: ιστορικές τάσεις και δογματικά θέματα. Minsk: Rays of Sophia, 2007. P. 201. - The author summarizes this idea as follows: “man is not an autonomous being, but ... his true humanity is realized only when he lives “in God” and possesses divine qualities” (Ibid. P. 200). Elsewhere, Rev. John writes: “A person is truly human only when he participates in the Divine life,” and this participation is “the very essence of human nature,” ensuring the opportunity to remain a true man, maintain freedom and self-control. It is precisely how “ascension in the knowledge of God through the participation of divine life” is understood by the Greek Fathers, according to Archpriest. John, the destiny of man, for “his very life is in God... while sin consists precisely in man’s self-affirmation in his illusory independence.” Contact with God and communion with Him does not destroy man as a man; Αντιθέτως, αποκαλύπτοντας την αληθινή συνειδητοποίηση της εικόνας και της ομοίωσης του Θεού μέσα του, επιβεβαιώνει ταυτόχρονα την αληθινή, όχι απατηλή, ανθρώπινη ύπαρξη του. Αυτό το συμπέρασμα έχει επίσης χριστολογική σημασία, διότι αποκλείει τόσο τον Δοκητισμό και τον Μονοφυσισμό, όσο και τον Νεστοριανισμό (Βλ.: Meyendorff John, Archpriest Jesus Christ in the Eastern Orthodox Tradition. Εισαγωγή. [Ηλεκτρονική πηγή]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendorf/iisus-christos-v-vostochnom-pravoslavnom-predanii/#0_1 Κεφάλαιο: Πνευματικοί συγγραφείς: σωτηρία, ασκητισμός και θέωση [Ηλεκτρονικός πόρος]. https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendorf/iisus-christos-v-vostochnom-pravoslavnom-predanii/#0_6 Συμπέρασμα https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendorf/iisus-christos-v-vostochnompravo 08.25.2020)). Meyendorff John, Rev. Byzantine theology. P. 202 Εκεί ακριβώς. See also: P. 199. Ignatius (Brianchaninov), Αγία Αντανάκλαση δανεισμένη από την 1η επιστολή του αγίου Αποστόλου Παύλου προς τον Τιμόθεο, που σχετίζεται κυρίως με τη μοναστική ζωή // Δημιουργίες. T. 2. P. 141. Στη συνοδική μετάφραση: Αυτός που είναι ενωμένος με τον Κύριο είναι ένα πνεύμα με τον Κύριο (Α' Κορ. 6:17). – Ignatius (Brianchaninov), St. A Word about the Teaching or Memory of God // Δημιουργίες. T. 2. P. 190. See: Isaac the Syrian, St. Sermon 21 // Like our father Abba Isaac the Syrian among the saints Ascetic words. M.: Rule of Faith, 1993. P. 104. Ignatius (Brianchaninov), St. A Word about the Teaching or Memory of God // Creations. T. 2. P. 190. Lossky V.N. Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία. Σελ. 108. My house will be called a house of prayer... (Isa. 56:7). Βλέπε: Ισαάκ ο Σύρος, Αγ. Λόγος 21 // Ασκητικά λόγια. P. 104. – Ignatius (Brianchaninov), St. A Word about the Teaching or Memory of God // Creations. T. 2. P. 191. Ignatius (Brianchaninov), Άγιο Πνεύμα προσευχής του αρχάριου 40 // Δημιουργίες. T. 2. P. 168. Στη γλώσσα του αγίου Ιγνατίου είναι το «καταφύγιο» της προσευχής: μιλάει όχι μόνο για αντικειμενική δυνατότητα, αλλά και για υποκειμενική δυνατότητα, η οποία είναι ιδιαίτερα σημαντική στη μετανοϊκή ασκητική εργασία. Ignatius (Brianchaninov), St. Spirit of prayer of the novice 2–3 // Creations. T. 2. P. 160. Πρβλ. P. 302); «Ο δρόμος προς τον Θεό είναι η προσευχή» (Περί προσευχής. Άρθρο Ι // Ibid. P. 140). Compare: “Prayer is the communion of life. Leaving her brings invisible death to the soul. What air is to the life of the body, the Holy Spirit is to the life of the soul. The soul, through prayer, breathes this holy, mysterious air" (Ignatius (Brianchaninov), St. On Prayer. Article I // Creations. T. 1. P. 141). – Here the saint very clearly compares prayer and the already mentioned teaching about man as an “open being”, shows the ontological nature of prayer and its relationship to the original state of man. – Τετ. also: “The true teacher of true prayer is God alone, holy teachers - men give only initial concepts about prayer, indicate the correct mood in which the grace-filled teaching about prayer can be communicated by delivering supernatural, spiritual thoughts and sensations. These thoughts and sensations come from the Holy Spirit, are communicated by the Holy Spirit" (Ignatius (Brianchaninov), Holy Sermon on Tuesday of the twenty-third week. Explanation of the Lord's Prayer: Our Father // Works. Vol. 4: Ascetic preaching and letters to the laity. P. 240). Έτσι, η άσκηση της προσευχής είναι από μόνη της μια άσκηση στη γνώση του Θεού. “Ascetic experiences” is the name given to one of the main works of St. Ignatius. We used this expression here in relation to the entire heritage of the saint, as based on the experience of spiritual life. Ο ίδιος ο άγιος εξηγεί το κριτήριο της δογματικής αυθεντικότητας ως εξής: «Από αυτούς που θέλουν να πλησιάσουν τον Βασιλιά των βασιλέων, Αυτός απαιτεί τρόπο σκέψης και εγκάρδια διάθεση που είναι ευάρεστη σε Αυτόν... Χωρίς αυτόν τον τρόπο σκέψης και εγκάρδια διάθεση, η πρόσβαση είναι αδύνατη. Εξετάστε προσεκτικά τον τρόπο σκέψης σας: Θα ακολουθήσετε ακριβώς και χωρίς εξαίρεση τις διδασκαλίες της Ανατολικής Εκκλησίας, της μόνης αληθινής, αγίας, αποστολικής, είπε ο Κύριος στον μαθητή Του, να γίνει σαν ειδωλολάτρης και τελώνης; εχθρότητα προς τον Θεό, σε κατάσταση αποξένωσης από τον Θεό;». (Ignatius (Brianchaninov), St. Περί προσευχής. Άρθρο II // Creations. T. 1. P. 155). Col. 2:3. – See: Ignatius (Brianchaninov), St. A Word about the Teaching or Memory of God // Creations. T. 2. pp. 189–190. – Τετ: Οι Άγιοι που έχουν φτάσει στην κατάσταση του υπερφυσικού λαμβάνουν «τις περισσότερες Θεϊκές αποκαλύψεις... κατά την άσκηση της προσευχής» (Ignatius (Brianchaninov), St. On Prayer. Article I // Creations. T. 1. P. 153). Πρβλ.: "Η προσευχή αφομοιώνει τον άνθρωπο με τον Θεό. Με ανέκφραστο φθόνο και μίσος, οι έκπτωτοι άγγελοι κοιτάζουν τη δράση του, έχοντας πέσει από την υιοθέτησή του από τον Θεό σε μια τρομερή, τρελή εχθρότητα απέναντί ​​Του" (Ignatius (Brianchaninov), St. On Prayer. Article II // Creations. Vol. 158 P.). Gregory the Theologian, St. Word 45: For Holy Easter // Collection of works. Σελ. 808. - Με άλλα λόγια, η φιλοδοξία προς τον Θεό - που συνιστά προσευχή - οδηγεί σε αλλαγή του ανθρώπου μέσω της εξοικείωσής του με τη Θεία ύπαρξη. First of all, this apparently applies to holistic prayer, in which the whole person, and not just his mind, rushes to God. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Περί προσευχής. Article I // Creations. T. 1. P. 153. – Wed: Spirit of prayer of the novice 35 // Creations. T. 2. P. 167. Ignatius (Brianchaninov), St. Abba John Kolov 42, 43 // Πατρίδα: ιστορίες για τη ζωή των αγίων ασκητών. M.: DAR, 2009. Σελ. 399. Ψ. 33:9. – Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Ιερό Κήρυγμα για τη Β ́ εβδομάδα της Τεσσαρακοστής. The meaning of fasting for a person // Works. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 88. Το πόσο αλληλένδετες είναι φαίνεται ξεκάθαρα από αυτή τη φράση: «Περήφανος άνθρωπε! Ονειρεύεσαι τόσο πολύ και τόσο πολύ για το μυαλό σου, αλλά είναι σε πλήρη και συνεχή εξάρτηση από το στομάχι» (Ignatius (Brianchaninov), St. On Fasting // Creations. T. 1. P. 133). Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Ιερό Κήρυγμα για τη Β' εβδομάδα της Τεσσαρακοστής. The meaning of fasting for a person // Works. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. pp. 86–87; About the post // Creations. T. 1. pp. 133–134. Ignatius (Brianchaninov), St. A Word about Church Prayer // Creations. T. 2. P. 177. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Ο προσευχόμενος νους αναζητά σύνδεση με την καρδιά // Δημιουργίες. T. 1. P. 302. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Ο θρήνος ενός μοναχού. Εισαγωγή // Προσφορά στον σύγχρονο μοναχισμό. Σελ. 375. Εκεί ακριβώς. Article I. P. 386. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Περί της προσευχής του Ιησού. Συζήτηση μεταξύ ενός πρεσβύτερου και ενός μαθητή. Ενότητα 2: Περί ομορφιάς // Δημιουργίες. T. 1. pp. 245–246. Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Μάθημα 1 της εβδομάδας του τελώνη και του Φαρισαίου. Ο χαρακτήρας του τελώνη και του Φαρισαίου // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. pp. 21–22. Ο άγιος αναφέρεται στον Άγιο Πίμην τον Μέγα. – Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Αγ. Περί προσευχής. Article I // Creations. T. 1. P. 141. Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), St. Τ. 1. Σ. 319. – Το ίδιο ισχύει και για τη μετάνοια: «Η μετάνοια γεννά την προσευχή, και γεννιέται σε μεγάλη ποσότητα από την κόρη της» (Περί προσευχής. Άρθρο Ι // Δημιουργίες. Τ. 1. Σελ. 149). Που σημαίνει υπερφυσικό. Ignatius (Brianchaninov), St. Τ. 1. σελ. 306–307, 319. – Ας σημειώσουμε εδώ τη μεταφορά της Χριστολογίας στον μυστικιστικό-ασκητικό χώρο: η ταπείνωση αντιστοιχεί, προφανώς, στην πιο ανθρώπινη φύση και η αγάπη – στη Θεία φύση του Σωτήρος. Και τα δύο εκδηλώνονται στον άνθρωπο ως η δράση του Χριστού, ένα στην υπόστασή Του. Φαίνεται ότι δεν πρόκειται απλώς για μια αλληγορία, αλλά για μια περιγραφή της οντολογικής πραγματικότητας. Ας σημειώσουμε: αυτός ο αποφατικισμός στον οποίο έρχεται ένας «σκεπτόμενος» θεολόγος μέσω μιας ειδικής «αναδιαμόρφωσης» του μυαλού του - ο ίδιος αποφατικισμός φυσικά, φυσικά, φυτρώνει στο μυαλό και την καρδιά ενός ενεργού ασκητή, ακόμα κι αν δεν έχει ακούσει ποτέ για το Αρεοπαγιτικό Σώμα και διανοητικά δεν έχει ιδέα για τη διαφορά μεταξύ της αποφατικής και της κάτα... Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Ο προσευχόμενος νους αναζητά σύνδεση με την καρδιά // Δημιουργίες. Τ. 1. σελ. 301–302. Με αναφορές στον Άγιο Μάρκο τον Ασκητή και τον Συμεών τον Νέο Θεολόγο. Δείτε: Mk. 10:46–52; ΕΝΤΑΞΕΙ. 8:35–43. Στην αρχή ο τυφλός αποκάλεσε τον Υιό του Θεού μόνο τον Υιό του Δαβίδ, απευθυνόμενος Του: Γιό του Δαβίδ! Ελέησόν με (Μάρκος 10:47–48). Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Μάθημα στην τριακοστή πρώτη εβδομάδα. Εξήγηση του μυστηριώδους νοήματος της ιστορίας του Ευαγγελίου // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. σελ. 340–341. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Λόγος για την ψυχική, εγκάρδια και πνευματική προσευχή // Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 202. See: Ignatius (Brianchaninov), St. About the Jesus Prayer. Συζήτηση μεταξύ ενός πρεσβύτερου και ενός μαθητή. Section 3: On practicing the Jesus Prayer // Creations. T. 1. pp. 272–273. See: Ignatius (Brianchaninov), St. A word about mental, heartfelt and spiritual prayer // Creations. T. 2. pp. 202–203. See: Ignatius (Brianchaninov), St. About the Jesus Prayer. Συζήτηση μεταξύ ενός πρεσβύτερου και ενός μαθητή. Ενότητα 2: Περί ομορφιάς // Δημιουργίες. T. 1. pp. 255–256. Compare: “In this soul an idol has been erected. Constant incense is burned to the idol, constant sacrifices are sacrificed. How can service to the all-holy God be combined in this soul with service to an abominable idol? This soul is in terrible desolation, in terrible darkness, in terrible deadness. This is a dark den, inhabited only by fierce beasts or even more fierce robbers. This is a coffin, decorated on the outside for the sensual eyes of men, so easily deceived, inside filled with dead bones, stench, worms, everything unclean, God-hating” (Ignatius (Brianchaninov), St. Pharisee (in two parts). Part 1 // Creations. Vol. 1. pp. 417–418.) Βλέπε: Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Αγ. Ο θρήνος ενός μοναχού. Άρθρο Ι // Προσφορά στον σύγχρονο μοναχισμό. P. 386. Βλέπε: Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Αγ. Ο θρήνος ενός μοναχού. Άρθρο Ι // Προσφορά στον σύγχρονο μοναχισμό. σελ. 397, 385, 387, 382. Αλληγορική νύξη στον Ιωάννη. 20:19. – Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Αγ. Μάθημα για την εβδομάδα του Αντιπάσχα. About Christianity // Works. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. σελ. 142–143. Δείτε επίσης: Spirit of Prayer of the Novice 25 // Creations. Τ. 2. Σ. 164. Αναφερόμενος σε όσα αποδίδονται στον Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο, δοκίμιο «Περί τριών ειδών προσευχής». See: Ignatius (Brianchaninov), St. About prayer. Άρθρο Ι // Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 146, 148–149. Ο άγιος διδάσκει να απορρίπτεται κατά τη διάρκεια της προσευχής ακόμη και «φαινομενικά καλές σκέψεις και φαινομενικά φωτεινές εννοήσεις»: «Φεύγουν από το βασίλειο του ψεύτικου νου, κάθονται σαν καβαλάρηδες πάνω σε άλογα, στη ματαιοδοξία. Τα σκοτεινά πρόσωπά τους είναι κρυμμένα, ώστε ο νους του προσευχόμενου να μην μπορεί να τους αναγνωρίσει ως εχθρούς του. υποδούλωση, εκθέτουν και καταστρέφουν την ψυχή, ακριβώς επειδή αναγνωρίζονται ως εχθροί και από το βασίλειο του άρχοντα του κόσμου» (Ignatius (Brianchaninov), St. Spirit of Novice Prayer 28 // Creations. Vol. 2. P. 166). Αυτό πάλι δεν είναι τίποτε άλλο από την εφαρμογή των αρχών του αποφατισμού στην άσκηση της πνευματικής ζωής. At a minimum, spontaneously arising images; αλλά και οι εικόνες που παράγει ο νους και η φαντασία σταδιακά μετατρέπονται σε δαιμονικές εικόνες: «Η απουσία κάνει την προσευχή άκαρπη και η ονειροπόληση προκαλεί ψεύτικους καρπούς: αυταπάτη και, λεγόμενο από τους Αγίους Πατέρες, δαιμονική πλάνη. Από τη Θεϊκή γη του Πνεύματος και της Αλήθειας στη χώρα της ύλης και του ψέματος Σε αυτή τη χώρα, η καρδιά αρχίζει να συμπονά με το νου όχι με ένα πνευματικό αίσθημα μετάνοιας και ταπεινότητας, αλλά με ένα σαρκικό συναίσθημα, ένα αιματηρό και νευρικό συναίσθημα, ένα διαχρονικό και άτακτο αίσθημα ευχαρίστησης, τόσο πολύ μη χαρακτηριστικό των αμαρτωλών, ένα αίσθημα λανθασμένης και ψεύτικης αγάπης για τον Θεό. Η εγκληματική και αποτρόπαια αγάπη φαίνεται άτεχνη στις πνευματικές εμπειρίες ενός αγίου, αλλά στην πραγματικότητα είναι μόνο μια διαταραγμένη αίσθηση μιας καρδιάς που δεν έχει καθαριστεί από τα πάθη, που απολαμβάνει τη ματαιοδοξία και την ηδονία που κινείται από την ονειροπόληση. This state is a state of self-delusion. If a person sharpens it, then the images that appear to him acquire extreme vividness and attractiveness. When they appear, the heart begins to heat up and enjoy lawlessly, or, as defined by the Holy Scriptures, to commit adultery (Ps. 72:27). Ο νους αναγνωρίζει μια τέτοια κατάσταση ως γεμάτη χάρη, θεϊκή: τότε η μετάβαση στην προφανή δαιμονική αυταπάτη είναι κοντά, στην οποία ένα άτομο χάνει την αυτοκρατορία και γίνεται παιχνίδι και περίγελος του κακού πνεύματος. Ο Θεός απομακρύνεται με θυμό από την ονειρική προσευχή, που φέρνει τον άνθρωπο σε αυτή την κατάσταση» (Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Άγιο Πνεύμα Αρχαίας Προσευχής 27 // Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 165). Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Περί προσευχής. Άρθρο Ι // Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 147–148. Νυμφεύομαι. Επίσης: «Μην αναζητάτε απολαύσεις στην προσευχή: δεν είναι σε καμία περίπτωση χαρακτηριστικό του αμαρτωλού. Η επιθυμία του αμαρτωλού να αισθάνεται ευχαρίστηση είναι ήδη αυταπάτη. Ψάξτε να ζωντανέψει η νεκρή, πετρωμένη καρδιά σας, ώστε να ανοίξει στο αίσθημα της αμαρτωλότητάς της, της πτώσης της, της ασημαντότητάς της, ώστε να τις δει, να τους εξομολογηθεί με αληθινή προσευχή. Στέναξε μπροστά στον Θεό, και θα φωνάξεις σε Αυτόν με προσευχή από την καταστροφική κατάσταση της ψυχής σου, που σου αποκαλύφθηκε ξαφνικά, θα φωνάξεις σαν από φυλακή, σαν από τάφο, σαν από κόλαση» (Ibid. σελ. 149). Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Περί προσευχής. Άρθρο Ι // Δημιουργίες. Τ. 1. Σελ. 149. – Αυτό δεν είναι ασυνήθιστο μεταξύ του Αγίου Ιγνάτιου που αλληγορεί ένα επεισόδιο της ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης - την προσαγωγή εξωγήινων πυρών από τον Ναδάβ και τον Αμπιού μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου, για το οποίο πέθαναν και οι δύο (Βλέπε: Λευ. 10:1–2, Αριθμ. 3:4). Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Λόγος για την ψυχική, εγκάρδια και πνευματική προσευχή // Δημιουργίες. Τ. 2. σ. 203–204. Νυμφεύομαι. από τον Lossky: «Με τη γενικότερη έννοια, κάθε παρουσία ενός ανθρώπου μπροστά στο Πρόσωπο του Θεού είναι προσευχή» (Lossky V.N. Essay on mystical theology. P. 109). Έτσι διδάσκει η Αγία Πετρούπολη. Simeon the New Theologian: just as the soul, he says, binds all parts of the body into one, so the Holy Spirit, with whom the soul of the primordial was united, brought all its thoughts and wishes to the single will of God, ensuring the internal integrity of the soul and its spiritual and moral purity (See: Simeon the New Theologian, St. Homily 4:2 // Words. Part 1. pp. 64–65). Compare: “He does not have,” testifies St. Ignatius about the experience of experiencing the presence of God within oneself - there is no image, no form, there is nothing sensual in Him. He is completely insubstantial, invisible, extremely subtle” (Ignatius (Brianchaninov), St. Wanderer // Creations. T. 2. P. 316). Μια από τις αγαπημένες εκφράσεις του St. Ignatius, an indication of the same practical apophatism. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Περί προσευχής. Άρθρο Ι // Δημιουργίες. T. 1. P. 150. Mk. 12:30 . Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Λόγος για την ψυχική, εγκάρδια και πνευματική προσευχή // Δημιουργίες. T. 2. pp. 219–220. Ψ. 83:3; 34:10. – Ignatius (Brianchaninov), St. About the Jesus Prayer. Συζήτηση μεταξύ ενός πρεσβύτερου και ενός μαθητή. Section 3: On practicing the Jesus Prayer // Creations. T. 1. pp. 272–273. See: Ignatius (Brianchaninov), St. Lesson in the thirty-first week. Εξήγηση του μυστηριώδους νοήματος της ιστορίας του Ευαγγελίου // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. P. 345. Τετ. also: “What other beginning can there be for the renewal of man than the grace-filled feeling of peace, by which the constituent parts of man, separated by sin, are united again into one! Without this preliminary gift, without this connection with himself, can a person be capable of any spiritual, Divine state created by the all-good Holy Spirit? Can a broken vessel, before it is repaired, be a container for anything?” (Ignatius (Brianchaninov), St. A Word on νοερά, εγκάρδια και πνευματική προσευχή // Creations. T. 2. P. 222). Wed: In. 14:27 ; Phil. 4:7. Με αναφορά στον Αιδ. Βαρσανούφιο τον Μέγα και τον Άγιο Γρηγόριο Παλαμού. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Λόγος για την ψυχική, εγκάρδια και πνευματική προσευχή // Δημιουργίες. T. 2. pp. 220–222. Πρέπει, λοιπόν, να διακρίνεται από τη συνηθισμένη, καθαρά ψυχολογική ηρεμία. Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), St. Wanderer // Creations. T. 2. M.: Sretensky Monastery, 1998. P. 316, 318–319. Ignatius (Brianchaninov), St. Wanderer // Creations. Τ. 2. σελ. 319–320, 316. – Σε μια τέτοια αναπαράσταση του Αγίου Ιγνατίου βλέπει έναν παραλληλισμό με την πρώτη δημιουργία του Αδάμ, ο οποίος αισθάνθηκε ξαφνικά ζωντανός (βλ.: Ibid. σελ. 319–320). – Ο άγιος περιγράφει επίσης την ισχυρή δράση του Θεού στον άνθρωπο ως εξής: «Εσύ, ο Δυνατός, μπες σε ένα σπίτι, δέσε τους δυνατούς, λεηλάτησε τα σκεύη του σπιτιού, λεία όχι για καταστροφή αλλά για σωτηρία! Και το σπίτι και τα σκεύη ήταν δικά σου πριν, τα τακτοποίησες, τα τακτοποίησες για τον εαυτό σου, αυτοί οι ίδιοι παραδόθηκαν στην ψυχή μου, μέχρι τώρα λυπήθηκαν. το σώμα μου - υπό την εξουσία ενός άγριου ηγεμόνα, ενεργούσαν υπό την επιρροή του Εσύ έρχεσαι: από τώρα έρχονται στη διάθεσή Σου, αρχίζουν να ενεργούν υπό την επιρροή Σου, άγια, ευλογημένα» (Ibid. σελ. 314-315). Βλέπε: Ibid. pp. 316–317, 319. Πρβλ.: «Ο αόρατος Ήλιος της αλήθειας - ο Θεός εκπέμπει ακτίνες που είναι αόρατες, αλλά αναγνωρίσιμες από την καθαρή αίσθηση της ψυχής» (Ignatius (Brianchaninov), St. Spirit of Novice Prayer 29 // Creations. T. 2. P. 166). Ignatius (Brianchaninov), St. Wanderer // Creations. T. 2. P. 319. Το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει, και ακούς τη φωνή του, αλλά δεν ξέρεις από πού προέρχεται και πού πηγαίνει: αυτό συμβαίνει σε όλους όσους έχουν γεννηθεί από το Πνεύμα (Ιωάννης 3:8). – Ignatius (Brianchaninov), St. Wanderer // Creations. T. 2. P. 317. Είναι πιθανό αυτή η εικόνα έκφρασης -η φωτιά δεν καίει, αλλά ποτίζει- να εμπνεύστηκε από τον άγιο Ιγνάτιο στα λόγια της Sedalna από τον κανόνα της Πεντηκοστής: «Επειδή οι Εθνικοί σκόρπισαν, φαινόμαστε σαν φωτιά· και αυτοί δεν έπεσαν, αλλά αντί να ραντιστούν» (Κανόνας την Κυριακή της Πεντηκοστής, 3rd. 242 vol.). In any case, the reason for the similarity of expressions is the identity of experience. Vladyka Ignatius perceives his personal experience as homogeneous with the experience of the Apostles. – Τετ. Ο συλλογισμός του Prudnikov: "Η ανανέωση είναι μια προσωπική Πεντηκοστή. Είναι η κύρια κατευθυντήρια γραμμή στη θεολογία του επισκόπου Ιγνατίου. Από τη Γραφή γνωρίζουμε ότι μέχρι τη στιγμή της καθόδου του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους, οι ίδιοι κατάλαβαν ελάχιστα από τα λόγια του Δασκάλου. Γι' αυτό, μπορούμε να πούμε ότι η πρόθεση του αγίου είναι δικαιολογημένη". and salvation in the works of St. Ignatius (Brianchaninov). pp. 13–14). This refers to the experience of the prophet. Elijah (1 Kings 19:12). Ignatius (Brianchaninov), St. Wanderer // Creations. Τ. 2. Σ. 316. Ο άγιος Ιγνάτιος αναφέρεται στο άγιο Μάξιμο Καψοκαλυβί, ό.π. από: Ignatius (Brianchaninov), Άγιο Πνεύμα προσευχής του αρχάριου 25 // Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 164. Ignatius (Brianchaninov), St. Wanderer // Creations. Τ. 2. Σ. 315. Ignatius (Brianchaninov), St. Η έννοια της αίρεσης και του σχίσματος. Σελ. 283. Ignatius (Brianchaninov), Άγιο Πνεύμα προσευχής του αρχάριου 29 // Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 166. Ignatius (Brianchaninov), Άγιο Πνεύμα προσευχής του αρχάριου 28 // Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 166. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Περί προσευχής. Άρθρο Ι // Δημιουργίες. T. 1. pp. 151–152. Ignatius (Brianchaninov), St. Wanderer // Creations. Τ. 2. Σ. 317. Η αλληγορική έννοια του Σαββάτου με αυτή την έννοια εισάγεται για πρώτη φορά στα Εβρ. 4:9–10. Νυμφεύομαι. ανάπτυξη της ιδέας από τον Άγιο Ισαάκ τον Σύριο (Isaac the Syrian, St. Sermon 19 // Ascetic Words. σελ. 77–78). St. Isaac, however, insists that in earthly life ascetics achieve only an imperfect (“in the parable”) Sabbath, while the real Sabbath, complete repose from struggle and suffering, is the tomb. St. Ignatius, of course, does not contradict the great mentor of monastics (as he himself calls him), for, speaking of the mystical Sabbath, he does not at all insist on the possibility of its absolute perfection within the limits of this life. In particular, he writes: “Do not leave the narrowness of the true prayer path - and you will achieve sacred peace, the mysterious Saturday: on Saturday no earthly work is performed, struggle and feat are eliminated; in blissful dispassion, without distraction, the soul stands before God in pure prayer, and rests in Him through faith in His infinite goodness, devotion to His all-holy will” (Ignatius (Brianchaninov), St. On Prayer Article I // Creations. Πόσο περισσότερο μπορούμε να μιλήσουμε για τις «πράξεις» ενός ανθρώπου; Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Περί προσευχής. Άρθρο Ι // Δημιουργίες. Τ. 1. Σελ. 151. Πράγματι, ο ίδιος ο άγιος λέει ότι «ένα άτομο δεν μπορεί να είναι χωρίς σκέψεις και συναισθήματα», ότι η συνεχής παραγωγή τους από το μυαλό και την καρδιά είναι σημάδι ζωής, ότι «η αδιάκοπη δραστηριότητα είναι φυσική για την ψυχή» (Βλ.: Ignatius (Brianchaninov), St. Offering to modern monasticism. Introduction. P. 37). Αλλά αυτό είναι ακριβώς στη «μόνη φυσική» κατάσταση. Ωστόσο, μια υπερφυσική κατάσταση δεν κάνει έναν άνθρωπο παράφρονα ή αναίσθητο. Δεν είναι άδικο που ο άγιος προσθέτει συνεχώς: χωρίς σκέψεις - «δηλαδή πάνω από σκέψεις» κλπ. Είναι λοιπόν ζήτημα υπέρβασης, όχι οντολογικής εκμηδένισης, που θα ήταν ελάττωμα παρά τελειότητα. Ίσως αυτή η αντιστοιχία θα πρέπει να κατανοηθεί ότι σημαίνει ότι μια τέτοια κατάσταση ενός ατόμου τον κάνει θεό, ή ότι μόνο σε μια τέτοια κατάσταση είναι έτοιμος για ένωση με τον Θεό. Εν πάση περιπτώσει, εδώ είναι ξεκάθαρο πώς στην Κοινωνία με τον Θεό επιτυγχάνεται το υψηλότερο δυνατό καλό για τον άνθρωπο, η επίτευξη του οποίου είναι το όριο της σωτηριολογίας ως «πρακτικής θεολογίας». Compare: “There was peace in his heart,” writes St. Ignatius about himself in the 3rd person. «Η σκέψη του χάθηκε σε κάποιο είδος άπειρου - το μυαλό του ήταν χωρίς σκέψη, σαν να ήταν εσκεμμένα προετοιμασμένο, συντονισμένο για να λάβει μια πνευματική εντύπωση». Και περαιτέρω: "Ιερό μυστικιστικό όραμα! ιερή όραση του νου! Με τι απροσδόκητο ξαφνικό εμφανίζεσαι σε μια γραφική, εντυπωσιακή εικόνα μπροστά σε ένα μυαλό προετοιμασμένο για την όραση των μυστηρίων με μετάνοια και προσεκτική, μοναχική προσευχή! Πόσο ισχυρή, καθαρή και ζωντανή είναι η γνώση που μεταφέρεις! Τι αναμφισβήτητο, αδιαμφισβήτητο! (Brianchaninov), St. Rosa // Creations. T. 1. pp. 359–361). Ignatius (Brianchaninov), St. Wanderer // Creations. Τ. 2. Σελ. 318. See: Ignatius (Brianchaninov), St. Spirit of prayer of the novice 29–31 // Creations. T. 2. pp. 166–167. Βλέπε: Ibid. Paragraph 26. 164–165. Εκεί ακριβώς. Σύναψη. Σελ. 168. And even more so in the arbitrary production of visual images and/or ecstatic sensations. See, for example: Ignatius (Brianchaninov), St. About prayer. Άρθρο Ι // Δημιουργίες. Τ. 1. Ρ. 147; Σχετικά με την προσευχή του Ιησού. Συζήτηση μεταξύ ενός πρεσβύτερου και ενός μαθητή. Ενότητα 2: Περί ομορφιάς // Ibid. σελ. 232, 244; Πνεύμα προσευχής του αρχάριου 27 // Ό.π. T. 2. P. 165; Wanderer // Ibid. Σελ. 321. Ignatius (Brianchaninov), Προσευχή Αγίου Ιησού. Συζήτηση μεταξύ ενός πρεσβύτερου και ενός μαθητή. Ενότητα 2: Περί ομορφιάς // Δημιουργίες. T. 1. P. 240. Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), St. Wanderer // Creations. Τ. 2. σ. 319–321. See: Ignatius (Brianchaninov), St. A word about mental, heartfelt and spiritual prayer // Creations. T. 2. P. 219. St. Ignatius provides many paternal evidence of this position. Εδώ είναι μόνο ένα από αυτά: «Ακόμα κι αν κάποιος στέκεται στο ύψος των αρετών, αν δεν προσεύχεται ως αμαρτωλός, η προσευχή του απορρίπτεται από τον Θεό» (St. Isaac the Syrian, quoted from: Ignatius (Brianchaninov), St. Spirit of Prayer of the Novice 11 // Creations. T. 2. P.). Ignatius (Brianchaninov), Αγ. Μάθημα 2 της εβδομάδας των Θεοφανείων. Περί μετανοίας // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 17. Η οποία, όπως ήδη αναφέρθηκε, είναι η φυσιολογική, φυσική κατάσταση ενός ατόμου. Και τότε ο Άγιος Ιγνάτιος κάνει ένα σημαντικό συμπέρασμα: «Εάν το Άγιο Πνεύμα, που εισήλθε μέσα μας, κλαίει για εμάς, πολύ περισσότερο θα πρέπει, πριν λάβουμε αυτόν τον Πανάγιο Περιπλανώμενο, να κλάψουμε για τον εαυτό μας. age, in its fall, left to itself” (Ignatius (Brianchaninov), St. On Prayer. Article II // Creations. Vol. 1. P. 164). Ας προσθέσουμε ότι με τον ίδιο τρόπο, η αυταπάτη, έχοντας καταλάβει την ύπαρξη και τη δραστηριότητα ενός ατόμου, δηλητηριάζει το ίδιο το σώμα του (βλ.: Ignatius (Brianchaninov), Holy Prayer of Jesus. Conversation between an elder and a disciple. Section 2: About delusion // Creations. T. 1. M.: Sretensky Monastery., P.1998). – Βηλώνει το σώμα και την αίρεση, όπως ήδη αναφέρθηκε. Γενικά, όλα τα πάθη, ακόμη και όπως η απελπισία, η τεμπελιά ή η αγάπη για το χρήμα, ακόμη και τα λεπτά όπως η ματαιοδοξία, έχουν, σύμφωνα με τον άγιο Ιγνάτιο, την αντίστοιχη επίδρασή τους στο ανθρώπινο αίμα. Μαζί όμως με τα πάθη που δρουν στο αίμα, στο σώμα και στα πονηρά πνεύματα, δεν ενεργούν μόνο με λογισμούς, αλλά και με αγγίγματα (ο άγιος αναφέρεται στον άγιο Ιωάννη τον Καρπάθιο). «Διάφορες φλεγμονές του αίματος από τη δράση διαφόρων δαιμονικών σκέψεων και ονείρων αποτελούν το πύρινο όπλο που δόθηκε κατά την πτώση μας στο πεσμένο χερουβείμ, με το οποίο περιστρέφεται μέσα μας, εμποδίζοντάς μας να εισέλθουμε στον μυστηριώδη παράδεισο των πνευματικών σκέψεων και αισθήσεων του Θεού», γράφει ο άγιος αναφερόμενος στον άγιο. Μακάριος και Μάρκος ο ασκητής (βλ.: Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Αγ. Λίγα λόγια για την ψυχική, εγκάρδια και πνευματική προσευχή // Δημιουργίες. Τ. 2. σελ. 214–216). – Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί εδώ η ιδέα της έμμενης πεσμένης φύσης του ανθρώπου ως εμπόδιο για την είσοδο στον παράδεισο. Of course, paradise is understood here as a spiritual state, but paradise as a “place” of bliss is directly related to the internal state, and is in many ways a kind of realization of this state, development, revelation of the internal “guarantee”. “The top of the path is a kind of “divine and sober rapture”, “frenzy of the mind”, - ecstasy. And at the same time, the ecstasy of thoughtlessness - contemplation outside of concepts and outside of images - ecstasy without visions" (George Florovsky, Archpriest of the Eastern Fathers of the 4th century. Chapter VI: Gregory of Nyssa. 3: The path και όριο της γνώσης του Θεού 4. Σελ. 135). Νυμφεύομαι. εντελώς παρόμοιο συμπέρασμα από τον ερευνητή του μυστικισμού πρωτ. N. Karaseva: «Το κύριο κριτήριο για την αλήθεια της μυστικιστικής ενότητας και της πραγματικής Θείας αποκάλυψης είναι η αλλαγή στον τρόπο σκέψης και στον τρόπο ζωής ενός ανθρώπου και, ειδικά, όπως διδάσκουν οι άγιοι πατέρες, η παρουσία της μετάνοιας. Ο Θεός είναι ο κύριος χαρακτήρας στη μυστικιστική διαδικασία (Nikolai Karasev, Archpriest. Μέρος I. [Ηλεκτρονικός πόρος]: http://andreyblag.ru/images/articles/duhovenstvo/2/staty/znachenie_mistiki.docx (ημερομηνία πρόσβασης: 10/6/2021). Τετ. τα δικά του λόγια: «Μου άρεσε και μου αρέσει ο μοναχισμός από μόνος του! αλλά δεν σκέφτηκα καθόλου να υπηρετήσω την Εκκλησία σε κανενός είδους ιεροσύνη. Να είμαι ο επίσκοπος της καρδιάς μου και να θυσιάσω στον Χριστό σκέψεις και αισθήματα, αγιασμένα από το Πνεύμα - αυτό είναι το ύψος στο οποίο τράβηξαν τα μάτια μου» (Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Αγία Ομιλία στην Ιερά Σύνοδο από τον πρύτανη του Σεργίου Ερμιτάζ, Αρχιμανδρίτη Ιγνάτιο Θάλασσα, Επίσκοπο Μαύρης Θάλασσας, Οκτώβριος 25 και ο Ναμίν. 1857 // Δημιουργίες: σε 7 τόμους Τ. 3. Σελ. 313). Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Περί προσευχής. Άρθρο Ι // Δημιουργίες. T. 1. M.: Sretensky Monastery, 1998. Σ. 153–154. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Το πνεύμα της προσευχής του αρχαρίου. Συμπέρασμα // Δημιουργίες. T. 2. M.: Sretensky Monastery, 1998. Σ. 168–169. Khondzinsky Pavel, πρωτ., Bezhanidze G.V., Sukhova N.Yu., Yakovlev A.I., Bolshakova S.E. Διδασκαλία. Δόγμα σωτηρίας // Ignatius (Brianchaninov) // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 21. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://www.pravenc.ru/text/293401.html#part_6 (ημερομηνία πρόσβασης: 10/7/2021). Αυτό που είχαμε ήδη την ευκαιρία να επαληθεύσουμε σε προηγούμενα κεφάλαια. – Ενδιαφέρουσες από αυτή την άποψη είναι οι παρατηρήσεις του A. M. Leonov: «Στη σύγχρονη Ορθόδοξη θεολογική επιστήμη, υπάρχει μια τάση να κατακερματίζεται το σύνολο της πατερικής διδασκαλίας για την Οικονομία της Σωτηρίας», μέχρι «έναν ριζικό διαχωρισμό του δόγματος, στον οποίο οι επιμέρους διατάξεις του όχι μόνο διακρίνονται μεταξύ τους, αλλά και διαχωρίζονται». Ο συγγραφέας αποκαλεί την ίδια την επιθυμία να ολοκληρώσουμε την ουσία της Λύτρωσης αποκλειστικά σε ένα πράγμα (και στη συνέχεια να επιχειρηματολογήσουμε για αυτό το θέμα) «θεολογικές ελευθερίες», ακόμη και «θεολογικές βεντέτες». Στην πραγματικότητα, υποστηρίζει, «καμία από τις επί του παρόντος υπάρχουσες θεωρίες σωτηρίας ... δεν έχει πλήρη γνώση στον τομέα της σωτηριολογίας. Και παρόλο που ο Κύριος αποκάλυψε πολλά στον άνθρωπο - στην πραγματικότητα, όλα όσα είναι απαραίτητα για τη σωτηρία - και η Εκκλησία αποκάλυψε και ανέπτυξε σημαντικά αυτή τη διδασκαλία, το δόγμα της Λύτρωσης παραμένει μόνο εν μέρει κατανοητό. Γιατί; Ναι, επειδή η Εξιλέωση δεν είναι απλώς ένα πρωτοφανές εξαιρετικό γεγονός, αλλά ένα Μυστήριο, και ο Εκτελεστής της είναι ο Κύριος. Δεν αρκεί να σκέφτεσαι μόνο τη λύτρωση, χρειάζεται και να συμμετέχεις σε αυτήν, χρειάζεται να σώζεις συνεχώς τον εαυτό σου. Με άλλα λόγια: είναι απαραίτητο να θεολογούμε για τη σωτηρία χωρίς να τη διαχωρίζουμε από τη σωτηρία». Αναφερόμενος στον Άγιο Αθανάσιο Αλεξανδρείας, ο συγγραφέας γράφει: «οι δυνατότητες των ανακαλύψεων στον τομέα της σωτηριολογίας όχι μόνο δεν έχουν εξαντληθεί, αλλά και ανεξάντλητες» (Βλ.: Leonov A.M. Dogma of Redemption in Orthodox Theology. Conclusion [Electronic resource]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Leonov/dogmat-iskuplenija-vpravoslavnom-bogoslovii/2_25 (ημερομηνία πρόσβασης: 5 Οκτωβρίου 2021)). Ignatius (Brianchaninov), St. Μια συνομιλία για τον μοναχισμό μεταξύ Ορθοδόξων Χριστιανών: ένας λαϊκός και ένας μοναχός // Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 457. Ignatius (Brianchaninov), Αγ. Μάθημα 2 της εβδομάδας των Θεοφανείων. Περί μετανοίας // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 12. Παράθεση από: Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Μάθημα 2 της εβδομάδας του τελώνη και του Φαρισαίου. Περί προσευχής και μετάνοιας // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 31. Και προσθέτει ο άγιος: «Οι άγιοι του Θεού έκαναν θαύματα, ανέστησαν τους νεκρούς, προμήνυαν το μέλλον, μέθυσαν από πνευματική γλυκύτητα και μαζί ταπεινώθηκαν, έτρεμαν, βλέποντας με αμηχανία, έκπληξη, φόβο, ότι ο Θεός ευχαρίστησε να γλιτώσει τη σκόνη - τη σκόνη, τη βρωμιά, εμπιστεύτηκε τη φρίκη του Αγίου Πνεύματος! πέφτει στο μυαλό του θεατή· η ανείπωτη χαρά γεμίζει την καρδιά. – Ας σημειώσουμε επίσης εδώ μια ένδειξη της αποφατικής κατάστασης, δηλαδή, ως συνέπεια της αληθινής ταπεινοφροσύνης, ως εντύπωση του ανθρώπινου πνεύματος από τον στοχασμό των μυστηριωδών πράξεων του Θεού. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Περί αγνότητας // Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 335. - Μια τέτοια δράση του Αγίου Πνεύματος στην ψυχή, και μέσω αυτής στο σώμα, επιβεβαιώνει πειραματικά την αρχική ικανότητα και σκοπό του σώματος για πνευματικές αισθήσεις, για πνευματική ηδονή, και όχι κτηνώδη (Ibid. P. 348). Πρβλ.: «Η εγκατάλειψη των αμαρτιών των γειτόνων μας είναι σημάδι ότι το Πνεύμα του Θεού μας έχει κυριεύσει, βασιλεύει μέσα μας, ελέγχει, καθοδηγεί τη θέλησή μας. Μέχρι τότε, χρειάζεται ιδιαίτερη προσωπική προσπάθεια για να αντισταθούμε στο πάθος της κακίας μνήμης. Ο Θεός θα βοηθήσει κρυφά τον αγώνα μας ενάντια σε αυτό το πάθος, σταματώντας την προφανή βοήθεια, ώστε να ελκύσουμε τη θέλησή μας με τη σιγουριά μας. του Θεού μέσα μας: το κρατάμε μέσα μας, αφήνοντας συνεχώς χρέη στους πλησίον μας» (Ομιλία την Τρίτη της εικοστής τρίτης εβδομάδας. Explanation of the Lord’s Prayer: Our Father // Έργα. Τόμος 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 249). Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Μάθημα στην τριακοστή πρώτη εβδομάδα. Εξήγηση του μυστηριώδους νοήματος της ιστορίας του Ευαγγελίου // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 344. Ο άγιος Ιγνάτιος αναφέρεται στον 37ο Λόγο του Αγίου Ισαάκ (Isaac the Syrian, St. Sermon 37 // Ascetic Words. σελ. 158–159). – Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Λόγος παρηγοριάς στους θλιμμένους μοναχούς // Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 354). «Μπορούμε να επιθυμούμε μετάνοια και αγνότητα· μπορούμε και πρέπει να χρησιμοποιήσουμε όλα τα μέσα για να τα επιτύχουμε· αλλά η απόκτησή τους δεν εξαρτάται από εμάς. Είναι δώρο από τον Θεό. Πρέπει πρώτα απ' όλα να προσευχηθούμε στον ουράνιο Πατέρα, να μας στείλει από τα πνευματικά Του θησαυροφυλάκια το δώρο της μετάνοιας, ότι μέσω της μετάνοιας θα μας καθάριζε με την αμαρτία και την αμαρτία. Ο Θεός (Ματθαίος 5:8), ο οποίος μόνος είναι ικανός να λάβει αληθινή γνώση του Θεού» (Ιγνάτιος (Brianchaninov), Ιερά Ομιλία την Τρίτη της εικοστής τρίτης εβδομάδας. Εξήγηση προσευχής του Κυρίου: Πάτερ ημών // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς, σελ. 242–242). Βλέπε: Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Αγ. Κήρυγμα του Σαββάτου της τριακοστής δεύτερης εβδομάδας. Περί προσευχής // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 356. Ignatius (Brianchaninov), St. Vision of Christ // Creations. Τ. 1. Σ. 106. Theophan the Recluse, St. The Path to Salvation: A Brief Essay on Asceticism. Μ.: Πατριαρχείο Μόσχας, 1996. Σ. 294. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Λίγα λόγια για τη σωτηρία και τη χριστιανική τελειότητα. Μέρος 1 // Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 330. Βλέπε επίσης, για παράδειγμα: Επιστολές προς τους λαϊκούς. Επιστολή 28 // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. σελ. 480–481). Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), St. Λίγα λόγια για τη σωτηρία και τη χριστιανική τελειότητα. Μέρος 1 // Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 331. Ακόμη και στο ορθόδοξο περιβάλλον. Συνήθως αυτό είναι ένα είδος «οίκτου» (φυσικά, γήινο, ανθρώπινο, χαρακτηριστικό της ξεπεσμένης φύσης, όχι πνευματικό) για τους εθνικούς και τους ετερόδοξους, οίκτο που ισχυρίζεται ότι είναι πιο ελεήμων από τον ίδιο τον Θεό. από την άλλη, είναι και απροθυμία να αποποιηθείς την αμαρτία, από τη φανταστική ελευθερία δράσης και σκέψης. Ας προσθέσουμε ότι μια τέτοια προσέγγιση αμαρτάνει επίσης αρνούμενος την τελική πραγματικότητα της ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης, επιτρέποντας τη δυνατότητα μιας μεταϊστορικής αλλαγής στην επιλογή που έγινε στην επίγεια ζωή - ενάντια στον Θεό - υπό την επίδραση «νέων πληροφοριών», υπό την επίδραση μιας νέας, μεταθανάτιας εμπειρίας. Τέτοιες νοοτροπίες είναι, δυστυχώς, χαρακτηριστικό ορισμένων από τη σύγχρονη ορθόδοξη διανόηση. Ας σημειώσουμε μέσα σε παρένθεση ότι τέτοιες θεωρίες παρουσιάζουν ακούσια τη μεταθανάτια μετάνοια και την ανθρώπινη αλλαγή ως κάτι αναγκαστικό, και το μεταθανάτιο βάσανο ως ένα είδος ανακριτικής βασανιστηρίου που έχει σχεδιαστεί για να αποσπάσει από έναν πεισματάρικο αμαρτωλό τη συγκατάθεση να δεχτεί ακόμη και τώρα τον Θεό και να είναι μαζί Του. Και τέλος, από «μεθοδολογική» σκοπιά, αυτή η προσέγγιση επίλυσης εσχατολογικών ζητημάτων αντιπροσωπεύει έναν απαράδεκτο εξορθολογισμό, μια προσπάθεια επίλυσης αντινομιών στα πλαίσια και τις δυνάμεις της ανθρώπινης λογικής, πεσμένη ανθρώπινη λογική, ενώ στην περίπτωση αυτή ο στοχαστής απαιτείται ακριβώς να έχει διανοητική αυτοθυσία και εμπιστοσύνη στην Παράδοση της Εκκλησίας. Για να μην τα πολυλογώ, είναι χριστοκεντρικό. Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), St. Λίγα λόγια για τη σωτηρία και τη χριστιανική τελειότητα. Μέρος 1 // Δημιουργίες. Τ. 2. σ. 331–332. Βλέπε, για παράδειγμα: Veniamin (Fedchenkov), Met. Παγκόσμιος λαμπτήρας. Ch. VIII: Μια θαυμαστή αποκάλυψη στον κόσμο. σελ. 114–115. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Λίγα λόγια για τη σωτηρία και τη χριστιανική τελειότητα. Μέρος 1 // Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 330. Sokolov, L. A. Άγιος Ιγνάτιος. Μέρος 2ο: Ηθικές και ασκητικές απόψεις του Αγίου Ιγνατίου. Σελ. 295. Ignatius (Brianchaninov), St. Λίγα λόγια για τις διαφορετικές καταστάσεις της ανθρώπινης φύσης σε σχέση με το καλό και το κακό. Ch. 4: Περί της κατάστασης μετά την πτώση του ανθρώπου // Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 367. Εκεί ακριβώς. Ch. 5: Περί της πολιτείας μετά την λύτρωση του ανθρώπου. Σ. 391. – Αυτό είναι πολύ σύμφωνο με όσα γράφει ο Στ. Απ. Paul to the Galatians about circumcision, cf.: Behold, I, Paul, say to you: if you are circumcised, Christ will not benefit you at all (Gal. 5:2); and further: You, who justify yourselves by the law, remained without Christ, fell from grace, but we in spirit expect and hope for righteousness from faith (vv. 4-5). Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Λίγα λόγια για τη σωτηρία και τη χριστιανική τελειότητα. Μέρος 1 // Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 333. – Ο άγιος συγκρίνει τη μόλυνση της φύσης με το κακό με πρόσμιξη ξυδιού στο κρασί, γι’ αυτό και κάθε σταγόνα κρασιού έχει μια πρόσμιξη. Σε άλλες περιπτώσεις, δίνει μια εικόνα τροφής δηλητηριασμένης από δηλητήριο, η οποία από αυτό γίνεται δηλητηριώδη, η ίδια γίνεται δηλητήριο (βλ. π.χ.: Ignatius (Brianchaninov), St. Offering to modern monasticism. Κεφ. 7. Σ. 59. - Το ίδιο το κεφάλαιο ονομάζεται: «On conserving the good that oneself falls from oneself»). Τετ: Αν κάποιος έρθει σε Μένα και δεν μισεί... ακόμα και τη ζωή του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου (Λουκάς 14:26). Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Λίγα λόγια για τη σωτηρία και τη χριστιανική τελειότητα. Μέρος 1 // Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 333. Δηλαδή για επικοινωνία με τον Θεό και γνώση του Θεού. Τετ: Ισα. 64:6 σε εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση. Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Αγ. Κήρυγμα το Σάββατο της τέταρτης εβδομάδας. Η συνθήκη της αφομοίωσης με τον Χριστό // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 182. Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Αγ. Κήρυγμα το Σάββατο της τέταρτης εβδομάδας. Η συνθήκη της αφομοίωσης με τον Χριστό // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. σελ. 182–183. Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), St. Λίγα λόγια για τη σωτηρία και τη χριστιανική τελειότητα. Μέρος 2 // Δημιουργίες. Τ. 2. σσ. 345–346. Δείτε: Ignatius (Brianchaninov), St. Λίγα λόγια για τις διαφορετικές καταστάσεις της ανθρώπινης φύσης σε σχέση με το καλό και το κακό. Ch. 5: Σχετικά με την κατάσταση μετά τη λύτρωση του ανθρώπου. Ch. 6: Περί ανανέωσης της λυτρωμένης φύσης, σε περίπτωση βλάβης της, με μετάνοια // Δημιουργίες. Τ. 2. σελ. 385–386, 394, 400. Παράθεση από: Ibid. Ch. 5: Για την κατάσταση μετά τη λύτρωση του ανθρώπου // Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 400. – Μιλώντας για το Βάπτισμα ως επιστροφή της κοινωνίας με το Άγιο Πνεύμα, ο άγιος Ιγνάτιος έχει επίσης στο μυαλό του Επιβεβαίωση: Το βάπτισμα, λέει ο ίδιος, σφραγίζεται «δια του χρίσματος των βαπτισμένων με άγιο μύρο. Η επιβεβαίωση αντικατέστησε την τοποθέτηση των χεριών στους νέους αποστόλους. των χειρών, σφράγισε το Βάπτισμα και απέστειλε το Άγιο Πνεύμα στους νεοβαπτισμένους» (Ignatius (Brianchaninov), St. Teaching on the Thirtieth Week. Περί σωτηρίας και τελειότητας // Έργα. Τόμος 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 335). Αυτή είναι η εκκλησιαστική σλαβική εκδοχή του κειμένου (παρατίθεται από τον άγιο): Ποιος θα μας έδινε να χορτάσουμε με τη σάρκα του; (Ιώβ 31:31). Με βάση τις ερμηνείες του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Βλέπε: Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Ομιλία της Μ. Πέμπτης στη λειτουργία. Περί των Ιερών Μυστηρίων του Χριστού // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 117. Εκείνοι. νέα επικεφαλίδα, πρβλ.: Pomogov A. Άγιος Ιγνάτιος (Brianchaninov) σχετικά με τη σημασία της Θείας Ευχαριστίας στη σωτηρία του ανθρώπου. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/o-znacheniievkharistii-v-spasenii-cheloveka/ (ημερομηνία πρόσβασης: 20/10/2021). Διότι η ψυχή του σώματος είναι στο αίμα... (Λευιτ. 17:11). Βλέπε: Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Ομιλία της Μ. Πέμπτης στη λειτουργία. Περί των Ιερών Μυστηρίων του Χριστού // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. σελ. 117–126, 132. "Δεν υπάρχουν λόγια, κανένα μέσο για να απεικονιστεί η κατάσταση στην οποία ανυψώνονται οι συμμετέχοντες του σώματος και του αίματος του Θεανθρώπου. Ο Θεάνθρωπος απεικόνισε αυτήν την κατάσταση ως εξής: Αυτός που τρώει τη σάρκα μου και πίνει το αίμα Μου μένει σε μένα, και εγώ σε αυτόν (Ιωάννης 6:56). Είναι απρόσιτο στον ανθρώπινο νου: κανείς δεν ξέρει ποιος είναι ο Υιός, μόνο ο Πατέρας (Λουκάς 10:22) και ο οποίος είναι ενωμένος με τον Υιό ως ένας, δεν είναι εντελώς ακατανόητος ούτε για τους άλλους ούτε για τον εαυτό του. Explanation of the Lord’s Prayer: Our Father // Έργα 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Ιγνατίου (Μπριαντσάνινοφ), Ομιλία της Μ. Πέμπτης στη λειτουργία. Περί των Ιερών Μυστηρίων του Χριστού // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 127. Βλέπε: Ibid. σελ. 133–134. – ΣΗΜ.: Όταν ο άγιος Ιγνάτιος λέει εδώ ότι η εκπλήρωση των εντολών και η προσευχή «ενώνουν με τον Κύριο», τότε, αναμφίβολα, εννοεί ότι η διαδικασία της «εισόδου» έχει ήδη ξεκινήσει προκαταρκτικά από το Βάπτισμα, όπως φαίνεται από τις οδηγίες του ίδιου του αγίου που έχουμε ήδη εξετάσει. Αυτός είναι ο μόνος τρόπος να καταλάβουμε αυτά τα λόγια χωρίς να αναγκαστείτε να υποψιαστείτε ότι ο άγιος αντιφάσκει με τον εαυτό του. Δείτε: Theophan the Recluse, St. The path to savation. σελ. 254–255, 256–257, 263–264. Πρβλ.: «Υποστηρίζουμε και τρέφουμε την αφομοίωσή μας με τον Κύριο, φέρνοντας μετάνοια για τις αμαρτίες στις οποίες πέφτουμε λόγω της αδυναμίας μας, παίρνοντας το Σώμα και το Αίμα Του, ζώντας σύμφωνα με τις πανάγιες εντολές Του» (Ignatius (Brianchaninov), St. Teaching on the Thirtieth Week. On Salvation //4 και Letters. λαϊκοί Π. 335). – «Υποστηρίζουμε και τρέφουμε» – με αυτά τα λόγια μπορεί κανείς να δει τόσο την ανάπτυξη αυτού που είναι ήδη παρόν όσο και την απόκτηση κάτι καινούργιου. Είναι πιθανό, ωστόσο, το «τρέφουμε» να αναφέρεται αποκλειστικά στην Κοινωνία. Τετ: Δεν έχετε ακόμη πολεμήσει μέχρι αίματος, παλεύοντας ενάντια στην αμαρτία (Εβρ. 12:4). Ο προσωπικός σταυρός ενός Χριστιανού, εξηγεί ο άγιος Ιγνάτιος, αποτελείται από: 1) τις πολλές διαφορετικές θλίψεις της επίγειας ζωής, 2) διωγμό από αμαρτωλό κόσμο, 3) ασκητικές πράξεις που είναι απαραίτητες για την εξημερότητα (σταύρωση) της σάρκας, 4) αόρατο μαρτύριο, μια δύσκολη πάλη με την αμαρτία, τα πάθη και τα πάθη. Ένας Χριστιανός πρέπει να σηκώσει τον δικό του σταυρό (Μάρκος 8:34), δηλαδή να υπομείνει ακριβώς αυτό που του αποστέλλεται ή του επιτρέπεται προσωπικά, και όχι ό,τι θα ήθελε η ματαιοδοξία, για να πολεμήσει ακριβώς με τα πάθη του και να αναλάβει κατορθώματα ανάλογα με τις δυνάμεις του (βλ.: Ignatius (Brianchaninov), St. His Cross and the Cross of Christ . εβδομάδα Τεσσαρακοστής // Έργα Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς, σελ. 92–95). Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Ο σταυρός του και ο σταυρός του Χριστού // Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 356; Κήρυγμα για την 3η εβδομάδα της Σαρακοστής. Σχετικά με τη στήριξη του σταυρού // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σ. 91). Σημαντικός είναι και ο ακόλουθος συλλογισμός του αγίου: «Ο αιώνιος θάνατος, που χτύπησε την ψυχή μας, μετατράπηκε σε ζωή για εμάς. Απαιτεί την τροφή της - αμαρτία, ευχαρίστηση - αμαρτία· με τέτοια τροφή και τέτοια ηδονή, ο αιώνιος θάνατος διατηρεί και διατηρεί την κυριαρχία του στον άνθρωπο. βίαια απαίτηση της αρρώστιας και αναζητά πιάτα που εντείνουν την αρρώστια, τα αναζητά ως την πιο αναγκαία τροφή, ως αναγκαία, ευχάριστη απόλαυση» (Διδασκαλία για τη Γ' εβδομάδα της Τεσσαρακοστής. Περί φέροντος του σταυρού // Έργα. Τόμος 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 91). Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Ο σταυρός του και ο σταυρός του Χριστού // Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 356. Βλέπε: Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Κήρυγμα αγίου για την 3η εβδομάδα της Τεσσαρακοστής. Σχετικά με τη στήριξη του σταυρού // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. Σελ. 95. Η εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου απαιτεί αυτοθυσία από τον άνθρωπο, αντίσταση στις επιθυμίες και τις κατανοήσεις του, με άλλα λόγια, μια πραγματική σταύρωση του εαυτού του, ολόκληρης της (πεσμένης) φύσης του, που, φυσικά, βιώνεται από αυτή τη φύση ως πόνο και πόνο. Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Ο σταυρός του και ο σταυρός του Χριστού // Δημιουργίες. Τ. 2. σ. 355–356, 357. – Τετ. κατανόηση του μαρτυρίου του από τον ουράνιο προστάτη St. Ignatius - St. Ignatius the God-Bearer: «Martyrdom for I[gnatius] the God-Bearer is a true imitation of Christ iving through the boundless Divine love... ταπεινή συμμετοχή στη θυσία της αγάπης του Χριστού, συμμετοχή στο «His Cup bear, true, Christbear»- μαρτύριο δεν είναι μόνο συμμετοχή στα βάσανα και στη θυσία, αλλά ταυτόχρονα, και επιπλέον, συμμετοχή στην ανάσταση του Χριστού και την αιώνια ζωή, η θεία ζωή της αθανασίας και της αφθαρσίας» (Makarov E. E. Theology. Ecclesiology // Ignatius the God-Bearer // Orthodox Encyclopedia.. https://www.pravenc.ru/text/293491.html#part_15 (ημερομηνία πρόσβασης: 10/8/2021)). Κατ' αρχήν αυτό είναι το ίδιο για το οποίο γράφει ο Στ. Ιγνάτιος σε σχέση με τις όποιες θλίψεις πέφτουν σε έναν χριστιανό. Για λόγους πληρότητας της κατανόησης της έννοιας του σταυρού, ας αναφέρουμε αυτό που σημειώνει και ο άγιος, αναφερόμενος στον Άγιο Μάρκο του Ασκητή: «Μην αναζητάτε τη χριστιανική τελειότητα στις ανθρώπινες αρετές. Δεν είναι εκεί: είναι κρυμμένο στον Σταυρό του Χριστού» (Ignatius (Brianchaninov), St. His Cross and the Cross of Christ // Creations. Πρόκειται ήδη για ένα ασκητικό και αξιολογικό νόημα, το οποίο δεν θα εξετάσουμε διεξοδικά στα πλαίσια αυτής της μελέτης. Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), St. Περί υπομονής // Creations. Τ. 2. Σ. 330–331; Ομιλία επί Μεγάλης Πτέρνας στον Εσπερινό // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. σελ. 137–138; πρβλ.: Ο σταυρός σου και ο σταυρός του Χριστού // Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 357. Τετ: Prudnikov A.S. Γνώση και σωτηρία στα έργα του Αγίου Ιγνατίου (Μπριαντσάνινοφ). Σελ. 13. Δηλαδή για τον σταυρό του, για τις θλίψεις που έστειλε ή του επέτρεψε ο Θεός, με τις οποίες ο Χριστιανός έχει την ευκαιρία να μιμηθεί τον Χριστό (που πέρασε την επίγεια ζωή Του σε θλίψεις), αν τις υπομένει χωρίς γκρίνιες, με ταπεινοφροσύνη και ευγνωμοσύνη (Βλ. π.χ.: Ignatius (Brianchaninov), St. Word of consolation to mourning monks.3 .5 / Creatives. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Ο σταυρός του και ο σταυρός του Χριστού // Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 357. Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Λόγος παρηγοριάς στους θλιμμένους μοναχούς // Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 353–354. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Ο σταυρός του και ο σταυρός του Χριστού // Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 358. Εκεί ακριβώς. σελ. 356–357. – Τετ: «Αμέτρητη ηδονή, που γεννιέται από την πίστη, απορροφά τη σοβαρότητα της θλίψης, έτσι ώστε κατά τη διάρκεια της δυστυχίας να αισθάνεται μόνο μια ηδονή»· Ο άγιος θυμάται και την προσευχή του Αγίου Βμχ. Eustratia: «Το σωματικό μαρτύριο είναι η χαρά του υπηρέτη σου» (Ignatius (Brianchaninov), St. Reflections on Faith // Creations. T. 1. σελ. 177–178). Ignatius (Brianchaninov), Αγία Αντανάκλαση δανεισμένη από την 1η επιστολή του αγίου Αποστόλου Παύλου προς τον Τιμόθεο, που σχετίζεται κυρίως με τη μοναστική ζωή // Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 140. Θα πρέπει επίσης να αναφερθούν τα ακόλουθα. Η απόκτηση χάριτος πρέπει να είναι «νόμιμη». Αναφερόμενος τόσο στις δικές του παρατηρήσεις όσο και στην prpp. Ο Μακάριος, ο Ισαάκ και άλλοι, ο άγιος Ιγνάτιος σημειώνει ότι μερικές φορές μερικές ψυχές, σύμφωνα με το ειδικό όραμα του Θεού, λαμβάνουν χάρη και προσευχή γεμάτη χάρη ακόμη και χωρίς προηγούμενη εκπαίδευση μέσα από θλίψεις και δύσκολους αγώνες με πειρασμούς. αλλά τέτοιοι άνθρωποι βρίσκονται, σαν να λέγαμε, στη βρεφική ηλικία, σε μια πολύ μη ικανοποιητική κατάσταση, «και, θα λέγαμε, ανίκανοι για τη βασιλεία των ουρανών». Ο άγιος παραθέτει το προσωνύμιο του μοναστηριού για τέτοιους γέροντες - «άγιο, αλλά ανειδίκευτικο» - και τα λόγια του Αγίου Ισαάκ του Σύρου ότι ένα τέτοιο άτομο «δεν είναι άξιο να ονομαστεί άγιος» (Βλ.: Ignatius (Brianchaninov), St. On the Jesus Prayer. Conversation between an elder and a disciple. 3. Σελ. 283–287· Λόγος παρηγοριάς στους θλιμμένους μοναχούς // Δημιουργίες. – Ο Άγιος Ιγνάτιος αναφέρεται σε διάφορα σημεία στον 55ο λόγο του Αγίου Ισαάκ, επίσης: Μακάριος ο Μέγας, Άγιος Λόγος 7:14 // Πνευματικές συνομιλίες, μηνύματα και λόγια. Σελ. 372. Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), St. Περί προσευχής. Άρθρο ΙΙ // Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 162–163. Ignatius (Brianchaninov), Άγιο Πνεύμα προσευχής του αρχάριου 40 // Δημιουργίες. Τ. 2. MS. 168. Βλέπε: Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), Αγία Αντανάκλαση δανεισμένη από την 1η επιστολή του αγίου Αποστόλου Παύλου προς τον Τιμόθεο, που σχετίζεται κυρίως με τη μοναστική ζωή // Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 143. Γενικά, σύμφωνα με τον αιδεσιμότατο P. Khondzinsky, «ο Άγιος Θεόφανος τα ανθρωπολογικά χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας των νεότερων χρόνων (εγώ, συνείδηση, αυτοσυνείδηση) παρουσιάζει ως εσωτερικά χαρακτηριστικά της έννοιας της ορθολογικής υπόστασης (πρόσωπο) που περιγράφεται από τους αγίους πατέρες της αρχαιότητας στη γλώσσα της αρχαίας μεταφυσικής που δεν συντίθεται από την έξωθεν χριστιανική κατασκευή. anthropology» (Khondzinsky Pavel, Archpriest. Anthropology of St. Theophan the Recluse and the emergence of the first personalistic concepts in Russian theology // Bulletin of PSTGU. Ser. I: Philosophy. 2017. Issue 70. P. 20. – Original italistic. «Ο Άγιος Θεόφαν κατάφερε να ξεπεράσει το χάσμα με την πατερική ασκητική παράδοση» (Kaleda Pavel, Deacon of St. Theophan the Recluse and the anthropology of the Kiev theological school // Bulletin of the EDS. 2019. No. 4 (28). Σελ. 120). Πρβλ.: «Η επίτευξη ενός στόχου πρέπει πάντα να είναι θέμα ανθρώπινης ελευθερίας» (Theophan the Recluse, St. Outline of Christian Moral Teaching. M.: Rule of Faith, 2010. Σελ. 92. – Πρωτότυπα πλάγια γράμματα). Πιο συγκεκριμένα: να το χαρίζει συνεχώς, οντολογικά και δυνητικά συντηρώντας το, αλλά ουσιαστικά απορρίπτοντάς το. Πρβλ.: «Δίνεται στον άνθρωπο συνείδηση και ελευθερία στο πνεύμα, αλλά όχι για να γίνει αλαζόνας και αυτοθέλητος, αλλά μετά, ώστε, συνειδητοποιώντας ότι έχει τα πάντα από τον Θεό και για να ζήσει στον Θεό, κατευθύνει ελεύθερα και συνειδητά τα πάντα προς αυτόν τον μοναδικό στόχο. Επιστολή 20. Klin: Christian Life, 2004. Σελ. 75). Είναι προφανές ότι αυτές οι σκέψεις του αγίου δεν πρέπει να γίνουν κατανοητές σε ένα βουδιστικό ή νεοπλατωνικό κλειδί (δηλ. όχι ως πλήρης καταστροφή της ανθρώπινης προσωπικότητας ή διάλυσή της στο Απόλυτο), αλλά με την έννοια της συνεχούς εκούσιας συναίνεσης στο θέλημα του Θεού διατηρώντας παράλληλα τη δυνατότητα (αλλά όχι την κλίση!) για αυτόνομη ύπαρξη. Ο άνθρωπος δεν γίνεται παθητικός, δεν χάνει την τυπική ικανότητα να επιθυμεί - αλλά τώρα επιθυμεί πάντα μόνο να γίνει το θέλημα του Θεού. Με την εσωτερική του αίσθηση του εαυτού του, ένα άτομο προσπαθεί να ελαττωθεί, σαν να διαλύεται πραγματικά στη Θεία βούληση στην επιθυμία να το εκπληρώσει και να υποταχθεί σε αυτό, να αγωνιστεί, σαν να λέγαμε, να εξαφανιστεί πριν από την απόφαση του Θεού - αλλά αυτό το κάνει πάντα οικειοθελώς. Δίνει συνεχώς την ελευθερία του στα χέρια του Θεού και ταυτόχρονα δεν υφίσταται ποτέ βία. Εδώ δεν καταστρέφεται η ανθρώπινη ελευθερία, λέει ο ίδιος ο Στ. Theophan, «αλλά υπάρχει, γιατί η αυτοαφιέρωση δεν είναι μια τελική, εγκεκριμένη πράξη, αλλά μια αδιάκοπα επαναλαμβανόμενη» (βλ.: Theophan the Recluse, St. The Path to Salvation. P. 351:355). Η εκπλήρωση αυτής της προϋπόθεσης είναι ο δρόμος για τη συνεχή παρουσία σε κοινωνία με τον Θεό, για την αφομοίωση του Θεού και του ανθρώπου μεταξύ τους. «Μείνετε σε κοινωνία με τον Θεό εκπληρώνοντας ενεργά το άγιο θέλημά Του», συνοψίζει ο άγιος, συνάγοντας την ασκητική αρχή από δογματικές προϋποθέσεις (Theophan the Recluse, St. Outline of Christian Moral Teaching. P. 68:69). Ο Άγιος Θεοφάνης κάνει διάκριση μεταξύ του σταυρού του αγώνα κατά των παθών και του σταυρού της πλήρους αφοσίωσης στο θέλημα του Θεού. ο τελευταίος είναι ήδη ο σταυρός των τέλειων χριστιανών (βλ.: Theophan the Recluse, St. Περί μετάνοιας, εξομολόγησης, κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού και τη διόρθωση της ζωής. M.: Sretensky Monastery, 2010. P. 252). Πρβλ. καρφώνονται τα πόδια, μετά χτυπιέται η καρδιά, μετά στεφανώνεται το κεφάλι με αγκάθια, τότε ολόκληρο το σώμα της φύσεώς μας σκεπάζεται με πληγές» (Θεοφάν ο Ερημίτης, Αγ. Περί μετανοίας, εξομολόγησης, κοινωνίας. σελ. 337–338). Αναγνωρίζοντας τη βοήθεια του Θεού, ο άνθρωπος εξακολουθεί να αποδίδει ύψιστη σημασία στις δικές του προσπάθειες και φιλοδοξίες. Δείτε: Theophan the Recluse, St. The path to savation. σελ. 352–354. - Ένας μυστηριώδης υπαινιγμός μιας τέτοιας μετάβασης από τον Άγιο Θεόφαν βλέπει στα λόγια του Κυρίου ο Αγ. Petru: Όταν ήσουν μικρός, ζωντόσουν και πήγαινες όπου ήθελες. και όταν γεράσεις, θα απλώσεις τα χέρια σου, και κάποιος άλλος θα σε ζωδώσει και θα σε οδηγήσει εκεί που δεν θέλεις (Ιωάν. 21:18) (βλ.: The Path to Salvation. P. 353). Mikhailenko A. S. Soteriology of St. Ignatius (Brianchaninova). σελ. 167, 168. Δείτε: Theophan the Recluse, St. The path to savation. Σελ. 354. – Και προσθέτει ο άγιος Θεοφάν: «Στον Άγιο Ισαάκ τον Σύριο αυτό απεικονίζεται με την ανάληψη στον σταυρό, ή την τελική σταύρωση του εξωτερικού ανθρώπου. Αυτή η στιγμή... είναι η πιο δελεαστική, παρόμοια με εκείνη που είχε ο Αβραάμ όταν θυσίασε τον γιο του: στο μυαλό υπάρχει σκοτάδι, στην καρδιά υπάρχει σκοτάδι από κάτω, υπάρχει μεγάλη αναμονή από κάτω. είναι έτοιμη κόλαση ο άνθρωπος να αφανίζεται, να κρέμεται από εδώ κάποιοι βγαίνουν θριαμβευτικοί, άλλοι πέφτουν και επιστρέφουν για να ανέβουν ξανά σε αυτό το στάδιο, σαν να έχουν ανέβει στον ουρανό, δεν είναι πια γήινοι, αλλά ουράνιοι. Για τους τέλειους, «σταυρωμένους στο θέλημα του Θεού», γράφει σε άλλο μέρος ο άγιος, «κάθε... προσωπική κίνηση, και σκέψη και επιθυμία καρφώνεται πάνω του. Ή, με τη συνήθη έννοια και μορφή, δεν τα έχουν καθόλου: ό,τι κατείχαν πέθανε, θυσιάστηκε με το θέλημα του Θεού. Αυτό που τους συγκινεί είναι το κάλεσμα του Θεού». Τέτοια, όπως ο Στ. απ. Παύλο, παύουν να ζουν οι ίδιοι, αλλά ο Χριστός ζει μέσα τους (πρβλ. Γαλ. 2:19–20), και «Δι' Αυτόν μόνο ζουν και ενεργούν... σε πλήρη απουσία κινήσεων», μια τέτοια τελειότητα είναι ήδη «η αρχή της μελλοντικής κατάστασης μετά την ανάσταση, όταν ο Θεός θα είναι όλος σε όλα» (Theophan the Recluse, St. Ο άγιος Θεοφάννης λέει ότι στην απόφαση του μετανοούντος να θυσιάσει τα πάντα στον Θεό και να αποφασίσει ανελέητα ακόμη και μέχρι θανάτου για χάρη του Χριστού, που σταυρώθηκε για εμάς, «είναι ορατή η σκιά του θανάτου στον σταυρό, που κατέστρεψε» τη δύναμη του διαβόλου - που, επομένως, φεύγει από τέτοιο άτομο. Σε μια τέτοια «ετοιμότητα να πεθάνει στον αγώνα ενάντια στην αμαρτία», ο άγιος βλέπει «τον σπόρο της νέας ζωής στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας» (Ibid. σελ. 124–125). Theophan the Recluse, Άγιος Ο δρόμος προς τη σωτηρία. Σ. 199. Ο άγιος αναπτύσσει αυτή τη διδασκαλία, με βάση τη μαρτυρία των Αγ. Διαδόχη Φωτικής και Μακάριος της Αιγύπτου. Τετ: Ibid. σελ. 198–199. Από την άλλη, η διανοητική επικοινωνία με τον Θεό διατηρείται (σε ​​τροποποιημένη μορφή) ακόμη και στα υψηλότερα επίπεδα «ζωής» (Π. 197:199), αποτελώντας αναπόσπαστο μέρος της αληθινής, θεανθρώπινης ζωής του πνεύματος γενικότερα. Στο στάδιο της μεταστροφής, αυτός ο τύπος κοινωνίας με τον Θεό εκδηλώνεται σε ένα άτομο μέσω της πίστης και της μετάνοιας, που είναι ήδη η βάση της χριστιανικής ζωής και που οι ίδιοι είναι αποτέλεσμα της επιρροής της χάριτος (προληπτική χάρη) (βλ.: Theophan the Recluse, St. Outline of Christian Moral Teaching. P. 76). Είναι επίσης προφανές ότι αυτού του είδους η επικοινωνία με τον Θεό αποτελεί τη θεμελιώδη αρχή της προσευχής, η οποία, κατά τον άγιο Θεοφάνη, «είναι η ανύψωση του νου και της καρδιάς μας στον Θεό» (Ibid. σελ. 538), αν και σε ανώτερα επίπεδα η προσευχή παίρνει πιο οντολογικό χαρακτήρα. Χωρίς να απορροφά ή να καταστρέφει την προσωπικότητα ενός ανθρώπου. Theophan the Recluse, Άγιος Ο δρόμος προς τη σωτηρία. Σελ. 198. Με αυτή τη σαφή και απτή αποδοχή της χάρης του αγίου Φεοφάν συνδέει την παράδοση των νεοβαπτισμένων να φορούν λευκά ρούχα επί επτά ημέρες και τις αντίστοιχες μυστικιστικές αγιογραφικές μαρτυρίες (βλ.: Ibid. σελ. 201–202). Βλέπε: Ibid. P. 200, 202–204, 207. – Ο άγιος Ιγνάτιος γράφει επίσης ότι «η χάρη επίσης προωθεί το κατόρθωμα του ατόμου, αλλά χωρίς να αποκαλύπτεται» (Ignatius (Brianchaninov), Holy Homily on Maundy Thursday at the Liturgy. About the Holy Mysteries of Christ .4 γράμμα. 134). Theophan the Recluse, Άγιος Ο δρόμος προς τη σωτηρία. Σελ. 199. Πρβλ.: «Σε αυτή τη σκάλα, τα άλματα είναι αδύνατα: πρέπει οπωσδήποτε να ανεβαίνει κανείς από σκαλοπάτι σε σκαλί», γράφει ο άγιος για τη σκάλα των ευαγγελικών μακαρισμών (Ιγνάτιος (Brianchaninov), St. On the Gospel Beatitudes // Creations. T. 1. P. 523). Φυσικά, με τη χειρότερη έννοια της λέξης. Από πολλές απόψεις, αυτή είναι η άποψη του «παραδοσιακού» προτεσταντισμού, στον οποίο η ιδιωτική σωτηριολογία μπορεί να λεχθεί ότι απουσιάζει ή περιορίζεται στο ελάχιστο. Δείτε: Ignatius (Brianchaninov), St. My cry // Creations. Τ. 1. Σ. 561. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Περί της προσευχής του Ιησού. Συζήτηση μεταξύ ενός πρεσβύτερου και ενός μαθητή. Ενότητα 3: Σχετικά με την άσκηση της προσευχής του Ιησού // Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 293. - Ωστόσο, η ίδια η μετάνοια είναι απαραίτητη, βεβαίως, σε όλα τα στάδια της πνευματικής ζωής, βλ.: «Εκατό φορές μακάριοι όσοι εξαγνίστηκαν με τη μετάνοια, λόγω της αγνότητάς τους, μπόρεσαν να αφομοιώσουν την ακατανόητη ταπεινοφροσύνη του Χριστού, να σταυρωθούν αυθαίρετα από τον Χριστό, αυθαίρετα, αυθαίρετα και αυθαίρετα από τον Χριστό. Χριστέ, φώναξε στον Χριστό: «Ό,τι είναι άξιο των αμαρτιών μας είναι αποδεκτό: θυμήσου ημάς, Κύριε, όταν έρθεις σε αυτή τη βασιλεία» (Λουκάς 23:42) την ώρα του χωρισμού μας από το σώμα, στο χείλος της αιωνιότητας» (Διδασκαλία 2 της εβδομάδας μετά τα Θεοφάνεια. Περί μετάνοιας . 18). Ignatius (Brianchaninov), Αγία Αντανάκλαση δανεισμένη από την 1η επιστολή του αγίου Αποστόλου Παύλου προς τον Τιμόθεο, που σχετίζεται κυρίως με τη μοναστική ζωή // Δημιουργίες. Τ. 2. σ. 142–143. – Έχουν ήδη ειπωθεί αρκετά για το γεγονός ότι αυτό δεν μπορεί να επιτευχθεί με τις δικές του προσπάθειες. Αυτά τα λόγια, βέβαια, συνάδουν απόλυτα με αυτά που ανέκαθεν επέμενε ο άγιος. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Γράφει ο άγιος: «ο στόχος του μοναχισμού», αλλά φυσικά, αυτός είναι ο στόχος κάθε χριστιανού γενικά, στον έναν ή τον άλλο βαθμό προσβάσιμο σε αυτόν. Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), St. About the Jesus Prayer. Συζήτηση μεταξύ ενός πρεσβύτερου και ενός μαθητή. Ενότητα 3: Σχετικά με την άσκηση της προσευχής του Ιησού // Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 280–282. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι, κατά μία έννοια, η ιδέα του πρακτικού αποφατισμού φτάνει στο άκρο, στο σημείο της διαστροφής στον Βουδισμό, όπου ο τελικός θετικός στόχος αρνείται κατ' αρχήν (τουλάχιστον αφαιρείται εντελώς από την οπτική), αφήνοντας μόνο την επιθυμία να ξεφύγουμε από κάθε ον, ως ψεύτικο, απατηλό, στη μόνιμη άβυσσο του νιρβάνα. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Λόγος την Τρίτη της εικοστής τρίτης εβδομάδας. Εξήγηση της προσευχής του Κυρίου: Ο Πατέρας μας // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. σελ. 240–242. Δείτε τον παρακάτω συλλογισμό του αγίου. Υποδεικνύοντας τη θέση του Πατέρα - του ουρανού - ο προσευχόμενος γιος όχι μόνο έλκεται στον ουρανό από τη γη, αλλά του υπενθυμίζονται επίσης τα ακατανόητα πνευματικά οφέλη που του έχουν προετοιμαστεί στον ουρανό. Προειδοποιώντας για τη σύγχυση που προκαλεί αυτή η υπεροχή και η γενναιοδωρία των Θείων χαρισμάτων, ο Άγιος Ιγνάτιος (αναφερόμενος στον Άγιο Βαρσανούφιο τον Μέγα) προσπαθεί να το λύσει με μια άλλη σύγχυση, δείχνοντας την παντοδυναμία και την ακατανόητη του Θεού: υπενθυμίζει ότι η προσευχή του Κυρίου, αποκαλύπτοντας στους αμαρτωλούς τα δικαιώματα στους αμαρτωλούς δόθηκε στους αμαρτωλούς. τελική Λύτρωση, πριν από το Βάπτισμα, τον Μυστικό Δείπνο και ανανέωση από το Άγιο Πνεύμα (βλ.: Στο ίδιο σελ. 241–242). Τετ: Όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε Εμένα, και εγώ σε Σένα, έτσι ας είναι και αυτοί ένα σε Εμάς... Εγώ είμαι μέσα τους και εσύ είσαι μέσα μου. ώστε να τελειοποιηθούν σε ένα (Ιωάννης 17:21, 23). – Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Λόγος την Τρίτη της εικοστής τρίτης εβδομάδας. Εξήγηση της προσευχής του Κυρίου: Ο Πατέρας μας // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. σελ. 245–246. Και έτσι διαψεύδουν όλες τις επιθέσεις ότι ο Άγιος Ιγνάτιος και η διδασκαλία του αρνούνται δήθεν τη δυνατότητα πνευματικής τελειότητας και τον πλούτο της χάριτος που διακηρύσσει η Καινή Διαθήκη. Ignatius (Brianchaninov), Άγιος Αββάς Ιωσήφ του Πανήθου 5 (σχολιασμός) // Πατρίδα. Σελ. 410. – Πρόκειται για μια σχεδόν λέξη προς λέξη επανάληψη των περίφημων λόγων του Μεγάλου Μακαρίου: «Πόρτες ανοίγουν μπροστά του, και μπαίνει σε πολλά μοναστήρια· και καθώς μπαίνει, ανοίγουν πάλι μπροστά του πόρτες σε ανάλογους αριθμούς, π.χ. αυτόν» (Μακάριος ο Μέγας, Αγ. Συνομιλία 8:6 // Πνευματικές Συνομιλίες, Μηνύματα και Λέξεις. Σελ. 75). Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), St. A Word about the Fear of God and the Love of God // Creations. Τ. 2. σελ. 75–76. – Τετ: «Όπως τα αισθησιακά μάτια, έχοντας θεραπευθεί από την τύφλωση, βλέπουν σύμφωνα με τις φυσικές τους ιδιότητες, έτσι και ο νους, αφού έχει καθαριστεί από την αμαρτωλή νοσηρότητα, αρχίζει φυσικά να βλέπει τα μυστικά του Χριστιανισμού» (Ignatius (Brianchaninov), St. Offering to modern monasticism. Ch. 27. P. 155). Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), St. About the Jesus Prayer. Συζήτηση μεταξύ ενός πρεσβύτερου και ενός μαθητή. Ενότητα 3: Σχετικά με την άσκηση της προσευχής του Ιησού // Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 293. Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), St. Περί προσευχής. Άρθρο Ι // Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 150. Αφανάσυ (Εύτιχ), επίσκοπος. Προλεγόμενα στην ησυχαστική γνωσιολογία // Θεολογικά έργα. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχείο Μόσχας, 2005. Αρ. 40. Σ. 105, 106. Πρβλ.: «Η αληθινή αρχή μιας αληθινής χριστιανικής ζωής είναι αδύνατη χωρίς την εμπειρία και την εμπειρία της ίδιας της μετάνοιας. Γιατί αυτός είναι ο μόνος τρόπος για να λάβουμε μέρος από το θεανθρώπινο φως ή τη φώτιση μιας νέας ζωής και σκέψης στον Χριστό. Ή, όπως λέγεται στο Ευαγγέλιο και τους Πατέρες της Εκκλησίας, μόνο η μετάνοια είναι η αρχή της υγείας του ανθρώπου. Η σωτηρία προέρχεται από το σῶος = υγιής, ακέραιος, εξ ου και οι ησυχαστές αντιλαμβάνονται την έκφραση σωφροσύνη πρωτίστως ως λογική, στην παλαιά σλαβική ολότητα-σοφία, ολότητα-σοφία, και αυτό μαρτυρεί όχι μόνο την ηθική, αλλά και τη γνωσιολογική σημασία αυτής της λέξης. Επίσης η πραγματική υπαρξιακή αρχή της χάριτος αναγέννησης ολόκληρης της ανθρώπινης προσωπικότητας και, κατά συνέπεια, οι γνωσιολογικές της ικανότητες (προσθήκη = μεταμόρφωση του νου) είναι, κατά τον Απόστολο Παύλο, «ανανέωση του νου» (Ρωμ. 12:2) ή «ανανέωση του πνεύματός μας». 4, 23), ή ακόμη πιο συγκεκριμένα: απελευθέρωση από τον «παλαιό άνθρωπο» μέσα μας και εσωτερική αποκατάσταση του νέου ανθρώπου, «ο οποίος ανανεώνεται στη γνώση (ἀνακαινούμενον εἰς ἐπίγνωσιν) κατά την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε» (Κολ. 3,10), δηλαδή κατ' εικόνα Θεάνθρωπος Χριστός. Κατά συνέπεια, η μετάνοια ως ελεύθερο, συνειδητό και περιεκτικό κατόρθωμα ενός προικισμένου με λόγο και νου, που είναι ο άνθρωπος, μεταμορφώνει και ανανεώνει τον άνθρωπο, ανανεώνει πρώτα απ' όλα τις νοητικές, διανοητικές, λογικές (=λεκτικές) ικανότητές του που απέστειλε στον άνθρωπο ο Δημιουργός Λόγος». Σελ.107:108). Σωφρόνιος (Ζαχάρωφ), σχιαρχίμ. Γέροντα Σιλουάν. Μέρος 1ο: Η ζωή και η διδασκαλία του Γέροντος Σιλουάν. Μ.: Μονή Σρέτενσκι, 2002. Σελ. 229. Πρβλ.: «Οι Άγιοι Πατέρες της Ανατολικής Εκκλησίας δεν οδηγούν τον αναγνώστη τους στην αγκαλιά της αγάπης, όχι στα ύψη των οραμάτων, αλλά τον οδηγούν να αναλογιστεί την αμαρτία του, την πτώση του, να εξομολογηθεί τον Λυτρωτή, να κλάψει για τον εαυτό του μπροστά στο έλεος του Δημιουργού» (Ignatius (Brianchaninov), St. Letters to the laity. και επιστολές προς τους λαϊκούς Σ. 508–509). Ιδού μια άλλη από τις πολλές εκφράσεις της ίδιας, ουσιαστικά, σκέψης: «Η σωτηρία έρχεται από τον Θεό σε εύθετο χρόνο, με μια αναμφισβήτητη εγκάρδια ειδοποίηση του εαυτού του, που προσεύχεται σωστά και συνεχώς» (Ignatius (Brianchaninov), St. On Prayer. Article I // Creations. T. 1. M.: Sretensky Monastery, P.1). Βλέπε: Ignatius (Brianchaninov), St. Wanderer // Creations. Τ. 2. Σ. 317. N.B. Δεν θέσαμε ως στόχο μια πλήρη συγκριτική ανάλυση της σωτηριολογίας ή της θεολογικής γνωσιολογίας των δύο Ρώσων αγίων. Το υλικό για την Αγία Θεοφάνου χρησιμοποιείται αποκλειστικά για έναν σκοπό: να απεικονίσει και να κάνει κάποιες από τις ιδέες του Αγ. Ο Ιγνάτιος μέσα από τη σύγκριση τους με τις παράλληλες ιδέες του αγίου Φεοφάν. Λόγω ενός ελαφρώς διαφορετικού τονισμού και ενός πιο συστηματικού τρόπου έκφρασης του Αγίου Θεοφάνου στο ζήτημα, για παράδειγμα, η δομή του μονοπατιού της ανάληψης μπορεί, όπως λέμε, να υπερτεθεί στις λιγότερο συστηματικά παρουσιαζόμενες ιδέες του Αγίου Ιγνατίου ως ένα είδος «συστήματος συντεταγμένων» για να δούμε πιο καθαρά: τριμερές μοντέλο ανάληψης, και - το οποίο είναι πραγματικά σημαντικό - επικεντρώνεται στα ακραία σημεία αυτού του μοντέλου, δηλαδή σε αυτό το μονοπάτι, που αποκαλύπτει τη σημασία αυτών των στιγμών στο δικό του σύστημα. Μια τέτοια σύγκριση, μια τέτοια εφαρμογή του σχεδίου ενός αγίου στη διδασκαλία ενός άλλου καθίσταται δυνατή, επαναλαμβάνουμε, λόγω του γεγονότος ότι και οι δύο άγιοι περιγράφουν, στην ουσία, την ίδια πραγματικότητα, εκφράζουν την ίδια ιδέα, αν και με διαφορετικούς τρόπους. Έτσι, η σύγκριση με τη διδασκαλία της Αγίας Φεοφάνας στη μελέτη μας δεν είναι παρά μια μεθοδολογική τεχνική που εφαρμόζεται ειδικά σε αυτά τα σημεία, γι' αυτό και τη χρησιμοποιήσαμε μόνο ως προς αυτό. Τη σημασία της οποίας, φυσικά, δεν αρνούμαστε επίσης. Για αυτό στην εποχή του μίλησε και ο Στ. Αφανάσι (Ζαχάρωφ). Γι' αυτόν, η ουσία της λατρείας βρίσκεται στην "εσωτερική επικοινωνία του πλάσματος με τον Δημιουργό, τη βαθιά οικεία συνομιλία της ψυχής ... με τον ίδιο τον Θεό σε εκείνη την άρρητη γλώσσα που άκουσε ο ουράνιος Παύλος στον τρίτο ουρανό. Η λατρεία είναι η πιο αγνή ενατένιση, είναι, λες, η μεγαλύτερη διάλυση της ψυχής σε "κοινωνία με τον Θεό". Ο Θεός, σε ενατένιση του Θεού». Αυτό εξυπηρετούν όλοι οι εκκλησιαστικοί ύμνοι και προσευχές, είτε είναι δογματικού είτε ασκητικού-ψυχολογικού περιεχομένου. στόχος τους είναι να τους «ανεβάσουν στο επίπεδο της ενατένισης και της κοινωνίας με τον Θεό». Ένας ναός ή ακόμα και ένα κελί ειλικρινής ανάγνωση λειτουργικών ψαλμών για χάρη της σωτηρίας της ψυχής σίγουρα θα τοποθετήσει τους πιστούς «τουλάχιστον στο πρώτο σκαλοπάτι αυτής της κλίμακας της κοινωνίας με τον Θεό και της περισυλλογής, στην κορυφή της οποίας υψώνονταν οι θεόπνευστοι ύμνοι», υποστηρίζει ο άγιος. Ταυτόχρονα, παραπονιέται ότι «η θεολογική μας βιβλιογραφία ελάχιστα δίνει κατά κάποιο τρόπο στο περιεχόμενο των λειτουργικών βιβλίων» (Αθανάσιος (Ζαχάρωφ), Αγ. Η διάθεση της πιστεύουσας ψυχής κατά το νηστίσιμο Τριώδιο. Πρόλογος. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Saharov/nastroenie-verujushhejdushi-po-triodi-postnoj/#0_1 (ημερομηνία πρόσβασης: 16.09.2020)). Εγχειρίδιο κληρικού: σε 8 τόμους. Τ. 1. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχεία Μόσχας, 1977. Σ. 481. Εκεί ακριβώς. Σελ. 483. - Πρβλ.: «Η μυστική δικαίωση του δόγματος εμφανίζεται συνεχώς στην Εκκλησία, ιδιαίτερα στις εκκλησιαστικές λειτουργίες και ιδιαίτερα στη Λειτουργία, όταν ένα άτομο, όχι συμβολικά, αλλά ουσιαστικά, αφομοιώνει τα δόγματα: όχι μόνο στο γράμμα, αλλά και στο πνεύμα και τη δύναμη. συμβολικές ιερές τελετουργίες του ιερέα, τραγούδι, εικόνες, ζωγραφική - όλα αυτά σχηματίζουν ένα ισχυρό πνευματικό και μυστικιστικό υπόβαθρο και έχουν τεράστια δύναμη επιρροής στη συνείδηση και το υποσυνείδητο, στην καρδιά και στην όλη φύση του ανθρώπου. προσεύχομαι Ο καθημερινός κύκλος της λατρείας έχει διαμορφώσει το δικό του δογματικό σύστημα θεολογίας, το οποίο υιοθετεί όχι μόνο ο σοφός ή ο επιστήμονας, αλλά και όποιος συμμετέχει συνειδητά στη Λειτουργία, γίνεται θεολόγος. Έξω από τη λατρεία, το δογματικό σύστημα μετατρέπεται σε θεωρητική μελέτη της θεολογίας, σε σχολαστικισμό. Η δογματική αφομοίωση απαιτεί υποχρεωτική εξάσκηση και εμπειρία. Αυτή η εμπειρία είναι αυτό που λαμβάνει ο άνθρωπος στη λατρεία» (Nikolai Karasev, Archpriest. The meaning of mysticism in the relationship between dogmatics and ethics in Orthodox theology. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://andreyblag.ru/images/articles/duhovenstvo/2/staty/znacheniedoccess 10/6/2021)). Εγχειρίδιο κληρικού: σε 8 τόμους. Τ. 1. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχεία Μόσχας, 1977. Σ. 483. Ignatius (Brianchaninov), Αγίες επιστολές προς τους λαϊκούς. Επιστολή 51 // Έργα. Τ. 4: Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς. SPb.: Εκδοτικός οίκος. I. L. Tuzova, 1886. Σ. 518–519. Αφανάσυ (Εύτιχ), επίσκοπος. Προλεγόμενα στην ησυχαστική γνωσιολογία // Θεολογικά έργα. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχείο Μόσχας, 2005. Αρ. 40. Σ. 101. – Πρωτότυπα πλάγια.