Святий Єфрем – співак Слова Божого

У роботі провідного спеціаліста у галузі сирійських досліджень розглядаються деякі цікаві біографічні дані прп. Єфрема Сиріна, а також його методологія у розкритті вчення про Бога, таємничого, але явленого в Одкровенні. Досліджується спеціальний метод прп. Єфрема, застосовуваний ним до тлумачення Святого Письма для отримання духовного чи таємничого сенсу. Аналізуються фрагменти поетичної творчості святого отця, які є своєрідним тлумаченням до подій священної історії. Переклад фрагментів із сирійської мови С.П. Броки 1 . Хто не віддасть хвалу Таємному, Самому Таємному з усіх, Тому, хто прийшов сповістити Одкровення, сповісти його всім! Св. Єфрем Сірін. Віра. 19:7 Святий Єфрем може бути названий поетом парадоксу, і суть одного з його парадоксів, що часто повторюються, полягає в тому, що таємничий Бог відкривається нам і пізнається в Одкровенні. Відкривається нам, але все ще прихований, це застосовно одночасно і до Святого Письма, і до Христа. Це також стосується і особистості самого св. Єфрема, адже він розкривається нам за допомогою його власної біографії, датованої VI ст., І все ж таки залишається прихованим його реальне життя, оскільки метою його біографа в VI ст. було уявити особистість св. Єфрема читачам як їхнього реального співвітчизника. Його біографічний портрет складено те щоб відповідати уявленням читачів VI в. Можна виділити два аспекти, які є явно хибними в історичній перспективі: перше – те, що св. Єфрем описується як ченець, і друге – розповідь про те, як його відвідали святий Василь та святий Бішою 2 . Ці два факти безперечно історично недостовірні. Ми точно знаємо, що св. Єфрем проживав на схід від річки Євфрат у другій та третій чверті IV ст. і, таким чином, випередив зародження чернецтва в тій формі, яка нам відома, жодна з його подорожей не була історично обґрунтованою, обидві ці подорожі ґрунтуються на неправильній ідентифікації якогось анонімного сирійця зі св. Єфремом. І все-таки, на символічному рівні, обидва факти його біографії відбивають глибинну істину: хоча св. Єфрем не був ченцем, існує ймовірність того, що він був членом якоїсь сирійської протомонастирської громади «бнай кияма» («синів Завіту»), які, очевидно, приймали якусь аскетичну обітницю (описуваний як Завіт з Христом) і ставали «іхідайє» (однодушними). Сам термін «іхідайя» – це сирійський переклад грецького слова «μονογενής» («однорідний») з Ін.1:18. Аналогічно, хоча св. Єфрем ніколи не відвідував ні св. Василя, ні св. Бішоя, його вчення повністю відповідало на глибинному рівні його знаменитішим сучасникам, що жили в Каппадокії та Єгипті. Іноді він зображується як диякон, що, мабуть, відображає історичну реальність його життя. У цій статті ми стосуємось методів, за допомогою яких св. Єфрем описує парадокси «прихованого» та «явленого» у контексті біблійного тексту, а також методику переходу від зовнішньої явленої форми тексту до його прихованого внутрішнього значення та змісту. Відправна точка методу св. Єфрема полягає у питанні про те, як людство може хоча б частково пізнати Бога, враховуючи той факт, що між творінням і Богом лежить непереборна «провалля», яку людині подолати неможливо. Це означає те, що у випадку, коли людина осягає якийсь Божественний факт, Господь Сам розкриває йому якусь Божественну таємницю і робить її доступною для людського сприйняття. Якби Бог не захотів відкрити Себе нам, Тоді створений світ ніколи не зміг би висловити щось про Нього. Відповідно, будь-яке людське знання про Бога є результатом Божественного самоОб'явлення, яке проявляється у двох різних сферах: у природі та в Писанні, які св. Єфрем називає «двома свідками», маючи на увазі природний світ навколо нас і тексти Святого Письма (див. Рай. 5:2). Св. Єфрем звертає особливу увагу на важливість Божого дару вільної волі для людства: цей дар Божественного Одкровення одночасно передбачає Божественне пошанування людської свободи волі, тому Одкровення не передбачає примусу чи насильства. Св. Єфрем розробив методику досягнення цієї тонкої рівноваги через взаємопроникнення та взаємозв'язок між Богом і людством. Бог бере на Себе ініціативу, розкриваючи людям частину Себе і роблячи її осяжною через два свідчення, але саме це «Об'явлення» залишається все ще прихованим, таємним, тому що тепер естафета передається людині в її пошуку, у прагненні до розкриття таємниці та зняття «покровів таємниці». У зв'язку з цим св. Єфрем нерідко користується терміном «раза», тобто «таємниця», що часто перекладається як «символ», який розуміється в ширшому значенні, тобто символ, тісно пов'язаний з тим, що він символізує. Як природа, так і Писання охоплюються словом «раза», оскільки вони встановлені як елементи Божественного Самоодкровення і, таким чином, у певному аспекті вказують на Божественне єдиноначальство. Повсюди, куди б ти не глянув, Його символ «раза» є, І де б ти не читав (Писання), ти знайдеш Його образи. Все створене було створене Ним. І Він наділив Своїми символами Свої володіння; Поки Він творив світ, Він дивився на нього, І світ прикрасився Його образами. Фонтани символів відкрилися та забили, І ринули нагору, заповнюючи все, Його символи – у всіх частинах світу! Присутність Бога у всіх Його символах надає сенсу створеному світу, але ця свідомість залишається прихованою доти, доки людина не пізнає їхнього сенсу, не розкриє їхньої таємниці. Як же це станеться? Для ілюстрації св. Єфрем використовує приклад-аналогію, взятий зі світу оптики, що стосується того, як фізичне око здатне бачити. Виходячи з його розуміння зорових законів, око бачить, коли світло потрапляє до нього. Чим яскравіше світло, тим більше бачить око. Духовний зір, тобто внутрішнє око душі, діє аналогічно, але замість світла діє віра. Тільки коли віра входить у нього, тоді духовне око може діяти і осягати таємницю – «раза» – тобто «таємниці» та «символи», приховані у природі та у Книзі. Чим більше віра, тим чіткіше духовне око здатне сприйняти таємницю – “раза”. Святе Письмо представляється як дзеркало, І людина, чий зір прозорий, Сприймає поглядом Істину. Він розрізняє образ Небесного Батька, Зображення образу та Сина, І, нарешті, образ Святого Духа. Найочевиднішим прикладом Божественного Одкровення є Боговтілення, але тут ми знову стикаємося з тим самим парадоксом «явленого» і одночасно «прихованого», тобто історичного образу Ісуса з Назарета, видимого фізичному оку, і іпостасі Христа як Втіленого Слова, доступного лише внутрішньому духовному вірі, на внутрішній духовний зір. Для опису акта втілення св. Єфрем використовує фразу «Він олекся (наділ на себе) тіло», дотримуючись стандартної термінології раннього сирійського християнства. Образ одягу в одяг, однак, розширюється св. Єфремом до масштабів Старого Завіту, де Бог «одягає імена, позначення». Він ніби втілюється у людській мові, дозволяє описати Себе у термінах людських. У цьому місці мені хотілося б дозволити сказати самому св. Єфремові. У цьому уривку, починаючи від гімну 31 з циклу «Про віру», св. Єфрем чудово викладає свою точку зору, використовуючи аналогію методики навчання папуги людської мови: Подякуємо Богові за те, що Він одягнув себе, немов одягом, Назви різних частин людського тіла. Писання згадує Його «вуха», щоб показати, що Він чує нас. Воно згадує Його «очі», щоб показати, що Він нас бачить. Адже Він одягнувся саме в назви цих слів, І хоча в Ньому немає ні найменшої шкоди, ні применшення, Все ж таки Він вдягнувся в ці імена, сходячи до нашої немочі. Ми повинні зрозуміти, що якби Він не поклав імен для подібних предметів, Було б неможливо для Нього З допомогою сприйняття, властиво нам. З тим, щоб Він зміг вдягнути нас у Свій спосіб життя. Він стяг наш образ і вдягнувся в нього, І потім, немов Отець зі Своїми дітьми, Він говорив із нами, Те, що Він сприйняв – наші метафори, Хоча Він не зробив цього буквально. Потім Він скинув їх із Себе, Не роблячи цього насправді. Зодягаючись у цей одяг, одночасно Він не носив їх зовсім. Він одягається в них, коли це потрібно, І знімає їх, щоби одягнути замість них нові. Сам факт того, що Він знімає їх і надягає їх, алегоричний. Він каже нам, що це алегорія Не належить до Його істинної Сутності, Тому що Сутність прихована, Він описував її у вигляді зримих образів. В одному місці Він подібний до Старця, Старого дня, Він стає героєм, доблесним воїном. З метою суду Він став старцем. Але у разі конфлікту Він став доблесним воїном. Іноді Він затримується, в інший раз – біжить до втоми, Іноді Він засинає, іноді Він бідує. Але щоразу Він виснажує Себе з тим, Але Він добрий, хоч міг би примусити нас силою, Не завдаючи Собі ніякого занепокоєння. Але натомість Він усіляко турбує Себе, Послужити Йому за нашим вільним бажанням, Для того, щоб ми змогли сфотографувати нашу красу Усіми фарбами, які зібрала наша вільна воля, Щоб, якщо Він прикрасив нас, Тоді б ми змогли нагадувати Той Портрет, який написав хтось інший, Прикрасивши його своїми власними фарбами. Людина, яка вчить папугу людської мови, Ховається за дзеркалом і таким чином вчить птаха: Коли вона повертається на звук людської мови, Своє власне відображення у дзеркалі. Птах уявляє, що це інший папуга, Людина поміщає пташиний образ перед нею, Щоб вона змогла навчитися говорити. Птах – дуже близький сусід людині, Але, незважаючи на існування цієї подібності, Людина вчить папугу чомусь чужому йому, Використовуючи власний образ, І в такий спосіб розмовляє з ним. Божественне буття, яке в усьому, І дає нам те, до чого ми всі звикли: Він докладає всіх своїх зусиль для того, Щоб привернути нас усіх до Нього. Це акт великого Божественного приниження, приниження, коли Він дозволяє Собі розмовляти з нами чисто людською мовою, і цю мову не можна сприймати буквально, тому що тоді ми ображаємо сам Божественний дар благодаті, даний нам через Писання. Св. Єфрем говорить про це так: Якщо людина зосереджується цілком і повністю На описі мови Божественної величі, Тоді він ображає і принижує Божу велич. І, таким чином, він віддаляється, Використовуючи слова тієї самої мови, За допомогою якого Господь одягнув Себе в одяг Заради власного блага людини. І він не вдячний Богові за цю благодать, За яку Бог схилив себе так низько, До рівня немовляти людини. І хоча благодать не має нічого спільного з людиною, Все ж вона втікла себе за образом і подобою людини, Для того, щоб уподібнити його до себе самої. В одному місці св. Єфрем описує нам Христа як «прийняв хиткість» людської природи при втіленні, коли Він «набрався людського тіла» (Різдво. 11:8). Це аналогічно твердженню про «Бог, що вдягся в людські слова у формі біблійного тексту». Він розкриває Себе людям до можливості бути неправильно зрозумілим. Для св. Єфрема є життєво необхідним правильно підійти до біблійного тексту, оскільки, за його словами: Людина, яка шукає істину в дусі заздрості, Не зможе пізнати її, навіть якщо зустрінеться з Нею, Тому що заздрість затьмарила його розум. При цьому він не стає мудрішим, навіть якщо чіпляється за це знання. Те, що йому потрібно, - це відчуття дива і, особливо, - любові: Твій фонтан, Господи, залишається прихованим Від людини, яка не прагне Тебе; Твій скарб здається марним Людині, яка відкидає Тебе. Тільки Любов – це скарбник Твоєї небесної скарбниці. Пізній сирійський поет Яків із Серуга (помер у 521 р.) особливо наголошував на необхідності підходити до Писання з любов'ю, якщо є бажання проникнути в його глибинний зміст. У своєму прозовому коментарі до книги Буття св. Єфрем проводить поділ між «буквальним» та «духовним» розумінням біблійного тексту. Перше має на увазі зовнішній аспект, при цьому друге має на увазі внутрішнє значення, яке може бути осягнуто через сприйняття «раза» – «таємниці символів», що мешкають у тексті. Причому фактичний підхід, тобто зовнішнє розуміння тексту, можна сказати, його історична інтерпретація, принаймні теоретично, була доступна лише в одному аспекті, тоді як його внутрішня сторона, що відкривається лише внутрішньому «оку віри», дається досліднику одночасно в багатьох аспектах розуміння. Для св. Єфрема ця багатозначність є основною характеристикою розуміння Священного Писання та його правильного тлумачення. У поемі, присвяченій Великому посту, під час якого читається безліч фрагментів з Біблії, св. Єфрем порівнює ці читання з ярмарком купців, які демонструють достаток своїх товарів: У середині посту Писання зібралися разом і перетворилися У купців, що володіють істинним Божественним скарбом. Божественним голосом, як ключем, Воно відкривається тому, хто вміє почути. Благословенний Цар, Який розкрив Свої скарби для Свого народу! (Божественний голос – це Христос – герменевтичний ключ до правильного розуміння Святого Письма). Після опису різних товарів, які задовольняють будь-яку потребу, св. Єфрем запрошує своїх слухачів: для нього Писання – це «скарбниця», доступна нам через Господа: Відкрийте цю скарбницю, брати і сестри мої, І черпайте з неї з проникливістю, Оскільки ці скарби є власністю кожного. І кожна людина, наче вона скарбниця, Має свій власний ключ, Тому хтось може тут не збагатитися! Благословенний Той, Хто усунув причину нашої бідності. Як великий той дар, що кинутий перед нашими очима, Так як, хоча кожен з нас має дві пари очей, Лише деякі з нас мають цей дар, Усвідомлюють цей дар і те, від кого він отримав. Господи, помилуй усіх сліпих, Бо все, що вони бачать, це золото! Згадка «двох пар очей» означає фізичні та духовні очі, перші – для зовнішнього зору, другі – для внутрішнього зору, властиве духовному погляду серця. До цього часу ми займалися дослідженням методу, з якого св. Єфрем розглядав правильний шлях розуміння біблійного тексту. Для святого живим прикладом натхненного підходу до інтерпретації тексту служили його сучасники – святі отці та іудейські рабини, тобто відкритість богонатхненності у розумінні біблійних авторів, чи то свідомий, чи несвідомий підхід до їхньої інтерпретації. Грунтуючись на цьому твердженні, св. Єфрем виводить певну форму взаємодії із трьома сторонами трикутника. Це Святий Дух, біблійний автор і сам читач. При цьому богонатхнення біблійного автора само собою зрозуміло, тому вимога полягає в тому, щоб читач був також відкритий Святому Духу. Іншими словами, залежно від відношення, з яким читач підходить до біблійного тексту, визначається розуміння цього тексту, а також ступінь проникнення в глибину таємниці, «раза», її розуміння, при цьому первинний вибір підходу до біблійного тексту залежить від волі людини. Будь-який вид прикраси, отриманий внаслідок примусу, Не є істинним, тому що є вимушеним: Тут криється велич Божого дару, який У тому, що людина може прикрасити саму себе, На власний розсуд, Бачачи, що Бог усунув від нього всякий примус (Нізібійські гімни. 16:11) Тепер повернемося до методу, який св. Єфрем використовує для аналізу біблійного тексту. Метод насамперед залежить від літературного жанру, який він використовує. Тут можна виділити 4 головні категорії: прозу, оповідальну поезію, артистичну прозу та ліричну (строфну) поезію. Дозвольте запропонувати короткі зразки кожного з жанрів. У його прозових коментарях – на книгу Буття, першу частину Виходу і на Діатесарон, тобто на гармонізацію Євангелій (говорячи лише про уцілілі частини сирійської мови), – ми стикаємося з явищем, яке можна визначити як «уважне читання» дрібниць до текстів з пильним ставленням, як до пильних ставлень, як до пильних ставлень чим текст замовчує. Прекрасним прикладом цього методу може бути його коментар до 3-го розділу книги Буття. На думку св. Єфрема, Адам та Єва були створені у проміжному стані, вони не були ні смертними, ні безсмертними; вибір їхнього майбутнього стану залежав від їхнього вільного волевиявлення щодо умов дотримання «крихітної Божественної Заповіді» – немає плоду з одного з багатьох дерев у раю. Потім сатані не було дозволено послати одного з ангелів, або одного з серафимів або херувимів до Адама з цією метою, також сатані не було дозволено з'явитися в райський сад у людській подобі, ні у вигляді будь-якої з гігантських тварин, таких як бегемот або левіафан. Натомість йому було дозволено з'явитися до них в образі звичайного змія, який хоч і був хитрим, але не викликав у них крайньої огиди чи зневаги» (Коментарі до книги Буття. II. 18). Дві роботи св. Єфрема складено у стилі художньої прози. Одна з них містить роздуми з приводу Страшного суду, початковою фразою якого є «поліроване дзеркало Євангелія, яке надає схожість кожному, хто виглядає в ньому. Воно відкидає всі потворні дефекти для того, щоб люди могли вилікуватися, проте красивих воно попереджає про обережне ставлення до своєї краси» (1 лист до Публія). Св. Єфрем порівнює окремі уривки з Євангелія з відображенням, видимим у дзеркалі: «Дехто з них говорив: “Ми їли і пили в Твоєму присутності” (Лк.13:26), але Господь сказав їм: “Не мене ви хотіли побачити, ви просто їли хліб і наповнювали склянки2». Тут св. Єфрем бачить своє відображення в дзеркалі Євангелія: «І ось, я, який був подібний до всіх їм, знаходив притулок у Його імені і отримував будь-яку вигоду від почестей, що віддаються Йому, поширював всюди Його ім'я як покривало над своїми гріхами, - ось я охоплений страхом, вжас, повернути назад, і, можливо, знайти умова, необхідне вузького шляху (Мф.7:14). Цей шлях веде в землю спасіння» (Лист до Публія. 13, 14). Декілька оповідальних поем за мотивами біблійних епізодів також приписуються перу св. Єфрема, але тільки дві з них, ймовірно, справжні. Одна присвячується пророку Йоні та плачу Ніневії, а інша – грішниці, яка вмостила світом ноги Ісуса (Лк.7). Обидві поеми були перекладені грецькою і здобули широку популярність, обидва вірші є християнізацією іудейського жанру, який називався «переказ Біблії» і включав імпровізацію – переказ біблійного тексту. У прекрасній і зворушливій поемі про грішницю св. Єфрем простежує її подорож до будинку, де відпочивав Ісус. Під час її подорожі він розповідає про продавця дорогоцінних мазей. Описуючи те, як вона ухвалила своє остаточне рішення змінити своє життя, св. Єфрем продовжує: Вона зірвала з себе та скинула зі свого тіла Тонке лляне полотно свого розпусного ремесла. Вона вирішила піти і надіти на себе Смиренний одяг страждань. Вона скинула зі своїх ніг і відкинула геть Свої елегантні, але розпусні туфлі. Вона попрямувала по дорозі до Небесного Орла. Затиснувши в долоні все своє золото Вона підняла його вгору. Вона почала стогнати потихеньку, Нарікаючи Тому, Хто все чує: «Ці гроші, Господи, прийшли до мене нечесним шляхом, Через них я знаходжу спасіння; Гроші ці колись були відібрані від сиріт, І через них я знайду Батька всіх сиріт». Все це вона сказала потай, Але почала діяти відкрито: Тримаючи свої золоті монети в одній руці І алавастровий посудина - в інший (Лк.7: 37), Вона повернулася і кинулася геть у крайньому поспіху До продавця пахощів, повна смутку. Продавець зустрів її і був здивований. Він почав сперечатися з нею і почав говорити З блудницею такими словами: «Невже тобі ще недостатньо, о блудниця, Що ти спокусила все наше місто? У якій ти хизуєшся зараз для своїх коханців? Адже ти зняла з себе колишній розпусний одяг І одягла одяг смирення. Раніше, коли ти приходила до мене, Твій вигляд був зовсім інший, Ти була одягнена у витончену сукню, Але в руках твоїх майже не було золотих монет. Тепер ти просиш найкращих пахощів, Щоб умастити ними свою розпусту; При цьому ти одягнена сьогодні в пошарпаний одяг, Але ж у руках ти тримаєш багато золотих монет! Я не розумію цієї зміни І чому ти одягнена в цей одяг. Або будь одягнена в одяг, Пристойну цінність пахощів, Що підходять твоєму нинішньому одязі, Бо ці пахощі не личать тобі жодним чином І не відповідають тому одязі, який ти носиш. Можливо, якийсь купець зустрів тебе, Невже ти не розумієш, що йому не подобається Ти скинула свою розпусну сукню І вдягла на себе щось скромніше Для того, щоб, переодягаючись у різні модні одяги, Ти змогла б оволодіти всім його багатством? Але якщо йому справді подобаються ці одяги, Тоді, коли він людина гідна, Горе йому, адже він зустрівся з ямою, Яка проковтне все його багатство! Бо я бажаю тобі щастя: Залиш усе це безліч чоловіків, Від них ти не отримала жодної вигоди, Відколи ти була дитиною. Вийди заміж за єдиного чоловіка, Який покладе край твоєму безпутному поведінці». Ось, що сказав продавець пахощів у своєму зверненні до блудниці. Ось що сказала блудниця у відповідь продавцеві: «Не умовляй мене своїми словами, Не збивай мене з пантелику своїми доказами. Я прошу в тебе пахощів, але я не прошу їх за безцінь: Я не маю бажання збивати твою ціну. Візьми золоті монети, скільки ти хочеш, Але віддай мені найкращий пахощі. Візьми собі те, що недовговічне, І дай мені те, що триває вічно. І я купую щось, що триватиме навіки. Що стосується твоїх слів про купця, Так це правда, сьогодні я зустріла таку людину. Він несе із собою величезний скарб; Він підкорив моє серце, і я підкорилася Йому: Він узяв на Себе всі мої гріхи та гріхи. Натомість я придбала все Його багатство! Щодо твоїх слів про мого чоловіка, Я отримала чудового чоловіка, Чия влада триватиме надовго, І Царству Його ніколи не буде кінця». (Проповіді. II. 4. 54–140) Ця поема – зразок ліричної поезії св. Єфрема. Так звані «мідраші», тобто «повчальні вірші», були зібрані в єдину збірку, з якої ми можемо отримати деяке уявлення про його структуру та його богословське бачення, включаючи сюди (як ми бачили раніше) його методику вивчення біблійного тексту. Жанр «мідрашів» може бути визначений як «повчальна, дидактична поема». Метою їх написання був виклад, так би мовити, повчальних «катехізаторських» інструкцій про природу та значення християнського послання. Однією з головних тем, якою св. Єфрем присвятив велику кількість віршів, було «збіг Христа в пекло», на світ мертвих. Ця тема представляє величезну важливість для святих отців, тому що вона описує входження Христа в сакральний або літургійний час і простір, де воно набуває якості події, а не просто місце у відрізку часу. Сама тема зходження Христа в пекло за своєю природою може бути описана виключно в оповідальній або міфологічній (у кращому значенні цього слова) манері. Це саме те, що робить св. Єфрем дуже плідно, подекуди грайливо і діже гумористично, у серії драматичних епізодів, де йде суперечка між персоніфікованими образами смерті та сатани щодо Ісуса та часу Хресної смерті. Обидва ці персонажі виявляють виняткові знання та начитаність у галузі біблійного тексту – це був інтелектуальний виклик для аудиторії св. Єфремо, включаючи сюди і наших сучасників! У цьому уривку смерть хвалько звертається до Ісуса, що висить на Хресті: Якщо Ти Бог, покажи Свою могутність, Але якщо Ти людина, випробувай нашу могутність! А якщо Ти шукаєш тут Адама, іди геть: Бо він ув'язнений через свої борги. Саме я завоювала всіх праведників: Я склала їх усіх у купу в куточках пекла. Прийди й увійди, сину Йосипа, поглянь на ці жахи; Ось гігантський кістяк - Самсона величезне мертве тіло, Ось скелет жорстокого Голіафа, Ось там лежить і Ог – син велетнів, Який виготовив собі залізне ложе, де спав: Я розрубала його і скинула вниз. Зрубала я цей кедр біля самої брами Шеола. З презирством я відкинула підношення срібла від багатих, І всі їхні дари не змогли підкупити мене; Рабовласники не змогли змусити мене Прийняти раба замість їхнього власника, або бідняка замість багатія, Або старого замість дитини. Мудреці здатні перемогти диких тварин, Але їхній переможний клич не досягає моїх вух. Кожен кличе мене «заперечувач прохань», Але я просто виконую той обов'язок, до якого покликана. І з якої сім'ї Він вийшов, Людина, Яка мене знищить? Книга з Його родоводом лежить переді мною: Не полінувалася я прочитати у ній усі імена Від Адама до наших днів. Ніхто з померлих не пройшов повз мене: коліно за коліном, – Усі вони записані тут у моїй книзі. Я прийняла на себе всі ці праці, Що ніхто не уникне моїх пазурів. Сказати по правді, є дві людини, Які уникли мене та пекла: Енох та Ілля не прийшли до мене. Я шукала їх всюди по всій книзі життя, Я навіть спускалася в те місце, де був Йона, і шукала там, Але їх там не було, і варто мені подумати, що вони, можливо, Потрапили в рай і вислизнули від мене, зараз же з'явився мені Грізний херувім, хранитель раю. Яків бачив небесні сходи, можливо, вони Вилізли нею на Небо. Так само смерть продовжує говорити ще кілька строф, але потім «смерть закінчила свою уїдливу мову»: Голос нашого Господа залунав Громовими гуркотами (Мф.27:50) в пеклі, Розриваючи на частини могили, одну за одною. Щоб вивести з могил мертвих для зустрічі з Тим Мертвим, Який подарував життя для всіх. (Нізібійські гімни. 36. 2–3, 5–7, 11) Зішестя Христа в пекло змушує смерть просити прощення за свої колишні слова і визнати, що Христос є водночас Богом і людиною. Смерть благає: О Ісусе, прийми моє прохання, І разом з нею прийми цього заручника, Візьми його з Собою, як Свого заручника, Адама, У якому приховані всі мертві землі Так само, як, коли я прийняла його, у ньому були приховані всі землі, що живуть. Як першого заручника я повертаю Тобі тіло Адама. Неділі знову і будь Владикою над усім, І тоді я, почувши трубний голос, Власними руками відпущу всіх мертвих Тобі назустріч! Усі роботи св. Єфрема пронизані глибоким знанням та проникненням у біблійний текст; є безліч посилань, у багатьох випадках стає очевидним, що всі ці описові натяки, схожі на кинуті св. Єфремом пізніше підбираються і використовуються іншими поетами і, перш за все, Яковом Сєружським. Автор сподівається, що різні уривки з робіт святого, наведені тут, дадуть деяке уявлення про ті творчі методи, які використовує прп. Єфрем у вивченні Слова Божого. На закінчення наведемо уривок, де він оспівує невичерпність і багатозначність мотивів Святого Письма. На початку він звертається до Самого Христа: Хто з людей здатний зрозуміти все багатство, Ув'язнене в єдиному Слові Божому? Скільки б багато ми не черпали з Нього, Ще більше залишається недоторканим, Як коли спрагли люди п'ють з фонтану. Граней Його слів набагато більше тих, Господь прикрашає Свої слова безліччю краси, Тому кожен, хто повчається від них, Може обрати собі саме ту межу, яка йому потрібна. Господь приховує у Своїх словах всілякі скарби, З тим, щоб кожен з нас міг би збагатитися через них, Отримати саме ту користь, яка йому потрібна. Тому що Слово Боже – це дерево життя, Яке дарує вам благословенні плоди з усіх боків. Яка була розколота Мойсеєм у пустелі. Воно стало духовним питвом для кожного з нас. «І всі їли ту саму духовну їжу» (1Кор 10:3). Кожен, хто вивчає Писання, не повинен вважати, Що багатство, яке він виявив, Є одиничним та винятковим; Скоріше він повинен зрозуміти, що він сам може виявити, Що має лише одне єдине зерно Які зберігаються у Святому Письмі. Писання збагачує людину, Але людина не може його вичерпати. Якщо читач не здатний Знайти в ньому те, що йому потрібно, Йому слід визнати його незбагненність. Радуйтеся, тому що ви знайшли своє щастя, І не сумуйте про те, що ви не в змозі осягнути всю його велич. Спраглий п'є, бо прагне, Він не засмучується від того, що не в змозі випити весь фонтан до дна. Нехай фонтан вгамує твою спрагу, Але твоя спрага не має вичерпати весь фонтан! Якщо ти вгамував свою спрагу, Але вода у фонтані не зменшилася, Значить, ти зможеш пити з нього знову, І якби фонтан осушився раз і назавжди Тоді б твоя перемога над ним Обернулася б твоєю поразкою. Дякую Богові за те, що випив із нього, і не скаржся На той достаток води, що в ньому залишився. Те, що почерпнув із нього, – Те, що залишилося у фонтані, – Може стати твоєю спадщиною. (Коментар до Діатессарона. 1:18–19) Себастьян Пол Брок – доктор філософії, професор у галузі сирійських досліджень Східного інституту та Коледжу Вульфсон Оксфордського університету, член Британської академії. Доповідь на ХІХ Міжнародній богословській конференції з православної духовності «Слово Боже у духовному житті». Італія, монастир Бозе, 7 вересня 2011 р. Переклад з англ. Василя Веніаміновича Богданова-Березовського, викладача Санкт-Петербурзької православної духовної академії. Авва Бішой (коптськ. Abba Pišoi; іноді рус.: Псой; 320-417) - знаменитий єгипетський пустельник. - Прим. ред.