Święty Efraim – śpiewak Słowa Bożego

Praca czołowego specjalisty w dziedzinie syryologii bada ciekawe dane biograficzne św. Efraima Syryjczyka, a także jego metodologię objawiania doktryny Bożej, tajemniczej, ale objawionej w Objawieniu. Badana jest specjalna metoda. Efraima, które stosuje do interpretacji Pisma Świętego w celu wydobycia znaczenia duchowego lub tajemniczego. Analizowane są fragmenty twórczości poetyckiej ojca świętego, które stanowią swoistą interpretację wydarzeń historii świętej. Tłumaczenie fragmentów z języka syryjskiego przez S.P. Broca 1. Któż nie odda chwały Tajnemu, Najtajniejszemu ze wszystkich, Temu, który przyszedł, aby ogłosić Objawienie, aby ogłosić je wszystkim! Św. Efraima Syryjczyka. Wiara. 19:7 Św. Efraima można nazwać poetą paradoksu, a istotą jednego z jego często powtarzanych paradoksów jest to, że tajemniczy Bóg zostaje nam objawiony i poznany w Objawieniu. Objawione nam, a jednak ukryte – dotyczy to zarówno Pisma Świętego, jak i Chrystusa. Dotyczy to także osobowości samego św. Efraima, ponieważ objawia się nam poprzez własną biografię, datowaną na VI wiek, a jednak jego prawdziwe życie pozostaje ukryte, od czasu celu jego biografa w VI wieku. było wyobrażenie czytelnikom osobowości św. Efraima jako ich prawdziwego rodaka. Jego portret biograficzny został opracowany w taki sposób, aby odpowiadał wyobrażeniom czytelników VI wieku. Można wyróżnić dwa aspekty, które są oczywiście błędne z historycznego punktu widzenia: pierwszy to opis św. Efraima jako mnicha, drugi to historia odwiedzin św. Bazylego i św. Biszoja 2 . Te dwa fakty z pewnością nie są zgodne z prawdą historyczną. Wiemy na pewno, że św. Efraim żył na wschód od Eufratu w drugiej i trzeciej ćwierci IV wieku. i tym samym poprzedziły narodziny monastycyzmu w znanej nam formie, żadna z jego podróży nie miała podłoża historycznego, obie te podróże opierają się na błędnej identyfikacji anonimowego Syryjczyka ze św. Efraimem. A jednak na poziomie symbolicznym oba fakty z jego biografii odzwierciedlają głęboką prawdę: chociaż św. Efraim nie był mnichem; istnieje możliwość, że był on członkiem pewnej syryjskiej wspólnoty protomonastycznej „bnai kiyama” („synowie Przymierza”), która najwyraźniej złożyła jakiś rodzaj ślubów ascetycznych (określanych jako Przymierze z Chrystusem) i stała się „ichidaye” (jednomyślnym, tożsamym z Chrystusem). Samo określenie „ichidaya” jest syryjskim tłumaczeniem greckiego słowa „μονογενής” („jednorodzony”) z Jana 1:18. Podobnie, chociaż św. Efraim nigdy nie odwiedził św. Bazylego ani św. Biszoja, jego nauczanie było w głębokim stopniu spójne z jego bardziej znanymi współczesnymi, którzy mieszkali w Kapadocji i Egipcie. Czasami przedstawiany jest także jako diakon, co zdaje się odzwierciedlać historyczną rzeczywistość jego życia. W tym artykule dotykamy sposobów, za pomocą których św. Efraim opisuje paradoksy „ukrytego” i „objawionego” w kontekście tekstu biblijnego, a także sposobu przejścia od zewnętrznej objawionej formy tekstu do jego ukrytego wewnętrznego znaczenia i znaczenia. Punktem wyjścia metody św. Efraima jest pytanie, w jaki sposób ludzkość może choć częściowo poznać Boga, biorąc pod uwagę fakt, że pomiędzy stworzeniem a Bogiem istnieje „przepaść” nie do pokonania, której człowiek nie jest w stanie pokonać. Oznacza to, że kiedy człowiek pojmuje jakiś Boski fakt, sam Pan objawia mu pewną Boską tajemnicę i udostępnia ją ludzkiej percepcji. Gdyby Bóg nie chciał się nam objawić, Wtedy świat stworzony nigdy nie byłby w stanie nic o Nim wyrazić. Zatem wszelkie ludzkie poznanie Boga jest wynikiem samoobjawienia się Boga, które objawia się w dwóch różnych sferach: w przyrodzie i w Piśmie Świętym. Efraim nazywa „dwoma świadkami”, odnosząc się do otaczającej nas przyrody i tekstów Pisma Świętego (por. Raj 5:2). Św. Efrem zwraca szczególną uwagę na znaczenie Bożego daru wolnej woli dla ludzkości: ten dar Bożego Objawienia implikuje jednocześnie Boski szacunek dla ludzkiej wolnej woli, dlatego Objawienie nie oznacza przymusu ani przemocy. Św. Efraim opracował technikę osiągania tej delikatnej równowagi poprzez wzajemne przenikanie się i wzajemne połączenie Boga i ludzkości. Bóg wychodzi z inicjatywą, odsłaniając ludziom część siebie i czyniąc ją zrozumiałą poprzez dwa świadectwa, ale samo „Objawienie” pozostaje ukryte, tajemnicze, ponieważ teraz pałeczka przechodzi w ręce człowieka w jego poszukiwaniach, w pragnieniu odsłonięcia tajemnicy i usunięcia „zasłon tajemnicy”. W związku z tym św. Efraim często używa określenia „raza”, czyli „tajemnica”, tłumaczonego często jako „symbol”, rozumiany szerzej, czyli symbol ściśle powiązany z tym, co symbolizuje. Zarówno przyroda, jak i Pismo Święte są objęte słowem „raza”, ponieważ zostały uznane za elementy Boskiego Samoobjawienia i tym samym w pewnym aspekcie wskazują na Boską jedność rozkazu. Gdziekolwiek spojrzysz Jego symbol „raza” jest obecny, I gdziekolwiek czytasz (Pismo Święte), znajdziesz Jego obrazy. Wszystkie stworzone rzeczy zostały stworzone przez Niego. I obdarzył swoje panowanie Swoimi symbolami; Stwarzając świat, patrzył na niego, A świat został ozdobiony Jego wizerunkami. Fontanny symboli otworzyły się i popłynęły, I wylewały się w górę, napełniając wszystko, Jej symbole znajdują się we wszystkich częściach świata! Obecność Boga we wszystkich Jego symbolach nadaje sens stworzonemu światu, ale znaczenie to pozostaje ukryte, dopóki człowiek nie pozna ich znaczenia i nie odkryje swojej tajemnicy. Jak to się stanie? Aby to zilustrować, św. Efraim posługuje się analogią zaczerpniętą ze świata optyki, dotyczącą tego, w jaki sposób oko fizyczne jest w stanie widzieć. Opierając się na swoim rozumieniu praw widzenia, oko widzi, kiedy pada na nie światło. Im jaśniejsze światło, tym więcej oko widzi. Widzenie duchowe, czyli wewnętrzne oko duszy, działa podobnie, tyle że zamiast światła działa wiara. Dopiero gdy w nią wejdzie wiara, duchowe oko może działać i ogarnąć tajemnicę – „raza” – czyli „tajemnice” i „symbole” ukryte w naturze i w Księdze. Im większa wiara, tym wyraźniej duchowe oko jest w stanie dostrzec tajemnicę – „raza”. Pismo Święte jest przedstawiane jako lustro, A człowiek, którego wizja jest jasna, Postrzega Prawdę swoim spojrzeniem. Dostrzega obraz Ojca Niebieskiego, Obraz obrazu i Syna, I wreszcie obraz Ducha Świętego. Najbardziej oczywistym przykładem Boskiego Objawienia jest Wcielenie, ale tutaj ponownie mamy do czynienia z tym samym paradoksem „objawionego”, a jednocześnie „ukrytego”, czyli historycznego obrazu Jezusa z Nazaretu, widocznego okiem fizycznym, i hipostazy Chrystusa jako Słowa Wcielonego, dostępnego jedynie dla wewnętrznego, duchowego widzenia wypełnionego wiarą. Do opisania „aktu wcielenia” św. Efraima używa wyrażenia „przyoblekł się w ciało”, zgodnie ze standardową terminologią wczesnego chrześcijaństwa syryjskiego. Obraz zakładania ubrania zostaje jednak przez św. Efraima rozszerzony do skali Starego Testamentu, gdzie Bóg „przybiera imiona, oznaczenia”. To tak, jakby był ucieleśniony w ludzkim języku i pozwalał się opisywać w ludzkich kategoriach. W tym miejscu chciałbym pozwolić, aby zabrał głos sam św. Efraim. W tym fragmencie, zaczynając od 31 hymnu z cyklu „O wierze”, św. Efraim znakomicie wyraża swoją tezę, posługując się analogią do papugi uczącej ludzkiej mowy: Dziękujmy Bogu, że przyodział się jak w szatę, Nazwy różnych części ciała człowieka. Pismo Święte wspomina o Jego „uszach”, aby pokazać, że nas słyszy. Wspomina o Jego „oczach”, aby pokazać, że nas widzi. Przecież przyodział się w imiona tych słów, I chociaż nie ma w Nim najmniejszego uszkodzenia ani ubytku, A jednak przyodział się w te imiona, poniżając naszą słabość. Musimy zrozumieć, co jeśli Nie nadawał nazw takim przedmiotom, Dla Niego byłoby to niemożliwe Poprzez postrzeganie tego, co jest w nas nieodłączne. Aby mógł nas ubrać w swój sposób życia. Szukał naszego obrazu i przyodział się w niego, A potem jak Ojciec do swoich dzieci przemówił do nas: To, co On dostrzegł, to nasze metafory, Chociaż nie zrobił tego dosłownie. Potem sam je odrzucił, Właściwie to nie robiąc tego. Chociaż włożył te ubrania, w ogóle ich nie nosił. Zakłada je, gdy zajdzie taka potrzeba, I zdejmuje je, żeby zamiast tego założyć nowe. Sam fakt, że je zdejmuje i zakłada, jest alegoryczny. Mówi nam, że jest to alegoria Niezwiązane z Jego prawdziwą Istotą, Ponieważ Esencja jest ukryta, Opisał Ją poprzez widzialne obrazy. W jednym miejscu jest jak Stary Człowiek, Pradawny, Staje się bohaterem, walecznym wojownikiem. Dla celów sądu stał się starym człowiekiem. Ale w przypadku konfliktu stał się dzielnym wojownikiem. Czasami zostaje, innym razem biegnie, aż się zmęczy, Czasem zasypia, czasem jest w niebezpieczeństwie. Ale za każdym razem, gdy się wyczerpuje Ale On jest dobry, choć siłą mógłby nas zmusić, Nie sprawiając sobie żadnych kłopotów. Zamiast tego trudzi się na wszelkie możliwe sposoby, Aby służyć Mu zgodnie z naszą wolną wolą, Abyśmy mogli uchwycić nasze piękno Ze wszystkimi kolorami, które zebrała nasza wolna wola, A jeśli nas ozdobił, Wtedy moglibyśmy przypominać Thota Portret namalowany przez kogoś innego Ozdabianie go własnymi kolorami. Człowiek, który uczy papugę ludzkiej mowy, Chowa się za lustrem i w ten sposób uczy ptaka: Kiedy odwraca się w stronę dźwięku ludzkiej mowy, Twoje własne odbicie w lustrze. Ptak wyobraża sobie, że to kolejna papuga, Mężczyzna kładzie przed nią wizerunek ptaka, Aby mogła nauczyć się mówić. Ptak jest bardzo bliskim sąsiadem człowieka, Ale pomimo istnienia tego podobieństwa, Człowiek uczy papugę czegoś obcego, Używanie własnego wizerunku I tak z nim rozmawia. Boskie istnienie, które jest we wszystkim, I daje nam to, do czego wszyscy jesteśmy przyzwyczajeni: Dokłada wszelkich starań Aby przyciągnąć nas wszystkich do Niego. Jest to akt wielkiego Boskiego poniżenia, upokorzenia, gdy pozwala sobie mówić do nas językiem czysto ludzkim, a języka tego nie można rozumieć dosłownie, gdyż obrażamy w ten sposób sam Boski dar łaski dany nam przez Pismo Święte. Św. Efraim mówi o tym w ten sposób: Jeśli dana osoba koncentruje się całkowicie i całkowicie O opisie języka Boskiego majestatu, Następnie znieważa i poniża wielkość Boga. I tak się oddala, Używając słów tego samego języka, Za pomocą których Pan przyodział się w szaty Dla dobra człowieka. I nie jest wdzięczny Bogu za tę łaskę, Za co Bóg pokłonił się tak nisko, Do poziomu niemowlęctwa człowieka. I chociaż łaska nie ma nic wspólnego z człowiekiem, A jednak przyoblekła się w obraz i podobieństwo człowieka, Aby uczynić go podobnym do siebie. W jednym miejscu św. Efraim opisuje nam Chrystusa jako „przyjmującego kruchość” ludzkiej natury przy wcieleniu, kiedy „przyoblekał się w ludzkie ciało” (Jz 11,8). Jest to analogiczne do stwierdzenia o „Bogu ubranym w ludzkie słowa w formie tekstu biblijnego”. Objawia się ludziom do tego stopnia, że ​​zostaje źle zrozumiany. Dla św. Efraima niezwykle ważne jest prawidłowe podejście do tekstu biblijnego, ponieważ według jego słów: Człowiek szukający prawdy w duchu zazdrości Nie będzie mógł Jej poznać, choćby Ją spotkał, Ponieważ zazdrość zaćmiła mu umysł. Jednocześnie nie staje się mądrzejszy, nawet jeśli kurczowo trzyma się tej wiedzy. Potrzebuje poczucia zachwytu, a zwłaszcza miłości: Twoje źródło, Panie, pozostaje ukryte Od człowieka, który nie pragnie Ciebie; Twój skarb wydaje się daremny Do osoby, która Cię odrzuca. Tylko Miłość jest skarbnikiem Twój niebiański skarb. Nieżyjący już poeta syryjski Jakub z Serug (zm. 521) szczególnie podkreślał potrzebę podejścia do Pisma Świętego z miłością, jeśli chce się zgłębić jego głębszy sens. W swoim prozatorskim komentarzu do Księgi Rodzaju św. Efraim dokonuje rozróżnienia pomiędzy „dosłownym” i „duchowym” rozumieniem tekstu biblijnego. Pierwsza implikuje aspekt zewnętrzny, druga zaś znaczenie wewnętrzne, które można zrozumieć poprzez dostrzeżenie „raza” – „tajemnicy symboli” zamieszkującej tekst. Co więcej, podejście faktyczne, czyli zewnętrzne zrozumienie tekstu, można by rzec, jego historyczna interpretacja, przynajmniej teoretycznie, była dostępna tylko w jednym aspekcie, natomiast jego strona wewnętrzna, otwierająca się jedynie na wewnętrzne „oko wiary”, oddawana jest badaczowi jednocześnie w wielu aspektach rozumienia. Dla św. Dla Efraima ta polisemia jest podstawową cechą rozumienia Pisma Świętego i jego prawidłowej interpretacji. W wierszu poświęconym Wielkiemu Postowi, podczas którego czytanych jest wiele fragmentów Pisma Świętego, św. Efraim porównuje te czytania do jarmarku kupców demonstrujących obfitość swoich towarów: W środku Wielkiego Postu Pismo Święte zjednoczyło się i stało W kupcach, którzy posiadają prawdziwy Boski skarb. Boskim głosem jak klucz, Objawia się tym, którzy potrafią słuchać. Błogosławiony Król, który objawił Twoje skarby dla Jego ludu! (Boskim głosem jest Chrystus – hermeneutyczny klucz do prawidłowego zrozumienia Pisma Świętego). Po opisaniu różnych dóbr, które zaspokajają każdą potrzebę, św. Efraim zaprasza swoich słuchaczy: dla niego Pismo Święte jest „skarbem”, dostępnym nam przez Pana: Otwórzcie ten skarbiec, bracia i siostry, I czerp z niego z rozwagą, Ponieważ te skarby są własnością każdego. A każdy człowiek, jakby był skarbnikiem, Posiada własny klucz Dlatego kto nie może się tutaj wzbogacić! Błogosławiony niech będzie Ten, który usunął przyczynę naszego ubóstwa. Jak wielki jest dar, który rzuca się nam przed oczy, Bo chociaż każdy z nas ma dwie pary oczu, Tylko nieliczni z nas mają ten dar, Są świadomi tego daru i tego, od kogo został otrzymany. Panie, zmiłuj się nad wszystkimi niewidomymi, Ponieważ jedyne, co widzą, to złoto! Odniesienie do „dwóch par oczu” oznacza oczy fizyczne i duchowe, pierwsze do widzenia zewnętrznego, drugie do widzenia wewnętrznego, które jest nieodłączne od duchowego spojrzenia serca. Do tej pory badaliśmy metodę, według której św. Efraim uznał właściwy sposób rozumienia tekstu biblijnego. Dla świętego żywym przykładem natchnionego podejścia do interpretacji tekstu byli jego współcześni – święci ojcowie i żydowscy rabini, czyli otwartość inspiracji w rozumieniu autorów biblijnych, czy to świadomego, czy nieświadomego podejścia do ich interpretacji. Na podstawie tego stwierdzenia św. Efraim wyprowadza pewną formę interakcji z trzema bokami trójkąta. To Duch Święty, autor biblijny i sam czytelnik. Jednocześnie inspiracja autora biblijnego jest oczywista, dlatego wymagane jest, aby czytelnik był również otwarty na Ducha Świętego. Innymi słowy, w zależności od postawy, z jaką czytelnik podchodzi do tekstu biblijnego, określa się rozumienie tego tekstu, stopień wniknięcia w głębię tajemnicy, „czasów”, jego zrozumienia, Podstawowy wybór podejścia do tekstu biblijnego zależy od wolnej woli człowieka. Wszelkiego rodzaju odznaczenia uzyskane w wyniku przymusu, Nie jest to prawdą, bo jest wymuszone: Na tym polega wielkość daru Bożego, który Fakt, że człowiek może się ozdobić, Według własnego uznania, Widząc, że Bóg usunął z niego wszelki przymus (Hymny nizibijskie. 16:11) Wróćmy teraz do metody, którą św. Efraim stosuje do analizy tekstu biblijnego. Metoda zależy przede wszystkim od gatunku literackiego, jakim się posługuje. Można tu wyróżnić 4 główne kategorie: prozę, poezję narracyjną, prozę artystyczną i poezję liryczną (strofkę). Pozwól, że przedstawię Ci krótkie próbki każdego gatunku. W jego komentarzach prozatorskich – do Księgi Rodzaju, pierwszej części Wyjścia oraz do Diatessaronu, czyli o harmonizacji Ewangelii (mówiąc tylko o zachowanych fragmentach w języku syryjskim) – mamy do czynienia ze zjawiskiem, które można określić jako „uważne czytanie” tekstu biblijnego, ze szczególną uwagą zarówno na drobne szczegóły narracyjne tekstu, jak i na to, o czym tekst milczy. Doskonałym przykładem tej metody jest jego komentarz do Księgi Rodzaju 3. Według św. Efraima Adam i Ewa zostali stworzeni w stanie pośrednim, nie byli ani śmiertelni, ani nieśmiertelni; the choice of their future state depended on their free will regarding the conditions for observing the “tiny Divine Commandment” - not to eat the fruit of one of the many trees in paradise. Następnie szatanowi "nie pozwolono w tym celu wysłać do Adama żadnego z aniołów ani jednego z serafinów lub cherubinów, ani też szatanowi nie pozwolono ukazać się w Ogrodzie Eden w ludzkiej postaci, ani w postaci żadnego z gigantycznych zwierząt, takich jak hipopotam czy lewiatan. Zamiast tego pozwolono mu ukazać się im w postaci zwykłego węża, który choć przebiegły, nie wzbudził w nich skrajnego wstrętu ani pogardy "(Komentarze do Księga Rodzaju II. Dwa dzieła św. Efraima skomponowane są w stylu prozy artystycznej. Jedna z nich zawiera refleksję na temat Sądu Ostatecznego, której początkowe zdanie brzmi: „wypolerowane zwierciadło Ewangelii, które daje podobieństwo każdemu, kto w nie patrzy. Odrzuca wszelkie brzydkie wady, aby ludzie mogli zostać wyleczeni, ale ostrzega pięknych, aby uważali na swoją urodę” (1 List do Publiusza). Św. Efraim porównuje niektóre fragmenty Ewangelii z odbiciem widocznym w lustrze: „Niektórzy mówili: «Jedliśmy i piliśmy w Twojej obecności» (Łk 13,26), ale Pan im powiedział: «To nie Mnie chcieliście widzieć, po prostu jedliście chleb i napełnialiście szklanki» (por. J 6,26)” Tutaj św. Efraim widzi swoje odbicie w zwierciadle Ewangelii: „A oto ja, jak oni wszyscy, schroniłem się w Jego imieniu i otrzymałem wszelkie korzyści z otrzymanych zaszczytów, rozpościerając wszędzie Jego imię jak zasłonę nad moimi grzechami – oto ogarnia mnie strach, wstrząsa mną przerażenie, ogarnęło mnie wielkie drżenie, każe zawrócić i być może znaleźć warunek niezbędny na wąską ścieżkę (Mt 7,14). Ta droga prowadzi do ziemi zbawienia” (List do Publiusza 13, 14). Św. Efraimowi przypisuje się także kilka wierszy narracyjnych opartych na epizodach biblijnych, ale tylko dwa z nich są prawdopodobnie autentyczne. Jedna poświęcona jest prorokowi Jonaszowi i lamentowi Niniwy, druga zaś grzesznikowi, który namaścił mirrą stopy Jezusa (Łk 7). Oba wiersze zostały przetłumaczone na język grecki i stały się powszechnie znane; oba wiersze reprezentują chrystianizację gatunku żydowskiego zwanego „opowiadaniem Biblii” i zawierają improwizację – opowiadanie na nowo tekstu biblijnego. W pięknym i wzruszającym wierszu o grzesznicy św. Efraim śledzi jej drogę do domu, w którym odpoczywał Jezus. W trakcie jej podróży opowiada historię sprzedawcy drogocennych maści. Opisując, jak podjęła ostateczną decyzję o zmianie swojego życia, św. Efraim kontynuuje: Rozerwała go i wyrzuciła ze swojego ciała Delikatne płótno jego zdeprawowanego rzemiosła. Postanowiła odejść i założyć Pokorną Szatę Cierpienia. Zwaliła ją z nóg i wyrzuciła Twoje eleganckie, ale zdzirowate buty. Ruszyła prosto drogą do Niebiańskiego Orła. Trzymając całe twoje złoto w dłoni, Podniosła go wysoko. Zaczęła powoli jęczeć, Skarga do Tego, który wszystko słyszy: „Te pieniądze, Panie, trafiły do mnie nieuczciwie, Dzięki nim znajdę zbawienie; Pieniądze te kiedyś zabrano sierotom, I przez nich odnajdę Ojca wszystkich sierot”. Mówiła to wszystko w tajemnicy, Ale zaczęła działać otwarcie: Trzymając złote monety w jednej ręce A naczynie alabastrowe do drugiego (Łk 7,37), Odwróciła się i pobiegła w ogromnym pośpiechu Do sprzedawcy kadzideł, pełnego smutku. Sprzedawca spotkał ją i był zdumiony. Zaczął się z nią kłócić i rozmawiać Z nierządnicą w tych słowach: „Czy ci to jeszcze nie wystarczy, nierządnica, Dlaczego zepsuliście całe nasze miasto? Który z nich nosisz teraz dla swoich kochanków? W końcu zdjąłeś swoje dawne zdzirowate ubranie I przywdziejcie szatę pokory. Wcześniej, kiedy do mnie przyszedłeś, Twój wygląd był zupełnie inny Byłaś ubrana w elegancką sukienkę Ale w twoich rękach prawie nie było złotych monet, Teraz prosisz o najlepsze kadzidło, Aby namaścić nimi swoją rozpustę; Jednocześnie jesteś dziś ubrany w podarte ubrania, Ale trzymasz w rękach mnóstwo złotych monet! Nie rozumiem tej zmiany I dlaczego nosisz te ubrania? Albo ubierz się w ubrania Przyzwoita wartość kadzidła, Co pasuje do Twojego obecnego ubrania, Ponieważ te kadzidła w żaden sposób Ci nie odpowiadają I nie pasują do ubrań, które nosisz. Może spotkał Cię jakiś kupiec, Nie rozumiesz, czego on nie lubi? Zrzuciłaś swoją zdzirowatą sukienkę I załóż coś skromniejszego Aby ubrać się w różne modne ubrania, Czy mógłbyś przejąć w posiadanie całe jego bogactwo? Ale jeśli naprawdę podobają mu się te ubrania, A skoro jest to człowiek godny, Biada mu, bo spotkał dół, Który połknie cały jego majątek! Ponieważ życzę ci szczęścia: Zostaw całą tę rzeszę ludzi, Nie odniosłeś z nich żadnej korzyści. Odkąd byłeś dzieckiem. Wyjdź za swojego jedynego męża Co położy kres twojemu rozpustnemu zachowaniu. To właśnie powiedział sprzedawca kadzideł w swoim przemówieniu do nierządnicy. Oto, co nierządnica odpowiedziała sprzedawcy: „Nie napominaj mnie swoimi słowami, Nie zaśmiecaj mnie swoimi argumentami. Proszę Cię o kadzidło, ale nie proszę o nie na darmo: Nie mam zamiaru obniżać waszej ceny. Weź złote monety tyle, ile chcesz Ale daj mi najlepsze kadzidło. Weź dla siebie to, co krótkotrwałe, I daj mi coś, co trwa wiecznie. I kupuję coś, co będzie trwać wiecznie. A co do Twoich słów o kupcu, Więc to prawda, dziś spotkałem taką osobę. Niesie ze sobą wielki skarb; Zdobył moje serce – i poddałam się Mu: Wziął na siebie wszystkie moje grzechy i występki. W zamian zdobyłem całe Jego bogactwo! Jeśli chodzi o to, co powiedziałaś o moim mężu, Mam świetnego męża Którego moc będzie trwać wiecznie, A Jego Królestwo nigdy się nie skończy”. (Kazania. II. 4. 54–140) Wiersz ten jest przykładem poezji lirycznej św. Efraima. Tak zwane „midraszimy”, czyli „wersety budujące”, zebrano w jeden zbiór, z którego możemy uzyskać pewne pojęcie o jego strukturze i wizji teologicznej, w tym tutaj (jak widzieliśmy wcześniej) o jego metodzie studiowania tekstu biblijnego. Gatunek „midraszu” można określić jako „poemat moralny, dydaktyczny”. Celem ich pisarstwa było przedstawienie, że tak powiem, moralizującego pouczenia „katechetycznego” na temat natury i znaczenia orędzia chrześcijańskiego. Jednym z głównych tematów, któremu św. Efraim poświęcił ogromną liczbę wersetów, jest „zejście Chrystusa do piekła”, do świata umarłych. Temat ten ma ogromne znaczenie dla świętych ojców, gdyż opisuje wejście Chrystusa w czas i przestrzeń sakralną, czyli liturgiczną, gdzie nabiera on jakości wydarzenia, a nie tylko miejsca w czasie. Sam temat zstąpienia Chrystusa do piekieł ze swej natury daje się opisać wyłącznie w sposób narracyjny lub mitologiczny (w najlepszym tego słowa znaczeniu). To jest dokładnie to, co robi św. Efraim jest bardzo owocny, czasem zabawny, a nawet pełen humoru, w serii dramatycznych epizodów, w których toczy się spór między uosobionymi obrazami śmierci a Szatanem w sprawie Jezusa i czasu śmierci na krzyżu. Obie te postacie odznaczają się wyjątkową wiedzą i erudycją z zakresu tekstu biblijnego – było to intelektualne wyzwanie dla czytających św. Efraima, także naszych współczesnych! W tym fragmencie śmierć przemawia chełpliwie do Jezusa wiszącego na krzyżu: Jeśli jesteś Bogiem, okaż swoją moc, Ale jeśli jesteś mężczyzną, przetestuj naszą moc! A jeśli szukasz tu Adama, to odejdź: Ponieważ jest uwięziony z powodu swoich długów. To ja zwyciężyłem wszystkich sprawiedliwych: Umieściłem je wszystkie w zakątkach piekła. Przyjdź i wejdź, synu Józefa, spójrz na te okropności; Oto gigantyczny szkielet - ogromne martwe ciało Samsona, Oto szkielet okrutnego Goliata, Tam leży Og, syn gigantów, Kto sobie zrobił żelazne łoże, na którym spał: Rozciąłem go i rzuciłem na dół. Wyciąłem ten cedr u samych bram Szeolu. Z pogardą odrzuciłem od bogatych ofiarę srebra, I wszystkie ich dary nie mogły mnie przekupić; Właściciele niewolników nie mogli mnie zmusić Przyjąć niewolnika zamiast swego właściciela i biedaka zamiast bogacza, Albo stary człowiek zamiast dziecka. Mędrcy potrafią pokonać dzikie zwierzęta, Ale ich okrzyk zwycięstwa nie dociera do moich uszu. Wszyscy nazywają mnie „odrzucającym prośby” Ja jednak po prostu wypełniam obowiązek, do którego zostałem powołany. I z jakiej rodziny pochodził Człowiek, który mnie zniszczy? Księga z Jego genealogią leży przede mną: Nie byłem zbyt leniwy, żeby przeczytać wszystkie zawarte w nim nazwiska Od Adama aż do czasów współczesnych. Żaden z umarłych mnie nie przeszedł: kolano po kolanie, - Wszystkie są zapisane tutaj, w mojej książce. Podjąłem się tej całej pracy, Aby nikt nie uszedł z moich szponów. Prawdę mówiąc, są dwie osoby Kto uciekł ode mnie i piekła: Enoch i Eliasz nie przyszli do mnie. Szukałem ich wszędzie w całej księdze życia, Poszedłem nawet na miejsce, gdzie był Jonasz, i tam szukałem, Ale ich tam nie było i właśnie wtedy, gdy myślałem, że mogą Poszli do nieba i wymknęli mi się, natychmiast mi się ukazali Potężny cherubin, strażnik raju. Jakub widział niebiańską drabinę, może oni Wspięliśmy się nim do Nieba. W ten sam sposób śmierć przemawia jeszcze przez kilka zwrotek, ale potem „śmierć zakończyła swoją żrącą mowę”: Podniósł się głos naszego Pana Pioruny (Mt 27:50) w piekle, Rozbieranie grobów, jeden po drugim. Aby wyprowadzić zmarłych z grobów na spotkanie Tego Zmarłego, Który dał Życie każdemu. (Hymny nizibijskie. 36. 2–3, 5–7, 11) Zstąpienie Chrystusa do piekła zmusza śmierć do proszenia o przebaczenie za swoje poprzednie słowa i uznania, że Chrystus jest zarówno Bogiem, jak i człowiekiem. Śmierć błaga: O Jezu, przyjmij moją prośbę, I weź ze sobą tego zakładnika, Weź go ze sobą jako zakładnika - Adama, W którym ukryte są wszystkie martwe krainy - Tak jak wtedy, gdy to zaakceptowałem, wszystkie Żywe Krainy były w nim ukryte. Jako pierwszy zakładnik zwracam Ci ciało Adama. Powstań na nowo i bądź Panem nad wszystkim, A gdy usłyszałem trąbę, Własnymi rękami wypuszczę wszystkich umarłych na spotkanie z Tobą! Wszystkie dzieła św. Efraima są przepojone głęboką wiedzą i wglądem w tekst biblijny; odniesień jest wiele, w wielu przypadkach staje się oczywiste, że wszystkie te aluzje opisowe, przypadkowo rzucone przez św. Efraima, później wybrane i wykorzystane przez innych poetów, a przede wszystkim Jakowa Sierużskiego. Autor ma nadzieję, że podane tutaj różne fragmenty dzieł świętego dadzą pewne wyobrażenie o metodach twórczych, którymi posługuje się święty. Efraima w studiowaniu Słowa Bożego. Na zakończenie prezentujemy fragment, w którym gloryfikuje on niewyczerpaność i dwuznaczność motywów Pisma Świętego. Na początku zwraca się do samego Chrystusa: Kto z ludzi jest w stanie zrozumieć całe bogactwo, Zawarte w jednym Słowie Bożym? Nieważne, jak wiele od Niego czerpiemy, Jeszcze więcej pozostaje nietknięte Podobnie jak spragnieni ludzie piją ze źródła. Aspekty Jego słów są o wiele większe Pan przyozdabia swoje słowa wieloma pięknościami, Dlatego każdy, kto się od nich uczy Może wybrać dokładnie taką krawędź, jakiej potrzebuje. Pan kryje w swoich słowach wszelkiego rodzaju skarby, Aby każdy z nas mógł się przez nie ubogacić, Uzyskaj dokładnie taką korzyść, jakiej potrzebuje. Ponieważ Słowo Boże jest drzewem życia, Co daje błogosławione owoce ze wszystkich stron. Które zostało rozdzielone przez Mojżesza na pustyni. Stało się napojem duchowym każdego z nas. „I wszyscy jedli ten sam pokarm duchowy” (1 Kor 10,3). Każdy badacz Pisma Świętego nie powinien zakładać To bogactwo, które odkrył Jest wyjątkowy i wyjątkowy; Powinien raczej zrozumieć to, co sam jest w stanie odkryć, Który ma tylko jedno ziarno Które są zapisane w Piśmie Świętym. Pismo Święte wzbogaca człowieka Ale człowiek nie może jej wyczerpać. Na wypadek, gdyby czytelnik nie był w stanie Znajdź w nim to, czego potrzebuje, Powinien przyznać się do jej niezrozumiałości. Raduj się, bo odnalazłeś swoje szczęście, I nie smućcie się, że nie jesteście w stanie pojąć całej Jego wielkości. Spragniony człowiek pije, bo jest spragniony Nie jest smutny, bo nie jest w stanie wypić całej fontanny do dna. Niech fontanna ugasi Twoje pragnienie Ale twoje pragnienie nie może wyczerpać całej fontanny! Jeśli ugasiłeś pragnienie, Ale woda w fontannie nie opadła, Żebyś znów mógł z niego pić, A jeśli fontanna wyschnie raz na zawsze Wtedy twoje zwycięstwo byłoby nad nim Obróciłoby się to w twoją porażkę. Dziękuj Bogu, że się z tego napiłeś i nie narzekaj Za obfitość wody, która w nim pozostaje. Czego się z tego nauczyłem - To, co zostało w fontannie, to Może to być twoje dziedzictwo. (Komentarz do Diatessarona. 1:18–19) Sebastian Paul Brock – dr, profesor studiów syryjskich w Instytucie Orientalnym i Woolfson College na Uniwersytecie Oksfordzkim, członek Akademii Brytyjskiej. Sprawozdanie z XIX Międzynarodowej Konferencji Teologicznej na temat duchowości prawosławnej „Słowo Boże w życiu duchowym”. Włochy, Klasztor Bose, 7 września 2011 Tłumaczenie z języka angielskiego. Wasilij Weniaminowicz Bogdanow-Berezowski, nauczyciel w Prawosławnej Akademii Teologicznej w Petersburgu. Abba Bishoi (koptyjski Abba Pišoi; czasami rosyjski: Psoi; 320–417) to słynny egipski mieszkaniec pustyni. – ok. wyd.