Свети Ефрем – пејач на Словото Божјо

Работата на водечки специјалист во областа на сириските студии испитува некои интересни биографски податоци за свети Ефрем Сирин, како и неговата методологија во откривањето на доктрината за Бога, мистериозна, но откриена во Откровението. Се истражува посебен метод. Ефрем, што го применува на толкувањето на Светото Писмо за да извлече духовно или мистериозно значење. Анализирани се фрагменти од поетското творештво на светиот отец, кои служат како своевидно толкување на настаните од светата историја. Превод на фрагменти од сириски од С.П. Брока 1. Кој нема да го пофали Тајниот, Најтајниот од сите, Оној кој дојде да го објави Откровението, да го објави на сите! Свети Ефрем Сирин. Вера. 19:7 Св. Нам ни е откриено, но сепак скриено - ова важи и за Светото Писмо и за Христа. Тоа важи и за личноста на самиот св. Ефрем, бидејќи ни се открива преку сопствената биографија, која датира од 6 век, а сепак неговиот вистински живот останува скриен, уште од целта на неговиот биограф во 6 век. беше да се замисли личноста на свети Ефрем пред читателите како нивен вистински сонародник. Неговиот биографски портрет е составен на таков начин што одговара на идеите на читателите од 6 век. Може да се идентификуваат два аспекта кои се очигледно погрешни од историска перспектива: првиот е дека свети Ефрем е опишан како монах, а вториот е приказната за тоа како го посетиле свети Василиј и свети Бишој 2 . Овие два факти дефинитивно не се историски точни. Со сигурност знаеме дека свети Ефрем живеел источно од реката Еуфрат во втората и третата четвртина од IV век. и на тој начин му претходеше на раѓањето на монаштвото во форма што ја знаеме, ниту едно од неговите патувања не беше историски засновано, и двете од овие патувања се засноваат на неправилно поистоветување на анонимен Сириец со свети Ефрем. А сепак, на симболично ниво, двата факти од неговото житие одразуваат длабока вистина: иако свети Ефрем не бил монах; постои можност тој да бил припадник на одредена сириска прамонашка заедница на „бнаи кијама“ („синови на заветот“), кои очигледно дале некаков аскетски завет (опишан како Завет со Христос) и станал „ичидаје“ (едногласен, идентичен со Христос). Самиот термин „ичидаја“ е сириски превод на грчкиот збор „μονογενής“ („самороден“) од Јован 1:18. Исто така, иако свети Ефрем никогаш не ги посетил Свети Василиј, ниту свети Бишој, неговото учење на длабоко ниво беше целосно доследно со неговите попознати современици кои живееле во Кападокија и Египет. Тој, исто така, понекогаш е прикажан како ѓакон, што се чини дека ја одразува историската реалност на неговиот живот. Во оваа статија се осврнуваме на методите со кои свети Ефрем ги опишува парадоксите на „скриеното“ и „откриеното“ во контекст на библискиот текст, како и начинот на премин од надворешната откриена форма на текстот кон неговото скриено внатрешно значење и значење. Појдовната точка на методот на свети Ефрем лежи во прашањето како човештвото може барем делумно да го спознае Бога, имајќи го предвид фактот дека помеѓу созданието и Бога постои непремостлив „јаз“ што човекот е невозможно да го надмине. Тоа значи дека кога човек ќе сфати кој било божествен факт, Самиот Господ му открива одредена Божествена тајна и ја прави достапна за човечката перцепција. Ако Бог не сакаше да ни се открие, Тогаш создадениот свет никогаш не би можел да изрази ништо за Него. Според тоа, секое човечко знаење за Бога е резултат на Божественото самооткровение, кое се манифестира во две различни сфери: во природата и во Светото Писмо, кои се свети. Ефрем повикува „двајца сведоци“, мислејќи на природниот свет околу нас и текстовите од Светото Писмо (види Рај 5:2). Свети Ефрем привлекува посебно внимание на важноста на Божјиот дар на слободна волја за човештвото: овој дар на Божественото Откровение истовремено подразбира Божествено почитување на слободна волја на човекот, затоа Откровението не подразбира принуда или насилство. Свети Ефрем развил техника за постигнување на оваа деликатна рамнотежа преку меѓусебната пенетрација и меѓусебна поврзаност помеѓу Бога и човештвото. Бог презема иницијатива, откривајќи им дел од Себеси на луѓето и разбирливо преку две сведоштва, но самото ова „Откровение“ останува скриено, тајно, затоа што сега диригентската палка му е предадена на човекот во неговата потрага, во желбата да ја открие тајната и да ги отстрани „превезите на мистеријата“. Во овој поглед, св. Ефрем често го користи терминот „раза“, односно „мистерија“, често преведен како „симбол“, сфатен во поширока смисла, односно симбол тесно поврзан со она што го симболизира. И природата и Светото Писмо се опфатени со зборот „раза“, бидејќи тие се воспоставени како елементи на Божественото самооткровение и на тој начин, во одреден аспект, укажуваат на Божественото единство на заповедта. Каде и да погледнете Присутен е неговиот симбол „раза“, И каде и да читате (Светото писмо), ќе ги најдете Неговите слики. Сите создадени нешта се создадени од Него. И Тој ги обдари Своите владенија со Своите симболи; Додека го создаваше светот, гледаше во него, И светот беше украсен со Неговите ликови. Се отвораа и течеа фонтани на симболи, И тие се истурија нагоре, наполнувајќи сè, Нејзините симболи се во сите делови на светот! Присуството на Бога во сите Негови симболи му дава значење на создадениот свет, но тоа значење останува скриено додека човекот не го научи нивното значење и не ја открие нивната тајна. Како ќе се случи ова? За да го илустрира свети Ефрем користи аналогија земена од светот на оптиката во врска со тоа како физичкото око може да гледа. Врз основа на неговото разбирање за визуелните закони, окото гледа кога светлината ќе го погоди. Колку е посветла светлината, толку повеќе окото гледа. На сличен начин делува и духовниот вид, односно внатрешното око на душата, но наместо светлината дејствува верата. Само кога во неа ќе влезе верата, духовното око може да дејствува и да ја сфати тајната – „раза“ – односно „тајните“ и „симболите“ скриени во природата и во Книгата. Колку е поголема верата, толку појасно духовното око може да ја согледа тајната - „раза“. Светото Писмо е претставено како огледало, И човекот чија визија е јасна, Ја согледува Вистината со својот поглед. Тој го препознава ликот на Небесниот Отец, Слика на ликот и Синот, И конечно, ликот на Светиот Дух. Најочигледниот пример на Божественото откровение е Воплотувањето, но овде повторно се соочуваме со истиот парадокс на „откриено“ и во исто време „скриено“, односно историската слика на Исус од Назарет, видлива со физичкото око и ипостасот на Христос како Воплотено Слово, достапно само за внатрешна духовна визија исполнета со вера. За да го опише „чинот на инкарнација“ на свети Ефрем ја користи фразата „Тој облече (облече) тело“, следејќи ја стандардната терминологија на раното сириско христијанство. Сликата на облекување, сепак, е проширена од свети Ефрем до скалата на Стариот завет, каде што Бог „дава имиња, ознаки“. Тој е како да е отелотворен во човечки јазик, дозволувајќи се да биде опишан со човечки термини. Во овој момент би сакал да му дозволам на самиот Св. Ефрем. Во овој пасус, почнувајќи од химната 31 од циклусот „За верата“, свети Ефрем восхитувачки ја истакнува својата поента користејќи ја аналогијата на папагалот кој учи човечки говор: Да му благодариме на Бога што се облече како облека, Имиња на различни делови од човечкото тело. Светото писмо ги споменува Неговите „уши“ за да покаже дека Тој нè слуша. Ги спомнува Неговите „очи“ за да покаже дека нè гледа. На крајот на краиштата, Тој се облече во имињата на овие зборови, И иако во Него нема ни најмала штета или намалување, Сепак, Тој се облече во овие имиња, снижувајќи се на нашата слабост. Мора да разбереме што ако Тој не стави имиња за такви предмети, Тоа би било невозможно за Него Преку перцепцијата на она што ни е својствено. За да може да нè облече со Својот начин на живот. Го бараше нашиот лик и се облече во него, И тогаш, како Татко со Своите деца, ни зборуваше: Она што Тој го сфати се нашите метафори, Иако Тој не го направи тоа буквално. Потоа ги фрли од Себе, Без всушност да го направи тоа. Додека ги облекуваше овие алишта, тој воопшто не ги носеше. Ги облекува кога е потребно, И ги соблекува за да облече нови наместо тоа. Самиот факт што ги соблекува и ги облекува е алегоричен. Ни вели дека ова е алегорија Не е поврзано со Неговата вистинска Суштина, Бидејќи Суштината е скриена, Тој ја опиша преку видливи слики. На едно место Тој е како Старецот, Старецот на деновите, Тој станува херој, храбар воин. За целта на судот Тој стана старец. Но, во случај на конфликт, Тој стана храбар воин. Понекогаш се задржува, друг пат трча додека не се измори, Понекогаш заспива, понекогаш е во неволја. Но, секој пат кога Тој се исцрпува себеси со Но, Тој е добар, иако можеше да не принуди со сила, Без да си правите проблеми. Но наместо тоа, Тој се труди Себеси на секој можен начин, Да Му служиме според нашата слободна волја, За да можеме да ја доловиме нашата убавина Со сите бои што ги собра нашата слободна волја, Така што, ако нè украсил, Тогаш би можеле да личиме на Тот Портрет што некој друг го насликал Украсете го со вашите сопствени бои. Човекот кој го учи папагалот човечки говор, Се крие зад огледалото и на тој начин ја учи птицата: Кога ќе се сврти кон звукот на човечкиот говор, Свој одраз во огледалото. Птицата замислува дека е уште еден папагал, Човекот ја става сликата на птицата пред неа, За да може да научи да зборува. Птицата е многу близок сосед на човекот, Но, и покрај постоењето на оваа сличност, Еден човек го учи папагалот на нешто туѓо за него, Користење на сопствена слика И така разговара со него. Божествено постоење, кое е во сè, И ни го дава она на што сите сме навикнати: Вложува максимални напори за да Да не привлече сите кон Него. Ова е чин на големо Божествено омаловажување, понижување, кога Тој си дозволува да ни зборува на чисто човечки јазик, а овој јазик не може да се сфати буквално, бидејќи тогаш го навредуваме самиот Божествен дар на благодатта што ни е даден преку Светото писмо. Свети Ефрем зборува за тоа вака: Ако човек целосно и целосно се концентрира За описот на јазикот на Божественото величество, Потоа ја навредува и понижува величината Божја. И така тој се оддалечува, Користејќи зборови од истиот јазик, Со помош на кои Господ се облече во облека За доброто на човекот. И тој не е благодарен на Бога за оваа благодат, За што Бог се поклони толку ниско, До ниво на човечко детство. И иако благодатта нема никаква врска со човекот, Сепак, таа се облече во лик и подобие на човекот, За да го направи како себе. На едно место свети Ефрем ни го опишува Христос како „ја превзема кревкоста“ на човечката природа при воплотувањето, кога „се облече човечко тело“ (Рождество Рождество 11:8). Ова е аналогно на изјавата за „Бог облечен во човечки зборови во форма на библиски текст“. Тој им се открива на луѓето до степен да биде погрешно разбран. За свети Ефрем од витално значење е правилно да се пристапи кон библискиот текст бидејќи, според неговите зборови: Човекот кој ја бара вистината во дух на завист Тој нема да може да ја запознае, дури и ако ја сретне, Затоа што зависта му го замати умот. Во исто време, тој не станува помудар, дури и ако се држи до ова знаење. Она што му треба е чувство на чудење и особено љубов: Твојата фонтана, Господи, останува скриена Од човек кој не е жеден за Тебе; Вашето богатство изгледа залудно На личноста која Ве отфрла. Само Љубовта е благајник Вашата небесна ризница. Покојниот сириски поет Јаков од Серуг (починал во 521 година) особено ја нагласил потребата да се пристапи кон Светото Писмо со љубов доколку се сака да се навлезе во неговото подлабоко значење. Во својот прозен коментар на книгата Битие, свети Ефрем прави разлика помеѓу „буквалното“ и „духовното“ разбирање на библискиот текст. Првиот имплицира надворешен аспект, додека вториот подразбира внатрешно значење што може да се сфати преку перцепцијата на „разата“ - „тајната на симболите“ што живеат во текстот. Притоа, вистинскиот пристап, односно надворешното разбирање на текстот, може да се каже, неговото историско толкување, барем теоретски, беше достапно само во еден аспект, додека неговата внатрешна страна, која се отвора само кон внатрешното „око на верата“, му се дава на истражувачот истовремено во многу аспекти на разбирањето. За свети За Ефрем оваа полисемија е основна карактеристика на разбирањето на Светото писмо и неговото правилно толкување. Во песната посветена на Великиот пост, за време на која се читаат многу фрагменти од Библијата, свети Ефрем овие читања ги споредува со панаѓур на трговци кои го покажуваат изобилството на нивните добра: Во средината на постот Светото писмо се собра и стана Кај трговците кои поседуваат вистинско божествено богатство. Со божествен глас, како клуч, Тоа им се открива на оние кои знаат да слушнат. Нека е благословен Царот Кој објави Вашите богатства за Неговиот народ! (Божествениот глас е Христос – херменевтичкиот клуч за правилно разбирање на Светото писмо). Откако ги опишува различните добра што ја задоволуваат секоја потреба, свети Ефрем ги повикува своите слушатели: за него Светото Писмо е „ризница“ што ни е достапна преку Господа: Отворете ја оваа ризница, браќа и сестри мои, И црпи од него со проникливост, Бидејќи овие богатства се сопственост на секого. И секој човек, како да е благајник, Има свој клуч Затоа, кој не може да се збогати овде! Нека е благословен Оној што ја отстрани причината за нашата сиромаштија. Колку е голем подарокот што е фрлен пред нашите очи, Затоа што иако секој од нас има два пара очи, Само неколку од нас го имаат овој подарок, Тие се свесни за овој подарок и од кого е примен. Господи, помилуј ги сите слепи, Затоа што се што гледаат е злато! Референцата за „два пара очи“ значи физички и духовни очи, првиот за надворешен вид, вториот за внатрешен вид, кој е својствен за духовниот поглед на срцето. Досега го проучувавме методот со кој свети Ефрем го разгледуваше правилниот начин за разбирање на библискиот текст. За светителот жив пример за вдахновен пристап кон толкувањето на текстот биле неговите современици - светите отци и еврејските рабини, односно отвореноста на инспирацијата во разбирањето на библиските автори, било да е тоа свесен или несвесен пристап кон нивното толкување. Врз основа на оваа изјава, свети Ефрем изведува одредена форма на интеракција со трите страни на триаголникот. Ова е Светиот Дух, библискиот автор и самиот читател. Во исто време, инспирацијата на библискиот автор е очигледна, па барањето е читателот да биде отворен и кон Светиот Дух. Со други зборови, во зависност од ставот со кој читателот пристапува кон библискиот текст, се утврдува и разбирањето на овој текст, како и степенот на навлегување во длабочината на мистеријата, „времињата“, неговото разбирање, додека примарниот избор на пристап кон библискиот текст зависи од слободната волја на човекот. Секаков вид украс добиен како резултат на принуда, Не е точно затоа што е принудено: Тука лежи големината на Божјиот дар, кој Фактот дека човек може да се украсува, По наша дискреција, Гледајќи дека Бог ја отстранил секоја принуда од него (Низибиски химни. 16:11) Сега да се вратиме на методот со кој свети Ефрем го анализира библискиот текст. Методот првенствено зависи од литературниот жанр што го користи. Овде можеме да разликуваме 4 главни категории: проза, наративна поезија, уметничка проза и лирска (строфа) поезија. Дозволете ми да ви понудам кратки примероци од секој жанр. Во неговите прозни коментари - за книгата Битие, првиот дел од Излез и за Диатесарон, односно за усогласувањето на евангелијата (зборувајќи само за преживеаните делови на сириски) - се соочуваме со феномен што може да се дефинира како „блиско читање“ на библискиот текст со големо внимание и на малиот текст и на деталите на текстот за она што е наративно. Одличен пример за овој метод е неговиот коментар на Битие 3. Според свети Ефрем, Адам и Ева биле создадени во средна состојба, тие не биле ниту смртни ниту бесмртни; изборот на нивната идна состојба зависеше од нивната слободна волја во однос на условите за почитување на „ситната Божја заповед“ - да не се јаде плодот на едно од многуте дрвја во рајот. Тогаш на сатаната „не му беше дозволено да испрати ниту еден од ангелите, ниту еден од серафимите или херувимите, кај Адам за таа цел, ниту на сатаната му беше дозволено да се појави во рајската градина во човечка форма, ниту во облик на некое од џиновските животни, како што се нилскиот коњ или левијатан. не предизвикуваат екстремно одвратност или презир кај нив “(Коментари на книгата Битие. II. 18). Две дела на свети Ефрем се компонирани во стилот на уметничка проза. Еден од нив содржи размислување за Последниот суд, чија почетна фраза е „исчистеното огледало на Евангелието, кое му дава сличност на секој што ќе погледне во него. Ги отфрла сите грди недостатоци за да можат луѓето да се излечат, но ги предупредува убавите да внимаваат на својата убавина“ (1. писмо до Публиј). Свети Ефрем споредува одредени делови од Евангелието со одраз видлив во огледало: „Некои од нив рекоа: „Јадевме и пиевме во Твое присуство“ (Лука 13:26), но Господ им рече: „Не сакавте да видите јас, туку јадевте леб и наполнивте чаши“ (види: Јован 6:26). Овде свети Ефрем го гледа својот одраз во огледалото на Евангелието: „И ете, јас, кој бев како сите нив, се засолнив во Неговото име и ја добив секоја корист од почестите што Му беа дадени, ширејќи го Неговото име насекаде како превез над моите гревови - ете, ме обзема страв, ужас ме потресува, голем трепет ме зазема, можеби, ме обзема грб, голема трепет. (Матеј 7:14) Овој пат води до земјата на спасението“ (Писмо до Публиј. На свети Ефрем му се припишуваат и неколку наративни песни засновани на библиски епизоди, но само две од нив се веројатно вистински. Едниот е посветен на пророкот Јона и ниневискиот плач, а другиот на грешникот кој ги помаза Исусовите нозе со миро (Лука 7). И двете песни беа преведени на грчки и станаа широко познати; двете песни ја претставуваат христијанизацијата на еврејскиот жанр наречен „Прераскажување на Библијата“ и вклучуваа импровизација - прераскажување на библискиот текст. Во една убава и трогателна песна за грешникот свети Ефрем го следи нејзиното патување до куќата каде што почива Исус. Како што напредува нејзиното патување, тој ја раскажува приказната за продавач на скапоцени масти. Опишувајќи како ја донела својата конечна одлука да го промени својот живот, свети Ефрем продолжува: Го откинала и го фрлила од телото Финото платно на неговиот развратен занает. Таа одлучи да замине и да ја облече скромната облека на страдањето. Ја фрлила од нозете и ја фрлила Вашите елегантни, но курви чевли. Таа се упати директно по патот кон Небесниот Орел. Држејќи го целото ваше злато на дланка, Таа го подигна високо. Почна полека да стенка, Жалејќи се на Оној што слуша сè: „Овие пари, Господи, ми дојдоа нечесно, Преку нив ќе најдам спасение; Овие пари некогаш биле земени од сирачиња, И преку нив ќе го најдам Таткото на сите сираци.” Таа го кажа сето тоа во тајност, Но, таа почна да се однесува отворено: Држете ги златниците во едната рака А алабастерскиот сад во друг (Лука 7:37), Таа се сврте и побегна со голема брзина До продавачот на темјан, полн со тага. Продавачот ја сретнал и се зачудил. Почна да се расправа со неа и почна да зборува Со блудницата со овие зборови: „Зар уште не ти е доволно, блудничко, Зошто го корумпиравте целиот наш град? Која ја носите сега за вашите љубовници? На крајот на краиштата, си ја соблече поранешната курва облека И облечете ја облеката на смирението. Порано, кога дојде кај мене, Твојот изглед беше сосема поинаков Бевте облечена во елегантен фустан Но, речиси и да немаше златни монети во вашите раце, Сега барате најдобар темјан, Со нив да го помазаш твојот разврат; Во исто време, денес сте облечени во искината облека, Но, вие држите многу златници во вашите раце! Не ја разбирам оваа промена А зошто ја носиш оваа облека? Или бидете облечени во облека Пристојна вредност на темјан, Што одговара на вашата моментална облека, Бидејќи овие темјан никако не ви одговараат И тие не се совпаѓаат со облеката што ја носите. Можеби некој трговец те сретнал, Не разбираш што не му се допаѓа? Си го фрлил курвиот фустан И облечете нешто поскромно Така што, облекувајќи се во различна модерна облека, Дали би можеле да го поседувате целото негово богатство? Но, ако навистина му се допаѓа оваа облека, Тогаш, бидејќи тој е достоен човек, Тешко му, зашто наиде на јама, Кој ќе му го проголта целиот имот! Затоа што ти посакувам среќа: Оставете го сето ова мноштво мажи, Вие не добивте никаква корист од нив. Од дете. Омажи се за твојот единствен сопруг Што ќе стави крај на вашето распуштено однесување“. Ова го рекол темјанот во своето обраќање до блудницата. Еве што блудницата му одговорила на продавачот: „Не ме опоменувај со твоите зборови, Не ме мешај со твоите аргументи. Ти барам темјан, но не го барам за џабе: Немам желба да ти ја намалам цената. Земете златници колку сакате Но дај ми го најдобриот темјан. Земете за себе она што е краткотрајно, И дај ми нешто што ќе трае вечно. И купувам нешто што ќе трае вечно. Што се однесува до твоите зборови за трговецот, Така е вистина, денес запознав таква личност. Тој со себе носи големо богатство; Тој го освои моето срце - и јас Му се покорував: Тој ги зеде на Себе сите мои гревови и престапи. За возврат, го стекнав целото Негово богатство! Што се однесува до она што го кажа за мојот сопруг, Добив одличен сопруг Чија моќ ќе трае вечно, И Неговото Царство никогаш нема да заврши“. (Беседи. II. 4. 54–140) Оваа песна е пример за лирската поезија на свети Ефрем. Таканаречените „мидрашим“, односно „стихови за усовршување“, беа собрани во една единствена збирка, од која можеме да добиеме одредена претстава за неговата структура и неговата теолошка визија, вклучувајќи го овде (како што видовме претходно) неговиот метод на проучување на библискиот текст. Жанрот на „мидраш“ може да се дефинира како „морална, дидактичка песна“. Целта на нивното пишување беше да се претстават, така да се каже, морализирачки „катехетички“ упатства за природата и значењето на христијанската порака. Една од главните теми на која свети Ефрем посвети огромен број стихови на „слегувањето Христово во пеколот“, во светот на мртвите. Оваа тема е од големо значење за светите отци, бидејќи го опишува Христовото влегување во светото или литургиско време и простор, каде што добива квалитет на настан, а не само место во одреден временски период. Самата тема на Христовото слегување во пеколот, по својата природа, може да се опише исклучиво на наративен или митолошки (во најдобра смисла на зборот) начин. Токму тоа го прави св. Ефрем е многу плоден, понекогаш разигран, па дури и хумористичен, во серија драматични епизоди каде што има спор помеѓу персонифицираните слики на смртта и сатаната во врска со Исус и времето на смртта на Крстот. И двата лика покажуваат исклучително знаење и ерудиција во областа на библискиот текст - ова беше интелектуален предизвик за читателската публика на свети Ефрем, вклучувајќи ги и нашите современици! Во овој пасус, смртта со фалба зборува за Исус кој виси на Крстот: Ако си Бог, покажи ја својата моќ, Но, ако си маж, тестирај ја нашата моќ! И ако го бараш Адам овде, оди си: Бидејќи е затворен поради долговите. Јас бев тој што ги победи сите праведници: Сите ги натрупав во аглите на пеколот. Дојди и влезе, сине Јосиф, ете ги овие ужаси; Еве џиновски скелет - огромното мртво тело на Самсон, Еве го скелетот на суровиот Голијат, Таму лежи Ог, син на џинови, Кој си направи железен кревет каде што спиеше: Го исеков и го фрлив надолу. Го исеков овој кедар пред портите на Шеолот. Со презир го отфрлив приносот на сребро од богатите, И сите нивни подароци не можеа да ме поткупат; Сопствениците на робови не можеа да ме принудат Да прифатат роб наместо својот сопственик, или сиромав наместо богат човек, Или старец наместо дете. Мудреците се способни да ги победат дивите животни, Но нивниот победнички крик не допира до моите уши. Сите ме нарекуваат „одбивач на барање“ Но, јас едноставно ја исполнувам должноста на која сум повикан. И од кое семејство дојде, Човекот што ќе ме уништи? Книгата со Неговата генеалогија лежи пред мене: Не бев премногу мрзлив да ги прочитам сите имиња во него Од Адам до денес. Никој од мртвите не помина покрај мене: колено до колено, - Сите тие се запишани овде во мојата книга. Ја презедов сета оваа работа, Дека никој нема да ми избега од канџите. Да ја кажам вистината, има двајца Кој ми избега од пеколот: Енох и Илија не дојдоа кај мене. Ги барав насекаде низ книгата на животот, Дури слегов до местото каде што беше Јона и барав таму. Но, тие не беа таму, и токму кога помислив дека можат Тие отидоа во рајот и ми избегаа, веднаш ми се појавија Застрашувачки херувим, чувар на рајот. Јаков ја виде небесната скала, можеби тие Го искачивме во Рајот. На ист начин, смртта продолжува да зборува уште неколку строфи, но потоа „смртта го заврши својот каустички говор“: Гласот на нашиот Господ се крена Громови (Матеј 27:50) во пеколот, Раскинување на гробовите, еден по друг. Да ги изнесат мртвите од нивните гробови за да се сретнат со Тој Мртвиот, Кој на сите им даде Живот. (Низибиски химни. 36. 2–3, 5–7, 11) Слегувањето на Христос во пеколот ја принудува смртта да побара прошка за претходните зборови и да препознае дека Христос е и Бог и човек. Смртта моли: О Исус, прими го моето барање, И земете го овој заложник со неа, Земете го со себе како заложник - Адам, Во која се кријат сите мртви земји - Исто како кога го прифатив, во него беа скриени сите живи земји. Како прв заложник, ти го враќам телото на Адам. Стани повторно и биди Господ над сите, И тогаш, кога ја слушнав трубата, Со свои раце ќе ги пуштам сите мртви да Те сретнам! Сите дела на свети Ефрем се проткаени со длабоко знаење и увид во библискиот текст; има многу референци, во многу случаи станува очигледно дека сите овие описни алузии, случајно фрлени од свети Ефрем, подоцна избрани и употребени од други поети и, пред сè, Јаков Серужски. Авторот се надева дека различните извадоци од делата на светителот дадени овде ќе дадат одредена идеја за креативните методи што ги користи светителот. Ефрем во проучувањето на Словото Божјо. Како заклучок, презентираме пасус каде што тој ја велича неисцрпноста и нејасноста на мотивите на Светото Писмо. На почетокот се свртува кон Самиот Христос: Кој меѓу луѓето може да го разбере целото богатство, Содржани во едното Божјо Слово? Колку и да црпиме од Него, Уште повеќе останува недопрено Како кога жедните пијат од чешма. Фактите на Неговите зборови се многу поголеми од тие Господ ги украсува Своите зборови со многу убавини, Затоа, секој што учи од нив Тој може да го избере токму раб што му треба. Господ крие секакви богатства во Своите зборови, За да може секој од нас да се збогати преку нив, Добијте ја точно користа што му е потребна. Бидејќи Словото Божјо е дрво на животот, Што ви дава благословени плодови од сите страни. Која ја разделил Мојсеј во пустината. Стана духовен пијалок за секој од нас. „И сите јадеа иста духовна храна“ (1 Кор 10:3). Секој ученик на Светото писмо не треба да претпоставува Дека богатството што го откри Е уникатен и исклучителен; Наместо тоа, тој мора да го разбере она што тој самиот може да го открие, Која има само едно зрно Кои се чуваат во Светото писмо. Писмото го збогатува човекот Но, човекот не може да го исцрпи. Во случај читателот да не може Најдете во него што му треба, Тој треба да ја признае неговата неразбирливост. Радувај се затоа што си ја нашол среќата, И не биди тажен што не можеш да ја сфатиш сета негова големина. Жеден човек пие затоа што е жеден Не е тажен затоа што не може да ја испие целата фонтана до дното. Фонтаната нека ти ја задоволи жедта Но, вашата жед не смее да ја исцрпи целата фонтана! Ако си ја задоволил жедта, Но, водата во фонтаната не се намали, За да можете повторно да пиете од него, И ако фонтаната се исуши еднаш засекогаш Тогаш вашата победа би била над него Тоа би се претворило во ваш пораз. Фала му на Бога што пиеше од него и не се жали За изобилството на вода што останува во него. Што научив од тоа - Она што остана во фонтаната е Може да биде твое наследство. (Коментар на Диатесарон. 1:18–19) Себастијан Пол Брок - д-р, професор по сириски студии на Ориенталниот институт и колеџот Вулфсон, Универзитетот во Оксфорд, соработник на Британската академија. Извештај на XIX меѓународна теолошка конференција за православна духовност „Словото Божјо во духовниот живот“. Италија, Бозе манастир, 7 септември 2011 година Превод од англиски. Василиј Венијаминович Богданов-Березовски, учител на Православната богословска академија во Санкт Петербург. Аба Бишој (коптски Аба Пишој; понекогаш руски: Псои; 320–417) е познат египетски пустински жител. – прибл. ед.