Раздел III. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из слова Божия

Новий рік. Обрізання Господнє. Св. Василя Великого (Кол.2: 8-12; Лк.2: 20-21, 40-52). Як новий рік є початок днів літа, то в цей день слід набрати в душу такі помисли, почуття і прихильності, які могли б, гідно християнина, заправляти всім ходом справ його протягом року. Це ми відразу знайдемо, коли візьмемо на думку, що є новий рік у духовному житті. У духовному житті новий рік є коли хтось із тих, хто живе в недбальстві, починає ревнувати про спасіння і Богоугодження: бо коли хтось вирішується на це, тоді в нього всередині і поза все перебудовується заново і на нових засадах, – давнє мимоходить і все буває нове. Якщо в тебе є це, понови; а якщо ні, - зроби, - і буде в тебе новий рік. До цього підійде і гідне святкування обрізання Господнього і пам'яті св. Василя Великого. Сутність сказаного зміни полягає в тому, що людина починає з цього моменту жити єдино для Бога на спасіння своє, тоді як раніше жила виключно для себе, готуючи собі згубу. Тут він кидає колишні звички, всі втіхи і все, в чому знаходив задоволення; відсікає пристрасті та хтиві розташування та сприймає справи суворого самовідданості. А така зміна точнісінько представляє те, чим, за апостолом, має бути обрізання серця, про яке нагадує, і до якого зобов'язує нас святкування обрізання Господнього, і приклад якого представляє в особі своїй св. Василь Великий. Так усі предмети, що тісняться у свідомість, у новий рік сходяться на одному – внутрішньому оновленні нашому через обрізання серця. Якщо Господь благоволить кому налаштуватися в новий рік таким чином, тобто. не тільки подумати так, а й у життя запровадити все це, той досконало по-християнськи святкує новий рік і приготується до християнського супроводу всього літа. Наступного нового року йому треба буде лише поновити і оживити сприйняте нині. Субота перед Богоявленням. (1Тим.3:14–4:5; Мф.3:1–11). «Будинок Божий, який є Церквою Бога живого, стовп і утвердження істини» . Отже, нам нічого обертати очі туди й сюди, щоб побачити, чи немає де істини. Вона – близько. Будь у Церкві, утримуй усе, що вона містить, і будеш в істині, матимеш істину і жити по ній і в ній і, внаслідок того, істинною будеш сповнений життям. Поза Православною Церквою немає істини. Вона єдина вірна хранителька всього заповіданого Господом через св. апостолів і тому є справжня Апостольська Церква . Інші втратили Церкву Апостольську і як за християнською свідомістю мають переконання, що тільки Апостольська Церква може правильно зберігати і вказувати істину, надумали самі побудувати таку Церкву, і побудували, і ім'я їй таке надали. Ім'я надали, а істоти повідомити не могли, бо Апостольська Церква створена за вподобанням Отця Господом Спасителем благодаттю Св. Духа через апостолів. Людям такого вже не створити. Ті, хто думає створити таку, подобаються дітям, які в ляльки грають. Якщо немає на землі істинної Апостольської Церкви, то нічого й праці витрачати над її створенням. Але подяка Господу, Він не попустив брами адовим здолати св. Апостольська Церква. Вона є і буде, за обітницею Його, до кінця віку. І це наша Православна Церква. Слава Богу! Тиждень перед Богоявленням (31-й) (2Тим.4:5–8; Мк.1:1–8). Перед явленням Господа народу та вступом Його у справу здійснення домобудівництва нашого спасіння був посланий св. Іоанн Предтеча приготувати людей до прийняття Його. Приготування полягало у покликанні до покаяння. І покаяння з того часу стало шляхом до Господа Спасителя та напередодні віри в Нього. Сам Спаситель почав проповідь Свою словами: «Покайтеся і віруйте в Євангеліє» (Мк.1:15). Покаяння і віра один до одного супроводжують спасіння. Покаяння обтяжує його тягарем гріхів і лякає невмитим судом правди Божої. Але приходить віра і вказує йому рятівника, що взяв гріхи світу. Той, хто кається, приліпляється до Спасителя і, склавши тягар гріхів сповіданням, радісно тече за ним, заповідями Його. Віра таким чином народжується з покаяння і на ньому стоїть. Міцно тримається віри, хто кається за почуттям визволення. Віра жива від покаяння. Без покаяння вона ніби без живлющого струму деревце, млява і неживодійна. Понеділок (32-й). (Як.2:14–26; ​​Мк.10:46–52). «Що користі, браття мої, якщо хтось каже, що він має віру, а діл не має? Чи може ця віра врятувати його? Шлях до віри – покаяння. У покаянні що говорять? Згрішив, не буду. Не грішитиму, отже, житиму за заповідями. Оскільки з прийняттям віри покаяння не відходить, але, з нею поєднавшись, до кінця перебуває, то й рішення те – жити за заповідями, перебуває в силі та за віри. Тому віруючий, якщо прийшов до віри прямою дорогою, тобто шляхом покаяння, буває ревнителем виконання заповідей або творцем добрих справ. Віра дає йому на те сильні спонукання; віра дає йому на те й сили благодатні через Св. Таїнство. Так віра сприяє справам. А справи віру роблять досконалою ною: бо доки ділом не зроблено те, чому хтось увірував, доки віра ніби не віра. Вона видно стає тільки у справах. І не тільки бачною, а й міцною. Справи впливають назад на віру та її зміцнюють. Вівторок (Як.3:1–10; Мк.11:11–23). У смоківниці, яка була багата на листя, а плодів не мала, Господь забрав благословення, – і вона висохла. Це урок дією. Під цією смоковницею розуміються люди, на вигляд справні, а в суті справи недостойні схвалення. Хто ж такі? Які червоно говорять про віру, а самої віри не мають – тримають лише в думці предмети віри. І ті такі, які за зовнішньою поведінкою справні, а по почуттях і розташуванням дуже несправні і справи справні виявляють тільки доти, поки не можна приховати несправності в них, а, коли можна, не роблять. Наприклад, милостиню подає, коли просить хтось при людях, а попроси наодинці, ще розборкає. Богу молитися до церкви йде і на виду всіх молиться, і вдома молиться, щоб не осоромитись перед домашніми. Але коли один - і чола не перехрестить. Про мисленне ж і серцеве до Бога звернення і поняття не має. Молімося, щоб Бог не дозволив нам бути такими. Бо тоді не обминути нам суду, висловленого над смоковницею. (Титу 2:11–14, 3:4–7; Матвій 3:13–17). Хрещення Господнє називається Богоявленням тому, що в ньому так відчутно об’явився єдиний істинний Бог, якому поклоняються в Трійці: Бог Отець – голосом з неба, Бог Син – воплочений через хрещення, Бог Дух Святий – зійшовши на Хрещених. Тут розкривається таємниця стосунків між особами Пресвятої Трійці. Бог Дух Святий виходить від Отця і спочиває в Сині, а не виходить від Нього. Тут також виявлено, що втілену домострою спасіння здійснив втілений Бог-Син, співпритаманний Йому Святий Дух і Бог-Отець. Також було відкрито, що спасіння кожного не може бути здійснене інакше, як у Господі Ісусі Христі, благодаттю Святого Духа, згідно з доброю волею Отця. Усі християнські таїнства сяють тут своїм божественним світлом і просвіщають уми і серця тих, хто з вірою святкує це велике свято. Прийди, поміркуймо на горі і зануримося в споглядання цих таємниць нашого спасіння, співаючи: в Йордані хрещаюсь Тобі, Господи, Потрійне поклоніння з’явилося, спасіння, що потрійним чином улаштовує нас і потрійним чином спасає нас. Четвер (Собор Предтечі). (Дії 19:1–8; Ін.1:29–34). Св. Іоанн свідчив про Христа Ісуса, що Він є воістину «Ягнець Божий, Який бере на себе гріх світу» , – є обітований Спаситель, усіма сподіваний. Чули це колишні при ньому і повірили. Від них пройшло це свідчення в народ, і всі почали думати, що свідчений Іваном не проста людина. Спаситель вказав на це, коли останніми днями у храмі запропонував главам церковним питання, звідки хрещення Іванове – з неба чи від людей? (Мк.11:29) Ті усунулися від відповіді, тому що їм не можна було не бачити, що Іван не сам прийшов від себе, водою хрестя. Але скажи вони це, одразу мали визнати й свідчення його, що перед ними Обітований, і тому підкоритися Його вченню. А цього вони не хотіли не з якихось ґрунтовних причин, а з одного упередження. Але їхня завзятість анітрохи не применшує сили свідчення св. Іоанна. Воно й досі стільки ж переконливо, як було, коли вийшло з його уст. І ми Іоанна чуємо, що вказує нам істинного Визволителя, і тим пожвавлюємо свою віру як віру, що має за себе докази. П'ятниця. (1Пет.1:1–2, 10–12, 2:6–10; Мк.12:1–12). У день Богоявлення показано дією, що домобудівництво нашого спасіння здійснюється Господом Ісусом Христом з благовоління Отця при спілкуванні Святого Духа. Нині ж словом апостола вселяється нам, що й порятунок кожного по тому домобудівництву буває не інакше, як дійством Пресвятої Трійці Отця і Сина і Св. Духа: «…за пророкуванням Бога Отця, при освяченні від Духа, до послуху і окроплення Кров'ю Ісуса Христа». Прозріваючи того, хто має увірувати, Бог Отець зрікає його благоволенням Своїм і закликає до спасіння благодаттю Святого Духа. Дух Святий, покликавши до віри і зміцнивши в ній, окропляє Господа Спасителя, що увірував Кров'ю, в Таїнстві Хрещення і, отримавши через те вхід до нього, Сам вселяється в нього і всіляко сприяє йому в будові свого спасіння. Нехай хвалимо, співаємо і величаємо Трійцю Пресвяту, добру спільницю нашого спасіння, і, зі свого боку, «докладаючи до цього все старання», поспішимо прикрасити себе всякими чеснотами за образом Творця і Відтворення нас, щоб не виявитися «без успіху і плоду в пізнанні Господа» і нашого», до якого покликані (2Пет.1: 5, 8, 11). Субота з Богоявлення. (Еф.6:10–17; Мф.4:1–11). Апостол одягає християн у всеозброєння Боже. Пристойно підійшло це за попереднім уроком. Бо якщо хто, прислухавшись до Божого покликання, сприйняв початок нового життя, за допомогою благодаті Божої, привнісши зі свого до того боку «всі старання», то йому після цього належить не спочивання на лаврах, а боротьба. Він залишив світ – світ за це почне тіснити його; він урятувався від влади диявола – диявол гнатиме за ним і ставитиме йому підступи, щоб збити його з доброго шляху і знову повернути в свою область; він відкинувся себе, відкинув самість з усім полчищем пристрастей, але цей гріх, що живе в нас, не раптом розлучається зі своїм привільним житієм у самоугодстві і щохвилини буде замахуватися під різними приводами знову оселити всередині ті ж порядки життя, які так багато насичували і живили його раніше. Три ворога – кожен із незліченним полчищем; але головнокомандувач є диявол, найближчі помічники його - біси. Вони всім повертають у гріховному житті – супротивниці життя духовного. Чому апостол проти них і озброює християнина, бо інших не було б зовсім. Каже: «…наша боротьба не проти крові і плоті, але проти начальств, проти влади, проти мироправителів темряви цього віку, проти злості піднебесних». Бо якби не було їх, і лайки, можливо, не було б. Так само, якщо вони відображені і вражені, то відображення та поразка інших нічого вже не варто. Отже, дивись кожен, куди слід скеровувати стріли або, принаймні, з якого особливо боку слід себе захищати. І огорожуй! Апостол прописав кілька знарядь, але всі вони сильні лише Господом. Чому досвідчені борці духовні і зрадили нам: ім'ям Господа Ісуса бий ратників. Тиждень з Богоявлення (32-й) (Еф.4:7–13; Мф.4:12–17). Вчора апостол озброїв християнина, який вступив на шлях порятунку, духовною всеозброєю, а нині вказує керівників у цій лайливій ході та останню світлу мету всього на натхнення у труднощі. Керівники – пастирі та вчителі, яких дав Господь Церкві, і вустами яких Сам промовляє потрібне кожному керівну вказівку, якщо хтось звертається до них з вірою і молитовним до Господа зверненням. Істину цю знають, що самовіддано йдуть шляхом Господнім і без жалю себе ведуть боротьбу з ворогами спасіння. Вони в своїх пастирях завжди зустрічають допомогу і напоумлення, коли з боку дивлячись і чекати б її не можна було. Бо не до людей приходять, а до Господа, завжди готового керувати і наставляти через людей цих кожного щиро і з вірою, що шукає в Нього собі допомоги. Світла мета остання є «в міру повного віку Христового», – вік «у досконалого чоловіка». Що є чоловік досконалий у звичайному порядку всім відомо, і не можна знайти людину, якій не було б бажано досягти такої досконалості: але що є чоловік, досконалий у Господі, нікому невідомо, крім тих, хто вступив у цей вік. Це, однак, не повинно ні в кого охолоджувати ревнощів до досягнення й собі такого віку, а, навпаки, ще більше згрівати її; тому що невідомість залежить від висоти тієї досконалості духовної, яка називається чоловічим віком у житті за Богом. Апостол визначив його сприйняттям повноти досконалостей, явлених у Господі Спасителі. Кожен бачить, що є через що до нашого звання докласти «все старання». Понеділок (33-й). (1Пет.2:21–3:9; Мк.12:13–17). Нині апостол вказує нам на «потаємне серце людини» як предмет найретельніших турбот і піклування наших. Його у собі освітою слід нам прикрасити себе. Що ж це за таємна серця людина? Та людина, яка у серці уявляється, коли в ньому оселяться всі добрі прихильності та почуття. Переглянь ці прихильності і почуття і побачиш образ потаємної в серці людини. Ось ці прихильності! «Від Божественної сили Його даровано нам все потрібне для життя і благочестя», і зі свого боку «прикладаючи до цього все старання, – пише св. Петро, ​​покажіть у вірі вашій чесноті, в чесноті розсудливість, у розсудливості помірність, у помірності терпіння, у терпінні благочестя, у благочестя братолюбство, у братолюбстві любов» (2Пет.1:5–7). Подібно до цього перераховує внутрішні добрі настрої серця християнського і св. Павло: «Плід духу: любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність» (Гал.5:22–23). І ще: «Зодягніться, як вибрані Божі, святі й улюблені, в милосердя, благо, смиренномудрість, лагідність, довготерпіння... найбільше зодягніться в любов, яка є сукупністю досконалості, і нехай панує в серцях ваших мир Божий» (Кол.3:12–15). Склади з усіх цих доброт, як із членів, одне тіло духовне і матимеш прекрасне обличчя потаємного серця людини, подібну до якого і поревнуй оселити в серці своєму. Вівторок. (1Пет.3:10–22; Мк.12:18–27). «Господа Бога святіть у ваших серцях». Освячення Господа в серці є душа і дух зображуваного вище сокровенного серця людини. Як спочатку Бог, створивши з частинок пальці тіло людини, вдунув у нього подих життя, і стала людина як слід; так і творена всередині з показаних чеснот потаємна серця людина тоді тільки з'явиться справжньою духовною людиною, коли це серце святитиме Господа Бога, як і в молитві Господній читаємо: «нехай святиться ім'я Твоє». Якщо не буде цього, то людина, що зліплюється зі сказаних чеснот, вийде мертвонароджена дитина без духу життя. Нехай знають це ті, хто думає обійтися з одними якимись чеснотами без жодного відношення до Бога! Що є святити Бога в серці? Невпинно благоговістити перед Ним, завжди носячи в думці помисли про Його всюдиприсутність, всією ревнощами ревнувати, в кожну мить благоугодним перед Ним бути і з кожним страхом остерігатися всього Йому неугодного, особливо ж Його батьківського піклування зрадивши весь живіт свій, і тимчасовий вдячно приймати як прямо від руки Його, що йде. Середовище (1Пет.4: 1-11; Мк.12: 28-37). Один законник запитував Господа: «Яка перша з усіх заповідей?» Господь відповів: «...Люби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім розумінням твоїм, і всією фортецею твоєю: ось перша заповідь. Друга подібна до неї: полюби ближнього твого, як самого себе. Іншої більшої заповіді немає» . І це доповнення зображення потаємного серця людини. Священство Господа є духом його, а любов - душа, інші ж усі чесноти різні члени його - то рука, то нога, то око, то вухо, то язик. Нагадування про це дуже добре, тому що іноді трапляється, що, вважаючи добродійство остаточними чеснотами, думають з ним одним обійтися, і про Господа не думаючи, і про любов забуваючи. Доброробство таке, без віри та бажання Богу догодити, не свято буває, як дім неосвячений чи кімната без ікони; не маючи ж любові, вона подібна до будівлі, наповненої статуями неживими і, крім того, що віддає затхлістю і пліснявою. Звертай на це увагу кожен і, взявшись бачити в собі нову людину, намагайся поставити її перед Господом, що не має жодної вади. Четвер. (1Пет.4:12–5, 5; Мк.12:38–44). Вдовиця поклала в скарбне сховище (у церковний кухоль) два лепти (півшах, приблизно); а Господь сказав, що вона поклала найбільше, хоча інші клали тоді рублями та десятками рублів. Що ж дало перевагу її лепті? Розташування, з яким зроблено приношення. Бачиш, яка різниця доброчинності бездушного, за звичаєм, і доброчинності з душею та серцем? Чи не зовнішня постановка справи дає йому ціну, а внутрішнє розташування. Тому буває, що справа визначна за всіма відносинами ніякої ціни перед Богом не має, а справа незначна з огляду на високу ціну оцінюється. Що звідси випливає, само собою видно. Але не здумай хто нехтувати про зовнішнє, задумуючи обмежитися одним внутрішнім. Вдовиця та не отримала схвалення, якби сказала собі: маю бажання покласти і я, та що робити? Тільки й маю що дві лепти. Віддай їх - сама ні до чого залишуся. Але як захотіла, так і зробила, віддавши своє життя в руки Божі. І якби нічого не поклала, ніхто б її не засудив, ні люди, ні Бог. Але тоді вона не явила б і такого розташування, яке виділило її з-поміж інших і зробило славною у всьому християнському світі. П'ятниця. (2Пет.1:1–10; Мк.13:1–8). Перерахувавши чесноти, про які слід мати все старання, після прийняття благодатних сил, апостол у спонуканні до того сказав: «Якщо це у вас є і множиться, то ви не залишитеся без успіху і плоду в пізнанні Господа нашого Ісуса Христа». Які це чесноти, вище наведено у понеділок. Тепер додамо тільки, що чесноти ці неодноразово тільки виявити потрібно, але так зробити, щоб вони завжди перебували в нас, були існуючі в нас, укорінені, і такими, будучи, не стояли на одній мірі, але все більше і більше множилися і зростали в силі і плодючості. Тільки в такому разі ти не будеш пустий і не безплідний «у пізнанні Господа нашого Ісуса Христа». Входить у пізнання Господа той, хто вірує в Нього і сповідує Його. Ти віриш, каже?! Дивись же, не роби цієї віри пустою і безплідною. Що ж треба робити, щоб моя віра не була такою? Процвітай у всякій чесноті. Де твердять, що віруй і досить: нічого не потрібно?! Хто так думає, той сліпий. Субота. (2Тим.2:11–19; Лк.18:2–8). Щоб зробити більш враженою ту істину, «що повинно завжди молитися і не сумувати» , якщо не скоро почується молитва, але все продовжувати молитися, Господь сказав притчу, як суддя, Бога не боявся і людей не соромився, задовольнив нарешті прохання вдовиці, не тому щоб Бога побоявся і людей та спокою. Так якщо така людина загрубіла не встояла проти невідступності прохання, чи Бог людинолюбний і багатомилостивий не виконає прохання, невідступно зі сльозами і сокрушенням до Нього, що підноситься?! І ось відповідь на те, чому наші молитви часто не чуються. Тому що посилаємо прохання наші до Бога не старанно, ніби мимохідь, і притому так, що, помолившись якось нині, завтра чекаємо на виконання своєї молитви, не думаючи попітніти і перетрудити себе в молитві. Ось і не чується і не виконується наша молитва, тому що самі не виконуємо, як слід, покладеного для молитви закону уповної та старанної невідступності. Тиждень митаря та фарисея (33-й) (2Тим.3:10–15; Лк.18:10–14). Вчора навчало нас євангелія невідступності у молитві, а нині навчає смирення чи почуття безправності на почути. Не привласнюй собі права на почути, але приступай до молитви як ніякої уваги недостойний і дає собі відвагу відчинити уста і піднести молитву до Бога за одним безмежним до нас бідним поблажливістю Господа. І на думку нехай не приходить тобі: я те й те зробив – дай мені те. Все, що б ти не робив, вважай належним; ти мав усе те зробити. Якби не зробив, покарався б, а що зробив, тут нема за що нагороджувати, нічого особливого не виявив ти. Он фарисей перерахував свої права на почутті і вийшов із церкви ні з чим. Худо не те, що він так робив, як казав; так і слід було йому чинити, а погано те, що він виставив те як особливе щось, тоді як, зробивши те, і думати про те не слід. Визволи нас, Господи, від цього фарисейського гріха! Словами рідко хтось так говорить, але в почутті серця рідко хтось не буває таким. Бо чому погано моляться? Тому, що почуваються і без того в порядку, що перебуває перед Богом. Понеділок (34-й). (2Пет.1:20–2:9; Мк.13:9–13). Страх Божий як приводить до початку святого і богоугодного життя, так буває найвірнішим охоронцем його, коли хто, наслідуючи його навіювання, покладе цей початок. Навчає цього цього теперішній апостол, згадуючи грізні суди Божі і покарання, тут ще явлені над тими, хто не підкоряється волі Його. «Ангелов, – каже, – тих, що грішили, не пощадив». Були чисті і в пресвітлом жили житло. Але щойно згрішили, скинуті в темряву пекла. Чи нас з тобою змилосердиться, якщо підемо проти волі Його?! Розлилося безбожність при Ної. Бог навів на них потоп і всіх погубив, крім восьми душ сімейства Ноєва. Не глянув, що багато їх. Чи над тобою одним стане Він роздумувати – занапастити тебе чи ні, коли не станеш слухати голосу Його?! Довго спускав Господь Содому та Гоморрі. Вони ж замість порозуміння поспішали на гору безбожності, зате, коли не сподівалися, вражені вогнем, в образі вічного вогню, що чекає на нечестивих. Не обминути і тобі цього вогню, якщо підеш тими самими шляхами. Приводь усе це на згадку, сидячи сам із собою, особливо в нічній тиші і темряві, і тим самим гріючи страх Божий, боячись гріха, ніби в ньому підкрадався до тебе полум'я вогню вічного. Вівторок. (2Пет.2:9–22; Мк.13:14–23). «Якщо хтось вам скаже: ось, тут Христос, або: ось там – не вірте» . Христос Господь, Спаситель наш, влаштувавши на землі св. Церква благоволіє перебувати в ній як Глава її, Оживитель і Імператор. Тут Христос у Православній нашій Церкві, а в іншій якійсь немає Його. І не шукай, не знайдеш. Чому, якщо хтось із неправославного збіговиська прийде до тебе і стане вселяти: у нас Христос, – не вір. Якщо почуєш від когось: у нас апостольська громада і у нас Христос, – не вір. Апостолами заснована Церква перебуває на землі; це – Православна Церква. І тут Христос. А та, вчора влаштована громада, не може бути апостольською, і в ній немає Христа. Якщо кого почуєш тим, хто говорить: у мені говорить Христос, а тим часом він Церкви цурається, пастирів її знати не хоче і таїнствами не освячується, – не вір йому: у ньому не Христос, а інший дух, який присвоює собі ім'я Христа, щоб відволікати від Христа Господа та від св. Його Церкви. І нікому не вір, хто вселятиме тобі мале що, чуже Церкві. Всіх таких визнавай знаряддями духів лестчих та брехливими проповідниками брехні. Середа. (2Пет.3:1–18; Мк.13:24–31). «Прийде ж Господній день, як тати вночі». Тать уночі підкрадається, коли на нього не чекають. Так і день Господній прийде, коли на нього не чекають. Але коли не чекають прийдешнього, то й не готуються до зустрічі Його. Щоб ми не допустили такої помилки, Господь і наказав: «Пильнуйте, тому що не знаєте, о котрій годині Господь ваш прийде» (Мф.24:42). Тим часом що ми робимо? Чи бдимо? Чи чекаємо? Треба зізнатися – ні. На смерть ще чекає інший; а дня Господнього навряд чи хто. І ніби мають рацію. Батьки й праотці наші чекали, і не прийшов день. Як не бачимо нічого, чому треба було б подумати, що він прийде в наші дні; то й не думаємо; не думаємо і не чекаємо. Що дивного, якщо при такому нашому становищі день Господній спаде на нас, як злодій. Ми будемо схожі на жителів міста, яких обіцяв відвідати начальник губернії, нині – завтра. Чекали вони його годину, чекали другої, чекали день і потім сказали: мабуть, не буде, і розійшлися по домівках. Але тільки-но розійшлися і віддалися спокою – він тут і є. Те саме й з нами буде: чи чекаємо, чи не чекаємо, день Господній прийде, і прийде без попередження, бо Господь сказав: «Небо і земля минають, але слова Мої не минуть» . Але чи не краще чекати, щоб не бути захопленими зненацька? Бо це не пройде нам задарма. Четвер. (1Ів.1:8–2:6; Мк.13:31–14:2). На що вчора навів нас апостол, то нині прямо вселяє нам євангеліє. «Дивіться, пильнуйте, моліться; бо не знаєте, коли настане цей час. Отже, пильнуйте... щоб, прийшовши раптово, не знайшов вас сплячими» . Треба чекати і щомиті тримати в думці, що ось-ось з'явиться Господь і засяє, як блискавка від одного кінця Всесвіту до іншого. Іншим здається, що це очікування Господа можна замінити очікуванням смерті. Добре і це чи хоч це. Але очікування Господнього пришестя одне, а очікування смерті інше. Інша думка про те та інше; інше і почуття, що народжується під дією тієї та іншої думки. Дня Господнього чекай, коли все скінчиться безповоротним визначенням. Після смерті все ще триватиме час невирішеного стану; а день Господній все розподілить на вічні віки і зобразить так, що вже не чекай зміни. Чекав, кажеш. І ще чекай. І все чекай. Але це, скажеш, отруїть усі радощі. Не отруїть, а лише вижене з порядків твого життя такі радості, які незаконно користуються цим ім'ям. І будеш радіти, але тільки про Господа. І чекати Господа за такої радості можна, і якщо Господь застане тебе в цій радості, не знайде, а похвалить. П'ятниця. (1Ів.2:7–17; Мк.14:3–9). «Світ минає і хіть його» . Хто цього не бачить? Все тече довкола нас – речі, особи, події; і ми самі протікаємо. Тече і пожадливість мирська: ледве скусимо насолоди від задоволення її, як зникає і та й інша; женемося за іншою – і з тією ж; женемося за третьою – знову те саме. І ніщо не варте, все приходить і відходить. Що ж? Невже немає нічого постійного? Є, говорить тут же апостол: «Той, Хто виконує волю Божу, перебуває у віки». Світ, такий плинний, як варто? Хоче Бог, і він стоїть. Воля Божа є непохитною і незламною його основою. Так і з людей, хто стане твердо у волі Божій, стає стійким і твердим. Б'ються думки, поки хто ганяється за минущим. Але якщо хтось оскажениться і повернеться на шлях волі Божої, думки і починання починають лягати. Коли ж, нарешті, встигне він набути навички в цьому способі життя, все в нього, і всередині і поза, входить у покійний лад і безтурботний порядок. Почавшись тут, цей глибокий світ і безтурботність незворушне перейде і в інше життя і там перебуватиме навіки. Ось що існує серед загального потоку навколо нас, неплинного і постійного в нас! – Ходити за волею Божою. субота . (2 Тим. 3:1–9; Луки 20:45–21:4). Хто такі “ті, що мають вигляд благочестя, але відрікаються його сили”? А хто ті інші, які «завжди навчаються і ніколи не можуть прийти до пізнання правди»? Перші — це ті, які зберігають усі зовнішні порядки, в яких виражається благочестиве життя, але не мають такої сильної волі підтримувати свої внутрішні настрої, як того вимагає справжня побожність. До церкви охоче ходять і охоче там стоять. Але вони не роблять жодних зусиль, щоб не відступаючи розумом стати перед Богом і благоговійно припасти до Нього, але, трохи помолившись, відпускають віжки розуму, і він ширяє, обтікаючи весь світ. І виходить, що якщо зовнішнім становищем вони перебувають у храмі, то внутрішнім їх там немає: у них залишився лише один образ благочестя, але в ньому немає сили. Подумайте про все інше так само. Другі – це ті, які, вступивши в область віри, тільки й роблять, що питання винаходять – що те, що це, чому так, чому так. Люди, які страждають на порожню допитливість. За істиною не женуться, а аби катувати і катувати. І рішення знайшли питанням, недовго зупиняються у ньому, а незабаром відчувають потребу шукати інше рішення. І так кружляють день і ніч, катуючи і катуючи і ніколи цілком не задовольняючись допитаним. Інший за задоволеннями ганяється, а вони за задоволенням допитливості своєї. (1Кор.6:12–20; Лк.15:11–32). Про що не каже нам тиждень блудного! Говорить і про наш спокій і достаток у домі Отця Небесного, і про шалений наш порив з-під охорони Отчого на свободу неприборкану, і про багатство спадщини, привласненої нам, незважаючи на непокірність, і про безрозсудну розтрату його на всякі непотребства, і про крайнє, внаслідок того, про. Але говорить потім і про те, як хто схаменеться і, прийшовши в себе, задумує, і наважується повернутися до Батька багатомилостивого, як повертається, як любовно приймається і відновлюється в перший стан. І хто тут не знайде вподоби для себе? Чи в домі батькові перебуваєш, не рвися геть на волю. Бачиш чим закінчився подібний досвід! Чи втік і промотуєш, зупинися якнайшвидше. Чи промотав усе і бідуєш, наважуйся якнайшвидше повернутися і повернися. Там чекає на тебе всяка поблажливість, колишня любов і достаток. Останній крок – найпотрібніший. Але поширюватись щодо його нічого. Все сказано коротко та ясно. Опам'ятайся, зважись повернутися, устань і поспішай до Отця. Обійми Його відкриті і готові прийняти тебе. Понеділок. (35-й). (1Ін.2:18–3:10; Мк.11:1–11). Вчора притча про блудне запрошувала нас повернутися від безпутства на добрий шлях. Нині св. апостол Іван надихає нас до того, засвідчуючи, що якщо зробимо це, то, коли з'явиться Господь, будемо подібні до Нього. Що може зрівнятися з такою гідністю? Припускаю, що це чуючи, ти пориваєшся бажанням і собі досягти його. Добра і найбільше сприятлива справа! Не відкладай же взятися і за те, що це досягається. Читай далі: «…кожний, хто має цю на дід на Нього, очищає себе, тому що Він чистий» . Чи є в тебе очищення? Звичайно, знайдеться чимало. Поспішай же: бо туди, де Господь, ніщо не ввійде в нечисте. Але й не лякайся проблеми справи. Сам же Господь та помічник тобі буде у всьому. Зажадай тільки всесердно і до Господа звернися за доброю допомогою. До твоїх зусиль приверне Його благодатна сила, і справа піде легко та успішно. Як немає гріха, який перемагає милосердя Боже, так немає ніякої нечистоти моральної, яка б устояла проти з'їдає її благодатної сили. Будь тільки з твого боку небажання цієї нечистоти, посильне зусилля до відторгнення її та вдавання з вірою до Господа. Вівторок. (1Ін.3: 11–20; Мк.14: 10–42). Св. Петро з яким натхненням запевняв, що не відкинеться Господа; а коли дійшло до діла, зрікся Нього, і ще тричі. Така неміч наша! Не самовпевнений же і, вступаючи в середу ворогів, на Господа поклади всю надію подолати їх. На те й попущено було таке падіння й такій високій особі, щоб після того ніхто вже не дерзав сам собою виправити що добре чи подолати якогось ворога, внутрішнього чи зовнішнього. Однак надіятись на Господа уповай, але й своїх рук не опускай. Допомога від Господа приходить на наші зусилля і, поєднуючись з ними, робить їх потужними. Не будь цих зусиль, нема на що подолати Божу допомогу, вона й не зійде. Але знову, будь у тобі самовпевненість і, отже, відсутність потреби допомоги та шукання її, вона знову не спуститься. Як їй сходити туди, де вона вважається зайвою?! І прийняти її в такому разі нема чим. Приймається вона серцем. Серце ж відкривається для прийняття почуттям потреби. Так те й інше потрібне. Боже, допоможи! але й сам ти не лежи. Середа. (1Ін.3:21–4:6; Мк.14:43–15:1). Потрібна допомога – проси. Просив, кажеш, не дано. Але як іншим дається? Господь не має лицеприйняття, щоб одному дати, а іншому не дати без жодної причини. Він усім готовий дати, будучи люб'язним. Якщо іншому не дає, причина не в Ньому, а в проханні допомоги. Між цими причинами можуть бути такі, яких ми й вгадати не можемо. Але є причини ведені, кожному видні. Одну з таких – і чи не найголовнішу? - Вказує св. Іоанн у відсутності сміливості, а відсутність сміливості виробляє із засудження серця чи совісті. «Улюблені, – каже, – якщо серце наше не засуджує нас, ми маємо сміливість до Бога і, чого не попросимо, отримаємо від Нього, тому що дотримуємося заповідей Його і робимо благоугодне перед Ним». До цих слів нема чого додавати. Все зрозуміло само собою. Який пан допомагатиме невірному слузі, моту і розпуснику? А Господь ніби поблажуватиме нам, коли ми не хочемо догоджати Йому і заповіді Його творити, коли, можливо, тут і за молитву беремося, коли настала крайня потреба?! Четвер. (1Ін.4: 20–5:21; Мк.15: 1–15). «Ця є перемога, яка перемогла світ, наша віра», віра християнська. Світ перемогти – що таке? Не те, щоб усіх миролюбців перебити і все миролюбне винищити і знищити, а живучи серед миролюбців і обертаючись серед миролюбних звичаїв, жити і бути чужим для всіх і для всього. Коли ти відкинувся світу і всього мирського, то цією дією переміг ти світ. А відкинутися світу хто тебе вчить і хто силу на те дає? Віра наша. Вона розкриває згубність принад світу і зароджує бажання вивільнитися з їхніх мереж. Потім, коли хтось наважується розірвати ці узи, розкаяється і приступає до обрядів оновлена ​​– до хрещення чи покаяння, вона дає в цій дії таємниче відчути насолоду протилежну світові життя, таку, з якою всі ласощі світу ні в яке порівняння йти не можуть. Звідси в серці охоплює огиду до всього мирського, яке, власне, і є перемогою над світом. Але в тій самій дії таємничій, внаслідок якої народжується огида до світу, подається сила і до непохитного перебування в цій огиді та відчуженні від світу; а це є перемога рішуча та міцна. П'ятниця. (2Ін.1:1–13; Мк.15:22–25, 33–41). Св. Іоанн Богослов пише: «…багато звабників увійшли у світ, які не сповідують Ісуса Христа, що прийшов у плоті». Так було його час; а нині входять у світ спокусники, які сповідують Христа, у тілі того, хто прийшов, але які, тим не менш, «спокусники та антихристи». Почалося це явніше з часів Арія і досі йде. Втім, давні люди стикалися більше в догматі про обличчя Ісуса Христа, Спасителя нашого; а з часів Лютера стали стикатися у вченні про спасіння в Ньому. І скільки вже було таких? І в нас з'явилися такі «спокусники та антихристи», які тлумачать, що «віруй і досить»; більше нічого не потрібно: ні церкви, ні обрядів, ні священства. Починають же свою лестощі і ці теж з Христа Господа і спасіння в Ньому. Але як неправо про це говорять, то це антихристи і клятві підлягають. Стережіться їх. «Кожен, хто переступає вчення Христове і не перебуває в ньому, не має Бога». І вони не мають, бо не мають Христового вчення. Це вчення в Церкві, а вони відкинулися від Церкви. Тільки ті, які Церкви дотримуються, мають Христове вчення і перебувають у ньому. Заради цього і Христа Божого Сина мають і Бога Отця. А ті не мають, хоч і стверджують, що мають. Не приймайте таких та не вітайте їх (ст. 10). Субота (поминальна). (1Фес.4:13–17; Ін.5:24–30). Свята Церква переводить нині увагу нашу за межі справжнього життя, до минулих звідси отців і братів наших, чаю нагадуванням про стан їх, якого і нам не обминути, привернути нас до належного проходження сирної седмиці і наступного за нею Великого посту. Послухаймо матері своєї Церкви і, поминаючи отців і братів наших, подбаємо про себе приготувати до того, щоб перейти на той світ. Приведемо на пам'ять гріхи свої і оплачемо їх, поклавши далі чистими себе дотримуватися всякої скверни. Бо до Царства Божого не ввійде ніщо нечисте, і на суді ніхто з нечистих не виправдиться. Після смерті не чекай очищення. Який перейдеш, таким і залишишся. Тут треба заготовити своє очищення. Поспішаємо ж - бо хто може передбачати собі довголіття? Життя зараз може припинитися. Як з'явитися на той світ нечистими? Якими очима поглянемо на наших батьків і братів, які мають зустріти нас? Що відповімо на їхні запитання: це що в тебе погане? - А це що? І що це? Який сором і сором покриє нас?! Поспішаємо ж виправити все несправне, щоб з'явитися на той світ хоч трохи стерпними і терпимими. Тиждень м'ясопустний (35-й) (1Кор.8:8-9:2; Мф.25:31-46). Страшний суд! Суддя гряде на хмарах, оточений безліччю Небесних Сил безтілесних. Труби говорять по всіх кінцях землі і відновлюють померлих. Полки, що повстали, полками течуть на певне місце, до престолу Судді, наперед уже передчуваючи, який прозвучить у вухах їхній вирок. Бо діяння кожного виявляться написаними на чолі їхнього єства і самий вид їх буде відповідати справам і звичаям. Поділ правих і шуїїх здійсниться сам собою. Нарешті все вже визначилося. Настала глибока мовчанка. Ще мить – і чується рішучий вирок Судді – одним: «Прийдіть», іншим: «відійдіть». Помилуй нас, Господи, помилуй нас! Будь милість Твоя, Господи, на нас! – але тоді пізно вже волатиме так. Тепер треба подбати змити з свого єства написані на ньому знаки, несприятливі для нас. Тоді річки сліз готові ми були випустити, щоб обмитися; але це ні до чого не послужить. Виплачемо тепер, якщо не річками сліз, то хоч струмками; якщо не струмками, хоч дощовими краплями; якщо й цього не знайдемо, сокрушимося в серці і, сповідавши гріхи свої Господу, благаємо Його пробачити нам їх, даючи обітницю не ображати Його більш порушенням Його заповідей і ревнуючи потім вірно виконати таку обітницю. Понеділок (36-й). (3Ін.1:1–15; Лк.19:29–40, 22:7–39). Що означає «ходити в істині»? Отже, прийнявши істину в серці, так поводитися в думках і почуттях, як потрібно істиною. Таким чином, що Бог є скрізь і все бачить – це є істина: хто прийме цю істину серцем і триматиме себе – і внутрішньо і зовні – так, як би перед ним був Сам Бог і все в ньому бачив, той і ходитиме в цій істині. Що Бог все містить і що без Нього ми нічого не можемо успішно робити, це істина: хто прийме її серцем і стане в усьому, що б не робив, звертатися в молитві за допомогою до Бога і приймати все, що з ним не сталося, як від руки Господньої, той ходитиме в цій істині. Що смерть щогодини може нас викрасти, а після смерті зараз і суд, це істина: хто прийме цю істину серцем і стане так жити, щогодини може викрасти нас, а після смерті зараз і суд Божий, той ходитиме в цій істині. Так і щодо будь-якої іншої істини. Вівторок. (Юд.1:1–10; Лк.22:39–42, 45–23:1). Стрітення. У стрітці Господа оточують, з одного боку, праведність, що сподівається спасіння не в собі, – Симеон, і строге в пості та молитвах життя, пожвавлене вірою, – Анна; з іншого – чистота істотна, всебічна і непохитна – Діва Богоматір, і смиренна, мовчазна покірність і відданість Божій волі – Йосип Обручник. Перенеси всі ці духовні настрої в серце своє і зустрінеш Господа не того, хто приносить, а Самого прийдешого до тебе, сприймеш Його в обійми серця і заспіваєш пісню, яка пройде небеса і розважить усіх ангелів і святих. Середа. «І нині ще говорить Господь: Зверніться до Мене всім серцем своїм у пості, плачі та риданні. Роздирайте ваші серця, а не вашу одежу, і зверніться до Господа, Бога вашого. бо Він добрий і милосердний, довготерпеливий і багатомилостивий. Затрубайте трубою, призначте піст і оголосіть урочисте зібрання... нехай вийде наречений із палацу свого та наречена зі своєї світлиці... нехай плачуть священики, Господні служителі, і кажуть: пощади, Господи, народ Твій» (Йоил.2:12–17). Хто чує нині цей голос, що лунає в церкві? Якби з неба на майданах пролунав громовий голос: «…пощадьте, люди, себе самих, нехай змилосердиться і вас Господь», – можливо, хтось і почув би його і отямився від захоплення втіхами, пожадливістю і вином. Священики не перестають волати: «Пощади, Господи»! Але від Господа вірно виходить грізна відповідь: «Не пощажу, бо немає тих, хто шукає пощади». Всі спиною стоять до Господа, відвернулися від Нього і забули Його. Четвер. (Юд.1:11–25; Лк.23:1–34, 44–56). Горе сповіщає св. апостол Юда тим, які спокусливо тримають себе в суспільстві, без страху уточнюються на бенкетах, піняться соромами своїми, ходять за своїми пожадливістю, говорять прегордаючи і відокремлюють себе від єдності віри. Горе! Бо ось прийде Господь із пітьмами святих ангелів своїх, учинивши суд над усіма і викриє всіх безбожних у всіх справах, які наробило їхнє безбожність. П'ятниця. «Я спасу вас, і ви будете благословенням» , – обіцяє Господь через пророка Захарію (Зах.8:7–23). Але за якої умови? Під тим, якщо кожен говоритиме істину щирому своєму, якщо діла свої будуть розбирати між собою праведно, якщо не будуть злопамятувати в серці своєму на ближнього свого, не любитимуть брехливих присяг і полюблять мир та істину. Якщо будуть виконані ці умови, то, каже Господь, «будуть Моїм народом, і Я буду їх Богом, в правді та правді», і пошириться серед них благословення. Тоді почують усі сторонні й скажуть: Ходімо до них помолитися Господньому лицю, бо чули, що Господь із ними. «І будуть приходити багато народів і сильні народи, щоб шукати Господа Саваота» . Так приваблювала до Господа людей і народи висока моральна чистота перших християн. І завжди живі за духом Христовим без слова найкращі проповідники Христові та найпереконливіші апостоли християнства. Субота. (Рим.14:19–26; Мф.6:1–13. Батькам: Гал.5:22–6, 2; Мф.11:27–30). «Ті, що Христові, розіп'яли тіло з пристрастями та похотями» . Нині перетворився цей порядок: розпинають тіло, але не з пристрастями та пожадливістю, а пристрастями та пожадливістю. Скільки мучать нині тіло обжерливістю, пияцтвом, блудними справами, танцями та гуляннями! Самий безсердечний господар не мучає так свою ліниву тварину. Якби дати нашій плоті свободу і сенс, то перший голос її був би проти пані своєї – душі, що вона незаконно втрутилася в її справи, внесла до неї пристрасті, їй чужі, і, виконуючи їх у ній, мучить її. По суті, потреби нашого тіла прості і безпристрасні. Подивіться на тварин: не об'їдаються, зайвого не сплять, задовольнивши плотської потреби свого часу, потім цілий рік залишаються спокійними. Це лише душа, забувши свої найкращі прагнення, налаштувала собі з простих потреб тіла безліч неприродних прагнень, що стали за безмірністю своєю, неприродними і тілу. Всіляко, проте, щоб відсікти від душі прищеплені нею до себе пристрасті тілесні, необхідно розпинати тіло, тільки зовсім у протилежному сенсі, тобто не даючи їй вдосталь і потрібного або задовольняючи її потреби незрівнянно меншою мірою, ніж потребує її природа. (Рим.13:11-14:4; Мф.6:14-21). «Якщо ви прощатимете людям провини їх, то простить і вам Отець ваш Небесний; а якщо не прощатимете людям провини їх, то й Отець ваш не простить вам гріхів ваших» . Який простий та підручний спосіб порятунку! Прощаються тобі гріхи за умови прощення гріхів проти тебе ближнього твого. Сам, отже, ти у своїх руках. Переломи себе і від немирних почуттів до брата перейди до щиро мирних – і все тут. Прощений день, який великий небесний день Божий! Коли б усі ми як слід користувалися ним, то сьогоднішній день із християнських громад робив би райські суспільства і земля зливалася б з небом. Понеділок (1-й тиж. посту). «Прийде піст, мати цнотливості» . А який був час до того дня? Час блукання. Душа блудила з усім, що не попадало приємного на очі, – і з обличчями, і з речами, а повніше з гріховними пристрастями. Кожен має свою пристрасть, якою догоджає у всьому. Час кінець покласти. Зрозумій кожен свою Далилу, що в'яже тебе і зраджує злим ворогам, і покинь її. І дано буде тобі більше, ніж Самсонові: не волосся тільки відросте – добрі помисли, і не сила тільки повернеться – міцність волі, а й очі відкриються – ум стане бачитим і побачить Господа, і себе, і що навколо тебе в належному світлі. Нині час сприятливий! Це сьогодні день спасіння! Вівторок. Пропонуються читання про створення, первісний стан падіння та обітницю спасіння в Господі нашому Ісусі Христі. Прислухайся і повчайся! Тепер тобі час відтворення твого. Припади до Господа, - і Він дасть тобі світло, яке просвітить тьму твою гріховну, поставить твердиню серед думок твоїх, що бентежаться, і бажань гріхолюбного серця твого - добрий намір твердо і неухильно працювати Йому, влаштує сушу і море, усьому дасть у тобі своє місце. Тоді почнеш вирощувати спочатку злаки, колишнє травне і дерева – початки чеснот, а потім і живі тварюки – абсолютно духовні та богоугодні справи, доки, нарешті, відновиться в тобі образ і подоба Божа, як ти був створений на початку. Все це зробить тобі Господь у ці шість днів духовного творіння, говіння твого, якщо будеш проходити його з увагою, благоговінням та скорботою серця. Середа. «Якщо будеш закликати знання і волати до розуму; якщо шукатимеш його, як срібла, і шукатимеш його, як скарб: то зрозумієш страх Господній і знайдеш пізнання про Бога» (Припов.2:3–5). Корінь богоугодного життя – страх Господній. Коли прийде він, то як творча сила все в тобі перебудує та відтворить у тобі чудовий лад – космос духовний. Як здобути страх Божий? Він у тобі є, тільки заглушений: воскрес його. Для цього дай голос твоєму розуму і відкрий серце твоє для прийняття навіювання істини. Досі розуму не давали слова: він був у рабстві і не смів говорити здорові слова, – нехай тепер каже. Він почне мова про Боже вседержительство, що тебе тримає і може кинути в кожну мить, - про Боже всюдисуще і всезнання, все в тобі бачить і гнівається на тебе за все погане в тобі, - про Боже правосуддя, готове покарати тебе зараз, але утримується до часу милістю, але утримується до часу милістю, але утримується до часу милістю, але утримується до часу милістю, і зрадити суду та відплати. Слухай і вводь серце твоє у почуття цих істин. Пробудиш почуття, – прийде водночас і страх Божий. Це зоря життя. Четвер. «Бійся Бога і віддаляйся від зла» (Прип.3:7). Поклади в цьому межу твого говіння, щоб у кінець його опанував страх Божий і укорінився твердий намір ухилятися від всякого зла, хоча б для цього треба було тобі все втратити, навіть життя твоє. Для цього не обмежуйся одним зовнішнім порядком говіння, але займися особливо собою, увійди в себе і подивися образ думок твоїх, чи в усьому він згоден з неправдивим Божим словом, – подивися свої схильності та прихильності, чи такі вони, яких вимагає від тебе Господь у Євангелії; подивися все життя твоє, чи в усьому вона згодна із заповідями Божими. Все богопротивне оплач і зненавидь і поклади надалі не повертатися на те. Коли зробиш так, премудрий будеш, а ні, так ні. П'ятниця. «Господь гордий противиться, а смиренним дає благодать» (Припов.3:34). Пригадай особливо ці слова, коли йдеш на сповідь. Ніщо так, як гордість, не в'яже мови сказати: грішний. Змирись же перед Господом, не пощади себе, не вбий обличчя людини. Розкрий сором свій, нехай омиєшся; покажи рани свої, нехай зцілиш; розкажи всі неправди твої, та виправдишся. Чим безжалісніше будеш до себе, тим більше жалості явить до тебе Господь і відійдеш ти з солодким почуттям помилування. Це і є благодать Господа нашого Ісуса Христа, що дається від Нього тим, які упокорюють себе щирим сповіданням гріхів своїх. Субота. (Євр.1:1–12; Мк.2:23–3:5). Приступили до чаші Господньої, були на вечері у Господа: слава Тобі, Боже! слава Тобі, Боже! слава Тобі, Боже! Великий нині в Господа! Преславне свято на небі! Немає міста, ні села, ні будинки, де не було б причасників. На всьому просторі Росії, по всьому півдні та сходу – скільки осіб, одягнених у білий одяг виправдання, скуштували життя Божественне і поєднано з Господом! Оновилося тіло Господнє – тіло Церкви, і зодягнулося у властиву їй славу, приховану від людських очей, але видну для очей ангельських. Поклонилися ангели Первородному, коли введений Він був у всесвіт у силі Своїй: нині ж поклонилися Йому тому, що всесвіт знову вводиться до Нього Самого. Вклонилися і заспівали: «Престол Твій, Боже, навіки; палиця правоти - палиця царства Твого; Ти полюбив правду і зненавидів беззаконня» (Пс.44:7–8). (Євр.11:24–26, 32–12:2; Ін.1:43–51). Православ'я. Не забудь правого слова, яке ти сказав Богові, відновлюючи з Ним заповіт, порушений з твого боку недобросовісно. Пригадай, як і чому порушив, і намагайся уникнути нової невірності. Не слово червоне славно, – славна вірність. Чи не славно бути у заповіті з царем? Скільки ж славніше бути у заповіті з Царем царів! Але слава ця обернеться в сором тебе, якщо не будеш вірний завіту. Від початку світу скільки прославлено великих людей! І всі вони прославлені за вірність, у якій устояли, незважаючи на великі біди і скорботи через таку вірність: «зазнали наруги та побої, а також узи та в'язницю. Були побиті камінням, перепилювані, піддані тортурам, помирали від меча, поневірялися в милостях і козячих шкірах, терплячи недоліки, скорботи, озлоблення; ті, що не були гідні всього світу, блукали пустинями й горами, печерами й ущелинами землі... тому й ми, маючи навколо себе таку хмару свідків, з терпінням будемо проходити те, що нам належить, незважаючи на начальника і вчинника віри Ісуса» (Євр.1:12:3). Понеділок. (2-й тиж. посту) . «Найбільше зберігається його серце твоє; тому що з нього джерела життя» (Прип.4:23). Поговоривши, сповідавшись і причастившись св. Таїн, християнин відновлює благодатні джерела, відкриті в нас св. хрещенням, які потім стільки разів засмічувалися недбальством і падіннями і стільки разів очищуються покаянням. Тепер вони знову очищені після останніх падінь. Зберігатимемо їх, принаймні, від цього часу від засмічення знову неуважністю, неуважністю і недбалістю про ті дії, якими підтримується чистота і справний перебіг вод їх. Продовжимо постання, не дамо волі почуттям, не припинимо старанних молитов і сліз, не забудемо справ любові, знайдемо слухання слова Божого, найбільше нехай розмовляємо з Господом, Який у нас, і цією бесідою нехай підтримуємо в собі страх Божий і ревність до богоугодження. Вівторок. «І сказав Каїн до Господа: покарання моє більше, ніж знести можна» (Бут.4:13) Чи можна було так говорити перед лицем Бога, строгого, звичайно, в правді, але й завжди готового милувати того, хто щиро кається? Заздрість затьмарила здорові поняття, злочин обдумане запекло серце, і ось Каїн грубо відповідає Самому Богу: «Хіба я сторож моєму братові?» (Бут.4: 9). Бог хоче пом'якшити його кам'яне серце молотом суворого суду Свого, – а він не піддається, і, замкнувшись у своєму огрубінні, віддається тій долі, яку зробив собі заздрістю та вбивством. То дивно, що після того він жив, як і всі: мав дітей, влаштовував сімейний побут і тримав життєві стосунки; печатка ж відкидання і розпачу все лежала на ньому. Отже, це справа внутрішня, яка відбувається у совісті, зі свідомості своїх стосунків до Бога, під дією тяжких її справ, пристрастей та гріховних навичок. Та прислухаються до цього нині особливо! Але разом нехай воскресять віру, що немає гріха, який перемагає милосердя Боже, хоча на пом'якшення серця, звичайно, знадобиться і час, і праця. Але ж – чи порятунок, чи смерть! Середа. Коли Мойсей та Аарон почали клопотати про народ перед фараоном, щоб він відпустив його, відповіддю на це було посилення роботи пригноблених ізраїльтян до того, що вони підняли ремствування на клопотань своїх: «ви зробили нас ненависними в очах фараона» (Вих.5:21). Точнісінько те саме відчуває душа грішника, що кається. Коли страх Божий і совість, ці внутрішні Мойсей і Аарон почнуть надихати душу, щоб вона піднялася, нарешті, на ноги і струсила ярмо рабства гріховного, радість проходить по всіх її складах. Але і ворог не дрімає, і громить у її помислах гори перешкод з боку непереборності гріха, і наводить з усіх боків страхи - страх за свій добробут, за зовнішні відносини, за вагу свою, навіть за життя. І буває, що інший, почавши тільки, одразу й зупиняється. Натхніся, брате! «Господь Саваот звеличиться в суді, і Бог святий явить святість Свою в правді» (Іс.5:16). Бог сильніший за ворога. Закричи до Нього, і почуєш те саме, що почув Мойсей тоді: «Тепер побачиш ти, що Я зроблю з фараоном». Ворог не має влади над душею; він тільки може налякати її примарними жахами. Не піддавайся, перетерпи, іди вперед мужньо, говорячи собі: хоч смерть, а вже не кину, і сміливо піду, куди кличе мене Господь духом покаяння, що тепер діє в мені. Четвер. «Не давай сну очам твоїм і дрімання твоїм баштам; рятуйся як сарна з руки і як птах з руки птахолова» (Припов.6:4–5). Це правило має взяти собі на керування кожен, хто поклав тепер у серці своєму перед лицем Господа жити вже за Його заповідями. І він не повинен давати сну очам - не цим зовнішнім, але внутрішнім очам розуму, щоб вони пильно дивилися в серці і чітко помічали все, що там відбувається, і тим давали можливість ревнивому розпізнавати ворожі підступи і уникнути небезпеки від них. Серце стало тепер нищем боротьби з ворогом. Туди він невпинно сіє своє, що відображається в помислах, які, проте, не завжди грубо худі, але здебільшого прикриті уявною добротою і правотою. Ланцюг всіх помислів - точно хитросплетена мережа! Той, що пустився слідом за ними без уваги не минає обплутання і, отже, небезпеки падіння. Ось чому, брате, тримай око розуму твого гострозорим за допомогою суворої уваги до всього, що відбувається в тобі та біля тебе. Помічай, що пропонує тобі невідступний радник твій з шию боку і розбирай, для чого воно пропонується тобі, куди поведе, і ніколи не потрапиш у сіті його. Не забудь тільки, що одна увага не буває в силі, але коли стоїть у співдружності з тверезістю, бадьорістю і невпинною до Господа молитвою. Поєднуй все це і будеш невловимий. П'ятниця. «Не вічно Духу Мого бути нехтованим людьми; тому що вони тіло» (Бут.6: 3). У людині дві протилежності, а свідомість одна – особистість людська. Характер цієї особи визначається тим, на яку сторону вона схиляється. Якщо вона на боці духа – буде людина духовна; якщо вона на боці плоті – буде людина плотяна. Дух і в плотяному не зникає, але буває поневолений і голосу не має. Він тут стає под'яремним і служить плоті, як раб пані своїй, винаходячи всілякі для неї насолоди. І в духовному тіло не зникає, але підкоряється духу і йому працює, втрачаючи свої природні права на їжу через піст, на сон через чування, на спокій через безперервну працю і втому, на задоволення почуттів через усамітнення і мовчання. Бог не перебуває там, де панує тіло, бо орган спілкування його з людиною є духом, який тут не у своєму чині. Вперше відчувається Боже наближення, коли дух починає пред'являти свої права у рухах страху Божого та совісті. Коли ж і свідомість зі свободою стануть на цей бік, тоді Бог спілкується з людиною і починає перебувати в ній. З тієї хвилини піде одухотворення душі і плоті, всієї внутрішньої та зовнішньої людини, доки Бог стане всіляка у всіх у людині тому і людина, одухотворившись, обожниться. Яка чудова перевага і як мало вона пам'ятається, цінується і шукається! Субота. (Євр.3:12–16; Мк.1:35–44). «Вийшов (Ісус) і пішов у пусте місце і там молився» (Мк.1:35). Господь молиться як людина, або, краще, як людина, що влюднилася людським єством. Його молитва клопотана за нас, а разом освітня для Його людства, якому належало входити обмеженим шляхом у володіння Божественним. В останньому значенні вона для нас є зразком і прикладом. Апостол Павло вчить, що у тих, хто прийняв Духа, Дух молиться і, звичайно, не Сам від Себе, але збуджуючи молитовні устремління до Бога в дусі людському. І ось у нас справжня молитва – духоруха молитва. Але така вона на верхньому щаблі. Шлях до неї – праця молитовна у тих, хто шукає очищення та освячення. Самота, ніч – пристойна цій праці обстановка; сама ж праця – безліч поклонів із серцевими зітханнями. Працюй і працюй, лінощі всяку відгнавши. Змилосердиться над тобою Господь і подасть тобі дух молитви, який почне діяти в тобі так само, як діє дихання в тілі. Починай! Нині час сприятливий. (Євр.1:10–2:3; Мк.2:1–12). «Я двері: хто ввійде Мною, той спасеться» (Ів.10:9). Це те саме, що в іншому місці говорить Господь: «... ніхто не приходить до Отця, як тільки через Мене» (Ів.14:6). І ще ближче підтвердив Він те саме, коли сказав: «Без Мене не можете робити нічого» (Ів.15:5). Той і християнин, хто весь у Христі і хто, що не має цінного, все те від Христа має. Виправдання в нього Христове, і його тіло теж Христове. Той, хто спасається, рятується, що зодягнений у Христа. У цьому положенні він має доступ до Батька. Ми відпали від Бога і за те підгнівні. Тільки тоді правда Божа відступає і милість Його простягається до нас і нас наближаються приймає, коли ми наближаємось у Христі та про Христа. Печатка Христова відбивається на всій природі християнина, і той, хто носить її, піде посеред смертної сіні і не вбоїться зла. Для того, щоб бути такими, ми маємо обряди – хрищення і причастя, що посередник у покаянням, що грішать по хрищенні. Але це від Господнього лиця; з нашого ж боку, для прийняття їх, повинні утворитися в дусі прийнятні настанови - віра, яка сповідує: я загиблий і рятуюся тільки Господом Ісусом Христом; любов, яка ревнує все присвячувати Господу Спасителю, нічого не шкодуючи; надія, яка, нічого від себе не сподіваючись, впевнена, що не буде залишена Господом, але всяку матиме від Нього допомогу – і внутрішню, і зовнішню – на все життя, доки буде взято туди, де Він Сам. Понеділок. (3-й тиж. посту). «Страх Господній ненавидить неправди» (Припов.8:13); а якщо ненавидить, то прожене їх; якщо прожене, то душа стане чиста від них і з'явиться тому правою перед Господом. А це і є все, чого тепер з такою турботою шукаємо. Отже, віднови в собі страх Божий і підтримуй його, - і матимеш наймогутніший засіб для самозцілення. Страх Господній не допустить тебе згрішити, і він змусить тебе робити всяке добро при всякому тому випадку. І буде в тебе виконуватись заповідь: «ухиляйся від зла і роби добро» (Пс.33:15), яку дає пророк тим, хто шукає істинного життя. Як дійти до страху Божого? Шукай і знайдеш. Тут не можна сказати: те й те зроби; страх Божий є духовним почуттям, яке потаємно починається в серці від його звернення до Бога. Розмірковування допомагає, допомагає і напруження себе на це почуття, але ділом воно дається від Господа. Знайди його як дарунок, і дано тобі буде. І коли дано буде, тоді тільки слухайся його беззаперечно: він виправить усі твої неправди. Вівторок. «Премудрість», Бог-Слово, «збудувала собі дім, Св. Церкву», і в ньому «приготувала трапезу» – слово Боже та св. таїнства, особливо таїнство Тіла і Крові. І «послала своїх слуг», св. апостолів та їхніх наступників, кликати всіх до себе на вечерю (Прип.9:1–8). Багато вже скликано, але ще триває звання, та наповниться весь будинок. І вечір йде безупинно. Слава Господу, стільки милосердного до нас! Ходімо все! Увійдемо всередину, ніхто не залишайся за дверима. У ці дні посту особливо посилено звання та рясно вечірання. Але тим непростіше позбутися вечері. Зарубай кожен на пам'яті своїй наступні слова Премудрості: «Той, хто грішить проти Мене, завдає шкоди душі своїй» (Припов.8:36), – і пошкодуй себе. Середа. Чудово, що Премудрість кличе до себе божевільних: «...хто нерозумний, звернися сюди» (Прип.9: 4). Отже, розумникам немає входу до дому Премудрості або до Св. Церкви. Розумність будь-яку треба відкласти біля входу до цього будинку. З іншого боку, якщо будь-яка мудрість і ведення тільки в домі Премудрості, то поза цим домом, поза Св. Церквою, тільки безумство, незнання і сліпота. Дивовижна Божа установа! Входячи до Церкви, залиш свій розум і станеш істинно розумним; залиш свою самодіяльність – і станеш істинним діячем; відкинься і всього себе - і станеш справжнім володарем над собою. Ах, коли б світ зрозумів цю мудрість! Але це приховано від нього. Не розуміючи премудрості Божої, він волає на неї і безумних розумників продовжує тримати в своєму засліпленні. Четвер. «При багатослів'ї не уникнути гріха» (Прип.10:19). Уважні себе християни всі почуття називають вікнами душі, які, якщо відкрити, піде вся внутрішня теплота. Але найширший отвір, просторі двері, що в достатку пропускають цю теплоту, є мовою, якій дається воля говорити, скільки і що хоче. Яку шкоду увазі та внутрішньому ладу завдають всі почуття в сукупності, така ж завдає багатослів'я, бо воно стосується предметів усіх почуттів і змушує душу, не бачачи бачити, не чуючи чути, не сприймаючи дотик. Що всередині мріяння, то поза багатослівність; але останнє згубніше, бо воно фактично і тому вразливіше. До того ж з ним у зв'язку зарозумілість, зухвалість і самочинство – ці бурі подібні розорювачі внутрішнього ладу, що залишають за собою нечуття і засліплення. Як після цього уникнути гріха при багатослівності? П'ятниця. «Безбожний впаде від безбожності свого» (Припов.11:5). Нечестя – це неправильне ставлення до Бога або повне богозабуття, до якого належить і невіра в буття Бога та Його промисел про створіння. Інші душі, будучи тісними натиском подібних безбожних думок, бажаючи, однак, являти собою справні особистості, вирішують так: буду правдивий, чесний і гуманний, не займаючи себе тим, чи є хто вищий за мене, наглядаючий, що зобов'язує і має зажадати звіту. І що? Не буває на них благословення Божого, якого не стягують, і їхня справа не співається. Совість щодня нагадує їм про справи чи неправди, чи нечесності, чи негуманності. Тільки перед людьми встигають вони бути праведними на виправдання своє, де треба, відгризаючись і перекриваючи факти. Хто ж сумлінний усередині, тому нема чим себе виправдати. Неуважні до себе пропускають повз і цей внутрішній розлад; А уважні справляються з цим абияк. О, коли б хтось із них сумлінно глянув на цей розлад і розібрав, звідки він і як його залагодити! Він владнав би потім і сам себе, і інших подбав би спрямувати на добрий лад. Субота. (Євр.10:32–38; Мк.2:14–17). «Я прийшов покликати не праведників, а грішників до покаяння» (Мк.2:17). Устами Премудрості кликав до себе Господь божевільних. Сам же, мандруючи землі, закликав грішників. Ні гордим розумникам, ні самочинним праведникам немає у Нього місця. Хай радіє розумова і моральна неміч! Сила розумова і ділова, іди геть! Всебічна неміч, що себе усвідомлює і з вірою прибігла до Господа, немічна лікареві і збідніла наповнюючого, міцнішає і розумом, і вдачею, продовжуючи, однак, усвідомлювати і недоумкуватість, і худорлявість свою. Сила ж Божа під цим непоказним прикриттям, здійснюючись у немочі, творить незримо іншу особистість, світлу розумом і вдачею, яка свого часу стає явною іноді ще тут, але завжди там. Ось що приховано від премудрих і розумних і відкривається немовлятам! (Євр.4:14–5:6; Мк.8:34–9:1). «Хто хоче йти за Мною, відкинься себе і візьми хрест свій і йди за Мною» (Мк.8:34). За Господом-Хрестоносцем не можна йти без хреста; і всі, хто йде за Ним, неодмінно йдуть з хрестом. Що таке цей хрест? Будь-які незручності, тягарі та прикрощі, що налягають і ззовні, і зсередини, на шляху сумлінного виконання заповідей Господніх, у житті за духом Його розпоряджень і вимог. Такий хрест так зрощений із християнином, що де християнин, там і цей хрест, а де немає цього хреста, там немає і християнина. Всебічна пільговість і життя у втіхах не личить християнину істинному. Завдання його – себе очистити та виправити. Він як хворий, якому треба робити припікання, то відрізання, а цьому як бути без болю? Він хоче вирватися з полону сильного ворога, а цьому як бути без боротьби і ран? Він повинен йти наперекір усім навколишнім порядкам, а це як витримати без незручності і сором'язливості? Радуйся ж, відчуваючи на собі хрест, бо це знак, що ти йдеш услід Господа шляхом спасіння до раю. Потерпи трохи. Ось ось кінець і вінці! Понеділок. (4-й тиж. посту). Апостол Павло говорить, що ізраїльтяни, що перейшли море, хрестилися в ньому (1Кор.10:2). Таке хрещення служило їм поділом між Єгиптом та ними. Петро ж апостол додає: «Так і нас нині подібне до цього образу хрещення... рятує...» (1Пет.3:21). І наше хрещення нас рятує і служить роздільною стіною між темною сатанинською областю гріха і миру та світлістю життя про Христа. Хрещений відрізує себе від усіх надій і опор земних і живе в цьому столітті як би в пустелі, ні з чим не пов'язаний. Серця його немає на землі, воно все в останньому столітті. Все тутешнє стосується його мимохідь, так що «заможний дружину буває, як той, хто не має, купує, як нічого не містить, взагалі вимагає світу, як не вимагає» (1Кор.7:30). Вівторок. Хрещення за апостолом Петром є «обіцянням Богові доброго сумління» (1Пет.3:21). Той, хто хреститься, дає обітницю жити решту часу по чистому сумлінню, по всій широті заповідей Господніх, прийнятих у совість. Моральна чистота є риса хрещеного. Апостол Павло світлість життя його порівнює зі світлістю воскреслого Господа. «Щоб, як Христос воскрес із мертвих славою Отця, так і нам ходити в оновленому житті» (Рим.6: 4). У хрещенні стара гріхолюбна людина вмирає і повстає людина нова, ревнитель добрих справ. «Так і ви», хрещені, «шануйте себе мертвими для гріха, а живими для Бога в Христі Ісусі, Господі нашому. Отже, нехай не царює гріх у вашому смертному тілі, щоб вам коритися йому в пожадливості його; і не зраджуйте членів ваших гріху в знаряддя неправди, але уявіть себе Богові, як ожили з мертвих, і ваші члени Богу в знаряддя праведності. Гріх не має панувати над нами» (Рим.6:11–14). Середа. Хрещення нашою мовою співзвучне з хрестом. Щасливе співзвуччя. Бо хоч видима дія хрещення є занурення, але його істота є розп'яття Христу на внутрішньому духовному хресті. Апостол Павло говорить: «старий наш чоловік розіп'ятий з Ним» у хрещенні (Рим.6:6). Це не механічна будь-яка дія, а моральна зміна чи переворот думок, цілей, бажань, співчуттів. Насамперед усе це було забруднено самоугіддям; тепер же самовіддано присвячується все Богові, у Христі Ісусі, благодаттю Святого Духа. Скажеш: я не розумів цього, коли був хрещений. Тепер розумієш і бери на совість виконати значення хрещення, бо воно незабутнє. Навіть на суді друк його буде видно або за тебе, або проти тебе. Четвер. «Що щадить жезло своє, ненавидить сина: люби ж карає старанно» (Припов.10:8). Облишмо дітей і займемося собою. Стосовно кожного це означає ось що: не шкодуй себе, старанно карай. Самопочуття – корінь всіх наших намірів на гріх. Хто ж не сходить собі, той завжди твердий у добрі. Найбільше тримати треба в найсуворішій дисципліні тіло, цю рабу нерозумну. Коли нудять її, вона смиренна; а дай їй тільки малу пільгу, вона вже починає показувати пазурі і люті очима люб'язними. Але дивно те, що, хоч не кажи, всі стоять за тіло й усілякі їй вигадують угіддя. Навіть наука начебто без цього не буде. Що ж це має бути за така наука? П'ятниця. «Сказав Господь Авраамові: Іди з землі твоєї, з родини твоєї та з дому батька твого, до землі, яку Я вкажу тобі» (Бут.12:1). Це явний образ тієї зміни серцевої, яка відбувається в істинно віруючих, коли вони щиро беруть на себе свій хрест і наслідують Христа. Залишають вони батька свого - самість, розпинаючи її самовідданістю; залишають рід свій – свої особисті гріховні схильності, пристрасті та звички, розіп'явши їх рішучістю неухильно в усьому дотримуватися страстогубних заповідей Господніх; залишають землю свою, всю область гріховну, мир з усіма його вимогами, розпинаючи його рішучістю бути для нього чужим, хоча б для цього необхідно було зазнати не лише втрат у майні та вазі суспільному, а й саму смерть. Субота. (Євр.6:9–12; Мк.7:31–37). «Плоть і кров не можуть успадкувати Царства Божого» (1Кор.15:50). Отже, для одержання Царства треба знеплисти і знекровити, тобто утвердитися в такому характері життя, що крові і плоті немовби немає. Це досягається досконалим зреченням справ кров'яних і плотських. «Справи плоті відомі; вони суть: перелюб, блуд, нечистота, непотребство, ідолослужіння, чари, ворожнеча сварки, заздрість, гнів, чвари, розбіжності, спокуси єресі, ненависть, вбивства, пияцтво, безчинство тощо». Перерахувавши все це, апостол додає: «попереджую вас, як і раніше випереджав, що так Царства Божого, що надходять, не успадковують» (Гал.5:19–21). Маючи вуха чути, та чує. (Євр.6:13–20; Мк.9:17–31). У своїх висловах про блаженства Господь зображує райське серце (Мф.5:1–12). У настрій його входять: смиренність, плач і скорбота, лагідність і безгніві, правдолюбство повне, милостивість досконала, чистота серця, миролюбність і миротворення, терпіння бід, даремності та гонінь за віру і життя християнське. Хочеш раю, будь такий. І тут ще передбачиш рай, у який готовим вступиш по смерті, як наречений спадкоємець. Понеділок. (5-й тиж. посту). «На кожному місці Господні очі; вони бачать злих і добрих» (Припов.15:3). О, коли б завжди пам'ятала про це розумна тварюка! Не посміла б вона тоді не тільки бешкетувати явно і вдаватися до плотських непотреб, а й внутрішньо, у думках розуму свого і в рухах серця не допускала б нічого, неугодного Богу. Стояла б вона тоді як воїн перед царем у фронті, з усією увагою та строгістю до себе, щоб не виявитися незнаючою своїх артикулів і не підпасти гніву цареву та покаранню. Артикули для неї – заповіді Божі, що визначають і спосіб думок, пристойний їй, і те, якою вона має бути у своїх почуттях та прихильності; у всьому цьому була б вона тоді цілком справною. Вівторок. «Пекла та Аваддон відкриті перед Господом, тим більше серця синів людських» (Припов.15:11). А грішник все думає, що його ніхто не бачить і, ховаючись від очей людських темнотою ночі чи пусткою місця, вважає, що ніким не помічений. Боже око бачило все; Ангел Хранитель та совість були свідками. Станеш колись на суд: тоді все приховане викриється; свідки непідкупні будуть в наявності – і замовкнеш. Вирок відбудеться безапеляційний. Один засіб запобігти цій неминучій крайності – покаяння. Двері до нього відчинені. Поспіши увійти, доки не пробив час, що вдарить, коли не знаєш, і покладе край і гріхам твоїм, і всякій надії помилування. Середа. «Шлях життя мудрого вгору, щоб ухилитися від пекла внизу» (Прип.15:24). Всім відомо, що є пекло, і туди може потрапити кожен за справи свої. Але не всі пам'ятають це і не так справно живуть, щоб була турбота ухилитися від пекла. Живуть, як живеться, на авось: авось якось і в пекло не потрапимо. Де ж наш розум? У життєвих справах ще може сходити з рук «авось», але в такій рішучій справі, яка, одного разу здійснившись, буде на віки віків незмінною, «може» викривати нерозумність останнього ступеня. Не хизайся ж, розум, своєю розумністю, коли не пам'ятаєш цього і не пропонуєш нам помислів життя, як ухилившись від пекла, спастися. Четвер. «Падіння передує гордість» (злопомислення) (Припов.16:18). Отже, не допускай думок злих і не буде падінь. Тим часом про що найбільше нехтують? Про думки. Їм дозволяють вирувати скільки і як завгодно і думати не думають колись приборкувати їх або спрямовувати до розумних занять. А тим часом у цій метушні внутрішньої підходить ворог, вкладає зло в серце, спокушає його і схиляє на це зло. І людина, сама того не помічаючи, є готовою на зло. Залишається йому або виконувати сковане серцем зло, або боротися. Але те наше горе, що за останнє ніхто майже не береться, а всі як зв'язані ведуться на зло. П'ятниця. «Душі праведних у Божій руці» ( Прем.3:1 ). А грішників душі у чиїй руці? Спаситель говорив апостолам, що сатана домагається сіяти їх як пшеницю, тобто домагається збити їх з правого шляху, взяти в свої руки і робити з ними, що захоче. Тому всі, хто уникає Господа, в руках сатани, і він сіє їх і кидає, куди хоче. Тому в грішників голова постійно і крутиться, що ворог, мотаючи ними туди і сюди, не дає їм схаменутися; навіть коли помітить, що хтось починає думати, ще сильніше починає трясти його, щоб знову зніяковіла голова і думки розсіялися. Субота. (Євр.9:24–28; Мк.8:27–31). Запитав Господь апостолів, як вони Його розуміють? В особі св. апостола Петра вони відповідали: Ти – Христос. Не раптом дозріло це сповідання, але, дозрівши, осіло в глиб серця і стало початком його направником. Воно було затьмарене смертю Господа, але не похитнуто і, бувши воскресене ще більшою силою Воскресінням, прагнуло апостолів упродовж їхнього життя на проповідь усьому світу. Є момент і у кожного віруючого, коли він усіма силами своїми промовляє: «Ти Христос, Господь мій і Спаситель. Ти спасіння моє, світло моє, сила моя, втіха моя, надія моя і живіт вічний» . Тоді відбувається те, від чого він з апостолом волає: «…хто мене розлучить від Христової любові!» - і подібно до нього починає гнатися за всім угодним Христу Господу, поки досягне в міру віку Його. (Євр.9:11–14; Мк.10:32–45). Грішниця, почувши, що Спаситель у домі Симона, прийшла туди з алавастром світу і, ставши при ногах Господа ззаду, почала плакати і вмила сльозами своїми ноги Його, потім витерла їх своїм волоссям, поцілувала і помазала світом (Лк.7:36–39). Вона нічого не говорить, а тільки діє і своїми діями виявляє найніжнішу любов до Господа. Зате й сказано було про неї: «…прощаються гріхи її багато за те, що вона полюбила багато» (Лк.7: 47). О, коли б і нам менше говорити, а більше діяти, і своїми діями свідчити любов до Господа! Скажеш: «Коли б Він Сам тут був, то зараз готовий би все зробити для Нього». Так Він і є тут, невидиме Своєю особою, а мабуть у всіх християнах, а найбільше – у нужденних. Невидимого Господа намащуй любовною серцево-розумною молитвою, а для видимого – роби все можливе для нужденних, – і робитимеш для Бога. Понеділок. (6-й тиж. посту). Так говорить Господь: «Я Господь, Бог твій, що навчає тебе корисному, що веде тебе тим шляхом, яким ти повинен іти. О, якби ти слухав Мої заповіді! Тоді твій світ був би як річка, і правда твоя – як хвилі морські. І насіння твоє було б як пісок, і що походять із стегон твоїх, як піщинки; не згладилось би, не вигубилося б ім'я його передо Мною» . За якою умовою? «Виходьте з Вавилону» (Іс.48:17–20). Вавилон – це образ гріховності всебічної. Покинь гріх, звернися до Господа всім серцем твоїм, і Він не згадає беззаконь твоїх і забуде всі неправди твої. Знову вчиниш у милість до Нього – і тоді тільки ходи шляхом, якому Він навчає тебе, і буде, як річка світ твій внутрішній, як пісок – благомислення серця твого і як пальця землі – плоди доброчинства твого. Вівторок. «Хто затикає вухо своє від крику бідного, той і сам волатиме, і не буде почути» (Припов.21:13). А ми часто дивуємося, чому Бог не слухає наших молитов? Ось причина! Тому, що бували, мабуть, випадки, коли ми затикали вуха свої від промов, якими благав нас нужденний; ось і нас не чує Господь. Але це ще невелике горе, якщо не чується молитва про щось тимчасове, а ось горе, якщо не стане Господь слухати нас, коли почнемо молитися Йому про відпущення наших гріхів. А не стане, якщо зойк до Нього тих, що зневажені нами, сильніші за молитви наші. Треба поспішити відвернути цю крайню біду за прикладом Закхея, якому за його мудрі рішення сказав Господь: «Сьогодні прийшло спасіння дому цьому» (Лк.19:9). Середа. «Викликай голосно, – говорить Господь св. пророку Іллі, не утримуйся», викриваючи беззаконня людей Моїх. Що ж зробили? «Вони шукають Мене, бажають наближення до Бога». Але хіба в цьому є гріх? Адже це й мають вони робити. Так, повинні, але річ у тому, що вони роблять це не так, як має бути. Чають встигнути у своєму шуканні одним постом, не радіючи про справи правди та любові. І піст Мені приємний, говорить Господь, але такий, коли, упокорюючи тіло своє, прощають образи, залишають борги, голодних живлять, безкровних вводять у дім, голих одягають. Коли все це буде на посту, тоді шукання Мене і наближення до Мене буде успішним; «Тоді відкриється, як зоря, твоє світло... і слава Господня супроводжуватиме тебе. Тоді ти покличеш, і Господь почує; Закричиш, і Він скаже: Ось Я!.. І буде Господь вождем твоїм завжди» (Іс.58:1–11). Четвер. «Слухай, сину мій, і будь мудрий, і направляй серце твоє на пряму дорогу» (Припов.23:19). З серця невпинно виходять думки, іноді добрі, а більше злі. Злим зовсім не повинно слідувати, але й добрі не завжди мають виконувати; буває, як і добрі власними силами помисли недоречні на ділі за обставин. Ось чому і наказується слухати себе, стежити за всім, що виходить із серця, - зле відкидати, добре обговорювати і виконувати тільки те, що виявиться справді добрим. Але найкраще зовсім укласти серце, щоб із нього не виходило і в нього не входило нічого без дозволу розуму, щоб розум у всьому передував, визначаючи руху серця. Але таким буває розум тільки тоді, коли він є розумом Христовим. Отже, розумно-сердечно поєднуйся з Христом, – і буде всередині тебе все справно. П'ятниця. Скінчилися дні св. Чотиридесятниці! Тепер кожен сядь і зведи підсумки, що було на початку і що є тепер? Була купівля: що ж, який виторг? чи є хоч малий прибуток? Виступили ми на ристалище: що ж, гналися ми і, гнавшись, чи досягли очікуваного? Боротьба була оголошена: що ж, чи озброювалися ми, чи билися і, билися, впали чи перемогли? Уважні й бадьорі постники, що з серцем скорботним і смиренним потрудилися, звичайно, озираючись назад, не можуть не порадіти. Нам же, недбайливим і плотоугодливим, тільки про солодощі і втіхи, що клопотали, завжди одне сором обличчя. А то й цього немає. Інших б'ють, і не боляче їм, бо в них чоло мідяна та шия залізна. Субота. (Євр.12:28–13:8; Ін.11:1–45). У кого є Марта працьовита – всебічне добродіяння, і Марія, що сидить біля ног Ісусових, – уважне і тепле до Господа звернення всім серцем, до того Сам прийде Господь, і воскресить Лазаря його – дух, і дозволить його від усіх пут душевнотілесності. Тоді почнеться в нього істинно нове життя, в тілі безтілесне і землі неземне. Це буде справжнє воскресіння в дусі перед майбутнім воскресінням і з тілом! (Флп.4: 4-9; Ін.12: 1-18). Кого не було під час зустрічі Господа, коли Він урочисто, як цар, входив до Єрусалиму, і хто не кликав тоді: «Осанна Сину Давидову!» Але минуло лише чотири дні, і той самий народ тією ж мовою кричав: «…розіпни, розіпни Його!». Дивне перетворення! Але що дивуватися? Чи не те саме робимо і ми, коли після прийняття св. Таїн Тіла і Крові Господніх, тільки-но виходимо з церкви, забуваємо все, – і своє благоговіння, і Божу до нас милість, і віддаємося, як і раніше, справам самоугодницьким, спочатку маленьким, а потім і великим, і, можливо, ще перед чотирма днями, хоч не кричимо іншому: «Роспни!», а сами розпинай! І все це бачить та терпить Господь! Слава довготерпінню Твоєму, Господи! Понеділок. (Пристрасного тижня). (Мф.24:3-35). Господь іде на вільну пристрасть. Потрібно і нам помандрувати Йому. Це обов'язок кожного, хто сповідує, що силою пристрастей Христових став він тим, чим тепер є, і хто сподівається ще отримати щось таке велике і славне, що й на ум нікому прийти не може. Як же пройти? Роздумом, співчуттям. Іди думкою слідом за страждаючим Господом і роздумом своїм витягай з усього такі уявлення, які могли б вражати серце і вводити його в почуття страждань, перенесених Господом. Щоб останнє відбулося успішніше, треба себе самого зробити страждаючим через чутливе зменшення їжі і сну і збільшення праці стоянь і уклін. Виконай усе, що робить Св. Церква, і будеш добрим спільником для Господа на страждання. Вівторок. (Мф.24:36-26:2). Нині народ, священики та юдейська влада востаннє чують слово Господа в храмі. І воно було всеосяжне; воно обіймало все минуле, сьогодення та майбутнє. Питання про Івана Господь дає зрозуміти, що Він є істинним Месія; притчею про двох синів вселяє, що юдеї будуть відкинуті і місце їх покликані язичники; притчею про виноградарів каже їм, що знедолених чекає смерть; притчею про шлюб сина царя вчить, що і з тих, що прийшли до Нього, не всі будуть гідні і виявляться такі, яких праведно викинутиме в темряву дрібну; відповідями на запитання про данину кесареві та про першу заповідь, так само як викривальну мову, визначає характерні риси спасительного життя; нарешті, особливо учням передбачає горе Єрусалиму і відкриває таємницю другого Свого пришестя. Достатньо було лише вислухати все це з увагою, щоб переконатися, що Він є істинним Спасом світу – Христом, і підкоритися Його заповідям і вченню. І досі прочитування глав Євангелія про все, що було в цей день, є найдієвішим засобом для того, щоб оживляти віру в Господа і, відновлюючи в християнині свідомість, чим він повинен бути і чого чекати, зігрівати ревнощі і бути сповідуючим Господа не тільки мовою, а й справою. Середа. (Мф.26: 6-16). Замовк Господь у середу і четвер до вечора, щоб у цей вечір вилитись промовою з учнями і до учнів – промовою, подібною до якої нічого немає у всіх писаннях не тільки людських, а й Божих. Нині, за вказівкою Церкви, чуємо тільки з уст Господа, щоб не заважали мазати Його світом, бо це служило Йому приготуванням до смерті. У Нього перед очима вже тільки смерть – заключне таїнство Його пришестя на землю на спасіння наше. Заглибимося і ми в споглядання цієї таємничої смерті, щоб здобути звідти благодійність спасіння для душ наших, обтяжених багатьма гріхами і не знаючих, як віднайти собі спокій від стомлення пробудженої совісті і свідомості праведності суду Божого над нами, грізного і невмитного. Четвер. Благовіщення та встановлення таїнства Тіла та Крові. Яке поєднання! Ми причащаємося істинного Тіла та істинної Крові Христових – тих самих, які у втіленні прийняті від безневинних кровей Пречисті Діви Богородиці. Таким чином, у втіленні, що відбулося в час благовіщення, покладено основу таїнства Тіла і Крові. І нині це приводиться на згадку всім християнам, щоб, пам'ятаючи те, шанували Пресвяту Богородицю істинною Матерією своєю, не як Молитовницю тільки й Ходатайку, а й як Живительку всіх. Діти харчуються молоком матері, а ми харчуємося Тілом та Кровією, які від Пресвятої Діви Богородиці. Харчуючи так, ми п'ємо суттєво млеко з її грудей. П'ятниця. Розп'яття Христа Господа та собор архангела Гавриїла! Нове втішне поєднання! Гаврило передвіщає народження Предтечі; Гавриїл благовістить Діві; він же, мабуть, сповіщав радість про народження Спасителя; не хто інший і дружинам сповістив про Воскресіння Христа Господа. Таким чином, Гавриїл – усякої радості провісник та приноситель. Розп'яття ж Христове – радість і втіха всіх грішників. Грішнику, що прийшов до тями своєї гріховності і всеправедної правди Божої, нікуди сховатися, окрім як під покров хреста. Тут він приймає посвідчення, що йому немає прощення, поки він один стоїть перед Богом зі своїми гріхами і навіть зі сльозами про них. Одне для нього спасіння – у хресній смерті Господа. На хресті рукопис усіх гріхів роздертий. І кожен, хто приймає це з повною вірою, робиться причетним до цієї таїнства помилування. З дозріванням цієї віри дозріває і впевненість у помилуванні і разом відрада від почуття вступу в стан помилування на всі віки. Хрест – джерело радості, бо грішник вірою п'є з нього втіху помилування. У цьому відношенні він є свого роду архангел, який благовістить радість. Субота. (Рим.6:3-11; Мф.28:1-20). Господь спить у труні тілом, душею ж зійшов Він у пекло і духам, що там знаходяться, проповідав спасіння. Усі святі старозавітні були не в раю, хоч і перебували у втішній вірі, що введені будуть туди, як тільки прийде на землю Обіцяний, вірою в Якого жили вони. Його наступ і там провістив Предтеча. Коли ж Господь спустився, то всі віруючі приліпилися до Нього і ним зведені до раю. Але й цей рай лише переддень справжнього раю, що має відкритися після загального воскресіння та суду. У ньому і всі новозавітні святі хоча блаженствують, але чекають ще більшого досконалого блаженства в майбутньому столітті, при новому небі та новій землі, коли Бог буде всілякий у всіх. Світле Христове Воскресіння (Дії 1:1–8; Ін.1:1–17). Великдень, Господній Великдень! Від смерті до життя привів нас Господь Своїм Воскресінням. І ось Воскресіння це «ангели співають на небесі», побачивши світлість обожественного єства людського в обумовленій йому славі в особі Господа Викупителя, в образі якого силою Воскресіння Його мали перетворитися всі істинно віруючі в Нього і придушені до Нього вседушно. Слава, Господи, преславному Воскресінню Твоєму! Ангели співають, тішачись нам і запобігши заповненню сонму свого; нас же сподоби, Господи, Тебе Воскреслого чистим серцем славити, бачачи у Воскресінні Твоїм припинення насіння тління, що насіння нового життя пресвітлої і світанку майбутньої вічної слави, в яку предтечею ввійшов Ти Воскресінням нас заради. Нелюдські тільки, але разом і ангельські мови не сильні пояснити невимовну Твою милість до нас, преславно воскреслий Господи! Понеділок. (Дії 1:12–17, 21–26; Ін.1:18–28). Благовістя втілення Господа, Ангел каже: «…радій, Благодатна!» і, сповіщаючи пастирям про народження Христа Спасителя, також каже: «Всю велику вам велику радість». Але, сповіщаючи дружинам про Воскресіння Господа, Ангел каже лише: «Його немає тут, Він воскрес!» Не додає «радійте», бо радість сама виконає серце, коли прийде посвідчення, що воістину воскрес Господь. Тоді це посвідчення було відчутним: Ангел приготував його, Господь появою Своїм завершив. І радість була у всіх невичерпно повна! Нині у нас церква, житла та площі – все зодягнене в одяг радості, і всі захоплюються загальним потоком радості. Але ти спонукаєш трохи свою думку відволіктися від зовнішнього і, зібравшись у серці, повстав істину Воскресіння у всій широті, глибині і висоті її, щоб не зовні тільки бути радіючим, а й у собі самому носити дух радості, що виходить зсередини, як ключ світлої води, що б'є з надр землі. Вівторок. (Дії 2:14–21; Лк.24:12–35). Тоді іудеї світло Воскресіння Христового робили замах затьмарити легким туманом брехні: «учні вкрали». Цю нікчемність легко було подолати, і істина перемогла. Але й досі ворог не перестає туманити перед Сонцем Воскресіння, сподіваючись затьмарити його. Ніхто та не бентежиться! Від батька брехні на що чекати, крім брехні? Він багатьох своїх клевретів навчив цілі книги писати проти Воскресіння. Цей книжковий туман книжками та розсіяний. Не бери худої книги і не отуманишся; а станеться ненароком напасти на таку, візьми в протиотруту книгу добру і освіжиш голову та груди. Буває інший туман від ворога – у помислах. Але й цей одразу розсіється, як дим від вітру, від здорового міркування християнського. Пройди міркуванням усе, що відбулося, і побачиш ясно як день, що всьому цьому відбутися інакше не можна було, як силою Воскресіння Христового. Це переконання буде тобі потім твердинею, встановившись на якій, легко відбиватимеш і вражати ворогів істини. Середа. (Дії 2:22–36; Ін.1:35–51). Істину Воскресіння розум може доводити своїми міркуваннями на підставі Писання, і силу його доказів не може не визнати невіруючий, якщо не заглушено ще в ньому почуття істини. Віруючий не вимагає доказів, тому що Церква Божа сповнена світлом Воскресіння. Вірні і переконливі обидва ці вказівники істини. Але проти міркувань розуму можуть народжуватися і зустрічатися проти міркування, і віра може бути сперечна і коливається недоуміннями і сумнівами, що ззовні приходять і всередині виникають. Чи немає неприступної огорожі для істини Воскресіння? Є. Це буде, коли сила Воскресіння, сприйнята ще в хрещенні, почне дієво виявлятися у винищуванні розтління душі і тіла, освоєння в них почало нове життя. Такий ходитиме у світлі Воскресіння, і йому божевільним здасться всякий, хто говорить проти істини Воскресіння, як тому, хто ходить днем, той, що говорить, ніби тепер ніч. Четвер. (Дії 2:38–43; Ін.3:1–15). Благодійна праця тих, які здоровими міркуваннями розбивають брехню, що загрожує проти істини Воскресіння. Читай і озбройся цими міркуваннями, але при цьому не лінуйся все більше давати простору для входу в тебе сили Воскресіння Христового. Чим більше робитимеш це, тим більше дихатимеш повітрям Воскресіння і тим безпечнішим ставати від усіх стріл ворожих, що прямують проти цієї істини. Запитаєш, що для цього треба? Нічого особливого: будь тим, чим ти маєш бути за заповітом, в який вступив у святому хрещенні, яке є наше воскресіння. Обплював ти сатану і всі діла його? - І продовжуй так себе тримати по відношенню до нього. Чи поєднувався ти з Христом? - І перебувати з Ним. Справи темряви та світла явні. Бігай одних і прилежи іншим. Але роби це без жодних поступок, навіть найменших, щоб нормою життя твого було таке: немає спілкування світла до темряви, Христа з веліаром. П'ятниця. (Дії 3:1–8; Ін.2:12–22). Є у святих Отців похвала деяким особам, славним за християнським життям, що полягає в тому, що вони воскресли насамперед спільного воскресіння. У чому ж таємниця такого життя? У тому, що вони засвоїли собі характеристичні риси життя після воскресіння, як вони вказуються в Божому слові, і робили їх якістю в собі. Майбутнє життя видається відчуженим від усього плотського: там не одружуються, не посягають, не будуть там харчуватися мертвою їжею і саме тіло сприймуть духовне. Отже, хто живе відчужено від усього тілесного, той приймає в себе або повертає у собі елементи майбутнього після воскресіння життя. Дойди до того, щоб у тобі завмерло все тілесне, і станеш воскреслим раніше майбутнього воскресіння. Шлях до цього вказує апостол, коли каже: «... чиніть за духом, і ви не будете виконувати бажання плоті» (Гал.5:16). І засвідчує, що цим шляхом, напевно, можна досягти чаєм: «Той, хто сіє, – говорить він, – у дух від духу пожне життя вічне» (Гал.6:8). Субота. (Дії 3:11–16; Ін.3:22–33). Два у нас життя, тілесне та духовне. Дух наш ніби похований у тілі. Коли, оживши благодаттю Божою, почне він витягувати себе із співрозчину з тілом і бути в духовній чистоті своїй, тоді він воскресає або воскресає себе частину за частиною. Коли ж він всього себе вирве з цієї зв'язності, тоді виходить, як із труни, в оновленому житті, і, таким чином, дух стає сам собою живий і дієвий; а труна плоті сама по собі мертва і бездіяльна, хоча те й інше в тому самому обличчі. І ось таємниця того, що говорить апостол: «Де Дух Господній, там свобода» (2Кор.3:17). Це – свобода від облеглого нетлінного духу нашого тління або від пристрастей, що розбещують природу нашу. Цей дух, що вступив у волю Божих чад, те саме, що привабливо розцвічений метелик, що випурхнув зі свого клубочка. Ось його райдужне розцвічення: любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність (Гал.5:22). Невже така краса досконалості не сильна порушити у нас змагання? (Дії 5:12–20; Ін.20:19–31). «Господь мій і Бог мій!» – закликав св. апостол Хома. Чи відчуваєте, з якою силою він ухопився за Господа і як міцно тримає Його? Не міцніше тримає дошку, що потопає, на якій сподівається врятованим бути від потоплення. Додамо, що хтось не має таким Господа для себе і себе щодо Господа, той ще не вірить у Господа, як слід. Ми говоримо: «Господь Спаситель», розуміючи, що Він Спаситель усіх, а цей каже: «Господь Спаситель мій». Хто говорить: “Мій Спаситель”, той відчуває спасіння, що походить від Нього. Відчуттю ж порятунку є суміжне відчуття згуби, з якої вийняв спасенного. Почуття згуби життєлюбної за природою людини, яка знає, що не може вона сама себе врятувати, змушує шукати Спасителя. Коли знайде Його і відчує силу спасіння, що від Нього виходить, хапається за Нього міцно і відірватися від Нього не захоче, хоч би позбавляли його за те саме життя. Такі події у духовному житті християнина не уявляються лише розумом, а переживаються справою. Потім як віра його, так і поєднання з Христом стають міцними, як життя чи смерть. Такий тільки щиро волає: «Хто мене розлучить!» Понеділок. (Дії 3:19–26; Ін.2:1–11). «Покайтеся і зверніться, щоб загладилися ваші гріхи, щоб прийшли часи втіхи від Господнього лиця». Так говорив св. апостол Петро юдеям, що розіп'яли Господа, втішаючи їх, що зробили це через незнання. Ми ж не через незнання розпинаємо в собі вдруге Господа гріхами своїми; але Многомилостивий і нас приймає, коли каємося і звертаємося до Нього від щирого серця свого. Це і зробили ми у Великий піст. Кожен прибігав до Господа в сльозах покаяння про гріхи свої, і чим щиро це робив, тим сильніше відчував прохолоду помилування, що виходить від Господа, через руки і дозвільне слово ієрея Божого. Тепер, що нам залишається робити? Бережись від нових падінь, щоб знову не впасти у провину Господнього розпинання. Апостол каже, що Господа Ісуса небо прийняло лише до літ устрою всіх. Потім Він знову прийде і зробить суд. Якими очима подивляться на Нього ті, що пронизали Йому ребра! Адже й нам доведеться стояти серед них, якщо перестанемо приносити плоди покаяння і повернемося на старе. Вівторок. (Дії 4:1–10; Ін.3:16–21). «Невіруючий у Божого Сина вже засуджений». За що? За те, що коли навколо світло, воно залишається в темряві за любов до неї. Темрява, ненавидіння світла робить його навкруги винним, навіть без визначення, в чому істина; тому що в кого є ця щира любов до істини, того вона виведе з темряви помилки і приведе до світла істини. Приклад: св. ап. Павло. Він був щирий істинолюб, вседушно відданий тому, що вважав істинним, без жодних інтересів. Тому, коли вказана була йому істина не в тому, що він вважав істинним, він в ту ж хвилину кинув це стародавнє, що виявилося неправдивим, і всім серцем приліпився до нового, доведеного достовірно істинним. Те саме буває і з щирим істинолюбцем. Істина про Христа ясна як день: знайди і знайдеш. Допомога ж завжди готова щирому шукачеві. Тому, якщо хтось залишається у темряві невіри, той залишається лише за любов до темряви і за це вже засуджений. Середа. (Дії 4:13–22; Ін.5:17–24). «Судіть, чи справедливо перед Богом слухати вас більше, ніж Бога? Ми не можемо не говорити про те, що бачили і чули» . Так говорили владі св. апостоли Петро і Іван, коли їм забороняли говорити про Господа Ісуса воскреслого після того, як вони іменем Його зцілили кульгавого від дитинства. Не побоялися вони погроз, бо очевидність істини не дозволяла їм мовчати: ми бачили і чули, говорили вони, і руки наші сприймали, як потім додав св. Іоанн (1Ін.1: 1). Вони очевидці: очевидці ж, на початку людського пізнання, – перші надійні свідки істини. У цьому плані жодна область людських знань немає подібних свідків. Тому що з того часу минуло 18 1/2 століття, сила свідчення їх не зменшилася анітрохи, а отже, не зменшилася і очевидність істини, яку вони свідчать. Якщо відпадають у зневіру, – а нині відпадаючих дуже багато, – то відпадають не чомусь іншому, як через брак розсудливості. Не хочуть обговорити і захоплюються привидами, яким лестощі серця порочного охоче надають певної ймовірності. Бідолашні душі! Гинуть, уявляючи, що потрапили нарешті на належний слід, і радіючи тому особливо, що перші вступили в цю колію і стали для інших передовими ватажками. Але невелика радість сидіти на сідалі губителів. Четвер. (Дії 4:23–31; Ін.5:24–30). «І вийдуть ті, що творили добро на воскресіння життя, а чинили зло на воскресіння осуду». Ось чим все скінчиться! Як річки течуть кожна в своє море, так протягом життя наших настане, нарешті, кожне в місце за характером своїм. І ті, що воскреснуть у життя, будуть на суді, але суд тільки зобразить їх виправдання та ухвалу на життя, тоді як інші воскреснуть лише за тим, щоб вислухати осуд на вічну смерть. Життя і смерть їх характеризуються тепер ще, тому що одні роблять живі справи, а інші – справи мертві та мертві. Живі справи – ті, що здійснюються за заповідями з радістю духа, на славу Божу; мертві справи – ті, що здійснюються в протилежність заповідям, з богозабуттям, на догоду собі та пристрастям своїм. Мертві справи – усі, які хоч формою не противні заповідям, але робляться без будь-якої думки про Бога і вічне спасіння з будь-яких видів себелюбства. Бог – життя; то тільки й живе, у чому є частина Його. І ось у кого тільки мертві та мертві справи, той прямо йде і в останній день вийде на засудження смерті; а в кого діла всі живі, той іде і в останній день вийде на здобуття вічного життя. П'ятниця. (Дії 5:1–11; Ін.5:30–6:2). Чому так згрішили Ананія та Сапфіра? Тому що забули, що Бог бачить їхні справи та помисли. Якби вони містили в думці, що Бог все бачить і поза, і всередину ясніше, ніж усі люди і навіть вони самі, не спало б їм і на думку так покривити душею перед апостолами. Тому ж і наші всі гріхи і грішні задуми. Примудряємося все прикрити від людських поглядів і думаємо, що все нічого. Люди точно не бачать нічого та віддають нам ціну як справним; але це не змінює нашої суттєвої нікчемності. Ведаючи це, твердь усяк собі: Чому сатана виконує моє серце брехати в обличчя Богові? Очі Його світліші за сонце бачать у потаємних схованках серця; ні ніч, ні море, ні підземелля не ховають від Нього. Пам'ятай це і тому влаштовуй свою внутрішню та зовнішню, хоч і невидну, поведінку. Якби Всевидящий був чужий для нас, можна ще байдуже ставитися до Його всезнання; а то Він же і Суддя, і суд Свій, через всезнання, вимовляє нерідко, перш ніж чаєм. Можливо, там у Нього вже належить зараз виголосити суд і над нами, коли тільки ми ще думаємо сховатися зі своїми гріхами в темній брехні: «Не бачить Бог!». Субота. (Дії 5:21–33; Ін.6:14–27). Що раніше Петро та Іван говорили владі, те ж потім сказали їм і всі апостоли: «Має коритися більше Богові, ніж людям; Бог батьків наших воскресив Ісуса, якого ви умертвили, повісивши на дереві; Його підніс Бог правицею Своєю в Начальника і Спасителя, щоб дати Ізраїлю покаяння та прощення гріхів; свідки Йому в цьому ми і Дух Святий, якого Бог дав тим, хто слухається Його». Яка щирість, повнота, визначеність та ясність сповідання! Бог так улаштував, щоб Розп'ятому бути Спасителем нашим через залишення гріхів у покаянні. Свідки – апостоли-очевидці та Дух Святий, який явно діяв у них і у всіх віруючих. Ті ж свідки і до наших днів перебувають у силі. Що св. апостоли кажуть, це те саме, як би ми самі бачили і чули щось своїми очима та вухами. І Дух благодаті діє безперервно у Св. Церкві, у чудотвореннях, у наверненні грішників і, особливо, у втіленні старанно працюючих Господу, у їхньому освяченні та виконанні очевидними благодатними дарами. Останнє надає великої сили першому, і обидва разом сильні утворити міцне переконання в істині Христовій, у всіх душах істиннолюбних. Дяка Богові істини, істину Свою так ясно нам являєш!.. (Дії 6:1–7; Мк.15:43–16:8). Невтомні дружини! Сну не давали очам і повікам спання, поки не здобули Улюбленого! А чоловіки ніби упираються ногами: йдуть на труну, бачать її порожньою і залишаються в подиві, що б це означало, бо Самого не бачили. Але чи означає це, що вони мали менше любові, ніж в дружин? Ні, тут було кохання розмірковуюче, що боїться помилки через високу ціну кохання і предмет її. Коли й вони побачили й торкалися, тоді кожен із них не язиком, подібно до Фоми, а серцем сповідав: «Господь мій і Бог мій», – і вже ніщо не могло розлучити їх з Господом. Мироносиці та апостоли – образ двох сторін нашого життя: почуття та міркування. Без почуття життя не життя; без міркування життя сліпа, багато витрачається, а мало плоду здорового дає. Потрібно поєднувати те й інше. Почуття нехай іде вперед і збуджує; міркування ж нехай визначає час, місце, спосіб, взагалі побутовий устрій того, що робити натякає серце. Усередині серце йде вперед, а на практиці – міркування. Коли ж почуття стануть навченими в міркуванні добра і зла, тоді, можливо, можна буде покластися і на одне серце; як із живого дерева самі собою йдуть відростки, квіти й плоди, так і з серця починає тоді виникати тільки добро, що розумно покладається протягом життя нашого. Понеділок. (Дії 6:8–7, 5:47–60; Ін.4:46–54). Св. Стефан каже: «Всевишній не в рукотворених храмах живе... Який дім будуєте Мені, говорить Господь, чи яке місце для мого спокою?». Тільки нерукотворений храм серця боговмісний, як сказав Господь: «…хто любить Мене, той дотримається слова Мого; і Отець Мій полюбить його, і Ми прийдемо до нього і обитель у нього створимо» (Ів.14:23). Як це відбувається – незбагненно для нас; але воно так є, бо очевидно буває, що тоді «Бог чинить у нас і бажання, і дію за Своїм благоволенням» (Флп.2:13). Не міркуй і тільки віддай Господеві серце твоє, а Він Сам влаштує з нього храм Собі, але віддай нероздільно. Якщо будуть частини невіддані, то з нього не можна буде влаштувати цілісного храму, бо одне буде гнило, інше розбите – і вийде, якщо тільки вийде, храм із дірками, чи без даху, чи без дверей. А в такому жити не можна; Панове в ньому й не буде. Тільки здаватиметься, що це храм, а насправді якесь нагромадження. Вівторок. (Дії 8:5–17; Ін.6:27–33). «Увірував і сам Симон і хрестившись не відходив від Пилипа». І вірував, і хрестився, а нічого не вийшло з нього. Треба думати, що в ладі віри його було щось неналежне. Віра щира – заперечення свого розуму. Треба розум оголити і як чисту дошку уявити вірі, щоб вона накреслила себе на ньому так, без будь-якої домішки сторонніх промов і положень. Коли в умі залишаються свої положення, тоді після написання на ньому положень віри виявиться в ньому суміш положень: свідомість буде плутатися, зустрічаючи між діями віри та мудрування розуму. Такий і був Симон – обращик для всіх єретиків; такі й усі, зі своїми мудростями вступають у область віри, як і раніше, і тепер. Вони плутаються у вірі, і нічого з них не виходить, крім шкоди: для себе – коли вони залишаються безмовними, для інших – коли не утримується в них одних ця плутанина, а проривається назовні за їхнім бажанням бути вчителями. Звідси завжди виходить партія осіб, які більш-менш грішать у вірі, з нещасною впевненістю в непогрішності і тяжким покликом усіх переробити на свій лад. Середа. (Дії 8:18–25; Ін.6:35–39). Св. Петро говорить Симону: «Нема тобі в цьому частини й жереба, бо твоє серце неправе перед Богом. Отже, покайся в цьому гріху твоїм і молись Богові; можливо, відпуститься тобі помисл серця твого» . Нема частини, а Симон і думати не думав, що зайшов так далеко; і робити зовні нічого не робив він потворного, а тільки подумав неправо, і думка серця його зробила те, що апостол дивувався, чи відпуститься воно йому, якщо навіть він покається і молитися буде Богу. Ось що означає лад серця і помисл, що з нього виходить за відомим строєм! Судячи з нього, людина ззовні буває одне, а зсередини – зовсім інше. І це внутрішнє бачить лише один Бог і ті, кому відкриє Дух Божий, що випробовує серця. З яким страхом і трепетом має зробити свій порятунок! І як щиро і старанно треба молити Бога: «Серце чисте сотвори в мені, Боже, і дух правий віднови всередині мене» (Пс.50:12). І на суді буде щось страшне та дивовижне. Скаже Господь: «не знаю вас» – тим, які були лише впевнені самі, що Божі, а й у очах всіх були такими. Що ж нам залишається? Тільки волати: «ними ж важи долями спаси нас, Господи!» Сам, як знаєш, дай рятівний лад нашому серцю! Четвер. (Дії 8:26–39; Ін.6:40–44). Св. Філіпп питає каженика: «… Чи розумієш, що читаєш?» Той відповів: «…як можу розуміти, якщо хтось не наставить мене?» Як часто відчувають те саме, що читають слово Боже і батьківські писання! Читає не вміщується в голові; розум не може прислухатися до цього і обійняти те, ніби йдеться про щось чуже йому, про предмети з невідомої області. Ось тут і потрібен тлумач, знайомий з тим, про що слово. У св. Пилипа був той самий дух, який давав і пророцтва, і йому неважко було розтлумачити, що ускладнювало кожівника. Так і для нас тепер: треба знайти людину, яка стояла б на тій мірі життя і ведення, якою стосується писання, що утруднює нас, і він розтлумачить те без труднощів, тому що кругозір духовні у кожного ступеня свої. Той, хто стоїть нижчою мірою, не все бачить, що бачить той, хто стоїть на вищій, і тільки може гадати про те. Якби несумісне для нас Писання стосується предметів вищого ступеня, а толковник, який ми зустріли, стоїть на нижчому, то він нам не роз'яснить того як слід, а все застосовуватиме до свого кругозору і справа залишиться для нас як і раніше темною. Дивуватися треба, як беруться тлумачити про предмети Писання люди, які зовсім чужі тій області, до якої належать ті предмети. І виходить у них все не слід; височіти ж своїми тлумаченнями вони не забувають. П'ятниця. (Дії 8:40–9:19; Ін.6:48–54). Св. Павло спочатку так ревно захищав старозавітні порядки тому, що щиро був упевнений, що на те, щоб порядки стояли незмінно, є непорушна воля Божа. Не тому ревнував, що то була батьківська віра, а тому, що, ревнуючи службу, Богові приносив. У цьому був дух його життя – Богу присвячувати себе і всі сили звертати на угодне Йому. Тому для навернення його або для того, щоб змусити його не стояти так за старозавіт, а стати, навпаки, на бік новозавіту, досить було доказати, що Бог не хоче вже старого завіту, а хоче нового, все благовоління Своє від першого переніс до другого. Це й зробило в ньому явлення йому Господа на шляху. Тут стало зрозуміло йому, що він не туди звертає свою ревнощі, куди слід, і що, діючи так, не догоджає Богу, а йде проти волі Його. Це зір стану справ, за допомогою благодаті Божої, відразу змінило його прагнення, і він закликав: «Господи, що накажеш мені робити?» І з цього моменту все своє ревнощі звернуло вже на те, що йому вказано було, і все життя не забував цієї події в житті своєму, але вдячно згадуючи його, прогрівав тим ревнощі свої – не шкодуючи сил, працювати для Господа, Спасителя свого. Так діють і так слід діяти і всім, хто щиро звернувся до Господа. Субота. (Дії 9:20–31; Ін.15:17–16:2). Коли св. Павло став проповідувати в Дамаску, всі дивувалися, кажучи: «Чи не той самий, хто гнав тих, хто закликає ім'я це?». І завжди так буває, що ті, серед яких хтось звертається від невіри до віри або від гріха до чесноти, дивуються, що сталося з цим поводженням? Все йшло в нього по-нашому, а тут раптом усе стало інакше: і мова, і погляд, і хода, і думки не ті, і інші починання, і місця відвідування інші. Тут те саме буває, ніби йшов хтось на захід і раптом повернув на схід. Обидва ці життя протилежні, і одне одного виключають. Хто захотів би поєднати їх або скласти цілісне життя частиною з того, частиною з іншого, той витратить і час, і працю, а успіху ніякого не буде. Яке спілкування! Тільки справи, що не розуміють, можуть говорити: «Навіщо так круто!» (Дії 9:32–42; Ін.5:1–15). «Ось, ти одужав; не гріши більше, щоб не сталося з тобою чого гіршого». Гріх не тільки душу вражає, а й тіло. В інших випадках це дуже очевидно; в інших хоч не так ясно, але істина залишається істиною, що й хвороби тіла все і завжди від гріхів і заради гріхів. Гріх відбувається в душі і прямо робить її хворою; але оскільки життя тіла від душі, то від хворої душі, звичайно, життя нездорове. Вже те одне, що гріх наводить морок і тугу, має несприятливо діяти на кров, у якій основа здоров'я тілесного. Але коли пригадаєш, що він відокремлює від Бога - Джерела життя і ставить людину в розлад з усіма законами, що діють і в ньому самому, і в природі, то ще дивуватися треба, як залишається живим грішник після гріха. Це Божа милість, яка чекає покаяння і навернення. Отже, хворому перш за всяку іншу справу треба поспішити очиститися від гріхів і в совісті своїй примиритися з Богом. Цим прокладеться шлях та благодійній дії ліків. Чути, що був якийсь знаменний лікар, який не приступав до лікування, допоки хворий не сповідається і не причаститься Св. Таїн; і чим важчою була хвороба, тим він наполегливіше цього вимагав. Понеділок. (Дії 10:1–16; Ін.6:56–69). Коли Господь запропонував вчення про таїнство Тіла і Крові, вважаючи в ньому необхідну умову спілкування з Собою і джерело справжнього життя, тоді «багато хто з учнів Його відійшли від Нього і вже не ходили з Ним». Надто чудесним здалося їм така справа безмежної до нас милості Божої, і неприхильність до чудесного відкинула їх від Господа. Господь бачив це і, проте, готовий бути розіп'ятим за спасіння всякого, не знаходив можливим применшити чи скасувати чудове. Так воно потрібне в економії нашого порятунку! Хоча, звісно, ​​з жалем, але залишив Він їх йти від Себе в пітьму невір'я і згубу, і не їм тільки, але й обраним дванадцяти сказав з цієї нагоди: «Чи не хочете і ви відійти?», виявляючи готовність і їх відпустити, якщо не схилиться перед чудесністю. Звідси виходить, що бігати чудесного – те саме, що бігати Господа Спасителя, і той, хто гине від чудесного, – те, що гине. Хай прислухаються до цього ті, які жахаються при одному нагадуванні про чудове! Зустрічають і вони диво, якому не матимуть змоги вже суперечити: це смерть і після смерті суд. Але чи послужить це суперечність їм на спасіння, один Бог знає. Вівторок. (Дії 10:21–33; Ін.7:1–13). «Вас світ не може ненавидіти, а Мене ненавидить, бо Я свідчу про нього, що справи його злі». Це сказав Господь не учням, а учням пророкував потім, що і їхній світ ненавидітиме і гнатиме, бо Він вилучив їх зі світу. Тому помічайте, на що звертається ненависть світу, і дізнаєтесь, де частина Христова; на що більше повстає світ, то більше є Христове, ближче до Нього, з духом Його. Це зовнішній покажчик, але для зовнішніх цього достатньо. Світ сам не діє, а розпалюється на діла князем своїм – сатаною, справи якого зруйнував Господь і продовжує руйнувати у віруючих та через віруючих. Просто Господеві він нічого не може зробити; тому лють свою звертає він на віруючих до Нього, щоб через насадження їм нашкодити Господеві. І тут не прямо діє, але через органи свої, що становлять світ. Це не означає, що він сильний; не бійтеся його, але швидше дерзайте, бо Господь переміг мир та князя його. Хто сам не піддається, тому він нічого не може зробити. Середа. (Дії 14:6–18; Ін.7:14–30). У Преполові чується звернення від Господа: «...хто прагне, йди до Мене і пий» (Ів.7:37). Якщо так, то ходімо все до Нього. Хто чого б не жадав, аби не противно було духу Господа, неодмінно знайде задоволення. Жадібні знання, йдіть до Господа, бо Він є єдиним світлом, що істинно просвічує всяку людину. Жадібні очищення від гріхів і вгамування сумлінного печіння, йдіть до Господа, бо Він підніс гріхи всього світу на дерево і рукопис їх роздер. Жадібні спокою серцевого, йдіть до Господа, бо Він є скарбом, володіння яким змусить вас забути всі поневіряння і зневажити всі блага, щоб мати Його єдиний. Сила комусь потрібна – у Нього всяка сила. Чи слава – у Нього слава премирна. Чи свобода - Він дарувальник істинної свободи. Він вирішить усі наші подиви, розірве узи пристрастей, розвіє всі скорботи і туги, дасть подолати всі перепони, усі спокуси та підступи ворога та зрівняє шлях нашого життя духовного. Ходімо все до Господа! Четвер. (Дії 10:34–43; Ін.8:12–20). «Я світло світові; хто піде за Мною, той не ходитиме в темряві, але матиме світло життя» , – говорить Господь. Отже, хто відхиляє від Господа, той відхиляє від світла і веде до пітьми і тому є справжній обскурант. Знаєш, чого вимагає вчення Христове, і дивись: якщо хтось проводить думки противні цьому вченню, не бійся називати того обскурантом, це пряме йому ім'я. Учить Господь, що Бог єдиний по суті і трійчастий в обличчях, це промінь преприродного світла істини; хто проповідує неприємне цьому, той веде у темряву від світла, і він обскурант. Учить Господь, що Бог Три-Іпостасний, створивши світ словом Своїм, промишляє про нього – це Божественне світло, що висвітлює неземно-втішним світлом похмурі стежки життя нашого; хто проповідує неприємне цьому, той веде до темряви безрадну – це обскурант. Господь навчає, що Бог, створивши людину за образом Своїм і подобою, поклав йому жити в раю; коли ж він згрішив, праведно вигнав його з раю жити на цій землі, повній скорбот і потреб. Не до кінця, однак, прогнівався на нього, але благоволив влаштувати йому спасіння через хресну смерть втіленого Єдинородного Сина Божого, - і це духовне світло, що висвітлює моральний морок, що облягає душі наші; хто проповідує неприємне цьому, той веде до темряви і є обскурант. Вчить Господь: віруй і, прийнявши силу благодаті в Божественних обрядах, живи за Моїми заповідями і спасешся, – це єдиний спосіб, щоб світло Боже увійшло в нас і зробило нас освіченими; хто вчить неприємному, той хоче втримати нас у затьмаренні і тому обскурант. Господь навчає: входьте вузькою брамою суворого, самовідданого життя, – і це єдиний шлях до світла; хто ж веде на широку дорогу самоугоддя, той веде до темряви і це обскурант. Господь вчить: пам'ятай остання – смерть, суд, пекло, рай, – і це світло, що висвітлює наше майбутнє; хто вчить, що смерть усьому кінець, той наводить темряву на нашу долю і тому обскурант. Любителі світла, навчитеся розрізняти, де темрява, і ухилиться від неї. П'ятниця. (Дії 10:44–11, 10; Ін.8:21–30). Питали Господа: Хто ж Ти? Він відповів: «…від початку Сущий». Він попереду, за Ним св. апостоли, за апостолами пастирі та вчителі та вся Церква Христова. Судіть тепер, хто є справжніми передовими. Тому що за ними так довго і так багато йдуть і ще будуть йти, вони не перестають бути передовими, бо все ж таки вони попереду, а всі інші йдуть за ними. І так у нас, християн, уже є передові; і якщо хтось замахується виставляти нових передових, – явно, що їх треба розуміти передовими у протилежному напрямку, тобто на шляху, що веде у дно пекло. Нема чого додавати до цього: остерігайтеся – бо хто собі ворог? Тільки постарайтеся зрозуміти це справді і міцно тримайтеся пізнаної істини Христової, а ті нехай твердять своє. Субота. (Дії 12:1–11; Ін.8:31–42). Сказав Господь: «...якщо Син звільнить вас, то істинно будете вільні» . Ось де воля! Розум пов'язаний узами незнання, оман, забобонів, здивувань; він б'ється, але вибитися з них не може. Приліпи до Господа, і Він просвітить тьму твою і розірве всі пута, в яких нудиться твій розум. Волю в'яжуть пристрасті і дають їй простору діяти; б'ється вона, як пов'язаний по руках і ногах, а вибитися не може. Але приліпиш до Господа, і Він дасть тобі Самсонову силу і розірве всі зв'язки, що в'яжуть тебе, неправди. Серце облягають постійні тривоги і відпочинку йому не дають; але приліпи до Господа, і Він заспокоїть тебе; і будеш, мирствуючи в собі і все навколо світло бачачи, безперешкодно і безперечно ходити з Господом крізь морок і темряви життя цього до всеблаженної, повної втіхи і простору вічності. (Дії 11:19–26, 29–30; Ін.4:5–42). Співгромадяни самарянки після того, як Спаситель пробув у них два дні, казали їй: «…вже не за твоїми промовами віруємо, бо самі чули і дізналися, що Він істинно Спаситель світу, Христос». І у всіх так буває. Спочатку зовнішнім словом закликаються до Господа або, як у нас тепер, шляхом народження, а потім, коли скуштують справою, що є життя в Господі, вже не за зовнішнім належанням до християнського суспільства тримаються Господа, а за внутрішнім з ним поєднанням. Це й треба всім, хто народжується в християнських суспільствах, поставити собі законом, тобто не обмежуватися одним зовнішнім належанням до Господа, але потурбуватися внутрішньо поєднуватися з Ним, щоб потім постійно вже носити свідчення в собі того, що вони стоять в істині. Що ж для цього потрібне? Треба втілити в собі Христову істину. Істина ж Христова – відновлення занепалого. Отже, відклади стару людину, що тліє в похотях чарівних, і зодягнися в нового, створеного за Богом у правді і преподобстві істини, і будеш сам у собі знати, що Господь Ісус Христос є воістину Спас не світові тільки, але власне і тобі. Понеділок. (Дії 12:12–17; Ін.8:42–51). Господь пояснював юдеям, чому вони не вірять у Нього, чим би ви думали? Тим, що Він істину їм каже: «А як Я правду кажу, то не вірите Мені». Брехня звернулася, як то кажуть, у тіло й кров їхня, і зробила істину несумісною для них. Чому й нині не вірять? Тому ж; Господь правду говорить, тому й не вірують. Але як це? Адже вони всі вчені і тільки в них промови, що про істину? Мов багато, та справи ніякої. Плетіння систем їх те саме, що павутинне плетіння; тільки вони не помічають цієї неміцності. Почала систем їх безпідставно, і подальші повороти їх без доказів; а вони таки задовольняються ними. На припущення такий утворився позив, що, здається, вони одні становлять весь зміст їхнього розуму; і, однак, це славиться солідною освітою. Туман мрій напущений ними на небагато здобутих ними фактів; і ці останні повстають у цьому тумані зовсім інакше, ніж вони є насправді; проте це має славу областю істини непорушною. Так розум став гнил і так зіпсували його смак! Як уміститися в нього істині? Ось і не вірують вони Господу, Який каже лише одну істину. Вівторок. (Дії 12:25–13:12; Ін.8:51–59). Іудеї розгнівалися на Господа за викриття і взяли каміння, «щоб кинути на Нього». Але Господь пройшов «серед них і пішов далі». Господу нічого не зробили, а себе занапастили, бо наслідком їхньої невіри був страшний вирок Господа: «…ось лишається дом ваш порожній», і ще: «…перейдемо звідси». І перейшов Господь до іншого місця, і вибрав інші народи в оселі собі замість улюбленого Ізраїля. Ось і тепер, нікчемні люди в самоспокушенні гордого розуму, що не вміщує істини Христової, беруть каміння проти Господа і кидають у Нього. Йому вони не шкодять, тому що Він все ж таки Господь і істина Його - незаперечна істина, а себе гублять. Господь повз нього ходить, залишаючи такі обличчя їхній зарозумілості, яка й кружляє їх, як вихор слабкі порошинки. Але коли цілий народ захоплюється хибним мудруванням, то весь народ надається, подібно до юдеїв, своєї долі. Розумійте язики і підкоряйтесь Господу! Середа. (Дії 13:13–24; Ін.6:5–14). Учні говорили Господеві, щоб відпустив народ купити собі брашна в селах, але Господь сказав їм: «Не треба їм йти; ви дайте їм їсти» (Мт.14:16). Це було перед чудом насичення п'яти тисяч народу, крім дружин та дітей, п'ятьма хлібами та двома рибами. Така подія, що мала особливе значення в житті Господа, є ще таким уроком. Народ - образ людства, що прагне і істини. Коли Господь сказав апостолам: «...ви дайте їм їсти», – цим передбачив їм їхнє майбутнє служіння роду людському – наситити його істиною. Апостоли зробили цю справу для свого часу; для наступних часів передали це служіння спадкоємному їм пастирству. І до теперішнього пастирства простягає промову Господь: «...Дайте ви їсти вашому народові». І пастирство має на совісті своїй тримати зобов'язання – живити народ істиною. У церкві має йти невгамовно проповідь слова Божого. Мовчання пастирства – що за пастирство? А воно багато мовчить, надміру мовчить. Але не можна сказати, щоб це походило від того, що немає віри в серце: так, одне непорозуміння, поганий звичай. Все ж таки це не виправдовує його. Четвер. (Дії 14:20–27; Ін.9:39–10:9). «І сказав Ісус: На суд прийшов Я в цей світ, щоб ті, що не бачили, а бачачі стали сліпі» . Невидимі – це простий народ, який у простоті серця вірував Господу; а бачачі – це тодішні книжники, вчені, які за гордістю розуму й самі не вірували, і забороняли народові. Розумники наші вважають себе зрячими і, бо вважають себе такими, цураються віри в Господа, якої міцно тримаються прості серцем і розумом. І, отже, по правді Господньої сліпі вони, а народ бачить. Вони точнісінько як ті птахи, які вночі бачать, а вдень не бачать. Істина Христова їм темна, а неприємне цій істині – брехня – їм здається ясною; тут вони у своїй стихії. Як це не очевидно, а все ж таки вони готові запитати: «невже і ми сліпі?» Нема чого приховувати: сліпі. Оскільки сліпі з вини, то гріх сліпоти і небачення світла на вас лежить. Можете бачити, та не хочете, полюбивши оманливу, але чарівну брехню. П'ятниця. (Дії 15:5–34; Ін.10:17–28). «Ви не вірите, бо ви не з Моїх овець» , – говорить Господь невіруючим юдеям. «Вівці Мої слухаються Мого голосу, і Я знаю їх, і вони йдуть за Мною» . Невіруючі не від стада Христового. Тоді невіруючі були такі, що ще не входили в череду, а тепер між нами невіруючі всі ті, що відпали від віри або відстали від Христового стада. Господь – Пастир: всі Його вівці по Ньому йдуть, дотримуючись Його вчення і виконуючи Його святі заповіді. Грішники - це вівці хворі і слабкі, але все ж таки плетуться тут же разом зі стадом. А віру втратили – це ті, що зовсім відстали і кинуті на поживу звірам. Ось вони справжні відсталі. Вони не з отари Христової і голосу Його не слухають; і Він не знає їх, не знає тому, що вони не дають знати про себе, як дала знати кровоточива. І на суді сказано їм буде: не знаю вас, відійдіть. Субота. (Дії 15:35–41; Ін.10:27–38). “Коли не вірите Мені, вірте Моїм ділам”,—каже Господь. Справи Господні були явні всім, і Він міг вказати на них голосно. Це зцілення різних хвороб, вигнання бісів, влада над природою, ведення серцевих помислів, пророчення майбутнього, сила слова і панування над душами. Всі вони доводили ясно, що Ісус Христос від Бога і що Його слово – істина. Для нас до тих справ приєдналося ще – чудова смерть, воскресіння, вознесіння, зішестя Святого Духа, заснування Церкви, чудові дари духовні у віруючих, перемога над язичництвом і благодатні сили, які досі не перестають діяти в Церкві Божій. Все це діла Господа. Будь-якому невіру можна виявити: якщо не віриш слову, повір справам цим, що голосно свідчать про Божество Господа нашого Ісуса Христа, і, повіривши, прийми всю Його істину. Але чим тоді відповідали юдеї Господеві? – “П'ять шукали схопити Його”. Що нинішні невіри? Сидять і сплітають брехню на брехню, щоб «схопити» не Господа – бо це не під силу їх, а тих, які прості у вірі і не можуть розплутати їхніх хитросплетінь. (Дії 16:16–34; Ін.9:1–38). Сперечається простота віри з лукавим зневірою. Віра, що прийшла до сліпого, що прозрівала, просвітила розумні очі його, і він ясно бачить істину. Дивіться, як у нього логічно. Запитують його: ти що про Нього, що давав зір, скажеш? «Це пророк», – відповів він, тобто посланець Божий, зодягнений чудодійною силою. Безперечно правильний висновок! Але освіченість книжкова не хоче бачити цієї вірності та шукає ухилитися від її наслідків. А оскільки це не вдавалося, вона звертається до некнижної простоти зі своїм навіюванням: «... воздай славу Богу; ми знаємо, що людина Той – грішник». Простота віри не вміє пов'язати цих понять – грішність і чудодійність – і висловлює це відкрито: «Чи грішник Він, не знаю, одне знаю, що я був сліпим, а тепер бачу». Що можна сказати проти такого незнання? Але логіка невірів уперта і при всій очевидності не соромиться стверджувати, що не знає, звідки відкрив сліпому очі. «Це і дивно, – каже їм здорова логіка віри, – що ви не знаєте, звідки Він, а Він відкрив мені очі. Але ми знаємо, що грішників не слухає Бога; але хто шанує Бога і творить волю Його, того слухає. Від віку не чути, щоб хто відкрив очі сліпонародженому. Якби Він не був від Бога, не міг би робити нічого». Здавалося б, після цього нічого не залишалося, як схилитися перед силою такого ув'язнення. Але книжкова вченість терпіти не може здорової логіки віри і вигнала її геть... Іди тепер, доводь істину віри тим, у яких розум розтлівся від завзяття в невірстві. Невіри всіх часів – люди одного крою. Понеділок. (Дії 17:1–15; Ін.11:47–57). Що нам робити? Ця Людина багато чудес творить». Тільки й знайшла у Спасителі винного юдейська вченість. І в наші дні німецька вченість тільки й знаходить недоречного в Євангелії Христовому, що надприродне: все добре, тільки це, бач, не буде. І у рішенні обидві вченості зійшлися. Іудейська вирішила: «краще, щоб одна людина померла», а не всі загинуть; і німецька поклала: усунемо надприродне, щоб зберегти всі інші істини євангельські. Що ж сталося? Ті занапастили народ, а ці розгубили всі християнські істини і тепер залишилися майже ні до чого. Господь є наріжний камінь будівлі спасіння; так і віра в надприродне є наріжний камінь усієї будівлі богонатхненної істини. Сам Спаситель, в особі Своїм, вінець надприродності, а в Церкві - невичерпне Джерело її. Що стосується цього пункту, то стосується зіниці ока Божого. Вівторок. (Дії 17:19–28; Ін.12:19–36). «Якщо пшеничне зерно, що впало на землю, не помре, то залишиться одне; а якщо помре, то дасть багато плоду» . Отже, якщо хочеш бути плодоносним, помри; помри справді, щоб у серці носити почуття, що ти вже помер. Як мертвий ні на що навколишнє не озивається, так роби і ти: хвалять – мовчи, і лають – мовчи, і прибуток отримаєш – мовчи; ситий - мовчи, і голодний - мовчи. Будь такий до всього зовнішнього, внутрішньо ж тримай себе там, де буває всякий померлий, – в іншому житті, перед Богом всеправедного, готуючись почути останній вирок. Який, скажете, плід від цього, коли тут усе замре? Ні, не замре, а з'явиться енергія та ще яка. Одна хвилина залишилася, скажеш собі, зараз вирок; дай поспішаю зробити щось, – і зробиш. Так і щохвилини. Середа. (Дії 18:22–28; Ін.12:36–47). «Господи, хто повірив почутому від нас?» (Іс.53:1), – так скаржиться, дивуючись, пророк Ісая. Пристойно й нині волати: хто нині щиро вірує слову Твоєму, Господи? Усі майже розхиталися. Мова в багатьох ще не має віри; але серця рідко які не ухилилися інуди. Що це за причина? Став відчуватися інтерес у зневірі; розвинулася потреба невіри для прикриття інтересів серця, незгодних із вірою. Тут – корінь зла. Не розум противник віри, а серце, що розбестилося. Розум тут тільки винен, що підкоряється серцю і приймається розумувати не за початками істини, а за бажаннями серця. При цьому сильні докази за істину здаються йому нікчемними, а трохи проти неї виростає з гору; і, взагалі, в область розумову вноситься сум'яття, що сліпить розум. Він не бачить, та й не може бачити, хоч не тлумач йому. Четвер. (Дії 1:1–12; Лк.24:36–53). Силу Вознесіння Господнього св. Павло висловлює так: «...піднявся на висоту, полонив полон і дав дари людям» (Еф.4: 8). Задовольнивши правду Божу, Господь відкрив для нас усі скарби благості Божої. Це і є полон, чи видобуток унаслідок перемоги. Початок роздавання цього видобутку людям є зішестя Святого Духа, Який, зійшовши одного разу, завжди перебуває в Церкві і кожному подає, що кому потрібно, беручи все з того ж полоненого полону. Прийди кожен і бери. Але заготуй скарб – хранительку – чисте серце; май руки, ніж брати – віру нерозмірковуючу, і приступи шуканням тих, хто надіється і невідступно моляться. П'ятниця. (Дії 19:1–8; Ін.14:1–11). «Якби ви знали Мене, знали б і Отця Мого» . Отже, деїсти не знають Бога, незважаючи на те, що ім'я Його носять (Deus – Бог, звідси деїст), і червоно про Нього міркують. Немає істинного Бога без Сина, так і без Духа Святого. Хто вірує в Бога, але не сповідує Його Батьком Сина, той не в того бога вірує, що істинний Бог, а в якийсь інший винахід. Справжній Бог дав Сина Його, дав «область» (влада) «чадами Божими бути», любить їх і всяку їхню молитву чує заради Сина. Тому хто має Сина, той і Отця має; хто не має Сина, той і Отця не має. Ніхто не приходить до Отця, як через Сина, і від Отця нічого не отримує, як через Сина. Крім Сина, немає шляху до істинного Бога, і хто мріє винайти Його, той блукає. Субота. (Дії 20:7–12; Ін.14:10–21). «І якщо чогось попросите у Отця в Моє ім'я, то зроблю» . Яка втішна обітниця! Але як мало хто користується ним! Рідко хто містить його в умі. Є такі, які зовсім не розуміють його та не приймають. Чому так? Тому що Господа не люблять і Його заповідей не виконують. Ця невірність серця Господу посікає будь-яку відвагу звертатися до Бога з проханням, так само, як і в житейському побуті несправний слуга не сміє просити про що-небудь панів своїх, знаючи, що не заслужив жодної милості. Заведені молитви читаються своєю чергою, а в них є прохання дуже великі, але вони тільки читаються, а це, як відомо, далеко ще не молитва і не прохання. Стати з істинною молитвою перед Господом і простягти до Нього прохання інакше не можна, як виправивши свої совісті до Нього стосунки. (Дії 20:16–18, 28–36; Ін.17:1–13). Арій став відкидати божество Сина Божого та Його єдиносуще Богу Батькові. На нього піднялася вся Церква; всі віруючі, у всіх кінцях світу, єдиними устами сповідали, що Господь Ісус Христос є Син Божий Єдинородний, Бог від Бога народжений, не створений, єдиносущий Батькові. Інший подумав би, що це випадкове натхнення на однодумність, але ця віра пройшла потім вогненне випробування, коли на бік аріан схилилася влада і знати. Ні вогонь, ні меч, ні гоніння не могли винищити її, і вона відразу виявилася всюди всіма, коли припинявся тиск зовнішньої сили. Це означає, що вона становить серце Церкви та сутність її сповідання. Слава Господу, що береже в нас цю віру! Бо доки вона є, ми ще християни, хоч і погано живемо; не стане її – і християнству кінець. Понеділок. (Дії 21:8–14; Ін.14:27–15:7). Господь Ісус Христос – лоза, виноградне дерево; християни – гілки та відростки. Ми причіпаємося до Нього вірою, а плід приносимо життям по вірі. Батько Небесний – вертоградар, який стежить за цим деревом. Яка гілка не приносить плоду, тобто хто вірує, а не живе по вірі, ту Він відтинає; а яка приносить плід, ту очищає, тобто хто не тільки вірує, але старається і жити за вірою, тому Бог усіляко допомагає багатити на добрі справи, які плоди віри. За цим законом Божі дії на нас кожен і влаштовуй своє життя, твердо пам'ятаючи, що без Господа нічого вдіяти не можна. До нього вдайся з усякою нуждою. А ім'я Його пресвяте і пресолодке нехай обертається невідступно в умі, серці та на твоїй мові. Вівторок. (Дії 21:26–32; Ін.16:2–13). «Коли ж прийде Він, Дух істини, то наставить вас на всяку істину» . Чому ж у логіках не згадується про це джерело пізнання? Не дивно, що в язичницьких логіках немає цього пункту, але чому його немає в християнських? Невже християнин, коли починає розумувати, повинен перестати бути християнином і забути про всі дані йому обітниці, вірні і безперечні? Про те, як бачити і чути багато говорять; про те, як із побаченого та почутого робити узагальнення та наведення, теж достатньо вчать; коли дійде справа до того, як розгадати значення всього, - тут вихованець логіки залишається на свавілля своєї здогадливості. Чому не навіяти йому: ти маєш мовлення духу істини – їм слідуй; вони вирішують значення всього сущого і того, що буває незаперечним чином, бо виходять від Бога, в якому джерело і самого буття. Чи не тому, що забувають вселяти це, здогадливість так розплодилася, що нині всі книги (про світ Божий) переповнені одними здогадами? І добре б вони хоч скільки-небудь були варті, бо відразу видно, що вони плід дитячої уяви. Середа. (Дії 23:1–11; Ін.16:15–23). Господь каже святим апостолам перед стражданнями: «…незабаром не побачите Мене і знову незабаром побачите Мене» . Страждання Господа і смерть так вразили св. апостолів, що очі їхнього розуму помутилися, і вони не стали бачити Господа як Господа; зникло світло, і вони сиділи в темряві гіркої і нудної. Темряву цю розігнало світло воскресіння Христового, і вони знову побачили Господа. Так слова Свої пояснив Сам Господь: «Ви заплачете, – говорив Він, – і заплакаєте, а світ зрадіє; ви будете сумні, але сум ваш у радість буде» . Кажуть, що й усяка душа на шляху до досконалості зазнає такої ж поразки. Повсюдна темрява покриває її, і вона не знає, куди подітися; але приходить Господь і смуток її втілює на радість. Правильно, необхідно так, як необхідно дружині помучитися перед тим, як народитися від неї людині у світ. Чи не можна звідси зробити висновок, що хтось не випробував цього, в тому ще не народжувався справжній християнин? Четвер. (Дії 25:13–19; Ін.16:23–33). «Істинно, істинно говорю вам: про що не попросите Отця в Моє ім'я, дасть вам» , – сказав Господь і ще з підтвердженням: «Істинно, істинно говорю вам». Який сором для нас, що ми не вміємо користуватися такою неправдивою обітницею! І добро б тільки нам сором від того, а то наводиться тінь на саму обітницю, ніби вона надто велика і нездійсненна. Ні, вся вина на нас і головним чином у тому, що ми не усвідомлюємо себе вірними рабами Христовими і совість не дає нам сподіватися будь-якої милості від Господа. До того ж і то буває, що коли іноді і приступає хто просити про це Бога, то з роздвоєною душею: згадає про те мимохідь у молитві своїй раз і два – і кидає, та й каже потім: «Не чує Бог». Ні, просячи чогось особливо, треба тримати невідступність і невтомність у молитві, подібно до вдови, яка і безсердого суддю примусом своїм змусила задовольнити її прохання. Справжні молитовники, просячи щось у молитві, з'єднують з молитвою піст, чування, позбавлення всякого роду і всяке благотворення, і до того ж просять не день, не два, а місяці та роки; натомість і отримують. Їм і наслідуйте, якщо бажаєте мати успіх у молитві. П'ятниця. (Дії 27:1–44; Ін.17:18–26). «Як Ти, Отче, у Мені, і Я в Тобі, так і вони нехай будуть у нас єдині... Я в них, і Ти в Мені» . Ось золотий ланцюг, який зв'язує нас із Божеством! Відпали ми – повстав Посередник, Який єдино є з Богом Отцем, і став єдино з нами. Ставши єдино з Ним, ми з'єднуємося в Ньому і через Нього з Богом Батьком. Слава безмежної милості Твоєї до нас, Трііпостасний Боже, що благоволив влаштувати для нас такий світлий шлях до обожнювання! Високо підіймає нас Господь; не заперечи ж благодіяння, сповідуй милість і хвали невимовну благостиню! Відмовляючись від такої висоти, ти думаєш упокорюватися, а на ділі виявляєш грубу невдячність і нехтування до високого дару. Знай, що середини немає: чи все, чи нічого. Не хочеш цієї висоти – залишишся поза гірким приниженням, і тимчасово, і вічно. Субота. (Дії 28:1–31; Ін.21:15–25). Ніхто не полінується згадати своїх батьків; але поминати треба і всіх православних християн, і не в цей тільки день, а завжди, на кожній молитві. Самі там будемо і примушуємося в молитві цій, як бідний у шматку хліба та чаші води. Пам'ятай, що молитва за померлих і сильна спільнотою – тим, що йде від імені всієї Церкви. Церква дихає молитвою. Але як у природному порядку при вагітності мати дихає, а сила дихання переходить і на дитину, так і в благодатному порядку Церква дихає спільною всім молитвою, а сила молитви переходить і на померлих, які містяться в лоні Церкви, що складається з живих і померлих, що воюють і тріумфують. Не полінуйся ж на будь-якій молитві старанно поминати всіх, що відійшли отець і братів наших. Це буде від тебе їм милостиня... (Дії 2:1–11; Ін.7:37–52, 8:12). Здійснилася економія нашого порятунку! Дії всіх Облич Пресвятої Трійці у цій справі відтепер набрали чинності. Чому бути благоволив Бог-Отець, що виконав у Собі Син Божий, то привласнити віруючим снишився нині Дух Святий. Бо спасіння наше «за провидінням Бога Отця, при освяченні від Духа, до послуху і окроплення Кров'ю Ісуса Христа» (1Пет.1:2). Тому і «хрещуємося в ім'я Отця і Сина і Святого Духа», зобов'язуючись «додержувати все, що Я вам наказав» (Мф.28:19–20). Ті, що не сповідують Пресвятої Трійці, не можуть мати частини в рятівних діях Облич її і, отже, отримати спасіння. Слава Отцю і Сину і Святому Духу, Трійці єдиносущій і нероздільній, що дала нам сповідання про Себе! «Отче Вседержителю, Слову і Душі, трьома з'єднане в Іпостасех єство переважне і пребожественне, в Тебе хрестилися, і Тебе благословимо на всі віки» . Понеділок. (Еф.5:9–19; Мф.18:10–20). Втішаючи Своїх учнів, Господь говорив, що для них краще, щоб Він зійшов на небо, бо, піднявшись, Він пошле замість Себе Утішителя – Духа. Зійшов Дух Святий і перебуває в Церкві, здійснюючи в кожній людині віруючу справу Христову. Кожен християнин є причетником Духа. Це так необхідно, що хтось Духа не має, той і не Христовий. Придивись же гарненько – чи є в тобі Дух благодаті? Бо він не в усіх лишається, а буває так, що й відходить. Ось прикмети: спочатку знаходить дух покаяння і вчить християнина навернення до Бога і виправлення життя; дух покаяння, здійснивши свою справу, передає християнина духу святості та чистоти, якому наступає, нарешті, дух синоположення. Риса першого – працьовита ревнощі; риса другого – теплота та горіння серця солодке; риса третього – почуття синівства, яким виходить із серця зітхання до Бога: «Авва, Отче!» . Дивись, на якій із цих ступенів знаходишся. Якщо ні на який, прийми турботу та піклування про себе. Вівторок. (Рим.1:1-7, 13-17; Мф.4:25-5:13). Після хрещення Господа, коли на Нього зійшов Дух у вигляді голубини, Він зводиться до пустелі спокуситися. Такий і загальний для всіх шлях. Св. Ісаак Сиріанін помічає в одному місці, що, коли скуштуєш благодатну втіху або отримаєш від Господа який дар – чекай на спокусу. Спокуси прикривають світлість благодаті від власних очей людини, які зазвичай з'їдають всяке добро зарозумілістю та самопіднесенням. Ці спокуси бувають і зовнішні - скорботи, приниження; і внутрішні - пристрасні помисли, які навмисне спускаються, як звірі з ланцюгів. Скільки тому потрібно слухати себе і суворо розбирати буває з нами і в нас, щоб бачити, чому воно так є і чого нас зобов'язує. Середа. (Рим.1: 18-27; Мф.5: 20-26). «Якщо ваша праведність не перевершить праведності книжників і фарисеїв, то ви не ввійдете в Царство Небесне» . Риса книжників: знання закону без турботи про життя згідно із законом. Характеристика фарисеїв: справність зовнішньої поведінки без особливої ​​турботи про справність серцевих почуттів та помислів. Той і інший моральний лад засуджено бути поза Царством Небесним. Візьми ж звідси всякий потрібний собі урок. Впізнавати закон євангельський – дізнавайся, але для того, щоб за знанням і життям засновувати. У поведінці намагайся бути справним, але тут же справними тримай і внутрішні почуття та прихильності. Дізнався – не зупиняйся на цьому знанні, а йди далі і зроби висновок, до чого в якому разі зобов'язує тебе таке знання, та й поклади на те невідкладно діяти. У поведінці ж так роби, щоб не почуття і прихильності йшли за зовнішніми справами, а зовнішні справи були викликані почуттями та прихильностями і служили їм точним виразом. Влаштуючись таким чином, будеш вищий за книжників і фарисеїв, і двері Царства не будуть зачинені перед тобою. Четвер. (Рим.1: 28-29; Мф.5: 27-32). «Кожен, хто дивиться на жінку... вже чинив перелюб з нею» . Як же бути, якщо, живучи в суспільстві, не можна не дивитись на дружин? Але ж не просто дивиться на дружину перелюб, а дивиться з пожадливістю. Дивитись – дивись, а серце на прив'язі тримай. Дивись очима дітей, які дивляться на жінок чисто, без жодних поганих думок. Жінок і любити треба, бо в заповіді про любов до ближніх не виключаються і вони, але любов'ю чистою, в якій є в думці душа і духовний засіб, крім усього іншого... У християнстві, як перед Богом, немає чоловічої статі, ні жіночої, так і у взаємних відносинах християн. Всіляко, скажеш, важко. Так, без боротьби не буває: але боротьба передбачає небажання худа; небажання ж милостивим Господом ставиться в чистоту. П'ятниця. (Рим.2: 14-29; Мф.5: 33-41). «А Я кажу вам: не противься злому»; інакше – віддай себе на жертву норовливості та злості людській. Але ж так і жити не можна? Не турбуйся. Хто дав цю заповідь, той же є і Промислитель і Опікун наш. Коли з повною вірою, від щирого серця забажаєш так жити, щоб не противитися ніякому злу, то Господь сам влаштує для тебе спосіб життя, не тільки стерпний, а й щасливий. До того ж насправді буває так, що опір більше дратує супротивника і спонукає його винаходити нові неприємності, а поступка обеззброює його і упокорює. Тому буває, що зазнай лише перших натисків злості, – люди зжаляться і дадуть тобі спокій. А опір і помста розпалює злобу, яка від однієї особи переходить у сім'ю, а потім із покоління до покоління. Субота. (Рим.1: 7-12; Мф.5: 42-48). «Любіть ворогів ваших, благословляйте тих, що проклинають вас, благодійте тих, хто вас ненавидить, і моліться за тих, хто вас ображає, і тих, хто вас гонить» . Без любові нікого немає на світі: люблять батьків та рідних, люблять благодійників та покровителів. Але почуття любові до батьків, рідних, покровителів та благодійників природне і будується само собою в серці; тому й ціни їй не дає Господь. Справжня християнська любов випробовується ставленням до ворогів. Не тільки якась легка і випадкова неприємність не повинна погашати нашої любові до інших, але навіть напасти і гоніння, лиха і поневіряння, які навмисно ворожі. Ми повинні не тільки благословляти цих людей, але ще й благотворити їм і молитися за них. Придивись, чи є в тобі така прихильність до ворогів твоїх, і тому суди, чи є в тобі християнська любов, без якої немає спасіння? (Євр.11:33–12:2; Мф.10:32–33, 37–38, 19:27–30). Свята Церква щодня творить пам'ять святих. Але оскільки були угодники Божі, які безвісно подвизалися, не явлені Церкви, то, щоб не залишити і їх без вшанування, Св. Церква встановила день, коли прославляє всіх від віку, що догодили Богу, щоб не залишилося нікого, що не прославляється нею. Творити ж це відразу після зходження Святого Духа узаконила вона тому, що всі святі стали і святими благодаттю Святого Духа. Благодать Святого Духа приносить покаяння і залишення гріхів, вона ж вводить у боротьбу з пристрастями та пожадливістю і вінчає цей подвиг чистотою та безпристрастю. І таким чином є нова тварюка, придатна для нового неба та нової землі. Порівнюємо ж і ми йти за святими Божими. Як це робити – навчає теперішнє Євангеліє: воно вимагає небоязливого сповідання віри в Господа, переважної любові до Нього, піднесення хреста самовідданості та серцевого від усієї зневаги. Покладемо початок за цією вказівкою. Понеділок. (Рим.2:28–3:18; Мф.6:31–34, 7:9–11). «Не турбуйтеся». Як же жити? Треба їсти, пити, одягатися. Але Спаситель не каже: нічого не робіть, а не дбайте. Не нудьгуйте себе цією турботою, яка з'їдає вас і день і ніч і не дає вам спокою ні на хвилину. Турбота така – хвороба гріховна. Вона показує, що людина на себе сперлася, а Бога забула, що надія на Промисл Божий втратила, все хоче в себе влаштувати одними своїми працями, добути все потрібне і здобуте зберегти своїми способами. Зчепився він серцем із тим, що має, і на ньому спочивати думає, як на міцній основі. Улюблення пов'язало його, і він тільки й думає, щоб якнайбільше забрати до своїх рук. Мамон цей став йому замість Бога. А ти трудитись – працюй, а турботою злою себе не томи. Чекай успіху всякого від Бога і в Його руки віддай свою долю. Все, що здобуваєте, приймай, як дар від руки Господа, і в міцній надії чекай від Нього продовження щедроти. Знай, що одна хвилина – і може нічого не залишитися від усього, що має заможний, якщо захоче Бог. Все тління та порох. Чи варто через це нудити себе? Отже, не дбайте! Вівторок. (Рим.4: 4-12; Мф.7: 15-21). «Бережіться лжепророків». З початку християнства і досі ще не було часу, коли б не мало додатків це застереження. Господь не вказав, яких саме остерігатися брехливих пророків, бо як їх визначити? Вони змінюються, як мода, і постійно породжує своїх. Вони завжди виступають в одязі овець, з виглядом доброзичливості у вчинках і з примарою істини в промовах. В наш час одяг їх зшитий з прогресу, цивілізації, освіти, свободи думок і справ, особистого переконання, що не приймає віри тощо. Все це улеслива прикришка. Тому, зустрічаючи виставку цього одягу, не поспішай відкривати вуха твого промовам одягнених у неї пророків. Придивися, чи не криється вовк під цим овечим одягом. Знай, що Господь – єдиний Двигун до істинної досконалості, єдиний Пом'якшувач сердець і звичаїв, єдиний Просвітитель, який єдиний дає свободу і виконує серце відчуттями істини, що дають переконання, якого ніщо у світі не сильно похитнути. Тому, коли помітиш у промовах нових пророків якусь тінь протиріччя вченню Господа – знай, що це вовки-хижаки, і відвернися від них. Середа. (Рим.4:13-25; Мф.7:21-23). «Не кожен, хто каже до Мене: Господи! Господи! увійде до Царства Небесного, але той, хто виконує волю Батька Мого Небесного» . Однією молитвою не спасешся; з молитвою треба поєднувати і виконання волі Божої, – всього, що на кому лежить за його званням та ладом життя. І молитва своїм предметом повинна мати переважно прохання про те, щоб Бог сподобив нас не відступати ні в чому від святої волі Його. І тому, хто має ревнощі виконувати у всьому волю Божу, того і молитва сміливіша перед Богом і доступніша до престолу Його. Навіть так буває, що де ходіння у волі Божій не супроводжує молитви, там сама молитва не буває справжньою молитвою, тверезою і сердечною, а лише зовнішньою, поживною, під час якої моральна несправність як туманом закривається багатослівністю при невлаштованості та блуканні думок. Треба і те й інше насолоджуватися благочестям, і буде плід. Четвер. (Рим.5:10–16; Мф.8:23–27). Переправлялися на той бік моря. Господь спав. Піднялася буря, і всі жахнулися, а про те, що Господь з ними і що, отже, з Ним нема чого боятися, і забули. Так буває і в порядках життя, житейських та духовних. Підніметься буря бід чи пристрастей, ми зазвичай стривожуємося до розслаблення, думаємо, що це й у порядку речей; а Господь шле нам урок: «маловіри!». І справедливо! Не можна, щоб не звернути увагу на те, що сталося, але можна завжди зберегти розумний спокій. Перш за все подивися, чого хоче від тебе Господь, і скорись смиренно під міцну руку Його. Не бентежись, не полоїся. Потім збуди віру свою, що Господь з тобою, і припади до стоп Його з молитвою. Але не кричи: «гибаю!», а з відданістю взивай: «Господи! якщо хочеш – можеш. Однак не моя, але Твоя воля нехай буде». Вір, що таким чином безпечно минеш бурю, що піднялася. П'ятниця. (Рим.5:17–6:2; Мф.9:14–17). Питали Господа: Чому Його учні не постять? Він відповів: Бо ще не настав час для них. Потім припливною промовою показав, що, взагалі, суворість зовнішнього подвижництва має відповідати оновленню внутрішніх сил духу. Насамперед згрій дух ревнощів, а потім накладай на себе і суворості, бо в такому разі є в тобі внутрішня нова сила, здатна з користю витримати їх. Якщо ж, не маючи цього ревнощів, візьмешся за суворості, захоплюючись або лише прикладом інших, або показністю подвижництва, то не на користь це буде. Трохи ще протримаєшся в цій суворості, а потім слабшаєш і кинеш. І буде тобі ще гірше, ніж було раніше. Суворість без внутрішнього духу – те саме, що латка із сирцевого полотна на старому одязі або вино нове у старому хутрі. Латка відпаде, і дірка робиться ще більшою, а вино прориває хутро і само пропадає, і хутро робить негідним. Це, втім, значить, що суворості не придатні, а вселяється лише, що треба починати в порядку. Потрібно зробити, щоб їхня потреба йшла зсередини, щоб вони задовольняли серцю, а не тіснили тільки ззовні, як гніт. Субота. (Рим.3: 19-26; Мф.7: 1-8). «Не судіть, та не будете судимі» . Що за хвороба – пересуди та осуд! Всі знають, що це гріх, а тим часом нічого немає звичайнішого в промовах наших, як осуд. Інший скаже: «Не постав, Господи, на осуд», а все-таки осуд свій доведе до кінця. Інший виправдовує себе тим, що розумній людині треба мати свій погляд на поточне, і в пересудах намагається бути холоднокровно розмірковуючим; але й просте вухо не може не розрізняти в промовах його висить і зловтішного осуду. Тим часом вирок Господа за цей гріх суворий і рішучий. Хто засуджує інших, то немає виправдання. Як же бути? Як уникнути біди? Рішучий засіб проти осуду полягає ось у чому: вважати самого себе засудженим. Хто відчує себе таким, то колись буде судити інших. Тільки й промов у нього буде: «Господи, помилуй! Господи, пробач мої гріхи! Тиждень другий по П'ятидесятниці (Рим.2: 10-16; Мф.4: 18-23). Покликав Господь Петра та Андрія, і вони одразу, залишивши все, пішли за Ним. Покликав Він Якова та Івана, і вони теж одразу залишили все і пішли за Господом. Чому вони так швидко і охоче пішли? Тому, що побачили найкраще. Такий уже закон у нас у душі, що, дізнавшись і скуштувавши найкраще, вона відвертається від гіршого і кидає його. Тут відбувається те саме, що потім Господь зобразив у притчі про скарб, прихований на селі, і про багатоцінний бісер. Це скарб і бісер – віра в Господа та спілкування з Ним за силою віри. Власниками цього ми нарікаємося ще у хрещенні. Чому ж ми так мало цінуємо такий скарб і, мало цінуючи, міняємо на пустку? Тому, що під час виховання не вводять нас у смак цього скарбу, і він стає далеким від нашого серця. Серце наше не знає цього найкращого. Воно знає тільки, що з поганого менше погано і що більше, і на цьому грунтує свій погляд. Тут причина вся, чому інших кличе Господь, і вони йдуть, а ми, і покликані, біжимо від Нього. Понеділок. (Рим.7:1-13; Мф.9:36-10:8). Посилаючи на проповідь св. апостолів, Господь наказав їм усіх кликати, кажучи: «Наблизилося Царство Небесне», тобто Царство прийшло – йдіть до нього. Нам що слід проповідувати? Треба всім кричати: сини Царства! Не тікайте з Царства в неволю і рабство, бо тікають. Одних полонить свобода розуму: «не хочемо, – кажуть, – кайдани віри і гніту авторитету, навіть Божественного; самі все розгадаємо і порішимо». Ну і вирішили. Налаштували байкою, в яких більше дитинства, ніж у міфології греків, – і величаються... Інших захоплює широкий шлях пристрастей: «не хочемо, – кажуть, – знати позитивних заповідей, ні вимог совісті, – це все абстрактність: нам потрібна природна дотик». І пішли за нею. Що ж сталося? Додалися худобою безглуздим. Чи не від цього морального спадання народилася і теорія походження людини від тварин? Ось куди заходять! А всі тікають від Господа, всі тікають... Вівторок. (Рим.7:14-8; Мф.10:9-15). Говорив ще Господь апостолам, що якщо якесь місто не прийме їх і слів їх слухати не стане, то «радіше буде землі Содомській та Гоморській у день суду, аніж місту тому». А що буде нам за неслухняність слів Божественного Одкровення? Нашої безрадісності та заходів не буде. Після стільки дотиків не вірити істині Божій є те саме, що впадати в хулу на Духа Святого, в богохульство. І, однак, ми не боязні. Одного спірити втішають: «Який суд! Тільки народитися вкотре доведеться». Іншому книжники тлумачать: «Кого судити? Усі атоми: розлетяться й усьому кінець». Але прийде, друзі, година смерті; розлетяться ці мрії, як привиди, і суттєвість постане у всій своїй невблаганності. Що тоді?.. Бідолашний час наш! Примудрився ворог губити наші душі. Знає, що страх смерті і суду – найсильніший засіб для протверезіння душі, – і піклується всіляко розігнати його, і встигає. Але згасни цей страх, відійде страх Божий; а без страху Божого сумління стає безгласним. І стала душа порожня, стала хмарою безводною, що носиться всяким вітром навчань і всякими поривами пристрастей. Середа. (Рим.8:2-13; Мф.10:16-22). «А хто витерпить до кінця врятується» . А чи нам є що терпіти? У цьому ні в кого не бракує. Термін терпіння у всякого широко; отже, і порятунок у нас під руками. Витерпи все до кінця – і будеш спасенний. Треба, однак, терпіти вміючи, а то можна протерпіти і користі ніякої не отримати. По-перше, віру святу стережи і життя за вірою веди бездоганну; кожен же гріх, що трапляється, очищай відразу покаянням. По-друге, все, що доводиться терпіти, приймай як від Божої руки, пам'ятаючи твердо, що без волі Божої нічого не буває. По-третє, віруючи, що все, що йде від Господа, посилається Ним на благо душам нашим, про все щиро дякуй Богові, дякуй і за скорботи, і за втіхи. По-четверте, полюби скорботу заради великої її рятівності і збуди в собі бажання її, як пиття хоч гіркого, але лікувального. По-п'яте, тримай у думці, що коли прийшла біда, то її не скинеш як тісний одяг; треба перенести. По-християнськи ти перетерпиш її чи не по-християнськи, – все ж таки зазнати неминуче; так краще ж зазнати по-християнськи. Наполегливість не позбавляє біди, а тільки її обтяжує; а смиренна покірність визначенням Промислу Божого і благодушність забирають тягар у бід. По-шосте, усвідоми себе таким, що стоїть ще й не такої біди, – усвідоми, що якби Господь хотів вчинити з тобою по всій правді, то чи таку біду слід було послати тобі. По-сьоме, найбільше молись, і милостивий Господь подасть тобі міцність духу, при якій, тоді як інші дивуватимуться твоїм бідам, тобі здаватиметься, що й терпіти нічого. Четвер. (Рим.8:22-27; Мф.23-31). «Немає нічого потаємного, що не відкрилося б, і таємного, що не було б пізнане» . Отже, як не ховаємося ми тепер із своїми гріхами, користі від цього нам ніякої немає. Настане термін, а чи далеко він? - І все вийде назовні. Як же бути? Не треба ховатися. Згрішив - іди і відкрий свій гріх духовному батькові твоєму. Коли отримаєш дозвіл, гріх зникне, наче його не було. Нічому потім буде бути відкривається і є. Якщо ж сховаєш гріх і не покаєшся, то збережеш його в собі, щоб було чомусь виявитися свого часу на викриття тебе. Все це нам наперед відкрив Бог, щоб ми ще тепер примудрилися обеззброїти Його праведний і страшний суд на нас грішних. П'ятниця. (Рим.9:6-19; Мф.10:32-36, 11:1). «Кожного, хто визнає Мене перед людьми, того визнаю і Я перед Отцем Моїм Небесним» . Чи важко сповідати Господа? Жодного немає праці. Яка праця сказати, коли потрібно, що Господь наш Ісус Христос, єдинородний Син Божий і Бог, Який заради нас прийшов на землю, втілився від Духа Святого і Марії Діви і став людним, був розіп'ятий, постраждав, похований, воскрес у третій день, піднявся на небеса і сидить праворуч Бога Отця, і Духа Святого на св. апостолів, які силою Його влаштували на землі святу Церкву, яка, навчаючи істині і освячуючи обрядами, незаблудним шляхом веде всіх вірних дітей своїх у Царство Небесне? Все це ми повторюємо щоразу, коли чуємо і читаємо Символ віри. Так візьми ці істини, надрукуй їх у серці своєму і будь готовий, не боячись жодного обличчя людського, пред'явити, що так, а не інакше, треба вірити, щоб бути спасенним, готуючись разом потерпіти і те, що за це в іншому випадку дістанеться тобі. Загороджуй уста вчителів християнства словом істини, і отримаєш те, що обітовано Господом. Ти сповідуєш Його Богом і Спасителем перед людьми, а Він перед Богом-Отцем сповідуєш, що ти вірний Його послідовник і сповідник. Субота. (Рим.3:28–4:3; Мф.7:24–8:4). Нинішня Євангеліє говорить про те, що той, хто слухає слова Господні і виконує їх подібний до того, хто будує будинок на камені; а той, хто слухає і не виконує, подібний до того, хто будує будинок на піску. Заучи це кожен і частіше повторюй; істина ж, що міститься в ньому, кожному зрозуміла і ясна наочно. І своїх досвідів кожен має під руками в цьому роді безліч. Думки, наприклад, поки що думаєш про що, бувають нестійкі і бентежать; коли ж викладеш їх на папері, вони набувають зміцнення і нерухомість; підприємство яке-небудь все ще буває невірно і змінюється в частковості, поки не розпочато; а коли пустиш його в хід, усім додатковим міркуванням кінець. Так і моральні правила поки що не виконані, вони ніби чужі, поза нами і неміцні; а коли виконуєш їх, вони входять усередину, осідають у серці і покладають там основу характеру – доброго чи злого. «Отже, дбайте, як небезпечно ходите»! Тиждень третій після П'ятидесятниці (Рим.5: 1-10; Мф.6, 22-33). «Якщо око твоє буде чистим, то все тіло твоє буде світло; якщо ж око твоє буде погане, то все тіло твоє буде темним» . Оком називається тут розум, а тілом – весь склад душі. Отже, коли розум простий, тоді у душі світло; коли ж ум лукавий, тоді в душі темно. Що таке розум простий і розум лукавий? Розум простий той, який приймає все, як написано в слові Божому, і, безсумнівно, переконаний, що все так і є, як написано: ніякої хитрощі, ніяких вагань і роздумів немає в ньому. Розум лукавий той, який приступає до слова Божого з лукавством, хитрою совопросництвом та підшукуванням. Він не може прямо вірити, але підводить Боже слово під свої розумування. Він приступає до нього не як учень, а як суддя і критик, щоб спробувати, щось воно каже, і потім або поглумитися, або згори сказати: «так, це не погано». Такий розум не має твердих положень, бо слову Божому, очевидно, він не вірить, а свої розумування завжди нестійкі: нині так, завтра інакше. Тому в нього одні вагання, здивування, питання без відповідей; всі речі в нього не на своєму місці, і ходить він у пітьмі, навпомацки. Простий же розум усе ясно бачить: кожна річ у нього має свій певний характер, словом Божим певний, тому всякої речі у нього своє місце і він точно знає, як себе щодо чого тримати, – ходить, отже, дорогами відкритими, видними, з повною впевненістю, що вони ведуть до справжньої мети. Понеділок. (Рим.9:18–33; Мф.11:2–15). «Царство Небесне силою береться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його» . Нудиться Царство, тобто з нуждою, насилу, зусиллями і тяжкими подвигами досягається; тому й досягає його тільки той, хто веде життя важке, подвижницьке. Цим на шляху до Царства заперечується всяка втіха. Утіхи всіх сортів віддаляють від Царства; а в нас нині тільки й турбот що про втіхи, зрідка душевні, а більше тілесні: їсти, пити, веселитися, гуляти і розкошувати в усьому. Царству сказали: «Прошу тебе, вибач мене», хоч і в ньому бенкет, і бенкет царський, якого і на розум нікому не прийде приготувати, та смаки у нас не ті. Що там солодким вважається, то нам гірко; що там приємно, то нам гидко, що там веселить, то нас обтяжує, – розійшлися зовсім. І Царство з потребницями, що його захоплюють, відходить від нас. Ми й раді, навіть готові якнайшвидше прогнати їх, і мови вже про те заводимо, та лукавий все якось не примудряється це залагодити. Вівторок. (Рим.10:11-11:2; Мф.11:16-20). Говорить Господь, що ми, які не слухають євангелії, схожі на тих, яким співають веселі пісні, вони не танцюють; співають сумні – вони не плачуть; нічого з ними не вдієш. Обіцяють Царство Небесне, пресвітле і прерадісне, – не ворушимося, ніби не нам кажуть. Погрожують судом невмитим і нескінченними муками - не турбуємося, ніби не чуємо. Забиті, втратили будь-яке почуття самозбереження істинного. Ведемося, як ведені прямо на згубу і жодної турботи про свою долю. Опустили руки, вдалися до несподіванки: що буде, те буде! Ось яке становище наше! Чи не тому такі часті самогубства? І це плід нинішніх навчань, нинішніх поглядів на людину та її значення! Ось вам і прогрес! Ось і просвітництво! Краще вже зовсім бути невігласом та зі страхом Божим душу свою врятувати, ніж, досягнувши титла освіченого, загинути на віки, протягом усього життя не згадавши про те, що буде по смерті. Зі слова Божого, що визначає і Царство Небесне, і пекло, не пройде і йота єдина: все буде, як написано. Прийми ж кожен це до серця як справа, що особисто тебе стосується, і подбай про себе, скільки є сил і скільки ще часу залишилося. Середа. (Рим.11: 2-12; Мф.11: 20-26). Господь багато знамен показав у Капернаумі, Віфсаїді та Хоразині; тим часом число тих, хто увірував, не відповідало силі знамень. Тому Він суворо і викрив ці міста і присудив, що в день суду втішніше буде Тиру і Сидону, Содому і Гоморрі, ніж містам тим. За цим зразком нам треба судити і про себе. Скільки знамень показав Господь над Росією, позбавляючи її ворогів найсильніших і підкоряючи їй народи! Скільки дарував їй постійних скарбниць, що виділяли безперервні знамення, - у св. мощах та чудотворних іконах, розсіяних по всій Росії! І, однак, у дні наші росіяни починають ухилятися від віри: одна частина зовсім і всебічно падає в зневіру, інша відпадає в протестантство, третя потай сплітає свої вірування, в яких думає поєднати і спіритизм, і теологічні марення з Божественним Одкровенням. Зло зростає, зловтіха і зневіра піднімають голову, віра і Православ'я слабшають. Невже ж ми не придумаємо?.. І буде, нарешті, те саме й у нас, що, наприклад, у французів та інших... А якщо це буде, що, думаєте, буде нам за те в день Судний після таких Божих милостей? Господи! Врятуй і помилуй Русь православну від праведного Твого і належного прещення! Четвер. (Рим.11: 13-24; Мф.11: 27-30). «Прийдіть до Мене всі тяжкі та обтяжені, і Я заспокою вас» . О божественний, про люб'язний, про найсолодший Твій голос! Ходімо ж усі вслід Господа, що нас кличе! Але наперед треба відчути, що нам важко і важко відчути, тобто, що у нас гріхів багато і гріхи ці тяжкі. Від цього почуття народиться потреба шукати собі полегшення. Віра вкаже тоді нам єдиний притулок у Господі Спасителі, і наші кроки самі собою попрямують до Нього. Душа, яка захотіла позбутися гріхів, знає, що сказати Господеві: «Візьми тягар від мене тяжкий, гріховний; а я візьму ярмо Твоє добре». І буває так: Господь прощає гріхи, а душа починає ходити в Його заповідях. І заповіді – ярмо, і гріхи – тягар. Але, визнавши те й інше, душа знаходить, що ярмо заповідей легко, як перо, а тягар гріхів тяжкий, як гора. Не боїмося ж охоче прийняти ярмо Господнє добрий і тягар Його легкий! Так тільки, а не інакше, можемо знайти спокій душам нашим. П'ятниця. (Рим.11: 25-36; Мф.12: 1-8). «Якби ви знали, що означає: милості хочу, а не жертви, то не засудили б невинних» . Отже, щоб позбутися гріха засудження, треба мати милостиве серце. Милостиве серце не тільки не засудить порушення закону, але й очевидного для всіх. Замість суду воно сприйме жаль і швидше буде готове плакати, ніж докоряти. Справді, гріх засудження – плід немилостивого серця, зловтішного, що знаходить насолоду в приниженні ближнього, в очорненні його імені, у зневажанні його честі. Справа ця – справа людиногубна і коїться за духом того, хто є людиногубця здавна. Там буває багато і наклепництва, яке з того ж джерела, бо диявол тому і диявол, що обмовляє і всюди поширює наклепливість. Поспішай порушити в собі жалість щоразу, як прийде злий поклик до засудження. З жалісним серцем звернися потім з молитвою до Господа, щоб Він усіх нас помилував, не того тільки, кого хотілося засудити, але й нас, і може бути більше за нас, ніж того, - і замре злий поклик. Субота. (Рим.6: 11-17; Мф.8: 14-23). Одному з тих, що хотіли йти за Господом, Він сказав: «Син Людський не має, де прихилити голову» , а іншому, хто хотів раніше поховати батька, сказав: залиш мертвого; його поховають інші, а ти йди за Мною. Це означає, що хтось хоче йти за Господом, тому не слід очікувати від цього прямування на землі ніякої втіхи, а одних поневірянь, потреб і скорбот, і що життєві турботи, навіть законні, не спільні з цим прямуванням. Треба відмовитися від усього рішуче, щоб ніщо не прив'язувало до землі; потім приректи себе на всебічні страждання чи хрест, і, спорядившись таким чином, слідувати за Господом. Така пряма воля Господня! Але кому ця заповідь – апостолам лише чи всім християнам? Розміркуй кожен сам. Відкинути себе та взяти хрест – чи всім сказано? Потім полюбити Господа більше за батька і матір, братів і сестер, дружини та дітей – чи всім сказано? Висновок зрозумілий. Як же бути? Одного разу і апостоли пропонували таке запитання Господу, і Він відповів їм: «...неможливе людям можливо Богу» (Лк.18:27). Тиждень четвертий по П'ятісниці (Рим.6: 18-23; Мф.8: 5-13). Яка віра сотника! Здивувала Самого Господа. Сутність її в тому, що він сповідав Господа Богом усіляких, всемогутнім Владикою та володарем усього сущого; тому й просив: тільки скажи слово, і зціліє мій юнак. Вірую, що все Тобі підвладне і все слухається помаху Твого. Такої ж віри і від усіх Господь вимагав; така ж потрібна і від нас. У кому є така віра, той ні в чому не має вад і, що не попросить, все отримує. Так обіцяв Сам Господь. О, коли б і нам потрапити хоч на слід такої віри! Але й вона є даром; і дару цього теж треба просити, і просити з вірою. Будемо ж просити її, принаймні, з почуттям потреби в ній, просити постійно, важко, допомагаючи в той же час розкриттю її в нас відповідними роздумами, а найбільше покірністю заповідям Божим. Понеділок. (Рим.12: 4-5, 15-21; Мф.12: 9-13). «В суботу можна робити добро» . Це сказав Господь зцілення в синагозі в суботу сухорукого і докори фарисеям, які заповідь про суботній спокій довели до того, що навіть кроки виміряли, скільки їх можна зробити цього дня. Але так як і добрих справ не можна робити без руху, всі вони швидше погоджувалися відмовлятися від добрих справ, ніж допустити зайвий рух. Спаситель неодноразово викривав їх через те, що субота вимагала спокою від житейських турбот, а чи не від справ благочестя і братолюбства. У християнстві замість суботи святкується неділя з тією ж метою – спокою від усіх життєвих справ та посвяти цього дня виключно на Божі справи. Християнське розсудливість ніколи не доходило до фарисейської дріб'язковості щодо нероблення у воскресіння; зате дозвільний дозвіл на роблення в цей день заведено далеко за межі належного. Нероблення віддаляло фарисеїв від творення добрих справ; а християн дозволене ними собі діяння відводить від них. Увечері під неділю – театр, потім ще якесь розваги. Ранок проспаний; до церкви колись. Декілька візитів, обід; увечері знову розваги. Так віддається весь час утробі та насолоді інших почуттів; про Бога і благотворення нема коли і згадати. Вівторок. (Рим.14:9–18; Мф.12:14–16:22–30). «Хто не зі Мною, той проти Мене; і хто не збирає зі Мною, той марнує» . Хто ж із Господом? Той, хто живе та діє в дусі Його; хто не дозволяє собі ні думок, ні почуттів, ні бажань, ні намірів, ні слів, ні справ, які були б неугодні Господу і противні Його явним заповідям та визначенням. Хто живе і діє інакше, той не з Господом, отже, не збирає, а марнує. Що ж марнує? Не лише сили та час, а й те, що збирає. Багатство, наприклад, не з Господом збирає той, хто копить тільки його, не ділячись з іншими і себе позбавляючи навіть потрібного, або хто, збираючи його, частково витрачає на пишне утримання себе, частково витрачає на марнославні жертви, частково залишає спадкоємцям. На той світ з'явиться він ні з чим – і буде там найбіднішим із найбідніших. Навпаки, з Господом збирає багатство той, хто через руки бідних і нужденних супроводжує зібране у вічні скарбниці. Коли помре така людина, на тому світі все знайде збереженою, нерозточеною, хоч би вона все життя своє розточила. Те саме застосовується і до збирання знань. Тут марнотратство ще очевидніше, бо ще тут стає явним, як не про Господа мудрий збирає ніби гори знань, а тим часом усі вони мотлох, примара істини, а не істина. У таких не тільки не буває знання, а й людський зміст втрачається. Вони починають марити, як сонні. Читайте системи матеріалістів і ви побачите, що це так. Середа. (Рим.15:7-16; Мф.12:38-45). У кожній людині, яка нерозкаяно живе у гріху, живе біс, як у домі, і всім у нього розпоряджається. Коли за Божою благодаттю такий грішник приходить у скруху про гріхи свої, кається і перестає грішити, – біса з нього виганяється. Спочатку він не турбує того, хто покаявся, тому що в ньому спочатку багато ревнощів, які як вогонь палить бісів і як стріла відбиває їх. Але потім, коли ревнощі починає охолонувати, підступає і біс здалеку зі своїми пропозиціями, вкидає спогад про колишні задоволення і волає до них. Не остерігайся тільки покаянник - від співчуття скоро перейде до бажання; якщо і тут не схаменеться і не поверне себе в стан колишньої тверезості, то падіння недалеко. З бажання народжується відміна на гріх і рішучість: внутрішній гріх готовий, для зовнішнього очікується лише зручність. Представся воно, і гріх буде зроблено. З цим разом демон знову входить і починає гнати людину від гріха до гріха ще швидше, ніж раніше. Це зобразив Господь притчею про вторинне повернення диявола в дім очищений, помітний. Четвер. (Рим.15:17-29; Мф.12:46-13:3). «Бо хто буде виконувати волю Мого Небесного Отця, той Мені брат, і сестра, і мати» . Господь дає цим розуміти, що духовна спорідненість, яку Він прийшов насадити і виростити на землі, не те, що спорідненість тілесна, хоча за формою стосунків вона однакова з тілесною. І в ньому є батьки і матері – це ті, що народжують словом істини чи Євангелією, як каже апостол Павло. І в ньому є брати і сестри – це ті, що від одного народжені духовно і зростають у єдиному дусі. Споріднене поєднання тут ґрунтується дією благодаті. Але воно не зовні, не поверхнево, а також глибоко і життєво, як і тілесне, тільки місце має в іншій галузі – найвищу, найважливішу. Тому й переважає над тілесним, і коли потребує потреба приносити його в жертву своїм духовним інтересам, без жалю, у повній впевненості, що це жертва Богу угодна та Їм потрібна. П'ятниця. (Рим.16: 1-16; Мф.13: 4-9). Притча про сіяча зображує різні стосунки душ до слова Божого. На першому місці стоять ті, які зовсім не слухають слова. Чують, але чуте не входить у душу, а лягає поверх її, як насіння біля дороги. Слово не вміщується в них, тому що у них інший спосіб мислення, інші правила, інші смаки. Тому воно незабаром зникає з пам'яті, забувається, ніби зовсім не було чути. На другому – ті, які чують слово охоче і приймають його незабаром, але жодних праць за виконанням його нести не хочуть. Тому, поки не потрібно ніякої жертви, вони насолоджуються словом і особливо його обітницями, а коли виявиться необхідність пожертвувати чимось для вірності слову, вони зраджують йому, відмовляються і від слова, і від обітниць його на догоду своїх уподобань. На третьому – ті, які приймають слово і починають жити за ним, але потім надто вдаються до турбот і печалів віку, клопотів земних, які пригнічують усі добрі починання, що утворилися під дією слова Божого. На четвертому – ті, які приймають слово з повною вірою, і наважуються жити на вимогу його охоче на всі пожертвування і праці, і не допускають серця свого бути пов'язаним із чимось земним. Сядь і розсудь кожен, до якого класу належиш. Субота. (Рим.8:14–21; Мф.9:9–13). У кого пробуджені духовні потреби під дією страху Божого і вимог совісті, у того утворюється свого роду почуття, яким він вгадує сенс промов, що відносяться до предметів духовної області, хоча б вони зодягнені були в нудотну форму. Для таких притча не прикриває істини, а ще ясніше її розкриває. У кого ж немає такого внутрішнього ладу, той, чуючи про духовні предмети мову припливну, нічого не розуміє в ній. Але якби й не в припливній формі запропонувати йому слово про ці предмети, і тоді зрозумів би він лише слова, а сутності справи не зрозумів би: вона йшла б наперекір усім його поняттям і здалася б йому неспроможністю, над якою не забарився б він і поглумитися. У цьому саме і поставив Господь причину, чому Він говорить народу в притчах. Хто має завдаток духовності, той зрозуміє і притчу, а хто має, тому хоч не говори. «Бо бачачи не бачать, і чуючи не чують і не розуміють... Бо серце людей цих огрубіло» (Мт.13:12–15). Тим часом здатних прозрівати істину притча не позбавила належного науки: «Хто має, тому дано буде і примножиться» . Тиждень п'ятий після П'ятидесятниці (Рим.10:1-10; Мф.8:28-9:1). Гадаринці бачили дивне чудо Господнє, явлене у вигнанні легіону бісів, і, проте, всім містом вийшли і благали Господа, «щоб Він відійшов від їхніх меж». Не видно, щоб вони вороже ставилися до Нього, але не видно й віри. Їх охопило якесь невизначене страхування, за яким вони бажали тільки: йди повз, куди знаєш, тільки нас не торкайся. Це справжній образ людей, які мирно живуть у маєтках своїх. Склався біля них порядок речей несприятливий; вони звикли до нього, ні помислів, ні потреби немає, щоб змінити чи скасувати що, і бояться вони зробити якийсь новий крок. Відчуваючи, однак, що коли прийде наказ згори, то страх Божий і совість змусять їх відмовитися від старого і прийняти нове, вони всіляко уникають випадків, які можуть довести їх до таких переконань, щоб, прикриваючись незнанням, жити спокійно в старих звичках. Такими є ті, які бояться читати Євангеліє і батьківські книги і починати розмову про духовні речі з побоювання розтривожити своє сумління, яке, прокинувшись, почне змушувати одне кинути, інше прийняти. Понеділок. (Рим.16:17–24; Мф.13:10–23). Чому багато хто не розуміє розмов про духовні речі? Через отолстіння серця. Коли серце повне пристрастей до земних речей, тоді воно грубіє, як сказано: «ути, товсті, ширші». У цьому виді воно, як важка гиря, вниз тягне і приковує до землі всю душу та її розумом. Тоді, обертаючись усе в колі низьких предметів, і воно стає низькодумним і не може здійматися горе, як обтяжений їжею птах. Повертаючись, не бачить гірського, і весь його склад противний йому... То зовсім невідома для нього країна. У сумі своїх понять та дослідів не має він нічого, до чого міг застосувати тамтешнє, щоб побачити його хоч зерцалом у гаданні. Тому ні сам міркувати про те не береться, ні інших тих, хто міркує слухати полювання, не має, і книг, в яких пишеться про те, в руки не візьме. Чи не тому у багатьох ви зустрінете іноді не один журнал світський, а духовного жодної, жодної духовної книги, навіть Євангелія? Вівторок. (1Кор.1:1-9; Мф.13:24-30). Сіяне добре насіння, але прийшов ворог і посіяв кукіль посеред пшениці. Плевели – це в Церкві єресі та розколи, а в кожному з нас – погані помисли, почуття, бажання, пристрасті. Прийме людина добре насіння Божого слова, наважується жити свято і починає так жити. Коли засне людина така, тобто послабить увагу до себе, тоді приходить ворог порятунку і вкладає в нього погані задуми, які, не бувши відкинуті спочатку, дозрівають у бажання і прихильності і заводять своє коло справ і підприємств, що перемішуються зі справами, почуттями та думками добрими. І перебувають так обидва разом до жнив. Жнива це – покаяння. Посилає Господь ангелів – почуття скорботи і страху Божого, і вони, з'явившись, як серп, спалюють все кукільне і спалюють у вогні самозасудження болючого. Чиста пшениця залишається в житниці серця, на радість і людині, і Ангелам, і преблагому Богу в Трійці поклоняється. Середа. (1Кор.2:9-3:8; Мф.13:31-36). Подібно до Царства зерна покоївки і закваски. Маленьке гірчичне зерно розростається у великий кущ; закваска проникає все замішане тісто і робить його скиснутим. Тут, з одного боку, образ Церкви, яка спочатку тільки складалася з апостолів та кількох інших осіб, потім розрослася і стала багаточисельною, проникло все людство; з іншого – спосіб духовного життя, що розкривається у кожній людині. Перше зернятко її – намір і рішучість рятуватися через богоугодження за вірою в Господа Спасителя. Ця рішучість, хоч би як була міцна, схожа на малу точку. Спочатку вона обіймає лише свідомість та самодіяльність; з цього розвивається згодом вся діяльність духовного життя. Сама в собі вона розмножується в рухах і силі і мужніє, а по відношенню до душі починає проникати її в усіх її силах - в розумі, волі, почутті, і виконує їх собою, робить скислими за своїм духом, проникає і весь склад людського єства - і тіло, і душу, і дух, в якому зароджується. Четвер. (1Кор.3: 18-23; Мф.13: 36-43). «І вкинути їх (творять спокуси та беззаконня) у піч вогненну; там буде плач і скрегіт зубів; тоді праведники засяють, як сонце, у Царстві Отця їхнього» . Так здійсниться поділ добра і зла, світла та темряви. Тепер тече період їх змішування. Господу завгодно було так влаштувати, щоб творяча свобода зростала і міцніла через боротьбу зі злом; зло допущено і в суміжності зі свободою всередині, і в дотику з людиною поза. Воно не визначає, а спокушає. Той, хто відчуває спокусу, необхідно не падати, а вступати в боротьбу. Той, хто перемагає, звільняється від однієї спокуси і рухається вперед і вгору, щоб там вступити в нову спокусу. Так аж до кінця життя. О, коли б збагнути нам це значення зла, що спокушує нас, щоб з цього зрозуміли влаштувати і життя своє! Борці увінчуються, нарешті, переходячи в інше життя, де немає ні печалів і хвороб зовні і де вони всередину, як ангели Божі, стають чистими без враження спокусливих рухів та думок. Так заготується торжество світла і добра, яке у всій славі своїй відкриється в останній день світу. П'ятниця. (1Кор.4: 5-8; Мф.13: 44-54). Прибувши до Назарета, Господь не зустрів там віри. Видима простота Його завадила назареянам прозріти невидиму славу та божество. Чи не те саме буває і з християнином? Християнські догмати на вигляд дуже прості, але для розуму, що входить всередину їх, вони представляють всеосяжну струнку систему, якої не породжував і породити не може жоден створений розум. Гордовитість, кинувши погляд на простоту євангельську, відвертається від неї і починає сама собі будувати будівлю ведення, як йому здається, величезне, з якого відкриваються ніби види широкі. Насправді ж виходить те, що будівля нагромаджується з карт, а кругозір становлять міражі, привиди розпаленої уяви. Але йому хоч не кажи. Кожного, хто хоче зневірити такого, він і братія його готові своїми критичними нападками одразу скинути з гори в прірву; але істина завжди проходить неушкодженою серед них і йде до інших душ, здатних прийняти її. Субота. (Рим.9: 1-5; Мф.9: 18-26). Говорила кровоточива: «...якщо тільки доторкнуся до одежі Його (Господа), одужаю», - і отримала за своєю вірою. Для нас, чуттєвих, потрібний чуттєвий дотик, щоб прийняти непочуттєву силу. Господь так і влаштував. Церква Його свята має видимий устрій. Різноманітні частини її обіймають нас, і ми стикаємося з ним. Сила Божа, що знаходиться всередині Церкви, приймається через такий дотик, у кого є приймач – віра, що говорить: «...якщо торкнуся – одужаю». Церква – тіло та риза Господня. Найвизначніші частини, до яких торкаємося ми, – божественні обряди, і особливо, по хрещенні та світопомазанні, таїнство Тіла і Крові Господньої в союзі з таїнством покаяння. Але й у всіх інших частинах зіткнення з вірою може приваблювати необхідну силу від Господа, що скрізь є, і кожного, хто так діє, бачить, і в серці його говорить йому: дерзай, чадо! Вільнодумці, неблаговолителі до зовнішнього чину Церкви, самі себе позбавляють, таким чином, можливості увійти до зіткнення і з внутрішньою, божественною, всеосяжною силою. Тому залишаються хворими та перебігом суєтних думок і почуттів виснажуються, сохнуть духовно та завмирають. Тиждень шостий після П'ятидесятниці (Рим.12:6-14; Мф.9:1-8). Господь прощає гріхи розслабленому. Радіти б, але лукавий розум вчених книжників каже: "... цей хулит". Навіть коли було чудо зцілення розслабленого на підтвердження тієї втішної для нас істини, що «Син Людський має владу на землі прощати гріхи», – і тоді народ прославив Бога, а про книжників нічого не сказано, вірно тому, що вони і при цьому сплітали будь-які лукаві питання. Розум без віри каверзник; раз у раз кує лукаві підозри і сплітає хули на всю область віри. Чудес то не вірить, то вимагає дотикового дива. Але коли воно дано буває і зобов'язує до покірності вірі, він не соромиться ухилятися, перекручуючи чи криво тлумачачи чудесні дії Божі. Також стосується і доказів істини Божої. І досвідчені, і розумові докази уявляють йому в достатній кількості і силі: він та їх покриває сумнівом. Розбери всі його пред'явлення - і побачиш, що все в них одне лукавство, хоч його мовою це славиться розумністю, так що мимоволі приходиш до висновку, що розумність і лукавство одне й те саме. В області віри апостол казатиме: «Ми розум Христів маємо». Чий же розум поза вірою? Лукавого. Тому і характерною рисою його стало лукавство. Понеділок. (1Кор.5:9-6:11; Мф.13:54-58). Назареяни не повірили слову Господа тому, що, живучи серед них, Він не мав у зовнішньому Своєму становищі світлості, що приваблює і представницькості, що викликає мимовільну повагу. Ми знаємо, хто Він, говорили вони; бути не може, щоб у Ньому було щось надзвичайне. Це, однак, не спонукало Господа прийняти значну зовнішність; але й Сам Він весь час залишався вкрай простим за зовнішністю, і апостоли потім також трималися, а потім і всі їхні послідовники і наслідувачі були такими самими. Чому так? Тому, що не можна винайти такої зовнішньої світлості, яка цілком відповідала б світлу життя про Христа Ісуса. І визнано - краще тримати зовнішність останньої ціни, щоб вона собою не загороджувала внутрішнього. Той, хто має очі, дивися прямо на це останнє, не зупиняючи уваги свого на першій. св. ап. Павло висловився так: «…скарб цей ми носимо в глиняних судинах» (2Кор.4: 7). Якби подивитися, які були на вигляд обличчя, перед якими ми тепер благоговіємо і яких закликаємо в молитвах, – очам ми своїм не повірили б: такі вони були прості. Але й досі той, хто пізнає, що таке життя про Ісуса Христа, кидає зовнішність і весь звертається всередину. Тому сама собою перша падає, а останнє височить і росте. Навіть у багатьох буває так, що ніхто і не помічає цієї світлості внутрішньої, ні навіть сам, хто володіє нею. Зло око людське; йому і не показують істинно доброго, доки воно може зашкодити йому. Вівторок. (1Кор.6:20–7:12; Мф.14:1–13). Дійшла чутка про вчинки Господа до Ірода; він при цьому відразу й уклав: це Іван воскрес. Чи мало що можна було при цьому подумати! А тим часом він ні про кого не подумав, як тільки про Івана. Хто ж це дав такий напрямок його думкам? Совість. Від неї не сховаєш безсовісних справ, суду її нічим не можна виправити. Обезголовлюючи Іоанна, Ірод присвоїв собі право на те, й інші не заперечували такого права, а совість заговорила своє, і промов її не міг він заглушити нічим. Ось йому і бачиться Іван. Скільки знаємо ми подібних сказань, що совість переслідує грішника і живописує йому предмет і справу гріха так, що він бачить їх навіть поза! Отже, є в нас голос, який ми маємо визнати не нашим голосом. Чиїм же? Божим. Від кого єство наше, від того й голос. Якщо він Божий, то має його слухати, бо творіння не сміє поперечити Творцеві. Голос цей говорить, що є Бог, що ми від Нього перебуваємо в повній залежності і тому не можемо не плекати в собі благоговійного страху Божого; маючи його, ми повинні виконувати волю Божу, яку совість і вказує. Все це складає слово Боже, написане в нашій природі, читане і пропоноване нам, і ми бачимо, що люди всіх часів і всіх країн чують це слово і слухають його. Всюди вірують у Бога, всюди слухають совість і сподіваються на майбутнє життя. Це тільки нині якось у моду увійшло не визнавати цих істин. Так чинять натуралісти, російською – природники; отже, природники проповідують неприродне вчення. Середа. (1Кор.7:12–24; Мф.14:35–15:11). «Не те, що входить до уст, осквернює людину; але те, що виходить з уст, осквернює людину» . Господь сказав це не тому, щоб Він не вподобав пост або вважав його непотрібним для нас, – ні, і Сам Він постив, і апостолів навчив тому, і в Церкві Своєї святої встановив пости; а сказав це для того, щоб, постячи, ми не обмежувалися одним малоїдством чи сухоїдою, але дбали при цьому і душу свою тримати в пості, не підбадьорюючи її побажань і пристрасних потягів. І це найголовніше. Пост служить могутнім тому засобом. Основа пристрастей – у плоті; коли виснажена плоть, тоді немов підкоп підведений під пристрасті і фортеця їх руйнується. Без посту ж здолати пристрасті – було б дивом, подібним до того, щоб бути у вогні і не обгоряти. У того, хто задовольняє широке тіло своєю їжею, сном і спокоєм, як триматися чогось духовного в увазі та намірах? Відмовитися від землі і увійти в споглядання невидимих ​​речей і прагнення до них йому так само зручно, як птахом, що одряхлів, піднятися від землі. Четвер. (1Кор.7:24–35; Мф.15:12–21). «З серця виходять злі помисли». А в серці звідки? Корінь їх у гріху, що живе в нас, а розгалуження їх, розмноження і певний вид у кожному від його власної волі. Як же бути? Спочатку відсіки все від свавілля. Це буде схоже на те, ніби хтось у дереві обірвав листя, обсік гілки та суччя і стовбур відрубав майже до кореня. Потім не дозволяй виходити новим відросткам, самий корінь і засохне: тобто не дозволяй із серця виходити злим думкам, а вихідні відбивай і відганяй, і гріх, що живе в нас, не отримуючи підкріплення, ослабне і зовсім знесиліє. У цьому є істота заповіді: «…тверезіться і пильнуйте. Прислухайтеся до себе. Заперечуйте стегна ваших помислів» . З увагою треба тримати міркування. З серця виходить не одне худе, а й добре; не всяке, проте, добре, що вселяє серцем, виконувати повинно. Що істинно має виконувати, це визначить міркування. Міркування – садівничий ніж, одні гілки відсікає, інші прищеплює. П'ятниця. (1Кор.7:35-8:7; Мф.15:29-31). Без уваги й у життєвому порядку нічого не зробиш як слід; а в порядку духовному – воно перше. Воно помічає худе і зраджує його внутрішньому суду; воно ж становить варту внутрішньої палати, у якій обговорюють, що як належить зробити, та був оберігає і виконавців рішення. Не дивно тому, що духовне життя у всьому своєму обсязі називається тверезим життям, і в писаннях батьківських найбільше ви зустрінете промов про тверезість чи увагу: це одне й те саме. Як дорого тому навикнути до уваги! Початкова праця у тих, хто почав дбати про душу на це зазвичай і прямує. І справа їх починає скидатися трохи на справу з тих пір, як почне збиратися увага; Зазвичай воно все поза, а чи не всередину. З цього моменту і внутрішнє життя починається разом із увагою зріє і міцніє. Що це означає? Це означає, щоб стати розумом у серці перед Господом і перед Його обличчям свідомо все обговорювати і робити. Справа ця, очевидно, складна. Воно співається разом із молитвою, і скільки зміцнюється нею, стільки і її зміцнює. Субота. (Рим.12:1-3; Мф.10:37-11:1). «Хто приймає пророка в ім'я пророка, отримає нагороду пророка; і хто приймає праведника в ім'я праведника, отримає нагороду праведника» . Цим вирішуються всі непорозуміння при милостині. Доброхотство до бідних майже завжди якщо не припиняється, то значно скорочується питаннями: хто просить і куди піде подане? Господь каже таким: у якому сенсі приймеш ти того, хто просить, і допоможеш йому, в тому і нагорода тобі буде. Не на того, хто просить, дивись, а на свої при тому помисли. Якими будуть ці останні, такою буде й ціна справи твоєї. Які ж думки мати про бідне, це визначається іншим словом: милуючий жебрака в борг дає Богу; або «якщо ви створили одному з них, то Мені створили» . Отже, приймай кожного, хто потребує Господа, і роби для Нього, що можеш зробити з тією думкою, що робиш для Бога, і отримаєш винагороду не пророка тільки й праведника, а Господнього. Тиждень сьомий по П'ятидесятниці (Рим.15: 1-7; Мф.9: 27-35). «По вірі вашій нехай буде вам» , – сказав Господь двом сліпим, і одразу відкрилися їхні очі. Наскільки віри, настільки привернення Божої сили. Віра – приймач, уста та вмістилище благодаті. Як легкі в одного бувають великі, а в іншого маленькі, і ті більше приймають повітря, а ці менше, так і віра в іншого велика, в іншого маленька, і та більше приймає дарів від Господа, а ця менша. Бог усюди є, все обіймає і містить і любить жити в душах людських; але входить у них не насильно, хоч всемогутній, а як би на запрошення, бо не хоче порушувати дарованої ним людині влади над собою або права господарства в собі. Хто відчиняє себе вірою, того переповнює Бог, а хто зачинився зневірою, у того не входить хоч і близько їсти. Господи! доклади ж нам віру, бо й віра Твій дар. А з нас кожен повинен сповідати: «Я ж бідний і жебрак» . (Пс.69: 6). Понеділок. (1Кор.9:13–18; Мф.16:1–6). Фарисеї та саддукеї просили Господа показати їм знамення; а того й не бачили, що знамення у них було на очах. Господь Сам був ознакою; Його вчення і діла ясно показували, хто Він; іншого свідчення не треба було. «Справи, які творю Я… вони свідчать про Мене» (Ів.10:25), – говорив Він юдеям. Обличчя неба, викривав їх Господь, розрізняти вмієте, а знамення часів не можете. Чому так сталося з ними? Тому, що вони жили зовнішнім життям, а всередину не входили. Без зібраності ж, без уваги і самопоглиблення Божих справ ні помітити, ні зрозуміти не можна. Те саме триває й досі. Християнство у всіх перед очима як справжнє знамення Боже; а ті, що дивляться на нього, не бачать того, вагаються у вірі і відступають. Очі їхні втрачають здатність бачити на ньому печатку божественності, і вони готові просити особливих знамень з неба, подібно до юдеїв. Але знамення не дається і не дасться, тому що шукаючі шукають того тільки спокушливо, а не за тим, щоб іти шляхом Христовим. Ти тільки вступи на цей шлях, і з першого кроку побачиш, що він божественний, веде до Бога і Бога до тебе наближає. Іудеям сказав Господь: «...знамення не дасться... тільки знамення Йони пророка» . І теперішніх невірів Господь побачив і їм приготував відповідь: «…з'явиться знамення Сина Людського на небі; і тоді заплачуть усі земні племена...» (Мф.24:30). Вівторок. (1Кор.10:5-12; Мф.16:6-12). «Бережіться закваски фарисейської та саддукейської», – сказав Господь. Саддукеї – зразок безтурботності; фарисеї – представники людей, які носять обличчя ревнителів. Ті нічого не роблять, а ці ніби й клопочуться, але насправді в них нічого не виходить. У нас на них схожі на захоплення ідеями гуманності. Послухати, так тільки й промов, що про добро народу, а народу ніякого блага від цього не прибуває, бо тільки кажуть, а не роблять. У них гуманність напускна, показують лише вигляд, що мають її, а по суті це егоїсти. Промови не вимагають жертв – ну, вони й марнотратять їх, а торкнися до жертв, вони й назад. Нині майже всі лицедії; одні перед іншими малюються як ревнителі блага і особливо освіти, і всі залишаються дуже задоволені, коли встигнуть засвідчити словом, що вони справді такі. Тому в нас, коли з'явиться якесь благодійне починання, – чутки піднімуться всюди, а справа все-таки не дозріє. Жертв від них не чекай; їм потреби немає до інших, аби їхні справи йшли добре. Але буває і так, що, не ламаючи голови над планами облагодіювання ближніх, вони жертвують аби відбутися. Те й інше засудив Господь, а звелів нам сповнюватися щирою любов'ю один до одного, яка не любить малюватись. Середа. (1Кор.10:12–22; Мф.16:20–24). Коли св. апостоли сповідали Спасителя Сином Божим, Він сказав: «Повинно... постраждати... і бути вбитим» . Справа дозріла, залишалося лише завершити її хресною смертю. Те саме буває і під час морального успіху християнина. Поки він у боротьбі з пристрастями, ворог ще сподівається якось спокусити його, але коли пристрасті вляжуться і у ворога не дістає вже сили збуджувати їх, тоді він споруджує зовнішні спокуси, всякого роду даремності і до того ж найчутливіші. Він має намір запустити думку: «…ну, через що працював і боровся? Ніякого немає тобі від цього користі». Але коли він заготовляє таким чином війну зовні, Господь трудівникові Своєму посилає дух терпіння і, перш ніж ворог встигне підняти якусь біду, заготовляє в серці його натхненну готовність на всякого роду страждання та неприязні, і підступ ворога не вдається. Як Господь сказав про Себе: «повинно постраждати», – так і вони відчувають певне бажання смутку. І коли вони наступають, то з радістю зустрічають їх, п'ють їх, як спраглий п'є прохолодну воду. Четвер. (1Кор.10:28–11:7; Мф.16:24–28). Господь від тих, хто бажає наслідувати Його, вимагає рішучого самозречення: «... відкинься себе». Можна це висловити і так: кинь свої інтереси і переслідуй самі інтереси Господа. Це зробиш, коли завжди будеш творити угодне Йому. Як це зробити? Дивись уважно за тим, що в тобі всередині і що біля тебе зовні, і, суворо визначивши, як завгодно Господу, щоб ти вчинив у такому і в такому разі, зовнішньому чи внутрішньому, роби так, не шкодуючи себе і не втручаючи сюди своїх розрахунків, з повним самозреченням. Скажеш: визначити це дивно. Ні, не дивно. У нас є заповіді ясні та певні; вони висловлюють усе, що завгодно Господу. Залишається тільки застосувати їх до цього випадку, а це не становить великих труднощів. Достатньо мати здоровий глузд. Не здогадаєшся – запитай у духовного отця свого чи в іншого кого, чиє слово поважаєш, і чини за вказівкою. Але всіляко краще вигадувати своє міркування через читання слова Божого та батьківських писань, щоб завжди мати рішителя з собою. П'ятниця. (1Кор.11: 8-22; Мф.17: 10-18). Про Іоанна Предтечу сказав Господь: «Ілля вже прийшов, і не впізнали його» . Чому це? Тому що не слухали шляхів Божих і не цікавилися ними: вони мали інший настрій, інші смаки, іншу думку на речі. Поза коло Божественних речей, у них здогадливість була в силі, а в цьому колі вони нічого не розуміли через відчуженість від нього. Внутрішній настрій утворює і своє чуття, яке відразу помічає і визначає знайоме йому, хоч би як воно приховано не було. Художник, вчений і економіст дивляться на одну річ і уважно, але судження про неї вимовляє кожен по-своєму – той за красою, інший за причинними відносинами, третій – за вигодами від неї. Так і юдеї: як були налаштовані, так і судили про Івана, а потім і про Спасителя; а оскільки були налаштовані не по-Божому, то й не зрозуміли їх, що чинили діло Боже. Ось і нині не стали розуміти ні Предтечі, ні Господа – і творять із ними, як хочуть. Піднялося потайливе гоніння на християнство, яке стало прориватися і явно, як нещодавно у Парижі. Що там зробилося в малому обсязі, того треба чекати з часом у великих розмірах... Спаси нас, Господи! Субота. (Рим.13:1-10; Мф.12:30-37). «Добра людина з доброго скарбу виносить добре, а зла людина зі злого скарбу виносить зле» . Що покладеш у скарбницю, те й отримаєш: покладеш золото – золото та візьмеш; покладеш мідь - мідь і візьмеш. Воно, звісно, ​​і мідне можна видати за золоте; але знавець відразу дізнається підробку. Як же зробити, щоб у нашій скарбниці було одне золото, тобто в серці одне добро? Серце за єством скарб благих; лукавий прийшов після. Візьми ж анатомічний ніж уваги та незможності; відокремлюй неприродне і відрізай його. Лукаве одне за одним відходитиме, а добре міцнітиме і розширюватиметься; залишиться нарешті одне благо. Справа все в тому, як визначити природне та неприродне. Нинішніх природників не слухай; вони всі навиворіт тлумачать: що природно, то у них неприродно, а що неприродно, то у них природно, - називають лукаве добрим, а добре лукавим. Дивись, що говорить Господь у Євангелії та св. апостоли в писаннях своїх, і за їхніми вказівками визначай природне. Так, нарешті, збереш багато доброго і зноситимеш його з серця. Молись Духу Святому: «…скарб благих, упокоряй добро в серці моєму»! Тиждень восьмий після П'ятидесятниці (1Кор.1:10–18; Мф.14:14–22). Перед чудесним насиченням п'яти тисяч чоловік учні Господні хотіли, щоб народ був відпущений, але Господь сказав їм: Не потрібно їм йти; ви дайте їм їсти» . Завчимо це слово, і щоразу, як ворог, навіятиме нам відмовити прохачому, говоритимемо від імені Господа: «…не треба їм йти, ви дайте їм їсти» – і дамо, що знайдеться під рукою. Багато відбиває ворог полювання благотворити, вселяючи, що прохаючий, можливо, не варто, щоб йому подано було, а ось же Господь не розбирав гідності лежачих: усіх однаково почастував, а, звичайно, не всі були однаково Йому віддані; були, можливо, й такі, що потім кричали: «розіпни!». Таке й спільне Боже промисел про нас: «Він наказує сонцю Своєму сходити над злими і добрими і посилає дощ на праведних і неправедних» (Мф.5: 45). Якби Господь допоміг нам хоч трохи бути милосердими, «як Отець наш небесний милосерд»! Понеділок. (1Кор.11:31–12; Мф.18:1–11). «Якщо не звернетеся і не будете як діти, не увійдете до Царства Небесного» . Дитяча будова серця зразкова. Діти, доки розкрилися у яких егоїстичні прагнення, приклад наслідування. У дітей, що бачимо? Віру повну, нерозважливу, послух беззаперечний, любов щиру, безтурботність і спокій під дахом батьків, жвавість і свіжість життя з рухливістю та бажанням навчатися та вдосконалюватися. Але Спаситель особливо означає одну їхню властивість – смирення: «…хто зменшиться, як це дитя, той і більше у Царстві Небесному» . Бо якщо є смирення справжнє, то й усі чесноти є. Воно тоді і є досконалим, коли інші чесноти вже розцвіли в серці і приходять у зрілість; воно вінець їх та покрив. Це таємниця життя духовного про Христа Ісуса Господа нашого. Чим хто вищий, тим смиренніший, бо він ясніше й дотикливіше бачить, що не він працює в успіху, а «благодать, яка в ньому»; і це є міра віку виконання Христового. Бо головне у Христі Ісусі те, що Він «упокорив Себе, слухняний був навіть до смерті». Вівторок. (1Кор.12:12–26; Мф.18:18–22, 19:1–2, 13–15). Бажаючи знати, скільки разів має прощати братові, св. Петро запитав, передрікаючи: «Чи прощати до семи разів?». І, сказавши це, думав, що призначив найбільшу міру. Як коротко терпіння людське! Господь же, застосовуючи Своє довготерпіння до наших недуг, визначив: «…не говорю тобі до семи, але до сьомьох сімдесяти разів» . Це те саме що сказати: завжди прощай і не думай не прощати. Всепрощення і буде відмінною рисою християнського духу, як всепрощення – джерело та постійна підтримка життя в нас про Господа, від Божого обличчя. Завжди прощення всім є зовнішній одяг християнської любові, яка за апостолом «довготерпить, милосердить, не дратується, все покриває» ( 1Кор.13:4–7 ). Воно ж найвірніше за прощення і на останньому суді, бо, якщо ми відпустимо, відпустить і нам Отець наш Небесний (Мт.6:14). Таким чином, якщо хочеш до раю – прощай усім щиро, від душі, щоб і тіні не залишалося неприязні. Середа. (1Кор.13:4-14:5; Мф.20:1-16). У притчі про найманців і той, кому одну годину працювати довелося, був однаково винагороджений домоволодаркою. Годинник дня в цій притчі – спосіб перебігу життя нашого. Одинадцята година – останнім часом цього життя. Господь показує, що й ті, що до цього терміну дожили, не працюючи Йому, можуть почати працювати і догодити Йому не менше за інших. Нема чого, отже, відмовлятися старістю і впадати у відчай, вважаючи, що вже ні до чого починати. Починай не боязко; милостивий Господь; все дасть тобі, що й іншим, і за чином благодаті тут, і за законом правди там. Тільки старанністю побільше розгорися і понижений жалоби про недбальство, в якому проведено все майже життя. Скажеш: там покликав господар, нехай і мене покличе Господь. А хіба не кличе? Не чуєш хіба в церкві Господнього голосу: «...прийдіть до Мене все» - і апостольського покликання: «...як би Сам Бог умовляє через нас, від імені Христового просимо: примиріться з Богом» (2Кор.5:20). Четвер. (1Кор.14:6-19; Мф.20:17-28). Християнство цілком задовольняє нашому прагненню до першості, але як? Зовсім неприємним у такий спосіб, який вживається у світі. Хочеш бути першим? Будь усім раб, тобто будь перед усіма останній, і це стільки ж суттєво, скільки суттєво налаштовувати життя своє і свою вдачу за прикладом Господа Христа. Господь каже: «Син Людський не для того прийшов, щоб Йому служили, але щоб послужити і віддати душу Свою на викуп багатьох» . Господь служить, навіть ноги учнів вмиває: нічого соромитися послужити комусь. Як і чим можеш служити; випадки на кожному кроці: голодного нагодуй, голого одягни, дивного в будинок введи, хворого відвідай і навіть походи за ним і що вимагає будь-якої іншої допомоги не відмов. І не тілу тільки, а й душі іншого послужи: зрозумій, пораду подай, книжку гарну вкажи, утіш, підкріпи. І слово – могутній засіб допомагати; у ньому душа виходить і, поєднуючись з іншою, сили йому надає. П'ятниця. (1Кор.14:26–40; Мф.21:12–14, 17–20). « Дім Мій домом молитви наречеться, а ви зробили його вертепом розбійників» . Всім відомо, що храм потребує благоговіння, зібраності думок, поглибленого богомислення та стояння в присутності Божій, та проте хто виконує це? У храм йдуть із бажанням помолитися, постояти в ньому трохи з теплою старанністю; а потім думки починають блукати, і в голові відбувається торг ще шумніший за той, який зустрів Господь у храмі Єрусалимському. Чому так? Тому, що перебування в храмі є відображенням усього життя. Як живуть, так і в храмі поводяться. Храм впливає та дещо підтримує духовні рухи; але потім звичайна течія духовного ладу бере своє. Тому, якщо хочеш, щоб твоє перебування в храмі було гідним стоянням перед Господом, підготуйся до того життям звичайним; ходи, скільки можеш, у молитовному настрої. Ця праця доведе тебе до того, що й у храмі весь час простоїш благоговійно. Це ж благоговіння надихне тебе на благоговіння і в звичайному житті. Так підеш усе вище та вище. Допоможи ж Господи, починай! Субота. (Рим.14:6-9; Мф.15:32-39). І в інший раз наситив Господь чудесним насиченням, що супроводжував Його народ, щоб показати, що Він готовий завжди щедро наділяти народ віруючий. Він міг це робити і щоразу, але не робив, щоб не відучити від звичайного способу життя, ним же заведеного, затвердженого та підтримуваного. Таке й спільне Боже промисел. Головні всеосяжні дії промислу скоєно спочатку під час влаштування всіх речей; але, влаштувавши все й пустивши в хід, Бог не зв'язав Себе нічим, а залишив за Собою свободу припливати, коли треба, та надзвичайною допомогою. Він діє як господар у будинку, який заводить порядки і, підтримуючи їх, не в'яже себе, проте, ними, а ставиться до них владно, з господарським благонаміром. Противники віри не розуміють значення Божого промислу і, розширюючи його в думках своїх далі за належні межі і не бачачи здійснення своїх міркувань на ділі, відкидають саме промисли. Того промислу, якого вони вимагають, точно немає; але безсумнівно є таке, що завгодно заснувати і утримувати Самого Господа Бога. Тиждень дев'ятий після П'ятидесятниці (1Кор.3: 9-17; Мф.14: 22-34). Св. апостол Петро з дозволу Господнього сходить з корабля і йде водою, потім поступається руху страху і починає тонути. Те, що він зважився на таку надзвичайну справу, сподіваючись на Господа, не представляє нічого докорливого, бо інакше Господь не дозволив би йому того; докорливо те, що він не витримав першого душевного ладу. Його наповнила надію на Господа, що Він все може, і це дало йому відвагу ввіритися хвилях. Зроблено вже кілька кроків цією новою дорогою: належало тільки міцніше стати в надії, дивлячись на Господа, що близько, і на досвід ходіння Його силою; а він вдався в людські помисли: «сильний вітер, великі хвилі, вода не тверда», - це й розхитало і послабило в ньому міцність віри та надії. Відірвався він з цієї причини від руки Господа і, залишившись відданим дії законів єства, почав тонути. Господь докорив йому: «...маловірний! навіщо ти засумнівався?», показуючи, що у цьому причина лиха. Ось урок усім, хто робить щось, велике чи мале, у вигляді угоди Господеві! Зберігати перший лад віри і сподівання, від яких народжується велика чеснота – терпіння в доброчинстві, що є основою богоугодного життя. Поки зберігаються ці прихильності, доти натхнення на праці в початому шляху не відходять і перешкоди, хоч якими великими вони не були, не помічаються. Коли ж вони ослабнуть, зараз наповнять душу людські міркування про людські способи збереження життя і ведення розпочатих справ. А оскільки ці останні завжди виявляються безсилими, то в душу входить страх, як бути; звідси вагання – чи продовжувати, а, нарешті, і повернення назад. Треба так: почав – тримайся; думки бентежать гони, а дерзай за Господа, Який близько. Понеділок. (1Кор.15:12–19; Мф.21:18–22). Господь засудив смоковницю на безпліддя за те, що на вигляд вона так була вкрита листям, що належало бути на ній і плодам, яких насправді не виявилося. У застосуванні до життя християнського листя означають зовнішні справи благочестя та зовнішні подвиги, а плоди – внутрішні прихильності. За законом так: перші мають виходити з останніх; але за поблажливістю до недуг – крайній захід: останні мають розвиватися разом із першими. Коли перші в силі, а останніх немає і в зародку, то звідси виходить брехня життя, яке виражається так: здаватися, але не бути. Спочатку, можливо, і немає цей нещасний настрій у думці, та був він є непомітно і встановлює собою лад життя. Хто надто наляже на зовнішність і пристраститься до неї, у того увага до серця закривається, почуття духовні глухнуть і оселяється холодність. На цій мірі життя духовне завмирає; залишається вид благочестя без сили його. Поведінка ззовні справна, а всередину все навиворіт. Наслідком цього є безпліддя духовне: робляться справи, але вони всі мертві. вівторок . (1 Кор. 15:29–38; Матв. 21:23–27). Відповідаючи на запитання Господа про Іоанна Хрестителя, єпископи та пресвітери подумали: говоримо ми те чи інше, все нам некорисно, і тому вирішили прикритися невіглаством. Його інтерес зв'язав їм язики і не дозволив їм свідчити про правду. Якби вони любили правду більше, ніж себе, то мова їхня була б інша, їхні вчинки були б іншими. Його інтерес закривав правду і не давав їй дійти до серця, перешкоджав формуванню щирого переконання і робив його байдужим до неї. І завжди так: егоїстичні устремління є головними ворогами правди. Усі інші вороги слідують за ними та діють через них. Якщо поглянути на те, як народжувалися всі помилки та єресі, то виявляється, що це джерело всіх них. На словах правда правда; але насправді правда втручається в те й те; ми повинні усунути його і поставити на його місце брехню, яка нам вигідна. Чому, наприклад, існують матеріалісти – нігілісти? Тому що ідея Бога-Творця, Постачальника і Судді з ідеєю духовності душі заважає їм ширше жити за своїми нахилами – тому вони її усувають. Що не істина керує нігілістами, це видно з нікчемності підстав, на яких вони стверджуються: їм бажано, щоб було так, як вони думають, і всяка примара, що відображає їхні думки, виставляється ними як свідок істини. Якби вони протверезилися хоч трохи, відразу побачили б брехню свою. Але себе шкода, тому й лишаються так, як є. Середа (1 Кор. 16:4–12; Матв. 21:28–32). У притчі про двох синів другий із них швидко сказав: «... Я пішов, але не пішов». Це образ всіх поспішних добрих намірів, які потім не вистачає постійності, волі і терпіння, щоб привести їх у життя. Легке серце відразу готове до будь-якого доброго, що йому підноситься, але нестійка і непрацьовита воля спочатку відмовляється це робити. Ця слабкість зустрічається майже у всіх. Як уникнути такої невдачі перед собою і перед іншими? Ось як: не починайте, не обдумавши все і не розрахувавши, що у вас достатньо сил для того, що ви намагаєтеся зробити. Так наказав Господь у притчі про того, хто починає війну і починає будувати дім. Що це за розрахунок? Це, згідно з тим же припливом натхнення від Господа, означає заздалегідь озброїтися самопожертвою і терпінням. Подивіться, чи є у вас така підтримка всіх працівників добра, і якщо є, починайте бізнес; а якщо ні, то запасіться ними заздалегідь. Якщо ти стримаєшся, що б тобі не зустрілося на шляху до задуманого, ти все витримаєш і подолаєш, і розпочате доведеш до кінця. Розрахунок не те означає, що, якщо важкувато справа - кинь, а те, щоб надихнути себе на всяку працю. Звідси виходитиме твердість волі і сталість діяння. І не буде з тобою ніколи того, щоб ти сказав: іду, а потім не пішов. Четвер. (2Кор.1:1–7; Мф.21:43–46). Архієреї та фарисеї зрозуміли, що Господь говорив притчі на їхній рахунок, розплющував їм очі, щоб побачили істину, що ж зробили вони з цієї нагоди? Вигадували, як би вбити Господа. Якби упередження не кривило їх розсудливості, їм слід було, якщо не повірити, як вимагала очевидність вказівок, то обговорити уважно, чи не так і справді, як пояснює Спаситель. Упередження зіштовхнуло їх на криву дорогу, і вони потім виявились богогубцями. І завжди так і нині так. Німці, а за ними і наші знеумілі розумом, коли зустрінуть в Євангелії диво, відразу кричать: «Неправда, неправда; цього не було і не могло бути, треба це викреслити». Чи не те це що вбити? Перегляньте всі книги цих розумників, у жодній не знайдете вказівки причин, чому вони так думають; жоден з них нічого не може сказати проти того, чим доводиться істина євангельська, і жоден не потурбувався вникнути в докази, якими люди розсудливі викривають їхню брехливість: твердять усе своє, що бути не може, і тому не вірять Євангелію. І нічого з ними не вдієш: вони готові йти проти Самого Бога. П'ятниця. (2Кор.1:12–20; Мф.22:23–33). Про спосіб майбутнього життя Господь сказав, що там не одружуються і не посягають, тобто не будуть там місця наші земні життєві відносини; отже, і всі порядки земного життя. Ні наук, ні мистецтв, ні урядів, і нічого іншого не буде. Що буде? Буде Бог усілякий у всіх. А оскільки Бог – дух, з'єднується з духом, і духовне діє, то все життя буде там безперервною течією духовних рухів. Звідси випливає один висновок, що оскільки майбутнє життя - наша мета, а тутешня тільки приготування до неї, то весь час життя проживатиме на одне тільки те, що доречно лише в цьому житті, а в майбутньому неприкладно, значить йти проти свого призначення і готувати собі в майбутньому гірку-прегірку долю. Не те щоб неодмінно потрібно було все кинути, але що, працюючи скільки потрібно для цього життя, головну турботу треба звертати на приготування до майбутньої, намагаючись, наскільки то можливо, і чорнороб земну звертати в засіб до тієї ж мети. Субота. (Рим.15:30–33; Мф.17:24–18:4). Господь платить потрібну подати церковну, і всі інші порядки, і церковні, і цивільні, Він виконував і апостолів так навчив. І апостоли потім передали той самий закон і всім християнам. Тільки дух життя приймався новий; зовнішнє ж усе залишалося, як було, за винятком того, що явно гидко було волі Божій, як, наприклад, участь в ідольських жертвах і т. п. Потім християнство взяло гору, витіснило всі колишні порядки і оселило свої. Варто було б очікувати, що таким чином духу християнському зручніше розвиватиметься і міцнітиме. Так воно й було, та не у всіх. Більшість, освоївшись із зовнішніми християнськими порядками, ними і зупинялася, не переймаючись духом життя. Так це й досі ведеться. З усієї суми християн хтось виявиться християнином і в дусі. Що ж інші? "Ім'я носять, як живі, але ось - мертві". Коли апостоли проповідували Євангеліє, то слово їх обирало частину Божу з-поміж усього язичницького світу: нині Господь через те саме слово вибирає частину свою з-поміж християнського світу. «Той, хто читає, нехай розуміє», і нехай сприйме турботу дізнатися напевно, чи перебуває він на частині Господній, і якщо не знайде посвідчення в тому, нехай попіклуватиметься Господу, бо в цьому одному спасіння. Тиждень десятий після П'ятидесятниці (1Кор.4:9-16; Мф.17:14-23). «Цей рід виганяється лише молитвою та постом» . Якщо цей рід виганяється молитвою та постом іншої особи, то тим більше увійти не може у того, хто має власний піст і молитва. Ось огорожа! Хоч бісів безодня і все повітря набите ними, але нічого не зможуть зробити тому, хто огороджений молитвою та постом. Піст – всебічне утримання, молитва – всебічне богоспілкування; той зовні захищає, а ця зсередини спрямовує на ворогів вогненну зброю. Постника і молитовника здалеку чують біси і біжать від нього далеко, щоб не зазнати болючого удару. Чи можна думати, що де немає посту та молитви, там уже й біс? Можна. Демони, вселяючись у людину, не завжди виявляють своє вселення, а приховуються, нишком навчаючи свого господаря всякому злу і відхиляючи від всякого добра; так що той упевнений, що все сам робить, а тим часом тільки виконує волю свого ворога. Візьмися тільки за молитву і піст - і ворог відразу піде і на боці буде вичікувати нагоди, як знову повернутися, і дійсно повертається, як тільки залишені бувають молитва і піст. Понеділок. (2Кор.2:4–15; Мф.23:13–22). «Горе вам... що зачиняєте Царство Небесне для людей» . Це сказано архієреям, які й самі не вчать народ рятівному шляху, і священиків не змушують це робити; сказано і священикам, які залишають народ у недбалості, не переймаючись тлумаченням їм, що потрібно для спасіння душі. Від цього народ перебуває у сліпоті, і одна частина залишається у впевненості, що йде справно; інша хоч і помічає, що в неї не така справа йде, але не йде, куди слід, бо не знає, як і куди йти. Від цього різні безглузді поняття у народі; від цього знаходять у нього прийом і розкольники, і молокани, і батог, від цього зручно йде до нього і всяке зле вчення. Священик зазвичай думає, що в приході все справно, і хапається за справу тільки тоді, коли це зло вже розростається і ви ходить назовні. Але тоді вже нічого не вдієш. Священик перш за все совісті повинен вважати – дорослих чинити у віданні християнської віри, а юне покоління, що народилося, з перших свідомих років підготовляти, тлумачачи їм, що потрібно і можна їм знати. Шкіл нема чого чекати. Це треба робити словесно, збираючи дітей до церкви і до будинку по недільних вечорах або коли і як буде зручніше. Вівторок. (2Кор.2:14–3:3; Мф.23:23–28). Очисти внутрішнє, щоб і зовнішнє було чисто. Зовнішня поведінка у нас у гуртожитку завжди майже справна: боїмося людського суду і стримуємося. Якщо ж і зовні вдаються до пороків, то це вже остання справа; значить, сором будь-який втрачений. Але при справності поведінки видимого, який завжди буває справний внутрішній лад думок і почуттів. Там дається повна свобода самоугоддя, яке зовнішньо і задовольняється, наскільки це зносить людське око і наскільки можна прикрити від нього справи свої. Це точнісінько труна розфарбована. Водночас внутрішня нечистота робить нечистим та зовнішнє. Очисти ж це внутрішнє, тоді і зовнішнє стане чисто, і весь будеш чистий, станеш посудиною, придатною для будь-якого доброго вживання домоволодарю. Дивуватися треба, чому це внутрішнє залишається зневаженим: адже смерті собі ніхто не хоче. Мабуть, ворог тримає таку душу в засліпленні: що це нічого, аби явних гріхів не було, чи навчає її відкладати на завтра головну справу – завтра займемося серйозно собою, як слід, а нині нехай душа насолодиться пристрасними думками та мріями, якщо не справами. Обережемося, як би не застаріти в цьому настрої і як би виправлення для нас також не стало неможливим, як перевчання старого. Середа. (2Кор.3:4-11; Мф.23:29-39). Скільки милостей виявив Господь Єрусалиму (тобто юдеям)! І, нарешті, змушений був сказати: «…се залишається ваш будинок порожній». Відомо всім, які були від цього наслідки: іудеї досі безхатченки. Чи не буває подібного й із душею? Дбає про неї Господь і всіляко її розуміє; покірна йде вказаним шляхом, а непокірна залишається у своєму опір Божому званню. Але Господь не кидає її, а використовує всі засоби, щоб її розсудити. Зростає завзятість; зростає і Божа дія. Але всьому міра. Душа доходить до запеклості, і Господь, бачачи, що вже нічого більше зробити з нею не можна, залишає її в руках падіння свого - і гине вона, подібно до фараона. Ось і візьми всякий, кого борють пристрасті, собі звідси урок, що не можна безкарно продовжувати поблажку до кінця. Чи не час кинути і не часом тільки собі відмовляти, а зробити вже рішучий поворот? Адже ніхто не може сказати, коли переступить кордон. Можливо, ось-ось і кінець Божому довготерпінню. Четвер. (2Кор.4:1–6; Мф.24:13–28). «А хто витерпить до кінця врятується» . Але не кожен, хто терпить, спасеться, а тільки той, хто терпить на шляху Господньому. На те життя це, щоб терпіти, і кожен щось терпить і терпить до кінця. Але терпіння не буде на користь, якщо воно не буває заради Господа і св. Євангелія Його. Вступи в дорогу віри та заповідей євангельських; приводи до терпіння збільшаться, але терпіння з цієї хвилини почне плодоносити вінці, і той терпець, який досі був порожній, стане плодоносним. Яким засліпленням оточує нас ворог, що тільки те терпіння і представляє важким і нестерпним, яке зустрічає на шляху добра, а те, яке сам він накладає на працюючих пристрастям, представляє легким і нічого не вартим, хоча воно важче і безрадісніше того, що несуть боротьбі з пристрастями і противяться ворогові! А ми сліпі й не бачимо цього... Працюємо, терпимо і вибиваємося з сил заради ворога на свою смерть. П'ятниця. (2Кор.4: 13-18; Мф.24: 27-33, 42-51). «Пильнуйте, бо не знаєте, коли Господь ваш прийде» . Якби це пам'яталося, не було б і грішників, а тим часом не пам'ятається, хоч і кожен знає, що це безперечно вірно. Навіть подвижники, найсуворіші, і ті не сильні були вільно тримати пам'ять про це, а примудрялися прикріплювати її до свідомості так, щоб вона не відходила: хто труну тримав у келії, хто просив товаришів своїх за подвигом питати про труну і могилу, хто тримав картинки смерті і смерті. Не стосується душі смерть, вона не пам'ятає її. Але всіляко не може ж не торкатися душі те, що зараз слідує за смертю; вже про це вона не може не мати турботи, тому що тут рішення її долі на віки вічні. Чому ж цього вона не пам'ятає? Сама себе обманює, що не скоро і що, може, якось справа пройде не погано для нас. Гірка! То вже безсумнівно, що, яка душа тримає такі думки, та недбайлива і поблажує собі, то як же думати, щоб справа суду пройшла для неї сприятливо? Ні, треба так себе тримати, як тримає учень, який має екзамен: що не робить він, а іспит не зійде з голови; таке пам'ятання не дозволяє йому і хвилини марно витрачати, а весь час використовує він на приготування до іспиту. Коли б і нам так налаштуватися! Субота. (1Кор.1:3-9; Мф.19:3-12). Господь каже, що шлюбний союз спочатку Сам Бог благословив і вклав цей закон у природу нашу; про тих же, котрі хочуть не одружуватися, сказав: «Хто може вмістити, та вмістить» . Ясно, що хоч і визнав Він шлюб законом природним, але не настільки необхідним і неминучим, щоб не було місця безшлюбності. І останнє. Він дозволяє, але захищає умовою, що зближує його із законом єства. Скопець від народження - безшлюбний за законом природним; але й той, хто своєю сваволею постачає себе в такий стан, в якому природний скопець перебуває за народженням без участі волі, стає на одній з ним лінії по відношенню до природних потреб. Отже, щодо цього як перший, так і другий – природні безшлюбники. Чому ж духовне скопчення чи безшлюбність довільне вважають неприродним? Тому, що не розуміють природи. У них тільки те і природно, що природно тілу, а що природно духу і що внаслідок його впливу на тіло стає природним, того вони не хочуть вважати природним. І добре б це були люди всі з-поміж матеріалістів, а то ні: поговори з ними про щось інше, резонно міркують. Тиждень одинадцятий після П'ятидесятниці (1Кор.9:2–12; Мф.18:23–35). Притчу про двох боржників Господь уклав такими словами: «Так і Отець Мій Небесний зробить вам, якщо не простить кожен із вас від серця свого братові своєму гріхів його» . Здається, така дещиця потрібна: пробач і будеш прощений; а коли прощений, то й у милість прийнятий; а коли в милість прийнято, то став учасником у всіх скарбах милості. Отже, тут і порятунок, і рай, і вічне блаженство. І таке велике придбання за таку дещицю, що пробачимо!.. Так, небагато, але для самолюбства нашого немає нічого важчого, як прощати. Ненавмисну ​​якусь неприємність, таємно заподіяну нам, так, щоб ніхто не бачив, ми ще, мабуть, пробачимо; але трохи чутливіше, та при людях, хоч не проси: немає прощення. Бувають обставини, що хочеш не хочеш, а висловити невдоволення не можна, – і мовчиш: але мову мовчить, а серце говорить і будує злі плани. Підвищись неприємність ще на одну лінію, – і утримавши немає: ні сором, ні страх, ні втрати – ніщо не втримає. Скипіла самість робить людину ніби схибленою, і піддається їй починає городити дурниці. Такому нещастю найбільше схильні люди не які-небудь, а чим хто цивілізованіший, тим чутливіший до образ, тим менше прощає. Зовні відносини іноді все ще залишаються гладкими, але всередині – рішучий розлад. А тим часом Господь вимагає, щоб прощали від щирого серця. Понеділок. (2Кор.5:10–15; Мф.1:9–15). Господь почав проповідь Свою так: «…сповнилося час і наблизилося Царство Боже: покайтеся і віруйте в євангелію» . Наприкінці століть теж буде сказано: виповнилося час, наблизилося Царство; але буде додано не «покайтеся та віруйте», а «виходьте на суд». Час покаяння та праць самовиправлення скінчився; давай кожен звіт у тому, що тілом зробив доброго чи злого. Отже, поки що час, поспішайте скористатися ним до свого порятунку. Обійми Отчі відкриті до прийняття всіх, хто приходить із щирим почуттям сокрушення про минуле і з бажанням попрацювати Богу надалі старанним виконанням заповідей Його святих. Для кожного з нас кінець століття – смерть: вони – двері в інше життя. Найчастіше поглядай у неї і вірніше собі визначай: що ж потім? - І визначивши без жалю себе, приймися за труди, щоб заготувати неготове до вступу туди, де радість нескінченна, і до усунення всього, що може подати право слугам темряви неосяжної взяти гору нами і залучити в свою область, звідки не буде вже виходу. Вівторок. (2Кор.5:15–21; Мф.1:16–22). Господь навчав у синагозі капернаумської, і всі дивувалися про вчення Його: «Бо Він навчав їх як той, хто має владу, а не як книжники». Ця влада – не тон наказовий, а сила впливу на душі та серця. Слово Його проходило всередину і в'язало совісті людські, вказуючи, що все так є, як Він говорив. Таке завжди слово, пройняте силою Божественною, слово від Духа, або слово помазане. Таке воно було й у святих апостолів, і після них у всіх впливових учителів, які говорили не від науковості, а від того, як дух давав їм віщувати. Це дар Божий, однак, здобутий працями не над одним дослідженням істини, а більше над серцевим і життєвим засвоєнням її. Де це відбудеться, там слово переймається переконливістю, тому що переходить від серця до серця; тут і влада слова над душами. Книжникам, які говорять і пишуть від науковості, не дається така сила, тому що вони говорять від голови і на думку пересипають своє розумування. А в голові немає життя, а тільки верхівка її. Життя – у серці, і тільки те, що виходить із серця, може впливати на струми життя. Середа. (2Кор.6:11–16; Мк.1:23–28). Біс славив Спасителя, а Спаситель сказав йому: «…замовкни та вийди з нього». Демони ніколи нічого не говорять і не роблять з доброю метою: завжди у них щось зло на увазі. Так було тут. Господь, не викриваючи їх підступів, одним словом вирішив: замовч і вийди. Не хотів Він довго говорити з лукавим духом. Тут нам урок. Мало що гарне вдасться кому зробити, зараз підсідає біс і починає трубити у вуха: ти такий і такий. Не слухай і не входь у розмову з цим підлабузником, а одразу навідріз скажи: «замовкни і вийди» – і слід його провий зітханням і самодокоренням, і місце його окади скорботною молитвою. Він хоче породити зарозумілість і самопочуття і з них потім роздмухати самохвалення і марнославство – всі такі помисли та почуття, які в духовному житті те, що злодії в житейському побуті. Як ці, забравшись у дім, оббирають добро хазяйське, так і ті своїм укоріненням у душі все добре в ній нищать і викидають, так що нічого вже не залишається, за що потім похвалив би Господь. Четвер. (2Кор.7: 1-10; Мк.1: 29-35). «Вранці, вставши дуже рано, вийшов і пішов у пусте місце, і там молився» . Ось урок рано вставати і перші години дня присвячувати на молитву, на самоті. Душа, оновлена ​​сном, буває свіжою, легкою і здатною до проникнення, як свіже ранкове повітря; тому сама по собі проситься, щоб пустили її туди, де вся її відрада, перед лице Отця Небесного, до спільноти ангелів і святих. У цей час зручніше їй це робити, ніж після того, коли вже наляжуть на неї турботи дня. Все Господь влаштовує. Треба від Нього прийняти благословення на справи, потрібне розуміння і підкріплення необхідне. І поспішай раніше, поки ніщо не заважає наодинці піднестися до Господа розумом і серцем і сповідати Йому свої потреби, наміри свої і випросити Його допомогу. Налаштувавшись молитвою і богомисленням з перших хвилин дня, цілий день потім проведеш у благоговінні і страху Божому з зібраними думками. Звідси – обачність, статечність та стрункість у справах та взаємних відносинах. Це нагорода за працю, на яку спонукаєш себе в ранковій самоті. Це й для життєвих людей, отже, міра розсудливості, а чи не щось чуже їхнім цілям. П'ятниця. (2Кор.7:10–16; Мк.2:18–22). У Преображенні голос з неба не інше що сказав, як «Його слухайте» (Мф.17: 5). Чому так? Тому, що тут перед очима був представлений і плід послуху. Батько Небесний говорив ніби: Хочете досягти до цього? Слухайте ж, що Він вселятиме і заповідатиме вам. І якщо підете шляхом Його, то безперечно вступіть у область світла, яке обійматиме вас не ззовні, а зсередини виходити і завжди тримати вас у такому стані, що всі кістки ваші будуть промовляти: добро нам так бути. Вас виконає світло втіхи, світло благоналагодження, світло ведення; всі печалі повз ідуть, небудування пристрастей зникнуть, брехня і помилки розсіються. Станете на землі небесними, із земнородних – богородними, із тлінних – вічно блаженними. Тоді все буде ваше, бо ви самі станете Христовими. Хто любить Христа Господа, любий буває Отцем Небесним, і Обидва до нього приходять і обитель у нього творять. Ось і світло Преображення! Субота. (1Кор.1: 26-29; Мф.20: 29-34). Два сліпці ієрихонські волають, і Господь повертає їм зір. Але хіба ці одні сліпці були в тих місцях? Звісно, ​​ні. Чому ж ці прозріння отримали, а інші ні? Тому, що не кричали; а не кричали від того, що не мали надії; сподівання ж не мали від того, що не догоджали Богові; Богові не догоджали через те, що мало вірили. До кого прийде справжня віра, той відразу почне догоджати Богові; а з догодженням Богу почне входити і надія; а від цього – молитва, яка змушує будь-яку допомогу згори. Такої вже відмови не буває. Та вони і просити вміють, і вірно знають, що просити треба, і міру прохання розуміють, і невідступність терплячу в молитві тримають. Все це неодмінно треба мати успіх; сама собою молитва слабокрила. Тиждень дванадцятий після П'ятидесятниці (1Кор.15:1-11; Мф.19:16-26). «Важко багатому увійти до Царства Небесного» . Тут зрозуміло багатий, який у собі бачить багато способів і багато сил свого благоденству. Але якщо багатоміючий відсіче будь-яку пристрасть до маєтку, погасить у собі всяку на нього надію і перестане бачити в ньому істотну свою опору, тоді він у серці буває те саме, що нічого не має, - такому відкрита дорога в Царство. Багатство тоді не тільки не заважає, а й допомагає, бо дає спосіб благотворити. Не багатство біда, а надія на нього і пристрасть до нього. Цю думку можна узагальнити так: хто на що сподівається і чого пристрашується, той тим і багатий буває. Хто на Бога єдиного сподівається і до Нього всім серцем приліплюється, той Богом і багатий; хто на інше що сподівається, до того й серце своє звертає, окрім Бога, той іншим цим і багатий, а не Богом. Звідси виходить: хто не Богом багатий, тому нема входу до Царства Божого. Тут розуміються рід, зв'язки, інтелект, чини, коло дій та ін. Понеділок. (2Кор.8: 7-15; Мк.3: 6-12). Господь людям і бісам забороняв хвалити Його, коли був на землі, але вимагав, щоби вірували в Нього і виконували заповіді Божі. Той самий закон у Господа і тепер, той самий буде і на суді: «Не кожен, хто каже Мені: Господи! Господи! увійде в Царство Небесне, але той, хто виконує волю Отця Мого Небесного» (Мф.7:21). Тому в церкві починають співати: «Слава у вишніх Богові», а до кінця доходять до «…зціли душу мою… навчи мене творити волю Твою». Без цього жодної ціни немає хвала Богу. Та вона тоді й не буває такою, що виходить із душі, а тільки підноситься мовою з чужих слів, тому Господь і не звертає на неї уваги. Треба так улаштувати, щоб інші бачили діла наші і хвалили Господа, щоб життя наше було хвалою Богові, бо Він – Той, Хто чинить усе в усіх, тільки не заважай; до Нього і хвала за діла сходить. Будь-кому треба стати пахощами Христовими, тоді і без хвали буде безупинне славослов'я Господу. Квітка троянди не видає голосу, а пахощі її далеко розходяться мовчки, - так треба жити і всім християнам. Вівторок. (2Кор.8:16–9:5; Мк.3:13–19). Обрав Господь апостолів, «щоб з Ним були і щоб посилати їх на проповідь, і щоб вони мали владу зцілювати від хвороб та виганяти бісів». І кожен християнин обраний, і обраний на подібні ж справи, саме: бути з Господом невпинною пам'яттю про Нього і свідомістю Його всюди присутності, проповідуванням і виконанням Його заповідей і готовністю сповідати свою віру в Нього. У тому колі, де відбувається таке сповідання, воно буде гучною проповіддю для тих, хто слухає. Кожен християнин має владу цілити недуги, не чужі, а свої, і не тілесні, а душевні, тобто гріхи та гріховні звички; виганяти бісів, відкидаючи злі помисли, ними всеваемые, і погашаючи збудження пристрастей, що ними розпалюються. Роби так і будеш апостолом, виконавцем того, на що ти обраний Господом, Творцем свого послання. Коли досягнеш успіху спочатку в усьому цьому, тоді, можливо, Господь призначить тобі і особливе посольство – рятувати інших після того, як врятуєш себе, і допомагати спокушеним після того, як сам пройдеш усі спокуси, всі досліди в добрі та злі. Але твоя справа - над собою трудитися: на це ти вже обраний; інше ж у Божих руках. Смиряющийся підносимо буває. Середа. (2Кор.9:12–10:7; Мк.3:20–27). «Якщо царство розділиться саме в собі, не може встояти царство». Поки всередині якість однодумність лукавства гріховного, міцно буває в нас царство темряви та гріха; але коли благодать Божа полонена гріхом частина духу приверне до себе, звільнивши її з полону, тоді відбувається всередині поділ: гріх з одного боку, добро – з іншого. Якщо внаслідок цього збудження, свідомістю і свободою людина поєднується з добром, гріх втрачає всяку опору і йде до розкладання. Постійність у прийнятому доброму намірі і терпіння у працях у ньому, дуже засмучують злочин і винищують. Тоді починається царство добра всередині, і стоїть, доки не вкрадеться якась зла думка і, залучивши до себе волю, не зробить знову поділу. Дай тільки хід гріховному спонуканню, що зародилося, поєднуйся з ним і зроби його в справу - знову почне добро слабнути, а зло рости, поки зовсім його не винищить. Це майже безперервна історія внутрішнього життя у тих, які слабосерді і не мають твердої вдачі. Четвер. (2Кор.10:7-18; Мк.3:28-35). «Хто хулитиме Святого Духа, тому не буде прощення навіки» . Чи довго потрапити до цього страшного гріха? Дуже недовго, бо ось які цього роду гріхи: «…багато і безмірне сподівання на благодать Божу; розпач або ненадія на Боже благоустрою; протиріччя явній та затвердженій істині та відкидання православної християнської віри. Дехто до цього приєднує заздрість до духовних дарів, які отримує від Бога ближній; завзятість у гріху та старіння в злості; недбальство про покаяння до відходу від цього життя» (Правосл. испов. ч. 3, пит. 38). Ось скільки шляхів! Зайди в якийсь із них, вже важко буде повернутися, так і понесе тебе до прірви поглинаючої. Проти істини починається малими сумнівами, збудженими словом чи писанням злим. Залиш їх без уваги та лікування, вони заведуть до зневіри та завзятості в ньому. До розпачу теж доходять непомітно: покаюсь – кажуть, і грішать. Так кілька разів; потім, бачачи, що покаяння не приходить, кажуть у собі: так тому й бути, не впораєшся з собою, і віддаються гріху на повну владу. Збирається безодня гріхів, а при цьому допускається і безодня опір явним потягам Божої благодаті. Коли в цьому виді людина прийде до думки виправитися, безліч гріхів пригнічує її, а опір благодаті забирає сміливість приступити до Господа, і вирішує: «провинна моя, що залишиться мені». Ось і розпач! Бережися початків зневіри та гріхолюбства і не потрапиш у цю прірву. П'ятниця. (2Кор.11:5–21; Мк.4:1–9). «Ось вийшов сіяч сіяти». З того часу, як вийшов цей сіяч на сіятву, Він не перестає сіяти. Спочатку Сам особисто сіяв, потім через апостолів, а нарешті через Божественні писання та богомудрих вчителів. І досі скрізь сіється слово істини Божої. Будь тільки готовий явити себе доброю землею, неодмінно заплутаєшся; А насіннєве Бог зросте. Як же уявити добру землю? Увагою та вивченням слова Божого, співчуттям та любов'ю до нього та готовністю відразу приводити в справу те, що пізнаєш. За такого настрою жодне слово не ляже поверх душі, а всяке увійде всередину. Поєднавшись там із рідними йому стихіями духу, воно пустить коріння і дасть паросток. Харчуючи потім – понад духовними наїттями, а знизу бажаннями благими і працями, воно зросте в дерево, дасть колір і плід. Сам Бог влаштував так навколо нас, і тому не можна не дивуватися нашій безплідності. А все від неуваги та недбальства. Субота. (1Кор.2: 6-9; Мф.22: 15-22). «Віддавайте кесарево кесареві, а Боже Богу»; віддай кожному своє. Звідси закон: не однією стороною догоджуй Богові, а всякою, якою догоджати можеш і мусиш; будь-яку силу свою та всякий спосіб свій звертай на служіння Богові. Сказавши: віддай кесарево кесареві, Господь показав, що така дія завгодна Йому. Якщо під кесаревим розумітимеш усі взагалі порядки земного життя, необхідні та суттєві, а під Божими – усі порядки Богом заснованої Церкви, то звідси вийде, що всі шляхи життя нашого переповнені способами до спасіння. Слухай тільки і встигай усім користуватися і всюди діяти згідно з Божою волею, тому що хоче від тебе Бог – спасіння в тебе під руками. Можеш так влаштуватися, що що ні крок, то справа угодна Богові і, отже, крок до спасіння, бо шлях спасіння є ходою шляхом Божої волі. Ходи в присутності Божій, прислухайся, міркуй і, не шкодуючи себе, приступай одразу до діла, на яку вкаже тобі совість. Тиждень тринадцятий після П'ятидесятниці (1Кор.16:13–24; Мф.21:33–42). «Марія ж обрала добру частину» (Лк.10:42). Успіння Божої Матері є добрим кінцем цього обрання. Сам Спаситель у співі Її прийняв до рук Свої Її душу. Того ж сподобалися і багато святих; те саме зустрічають у різних видах та ступенях і всі виборці доброї частини. У годину обрання сподіванням лише прозрівається цей кінець, а певною мірою навіть передбачається; але потім праці, боротьба і себе примусу йдуть одні за іншими і потьмарюють обраний шлях. Путівниковою зіркою залишається добрий кінець доброї частини. Це те саме, що вдалині світиться вогник для мандрівника, застигнутого темнотою. Надія - збудник енергії і підтримувач терпіння і сталості в початому, а саме воно міцне вірою. За вірою обирають, сподіванням бувають твердими в обранні, а терпінням досягають доброго кінця. Понеділок. (2Кор.12:10–19; Мк.4:10–23). Вдихнув Бог подих життя, і став чоловік на образ Божий. Те саме і в відродженні: подихом Духа Божого, який невідомо звідки і як приходить, покладаються початки нового життя і відновлюється образ. Це – точка відправлення; звідси починається праця зведення образу у досконалу подобу. Відроджений за образом Творця Господнім Духом перетворюється від слави на славу, але не без нас; наша праця і старання, а творить і зростає Бог благодаттю Пресвятого Духа, за вірою в Господа. Ось ідеал і спосіб здійснення в собі образу та подоби Божої! А скільки пишуть і говорять про виховання! Тим часом у Божому слові все воно визначено кількома словами. Візьмися лише здійснити наказане, і виховання само собою піде успішно до мети. Це Божий шлях; але він виключає шляхів людських, навпаки, дає їм напрям і вінчає успіх. Коли залишається одне людське, тоді виховання зазвичай буває недостатньо, зі шкодою, а нерідко й зовсім перекручує виховуваних; потім далі і життя все йде криво. Де множаться криво виховані, там і все суспільство більше і більше починає кривитися і в житті, і в своїх поглядах. Кінець - загальне викривлення: хто гне в один бік, хто в інший. Вівторок. (2Кор.12:20–13:2; Мк.4:24–34). Притча про поступове зростання з насіння пшениці зображує по відношенню до кожної людини поступове зростання прихованої в серці людини, благодаттю Божою запліднюваного і блюдомого, а по відношенню до людства – поступове збільшення тіла Церкви або суспільства спасених у Господі Ісуса Христа, за чином Ним встановленим. Цією притчею вирішується питання: чому досі християнство не всеосяжне? Як людина, кинувши насіння в землю, спить і встає, насіння ж животіє і росте само собою без його відома; так і Господь, поклавши на землі насіння Божественного життя, дав йому свободу про себе розростатися, підкоривши його природній течії подій і не ґвалтуючи цих останніх; тримає тільки насіння, сприяє йому в окремих випадках і дає загальний напрямок. Причина цього у свободі людини. Господь шукає, щоб людина сама себе підкорила Йому і чекає на відміну її свободи; річ і триває. Якби все залежало тільки від Божої волі, давно б усі були християнами. Інша думка: тіло Церкви, що створюється, твориться на небі; із землі надходять лише матеріали, утворені теж небесними діячами. Слово з неба проходить землею і приваблює охочих. Ті, що почули і послідували вступають, як сирцевий матеріал, до лабораторії Божої, до Церкви, і тут переробляються за зразками, з неба даними. Перероблені, виходячи з цього життя, переходять на небо і там надходять до Божої будівлі, кожен куди придатний. Це йде безперервно, і, отже, справа Божа не варта. Загальна урочистість християнства і не потрібна для цього. Будівля Божа створюється невидимою. Середа. (2Кор.13:3–13; Мк.4:35–41). Учні пливуть морем; підіймається буря і ставить їх у небезпечне становище, а Господь спить. Взивають до Нього: «Господи, спаси!», – і Він одним словом приборкує бурю. Інше фактичне уявлення порядку Божественного промислу. І кожна людина, і народи, і Церква – пливуть морем життя самі, силами, у яких вкладеними, природними і надприродними, за порядками, Богом заведеним. Господь спочиває, хоч і перебуває серед рухомих подій; Сам же діяти починає тоді, коли загрожує неминуча біда, яка може ухилити напрямок подій у противність Божественним Його планам. Він усюди є, все зберігає, все зігріває віянням любові Своєї, але діяти надає Своїм тварям, силами Ним даними, за законами та порядками, Їм повсюди заведеним і збереженим. Він не особисто вседіє, хоча все від Нього і без Нього нічого не буває. Завжди готовий Він і Сам впливати, коли це потрібно через Його безмежну премудрість і правду. Молитва є приймачем Божих дій. Але найкраща молитва: «Господи! Тобі все відомо, створи зі мною, як зволиш!» четвер . (Гал.1:1–10, 20, 2:5; Марка 5:1–20). «Мене звати Легіон, бо нас багато». Духи не тілесні, тому вони не заповнюють собою простір і не займають його, як тіла. Це пояснює фізичну можливість проживання багатьох духів в одній людині. Моральна можливість з боку духів зрозуміла з їхньої аморальності або відсутності будь-яких моральних принципів; а з боку людини - від багатостороннього контакту її духовної структури з темною областю нечистих сил. Але це лише пояснює можливість; реальність одержимості демонами залежить від умов, які ми не можемо визначити. Можна лише сказати, що одержимість духами не завжди помітна і не завжди виявляється через відомі дії одержимого. Існує непомітна таємна присутність духів; є також влада духів над розумами, крім тіла, коли вони ведуть їх як хочуть через пристрасті, що діють у них; люди думають, що всі вони діють самі, будучи посміховиськом злих духів. Як таке може бути? Будь справжнім християнином, і ніяка ворожа сила не переможе тебе. П'ятниця. (Гал.2:6–10; Мк.5:22–24, 35–6:1). Воскресивши дочку Яїра, Господь «наказав» батькам її, щоб ніхто про це не знав. Цим нам вказано: не шукай слави і твого вуха не вишукуй на слухання похвал людських, хоч діла твої такого роду, що їх укрити не можна. Роби, що змушує тебе робити страх Божий і совість, а до говору людського будь такий, як би зовсім його не було. І за душею дивись: якщо вона хоч трохи схиляється на цей бік, повертай її до свого чину. Бажання, щоб люди дізналися, викликає бажання похвали. Коли буде похвала, тоді мета досягнута; а це підриває енергію і припиняє похвальну діяльність, отже, і продовження похвали. Виходить, що бажаючий, щоб люди знали його добрі справи, – сам собі зрадник. Що люди хвалять добре, вони діють, бо що добре, як не хвалити? - Але ти цього не май у думці і не чекай і не шукай. Поблажаєш собі в цьому - зовсім зіпсуєшся. Одна поблажка спричинить іншу. Почастішання справ однакових обернеться в вдачу, і будеш хвалолюбець. А коли дійдеш до цього, тоді вже не всі твої справи будуть похвальні і хвалення скоротиться. За нестачею стороннього хвалення почнеться самовхвалення, яке Господь назвав сурмою перед собою. Це ще гірше. Душа стає тоді дріб'язковою, ганяється за однією мішурою, і справжнього добра не чекай уже від неї. Субота. (1Кор.4: 1-5; Мф.23: 1-12). «Великий з вас нехай вам буде слуга» . Більшість вимірюється за словом Господа не родом, не владою, не мірою здібностей та способів, а вмінням влаштовувати благо для інших. Хто невтомніший і ширший діє в цьому роді, той і більший. Як у сім'ї найбільший, стаючи найбільшим, бере до серця турботу про все сімейство і в тому честь і перевагу свою постачає, щоб усіх упокоїти, зробити так, щоб усім було добре, так і в суспільстві християнському хоче бути найбільшим повинен прийняти на себе повне піклування про християнську зручність всіх у тому колі, в якому знаходиться, і в тому перебуває, і в тому. Краще ж: кинь усяку думку про більшість, а прийми серцеву турботу про те, щоб скільки можна більше послужити на благо оточуючих тебе, і будеш більший перед очима Божими, а може, й у свідомості людей. Коли б усі великі зробили цей закон Христів законом свого совісті, яке пішло б миттєво благоденство і достаток серед нас! Але те горе, що невдовзі в нас звертається на служіння собі і своїм інтересам і супроводжується завжди майже вимогою послуг собі замість служіння іншим; совість же заспокоюється справністю ведення офіційних справ. Тому багато великих, а благо не співається серед нас, і всі добрі установи не приносять того добра, яке від них очікується. Тиждень чотирнадцятий після П'ятидесятниці (2Кор.1:21–2:4; Мф.22:1–14). Цар влаштовує шлюбний бенкет для свого сина, посилає за званими одного разу, посилає двічі, нейдуть через життєві турботи: той зайнявся господарством, той торгівлею. Зроблено нове запрошення в інших сферах, і шлюбна палата наповнилася лежачими. Між ними виявився один, одягнений по-шлюбному, і тому вивержений. Сенс притчі зрозумілий. Бенкет шлюбний - Царство Небесне; запрошення – проповідь Євангелія; що відмовилися - зовсім не повірили; неодягнений по-шлюбному – той, хто повірив, але не жив по вірі. До якого розряду хто з нас належить, сам усякий розбери. Що ми покликані, це ясно, але чи віруючі? Адже можна бути і серед віруючих, під їхнім спільним ім'ям, без віри. Інший зовсім не думає про віру, ніби її немає; інший дещо розповідає про неї і з неї і задоволений; інший криво тлумачить віру; інший дуже вороже ставиться до неї, проте усі числяться у колі християн, хоч вони рівно нічого немає християнського. Якщо ти віруєш, – розбери, чи з вірою відповідають почуття твої, діла твої, – одяг душі, заради яких Бог бачить тебе шлюбно чи нешлюбно одягненим. Можна знати віру добре і ревнувати за нею, а в житті працювати пристрастям, одягатися тобто в сором'язливий одяг душі гріхолюбної. У таких на словах одне, а серце інше; мовою: «Господи, Господи!», а всередині: «май мене відречена». Розмірковуйте ж про себе, чи в вірі ви, і чи в шлюбному одязі чеснот, чи в соромних рубищах гріхів і пристрастей. Понеділок. (Гал.2:11–16; Мк.5:24–34). У кровоточивої, тільки-но доторкнулася вона з вірою до Господа, і вийшла до неї сила від Господа, «одразу вичерпався в неї джерело крові». Кровотеча – образ пристрасних думок і задумів, що невпинно витікають серцем, що ще не очистилося від будь-якого співчуття до гріха; це наша гріховна хвороба. Відчувається вона тими, які покаялися і заревно тримати себе чистими не зовні тільки, але внутрішньо. Такі бачать, що з серця невпинно виходять думки злі, і болять у тому і шукають лікування собі. Але лікування цього не можна знайти ні в собі, ні в інших; воно від Господа, саме, коли душа торкнеться Господа і від Господа виходить сила в душу, іншими словами, коли станеться відчутне спілкування з Господом, яке свідчить особливою теплотою і горінням внутрішнім, коли, говорю, це станеться, одразу душа відчуває, «що зцілена від хвороби». Благо велике; але як його досягти? Кровоточива протіснилася до Господа і отримала зцілення; і нам треба протікатися до Господа, йти невтішно тіснотою подвигів внутрішніх і зовнішніх. Хто йде так тісно, ​​все тісно і Господа не видно, а потім раптом тут і є Господь. І радість! Царство Боже не приходить з розсудом. Вівторок. (Гал.2:21–3:7; Мк.6:1–7). «Звідки це в Нього? Що за премудрість дана Йому? Так говорили назаретяни про Господа, які знали колишнє, незнане Його життя. Те саме трапляється з усіма, хто справді піде за Господом. Хто строго тримається шляху Господнього, той після праць, коли подолає все неправе в собі, змінюється весь, у всьому своєму складі: і погляд, і хода, і мова, і тримання себе - все носить печатку особливої ​​стрункості і гідності, хоча б такий, що був раніше, був із найнижчого стану і анітрохи не освічений. І доводиться чути: звідки це? Якщо ж тілесне і видиме так перетворюється, то що сказати про внутрішнє і душевне, яке безпосереднє й ближче підлягає дії благодаті, що втілює, і щодо якого зовнішнє служить тільки виразом і наслідком? Які світлі про все думки, точні і визначені! Як вірне судження про те, що існує і буває! Погляд його на все вище за філософський! А наміри, а дії, а підприємства? Все чисто, свято відсвічується небесною світлістю. Це справді нова людина! Освіти не здобув, в академіях лекцій не слухав і виховання ніякого не мав, а є вихований і премудрим. Увага до себе, праця над собою, молитва і до Бога наближення все переробили благодаттю Божою, а як ніхто цього не бачить. Тому й запитання: «Звідки це?». Середа. (Гал.3:15–22; Мк.6:7–13). Господь, посилаючи на проповідь св. апостолів, наказав їм нічого не мати при собі. Один одяг на плечах, сандалі на ногах, палиця в руках – і все тут. І піклування ні про що не мати, вступаючи в працю цю, немов вони були всебічно забезпечені. І справді, апостоли були цілком забезпечені, без жодного зовнішнього забезпечення. Як це влаштовувалося? Досконалою відданістю їх у волю Божу; тому Господь так і влаштовував, щоб вони не мали ні в чому потреби. Схиляв серця тих, хто слухав проповідь, і ті плекали і спочивали проповідників. Але апостоли не мали цього на увазі і не чекали нічого, а всі зраджували Господа. Тому терпляче зносили і якщо щось траплялося неприємне. Одна в них була турбота проповідувати, і один сум — якщо не слухали проповіді. Звідси чистота, незалежність та багатоплідність проповідування. І тепер би так треба; але неміч наш вимагає зовнішнього забезпечення, без якого ми й кроку не зробимо. Це, однак, не докори нинішнім нашим апостолам. Спочатку вони точно спираються на це забезпечення, але потім воно зникає з голови, і вони самою працею своєю зводяться в стан боговідданості, з якого моменту, мабуть, і починається справжня плодоносність проповіді. Боговідданість - найвищий ступінь моральної досконалості, і не раптом до нього доходять, як тільки пізнають ціну його. Воно саме приходить після праці над собою. Четвер. (Гал.3:23–4:5; Мк.6:30–45). «І бігли туди піші з усіх міст... і зібралися до Нього» , – це в пустелю Віфсаїдську, де досконале насичення п'яти тисяч п'ятьма хлібами та двома рибами. Що ж тягло народ до Господа? Співчуття до Божественного. Божество Господа, приховане під покровом людського єства, виявляє себе в слові, справі, погляді і в усьому, що було видно в Господі. Прояви Божества пробуджували приховане в серці почуття Божества і через нього тягли до Господа. Утримати такий рух ніхто не владний, не тільки сторонній, але й сам, хто його відчуває, бо він глибший і сильніший за будь-які інші рухи. Те ж Божественне, що проявляється потім Спасителем, тягло до Нього людей усякої мови, що під небесами. Теж діялося в усій історії Церкви і діє досі. Малий слід Божественного тягне себе. Що ж випливає з цього повсюдного та всечасного досвіду прагнень нашого духу до Божественного? Те, що Божественне, що надприродне, як і Божество, джерело його. Це прагнення лежить в основі нашого духу і становить його природу, як це може кожен бачити з умовних, естетичних та діяльних турбот наших. Але в природі не може бути брехні та обману; отже, немає їх і в цьому прагненні Божества. Звідси виходить, що Бог і Божественне є і що природники, які відкидають надприродне, йдуть проти природи духа людського. П'ятниця. (Гал.4:8–21; Мк.6:45–53). «Підбадьоріться; це Я, не бійтеся» . Ось опора надії нашої! Яка б біда і скорбота не була, згадай, що Господь близький, і надихнися мужнім терпінням. Як тоді Він раптом з'явився апостолам, що бідували на морі, так і тобі, що бідує, раптово явить допомогу Свою і заступництво. Він скрізь є і завжди готовий зі своїм покровом. Стань тільки і ти з Ним або перед Ним вірою, молитвою, сподіванням і відданістю у волю Його святу. Відбудеться поєднання духа з Господом, а звідси вже всяке благо. Втім, це не те означає, щоб відразу пішла і гідність, і слава, і честь, тощо. Зовнішнє може залишатися, як є, а прибуде мужнє і благодушне перебування в тому порядку подій, який Господь завгодно визначити для кого. А це і є головне, чого шукати треба кожному, хто бідує. Щастя всередині, а не поза. Внутрішнє ж облагодження завжди є у того, хто живий союз з Господом. Субота. (1Кор.4:17–5:5; Мф.24:1–13). «Через множення беззаконня, у багатьох охолоне любов» . Кохання знищується беззаконнями; що більше гріхів, то менше кохання. Де всі гріхи, там не шукай кохання. Отже, хто знайде поширення любові і скорочення нелюбові, той повинен подбати про применшення гріхів і скорочення області гріхолюбства. Ось справжній початок гуманності! Прийнявши його, треба прийняти всі способи, якими можна протидіяти гріху. Гріхи назовні – плід внутрішньої гріховності. Внутрішня ж гріховність вся корениться на егоїзмі з його виродками. Отже, гуманістам треба в закон собі взяти такі порядки, якими пригнічується егоїзм, а егоїзм найсильніше придушується недаванням волі. Не давай собі волі і скоро подолаєш егоїзм. Навпаки, які хочеш використовувати засоби проти егоїзму, нічого не зробиш з ним, якщо даватимеш свободу волі. Звідси випливає: де шукають волюшки у всьому, там шукають розширення егоїзму та виснаження любові, шукають більшого зла. А тим часом такий дух сьогодення – і зло зростає. Тиждень п'ятнадцятий після П'ятидесятниці (2Кор.4:6-15; Мф.22:35-46). Запропонував Господь заповідь про любов до Бога і ближніх і одразу доповнив її вченням про Своє синівство Богу та Божество. Навіщо це? Для того, що істинна любов до Бога і людей не інакше можлива, як під дією віри в Божество Христа Спасителя, у те, що Він утілений Син Божий. Така віра збуджує любов до Бога, бо як не любити Бога, що так полюбив нас, Який і Сина Свого Єдинородного не пощадив, але зрадив Його за нас? Вона ж доводить цю любов до повноти вчинення або до того, чого вона шукає; а кохання шукає живого союзу. Щоб досягти цього союзу, треба перемогти почуття правди Божої, що карає гріх; без цього страшно братися до Бога. Почуття це перемагається переконанням, що правда Божа задоволена хресною смертю Сина Божого; переконання таке від віри; отже, віра відкриває шлях любові до Бога. Це перше. Друге, віра в Божество Сина Божого, нас заради втіленого, страждаючого і похованого, дає зразок любові до ближніх, бо те й любов, коли хто любить душу свою за коханих. Вона ж дає й сили до прояву такої любові. Щоб мати таке кохання, треба стати новою людиною, замість егоїстичного – самовідданою. Тільки у Христі людина стає новим створінням; у Христі ж буває той, хто вірою і благодатним відродженням через Св. Таїнства, з вірою прийнятими, з'єднується з Христом. Звідси виходить, що ті, хто сподівається без віри зберегти в себе, принаймні моральний порядок даремно чекають на це. Усі разом; людину поділити не можна. Потрібно всього його задовольняти. Понеділок. (Гал.4:28–5; Мк.6:54–7:8). Господь докоряє фарисеїв не за зовнішні, заведені в них порядки та правила поведінки, а за пристрасть до них, за те, що вони зупинилися на одному зовнішньому шануванні Бога, не переймаючись тим, що на серці. Без зовнішнього не можна. Найвище внутрішнє вимагає зовнішнього як висловлювання і як вбрання свого. Насправді воно й не буває ніколи одне, а завжди у союзі із зовнішнім; лише у хибних теоріях відокремлюють їх. Але знову ж таки очевидно, що одне зовнішнє – ніщо; ціна його - від присутності в ньому внутрішнього, так що якщо цього немає, то хоч і не будь. Тим часом ми ласі на зовнішність і видимість, в яких уявляється внутрішнє і в яких воно набуває певної форми до того, що, виконавши зовнішнє, ми залишаємося покійними, не думаючи про те, чи буває тут внутрішнє чи ні. Оскільки внутрішнє важче, ніж зовнішнє, то дуже натурально застрягти на останньому, не простягаючись до першого. Як же бути? Треба правити собою і мати на увазі внутрішнє, завжди до нього напружуватися крізь зовнішнє і при зовнішньому вважати справу справою лише тоді, коли в ньому внутрішнє поєднується із зовнішнім. Іншого способу немає. Увага до себе, тверезість і неспання – це єдині важелі для підняття дебелого і ласого на часткове єство нашого. Чудово, у кого є внутрішнє, той ніколи зовнішнього не залишає, хоча особливої ​​ціни йому не надає. Вівторок. (Гал.5:11–21; Мк.7:5–16). «Ніщо, що входить до людини ззовні, не може осквернити його; але що виходить із нього, те осквернює людину» . Це місце і подібні до нього, напр.: «не ставить нас перед Богом», – виставляють зазвичай нелюбителі посту, вважаючи, що цим вони досить виправдовують своє непочуття, за статутом і порядком Церкви. Наскільки задовільним є вибачення, кожному вірному Церкві відомо. При пощенні ухвалено утримуватися від деяких страв не тому, що вони погані, а тому, що цією помірністю зручніше досягається витончення плоті, необхідне для внутрішнього успіху. Такий зміст закону посту настільки суттєвий, що ті, хто вважає якусь їжу, поганою належить до єретиків. Неблаговолителям до посту не на цьому треба б наполягати, а на тому, що піст необов'язковий, хоч він як засіб для подолання гріховних позивів і прагнень плоті. Але це такий пункт, на якому їм встояти не можна. Якщо внутрішнє процвітання обов'язкове, то обов'язково і засіб до того, що вважається за необхідне, і саме пост. Совість і каже це кожному. Для заспокоєння її твердять: я в інший спосіб відшкодую опущення посту; або: мені піст шкідливий; або я подуся, коли захочу, а не у встановлені пости. Але перше вибачення недоречне, тому що ще ніхто не примудрився окрім посту порозумітися зі своєю плоттю і як слід встановлювати своє внутрішнє. Остання також недоречна, тому що Церква – одне тіло і особиститься в ній від інших гидко її влаштуванню; видалити себе від спільних чинів Церкви можна тільки виходом з неї, а поки хто її член, той не може так говорити і того вимагати. Друге вибачення має тінь права. І точно, в обмеженнях посту знімається зобов'язання його з тих, на яких пісне діє руйнівно, тому що піст встановлений не тіло вбивати, а пристрасті умертвляти. Але якщо перерахувати таких сумлінно, то виявиться така їх небагато, що й за рахунок їх нічого ставити. Залишиться один сенс – небажання. Проти цього сперечатися нема чого. І до раю не візьмуть проти волі; ось тільки коли засудять у пекло – хочеш не хочеш, а йди; схоплять і кинуть туди. Середа. (Гал.6:2–10; Мк.7:14–24). «Зсередини, з серця людського, виходять злі помисли, перелюбства, перелюбства, вбивства, крадіжки, лихоимство, злість, підступність, непотребство, заздрісне око, богохульство, гордість, безумство» . Тут перераховані ходячі гріхи, але й усі інші, великі й малі, виходять із серця, і вигляд, у якому вони виходять, – помисл злий. Перше насіння зла припадає на думку зробити те й те. Чому і як спадає? Частину цих спадань можна пояснити відомими законами поєднань та зчеплень ідей та образів, але лише частину. Інша значна частина походить від саморухливого роздратування пристрастей. Коли пристрасть живе у серці, то не може не вимагати задоволення. Ця вимога виявляється позивом те й інше; з позиком з'єднаний предмет який. Звідси думка: «ось що треба зробити». Тут те саме відбувається, що, наприклад, при голоді: голод відчуває позиву на їжу; із позивом припадає на думку і сама їжа; звідси – дістати те чи це і з'їсти. Третя, можливо, більш об'ємна частина походить від нечистих сил. Ними переповнене повітря, і вони зграями шастають біля людей, і кожен за своїм родом розсіює навколо себе вплив на зіткнуті обличчя. Зле летить від них, як іскри від розпеченого заліза. Де зручність, там впроваджується іскра, а з нею і думка про злу справу. Цим, а не іншим чимось, можна пояснити невідомо чому помисли, що зароджуються, злі серед занять, рішуче нерідних з ними. Але ця різниця причин не робить різниці в тому, як чинити з думками злими. Закон один: прийшов злий помисел - відкинь і ділі кінець. Не відкинеш у першу хвилину, в другу важче буде, в третю ще важче, а тут і не помітиш, як народиться співчуття, бажання і рішення та засоби з'являться... ось гріх і під руками. Перше опір злим помислам – тверезість і неспання з молитвою. Четвер. (Еф.1:1–9; Мк.7:24–30). Що спонукало сирофінікіянку прийти до Господа і бути такою невідступною у проханні? Сформований образ переконань; переконана була, що Спаситель сильний зцілити її дочку і прийшла до Нього; переконана була, що Він не залишить без задоволення її прохання, і не переставала просити. Переконання - результат всього життя, виховання, ходячих думок, вражень від навколишнього, від навчань, що зустрічаються, і різноманітних випадків і занять у житті. Під впливом цього працює думка і доходить до відомих переконань. При цьому треба мати на увазі, що всюди є і звідусіль тісниться в душу людини Божа істина. Істина лежить у серці людини; істина Божа відбита на всіх тварях; є істина Божа у звичаях і звичаях людини; є вона і в навчаннях більше чи менше. Але всю ду ж є і брехня. Хто від істини, той збирає істину і сповнений переконань істинних, рятівних. А хто не від істини, той збирає брехню і сповнений переконань хибних, помилок згубних. Чи від людини бути від істини і не від істини – кожен розбери сам, а тим часом суд Божий на всіх чекає... П'ятниця. (Еф.1:7–17; Мк.8:1–10). Наситивши чотири тисячі сімома хлібами, Господь «одразу ввійшов у човен, прибув у межі Далмануфські», ніби нічого особливого не зроблено. Таке справжнє доброчинство – робити і робити, не звертаючи увагу на зроблене і завжди забуваючи задня, простягатися вперед. У виконаних доброти це буває природно. Як богатир піднімає великі тяжкості, не помічаючи того, а малосильний, і малу тяжкість піднявши, не може цього забути, так сильний добротою всяке добро робить без напруги, аби тільки випадок; а мізерний добротою без напруги не може обійтися: воно і пам'ятне йому, і він усе на нього поглядає, все озирається. Доброе серце прагне доброчинства і не буває достатньо, коли не наробить добра вдосталь, як не буває ситий чоловік, доки не наїсть. Як тут, поки відчувається голод, пам'ятається обід, а коли голод угамований, то все забуто. Так і в істинно доброго пам'ятається добра справа, поки не зроблено, а коли зроблено, то й забуто. Субота. (1Кор.10:23–28; Мф.24:34–44). «Пильнуйте, бо не знаєте, коли Господь ваш прийде» . Пильнувати не означає сидіти склавши руки, але, маючи на думці, що Господь раптово прийде, так себе тримати і так поводити свої справи, щоб бути готовими зустріти Його щомиті, не побоюючись отримати докор і осуд. Як це зробити? Дуже просто. Ходити по заповідях, не порушуючи жодної, а станеться порушити якусь – відразу очищати покаянням і належним задоволенням зі свого боку. Тоді й буде все чисто. І хвилини не залишай гріха на душі: негайно кайся, плач у серці своєму і біжи до духовного отця сповідатись і отримати дозвіл; а потім знову берись за діла за заповідями Божими. Якщо ревно візьмешся за те, щоб бути справним у житті, скоро виправишся, тільки не залишайся довго в падінні. Падіння при такому порядку всі будуть рідше і рідше, а там і зовсім припиняться за допомогою вселікованої благодаті Божої. Тоді стане радісне посвідчення, що зустрінеш Господа не неготовий. Тиждень шістнадцятий після П'ятидесятниці (2Кор.6:1-10; Мф.25:14-30). Притча про таланти дає думку, що життя час торгу. Треба, значить, поспішати скористатися цим часом, як на торгу кожен поспішає виторгувати, що може. Хоч тільки постоли хтось привіз чи лико, і той не сидить склавши руки, але хитрує закликати покупців, щоб продати своє і купити потім собі потрібне. З тих, хто отримав від Господа життя, ніхто не може сказати, що в нього немає жодного таланту; Кожен має щось, та не одне ще: всякому є чим торгувати і робити прибуток. Не озирайся на всі боки і не вважай, що отримали інші, а до себе придивись добре і точніше визнач, що в тобі є і що можеш придбати на те, що маєш, і потім дій за цим планом без лінощів. На суді не питатимуть, чому не придбав ти десять талантів, коли мав лише один, і навіть не спитають, чому ти на свій один талант придбав лише один, а скажуть, що ти придбав талант, полталанту чи десяту його частину. І нагорода буде не тому, що ти здобув, а тому, що придбав. Нічим не можна буде виправдатися – ні знатністю, ні злиднями, ні неосвіченістю. Коли цього не дано і попиту не буде. Але в тебе були руки й ноги, скажи, запитають, що ти придбав ними? Чи була мова, що їм набула? Так на суді Божому урівнюється нерівності земних станів. Понеділок. (Еф.1:22–2:3; Мк.10:46–52). Сліпець єрихонський, дізнавшись, що Господь мимо йде, підніс голос свій. Зойк його дійшов до Господа; ніщо навколишнє Господа не могло завадити цьому слуханню, і Господь, покликавши сліпця, повернув йому зір. І в будь-який час і в кожному місці Господь не мимохідить тільки, але є; Він усім світом править. Судячи з людського, значить, у Нього багато турбот; до того ж і сонми ангелів оточують Його зі своїми славослів'ями. Але якщо ти зумієш підняти голос свій, подібно до єрихонського сліпця, ніщо не завадить крику твого дійти до Господа; Він почує і виконає прохання твоє. Справа не за Господом; і Сам Він близький, і все тобі потрібне вже готове в Нього; зупинка за тобою. Зумій підняти голос у міру почуття Господнього і одразу все отримаєш. Який же це захід? Віра, надія, відданість у волю Божу. Але ці заходи мають свої заходи. Які ж мають бути ці заходи? Запитай у того, хто молився і отримував те, що просить; він скаже тобі: «молився я про те й про те, отримав на прохання; тепер мені потрібно те, молюся і не отримую, і знаю чому: тому що ніяк не можу зійти в той захід молитви, яка була в мене раніше». Виходить, що цей захід не можна визначити з буквальною точністю. Одне тільки точно, що справа стоїть за нами, а не за Господом. Як тільки дійдеш до можливості прийняти, неодмінно отримаєш. Вівторок. (Еф.2:19–3, 7; Мк.11:11–23). Смоковниця, вкрита листям, була гарна на вигляд, але не удостоїлася схвалення від Господа, тому що не було на ній плодів, а плодів не було тому, що не було внутрішньої родючої сили. Скільки таких смоковниць буває у моральному розумінні! На вигляд усе справно, а всередині нічого немає. Ступені, чесні і все християнське виконують, а духу життя про Христа Ісуса не мають; тому не мають плодів живих; а те, що є в них, тільки здається плодом, а не є. У чому ж дух життя про Христа Ісуса? На це скажемо: одне в ньому від Господа, а інше від нас. Що від Господа, то, власне, і є родюча духовна сила; а що від нас, то лише приймач цієї сили. Про останній і потурбуйся більше. Тут корінь – почуття, що ти гинеш і що, якщо не Господь – загинеш: звідси на все життя, при всіх справах і працях – серце скрушене і смиренне. Далі, як майбутнє невідоме, а ворогів багато і спотикання можливо щохвилини, то страх і трепет у вчиненні порятунку та безперестанне волання: «Між важи долями, спаси мене». Горе, що спочиває на чомусь, крім Господа; горе і тому, хто працював для чогось, крім Господа! Запитай себе, хто працював у справах, які вважаються богоугодними, для кого трудишся? Якщо совість сміливо відповість: тільки для Господа – добре; а якщо ні – то ти твориш будинок на піску. Ось кілька вказівок про родючий внутрішній дух. Тому й про інше розумій. Середа. (Еф.3:8–21; Мк.11:23–26). Якщо не відпустите іншим гріхів проти вас, то й Отець ваш Небесний не відпустить гріхів ваших, сказав Господь. Хто не відпускає іншим? Праведник чи той, хто усвідомлює себе праведним. Такому нічого не залишається, як судити і вимовляти лише вироки та вимагати страти винним. Хто ж почувається грішним, чи тому до інших? Не повернеться в нього язик засудити іншого й вимагати від нього задоволення, коли совість самого невпинно викриває і невпинно загрожує праведним судом Божим. Отже, чи не грішити краще, ніж праведничать? Ні, всіляко ревнуй за праведність; але при всій твоїй праведності усвідомлюй, що ти раб неключний, і усвідомлюй нероздвоєним помислом, тобто не так, що попереду стоїть думка про свою неключність, а позаду ховається почуття праведності, але повною свідомістю і почуттям май себе неключним. Коли дійдеш до цього (а до цього треба доходити, бо воно не раптом здобувається) – тоді, як би не згрішив проти тебе брат твій, стягувати не станеш, бо совість твердитиме: «і не ще того стоїш, мало тобі цього», – і пробачиш; а пробачивши, сам удостоїшся прощення. Так все життя: прощення за прощення, а на суді за це буде тобі всепрощення. Четвер. (Еф.4:14–19; Мк.11:27–33). Спаситель доводить Своє небесне послання свідченням Іоанна Предтечі – мовчать, бо не було чого сказати проти, а всі не вірують. Іншим разом ділами Своїми те ж саме доводив – вигадали: «про князя бісівського». Але коли цей виворот був виставлений зовсім недоречним, теж замовкли, а все-таки не повірили. Так і завжди невіри не вірять, що їм не кажи і як переконливо не доводь істину: нічого не можуть сказати проти, а всі не вірять. Сказати б: розум у них паралічем розбитий, - так про інші предмети вони міркують здорово. Тільки коли про віру зайде мова, починають плутатися у поняттях та словах. Плутаються також, коли виставляють свої погляди на заміну положень віри, від Бога даних. Тут у них сумнів зводиться в таку опору, що твоя міцна скеля. Прослухайте всю їхню теорію – дитина розбере, що це павутинна мережа, а вони того не бачать. Незбагненне засліплення! Завзятість невірів можна ще пояснити небажанням вірити, але звідки саме небажання? І чому воно бере в цьому випадку таку владу, що змушує людину розумну свідомо триматися нелогічного способу мислення? Тут темрява – чи не від батька вона темряви? П'ятниця. (Еф.4:17–25; Мк.12:1–12). У притчі про виноградник зображено Церкву старозавітну і Боже про неї піклування. Новозавітна Церква успадкувала старозавітну, тому і до неї може ставитись ця притча; оскільки кожен християнин теж церква Бога жива, те й до нього. Остання для нас потрібніша. Що тут виноградник? Душа, що отримала відпущення гріхів, благодать відродження, дар Святого Духа як запоруку спадщини вічного царства, слово Боже, св. таїнства, Ангела Хранителя. Хто робителі? Свідомість та свобода. Вони отримують дари і зобов'язуються обробляти їх і плодоносити Господеві. Хто несправні творці? Ті, які перевагами християнськими хочуть користуватися та користуються, скільки це доречно у зовнішньому порядку життя, а гідних Господу плодів духовних не приносять. Хто посли від Господа? Совість зі страхом Божим, слово Боже, вчителі та пастирі, якими хоче Господь навчити несправних. Ті, хто не хоче виправитися, не слухають їх; інші женуть їх і намагаються заглушити їхній голос; інші ж доходять до того, що й проти Самого Господа починають ворогувати, коли віру в Нього відкидають у різних видах. Кінець: «злі зле загинуть». Субота. (1Кор.14:20–25; Мф.25:1–13). Читається притча про десятьох дів. Св. Макарій так зображує сенс її: «…мудрі п'ять дів, тверезі, поспішивши до надзвичайного для свого естеста, взявши ялин у посудині серця свого, тобто подану понад благодать Духа, змогли ввійти з Женихом у небесний чертог. Інші ж юродиві діви, що залишилася при власному своєму єстві, не тверезилися, не постаралися, поки були ще в тілі, взяти в судини свої оливи радості, але, за недбальством або за увагою про свою праведність, віддалися ніби сну; за це і не допущені до палацу царства, не вміючи благоугодити небесному нареченому. Утримуючись мирськими узами та земною ніби любов'ю, не присвятили вони небесному нареченому всієї любові своєї та прихильності і не принесли з собою оливи. А душі, які здобули надзвичайного для єства святині Духа, всією любов'ю прив'язані до Господа, з Ним ходять, від усього відвертаючись, до Нього спрямовують молитви та помисли, за що й сподобилися прийняти ялин небесної благодаті. Душі ж, що залишилися в своєму єстві, по землі плазум помислом, про землю думають, і розум їхній на землі має проживання. Самі про себе думають вони, що належать нареченому і прикрашені плотськими виправданнями, але, не прийнявши оливи радості, вони не відродилися Духом згори». Тиждень сімнадцятий після П'ятидесятниці Тиждень перед Воздвиженням. (Гал.6:11–18; Ін.3:13–17). «Як Мойсей підніс змію в пустелі, так має бути Сину Людському, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне» . Віра в Сина Божого, тілом, що нас розп'явся заради, – сила Божа в спасіння, живе джерело живодійних моральних прагнень і настроїв і приймач розповсюдженої благодаті Святого Духа, завжди в серці перебуває і потаємних натхнень вчасно, в часи потреби, що понад посилаються. Віра поєднує переконання, які привертають Боже благовоління та силу згори. Те й інше разом і є володіння вічним животом. Поки зберігається в цілості це життя, християнин неналежний, бо, приліплюючись до Господа, він єдиний дух з Господом; а Господа ніщо подолати не може. Чому ж падають? Від ослаблення віри. Слабшають переконання християнські – слабшає і моральна енергія. У міру цього ослаблення благодать витісняється з серця, погані позиви піднімають голову. У годину зручний відбувається відмінювання на ці останні: ось і падіння. Будь бадьорим і охоронцем віри у всьому її складі – і не впадеш. У цьому сенсі св. Іван каже, що народжений від Бога гріха не творить. Понеділок. (Еф.4:25–32; Лк.3:19–22). Ірод – образ роздратованого самолюбства від стривоження совісті викриттями правди, що прагне позбутися цієї неприємності насильством. Іоанн Предтеча - образ правди, гнаної самолюбством, коли воно володіє засобами до того. Як не пом'якшуй правди поблажливістю і зворотами мови, які може винаходити ніжність любові, що не бажає наносити іншому уязвлення в серці, лик правди постане перед очима совісті і там усередині піднімає бурю викриття. Самість недалекоглядна і не може розрізнити, що викриття не зовні, а всередині, і всією своєю силою повстає на зовнішнього викривача. Загородивши йому уста, вона сподівається заглушити й внутрішній голос. Не встигає, проте; не туди звертається турбота. Треба совість утихомирити; тоді, скільки будь зовнішніх викривачів, світу внутрішнього вони не порушать, а хіба тільки поглиблять його, змусивши зібрати всередині заспокійливі переконання - віру в розп'ятого Господа, щирість покаяння і сповіді і твердість рішення не робити нічого проти совісті. Ось куди обернися, а Іванів усіх не пересаджувати в темниці, бо слово правди Божої всюди ходить по землі і всяке з них для тебе Іван-викривач. Вівторок. (Еф.5:20–26; Лк.3:23–4:1). Серед Великого посту пропонується поклонінню чесний хрест, щоб надихнути пісних трудівників до терплячого несення піднятого ними ярма до кінця, а у вересні навіщо це робиться? Так сталося? Але у промислової Премудрості, яка все влаштовує, немає випадків. Ось це для чого: у вересні забираються з поля, принаймні у нас. Отже, щоб одні із християн у почутті достатку не сказали: «Душа! Багато добра лежить у тебе на багато років: спочивай, їж, пий, веселись!», а інші від убогості не впали в дусі, представляється очам усіх хрест, що насувається, нагадуючи першим, що опора благополуччя не маєток, а християнське внутрішній хрестоношення, коли зовнішнє, за благостю Божою, складає, вселяючи надихаючи на те впевненістю, що з хреста йдуть прямо до раю; тому одні нехай терплять, сподіваючись, що йдуть згладженим шляхом у Царство Небесне, а інші нехай куштують зовнішніх втіх зі страхом, як би не укласти собі вхід на небо. Середа. (Еф.5:25–33; Лк.4:1–15). Диявол приступає зі спокусою до Боголюдини – хто ж із людей буває від того вільний? Той, хто ходить волею лукавого; він не зазнає нападів, а тільки скеровуємо буває все на більше і більше зло; якщо ж незабаром хтось починає приходити до тями і замислюється розпочати нове життя з волі Божої, одразу починає рухатися вся область сатанинська: хто з чим поспішає, щоб розсіяти добрі думки і починання того, хто кається. Не встигнуть відхилити, – намагаються перешкодити доброму покаянню та сповіді; тут не встигнуть, – примудряються посіяти кукіль серед плодів покаяння і праць в очищенні серця; не встигають лиха навіяти, - роблять замах добро покривити; внутрішньо бувають відбиваються - зовні нападають, і так до кінця життя. Навіть умерти спокійно не дають; і по смерті женуться за душею, доки не промине вона повітряні простори, де вони витають і тримають притони. "Як же, - адже це безрадісно і страшно?" Для віруючого нічого тут немає страшного, бо біси тільки клопочуться біля богобоязливого, а сили ніякої не мають. Тверезий молитовник стріли з себе на них пускає, і вони далеко тримаються від нього, не сміючи підступити і боячись випробуваної поразки. Якщо ж встигають у чомусь, то за нашою помилкою. Ослабнемо увагою або дозволимо собі захопитися привидами їх, - вони тут як тут, і почнуть турбувати сміливіше. Не схаменуться вчасно - закружляють, а схаменеться душа - знову відскочать і здалеку підглядають, чи не можна знову якось підійти. Отже, тверезись, пильнуй, молись – і вороги нічого тобі не зроблять. Четвер. (Еф.5:33–6; Лк.4:16–22). Господь не сповістити тільки прийшов про літа приємне, але й приніс його. Де воно? У душах віруючих. Земля ніколи не буде перетворена на рай, доки існуватиме справжній порядок речей; але вона є і буде тереном приготування до райського життя. Початки її покладаються в душі; можливість цьому у благодаті Божій; благодать же приніс Господь наш Ісус Христос – приніс, отже, для душ приємне літо. Хто слухає Господа і виконує все заповідане ним, той отримує благодать і силою її насолоджується в собі приємним літом. Це вірно відбувається у всіх щиро віруючих і діючих за вірою. Думками не наповниш душу цією приємністю, треба діяти, і приємність вселиться сама собою. Зовнішнього спокою може бути ніякого, а один внутрішній, але він невід'ємний від Христа. Втім, завжди буває так, що, якщо оселиться внутрішній спокій, зовнішні занепокоєння не мають тяготи та гіркоти. Отже, і з цього боку є літо приємне; тільки зовні воно здається холодною зимою. П'ятниця. (Еф.6:18–24; Лк.4:22–30). Назаретяни дивувалися слову Господа, а все-таки не вірували: завадила заздрість, як відкрив Сам Господь. І будь-яка пристрасть противна істині й добру, а заздрість найбільша, бо істота її складають брехню і злість; ця пристрасть найнесправедливіша і найотруйніша і для того, хто її носить, і для того, на кого вона звернена. У малих розмірах вона буває у всякого, якщо рівний і тим гірший бере гору. Егоїзм дратується, і заздрість починає гострити серце. Це ще не так буває болісно, ​​коли й самому відкрита дорога; але коли вона загороджується, і загороджується тим, до кого вже зачалася заздрість, тоді прагненням її не втримаю: тут світ неможливий. Заздрість вимагає повалення з гори свого супротивника і не заспокоїться, поки якось не досягне цього або не згубить найзаздрішого. Доброхоти, у яких симпатичні почуття переважають над егоїстичними, не страждають від заздрості. Це вказує шлях до погашення заздрощів і всякого, що мучить нею. Треба поспішати порушити доброзичливість, особливо до того, якому заздриш, і виявити це ділом, – зараз же заздрість і стихне. Кілька повторень так само, і, з Божою допомогою, вона зовсім вляжеться. Але так залишити її - змучить, висушить і в труну вжене, коли не здолаєш себе і не змусиш робити добро заздрю. Субота. (1Кор.15:39–45; Лк.4:31–36). «Якщо не повірите, що це Я, то помрете у ваших гріхах» (Ів.8:24). «Немає іншого імені під небом, даного людям, яким би нам треба врятуватися» (Дії 4:12). Потрібно отримати відпущення гріхів, а його отримати не можна інакше, як тільки вірою в Сина Божого, тілом нас заради того, що розіп'явся, за умови небажання поблажувати гріховним звичкам і справам; бо коли грішимо, то тільки Його маємо заступаємо до Отця. Хто дав слово утримуватися від гріхів, треба прийняти благодать Пресвятого Духа, що сприяє, а вона на землю зійшла після того, як осів Господь, піднявшись праворуч Бога-Отця, і дається тільки віруючому в цю дивовижну економію нашого спасіння і з цією вірою приступаючому до Божественних обрядів, заснованих у св. Церкви Господній нею через апостолів. Так, хто не вірує в Господа, як Він є, той не може бути чистим від гріхів. Не очистившись від них, він і помре в них; а померши, і суд прийме по всій їхній тяжкості. Хто хоче поблагословити когось вічноцінними благодіяннями, поручи його у вірі в Господа, вірі істинної, що не допускає мудрувань і коливань. Тих же, які прямо чи опосередковано засмучують віру в Господа, слід вважати віковічних лиходіїв, бо вони заподіюють таке зло, яке нічим не можна виправити і сила якого простягається на всю вічність. Не виправдає їх незнання, бо як не знати тієї істини, яка відома всьому світу? Не виправдають протипереконання, бо почни тільки суворо повіряти їх, одразу похитнеш їхню силу і ні на чому потім не зможеш спертися, крім тільки на вірі в Господа. Відстають від віри ті, які не розбирають, як треба, і підстав, і віри, і тих навчань, яких пристають. Точне дослідження умов спасіння приведе до переконання, що вони здійснені тільки з Богом, який втілився, помер на хресті і послав на землю Духа Святого. У цьому полягає істота віри християнської. Хто щиро так вірує, той ніяк не помре в своїх гріхах, бо він сам у собі носить силу, що приносить помилування. Невіруючий уже засуджений, бо сам у собі носить осуд. Тиждень вісімнадцятий після П'ятидесятниці (1Кор.9: 6-11; Лк.5: 1-11). Цілу ніч працювали рибалки і нічого не зловили; але коли Господь увійшов до їхнього човна і після проповіді звелів закинути мряку, спіймалося стільки, що витягти не могли і мряка прорвалася. Це образ будь-якої праці без допомоги Божої та праці за допомогою Божої. Поки одна людина працює і одними своїми силами хоче чогось досягти – все з рук валиться; коли Господь наблизиться до нього, звідки потече добро за добром. У духовно-моральному відношенні неможливість успіху без Господа відчутно видно: «…без Мене не можете творити нічого», – сказав Господь. І цей закон діє у кожному. Як гілка, якщо не зрощена з деревом, не тільки плоду не приносить, але, висихаючи, і живність втрачає: так і люди, якщо не перебувають у живому спілкуванні з Господом, плодів правди, цінних для життя вічного, приносити не можуть. Добро яке і буває в них іноді, тільки на вигляд добро, а істоті недоброякісно; як лісове яблуко і червоно буває на вигляд, а спробуй – кисло. І в зовнішньому, життєвому відношенні теж відчутно видно: б'ється, б'ється інший, і все не на користь. Коли ж спуститься благословення Боже, звідки береться. Уважні до себе та шляхів життя досвідчено знають ці істини. Понеділок. (Флп.1: 1-7; Лк.4: 37-44). «І іншим містам благовістити Я повинен Царство Боже, бо на те Я посланий» . Це “бо на те Я посланий” – нашому священству треба прийняти собі в незаперечний закон. І апостол наказав їм в особі св. Тимофія: «Настій у час і не в час, викривай, забороняй, умовляй» (2 Тим. 4:2). Істину на землю приніс Господь і Дух Святий, що виконав апостолів у день П'ятидесятниці, і ходить вона по землі. Провідники її – уста єреїв Божих. Хто з них зачиняє уста свої, той перегороджує шлях істині, що проситься в душі віруючих. Тому й душі віруючих томляться, не отримуючи істини, і самі ієреї повинні відчувати стомлення від істини, яка, не одержуючи результату, обтяжує їх. Полегшися ж, ієрею Божий, від цього тягаря, випусти потоки Божих словес у втіху собі і в пожвавлення ввірених тобі душ. Коли ж побачиш, що й у тебе самого нема істини, візьми її: вона – у святих писаннях; і, виконуючись нею, проведи її до дітей твоїх духовних: тільки не мовчи. Проповідуй, бо на це ти покликаний. Вівторок. (Флп.1: 8-14; Лк.5: 12-16). Припав прокажений до Господа молячись: «Господи! якщо хочеш, можеш мене очистити. Господь сказав: «Хочу, очистись». І зараз проказа зійшла з нього. Так і всяка моральна проказа одразу відходить, як тільки припаде хто до Господа з вірою, покаянням і сповіддю, істинно відходить і втрачає силу всяку над ним. Чому ж проказа іноді знову повертається? Тому, чому повертаються і тілесні хвороби. Кажуть, що одужав: «Того не їж, цього не пий, туди не ходи». Не послухає і дратує знову хворобу. Так і у духовному житті. Треба тверезитися, пильнувати, молитися, – хвороба гріховна і не повернеться. Не будеш слухати себе, все без розбору дозволиш собі і бачити, і чути, і говорити, і діяти, – як тут не дратуватись гріхом і не взяти сили знову? Господь наказав прокаженому все виконати за законом. Це ось що: за сповіддю треба брати епітемію і правильно її виконувати; у ній прихована велика запобіжна сила. Але чому інший каже: здолала мене гріховна звичка, не можу з собою порозумітися. Тому що або покаяння і сповідь були неповні, або після пересторог слабко тримається, або дурість на себе напускає. Хоче без зусиль і самопримусу все зробити і посміємо буває від ворога. Зважись стояти до смерті і ділом це покажи: побачиш, яка в цьому сила. Правда, що в будь-якій нездоланній пристрасті ворог опановує душу, але це не виправдання, бо він відразу відбіжить, як тільки зробиш, з Божою допомогою, поворот усередині. Середа. (Флп.1:12–20; Лк.5:33–39). Синам шлюбним непристойно постити, поки з ними наречений, сказав Господь, і тим прорік закон, що і в чеснотах з подвигами всьому своє місце та час. І це настільки невідкладно, що справа неблагочасне і недоречне втрачає свою добротність, або зовсім, або частиною. У зовнішній природі Господь усе влаштував мірою, вагою і числом; хоче, щоб і в моральному порядку було все гідно і по чину. Внутрішнє благополуччя складає поєднання кожної чесноти з усіма ними в сукупності, або гармонія чеснот, щоб ніяка не видавалася без потреби, а всі були в строю, як голоси в хорі. Зовнішнє благообразие будь-якій справі дає свої місця, час та інші зіткнення. Коли все це влаштовується, як слід, тоді відбувається те саме, що гарну особу одягнути в прекрасний одяг. Доброчесність благообразна, і внутрішньо і зовні, достойна; а робить її такою християнська розсудливість, у старців – міркування, що набуває досвідів, здоровим обговоренням житій святих при світлі слова Божого. Четвер. (Флп.1:20–27; Лк.6:12–19). «І всю ніч пробув у молитві до Бога» . Тут основа і початок християнських всенощних чувань. Жар молитовний жене сон, і замилування духу не дають помітити течії часу. Справжні молитовники не помічають того; їм здається, ніби вони щойно стали на молитву, а тим часом уже й день здався. Але поки дійде хто до такої досконалості, треба піднімати працю пильнування. Несли його і несуть самотники; несли його та несуть гуртожильні; несли його і несуть благоговійні та богобоязливі миряни. Але хоч важко доводиться пильнування, плід його залишається в душі прямий, повсякчасний - умиротворення душі і розчулення, при розслабленні і знеможенні тіла. Стан дуже цінний у ревних про успіх у дусі! Від того, де заведено чування (на Афоні), від них відстати не хочуть. Усі усвідомлюють, як це важко; але скасувати цей чин нікому немає бажання заради тієї користі, яку приймає душа від пильнування. Сон найбільше заспокоює та живить тіло; пильнування ж найбільше упокорює її. Той, хто виспався, досить важкий буває на справи духовні і холодний до них; Той, що бить, швидко рухається, як сірка, і горить духом. Якщо має навчати добру плоть, як рабу, то нічим не можна так встигнути в цьому, як частим пильнуванням. Тут вона відчуває цілком владу духу над собою і привчається підкорювати йому, а дух набуває навички панувати над нею. П'ятниця. (Флп.1:27–2:4; Лк.6:17–23). Господь ублажує жебраків, жадібних, плачучих, що терплять під умовою, якщо все це заради Сина Людського; ублажається, отже, життя, оточене різного роду потребами та поневіряннями. Втіхи, задоволеність, шана, за словами цього, не є благами; та воно так і є. Але поки в них спочиває людина, вона не усвідомлює того. Тільки коли вивільняється з чарівності їх – бачить, що вони не є представниками блага, а лише привидами його. Душа не може обійтися без розрад, але вони не в чуттєвому; не може обійтися без скарбів, але вони не в золоті та сріблі, не в пишних будинках та одязі, не в цій повноті зовнішньої; неспроможна обійтися без честі, але вона над раболепных поклонах людських. Є інші втіхи, інше достаток, інша шана – духовні, душі схожі. Хто їх знайде, той не схоче зовнішніх; та не тільки не захоче, а зневажить і зненавидить їх заради того, що вони загороджують духовні, не дають бачити їх, тримають душу в затьмаренні, сп'яніння, у привидах. Тому такі вседушно віддають перевагу злидням, прикрощі і невідомості, почуваючи себе добре серед них, як у безпечній якійсь огорожі від чарівності принадами світу. Як же бути тим, до кого це все йде само собою? Бути по відношенню до всього того, за словами св. апостола, як не має нічого. Субота. (1Кор.15:58, 16:3; Лк.5:17–26). «Але щоб ви знали, що Син Людський має владу на землі прощати гріхи, – сказав Він розслабленому: тобі кажу, устань, візьми постіль твою та йди до дому свого» . Відпущення гріхів – чудо внутрішнє, духовне; зцілення від розслаблення – диво зовнішня, природна дія Божа на світ, водночас фізична. Цією подією виправдовується і стверджується залучення сили Божої і в порядку миру морального, і в перебігу явищ світу фізичного. Останнє у видах першого, бо у ньому мета всього. Господь не ґвалтує свободи, а навчить, збуджує, вражає. Найкращий до того засіб – диво зовнішнє. Бути йому належить тоді, коли треба було бути розумною тварюці, що керується свободою. Цей зв'язок такий істотний, що ті, хто відкидає надприродну дію Божу на світ, разом з тим відкидають і свободу людини у свідомості, що остання необхідно викликає перше; і навпаки, ті, хто сповідує істину впливу Божого у світі, поверх природного перебігу явищ, можуть сміливо їм говорити: ми відчуваємо, що ми вільні. Свідомість свободи також сильна і чарівна, як свідомість буття. Свобода ж негайно вимагає безпосередніх промислових Божих дій: отже, і їхнє визнання також твердо стоїть, як свідомість свободи. Тиждень дев'ятнадцятий після П'ятидесятниці (2Кор.11:31–12:9; Лк.6:31–36). Корінна, початкова заповідь – люби. Мале слово, а висловлює всеосяжне діло. Легко сказати - кохай, але нелегко досягти належної міри кохання. Не зовсім зрозуміло і те, як цього досягти; тому Спаситель обставляє цю заповідь іншими пояснювальними правилами: «…люби як самого себе; і як хочете, щоб з вами чинили люди, так і ви чиніть з ними» . Тут вказується міра кохання, можна сказати, безмірна; бо чи є міра любові до самого себе і чи є добро, якого не побажав би собі хтось від інших? Тим часом, однак, цей припис не є нездійсненним. Вся справа стоїть за тим, щоб увійти у досконале співчуття з іншими так, щоб їхні почуття цілком переносити на себе, відчувати так, як вони відчувають. Коли це буде, нема чого й вказувати, що в якому разі треба зробити для інших: саме серце вкаже. Ти тільки потурбуйся підтримувати співчуття, а то одразу підійде егоїзм і поверне тебе до себе і заключить у себе. Тоді й пальцем не ворухнеш для іншого і дивитися на нього не станеш, хоч помри він. Коли Господь сказав: Люби ближнього, як самого себе, то хотів, щоб замість нас став у нас, тобто в серці нашому, ближній. Якщо ж там по-старому стоятиме наше «я», то не чекай добра. Понеділок. (Флп.2: 12–16; Лк.6: 24–30). Горе багатим, насиченим, сміючись, хвалим; навпаки, благо тим, які терплять будь-яку марність, побої, пограбування, насильні затруднення, - зовсім наперекір тому, як зазвичай судять і відчувають люди! Думки Божі відстоять від людських помислів, як небо від землі. Та й як інакше. Ми у вигнанні; а вигнанцям не дивні образи та образи. Ми під епітимією; а епітимія і полягає у поневіряннях і працях. Ми хворі; а хворим корисніші гіркі ліки. І Сам Спаситель на все життя Свою не мав де главу схилити і скінчив її на хресті, – з якого ж дива мати кращу долю послідовникам Його? Дух Христовий – дух готовності все терпіти і благодушно нести все скорботне. Втішність, гонор, пишність, задоволеність далекі від його шукань і смаків. Шлях його лежить безплідною, безрадісною пустелею. Зразок – сорокарічна мандрівка ізраїльтян пустелею. Хто ж слідує цим шляхом? Кожен, хто за пустелею бачить Ханаан, що кипить медом і ссавцем. Під час свого мандрівки і він отримує манну, але не від землі, а з неба, не тілесно, а духовно. Вся слава – усередину. Вівторок. (Флп.2: 17–23; Лк.6: 37–45). Не суди, відпускай, давай... мабуть, всі витрати одна, а прибули ніякої. А тим часом ось що обіцяється: не осуджуватимеш, і тебе не засудять; відпускатимеш, і тобі відпустять; даватимеш, і тобі дано буде. Тепер цей прибуток не видно; але вона прибуде безсумнівно тому, хто від серця зробить зазначені витрати, – прибуде саме в той час, коли найбільше відчуватиметься потреба незасудження і прощення. Як зрадіє той, хто раптом спроможеться отримати такі блага, наче ні за що! І навпаки, як сумуватиме та горюватиме той, хто свого часу не вмів прибутково розпорядитися своїм надбанням! Все б відпустив і все роздав би, та пізно: весь час. Не всі ганятися за таким прибутком, який прямо йде до рук, майже слідом за тратою. Кинь, за російською наказом, хліб-сіль назад, - він опиниться попереду. Образ дій у наведених випадках справді схожий кидання; але тільки тут кидається не на зневажання, а в руки Божі. У цих руках і зберігання вірне, і отримання їх безсумнівно. Доклади тільки віру і сподівання. Середа. (Флп.2:24–30; Лк.6:46–7:1). «Що ви зве Мене: Господи! Господи! і не робите того, що Я говорю? Чого звуть Господом, а чи не творять волі Господньої, чому, тобто справами, не визнають панування Його? Тому що тільки язиком так звуть, а не серцем. Якби серце вимовляло: «Господи, Ти мій Господь», тоді в ньому була б і повна готовність слухатися того, кого сповідують своїм Господом. А оскільки цього немає, то справи йдуть нарізно з мовою, а справи завжди такі, як серце. Що ж, отже, нічого й волати: «Господи, Господи?» Ні, не те. А треба до зовнішнього слова докласти слово внутрішнє - почуття та розташування серця. Сядь і подумай про Господа та про себе самого: що Господь і що ти таке; що Господь для тебе зробив і робить, навіщо живеш і до чого доживеш. іншого немає нам шляху. Переконання це народить готовність справою виконати те, що говориться словом: Господь. За такої готовності збудиться потреба допомоги згори, а від неї молитва: «Господи, Господи! допоможи і даруй сили ходити у волі Твоєї». І буде волання до Господа приємне для Господа. Четвер. (Флп.3: 1-8; Лк.7: 17-30). Св. Іоанн Предтеча посилає учнів своїх запитати Господа: Чи Він Той, Який має прийти чи іншого чекати треба? Не для себе він так питав, бо знав точно, Хто Ісус Христос, повідомлений про це з неба, але для учнів. І учні шукали розв'язання цього питання не із супровід, а зі щирого бажання знати істину. Таким немає потреби багато говорити; Господь і не говорить, а тільки вказує на те, що було на той час ним скоєно. Божественні справи свідчили про божество Його. Це було так очевидно, що ті, хто запитував, не стали вже більше запитувати. Так завжди. Сила Божа живе у Церкві; щирий шукач істини зараз відчуває її і засвідчується в істині. Це досвідчене посвідчення покладає край усім питанням і зовсім заспокоює. Хто ж не хоче вірити і, втративши віру, починає шукати в Церкві та християнстві не підстави віри, а приводів як би виправдати свою невіру, тому жодні вказівки не видаються задовільними. Невірство ж своє він вважає ґрунтовним, хоч підстави його дріб'язкові та нікчемні. Того хоче його серце, тому все й непогано. П'ятниця. (Флп.3: 8-19; Лк.7: 31-35). «З ким порівняю людей цього роду?» - Т. е. невірів? Якщо Господь робить це питання ніби здивований, чи не тим більше пристойно нам дивуватися про явища зневіри? Здавалося б, як проти всебічної очевидності? – і, проте, йдуть. Що сатана чинить опір – це не дивно: його ім'я таке – противник істини і добра; ясно бачить, що Бог є, що Він буде судити його і засудить, що страта йому вже уготована, а все йде наперекір, і ні для чого іншого, як тільки на зло і, отже, на велику собі згубу. Чи не цей дух богоборства володіє і невірами? Принаймні за тими поняттями, які ми маємо про душу та її дії, невіра, за очевидності підстав віри, незрозуміла; як і незрозуміле і рабство грішника гріху, що він дізнається ясно, що гріх губить його. І яке ще протиріччя! Тільки невіри та страстолюбці відкидають буття сатани та нечистих духів. Ті, яким найбільше треба було б стояти за них, зовсім відступаються від них. Чи не від них самих і наука ця? Темні темряву люблять і навчають говорити, що їх немає і що в моральному світі будується само собою, без їх підступів та підступів. Субота. (2Кор.1:8–11; Лк.5:27–32). “Я прийшов покликати не праведників, а грішників до покаяння” . Яка втіха для грішників! Але треба відстати від гріхів і творити одне добро; та й творячи добро, все ж таки почитати себе грішником, і притому не на мові, а в серці. Не гріши, а все ж, як справжній грішник, кайся і взивай до Господа про помилування. Коли будеш так налаштований, значить стоїш у правді; Коли ж піддашся на праведність і станеш вважати себе безгрішним, знай, що ти ухиляєшся від правого шляху і пішов до тих, яким немає спасіння. Як поєднати справне життя із почуттями грішності – про це запитують лише книжники, які пишуть, а не роблять; хто йде діяльним шляхом, тому це ясно до того, що він зрозуміти не може, як можна бути тому інакше. Тиждень двадцятий після П'ятидесятниці (Гал.1:11–19; Лк.7:11–16). Бачить Господь мати, що плаче за смертю сина, і милосердить за неї; вдруге покликаний був на шлюб і зрадів сімейній радості. Цим показав Він, що розділяти звичайні житейські радощі і печалі не противно духові Його. Так і роблять християни істинні, благоговійні, які зі страхом супроводжують життя своє. Однак вони відрізняють у житейському побуті порядки від порядків, бо в них багато увійшло такого, на чому не може бути Божого благовоління. Є звичаї, викликані пристрастями і вигадані задоволення їх; іншими живиться одна суєтність. У кому є дух Христовий, той зуміє розрізнити добре від поганого: одного він тримається, а інше відкидає. Хто робить це зі страхом Божим, того не цураються інші, хоч він і не чинить подібно до них, бо він діє завжди в дусі любові та поблажливості до недуг братів своїх. Тільки дух ревнощів, міру минущий, коле очі і справляє розлад і поділ. Такий дух ніяк не може утриматися, щоб не повчити і не викрити. А той дбає лише про те, щоб себе та сім'ю свою заснувати по-християнськи; у справи ж інших втручатися не вважає за дозвільне, кажучи в собі: «Хто мене поставив суддею?» Таку тихість він сприяє всім і вселяє повагу до тих порядків, яких тримається. Всевказівник і себе робить нелюбимим, і на добрі порядки, яких тримається, наводить несхвалення. Смиренність у таких випадках потрібна, християнська смиренність. Воно є джерелом християнської розсудливості, що вміє добре чинити в цих випадках. Понеділок. (Флп.4:10–23; Лк.7:36–50). Чому так сталося, що Симон-Фарисей шанує Господа і запрошує Його до себе, але, відразу побачивши, що Він прихильно допускає до Себе і грішницю, спокушається і починає думати: «...якби Він був пророк?..» Тому що заклопотався про пригощання і захлоп хлопець про частування і зах. Ці дві області, житейська та духовна, зовсім не схожі за своїми властивостями та законами. Тим часом наш розум, чим дуже займеться, за законами того і судити починає. За життєвими порядками з явною грішницею не можна спілкуватися; Симон так і судить, забувши, що покаяння всіх робить чистими і грішників дорівнює праведникам. Він думає, що грішниці не слід бути тут і що Спаситель якщо не відганяє її, то тому, вірно, що не знає, хто вона; від цієї думки негайно народилася й інша: якщо не знає, то який же Він пророк? Словом він не сказав цього, а тільки подумав, і зовні ні в ньому, ні в його клопотах як доброго господаря не сталося жодної зміни, але Господь бачив його серце і по серцю його зробив йому розуміння. Він сказав йому, що грішникам те й місце біля Нього і що грішниця, що прилягала до Нього серцем, більше вшанувала Його, ніж він, який шанував Його лише частуванням. Зовнішнє вводить людину в неприємне для Господа почуття праведності, а внутрішнє завжди тримає її у почуттях своєї непотребності перед лицем всезнаючого Господа. Вівторок. (Кол.1:1–2:7–11; Лк.8:1–3). Господь проповідує, дружини служать Йому від маєтків своїх і, таким чином, ніби є співучасниками у самій проповіді. Не всім дано проповідувати Євангеліє, але всі можуть сприяти його розповсюдженню і бути співучасниками цієї першої на землі справі. Таких співучасників і співучасників багато було під час проповідницьких праць святих апостолів, та був їх наступників і, нарешті, у всій історії Церкви. Є вони й досі. Наші апостоли на Кавказі та в різних місцевостях Сибіру старанно трудяться, терплячи всяку потребу та всякі поневіряння. Вони продовжують справу Господа та святих апостолів. Які дружини та чоловіки пошлють їм допомогу, ті стануть у чин жінок, що служать Господеві, і удостоїться рівного з тими відплатами. Господь сказав: «...приймає того, кого Я пошлю, Мене приймає» (Ів.13:20). Отже, Він ототожнює Себе з тим, хто посилається на проповідь; отже, і послугу, надану посланцям Його, ототожнить Він із служінням Собі Самому. За законом доброти і правди Його, хто як кого приймає, той таку і нагороду отримує (Мт.10:41). Достатнє, здається, спонукання не скорочувати руки своєї в жертвах на допомогу великому ділу проповіді євангельської. Середа. (Кол.1:18–23; Лк.8:22–25). Сідаючи в човен, щоб переплисти на інший бік озера, чи думали апостоли, що зустрінуть бурю і наразять життя на свою небезпеку? Тим часом раптом зчинилася буря, і вони не сподівалися залишитися живими. Такий шлях життя нашого! Не знаєш, як і звідки налетить біда, яка може знищити нас. То повітря, то вода, то вогонь, то звір, то людина, то птах, то дім – словом, все навколишнє раптом може перетворитися на знаряддя нашої смерті. Звідси закон: живи так, щоб щохвилини бути готовим зустрітися зі смертю і не боязко вступити до її області. Цієї миті живий ти, а хто знає, чи будеш живий наступної? По цій думці й тримай себе. Роби все роби, що слід за порядками життя твого, але ніяк не забувай, що можеш зараз же переселитися в країну, звідки немає повернення. Непам'ятання про це не віддалить певної години, і навмисне вигнання з думки цього рішучого перевороту не применшить вічного значення того, що буде з нами після нього. Зрадивши життя своє і все в руки Божі, годину за годиною проводь з думкою, що кожен з них – година остання. У житті від цього зменшиться кількість порожніх втіх, а в смерті незліченно буде винагороджено це позбавлення радістю, якої нічого немає в радощах життя. Четвер. (Кол.1:24–29; Лк.9:7–11). Почувши про справи Христа Спасителя, Ірод говорив: «Іоанна я обезголовив; хто ж Цей? - І побажав бачити Його. Бажав бачити і шукав нагоди до того, але не удостоївся, бо шукав не для віри та порятунку, а з порожньої цікавості. Допитливість – лоскотання розуму; не істина дорога їй, а новина і особливо ефектна. Тому вона нерідко не задовольняється самою істиною, а серед неї шукає чогось особливого, а вигадавши це особливе, вона на ньому і зупиняється, і інших привертає до того. Істина тут стає назад, а попереду стоїть своя вигадка. У наші дні така замашка німецького розуму. Німці збожеволіли на тому, щоб вигадувати. Усю область Божої істини, як туманом, закрили своїми вигадками. Візьміть хоч догмати, хоч моралі, хоч історію, хоч слово Боже – все так захаращене вигадками, що до істини Божої і не дістанешся. А тим часом вони їх цікавлять і тих, хто один із ними настрою. Істина Божа проста; Чи гордому розуму займатися нею? Він краще своє вигадає. Це ефектно, хоч порожньо і слабко, як павутинна мережа. Що це так, перегляньте нинішні теорії світобудови: вони схожі на марення сонного чи сп'янілого. А як здаються гарні винахідникам! Скільки витрачається на це сил і часу – і все марно! Справа відбулася просто: «... річ, і биша; повелі, і створившись» . Краще за це рішення ніхто не придумає. П'ятниця. (Кол.2:1–7; Лк.9:12–18). Чудове насичення народу в пустелі – образ насичення віруючих у св. причащенні Пречистим Тілом і Пречистою Кров'ю Господа. Господь сидить особливо; народ розсаджений рядами; апостоли посередничають, отримують хліб і роздають. Так і нині: віруючі всі розділені на групи – малі приватні церкви, в яких Господь, невидимо присутній, роздає Своє Тіло та Кров через апостольських наступників. Як тоді апостолами, так тепер наступниками їх каже Він: Ви дайте їм їсти. Як тоді, так і тепер народ віруючий невідступно чекає Господа в пості, слуханні слова та молитовному стягненні зцілення від гріхів, коли готується приступити до Божественних Тайн. Так об'явлене в явленні Господа таїнство триває досі і продовжуватиметься до кінця віку. І в наступному столітті буде свого роду причастя, бо Господь обіцяє дати скуштувати від мани потаємної та від дерева тварини (Об'явл.2:7 і 17). І в земному раю їхні прабатьки мали своє таємниче причастя – їли з дерева життя; у старозавітній церкві його образ — поїдання пасхального ягняти. Отже, таємниче спілкування почалося з роду людського, було і буде з ним на віки віків, у різних формах, але з одним змістом – щирого спілкування з Господом, бо «в Ньому було життя, і життя було світло для людей» (Ін. 1:4). Ті, хто створений за образом Божим, повинні бути в такому спілкуванні з Ним, «Хто є сяйвом слави та образом особи Отця» (Євр. 1:3). Субота. (2Кор.3:12–18; Лк.6:1–10). Господні учні зривають колосся, розтирають їх руками та їдять у суботу. Справа дуже маловажна і на вигляд, і по суті своїй; Тим часом фарисеї не втерпіли і дорікали їм. Що змусило їх піднімати про це? На вигляд – нерозумна ревнощі, а в суті – дух розсудливості. Цей за все чіпляється і все представляє у похмурому вигляді беззаконності та згубності. Це недуга більшою чи меншою мірою майже загальна у людей, які не слухають себе. Словом, не всякий висловить розсудливі думки, а утриматися від них рідко утримується. Хтось присудить серцю і розпалює його на пересуди – воно й виснажує їх. Але в той же час пересудник сам готовий на недобрі справи, аби тільки ніхто не бачив, і неодмінно полягає в недоброму порядку в будь-якому відношенні; він ніби потім і судить і засуджує, щоб почуття правди, ображене і пригнічене в собі, винагородити нападками на інших, хоча б неправими. Правдолюбний і що стоїть у правді, знаючи, як важко дістається справність у справах, а ще більше в почуттях, ніколи не судитиме; він швидше готовий буває покрити поблажливістю не лише мале, а й велике злочин інших. Господь не судить пересудників-фарисеїв, а поблажливо тлумачить їм, що учні зробили вчинок, який кожен, розсудивши як слід, може вибачити. І завжди майже так буває: поміркуй про вчинок ближнього і знайдеш, що він зовсім не має того важливого, жахливого характеру, який здався тобі в ньому з першого разу. Тиждень двадцять перший після П'ятидесятниці (Гал.2:16–20; Лк.8:5–15). Під тернями і дзиґами, що пригнічують слово Божественної істини, окрім багатства, солодощів і скорбот житейських, у теперішній час треба розуміти й різні хибні вчення, що розповсюджуються вченими, які втратили істину і збилися зі шляху до неї. Таких навчань у нас розходиться багато: інші голосно і відкрито йдуть проти істини; інші – під умовними натяками, зрозумілими, проте, до кого прямують. У суті вони діють як чад: непомітно входячи, затьмарюють голову і доводять до втрати ясної свідомості всього навколишнього. Хто нахопляється цього чаду, той починає марити, як сонний, бо все видається йому вже зовсім не в тому вигляді, як воно є і як у здоровому глузді. Зустрівши таке обличчя, ви бачите, що в нього пригнічена не тільки істина будь-яка, але заглушене і почуття істини і брехня проникла у всі склади розуму. Як же бути? Не слухати і не читати цих бреднів, а коли мимоволі почулося чи прочиталося, – викинь із голови, а коли не викидається, – подумати, і все розлетиться, як дим. Понеділок. (Кол.2:13–20; Лк.9:18–22). «За кого шанує Мене народ?» – питав Господь. У відповідь на це апостоли передали ходячі в народі думки про Нього, які всі складалися за тодішнім виглядом поглядів: хто говорив, що Він Іван Хреститель, хто - що Він Ілля, хто - що якийсь із древніх пророків воскрес. Як же сьогодні відповідають? Теж по-різному, і кожен по-своєму образу думок. Матеріалісти, безбожники та бездушники з породи мавп яку відповідь дадуть, коли вони не мають ні Бога, ні душі? Спірити, подібно до аріан, обробляються відповіддю, яку проклятий на першому вселенському соборі. Деїсти бачать Бога дуже далеким від світу і, будучи не в силах вмістити у своїй системі таїнство втілення, відповідають як евіоніти, соцініани. Подібні відповіді ви зустрінете і в російському суспільстві, тому що зазначені три пологи особистості є і множаться і в нас. Але подяка Господу, є ще у нас безмірно переважна кількість щиро віруючих і суворо містять апостольське сповідання, що Господь Ісус Христос – втілений єдинородний Божий Син, ще в раю обітований прародителям нашим Спаситель і Викупитель роду людського. Яка сторона пересилить – єдиному Богові відомо. Молімося про збереження в нас світу Христового і про відганяння темряви лжевчень. Паскудні ми на худе, тому не дивно, що брехня і візьме гору. Вона й нині вже ходить вулицями міста відкрито, тоді як колись небезпечно ховалась від погляду християн. Вівторок. (Кол.2:20–3:3; Лк.9:23–27). Не соромся сповідати Господа Ісуса Христа втіленим Сином Божим і тим, хто викупив Своєю хрещеною смертю, а воскресінням і піднесенням Своїм, що відкрив нам вхід у Царство Небесне. Якщо ти посоромишся, то й Він посоромиться тебе, «коли прийде у славі Своїй і Отця і святих Ангелів». Нині в суспільстві пішла мода зовсім не говорити про Господа і про спасіння, тоді як на початку тільки й промов було, що про ці дорогі предмети. До чого більше лежить серце, про те й охоче тече. Невже ж до Господа стало менше лежати серце? Судячи з промов, має бути так. Одні зовсім не знають Його, інші холодні до Нього; побоюючись потрапити на таких, і ті, котрі теплі до Господа, не заводять про Нього мови, і священство мовчить. І вийшло, що про Господа Спасителя і про головну нашу справу – спасіння – виключено з кола промов, прийнятих у суспільстві. Що ж, скажете, невже тільки й казати, що про це? Навіщо тільки про це? Про все можна говорити з цієї точки зору, так що мова взагалі буде відтінена духом Христовим. Тоді й можна буде вгадати, чи кажуть християни чи язичники, а нині ви цього не вгадаєте ні з промов, ні з писань. Перегляньте всі журнали, про що тільки там не пишуть? Але повести мову по-християнськи нікому немає полювання. Мудрий час! Середа. (Кол.3:17–4:1; Лк.9:44–50). «Хто прийме Мене, той приймає Того, Хто послав Мене» , – сказав Господь: а Той, Хто послав Його – Бог, отже, хто сповідує Господа, той Бога сповідує, а хто не сповідає Його, той і Бога не сповідає. Скажеш: я сповідаю Христа великим, премудрим, всесвітнім учителем. Ні, сповідуй Його так, як Він Сам говорить про Себе, що Він і Батько єдина суть, єдиної Божої природи Особи, окремі, але одночесні та співпрестольні. Хто не сповідує так, той, хоч би як величав Господа, все одно, що не сповідує Його; а не будучи Його сповідником, не сповідає і Отця, не сповідує Бога. Тому, яким богочтецем не виказуй себе, ти не богочтець, коли не сповідуєш Господа Ісуса Христа Сином Божим Єдинородним, нас заради втіленим і Своєю хрещеною смертю спасли нас. Не все одно, якого Бога сповідати, аби сповідати: ті, хто поклонявся сонцю і зіркам або вигаданим істотам, не називаються богочтецями, бо не те вважали Богом, що є Бог. Так і той, хто не сповідує Господа, не богач, тому що не того Бога сповідує, який істинний Бог. Справжній Бог не є без Сина совічного та собезначального. Тому, якщо не сповідуєш Сина, не сповідуєш і Бога істинного. Яка ціна твого сповідання – один Бог розсудить, але оскільки нам Бог відкритий Богом істинним, то, крім цього одкровення, не можна мати Бога істинного. Четвер. (Кол.4: 2-9; Лк.9: 49-56). Як ставитись до невір, що не сповідають Господа? Так само як Господь поставився до неприйнятої Його ваги. Юна ревнощі, що виявляє багато спеки, хотіла б вогонь звести на них з неба, але її стримує Сам Господь: «Не знаєте, якого ви духу»... Господь Спаситель, у прийнятті Якого складається і сам порятунок, нічого не зробив неприйнявши Його, але, минаючи їх, пішов в іншу весь, надавши їх. Так і тепер треба: нехай невіри йдуть своєю дорогою, а віруючі своєю. Є Бог, Який усіх розбере свого часу. Про них шкодувати і молитися треба; треба бажати, щоб вони пізнали істину, і шукати нагоди натякнути їм про неї; а коли голосно стануть нападати на істину, дати їм відсіч любовний, але зрозумілий – і годі. П'ятниця. (Кол.4:10–18; Лк.10:1–15). Чи буде на тому світі така поблажливість до неприйнятних Господа, яку Він показав до тих, хто живе на землі? Ні, не буде. Посилаючи «сімдесят» на проповідь, Господь наказав їм, щоб вони, коли не приймуть їх, говорили там на роздоріжжі: «...і прах, що прилип до нас від вашого міста, трясемо вам; однак знайте, що наблизилося до вас Царство Боже»; тобто вашого нам нічого не потрібно: не з користі якої ми ходимо з проповіддю, а для сповіщення вам миру і Царства Божого. Чи не хочете прийняти цього блага – як хочете; ми йдемо далі. Так на сьогодні заповідано, а на майбутнє що? «Содому в день той буде втішніше, ніж місту тому»... Отже, невірам нема чого обнадіяти себе поблажливістю Господньою. Тільки й звільнити їм, що на землі, а як смерть – так уся гроза Божого гніву обрушиться на них. Велике лихо потрапити в невіри! І на землі їм нерадісно, ​​бо без Бога і Господа Ісуса Христа Спасителя і Викупителя і тут все похмуро і безрадісно, ​​а що там, того й словом описати і уявити неможливо. Втішніше було б знищитися, але й цього не дано буде їм. Субота. (2Кор.5: 1-10; Лк.7: 2-10). Яка світла особистість сотник! Як дійшов він до такої віри, що перевершив нею всіх ізраїльтян, вихованих одкровенням, пророцтвами та чудесами? Євангеліє не вказує, як, а живописує тільки віру його і розповідає, як похвалив його Господь. Шлях віри – таємна, потаємна дорога. Хто може і в самому собі пояснити, як складаються в серці переконання віри? Найкраще вирішує це св. апостол, називаючи віру Божим даром. Віра справді Божий дар, але невіри невідповідні, то самі винні, що не дається їм цей дар. Немає приймача для цього дару, він і не дається, бо нічим прийняти його, а в такому разі давати те, що витрачати даремно. Як душа стає здатною приймальницею дару віри, це важко визначити. У сотнику видно крайню смирення, незважаючи на те, що він був владною людиною, доброчесною і розумною. Чи не смиренністю взагалі залучається ця велика милість, що дає віру? Дуже не дивно. Принаймні всім відомо те, що невіри завжди духа гордого і що віра найбільше вимагає покірності розуму під своє ярмо. Тиждень двадцять другий після П'ятидесятниці (Гал.6:11–18; Лк.16:19–31). Притча про багатого і Лазара показує, що ті, які жили не як слід, схаменуться, але вже не матимуть можливості поправити своє становище. Очі їх відкриються, і вони ясно бачитимуть, у чому істина. Згадавши, що на землі багато сліпучих, подібно до них, вони хотіли б, щоб хтось посланий був до них із померлих для запевнення, що жити і розуміти речі треба не інакше, як за вказівкою Об'явлення Господнього. Але й у цьому їм відмовиться заради того, що Одкровення для тих, хто бажає знати істину самосвідомо, а для тих, хто не бажає і не любить істини, непереконливим буде й саме воскресіння когось із померлих. Почуття цього припливного багатія, напевно, відчувають усі відхід, що відходять. Отже, по тамтешньому переконанню, яке буде переконанням і всіх нас, єдине для нас керівництво на шляху життя – Одкровення Господнє. Але там уже таке переконання для багатьох буде запізнілим; тут воно краще придалося б, та не в усіх воно. Повіримо, принаймні, свідченням тамтешніх, переносячи себе в їхній стан. Ті, що існують у муках, не стануть брехати; шкодуючи нас, вони хочуть, щоб відкрилися наші очі, нехай не прийдемо на місце їхнього муки. Про цей предмет не можна так говорити, як говоримо нерідко про поточні справи: «Може, якось пройде». Ні, вже не пройде якось. Треба бути ґрунтовно засвідченим, що не потрапимо до місця багатого. Понеділок. (1Фес.1:1–5; Лк.10:22–24). «Хто є Отець, ніхто не знає, крім Сина, і кому Син хоче відкрити» . Син же був на землі і все необхідне нам відкрив Сам і через Духа Святого, що діяв у апостолах. Отже, що знайдеш в Євангелії та апостольських писаннях, то тільки й будеш і можеш знати про Отця та Божі речі. Більше цього не шукай і крім цього не думай будь-де знайти істину про Бога і плани Божі. Який великий скарб маємо ми!.. Все вже сказано. Не ламай голови, а тільки з вірою прийми, що відкрито. Відкрито, що Бог єдиний по суті і потрійний в обличчях – Отець, Син і Святий Дух, прийми це вірою і тримай так. Відкрито, що Трііпостасний Бог все створив словом, все містить у правиці Своєї і про все промишляє, прийми це вірою і тримай так. Відкрито, що ми були в блаженному стані і впали і що для відновлення і викуплення нас Син Божий, друга особа Пресвятої Трійці, втілився, постраждав, помер на хресті, воскрес і піднісся на небо, прийми це вірою і держи так. Відкрито, що той, хто бажає спастися, повинен увірувати в Господа і, прийнявши божественну благодать у св. таїнствах, за допомогою її жити за заповідями Господніми, борючись із пристрастями та похотями через відповідні подвиги, – прийми це вірою і роби так. Відкрито, що хто живе за вказівкою Господньою, той по смерті надходить у світлі обителі, на початку вічного блаженства; а хто не живе так, той по смерті починає випробовувати муки пекельні - прийми це вірою і тим напоумлюй і надихай себе на добро і подвиги. Так і все з вірою приймай і правильно бережи. Немає потреби ламати голову на вигадування чогось свого; і тих, що розумніють багато, не слухай, бо пішли вони, не знаючи куди. Вівторок. (1Фес.1:6–10; Лк.11:1–10). Господь дав спільну молитву для всіх, поєднавши в ній всі потреби наші, духовні і тілесні, внутрішні і зовнішні, вічні і тимчасові. Але оскільки в одній молитві не можна поєднати всього, про що доводиться молитися Богу в житті, то після молитви спільної дано правило на випадок приватних про щось прохання: «….просіть, і дано буде вам; шукаєте і знайдете; стукайте, і відчинять вам» . У Церкві Божій так і робиться: християни все спільно моляться про спільні потреби, але кожен висловлює перед Господом свої потреби і потреби. Загально молимося в храмах за встановленими чинопослідуваннями, які все ніщо інше, як роз'яснена та у різних видах викладена молитва Господня; а приватно, вдома, кожен, хто вміє, просить Господа про своє. І в храмі можна молитися за своє, і вдома можна молитися за своє, і вдома можна молитися спільною молитвою. Про одне тільки треба дбати, щоб, коли стоїмо на молитві, чи вдома чи в церкві, у нас на душі була дійсна молитва, дійсне навернення та сходження розуму та серця вашого до Бога. Як хто зможе хай робить це. Не стій як статуя і не бурмочу молитов, як заведена машинка, що грає пісні. Скільки ні стій так і скільки ні бурмочі, немає в тебе молитви, коли ум блукає і серце повно суєтних почуттів. Коли стоїш на молитві, прилаштувався до неї, що варто тобі і розум і серце залучити сюди ж? І вабили їх, хоч би вони вперті стали. Тоді складеться молитва справжня і приверне Божу милість і Божу обітницю молитві: просіть і дасться, здійсниться. Не дається часто через те, що прохання немає, а тільки прохальний стан. Середа. (1Фес.2:1–8; Лк.11:9–13). Господь переконує до молитви обітницею почуттів, пояснюючи його жалобою природного батька, прихильного до прохань дітей своїх. Але тут же натякає на причину і того, чому іноді бувають не почуті або не виконуються молитви та прохання. Батько не дасть дітям каменю замість хліба та змії замість риби. Якщо ж природний отець не робить так, то більше не стане так робити Отець Небесний. А прохання наші нерідко схожі на прохання змії та каменю. Нам здається, що то хліб і риба, чого просимо, а Небесний Батько бачить, що просимо буде для нас камінь або змія – і не дає проханого. Батько і мати виливають перед Богом теплі молитви про сина, нехай влаштує йому краще, але разом з тим висловлюють і те, що вважають найкращим для свого сина, саме щоб він був живий, здоровий і щасливий. Господь чує їхню молитву і влаштовує для сина їхнього краще, тільки не за поняттям прохаючих, а так, як воно є насправді для сина їхнього: посилає хворобу, від якої вмирає син. Для тих, у яких все кінчається справжнім життям, це не почуття, а діяння наперекір, або надання особи, про яку моляться, її долі; а для віруючих, що справжнє життя тільки приготування до іншого життя, не може бути сумніву, що син, про якого молилися, захворів і помер саме тому, що почута молитва і що для нього краще було відійти звідси, ніж залишатися тут. Скажеш: то на що й молитися? Ні, не молитись не можна; але в молитвах про певні предмети завжди треба містити в думці умову: «...якщо, Господи, Сам Ти знаходиш це спасительним». Св. Ісаак Сиріанін і всяку молитву радить скорочувати так: «Тобі, Господи, відомо, що для мене корисно: сотвори ж зі мною за волею Твоєю». Четвер. (1Фес.2:9–14; Лк.11:14–23). «Коли сильний зі зброєю охороняє свій дім, тоді у безпеці його маєток; коли ж найсильніший його нападе на нього і переможе його, тоді візьме всю зброю його, на яку він сподівався, і розділив викрадене в нього». Ця алегорія пояснює, як Господом руйнується влада бісівська над душами. Поки душа у гріху, нею володіє свій дух злий, хоч не завжди явно показує те. Він сильніший за душу, тому й не боїться повстання з її боку, панує і тиранює над нею без опору. Але коли Господь приходить у душу, залучений вірою і покаянням, тоді розриває всі кайдани сатанинські, виганяє біс і позбавляє його всякої влади над душею такого. І доки працює душа та для Господа, біси не можуть узяти гору над нею, бо вона сильніша за Господа, сильніша за них. Коли ж душа схибить і відсахнеться від Господа, біс знову нападає і долає, і буває їй, бідній, гірше, ніж раніше. Це загальний невидимий порядок явищ у духовному світі. Якби в нас відкрилися розумні очі, ми побачили б всесвітню лайку духів з душами: перемагає то одна, то інша сторона, дивлячись на те, чи спілкуються душі з Господом вірою, покаянням і ревнощами про добрі справи або відстають від Нього недбальством, безтурботністю та охолодженням до добра. П'ятниця. (1Фес.2:14–19; Лк.11:23–26). «Хто не зі Мною, той проти Мене; і хто не збирає зі Мною, той марнує» . Виходить, що можна цілий вік трудитися і думати, що зібрано багато всякого добра, а все ні до чого, якщо збираємося було не з Господом. Що ж означає збирати з Господом? Трудитись і діяти за вірою в Господа, за заповідями Його, за допомогою благодаті Його, надихаючись обітницями Його, – жити так, щоб духом життя був дух Христовий. Є у світі дві області – добра і зла, істини та брехні. Тільки добро і істина становлять справжній маєток, міцний і цінний; але добро і істина тільки від Господа і здобуваються лише за допомогою Його. Зрозуміло, хто не з Господом збирає, той не збере істини і добра, не збере того, що можна назвати справжнім маєтком, міцним і цінним, те, що не збирав би хто, все не на користь, вся марна праця, марна трата сил і часу. Субота. (2Кор.8: 1-5; Лк.8: 16-21). «Немає нічого таємного, що не стало б явним, ні потаємного, що не стало б відомим і не виявилося б» . Отже, хоч би як ми ховалися зі своїми поганими справами, Їм незалежно від нас ведеться запис, який свого часу і пред'явлений буде. Що ж це за хартія, на якій пишеться цей запис? Совість наша. Примушуємо ми її інколи мовчати – вона й мовчить. Але хоч і мовчить, а свою справу робить, веде найточніший літопис справ наших. Як же бути, якщо там записано багато поганого? Треба згладити написане. Чим? Сльозами покаяння. Ці сльози всі змиють, і сліду ніякого не залишиться від того лихого, що було записано. Якщо ж не змиємо, то на суді доведеться самим перечитати все написане. А як тоді правда буде владною у свідомості, то самі ж і суд собі вимовимо, а Господь утвердить його. Тоді буде рішення безапеляційне, бо кожен сам себе засудить, а до інших і справи нікому не буде. І все це станеться миттєво: поглянеш і побачиш, що ти таке, і від Господа всюдисущого одразу ж почуєш підтвердження суду; а потім усьому кінець... Тиждень двадцять третій після П'ятидесятниці (Еф.2:4–10; Лк.8:26–39). Гадаринський біснуватий за зціленням своїм приліплюється до Господа і хоче бути з Ним завжди; потім, почувши волю Його, йде і проповідує про благодіяння, ним отримане, по всьому місту. Благодійник приваблює, воля Його стає законом для облагодійленого, і мова не може втриматися, щоб не сповіщати про те, що отримано від Нього. Якби ми не мали в пам'яті всіх благ, отриманих і одержуваних від Господа, то не було б між нами невдячних, не було б порушників святої волі Його, не було б таких, які не любили б Його найбільше. У хрещенні ми позбавлені прабатькового гріха і всієї смертності його; у покаянні постійно омиваємося від гріхів, які невпинно прилипають до нас. Промислом Божим охороняємося від бід, нерідко невидимих ​​для нас самих, і отримуємо напрям життя найбезпечніший для нас і сприятливий цілям нашим; та й усе, що маємо, все від Господа. Тому нам слід вседушно належати Господу, у всьому виконувати волю Його і прославляти ім'я Його пресвяте, а особливо життям і ділами, щоб не бути гіршим за гадаринського біснуватого, який відразу виявився настільки мудрим, що став гідним прикладом наслідування для всіх. Понеділок. (1Фес.2:20–3:8; Лк.11:29–33). «Цариця південна повстане на суд із людьми цього роду і засудить їх» . За що? За байдужість до діла, яке Господь чинить перед їхніми очима. Та цариця, почувши про Соломонову мудрість, здалеку прийшла послухати його, а ці мужі, маючи перед лицем Самого Господа, не слухають Його, хоч очевидно було, що Він вищий за Соломона, як небо вище за землю. І всіх байдужих до діл Божих засуджує південна цариця, тому що Господь завжди і серед нас так само очевидно притаманний в євангельських оповідях, як було тоді. Читаючи Євангеліє, ми маємо перед очима Господа з усіма чудесами Його, бо воно також безперечно, як безперечно свідчення власних очей. А тим, хто слухає Господа, що так печатається в душах наших? Ми суміжили свої очі або звернули їх в інший бік, тому й не бачимо; а не бачачи, не займаємося ділами Господа. Але це не вибачення, а причина неуваги, стільки ж злочинна, скільки злочинна і справа, що походить від нього. Справа Господа – наша перша справа, тобто спасіння душі. До того, що від Господа, ми повинні слухати і без відношення до нас, чи не тим більше, коли воно все звернене на нас, на влаштування нашої істотної справи, значення якої простягається на всю вічність? Судіть, якою ж злочинною є неувага до такої справи! Вівторок. (1Фес.3:9–13; Лк.11:34–41). "Світильник тіла є око"; а світильник душі – розум. Як при непошкодженості тілесного ока все навколо нас у зовнішньому побуті нашому видно для нас і ми знаємо, як і куди йти і що робити, так при здоровому глузді видно буває для нас усе у внутрішньому побуті нашому, у нашому ставленні до Бога і ближніх і в тому, як повинно нам тримати самих себе. Розум, вищий бік душі, поєднує почуття Божества, вимоги совісті і сподівання кращого, порівняно з усім, що ми володіємо і веденим нам. Коли розум здоровий, у душі царює страх Божий, сумлінність і незв'язаність нічим зовнішнім; а коли він нездоровий - Бог забутий, совість кульгає на обидві ноги і душа вся забруднює у видиме і володіє. В останньому випадку у людини темна ніч: поняття сплутані, у справах безладність, у серці безрадісна туга. Штурхають його зіткненні обставини, і він тягнеться за ними, як тріска по течії струмка. Не знає він, що досі зроблено, що тепер і чим скінчиться шлях його. Навпаки, у кого розум здоровий, той, боячись Бога, веде справи свої з обачністю, слухає одного закону совісті, що дає одноманітний лад усього життя його і не поринає в чуттєве, розкриваючись сподіванням майбутнього всеблаженства. Від цього в нього погляд на всю течію життя, з усіма її дотиками, ясний і для нього світло все так, як би світильник висвітлював когось сяйвом (Лк.11: 36). Середа. (1Фес.4:1–12; Лк.11:42–46). Господь починає докор Своїм сучасникам тим, що вони «не дбають про суд і любов Божу». Зникнення правди і любові – корінь будь-якого небудування як у суспільстві, і у кожній людині. Саме воно походить від переважання самолюбства чи егоїзму. Коли егоїзм вселиться в серце, то в ньому розповсюджується ціле коло пристрастей. Сам він вражає правду і любов, які потребують самовідданості; а пристрасті, що їм породжуються, виганяють всі інші чесноти. І стає людина по серцевому ладу негідною ні до чого істинно доброго. Дати «десятину з м'яти, рути і всяких овочів» ще може, а зробити щось суттєвіше не знаходить у собі мужності. Це не означає, щоб і зовнішня поведінка його була потворно. Ні, воно всіляко прикрашається доброчесністю, тільки сама в собі вона «труна прихована, над якою люди ходять і не знають того». Початок самовиправлення - початок виникнення в серці самовідданості, за яким відновлюється правота і любов, а від них потім починають оживати одна за одною і всі інші чесноти. Людина по серцевому ладу стає тоді благообразною перед Божими очима, хоча для людей, зовні, може іноді здаватися не зовсім примарним. Але суд людський не важлива справа, аби суд Божий був не проти нас. Четвер. (1Фес.5:1–8; Лк.11:47–12:1). «Бережіться закваски фарисейської, яка є лицемірством» . Відмінна риса лицемірства – робити все напоказ. Діяти на очах інших ще не лицемірство, тому що більшість обов'язкових для нас справ і повинні бути скоєні для людей, отже, серед них і на увазі у них. Хоч і краще роблять ті, які хитрують все робити таємно, але не завжди це можливо; тому, що діють на увазі не можна відразу докоряти в бажанні тільки бути показними або діяти напоказ. У них може бути щире бажання робити добро, а показаність – необхідна супутність справ, які здійснюються зовні. Лицемірство починається з того моменту, коли є намір не робити добро, а показати тільки себе таким, що робить добро. І це знову не завжди буває злочинно, бо може бути хвилинним набігом помислів, які одразу помічаються та проганяються. Але коли зважиться встановити за собою репутацію того, хто робить добро, то тут уже лицемірство, яке глибоко входить у серце. Коли ж до всього цього приєднається ще потайна мета користуватися і вигодами подібної репутації, то вже лицемірство у всій своїй силі. Дивись же всяке, чого вимагає Господь, коли заповідає «берегтися закваски фарисейської». Роби добро за бажанням інших добра, за свідомістю на те волі Божої, на славу Божу, а про те, як поглянути на те люди, не турбуйся – і уникнеш лицемірства. П'ятниця. (1Фес.5:9–13, 24–28; Лк.12:2–12). «Не бійтеся тих, хто вбиває тіло і потім не може нічого більше зробити; але скажу вам, кого боятися: бійтеся того, хто по вбивстві може вкинути геєну: їй, кажу вам, того бійтеся» . Найбільший страх – смерті. Але Господь каже, що страх Божий має бути вищим за страх смертного. Коли так складуться обставини, що необхідно або втратити життя, або вчинити проти навіювання страху Божого, - краще помри, але не йди проти страху Божого, тому що якщо підеш проти страху Божого, то після смерті тілесної, якої таки не оминути, зустрінеш іншу смерть, яка безмірно страшніша від усіх найстрашніших смертей тілесних. Якби це останнє було завжди в думці, страх Божий не слабшав би в нас і не було б у нас ніяких діл, противних страху Божому. Припустимо, що повстають пристрасті. Коли вони повстають, совість, жвава страхом Божим, вимагає йти їм наперекір; відмова на вимогу пристрастей видається розставанням із життям, убиванням тіла. Тому, коли відродяться останні тривожні почуття і почнуть вагати совість, поспіши відновити страх Божий і страх суду Божого з його наслідками. Тоді побоювання страшної смерті прожене побоювання смерті найслабшої, і тобі легко встоятиме в вимогах обов'язку і совісті. Ось як виконується те, що сказано у Премудрого: «...пам'ятай остання твоя, і на віки не згрішиш» . Субота. (2Кор.11:1–6; Лк.9:1–6). «І послав їх (св. апостолів) проповідувати Боже Царство» . Цього разу тільки Палестиною, а потім і по всьому всесвіту. Проповідь, розпочата тоді, не припиняється досі. Щодня чуємо ми віддане св. апостолами від імені Господа у Св. Євангелії та посланнях апостольських. Час не робить різниці: ми чуємо св. апостолів і Самого Господа так, як би вони були перед нами, і сила, що діяла в них, діє досі в Церкві Божій. Ні в чому й нікого з віруючих не позбавляє Господь: що мали перші, те мають останні. Віра завжди так утримувала це та містить. Але прийшла марнота і розділила між справжнім і первісним. Йому здалася тут безодня велика, голова закружляла, очі помутніли, і Господь зі св. апостолами поринули в нього в темряву, яка здається йому непроникною. І поділ йому: нехай пожинає плоди свого сіяння; в ньому лише одна аварія духу. Що воно точно забруднює у темряві і не бачить світла, свідомості в цьому не можна не визнавати щирим – але хто винний? Воно саме себе отуманило і продовжує отуманювати. Досі нічого ще не сказало воно такого, чому можна було б слова Писання Новозавітного не вважати справжнім словом св. апостолів та Самого Господа. Тільки безперестанку волає: «Я не бачу, я не бачу». Віримо, віримо, що не бачиш! Але перестань випускати з себе туман – атмосфера біля тебе провітриться, світло Боже тоді, можливо, здасться – і побачиш щось. «Але це те саме, що перестати мені бути мною». Яка біда! Ну, перестань; іншим буде спокійніше. «Ні, не можна. Мені визначено бути до кінця століття, і найдосвідченіші з'являться. Я почалося в першому створеному розумі, ще перед цим видимим світом, і буду, поки світ стоїть, мчати подібно до вихора шляхом істини і піднімати проти неї пил стовпом». Але ж ти себе тільки туманиш, а навкруги ясно. «Ні, все комусь та запорошу очі; а якщо ні, то нехай знають мене, який я. Мовчати не буду і ніколи вам зі своєю істиною не вдасться загородити мені уста». Хто цього не знає? Всі знають, що твоє перше титло – «пізму» – наполегливе стояння на своєму, незважаючи на жодні очевидності, що викривають твою брехливість. Ти хула на Духа Святого; так і чекай на себе виконання вироку, вже визначеного за це Господом. Тиждень двадцять четвертий після П'ятидесятниці (Еф 2:14–22; Лк.8:41–56). Яір голосно, при всіх падши до ніг Спасителя, благав Господа про зцілення дочки своєї, і був почутий. Господь, нічого не сказавши, одразу встав і пішов до нього. На шляху до Яїра була зцілена кровоточива дружина, звичайно теж не без молитви з її боку, хоч вона й не волала словом і не падала до Господніх ніць: у неї була сердечна молитва віри. Господь почув її та дав зцілення. Тут все відбувалося сокровенно. Кровоточива серцем звернулася до Господа; Господь чув цей зойк серця і задовольнив прохання. У цієї дружини і в Яїра молитва, по суті, одна, хоч і можна розрізняти в них деякі ступені. Такі молитви, повні віри, сподівання і відданості, ніколи не бувають не почуті. Говорять іноді: «Молюсь, молюся, а молитва моя таки не чується». Але попрацюй зійти в міру молитви невідмовної, ти й побачиш, чому вона не почута. Якщо ти будеш у молитовному становищі, як Яїр, або в простому звичайному, як усі оточуючі, подібно до кровоточивої, коли спонукається в твоєму серці справжня молитва, вона безсумнівно прийде до Господа і схиляє Його на милість. Справа в тому, як дійти до такої молитви. Працюй і дійдеш. Усі чини молитовні мають на меті піднести молитовників у такий спосіб молитви, і всі, хто розумно проходять цей молитовний курс, досягають своєї мети. Понеділок. (2Фес.1:1–10; Лк.12:13–15, 22–31). Хто поставив Мене судити чи ділити вас? – сказав Господь тому, хто просив поділитися з братом своїм. Потім додав: «не дбайте», що їсти і пити і у що одягнутися. Насамперед навчав: залиште мертвим ховати своїх мерців; вдруге вселяв, що краще не одружуватися. Значить, увага і серце християн, що відхиляються від усього життєвого, і свобода від поголосів і зв'язків житейських становлять одну з рис духу християнства. Те, що Господь благословляє шлюб і стверджує його нерозривність, що відновлює силу заповіді, що визначає стосунки батьків і дітей, і залишає своє значення за громадянською владою та цивільними порядками, не згладжує цієї риси і не дає християнам права ухилятися від збереження її та становлення у серці. Зістав те й інше і побачиш, що на тобі лежить обов'язок при всьому житейському ладі тримати своє серце безжитейським. Як це? Виріши сам своїм життям; у цьому вся практична мудрість. Господь керує до цього рішення наступним правилом: «шукайте перед Царством Божим» . Зверни всю турботу на те, щоб зацарював Бог у тобі, і все життєве втратить для тебе в'яжучу і обтяжливу чарівність. Тоді будеш вести справи свої зовні, а твоє внутрішнє, твоє серце, буде володіти іншим чимось. Але якщо внаслідок цього народиться рішучість припинити і це зовнішнє ставлення до життєвого, – не будеш у збитку: станеш ближчим до мети, яку дасть тобі віра Христова. Вівторок. (2Фес.1:10–2, 2; Лк.12:42–48). Притча про приставника вказує на те, як повинен поводитися християнин у ставленні до житейського. Приставник і старанно веде справу, але серцем ні до чого не прив'язується, вільний від усяких зв'язків, до всього ставиться зовні. Так і християнину треба поставити себе до всього житейського. Але чи це можливо? Можливо. Як зовнішнє благочестя без внутрішнього, так можлива і життєвість тільки зовнішня без внутрішніх зв'язків. Але в такому разі все між нами звернеться в одну форму мляву, від усього віятиме холодом, як від мармурової статуї? Ні, тоді серед житейського розвинеться інше життя, яке привабливіше найповнішої життєвості. Життєве як житейське, справді, залишиться формою, а те, чим зігріватиметься серце, виходитиме з іншого джерела, і кожен, хто п'є з цього джерела, вже не пожадає. Але в такому разі краще все кинути? Навіщо? Адже й кинувши все зовнішнє, можна бути пов'язаним у серці, і не кинувши, можна бути вільним від кайданів. Звичайно, тому зручніше впоратися зі своїм серцем, хто зовні відмовиться від усього. Вибери ж, що тобі зручніше; тільки налаштуйся так, як заповідає Господь. Середа. (2Фес.2:1–12; Лк.12:48–59). «Чи думаєте ви, що Я прийшов дати мир землі? ні, кажу вам, але поділ; бо відтепер п'ятеро в одному домі поділяться, троє проти двох, і двоє проти трьох: батько буде проти сина, і син проти батька; мати проти дочки, та дочка проти матері; свекруха проти невістки своєї, і невістка проти свекрухи своєї» . Що це за причина? Віруючі в Господа виконуються зовсім іншим духом, протилежним до того, що панував у людях до приходу Його, тому вони й не вживаються разом. Язичницький світ переслідував виключно життєві та земні інтереси. Іудеї хоч мали вказівки на найвищі блага, але до кінця схилилися на шлях язичників. Господь, прийшовши у світ, вказав людям інші скарби, поза сім'єю, поза суспільством, і порушив інші прагнення. Ті, хто приймав Його вчення, природно встановлювали спосіб життя не як і раніше, тому й зазнавали неприязнь, утисків, гонінь. Ось і поділ. Апостол Павло потім сказав, що і всі, хто «бажає жити благочестиво у Христі Ісусі, будуть гнані» (2Тим.3:12). Так було і так є. Коли в суспільстві почнуть переважати життєві та земні інтереси, тоді воно небажано дивиться на тих, які виявляють інші неземні пошуки; воно навіть зрозуміти не може, як можна цікавитися такими речами, і людей, які є представниками способу життя, несхожого на їхнє життя, вони терпіти не можуть. Це відбувається нині на власні очі. Чи не знамення це часу? Четвер. (2Фес.2:13–3, 5; Лк.13:1–9). Змішив Пилат кров галілеян з їх жертвами, – Господь сказав: «...якщо не покаєтеся, так само загинете»; впав стовп силоамський і вбив 18 людей, – Господь також сказав: «...якщо не покаєтеся, так само загинете». Цим дається розуміти, що коли яка біда осягає інших, нам треба міркувати не про те, чому і за що це трапилося, а якнайшвидше звернутися до себе і подивитися, чи немає за нами якихось гріхів, гідних тимчасового покарання в зрозумілість інших, і поспішити згладити їх покаянням. Покаяння очищає гріх і усуває причину, що приваблює біду. Поки в гріху людина, сокира лежить при корені дерева його життя, готова порубати його. Не січе ж тому, що очікується покаяння. Покайся, і буде відібрано сокира, і життя твоє потече до кінця природним порядком; не покаєшся - чекай відвідин. Хто знає, чи доживеш до наступного року. Притча про безплідну смоковницю показує, що Спаситель применшує правду Божу щадити кожного грішника в надії, чи не покається він і чи не принесе плодів добрих. Але буває, що правда Божа вже не слухає клопотання і хіба когось погоджується залишити ще на один рік у живих. А ти знаєш, грішнику, що мешкаєш не останній рік, не останній місяць, день і годину? П'ятниця. (2Фес.3:6–18; Лк.13:31–35). «Це залишиться ваш дім порожнім» , – сказав Господь про Єрусалим. Отже, є міра довготерпінню Божому. Милосердя Боже вічно готове терпіти, чекаючи добра; але що робити, коли ми доходимо до такого розладу, що нема до чого й рук прикласти? Тому й кидають нас. Так буде й у вічності. Усі кажуть: милосердя Боже не допустить вічного відкидання. Та воно й не хоче того; але що робити з тими, що сповнені зла, а виправитися не хочуть? Вони самі себе ставлять за межами Божої милості і залишаються там тому, що не хочуть вийти звідти. Спирити вигадали безліч народжень як засіб для перечищення грішників. Але той, хто осквернився гріхами в одне народження, може таким же з'явитися і в десяти інших, а потім і без кінця. Як є прогрес у добрі, так є прогрес і у злі. Ми бачимо на землі запеклих у злі; такими ж можуть вони залишитись і поза землею, а потім і назавжди. Коли прийде всьому кінець, а йому прийти неминуче, куди подіти цих запеклих у злі? Вже, звичайно, кудись поза світлою, визначеною для потрудившихся над собою в очищенні своїх нечистот. Ось і пекло! Ті, що не виправилися за кращих обставин, чи виправляться за гірших? А якщо ж ні, то ось і вічне пекло! Не Бог винуватець пекла та вічних у ньому мук, а самі грішники. Не будь нерозкаяних грішників, і пекла не буде. Господь дуже хоче, щоб не було грішників, а потім і на землю приходив. Якщо Він хоче безгрішності, то, значить, хоче й того, щоб ніхто не потрапив у вічні муки. Вся справа за нами. Давайте змовимося і знищимо пекло безгрішністю. Господь буде радий тому; Він і відкрив про пекло для того, щоб кожен остерігся потрапити туди. Субота. (Гал.1:3–10; Лк.9:37–43). Після відходу з гори Преображення Господь зцілює біснуватого юнака. Зціленню передував докор у невірі як причину, через яку той, хто бідував, не був зцілений учнями. Чия б не була ця невіра – чи батька, який привів сина, чи зібраного народу, чи, можливо, і апостолів – видно тільки, що невіра зачиняє двері милостивого заступлення Божого та допомоги, а віра відкриває її. Господь і сказав батькові: Скільки можеш вірити, на стільки й отримаєш. Віра не справа однієї думки і розуму, коли ставиться до обличчя, а обіймає всю істоту людини. Вона укладає взаємні зобов'язання віруючого і Того, Кому він вірує, хоч би вони не були висловлені буквально. Хто вірує, той на те у всьому покладається і відмови від нього ні в чому не чекає, тому звертається до нього з нероздвоєною думкою, як до батька, йде до нього, як у свою скарбницю, у впевненості, що не повернеться худий. Таке розташування схиляє без слів і того, до кого воно є. Так буває між людьми. Але в істинному вигляді є сила прихильностей, коли вони звернені до Господа, всемогутнього, всеведучого і хоче подати нам всяке благо; і істинно віруючий ніколи не буває ошуканим у своїх очікуваннях. Якщо ми чогось не маємо і, просячи того, не отримуємо, то це тому, що немає у нас належної віри. Насамперед треба стягнути і оселити в серці повну віру в Господа, стягнути і вимолити її в Нього, бо і вона не від нас, а Божий дар. Батько юнака на вимогу віри молився: «Вірую, Господи, допоможи моєму зневірі». Вірував слабо, вагаючись, і молився за твердження віри. А хто похвалиться досконалістю віри і кому, отже, не треба молитися: «Допоможи, Господи, моєму зневірі»? Коли б віра була в силі в нас, то й думки були б чисті, і почуття святі, і богоугодні справи. Тоді Господь слухав би нас, як отець дітям; і що не спало б нам на серці, – а впасти могло б при цьому тільки одне приємне для Господа, – все те отримували б ми без відмови та відстрочки. Тиждень двадцять п'ятий після П'ятидесятниці (Еф.4:1–6; Лк.10:25–37). Запитавши про те, як врятуватися, Господь зі Своєї сторони дав запитання: «…що в законі написано? як читаєш?». Цим Він показав, що по розв'язання всіх непорозумінь треба звертатися до слова Божого. А щоб і самих непорозумінь не було, найкраще завжди читати Божественне Писання з увагою, міркуванням, співчутливо, з додатком до свого життя і виконанням того, що стосується думок – у думках, що стосується почуттів – у почуттях та розташуваннях, що стосується справ – у справах. Той, хто слухає Слово Боже, збирає світлі поняття про все, що в ньому, і що навколо, і що вище за нього: з'ясовує свої обов'язкові стосунки у всіх випадках життя і святі правила, як дорогоцінні бісери, нанизує на нитку совісті, яка потім точно і безперечно вказує, як коли вчинити в угоду Господу, приборкує пристрасті, на які приховує пристрасті. Яка б не хвилювала тебе пристрасть, почни читати слово Боже і пристрасть ставатиме все тихіше і тихіше, а нарешті й зовсім вгамується. Той, хто бажається веденням слова Божого, має над собою стовп хмарний, що керував ізраїльтян у пустелі. Понеділок. (1Тим.1:1–7; Лк.14:12–15). У вказівці, кого кликати на обід чи вечерю, запозичи собі правило: не робити нічого для ближніх у видах відплати від них тут. Але це не означає, що ти витрачатимешся марно. Свого часу все тобі буде віддано. У Нагірній бесіді про всі богоугодні справи – молитву, пост, милостиню – Господь наказав творити їх таємно, чому? Тому що Отець Небесний чинить так явно. Отже, всіма працями життя свого християнин повинен заготовляти собі майбутнє блаженство, будувати собі вічний дім і передбачати туди провіант на всю вічність. Такий спосіб дії – не цікавість, бо власне інтереси обмежуються тутешнім життям, а таке життя шкодить цим інтересам. До того ж жити так не можна без віри, надії та любові до Господа. Діяння заповідей у ​​сподіванні відплати – також відчужена дія. Тим часом воно ближче і виразніше серцю, ніж щось інше, надто ідеальне, як, наприклад, робити добро заради добра. Цього останнього ніде у Писанні не знайдете. Вища тут спонукання: роби все заради Господа і не бійся втрат. Вівторок. (1Тим.1:8–14; Лк.14:25–35). «Сіль – добра річ; але якщо сіль втратить чинність, чим виправити її?» Сіль – учні Господа, які, викладаючи Його настанови людям, винищували моральну гнилість у них. Якщо таке викладання назвемо просвітництвом, то й титло солі має також перейти на це останнє. Потім весь вислів буде в такому вигляді: добро - просвітництво, але якщо просвітництво охоплює, то до чого воно теж? Кинь його!.. Просвітництво діє як сіль, коли воно сповнено початків і елементів Господнього вчення, коли саме полягає в учнівстві у Господа; а коли воно відступає від цього напряму і замість уроків Господніх засвоює собі чужі вчення, тоді воно охоплює саме і стає непотрібним, саме заражається гнилістю помилки і брехні і починає вже діяти не лікувально, а заразливо. Історія підтвердила і підтверджує це скрізь досвідом. Чому ж ніхто не слухає досвіду? Ворог на всіх наводить морок, і всім думається, що те й світло, коли в навчаннях тримаються подалі від Господнього вчення. Середа. (1Тим.1:18–20, 2:8–15; Лк.15:1–10). Притча про вівцю заблуканої та драхму втраченої. Яка велика милосердя Господа до нас грішних! Залишає всіх справних та звертається до несправних, щоб їх виправити; шукає їх, і коли знаходить, Сам радіє і скликає все небо зрадіти Йому. Як це шукає? Хіба Він не знає, де ми, відступивши від Нього? Знає і бачить усе, але якби справа була тільки за тим, щоб взяти і перенести до своїх, одразу всі грішники знову були б у своєму чині. Але треба спершу розташувати до покаяння, щоб навернення і повернення до Господа було вільним, а цього не можна зробити наказом або будь-яким зовнішнім розпорядженням. Шукання Господом грішника полягає в тому, щоб навести його на покаяння. Все навколо його рас вважає Він так, щоб грішник схаменувся і, побачивши безодню, в яку прагне, повернувся назад. Сюди спрямовані всі обставини життя, всі зустрічі з хвилинами прикрості та радості, навіть слова та погляди. І внутрішні дії Божі через совість та інші праві почуття, що лежать у серці, ніколи не припиняються. Скільки робиться для навернення грішників на шлях чесноти, а грішники всі залишаються грішниками!.. Морок наводить ворог, і їм здається, що все нічого, мине; а якщо й тривоги спадають, то кажуть: «Завтра кину», – і залишаються в колишньому становищі. Так минає день за днем; байдужість до свого порятунку зростає та зростає. Ще трохи, і воно перейде вже в жорстокість у гріху. Чи прийде тоді звернення, хто знає? Четвер. (1Тим.3:1–13; Лк.16:1–9). Притча про неправедного приставника викритого. Бач, як він ухитрився виплутатися з біди! Хоч би всім нам так примудритися влаштовувати собі покійне життя після цього життя! Але ні, «сини цього віку здогадливіші за синів світу у своєму роді». Чому приставник так заклопотався? Тому, що близька була біда. Близькість біди порушила енергію та кмітливість, і він незабаром усе залагодив. А в нас ніби не близька біда? Смерть може спіткати щохвилини, а за нею одразу і «дай відповідь в управлінні твоєму». Всі це знають, і, однак, майже ніхто ні з місця. Що це за затьмарення? Те, що ніхто не думає зараз померти, а вважає, що проживе день-другий; хоч і не визначає терміну, а всі впевнені, що смерть ще попереду. Тому й біда бачиться все ще попереду. Лихо попереду – і міркування на випадок біди відкладаються на майбутній час. Ціле життя залишатись у несправності ніхто не думає, а лише відкладає на сьогоднішній день. А оскільки все життя складається з нинішніх днів і годин, то й не приходить занепокоєння, як влаштуватися на майбутнє. П'ятниця. (1Тим.4:4–8, 16; Лк.16:15–18, 17:1–4). "Неможливо прийти спокусам, але горе тому, через кого вони приходять!" Отже, жити з плеча, навстіж не можна. Треба обережно оглядатись, як би не спокусити когось. Розум хизується і ні на кого не дивиться; а тим часом збуджує навколо спокуси ділом, а більше словом. Спокуса росте і збільшує біду самого спокусника, а він того не чує і ще більше розширюється в спокусах. Благо, що загроза Божа за спокусу тут, на землі, майже не виконується у сподіванні виправлення; це відкладено до майбутнього суду та відплати; тоді тільки відчують спокусники, як велике зло спокуса. Тут же ніхто майже і не думає про те, чи спокусить чи не спокусить він своїми справами та промовами оточуючих. Два гріхи в Божих очах дуже великі, ні в що ставляться до людей: це - спокуса і осуд. Спокуснику, за словом Господа, краще не жити; засуджуючий вже засуджений. Але ні той, ні інший не думають про це і навіть сказати не можуть, чи грішні вони в чомусь подібному. Яке, справді, засліплення оточує нас і як безтурботно ходимо ми посеред смерті! Субота. (Гал.3:8–12; Лк.9:57–62). «Ніхто, хто поклав руку свою на плуг і озирається назад, не надійний для Царства Божого» . Тобто хтось думає рятуватися, а тим часом озирається і на те, що має кинути для спасіння, той не рятується, не йде, не прямує до Царства Божого. Потрібно вже остаточно вирішити з усім тим, що несумісно зі справою спасіння. Ті, що задумали рятуватися і самі це бачать, але розставання з деякими уподобаннями відкладають все до завтра. Раптом порвати все – видається занадто великою жертвою. Хочуть відмовлятися поволі, щоб і іншим не впадало в око, – і завжди майже програють. Заводять порядки рятівні, а серцеві прихильності залишають колишніми. Спочатку невідповідність дуже різка: але «завтра» і обіцяна зміна їх загрожує вуста совісті. Таким чином, все завтра та завтра, – совість втомлюється тлумачити все те саме і, нарешті, замовкає. А тут починають приходити думки, що й так можна кинути. Думки ці зміцнюються, а потім і назавжди встановлюються. Утворюється особа зовні справна, але з внутрішньою несправністю. Це розмальована труна перед Божими очима. Головне те біда, що звернення таких буває так само важко, як і тих, які пожорсткішали в гріхах відкритих, якщо ще не важче ... А здається, що все нічого. Тиждень двадцять шостий після П'ятидесятниці (Еф.5:9–19; Лк.12:16–21). Сказавши притчу про розбагатілого, який збирався тільки їсти, пити і веселитися і за те вражений був смертю, не доживши до припущених утіх, Господь уклав: «Так буває з тим, хто збирає скарби для себе, а не в Бога багатіє». "Так", тобто такі бувають або така доля осягає і тих, і інших. Багаті з богозабуттям тільки й думають про тілесні втіхи. Охочі уникнути цієї гіркої долі нехай «збирають» не собі, «а багатіють лише на Бога». А як багатство від Бога, то, коли воно тече, і присвячуй його Богу, і вийде святе багатство. Всі надлишки поділяй з нужденним: це буде те саме, що дане Богом повертати Богові. Хто бідному дає, Богові дає. Виснажуючи ніби багатство, такий істинно багатіє, багатіючи на добрі справи, – багатіє заради Бога, у видах догодження Йому, багатіє Богом, залучаючи Його благовоління, багатіє від Бога, Який вірного мало постачає над багатьма; багатіє в Бога, а не собі, бо не вважає себе господарем, а тільки приставником і розхідником, вся турбота якого полягає в тому, щоб задовольнити всіх, хто приходить до нього з нуждою, а що-небудь особливо витратити на себе боїться, вважаючи це неправим вживанням довіреного йому надбання. Понеділок. (1Тим.5:1–10; Лк.17:20–25). Сказавши, що Син Людський з'явиться в день свій як блискавка, що миттєво висвітлює всю піднебесну, Господь додав: «Насамперед належить Йому багато постраждати і бути знедоленим цим родом» . У зв'язку з мовою видно, що це «належить постраждати» має передувати явищу Господа у славі. Отже, весь час до того дня – час страждань Господа. У Своїй особі Він постраждав у один відомий час; після того страждання Його продовжуються в особі віруючих: страждання народження віруючих, їх виховання в дусі та охорони від ворожих дій, внутрішніх і зовнішніх; бо союз у Господа зі своїми не мислений тільки і моральний, а живий, заради якого все, що стосується їх, сприймається і Ним як Главою. Виходячи з цієї думки, не можна не бачити, що Господь точно багато страждає. Найчутливіші скорботи – падіння віруючих; ще більш чутливі для Нього відпадання від віри. Але це – останні урази; постійні ж стріли – скорботи та спокуси та коливання віри зневірою. Промови та писання, що дихають зневірою, – розпалені стріли лукавого. Нині багато кузень завів лукавий для кування таких стріл. Серця віруючих болять, бувають уражені ними і бачачи поразки інших; з ними і Господь болить. Але з'явиться день слави Господа – тоді відкриються таємні темряви, і ті, хто страждає, зрадіють з Господом. До того часу треба терпіти і молитися. Вівторок. (1Тим.5:11–21; Лк.17:26–37). «Хто збереже душу свою, той погубить її; а хто погубить її, той оживить її. Потрібно розуміти так: зберігати душу свою означає шкодувати себе; а губити душу – не шкодувати себе; треба тільки розуміти: на шляху Господніх заповідей або в працюванні Господу. І вийде так: хто працює Господеві у виконанні Його заповідей, не шкодуючи себе, той рятується; а хто шкодує себе, той гине. Стань жаліти себе, неодмінно виявишся порушником заповідей і, отже, рабом неключним; а неключному рабові який вирок? «Негідного раба викиньте у темряву зовнішню: там буде плач і скрегіт зубів». Постарайтеся настежити за собою хоч протягом одного дня і побачите, що саможаління кривить усі справи наші і відбиває бажання робити їх. Без праці та напруги нічого не зробиш; а змусити себе шкода, – ось і зупинка. Є справи, які хочеш, не хочеш, треба робити. Такі справи робляться неопустимо, хоч і важкувато. Але тут самопочуття перемагається саможалінням. Не робитимеш – їсти буде нічого. Оскільки справи заповідей не такого роду, то при саможаленні вони завжди опускаються. І на погані справи поблажка теж робиться із самопочуття. Жаль відмовити собі в тому, чого захотілося, - бажання і виконується; а воно або прямо грішне, або веде до гріха. Так хто шкодує себе завжди - що має, того не робить, а що не повинно, в тому собі поблажає і виходить нікуди негідним. Який тут порятунок? Середа. (1Тим.5:22–6, 11; Лк.18:15–17, 26–30). «Хто не прийме Царства Божого, як дитя, той не ввійде до нього» . Як це приймати, як дитя? А ось як: у простоті, сповненим серцем, без роздумів. Розумний аналіз неприкладний у сфері віри. Він може мати місце лише напередодні її. Як анатом все тіло розкладає до подробиці, а життя не бачить, так і розум - скільки не міркує, сили віри не осягає. Віра сама дає споглядання, які загалом репрезентують віру, яка цілком задовольняє всім потребам нашого єства, і зобов'язують свідомість, совість, серце прийняти віру. Вони й приймають, і прийнявши, не хочуть відстати від неї. Тут відбувається те саме, що зі смаком приємної та здорової їжі. Скуштувавши одного разу, він знає, що вона придатна, і приймає її в ряд речовин, що його живлять. Хімія ні раніше, ні після не помічниця йому у цьому переконанні. Переконання його ґрунтується на особистому досвіді, безпосередньо. Так і віруючий знає істинність віри безпосередньо. Сама віра вселяє в ньому непохитне переконання, що вона віра. Як же після того віра буде вірою розумною? У тому розумність віри, щоб безпосередньо знати, що вона віра. Розум тільки псує справу, охолоджуючи віру і послаблюючи життя за вірою, а головне, хизує і відганяє благодать Божу - зло в християнстві першої ваги. Четвер. (1Тим.6:17–21; Лк.18:31–34). Господь сказав учням про страждання Своїм, але вони нічого не зрозуміли зі сказаного: «...Це слова були для них сокровенні». А потім «не судили, що вести» віруючим, «точку Ісуса Христа і Цього розп'ята». Не настав час, вони нічого й не розуміли в таємниці цій; а прийшло воно - зрозуміли і всім виклали і роз'яснили. Це й з усіма буває, та не лише до цієї таємниці, а й до будь-якої іншої. Незрозуміле спочатку з часом стає зрозумілим; немов промінь світла входить у свідомість і усвідомлює те, що колись було темним. Хто ж це пояснює? Сам Господь, благодать Духа, що живе у віруючих, Ангел Хранитель, – тільки аж ніяк не сама людина. Він тут приймач, а чи не виробник. При цьому інше залишається незрозумілим на ціле життя, і не для приватних тільки осіб, але і для всього людства. Людина оточена незрозумілостями: інші пояснюються їй протягом життя, інші залишаються до іншого життя – там побачиться. І це навіть для богоосвічених умів. Чому ж тепер не відкривається? Тому що інше несумісне, отже, нічого й говорити про нього; інше не позначається на лікарських цілях, тобто було б шкідливо знати передчасно. В іншому житті багато роз'ясниться, але відкриються інші предмети та інші таємниці. Створеному розуму ніколи не позбавити таємниць незбагненних. Розум бунтує проти цих уз: але бунтуй - не бунтуй, а уз таємничості не розірвеш. Змирись же, гордий розум, під міцну Божу руку і віруй! П'ятниця. (2Тим.1:1–2, 8–18; Лк.19:12–28). Притча про десять мін зображує всю історію людства до Другого пришестя Христового. Господь говорить у ній про Себе, що Він іде через страждання, смерть і воскресіння до Отця Небесного прийняти царство над людством, яке все є Його родовим надбанням. Ті, що залишилися на землі, поділяються на дві половини: на рабів, що поневолили себе Господеві через послух вірі, і на тих, що не бажають мати Його царем і працювати Йому заради невір'я свого. Тим, хто приступає до Господа вірою, з готовністю працювати Йому, даються дари Святого Духа у св. таїнствах: це міна – і кожен віруючий отримує її на служіння серед віруючих. Коли всі з роду людського, здатні підкорятися Господу, підкоряться Йому, тоді Він знову прийде як той, хто прийме Царство. Насамперед Його буде розсудити рабів, хто що придбав даною благодаттю, а потім піде суд і над тими, які не захотіли мати Його царем, тобто або не увірували, або відпали від віри. Надрукуй ці істини в своєму розумі і не відводь від них уваги, бо тоді буде рішення, якому вже не чекай зміни. Бігай невіри, але й віруй не безпричинно, а приноси і плоди віри. Знайди тебе вірним у малі, Господь і над багатьом тебе поставить. Субота. (Гал.5:22–6:2; Лк.10:19–21). «Славлю Тебе, Отче, Господи неба та землі, що Ти приховав це від мудрих і розумних і відкрив немовлятам. Їй, Отче, бо такою була Твоя милість» . Ось суд над людською мудрістю та розумністю. І він, мабуть, виконується. Одкровення тепер перед очима у Божих писаннях, і розумники читають його, але не розуміють. Дивуватись треба: писано просто, а їм все видається там не так, як написано; немов засліпило їх. Немовлята бачать та розуміють; а для них відкрите приховано. Такий порядок завгодно було заснувати Батькові Небесному; отже, й нема чого сперечатися. Якби зовсім не було відкрито значно потрібне, ну тоді розумники могли б заперечувати; а то відкрито - приходь і бери, потім відкрито, щоб ти брав: стань тільки немовлям. «Як – я? Ні за що! Ну як хочеш; і залишайся собі премудрим і розумним, нічого, однак, суттєво потрібного не розуміючим і не вміщаючим у своїй голові, блукаючим серед привидів та ілюзій, що породжуються твоїм розумуванням і тримають тебе в повному засліпленні, по якому ти думаєш, що ти зрячий, а ти сліпий, «ж. крізь густу імлу. Але це не вказує тобі справжньої дороги і не веде до мети, а лише тримає у невихідному колі самоспокуси. Визволи нас, Господи, від такого страшного стану! Тиждень двадцять сьомий після П'ятидесятниці (Еф.6:10–17; Лк.13:10–17). У свято Введення у храм Пресвятої Богородиці починають співати: «Христос народжується», готуючи віруючих до гідного зустрічу свята Різдва Христового. Зрозумівши це навіювання, і дій по ньому. Заглибись у таїнство втілення Єдинородного Сина Божого, зійди до початку його в передвічній Божій раді про буття світу і людину в ньому, побач побачити його в створенні людини, радісно зустріти перше про нього благовістя відразу після падіння, прослідкуй розумно поступове його розкриття в пророцтвах і прообразах; зрозумій, хто і як приготувався до прийняття втіленого Бога, під впливом Божественних виховних установ і дій, серед Ізраїлю, – перейди, якщо хочеш, за межі народу Божого і там збери промені світла Божого, у темряві світиться, – і зрозумій, наскільки обрані від усіх народів людях. Це буде уявне приготування. Але тут піст: зберися ж поговорити, сповідайся і причасться св. Христових Таїн, – це буде приготування діяльне та життєве. Якщо, внаслідок всього цього, дасть тобі Господь відчути силу приходу Свого в тілі – то, коли прийде свято, ти святкуватимеш його не через чужу тобі радість, а через свою кровну. Понеділок. (2Тим.2:20–26; Лк.19:37–44). Народ волає: «Осанна!», – а Господь плаче. Чи не відбувається щось подібне і за наших урочистостей церковних? Тоді видимість була урочиста; але Господь дивився на те, що було в душах невидиме, і бачив його гідним плачу. І в нас видимість на святах завжди святкова; але чи такий буває внутрішній настрій? Інший не розуміє зовсім сили та значення свят; інший чуттям темно відчуває щось, а ясно нічого не бачить; і хіба хто хто і бачить, і відчуває, і гідно святкується. Жертв свята наші беруть багато; але скільки з них відокремлюється Господеві та братам? Або нічого, або найменша дрібниця; все майже бере черево і суєтність. Від Господа сховатися це не може, і не дивно, якщо Він, говорячи по-людськи, плаче, коли ми видаємо урочисті вигуки. Такі викуплені, виправдані, всиновлені!.. Дали обітницю, взяли зобов'язання – духом ходити і пожадливостей тілесних не чинити, а тут у них що йде? Сини Царства гірші за останніх рабів! вівторок . (2 Тим. 3:16–4:4; Луки 19:45–48). «Мій дім – дім молитви». І справді, варто лише зайти до храму, а він уже кличе до молитви. Тут все так влаштовано і зроблено, щоб упорядкувати і полегшити молитву. Тому, якщо хочеш запалити у своєму серці молитву, частіше ходи до храму Божого. Ви не можете молитися вдома, як ви можете в церкві. Є такі, які тепло моляться вдома, але якщо це так вдома, то тим більше в церкві? Але коли ви перебуваєте в церкві, будьте в ній не тільки тілом, але більше духом. Стій там, де тихіше, і даремно, маючи перед собою розум Господній, виливай перед Ним свою душу. Розвійте свої мрії, не допускайте турбот і зверніть увагу на одне - на справу молитви. Підніміть свою важку душу і розбийте її жирність спогляданням Божественних речей. Якщо є щось позаду, усуньте себе з покаянням і обітницею виправлення. Якщо ваше сумління неповне, додайте більше вчинків безкорисливості та любові. Стоячи в храмі, приготуйся весь час перебування поза храмом не відступати в думках від Господа, а завжди бачити Його перед собою, щоб ноги твої не зрушили з правильного шляху на неправильний. Від цього, коли прийдеш у храм, тобі легше буде тримати себе в ньому, як треба. А від гідного перебування в храмі знову легше буде тобі утримати увагу перед Господом, коли будеш поза храмом... І так піде все вище і вище рости твоє перебування в Господі, а більше чого ще бажати? Середа. (2Тим.4:9–22; Лк.20:1–8). Священики, книжники та старці не вірили у Господа. Щоб звести їх до віри, Він запропонував їм запитання: «…хрещення Іванове з небес було чи від людей?» Розміркуйте про це неупереджено, і міркування ваше приведе вас до віри. Що сказано про явище Іоанна, то можна сказати про всяку подію, що супроводжувала пришестя Господа в тілі, і про саме пришестя, з усіма його зіткненнями. Розсудь кожен про все це, – висновок буде один: «… Воістину Він був Син Божий» . Можуть приходити різні думки, народжуватися здивування, зустрічатися ніби невідповідності, але наприкінці всіх досліджень вийде одне всебічне переконання, що не можна інакше думати як так, як зображено в Євангеліях і апостольських писаннях. «Велія благочестя таємниця: Бог з'явися в плоті», – залишаючись таємницею сама в собі, буде ясна для розуму за моральною потребою, яку накладе на нього власне його дослідження, сповідати так, а не інакше. Невіри або зовсім не досліджують всього як слід, або досліджують поверхово, чужим розумом, або приймають нещасний настрій, протилежний вимогам віри, і, щоб виправдати свою невіру, задовольняються зовсім небагато для заперечення віри. І віруючих коливають промови невірів через те, що віруючі, задовольняючись простою вірою, не пояснюють собі підстав віри. Промови ті застають їх зненацька, тому вони й вагаються. Четвер. (Тит 1:5–2:1; Лк.20:9–18). Притча про виноградник зображує старозавітну Церкву; творці – це тодішня її ієрархія. А оскільки вона не відповідала своєму призначенню, то відбувся вирок над нею: взяти в неї виноградник і віддати іншим. Ці інші були спочатку св. апостоли, потім їхні наступники – архієреї з усім священством. Виноградник Божий – один від початку світу, і призначення робітників його одне було, є і буде до кінця віку – приносити Господеві винограду плід – спасенні душі. Це завдання християнської ієрархії, отже, і нашої. Наскільки вона виконується – всі ми бачимо. Що сказати на це? Багато в чому – слава Богу! - Але багато в чому не можна не побажати кращого. Це особливо стосується проповіді Божого слова. Десь чується проповідь; а тим часом це єдиний садовий ніж у руках творців винограду Божого. Як би й над нами не виповнилося: «Прийде пан виноградника і погубить тих виноградарів і віддасть виноградник іншим». Але як би самі не вдерлися ці інші і не занапастили не тільки робітників, а й самий виноград. П'ятниця. (Тит 1:15–2, 10; Лк.20:19–26). «Кесарево – кесареві, а Боже – Богові»; кожному, отже, своє. У наш час замість «кесарів» поставити треба «житейське» і сказати: житейське своєю чергою, а Божеське – своєю. А то всі кинулися на одне життєве, Боже ж залишають назад. Тому воно стоїть не тільки не на своєму місці, тобто не на першому плані, як слід, але зовсім забувається. Наслідком цього забуття, ніби ненавмисного, є потемніння його у свідомості; а потім стає незрозумілим і його зміст, та його підстави. Звідси слабкість переконання і хиткість віри; і потім відчуження від неї та вплив всяких вітрів вчення. Цей шлях проходить кожен особливо, коли починає недбати про Боже; цей же шлях проходить і суспільство, коли воно у своїх порядках починає не зважати на те, чого вимагає від нього Бог. Коли Боже відставлено на задній план, тоді в суспільстві починає оселятися емансипація від Божих вимог – у розумовому, моральному та естетичному стосунках – і секуляризація (служіння духу часу) політики, звичаїв, розваг, а потім виховання та всіх установ. В даний час про те, що Божі – не думають, не говорять, не пишуть і навіть у думці не мають за жодних починань. Чи дивно, що при такому настрої вчення, неприємні вірі, знаходять доступ у суспільство і суспільство схиляється до повального безвір'я? Субота. (Еф.1:16–23; Лк.12:32–40). «Нехай будуть стегна ваші підперезані і світильники палаючі» . Треба бути готовим щогодини: не знати, коли прийде Господь або для останнього суду, або для взяття тебе звідси, що для тебе все одно. Смерть все вирішує; за нею підсумок життя; і що здобудеш, тим і задовольняйся всю вічність. Добре здобув – добра твоя доля; зле – зла. Це так правильно, як правильно те, що ти існуєш. І вирішитися все це може цю хвилину – ось у цю саму, в яку ти читаєш ці рядки, а потім – усьому кінець: накладеться печатка на твоє буття, яке ніхто вже зняти не зможе. Є про що подумати!.. Але надивитись не можна, як мало про це думається. Що за таємниця діється над нами! Всі ми знаємо, що ось-ось смерть, що уникнути її не можна, а тим часом майже ніхто про неї не думає; а вона прийде раптово та схопить. І то ще... коли навіть схоплює смертна хвороба, все не здається, що кінець прийшов. Нехай вирішать це психологи з наукового боку; з моральної ж не можна не бачити тут незрозумілого самоспокуси, чужого тільки тому, що слухає себе. Тиждень двадцять восьмий після П'ятидесятниці (Кол.1:12–18; Лк.14:16–24). Багато званих, але мало обраних . Покликані – це всі християни, обрані ж – це ті з християн, які і вірують, і живуть християнською. Спочатку християнства до віри закликала проповідь; ми покликані самим народженням від християн і вихованням серед християн. І слава Богу! Половину дороги, тобто вступ у християнство і вкорінення почав його в серці з самого дитинства, проходимо ми без жодних зусиль. Здавалося б, тим міцніша має бути віра і тим справніше життя у весь наступний час. Воно так і було; але з деякого часу стало не так у нас бути. У шкільне виховання допущені нехристиянські засади, які псують юнацтво; у суспільство увійшли нехристиянські звичаї, які розбещують його після виходу зі школи. І не дивно, що якщо за Божим словом і завжди мало обраних, то в наш час виявляється їх ще менше: такий уже дух віку – протихристиянський! Що буде далі? Якщо не змінять у нас образу виховання і звичаїв суспільства, то все більше слабшатиме істинне християнство, а нарешті, і зовсім скінчиться; залишиться тільки християнське ім'я, а духу християнського не буде. Усіх сповнить дух світу. Що робити? Молитися... Понеділок. (Євр.3:5–11, 17–19; Лк.20:27–44). Саддукеї мали заперечення проти Воскресіння, яке здавалося їм нерозв'язним; а Господь вирішив його кількома словами, і притому так ясно, що всі зрозуміли і визнали саддукеїв переможеними істиною слова Його (Лк.20:27–40). Що тоді були саддукеї, то нині невіра всіх сортів. Нагородили вони собі безліч мрійливих припущень, звели їх у незаперечні істини і величаються тим, вважаючи, що проти них і сказати нічого. Насправді ж вони такі порожні, що й казати проти них не варто. Усі їхні мудрування – картковий будинок: дунь і розлетиться. Частина їх і спростовувати немає потреби, а досить поставитися до них так, як ставляться до снам. Говорячи проти снів, не доводять неспроможності у складі чи частинах сну, а кажуть тільки: це сон, - і тим усе вирішують. Точно така теорія утворення світу з туманних плям, з своїми підставками – теорією довільного зародження, дарвінівського походження пологів і видів і з його ж останнім мріянням про походження людини. Все, як марення сонного. Читаючи їх, ходиш серед тіней. А вчені? Та що з ними поробиш? Їхній девіз: не любо – не слухай, а брехати не заважай. Вівторок. (Євр.4:1–13; Лк.21:12–19). «І будете ненавидімі всіма за Моє ім'я» . Хто вдихне в себе хоч мало духу світу, той стає холодним до християнства та його вимог. Байдужість це перетворюється на неприязнь, коли довго в ньому залишаються не схаменуючись і особливо коли при цьому захоплять звідкись частинку хибних навчань. Дух миру з хибними вченнями – дух неприязний до Христа: він антихристів; розширення його – розширення ворожих відносин до християнського сповідання та християнських порядків життя. Здається, довкола нас діється щось подібне. Поки що ходить всюди тільки худий рик; але не дивно, що незабаром почнеться і проречене Господом: «…покладуть на вас руки… і гнатимуть вас… віддана будете… і умертвлять вас». Дух антихристівський завжди один; що було спочатку, то буде і тепер, в іншій, можливо, формі, але в тому ж значенні. Як же бути? «Терпінням вашим рятуйте душі ваші» . Терпи з твердим словом сповідання істини в устах та в серці. Середа. (Євр.5:11–6:8; Лк.21:5–7, 10–11, 20–24). Учні вказували Господу на красу будівлі та утворів храму, а Він сказав: «…прийдуть дні, коли з того, що ви тут бачите, не залишиться каменя на камені; все буде зруйновано». Це підпис усьому червоному світу цього. На вигляд здається міцно та вікове; але день-другий - дивишся, як нічого не бувало: і краса в'яне, і сили виснажуються, і слава меркне, і уми зживаються, і одяг зношується. Все в собі самому носить руйнівну силу, яка не лежить, як насіння нерозвинене, а полягає в безперестанній дії, і все тече до свого кінця. «Проходить образ світу цього. Бо ходить людина; скарбує і не звістка, кому збере я» . А ми всі метушимося, все клопочемось, і клопотам нашим кінця немає. Зустрічаємо навколо себе постійні уроки, а все своє – наче сліпі і нічого не бачимо. Та й правду сказати, що сліпі чи засліплені: і собі, і нічому навколишньому нас, і володіють нами кінця не чаєм. І що? Ставши, як нам здається, добре, впевнені, що стоїмо твердо, як у скелі; тоді становище наше швидше схоже на те, ніби ми стояли на трясовині: ось-ось провалимося. Але не чуємо цього і вдаємося безтурботному насолоді поточним, які ніби завжди мають перебувати. Помолимося ж, нехай відкриє Господь розумні очі наші і нехай побачимо все не як воно здається, а як воно є. Четвер. (Євр.7:1–6; Лк.21:28–33). «Дивіться ж за собою, щоб серця ваші не обтяжувалися об'їданням і пияцтвом і життєвими піклуваннями, і щоб той день не збагнув вас раптово» . «Той день», тобто останній день світу або кожного з нас, приходить як тати і захоплює як мережу; тому і наказує Господь: «Отже, пильнуйте на всякий час і моліться» (Лк.21:36). А оскільки ситість і багатотурботність - перші вороги чування і молитви, то наперед ще вказано, щоб не допускати себе до обтяження їжею, питвом і житейськими печалями. Хто поїв, попив, повеселився, спати – виспався і знову за те саме, у того якого бути пильнування? Хто і день і ніч зайнятий одним життєвим, тому чи до молитви? Що ж, скажеш, робити? Без їжі не можна; і її треба видобути. Ось і турбота». Так, Господь не сказав: не працюй, не їж, не пий, а нехай не обтяжиться серце ваше цим. Руками працюй, а серце тримай вільним; їсти - їж, але не обтяжуй себе їжею; і вина випий, коли треба, але не допускай до обурення голови та серця. Розділи зовнішнє твоє від внутрішнього і останнє постав справою життя твого, а перше доробком: там будь увагою і серцем, а тут тільки тілом, руками, ногами й очима: «не пильнуйте на всякий час і моліться», нехай сподобишся боятися стати перед Сином Людським. Щоб спромогтися цього, треба тут ще, в житті своєму, встановитися перед Господом, а для цього один засіб - бадьора молитва в серці, що чиниться розумом. Хто так налаштується – на того не знайде «день той» раптово. П'ятниця. (Євр.7:18–25; Лк.21:37–22, 8). Увійшов сатана до Юди, і навчив його, як зрадити Господа: той погодився і зрадив. Увійшов сатана тому, що були відчинені йому двері. Внутрішнє наше завжди укладено; Сам Господь стоїть поза та стукає, щоб відчинили. Чим воно відчиняється? Співчуттям, схильністю, згодою. У кого все це хилиться на бік сатани, того він і входить; у кого, навпаки, все це хилиться на бік Господа, до того входить Господь. Що входить сатана, а не Господь, у цьому винна сама людина. Не допускай сатані угодних думок, не співчувай їм, не розташовуйся на навіювання їх і не погоджуйся на них, - сатана походить-походить навколо, та й відійде: адже йому ні над ким не дано влади. Якщо ж заволодіває він кимось, то тому, що той сам себе віддає йому в рабство. Початок усьому злу – думки. Не допускай поганих думок і назавжди замкнеш двері душі твоєї для сатани. А що думки приходять недобрі – що ж робити – без них нікого на світі немає, і гріха тут ніякого немає. Прожени їх, і всьому кінець; знову прийдуть, знову прожени - і так все життя. Коли ж приймеш думки і займатимешся ними, то не дивно, що й співчуття до них з'явиться; тоді вони стануть ще невтомніше. За співчуттям підуть погані наміри то на ті, то на інші недобрі справи. Невизначені наміри визначаться потім прихильністю до одного якомусь; починається вибір, злагода та рішучість – от і гріх усередині! Двері серця відчинені навстіж. Як тільки згода утворюється, схоплюється всередину сатана і починає тиранство. Тоді бідолашна душа, як невільник або як в'ючна тварина, буває ганяючою і втомлюваною у виконанні непотрібних справ. Не допусти вона худих думок – нічого такого не було б. Субота. (Еф.2:11–13; Лк.13:18–29). «Підвігайтесь увійти крізь тісні ворота» . Тісні ворота - життя не за своєю волею, не за своїми бажаннями, не на догоду собі; широкі ворота - життя по всіх рухах і прагненнях пристрасного серця, без найменшої собі відмови в чомусь. Таким чином, брама в царство - самосоромлення. Стихай себе у всьому – і це буде те саме, що напруга чи упор у двері, щоб відчинити її та протіснитися крізь неї. Як і чим себе обмежувати? Заповідями Божими, протилежними пристрасним рухам серця. Коли починаєш сердитись на когось, згадай заповідь Господа: «…не гнівайтесь всяко» – і сором тим серце своє. Коли прийдуть блудні рухи, приведи на думку заборону навіть і дивитися на дружину з пожадливістю і стиснути тим своє побажання. Коли захочеться засудити когось, згадай слово Господа, що цим ти робиш Суддю небесного невблаганним по відношенню до себе, і стисні тим свою зарозумілість. Так щодо і до всякого порочного руху. Збери проти кожного з них слова Божественного Писання і тримай їх у пам'яті. Щойно вийде з серця якесь погане бажання, ти відразу в'яжи його спрямованим проти нього промовою; або наперед обв'яжи всі свої бажання та помисли Божественними словами і ходи в них: будеш, ніби у кайданах. Але в цих узах – свобода, або вільний шлях до Царства Божого. Тиждень двадцять дев'ятий після П'ятидесятниці (Кол.3:4–11; Лк.17:12–19). Зцілено десять прокажених, а дякувати Господу прийшов тільки один. Чи не така пропорція вдячних загалом людям, які добродійно Господь? Хто не отримував благ чи, вірніше, що є в нас і що буває з нами, що не було б добрим для нас? А між тим, чи всі вдячні Богу і чи за все дякують? Є навіть такі, що дозволяють собі запитувати: «Навіщо Бог дав життя? Краще нам не бути». Бог дав тобі буття для того, щоб ти вічно блаженствував; Він дав тобі буття задарма, задарма забезпечив тебе та всіма способами до досягнення вічного блаженства; за тобою справа: варто лише трохи попрацювати задля того. Кажеш: «Та в мене всі прикрощі, бідність, хвороби, напасти». Що ж, і це в числі способів до набуття вічного блаженства: потерпи. Все життя твоє і миттю не можна назвати порівняно з вічністю. Навіть якби і все життя поспіль довелося постраждати, то ніщо проти вічності, а ти ще маєш хвилини втіхи. Не дивись на сьогодення, а на те, що готується тобі в майбутньому, і потурбуйся зробити себе гідним того, і тоді смутку не помітиш. Всі вони будуть поглинатися безсумнівною надією вічних втіх, і вдячність не змовкатиме в устах твоїх. Понеділок. (Євр.8:7–13; Мк.8:11–21). Господь плив з учнями на інший бік моря; а вони забули взяти хлібів, і мали з собою лише один хліб, і почали думати, як тут бути. Ведаючи їхні думки, Господь нагадав про насичення чотирьох і п'яти тисяч народу, звівши їх тим до твердого надія, що при Ньому не помруть з голоду, хоч би й жодного хліба не мали. Скільки тривог іноді наводить на кожного помисли про безвісне майбутнє! Заспокоєння від цих тривог одне – надія на Господа; а пожвавлення та зміцнення черпається з розумного розгляду того, що вже було з нами та з іншими. Не знайдеться жодна людина, яка б у житті своєму не зазнала ненавмисних визволень від біди чи ненавмисних поворотів життя її на краще. Спогадами про такі випадки й оживляй душу свою, коли почнуть мучити її похмурі думки про те, як бути. Бог все влаштує на краще і тепер, як бувало раніше. Покладися на Нього; ще перш визволення від біди, Він пошле тобі благодушність, при якій і не помітиш біди своєї. «Того, хто надіється на Господа, милосердя обійде» . Розглядай досліди цього у Свящ. Писання, у житіях святих, у своєму житті та житті знайомих твоїх і побачиш, як у дзеркалі, як «поблизу Господа всім, хто Його закликає». І страхування за свою долю не обурять душі твоєї. Вівторок. (Євр.9:8–10, 15–23; Мк. 8:22–26). Віфсаїдського сліпого Господь не раптом зцілив, але спочатку не повно, а потім повно, тож він став бачити все ясно. Для чого Господь так зробив, Єдиному відомо. Ми ж візьмемо звідси таку думку: якщо вважалося за потрібне зцілити тілесний зір поступово, то тим більше така поступовість необхідна у просвітленні очей нашого розуму. Так воно й було. У патріархальний період боговідверте ведення було нескладно; у період підзаконного воно стало складніше та докладніше; у наш християнський період воно ще докладніше і піднесеніше; але чи кінець? На землі вищого не чекай, а на тому світі буде. Два св. апостола засвідчують нас у цьому, св. Іоанн та Павло. Нині бачимо все як крізь тьмяне скло; а тоді все побачимо ясно. Але й там будуть ступені розумового просвітлення, бо область Божого ведення безмежна. На землі ж Боже одкровення вже завершене; нема чого й мріяти про вищу; усі маємо, що потрібно; зрозумій і живи тим. Християнське одкровення попереду не обіцяє нового одкровення, але тільки те, що Євангеліє буде пізнане в усьому світі і що ця повсюдність і загальність ведення євангелії є межею буття справжнього порядку речей. Тоді віра ослабне, любов вичерпається, життя стане тугою, – і Божа благодать покладе край світу. Середа. (Євр.10:1–18; Мк. 8:30–34). Запросивши слідувати за собою з хрестом, Господь вказує при цьому цей шлях, усуваючи головні до нього перешкоди не зовнішні, а внутрішні, що кореняться в серці людському. Хочеш, як говорить Він, іти за Мною, – по-перше, не шкодуй себе; бо хто жалкуватиме себе, той погубить себе; по-друге, не зв'язуйся користолюбством, бо «яка користь людині, якщо вона придбає весь світ, а душі своїй зашкодить?» По-третє, не соромся того, що скажуть або як дивитися на тебе будуть інші: «Бо хто посоромиться Мене і Моїх слів у роді цьому перелюбному і грішному, того посоромиться і Син Людський, коли прийде у славі Отця Свого зі святими ангелами». Самопочуття, користолюбство і сором'язливість обличчя людського – головні ланцюги, якими тримається людина в житті небогоугодному, на шляху пристрастей та гріха. Вони – основні перешкоди звернення грішника; вони ж головний предмет боротьби духовної в людині, що кається, і в тій, що вже почала приносити плоди покаяння. Поки ці нитки не відрізані, життя християнське в нас ненадійне, сповнене спотикань і падінь, якщо не завжди зовнішніх, то внутрішніх. От і придивися всякий до себе гарненько, і якщо є що в ньому зі сказаного – потурбуйся відмовитися від того: інакше не сподівайся зійти до досконалості про Христа, хоч зовні будеш і дуже справний. Четвер. (Євр.10:35–11:7; Мк.9:10–16). Історія тече та, здається, невблаганно визначає приватні події. Скільки було підготовок до прийняття Спасителя!.. Нарешті, прийшов найближчий Його покажчик, Іване, але що сталося? З Іоанном «надійшли, як хотіли»; і Син Людський принижений та постраждав. Течії подій не можна було переламати: вона взяла своє. Так і завжди поточна історія все захоплює за собою. Запитується тепер: де ж свобода? І що вона буде за такого порядку подій? Не більше як привид. Так зазвичай міркують фаталісти. Але ця всевизначальна необхідність перебігу подій тільки здається; насправді всі події людські, та спільні та приватні, плід вільних починань людини. Загальне тече саме так тому, що всі чи більшість того хочуть; і приватне входить до угоди із загальним, тому що той та інший зокрема того хочуть. Доказ є: серед доброго спільного бувають зокрема худі; і серед поганого спільного бувають зокрема добрі. І ще: серед загального, що міцно склалося, зароджуються зокрема, які, розростаючись і зміцнюючись більше і більше, пересилують колишнє спільне і займають його місце. Але ці, зокрема, завжди справа свободи. Що спільного у християнства з характером часу, коли воно почалося? Воно засіяне кількома особами, які були породженням необхідного перебігу історій; воно приваблювало охочих, міцно розширювалося і стало спільною справою тогочасного людства, проте воно було справою свободи. Те саме й у поганому напрямку: як розпустився Захід? Сам себе розбестив: стали замість Євангелія вчитися у язичників і переймати у них звичаї – і розпустилися. Те саме буде і в нас: почали ми вчитися у Господа Заходу, що відпав від Христа, і перенесли в себе дух його, скінчиться тим, що, подібно до нього, відсахнемося від істинного християнства. Але в усьому цьому нічого немає необхідно-визначального на справу свободи: захочемо - і проженемо західну пітьму; не захочемо - і поринемо, звичайно, в неї. П'ятниця. (Євр.11:8, 11–16; Мк.9:33–41). Спаситель у зразок віри та життя ставить дитину. Простота віри породжує простоту життя; з тієї й іншої відбувається зразковий лад моральний. Впустіть сюди розумування, - воно розладить усередині і під виглядом кращого улаштування справ все життя засмутить. Розумництво завжди кривить: «не так, інше не так; дай-но я все влаштую по-новому; старе недобре, набридло». Але ніколи ще ніде нічого доброго воно не влаштувало, а тільки все засмучує. Розуму слід слухатися того, що заповідане Господом. Правда, він називається царем у голові, але цьому цареві не дано законодавчої влади, а лише виконавча. Як тільки візьметься він законодавствувати, то нагородить не знати що, засмутить і моральні, і релігійні, і життєві, і політичні порядки; все піде вгору дном. Велике нещастя для суспільства, коли в ньому дають розуму свободу літати, не утримуючи його Божественною істиною! Це Божий гнів. Про нього сказано: «…укройтесь мало еліко, коли мимо йде». У цьому розпалі розумової норовливості найкраще ховатися в простоту віри. Як під час бурі краще сидіти вдома і не виходити в самовпевненості на боротьбу з нею, так і під час бурхливого дурня краще не виходити на боротьбу з ним і не хапатися за зброю розумування, щоб протистояти йому. Простота віри сильніша за розумування; одягнися в неї, як у броню, і встоїш. Субота. (Еф.5:1–8; Лк.14:1–11). Коли званий будеш кудись, не сідай на перше місце. Узагальнивши це, отримаємо: завжди і скрізь тримайся останньої частини. У цьому простому правилі скорочено виражений весь багатий зміст смиренності. Візьми його, сядь і розглянь усі можливі випадки твого життя і наперед обери собі в усіх їхню останню частину. Це останнє буде практика смирення, яке від зовнішніх справ помалу перейде всередину і покладе там осаду смирення як основу. Час зросте це насіння серед тієї ж практики, і смиренність наповнить, нарешті, всю душу і тіло і всі зовнішні справи. Що буде? А те, що велич моральна сяятиме на твоєму чолі і привертатиме загальну повагу; і виповниться над тобою: «Кожен, хто підносить сам себе, буде принижений, а хто принижує себе піднесеться» . Але не це май на увазі, практикуючись у смиренності, а саме смиренність. Воно саме з собою приносить у душу доброзичливий настрій. Куди прийде смиренність, там усі внутрішні тривоги припиняються і всі зовнішні негаразди не справляють разючих вражень. Як хвиля, не зустрічаючи перешкоди, без шуму і удару розливається в безмежному морі, так зовнішні і внутрішні скорботи не вдаряють у смиренну душу, а проносяться ніби поверх, не залишаючи сліду. Це, так би мовити, життєва перевага смиренного; а яке згори світло осяює його, які втіхи посилаються, яка широта свобододіяння відкривається!.. Воістину, смирення одне поєднує все... Тиждень тридцятий після П'ятидесятниці (Кол.3:12–16; Лк.18:18–27). Св. предки – ось справді великі люди! І якщо узагальнити думку, що визначає їхню велич, то вийде: істинно великі тільки ті, які потрапляють до ряду виконавців волі Божої про рід людський, – волі позитивної, бо багато буває тільки за Божим припущенням; бувають знову сильні діячі, які діють без волі Божої і навіть гидко їй. Можуть і ці здаватися великими, але не самі по собі, а за тими великими протидіями, які зводить Промисл Божий для згладжування заподіяного ними зла. Пряму волю Божу про вічне спасіння ми знаємо; але Божі плани про тимчасове перебування людей на землі приховані від нас. Тому нам важко визначати, хто діє пряміше саме з Божої волі. Один лише негативний критерій можна визнати вірним: хто діє противно визначенню Божому про вічне спасіння людей, того не можна вважати великим, хоч би як були показні справи його, бо очевидно, що він іде проти явної волі Божої. Хоч ця воля ведена стосується не тимчасового, а вічного, але безперечно, що одна воля Божа не може суперечити іншій. понеділок . (Євр. 11:17–23, 27–31; Марка 9:42–10:1). «Кожен буде посолений вогнем, і кожна жертва буде посолена сіллю». Перед цим Господь говорив про те, що потрібно бути готовим на всілякі жертви і всілякі безкорисливі вчинки, аби тільки залишатися на доброму шляху. Навіть якби ці жертви були нам дорогі, як око, або необхідні, як правиця, ми повинні їх без вагань принести; бо якщо ви пошкодуєте про таку жертву і, як наслідок, збиєтеся з правильного шляху на хибний, ви будете змушені вічно страждати у своєму майбутньому житті. Отже, принесіть жертву, болючу і скорботну тут, щоб уникнути мук там. Без вогненного очищення тут не врятуватися від вічного вогню. Кожен, хто хоче спастися, повинен бути посолений вогнем і пройти вогняне очищення. Усі ми, згідно із законом творіння, повинні принести себе в жертву Богові; але кожен із нас нечистий. Це означає, що ми повинні очистити себе, щоб ми могли бути принесеними в жертву, приємну Богу. Але якщо ти почнеш очищатися, виривати пристрасті з душі, то буде боляче, як вогнем спалено. Ця дія внутрішнього самоочищення схожа на дію вогню, що очищає метал. Метал байдужий. Якщо дати йому почуття, він і очищення, і печіння відчував би одночасно; це саме відбувається і в людині, що самоочищається. Пройшовши цю дію, він буває ніби весь перепалений вогнем. Очисний вогонь проходить по всіх частинах його, як сіль проникає тіло, що осоляється. І тільки той, хто піддається цій дії, буває справжньою богородною жертвою, тому й необхідно всякому бути осолене вогнем, подібно до того, як у Старому Завіті будь-яка жертва осолялася перш за все принесення її на цілопалення. Вівторок. (Євр.12:25–26, 13:22–25; Мк.10:2–12). «Що Бог поєднував, того людина нехай не розлучає» . Цими словами Господь утверджує нерозривність шлюбу; тільки один законний привід до розлучення вказаний - невірність подружжя: але як бути, якщо відкриється щось подібне? Потерпи. У нас є загальна заповідь – один одного тяготи носити; тим охочіше повинні виконувати її взаємно одне до одного такі близькі особи, як подружжя. Небажання потерпіти роздмухує неприємності, і дрібниці загромоджуються в стіну, що розділяє. На що розум то дано? Угладжувати життєвий шлях. Розсудливість розведе неприємності, що зустрілися. Не розлучаються вони від нестачі розсудливості житейської, а більше від небажання добре обдумати стан справ і ще більше від відсутності в житті іншої мети, крім солодощів. Припиняються насолоди, припиняється і задоволеність один одним; далі і далі, от і розлучення. Чим більше опошлюються цілі життя, тим більше частішають розлучення – з одного боку, з другого – беззаконне тимчасове співжиття. Джерело цього зла в матеріалістичному погляді світ і життя. Середа. (Як.1:1–8; Мк.10:11–16). З якою любов'ю поставився Господь до дітей! Та й хто не ставиться до них із любов'ю? Що довше хто живе, то більше любить дітей. Вбачається в них свіжість життя, чистота і непорочність вдачі, яких не можна не любити. Іншим приходить на думку, дивлячись на невинність дитинства, вважати, що первородного гріха немає, що кожен падає сам, коли приходить у вік і зустрічається з протиморальними прагненнями, подолати які, здається йому, він не в змозі. Падає кожен сам, а первородний гріх все-таки є. Апостол Павло бачить у нас закон гріха, який протистоїть закону розуму. Цей закон, як насіння, спочатку ніби не видно, а потім розкривається та захоплює. Так, народжені від прокажених до відомого віку не виявляють прокази, потім вона розкривається і починає їсти їх так само, як і батьків. Де була проказа передчасно? Усередині ховалась. Так і первородний гріх до часу ховається, а потім виходить назовні і робить своє. Навколишнє середовище багато важить і для придушення цього гріха, і для розкриття його. Якби не було навколо стихій гріховних, нічим було б харчуватися тому прихованому гріху і він, можливо, сам би собі висох: але в тому горе наше, що навколо завжди буває багато сприятливого для нього харчування. Багато гріха і в кожній особі, і в суспільстві: але все це не потребує нас на гріх. Гріх завжди справа свободи: борись – і не впадеш. Падає лише той, хто хоче боротися. Чому не хочемо боротися? На хотіння і небажання немає статуту: хочу, бо хочу; і не хочу, тому що не хочу: самовладдя – ось джерело; далі його не можна йти. Четвер. (Як.1:19–27; Мк.10:17–27). Хтось звернувся до Господу із запитанням: «Учитель благий! що мені робити, щоб успадкувати вічне життя?» Що змусило це питання? Хіба не було писань? Хіба не читали щосуботи закону для всіх? Було все – і Писання, і тлумач його; але в суспільстві ходило навколо роздуми і збивало з пантелику. Фарисеї говорили одне, саддукеї – інше, есеї – своє, самаряни – своє; а в Галілеї, може, й язичницькі вчення чулися, і кожен виставляв своє тоном переконання. Той, хто ревнує про спасіння, природно, приходив до запитання: як же бути, чого слідувати, щоб не занапастити душі своєї? Наше становище дуже схоже на тодішнє. Яких у нас не ходить навчань і в школах, і в суспільстві, і в літературі! Індиферентистові це байдуже; а для кого не все одно, яке вчення не слідувати, тому не можна не пошукати рішення: як же бути? Отже, яке рішення на це? Таке ж, яке дав Спаситель: віруй і живи, як Бог наказав, а людських толків не слухай, нехай кажуть. І говірка вчених схожа на поголос і моду: нині одне, завтра інше – ти ж слухай одного дієслова Божого, що перебуває на віки. Що Господь наказав, того ніяке мудрування не може скасувати. Все невідкладно і треба виконувати. Адже суд буде за словом Господа, а не за нашими розумами. П'ятниця. (Як.2:1–13; Мк.10:23–32). Почувши слово Господа про незручність багатим увійти до Царства Божого, учні подумали: Хто ж може врятуватися? Господь сказав на це: «…людинам це неможливо, але не Богові; бо все можливе Богові». Неможливо відмовитися від користолюбства без благодатного на серце; неможливо порозумітися і з будь-якою іншою пристрастю, і з усім гріхом, що живе в нас, і з усім його породженням без благодаті Божої. Благодать Божа дається за вірою в Господа, в обрядах Св. Церкви. Тримайся ж міцніше Св. Церкви Божої та всіх її установ, і сила Божа, яка допомагає на всяке добро, завжди буде притаманна тобі. Тільки при цьому завжди пам'ятай, що освітлювальні та життєдайні ці установи – кошти, а не ціль; тому й проходь їх тільки для того, щоб під дією їх оживити і поживити приховані в тобі благодатні сили, і виходити потім на роблення своє міцним чоловіком, готовим на всяке добре діло. Якщо утримаєш прийняте в собі і не даси цього результату у справах благих, будеш не правий; так само не правий той, хто цурається всього церковного. Від неправих ревнителів благочестя самий лад благочесного життя піддається наріканню, але це не забирає значення у цього ладу і не виправдовує розумників, які цураються його на цьому лише підставі. Субота. (Кол.1:3–6; Лк.16:10–15). «Не можете служити Богові та мамоні» . Роздвоєна думка і роздвоєне серце роблять людину ні до чого негідною, бо «людина з двоющими думками не тверда у всіх шляхах своїх» . Він або нічого не робить, або робить та переробляє, тобто однією рукою будує, а іншою – руйнує. Джерело істинно богоугодного життя – тверда рішучість у всьому догоджати Богові. Ця рішучість спрямовує всі думки, бажання і почуття людини на одне, і, поєднуючи таким чином її внутрішнє, робить його сильним на справи, і вносить єдність на всю сукупність її діяльності, повідомляючи їй один характер. Справи такі успішні і багатоплідні тому, що сповнені справжнього життя. Чому млявість, нерухомість, безплідність справ? Від внутрішньої неживості, а внутрішня неживість – від роздвоєння внутрішнього. Не усвідомлена єдина мета, не поставлена ​​вона законом життя, - справи і йдуть, як довелося. Тому одні прямують в один бік, інші в інший; будівля життя і не створюється. Вибери мету і присвяти їй життя. Справжня, головна мета вказана богоподібним єством людини; вона – живе богоспілкування. До цієї головної мети звертай і цілі приватні, науковці, життєві, цивільні, комерційні, службові, урядові. Якби кожен у суспільстві тримався цього – у суспільство внесений був би один спільний і один дух усіх би виконав. (Гал.4:4–7; Мф. 2:1–12). Слава Тобі, Господи! І ще дочекалися ми світлих днів Різдва Христового: повеселимося тепер і потішимось. Св. Церква навмисне у тому, щоб підняти наш веселощ у ці дні, заснувала перед ними пост – деяке сором, щоб, вступаючи у яких, ми відчували себе ніби виходять на свободу. При всьому тому вона ніяк не хоче, щоб ми вдавалися до насолоди тільки почуттів і одним задоволенням тілесним. Але здавна, назвавши ці дні святками, вимагає, щоб найвеселіше наше протягом них було святе, як вони святі. А щоб не забувся хтось веселячись, вона вклала в уста нам коротку пісню на славу Христа, що народився, котрою розсудливе тіло і підносить дух, вказуючи йому гідні днів цих занять: «Христос народжується – славіть» та інше. Славте ж Христа, і славте так, щоб цим славослів'ям насолодилися душа і серце і тим заглушився поклик до будь-якої іншої справи та заняття, що обіцяє якусь втіху. Славте Христа: це не те, що складайте довгі хвалебні пісні Христові, ні; але якщо, подумуючи чи слухаючи про Різдво Христа Спасителя, ви мимоволі з глибини душі вигукнете: слава Тобі, Господи, що народився Христос! – цього й годі; це буде тиха пісня серця, яка пройде, однак, небеса і прийде до Самого Бога. Відтворіть трохи поясніше те, що досконале для нас Господом, – і ви побачите, як природно нині нам таке звернення. Щоб це було нам легше, прирівняємо до цього такі випадки. Ув'язненому в темниці і закутому у пута цар обіцяв свободу... Чекає ув'язнений день-другий, чекає місяці й роки... не бачить виконання, але не втрачає надії, вірячи цареву слову. Нарешті з'явилися ознаки, що скоро; увага його напружується; він чує шум тих, що наближаються з веселою говіркою: ось спадають запори і входить рятівник... Слава Тобі, Господи! - Вигукує мимоволі в'язень. Прийшов кінець мого висновку, скоро побачу світло Боже! Інший випадок: хворий, покритий ранами та розслаблений усіма членами, перевипробував усі ліки та багато змінив лікарів; терпець його вичерпався, і він був готовий віддатися відчайдушному горюванню. Йому кажуть: є ще найдосвідченіший лікар, всіх виліковує і саме від таких хвороб, як твоя; ми просили його – обіцяв прийти. Хворий вірить, виникає до надії і чекає на обіцяного... Минає година, друга, більше – занепокоєння знову починає гострити душу його... Вже надвечір хтось під'їхав... іде... відчинилися двері, і входить бажаний... Слава Тобі, Господи! – скрикує хворий. Ось і ще випадок: нависла грізна хмара; морок покрив обличчя землі; грім вражає підстави гір, і блискавки прорізують небо з краю в край - від цього все в страху, наче настав кінець світу. Коли ж гроза проходить і небо прояснюється, кожен, вільно зітхаючи, каже: Слава Тобі, Господи! Наблизьте ці випадки до себе та побачите, що в них уся наша історія. Грізна хмара Божого гніву була над нами, – прийшов Господь-примиритель і розігнав цю хмару. Ми були вкриті ранами гріхів і пристрастей – прийшов Лікар душ і зцілив нас... Були ми у кайданах рабства – прийшов Визволитель і дозволив узи наші... Наблизьте все це до серця свого і сприйміть своїми почуттями, і ви не втримаєтеся, щоб не вигукнути: слава Тобі, Господи, що родив! Не посилююсь словами моїми прищепити до вас таку радість: це недоступне для жодного слова. Діло, здійснене народженим Господом, стосується кожного з нас. Ті, хто вступає в спілкування з Ним, приймають від Нього свободу, лікування, мир, мають усе це і їдять насолоду того. Тим, хто відчуває це в собі, нема чого говорити «радійте», тому що вони не можуть не радіти, а тим, які не відчувають, що й говорити «радійте» – вони не можуть радіти. Пов'язаний по руках і по ногах, скільки не кажи йому: «Радуйся визволенню», – не зрадіє; покритому ранами гріхів, звідки прийде радість вилікування? Як зітхне той, що вільно залякається грозою Божого гніву? Таким можна тільки сказати: «Ідіть ви до Немовля повитого, що лежить в яслах, і шукайте в Нього визволення від усіх лихих вас, бо це Немовля - Христос - Спас світу». Бажалося б усіх бачити ті, хто тішиться саме цією радістю і не хоче знати інших радостей, але не всі, що існують від Ізраїлю – Ізраїль. Почнуться тепер розваги порожні, буйні, що розпалюють похоті: глазерство, кружляння, перевертництво. Хто любить усе це скільки не кажи «приборкайтеся», вони затикають вуха свої і не слухають – і завжди доведуть світлі дні свята до того, що змусять милостивого Господа відвернути очі Свої від нас і сказати: «…мерзота Мені всі ці свята ваші!» І справді, багато хто з наших розваг громадських воістину гидоту язичницьку, тобто одні прямо перенесені до нас з язичницького світу, а інші хоч і пізніше з'явилися, але просякнуті духом язичництва. І начебто навмисне вони винаходяться у великій кількості у дні Різдва та Великодня. Захоплюючись ними, ми даємо князеві світу – мученикові своєму, супротивнику Божому, привід говорити до Бога: «Що зробив Ти мені Своїм Різдвом і воскресінням? Всі до мене йдуть! Але нехай проносяться частіше в глибині серця нашого слова 50-го псалма: «Ти праведний у вироку Твоєму і чистий у суді Твоєму». Нас захоплює освічена Європа... Так, там уперше відновлено вигнані були зі світу гидоти язичницькі; звідти вже перейшли вони і переходять до нас. Вдихнувши цей пекельний чад, ми кружляємо як схиблені, самі себе не пам'ятаючи. Але пригадаємо дванадцятий рік: навіщо це приходили французи? Бог послав їх винищити те зло, яке ми в них перейняли. Покаялася тоді Росія, і Бог помилував її. А тепер, здається, почав уже забувати той урок. Якщо пригадаємося, звичайно, нічого не буде; а якщо не пригадаємося, хто звістка, можливо, знову пошле на нас Господь таких же вчителів наших, щоб привели нас до тями і поставили на шлях виправлення. Такий закон правди Божої: тим лікуватись від гріха, чим хтось захоплюється до нього. Це не порожні слова, а справа, яку затверджує голос Церкви. Знайте, православні, що Бог лаймо не буває; і знаючи це, веселіться та радійте у ці дні зі страхом. Освятіть світле свято святими днями, заняттями та веселощами, щоб усі, дивлячись на нас, сказали: у них святки, а не буйні якісь ігрища нечестивців і розпусників, які не знають Бога. Кінець, і Богові нашому слава!