Раздел I. слова, проповеди, аскетика, слова архимандрита Феофана

Роздуми про час і тимчасовий. Господь, силою своєю, що носить всесвіт, носить нас. Зараз Бог тримає нас у правиці своєї над безоднею нікчемності. А зберігатимемо себе в чистоті. Майбутнє наше в Божих руках. Ось і ще пройшов один рік - і на низку минулих років вступає нове літо, щоб перейти подібно до всіх інших. Безперервно додається день до дня, місяць до місяця, рік до року, і множення часу скорочує час. Безперервно і швидко тече ріка часу і поспішає до межі, за якою не буде більше часу. Але й ми не на березі цієї річки стоїмо, щоби бути сторонніми лише глядачами її течії. Ні, але по ній чи разом з нею і в ній тягнемося і самі тим самим шляхом тимчасових змін до свого кінця. Тому думка про час не чужа нам; воно стосується дуже істотної риси в нашому тимчасовому житті і якщо у будь-який час може займати нас, то тим неминуче має зайняти нині, коли за тим і збираємося в храми, щоб молити Господа Вседержителя про освячення і благословення нового літа. Живучи в часі, ми багато знаємо про час: знаємо, що час швидкоплинний, що їм треба дорожити, що втраченого часу повернути вже не можна, що термін даного нам часу короткий, а те, що має бути здійснено впродовж його, має вічну ціну, що час тільки на якийсь час і з часом все має поступитися місцем своєї вічності. Але що саме тимчасове? Як буває те, що у часі? Невпинні зміни перед очима нашими, і з наших уст постійно чується: нині, вчора, завтра; але як варто те, що є нині, чи зараз? Куди поділося те, що було вчора чи за годину? Звідки прийде те, що буде завтра чи годину? Не подумайте, благочестиві слухачі, що дух пустої допитливості порушує такі питання. Ні. Вони приводять нас до дуже важливих істин – таких істин, які повинні керувати нас у вживанні цього часу і керувати всім нашим життям. Тому, поклавши в нинішній бесіді з вами коротко відповісти на ці запитання, я не думаю ухилитися від мети розмов, пропонованих із цього священного місця. Отже, 1 . Як стоїть те, що є нині, чи зараз? Ми звичаї розширювати своє буття, так само як буття всього світу, за простором часу, бачимо себе та всі інші речі далеко в минулому і простягаємо погляд далеко в майбутнє. Тим часом дійсне наше існування – одна мить, як одна тонка смуга світла серед густої темряви ночі. І під нами немає твердження. А тим часом ми стоїмо, як і весь світ, виявляємо певну сталість, якусь твердість. Хто ж тримає нас у цій безодні нікчеми? Хто не дає нам нікчемності поглинути нас? Хто, відлучаючи дійсність у минулого, зберігає буття для сьогодення і, вносячи в майбутнє, якого немає, вносить існуючим? Відповідь на це готова у кожного. Той, Хто створив нас, у Ком джерело всякого буття, Хто все містить і живе. Так, бр.[атії], віримо, що нічому й однієї хвилини не можна бути без дії в ньому всемогутньої Божої сили; але не забудемо додавати до цього, що не можна бути – не цьому лише великому світу, а поіменно кожної речі, поіменно кожному з нас. Вимовляючи слово - Вседержитель, інші звичаї думати, що Він тримає тільки світ, а ми тримаємося вже миром. Ні, - світ не допоможе нам: він сам не має в собі твердості, сам весь, як крапля від діжки, або "стражик на величі" ["Стрілка на вагах" (Прем.11: 23)]. Даремно думають високо про світ і його закони, про природу та її сили, ніби в них є що недоторканне, незаперечне, непорушне, – і під виглядом науки винаходять собі ідолопоклонство, яке згубніше міфологічного ідолопоклонства древніх греків. Ні, бр.[атіє], – не законами і силами природи тримається життя кожного з нас, а силою Божою, що діє в нас. Господь, що носить усіляке дієсловом сили Своєї, дієсловом же сили Своєї носить і кожного з нас. Утвердимо ж цю думку в умі і надрукуємо її в серці. Над безоднею нікчеми носить нас вседіюча сила Божа, а ми живемо, рухаємося і єси. Відібере дух свій, віддалить руку свою, і ми зникнемо, і не згадаємося хтось живіший. Але якщо Господь тримає нас, то й торкається нас. Не подумки тільки дивить нас; ні, торкається до нас, як рука до руки чи повітря до тіла. Втішно і пристрасно! Втішно відчувати, що недалеко від нас суща Всеблагого Батька і Промислителя, завжди готового Уважника наших прохань і молитов, що хоче і може допомогти. Страшно відчути таку близькість Чистого – нечистому, Благого – злісному, Щедрого – скупому, Кроткого – гордому, Судді – грішникові. Чи не тому всіляко й тікають пам'ятки про Бога і Його близькість до нас, що думка про Його близькість несумісна з нечистотою серця? Але вона є, і лукаве забуття наше не усуне насправді. Так, Бог наш є вогонь, поїдай все нечисте та гріховне. І завжди близько їсти, і втекти від Нього нікуди. Це гризіння совісті, що мучить нас за гріх, є дотик Всесвятого Бога до нас, є слово Його: перестань, покайся. І нікуди сховатися, щоб не чути цього голосу. Притулок одне покаяння. І не буде миру, допоки не буде покаяння. Отже, Бог, що тримає нас, торкається нас: чи будь чистий, чи кайся. Ось урок від сьогодення! 2 . Звертаючись до минулого, питаємо: куди поділося наше минуле? Де те, що було за рік, день, годину? Здається, поглинена нікчемністю. Що було, того вже немає: немає наших справ і слів, немає скорбот і радостей, немає нічого, що було в душі нашій і в нашому серці. І нас самих там немає. Здається, так. І як би порадувався інший, якби багато чого з того, що було відчутно, любимо, замишляло і виконано, зникло назавжди і ніколи не згадалося! Але ні, – ніщо не зникає, ніщо не звертається до ніщо – ні думка, ні слово, ні бажання, ні справа, подібно до того, як цілі соки, частинка за частинкою утворюють дерево. Нехай інше забуте, вислизнуло з пам'яті, але воно все ж таки є, ціло, не пропало, зберігається. Життя наше схоже на клубок ниток. Нитки шар за шаром намотуються і утворюють клубок: видно тільки верхній шар, але й інші цілі, тільки прикриті. Так і в нас: справи додаються до справ, думки до думок, почуття до почуттів і утворюють нас самих, нашу душу у вигляді, як вона тепер є. Пам'ятні тільки недавні справи і ті, яких прикрити вже не можна, але й інші справи не зникли, а є тільки сховалися всередину серця і совісті. Розмотайте клубок - і побачите всі нитки, і як вони були намотані. Так буде час, коли все, приховане в нас, розкриється, вийде назовні і буде явно і нам, і всім. Ви знаєте, який час! Як приємно буде тим, у яких не закладено нічого, крім справ чистих і богоугодних. Вони радіють, як радіє той, хто знайшов скарб, прихований на селі своєму, або як радіє багатий, коли перед усіма розкладає дорогі речі, які доти ховалися в його скарбницях. Але інший і дивитись би не хотів на багато з того, що тоді розкриється з нього самого, не хотів би дивитись, але дивитиметься і мучитиметься, – бачитимуть те й інші – Бог, Ангели, святі, і збільшать його муку та муку. Хотів би відвернути свої очі від себе, і не відвернути, хотів би втекти і сховатися, але куди втечеш і де втекти від себе? Буде волати: гори, падіть на мене і покрийте мене від лиця, що сидить на престолі; але й гори не впадуть і не покриють його! Що ж нам робити? - Не допускати в собі нічого нечистого і гріховного, покласти мірило очам, устам, рукам і ногам і тому, що відповідає їм у душі, думкам: почуттям і бажанням, щоб скарбниця нашої істоти (серця і совісті), що складається з них, завжди була чиста, світла і боголюбна - в від. Бо якщо жодна дія наша не пропадає даремно, якщо всяка думка, всяке почуття, всяке слово і діло, погляд, все до найменшого руху залишає свій слід у нас, залишається в нас і разом з нами постане на загальний суд на виправдання чи засудження наше, то, судіть самі, чи хотів би вже пізно, що тоді, чи розсудливо допускати всередину себе. Хто своїми руками вливає отруту в жили свої чи сам збирає собі на голову вугілля вогняне? - Пам'ятатимемо, що життя наше не жарт і нічим у житті не жартувати не повинно, бо все в ньому має вічну ціну. Але що зробити з тим худим, яке вже допущено? Якщо за легковажністю, недбальством, захопленням і пристрастю вже допущено що погане в життя наше, – заздалегідь подбаємо відвернути ту крайність, у яку вона поставить нас у час розкриття всіх наших справ. Що зроблено, то вже зроблено, а що худим зроблено, то худим і залишиться назавжди і добрим цього зробити немає жодної можливості. Є тільки засіб згладити погану справу і згладити так, що вона ніколи вже не помянеться серед справ людських. Засіб цей – покаяння. Воно лише згладжує гріхи, і не пригадають до того. Змиємося сльозами покаяння – і будемо чистими, і чистими станемо на суд Божий. Так ніщо з минущого не гине, а залишається в нас навіки: тому або не допускай нічого нечистого, або, якщо допустив уже, потурбуйся згладити те покаянням. Ось урок від минулого. 3 . Звертаючись нарешті до майбутнього, питаємо: що буде з нами попереду? Що чекає на нас у майбутньому? Питання найцікавіше. Але на це не може відповісти нам жоден створений розум. Ми можемо сказати, що буде з того чи іншого насіння, але не можемо сказати, що буде з тією чи іншою людиною, хоча і його майбутнє, як із насіння, розкривається з нього ж – з того, що він є тепер. Не можемо сказати; бо у влаштування долі його приходить, з одного боку, його власна свобода, якій не можна підкорити вірному розрахуванню, з іншого – дії Божого Промислу, всевільного і незалежного, хоча завжди правосудного і всеблагого. Від того невпинно майже бачимо незбагненні для нас перетворення і в долі, і в характерах людей: добрий падає, худий повстає; багатий бідніє, бідний багатіє; славний зневажається, безвісний височить у славі, - і все це шляхами, для нас безвісними, так що ніхто не може розгадати, що готує йому майбутнє. Вся втіха і заспокоєння наше в Бозі – у тому, що Бог наш є любов нескінченна, є наш Бог, а ми чада Його, і хоче нам одного добра, і не тільки хоче, але і все влаштовує до того, щоб ми скуштували цього добра, і самі устрої Свої промислові виконує. Він обіймає нас Своєю піклуванням, шукає Своїми благодіяннями, наповнює всяким добром. Мати забуде юнака, а Господь не забуде нас. Чи не достатньо цієї популярності? Чи не ясно для ока віри, що все, що буде з нами, виходячи від руки Господньої, буде на благо нам? Нехай ми не знаємо, що буде з нами попереду, але, знаючи одне, що з нами буде те, що Богові завгодно, ми впевнені, що з нами буде одне добро. І чи не краще замість будь-якого бажання визначити своє майбутнє бажати одного, щоб з нами було те, чого хоче Бог, і молитися за одне: буди воля Твоя, Господи, над нами! – Це найнадійніше керівне світло у темряві майбутнього, вуздечка для наших невизначених бажань, порожніх страхів та безрадісної безнадійності! Той, хто явився за цю котву [взявшись за цей «якір» ( Євр.6:19 )] сподівання і серед смерті смерті не злякається зла, і без страху зустріне всяку скорботу, віруючи, що вона виходить від любові Божої до нас на очищення наше, як вогненний щабель до досконалості в християнському житті. Можна сказати, що незабутньо тече життя відданого у волю Божу. Як за руку веде його Господь до свого призначення та заспокоює його Своєю любов'ю. Чи не тому здебільшого й осягають нас скорботи, що в нас бракує цієї відданості, що наперекір волі Божій ми вносимо в улаштування своєї долі свою волю і беремося самі діяти, коли варто було б усе надати благоустрою Божому. Випереджаємо, коли треба було почекати, або перечікуємо, коли слід було діяти, з легковажності робимо помилки і з недобрих видів обираємо не той шлях життя. Щоправда, благості у Бога безодня багато і Він нерідко благоволіє благостинно виправляти наші помилки, але іноді ми робимо такий крок, якого вже й виправити інакше не можна, як із хворобливими переломами. Ось і скорбота! Але хто винний? З іншого боку, заради чого відвідують нас скорботи? Гріх заради наших. Отже, залишимо гріх – і не буде скорбот і бід, які карають його. Так, бр.[атії], цар Єзекія на болісному смертному одрі. Приходить пророк і від Божого імені оголошує йому визначення смерті. Але Єзекія, повернувшись до стіни, слізно помолився, і Бог змінив своє визначення. Ніневії пророковано падіння; але народ у веретищі та в попелі приніс покаяння – і визначення Боже скасовано. Чи бачите силу покаяного до Бога навернення? Чи бачите цю зрівняльницю життєвого шляху нашого, що перетворює стропітна на праву і гостру в дорозі гладкі? Чи бачите цю воду, що гасить вогонь гнівних судів Божих? Тому якщо приходить сумнів, чи немає якогось грізного визначення Божого про нас і нашу долю, відпочинемо і припадемо до Нього в покаянні, – і гроза міне. Або краще... як ми не знаємо судів Божих, невпинно зітхатимемо, плакатимемо і каятисям про гріхи свої і тим відвернемо всілякі прикрості. Не думайте, що видимі причини є справжні причини того, що буває з нами і навколо нас. Ні. Все керується невидимими Божими помахами, – і ці помахи завжди перебувають у прямій відповідності до рухів сердець людських. Бог діє на нас, судячи з того, як ми поводимося до Нього. Не каємось – карає… каємось – милує. Тут ключ до пояснення переворотів та змін – не в одному нашому приватному житті! Серце скрушно і смиренно Бог не принижує. Так, усе майбутнє в руках Божих: тому чи в відданості Богу ходи беззаконно у волі Його, чи поспішай розкаянням відвернути грізне визначення судів Його. Ось урок від майбутнього. Повторимо ж тепер коротко все настанова, пропонована нам від часу! – На даний момент Бог тримає нас у правиці Своєї над безоднею нікчеми і торкається нас силою Своєю: будемо ж або зберігати себе в чистоті, як Він чистий є, або очищати себе покаянням, якщо вже допущено що нечисте. Жодна дія наша, стаючи минулим, не минає, але залишається в суті нашій і разом з нами, а в нас самих стане колись на суд на виправдання чи засудження наше: подбаємо ж не допускати в себе нічого нечистого, що в час суду може поставити нас у скрутне становище, з якого вже не виплутаємося, з якого вже не виплутаємося, з якого вже не виплутаємося, то покаянням. Майбутнє наше все в руках Божих: отже, ходячи неухильно в Його заповідях, віддамо себе повністю Його Вітчизняному водінню; на огиду ж карних візитів Божих випередимо лице Його сповіданням гріхів і щирим у них покаянням. Так усюди один урок – урок чистоти і покаяння. І якого іншого настанови можна очікувати від часу, коли мета самого часу є покаяння? Ми створені для життя у раю. Але згрішили і вигнані на цю землю скорботну. Навіщо? – Щоб принести покаяння. Життя наше на землі є епітімія. А тому, хто несе епітимію, що властиво? - Нарікати, журитися і плакати про свої гріхи. Амінь. Слово у день п'ятдесятирічного святкування С.-Петербурзької духовної академії У чому Православ'я і як дотримуватись і підтримувати його. «Сповістіть трубним голосом у всій землі вашій... І освятіть літо, п'ятдесяте літо». Так наказав Господь через Мойсея «сином Ізраїлевим» (Лев. 25:9–10). Нині відбулося п'ятдесятиріччя цього святилища духовної освіти. І ось не за гучним голосом труби, а за потягом духу любові і вдячності зібралися ми нині сюди все, щоб освятити цей день подяким Господу Богу молінням і виявленням взаємної радості і співутіше. Так. Дяка Господу, який вклав думку і благословив труди – заснувати і спорудити цей заклад – і той, хто зберігає його досі на благо нам! Подяка і всім вибраним знаряддям Його благого про нас піклування: подяка в Бозі спочилим Государям Імператорам – Олександру Благословенному 90 і Миколі Першому 91 , з молитвою за упокій їхніх душ! Подяка і нині благополучно царюючому благочестивому Государю Імператору Олександру Миколайовичу 92 , що виливає і на нас свої милості! Подяка Святійшому Урядовому Синоду, що по-батьківському піклується про все, що стосується нас! Дяка всім благодійникам і благодійникам нам, усім трудящимся і трудящимся заради нас, усім охочим нам добра і тішиться йому! Всі ми глибоко усвідомлюємо, як гідно і праведно така подяка. Тому зайве було б зображати чи порушувати ці почуття. І що можна сказати щодо цього, чого кожен не знав і не відчував би сильніше за всяке слово? Але, браття і батьки, не одному серцю їжа – свято наше. У ньому й уроки нам. У Старому Заповіті, при узаконенні освячення п'ятдесятого літа, після: затрубіть освятіть - додано: і нехай відійде кожен на притягнення своє, і кожен на батьківщину свою відійдете (Лев.25:10). Тобто – там п'ятдесяте літо було часом рівняння прав власності та особистої свободи або відновленням накресленого та започаткованого насамперед порядку, що зазнав змін за будь-якими випадковостями, – слідом, часом суду і розправи: розбирали минуле і заготовляли перебіг справ на майбутнє. Чи не те саме має зробити і нам? – Так! І нам треба переглянути своє минуле, щоб бачити, чи не обурений там якимось чином призначений нам порядок навчань, і звернутися до майбутнього, щоб заздалегідь приготуватися, як має зустріти те, що маємо там зустріти. Зробимо це! Звертаючись до минулого, зазвичай запитують: що зроблено? І щодо вчення, які зроблено нові відкриття, нові вдосконалення, нові зміни у напрямку та ін.? Що ми знайдемо у своєму минулому? - Не бачимо нічого особливого. Все те саме, як на початку, так і тепер. Малі зміни у зовнішньому, звичайно, ніхто не вважатиме чимось значним, що стоїть зайняти увагу. - Що це? – Застій? - Так, часто чується це слово, що без розбору звертається нам докори. - Єдиний, можливо, докір, яким може хвалитися докоряний! – Бо у вченнях людських те й слава науці, коли вона поновлюється час від часу і в повторюваних поновленнях представляє рух до кращого, найдосконалішого, до свого зразкового розміру та розвитку. Там така мінливість, можливо, добра ознака – принаймні неминуча доля. Не те в навчанні, що головним чином викладається тут і нас характеризує. Як вчення Божественне, воно завжди має бути єдиним і незмінним, як незмінний і вічний Сам Бог. І для нас було б страшним викриттям, якби у своєму минулому ми могли вказати якісь зміни в навчанні, хоча б під пишним титлом удосконалення та розвитку; а те, що воно і тепер незмінно таке саме, як було за п'ятдесят років, не докору, а схвалення гідне. Йому й повинно бути таким, як було не лише за ці п'ятдесят років, а й за десятки інших п'ятдесятиріччя – до самих апостолів і Господа нашого Ісуса Христа. Додатками, змінами, розвитком можуть хвалитися інші християнські суспільства, що відпали від єднання з Істинною Церквою Божою. Вони й відпали з нагоди змін у навчанні, і мінливість стала їхньою суттєвою рисою. Вони і нехай – не на честь свою – хваляться новизнами! Нехай хваляться папісти, які вигадали центр єдності і втратили справжню точку опори, - нехай хваляться і міряють тим свою життєвість, якщо можна хвалитися зайвими наростами або струпами, що потворять тіло, як потворить його, наприклад, двоголовість, шестиперстя, горбатість! Нехай хваляться протестанти, непостійні, як вітер, і нестійкі, як хвилі моря, - зі своєю хибною і ніколи не буваю свободою совісті і переконань, що в останніх висновках своїх дійшли до всебожжя і безбожжя! – Так – вони нехай хваляться; нам же нехай не буде хвалитися, хіба ревнощами - таким же і зберігати наше вчення, яке воно було спочатку, - на похвалу Церкви Божої в День Христів, - боячись грізного суду, промовленого апостолом: якщо ми, або Ангел з небеса благовістить вам більше (не сказав: противне, але - паскудний, але - паскудний, але - паскудний, але більше того), що вам благовісником, анатема нехай буде (Гал.1:8). Більше двадцяти відроджень дав наш заклад у це п'ятдесятиріччя, і подяка Господу, якщо й останні у нас такі ж за духом, як і перші, не уявляючи ні надмірностей, ні недоліків, не ухиляючись ні на ясно, ні на шиї. Чи це так? Ось ми всі тут і перші, і останні; всі, стоячи Богові в союзі світу, свідчимо, що всі єдиним духом напоїмося (1Кор.12:13), окрім хіба тих, що від нас вийшовши, але не скажеш від нас. Ми останні вчимося у перших; перші керують, остерігають, тримають нас у належних межах. Так – єдина істина переходить із п'ятдесятиріччя в п'ятдесятиріччя, з роду в рід, із віку у вік. Якщо ж є сумнів, чи не ввійшло до нас що нове, чи не продана в нас істина в полон зарозумілості – цій незаконній свободі розумувати, ні з чим не розуміючись і нічим не обмежуючись, – ось ми всі відкриті один одному – всі разом розсудимо і повернемо до істини своє, та відійде вона в все своє, нехай відійде вона в своє, але відійде вона в своє що неприборкана свобода науки є полон істини. Зв'яжемо науку, і вільною назавжди буде єдина Божа істина. Звертаючи погляд уперед, намагаються зазвичай визначити, що слід зробити, який вибрати шлях, потім звернути увагу. Що тут для нас? Для нас і попереду те саме. Людські вчення всі прагнуть нового, ростуть, розвиваються, – і звісно, ​​бо вони мають істини, лише шукають її. І нехай шукають, якщо знайдуть що міцне. Для нас і істини, і шляхи до істини визначені назавжди. Ми маємо істину, і вся праця у нас звертається на засвоєння, а не на її відкриття. Там стало законом: уперед, уперед! А щодо нашого вчення висловлено вище: стійте... нерухомі перебувайте . Якщо що залишається нам, то тільки затверджуватись і затверджувати інших. У цьому плані і нашому вченню властиво рух – розширення, але з області істини, а області володіють істиною і покірних їй. Наш обов'язок кожному новому поколінню серед нас повідомляти і вселяти істину Божу, народи, які не знають її, просвітлювати проповідь про неї, найчастіше зберігати недоторканну істину Божу в серцях усіх, що знаходяться в огорожі Церкви Божої. І ось тут, відповідно до часу, можуть бути свої особливі праці, до яких треба готувати учнів та запросити учнів. Так, браття і батьки, наша справа прозрівати і передбачати хитрощі духа брехні і протиставляти його підступам сильну і дієву відсіч. З часу явлення Господа на землі дух брехні не перестає повставати на істину і вороже робить замах придушити її, видозмінюючи способи і прийоми і незмінним залишаючись тільки в підступності, лестощі та лукавстві. Після різноманітних єресей він винайшов на Заході центр єдності і за допомогою його, прямо й опосередковано, розплодив там безліч шкідливих навчань, які зовсім майже заслонили собою істину, що знемагає в боротьбі з ними, тому що до неї самої примішана частина брехні, що знесилила її. Тому Європа, яка випередила нас у деяких відносинах, сильно страждає на лжевір'я, зневіру та індиферентизм. А тим часом у нас тільки Європа і вихваляється, - і ось цілими кораблями везуть до нас звідти, разом з добром, і полчища ворогів істини (речі, обличчя, книги), яким важко знайти пристойне ім'я, між якими можна, проте ж, розрізнити як би два ворожі стани: папізм і вільнодумство ( виродок його). Таємними шляхами входять вони в нашу область в надії на вірний успіх. Для нас особисто не страшні, звичайно, ні павутинні мережі цього товариства відщепенців-папістів, ні примарні лестощі забобони, прикриті личиною здорового глузду і ратують в ім'я свободи переконання; але нам не тільки себе рятувати, а й стадо Христове огороджувати треба. А тут домашній ворог, що перебуває в змові з ворогами зовнішніми і підготовляє їм дорогу - роз'єднання пастви з пастирями, не знати як утворене, але почало висловлюватися вже друковано - з одного боку, і розвиток стихій духу мирського, противного духу Христову, що все більш і більше розширюється. Все це ви знаєте, браття та батьки; мабуть, боліть у тому душею і горите готовністю протидіяти ворогам. Я тільки користуюся нагодою одночасно оголосити слух усіх, щоб усіх поєднати в одну думку і одну рішучість рятувати св. віру та все, що стверджується на вірі. Принаймні, ви бачите, що слід робити попереду, до якої саме боротьби треба готувати учнів і до яких праць запросити учнів. Ні для кого не таємниця, що наш час є часом якогось бродіння, схожого на розкладання (хімічне) стихії у матеріальному світі. Але як останнє завжди, кажуть, супроводжується свого роду з'єднаннями, мало помітними під видимими безладними рухами стихій, так свого роду з'єднання духовні мають відбуватися й нині серед нас. Тільки якого вони роду?! Господь, прийшовши на землю, зробив спасенне роз'єднання міцного в однодумності лукавства світу. Вкинутий Ним на землю вогонь Божественного життя, відриваючи чуттєвість і самість і залучаючи до себе дух людини, з цього згуртування утворив духовне Царство Боже, Св. Церква, що зберігається Ним досі і в нас, і серед нас. Що ж це робиться нині? Чи не вогонь, що з безодні виривається, знову розпалює самість і чуттєвість, щоб погасити дух, породжений спочатку? Якщо так, то нам, бр.[атие], довірено зберігати вогонь Божий незгасним у святилище Божому. Подвигнемо ж до того свою ревнощі! Справжній стан справ не є несподіванкою. Його у всій докладності бачив св. апостол Павло і тоді ж прописав, в особі апостола Тимофія, повчання, як і що має робити наступникам їх у подібних випадках. Це ж бадьорість, – каже він св. Тимофію, – бо останніми днями настануть часи люта. Бо будуть люди самолюбці, сріблолюбці, величаві, горді, хулниці, батьки опираються... нелюбовні, непримиренні... неутримниці... зрадники... сластолюбці більше ніж боголюбці, що мають образ благочестя, сили ж його відкинулися... Чи це тепер? Завжди учень і ніколи в розум істини прийти могутня. Як же Іанній і Ямврій протистоїться Мойсеєві, тако й оці опираються істині, людині розбещені розумом і несвідомі про віру... Буде час, коли здорового вченого не послухають, але за своїми похотями оберуть собі вчителі, чешеми слухом, і від слух. Чи не робиться нині? Що ж робити ревнителю істини за подібних обставин? Ось що! «Ти ж твережися про все, злопостражди, діло сотвори благовісника, служіння твоє відомо сотвори... Не посоромися свідченням Господа нашого Ісуса Христа... але спотвори благовіщенню Христову, по силі Бога, який спас нас і покликав званням святим... Образ май здорових слів, вчасно й невчасно, викрий, заборони, благай з усяким довготерпінням і вченням» [2Тим.4:5, 1:8–9, 13, 4:2]. Отже, відтворюємо, бр.[атіє], у храмах і будинках, у загальних зборах та приватних бесідах, усно, письмово, друковано. Хай будемо трубами, які безперестанку говорять, але виразними. Кинемо поділ, що таємно проходить у лавах наших; складемо братерський союз, зосередимо сили, спрямуємо їх на одне. Істина сама за себе стоїть; оголосимо нею слух усіх, і вона сама приверне, що їх передбачить Батько наш Небесний. Тільки поведемо це діло так, щоб ніхто не міг сказати нам по правді: лікареві, зцілися сам. Так от якого уроку привело нас наше свято. І звісно. Наш заклад готує пастирів та наставників для пастирів. Отже, наше торжество є торжество пастирства не у видимому блиску без сили і не у зовнішніх перевагах, а у внутрішній силі їх слова над душами пасох, коли всякий пастир може сказати: вівці голосу мого слухають, тобто свій розум і волю підкоряють його слову, свої поняття складають за своїми поняттями вирішують його розуміннями. А всього цього як досягти? Не інакше, як через проповідь слова, бо в нас одна ця зброя. Візьміть до уваги ще одну обставину. Урочистість наша збіглася з таким часом, коли вівці почали голосно повставати на пастирів. Що ж означає наше торжество? – Останній спалах життя чи фарба на обличчі померлого? Ні, це заклик до того, щоб пастирство справді з'явилося і стало торжествуючим, ревнувало про це торжество, йому властиве, що виявляється не в зовнішній перевазі, а у внутрішній владі над душами, - це заклик до посиленої діяльності - стояти не за свої права (нехай візьмуть все і залишать одну свободу не стесня, – справа збереження та поширення істини Божої на землі силою слова, що немовчно проповідується. Ми – світло світу: світитимемо. Ми – сіль: та не вдягнемо! Амінь. Слово в день сходження на престол благочестивішого Государя Імператора Олександра Миколайовича Не вважайте вдосконаленням та успіхом (прогресом) того, що охолоджує до віри і відчуж- дає від Церкви, що може довести не лише до порушення статутів віри та Церкви, але й до бажання та вимоги змін і скасування них, що може затьмарити світле обличчя віри і витісняє з пам'яті будь-яка думка про наш кінець і призначення. З торжеством сходження на престол благочестивого Государя Імператора Олександра Миколайовича саме спадає на згадку і перше слово Його, вперше звернене до нас з висоти цього престолу. Тоді вся Росія слухала його, прийняла його до серця і поклала неухильно дотримуватися вказівок Державної мудрості. Але нам не марно утримувати його в думці і завжди, тому що в ньому дається нам настанова дуже важлива. Згадайте це Державне слово! Після доброзичливості Батьківщині правди, миру, благоденства, поширення освіти, розширення корисної діяльності, Він додає: «нарешті, - і це є перше жваве бажання наше, - світло спасительной віри, осяяючи уми, зміцнюючи серця, нехай зберігає і покращує більш і більш суспільну нрав. Яка мета цього посиленого нагадування? Чи сумнів у нашій відданості вірі?! Ні, вірніше – це мудре передбачення небезпек, яким може зазнати наша віра, і закликання нас до уваги та обережності. Справді, браття, ми вдосконалюємося, йдемо вперед, винаходимо та переймаємо багато нового. Найблагочестивіший Государ Імператор усіляко сприяє тому й Сам. Що стосується Його власних розпоряджень і вказівок, то вони, безперечно, будуть благодійні; але багато чого залишається на наш власний вибір, на нашу добровільну підприємливість, – багато чого не стосується воля Його і чого не побачить око Його. А в цьому скільки може прослизнути речей непотрібних і навіть згубних, до яких, однак, ми можемо прив'язатися з необережності чи захоплення? Тоді повториться у нас притча Спасителя про сіяча, що сіяв добре насіння на селі своєму, на яке потім прийшов ворог і всеяв кукіль. Бажаючи захистити кохану Йому Росію від подібного лиха, Всемилостивий Монарх вказує нам на віру як на вірного вартового проти всього шкідливого і вірного покажчика всього благотворного. Він ніби так говорить нам: «Що стосується Мене, то від Мене будуть виходити одні істинно благодійні установи; але ви і без Мене можете багато чого робити, винаходити, переймати. Дивіться, вибирайте суворо. Віра нехай буде вам керівником у всьому. Бажаю вам усього доброго та корисного – будь-якого вдосконалення та успіху; але не вважайте добрим і корисним, не вважайте вдосконаленням і успіхом нічого такого, що не відповідає духу віри в усьому її пристрої, – що може призвести до припущення і зміни в ній або до зради їй, – що може зовсім затьмарити світле обличчя її в умі та серці вашому». Ось повчання, стільки потрібне в даний час! Так, браття, нам дуже потрібне таке повчання. Сили наші збуджені, ми прагнемо покращень, йдемо, як кажуть, вперед, розвиваємося. Але не всякий рух уперед, не всякий розвиток є вже ознакою істинного вдосконалення та поліпшення. Терні і дзиги так само ростуть і розвиваються, як і пшениця; але пшениця збирається в житницю, а терня та дзиги прирікаються на спалення. Ідемо вперед, але не забудемо, що є шлях, якого остання побачать у дно пекло! Те саме може статися і з нашими поліпшеннями, з нашими так званими вдосконаленнями, з нашим – вживемо прийняте слово – прогресом. І ось чому! Ми можемо розвивати і вдосконалювати тільки те, що є в нас самих, як у насіння. Але в нас діють два початки, за двояким нашим походженням – від першого Адама, персного, і від Адама другого, Який є Господь з небес (1Кор.15:47). Народжуємося ми у світ образ перстного Адама і буваємо спочатку такі самі, як і він – персни; але потім, у купелі св. хрещення, благодатно прищеплюємося до нового Адама – небесного і отримуємо силу та зобов'язання бути такими, як і Він – небесними. Тут ми відроджуємось, отримуємо нове життя в Господі нашому Ісусі Христі; але й стихії стару людину залишаються в нас, діють і захоплюють. Ось – із цих двох джерел витікають усі потоки діянь наших! Оглянути все поле діл людських і побачите, що всі вони поділяються на дві половини: одні зображені характером небесним, інші – земним; одні суть плід старого, інші нового; одні задовольняють плоті, інші – духові. Справжня досконалість належить лише нове життя. Життя за стихіями старої людини є джерелом усіх недосконалостей, спотворенням нашої природи, занепадом і придушенням наших духовних сил. Єдиний шлях до істинної досконалості і поліпшення є відкласти нам, по першому життю, стару людину, що тліє в пожадливих чарівних, і зодягнися в нового, створеного по Богу - в правді і в преподобстві істини (Еф.4:22–23). Підведіть тепер під цей поділ і під ту оцінку і нові прийоми до поліпшення і облагородження нашого, і ви погодитеся, що і в цьому способі думок, і в цих умовах взаємних відносин, в цьому дусі і напрямі освіти, в цьому способі проведення часу зі смаком, які вважаються ознакою і плодом вищого розвитку і досконалості, якщо не може бути в нас тільки дуже в нас. персне, тілесне, гріховне і, отже, не вдосконалює, а засмучує, пригнічує, губить. Тому не можна нам без розбору хапатися за все, переймати і засвоювати тому тільки, що так роблять інші і вважають щось добрим. Нам, які зобов'язалися в святому хрещенні працювати Господу Ісусу Христу і умертвляти тіло своє з пристрастями і пожадливістю, слід з усього обирати тільки те, що відповідно до духа Його, і робити це не якось, а зі страхом і всяким побоюванням, як би не зробити помилки і не поповзнутися на що, поповзнутися на що у св. хрещенні, і не зашкодити собі. Постає питання, як уникнути подібної помилки, коли нас оточують такі привабливі, такі блискучі і стільки вихваляються форми життя?! Ось на це найпростіші та всім доступні правила! По-перше, не вважайте удосконаленням і успіхом (прогресом) того, що охолоджує до віри та відчужує від Церкви. Господь наш Ісус Христос, єдиний Відновник і Удосконалювач наш, для виховання в нас істинного життя заснував на землі Св. Церкву Свою – накреслив мудре сповідання, вказав шлях святого життя, дарував освятчі обряди та весь чин церковних молитов. Це єдино вірна школа освіти, що поєднує у собі всі стихії для збудження, розвитку та зміцнення властивого нам духовного життя. Той, хто шукає досконалості, повинен жити розумом і серцем у цьому божественному закладі. І тільки той, хто всім серцем підкоряється цьому керівництву, може досягти бажаної висоти. Тому, коли будуть пропонувати вам нові способи до вашого поліпшення і облагородження і полонити плодами його, що здаються, - а ви не хочете впасти в помилку і наразитися на небезпеку пошкодити собі, - випробовуйте все за правилом, даним апостолом Павлом: плоть похитнеться на дух, дух же на плоть. т. е. чого хоче один, того відвертається інша, - і назад. Отже, якщо, торкнувшись чогось такого (прогресивного), ви відчуєте охолодження до віри і відчуження від Церкви, знайте, що в цьому діє не благодійний дух, а згубна краса. Чи проходите науку в новому напрямку, чи піддаєтеся впливу нової освіти і всієї писемності і бачите, що вони збуджують у вас сумніви у вірі, – не вважайте успіху в цьому за справжній рух уперед. Ні, це повернення назад, зі світла в темряву, з якої покликав нас Господь у чудове світло Своє. Чи зустрічаєте звичаї нові, які вважаються плодом вищої освіти, – і бачите, що вони відчужують вас від Церкви і змушують без страху порушувати статути її, – не вважайте засвоєння їх покращенням себе та облагородженням. Ні, це повернення з області Божої в область сатанину, спадання від істинної шляхетності в дику плотяність, хоча підфарбовану і витончену. Чи вимушені підкорятися новим умовам взаємних відносин – новому тону і знаходите, що вони так в'яжуть вас, що ви не маєте можливості жити на вимогу духу євангельського, – не вважайте вступу в такий порядок життя придбанням – звільненням від уз невігластва. Ні, це втрата свободи чад Божих і самовільне пов'язання себе узами суєти і думки, які гірші за крайнє невігластво. Так судіть і про все, що хоч мало противно духу віри і Церкви, – і не помилитеся! Тільки не захоплюйтеся тим, яка б безліч осіб, з вашого ж кола, не було того. Не інші відповідатимуть за нас. Нехай називаються вищою освітою. Буде день, коли всі справи зазнають вогняного випробування. Тоді виявиться, у кого золото і в кого суха хвраст. Господь же нескладний у Своїй обітниці: віруй у Мене імат' живіт вічний (Ін.6: 47). По-друге, не вважайте вдосконаленням і успіхом того, що може довести вас не тільки до порушення статутів віри і Церкви, але й до бажання та вимоги змін та скасування в них. Ми розвиваємось. Властивість розвитку така, що, залишаючи старе, вона змушує приймати нове: рами старі не місткі для нових форм життя, що розвинулися. Так це буває у всьому земному та у всіх справах людських, але не так – у Вірі, яка, будучи неземним походженням, не може підлягати долі земних змін. У ній нічого не можна скасувати або змінити: ні в сповіданні, ні в правилах життя, ні в образі здійснення обрядів, ні в чині та церковному устрої. св. Але як речові ліки тоді лише бувають сильні, коли містять усі необхідні рецептом склади, і св. Віра наша тоді тільки буває для нас цілющим, коли ми зберігаємо її у всій цілості, без жодних скасування та змін. Заберіть у ліки якийсь склад або замініть його іншим, вони втратить всю лікарську силу. Знає ворог нашого порятунку, що вся сила і цілительність Віри залежить від її незмінності або цієї рішучої нерухомості, і тому всіляко замахується ввести і її в потік людських змін: збуджує єресі, дратує марноту, піднімає меч, розсипає спокусливу принадність - все уживає вмить - все уживає вмить - все уживає спокусу - все вживає вмить - все уживає втішно - все вживає вмить влаштуванні і тим самим знищити силу її. В інших країнах, під оманливим приводом цивілізації, гуманності, загальнолюдяності, він уже встиг схилити до змін у Вірі. У видах уявного поліпшення там інше скасували, інше додали і тим самим згубили лікувальність Віри. Ворог радіє успіху і пожинає плоди зневіри, розпусти, обурень і різноманітних негараздів. Судіть же з того, який дух діє в тому розвитку (прогресі), на догоду якому можна ніби щось змінити і у Вірі нашій, ніби час нам залишити те чи інше з її установ і замінити їх новими відповідно до нової освіти та смаку. Це дух, ворожий до істини і згубний для нас. Тому не вважайте благотворним того покращення та облагородження, внаслідок якого доходять до такого роду вимог, не переймайте їх і не засвоюйте собі. Хто, захопившись духом нової освіти, дійшов до того, що соромиться постом, соромиться сповідувати гріхи, замість Церкви Божої охочіше йде в інші місця, в суспільстві вважає непристойним вести духовну бесіду і боїться поминати поклоняється ім'я Бога, бігає священних молитов, ні про що ставить святість. і ін., і все це дозволяє собі не за слабкістю, а за духом забобони, зі норовливим бажанням і вимогою – покращити, як йому видається, склад Віри та Церкви, тобто. підробити його під свій зіпсований смак і підкорити своїм бажанням і угодам, - такий нехай не хвалиться і не бреше на істину! Нема ця премудрість, що сходить вище, але земна, душевна, бісівська (Як.3:14–15). По-третє, не вважайте вдосконаленням і успіхом того, що цілком може затьмарити в умі вашому світле обличчя Віри і витісняє з пам'яті всяку думку про наш кінець і призначення. Відтворіть, браття, в вашому розумі накреслення образу Віри нашої, дивіться, як він світлий, втішний, живий! «Бог, у Трійці поклоняється, – Отець, Син і Св. Дух, що все створив і про все промишляє, рятує нас – занепалих і гинуть – у Господі нашому Ісусі Христі, благодаттю Св. Духа, що подається через Св. Таїнства в Церкві, під умовою віри та беззаперечності. вічного блаженства на небі». Ось коротке зображення всього порядку Божественного світоправлення та всіх доль людства! Притаманний свідомості цей образ істини висвітлює весь шлях життя нашого. При світлі його ясно бачимо, що ми таке, навіщо ми тут, на землі, і чим скінчиться течія наша, бачимо і вхід наш у цей світ, і вихід з нього, і те, чим має бути виконана середина, що розділяє ці крайності. Не подумав би хто, що, говорячи таким чином, ми повстаємо проти будь-якого вдосконалення та будь-якої зміни на краще. О ні! Бог нехай благословить будь-яке добре поліпшення, нехай благословить і праці тих, хто присвячує себе на це. Ми хочемо тільки сказати, що істинною мірою благодійності поліпшень повинні бути згідності їх з духом Віри і що все, що охолоджує до віри і відчужує від Церкви, все, що змушує порушувати статути її і вимагати зміни в них, все, що призводить до забуття Божественного улаштування речей, - не у будови речей, і не повинно бути і не повинно бути; успіхи (прогресом), а поверненням назад (регресом), спаданням і згубою. Розсудіть самі, браття! Господь прийшов на землю і насадив у ній рятівну Віру саме для того, щоб вилікувати наші немочі і сповісти нас у первісну досконалість; для того дав нам святе сповідання – це скорочення всіх істин, промовив заповіді – це накреслення найдосконалішого життя, заснував Св. Церква та Св. Таїнства – джерела пожвавлення та освячення. Чи хочеш досконалості (справжнього прогресу), повір і, сприйнявши благодатні сили через Св. Таїнства, живи на вимогу Віри. Іншого шляху немає. Не можна досягти досконалості у пізнаннях, не містить св. сповідання, не можна досягти досконалості життя без виконання заповідей, не можна вилікувати немочі свої без сприяння Святих Таїнств і підкорення всьому чину освітлювальних молитов Церкви. Не то ми хочемо сказати, щоб тільки це одне, і більше нічого, але те, що це є головне, неточне, керівне, так що якщо цього немає, все інше - ні в що. Працюй у розширенні кола пізнань, але не інакше, як під керівництвом сповідання і за його вказівкою, а не в протилежність йому; інакше все твоє мудрування буде не більше, ніж мрія сновидіння. Облагоджуй порядок взаємних стосунків, але без порушення євангельських розпоряджень: інакше вся твоя цивілізованість і гуманність буде не більшою, ніж краса гробу поваленого. Покращу зовнішні умови побуту і добробуту, але без забуття вічного порядку Божого: інакше весь твій блиск і вся пишнота будуть не більше, як примара оманлива. Чи буде сенс у нашій дії, якщо ми, залишивши цей Божественний заклад, безсумнівно благотворний і до того ж обов'язковий для нас, звернемося виключно до своїх способів – довільних, завжди сумнівних і ненадійних! Праведно впаде тоді на нас докір, промовлений через пророка: Мене залишивши джерела води живі, і копалини собі кладенцы покручені, що не можуть води утримати (Єр.2:13). Братія, всьому проба – досвід! Але подивіться, чи довів хоч когось цей хвалий прогрес до обіцяної досконалості, чи дав спокій, чи зробив когось щасливим? Нікого! А з тих, які неухильно йдуть шляхом Віри Божої, ви маєте цілу хмару свідків – сонм святих Божих, які істинно вдосконалилися і показали ділом, що цей, а не інший шлях веде до досконалості. Ось зразки справжнього прогресу! І всі, хто наслідує їх, зміцнюючись Божественною благодаттю, ідуть від сили в силу, і досягнуті в міру віку виконання Христового (Еф.4:13). Думаю, браття, що й завжди, тим більше нині, підносячи до Бога молитви про Благочестивого Государя Імператора, кожен супроводжує цю молитву щирим бажанням – зробити все, Йому до вподоби, яких би жертв це не зажадало, і тим більше, якби довелося кому почути або дізнатися пряму. Але ось вголос Він давно оголосив перше і найжвавіше бажання своє – нехай осяює уми і стверджує серця наші світло рятівної Віри. Чи відступимо назад від вимоги та обітниць серця?! «Не багато чого вимагаючи від вас і не нового, – як би так каже до нас благочестивий Монарх наш: бережіть істинну віру отців наших, як бережу її сам Я, і не відступайте від рятівних і освітлювальних установ Церкви. Я в цьому вважаю наріжний камінь благоденства вашого та безпечної твердості Держави. Чи хочете Мені правильно послужити і зробити себе щасливими? – Будьте істинними синами Церкви, не захоплюйтеся примарним блиском новин, що приходять до нас звідкись, і не обурюйте тим доброго настрою ваших душ і доброго порядку благочесного життя вашого». Що ж – скажемо на це: амінь? Скажімо, браття та батьки! Скажімо з готовністю і чинити так: бо не слово потрібне, а справа. Амінь. Слова до Тамбовської пастви Слово при вступі на паству тамбовську Повне накреслення Православної істини та вказівка В ім'я Бога, що в Трійці поклоняється, – Отця і Сина і Св. Духа, вітаю вас, Богом мені довірена паства, апостольським вітанням, – у бажанні благодаті та миру. Благодать вам і мир нехай помножаться – як два джерела будь-якого блага душевного і тілесного: нехай виповнюється ваш розум веденням Бога і всякої істини, що від Нього виходить, з відповідними тому почуттями і прихильністю; серце ваше нехай розверзається до братолюбства і всякого благотворення і всі починання ваші нехай звертаються до слави Єдиного Бога... повітря благорастворение, землі родючість і все, до тимчасового вашого благоденства необхідне, нехай дарує вам щедревна милість Божа, - якщо благоволить. Про все це – невпинна до Бога грішна моя молитва. Бо ми вже не чужі один одному. У годину наречення, ще не знаючи вас, я вже вступив у спілкування з вами, давши обітницю Богові і Св. Церкві – вам належати турботою, працями і навіть цим життям. В рівну відплату створили, як гадаю за впевненістю в християнській совісті вашій, щось подібне і ви, визначивши себе на увагу і в потрібному випадку - на послух моєму немічному слову і справі з віри в любові. А нині цей взаємний союз, заснований на взаємній самопожертві, освячений приношенням Безкровної Жертви пожертвуваному за нас Господу, від якого заради цього і нехай зійде всяке благословення на нашу почату події. З цієї хвилини у нас і добро, і зло спільні, і це не на якийсь час, а й на вічність; бо це хоч почалося в часі і на час, але зафіксовано характером, що виходить за межі часу, бо, будучи пов'язаний із взаємними зобов'язаннями, понад визначеними, і в день суду воно послужить на виправдання чи осуд наше. У цьому досить, здається, спонукання до того, щоб ходити нам один перед одним, як перед лицем Бога, з усією увагою та добросердям, з взаємними доброзичливістю, у молитві один про одного і у взаємному один одному сприянні, зі страхом і трепетом своє спасіння роблячи. Думаю, втім, що немає потреби розкривати перед вами взаємні наші обов'язкові стосунки. Ви вже не вперше вступаєте в них, а мені дозвольте нагадати про них собі самому про себе. Про одне тільки вважаю за потрібне запропонувати вам з деякою подробицею вперше, саме: накреслити образ здорового вчення християнського, якому треба слухати, як світильник, що сяє у темряві людських думок і помилок, і який я слідуватиму в моєму посильному служінні слову істини. Вислухайте, що сповідую, чому вчити і віри в що шукатиму буду за обов'язком пастирства, і тому судіть, хто наш і хто чужий нам, з ким спілкуватися і кого тікати повинно, чого слідувати і чого видалятися треба. Не нове, що й не своє буде запропоновано, а те, що здавна віддано нам як св. закон віри та постійне правило життя. Так, сповідую, що Бог, Єдиний за Істотою, є Троїчним в Особах – Батько, Син і Дух Святий і що ці Три не імена суть однієї й тієї ж Особи і не назви різних дій того ж Особи, але Три Іпостасі Єдиного Божества. Сповідую, що Всеблагий Бог, створивши світ, не залишив його на свавілля долі і не окував узами невблаганної якоїсь потреби, як вчить зневіру і несамовитість, а з тією ж свободою і владою, з якою створив його, з тією ж і керує ним і благостинно дбає про всяку тварю, паче Своїм, не соромлячись законами єства, які самі є не що інше, як вираження Його ж волі, тому цілком підлягають Його вільному розпорядженню і зміні там, де цього вимагає Його безмежна премудрість. Так сповідувати заповідає Свята Церква, так навчатиму і такої віри шукатиму від усіх. Сповідую, що ми, будучи створені для повсякчасного спілкування з Богом і незмінного в Ньому блаженства, в прабатьках наших порушенням Його заповіді відпали від Нього, накликали на себе праведний гнів Його і підпали тимчасовому покаранню і вічному осуду і що тому всяке видиме і випробуване нами зло, обмеженості, а є прямий плід гріха, - покарання, тільки милістю Божою звертається в очищувальне нам знаряддя під умовою віри, покаяння і смиренної покори Божій волі. Так сповідувати заповідає Св. Церква, так навчатиму і такої віри шукатиму від усіх. Сповідую, що спонукуваний любов'ю Господь, не терплячи, щоб улюблене Його творіння – людина – гинув у цьому тяжкому становищі, благоволив низійти на землю, прийняти на Себе людське єство, стражданням і смертю задовольнити правді Божій, і, по Воскресінні піднятися на Небо, і, доступ до живого Богоспілкування. Визнаю, що всі відновні Божественні сили, включно з життям і благочестям, Господь поклав у Свою Святу Церкву як нашого єдиного лікаря і діє в ній Святим Духом через Святі Таїнства та інші освячуючі інституції на кожного, хто приступає до них із серцем, відкритим вірою... і що іншого способу отримати сили благодаті немає і бути не може, що б вони не планували і як би інакше не мріяли деякі мрійливі уми. ставши духовним. Я визнаю, що кожен, хто шукає спасіння, повинен перш за все покаятися з рішучістю більше не грішити, навіть якщо це коштуватиме йому життя; потім приступити до Таїнств, щоб отримати благодать, щоб зміцнити тих, хто слабкий у добрі їхніх природних сил, потім, щоб пройти, наскільки це можливо, дорогою заповідей Христових серед усіх освячуючих установ і молитов Церкви, які необхідні для розпалювання духа благодаті в нас, під впливом подвигів самозречення, щоб умертвити пристрасті - доки, нарешті, не досягнемо світлої області безпристрасності і чистоти, до цієї міри віку. виконання Христа. Сповідую, що ті, що почали цим шляхом, вступаючи в спілкування з Богом, вступають разом з тим і в спілкування з невидимим світом - Ангелами і всіма святими, що перед їх Богом догодили, і, вдаючись до їхнього заступлення, отримують благочасну від них допомогу, - більше ж від Пречистої Володарки нашої Богородиці Ходатайці. Сповідую, що за гріх первородний душа розлучиться з тілом дією смерті і перебуватиме в цьому поділі до майбутнього воскресіння і суду, або живлячись надією вічного блаженства, якщо слідувала у всьому волі Божій, або нудиться страхом вічних мук, якщо противилася заповідям Господнім. Все це сповідую всією душею, всім серцем і всім помислом моїм, бо так сповідувати заповідає Св. Церква... Так і вчити буду, і такої віри шукатиму від усіх… І ось я навмисно окреслив вам усе наше сповідання, щоб відновити в думці вашій світлий образ віри нашої, – вказав шлях, яким заповідано нам йти, і натякнув на ті роздоріжжя, на які ухиляються інші за нестачею вчення, інші за вченістю, погано спрямованою. І нехай визволить вас Господь від цих ухилень! Все зображене мною не нове! Тримайтеся цієї старої віри, як трималися її батьки наші і за те залишили нам ясні сліди своєї богоугодності, від них же є і так старанно шанований вами і славний всією православною Росією Сергій Радонезький, якого нині пам'ять відбувається. - Бігайте новин у справах віри і благочестя і стережіться від цих брехливих пророків, які приходять... в шатах овчих, всередину ж суть вовці хижачки, - розумійте брехню, що криється в привабливих словах підлабузників, що шукають розбестити вас під виглядом доброзичливості. Я розумію всіх неправодумних і неправохідних не через недугу, а за наполегливістю, з бажанням залучити й інших на свій бік, – розумію… Не віруючих у Св. Трійцю і думаючих, що Отець, Син і Св. Дух не є Особою Єдиного Божества, а суть імен одного Особи, – Відкидають Божественну творчість і промислливість і думають, що мир з усіма в ньому тварями самовипадково стався і правиться сам собою, – Не віруючих у падіння людини і тяжкий стан наше іншим чином пояснюють, – Не віруючих у Св. Церкву як єдину лікарську лікарню, яка містить у собі всі відновлювальні для нас сили, і Св. її Таїнства та освітлювальні засоби вважають простими обрядами без внутрішньої сили, – Тих, хто мріє освятючу силу Божої благодаті отримати якимось потаємним, невидимим способом, а не тим, який пропонується Св. Церквою, – Тих, хто не визнає потрібними подвижництва і всіх справ самовідданості, втішаючи себе хибною надією поєднати дух Христів із духом світу, – Тих, хто чуже спілкування зі святими і зневажливо відкидає їх клопотання і заступ, – так само як згубні дії духів злоби піднебесних, – Тих, що не визнають духовність душі, її безсмертя, майбутнього воскресіння тіл наших і вічної відплати всім нам у справах наших, – Явних і таємних порушників статутів Св. Церкви Божої, які не вважають за потрібне дотримуватися постів, сповідатися, причащатися, не шанують св. свят і днів недільних або замість належного їх вшанування, що віддаються нерозумним розвагам і забавам, – З зухвалим самовиправданням тих, хто не зберігає чистоти до шлюбу і вірності подружньої по шлюбі, – вигадуючи замість Богом благословенного інший спосіб співжиття, – Взагалі всіх, що захоплюються і захоплюють неприборканим свавіллям в образі думок і правила життя. Бачите тепер, хто наш і хто не наш, на чиїй стороні істина і де брехня. Ухиляйтеся ж від зла і чиніть добро. Св. апостол і євангеліст Іоанн Богослов, бачачи згубу від появи брехливих вчителів у стаді Христовому, з одного боку, збуджував пильність віруючих, вказуючи на цю появу їх, з іншого – навчав розпізнавати брехливість їхнього вчення внутрішнім духовним помазанням. Знаходячись дещо в подібних обставинах, і ми звертаємо до вас слова того ж апостола: «…улюблені, не всякому духу віруйте, але спокушайте духи, а від Бога суть: як багато лжепророки вийшовши в світ» (1Ів.4: 1). «Нині багато антихристів, що були від нас, які від нас відійшли, але не шаленіли від нас» (1Ів.2:18–19). Запитайте, як пізнавати їх та їхнє вчення? За накресленням істини, нами запропонованим, або за мудрим правилом, запропонованим св. Ігнатієм Богоносцем: «тримайтеся законного пастирства – і ніколи не відпадете від істини». Бо пастирі та вчителі дано Церкві Пастиреначальником і Главою її Господом – до вчинення святих, у справу служіння, у творення Тіла Христового... нехай не буваємо немовлята, що ворушиться всяким вітром вчення, в брехні людств, у підступності підступів лесощів (Еф.4: 12, 14). Бог же Господа нашого Ісуса Христа, Батьку слави, нехай дасть вам Духа премудрості і одкровення, на пізнання Його – освічена очеса серця вашого, бо запровадити вам, яке є надія Його звання, і яке багатство слави надбання Його у святих, і яке досягне величність сили Його в нас віруючих. Еф.1:17–19). Амінь. Загальний лад життя, потрібне Православ'ям як Оглядаючи ваші храми, я бачив невтішну вашу старанність примітатися до дому Божого і вашу готовність сердечно спілкуватися з усім, що діє і ким діє в них. Це вже одне тішить і свідчить про вашу живу віру. Але коли приводжу собі на пам'ять ваші наміри – то оновлювати застарілі храми, то відновлювати скасовані, але пам'ятні ще обителі, то не можу не сказати з апостолом: дякую Богові моєму Ісусом Христом, бо віра ваша так явно проголошується справами перед лицем усіх, хто вас знає. Тому далі, бажаючи, подібно до того ж апостола, видати вам певний дар духовний до утвердження вашого, мимоволі повинен обмежитися одним сутичкою – вірою спільною – вашою ж і моєю (Рим.1:11–12) і одним виявленням доброзичливостей вам. Так, Господь нехай благословить вашу працю і ваші починання, нехай благоустроить ваше зовнішнє і нехай творить внутрішнє. Вірую, що це збудеться за вашою вірою. Бо багатомилостивий Господь не осоромить діл вашої любові та надії. Але разом не можу приховати побоювань своїх: – не посміявся б ворог над простотою вашої віри і, прикриваючи роздоріжжя благовидностями, не ухилив би вас на шлях неправий, зображуючи його в умі вашому правим. У цьому припущенні зобов'язаним гадаю нагадати вам деякі застереження, придатні, втім, скрізь і для всіх. 1) У справах благочестя і в працях богоугодних не забувайте порівнювати із зовнішнім та внутрішнє. Зовнішнє – це справи, певне всім скоєні; внутрішнє – це невидиме іншим, проте ведене совісті і видимий Всевидячому настрій розуму і серця, т. е. спосіб думок, прихильностей і почуттів. Зовнішнє одне – це листя без плоду або колір без зав'язі – пустоцвіт. Внутрішнє одне, – якщо воно можливе, подібне до сили пар, що не обмежуються нічим і тому розсіюються в повітрі. Те саме й інше разом є дерево благосенолістне, повне життєвих соків і рясно плодами, що веселять погляд усіх. Таким чином, не мовчанням тільки свідчи про своє непротивлення вірі, але й у думках не тримай нічого противного їй. Не про те одне дбати, щоб мовою не говорити завзятих промов, а й від серця жени всяке неприязне почуття. Не тілом тільки стій у храмі, а й розумом і серцем чекай на Престола Вишнього та ін. Де внутрішнє не згідно із зовнішнім, там якість презирства, лицемірства та лицедійства. Господь нехай збереже всіх нас від цієї зарази, що губить багатьох! Часто ми за посадою повинні бути такими, якими не перебуваємо за внутрішнім нашим настроєм. Але буде час, коли все це приведеться у світову популярність. І тоді похвала буде кожному не тому, яким він здається, але тим, яким він є в серці. Це перше та головне! 2) Для вашого внутрішнього поставте законами: покірність розуму – визначенням догматів, покірність волі – заповідям Євангелія, покірність серця – відчуженим надіям та сподіванням благ у майбутньому. Багато спокус розуму від навколишнього нас розбіжності та іншомовності або загального майже поневолення метушні; багато спокус волі від навколишніх прикладів нехристиянського житія в християнах; багато спокус серцю від розсипаних перед нами задоволень світу, якими ворог замахується затьмарити у серця пам'ять про вічне блаженство і прив'язати його до землі. Боротися з усім цим належить особливо нині, коли забобон розуму зростає, злі звичаї розширюються і принади світу багато розмножуються. Не кажіть: важко здолати себе та протистояти захопленням з боку інших. Ми не самі. Поблизу Господь, Який сказав: дерзайте, бо Я переміг мир. Господь Сам є Премудрість наша і сила та втіха. 3) Для вашого зовнішнього поставте законом – статут Св. Церкви. Вникніть добре в цей статут, – і ви знайдете, що ним визначається наша поведінка у всіх, можна сказати, подробицях. Тут визначено їжу, працю, відпочинок, перебування вдома і в храмі, справи дня та ночі та ін. Наприклад, ви прийшли до храму: статутом вже визначено, як треба стояти вам у храмі, тобто тихо, не говорити, слухати спійманого і читаного тощо. Ще: сідайте за стіл; – у статуті вказано, що, коли можна куштувати вам, – нині, наприклад, лише пісне. Прийшла година сну: сказано вже, як треба відходити до сну по-християнськи, – саме: помирись з усіма, сповідуй свої гріхи, помолися та ін. Так і на всяку справу є своє правило у Церкві. Християнину, члену Церкви, має жити по-церковному, як воїн живе по-військово. Нині особливо настає потреба нагадувати про те часто, бо багато хто вже християни, захоплюючись забобонністю, знати не хочуть статуту Церкви, вважаючи його нижчим за свій ранг, а себе вищим за нього. Ні, браття, статут Церкви від Бога виходить. Хто йому не підкоряється, той Богові чинить опір. св. апостоли, мученики і всі святі, що пожили за чином Церкви і живіт свій у ньому поклали, свідки того, що в ньому нічого немає довільного й безумного, а все з мудрою пропорційністю і свідомістю потреби засноване і покладено на всіх, як обов'язок. Досліди всіх чи не є вказівками на невідкладність закону? 4) Так, заснувавши своє внутрішнє і зовнішнє, не на працях, проте ж, своїх або своєму напруженні спирайтеся, але повністю зраджуйте себе всеупорядковому благополуччю Божому. Від Нього чуйте вчинення, як від Нього є початок і продовження. Без Нього все ніщо. Треба жертву влаштувати Богові з себе та діл своїх. Той, хто приглядає на все, прийме її благосердно тільки тоді, коли вона присвячується Йому. Хто замикає свої справи у собі чи у своєму зовнішньому побуті, той даремно губить час та працю. Тут може бути якийсь буде йому від цього плід, але не в майбутньому. Син, дай мені серце твоє, говорить Господь (Припов.23:26). Серце означає всю людину. Хто не віддає себе Богові, той поза Богом. Хто поза Богом, той поза істинним життям і блаженством. Жахає нас морок і порожнеча. У тому дусі морок і порожнеча, в якому не мешкає Бог. Але як житиме Він у тому, хто не зраджує себе Йому і всього себе Йому не присвячує? Передання це є отвір серця товченому і шукаючому входу до нього Господу. Багатьом здається, що вони тим вищі, що самостійніші та незалежніші. Але тут лестощі. Від цього впав сатана і всіх цим захоплює своє падіння після першого вдалого досвіду над праотцем нашим. Прийдіть до Мене, і Я спокій ви, говорить Господь; – а не сказав: і упокоюйте себе, як знаєте... Таким чином, – у відданості Богу – живіть за статутом Церкви, у покірності догматам, заповідям та заборонам Божим. Порівнюючи таким чином ваше внутрішнє із зовнішнім, ви прославлятимете Бога в душах і ваших тілесах, – прославлятимете повним прославленням, за яке не позбавить вас вічного прославлення Той, Хто Сам прославився у Отця, після того як прославив Його на землі. Амінь. Слово у Козлові, у соборі Застереження перед захопленнями новизнами. Обходячи град ваш і оглядаючи ваші храми, я не міг не бачити так ясно на всьому відбиту вашу любов до святої віри і Церкви, не міг не помітити і духу щирого благочестя, що одушевлює вас. Радію цьому, як той, хто здобув велику користь, і дякую всім милостивому Господу, що так вас налаштовує, благаючи Його благості – зберегти в вас той самий дух до часу останнього Свого пришестя, щоб бездоганними вам з'явитися і в останній день перед лицем усього світу. Але виявляючи таку радість про вас перед вами ж, не можу приховувати і побоювань моїх за вас, та не як зітліють ваші розуми від простоти - не ухилитися б вам на роздоріжжі - до понять і діл неплідним. Тому зобов'язаним себе вважаю сказати кілька щодо цього слів на застереження вам... Бродіться, бр.[атіє], найчастіше від того, щоб не погас у вас дух ревнощів по св. вірі та життя богоугодного. У вас він є і є переважним. Але як багато духів увійшло у світ, – і всякий дух шукає переважання, то й дивіться, – не захопитися б якимось не до слави Божої і не на похвалу собі. Не можна жити без духу життя; кожен живе чим-небудь та надихається. Властивий нам дух є духом Христовим, який один і повинен одушевлювати нас, підкоряючи своїй владі всі інші і роблячи їх службовими собі знаряддями. Дух Христовий вам відомий як християнам. Це все творити на славу Божу і спасіння своє. Протилежний йому є дух світу, за яким, в богозабутті, невтомно діють, ганяючись за порожніми мрійливими цілями, ніколи їх не досягаючи і ніколи не насолоджуючись спокоєм цього досягнення. Інакше він називається «духом лестчим», який під різними благовидностями захоплює багатьох, перетворюючись на Ангела світла. Наприклад, не можна не мати. Але хто із забуттям Бога та Його св. закону вдається до улюбленості, той натхненний недобрим духом. Зважуй, але за Богом і для Бога. Не можна не мати приємностей у житті, інакше життя не життя. Але хто постачає цілію одні втіхи та задоволення, той не на добрий ухилився шлях. Треба мати добре ім'я. Але хто про те тільки й клопочеться, щоб чути добрі відгуки або галас шуму, той переслідує мрійливу мету. Усе це неправі духи, у тому числі кожен розроджується у багатьох галузях і видах, яких і обчислити немає можливості. Одне загалом усім їм – відхиляти від Бога і, занурюючи в богозабуття, погашати ревнощі про спасіння. Усього такого дотримуйтесь, зберігаючи живий ще у вас справжній дух християнства. Зберігаючи ж дух ревнощів по вірі, - дбайте далі, щоб не виснажувати сил цього духу даремно, не витрачати їх на те, що ні слави Богу, ні спасіння душі не приносить. Багато є речей і справ, які здаються добрими, не будучи такими насправді. Ви знаєте, як це можливо і як це можливо. Щоб уникнути помилок ось як робіть: все з порадою робіть. У справах торгівлі, наприклад, ви радитеся з майстерними торговцями, у справах майстерності – з майстерними майстрами. А в справах віри та благочестя радиться з тими, кому доручено їхнє стеження у світі християнському та творення їх у душах ваших. Звичайно, найкращий радник вам дух благочестя. Але, з одного боку, не у всякого може бути він у силі, з іншого – є багато вже прикладів ухилення до неправих напрямів, які, судячи з осіб та місць, де зустрічаються, здаються правими. Чи довго тому потрапити у помилку? Нині багато хто захоплюється новизною... але не все нове добре, як і багато старого віджило свій вік. Потрібно розбирати. Старе, проте, як випробуване, завжди краще нового, ще не випробуваного. У справах же віри і благочестя що старіше, краще, і навіть – старе і є найвірніше. Звичайно, незмінним повинен залишатися тільки дух, але й у зовнішньому виразі цього духу дуже багато так істотно і близько до духу, що торкнутися його не можна інакше, як зі шкодою для самого духу. Дихання, наприклад, є зовнішнім виразом життя. Але дихає людина з самого створення все тим самим повітрям. Такого ж роду майже і в зовнішньому одязі нашої віри і Церкви. Тут дуже мало такого, що можна порівняти з покроєм сукні або шиття його. Та й яка потреба змінювати, наприклад, малюнок ікони чи ноти у співах? - особливо коли старе творить, а нове руйнує. Європа нас зводить з розуму; але Європа майже вся і в усьому своєму складі змовилася. Чи не краще залишити її собі самій. Справжнє світло прийшло до нас із Візантії. І ми не маленькі, – не вчора вийшли на світ. Скоро вже тисяча років, як віруємо в Господа і тримаємо Його святий закон. І в цьому нехай інші в нас навчаються, як і слідує: бо істина в нас. Я торкнувся цього не для того, щоб змусити вас і зовнішнє ставити нарівні з внутрішнім. Ні. Кожному своє і внутрішнє завжди вище. Але тут нове застереження: блюдіться, щоб, турбуючись про зовнішні справи благочестя, не забути внутрішнього духу його; Проте дотримуйтеся і те, щоб під приводом переваги внутрішнього зовнішньому залишити зовсім зовнішнього. Зовнішнє без внутрішнього ще буває, а внутрішнє без зовнішнього ніколи. Чи бачили ви колись силу рослинну без видимого тіла рослини?! А тіл рослин – дерев, скільки є, без внутрішнього життя? Зовнішнього не залишати – це закон. Але не буде нам – зупинятись і на ньому одному. А під ним – під його впливом, керівництвом та вказівкою – зріти і внутрішньо. Внутрішнє віри складається з відання св. віри та відповідних йому справ, – або із сукупності здорових понять та св. почуттів та прихильностей. Особливо звертаю вашу увагу на збори здорових про все поняття або на роз'яснення для себе істин св. віри. Дивіться, як мирські вчення поширюються! І скільки пишеться та випускається книг, духом світу просочених! Розширюється і вміння читати дедалі більше. Не будьте надто ласі на мирську писемність. Є, звичайно, там і хороше, але є багато і поганого. Застерегти вас вважаю за свій обов'язок: не захоплюйтеся тим читанням. Без освіти не можна залишатися. Але треба відрізняти світло від світла. І гнойова купа, що куриться в темряві, видає якесь світло. Але що це за світло? Світильник, що сяє в темному місці, за апостолом, є Боже Одкровення – або сукупність вчення, вмісту і пропонованого Св. Церквою. До нього прагнете, засвоїти його поревнуйте - і будете істинно освіченими ... Братиє, побережіться! Багато злих навчань нині поширюється. Протиставте їм ведення істини. Слухайте розмови, які будуть говорити тут – у цьому храмі, щонеділі, – подбайте купувати книги за вказівкою ваших пастирів, які я вселяю, або читайте, розмовляйте, розмірковуйте. Слово Боже нехай вселяється у вас багато. І будете ходити у світлі, як сини світла й дня: темрява вас не має, і ви ніколи не спіткнетесь. Якщо поревнуєте про таку освіту, то в ній знайдете керівництво і до того, як взагалі порівнювати внутрішнє із зовнішнім, - як уникнути марної витрати сил духу ревнощів по вірі і як зберегти цей дух. Тобто з'явитесь і будете завжди такими, якими належить вам бути перед Богом і миром християнським. Господь нехай благословить вас таке тещі, нехай осягнете і, будучи Пастиреначальником, приймете нев'янений слави вінець, його ж приготував Господь тим, хто любить Його і щиро ревнує про славу Його і спасіння душ своїх. Амінь. Слово на тиждень святих Отців Підкорення розуму ярмо віри – охорона Православ'я. Свята Церква згадує нині Перший Вселенський Собор 318 св. Батьків, які захистили догмат про Божество Господа нашого Ісуса Христа і засудили Арія 93 , нечестиво про це мудрував. Намір Святої Церкви в цій дії те, щоб нагадуванням про небезпеки, яким наражалися тоді християни від Арієва лжевчення, навести нашу думку і турботу на небезпеці віри, якими оточені ми нині, – і прикладом тодішніх християн, особливо ж святих Отців, надихнути нас до того, щоб не відповісти на те, щоб натхнити нас, щоб у нас не було. ходять і швидко змінюються думок. Щоправда, немає у нас нині якогось Арія – начальника та керівника хибного вчення; але помилкові вчення безособово розходяться всюди - гублять прості душі, як вітр злійний або злоякісна роса губить рослини і квіти. Виходять ці вчення з центрів світської освіти; але й там вони не самородні, а заносяться туди звідусіль; так що над нами точно сповнюється сказане святим апостолом Павлом ефесянам, як чули ви в нинішньому апостолі: «Аж бо вем це, бо по відході моєму ввійдуть вовці тяжці у вас, що не щадять стада. І від вас самих встануть мужі, що промовляють розбещена, що відкидати учні слідом собі (Дії 20:29–30). Заходять до нас вовки – чужі; наші, переймаючи у них, за прикладом їх кажуть «розбещення» і, відкидаючи від святої віри, захоплюють за собою. Але з якого б великого імені зло не виходило, воно тим не менше зло, і наш обов'язок – бути на варті – не робиться від того менш обов'язковим. Бачите, що брехня ходить навколо нас, лізе у вуха і очі наші, щоб прорватися всередину нас і вбити там улюблену ще і шановану нами істину. Думаю, побачивши це не раз виривалося питання з глибини вашого серця: що ж нам робити? Нічого більше того, що робили за всіх часів християни, коли брехня нападала на істину: стояти у вірі та за віру. Щоб устояти у вірі, треба передусім поберегти себе. Апостол Павло, вказавши ефесянам на небезпеку їхній вірі, додав: цього ради пильнуйте. Дбати нам треба передусім над собою. Ми самі в собі носимо готового єресеначальника і кухаря будь-якої брехні – наш розум. Піддайся тільки йому - і він заведе не знати куди. Здивуйтеся, чи не думаючи, щоб такий був розум; але насправді так є. Нині всі і всюди шукають розуму. Тільки й чуєш: того вимагає розум, про це як скаже розум, дайте розумну думку, розумне переконання, розумну віру. Якщо вірне прислів'я: що в кого болить, той про те й каже, то розум є хворобою сьогодення. Добре, що шукають розуму. Але те не добре, що шукають її в одному людському розумі. Цей розум хочуть зробити всесвітнім наставником – царем істини. Невідомо, звідки йому така честь? Коли народиться людина на світ, нічого не знає; жодної речі назвати навіть не вміє сам, усьому вчиться; а як тільки став на ноги, ще не вступивши в повноліття, починає підноситися гордістю і твердити: я та розум у мене все розсудимо і порішимо самі собою. Розум точно є великим даром Божим, але, даруючи його нам, Бог не поставив його джерелом істини, а тільки приймачем її. Не сказав Він нам: Ось вам розум, слухайтеся його і, як вас навчить, так і чиніть; а що зробив? створивши людину з розумом, одразу з'явився йому і став вчити його істині і з того часу не переставав і не перестає керувати його до пізнання її і просвіщати розум його веденням її. Сам Він багато разів з'являвся, Ангелів посилав, зводив пророків, а останніми днями глаголав до нас у Єдинородному Сині Своєму, Господі нашому Ісусі Христі. І голос був чути з неба не раз: Це Син Мій коханий, про Нього благоволив, Того послухайте. Ось кого треба слухати, а не розуму. Розум є здатністю пізнавати істину; але сама істина не в ньому, а має бути викладена йому ззовні. Ким же, як не Богом – джерелом буття та істинного відання! Вона і викладена Ним, перебуває на землі, – зберігається та викладається всім. Розуму треба сказати: вивчай її та зберігай; - З самого себе ти можеш випускати тільки фантазми, як мильні бульбашки, або витягувати помисли, як мережу павутинну, які розлітаються при легкому подиху вітру. Так от, бр.[атіє], коли у вас, як черв'як який, заворушиться позив на зайву розумність і розум, надимаючись, полізе на вчительську кафедру, зведіть його з цієї висоти як самозванця, і, посадивши на учнівську лаву, скажіть: твоє діло слухати, а не вчитель. Але й слухати треба з розумом, скаже хтось. Так, з розумом, але з розумом, абсолютно покірним Божому голосу, – з розумом не досліджуючим і критичним, а смиренно засвоюючим. Бо, коли Бог говорить, тварюка повинна слухати, а не мудрувати. Апостолам, що пішли на проповідь, доручено було полонити всякий розум на послух Христове. Вони й полонили, але не мудрістю слова, а силою Божою, що супроводжувала їхнє слово. Думка проти справи безсила, і всі підкорялися. Інакше це означає, щоб розум був цілком пригнічений; але те, щоб він весь розширювався тільки на засвоєння проповідованого від імені Божого, не присвоюючи собі права суду над цим змістом. Цей суд є те дію, яке апостол назвав підношенням, що стягується на Божий розум (2Кор.10:5), і яке як тоді було засуджено, так і тепер гідне будь-якого засудження. Співпраця – чому, навіщо, як – недоречно, коли виходять приписи від Самого Бога – Владики всіляких. Скажіть кожен сам собі, чи запитали б ви Бога: чому і як, коли б Він Сам особисто давав вам заповіді, як жити і як розуміти речі? Звісно, ​​ні. Стало – коли ми дозволяємо собі це тепер, самі не розуміємо, що робимо. Бо вчення, що нині викладається нам, є те саме, що безпосередньо походить від Бога і до нас дійшло друго-прийнятливим спадком. Хто скаже: хочу переконатися, чи від Бога те вчення, яке чую? Думаєш, що в розумі проба істині?! Ні. А ось у чому: те вчення від Бога, яке сповідається всією Церквою. Бо сама Церква, і в будові, і в дусі, вся від Бога - і все в ній Боже. Бог навчив апостолів, – апостоли навчили віруючих і зрадили їм усю правду Божу. Ті, хто прийняв від апостолів істину, передали її наступникам такою, якою прийняли. Отже, дізнайся, як сповідує що Св. Церква, і будь впевнений, що так сповідати заповідано Богом, і при зустрічі нових для тебе думок не про те дбати, як виходить це з твоїх міркувань, а про те, чи так це містить Св. Церква. Бог не поставив розум джерелом істини, – не дав йому в руки та спроби істини. Вона поза ним, у Св. Церкві і саме в спільності сповідання, так що всіма, завжди, всюди було сповідувано, то істинно. 318 св. Батьків зібралися на Собор для утвердження головного християнського догмату. І що робили? Філософствували? Пускались у міркування? Анітрохи. А тільки розпитували взаємно, як, де міститься сповідання про Господа Спасителя. Коли переконалися, що всі, скрізь і не чули іншого вчення про Спасителя, як те, що Він є Бог, тоді одностайно ствердили, що той богоборець, хто навчає інакше, що ця є віра батьківська, Апостольська та Божественна. Як вчинив цей Собор, так робили всі наступні Собори, так діє досі Св. Церква, і всі істини, що шукають, при пізнанні і визначенні всякої істини рилися і риються не в своїх міркуваннях, а в Боговідданому сповіданні Св. Церкви. Ось вам прапор та проба істини! Як під час війни, переплутавшись, для розрізнення свого боку від чужої дивляться на споруджений прапор; так Бог у Церкві Своєї спорудив прапор істини, щоб при змішуванні понять, що завжди майже має місце в людстві, кожен, побачивши цей прапор, міг з благонадійністю сказати: «Ось тут істина, ось чого хоче Бог!» Напис на цьому прапорі – спільність сповідання. А самостійність дослідження, своєрідне розуміння було і є джерелом єресей і помилок. Чому впали Арій, Македоній 94 , Несторій 95 та всі інші єретики? Тому, що при виниклих питаннях не туди звернулися за рішенням, куди слід, звернулися не до спільності сповідання, а до своїх міркувань, до своєрідного осягнення істини, - заплуталися і впали. Історія зберігає ці досліди нам у урок, щоб не піддавалися суєтному і гордому позиву на самостійність і незалежність, а смиренно містили те, що скрізь, усіма, скрізь було сповідувано, – або, що те саме, що міститься Святою Церквою. Це єдиний незабутній шлях до істини. Ось з якого боку, бр.[атії], треба нам заснувати стражбу над собою! Якщо збережемо себе так усередині, то ніяке зовнішнє роздуми не похитне нас. Коли приборкаємо норовливість свого розуму, чужа марнота нічого не зробить нам. Треба, однак, не залишати труднощів вивчати те, що міститься Церквою. Біда наша в тому, що, дізнавшись істини св. віри ... скільки доведеться в курс свого вчення в молодих літах, залишаємо потім це святе заняття, якби вже остаточно знали всі. Тим часом книги за книгами прочитуються або чутки за толками вислуховуються. Голова набивається образами та думками багатьма, котрі відсувають істини віри далеко від свідомості, затуляють їх собою або навіть зовсім заглушають; отже, коли доведеться нарешті увійти до цієї області предметів віри, вона виявляється землею, майже зовсім невідомою... У такому стані, за всієї готовності бути вірними початкам св. віри, дуже легко захопитися вітром хибних навчань, заблукати і перебувати в омані, думаючи, що стоїмо в істині. Біда чимала! - І самі бачите, як відвернути її. Потрібно більше читати і слухати церковні святоотцівські писання, в яких викладається чиста Божа істина. Інша біда в нас та, що думаємо, що християнство є теорія, як і всі інші теорії, є щось уявне тільки, а не діяльне. Думаючи так, ми залишаємо християнство в одній думці, не надто переймаючись тим, щоб втілити його в собі і всебічно ввести в своє життя. І виходить, що думки, неприємні вірі, приходячи до нас, зустрічають і в нас проти себе тільки думки ж. А думка, навіть істинна, не прикріплена справами до нашої істоти, а витаюча в одній голові, легко поступається перевагою думки – неістинною, що представляється цікавою і цінною з будь-якої іншої сторони. Істина, якою слід бути справою і яка не є справою в нас практична, сприймає якусь тінь неспроможності в нас і стоїть слабкою, беззахисною, безопорною – і ми легко змінюємо її. Чи бачите тепер, у чому біда, і чи розумієте, як уникнути її?! Треба ділом і життям освоїтися з християнством, і не якось поверхово, а в його суті і в усій його повноті. Адже християнство все є справа, – і в нас починає зріти і досягає досконалості теж усе ділом. Чим більше вона переходить у справу і життя, тим глибше і ширше осягається, тим міцніше і сердечніше сповідається. Можна сказати – знає християнство лише той, хто справою християнин. І такого вже ніяка брехня здолати не може. При найсильнішому напливі хибних навчань серце, що справою відчуло істину, відобразить їх, хоч би якими софізмами вони озброїлися. Бо тоді істина буде в нашій істоті, а софізми – у думці. Вітер не похитне храмини, заснованої на камені, як каже Спаситель (Мт.7:24–25). Ще багато можна сказати про те саме. Але вважаю за достатнє і сказане. Приборкайте буйність розуму і підкоріть його Божественному вченню, що міститься в Церкві, – потім ближче знайомтеся зі святоотцівськими писаннями, – а головне – потурбуйтеся справою випробувати, що є істина в Господі нашому Ісусі Христі. Влаштуйтеся так, і ворота пекло не здолають вас. Бог же і Отець Господа нашого Ісуса Христа нехай дасть вам Духа премудрості і одкровення на пізнання Його, - нехай просвітить очі серця вашого, щоб ви побачили, яке сподівання звання Христового і яке багатство слави надбання Його у Святих (Еф.1:17–18 ), - нехай дасть Він вам, по багатству Його, за багатством. людині, вселитися Христові вірою в ваші серця, щоб, укорінившись у любові, ви могли розуміти з усіма святими, що широта і довгота, і глибина і висота – великої справи спасіння, Господом влаштованого на землі (Еф.3:18). Амінь. Слова до Володимирської пастви На тиждень 24-й. У семінарській церкві в день освячення корпусу для казеннокоштовних Початки віри в житті християнському має зберігати Нарешті вищий наш духовно-навчальний заклад приймає свій остаточний устрій. Прославимо Господа, що благоволив так! Благословимо щедроти тих, хто подав способи! Подякуємо тим, хто підняв труди в клопотанні на початок і в турботах по приведенню до доброго кінця розпочатого, - і помолимося старанно, нехай благословить Господь цей перший крок нового вашого життя і нехай не відверне ніколи обличчя Свого від цієї обителі мудрості та милосердя під час стояння її. Нехай частина тільки вас, вихованці, вступає відтепер у нове становище; але становище це таке, що не залишиться без впливу на інших вихованців, а від усіх вихованців не може не перейти і на ваших начальників і наставників; - так що справедливо цей день треба назвати початком нового життя цього закладу. Бажаю вам всього доброго в цьому новому повороті хоча звичайного вже вам життя, звичайних ваших праць і занять, бажаю цього всім: і вам начальники з наставниками, і вам вихованці. Але й з вашого боку теж чекаю одного доброго бажання, бажання міцного – відповідати видам і намірам багато піклової про вас Церкви нашої. Ви – вихованці Церкви. Явіть себе церковниками не на ім'я тільки, але більше за духом і настроєм розуму, серця, характеру. Що є церква? Стовп і твердиня, за словами апостола. Відмінна риса її є твердість і незмінність у засадах ведення та у правилах життя та освячення. Ці риси відбити в собі найчастіше попікайтеся, не боячись докору в нерухомості з боку тих, котрі м'ятаються в вихорі помислів і гавкають всяким вітром вчення, гідно собі звинувачуючи соромну рухливість думок і гідне докору непостійність життя. Подібні нинішній невеликі зміни у зовнішньому житті вашому нехай не дратують у вас позову до змін і у вашому внутрішньому дусі та настрої. Які великі іноді бувають хвилі на морі! Але, кажуть, ці коливання відбуваються тільки на поверхні, не торкаючись самого тіла вод, нижчі шари яких залишаються нерухомими. Ось і у вас неминучі свої рухи і зміни: зміни приміщення, як тепер, зміни, в інший час, начальників і наставників, зміни методів і предметів навчання та ін., але все це нехай проходить як би повз вас, поверх вас, не торкаючись і не вагаючись глибини обов'язкового для вас настрою і духу. У нинішній у вас події знаходячи привід до слова, за потрібне вважаю нагадати вам особливо про це, тому що, як бачите, все навколо нас почало рухатися і все прагне поновлень. Чи не подумав би хто, що в цих поривах до новизн немає вже і не повинно бути жодних обмежень та винятків. Ні. Є область, яка вже не підлягає поновленням, саме тому, що колись оновлена ​​одного разу, перебуває незмінно новою і всеоновлюючою. От дивіться, яка це область! Справжнє оновлення людства зроблено вже одного разу та іншого не обіцяно. Стародавня мімоїдоша (2Кор.5:17), запевнив апостол, се, була вся нова. А потім що? Сподівання створіння одкровення Божих синів сподівається (Рим.8:19). «Ми, – каже, – зітхаємо, і вся тварюка зітхає з нами». Про що? Про звільнення «від роботи тління». Коли? У майбутнє побудова всіляких (Рим.8:20–23). Отже, бачите, після оновлення людства в Господі Ісусі Христі благодаттю Святого Духа через апостолів, оновлення, що діє й дотепер у Святій Божій Церкві, бажати і чекати зітхання благословлено нам лише одного оновлення – оновлення всієї тварі, що має наслідувати смерть світу. До того ж часу незмінними і нерухомими слід перебувати нам у всьому рятівному устрої, відданому Господом Святої Церкви на зберігання та додаток. Застій, думаєте? Ні. У цьому саме і прихований справжній, жвавий дух пристосований. Сам устрій християнства точно, нерухомо, але кожен, хто вступає в нього і проходить його, з першої хвилини причастившись оновлення, постійно потім міцніє в ньому, поки не одягнеться зовсім у нову людину, створену за Богом у правді і преподобії істини. У цьому і є таїнство, приховане від премудрих і розумних і що відкривається лише немовлятам за духом віри. Знудіть себе і ви увійти у володіння цією таємницею через дитячу віру і постарайтеся освоїтися з цим вихідним початком життя про Христа Ісуса, Господа нашого. Хто в Христі, нова тварюка (2Кор.5: 17). Для християнина справжнє оновлення вже завершено. Всі інші прийоми відновлювальні не повинні торкатися його глибоко, торкатися його з того боку, яким він є християнин. Ця частина остаточно визначена і має залишатися недоторканною. Зберігання цієї нерухомості духа християнського в християнах доручено пастирству від Самого Господа через святих апостолів. На цю ж справу служіння готуйтеся і ви. Змістіть же в думці це ваше покликання і звідси навикайте бути твердими й непоступними. Нехай усе навколо нас рухається і змінюється, не захоплюйтеся тим і не торкайтеся того, тому що в усьому цьому багато може бути такого, що йде наперекір Христовій істині та християнському переконанню. Слухайте ж. Ось безперервно змінюються і поновлюються форми слова людського. І нехай. Але якщо ви у всіх багатослівних творах його рідко зустрічаєте або зовсім не зустрічаєте того, що виражає істота християнства, як, наприклад: Слово плоть бути, і всілися в нас (Ін.1:14), Господь гріхи наша вознесе на тілі Своєму на дерево (1Пет.2:24), єдиним людиною 1 і 2. ) та ін., то знайте, що воно прийняло хибний напрямок, і не наслідуйте його. Ось швидко йдуть уперед науки. І нехай. Але якщо вони допускають висновки, неприємні відвертим істинам, такі: що все прийшло в буття тому, що Бог мовить і бувши, повелівши і створяючись, - або що, коли тіло повернеться в землю, з якої взято, дух відійде до Бога, що й дасть його; - то знайте, що вони ухилилися на роздоріжжя брехні, і не йдіть за ними. Ось усюди розмножуються зручності життя. І нехай. Але наперед знайте, що це ніяк не може змінити тієї істини, що вузька брама і тісний шлях вводять у живіт, і хто б почав проповідувати противне цьому, проповідав би брехню. Не слухайте його. Ось витончуються форми взаємних відносин (гуманність, цивілізованість). І нехай. Але нехай не звабить хто вас лестощами, ніби на догоду цьому істина може подати руку брехні, дух - плоті, Христос - веліару. Хто б стверджував це, немає істини в ньому. Чи не майте частини з ним. Ось винаходить все до зміцнення благоденства землі. І нехай. Але те безперечно, що це ніколи не дійде до того, щоб не потрібно вже було нова небеса і нові землі, за Божою обітницею, сподіватися. І хто б наполягав на цьому, йшов би проти істини, – ухіліться від такого. Так і в усьому! Утвердіть ви в собі свідомість духу віри і життя християнського і, зберігаючи його непохитним, все незгодне з ним відривайте. Ця свідомість нехай буде в дусі вашому, як скеля серед хвиль моря. У світі живемо. Не можна не зустрічати хвилювань, що відбуваються в ньому. Але в тому, що зустрічаємо їх, не лежить якась потреба захоплюватися ними поряд з усіма. Навпаки, тут заклик усвідомив істину стояти за істину, викриваючи брехню. Огляньтеся навколо. У вітчизні нашій чи в членах Церкви нашої на духовне (власне) звання Промислом Божим покладено – зберігати запоруку святої віри чистою та непошкодженою, як вона віддана нам Вселенською Церквою. Якщо в цій заставі є заснування обітниці нинішніх і майбутніх, то, значить, на нас спочивають надії Церкви та вітчизни. Це так є, і знайте, що, поки Промисл Божий сам не складе з нас цього доручення, жодна думка, хоч би як воно здавалося ґрунтовним, не може звільнити нас від виконання його і звільнити від відповідальності, не кажу вже – за ухилення від істини, але за одне недбальство і безтурботність у зберіганні та захищеності. Духовне звання у тій справі, яка покладена на нього, вища за інші звання в релігійно-моральному порядку життя. Так завгодно Божому Промислу. Самі ми тут нічого. Кажу це не для того, щоб загордити вас, а для того, щоб роздратувати вашу ревність, ваше звання і обрання відомо створити. Призначення звання високо, але кожен, хто належить до звання, тоді тільки стає й самим високим, коли входить у види Божого Промислу і починає ходити гідно звання, в яке покликаний. Покладіть це на совість вашу і сприйміть усі зброї на захист Божої справи. Дивіться, як швидко дух брехні опановує звання, яке прямо вище за нас стоїть у цивільному устрої. За ним стоїмо ми. Батько брехні і на нас уже почав робити напади та вилазки. Нам треба стати грудьми і нізащо не дозволити собі пропустити через себе брехню в інше тіло Церкви та вітчизни. У цьому наразі переважно покликання наше та очікуваний від нас подвиг. Зійдіть же до свідомості цього і подбайте налаштуватися відповідно до того. Якщо вже й нас здолає брехня, то чого чекати? Коли ж у суворому дереві буде це, – що в сусі буде? Брехня переможе. Але ж це тільки на якийсь час може бути. Прийде термін, і Господь виправдиться в словесі Своїх і переможе, щоб судити Йому. Брехня є ніщо, привид. Весь тягар суду та осуду впаде на знаряддя брехні та всіх, хто дозволить собі бути провідником її. Горе, що спокуса приходить. Все це в опір духу часу вважав я за потрібне нагадати вам, користуючись справжньою нагодою. Хоч я впевнений, що ви не інакше навчаєте і не інакше вчитеся; але все, здається, не зайве подати вам голос схвалення: так - так треба, інакше йому бути не слід. Амінь. У день святителя і Чудотворця Миколая – тезоіменитство спадкоємця Цесаревича Міцність благоденства держави не в благонравстві тільки, а й у Православ'ї. Святкуємо нині святителю і Чудотворцю Миколі 96 , швидкому всіх помічникові – у всіх потребах, скорботах та тіснотах. Хай погляне на нас згори і, від Престолу слави Божої молитвою випросивши, до нас нехай пошле втішне, просвітницьке і керівне у всьому осяяння благодаті Божої. Це і нам, а тим більше спадкоємцю Всеросійського престолу, благовірному Государю Цесаревичу Миколі Олександровичу 97 , – надії нашої та Вітчизни. Молячись за здоров'я і спасіння його, нині, в день тезоіменитства його, чого іншого краще і побажати йому? Коли буде над ним осініння згори, – все буде, – буде слава його, як полудень, а потім престол його, як дні століття. Але, браття, доля царських осіб не така, як доля приватних осіб, і влаштування життя їх не те саме, що влаштування життя кожного з нас. Приватні особи є самі одні винуватці своєї долі. Участь царствених осіб та престолів – не від них одних, а разом від духу, правил та прагнень самого народу. Як часто богообраного і боголюбезного царя відлучає Господь разом із престолом і царством у народу, який сам себе зробив того недостойним! У цій думці звертаючись у майбутнє і молитовно бажаючи безперервного ряду престолонаслідувань у Вітчизні нашій, не можна разом із цим бажанням не взяти на себе і невідмінних зобов'язань перед лицем всеправлячого Промислу, виконанням яких визначається наша гідність на милості Божій і обумовлюється міцність престолів. Престол царствений буде у нас непохитний на віки віків, якщо ми самі з себе складемо нелюдсько міцну, але гідну особливого Божого благовоління і заступництва основу йому. На пояснення цього вкажу вам на скорботну деяких народів долю, яка гласним судом Божим визначена на покарання за вдачу їхню погану і справи їхні недобрі. Після цього самі вже ви наведення зробите: не будемо такими – не зазнаємо і тієї ж долі. Був народ – вавилоняни. Бог за особливими Своїми намірами дав йому силу, якою ніхто не міг протистояти. І підкорив він під свою владу весь Схід. Смиренно віддати б славу Богу, але він загордився до того, що Бога не боявся і людей не боявся. І ось суд, промовлений через пророка Ісайю на гордий Вавилон: … ти сказав у твоєму розумі: на небо пойду, вище зірок небесних поставлю престол мій... Зійду вище хмару, буду подібний до Вишнього (Іс.14, 13–14)... Нині ж в гори будеш, і в пекло знижиш, і в пекло знижиши, і в пекло знижиши, і в пекло знидеш, і мертвий... і покладу тебе порожньою, бо ти розгніваєшся в тобі, і буде ні в що (Іс.15, 19–23). Це й виконано. Так Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать – упокоримося під міцну руку Божу, – і Він не знищить, а підноситиме більше за нас завжди в славі. Були сиріани – народ несильний. Бог благословив їх задоволеністю і багато разів захищав безпеку. Забули вони про Бога Помічника і замість Творця їх заснували всі свої надії на одних союзах з сусідніми народами. За це Бог прогнівався на них, - і ось суд Його через пророка Ісаю над Сирією та Дамаском, столицею її: ось Дамаск візьметься від градів, і буде в падіння (Іс.17: 1). Ксему не буде царство в ньому, і залишок сирян загине (17:3)... Зане залишив еси Бога Спаса твого, і Господа помічника (17:10)... і надіялися на діла рук своїх... народи (17:8). О, люте безлічі багатьох мов. Акі море хвилююче, тако зніметься... акі прах плювний (м'якіна) віють проти вітру, і як порох колісний (пил) у бурю розвіє вас гнів Божий по країнах, чужих вам (17:12–13). Це і справдилося! Так, браття, той, хто сподівається на людей, як на тростину зламану спирається. Господь відвертає лице Своє від нього і віддає його в руки падіння його. А того, хто надіється на Господа, милість обійде. Живий у допомозі Вишнього в крові Бога Небесного оселиться... Не прийде до нього зло, і рана не наближається його телеси. Такий закон і щодо кожної особи, і щодо цілого народу. Самі бачите, що лежить на нас тому. Були тиряни – насіння купецько – купці фінікійські. Як мережею осетили вони кораблями та колоніями всі прибережні країни і стали сильними князями землі; але, забувши правду в безсердечній користі, почали вони потім поглинати чуже надбання, як п'ява смокче чужу кров. І ось помста праведної правиці Божої неправедному купецькому народові! Плачіться кораблі Кархідонстії, бо загине Тир і відведеться полонених. - Хто ця нарада на Тіра; – Господь Саваот радить розсипати надбання його та знечестити славу його. Рука Його не зміцніє по морю, що гніває царів... Тому не докладіть докоряти й образити. Це й справдилося. Так, бр.[атие], неправда, насильством або хитрощами встигає в онеправдуваннях, чужопривласненнях, тріумфує зазвичай до часу. Але є око, що дотримується правої сторони; виконається міра беззаконь, і суд Божий не зачепить. Так для кожного обличчя, так і для кожного народу! Не продовжу більше вказівок! Отже, дух смиренної покори Богові, дух досконалої відданості Його водінню і міцної надії на Нього Єдиного, дух правди народу до народу, чужий всякого неправедного присвоєння і насильства, - ось дух Богоугодний, не гнів, а милість приваблює згори і сповнює благонадійність. Бог ніколи не залишить народу, так розташованого і таким духом сповненого. Розташуємо і ми себе так завжди, і милостивий до нас буде Господь. Плещами Своїми осінить нас і рукою Своєю зміцнить і заступить. Ось недавно повстали на нас Вавилон гордий – Франція, Сирія слабка, що спиралася на союзи, – Австрія та Тир торговий – Англія! Як ми змирилися перед Богом, як раби покірні і всіма залишені, на Нього Єдиного поклали всю надію свою, не чужу привласнити, а свою тільки втримати бажаючи, то й спромоглися милостивого піклування і заступництва Божого. Який дух сили Він послав нам? І в яке сум'яття навів уми і серця замахалися оправдувати нас! Так завжди буде. Якщо збережемо цей дух смиренності, надії і правоти, Бог не тільки збереже нас, але обере в знаряддя виконання Своїх промислових планів щодо всіх суміжних нам народів – милість чи суд проголошуючи їм через нас. Я вказав вам характерні риси всього обличчя народного, які привертають Божу милість. – Але народ сам у собі є багатоскладовим цілим. Як фортеця нашого тіла залежить від непошкодженості частин, так і міцність держави – від праводії складових його класів народу. - Візьмемо знову учителем св. пророка Ісаю і повчимося в нього, що потрібно від нас для міцності держави і щодо цього. – Дух Божий вводив дух цього пророка в усі шляхи життя народу Божого і відзначив пророцьким накладенням суду та покарання все, що дратує Бога та приваблює гнів Його. – Прислухайтеся, що таке, – щоб бачити, чого не слід бути і у вас, якщо не хочемо втратити Божу милість! «Князі твої, – вельможі, знати, – каже св. пророк, – не покараються, замишляють нові закони та новий образ правлінь. За це так каже Владика Господь Саваот: горе міцним в Ізраїлі, бо не перестане лють Моя на противні... І тих, що не покоряться, погублю» . «Судії твої, – каже далі пророк, – усі цивільні чини, – на винагороді судять, заодно з злодіями та грабіжниками, люблять дари, сирим не судять, і суду вдовиць не слухають. За це так говорить Господь: Наведу руку Мою на вас, і розпалю ви в чистоту і всіх погублю беззаконних» (Іс.1:23–25). Як це, волає потім св. Ісая, Сіон град вірний став повний суду! Насамперед у ньому правда спочивала, а тепер у ньому грабіжники та кривдники міряли неправедні, срібло підроблене, вино, змішане з водою?! І такий пише про них вирок: горе тим, хто говорить добре - лукаве, і лукаве - добре, що вважає гірке солодке і солодке гірке! Як згоряє тростину від вугілля вогняного і спалюється від полум'я розпаленого, так корінь їхній, як перст буде, накладе руку Свою на них Господь і гнівом Своїм поб'є їх (Іс.5:20, 24–25). Поглянув потім пророк на те, як юдеї проводять час, – і побачив, що з раннього ранку встають і чекають вечора (балів, театрів) для того, щоб веселитися з гуслями, і цівницями, і тимпанами, і сопілками; на діла ж Господні – благочестиві порядки життя – не дивляться і про діла руку Його не думають. І ось їм суд: «...розшири пекло душу свою і розкрий уста свої... і скинуть у нього всі багатства, що шалено веселяться» (Іс.5:11–14). Подивився пророк на жінок – і ось що побачив! Піднесуся дочки Сіоні, і ходила високою шиєю, і помазанням очес, і ступанням ніг, купно ризи, що тягнуть по долі (нинішні убори), і ногама купно граюча (танці); і ось що присудив їм: упокорить Господь початкові дочки Сіоні... і знайде славу риз їх... і вплетени золота... і персні, і моніста, і зап'ястя, і художні усердя... і сплачуються сховища утворів їх (Іс.3:16–19, 25). Коли, нарешті, оглянув він увесь народ і всі неправди його, то в прикрощі покликав: … тлінням зітліє земля, і розкраданням буде розкрадена… земля ж беззаконня сотвори тих, що живуть заради неї, аніж порушивши закон, і змінивши заповіді, руйнуючи заповіт вічний (Іс.24:3, 5). Ось порядок життя богопротивного, яке приваблює суд і покарання. Ці покарання вражають грішників частинами – кожного в роді своєму. Але коли потім зло - не зупиняється охоплює весь народ, - вся земля покладається порожньою і стає житлом філінів і нетопірів! Що випливає з цього, самі бачите. Хочете зміцнити царство? - треба бігати таких справ і порядків, які привертають Божий гнів і вражають все народне тіло. Чи йдуть до нас і якою мірою йдуть усі докори і грізні вироки пророка, самі подивіться. Дай Боже, щоб зовсім не йшли. Але якщо йдуть, краще сповідати і виправитися, ніж ховатися під маску справності, залишаючись несправними. Чи не людський суд, а Божий! Око ж Боже і в темних таємницях все бачить. Ось ми часто хвалимо себе: Свята Русь, православна Русь. О, якби назавжди залишитися нам святими та православними, – принаймні тими, хто любить святість і Православ'я! Яку вірну запоруку незламності мали б ми в цих титлах! Але огляньтеся навколо! Сумно не одне розбещення звичаїв, а й відступництво від образу сповідання, пропонованого Православ'ям. Чи чути було коли – російською мовою – хула на Бога і Христа Його?! А нині не думають тільки, а й кажуть, і пишуть, і друкують багато богоборця. Думаєте, що це залишиться задарма? Ні. Живий на Небесах відповість нам гнівом Своїм і люттю Своєю збентежить нас. Захід захоплює нас. На заході вже заходить сонце правди. Ми ж східні, повинні бути у світлі і не лише освітлюватися, а й світити всім. Ось нещодавно була політична коаліція проти нас. Злилися ми всі в одне бажання і припинили замах нападів на нас. Зробимо те саме й у справі віри. Там, на Заході, є інша коаліція, спрямована проти нашого світла віри. Повстають одні за іншими злі вчителі. Хмари злих помислів споруджують, щоб затьмарити сонце, що висвітлює нас. Дав би Бог, щоб і у відбитті цих ворогів злилися ми всі в живу однодумність Православ'я і сукупними зусиллями звіяли з землі нашої зітхання, що навівається звідти. Ось англійці нині відрізняються вірністю початкам своєї віри; - А перш що було? - безбожні вчення ж у них почалися. Як же вони встигли очиститися? Так, що, коли безбожники почали в них розповсюджувати свої вчення, вони всі піднялися - і духовні, і більше ще світські, - і бесідами, проповідями, зборами, писаннями заперечили всі забобони христоборців, - переконали всіх у їхній брехні і тим урятували віру в королівстві своєму. Тепер країна їхня чиста від христоборців. Нечестя це перейшло до французів і німців, а від них заходить і до нас. У нас розходиться потихеньку. Як же нам бути? Тож залишити? Усі нарешті пошкодяться у вірі. Споруджувати треба дух Православ'я в собі самих і об'єднатися в повстанні проти всякого способу думок, не згодного з ним. Цим одним відобразимо ворогів Христа, як відобразили коаліцію ворогів вітчизни. Почати повинні ви, світські, і з вас більш освічені. Між вами розходиться зло, ви повинні почати й повстання проти нього... Ваша мовчанка буде – чи то невіра, чи байдужість до віри. Говоріть і пишіть. Ви все складаєте на духовних. Та ми тільки з припущень судимо, які промови там між вами ходять. Хто з вас приходив колись до духовного отця і відкривав йому свою хворобу, – що ось-де чув те й те й соромлюся? Чи є такий. А інший і зовсім заплутався у зневірі, а приходить і каже як віруючий. Що ж можемо ми, коли ви так відчужує себе від нас і ховаєтеся. Давайте разом діяти. Відкриємо розмови з церковної кафедри, заведемо вечори для читання та співбесіди, книги складатимемо – все зробимо на захист віри. Тільки зробіть початок. Прийдіть і відкрийтеся, що там робиться між вами. Ми гадаємо тільки, що є особи, які складають за говірку проти Христа Спасителя і Св. Церкви Його. Але якими думками вони керуються, не чуємо. Сперечатися з припущеннями є те, що боротися з тінями. Ось мимоволі і залишаємося бездіяльними. Ось домовився я до скорботних промов. Але не беру слова назад. Господь нехай умудрить усіх – і вас, і нас – поєднатися воєдино у справі захисту віри! Ревнитель Православ'я - Святитель Миколай - нехай осяє уми наші і своєю ревнощами по св. вірі нехай виконає наші серця – стати за славу Бога і Св. Його Церкви. У цьому запорука не спасіння лише вічного, а й тимчасового благоденства. Амінь. Основа Православ'я у однодумності; початок його – що завжди, всіма і всюди було сповідувано; фортеця та стійкість - у віданні істини. Нині святкуємо ми торжество Православ'я – перемогу істини над брехнею та оманою. Як після звичайної перемоги переможці проголошують про головні сутички з ворогами, в яких узяли над ними верх, і вихваляють мужніх вождів своїх і ратоборців у повчання наступним пологам, так Св. Церква – стовп і утвердження істини, що в різні часи зазнавала нападів і суем, Яка відобразила їх, встановила урочисто сповіщати нині про свої перемоги, засуджуючи ворогів істини, викриваючи брехливі їхні розумування і водночас проголошуючи святу істину і прославляючи поборників її, щоб вірні сини її знали, чого хоче вона, і оберігали себе таким чином від тих самих. Чуючи це, прославимо Господа, що дарував торжество істині, щоб вона, як світло в темряві, світила в темряві оман людських і вказувала неправдивий шлях тим, хто шукає шляхи правого. Господь стереже: хто викраде?! Але не забудемо, що Господь дотримується не однієї Своєї надприродної сили, а разом так благоволив влаштувати Св. Церкву, що вона і була, і буде здатна назавжди зберегти цю істину при Його керівництві. У цьому сенсі наш обов'язок у відношенні до святої істини двоїться: що від Господа до зберігання її, то приймаємо вдячно і слухняно, що від Церкви, до того, як вірні сини її, і ми повинні і усвідомити свій обов'язок, і надавати посильне сприяння, і це всякий і великий, і малий, і посвячений, і непосвячений. Ось думка, яка не всіма визнається та ще меншим числом виконується. Я хочу наблизити до неї ваше переконання. У чому сила до збереження істини, яку поклав Господь у самій Церкві Своєї? У однодумності. Дивіться, як пішла християнська істина по землі. Прийшов Господь і навчив св. апостолів; – потім Пресвятого Духа на них послав, яким зміцнювані і просвічувані, вони всюди рознесли єдину Небесну істину. Як Єдиний Господь і Єдиний Дух, то і вчення всюди було єдине. Єдиний Господь, каже апостол, єдина віра. Чому єдине тіло і єдиний дух, як і покликані всі в єдиній надії звання (Еф.4: 5, 4). Так одностайність, одновірність, однодумність стала істотною рисою в християнстві, як би вихідним початком його життя – наріжністю основи у його стоянні. І св. апостоли так багато дорожили їм, що у своїх настановах щохвилини зверталися до переконань у ньому: і немає мови, немає послання, де б не згадувалося про те. То вселяють вони бути одностайними і одномудрими (Флп.2:2; 1Пет.3:8), то переконують подвизатися про віддану віру святим єдиною (Юд.3) старанно дотримуватися єднання духу в союзі світу [Еф.4:3], то хвалять тих, котрі істиною... не вагається ні про єдине від супротивних (Флп.1:27–28), то застерігають від волання всяким вітром вчення (Еф.4:14), то суворо викривають за поділ, і саме – у вченні (1Кор.1). Цей дух однодумності, впроваджений св. апостолами у віруючих, назавжди перебув між ними і став згодом головним початком ведення християнського та пробним каменем для відмінності істини від брехні. Хто шукав істини, хто бентежився брехнею, хто вимагав посвідчення, тому говорили: «Іди в Єрусалим, в Антіохію, Олександрію, Ефес, Рим. Там апостолами посіяна істина, і як скрізь навчають, так і віруй. Або – істина в тому й тому, бо так усі скрізь навчали і вчать. І це все, скрізь, завжди стало терміном, що характеризує істину християнську. Як вірити та навчати має? Так, як усі, скрізь і завжди вірили та вчили. Цією однодумністю від початку досі повірялася істина християнська і викривалася брехня, бо воно не в книгах тільки зображалося, а було живе в умах і серцях і становило дійсне всіх настрій. Чому, як тільки виявлялося десь кимось роздум, воно відразу було помічене всяким і всяким викривається і виставляємо на середину як справа, що відступає від загального порядку, - беззаконне. Арій почав говорити: був час, коли не було Сина, розуміючи Другу Особу Пресв. Трійці. Це відразу привело всіх у рух. Один, другий, третій питали: як не було? чи можна, щоби не було? - Звідки ця новина? З Олександрії цей рух перейшов в інші єпархії, там – по всій Церкві. І скрізь брехня була викрита і затверджена істина єдинодушним всім сповіданням. Те саме було і з Несторієм. Проповідник, який проповідував під його керівництвом, ужив одне слово про Божу Матерь: Христородиця. Це нове слово всіх стурбувало. Як, кажуть, Христородиця? Вона Бога нам роди в тілі і є воістину Богородиця, як і Єлисавета ще на початку сповідала, кажучи: звідки це мені, нехай прийде Мати Господа мого до мене (Лк.1: 43). Так заговорив народ, клір, влада – і до царя. – І єретика викрили, незважаючи на жодні його хитрощі. Очевидно тепер вам, що сила до збереження істини, що лежить у самій Церкві, - це є жива однодумність членів її, - те, коли істина живе в умах і серцях усіх і всіма володіє, коли, за апостолом, всі тож мудрують один до одного ... 1Кор.1: 10). На цю істину мав я намір навести думку вашу не для того, щоб виправдовувати на підставі її суд Церкви, який ви почуєте, а для того, щоб наблизити до вашої свідомості обов'язки до збереження істини, що лежать на кожному християнині. Якщо частина збереження істини довірена самій Церкві, тобто всім членам її, - сила ж до такого збереження прихована в однодумності - і живому однодумстві; то очевидно, що кожен, у міру способів і сил, повинен увійти в цю однодумність і потім тримати себе в ньому, – пізнати ці всюди всіма і завжди вміст істини і зберігати їх. Щоб зберігати істину, треба її отримати, - щоб мати, треба її впізнати. Таким чином, кожен, хто веде християнську істину, стає охоронцем, охоронцем і захисником її. Чим більше провідних істину, тим сильніший захист її, тим безпечніша сама вона, – не сама в собі, а серед людей. Навпаки, що менш провідних істину, тим менших оплот проти брехні, – тим небезпечніше становище істини серед нас. Бо в цьому випадку, з'явись якесь хибне вчення, невідучий істини пропустить її, бо нема чим йому розпізнати і викрити її. Від нього вона перейде до іншого – неведучого, від іншого до третього – і таке інше. Брехня увійде і витіснить істину. Чи правий той, хто пропустив її?! Ніяк. Це буде те саме, якби воїн, що недбало не впізнав пароля, пропустив ворога в табір. У цьому відношенні кожен невідучий істини є вже зрадником її і зрадником суспільства віруючих, або Св. Церкви. Суворо? Але ж так є. Само собою зрозуміло, що ця вина падає всій тяжкості на тих, які мають сили і способи дізнатися істину і не впізнають, тобто переважно на освічений клас. Наскільки винні у цьому освічені нашої вітчизни, самі знаєте. Самі знаєте, яке почало проходити скрізь у нас розбіжність із християнським вченням. А воно переходить через них, - хоча не є їхній винахід. Беруть в інших та передають. Чи стали б вони брати чужу брехню і передавати своїм, якби знали свою істину? – І від них переймають її, що знову не знають істини християнської, – і тому, що не знають її. Дивний ходить у нас забобон, що коли мирянин, то йому немає потреби турбувати себе повним знанням християнської істини, - соромляться взятися за цю працю, соромляться заявити це знання, якщо мають його, - і тим більше заступитися за нього. І розширюється в нас таким чином область брехні та царство батька її. Інший скаже: я сам дійшов висновків, несхожих із християнством. Сумнівно. Точніше те, що трапилася чужа, неприємна християнству книжка, – прочитав і збився з пантелику; збився ж з пантелику тому, що невідучому справи і оманливі ймовірності здаються справою, а перевірити хибне свідчення і вислухати протилежну йому істину не вистачало полювання по байдужості: схопили привид і, думаючи, що мають істину, задоволені. Інших захоплює пристрасть до самостійних поглядів, а цю самостійність міряють вони незалежності від християнського вчення, відчуженням від нього, опір йому. І це знову від незнання християнства, що одне дає опору самостійності. Самостійність – добра справа. Але треба знайти правильну точку для стояння. Християнство ґрунтується на істині Божій. Де знайти найкращу основу? Бог вчить розумні тварюки. Обов'язок розумних створінь слухати цього вчення, - і кожен, хто слухає, безсумнівно, буде знати істину, бо Бог є Сам Істина. Бог древньо говорив у пророцех, в останні дні сказав нам у Сині Своїм, Син Божий і Господь передав істину св. апостолам, апостоли – Церкви. Що ж у Церкві визнається істинним безсумнівно? – те, що всіма завжди скрізь було сповідувано. Стань на цю точку сам, - і будеш самостійним - самостійністю найвірнішою і незаблудною, хоча вона буде запереченням самостійності, як її зазвичай розуміють. Звичайна самостійність є особливістю знання, а християнська є спільністю вірування. Християнин чужий того позову, щоб усе по-своєму розуміти; а шукає одного – як усі завжди розуміли речі та судили про них. На його переконання відокремитись – значить відпасти від істини і, отже, не до досконалості йти, а в згубу. Але, підкоряючись загальному віруванню, не думає, що втрачає самостійність. У цьому загалом він засвоює собі тільки початки – початки вірні, бо вони від Бога виходять, – і, на них ґрунтуючись, судить потім про все і все вирішує – і вирішує незаблудно, – бо виходить від справжніх положень, що їх відбив Божественний авторитет. Всі брехні і всі брехні походять від порушення цього основного правила істини. Єресь є судженням про щось по-своєму, не розуміючи, як судити про те Господь зрадив Церкві. Арій став судити про Господа по-своєму і впав у єресь, не визнаючи Єдиносущі Його Богові Батькові і Духу Святому. Лютер став по-своєму складати систему християнського вчення – і скільки брехнів винайшов? Те саме і тато, те саме й усі нові хибники. Коли народжується питання, християнин шукає дозволу йому над собі, над своєму осягненні, а загальному всіх сповіданні. Не те щоб він сам не міркував і не зводив жодних міркувань; вони в нього роитися можуть швидше, ніж у будь-кого. Але річ у тому, що він ціни їм не дасть ніякої доти, доки не перевірить загальним навчанням. Чи згодні вони з цим вченням, він залишає їх за собою, - не згодні, відкидає. І в цьому його спокій. Він стоїть на цьому загальному, як на твердому камені. Бо по ньому сходить він до Бога як Джерела. Сказаного досить, думаю, спонукання до повного пізнання християнської істини і до обрання вірного до того шляху. Примусимо, бр.[атіє], себе пізнати її і, дізнавшись, стати захисниками її, навчаючись цьому у Церкві та тих поборників, яких вона прославляє. Скільки праць було у Церкві у боротьбі за істину?! Скільки піклування про неї дій у Господа?! - І все це мов туні! Молімося, нехай переможе завжди єдина істина, пропонуючи і себе у вірні знаряддя зберігання та захисту її. Амінь. При відвідуванні м. Судогди, у соборі (вівторок тижня всіх святих) Розкол - не старовина, а новація. Господь і Спаситель наш у нинішньому Євангелії застерігають віруючих від лжевчителів, кажучи: прислухайтеся ж від брехливих пророк, що приходять до вас в шатах овчих, а всередину суть вовки хижаки (Мф.7:15). Тобто, дивіться, не довіряйтесь цим смиренникам, які лестощами будуть вловлювати душі ваші в згубу, не приносячи до вас здорового вчення, а глаголючи завжди розбещена, щоб відкидати людей від єдиності віри вслід собі. Пробачив Господь, що в середу чад Його Церкви ввійдуть вовки тяжці, що не щадять стада, тому збуджує пильність: дивіться, не захопитесь. І ви знаєте, скільки було цих злих вовків! Одні хотіли пошкодити християнство домішкою юдейства, як юдіючі єретики, інші робили замах затьмарити його мріями язичницьких мудрувань – гностики, маніхеї; інші перекручували вчення про Пресв. Трійці, як Павло Самосатський; ті відкидали Божество Ісуса Христа, як Арій; а ці не вшановували в навчанні про Пресв. Дусі, як Македоній. За ними повстали несторіани, монофізити 98 , монофеліти 99 , іконоборці – далі папісти та лютерани з усіма своїми породженнями. І в нас у Росії, невдовзі після прийняття св. віри Христової, з'явився Мартін Вірменин, схожий на нинішніх розкольників, потім стригольники, жидівство (псевдохристиянські секти), молокани, хлисті і - розкольники з усіма їх незгодними згодами і безглуздими толками. Св. апостоли та їхні наступники, виконуючи застережне слово Господа, суворо стежили за всіма цими ухиляннями від істинного вчення Христового і відразу за появою їх викривали їх – і приватно, і більше на соборах, – усіх віруючих оголошуючи при тому: дивіться, – тут і тут. Не слідуйте тому. Так викрито і відкинуто стародавні єретики: Арій, Македоній, Несторій, Євтихій, іконоборці, - так викрито і відкинуто і наші розкольники. Здорове вчення Господа і Спасителя нашого, від Нього Самого прийняте і св. апостолами та їхніми наступниками скрізь поширене, – затверджено та огороджено та у своїй неушкодженій цілості зберігається Св. Православною Церквою. Ціло і непошкоджено воно і до нас дійшло і складає дорогоцінний набуток наш. Подякуємо Господу про цей несповідний Його дар! Світом насолоджується нині Св. Церква, немає гонінь, не видно і будь-яких впливових лжевчителів! Смиренні чада Церкви, з покірною вірою слухаючи святе її вчення і освячуючись Божественними її Таїнствами, усі за силою своєю вдягають своє спасіння, сподіваючись отримати вічне блаженство по закінченні живота свого. Але брехня не мирна і брехливі пророки спокою не мають. І ось, ворогом будь-якої істини збуджувані, вони повстають на Господа і Христа Його і своїми пересудами хочуть затьмарити світле вчення Христове і розбестити уми простосердно віруючих і чесно живуть за законами св. віри. Більшою чи меншою мірою ці лжевчення, звичайно, доходять і до вашого слуху. Чому, мій обов'язок виконуючи, в перший мій цей приїзд до вас не непристойним знаходжу звернутися до вас словом нинішнього Євангелія: прислухайтеся від брехливих пророк, - остерігайтеся розповсюджувачів брехливих навчань. Говорячи це, я розумію і будь-яку взагалі брехню, яких багато ходить нині в писаннях і промовах людських, але більше брехня розкольницьку. Будь-яка інша брехня відразу видно. Вона противна Символу віри нашої і проповідується в ім'я розуму, для якого віруючі не є учнями, а учителями; – а брехня розкольницька може звабити, бо проповідується від імені апостолів і Св. Церкви, наче древлеотеческое якесь вчення. Розколовчителі хибно прикриваються цим титлом. - Апостолам сказав Господь: Ось посилаю вас, як ягнят посеред вовків [Лк.10: 3], - і розколовителі, прикриваючись ім'ям апостольського вчення, є в огняному одязі, але як проповідують брехню, то і є воістину вовки в цій вівчій одязі. Прислухайтеся ж від цих хижих вовків. Смиренно прокрадуються вони в доми, і як колись змій Єву звабив лукавством своїм, так і вони розбещують уми нестверджених. Вони всі твердять, що їхні чутки є древлеотеческое передання. - Яке старовітчизняне? - Все це нові вигадки. Давньовітчизняне передання міститься Православною Церквою. Ми запозичили св. вчення від Св. Православної Грецької Церкви і всі священні книги від неї до нас перейшли. Книги ці в давнину все містили так, як ми тепер тримаємо. Але років за 100 або 150 до блаженного Патріарха Никона 100 і благочестивого государя Олексія Михайловича 101 недосвідчені переписувачі почали їх псувати і протягом цього часу все псували і псували і, нарешті, до того все перепсували, що терпіти вже не можна було. – Ці порчі, внесені до книг, усі без вилучення були новини. Коли потім їх скасували і книги поставили в той вигляд, як було з давніх-давен, – хіба це означало, що новину внесли в книги?! Не новину внесли, а повернули на старе. У наших книгах тепер все так, як є у грецьких і як у наших давніх, після рівноапостольного князя Володимира. Іди, хто хоче, подивися в Патріаршій бібліотеці, у Москві, старі книги, і самі переконаєтеся. Стало, старі книги у нас, а не у розкольників, і стародавня переказ теж у нас, а не в них. У них же всі новини, – книги нові та передання нові. Поясню це прикладом. Софійський собор у Києві – найдавніший собор – був розписаний і позначала по стінах. Колись потім, не згадає ніхто, заштукатурили цей розпис і на новій штукатурці знову розписали храм. Старий розпис залишився під низом. – А ось, нещодавно, цю нову штукатурку і з розкладом відбили та відновили той розклад, який був під нею, – найдавніший. Що це – новину внесли вони до Софійського храму чи поставили його у стародавній вигляд? Звісно, ​​у стародавній вигляд поставили. Тепер Софійський храм знаходиться у такому вигляді, як був у давнину, а не в тому, як був років за 20. Отак і з книгами було. Коли викинули з них усе знову внесене, не поновили їх, а на давнє повернули, – і наші виправлені книги є справді давні, а не розкольницькі – зіпсовані. Так і відбивайте, коли хтось із розкольників почне тлумачити вам, що у них стародавні книги. - Їх книгам не більше двох, багато трьохсот років; а нашим 1000 є і більше. А коли стануть вони запевняти, що у них древлеотеческое передання, - запитайте їх, де у вас древлеотеческое переказ - у попівців чи безпопівців, у филипповців чи федосіївців, у спасової згоди, або у перехрещенців, або в нових австрійських (у різних старообрядницьких сект). Хіба давньовітчизняних переказів 10? Адже вона одна. Коли в них воно не одне, стало, воно не є старовітчизняним, а всі людські вигадки. У нас воно одне, – і цілком згідно з найдавнішим переказом нашим, згідно з греками та всіма православними християнами, що на всій землі існують. У нас усюди згода, а у них усюди розбіжність. В іншому селі толку три-чотири, – а то й в одному будинку те саме трапляється, – і один з одним не повідомляються. Де ж тут Єдина Церква Христова? Яке ж це тіло Церкви, коли всі члени розпалися та розійшлися в різні боки? Де ж це єдина череда? І як можна сказати, що Єдиний, Істинний, Божественний Пастир є їхнім пастирем? Зважаючи на це, ясно як день, що в них немає істини, немає наслідування Христа, немає Церкви. А коли немає Церкви, немає спасіння, бо тільки в Церкві спасіння, як у Ноєвому ковчезі. Церква Христова має священство. Вони не мають священства; стало, немає й Церкви. Церква Христова має обряди. Вони не мають кому здійснювати Таїнств; отже, у них і Церкви немає. Як це вони наважуються ще відкривати уста свої і, приступаючи до православних, спокушати їх! Рятувати, кажуть, хочемо. Чим рятувати, коли самі гинуть? Самі гинуть та інших тягнуть до згуби, а не рятують. Зауважте собі. Порятунок без благодаті неможливий; благодать не дається без Таїнств; Таїнства не здійснюються без священства. Немає священства, немає Таїнств; немає Таїнств, немає благодаті; немає благодаті, немає і спасіння. Деякі з них кажуть: ось ми знайшли священство чи завели корінь священства. Завели корінь, та гнилий – безплідний. Самі посудіть. Амвросій, якого вони зманили до себе, був пов'язаний забороною, – пов'язаний законною владою. Цією законною владою обіцяв Господь: якщо ще зв'яжете на землі, будуть пов'язані на небі (Мт.18:18). Отже, і Амвросій той був пов'язаний на небі. Якщо він пов'язаний на Небі, то як він, пов'язаний на Небі, міг повідомити Небесну благодать? Де він її взяв? Не міг він її повідомити та не повідомляв; і всі, що їм поставлені, як були мирянами, так і залишилися мирянами, хоч їх величають священиками та єпископами. Це одні імена, як колись діти, граючи, дають собі різні титла – полковників, генералів, головнокомандуючих. Нехай, кажуть, був заборонений. Його дозволили старці. Дивна річ! Прості миряни дозволяють єпископа і повертають йому владу єпископа. Хіба не знаєте, що дозволяти може лише той, хто має владу та висвячувати. Старі їх і дяківського посвячення не мали, як же могли вони повертати єпископу єпископську силу, коли це те саме є, що й висвятити? Не повернули, і Амвросій залишився забороненим, незважаючи на кумедні над ним обряди. Якщо заборонено, то благодать у ньому припинена, якщо припинена, то не могла виливатися і на інших. Коли, наприклад, вода йде жолобом, то від нього вона переливається і на інші жолоби та судини; а коли жолоб замкнути, вода не потече ним і не переллється на інші місця та речі. Так і Амвросій, доки не був заборонений, був подібний до жолоба, що переливає воду; а коли підпав під заборону, – став те саме, що жолоб сухий, замкнений, – і не міг уже іншим повідомляти воду благодатну, якої сам не мав. Так даремно обманюють себе та інших деякі з розкольників, думаючи, що дістали священство. Імена завели, а справи нема. Так, православні християни! – не слухайте цих улесливих словес! Немає в них істини, а одна брехня та обман. Самі себе обманюють та інших вкидають у той самий обман. Істина ж Божа ясна. Вона не ховається, а йде відкрито і висуває всі свідчення своєї істини. Ми стоїмо на твердому каміні, що на минулому був на основі Апостол і Пророк, що є наріжним Самому Ісусу Христу (Еф.2:20). Це ведуче, мужньо стійте у вірі, - і з відвагою свідчіть істину її, - і не тільки не піддавайтеся розкольникам, а навпаки, їх намагайтеся привернути на свій бік, щиро переконуючи, що вони впали в брехню і оману і стоять на шляху смертному, тримаючись новин. Амінь. Слово у нижньому Ландеху, селі Горохівського повіту Застереження від розколовчителів. Починаючи своє Послання до Римлян, ап. Павло писав до них: «...перше дякую Богові моєму Ісусом Христом за всіх вас, бо віра ваша проголошується в усьому світі» (Рим.1:8). Подібною промовою і я можу почати моє до вас слово, бо і ваша віра якщо не в усьому світі, то в усій країні вашій звіщається всім, хто вас знає. Здалеку чуючи це, я тішився за вас, а тепер, бачачи вас, суто радію і дякую Господу, що не тільки зберігаєте ви чистоту віри недоторканною, але й справами виправдовуєте щирість віри своєї нелицемірною. Для нас, пастирів, не може бути більшої втіхи, як бачити синів Церкви, які справно ходять. Але й для вас самих не може бути міцнішої підстави стану, що може доставляти неправдиву радість, як збереження віри та влаштування життя відповідно до вимог її. Чи ви почули те, що читалося в нинішньому Євангелії? Господь каже: Кожен, що чує словеса Моя ця, і чинить я, уподібню його до чоловіка мудрого, що створить храмину свою на камені: і зниде дощ, і прийшовши річки, і звіяючи вітри, і нападу на храмину ту, і не впадеш: заснована бо на камені (5). Цими словами обіцяє Господь деяку незламну фортецю тому, хто з вірою приймає вчення Його і живе по ньому, міцність переважно душевну, - а слідом за нею, звичайно, фортеця і зовнішнього добробуту, як витлумачив апостол, що вказав нам у благочестя обітниці не майбутньої тільки. Це вам, мабуть, відомо з власного вашого досвіду, з того свідчення, яке дає вам ваше серце. Я нагадую про те тільки заради того, щоб сказати вам, що якщо є над вами благословення Боже, то воно приваблюється не іншим, ніж вашою гарячою відданістю вірі та справами по ній, і здобути звідси вам урок: зберігайте ж як зіницю ока святу віру Православну. Втішаюся, чуючи, що ви всі чисті за вірою і немає між вами жодної душі, зараженої розкличними кривотлумаченнями. Але дотримуйтесь, християни православні, та не як, як змій Єву принади лукавством, так зітліють ваші розуми від простоти (2Кор.11:3). Багато брехні розпускають розкольники, сподіваючись нею, як мережею лукавого, звабити довірливих. Дивіться, тримайтеся, як на варті. Чую, що недалеко звідси є їхні коноводи. Так – чи самі вони дійдуть до вас, чи ви стороною почуєте їхні слова, – не вірте нічого. У них все брехня. Права сторона у нас. Кажуть вони, що мають старі статути і порядки, – брехня це кажуть вони. Не в них старі статути та порядки, а в нас; - У них все нове. Що ми тримаємо, то тримаємо так, як прийнято з Царгорода, за рівноапостольного князя Володимира. А що вони містять, то привнесено до книг років за 100 чи 150 до блаженного Патріарха Никона та благочестивого царя та государя Олексія Михайловича. Все, що в них, суть помилки та псування книг. Коли почали правити книги, нерозумний Авакум та Микита Пустосвят та інші подібні приліпилися до цих псів, самі вірячи та інших запевняючи, що вони здавна були в книгах і що правителі книжок вводять нове. Насправді ж псування книг не було здавна, а була новина в книгах, і, коли їх почали виправляти, не вводили нове, а виганяли нове, – і повертали, а не виганяли старе. Розкольники, утримавши при собі всі помилки та псування, утримали нове, а не старе. І вони є справжніми нововвідниками. Так їх і рахуйте і говорити їм не дозволяйте, що вони старої віри. Вони прямі нововіри та ошуканці. Кажуть вони, ніби государ визнав їхню віру правою та пільги їм дав. Це кажуть вони брехня. Пільг їм ніяких не дається. Закони ті ж залишені, які раніше були. А що їм дозволяють мирно жити, це не через те, що Государ визнав їхню віру правою. І татарам, і жидам дозволяється мирно жити. Невже Государ та їхню віру визнає правою?! Государ і всілякій вірі людям дозволяє жити мирно через те, що нікого не хоче примушувати у свою віру, бо з-під неволі що за віра? А розкольники криво тлумачать милість Государя Імператора, начебто їхній бік визнав правою. Закон так каже: живи собі мирно, хоч ти і розкольник, але спокушати та спокушати нікого не смій. Хто спокусить православного на розкол, того пошлють на поселення. Чи залишився б хіба цей закон у силі, якби Государ визнав їхній бік правою?! Ще кажуть розкольники: тепер дозволено друкувати наші книги... Отже, пізнали, що в них написано правду. Це говорять вони про книги, написані розкольниками, в яких розкол хвалиться і захищається. І в цьому вони криво тлумачать справу. Друкувати дозволили ці книги не тому, що правду в них бачать, а щоб усім – і самим розкольникам – показати: дивіться, яким безглуздям ви вірите. Ви чули, мабуть, що буває при умовляннях розкольників. Ясно і ясно пояснять їм, що вони помиляються, і доведуть їх до того, що їм нічого більше сказати. Тоді для заспокоєння своєї совісті і, разом, щоб прикрити сором, що без причини упираються, вони кажуть: «Є у нас книги, де все ясно доведено, що ми маємо рацію». Так кажуть, але кажуть несправедливо, бо в їхніх книгах нічого не доведено, а писані одні бас не безглузді. Ось і надрукували тепер деякі з їхніх книг, щоб їх можна було викривати їхніми ж книгами. Дозволено це для того, щоб, коли хто скаже: є у нас книги, де все доведено, – можна було відповісти їм: на – ось ваші книги. І тут усі дурниці писані, а нічого не доведено. Саме для цього одного й дозволено надрукувати; а вони звертають цю справу на свою користь, - ніби друкуванням їхня сторона визнана правою. Це вони криво тлумачать. Наче все, що друкується, то істинно. Чи мало байок та казок друкують?! Байка і надрукована все ж таки залишається байкою. Так і розкольницькі книги – і надруковані – всі залишаються безглуздими. Ось такі обережності майте проти розкольників. Усього, втім, чого побоюватись від них має, не перекажеш. А ви ось як робіть: коли почуєте що від них і самі не можете викрити брехні розкольницької, ідіть одразу до своїх священиків, і розкажіть їм усе, і запитайте, як що викрити у розкольників і як на що відповідати. Вони вам все роз'яснять, і душу вашу заспокоять, і вас підготують до того, щоб відбивати ви могли і самі пересуди розкольницькі. Так діючи, ви абсолютно будете безпечні від будь-якого обману та уловлення ворожого. Чую, що ви думаєте і книг собі накупити, і завести бібліотеку. Ця справа дуже добра; - від книг велика буде підтримка вашим училищам; вони послужать до продовження вчення і вдома. Ось тоді подбайте вибрати книги – всі хороші, а серед них і таких купіть, у яких викривається розкол. Тоді, прочитавши такі книги, не тільки викрийте брехню розкольницьку, але ще й самих розкольників можете навчити і навернути. А це буде справа найрятівніша, бо той, хто звернув нечестивого від шляху його, визволить душу свою від смерті і покриє безліч гріхів. Так, православні християни, стійте у вірі, мужайтеся, утверджуйтеся. Милостивий Господь нехай допоможе вам у цьому, нехай будете як світильники, що горять у своїй країні, – всім правий шлях вказівники. Амінь. У день перенесення мощів св. благовірного Великого князя Олександра Невського та тезоіменитства благочестивого Государя Імператора Олександра Миколайовича – у в'язнівському соборі Благоденство від благословення Божого, що подається за віру і благочестя як невіру та розкол гублять віру і благочестя, то від них треба всіляко берегтися. Святкуємо нині перенесення мощів святого благовірного Великого князя Олександра Невського 104 і здійснюємо торжество тезоіменитства благочестивішого Государя нашого Імператора Олександра Миколайовича. Перенесення мощів здійснено із нашого міста Володимира. Але не нарікаємо. Святий благовірний Великий князь Олександр Невський ліг мощами своїми в основу царюючого граду, щоб бути там найближчим помічником царям нашим, навчивши їх на всеблагое і поспішаючи вчиненню його. Там мощі його стали спільним надбанням усієї Росії і рясніший приносять плід, туди привертаючи і думку, і серце вірних дітей усієї вітчизни, - і об'єднуючи через те душі біля підніжжя самого престолу. Туди переносячись думкою, і ми – нині більше – помолимося, хай не перестане він бути керівником і спротивником тезоіменитому своєму благочестивому Государю Імператору нашому. Благочестивішому Государеві нашому потрібна особлива над допомогу, бо робить і багато чого зробити. А хто багато робить, тому потрібне і керівне зрозуміле, і сила зміцнююча! Моліться ж старанніше. Але скажу вам, що ні турботи Государя, ні сама допомога йому Небесна не принесуть бажаного блага вітчизні нашій, якщо ми самі не будемо сприяти турботам Государя про нас і самі себе не будемо робити гідними Небесного водійства через смиренну покірність богоустановленому на землі порядку, що обіймає порядку. Слухайте, чому це так? Государ Імператор все готовий зробити на благо наше. Але в чому встигне він, якщо ми упиратимемося на кожному кроці? Він веде; але треба подати йому руку. Як воєначальник здобуде перемогу, якщо за його командою не рухатиметься військо? Як збудує щось будівельник, коли робітники не діють за його вказівками? Так і у державному житті. - Виходить розпорядження або вказівка ​​від Государя: як воно принесе плід, якщо ніхто не діятиме по ньому? Треба увійти в дух його і, підкоряючись йому цілком, надихнутися ревнощами до виконання його. Коли всі так настрояться, тоді всі стають як один – одна душа, одні рухи всіх. Тоді і Государю легко давати розпорядження, і сама справа успішніша й невдосудливіша здійсниться. Государ хоче, щоб труди рук наших не слабшали; тому пише закони, робить вказівки, дає всім простір діяти. Але діяти ми повинні самі на його навіювання. Всім треба думати про своє і загальне благо і турботу докладати про те, щоб воно сприяло. І складеться тоді і приватні, і спільні думи і, сходячись в одному, утворюють одну загальну думку і турботу про благо; а звідси підуть спільні одностайні праці, які з усіх нас зроблять ніби один мурашник, де вирує діяльність, а будується одна, спільна всім справа. Ось Государ Імператор хоче, щоб поширювалося всюди просвітництво через навчання дітей – хлопчиків і дівчаток, – і щоб усюди засновувалися заклади та порядки для полегшення долі страждущих. Де послухалися цього, там сильно пішла прийматись грамотність і почали засновуватись товариства для допомоги бідним – лікарні, богадельні. Такі місця й цвітуть благоденством та щастям. Ось і у вас я бачу училище для дівчат і лікарню. Господь нехай благословить ці установи. А в інших місцях це ще не прийнялося. Чи не взялось? Немає там і добра, яке приноситься цим. Так і в усьому треба всесердно бути уважними і слухняними до вказівок і розпоряджень піклованого про нас отця нашого, щоб помножилося і міцно стояло щастя всіх і кожного. Але цього мало. Не в одні наміри Государя треба входити, а ще в наміри Божі. Бо все від Бога і, крім Нього, жодного діла доброго не зробиш. Як же це – увійти до Божих намірів? Намір Божий про нас один, щоб усі ми рятувалися в Господі нашому Ісусі Христі через засновану Ним на землі Св. Церкву . Хто виконує цей намір, той виявляє себе щиро віруючою та благочестивою людиною. Можна після цього так сказати, що входить у наміри Божі той, хто процвітає у вірі та благочестя. Звідси я наводжу: працюй у влаштуванні свого щастя і сприяй тим благоденству всієї вітчизни; але більш процвітай і будь твердий у вірі та благочестя, бо без цих останніх ненадійне і перше. Віра і благочестя є підставою благоденства народного – найміцніше і непохитне. Чому так? Тому що вони залучають благословення Боже. А де благословення Боже, там всяке благо та достаток. Коли благословить Бог, звідки береться; а коли немає благословення Божого, трудиться трудиться людина і все не на користь. Яків пішов у Месопотамію з одним палицею, а звідти вернувся з 12 синами, з рабами та рабинями та з безліччю всякої худоби. Чому? Тому, що Бог його благословив. А з Каїном, що було? Стінь і трясся бігав по обличчю землі, боячись, щоб хтось не вбив його самого. Чому? Тому, що Бог забрав у нього благословення Своє. Так і у кожній справі благословення Боже множить добро і дає йому твердість. Благословення ж Боже чим заслужити? Вірою та благочестям. Нечестивого і невіра чи благословлятиме Бог? Давид був вірний Богові, – і Бог сказав йому: «…ти був Мені вірний, і Я благословляю тебе і дім твій, – і сини твої аж до віку сядуть на твоєму престолі». Стало – множення віри та благочестя є залучення множинного благословення згори; а скорочення віри та благочестя є скорочення благословення; скорочення ж благословення – підрив благоденства. І ось – нам здається, що невір і безбожник себе тільки губить, а на ділі виходить більше: він шкодить і всьому тілу народу. Розповсюджувач невіри та безбожності не собі тільки ворог, але ворог і вітчизні. Ось чому на всіх нас лежить обов'язок бути віруючими і благочестивими, не лише заради, а й заради цілості і твердості всієї держави нашої. Не дивуйтеся, що я так багато про це говорю. Був час, коли переконувати до цього здавалося б дивним, бо й так усі були благочестиві та щиро віруючі. І нині, – дяка Господу, – дуже ще багато таких. Але є чимало й таких, яких віра слабшає та благочестя холодіє. І на горе наше, зло це дедалі більше зростає і поширюється – заходять богопротивні думки і підсікають віру; підсікаючи ж віру, псують благочестя. У нас ця виразка з'явилася у двох видах – у вигляді невіри, – від хибного спрямування розумової освіти, – і у вигляді розколу – від грубого незнання, у чому головна справа спасіння. То губить вищий – освічений клас, а це – простий народ. Порожні, неприємні вірі ідеї розходяться за допомогою друку, здебільшого приховано, і за допомогою взаємоспілкування та розмов. Остерігайтеся цієї отрути, що всі читають, і не без розбору читайте. Так само не без розбору приймайте чутне і не захоплюйтеся видом багатовченості, часто мішурною. Але як смак розрізняє їжу, так нехай вухо розрізняє ваше істинне від помилкового. Мірилом майте слово Боже, а ближче – Символ віри. Тут Божа істина та Божий розум. Що порівняно з ним розум людський та людські думки?! Розкол поширюється старими дівками, нерідко розпусними, і мужиками, іноді бродягами, а завжди такими, які працювати не хочуть і надумали собі добувати хліб неправдивим поповством і жити на рахунок простих людей. Всі вони ледве навчилися читати і ледве бредуть по книзі, а лізуть до вчителів. Кричать: ось стара віра, ось батьківська віра; а чи бачили вони книги святих Отців і чи прочитали хоч одну, про те й не питай. І віра у них нововинайдена, і святі Отці про таку віру і думати не думали. Який святий Батько вважав віру в вусах і бороді, в пальцях та в кінцях хреста, у старих іконах і книгах – чи в тому, скільки разів говорити алілуя, скільки просфор мати на обідні, як ходити – по сонцю чи проти сонця? Жоден. Вони рятували віру у святих догматах, у заповідях, у Святих Таїнствах і в Церкві зі священством; а це все мудрування мужиків, - сліпим невігласам властиве. Не слухайте їх і не приймайте на очі. У містах мало їм ходу. Тут усе тямущіші за них і одразу зрозуміють їхні марення; а в селах, де той, хто вміє читати, вважається вже й великим мудрецем, скількох вони збивають з пантелику. Про це шкодувати треба, і не шкодувати тільки, але й дбати, щоб ці вовки не поїдали лагідних овець Христових. Ви, городяни, маєте бути керівниками селян, і, чи тут бачитеся з ними чи в селах і селах самі буваєте, – ваш обов'язок остерігати і розуміти, коли бачите, що небезпека є комусь від розкольників. Самі ж ви, я думаю, тверді, і нема чого вас умовляти, щоб не спокушалися розколом. Ось і про це Государ Імператор продумав. Бачить він, що невіра і розкол згубні і що остерігати себе взаємно від них легше вам самим, і робить розпорядження, щоб усюди складалися братства при інших благих цілях і на захист віри від невіри і розколу. Ось коли дійдуть до вас положення про це, поспішайте влаштувати таке братерство, - і дай Бог вам таке ревнощі, щоб не тільки між вами, але щоб і в усьому повіті вашому не залишилося жодного розкольника та невіри. О, коли б це здійснилося! Здійснилося не у вашому лише одному повіті, а й у всій губернії нашій та у всій Росії! Тоді було б у нас істинно пресвітле торжество! Про це і помолимося, молячись нині про Государя Імператора і благословенне царство його. Амінь. У селі Мстері в'язнівського повіту. У понеділок тижня 13-й після П'ятидесятниці Розкольники не можуть виконати умов порятунку, а те, чим вони хотіли замінити бракує, жодної сили та ціни не має. Давно шукав я нагоди поговорити з особами, які цураються Св. Церкви – єдиної нашої рятівниці, – щоб бачити, як вони про що думають, і тим скористатися до їхнього напоумлення. Вчора довго ми говорили. Жалості гідно їх затьмарена зневіра і темне небажання бачити силу спасіння там, де уклав її Господь. Послухайте, пожалкуйте за них і помоліться, нехай зрозуміються сліпучі розумом і пом'якшуться завзяті серцем. Вони самі бачать, що в них багато чого бракує такого, що є істотною умовою спасіння, – бракує священства і Таїнств, без яких неможливо бути Церкві і зробити спасіння. Говорять вони, що Церква там, де праві догмати зберігаються. Це і взагалі невірно, і щодо них ще більше. Взагалі неправильно, тому що в Церкві не одні догмати містяться, але є ще й інші предмети, без яких вона не може бути. Саме: Господь, влаштувавши через святих апостолів Церква, наказав, щоб усі члени її, по-перше, містили догмати, або здорове про все вчення; по-друге, виконували заповіді; у 3-х, приймали обряди і, в 4-х, підкорялися законному священству. Так – не один, а 4 пункти становлять істоту Церкви та справу спасіння. Що потрібно утримувати здорове вчення і виконувати заповіді, це кожному зрозуміло. Де брехня та гріх, яке там спасіння. Але щоб виконувати заповіді і жити богоугодно, для цього потрібна небесна благодать; благодать даром не дається. Її отримати інакше не можна, як через Святі Таїнства: так уже визначив Господь. А для здійснення Таїнств необхідно священство. Так, усі 4 пункти необхідні. Здорове вчення показує, як має жити. Хто почне дбати про те, щоб жити свято і доброчесно, той відчує потребу в Небесній допомозі, або благодаті, – і для одержання оної має вдатися до Таїнств. Здійснить Таїнство, покерує у виконанні заповідей і викладе здорове вчення священство. Так що всю справу спасіння можна так висловити: утримуй здорове, апостольське і святоотцівське вчення і, приймаючи благодать через Св. Таїнства, живи за заповідями Господніми, під проводом законних пастирів Церкви, – і спасешся. Хто все це минає, той рятується. І в якому суспільстві все це діє, там влаштовується спасіння, – то суспільство є спасенне і спасаюче, – є Істинна Христова Церква. А де немає хоч одного з тих чотирьох, там немає спасіння, немає Церкви. Поморці, та й попівці, не мають священства; немає священства, немає здійснення Таїнств; немає Таїнств, немає благодаті; немає благодаті, немає спасіння, немає Церкви. Бо ті лише рятуються, що у Церкві; поза Церквою, як поза Ноєвим ковчегом, немає спасіння. Вони самі бачать, що вони не мають істотного, до справи порятунку необхідного, – саме: священства і Таїнств; але заспокоюють себе словами, що «ми тримаємо догмати старовітчизняні, - може, і з ними одними врятуємося». Послухайте, що це у них за стародавні догмати? Це – двоперсне додавання, двоїння алілуї, ходіння посолонь, не голити вусів та бороди, ім'я Господа Спасителя говорити зіпсовано – Ісус. Але переглянь ти всіх св. Батьків і пошукай, чи є хоч один, який почитав би ці дріб'язкові речі догматами? Жодного. Чи є у них хоч натяк якийсь на те, що від цих речей залежить порятунок? Жодного! Чому їх називають древлеотеческими? Тому, що св. Батьків не читали, а знають, що св. Батьків слухати має. Хоч і нічого не знають, але гадають, що посиланням на св. Батьків себе виправдають і діло виграють. У Символі віри вказано, як дізнаватися Свята Церква . Вірую, каже, до Єдиної Святої, Соборної та Апостольської Церкви. Ось ознаки Церкви Справжньої! Єдиність, святість, соборність та апостольність. Сличи-но, чи є у них усі ці ознаки? Нічого нема! Єдиності немає, бо всі розійшлися у різні думки – і одна з одною не повідомляються. Святості немає, бо без благодаті яка святість? Тільки нечистота та гріх. Соборності немає, бо вони відступилися від соборних Правил і не послухали Собору Патріархів, який представляв Вселенську Церкву. Апостольства немає, бо далі Авакума та Микити Пустосвята та інших подібних не йдуть, і не лише до апостолів, до наших святителів – Петра, Алексія, Іони та Пилипа – їх не доведеш. Вони всі і вчення їх учора, можна сказати, народилися. Ось як вони не мають ознак Істинної Церкви, зазначених у Символі віри, вони й вигадали інші. Не кажуть: де Єдина Свята Соборна та Апостольська Церква, там і Істинна Церква – а що кажуть? – де двоперсне додавання, та двоїння алілуї, та зіпсоване ім'я Спасителя – Ісус, – там і церква: і змінили істину на пересуд. Вони кажуть, що це в них стародавні догмати. Які це старовітчизняні? Вони все нові, і стародавні батьки про них зовсім не знали. Ось як було: відразу після Хрещення наших праотців при св. рівноапостольному князю Володимиру прийняті були священні книги від греків у слов'янському перекладі, – і коли потрібні були комусь, той наймав переписувачів, і вони списували їх. Поки були у нас греки – митрополити, вони, знаючи добре і грецьку, і слов'янську мови і суворо стежачи за переписувачами, відразу виправляли, якщо помічали, помилки. Але коли греки перестали ми бути митрополитами, росіяни, не знаючи грецької мови, було неможливо помічати помилок. Так книги почали псуватися. Це почалося років за 150 до Патріарха Никона, – і книжки дедалі більше псувалися. Один опустив одне алілуя з трьох, а інший не наважився доповнити його - і стали писати алілуя двічі. Ім'я Господа – Ісус – писалося І., а вимовлялося все ж таки Ісус. Не знаючи грецької мови, з якої взято це слово, почали вимовляти «Ісус», а потім і всіма літерами писати – Ісус. Потрібно було запитати у греків. А вони не спитали. Іншому заманулося, що краще двома пальцями хреститися, – він і вніс це до книжок. Так один одну вніс у книги помилку, другий іншу; один одну надбавку зробив, інший іншу. Як писалося, так друкувати згодом стали. Хоча друкарям наказано було виправляти книжки, але як вони виправляли їх за зіпсованими вже книжками, а більше за своїм розумінням, то вони ще більше помилок і надбавок наробили. На час Патріарха Никона цих помилок і надбавок було так багато, що і вчення справжнє стало пошкоджуватися. Помітивши це, Патріарх Никон увійшов у раду з усіма Патріархами, і всі одностайно Собором наказали виправляти книги не по-своєму значенню і не за російськими книгами, а за стародавніми грецькими, яких тоді навезли всіх родів безліч. Коли поправили цим порядком книги, тоді всі вони стали, як були від початку, з часів Володимира Рівноапостольного. Все нові надбавки та помилки викинуто, і поставлено все, як слід бути і як було спочатку. Так Патріарх Никон книги священні не відновив, а вернув на старе. Все ж таки новизни відкинув. Ось ці новизни і залишилися у розкольників і становлять їхні давньовітчизняні догмати, як вони кажуть. Ви ж самі посудите, - які це древньовітчизняні? Давньобатьківські! - їм всього буде, якщо від нас рахувати, років 200 або 300. І це давні! Стародавні, як апостоли ухвалили, утримуємо ми, а в них все нове. І вони не старовіри, а нововіри. Так ви їх і рахуйте. Вони й самі бачать це частково. А хто не бачить може побачити. Візьми старописані та стародруки і слич, і побачиш, що ми маємо рацію, а вони кругом винні. О, дотримуйтесь, бр.[ратіє]! Справа спасіння – велика справа, – найперша справа. Що гірше, як душа загине. А розкольники не мають їй порятунку. Бо вони не мають священства і Таїнств. Одна частина розкольників злякалася цього і почала шукати священства. Довго приймали втікачів, а потім якогось австрійські розкольники знайшли собі і архієрея, що втік, – забороненого. Від них і наші запозичилися, багато грошей дав. Думають вони, що знайшли собі справжнє священство через цього архієрея, а воно неправдиве. Все одно - швидкий же. Хоч і архієрей він, але те саме, що поп-перемазанец, – до того ж і під клятвою. Він був заборонений, стало, не мав благодаті діючої; не мав благодаті – не міг повідомляти її та інших. І хоч від себе наробив він багатьох архієреїв та священиків, але все це – одні імена без справжньої сили, – лестощі одна і погана прибутковість. Ось засліплення жалюгідне та згубне! Втратили розкольники справжню Церкву – і блукають. Ворог засліпив їхні очі. Навіщо їм було шукати так далеко? Перед очима вони мають істинну Св. Православну Церкву, а вони не бачать. Є Справжня Церква, в якій є все – здорове вчення і заповіді Господні, є Таїнства і священство. Сліпим на дотик знайде її; а вони не бачать. На! ось вона, свята Православна Церква, – така, що має силу рятувати слухняних чад своїх і зводити їх до прославлення. Ось, дивись, у ній прославилися святителі – Тихін, Митрофан, Інокентій та Димитрій Ростовський. А св. Димитрій ще сперечався і викривав їх, розкольників. Прославляючи його мощі нетлінням, Бог ніби каже всім їм: ось, дивіться, він викривав вас, і Я прославляю його нетлінням мощей, саме для того, щоб ви бачили очима навіть, що він говорив правду. Все це, православні, і приводьте собі частіше на згадку і тим віру свою стверджуйте, а розкольників викривайте. Ось благословенні християни розсудливіше вчинили. Знаючи, що без священства немає спасіння і що справжнє священство нема де взяти, як у істинній Христовій Церкві, вони звернулися до правої Церкви і випросили собі священиків. Священики роблять у них св. Таїнства, а заповіді та догмати й раніше були в них. От і став у них не безнадійний спосіб порятунку. Бо вони стали мати все, що потрібне для спасіння. Так уже, якщо хтось не хоче звертатися до Православної Церкви, – прийми єдиновірство, а не губи душі поза всяким спілкуванням зі Святою Церквою. Тільки це я говорю розкольникам; а хто до Церкви Православної ходить, тому до одновірської не годиться звертатися. Це означає назад задкувати, – чому не належить бути. Ви ж, православні християни, благословляйте Бога, що належите до Церкви Божої, перебуваєте в її рятувальній огорожі, і всіляко дбайте про всяк намір на розкол, який губить душі! Ви оточені розколом, але мужайтеся. На вас усі християни дивляться; тримайтесь і покажіть усім, що ви вмієте стояти у боротьбі за віру. Благослови вас Господи! Амінь. Володимир як губернське місто має бути прикладом для всіх у губернії – і у віданні істин християнських, і в доброму житті християнському, і у благочестя християнському. У проїзд мій по єпархії, щоразу, як мені доводилося служити, скрізь чув я, що на ектеніях моляться після царюючих градів і за градом Володимиром, і, звичайно, не про стіни, будинки і місцевість, а про вас – мешканців цього граду. Чи знаєте ви це? Якщо знаєте, чи пам'ятаєте? Якщо пам'ятаєте, чи тримаєте себе у відношенні до інших градів і весей так, як зобов'язує вас їхня молитва про вас? Вважаю за потрібне нагадати вам про те, щоб по забутті не виявилися невдячними і через неувагу на доброзичливість не відповіли неблаговпливом. Я не маю на увазі вашого на них впливу щодо цивільного управління, торгівлі та порядків гуртожитку. Хочу сказати вам, що ви повинні бути благотворно впливові на них у ставленні до віри та доброго життя. І як у відношенні до зовнішнього побуту град цей служить посередником зносин з владою, що перебуває, і всіма осередками добробуту, так у відношенні духовному нехай він буде поспішником усіх у сходженні до Бога - Царя всіляких, від якого виходить всяке давання благо. З цієї думки ви вже самі можете зрозуміти, до чого це зобов'язує вас. Що говорив Господь апостолам: Ви світло світові, то прикладу до вас. Ви повинні бути світло для всієї єпархії – світло віри освіченої, світло життя непорочного і повчального, світло неухильного ходіння по всіх чинах і статутах Святої Церкви Православної, – тобто ви повинні докладно і ясно знати все православне вчення – не для себе тільки, але щоб і всякого, хто має запитати і навчити на якесь лихослів'я чи лиходумство. Ви повинні так свято жити, щоб кожен, хто приїжджає в град наш, і без слів наставлявся вашими чеснотами, через приклади їх, що ви представляєте на всіх шляхах і всіх родах справ ваших, у судах і торгах, у житті сімейному і службовому, навіть у будь-яких зносинах зовнішніх. Ви повинні бути більше за всіх інших вірні рятівним уставам Святої Церкви нашої: у вшануванні недільних і святкових днів, у дотриманні святих постів, в неопустимому говінні, – сповіді та святому причасті, у скоєнні всіх молитвослів'їв та освятливих священнодійств, у старанному відвіданні в молитві та в храмах Божих у всьому іншому. Так, щоб не по єпархії тільки, а й усюди й імені іншого вам не було, як святий град Володимир, і по святинях, що тут сяють, і за прагненням усіх мешканців до освячення себе через Святу Церкву в Господі та Спасителі нашому. Пригадую, що в перші часи християнства, якщо в християнах виникало якесь здивування, вчителі Церкви зазвичай вказували їм на найголовніші міста, в яких найбільше засяяло християнство, і туди посилали їх шукати розуміння і розв'язання здивувань. Іди, говорили, і подивися, як вірують, живуть і рятуються в Єрусалимі, Антіохії, Олександрії, Ефесі, Кесарії, Солуні, Афінах, Римі та інших містах, – і собі так віруй, живи та рятуйся. Честь така тим градам віддавалася не заради значення їх у цивільному відношенні, а заради того, що вони були сповнені зразковими християнами. О, коли б і наш град ревнував про подібну честь, щоб кожному, хто не знає святої віри або спокушається розколом і шукає напоумлення, можна було сказати: йди до Володимира, там діти навчать тебе правій вірі, а не тільки дорослі й літні, - щоб кожному, грішно і порочно живому: іди, поживи у Володимирі – там повіяє на тебе від усіх мешканців духом святості, і протверезить, і зміцнить душу твою, що розслабіла; - щоб кожному, хто охолонув до Святої Церкви, можна було навіяти: поспішай у Володимир - там вміють примітатися до Божого дому, вміють під дією благодатних святинь освячуватися і зігрівати дух свій суворим виконанням чинів і статуту Святої Церкви, - там зігріється серце твоє і новою освячуючому. Чи можна сказати про вас, вам самим краще знати, ніж іншому кому. Совісті вашої представляю або похвалити вас, якщо можна так сказати, - або докорити, якщо не можна. Але не можу замовчати про небезпеку і згубність для вас самих, якщо про вас не тільки цього сказати не можна, але треба сказати неприємне, – якщо ті, що приходять сюди і входять у спілкування з вами, повертаються звідси, замість творення у вірі – похитнуті в ній, замість зміцнення в добрих звичаях – з насінням розпусти, з насінням розпусти. Не можу замовчати, бо лежить за це грізне слово Господа: горе їм же спокуса приходить (Мт.18: 7); і ще: хто спокусить єдиного від цих менших, краще б йому не народитися (Мк.9: 42), а жителі сіл і сіл точно до вас суть менші. Ви град на вершині гори, і не можете сховатися. Хоч і неохоче – виявляєте себе перед іншими, – і вони, бачачи вас, або наставляються добром вашим, або поганим вашим розбещуються, – і готують вам чи нагороду, чи осуд. Чому до вас більше докладемо слово: стережіть, як небезпечно ходите, не як немудрі, а як премудрі, спокутно час, - не для того, щоб ухитрятися приховувати себе і лицемірствувати, але для того, щоб у всьому представляти себе прикладом мудрого життя і ведення, - як і в нинішньому Паслі. вчить так жити, щоб ні в чому нікому не давати ніякого спотикання, - але в усьому уявляти себе істинними рабами і слугами Божими: у терпінні, в скорботах, у працях, у чуванні, в пощеннях, в очищенні (тобто говенні, сповіді і святому причащенні), у розумі ( словесі істини та всебічної справедливості. Я не маю наміру обтяжувати вас докорами і навмисне не обв'язую вас важким тягарем, щоб звалити його на ваші плечі. Але, дбаючи про вас, я вказую вам у вашій ситуації - і на небезпеку, щоб ви зуміли її уникнути, - і на можливість для спасіння, щоб ви змогли нею скористатися. Бо якщо ви справді всіх наставляєте, то приготуйте собі велику нагороду. Кому багато дано, з того багато й вимагатимуть. Місто твоє удостоюється першості в своїй області, такі святині між тобою відкриті, до тебе швидко тече всяке вказівне замовлення - і я б ще одну духовну перевагу виявив між тобою, - коли б на цю хвилину моя нескромність не відійшла від мене. Невже все це дарма? Усі ці дари або таланти були довірені тобі Богом, як навчає нас сьогоднішнє Євангеліє через притчу про таланти (Матвія 25:14-30). Все, що у вас є, внутрішньо і зовнішньо, від Господа, і все це талант. Пустивши його в оборот, благотворною дією на інших ви можете примножити його, - і за те, коли прийде Домовладика турбуватися про слово, почуйте від Нього радотворне схвалення: рабе добрий і вірний, про мале був вірний, над багатьма ти поставлю в тебе. Як і навпаки: якщо хтось ніякого не зробить придбання на здобуті таланти, почує: «Неключимого раба вверзіть у темряву кінець: ту буде плач і скрегіт зубом» [Мф.25: 30]. Адже це по-мирському так буває, що, хто поставлений у вигідне становище, починає височіти, - а по-християнськи не так: поставлений ти першим - будь всім слуга [Мф.23: 11]. Покладіть же ви в серці своєму – бути слугою всім градам і весям єпархії нашої, – і слугами в Господі та Спасителі нашому, всіляко ревнуючи творити всіх у вірі, святості, непохитності та відданості Святій Божій Церкві. За мудрим народним прислів'ям: один про одного, а Бог про всіх. Гради та весі поминають вас у молитві; Пам'ятайте і ви їх у молитві і в усьому, чому служить виразом і чого має молитва, будьте для них благотворні. Це з вашого боку буде і відплатою - за їхній серцевий з вами союз, і пожвавленням і зміцненням цього союзу, - так так, все в собі об'єднавшись, - єдиним серцем, а за серцем і єдиними устами славимо Єдиного Бога, у Святій Трійці поклоняється - Отця і Сина і Святого. Амінь. На прощання з Володимирською паствою Що буде попереду, хто визначить? рятуйтесь Вже закінчується моє майже трирічне серед вас і з вами служіння, і я змушую сказати вам слово-друге на прощання. Довго мовчав я. І ось на який випадок довелося перервати мовчання. Випадок вам, м. б. , Простий і звичайний, а для мене дуже знаменний. Що буде попереду, хто визначить? Але, звертаючись назад і проходячи думкою все від початку мого сюди прибуття до теперішнього часу, сповнююся почуттям подяки до щедрого Благоподавця – за всі Його милості, не на мою гідність на мене виливані. Число цих милостей я міг би вказати, але міри їх визначити не вмію. Здивував Ти, Господи, щедроти Твої на мені, недостойному, величезною благодаттю Твоєю, на покаяння мене закликаючи. – Подяку підношу і Пречистій Владичиці Богородиці та святим Божим, у цьому храмі відпочиваючим і по всій єпархії славним, що щадили мене, незважаючи на великі недуги мої, і своїми молитвами не допускали милості Божої скластися на гнів. Вірую також, що велику частину вашої любові і ваших молитов я зобов'язаний таким милостивим Небесним покровом. І дякую вам за те; дякую вам за все добро, вами мені явлене, за ваше прихильність, за вашу увагу до немічного слова мого, за ваше благоговійне стояння в храмі, яким завжди втішався, за вашу ревність до благолепи храмів, за вашу готовність на всяке добро. Милостивий Господь нехай зміцнить у вас і нехай помножить ці добрі настанови ваші, щоб, прикрашаючись ними, ви завжди складали вінець похвалення для Церкви Христової. Не нарікайте на мене, Господа заради того, що залишаю вас. Відходжу не заради того, щоб змушений вас залишити. Ваша доброта не дозволила б мене змінити вас на іншу паству. Але, як ведений, ведуся на вільне від турбот перебування, шукаючи і чаю кращого, – як це схоже на нашу природу. Як це могло утворитися, не беруся пояснювати. Одне скажу, що, крім зовнішньої течії подій, що визначають наші справи, є внутрішні зміни прихильностей, що доводять до відомих рішучостей, є, крім зовнішньої необхідності, необхідність внутрішня, якою слухає совість і якою не сильно суперечить серце. Перебуваючи в такому становищі, про одне прошу вашу любов, - залишивши судження і засудження зробленого вже мною кроку, посиліть вашу молитву, нехай не відіб'є Господь сподівання мого і дарує мені, хоч не без праці, знайти те, що шукаю. І я молитимуся за вас, молитимусь, щоб Господь завжди посилав вам всяке благо, покращував добробут і відвертав всяку біду, більше щоб влаштовував ваше спасіння. Рятуйтесь і спасіться про Господа! Кращого побажати вам не вмію. Все буде, коли будете врятовані. Шлях спасіння вам відомий, відомо і весь спасительний устрій Божий! Щодо цього досить вам нагадати слова апостола Павла: про Тимофія! Переказ збережи [1Тим.6: 20]. Збережіть, що Господь і св. Його апостолами віддано Церкві і одне покоління християн передає іншому. Нагадувати про це вам примушуюсь заради того, що нині багато брехливих навчань ходить між нами – навчань рослинних, що підривають основи віри, засмучують сімейне щастя і руйнують добробут держави. Побережіться, заради Господа, від цих навчань. Є камінь, яким випробовують золото. Випробувальним каменем нехай буде для вас св. вчення, що здавна проповідується в Церкві. Все незгодне з цим вченням відкидайте як зло, хоч би яким титлом благовидним воно прикривалося... Ви тільки цього дотримуєтеся, а все інше вже само собою додасться вам. За чистотою віри піде осініння благодаті. Благодать з вірою будують святими і непорочними ваші серця. Чисті ж серцем Бога починають зріти ще тут, побачать Його безсумнівно там і будуть вічно зріти і блаженствувати в цьому зорі. Це невелике нагадування прошу прийняти як останній заповіт; і більшим, ніж обтяжувати вашу увагу, не буду. Усі знаєте самі. Порівнюйте тільки стати в ряд тих тих, кого Господь вказав у слові Своїм: ця вісті; але блаженні є, якщо чините я [Ін.13: 17]. Потім пробачте! Вибачте, якщо кого образив, образив, він неправдив чи чим спокусив. Нехай Господь Бог благодаттю Своєю простить і помилує всіх нас! І ще прошу: не забувайте мене в ваших молитвах. Амінь. Шлях до порятунку (короткий нарис аскетики) Відділ I. Про початок християнського життя через святе хрещення, із зазначенням – як зберегти цю благодать у період виховання а) Як починається життя християнське в таїнстві хрещення? Хрещення є першим у християнстві таїнством, що робить людину-християнина гідним сподоблятися дарам благодаті та через інші обряди. Без нього не можна увійти у світ християнський – стати членом Церкви. Споконвічна Премудрість створила собі будинок на землі: двері, що вводять у цей будинок, є таїнство хрещення. Сею дверима не тільки входять у дім Божий, але при ній же вдягаються і в гідний його одяг, отримують нове ім'я і знак, що віддруковується в усьому суті хрещеного, за допомогою якого розпізнають і розрізняють його потім і небесні, і земні. Якщо хтось у Христі, нова тварюка, вчить апостол (2Кор.5:17). Сею новому створенню християнин стає у хрещенні. З купелі людина виходить зовсім не такою, якою туди входить. Як світло темряві, як життя смерті, так хрещений протилежний нехрещеному. Зачатий у беззаконнях і народжений у гріхах, людина до хрещення носить у собі всю отруту гріха, з усією тяжкістю його наслідків. Він полягає в немилості Божій, є єством чадо гніву; пошкоджений, засмучений сам у собі, у співвідношенні частин і сил і в їхньому напрямку переважно на розмноження гріха; підпорядкований впливу сатани, який діє у ньому владно через гріха, що у ньому. Внаслідок цього він, по смерті, неминуче є оброчник пекла, де має мучитися разом із своїм князем та його клевретами і слугами. Хрещення позбавляє нас від усіх цих лих. Воно знімає клятву силою Хреста Христового і повертає благословення: хрещені суть Божого чада, як іменуватися і бути дав їм область Сам Господь. Якщо ж чада, то й спадкоємиці, - спадкоємиці Богові, а співспадкоємиці Христові (Рим.8:17). Царство Небесне належить хрещеному вже за хрищенням. Він вилучається з-під панування сатани, який тепер втрачає владу над ним і силу самовільно діяти в ньому. Вступом до Церкви – будинку притулку – сатані загороджуються входи до новохрещеного. Він тут як у безпечній огорожі. Все це – духовно-зовнішні переваги та обдарування. Що відбувається усередині? Лікування гріховної хвороби та ушкодження. Сила благодаті проникає всередину і відновлює тут божественний лад у всій його красі, лікує розлад як у складі та відношенні сил і частин, так і в головному напрямку від себе до Бога – на богоугодження та множення добрих справ. Чому хрещення і є відродження або нове народження, що постачає людину в оновлений стан. Апостол Павло всіх хрещених порівнює з воскреслим Спасителем, даючи розуміти, що й у них така ж світла в оновленні істота, якою явилося людство в Господі Ісусі через воскресіння Його у славі (Рим.6:4). Не можна визначити, коли людина приходить до свідомості християнином і самостійної рішучості жити по-християнськи. Насправді це буває разово: у 7, 10, 15 років і пізніше. Можливо, насамперед настане час навчання, як і буває здебільшого. При цьому неодмінне правило – зберігати весь колишній порядок без зміни і на весь час навчання, бо він суттєво випливає із природи сил наших та вимог християнського життя. Порядок навчання ніяк не повинен бути протилежний показаному настрою, інакше буде зруйновано все, що там створено; тобто має захистити і дітей-учнів, як і немовлят, благочестям всіх оточуючих, церковністю, обрядами і також має діяти на їхнє тіло, душу і дух. При цьому стосовно вчення має тільки додати: нехай навчання буде так розташоване, щоб було видно, що головне і що підпорядковане. Думка про це найлегше надрукувати розподілом предметів навчання та часу. Нехай вважається головним – вивчення віри, нехай найкращий час призначається на справи благочестя і, у разі зіткнення, переважають останні над науковістю; нехай схвалення заслуговує не одна успішність у науках, а також віра та добронрав'я. Взагалі треба так розташувати дух учнів, щоб у них не згасло переконання, що головна у нас справа є Богоугодження, а науковість є додатковою якістю, випадковістю, придатною лише на час справжнього життя. І тому ніяк не має ставити її так високо і в такому блискучому вигляді, щоб вона займала всю увагу і поглинала всю турботу. Немає нічого більш отруйного і згубного для духу життя християнського, як ця науковість і виняткова про неї турбота. Вона прямо вкидає в охолодження і потім назавжди може утримати в ньому, а іноді ще й додати розпусту, якщо зустрінуться сприятливі обставини. Інше, що має звертати увагу, – це дух викладання чи погляди на предмети навчання. Повинно бути поставлено незаперечним законом, щоб усяка наука, що викладається християнинові, була просочена початками християнськими, і до того ж православними. Будь-яка наука здатна до того, і навіть тоді тільки і буде істинною наукою свого роду, коли виконає цю умову. Християнські початки безперечно істинні. Тому, не сумніваючись, поставляй їх загальним мірком істини. У нас найнебезпечніша помилка те, що викладають науки без жодної уваги до істинної віри, дозволяючи собі вільність і навіть брехня в тому припущенні, що віра і наука – дві області, рішуче роз'єднані. Дух у нас один. Він же приймає і науки, і насичується їх початками, як сприймає віру і переймається нею. Як же можна, щоб вони не приходили у сприятливий чи несприятливий дотик тут? До того ж і область істини одна. Навіщо й набивати на думку те, що не з цієї області чи з чим не можна здатися на подвір'ї її світлому. Якщо в такому порядку буде ведено навчання, щоб віра і життя в дусі віри височіли над усім у увазі учнів і за способом заняття, і за духом викладання, то немає сумніву, що покладені в дитинстві початки не тільки будуть збережені, а й піднімуться, зміцняться і прийдуть у пропорційну зрілість. А як це благодійно! Якщо вести в такому порядку виховання людини з перших років, то помалу буде викриватися перед нею характер, який має мати її життя, більше буде звикати він до думки про те, що на ньому лежить обов'язок від імені Бога і Спасителя нашого - жити і діяти за Його приписами, що всі інші справи і заняття нижче від них і доречні тільки в продовження на продовження на і треба спрямовувати всі свої думки та всі свої бажання. У природному ході розвитку сил кожен природно сягає свідомості, що він людина. Але якщо до природи його щеплено новий початок благодатно-християнське в самий перший момент пробудження його сил і їх руху (в хрещенні) і якщо потім у всіх точках розвитку цих сил цей новий початок не тільки не поступався першості, а навпаки, завжди переважало, давало як би форму всьому, то, приходячи до себе, людина прийде до свідомості, людина християнином. А це і є головною метою християнського виховання, щоб людина внаслідок цього сказала б собі, що вона християнин. Якщо ж, прийшовши в повну свідомість себе самого, він скаже: я християнин, зобов'язаний від Спасителя і Бога жити так і так, щоб удостоїтися блаженного спілкування з Ним і обраними Його в житті майбутнього, то, виникши до самостійності або до своєрідної розумної установи життя, він поставить для себе першим суттєвим ділом, самостійно зберігати і самостійно зберігати керівництву. Перш було пригадуватися, що має бути особливий момент, коли треба навмисно відновити у свідомості всі зобов'язання християнства і накласти на себе ярмо їх як незаперечний закон. У хрещенні вони були прийняті несвідомо, потім зберігалися більш чужим розумом по чужому настрою і простоті. Тепер свідомо має покласти на себе добре ярмо Христове, вибрати християнське життя, виключно присвятити себе Богові, щоб потім усі дні життя служити Йому з одухотворенням. Тут тільки людина сама собою власне починає життя християнське. Вона була в ньому і раніше, але, можна сказати, виходила не від самостійності, як би не від імені його. Тепер він сам, від свого обличчя, почне діяти на кшталт християнина. Тоді світло Христове було в ньому так, як світло першого дня, несцентроване, розлите. Але як світлу треба було дати центри, залучивши його до сонців, осередків планет, так і цього світла треба зібратися біля вихідної точки нашого життя, нашої свідомості. Людина стає цілком людиною, коли приходить до самопізнання і розумної самостійності, коли стає повним владикою і розпорядником своїх думок і справ, тримається якихось думок не тому, що інші йому передали їх, а тому, що вона сама знаходить їх вірними. Людина й у християнстві залишається людиною. Тому йому і тут має бути розумним, тільки цю розумність він має навернути на користь святої віри. Нехай розумно переконається, що свята віра, що сповідується їм, є єдино вірним шляхом спасіння і що всі інші шляхи, не згодні з ним, ведуть в згубу. Не сліпим сповідником бути честь людині, а тим, хто усвідомлює, що, чинячи так, вона діє, як треба. Все це він і зробить, коли свідомо накладе на себе добре ярмо Христове. Тільки тут його особиста віра, або добра по вірі життя, набуває твердості та непохитності. Він не спокуситься прикладом, не захопиться порожніми думками, тому що ясно усвідомлює зобов'язання мислити та діяти вже визначальним чином. Але якщо він цього не усвідомив, то як раніше добрий приклад налаштував його робити так, як він робить, так тепер недобрий приклад може привернути його до недоброго, привернути до гріха; і як добрі думки інших колись володіли його розумом легко і без перемов, так тепер заволодіють ним злі думки. І на досвіді видно, як хитки сповідання віри та доброта життя у того, хто раніше не усвідомив себе християнином. Хто мало зустріне спокус, той і довше продовжуватиме зріти у простоті серця. Але кому не можна обминути їх, той стоїть перед великою небезпекою. Ми бачимо в житті всіх, хто зберіг благодать хрещення, що в них була хвилина, коли вони рішуче присвячували себе Богу. Це позначається словами: загорівся духом, Божественним бажанням спалахнув. Той, хто усвідомив себе християнином, або свідомо наважився жити по-християнськи, нехай тепер сам зберігає, з усією старанністю, прийняту від колишнього віку досконалість і чистоту життя, як раніше зберігали її інші. Особливих правил у керівництво йому пропонувати немає потреби. На цій точці він сходиться з тим, хто покаявся, який, відставши від гріха, сприймає натхненну рішучість жити по-християнськи. Тому звідси він повинен керуватися одними з ним правилами, про які сказано буде у третьому відділі. Яка відмінність у нього з тим, хто покаявся у сході до досконалості, це з'ясується само собою. Тепер треба зробити лише деякі, дуже, втім, важливі, застереження для віку юнацького, що виключно до нього належать. Як добре і рятівно не тільки бути налаштованою у вихованні по-християнськи, а й потім усвідомити себе і зважитися бути християнином, перш ніж вступити в юнацькі літа. Це необхідно через великі небезпеки, яким неминуче наражається юнак 1) за властивістю свого віку і 2) за великими у продовження його спокус. 1) Річка життя нашого припиняється хвилястою смугою юності. Це час закипу тілесно-духовного життя. Тихо живе дитина і юнак, мало швидких поривів у чоловіка, поважні сивини схиляються до спокою; одна молодість вирує життям. Потрібно мати дуже тверду опору, щоб устояти тим часом від напору хвиль. Найбільш безладність і рвучкість рухів небезпечна. Починаються перші його власні рухи - початки пробудження його сил і мають для нього всю красу: силою свого впливу вони витісняють все, що раніше було покладено на думку і серце. Колишнє йому стане мрією, забобоном. Тільки справжні почуття є істинними, тільки вони мають дійсність і значення. Але якщо він, перш за все пробудження цих сил, пов'язав себе зобов'язанням сповідання і життя християнського, тоді всі збудження, як уже вторинні, будуть слабшими і легшими поступляться вимогам перших вже тому, що ті старіші, раніше випробувані і обрані серцем, а головне - скріплені обітницею. Юнак рішуче хоче завжди тримати своє слово. Що сказати про те, хто не тільки не любив християнського життя та істини, але навіть ніколи не чув про них? У цьому випадку він - будинок без огорожі, відданий розграбуванню, або сухий хмиз, відданий горінню у вогні. Коли свавілля юнацької думки на все кидає тінь сумніву, коли сильно турбують його збудження пристрастей, коли вся душа сповнюється спокусливими помислами та рухами, – юнак у вогні. Хто дасть йому краплю роси для прохолоди або подасть руку допомоги, якщо з серця не вийде голос за істину, добро і чистоту? А він не вийде, якщо любов до них не поселена раніше. Навіть поради у цьому випадку не допоможуть. Їх тоді нема до чого прищепити. Сильна порада і переконання, якщо, сходячи через слух у серці, вони пробудять там почуття, які є і мають для нас ціну, але тільки зараз відсторонені іншими, а ми не знайдемося, як їх звільнити і повідомити їм властиву силу. І тут порада – дорогоцінний дар юнакові від радника. Але якщо в серці немає початків чистого життя, він марний. Хлопець живе сам собою, і хто досліджує всі рухи та ухилення його серця? Це те саме, що дослідити шлях птиці у повітрі або біг корабля у воді!! Що бродіння рідини, що скисає, що рух стихій при різнорідній їх суміші, то серце юнака. Усі потреби так званої природи у живому збудженні, кожна подає голос, шукає задоволення. Як у природі нашої якість розлад, так і сукупність цих голосів те саме, що безладні крики галасливого натовпу. Що ж буде з юнаком, якщо він наперед не привчений вкладати в деякий лад свої рухи і не наклав на себе зобов'язання зберігати їх у суворому підпорядкуванні деяким вищим вимогам. Якщо ці початки глибоко надруковані в серці в початковому вихованні і потім свідомо прийняті в правило, то всі хвилювання відбуватимуться як би на поверхні, перехідно, не зрушуючи основи, не вагаючись душі. Якими ми виходимо з років юнацьких, дуже багато залежить від того, якими вступаємо до них. Вода, що падає з скелі, кипить унизу і клубочиться, а потім йде вже тихо різними протоками. Це образ юності, в яку кожен вкидається, як вода у водоспад. З неї виходять два порядки людей: одні сяють добротою і благородством, інші затьмарені нечестям і розпустою; а треті - середній клас, суміш добра зі злом, яким подоба - сажка з вогню, які схиляються то на добро, то на зло, як зіпсований годинник то йде правильно, то біжить або відстає. Хто заздалегідь скріпив себе зобов'язанням, той ніби сховався в міцному кораблику, що не пропускає в собі води, або провів по вирі покійний жолоб. Без цього й добре виховання не завжди врятує. Нехай інший і не впаде в грубі пороки, але все ж таки якщо він не зімкнуться в собі, то серце його, не відчужене від всього обітницею, буде підірване захопленнями і він неминуче вийде з років юності охолодженим, ні туди, ні сюди. Так рятівно насамперед років юності не тільки отримати добрий настрій, а й скріпити себе обітницею – бути істинним християнином. Той, хто наважився нехай боїться самої юності, як вогню, і тому бігає всіх випадків, у яких юність легко розв'язується і стає неприборканою. 2) І саме собою юність небезпечна; але до цього приєднуються ще два, властиві цьому віку, потяги, від яких юнацькі збудження сильніше розгоряються і набувають великої сили і небезпеки. Це: а) спрага вражень та б) схильність до спілкування. Тому як засіб для уникнення небезпеки юнацького віку можна радити – підкорити правилам ці потяги, щоби замість добра вони не принесли зла. Добрі прихильності, збуджені раніше, залишаться у всій силі, якщо їх не погашати і не утискувати. а) Жага вражень повідомляє деяку стрімкість, безперервність та різноманітність дій юнака. Йому хочеться все випробувати самому, все бачити, чути, скрізь побувати. Шукайте його там, де є блиск для очей, гармонія слуху, простір руху. Він хоче бути під безперервним потоком вражень, завжди нових і різноманітних. Йому не сидиться вдома, не стоїть на одному місці, не слухається одного предмета. Його стихія – розваги. Але цього йому мало; він не задовольняється дійсним, особистим випробуванням, а хоче засвоїти і як би перенести на себе враження інших, довідатися, що відчували, як діяли інші власними силами або в подібних йому обставинах. Потім він кидається на книги і починає читати; перебирає одну книгу за іншою, часто не розбираючи їх змісту; у нього головне - знайти так званий ефект, з якого б роду речей він не був і чого б не торкався. Ново, образотворче, гостро – найкраща йому рекомендація книзі. Тут виявляється і утворюється схильність до легкого читання – та жадоба вражень, лише у іншому вигляді. Але тут ще не все. Юнак часто набридає дійсним, тим, що ніби нав'язують йому з боку: це пов'язує його і укладає надто у певних межах, а він шукає певної свободи. Потім він часто відривається від дійсного, йде у свій створений світ і починає діяти на славу. Фантазія будує йому цілі історії, де переважно герой – його власне обличчя. Хлопець тільки входить у життя. Перед ним спокусливе, привабливе майбутнє. Згодом і йому треба бути: що ж він буде? Чи не можна як підняти цю завісу і подивитися? Фантазія, дуже рухлива у ці літа, не зволікає задоволенням. Тут виявляється і так дії виховується мрійливість. Мрії, легке читання, розваги, все це одне майже за духом – діти прагнуть вражень, прагнуть нового, різноманітного. І шкода від них однакова. Нічим не можна краще заморити доброго насіння, покладеного раніше на серце юнака, як ним. Молодий колір, посаджений на такому місці, де з усіх боків дмуть вітри, трохи потерпить і засохне; трава, якою часто ходять, не росте; частина тіла, яку піддають тривалому тертю, німіє. Те саме буває і з серцем, і з добрими в ньому прихильностями, якщо вдатися до мрій, або порожнього читання, або розваг. Хто довго стояв на вітрі, особливо сиром, той, зайшовши в затишшя, відчуває, що все в ньому ніби як не на своєму місці, те ж буває і в душі, що розважилася хоч би яким чином. Повернувшись із розпорошення в себе, юнак знаходить у своїй душі все в перекрученому порядку; а головне - деяким покривалом забуття засіпається все добре, і на першому плані стоять одні принади, залишені враженням; отже, вже не те, що було і чому завжди слід бути: розташування змінилися верховенством. Чому, повернувшись у себе після якогось розсіяння, душа починає тужити? Тому, що знаходить себе окраденою. Розсіяний зробив душу свою великою дорогою, якою через уяву, як тіні, проходять спокусливі предмети і тягнуть за собою душу. Але тоді, як вона таким чином відірветься ніби від себе, таємно підходить диявол, забирає добре насіння і вважає зло. Так учить Спаситель, коли пояснює, хто викрадає посіяне при дорозі і хто є всеявий кукіль. Те й інше ворог людина творить. Отже, юначе! Бажано тобі зберегти чистоту та невинність дитинства чи обітницю християнського житія без докорів? Скільки є сил і розсудливості, утримуйся від розваг, безладного читання спокусливих книг і мрій! Як добре підкорити себе в цьому випадку суворій та суворій дисципліні і бути під час юнацтва під керівництвом. Тих юнаків, яким не дозволяють розпоряджатися своєю поведінкою до змужнілості, можна назвати щасливими. І кожному юнакові треба радіти, якщо він поставлений за таких обставин. Сам юнак, мабуть, дійти до цього навряд чи може; але він покаже багато розуму, якщо повірить пораді бути більше вдома, не мріяти і не читати порожнього. Розвага нехай відхиляє працьовитістю, мрійливість – серйозними заняттями під керівництвом, якому має бути підпорядковане читання, і у виборі книг, і в образі читання. Як би, втім, це хто б не зробив, хай тільки зробить. Пристрасті, сумніви, захоплення розгоряються саме в цьому, так би мовити, хиткому бродінні розуму юнака. б) Друга, так само небезпечна, схильність у юнака є схильність до спілкування. Вона виявляється у потребі товариства, дружби та кохання. Всі вони в дійсному порядку хороші, але вставити їх у цей порядок має не юнак. Юнацький вік є час живих почуттів. Вони біля його серця – як приплив та відплив біля берегів моря. Його все займає, все дивує. Природа та суспільство відкрили перед ним свої скарби. Але почуття не люблять бути прихованими у собі, і хлопець хоче ділитися ними. Потім має потребу в особі, яка могла б розділяти його почуття, тобто в товариші та іншому. Потреба шляхетна, але вона може бути небезпечною! Кому довіряєш свої почуття, тому даєш певним чином владу над собою. Як же треба бути обережним у виборі близької особи! Зустрінеш такого, що далеко-далеко може завести від прямого шляху. Зрозуміло, що добрий природно прагне доброго, а відхиляється від недоброго. Є на це певний смак серця. Але, знову, як часто трапляється простосерде бути залученим хитрощами? Потім справедливо кожному хлопцеві радять бути обережним у виборі друга. Добре не укладати дружби, поки не відчуєш друга. Ще краще мати першим другом батька або того, хто багато в чому замінює батька, або когось із рідних – досвідченого і доброго. Для того, хто поклав жити по-християнськи, перший Богом цей друг – це духовний отець; з ним розмовляй, йому повіряй таємниці, зважуй і повчайся. Під його керівництвом, за молитви, Бог пошле, якщо потрібно, й іншого друга. Не стільки, втім, небезпеки у дружбі, як у товаристві. Рідко бачимо друзів, але більше знайомих та приятелів. А тут скільки можливо, і скільки буває зла! Є приятельські гуртки з дуже недобрими правилами. Схилившись до них, не помітиш, як поєднаєшся з ними в дусі, подібно до того, як непомітно напоїшся смородом у смердючому місці. Вони часто втрачають свідомість непотребу своєї поведінки і спокійно грубіють у ньому. Якщо і прокидається в кому це свідомість, він не має сил відстати. Кожен побоюється оголосити про те, очікуючи, що його після всюди переслідуватимуть шпильками, і каже: «так і, можливо, пройде». Тлят звичаї благи бесіди злі. Визволи, Господи, всякого від цих глибин сатаниних. Для того, хто наважився працювати Господу, одне товариство – з благочестивими, які шукають Господа; від інших треба видалятися і щиро з ними не поводитися, наслідуючи приклад святих Божих. Найвищий небезпек для юнака – від поводження з іншою статтю. Тоді як у перших спокусах юнак тільки збивається з прямої дороги, тут він, крім того, втрачає себе. У першому своєму пробудженні справа це поєднується з потребою прекрасного, яка з часу пробудження свого змушує юнака шукати собі задоволення. Тим часом прекрасне помалу починає в душі його приймати образ, і зазвичай людський, тому що ми не знаходимо нічого кращого за нього... Створений образ носиться в голові юнака. З цього часу він шукає ніби прекрасного, тобто ідеального, неземного, а тим часом зустрічається з людською дочкою і нею уражається. Цього вразливості найбільше слід уникати юнакові, бо це є хвороба тим небезпечна, що хворому хочеться хворіти до божевілля. Як відвернути цю виразку? Не ходи тим шляхом, яким доходять до уразливості. Цей шлях ось як зображено в одній психології. Він має три повороти. 1) Спочатку прокидається у юнака якесь сумне почуття невідомо про що і від чого, що відгукується, проте тим особливо, що він ніби один. Це почуття самотності. З цього почуття відразу відроджується інше – деяка жалість, ніжність та увага до себе. Раніше він жив, ніби не помічаючи сам себе. Тепер він звертається до себе, оглядає себе і завжди знаходить, що він не худий, не з останніх, є обличчя, яке стоїть: починає відчувати свою красу, приємність форм свого тіла або – подобатися собі. Цим закінчується перший рух спокуси себе. З цього часу юнак звертається до зовнішнього світу. 2) Цей вступ у зовнішній світ надихається впевненістю, що він має подобатися іншим. У цій впевненості він сміливо і як би переможно виходить на терені дії і, можливо, вперше постачає собі законом охайність, чистоту, ошатність до чепуруни; починає блукати або шукати знайомств, начебто без певної мети, по таємному, проте ж, потягу чогось шукаючого серця, і при цьому намагається блищати розумом, приємністю в зверненні, запобіжною увагою взагалі всім, чим сподівається подобатися. Разом про те він дає всю волю переважному органу душообщения – оку. 3) У такому настрої він, як порох, піддається іскрам, і незабаром стикається зі своєю хворобою. З особливо приємним поглядом в очах або особливо приємним голосом, немов уражений стрілою або збитий, він спочатку стоїть в дещо божевільному і приголомшеному стані, після чого, опам'ятавшись і прийшовши до тями, він виявляє, що його увага і серце притягуються до одного об'єкта і тягнеться до нього з непереборною силою. Віднині серце починає роз’їдати меланхолія; юнак сумний, самозаглиблений, зайнятий чимось важливим, шукає щось, наче втратив, і все, що робить, робить для однієї людини і ніби в його присутності. Він здається розгубленим, про сон і їжу не думає, звичайні справи забуваються і стають невпорядкованими; йому нічого не дорого. Він хворий на тяжку недугу, що щипає серце, стискує дихання і висихає самі джерела життя. Ось поступове прогресування образ! І зрозуміло, чого треба боятися молодій людині, щоб не потрапити в цю біду. Не йди цим шляхом! Відженіть попереджувальні знаки - неясний смуток і почуття самотності. Роби їм наперекір: стало сумно – не мрій, а почни робити щось серйозне з увагою – і минеться. Стала зароджуватися жалість до себе або почуття своєї доброти - поспіши протверезити себе і відігнати це дурощі якоюсь суворістю і жорстокістю до себе, особливо з'ясуванням здорового поняття про нікчемність того, що лізе в голову. Випадкове чи навмисне приниження в цьому випадку було як вода на вогонь... Придушити і прогнати це почуття треба потурбуватися особливо тому, що тут початок руху. Зупинися тут – далі не підеш: не народиться ні бажання подобатися, ні шукання вбрання та чепуру, ні полювання на відвідування. Прорвуться ці – і з ними борись. Яка надійна в цьому випадку огорожа – строга дисципліна у всьому, праця тілесна і ще головніша! Зусиль заняття, сиди вдома, не розважайся. Потрібно вийти – зберігай почуття, бігай іншої статі, головне ж – молись. Крім цих небезпек, які з властивостей юнацького віку, є ще дві: по-перше, настрій, яким до небес підноситься знання розумове, чи своєрідне розуміння. Юнак вважає перевагою – на все накладати тінь сумніву, і все те ставить осторонь, що не збігається з міркою його розуміння. Цим одним він відсікає від серця весь настрій віри та Церкви, отже, відпадає від неї і залишається сам. Шукаючи заміни залишеному, кидається на теорії, побудовані без міркування з Відвертою (Боговідвертою. - Сост.) Істиною, обплутує себе ними і виганяє зі свого розуму всі істини віри. Ще більше лиха, якщо привід до того подасть викладання наук в училищах і якщо подібний дух там стає переважним. Думають мати істину, а набираються туманних ідей, порожніх, мрійливих, здебільшого противних навіть здоровому глузду, які, однак, захоплюють недосвідчених і стають ідолом для юнака допитливого. По-друге – світськість. Нехай вона може представляти щось корисне, але переважання її в юнаку є згубним. Вона знаменується життям за враженнями почуттів, таким станом, у якому людина мало буває у собі, проте майже ззовні, чи справою, чи мрією. З таким настроєм ненавидять внутрішнє життя і тих, котрі говорять про нього і живуть нею. Справжні християни їм містики, заплутані в поняттях, чи лицеміри та інші. Розуміти істину заважає їм дух світу, який якість у колі світського життя, стикатися якого безповоротно дозволяють і навіть радять юнакам. Цим зіткненням світ з усіма своїми розбещеними поняттями і звичаями набивається в сприйнятливу душу юнака, не попереднього, не налаштованого гидко тому, а ще тільки того, хто приймає настрій, і відбивається на ній, як на воску, - і він мимоволі стає дитиною його. А це дитинство гидке дитині Божій у Христі Ісусі. Ось небезпека для юнаків від юності! І як важко встояти! Але добре вихованому і тому, хто зважився присвятити себе Богові раніше років юності, вона не така небезпечна; трохи потерпіти, а там настане спокій найчистіший і блаженніший. Збережи лише обітницю християнського чистого життя і в цей час; а потім житимеш із деякою святою непохитністю. Хто пройшов безпечно юнацькі літа, той ніби переплив бурхливу річку і, озирнувшись назад, благословляє Бога. А інший зі сльозами на очах, у каятті, звертається назад і окаює себе. Того ніколи не вернеш, що втратиш у юності. Хто падав, той чи досягне ще того, чим має той, хто не падав? Зі сказаного досі легко дійти до усвідомлення того, де причина того, що такі рідкісні хрещення, що зберігають благодать? Виховання всьому причиною, і доброму, і злому. Тому не зберігається благодать хрещення, що не дотримується порядку, правил і законів застосованого до того виховання. Найголовнішими причинами є: а) віддалення від Церкви та благодатних її коштів. Це заморяє паросток християнського життя, роз'єднуючи його з джерелами, і воно в'яне, як в'яне колір, поставлений у темному місці; б) неувага до відправлень тілесних. Думають, що тіло може всіляко розвинутися без шкоди душі; тим часом у його відправленнях сідниці пристрастей, які разом з його розвитком розвиваються, кореняться і опановують душу. Проникаючи тілесні відправлення, пристрасті отримують у них собі осілість, або влаштовують із них неприступну деяку фортецю і тим самим зміцнюють у себе владу протягом наступного часу; в) безрозбірне, не спрямоване однієї мети розвиток сил душі. Не бачать мети попереду – не бачать шляху до неї. Звідси, при всій турботі про сучасну освіту, нічого більше не роблять, як тільки роздмухують допитливість, свавілля і жагу насолод; г) досконале забуття про дух. Молитва, страх Божий, сумління рідко беруться до уваги. Була б справність видима, а ті внутрішні стани завжди передбачаються і тому залишаються собі; д) під час навчання – закриття найголовнішого справи побічними, заслонення його єдиного – безліччю інших; е) нарешті, вступ у юність без попереднього становища добрих почав і рішучості жити по-християнськи, і далі – неутримування потягів юнацького життя в належному порядку, передання себе всій жадібності вражень через розвагу, легке читання, розпалювання уяви мріями, нерозбірливе навчіння і нерозбірливе обчування відданість духу світу, ходячим думкам, правилам і звичаям, які ніколи не бувають сприятливими для благодатного життя, але завжди вороже озброюються проти неї і прагнуть придушити її. Кожної з цих причин і однієї достатньо для того, щоб погасити в людині благодатне життя. Але буває здебільшого, що вони діють разом і одна неминуче приваблює іншу; все ж у сукупності вони так забивають духовне життя, що й найменших слідів її не буває іноді помітно, ніби людина і не має духу, створена не для спілкування з Богом, не має до того призначених сил і не отримувала благодаті, яка їх оживляє. Чому не дотримується доцільний порядок виховання – причина цього або в невіданні такого порядку, або в недбалості про нього. Виховання, залишене поза увагою самому собі, за потребою приймає напрямки мінливі, хибні та шкідливі, спочатку в домашньому побуті, а потім під час навчання. Але й там, де, мабуть, виховання відбувається без уваги і підпорядковується відомим правилам, воно виявляється нерідко безплідним і ухиляє від мети через помилкових ідей і почав, у яких будується порядок його. Чи то мається на увазі, чи то поставляється головним, що має; саме не богоугодження, не порятунок душі, а зовсім інше – чи вдосконалення сил тільки природних, чи пристосування до посад, чи придатність до життя у світлі та інше. Але коли нечистий і хибний початок, за потребою і стверджується на ньому не може вести до добра. Як на основні ухилення можна вказати: 1) На усунення благодатних коштів. Воно є природним наслідком забуття того, що виховуваний є християнин і має не природні тільки, а й благодатні сили. А без цих коштів християнин є розгороджений сад, який топчуть біси, що нишпорять, ламає буря гріха і світу, яких нікому і нічим розсудити і проганяти. 2) На переважне приготування до щастя в тимчасовому житті, з заглушенням пам'яті про вічне. Про це говорять удома, про це тлумачать у класах, це головним виставляється у простих бесідах. 3) На переважання зовнішності у всьому, не виключаючи навіть священнослужіння. Не підготовлений вдома, що пройшли так виховання, неминуче отуманений у голові, на все дивиться не тими очима, якими має бути; все представляє у збоченому вигляді, як крізь розбиті чи хибні окуляри. Тому і слухати не хоче ні про останню істинну свою мету, ні про засоби до того. Все це в нього справа стороння, наче жартівлива. Після цього неважко визначити, що саме потрібно, щоб виправити такий поганий порядок речей? Потрібно: 1) Добре зрозуміти і засвоїти початки істинного християнського виховання і діяти за ними насамперед удома. Домашнє виховання є корінням і основою всього наступного. Добре вихованого і заправленого будинку шкільне виховання не так легко зіб'є з прямого шляху. 2) Після того перебудувати за новими, істинними засадами шкільне виховання, внести до нього християнські елементи, несправне виправити; головне – тримати під час виховання виховуваного під величезним впливом Св. Церкви, яка всім своїм устроєм спасительно діє на творення духу. Це не давало б розгорятися гріховним збудникам, одвівало б дух світу і відганяло дух з безодні. Разом з цим треба спрямовувати все від тимчасового до вічного, від зовнішнього до внутрішнього, виховувати дітей Церкви, членів Царства Небесного. Найпотрібніше 3) виховувати вихователів під керівництвом таких осіб, які знають справжнє виховання не з теорії, а з досвіду. Утворюючись під наглядом найдосвідченіших вихователів, вони знову передадуть своє мистецтво іншим, наступним тощо. п. Вихователь повинен пройти всі ступеня християнської досконалості, щоб згодом у діяльності вміти тримати себе, бути здатним помічати напрями тих, хто виховується, і потім діяти на них з терпінням, успішно, сильно, плідно. Це має бути стан осіб найчистіших, богообраних та святих. Виховання зі всіх святих справ найсвятіше. Плід доброго виховання є збереженням благодаті святого хрещення. Останнє винагороджує з надлишком усі праці за першим. Бо деякі високі переваги належать тому, хто зберіг благодать хрещення і з перших літ присвятив себе Богові. 1) Перше перевагу, хіба що основу всіх інших переваг, є цілість природно благодатного складу. Людина призначена бути вмістилищем надзвичайно високих сил, готових вилитись нею з джерела всіх благ, тільки нехай не засмучує себе. І той, хто кається, може бути зцілений зовсім; але йому, здається, не дається те знати і відчувати, що непадалому, або він не може насолоджуватися тією цілістю і мати ту відвагу, яка буває її наслідком. 2) Звідси самі випливають жвавість, легкість, невимушеність доброчинності. Він ходить у добрі, як у єдино схожому собі світі. Той, хто кається, треба довго напружувати і привчати себе до цього добра, щоб здійснювати його легко, але і досягши цього, постійно тримати себе в напрузі і страху. Навпаки, той живе в простоті серця, в деякій ублажливості його впевненості спасіння, впевненості необманливої. 3) Потім у житті влаштовується деяка рівність і безупинність. У ньому немає ні поривів, ні ослаблення; і як дихання у нас відбувається здебільшого рівно, так і у нього ходіння в добрі. Буває те саме і в того, хто покаявся, але не скоро здобувається і не в такій досконалості є. Колесо полагоджене нерідко дає знати про свою ваду; і годинник полагоджений вже не так справний, як нечинений і новий. 4) Непадаючий завжди юний. У рисах морального його характеру відбиваються почуття дитини, доки воно ще не стало винним перед батьком. Тут перше почуття невинності, дитинство у Христі, ніби незнання зла. Скільки воно відсікає в нього помислів та нудних хвилювань серця! Потім незвичайна привітність, щира доброта, тихість вдачі. У ньому у всій силі виявляються вказані апостолом плоди Духа: будь-який, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність (Гал.5:22). Він ніби зодягнений в утроби щедрот, благо, смиренномудрість, лагідність, довготерпіння (Кол.3:12). Потім він зберігає непритворну веселолюбство, або духовну радість, бо в ньому Царство Боже, яке є мир і радість про Духа Святого. Потім йому властива деяка прозорливість і мудрість, що бачить все в собі і біля себе і вміє розпоряджатися собою і своїми справами. Серце його сприймає такий настрій, що зараз каже йому, що і як треба зробити. Нарешті, можна сказати, йому властива небоязнь падінь, почуття безпеки у Бозі. Хто нас розлучить від Божої любові? (Рим.8:35) Все це в сукупності робить його і шанованим, і гідним. Він мимоволі тягне себе. Існування у світі подібних осіб є великою благодаттю Божою. Вони замінюють апостольські мрежі. Як біля сильного магніту збирається безліч тирси або як сильний характер захоплює слабких, так сила Духа, що живе в них, тягне до себе всіх, особливо тих, у яких є початки духу. 5) Найголовніша ж моральна досконалість, що належить збереженому цілим у роки юності, є деяка непохитність чесноти протягом усього життя. Самуїл залишається твердим при всіх спокусах спокуси в домі Іллі та серед хвилювань народних у суспільстві. Йосип серед недобрих братів, у домі Пентефрія, у в'язниці та у славі так само зберіг свою душу непорочною. Воістину, благо є чоловікові, коли візьме ярем у юності своїй (Плач.3:27). Дитино, від юності твоєї обери покарання, і тоді до сивини обрядиш премудрість. У робленні її мало попрацюєш і скоро будеш їсти плоди її (Сир.6:18–20). Правий настрій звертається хіба що в природу, і якщо іноді дещо порушується, скоро приходить у перший лад. Тому в ЧетьМінеях святими знаходимо переважно тих, хто зберіг моральну чистоту і благодать хрещення в молодості. Понад те, хто, зберігши чистоту, присвячує себе Богові з ранніх років, той 1) робить справу найвгодніше Богу, приносить Йому жертву найприємнішу: а) тому що Богу взагалі, за законом виправдань, найвгодніше перше: початки плодів, первістки людей, тварин і, отже, перші літа юності; б) тому що приноситься жертва чиста - непорочна юність, що, головним чином, і вимагалося від будь-якої жертви; в) тому що роблять це з подолання чималих перешкод і в собі, і ззовні - з зреченням від задоволень, до яких особливо в цей час відчувають позив; 2) робить справу найрозумніше. Потрібно ж присвятити себе Богові, бо в цьому одному спасіння. Хіба тільки хто вдався до відчаю. Але немає кращого і надійнішого для цього часу, як перше, в яке ми усвідомили себе, бо хто знає, що буде на завтрашній день? Але якби й сподівався хтось прожити довше, всього не присвячуючи часу Богові, він лише ускладнюватиме себе, звикаючи до протилежного життя, і Бог знає, чи здолає себе після. Нехай навіть і здолає: що то за жертва Богу – хвора, виснажена, пошкоджена в членах, не ціла? Втім, хоч усе це буває, але як рідко! Як той, хто рідко втратив невинність, встигає повернути її! Як важко звернутися тому, хто не пізнав доброго життя з дитинства, живо зображує, за власним досвідом, блаженний Августин у своєму сповіданні. «Літо юнацтва, – каже він, – провів я в жвавості та витівках, навіть недозволений, у непослуху та неуважності до батьків. Зі вступом у юність почалося розпуста, і за три роки я до того розпустився, що після протягом 12-ти років все вважав намір виправитися і - не знаходив сил цього виконати. Навіть після того як я зробив поворот до рішучого перелому волі, ще зволікав два роки, відкладаючи звернення з дня на день. Так розслабилася воля від перших пристрастей! Але, по рішучому наверненні і прийнятті благодаті у святому хрещенні, що я повинен був зазнати, борючись зі своїми пристрастями, які сильно тягнули мене на колишній шлях?» Чи дивно, що так мало тих, хто рятується з тих, хто несправно провів юність?! Цей приклад найяскравіше показує, в якій великій небезпеці знаходиться особа, яка не отримала добрих правил у юності і Богу себе заздалегідь не присвятила. Яке тому щастя отримати добре істинно християнське виховання, вступити з ним у роки юності і потім у тому ж дусі вступити в роки мужності. Відділ ІІІ. Про те, як відбувається, зріє і міцніє в нас християнське життя, або те про порядок богоугодного життя 3. Порядок зовнішнього життя за духом життя нового Все, що стосується порядку зовнішнього життя, за духом життя нового, можна назвати віддаленням від світу, або вигнанням духу мирського з усього течії нашого зовнішнього життя. Я вибрав від світу, тобто вилучив, – це сказав Господь апостолам. Те саме творить Він Божественною благодаттю і з кожним віруючим: знімає дух його зі світу. Та й саме звернення полягає у відразі свідомості від суєтного світу та розверсті перед ним світу іншого – духовного. Але що на початку відбулося на кшталт невидимо, то потім, у житті, має бути виконуване справою, стати постійним правилом. Тому, хто шукає Господа, треба відійти від світу. Під світом розуміється все пристрасне, суєтне, гріховне, що увійшло в життя приватне, сімейне і суспільне і стало там звичаєм і правилом. Тому відійти від світу не те що, щоб утікати від сімейства чи від суспільства, а залишити звичаї, звичаї, правила, звички, вимоги, абсолютно протилежні духові Христовому, прийнятому і зрілому в нас. Громадянство і сімейство – благословенні у Бога, тому не повинно відмовлятися від них або зневажати, так само як і все, що належить до їхнього суттєвого благоустрою. Але все прийшло до них хтиве і пристрасне, як наріст, що шкодить і спотворює їх, має знехтувати і відкинути. Втекти від світу – значить встановити себе у справжній сімейності та громадянськості; все ж таки інше зробити так, щоб воно було як би не наше, не нас стосувалося. Ті, що вимагають світу цього, бо не вимагають (1Кор.7:31). Чому так має зробити, очевидно само собою. Суєтне, пристрастями просочене, неминуче передає в душу нашу те саме, збуджує чи прищеплює пристрасть. Як той, хто ходить біля сажі, очорнюється або торкається вогню опалюється, так той, хто бере участь у мирському, просочується пристрасним, богопротивним. Тому, попавшись у світ, той, хто покаявся, знову падає, а невинний розбещується. Це майже неминуче. Негайно затьмарюється розум, народжується забуття, ослабла, полон і розкрадання, а там і вразливість серця, за ним пристрасть і справа - і людина впала. Свідки тому – всі історії розпусти; так само як і свідки того, наскільки неминуче і необхідно все те залишити, суть всі, хто звернувся, які біжать усіх цих звичаїв, як вогню. А що саме залишити і як, тому вчить більший досвід, ніж наше Писання. Закон такий: залишити має все, що небезпечно для нового життя, що обігріває пристрасть, завдає суєти і погашає дух, а в усьому цьому скільки різноманітності!.. Мірою тому нехай буде власне серце кожного, хто щиро шукає порятунку без лукавства, не тільки напоказ. В даний час театри, бали, танці, музика, спів, роз'їзди, прогулянки, знайомства, жарти, гостроти, сміхи, дозвільне проведення часу і навіть час встання, сну, їди та ін. – все треба скасувати та змінити. В інші часи та в інших місцях може бути й інше. Але міра завжди одна: залиш, що шкідливо і небезпечно для життя, що погашає дух. Але що саме? В іншого може бути найдрібніше, може бути навіть прогулянка по відомому місцю, з відомим обличчям ... Вся мені лети суть, але не вся на користь (1Кор.6: 12). Звідси випливає, що залишити світ є не що інше, як перечистити все своє зовнішнє життя, усунути з нього все пристрасне, замінити чистим, що не заважає духовному життю, а тим, хто допомагає йому – у житті сімейному, приватному, суспільному; встановити взагалі образ зовнішньої своєї поведінки вдома та поза, з іншими та за посадою; на вимогу духу нового життя, визначити все правилами, встановити порядок у будинку по всіх частинах, порядок за посадою, порядок знайомства та зносин з ким, коли і як. Як це зробити? Як хтось може, тільки зроби з поради та міркування, за керівництвом отця духовного чи того, до кого є довіра. Деякі роблять це раптом і, здається, краще, а інші поволі. Повинно тільки з першої хвилини все мирське і гріховне зненавидіти серцем і бути для нього чужим, не хотіти того і не насолоджуватися тим. Не любите світу, ні в світі (1Ів.2:15). За цим внутрішнім залишенням світу залишення видиме може бути і раптом, і поволі. Людина слабка в дусі не знесе тривалого, не встоїть, розслабшає і впаде. Такі особливо володіють тілесними пристрастями, які набувають силу другої природи. Тому таким людям неминуче раптом відстати від усього, піти від того місця, де валялися у гріху. Людина з сильним духом ревнощів знесе, якщо й поволі; але все-таки і для того, і для іншого з першої хвилини навернення абсолютно необхідне припинення будь-яких зносин з гріховним світом і всім мирським, поки встановляться форми нового життя. Це буде те саме, що пересаджене дерево відгородити від вітру, який, і несильний, може повалити його через слабке вкорінення. Думка, ніби можна і жити по-християнськи, і триматися миру та світськості, є думка порожня, чарівна. Хто живе по ній, той нічого більше не навчиться, як фарисейству і життя недовірливим, тобто тільки в думці своїй буде християнин, насправді ж немає. Спочатку він розорятиме однією рукою, що творив іншою, тобто що зібрано у віддаленні від світу, то знову розхитається при першому вступі, а від цього – прямий перехід до думки. Втрачене з серця може ще залишатися в пам'яті та уяві. Тепер, пригадуючи і уявляючи, як воно було раніше, людина може думати, що і насправді воно є, тим часом як воно випарувалося і залишився один його слід у пам'яті. І буде думати, що має те, чого насправді немає. Ось йому суд: що мається маючи, взято буде від нього (Мт.25:29). Від думки ж один крок до фарисейства. Загартоване ж фарисейство є жахливим станом. Страшно, однак, як же бути, залишаючи світ? Це страшно тільки зовні, а всередині залишення світу є вступ до раю. Зовні – відразу озлоблення, скорботи, втрати: що ж? - Скріпи себе терпінням. Що дорожче: світ чи душа, час чи вічність? Віддай мале – і візьми незмірне за всіма вимірами. Буває, втім, і так, що сильний натиск від світу буває тільки спочатку, потім стихає, стихає, і світ, що залишив, залишається в спокої, бо в світі рідко ким дорожать, - поговорять, поговорять, а там і забудуть. З тими, хто залишає світ, те саме, що й з мертвими. Тому можна і не так боятися неприязні світу заради його метушливості та гордості – заради того, що він любить готівку, а інше забуває. Він - видовище: зайнятий тільки або тримає в собі тих, котрі в ньому, до інших йому мало діла. Таким чином, то заняттями, зверненими на творення сил душі, то стисненням плоті у всіх її частинах, особливо тих, які є найближчі органи душі, то перечищенням зовнішнього порядку людина шукає хорошим і міцним оплотом убезпечить своє внутрішнє. Зміцнившись усередину першими духовними і душевними заняттями на самоті, при стисненні плоті, виходить він до справ сімейних чи цивільних, або жителів спільноти, до справ чистих і рятівних, з волі Божої, і всім тим створюється в дусі або, принаймні, не розкрадається. Одне ще може його розважати - це безперервне бачення і чуння речей - то мирських, то простих, які тому тільки, що діють на душу, привертають її через увагу себе і розкрадають. Якби загородити і ці отвори, то спокій усередину був би непорушний. Очевидно, надійний і рішучий до того засіб є загородження почуттів, але це не кожному можна і повинно. Тому св. Батьками винайдено рятівне засіб: і підлягати враженню зовнішніх речей, і розважати, а творити дух. Воно полягає в тому, щоб будь-які речі, всьому видимому і чутному дати духовне знамення і до того зміцнитися в помислі про це духовне знамення, щоб при погляді на річ не стосувалося вона свідомості, а її знамення. Хто зробить це для всього, що зустрічається, той постійно ходитиме як в училище... І світло і темрява, і людина і звір, і камінь і рослина, і дім і поле - все-все до найменшого буде уроком йому; слід тільки витлумачити собі і зміцнитися в тому. І як це рятівно! Що ти плачеш? – питали учні у старця, який побачив гарну, розряджену жінку. — «Плачу, — відповів він, — про смерть створіння Божої розумної і про те, що не маю такої радості про душу на спасіння, як вона про тіло на згубу...» Інший, почувши плач дружини на могилі, сказав: «Так християнин має плакати за гріхи свої». Олександр I Павлович (Благословенний) (1777-1825) - Імператор Всеросійський (з 1801 по 1825). З династії Романових. Микола I Павлович (1796-1855) - Імператор Всеросійський (з 1825), третій син Імператора Павла I. Олександр II Миколайович (1818-1881) - Імператор Всеросійський, Цар Польський і великий князь Фінляндський (1855-1881) з династії Романових. Увійшов у російську історію як провідник широкомасштабних реформ. Удостоєний особливого епітету в російській дореволюційній історіографії - Визволитель (у зв'язку зі скасуванням кріпосного права за Маніфестом 19 лютого 1861). Загинув унаслідок терористичного акту, організованого партією «Народна воля». Арій (256–336) – один із ранніх єресіархів, основоположник аріанства. Македоній I – патріарх Константинопольський, займав патріаршу кафедру 341 р.; потім як єретик був скинутий, але кілька разів захоплював у свої руки патріаршу владу до 360 року. Несторіанство - єресь, що виникла у Візантії в V ст. Названа на ім'я засновника Несторія (після 381 – близько 451), патріарха Константинопольського у 428–431 рр. Несторіани відкидали поняття «боголюдини», стверджуючи, що діва Марія народила людину, яка згодом, подолавши людську слабкість, піднялася до Месії. Засуджено на Ефеському соборі (431). Миколай (бл. 270 – бл. 345) – святитель, архієпископ Мир Лікійських (Візантія). Миколай Чудотворець, Миколай Угодник – великий християнський святий, який прославився чудотвореннями за життя і після смерті, званий Церквою «правилом віри і образом лагідності», шанований повсюдно православними та інославними і навіть часто між мусульманами (на сході) та язичниками (у Росії). Пам'ять 9 травня, 6 грудня за юліанським календарем. Микола Олександрович (1843-1865) - спадкоємець-цесаревич. Старший син Імператора Олександра ІІ, брат Олександра ІІІ. Монофізитство – єресь, яка проголошувала, що Ісус Христос мав лише одну божественну природу. Засуджена Халкідонським собором (451). Монофелітство – єресь, що склалася у VII ст. у Візантії і проголошувала, що Ісус Христос мав дві природи (людську і божественну), але одну волю і одну «енергію» (боголюдську). Засуджена у 680–681 роках. на Константинопольському (6-му Вселенському) соборі. Никон (Мінов Микита) (1605–1681) – патріарх (до 1668 р.), церковний і політичний діяч, який зіграв центральну роль реформах російського Православ'я за доби царя Олексія Михайловича. Олексій Михайлович Романов (1629–1676) – другий цар (1629–1676) із династії Романових, син Михайла Федоровича та його другої дружини Євдокії. У його правління був прийнятий Судебник (Соборний Уклад) (1649 р.), відбулося возз'єднання Малоросії з Росією (1654 р.). Амвросій Білокриницький (у світі Амірей ПаппаГеоргополі) (1791–1863) – колишній митрополит Босно-Сараєвський (Константинопольський Патріархат), який перейшов у 1846 р. у старообрядництво та заснував білокриницьку ієрархію. Авакум Петров (Кондратьєв Авакум Петрович) (1620 чи 1621–1682) – протопоп, поборник старої віри, противник богослужбової реформи патріарха Никона, духовний письменник, автор знаменитого «Житія» та інших творі. Олександр Ярославич Невський (1220-1263) - святий благовірний Великий князь, князь Новгородський (1236-1251), Великий князь Володимирський (з 1252).