Предговор моралним и подвижничким делима светог Амвросија

Међу огромним наслеђем Светог Амвросија Миланског, које обухвата, посебно, низ моралних и аскетских дела, издваја се група дела посвећених девичанству, удовиштву, браку и целибату – али ипак, пре свега, девичанству као преферираном стању личности. Реч је о расправама „О девицама“, „О удовицама“, „О девичанству“, „О поукама Богородици и о вечнодевствености Свете Марије“ и „Опомена на девичанство“ 1 . Ови радови традиционално уживају велику популарност међу читаоцима и довољну пажњу истраживача. Разлог за то је, с једне стране, што је у овим делима извршена јединствена синтеза теологије, егзегезе, пастирске праксе, као и обимне световне учености медиоланског епископа, а с друге стране што се, упркос свим перипетијама историје, понављане епохе тоталног пропадања морала и светоназора, не своде на потпуну опозицију са светом на свет. релевантно, а жеља појединаца за животом „равним анђелима“ не престаје 2. Према хришћанским аскетским погледима које дели и свети Амвросије, права историја девичанства почела је доласком на земљу Христа, који је „приопћио људским телима слику небеског живота“ 3. Дјевичанство је било првобитно стање прародитеља пре пада, обновљено благодаћу Христовом, и природно је за сваког човека који долази на свет. Откривење даје слику сто четрдесет четири хиљаде изабраних, „непорочних пред Богом“: То су они који се не оскврнише са женама, јер су девице; то су они који следе Јагње где год Он иде (Откр. 14:4). У овом случају, то нису толико девице у правом смислу те речи, већ слика душа оданих Христу. Хришћанско учење о девичанству почело је од апостола Павла, који га је благо и разборито препоручивао својим примаоцима као пут који није обавезан, већ пожељан: ко одлучи у срцу да сачува девичанство, чини добро. Дакле, добро чини онај који удаје своју девојку; али ко не издаје боље (1. Кор. 7:37–38). Апостолом Павлом почиње непрекинути ланац предања коме припада св. Амбросе. Предање је са Павлом повезало судбину прве мученице Богородице Текле, која се, чувши проповед „апостола језика“, одрекла већ припремљеног брака за њу и, у решености да сачува невиност, не плашећи се прогона одбаченог младожење, сопствене мајке и суграђана пагана, претрпела је бројне. Апокрифна „Дела Ап. Павла“, која су укључивала „Дела Павлова и Текла“, према Тертулијану 4, настала су у 2. веку. у Малој Азији. Изјаве о невиности (или целибату) као пожељном избору већ се налазе код раних црквених писаца. Да, ссцхмцх. Климент Римски 5 у својој „Првој посланици Коринћанима“ пише: „Чист у телу, не буди арогантан, знајући да постоји други који ће му дати самоконтролу“. 6 Ссцхмцх. Игњатије Антиохијски у својој „Посланици Смирњанима“, између осталих, поздравља „девице, зване удовице“, односно ђаконице које су водиле девичанско-чедни стил живота, првобитно биране међу удовицама. У „Пастиру од Херме“ прописана је строга чедност чак и у мислима; За самог аутора, Сибила предвиђа живот са његовом женом, као са сестром 8. У ИИ веку. Свети Јустин Философ у својој Првој апологији извештава да „има много мушкараца и жена, од шездесет и седамдесет година, који, поставши од детињства ученици Христови, живе у девичанству“ 9 и такође указује на случајеве покајања и преобраћења из разврата у целомудреност. Атинагора у својој Апологији такође каже да се многи мушкарци и жене уздржавају од брака да би били ближе Богу 10. На прелазу из ИИ–ИИИ века. Минуције Феликс у дијалогу „Октавије“ каже да међу хришћанима многи поштују невиност, а многи се стиде чак и законитог брака. Овде се већ могу уочити нека одступања у претерану ригоризам и енкратизам. Ова одступања цветају у разним делима апокрифне литературе, често носећи додир гностицизма. Они понекад осуђују брак као такав (видети „Дела апостола Томе“, „Дела апостола Јована“ итд.). Такав ригоризам био је карактеристичан и за Тертулијана, и то не само у његовом монтанистичком периоду. Тако је есеј „О заштити Богородица“ (Де уиргинибус уеландис) написан око 207. године, чак и пре његовог раскида са Црквом. Међутим, у њој се већ осећа радикализам: изједначавајући појмове „целибат“ и „девица“, аутор се обраћа не појединим изабраницима који су решили да се посвете Богу, већ свим девојкама које су навршиле удају, позивајући их да покрију главу у знак сећања на веридбу са Христом. Он брак поставља очигледно ниже од невиности, схватајући га као стање „другог нивоа“, као непожељан избор. Ипак, један број Тертулијанових одредби се добро уклапао у традицију Православне Цркве и прихватили су их каснији црквени аутори. Њихови одјеци се јасно чују код светог Амвросија: то су Тертулијанове мисли о „анђелском“ стању оних који живе девичанским животом 11, да је девичанство природно, природно стање човека 12, о мистичном браку девичанске душе са Христом: „Они више воле брак са Богом, јер Бог живе са Богом, Боже, мисле, о Боже говоре. дању и ноћу приносе своје молитве Богу као мираз, и од Њега, чим пожеле, добијају одобрење, као брачне дарове, па су себи стекли вечно добро, дом Господњи, и већ на земљи, не ступајући у брак, били су уврштени у род анђела” 13. Тертулијан жељно ишчекује своју одећу и жену. потрага за модом, која их приморава, посебно, да промене боју косе. Он то види као грех према Богу Створитељу: „Они који трљају кожу машћу, мрљају образе и чађом облажу очи, остављају Га за собом. Стога не воле стваралаштво Божије; сами по себи оспоравају и окривљују Створитеља свега. Осуђују када исправљају, када додају, то је од уметника, позајмљивање је од уметника. Видим да се неки људи боје шафрана, што нису рођени у Немачкој или у Галији, па је и отаџбина промењена – много горе – пророкују о себи и оно што је лепо за прљаво. Сличне саркастичне карактеристике и скице понекад се налазе и код Светог Амвросија 15. Ссцхмцх. Кипријан Картагински, за разлику од Тертулијана, који је код њега био дубоко поштован, заузима умеренији и уравнотеженији став у односу на девичанство. Његов есеј „О одећи девица“ (Де хабиту уиргинум), написан 249. године, посвећен је теми девичанства. У њему се обраћа девственицама које су изабрале пут служења Цркви 16. Такође изузетно високо цени девичанство: „Девице су боја црквеног изданка, високи украс духовне благодати, веселе нарави, чисто и неоштећено створење хвале и части, лик Божији који одговара Божанственој светости17 пресветој светости Христа. Кипријан сматра девичанство стањем будућег живота, 18 постављајући захтев уиргинитас ментис, чистоту не само тела, већ и ума. Као практична упутства девицама, он истиче потребу за скромношћу и пристојношћу у облачењу: „Девица не само да треба да буде, већ и да се чини другима као таква, да се нико, када је погледа, не запита да ли је она заиста девица“ 19. Девицама забрањује да присуствују венчањима, да иду у заједничка купатила са мушкарцима и упозорава их (као и удовице и удате жене) да се не заносе одећом и накитом. Виевс ссцхмцх. Кипријан је имао огроман утицај на целу Западну Цркву. Есеј „О благодетима скромности” (Де боно пудицитиае) написао је и противник светог Кипријана, расколник Новацијан. Истовремено се на хришћанском Истоку формирало учење о девичанству. Климент Александријски нема одвојена дела посвећена девичанству, али своје мишљење о овом питању износи у полемици са маркионитима, бранећи брак и, шире, доброту материје од њихових напада. За Маркиона и његове следбенике, материја је била зла, будући да је творевина нижег бога, а брак је виђен као данак овој нижој природи, и стога је генерално забрањен у њиховим заједницама. Према Клименту, „чистота“ коју су маркионити практиковали показала се као мржња према Богу, пошто је одбацила Његов стваралачки план 20 . Он, међутим, не пориче девичанство, напомињући да само то уздржање заслужује похвалу, које се чини из љубави према Богу 21. Дубока теолошка размишљања о девичанству налазимо код Оригена, који на ову појаву гледа као на мистичко сједињење душе са Богом. Ова идеја је изражена у његовим тумачењима Песме над песмама и у другим егзегетским и полемичким списима. Да би постала невеста Христова, душа мора да Му принесе своју чистоту као мираз у складу са речима апостола Павла: заручих те једном мужу да те представим Христу као чисту девицу (2. Кор. 11, 2). Ориген такође наглашава да та чистота треба да буде целомудреност не само тела, већ и духа. „Као што се Христос назива мужем душе, са којим је она сједињена када је у питању вера, тако постоји и непријатељски муж, са којим је душа сједињена када почини издају; онај који сеје кукољ преко пшенице назива се и мужем-непријатељем. Дакле, телесна чистота није довољна да ни то душа не зна, нити је потребно да неко зна. девствености својим телом, али познаје и тог најгорег мужа, ђавола, и, узевши стреле пожуде у своје срце, уништава чистоту душе своје“ 22. Заједница Христа и Цркве схвата се и као брачна заједница 23 . Ориген сматра девичанство духовно плодним стањем; каже да девичанска душа, по узору на Богородицу, зачеће од Духа Светога и рађа Христа 24. Размишља и о девичанству и слободи 25, о девичанству и созерцању 26. У првој књизи „Против Келса“ Ориген упоређује хришћанске девице са паганским девственицима првосвештеницима2 и доказује првосвештенство2 свештенице7. такође ће говорити о овоме. Амбросе. У традицији Оригена развијена је мисао сцхмцх. Методије са Олимпа 28, коме припада обимно дело „Празник десет Богородица”, својеврсни хришћански аналог Платоновог „Празника”. Иако се свети Методије не сматра директним Оригеновим учеником, али својим расуђивањем – заснованим на библијској егзегези – да је девичанство пре својство духа него тела, о мистичном браку душе са Христом, он је близак великом Александрију. „Симпозијум” прати историјску судбину девичанства, које је, иако је било рајско стање прародитеља, после пада дуго одузето човечанству, и тек постепено, уз помоћ доследног успона ка савршенству, човечанство се припремало да прихвати ову „небеску биљку”. Истински учитељ девствености је Христос, који се назива „Прва Дјева“ 29, односно архетип девственика; вредност девичанске чистоте је есхатолошке природе. И поред узвишене филозофске природе дијалога, у њему се могу пронаћи подаци о стварној институцији девичанства у ауторовој Цркви. Тако је девицама за које је уздржавање било неподношљиво било дозвољено да се удају 30. Интересовање за проблеме девичанства расте у вези са настанком и формирањем институције монаштва. Свети Атанасије Александријски у „Житију светог Антонија“ говори како је оснивач пустињског монаштва, решивши у младости да се посвети Богу, решио и судбину своје младе сестре, пославши је у партенон – заједницу девственика 31. У 3. веку, када је отпочео пут Санкт Петербурга, отпочео је свој пут. Антонија Великог, сличне заједнице су већ постојале. Ову појаву можемо назвати „прамонаштвом“ 32. Међутим, како у овој, тако иу каснијој ери, као иу време Светог Амвросија, многи су живели аскетским животом не напуштајући свој дом. Отприлике из истог времена сачуване су „Две кружне посланице о девичанству“ у сиријском и коптском преводу (можда је реч о једној посланици у два дела), лажно приписане сцхмцх. Климент Римски 33. Вероватно су писани у Палестини. Прва порука каже да девојке и девојке морају својим делима и трудом да достигну Царство Небеско, напуштајући за то сва светска искушења. Они се подстичу да следе пример Пресвете Богородице и апостола. Друга порука регулише правила понашања у заједници, односе између мушкараца и жена и контакте са паганима. До почетка 4. века. односи се на анонимну „Хомилију о невиности“, први пут објављену 1953. 34 . Њен аутор се обраћа родитељима, посебно очевима који су одлучили да своју децу посвете Богу, усађујући им да у овом случају делују као чувари оживљених храмова Божијих, које морају на сваки начин да штите од опасности овога света. Отац посвећеника назива се нови Аврам, који је спреман да жртвује новог Исака 35. Дјевичанство се схвата као више стање од брака; Истовремено се наглашавају тешкоће брачног живота. Још једна „Омилија о девичанству“, сачувана на латинском, припада грчком егзегету из прве половине 4. века. Јевсевије из Емезе. Говори се и о посвећеним девицама које живе у породици, истиче се улога родитеља који су дужни да своје ћерке чувају од разних опасности и искушења, препоручује се пост и читање Светог писма. Доказује се супериорност девичанства, али се брак не осуђује: „Стога, брак је добар, јер је то корен од кога су девице, а корен се познаје по плодовима његовим” 36 . Трактат „О девичанству” 37 датира из нешто каснијег времена, који је дошао до атрибуције светог Василија Великог, али је поново приписан Ссцхмцху. Василија Анкирског, који је, пре него што је постао епископ, био лекар. Сходно томе, он на проблем девичанства гледа очима не само теолога, већ и лекара. Он сматра да је заједница мушкарца и жене природни закон који одговара људској природи, док је девичанство стање изнад природе. Аутор је мишљења о дводелности човека и позива на контролу разумне душе над телом. Он даје практичне савете како да обуздате страсти и како да управљате својим осећањима. Тело девице која води уздржан живот постаје храм Божији. Поново се истиче есхатолошка вредност девствености, која се назива „најчистијим семеном васкрсења и бесмртног живота” 38. Говорећи о браку, свети Василије га не одбацује, већ истиче тегобе овоземаљског брачног живота, које супротставља предностима тајанственог Богом сједињења душе. Заповест која је дата праоцима, „рађајте се и множите се“ 39, била је актуелна и пре Христовог доласка, јер је људски род морао да опстане у сталним ратовима, али је Христос означио почетак ере мира, а древна заповест уступа место новој заповести – о девичанству 40. Исто тако, свети Амвросије не може да каже само за девичанство,4 то је препоручено4. Виевс ссцхмцх. Василије Анкирски утицао је на Светог Григорија Ниског. У својој раној „Посланици о девичанству“ он свеобухватно истражује овај феномен. По учењу светог Григорија, девичанство је стање самог Бога, али међу људима оно само репродукује овај архетип. „Девство се одмах налази у Оцу, који има Сина и бестрасно га роди, а и сагледава се у Јединородном Богу, Даваоцу нетрулежности, као блистајући заједно са чистотом и бестрасношћу“ 42. Ова формулација представља нешто ново у аскетском мишљењу. Брачни живот, према Светом Григорију, настао је као резултат пада 43. године, рођење повлачи за собом смрт 44. године, девичанство, напротив, отвара пут ка бесмртности. „Сходно томе, управо такав живот који је јачи од господства смрти треба да преферира разумни људи <…>. Дакле, ако смрт не може проћи кроз девичанство, него нестаје и престаје у њему, онда се јасно види да је девичанство јача од смрти; због чега се тело с правом назива непорочним, ако није дозволило да се трулежно подвргне себи, да постане ропство, и да постане ропство. смртно потомство” 45. Доктрина о оштећењу људске природе и њеном враћању првобитној чистоти обележена је снажним утицајем платонизма. Идеја о „созерцању нетрулежног Оца и украшавању свог лика у подобију нетакнуте лепоте“ 46 такође је у основи платонска. Живи пример таквог подвижника који је достигао „стање натприродног и надсветског, суседног бестелесним силама” 47, свети Григорије је имао у личности своје старије сестре, свете Макрине, чији је живот написао убрзо после њене смрти. Ово мало дело, загрејано топлим, сродничким осећањем, садржи много вредних детаља о животу и правилима матичног манастира који је установила Света Макрина, о њеним молитвеним подвизима и добротворним делатностима. Брат-епископ преноси и породично предање да је мајка непосредно пре рођења Макрине уснула у сну у коме је девојчица добила име по Текли 48 – у знак сећања на њен будући пут и припадност истом ланцу предања којем је припадала и прва мученица. Проблем невиности се, наравно, дотиче и у списима старијег брата Св. Григорије – Свети Василије Велики, који је развио правила монашког живота. Свети Василије је одбацио учење о два нивоа хришћанског живота, које је омаловажавало брак. Препознајући важност девичанства, он је није сматрао само сврхом 49 . Иста тема је присутна и код другог великог Кападокијца – Светог Григорија Назијанзина, коме, посебно, припада песма „У славу девствености“. Свој допринос развоју овог учења дао је и Св. Јована Златоустог, који је написао „Књигу девствености“. Његова размишљања су, по обичају, везана за конкретну историјску ситуацију и пастирске потребе; ретко се дотиче богословских тема. У Антиохији крајем 4. века. девичанство је било веома честа појава, па Златоуст пише не ради промовисања оваквог начина живота, већ ради заштите девичанства од разних насртаја јеретика: како оних који су уздржање сматрали неопходним и на основу тога омаловажавали брак, тако и оних којима је девичански живот изгледао болан и бескорисан. Према Златоусту, неумерено уздржавање је ђавоља замка и пут ка уништењу 50. Брак је допуштен од Бога, али је дозвољен као лек за неумереност, због чега је девичанство похвално: „Савршенство врлине се не састоји у томе да не чинимо ствари због којих би нас сви сматрали лошима, него у томе да блистамо у таквим делима да ни они који их нису починили не буду осуђени за то, а само они који их нису починили, а само они који их нису починили, нису слободни од њих. славу лоших људи, али се стављају и међу врлине“ 51 . Дјевичанство је онолико веће од брака колико су анђели виши од људи 52. Брак је веза ропства за оба супружника: „Како ће он моћи ићи путем до неба, за који су потребне слободне и лаке ноге и весела и накићена душа, која има тако тежак терет, везан је таквим везама и овим ланцем се непрестано вуче?“ 53. Од хришћана се постављају већи захтеви него на старозаветне праведнике, јер је благодат која се на њих излива већа 54 . Златоуст – као и свети Амвросије дотиче се и теме удовства, којој су посвећене његове две „речи младој удовици”, где утеши жену удовицу и истовремено је одвраћа од склапања другог брака. „Ово вам се не каже за принуду и не зато што смо, као што рекох, дали ову опомену да осудимо оне који не желе да остану удовице, већ да их придобијемо и убедимо да се не везују превише за земљу, и да, када се одрекну (брачних веза), остану слободни, стремите се небу, воде начин живота као што би тамо требало да буде, и да раде све како треба да буде са Христом. Младожења” 55. Од свих источних отаца, најважнију улогу у упознавању Запада са теолошким проблемима и монашким искуством Истока имао је свети Атанасије Александријски, који је, затекао се у избеглиштву на Западу, тамо наишао на симпатије и интересовање, и својим причама о аскетском полету који је обузимао западњачки Египат, пробудио жељу за испосништвом у Египту. Идеју о Александрији као тврђави подвижништва дели и свети Амвросије: „Погледајте колико девственика посвећује сваке године Александријска црква – Црква целог Истока и Афричке цркве. Мање се људи рађа међу нама у односу на то колико је девственица тамо посвећено. све главне одредбе концепта св. Атанасије, у својој „Одбрамбеној речи пред царем Констанцијем” укратко сажео: „Син Божији, Господ и Спаситељ наш Исус Христос, који је за нас постао човек, укинуо је смрт и ослободио род наш од ропства трулежи, пре свега, дао нам је оно што имамо: девичанство – лик анђелске светости на земљи. невесте Христове, али незнабошци се, видећи их, чуде како су постали храм Речи, јер, заиста, нико не испуњава овај високи и небески завет осим нас, хришћана, јер нам то пре свега служи као важан знак да имамо истинску и истинску побожност” 57. Под именом списа Светог Атанасија „О девичанству“ доспела је до нас, али је њена аутентичност упитна. Истраживачи са већим самопоуздањем говоре о аутентичности порука сачуваних у коптским преводима („Порука Богородицама“, „Опомена Богородицама“ итд. 58). „Порука Богородицама“ Светог Амвросија је директно употребио у својој расправи „О девицама“. Девице се у Посланици називају супружницама Речи 59, везане за Њега нераскидивим везама. Ако је људски брак природно стање, онда девичанство превазилази људску природу и приближава човека стању анђела. Примери правог девичанства не могу се наћи ни код незнабожаца ни у Старом завету, јер се оно проширило у свет тек доласком Исуса Христа. Девама је узор Богородица, у којој треба да, као у огледалу, виде одраз сопственог девствености. Апостол Павле може да им послужи као пример. Беседе о врлини девичанства пропраћене су цитатом из Песме над песмама и њеном алегоријском егзегезом у односу на мистични брак душе са Христом. Други део „Поруке“ садржи химну девичанству. Међутим, у исто време свети Атанасије осуђује учење Енкратита које омаловажава брак. Препознајући себе недостојним да суди о тако узвишеној теми, свети Атанасије се позива на ауторитет свог ментора – Светог Александра Александријског, у чија уста ставља ову беседу. Медиолански светац репродукује све ове идеје и технике у својој расправи. На латинском тлу у доба светог Амвросија тема девичанства развија бл. Јеронима. У основи, ова тема је обрађена у полемичким делима „Против Хелвидија”, „Против Јовинијана” и бројним писмима. У првом од ових дела, написаном 383. године, оповргава се сумња извесног лаика, који је био ученик аријанског епископа Авксентија, да је Богородица остала Богородица и постпартум – „после Божића”. Упознатост са овим делом осећа се у делу светог Амвросија „На поуку Богородице“ 60. У другом, уперено против извесног монаха Јовинијана, који је посебно тврдио да су брак и девичанство једнаки пред Богом, Јероним је са својственом жестином бранио благодети девичанства, што га је осудило на женидбу. У међувремену, ако узмемо у обзир емоционалност Јеронимовог стила, као и његову репутацију ригористе, његова позиција је била прилично избалансирана: он је дефинисао разлику између брака и невиности разликом између „тридесетоструке”, „шездесетоструке” и „стоструке” жетве 61, мислећи на број брака тхир. као разлика између концепта „не грешити“ и концепта „чинити добро“ 62. Ово је кратак преглед више од три стотине година традиције којој припада Св. Амвросије Милански са својим списима о девичанству. Пошто је био широко образован и начитан у латинској и грчкој књижевности, успео је да синтетише драгоцено искуство Истока и Запада и постави темеље западног монаштва. У његовој ери аскетизам на Западу још није имао јасну регулативу, иако је жеља за њим била изузетно велика: после неколико векова моралног разврата и општег пада морала, умерен и чист начин живота осећао се као нешто ново, узвишено и привлачно најбољим људима тог доба. Међу женама, многе представнице највише аристократије водиле су аскетски начин живота (довољно је поменути сестру самог св. Амвросија, Марцелину, бројне ученике и дописнике блаженог Јеронима: Марцелу, Софронија, Азелу, Паулу са ћерком Јевстохијом, итд.; сарадницу Руфине Мелание од Аквиле и др. Млађи итд.). Ово италијанско „протомонаштво“ још није имало редовну организацију, иако је било покушаја да се организују заједнице. Тако се зна да је заједница коју су основали млади Јероним и Руфин у периоду њиховог пријатељства укључивала и мушкарце и жене 63 . Старији савременик светог Амвросија Јевсевија Верчелијског 360. године, у једном свом писму, обраћа се „светим сестрама“ заједнице код Верчелија 64, и самом св. Амвросије му приписује част да створи прву заједницу подвижника 65. Милански светитељ наводи и постојање заједница девица у Бононији (Болоња) 66 . С друге стране, обраћајући се родитељима девојчица које теже аскетском животу, као један од аргумената у прилог њиховом избору, истиче да ће оне заувек остати у родитељском дому, за разлику од оних ћерки које се удају 67. Од пет аутентичних дела светог Амвросија о девичанству, најранија расправа је „О Богородицама“ (Де уиргинибус), написана 377. године. 68 Како пише на почетку књиге, реч је изговорена на дан сећања на Свету Агнију (21. јануара) 69, али у семон се убрајамо, очигледно, само једну обраду. Кроз читаво дело свети Амвросије се више пута обраћа својој сестри Марцелини, која га је „самим ћутањем свог начина живота” 70 подстакла да се окрене овој теми. Међутим, поред личних мотива, свети Амвросије се руководио и потребом да се бори против још увек снажног аријанства. Као и „Посланица о девичанству“ светог Атанасија, дело светог Амвросија је уско повезано са актуелним теолошким питањима тог доба. Овде млади епископ, чији је избор неко време помирио никејску и аријанску странку, изјављује свој антиаријански став и истовремено покушава да придобије на своју страну онај део пастве који је подржавао његовог претходника, аријанаца Авксентија 71. Трактат се састоји од три књиге. Прва књига почиње хвалоспевом Свете Агније, веома младе девојке која је претрпела муке у 3. веку. или почетком 4. века. Са теме мучеништва светог Амвросија прелази се на тему хваљења девствености: „Дјевичанство је достојно хвале не зато што се налази у мученицима, него зато што сама чини мученицима” 72. Он даље говори о натприродној природи девичанства и да оно почиње од Христа. Старозаветна историја није познавала девичанство; појединачни примери (пророк Илија, Мојсијева сестра и Арон Мирјам) само потврђују њен изузетан карактер. Паганизам није познавао ни право девичанство, у коме је оно било ограничено на одређени период (попут весталки) и није подразумевало очување осећања и ума. У складу са школским правилима реторике, свети Амвросије сматра потребним да о „отаџбини и родитељима” хваљеног субјекта каже: „Отаџбина целомудрености је на небу. Дакле, овде је странац, а тамо је становник”73. Даље се каже да се невиност не може наметнути особи; може се препоручити само саветом, што и чини апостол Павле. Наведене су недаће брака и, за разлику од њих, предности невиности. Поред свега, девственост је плодна, као што је и Црква, која је такође девствена, плодна. Међутим, свети Амвросије одмах одређује да уопште не осуђује брак, наводећи као пример старозаветне жене: Сару, Ревеку, Рахиљу. Али и даље је невиност супериорна. Поетска слика Песме над песмама говори о величини небеског Женика и о срећи невесте. Не само логичка аргументација, већ и лепота песничких слика је осмишљена тако да инспиративно делује на читаоце: „Дакле, Дјево, узми крила, али духовна, и ако хоћеш да достигнеш Христа, онда се вини изнад порока: Он у висини обитава и доле гледа на земљу; и Његов изглед је као кедар Либански, који подиже свој почетак у корену свој, и ставља у корен своје. небо, а његов крај је на земљи; Тражите марљивије за тако леп цвет - зар га нећете наћи негде у долини срца? Уосталом, понизни то често дишу.” 74 Похвала девичанству смењују се са подсећањем на невоље световног живота, свети Амвросије убеђује своје читаоце да се не плаше разбаштинства и препрека од својих родитеља, јер у сваком случају, небеска награда превазилази земаљско лишавање 75. На крају прве књиге налази се пример једне племените невесте у њеној одлуци да је Христос постала благородна. На питање како би њен покојни отац реаговао на такву одлуку, дала је одговор који би могао да шокира не само оне који су далеко од вере, већ и верника 76: „И можда је зато умро да ми нико не би поставио препреке!“ 77. У другој књизи трактата светог Амвросија намерава да „поучи девицу и обучи је, такорећи, под вођством искусних учитеља“ 78. Главни учитељ девственика је Богородица, а наш аутор своје назидање заснива на Њеном примеру. Као инспиративан пример служе и живот првомученице Текле и судбина св. Теодора Александријска, која није именована 79, али чија је прича детаљно испричана 80. Следи поређење подвига свете Теодоре са сличним примерима из паганске старине и доказује премоћ хришћанске светитељке. У трећој књизи, поука за девице је стављена у уста светог папе Либерија, који је своју сестру посветио светом Амвроију, Марцелину, а измишљени говор је представљен као реч за њену посвету. Међутим, његова реч почиње отвореним исповедањем „Никејске вере“: „Данас се човек родио по лику човека од Дјеве, рођен од Оца пре свих других; Ко је као Мајка телом и снагом, сличан је Оцу: Јединородни на земљи, Јединородни на небесима; Бог је од Бога, од Светлости, од Светлости, Отац, рођен; није нижи од Онога који рађа и не разликује се од Њега у сили, није се стопио кроз ширење и изговарање Речи и тиме се није помешао са Оцем, него се разликује од Оца по праву рођења. Амбросе. Даље, иницијату је заповеђено да воли свог небеског Женика и, ради очувања верности Њему, научи да обузда своје страсти: „Јер ко не зна да обузда своје страсти, он, као ухваћен од необузданих коња, јури, удара, бива раскомадан и повређен” 82. Његов ум доводи до ума коња. мит о Иполиту, што му даје повода да критикује паганска веровања. Затим следе упутства о умерености у храни и пићу вина, о ћутању и о пристојном понашању у храму. Овим се завршава говор папе Либерија, а у име аутора дају се следећа упутства. Разговори о опасностима расејаног начина живота, бучне забаве и плеса подсећају га на причу о Јовану Крститељу, који је убијен због речи једне играчице. На крају књиге Светог Амвросија, нагло мењајући тему, даје одговор на питање да ли је у очајној ситуацији дозвољено извршити самоубиство да би се сачувало девичанство, и даје потврдан одговор на ово питање, наводећи пример свете Пелагије и других антиохијских мученица, које он назива сестром. Расправа се завршава тако што су блиски светом Амвроију и његовој сестри дали пример крвно сродне мајке. Сотериа, који је, како верује, био главни ментор, па чак и духовни „родитељ“ Марцелине. Тако се већ у првом делу светог Амвросија може приметити добро познавање дотадашње традиције, широка ерудиција и књижевно умеће, изражено у промишљеном саставу, када се богословска размишљања и пастирска поучавања смењују са живописним примерима 83, што читање трактата чини неуморним, па чак и забавним. Крајем исте 377. године приписује се настанак друге расправе – „О удовицама” (Де уидуис), на чијем почетку се упућује на претходни рад: „Пошто смо у претходне три књиге хвалили девице, сасвим је умесно, браћо, да започнемо расправу о удовицама” 84. Дакле, нова расправа је била, дакле, прва, састављена. У касноантичком хришћанству, избор између удовиштва и другог брака био је сличан избору између девичанства и брака, а преовладала је ригористичка тенденција, упркос благости упутстава датих од апостола Павла: Жена је везана законом све док је њен муж жив; ако јој муж умре, слободна је да се уда за кога хоће, само у Господу. Али она ће бити срећнија ако овако остане, по мом савету; али мислим да имам и Духа Божијег (1. Кор. 7, 39–40) 85. Међутим, на другом месту (Еф. 5, 31–32) Павле говори о тајни јединства Христа и Цркве. Отуда идеја да може постојати само један брак. Управо тако је свој избор оправдала сестра св. Григорија Ниског, свете Макрине, која је себе сматрала удовицом, иако јој је вереник умро пре венчања: „Она је одговорила да је незамисливо и злочиначко не поштовати светост брака који је једном благословио отац и бити приморан на нови, док је у људској природи само један брак, као што је 86 исто рођење и једна смрт. Амбросе. Своју опомену почиње чињеницом да подвиг који удовица одлучи да предузме одбијањем другог брака већ садржи награду: награду слободе. Удовице су „благословене“ – зато се пророк Илија шаље удовици, а не неком другом. Међутим, „блаженост“ те старозаветне удовице није само у њеном статусу, већ у њеним врлинама (гостољубивост, уздржаност). Удовица треба да остане у молитви и да чини добра дела. Затим свети Амвросије испитује новозаветне и старозаветне примере „правих удовица“: пророчицу Ану, удовицу која је ставила две новчиће у ризницу, Ноемину, Јудиту, Девору, о чијем удовству, међутим, Писмо ништа не говори. Међутим, заједно, ови примери омогућавају да се наслика веома привлачна слика снажне и активне жене, ни по чему инфериорне у односу на мушкарца: „Дакле, према историјској легенди, да би побудила дух жена, жена је била судија, жена је владала, жена је прорицала, жена је добијала тријумф и, мешајући се у редове бораца, покоравала се редовима бораца. У тајанственом смислу, ратовање вере је победа Цркве“ 87. Недаће удовиштва не треба да плаше жену, јер ће права удовица увек добити потребну помоћ. Као пример, наводи се Петрова свекрва, исцељена од Христа, о чијем удовству се такође може само нагађати, међутим, за св. он одмах наводи да он, као и апостол Павле, не приморава, већ саветује. Настављајући, међутим, да доказује предност удовице, наш аутор одбацује најснажнији аргумент у корист другог брака: жељу за рађање деце, онда у личности нових потомака она спрема да рађају нове мртвих. Коначни закључак је веома близак аргументима које је дала света Макрина у горе цитираном одломку: „Божански закон је небеском силом повезао супружнике, али је тешко одржати међусобну љубав. Бог је узео ребро од мужа и створио жену да их међусобно споји, говорећи: И биће двоје једно тело. Али Он је то рекао не о другом браку, него о првом; и заиста, ни Ева није имала другог мужа, нити је света Црква познавала другог мужа: ова тајна је велика у односу на Христа и Цркву, због чега је треба посматрати“ 88. Писање расправе „О удовицама“ очигледно је имало посебан разлог: извесној удовици која је одлучила да ступи у други брак, положај светог Амвросија је изгледао престрог и била је увређена. Ово се успутно помиње у уид-у. 10. 65 и уиргт. 8.46. Уско везан по значењу са расправом „О девицама“ је расправа „О девичанству“ (Де уиргинитате), око чијег датирања се истраживачи још увек споре. Неки научници (Ј.-Р. Паланкуе, И. Цаззанига, Н. МцЛинн, Н. Адкин, А. Б. Лафтон и други 89) сматрају да овај рад хронолошки директно следи први. Заиста, у већини сачуваних рукописа, О девичанству се комбинује са расправом О девицама, понекад као четврти део, понекад без икаквог знака раздвајања. На њихову хронолошку блискост највероватније указују и наведени одјеци са расправом „О удовицама“. С друге стране, истраживачи као што су Е. Дасман, Ф. Гореи, Ц. Е. Повер сматрају да би трактат требало да датира из много каснијег времена, будући да алегоријска егзегеза Песме над песмама, која датира још од Оригена, заузима значајно место у њој и има много укрштања са још два значајна дела која датирају из 387. године или „Он Испланац“ или „Он Испланац“ Псалам 118“. Поред тога, поређење трактата „О девичанству“ са „Објашњењем Јеванђеља по Луки“ (390) показује да је прво написано касније, пошто често сажима опширније одломке „Објашњења“ 90. Обе тачке гледишта имају прилично тешке аргументе, али, упркос чињеници да су независни делови јасно идентификовани у расправи, могуће је да постоји ревизија и прерада једног раног дела (или неколико раних дела) касније. Композиција расправе „О девичанству“ је заиста прилично сложена 91. Увод (уиргт 1. 1–3) подсећа на чувени Соломонов процес у вези са дететом, а парничари се алегоријски тумаче као вера и искушење. Прва хомилија (уиргт. 1. 4–7. 41) почиње анализом епизоде ​​из Књиге о судијама о жртвовању Јефтајеве кћери. Свети Амвросије осуђује суровост оца који није покушао да спасе ћерку, и чуди се што таква суровост обично не изазива замерке, док је жеља родитеља да своје кћери посвете Богу често осуђивана и наилази на неразумевање. Даље се хвали девственост и наводи се да су се девојке удостојиле да прве виде васкрсење Христово. Дато је опширно тумачење епизоде са Маријом Магдаленом на гробу васкрслог Господа (овај фрагмент – поглавља 3. 14–5. 24 – неки сматрају грешком у редакцији или рукописној традицији, неки истраживачи су изразили сумњу у њену аутентичност, неки, међутим, у њему виде свесну композициону технику св. Амрес92). брак, доказујући супериорност првог, али не осуђујући другог. Овај разговор се завршава позивом да се не мешају у жељу девојака за целибатом, чак и ако су веома младе, у складу са речима Господњим: „Пустите децу к мени“ 93. Затим следи бесједа о Песми над песмама (уиргт. 8.42–16.98), која почиње егзегезом Луке 4,40–42, где се уводе мотиви следовања Христу и пустињи: „А пошто је овде реч о пустињи, у њој треба тражити и сам цвет, који указује на Онога који сам у пољу. ђурђевак, као љиљан међу трњем, ово је још једно место где обично обитава Господ, а не постоји само једно, већ много“ 94 . У пустињи расте плодно дрво – Христос, Он је „као јабука међу дрвећем шумским” 95, и, на основу овог поређења, Он је „брат” и „љубљени” Песме над песмама. Након што је пронашла Младожењу, млада душа мора да Га држи. Надолазећи Младожења одише мирисом мира, а млада душа је прожета истим мирисом. Ово је мирис Христовог сахрањивања, умртвљујући тело 96. Душа мора тражити небеског Женика када Он одлази. На овом путу, њу, као невесту Песме над песмама, дочекаће анђели чувари који ће са ње скинути огртач од меса. С друге стране, слика девојке која лута по тргу у потрази за младожењом тумачи се другачије: то је душа која тражи Христа ван Цркве, а можда Га неће наћи. Бога се мора непрестано призивати кроз молитве и мољења; јака душа је као Авинадавова кола. Четири коња у кочији - четири страсти које се морају укротити. Овде библијска слика долази у додир са платонском сликом душе кочије. Као што се и из кратког набрајања тема и мотива види, цео текст је изграђен на ћудљивим и субјективним асоцијативним прелазима који повезују, на први поглед, текстове Светог писма који нису ни на који начин повезани. У овом приступу осећа се да следи Оригенов налог, који је позвао сваког егзегета да „буде Исаков син” и да у себи открије „извор воде живе” 97 . Истовремено, такво интелектуално тумачење привукло је светог Амвросија и у табор бранилаца „никејске вере” – промишљених и суптилних људи 98. Главе 16. 99–104 – размишљања о Христу исцелитељу на примеру јеванђељске приче о крвокрвари. Поглавља 17. 105–20. 135 – бесједа за празник Св. Апп. Петра и Павла 99. Свети Амвросије говори о летовима душе и о томе како их савладати, позивајући девојке да се угледају на апостоле: „Али сматрате ли да је тешко уздигнути се изнад света уз помоћ људске снаге? Ви правилно расуђујете, јер су се апостоли, следећи Христа, удостојили да постану изнад света не као другови, него као другови Његови, будите и ви Христови ученици. и Онај који се молио за апостоле, моли се за вас“. 100 У размишљањима о лету душе налазе се и слике Платона и слике пророка Језекиља, протумачене алегоријски. Ови летови су лаки када је човек у складу са собом (слика „точка у точку“ из Језек. 1:16). Сложен ланац асоцијација доводи нашег аутора до анализе јеванђељске епизоде ​​са чудесним пецањем: „Кад се успостави овај договор, тада ће се чути Божански глас, тада ће се појавити подобије изнад обличја престола – као да је појава човека 101. Овај Човек је Реч јер је Реч постала тело. Овај Човек је Тамелер наших животиња, Исправљач нашег морала; Он се, по нашим заслугама, обично пење или на кочију, или на планину, или на лађу, али само на лађу на којој или апостоли плове или Петар пеца” 102. Из брода и из дубине воде тумач прелази у дубине вере, а улов се испоставља као алегорија, то је алегорија о хоулу. Присутан је и „рибар Болоњске цркве“, епископ Јевсевије 103. У закључку се даје расправа о занату рибара – хватача душа упоређује се са Мојсијем. Следећи трактат „О поукама Богородице и увек девичанству Свете Марије” (Де институтионе уиргинис ет санцтае Мариае уиргинитате перпетуа) написан је крајем 393. године. Његовом настанку претходио је низ догађаја који су одредили проблематику и композицију овог дела. Почетком 392. године свети Амвросије је био присутан на Капујском синоду, на коме је одлучено да се илирским епископима повери право суђења о учењу њиховог сународника Боноса са Сардике, који је негирао да је Богородица остала Богородица после Рођења. Бискупи су осудили Боноза, и он је убрзо стигао у Медиолан у нади да ће добити подршку светог Амвросија, али је био огорчен његовом јереси и није пружио подршку. У пролеће 392. Илирски епископи су се, пак, по истом питању обратили медиоланском светитељу. Средином исте године, свети Амвросије им је одговорио писмом „О Боноси“ 104. Почетком 393. године учење Јовинијана 105 осуђивано је два пута – прво у Риму, затим у Милану. Уз то, подстрек за изговарање речи о девичанству била је посвета девици Амвросије, кћери извесног житеља Милана по имену Јевсевије 106. Сама расправа комбинује и уопштава све ове сродне и истовремено различите проблеме. Трактат почиње апелом Јевсевију (инст. у. 1. 1–2. 15), где се посвећење девице пореди са жртвом коју је принео Авел, а она сама се упоређује са невестом која улази у брак. Затим следе расправе о души и телу, старом и новом човеку, спољашњем и унутрашњем. У поглављима 3. 16–5. 32 подсећа се на стварање човека од Бога и даје се одговор на питање: зашто Бог хвали све друге творевине у време стварања, а слава човека касни. Човек мора да блиста унутрашњом лепотом, а не може се похвалити док не заврши свој пут. После овога свети Амвросије говори о паду прародитеља, бранећи Еву и жену уопште од оптужбе да је грех преко ње ушао у свет. Овај део се завршава похвалом жени преображеној праведношћу и покајањем: „Дођи Ева, сада трезвена; дођи Ева, која се некада показала неумереном, а сада пости пред својим потомством. Дођи, Ева, више није изгнана из раја, него занесена на небо. Дођи Ева, сад не у Сару рађај децу, него у роду али са смехом ће се родити од тебе <...> Иако си подређена свом мужу, ти си, међутим, убрзо поништила реченицу, тако да је муж добио наредбу да те послуша. Ова похвала се упадљиво разликује од негативног става према жени као извору зла, распрострањеног у паганској антици и делимично пренетог у хришћанство. Следећи одељак (5. 33–8. 57) почиње наставком исте похвале, већ прелазећи у апотеозу, јер је сада реч о највишем достигнућу жене у личности Дјеве Марије: „...колико је успешнији пол који је, сачувавши девственост, Христа родио? Дакле, дођи, Ева, која нам је дала не само девство, него и девственост нама, сада Марију“ 108. У овом одељку оповргава се Бонозова јерес и поткрепљује увек девственост Богородице. Поглавља 9.58–62 садрже похвале за девичанство и невиност. У поглављима 10. 63–12. 78 даје егзегезу слике „затворених капија“ кроз која је Христос прошао, а у вези са тим се гради читав ланац христолошких рефлексија. Дискусија о „затвореним капијама“ наставља се у следећем одељку (12.79–13.86). У поглављима 14. 87–16. 103 Свети Амвросије позива девојке да следе пример Богородице и велича је у поетским и мистичним сликама Песме над песмама. Коначно, последњи део (17.104–114) је молитва за посвећену девицу. Последње у овом низу дела – „Услов за девичанство” (Екхортатио уиргинитатис) садржи текст проповеди коју је изговорио свети Амвросије у Фиренци током свог путовања у тај град у марту 394. године, о којој се извештава у његовом житију 109. Светитељев биограф, Павлин, каже да је он основао мартибасију. Виталија и Агриколе, чије је мошти донео из Бононије. Међутим, сама „Опомена” говори о празнику само једног мученика, светог Агриколе 110, Виталиј се помиње као његов слуга и подвижник, „сарадник на мученичком венцу” 111, али се ништа не говори о преносу његових моштију. Базилику је подигла благочестива Јулијана, удовица духовника, а на њену молбу је свети Амвросије поклонио свете мошти цркви која се освештава. Тема невиности настаје због чињенице да је Јулијана убедила сву своју децу - сина и три ћерке - да изаберу овај пут. Омилија почиње причом о мученици. Агрикола и Виталија и проналазак њихових моштију на јеврејском гробљу у Бононији (екх. у. 1. 1–18). Поглавља 2. 9–2. 12 садрже кратку причу о Јулијаниној судбини и похвале за њу као побожну удовицу. Даље казивање (3. 13–8. 53) долази из перспективе саме Јулијане, која позива децу да се потпуно посвете Богу, који им је дао живот. Прича им о великој небеској награди која чека девојке, и о тешкоћама брачног живота које је и сама доживела, упркос чињеници да је њен муж био добар човек. Свети Амвросије ставља у њена уста егзегезу појединих стихова Песме над песмама и других књига – у истом духу као и у претходним делима. По завршетку Јулијаниног говора, наша ауторка осликава блажену слику срећне мајке сина духовника и ћерки невиних (8.54–9.57), а затим одлучује да удодовичин измишљени говор допуни упутствима у своје име. Настављајући алегоријску егзегезу Песме над песмама, он упоређује Цркву и синагогу (једна је верна невеста Христова, друга га је разљубила), позива девствену невесту да тражи Христа, а такође и да одржава чистоту, „пази на себе“ (5. Мојс. 15, 9), ћути и клањај се. буди трезан. Овде се поново сећа МЦ. Сотериа као пример који треба следити (12.82). „Поговор“ се завршава молитвом за рукотворени храм и за храмове нерукотворене – посвећене девицама. Ово издање користи превод моралних и аскетских расправа Светог Амвросија Миланског, насталих почетком 20. века. А. Вознесенски (приредио Л. Писарев) 112. Превод је био подложан редакцији, а на неким местима и веома значајној ревизији, која се састојала, пре свега, у довођењу текста у сагласност са издањем Амброзијеве библиотеке; у отклањању грешака, нажалост прилично бројних у овом преводу; у замени застарелих морфолошких облика савременијим; у рестаурацији реторичких фигура које нису сачуване у преводу које издвајају стил светог Амвросија; у провери и обједињавању цитата из Светог писма у складу са принципима ове публикације. Истовремено, није постављен задатак лексичке модернизације превода; напротив, у низу случајева, на нивоу вокабулара, појачана је архаизација – где је било потребно пренети узвишен и поетски ауторски стил. Тексту су додани коментари у чијем састављању су, углавном, коришћени коментари Ф. Гори 113. У ову групу спада и есеј „О паду посвећене Богородице“, али је, највероватније, лажан, јер га рани аутори не помињу међу делима светог Амвросија, а његов стил се значајно разликује од стила светитељевих аутентичних дела. О томе, посебно, сведочи присуство руског превода свих ових дела, који је последњих година два пута поново објављиван. С друге стране, прилично значајан број западних истраживача ових радова је, на овај или онај начин, повезан са проблемом слободе жена и феминистичким покретом (в. Библиографију). Клименту Римском се приписују и две обласне посланице „О девичанству“. Међутим, они највероватније датирају из 3. века и стога ће о њима бити речи у наставку. Прва посланица Коринћанима, 38, 2. Цит. од ур.: Списи апостолских људи. М., 2008. Ад. укор. 1. 4. 4. Наш превод. – Т.А. Култ. фем. 2. 5. 2. Наш превод. – Т.А. Сре: уиргб. 1. 6. 29; 1. 9. 54–55; уид. 5.28; уиргт. 13,79; екх. у. 4.24. С тим у вези поставља се питање да ли је у то доба постојала институција посвећених девица. По свему судећи, неки њени елементи су већ били формирани, а девице су се заветовале (уота). Међутим, свети Кипријан се оштро противи пракси такозваних уиргинес субинтродутае, односно девственика које су по договору делиле склониште са мушкарцима, када у свом „Писму Помпонију о девичанству” каже да им је боље да се венчају него да се препуштају греху под маском девствености (епист.). Хаб. уирг. 3, у даљем тексту. по ур.: Свети Кипријан Картагински. Цреатионс. М., 1999. Хаб. уирг. 5. Ову фразу скоро дословно цитира свети Амвросије (видети: уиргб. 3. 3. 14). Стром. 3. 12. 1–2; 3.45.1. Хом. у Пост. 10.4 (наш превод - Т.А.); Среда такође ком. у Мату. 12.7. У руској традицији чешће се звао Методије Патарски. Због оскудности биографских података, остаје нерешено питање шта је Методије заузео и да ли је уопште био епископ. Архипартенос – видети: симп. 1. 4. Видети: Сидоров А. И. Патролни курс. М., 1996. С. 82–86. За руски превод видети публикацију: Свети Климент, папа римски. Две окружне поруке о девичанству, или девицама и девицама // Зборник радова Кијевске богословске академије. 1869. Т. 2. стр. 193–227. Видети: Аманд де Мендиета Д. Уне цуриеусе хомелие грецкуе сур ла виргините // Ревуе Бенедицтине, 63 (1953). П. 18–19, 211–238. Јевсевије, хом. де уирг. 6. 6. Наш превод. – Т. А. Видети: Буитаерт Е. М. Еусебе д'Емесе. Дисцоурс цонсервес ен латин. Лувен, 1953. Види Василиј Анкирски, уирг. 55. Вирг. 2. 1. У даљем тексту дела Светог Григорија Ниског цит. по ур.: Свети Григорије Ниски. Аскетски списи и писма. М., 2007. Као и многи други хришћански аутори, свети Григорије наводи тешкоће брачног живота (видети: Исто, 3–4). Видети: Моресцхини Ц., Норелли Е. Еарли Цхристиан Греек анд Латин Литературе. Пеабоди (Масс.), 2005. Вол. 2. П. 99–104. Вирг. 8. Дела светог Јована Златоустог цит. према издању: Свети Јован Златоусти. Комплетан зборник дела: У 12 томова. Санкт Петербург, 1898. књ. 1. Апол. ад Конст. 33. Цитат. по ур.: Свети Атанасије Велики. Цреатионс. Део 2. Сергијев Посад, 1902. Видети: Гори Ф. Интродузионе, традузионе, ноте е индици // Сант’ Амброгио. Опера морал. Вол. 1. П. 37–39 // Сант’ Амброгио. Тутте ле опера. Вол. 14. Милано; Рим, 1989; Аубинеау М. Лес ецритс д’Атханасе сур ла виргините // Ревуе д’Асцетикуе ет де Мистикуе. 31. Тулуз (1955). П. 140–173. Види такође: Бракке Д. Псеудо-Атханасиус о невиности. Лувен, 2002. Идеологија „Посланице” је повезана са аријанским спором и има јасну антиомијску оријентацију (видети о томе: Лаугхтон А. Б. Виргинити Дисцоурсе анд Асцетиц Политицс ин тхе Вритингс оф Амбросе оф Милан (Дисс.). Дурхам, 2010. П. 15–79). Видети: Моресцхини, Норелли. Оп. цит. Вол. 2. П. 300. Ово је уједно и прво од свих сачуваних дела светог Амвросија (видети: Гори 1989. И: 62–63). По сопственим речима, он „није служио ни три године као духовник“. Дакле, полази се од датума његовог епископског хиротоније, 7. децембра 374. године. Види: Лаугхтон. Оп. цит. П. 79–129. За времена Светог Амвросија сведочанство о благодетима невиности звучи прилично убедљиво. У то доба, када је жена у браку заиста била под влашћу свог мужа, а њен положај умногоме зависио од богатства њених родитеља и висине мираза, а осим тога, један од главних узрока женске смртности био је неуспешан порођај, девице, које су такође добијале помоћ од Цркве, нашле су се у привилегованом положају. Елоквентан пример су надгробни споменици девица Фотине и Филомене у катакомбама Сиракузе. Један од њих је живео 80 година, други 84 године, што је у то време била ретка дуговечност (видети: Сгарлата М. С. Гиованни а Сирацуса. Ватицано, 2003. П. 96–97). Можда зато таквих прича нема у каснијим расправама. Код Светог Амвросија је названа „Богородица Антиохијска“. Види: уиргб. 2. 4. 22 и прибл. У овој причи, као иу многим другим случајевима, свети Амвросије јасно наслућује стил професионалног адвоката који са правне тачке гледишта оправдава овај или онај избор. Према правилима школске реторике, прва књига је „похвала“ (лаудатио), друга „примери“ (екемпла), а трећа „рецепти“ (праецепта). Видети: Гори 1989. И: 70–74. Видети Гори 1989, И: 72–73; Лаугхтон. Оп. цит. П. 119. Овај исти мирис симболизује једину суштину, оусију Божанства (видети: Лаугхтон. Оп. цит., стр. 119). Управо о томе сведочи блажени. Августин, говорећи о својим утисцима о проповедима миланског епископа: „Посебно ме је погодило понављано разрешење тајанствених одломака Старог завета; њихово буквално разумевање ме је убијало. Чувши објашњење многих текстова из ових књига у духовном смислу, почео сам себи да замерам због очајања у који сам веровао и оне који су једном дошли, и оне који су једном дошли. Пророцима се уопште не може одупрети, међутим, нисам мислио да треба да се држим црквеног пута: православна вера има своје учене браниоце, који ће детаљно и паметно оповргнути оно чега сам се ја држао, пошто су ми браниоци једнаке по снази. Православна вера ми се није чинила пораженом. Цитирано из публикације: Аурелиус Аугустине Цонфессион / Превод М. Е. Сергеенко, М., 1991). Сре: уиргт. 19. 125. Видети: Гори 1989, И:75. Види епист. 71 (56а у маварском издању, репродуковано у Патрологији Мина, ПЛ 16). Види Гори 1989, И: 79; ИИ: 112. Ф. Гори негира да је поменути Јевсевије епископ Бонона. У самом тексту расправе нема никаквих назнака о епископском чину Јевсевија – док је у уиргт. 20. 130 очигледне су, као и породична традиција служења Богу, што би у овом случају било умесно нагласити (у сваком случају, у инст. у. Св. Амвросије не занемарује свештенство мужа и сина удовице Јулијане). Међутим, други истраживачи верују да је то то. Тако амерички истраживач А. Б. Лаугхтон, који је пажљиво проучавао претходну научну традицију, пише да је Амвросије била „нећака“ епископа Јевсевија (Лаугхтон. Оп. цит., стр. 163). Међутим, чини се да се о правом степену сродства Богородице Амвросија и Јевсевија може само нагађати, будући да је у тексту за њега везан само поетски пигнус (в. исту напомену за инст. у. 1. 1). свети Амвросије Милански. Радови о питању девичанства и брака / Прев. А. Вознесенски. Казањ, 1901 (репринт: М., 1997; М., 2000).