Книга IV

Поглавље 1. У четвртој књизи аутор планира да се окрене анализи самог Јеванђеља, које је Маркион, искрививши, учинио својим. Речи Створитеља о новом закону подразумевају промену, а промена значи противречност. Сама осећања Створитеља су противречна 1. Све изјаве и све припреме злог и светогрдног Маркиона изазивамо у сукоб са самим његовим Јеванђељем, 903 које је он, искрививши, учинио својим. 904 А да би јој дао веродостојност, саставио је за њу извесну мираз – дело названо, због поређења супротности, „Антитезе“ и које је имало за циљ да раздвоји Закон и Јеванђеље – да би, уз њу, истакла два бога, различита и сваки имајући свој документ или, како се чешће каже, завештање према вери, да би се на овој основи бранила вера. 2. Али ја бих их победио, намерно ступајући у блиску борбу, односно обрачунавајући редом са сваким понтијским положајем, да није било згодније неутралисати их у самом „јеванђељу“ и заједно са самим „јеванђељем“ које они подржавају. Међутим, тако је лако изаћи на крај одбацивањем њихових аргумената без разматрања, 905 да ћу их („Антитезе“), заиста, представити прихватљивим, сматрати валидним, прогласити их мрвицом нашем млину, тако да ће се утолико више стидети слепила свог аутора, који су већ постали наше „Антитезе“ против. 3. И чак признајем да је један план изведен у старој установи Творца, други у новој Христовој. Не поричем да се обрасци говора, заповести врлине, упутства у закону разликују, међутим, до сада, све разлике одговарају једном Богу, којим су, као што знамо, утврђене и предвиђене. 4. Исаија је једном тврдио да ће закон доћи са Сиона, а реч Господња из Јерусалима; 906 различити, наравно, закон и реч су различити. Даље каже: Он ће судити међу народима и укориће веома бројан народ, 907 – то јест, не из једног јеврејског племена, него и од незнабожаца, који се, по новом закону Јеванђеља и новој речи апостола, суде и осуђују пред собом за своју пређашњу заблуду, чим су поверовали, а затим мачем бију508. а копља, 909 која су врста ловачких копаља, у српове 910, односно претварају некада дивље и свирепе страсти у добра осећања која доносе добре плодове. И опет: Чујте ме, слушајте, народе мој, и пригните, царе, 911 ухо своје к Мени, јер ће закон доћи од Мене и суд Мој у светлост незнабожаца, 912 - по којима сам пресудио и одредио да се и незнабошци просвете кроз Јеванђеље и реч. Давид ће такође имати овај закон: беспрекоран, јер је савршен, води душу, 913 наравно, од идола ка Богу; то ће бити реч о којој говори исти Исаија: Јер ће Господ створити кратку реч на земљи. 914 6. Јер је Нови Завет скраћен и ослобођен ситног бремена Закона. Али зашто тражити нешто више, када Творац још очигледније и јасније предсказује обнову од саме светлости кроз исту: Не сећај се прошлости и не размишљај о древном: 915 старо је прошло, ново почиње; 916 Гле, стварам нову ствар, која ће почети данас. 917 Такође кроз Јеремију: Обновите се на нову земљу, и не сејте међу трње, и обрежите кожицу срца свог. 918 И на другом месту: Ево доћи ће дан, говори Господ, када ћу склопити нови савез за дом Јаковљев и за дом Јудин, не по завету који сам склопио са оцима њиховим у дан када сам донео одлуку о њима, да их изведем из земље египатске. 919 7. Дакле, Он означава претходни Савез као пролазан, показујући да је променљив и обећава вечан у будућности. Јер Он 920 кроз Исаију: Чујте ме и живећете, и склопићу са вама вечни Завет, – додајући, – светост и верност 921 Давидову, 922 – да би показао да ће се овај Завет испунити у Христу, од Давидовог рода преко Марије. 8. Он (Христос) 923 фигуративно је предсказао у грани која ће проистећи из Јесејевог корена. 924 Дакле, ако је рекао да други закони, друге речи и нова утврђења завета долазе од Створитеља ради успостављања других, бољих обреда и за саме жртве, и, штавише, међу незнабошцима кроз уста Малахија: немам милости код тебе, говори Господ, и нећу прихватити твоје жртве, јер су жртве од сунца до имена твојих приноса, прослављена међу незнабошцима Мојом, и на сваком месту се приноси жртва имену Моме, и чиста жртва 925 (тј. обична молитва чисте савести), онда се испоставља да је неизбежно да свака промена која настане приликом обнове почиње да се разликује од онога што јесте, и да због разлике долази у сукоб са њом. 9. Јер као што се ништа не мења што није другачије, тако не постоји ништа другачије што није противречно. Дакле, противречност због разлике биће приписана истом Ономе коме ће припасти промена услед обнове. Онај ко је успоставио промену установио је и разлику; Онај који је прорекао промену, предсказао је и противречност. Зашто разлику у пословима објашњавате разликом у силама? 10. Зашто, окрећући се наопачке, против Створитеља окрећете антитезе примера, које (антитезе) препознајете и у самим Његовим осећањима и осећањима? „Ја ћу“, каже он, „ударити и излечити; „Ја ћу“, каже он, „убити и оживети, 926 изазивајући, наравно, катастрофе и стварајући мир. 927 Због овога чак имате обичај да Њему – који забрањује оно што заповеда, а заповеда оно што забрањује – замерате променљивост и непостојаност. Дакле, зашто антитезе нисте сврстали међу природне као Творац, који увек противречи себи, и није могао да се сети да је свет сачињен, ако се не варам, чак и међу Понтијцима, од разлика елемената који се међусобно надмећу? 11. Дакле, прво сте морали да утврдите да постоји један – бог светлости, други – таме, да бисте могли да потврдите да је један Бог закона, други – бог Јеванђеља. Међутим, на основу очигледног, намеће се закључак да се чија се својства и дела манифестују кроз антитезе, а сакраменти се манифестују на исти начин. Поглавље 2. Јеванђељу по Луки, које је Маркион фалсификовао, потребан је ауторитет првих апостола, чију подршку је замолио Павле, Лукин учитељ 1. Ово је био наш кратак одговор на ваше „Антитезе“. Сада прелазим на анализу Јеванђеља – не „јеврејског” 928, наравно, већ понтског јеванђеља – на местима фалсификованог, на то како је припремљено, на његову историју, са којом почињемо. 929 Пре свега тврдимо да су аутори јеванђељског документа били апостоли, којима је сам Господ доделио ову дужност објављивања Јеванђеља. Да је међу њима било апостолских људи, 930 међутим, не само они, него заједно са апостолима [и онима који су били после апостола], 931 за проповед ученика могла би се посумњати у стремљење ка слави, да није била подржана ауторитетом учитеља, чак ни ауторитетом Христовим; ауторитет који је апостоле учинио учитељима. 2. Заиста, усађена нам је вера: од апостола – Јована и Матеја, они су је поново распламсали: од апостолских људи – Луке и Марка, на истим начелима у погледу једног Бога Творца и Његовог Христа рођеног од Дјеве, испуњења Закона и Пророка. Није битно што су наративи другачије распоређени, све док постоји сагласност о суштини вере, о чему нема сагласности са Маркионом. 3. Маркион, са своје стране, наравно, свом Јеванђељу није приписивао ниједног аутора, као да није смео да смисли име које се не стиди да искриви саму суштину. А ту бих већ могао да се зауставим, тврдећи да не треба препознати есеј који не подиже обрву, који не показује чврстину и не обећава поузданост ни по пуном наслову, ни по неопходној назнаци аутора. 4. Али ми радије улазимо у борбу у свим областима и не занемарујемо ништа што се може сматрати корисним за нас. Уосталом, од оних састављача које имамо, Маркион је изгледа изабрао Луку за клање. Али Лука није апостол, него апостолски муж, не учитељ, него ученик, мање, наравно, учитељ; 932. је, у сваком случају, онолико касно колико је следбеник каснијег апостола – без сумње Павла, тако да чак и да је Маркион објавио своје Јеванђеље под именом Павле, сам документ, лишен подршке својих претходника, не би био довољан за веру. 5. То би такође захтевало оно Јеванђеље које је Павле примио, у које је веровао и брзо пожелео, како би његово сопствено Јеванђеље било у складу са овим Јеванђељем; уосталом, због тога је и дошао у Јерусалим да се састане и посаветује са апостолима, да се случајно не би узалудно трудио, 933 односно да би по њима веровао и по њима проповедао јеванђеље. Најзад, када је ступио у општење са стручњацима и постигао договор око владавине вере, они су ујединили своје десне руке, а затим распоредили дужности проповедања, тако да би оне биле Јеврејима, док би Павле био и Јеврејима и незнабошцима. 934 Дакле, ако је онај који је просветио Луку сам тражио ауторитет својих претходника за своју веру и проповед, колико ћу више захтевати за Јеванђеље по Луки ауторитет који је био неопходан за Јеванђеље његовог учитеља? Поглавља 3–4. О Павловој критици апостола Петра, Јована и Јакова; о каснијем карактеру Јеванђеља које је саставио Маркион: критика и исправка су увек споредни у односу на свој предмет 1. Друга је ствар да ли за Маркиона сакрамент хришћанске религије потиче од Лукиног следбеништва. Међутим, ако се враћа у неко раније време, онда, наравно, већ има аутентичну гаранцију, захваљујући којој је доспела до Луке, да би Лука кроз његово сведочење био прихваћен. 2. Али Маркион, сусревши се са посланицом Галатима Павловом, бичећи и саме апостоле као оне који погрешно приступају истини Јеванђеља, 935 и истовремено оптужујући неке лажне апостоле, 936 изопачујући Јеванђеље Христово, покушава да свргне та јеванђеља под именом или су објављени апостоли под њиховим именом или су објављени. мужеви, тако да се, мора се мислити, њиховом Јеванђељу може дати аутентичност која им је одузета. 3. Па, чак и да су Петар, Јован и Јаков, који су важили за стубове, оптужени, 937 разлог за то је био очигледан: изгледало је да су због лицемерја мењали заједнички оброк. 938 Међутим, пошто је сам Павле постао све за све људе да би придобио све људе, 939 Петар је можда имао такав план да учини нешто другачије од онога што је поучавао. 4. Даље, ако су се лажни апостоли увукли, онда је именована и њихова суштина, захтевајући обрезање и јеврејске празнике. 940 Штавише, не због њиховог проповедања, већ због понашања, Павле их је жигосао, који би их једнако жигосао да су погрешили у било чему што се тиче Бога Створитеља или Његовог Христа. Неопходно је, дакле, посебно анализирати ове чињенице. Ако Маркион приговара да су апостоли били осумњичени за лицемерје и претварање, чак до те мере да искривљују Јеванђеље, онда он већ оптужује Христа, оптужујући оне које је Христос изабрао. Ако су апостоли саставили беспрекорно Јеванђеље, окривљујући их само за недоследност у заједничким оброцима, а лажни апостоли искривљавали апостолску истину, а отуда је и наше Писмо, 941 шта ће онда бити оригинални документ, који је 942. био подвргнут ревизији од фалсификатора? Онај који је просветлио Павла, а после њега Луку? Али 943. ако је овај документ потпуно уништен, избрисан из сећања и извесним потопом и поплавом фалсификатора, онда Маркион, дакле, нема свој прави. 5. Или, ако је она истинита, односно апостолска, коју има само Маркион, како то (тј. документ) 944 испада у складу са нашим, за које се сматра да не припадају апостолима, него Луки? Или ако онај који користи Маркион не треба приписати Луки само због његове сагласности са нашим, који стога такође има искривљено име, већ је апостолски, онда је, дакле, наш, који је сагласан са њим, једнако апостолски. "Али чак је и његово име искривљено." ИВ. 1. Сходно томе, неопходно је ухватити се за конопац спора, 945 пошто напори обе стране, будући да су једнаки, не могу надмашити један другог. Ја кажем шта је моје истина, Маркион каже шта је његово; Ја тврдим да је Маркион лажан, Маркион је мој. Ко ће нам судити ако не аргумент времена, који даје ауторитет ономе за шта се открије да је старије, а приписује изобличење ономе за шта се открије да је новије? Јер у оној мери у којој је лаж штетна за истину, толико је неопходно да истина претходи лажи. 2. Ствар ће претходити ономе што је претрпела, а материјал ће претходити ономе што јој је у супротности; Иначе, веома је апсурдно да се наши (ако докажемо да је наш старији, а Маркионов – касније) испадне лажни пре него што има материјал од истине, а да се Маркион сматра да је дошао у сукоб са нашим пре него што је објављено, и, на крају, да оценимо као истинитији, што је касније, после толико и тако великих дела и сведочанстава хришћанске вероисповести, није могло бити објављено без јеванђеља, без вероисповести. односно пре јеванђелске истине. 3. Дакле, што се ипак тиче Јеванђеља по Луки – будући да његово присуство у нама и Маркиону делује као посредник у погледу истине – онда је наш древни Маркион толико да је чак и сам Маркион некада веровао у њега, када је чак донео новац 946 васељенској Цркви на почетку сагоревања вере, избацио убрзо заједно са собом у своју овдашњу истину. Шта сада ако маркионити поричу, чак и упркос његовом сопственом писму, да је његова прва вера била наша? Шта ако писмо није препознато? 4. Наравно, Антитеза то не само да дозвољава, већ и показује. Њихова потврда ми је сасвим довољна. Уосталом, ако је Јеванђеље, које ми зовемо „по Луки“ – да видимо да ли га има и Маркион – исто оно које Маркион са антитезама проказује као искривљено од бранилаца јудаизма да би га приложили Закону и Пророцима, да би кроз ово могли да изнесу Христа одатле 947., онда је он само могао открити. 5. Нико не грди оно што долази касније, за шта не зна да долази. Исправка не претходи прекршају. Наравно, Маркион се показао као први и једини исправљач Јеванђеља, које је уништено од Тиберија до времена Антонина, толико дуго очекиваног од Христа, који се већ покајао што је пожурио да пошаље апостоле без Маркионове подршке! Како год било, јерес је ствар људске глупости, а не божанске силе, јерес која увек исправља Јеванђеља управо на овај начин – фалсификовањем, будући да, ако је Маркион ученик, он, међутим, није виши од учитеља; 948 а ако је Маркион апостол, онда Павле каже: да ли ја или они, ми тако проповедамо, 949 – а ако је Маркион пророк, онда ће духови пророчки бити потчињени пророцима, јер они нису пророци пропасти, него мира, 950 чак и ако је Маркион анђео, онда би он, који је Госпела, требало другачије да се назове прелама. 951 него проповедник Јеванђеља. Дакле, исправљањем потврђује и једно и друго: и да је наше раније, јер исправља оно што је открио да постоји; и то онај каснији, који је он, саставивши из наших исправки, присвојио и допунио. Поглавље 5. Канонска Јеванђеља су заснована на ауторитету апостолских Цркава. Маркион је, не исправљајући апостолска јеванђеља, потврдио њихову истинитост 1. Као резултат добијамо: ако је јасно да је нешто истинитије, оно што је било пре, пре тога, затим 952 од почетка, што је од апостола, биће, наравно, исто тако јасно да је оно што је предато од апостола оно што ће бити неприкосновено међу апостолским Црквама. Погледајмо какво млеко су Коринћани црпили од Павла, 953. по ком мерилу су Галатима били вођени на прави пут, шта читају Филипљани, Солуњани и Ефесци, шта сада проповедају и Римљани, којима су Петар и Павле оставили Јеванђеље, запечаћено својом крвљу. 2. Такође имамо Цркве које су Јованови љубимци. Јер чак и ако Маркион одбаци своје Откровење, прејемство епископа, уздигнутих на свој почетак, доћи ће до Јована као оснивача. Тако се признаје рођење других Цркава. Дакле, изјављујем да је међу њима – не само међу апостолима, већ и међу свим сакраментима које је заједница сјединила са њима – ово Јеванђеље по Луки, које сада бранимо, у употреби од његовог објављивања, али је Маркионово већини непознато. То никоме није познато да се по том основу не осуди. 954 3. Маркион, наравно, има и „цркве“, али своје, много касније као и самозване, чије порекло, ако сазнате, лакше ћете открити да је отпадничка, а не апостолска, 955 пошто је њихов предак Маркион или неко из Маркионовог стада. Они стварају саће и осе, стварају „цркве“ и маркионите. Исти ауторитет апостолских Цркава браниће и остала Јеванђеља, која имамо захваљујући њима (Црквама) и у складу са њима; Говорим о Јеванђељу по Јовану и Матеју, мада се и за оно које је Марко објавио поуздано каже да припада Петру, чији је тумач био Марко. На крају крајева, Јеванђеље по Луки се обично приписује Павлу. 4. Дозвољено је сматрати да она Јеванђеља која су ученици објавили припадају учитељима. Дакле, у погледу ових 956, требало би и Маркиона да буде позван на суд, пошто је, оставивши их без пажње, одлучио да се задржи на Јеванђељу по Луки, као да они, као и ово Јеванђеље, нису од почетка били међу Црквама. Али мора се сматрати вероватним да су постојале, пре, од самог почетка као и раније, јер апостолске, као и посвећене заједно са самим Црквама. Међутим, ако апостоли нису ништа објавили, како то да су то пре објавили ученици, који не би могли бити ученици без неке врсте поука учитеља? 5. Дакле, ако се зна да су и она (тј. остала Јеванђеља) била међу Црквама, зашто се Маркион не дотиче и њих, да би их или исправио ако су фалсификовани, или да би их препознао ако нису оштећени? Јер природно је да људи који искривљују Јеванђеље 957 теже да јаче искриве оне за које знају да се више поштују. Зато су они лажни апостоли, јер су лажно приказали апостоле. Дакле, пошто би исправио оне којима је била потребна исправка да су оштећене, потврдио је да оне за које не сматра да су исправљене нису оштећене. 6. Па поправио је ону коју је сматрао оштећеном. Али он је то учинио без оправданог разлога, јер није било оштећено. Уосталом, ако су апостолски пристигли нетакнути, а Јеванђеље по Луки, које нам је на располагању, толико је у складу са одредбама изнетим у њима да остаје са њима у употреби од Цркава, онда већ постаје очигледно да је Јеванђеље по Луки било нетакнуто пре светогрђа Маркиона. У ствари, када му је Маркион пружио руке, онда је то постало другачије од апостолског и њима противречно. 7. Дакле, даћу савете његовим ученицима или их променити, додуше са закашњењем, по њиховом лику, *** 958 тако да се чини да се поклапа са 959 са апостолским. На крају крајева, они га свакодневно трансформишу у зависности од наших свакодневних оптужби за њега. Или нека се стиде свог 960 учитеља, који се и овде и овде налази под руглом, када се јеванђелска истина или прећуткује, савести, или бестидно подмеће. Користимо се овим принципима, изреченим у неколико речи, да бранимо – када олако улазимо у борбу са јеретицима у вези са јеванђељском вером – како редослед времена, који указује на касније порекло фалсификатора, тако и ауторитет Цркава, који штити апостолско предање, јер истина неизбежно претходи лажи и долази од оних од којих је пренета. Поглавље 6. Маркион је уклонио из Јеванђеља оно што је у супротности са његовом јереси и задржао оно што му се чинило да говори у његову корист. Разматраће се управо оно што је сачувао, узимајући у обзир чињеницу да Маркионов Христос не треба да има ништа заједничко са Творцем 1. Али одавде прелазимо на друго питање, позивајући само Маркионово јеванђеље, као што смо обећали, на суђење, намеравајући на тај начин да докажемо његову лажност. Наравно, све на чему је радио, укључујући и припремање „Антитеза“, он прикупља да би утврдио разлику између Старог и Новог завета, и његовог Христа одвојеног од Творца као другог Бога, као страног Закону и Пророцима. 2. Наравно, због тога је састругао све што је било супротно његовом мишљењу, сагласно Творцу, као уткано од Његових ревнитеља, али је задржао све што је било у складу са његовим мишљењем. Овом последњем (тј. сачуваном) ћемо се окренути, другом ћемо се ухватити: ако нам је ближе, ако погоди Маркионову претпоставку, биће јасно да је први оструган због истог порока јеретичког слепила, због којег је последњи сачуван. 3. Ово ће бити план и изглед нашег есеја, уз задржавање, наравно, без мењања захтева које постављају обе стране. Маркион тврди да је један Христос онај кога је, у време Тиберија, открио неки непознати бог ради спасења свих народа, други је Онај кога је Бог Створитељ одредио за обнову јеврејске државе, Онај који ће једног дана доћи. Између њих Маркион успоставља велику и потпуну разлику – каква постоји између праведних и добрих, између Закона и Јеванђеља, између јудаизма и хришћанства. 4. Овде ће се одиграти наше оспоравање случаја без разматрања, 962 оспоравање, којим потврђујемо да Христос, други бог, не треба да има ништа заједничко са Творцем; међутим, Христа треба прогласити да припада Створитељу ако је учинио оно што је установио Створитељ, ако је испунио своја пророчанства, ако је подржао своје законе, ако је испунио своја обећања, ако је поново показао своја чуда, ако је преобразио своје одлуке, ако је открио својства и карактеристике. Молим те, читаоче, да се стално сећаш овог споразума и овог принципа и почнеш да истражујеш да ли Христос припада Маркиону или Створитељу. Поглавље 7. Анализа Маркионовог јеванђеља (уп.: Јеванђеље по Луки, 4: 31–37). О силаску Христовом, о месту Његовог силаска, о учењу Његовом у синагоги, о сведочењу демона 1. изјављује да је у петнаестој години Тиберијевог принципата 963. Христос сишао 964. у галилејски град Капернаум, наравно, са неба који припада Створитељу, у који је претходно сишао из свог. Дакле, да ли је постојао неки ред да се прво опише како силази са свог неба? Заиста, зашто да се уздржим од осуде онога што не одговара доследном, логичном наративу који се увек завршава лажима? Нека се једном за свагда јасно каже оно захваљујући чему смо о томе већ говорили на другом месту 965: оном који је сишао кроз Творца и, штавише, упркос Њему, да ли би му се могло дозволити, а потом и да уђе на земљу, која такође припада Њему? 2. Сада ја, слажући се да је он сишао, захтевам даљи след догађаја током спуштања. Не обраћајмо пажњу на то да је реч појавила негде смештена. Реч појавити наговештава насумичан, неочекиван поглед, у коме су се очи у неком тренутку окренуле ка ономе што се изненада појавило; реч силази док се дешава, гледа се и привлачи поглед на оно што се дешава. Он такође подразумева низ догађаја и тако тера да се запита у ком облику, у каквом окружењу, којом брзином или доколице, иу које доба дана и ноћи се спустио; осим тога, ко га је видео да силази, ко је пријавио, ко је оверио ову ствар, што, наравно, не би требало лако да се прихвати оверитељу. 3. Заиста, нечувено је да је Ромул имао Прокула за сведока свог вазнесења на небо, 967 али Христос није нашао никога ко би најавио силазак његовог бога са неба, *** 968 као да се по истој лествици обмане попео другачије него што је овај сишао. Шта је, међутим, марио за Галилеју, ако није био Христос Творац, Христос, за почетак чије је проповеди био намењен овај крај, по речима Исаије: Прво пиј ово, учини брзо, крај Завулонова и земља Нефталијева, а остало што је приморско и Јорданско, паганска Галилеја. Ви – људи који седе у тами – гледајте у велику светлост; ти који настањујеш земљу, седиш у сенци смрти; да ли се светлост подигла изнад тебе? 969 4. Добро је што и Маркионов бог полаже титулу просветитеља пагана, па би он тим више, пошто је сишао са неба, пре силазио на Понт него у Галилеју. 970 Међутим, пошто се и место и остварење просветљења појављују пред Христом у складу са предсказаним, ми већ почињемо да схватамо да је Он Тај који је проречен, показујући у свом првом појављивању да није дошао да руши Закон и Пророке, већ да испуни. 971 На крају крајева, Маркион је састругао речи о овоме као каснији уметак. 5. Али узалуд пориче да је Христос рекао оно што је одмах делимично извршио. Јер Он је испунио пророчанство о месту: са неба – право у синагогу, 972 како се обично каже: „Чини оно због чега смо дошли“; Маркионе, избаци и ове речи из Јеванђеља: Послан сам само изгубљеним овцама дома Израиљевог, 973 – и: Не можете одузети хлеб својим синовима и дати га псима, 974 – да Христос не изгледа да припада Израиљу. 6. Довољно ми је оно што се ради уместо реченог. Одузмите речи Христа мога и дела ће проговорити. Гле, уђе у синагогу, заиста, изгубљеним овцама дома Израиљева. Гле, Он најпре нуди хлеб свог учења Израелцима: наравно, даје им предност као синовима. Сада то још не даје другима: наравно, избегава их као псе. Коме би дао брже, ако не онима који су туђи Творцу, да, пре свега, не припадају Творцу? 7. И, међутим, како је могао неко тако неочекивано, тако непознат, бити пуштен у синагогу, о чијем племену, о племену, о породици, и коначно, о пореском списку Августа, који се, као највернији сведок Рођења Господњег, чува у римским архивима, до сада нико ништа није знао? Наравно, они (Јудеји) су се сетили да нико чије обрезање нису познавали не треба да буде примљен у Светињу над светињама. Али чак и када би сви ушли у синагогу неселективно, међутим, не да би поучавали, осим ако није било познато, проверено, проверено још раније да се врши управо то или са другог места овлашћеног за испуњавање ове дужности. Сви су се чудили Његовом учењу. Свакако. Јер, каже, моћна је била реч Његова, 975 – не зато што је учио против Закона и Пророка. Наравно, Он је показао божански говор, моћ и милост, радије изграђујући него уништавајући суштину Закона и Пророка. 8. Иначе не би били зачуђени, него престрављени; не би био изненађен, него би одмах устукнуо од рушитеља Закона и Пророка и, пре свега, проповедника другог бога, јер Он није могао поучавати против Закона и Пророка, и на основу тога – против Творца, а да не превлада исповедање супротног и непријатељског божанства. Дакле, пошто Писмо ништа слично не извештава, осим да је сама снага и моћ речи изазвала чуђење, оно (Писмо) пре показује да је Он учио по Творцу, јер оно (Писмо) није то порицало, него против Творца, јер није назначило. 9. И стога Он мора бити или признат као припадајући Ономе према Коме је поучавао, или осуђен као двоструки трговац ако је учио према Ономе против кога је дошао. Дух демонски тамо узвикује: Шта ми и ти, Исусе? Дошао си да нас уништиш; Знам ко си Ти, Свети Божији. 976 10. Овде нећу преиспитивати да ли је ова титула одговарала оном који није требало да се зове Христос да није припадао Творцу (на другом месту је већ уложен протест око имена); 977 сада размишљам како је демон знао да се тако зове онај који је пред њим, и поред тога што о њему никада раније није дао предсказање од непознатог и до тада неми бог, чију светињу демон није могао назвати – онај који је био непознат самом његовом (тј. демонском) Творцу. Шта је он (Марцион Христос) произвео што сведочи о новом божанству, захваљујући коме је могао да прође за свеца другог бога? 11. Само што је ушао у синагогу и чак ни вербално није учинио ништа против Творца. Следствено томе, као што демон никако није могао да препозна онога о коме није имао појма као Исуса и Светог Божијег, тако је препознао Онога кога је познавао. На крају крајева, демон се сетио и да је пророк прорекао Светитеља Божијег, 978. и да је Исус име Господње 979. у сину Набеовом. 980 И ово је научио од анђела, по нашем Јеванђељу: Зато што се у Теби роди назваће се Свето, Сине Божији, 981 и даћеш му име Исус. 982 12. Али он је, наравно, имао неку идеју о Господовој институцији – иако је био демон – више него о некој страној институцији и још увек недовољно познатој. У ствари, почео је речима: Шта радимо ми и Ти, Исусе? Не као странца, већ као Онај коме припадају духови Створитеља. На крају крајева, није рекао: „Шта радите ви и ми?“ - али: "Шта треба теби и мени?" - ожалошћен и огорчен на своју судбину, већ видевши коју, додаје: Дошао си да нас уништиш. 13. Тако је јасно видео у Исусу Сина Божијег Судију и Бога Осветника и, да тако кажем, Бога жестоког, а не најљубазнијег који не уме да уништи и казни. Зашто смо кренули са овог места? Да покаже да је чак и демон препознао Исуса као не странца и потврдио да Он није странац, већ да припада Створитељу. „Али“, кажете, „Исус га је изгрдио“. 983 Наравно, као испуњено завишћу и дрско у самом његовом признању, колико неправедно ласкаво: као да је највећа слава Христова, који је желео да се ученици не хвале покоравањем духова, 984 већ белом тогом спасења, то што је дошао на уништење демона, а не да спасе људе. 14. Или из ког другог разлога га је изгрдио? Ако је у свему лагао, онда, дакле, није био ни Исус ни, уопште, Светац Божији; ако је, као да је делимично лагао, да га је препознао као Исуса и Светога Божијег, али Бога Творца, онда би било потпуно неправедно да Он грди онога који је осећао оно што је знао да треба да осећа, а није претпостављао оно што није знао шта треба да претпостави: туђинског Исуса и светог другог бога. 15. А ако цензура нема поузданије објашњење од нашег, онда, следствено томе, демон уопште није лагао и није био укорен због лагања; уосталом, Он је Сам био тај Исус, осим Кога демон није могао препознати никог другог; и прекоревши демона да не лаже, Исус је потврдио да је Он онај кога је демон препознао. Глава 8. О имену Назарена, о хватању Христа од стране народа, о исцељењу полагањем руку, о изгону демона, о одласку у пустињу (уп.: Јеванђеље по Луки, 4, 16–30, 40–43) 1. Према пророчанству, Христос Створитељ је требало да се назове назарејцем. Због тога нас Јевреји називају овим именом по Њему (Христу). Јер и ми смо они о којима је писано: Назарећани су бељи од снега, 985 – то јест они који су раније били жуто-бледи од мрља греха и црни од таме незнања. За Христа, име Назарећанин морало је да одговара уточишту где је Он био сакривен у детињству, 986 у које је, у Назарету, сишао, 987 бежећи од Архелаја, Иродовог сина. 988 2. Ово нисам пропустио јер је Маркионов Христ требало да одбаци све што је такође било повезано са одломцима који се односе на Христа Творца; уосталом, Христос Маркион је имао на располагању многе градове Јудеје, који нису тако јасно пренети преко пророка на Христа Творца. Међутим, Христос ће бити Христос пророка, где год да се појави по пророцима. Међутим, забележено је да у Назарету ни 989. није проповедао ништа ново, све док из другог разлога [из једне пословице] 990. није, кажу, одбачен. 991 Овде, први пут примећујући чињеницу да су руке положене на Њега, морам већ унапред да објасним у вези са Његовом телесном суштином да Онај ко дозвољава додир, а штавише, пун грубости, спутан, хватан и привучен брзацима, не може се сматрати визијом. 992 3. На крају крајева, чак и да је отишао, у средини, 993 претходно доживевши принуду и потом био пуштен, наиме, смиривши, као што је био обичај, узбуђење гомиле или чак избијање из ње, али без заваравања мраком, који, да је постојао, не би био доступан ни за какав додир. На крају крајева, тело може само да додирне, као и да буде опипљиво, 994 - постоји одговарајућа изрека чак и световне мудрости. 4. главном: и сам се убрзо дотакао других, полажући на њих руке, што, наравно, није могло да не буде опипљиво, и пружило је благодети исцељења, истините, исто толико незамисливе, као што су биле и руке којима их је пружио. Следствено, Он је Христос Исаијин, исцелитељ болести: Он је, каже, отклонио наше немоћи и понео наше болести, 995 Грци обично користе глагол носити 996 уместо глагола уклонити. За сада је довољно да о обећању говорим уопштено. Шта год Христос лечи, Он је мој. Пређимо сада на врсте третмана. 5. Међутим, ослобађање од демона је и лек за болест. Тако су нечисти духови, као по већ датом примеру, изашли са сведочанством, вапајући: Ти си Син Божији. 997 Који бог, нека је бар овде јасније. „Али Он их је грдио на исти начин и рекао им да ућуте. Уосталом, тако је Христос желео да га људи препознају као Сина Божијег, а не нечисти духови, макар онај Христ за кога је то било природно, јер је раније послао оне по којима се могао препознати и који су, наравно, били достојнији проповедници. 6. Приличило му је да одбаци поруку нечистог духа, који је имао у изобиљу 998 поруку Светога. Заузврат, онај који никада није објављен, да је, међутим, желео да буде препознат (узалуд је дошао ако ово није желео), не би занемарио доказе било какве туђинске суштине, јер 999 он, који је сишао у туђину, није имао своје. 7. сада и да он, као збацивач Творца, није имао ништа друго да жели више него да буде препознат од Његових духова и да постане познат захваљујући њиховом страху; само Маркион пориче могућност да његов бог изазива страх, тврдећи да не плаши онај добри, већ Судија који има средства застрашивања: бес, жестину, осуду, освету, осуду. Али демони су се, наравно, од страха повукли – дакле, препознали су Њега као Сина Божијег, који улива страх: не би занемарили прилику да се не повуку да није унео страх – и Он се, истеравши их наредбама и злостављањем, а не опомињањем, као добар, показао управо да би натерао страх. 8. Или је викао на њих јер су се бојали њега, који није хтео да изазове страх? Али на који начин је хтео да изађу, што не би урадили да се нису плашили? Дакле, он је попустио пред нуждом, пошто се понашао другачије него што је његова природа захтевала, иако је могао, будући љубазан, да их одмах поштеди; Допустио је и још једну срамоту лицемерја када је дозволио да га се демони боје као да је Син Створитеља, да више не би била његова сопствена моћ да истера демоне, већ моћ Творца. 9. одлази у пустињу. 1000 И ово место је обично за Створитеља. 1001 Било је неопходно да се Реч појави и у телу где је некада деловала у облаку. 1002 Јеванђељу је одговарао и изглед краја који је био угодан Закону. Па нека се радује пустиња, 1003 ово је обећао Исаија. Задржан гомилом, 1004 Каже: Право је мени и другим градовима да проглашавам Царство Божије, 1005 10. Је ли он већ негде показао свог бога? Мислим да још није. Да ли је разговарао са онима који су такође познавали другог бога? Мислим да није. Следствено томе, ако Он није објавио другог бога, а они нису познавали другог бога осим Творца, онда је најавио Царство истог Бога, Којег је, као што је знао, био једини познат онима који су слушали. Поглавље 9. О избору рибара и о очишћењу губавог (уп.: Јеванђеље по Луки, 5: 1–15) 1. Зашто је, од толиких занимања, обратио пажњу на пецање да би Симона и Зеведејеве синове позвао на апостолство 1006 (уосталом, догађај који је требало да буде основа за причу не може изгледати једноставно), рекавши Петру, уплашеном огромног улова: Не бој се, јер ћеш од сада бити рибар? 1007 2. Јер рекавши ово, Он их је дао разумети испуњење пророштва, да је Он Тај који је објавио кроз Јеремију: Ево, послаћу многе рибаре, и они ће их ухватити, 1008 – то јест људи. Затим су они (рибари), оставивши чамце, 1009 пошли за Њим, схвативши да је Он тај који је почео да чини оно о чему је говорио. Друга је ствар ако је Он желео да бира између бродовласника, 1010 намеравајући да једног дана бродовласника Маркиона учини апостолом. 3. Већ смо утврдили, упркос Антитезама, да главном Маркионовом ставу ни на који начин не помаже разлика коју је он претпостављао између Закона и Јеванђеља, јер је ту разлику утврдио Творац, па чак и предвидео у обећању новог Закона, нове Речи и Новог Завета. Али пошто се он (Марцион) веома одлучно позива на неког свог са Њим (Христом) συνταλαιπωρος („милосрдни”) и συνμισουμενος („мрзац сна”) 1011 за време очишћења од губавца10 не удаљи га1012 од губавца 1012. („саосећајни и поспани мрзитељ“) да му се сретне и објасни, пре свега, значење алегоријског закона, који на примеру недопустивости додиривања губавца, штавише, потребе да се он уклони из било каквог општења 1014, није дозволио контакт са особом умрљаном гресима, којој је апостол такође забранио. 1015 Уосталом, онај ко ступа у општење са грешником задобија ране греха, као од додира. 4. И тако се Господ – желећи да се дубље разуме Закон који означава духовно кроз телесно, и на основу тога не свргавајући, него подижући онај који је хтео да учини непосредније уочљивим – дотакао се губавца, од кога се Бог, наравно, не би оскврнио, недоступан пороку, чак и кад би човек могао да се оскврни. Дакле, потреба да се поштује Закон и недопустивост додиривања нечистих ствари неће се приписивати Ономе Кога овај додир неће укаљати. 5. Да је ово више у складу са мојим Христом, потврђујем, показујући да није у складу са вашим. Уосталом, ако се дотакао губавца као противник Закона, претварајући заповест Закона у ништа занемарујући нечистоту, како би се упрљао онај који није имао тело које је упрљано? На крају крајева, дух се не може оскврнити. Следствено томе, онај ко није могао да се оскврни, будући да је дух, биће недоступан пороку, не више због божанске моћи, већ због безначајности духа; а онај ко је лишен онога што је укаљано не може изгледа да презире нечистоту; и стога не може изгледати да поткопава Закон који је избегао нечистоћу кроз своје илузорно стање, а не кроз манифестовану моћ. 6. Ако је Јелисеј, пророк Створитеља, очистио само једног губавца, Намана Сирина, 1016 од толиких губаваца Израелаца, онда то не говори о другости Христовој, као да је боље у смислу да је, будући да је био странац, Он очистио губавог Израиљаца, којег ни Господ његов није могао да очисти: уосталом, то је било да је лакше очистити Сиријац па је то лакше очистио. склон† 1017 очишћењу у Христу – светлост оних 1018 који су прекривени седам мрља главних порока: идолопоклонства, хуле, убиства, прељубе, разврата, лажног сведочења, обмане. 7. Зато је умио седам пута, као по једном за свако име, у Јордану: 1019. и да би предвидео очишћење целе недеље, и зато што је само Христу, који је долазио да успостави у земљама кратку реч, 1020 и умивање, била предвиђена сила и потпуност једног умивања. У ствари, Маркион и у овоме налази контраст: Јелисеју је била потребна супстанца, користио је воду и, штавише, седам пута; Христос – само једном речју и, изговоривши је једном, одмах показао исцељење. Као да се не усуђујем да браним саму реч као Створитељу: радије треба сматрати кривцем сваке ствари ко је први. 8. Of course, it is incredible that the power of the Creator, who once created such a great block of the world with the Word, created with a word a remedy for only one vice! 1021 На основу чега ће се највероватније препознати Христос Створитељ, ако не на основу силе речи? Али „зато се Христос појављује осим Јелисеја, да је господар 1022 моћнији од свог слуге. 1023 Шта тврдиш, Маркионе? Да ли посао обављају робови на исти начин као и сами господари? Are you not afraid of bringing shame upon yourself if you deny that Christ belongs to the Creator because He turns out to be more powerful than the servant of the Creator, because 1024 He turns out to be greater in comparison with the insignificance of Elisha, if only He is really greater? На крају крајева, лечење је исто, иако је ефекат другачији. Шта је веће открио твој Христос од мог Јелисеја? Штавише: шта је велика ствар открила реч вашег Христа, која је произвела исто што и река 1025 Творца? 9. У складу са овим, одвија се и остало. Јер му је забранио да открије у мери у којој се ова ствар односила на избегавање људске славе, и наредио извршење утврђеног поретка у мери у којој се ово односило на поштовање Закона: Иди, покажи се свештенику и принеси дар који је Мојсије прописао, 1026 Јер је сачувао алегоријске одредбе закона, који је некоћ створио лик Закона који је као знак да је створио грешник, чим се очисти речју Божијом, мора принети дар Богу у храму, односно унети молитву и захвалност у цркви кроз Христа Исуса, васељенског Свештенослужитеља Очевог. 10. Стога је додао: Да вам ово буде сведочанство 1027 – без сумње, овим је сведочио да Он не крши Закон, већ га испуњава; 1028 тиме је посведочио да је управо Он Онај за кога је најављено да ће преузети на Себе њихове слабости и болести. 1029 Маркион покушава да спречи ово веома прикладно и неопходно објашњење сведочења свог ласкавца Христа, позивајући се на кротост и благост. На крају крајева, Маркион каже: „Тако је заповедио као добар човек, а такође и као зналац, 1030 да свако ко је ослобођен губе обавља обреде Закона. 11. Consequently, he went down in vain as intending to overthrow the Law, yielding to its executors. Напротив, као неко ко познаје њихов карактер, радије је требало да унапред утиче на оне које је требало одвратити од Закона, да је због тога дошао. 1031 Шта даље? Did he persist in kindness, that is, in allowing him to keep the Law, or not? Ако је, будући да је добар, наставио да то чини, онда никада неће постати рушилац Закона и неће се сматрати да припада другом богу, одлажући рушење Закона, захваљујући чему би могао бити проглашен за Христа другог бога. 12. Ако није остао добар, а затим наставио да руши Закон, онда ће сведочанство које им је [касније] изнео у лечењу губавог бити лажно; уосталом, он је напустио доброту када је почео да руши Закон. Он је већ постао зао када је постао рушилац Закона, ако је био љубазан када је према њему био попустљив. Али допуштајући послушност Закону, он је потврдио његову доброту. Јер нико не трпи послушност злу. 13. Стога се љути и ако је дозволио послушност лошем Закону, а још горе ако је дошао као подривач доброг Закона. Даље, ако је он, знајући да ће то учинити свако ко је ослобођен губе, наредио да се донесе дар, онда можда не би прописао оно што је знао да ће бити учињено добровољно. Зашто није ћутао, да би се човек повиновао Закону само својом вољом? На крају крајева, тада је могао, у извесној мери, изгледа да је показао своје стрпљење. 14. Али он чак користи свој ауторитет, поткријепљен тежином доказа. Докази о чему, ако не о признавању Закона? Наравно, није важно како он потврђује Закон: или као добар, или као безначајан, или као стрпљив, или као променљив - само да те, Маркионе, могу гурнути са твог положаја. Овде Он заповеда да се испуни Закон. 15. Чиме год се Он руководио при прописивању овога, истим се могао руководити када је изговарао изреку: Нисам дошао да порушим Закон, него да га испуним. 1033 Зашто сте, дакле, морали да извучете из Јеванђеља оно што се показало нетакнутим? На крају крајева, признали сте Га из љубазности да је учинио оно што поричете да је рекао. Дакле, познато је да је Он рекао, јер јесте, и да сте радије састругали речи Господње из Јеванђеља него убацили наше. Поглавље 10. О исцељењу узетог и опроштењу грехова, о титули „Син човечији“ (уп.: Јеванђеље по Луки, 5,17–26) 1. Паралитичар се такође исцељује, и то на састанку, пред очима народа. 1034 Јер, вели Исаија, народ ће видети величину Господњу и славу Божију. 1035 Каква величина и каква слава? Ојачајте се, опуштене руке и ослабљена колена - то ће значити парализу - ојачајте се, не бојте се; 1036 Није узалуд што пророк понавља „буди јак“ и није узалуд додаје „не бој се“, јер уз обнављање удова обећава и обнову снаге: Устани и узми постељу, 1037 – а уједно и снагу душе да се не би уплашио само за оне који ће се Бог уплашити? 1038 2. Дакле, имате пророчанство које се већ испунило и о посебном леку и о ономе што следи. Научите на исти начин од истог пророка да Христос опрашта грехе: Јер, вели, Он ће опростити грехе многима и Он ће сам узети 1039 наше грехе, 1040 Заиста, и горе са лица Самог Господа: Ако и ваши греси буду ружичасти, биће бели као снег, чак и да су бели као длака. 1041 Ружичаста представља крв пророка, гримизна (као још славнија) представља крв Господњу. Такође о опроштењу грехова Михеј: Ко је Бог као Ти? Који отклања безакоње и не држи злочина над остатком наследства Твога; и Он не задржава свој гнев као сведочанство, јер је желео милост; обратиће се и смиловаће се на нас; Он ће одбацити наше преступе и бациће наше грехе у дубине мора. 1042 3. Али чак и да ништа слично није било предвиђено у односу на Христа, имао бих примере ове наклоности у Створитељу, обећавајући мени и Сину љубав Очеву. Видим Нинивљане који су добили опроштење за свој злочин од Створитеља, 1043 да не кажем „и од Христа“, Који је од почетка деловао у име Оца. Прочитао сам шта је рекао пророк Натан Давиду, који је признао свој грех против Урије: И Господ је избрисао грех твој, и нећеш умрети; 1044 као што је краљ Ахав, муж Језавелин, крив за идолопоклонство 1045 и крв Навутејеву, 1046 зарадио опроштај кроз покајање; 1047 1048 да се Јонатан, Саулов син, поправио тражећи опроштај 1049 због прекида поста. 1050 4. Зашто да говорим о самим људима, толико пута обнављаним захваљујући опроштењу грехова? наравно оним Богом који више воли милост од жртвовања 1051 и покајање грешника до његове смрти. 1052 Дакле, прво ћете морати да порекнете да је Творац икада опростио грехе, а затим ћете морати да покажете да Он ништа слично није предвидео у Христу Своме: и тиме ћете потврдити новину ове Христове наклоности, нове, наравно, ако докажете да она не одговара Творцу и да је није предвидео Створитељ. 5. Али пошто је већ ступио у спор на другом месту у вези са ситуацијом – може ли опростити грехе онај коме је ускраћена могућност да их напусти, а може ли опростити онај ко није у стању да осуди; и да ли је у реду да се неко извини против кога ништа није урађено - овде више волимо да се подсетимо овога него да поново испитујемо. 6. Што се тиче Сина Човечијег, наша примедба ће бити двострука: Христос не може лагати да је Син Човечији ако заиста није, и не може се тврдити да је Син Човечији онај који није рођен од човека или од оца или мајке. И стога, потребно је расправљати као Сина о којој особи – оцу или мајци – треба да се сматра. Ако је Његов Отац Бог, онда, наравно, отац није човек; ако Он има 1053 – није човек, остаје Његовој Мајци да буде човек; ако Он има 1054 – личност, онда је очигледно да је Она Девица. Уосталом, Мајка Онога коме ниједан човек није дат за оца признаће се да нема мужа. Даље, Она за коју ће се признати да нема мужа је Девица. 7. Међутим, биће речи о два оца – Богу и човеку, ако мајка није девица. На крају крајева, она ће имати мужа ако није девствена, али ће, имајући мужа, учинити двојицу – Бога и човека – очевима онога који ће бити син и Бога и човека. Такво рођење се у митовима вероватно приписује Кастору или Херкулу. 1055 Ако се расподела догоди на сличан начин, то јест, ако је Он Син Човечији од Мајке, јер не од Оца, и од Дјеве Мајке, јер није од људског оца, онда ће то бити Христос Исаијин, о коме прориче да ће га Дјева зачети. 1056 8. Дакле, Маркионе, не могу да разумем из ког разлога признајеш да је Он Син Човечији. Ако је Његов отац човек, ви поричете да је Он Син Божији; ако је Он Син Божији, онда Христа чините Херкулом из мита; ако Он има само људску Мајку, онда Га ти мени препусти; ако Он нема ни 1057 Отац су људи, онда Он уопште није Син Човечији, а неминовно се испоставља да је изрекао лаж онај који је рекао да је оно што није. 9. Једно ти може помоћи у твојим тешкоћама: ако се усуђујеш да или свог бога, оца Христа, назовеш човеком, као што је Валентин урадио са Еоном, 1058 или да порекнеш да је девица мушкарац, што Валентин није учинио. Како сада, ако је у Данила Христос дефинисан управо овом титулом Сина човечијег? 1059 Зар није довољно доказати да су Христа предсказали пророци? 10. Јер, називајући Себе оним који је предсказан за Христа, који припада Творцу, Он, без сумње, даје до знања да је управо Он о коме је то и предсказано. Ово, можда, може изгледати као обична заједница имена – а ми, међутим, бранимо став разлике, тврдимо да 1060. није требало звати ни Христос ни Исус – већ титула „Син човечји“, пошто се случајно појављује, тешко је бити иста уз заједничко име – уосталом, она (титула) која се појављује посебно када нема чистог разлога, [06] настала би заједница. 11. И зато, [ако се каже да је Маркионов Христос рођен од човека, онда ће му одговарати уобичајени надимак. И биће два сина људска, као што постоје два Христа и два Исуса. Следствено томе,] 1062 ако се сопствени надимак, који је доступан ономе у коме се може објаснити, додели другом, који има заједничко име, [али не и надимак,] 1063 сумњиво ће бити и уобичајено име код онога коме је заједнички надимак додељен без разлога, а из тога следи да ће се сматрати да ће прикладнији надимак бити и онај који се претвори. исти [и исти] 1064, док други који није има заједнички надимак, лишен разлога. И нико други неће бити прикладнији да прихвати и једно и друго од Онога који је први био обдарен и именом Христовим и титулом Сина Човечијег, односно Исуса Створитеља. 12. Видеће га цар вавилонски у пећи – четврти са својим мученицима-сведоцима – као Син човечији; 1065 Он ће бити откривен директно самом Данилу као Син Човечији, који долази са облацима небеским 1066 Судија, као што Писмо такође показује. 13. Рекао сам 1067 да би ово могло бити довољно за пророчанско помињање Сина Човечијег. Али још важнији аргумент ми пружа Свето писмо кроз тумачење самог Господа. Уосталом, када су Јевреји – сматрајући Га само као човека, а још не знајући да је Он Бог, који је и Син Божији – с разлогом веровали да човек не може да прашта грехе, него само Бог, зашто им не би у складу са њиховим мислима одговорио о човеку – да он има моћ да опрашта грехе – указујући речи о Сину Човечијем на човека, ако не зато што је хтео да из књиге Сина Човечијег покаже, ако не зато што је из књиге Сина Човечијег желео да покаже. да је и Онај који опрашта грехе човек? 14. – Тиме је, наравно, једини Син Човечији у пророчанству Даниловом, који добија моћ 1068 да суди, а преко ње, наравно, и моћ праштања греха – уосталом, онај који суди тај је и оправдава – да би отклањајући то искушење кроз сећање на Писмо, било лакше да они сами препознају тај грех, захваљујући Његовој захвалности. Син човечији. У ствари, нигде до сада Он Себе није прогласио Сином Човечијим, него први пут на овом месту, где је најпре опростио грехе, односно где је најпре судио, кога је оправдао. 15. Пажљиво размислите на шта ће се супротна страна позивати у побијању реченог. На крају крајева, она неминовно долази до безумља да почиње да брани сина човечијег, како га не би учинила лажовом, и да негира његово рођење од човека, како га не би препознала као сина дјевице. А ако божанска сила, природа ствари и здрав разум не дозвољавају јеретичко безумље, онда је ето прилике да врло укратко проговоримо о суштини тела против Маркиона са његовим духом. 16. Ако је рођен – од Сина Човечијег – од човека, онда тело од тела. Наравно, биће вам лакше да нађете човека рођеног без срца или мозга, као што је сам Маркион, него без тела, попут Маркионовог Христа. Па, испитајте срце или мозак Понтијана. Глава 11. О избору цариника, о Јовану Крститељу, о призивању Христа Женику, о новом вину и старим меховима, о параболама (уп.: Јеванђеље по Луки, 5: 27–39) 1. односи се на цариника изабраног од Господа, 1069 као да је он особа коју је изабрао противник Закона, стран Закону и неуведен у јудаизам. Он чак заборавља на Петра, човека Закона, и, међутим, не само изабраног, већ и који је стекао сведочанство знања датог од Оца. 1070 Маркион нигде раније није прочитао да је Христос проречен као светлост, 1071 нада 1072 и тежња пагана. Међутим, он је јасно показао предност Јевреја рекавши да лекар није потребан здравима, већ болеснима. 1073 2. Јер ако је желео да пагани и цариници које је изабрао буду сматрани болеснима, Он је потврдио да су Јевреји, за које је негирао потребу за лекаром, били здрави. Ако је тако, онда је неумесно спуштати се да рушимо Закон, као да лечимо болест, јер су здрави били они који су живели по Закону, којима лекар не треба. 3. Како то да је предложио параболу о лекару, а није је испунио? Јер нико не зове лекара и здравом и страном колико човек призива Маркионовог Бога, који има свог Творца и Заштитника и кроз Њега је лекар Христос. Из ове параболе неминовно произилази да је лекара пре обезбеђен од онога коме припада патња. 4. Одакле долази Јован? 1074 Одједном - Христе, одједном - Јоване. Тако, за Маркиона, све што Творац има има своју савршену диспензацију. Али остало о Јовану је на другом месту. Јер ми морамо редом одговорити на свако питање које нам се поставља. Сада ћу се осврнути на доказ да је Јован сагласан са Христом, а Христос је сагласан са Јованом, као са пророком Творца 1075 – Христом Творцем, и зато нека се стиди јеретик, напрасно чинећи наредбу Јована. 5. Јер да Јован није постигао апсолутно ништа као да је, по Исаији, глас вапијућег у пустињи и припремач путева Господњих 1076 проповедањем и слављењем покајања, 1077 да није крстио самога Господа заједно са другима, 1078 нико их не би непрестано грдио и вређао Христа, 1078. постећи и молећи се ученици Јованови, 1079. јер да нема ничег заједничког између Христа и Јована и следбеника обојице, не би било могућности упоређивања, а не би било ни разлога за замерке. 6. На крају крајева, нико се не би изненадио и нико не би бринуо да се супротстављене проповеди разних божанстава не слажу једна са другом у погледу пракси, прво се разишли по питању гаранта ових пракси. Дакле, Христос је био Јован, а Јован је био Христос, обојица су били Творац и обојица су били проповедници и учитељи из Закона и Пророка. Да је 1080. Христос одбацио Јованову праксу као да припада другом Богу и да би бранио ученике да се оправдано понашају другачије – наиме, да су посвећени другом и непријатељском божанству, 1081 – али у ствари Он – понизно објашњава да синови Женика не могу да посте док Женик остаје са њима да је потомак одузет од њих, него ће им младожења пости 1082 – није бранио ученике, већ је настојао да их оправда, као да им се с разлогом замера, и није одбацио Јованову праксу, већ је препознао [, резервишући је за Јованово време] 1083 као одређујући је за Његово време; међутим, Он би је одбацио и бранио њене противнике да ова пракса, која је тада већ постојала, није била Његова сопствена пракса. 7. Христа мога препознајем и по имену Женика, о коме псалам каже: Изиђе као женик из свадбене одаје, од краја неба Своје јављање, и ход Његов до краја, 1084 – Који, радујући се Оцу, говори: Нека се радује душа моја у Господу; јер Ме Он као женика обуче у одећу спасења и одећу радости, и овенча ме митром као невесту**. 1085 Јер Он и Цркву укључује међу Себе, о чему Му исти Дух говори: У све ово ћеш се обући као у одећу невесте. 1086 8. И ову невесту Христос позива к Себи кроз Соломонова уста на основу позива незнабожаца, само да сте прочитали: Дођи, невесто, из Либана, 1087 – на одговарајући начин помињући Либан, планину чије се име код Грка користи да означи тамјан од Цркве, 1087. идолопоклонство. Негирај сада, Маркионе, да си потпуно полудео. Тако и ви нападате закон свог бога. Он не склапа бракове, не дозвољава постојање уговорених бракова, не крштава никога осим целибата и евнуха и одлаже крштење до смрти или развода. Зашто га онда, Христе, правиш младожењом? Ово име припада Ономе који је спојио мушкарца и жену, а не Ономе који их је раздвојио. 9. Заблудили сте и у погледу оне речи Господње, у којој Он као да раздваја ново и старо. 1089 Набујали сте старим меховима и опијали се новим вином, и тако сте старом, односно изворном Јеванђељу, пришили део јеретичког новотарија. Желео бих да знам шта је ту што се разликује од уобичајених поступака Створитеља. Кад заповеда 1090 преко Јеремије: Обновите себи ново, 1091 – не одвраћа ли се од старог? Када кроз Исаију изјављује: Старо је прошло. 1092 Ово је нова ствар коју стварам, 1093 - зар Он не упућује на ново? Претходно смо тврдили да је овај циљ прошлости, обећан управо од Творца, Христос остварио под влашћу једног истог Бога, коме припадају и старо и ново. 10. Уосталом, неко ко није имао старе мехове не сипа ново вино (тј. у принципу не може да сипа) у старе мехове, и нико не ставља нову крпу (тј. у принципу не може важити) за стару одећу, осим за оне које такође имају стару одећу; он не ради (односно у принципу не може) нешто ако не треба, ко има шта да ради, ако би то било потребно. Дакле, ако је дао параболу да би показао да одваја новотарију Јеванђеља од древности Закона, онда је тиме показао да оно од чега је одвојио припада Њему. 11. О одвајању 1094 туђег не би требало много говорити, јер нико своје не спаја са туђим да би се онда могао одвојити од туђег. Раздвајање је могуће због постојања везе, чијим распадом она настаје. Тако је показао да су оне ствари које је одвојио раније биле једно, што би остале да их није раздвојио. И, међутим, ако 1095. признамо ову поделу, онда кроз трансформацију, повећање, побољшање. Као што је плод одвојен од семена, иако плод долази од семена, тако се и Јеванђеље одваја од Закона, проистиче из Закона, нешто друго од њега, али не туђе, другачије, али не супротно. 12. А начин на који Христ говори није нов. Када нуди поређења, када одговара на питања, побијајући оне који их постављају, Он полази од седамдесет псалма: Отворићу уста своја, каже, у параболи, то јест у поређењу; Навешћу потешкоће, 1096, односно тумачићу питања. Да је хтео да га прикаже као особу из другог народа, наравно, то би показао оригиналношћу свог говора. Глава 12. О суботи, о оправдању ученика који су суботом млели класове, о исцељењу суботом човека који је имао осушену руку (уп.: Јеванђеље по Луки, 6,1-11) 1. о суботи, 1097. Предговор ћу и ово: овај проблем не би могао настати да Христос није проповедао Бога суботе. На крају крајева, не би било расправе о томе зашто Он укида суботу ако би је укинуо. Следеће, Морао би то поништити ако би припадао другом богу, и нико се не би изненадио што је учинио оно што му је долично. Сходно томе, људи су се чудили јер Њему није одговарало да проповеда Бога Створитеља и напада Његову суботу. 2. Да бисмо се позабавили сваком фундаменталном тачком – да се са сваким аргументом непријатеља не би стално окретали на једно те исто, засновано на некој новој установи Христовој – биће изнето следеће: говорило се, дакле, о новости сваке институције, јер се још ништа није саопштило о новости божанства, нити се расправљало *** 1098 и да се сама новина не може довољно употребити да би се доказала различитост сваке институције, јер се не може довољно показати новост сваке од њих. очигледно је да сама новост, коју је објавио Творац, у Христу не треба да изазива изненађење, штавише, следи да прво треба представити другог бога, а затим увести његово учење, јер Бог даје значај учењу, а не учењу Богу; осим ако Маркион није примио тако изопачено Свето писмо не од учитеља, већ од учитеља из Светог писма. 3. Остало у вези са суботом објашњавам овако: ако је Христос укинуо суботу, онда је поступио по узору на Створитеља, ако је заиста 1099. за време опсаде града Јерихона Ковчег завета носио око зидина седам дана, 1100. укључујући и суботу, по наредби Створитеља, који Са акцијом мисле да не мисле да је Христос збацио, срушио је. ни Христос је срушио суботу, ни Творац, што ћемо ускоро показати. Па ипак, Исус је тада прекршио и суботу, да би и ово указивало на Христа. 4. Чак и ако је Он пао у мржњи у најсвечанији дан Јевреја као Христос нејевреја, онда је са мржњом према суботи Он, препознавши Творца за свог Христа, пошао за Њим, узвикујући устима Исаијиним: Мрзи душа моја младе месеце и ваше суботе. 1101 Али такође знамо у ком смислу су ове речи изговорене. Међутим, и у овој ситуацији мора се покренути одлучна одбрана као одговор на одлучујући изазов. 1102 5. Сада ћу размотрити саму тему у којој се чинило да Христова пракса уништава суботу. Ученици су тога дана били гладни; гњечили су у рукама очупане класове и припремајући храну нарушавали празнични мир. Христос их оправдава и постаје оптужени у случају вређања суботе; 1103 оптужених од фарисеја. 1104 Маркион тумачи контроверзну тврдњу из 1105. као (да мало задиркујем мог Господа истином) „написано и подразумевано“. 1106 Уосталом, изговор се црпи из Писма Творца и из намере Христове, 1107 као да *** 1108 из примера Давида, који је суботом ушао у Храм и спремао храну, смело ломећи хлебове. 1109 6. Јер се сетио и да је ова привилегија (говорим о ослобађању од поста) била дата суботи у почетку, када је овај дан отворен. На крају крајева, Творац је, забранивши сакупљање мане два дана, то дозволио тек у петак 1110. године да, захваљујући вечерњем припремању хране, не би било глади на празник следеће суботе. 7. Дакле, оно што нам говори у прилог је да је Господ имао исти разлог за кршење суботе – ако је то по вољи маркионцима; Оно што нам у прилог говори јесте да је Он поштовавши суботу недопустивости поста 1111 испунио жељу Творца. Осим тога, Он би прекршио суботу, као и Створитеља, само ако би наредио ученицима да посте суботом супротно ставу који је „писао и подразумевао“ Створитељ. 8. А на основу тога што Он не брани чврсто интересе 1112 ученика, већ покушава да оправда њих 1113, да као браниоца поставља људску потребу, да већу част задржава за суботу – на којој се, највероватније, не треба туговати него не радити – да Он изједначава Давида и његове сапутнике у кривици Својој, а у несрећи је задовољан кривицом. снисхођење Творца, да се по узору на Њега и Он сам чини исто тако добрим; Испада да је стран Творцу? 9. Тада фарисеји почињу да посматрају да ли ће Он исцелити суботом, да би Га оптужили, 1114 наравно, као прекршиоца суботе, а не као исповедника новог бога. Јер све време ћу, можда, бранити присуство само ове једне околности, да се друга † 1115 Христос нигде није проповедао. Фарисеји, не обазирући се на то да је Бог 1116 условно прописао одмор од рада, од рада одређене врсте, запали су у потпуну заблуду у погледу закона суботе. У ствари, када говори о суботном дану: Сав свој посао нећете радити у њему, 1117 – говорећи „ваш“, Он указује на људски посао, који свако ради у складу са својим занатом или занимањем, а не на божански. 10. Дело спасења и очувања није људско, већ заправо Божије, као што Закон опет каже: „Нећете, каже он, ништа у томе, осим онога што ће бити учињено за сваку душу, 1118 – то јест ради ослобођења душе, јер је Божије дело спасења душе, оно што је Божије дело спасења душе, оно што се може учинити и Богом као што је Богом замишљено. Дакле, желећи да их доведе до овог разумевања Закона, Он пита: Да ли је дозвољено чинити добро у суботу или не? Да би дозволио дело које је намеравао да уради ради душе, да би их подсетио на дела која је закон суботе забрањивао – наиме, људска – и која је прописао – наиме, божанска, која су вршена за сваку душу – Он је Себе назвао Господаром суботе, 1120. пошто је заштитио суботу као Своју својину. Чак и да га је прекршио, учинио би то са пуним оправдањем као његов Господар, а са још већим оправдањем као Онај који га је успоставио. 12. Али као Учитељ га није сасвим прекршио, тако да се већ из овога може видети да ни тада, када је ковчег био ношен око Јерихона, 1121. Субота није прекршена од Створитеља. На крају крајева, дело које је Он сам одредио и које је успоставио ради душа свог народа, душа изложених опасностима рата, такође је било Божије. 13. И ако је негде објавио мржњу према суботима, говорећи „ваше суботе“, 1122 сматрајући суботе људске, а не Његове, које је народ, пун грехова, поштујући Бога уснама, али не и срцем, 1123 славио без страха Божијег, онда у Његове суботе, тј. онима који ће бити извршени у складу са Његовим учењем, Он је дао другачији статус: преко истог пророка Он их накнадно проглашава истинитим и пријатним, и не подлежу скрнављењу. 1124 14. Дакле, Христос није потпуно укинуо суботу, чији је закон сачувао, а раније се у раду ученика трудио за душу – јер је дао да се гладни утеше храном – а сада је исцелио усахлу руку, увек додајући својим делима речи: али не дођох да га прекршим, чак и Марко1 да га прекршим,1 чак и Марко1. уста овом изреком*** 1126. Јер и овде је испунио Закон, тумачећи услов под којим он делује, осветљавајући различитост дела, чинећи оно за шта закон суботног одмора чини изузетак, чинећи по својој доброти сам суботни дан – од почетка освећен благословом Оца 1127 – светијим; односно дан у који је Он пружио божанску помоћ, што би душманин чинио у друге дане, да не би славио суботу Створитеља и да на њој не би вршио дела која јој припадају. 15. Ако је на данашњи дан 1128. пророк Јелисеј оживео мртвог сина Сунамитке, 1129. онда ти, фарисеју, и ти, Маркионе, видиш да је пре него што је Творчево дело било да обезбеди добра дела суботом, да ослободи душу, а не да уништи, да Христос није унео ништа ново што у изгледу, у изгледу, не би припадало мени. Креатор. Јер и овде се испуњава пророчанство о посебном исцељењу: ослабљене руке ојачавају, као и ослабљена колена парализованог човека. 1130 Глава 13. О ноћној молитви на гори, о избору дванаесторице апостола, о доласку многих туђинаца (уп.: Јеванђеље по Луки, 6,12–19) 1. Наравно, Он проповеда мир и свакаква добра Сиону и Јерусалиму; наравно, Он се пење на гору и тамо проводи ноћ у молитви, 1131 и, разуме се, Отац Га слуша. У овом случају, окрените се пророцима и нађите тамо цео овај низ догађаја: „До горе високе“, каже Исаија, „ти који проповедаш добру вест Сиону, подигни моћно свој глас, који доносиш добру вест Јерусалиму: 1132 До сада су се веома чудили Његовом учењу, јер је Он учио као онај који има власт у тај дан (Зато је учио као онај који има власт у тај дан) име ако не име Христово?) - да сам ја Онај који говори, 1134 - јер је Он био Онај који је тада говорио у пророцима, Реч, Син Створитеља 2. Ја остајем овде - докле год има времена - на планинама као онај који доноси добре вести, слушајући о миру, као онај који доноси добре вести, доноси и нове ноге мира су брзи на гори 1135 О гласу ноћне молитве Оцу, псалам је јасно: Боже мој, дању вапијем – и Ти ћеш чути, и ноћу – и неће ми бити џабе. 1136 И у другом одломку псалам је о месту и истом гласу: Гласом својим завапих Господу, и Он ме услиши са свете горе своје. 1137 3. Његово име вам је представљено, пред вама је дејство Онога који доноси Радосну вест, пред вама је назнака планинског места, ноћног времена, звука гласа и пажње Очеве, пред вама је Христос пророка. Зашто је изабрао дванаест апостола, 1138, а не неки други број? Тако да Га на основу тога могу протумачити као свог Христа, предвиђеног не само речима пророка, већ и знацима дела. 1139 4. Јер ја налазим слике овог броја у Творцу: дванаест извора Елима, 1140 дванаест драгог камења на свештеничкој одећи Аронову, 1141 дванаест каменова које је Исус изабрао са Јордана и стављен у Ковчег завета. 1142 Јер је било предсказано да ће апостоли у толиком броју, као извори и потоци, напојити дотад суви и пусти свет незнабожачки без познања Бога – као кроз Исаију: Положићу у земљу реку безводну 1143 – као драго камење, осветлиће свету одећу коју је обукао Оца, као свештеничку одећу Цркве, Свештеник, 1143. Прави Исус је изабрао из фонтане Јордана и узео у светилиште свога Завета, они ће бити јаки у вери. 5. Који сличан аргумент у одбрану броја одговара Маркионовом Христу? Не може се чинити да је он случајно учинио нешто што може изгледати као да је мој Христос учинио не случајно. Посао ће припасти ономе за кога се покаже да се спрема за овај посао. такође мења име Симон у име Петар, 1144. пошто је Творац такође трансформисао имена Авраам, 1145 Сара 1146 и Абзес, 1147 назвавши потоњег Исусом и додавши слогове прва два имена. Зашто Петер? 6. Ако би због силе вере многе супстанце, такође чврсте, могле да обезбеде из својих. Или зато што је Христос Стена и Камен? Јер читамо да је положен као камен спотицања и стена саблазни. 1148 I omit the remaining words. Дакле, Он је желео да свом вољеном ученику да име из Његових симболичних ознака као своје, ближе, мислим, од оних које нису Његове. Многи људи долазе из Тира и других региона, чак и из иностранства. 1149 Ово је узето у обзир псаламом: И гле, странци и Тир, и народ Етиопљанин - они беху тамо. Мајка Сион, - рећи ће човек, - и човек се у њој роди, - јер се Бог роди човеком, - и подиже је, 1150 - вољом Очевом, да си знао да су тада незнабошци дошли к Њему као Ономе који се, будући Бог, родио човеком, да би, вољом Очевом, и од туђинаца подигао Цркву. 7. Тако је и Исаија: Ови долазе издалека, а ови долазе са севера и мора, а други из земље Персијанске? О њима опет: Подигни очи и погледај около: сви су се окупили. 1151 О њима доле, гледајући у незнане и странце: А ти ћеш срцу своме рећи: Ко ме је родио? Next: Who raised these for me? Где сам ово набавио? 1152 Is this not the Christ of the prophets?! And who will be the Christ of the Marcionites? Ако волите изопаченост, он није Христос пророка. 1153 Глава 14. О проглашењу блаженим сиромашних, гладних, уплаканих и омражених за Сином Човечијим (уп.: Јеванђеље по Луки, 6: 20–22) 1. Сада прелазим на Његове уобичајене изреке, којима Он уводи своје посебно учење, у, да тако кажем, Христов едикт: Блажени су сиромашни – јер ће такав неизбежно бити превод речи која се налази у грчком тесту – јер је њихово Царство Божије. 1154 Сама чињеница да Он почиње са благословима својствена је Створитељу, Који је благословом осветио све што је створио. 1155 Моје срце је излило, каже, најбољу Реч. 1156 2. Најбоља Реч, односно Реч благослова, биће она која је позната као Зачетник Новог Завета на основу онога што је у Старом. Шта је, дакле, изненађујуће ако разговор започнете оваквим речима у складу са осећањима Творца, Који је увек удостојио, тешио, штитио сиромашне, сиромашне, понижене, као и удовице и сирочад, и осветио их да бисте ову, као приватну, милост Христову сматрали потоком са извора Спаситеља? 1157 3. Заиста, не знам куда да идем са тако великом учесталошћу таквих речи, као у шуми или на ливади, или у воћњаку. Где год да нађем, морам да узмем чињенице. Псалам кличе: Подај правду сирочету и убогом, поступај праведно са пониженим и убогим, ослободи убоге и убоге из руке грешника. 1158 4. Такође седамдесет и први псалам: Правдом ће судити сиромашнима у народу и спасти синове сиромаха; 1159. и у следећем фрагменту – о Христу: Сви ће му народи служити, 1160. – уосталом, Давид је владао једним јеврејским племеном, да нико не би помислио да је то речено за Давида, будући да се и он залагао за понижене и оне који трпе – јер је Он, каже, избавио од владара сиромашне; Он ће поштедети убоге и убоге и спасти душе сиромашних; Он ће искупити њихове душе од интереса и неправде, а њихово име биће почашћено пред Његовим лицем. 1161 5. Такође: Нека се грешници врате у пакао, сви незнабошци који заборављају Бога, јер сиромашни неће бити потпуно заборављени; трпљење сиротиње неће сасвим пропасти, 1162 Такође: Који је као Бог наш, који у висинама пребива и на небо и земљу гледа; Ко подиже убогог из праха земаљског, и подиже убогог из балеге, да га постави са кнезовима народа, 1163 — у Његовом царству, наравно? 6. Тако раније, у књизи о Царевима, Ана, мајка Самуилова, дајући славу Богу у духу, каже: Који подиже сиромаха из праха земаљског и убогог, да га посади са владарима народа и на престоле славе, 1164, наравно, царске. Кроз Исаију, како Он напада тлачитеље убогих! Зашто сте спалили мој виноград и плен убогих у кућама својим? Зашто наносите штету мом народу и срамотите лице сиротиње? 1165 И опет: Тешко онима који пишу ништавно! За оне који пишу непристојно, избегавајући правду за сиромашне и крадући права сиромашних из Мог народа. 1166 7. Он тражи и ову правду за сирочад и удовице, којима је подједнако потребна утеха: Подај сироту правду и учини правду удовици, и дођи да се помиримо, говори Господ. 1167 Онај у коме је тако велика љубав према сваком стању понижења [Творца], 1168 биће и Царство које је обећано од Христа. 8. Његова љубав је одавно проширена на оне којима је обећана. Уосталом, ако мислите да су се обећања Творца тицала земаљског, обећања Христова – небеског, онда то говори у нашу корист да се небо још није показало да припада никоме другом осим Ономе коме припада земља; Оно што нам у прилог говори јесте то што је Створитељ обећао још мање, да би ми било лакше да верујем у Њега више него некоме ко никада раније није градио веру у своју великодушност на основу мањег. 9. Блажени су гладни, јер ће се наситити. 1169 Ову ситуацију бих могао повезати са претходном – пошто су управо сиромашни и убоги гладни – да Створитељ није претходно дао ово обећање на посебан начин, наиме као припрему за своје Јеванђеље; јер Он, преко Исаије, о онима – које је намеравао да позове с краја земље, наравно, о незнабошцима – каже: Ето, брзо ће и лако доћи; 1171 10. Према томе, они ће бити задовољни; а ово се, наравно, даје само онима који су гладни и жедни. И опет: „Ево“, каже он, „они који ми служе биће сити, а ви ћете огладњети; они који ми служе пиће, а ви ћете ожеднети. 1172 Размотримо и ову антитезу: зар се неће показати да је погодно за Христа? Било како било, оно што Он обећава да ће наситити Створитеља, они ће гладни доћи од Створитеља. 1173 11. Погледај Исаијину изреку: Они који Ми служе уживаће, а ти ћеш се постидети од радости, а ти ћеш вриснути од туге од срца, 1174 Да видимо 1175 ову антитезу у речима Христовим, наравно, уживање у радости и радости. 12. Заиста, сто двадесет и пети псалам каже: Они који сеју у сузама, пожњеће у радости да ће се они који плачу смејати 13. Услед тога, Онај који је почео тешењем сиромашних, понижених, гладних и уплаканих, пожелео је да се одмах открије Ономе на кога је указао кроз Исаију: Дух Господњи је на мени, јер ме помаза да проповедам добру вест сиромасима 1177 – блажен је сиромах њихов; 1178 послао Ме да исцелим сломљеног срца 1179 - блажени гладни, јер ће се наситити; 1180 утешити потиштене 1181 – блажени који тугују, јер ће се смејати; 1182 да онима који тугују на Сиону дају славу и уместо пепела радост помазања, и одећу славе уместо духа малодушности. 1183 14. Ако је Христос, дошавши, одмах ово испунио, 1184 онда је или Он Тај који је предвидео да ће због овога доћи, или, да Онај који је предсказао још није дошао – смешно, али треба рећи – Вероватно је Маркиона поверио Христу. Блажен ћеш бити када те људи мрзе и руже и одбацују име твоје као недостојно због Сина Човечијег. 1185 15. Овим речима Он несумњиво подстиче на стрпљење. Да ли је Створитељ мањи кроз Исаију? Не бој се срамоте од људи и не умањи се презиром са њихове стране. 1186 Каква срамота и какав презир? Који ће бити за Сина Човечијег. ко је ово? Онај који је од Творца. На основу чега то доказујемо? 16. На основу и предсказане мржње према Њему, 1187 као преко Исаије ауторима мржње – Јеврејима: Због вас се име моје хули међу незнабошцима, 1188 и на другом месту: Посветите Онога који осуђује душу своју, Кога презиру незнабошци, а поручени су11. однос према том Сину Човеку Који је од Творца, а Јеванђеље сведочи да ће име хришћана, изведено, наравно, од Христа, бити омрзнуто због Сина Човечијег, Који је Христос, онда оно (Јеванђеље) чини узроком мржње онога Сина Човечијег, Који је од Творца, према Коме је мржња била предвиђена. 17. Заиста, да Он још није дошао, мржња према имену, која се испољава данас, не би могла претходити особи која носи ово име. Заиста, Он је посвећен међу нама, и осуђује душу Своју, полажући је за нас, и презиру га незнабошци. Према томе, 1191. Он је који се родио биће тај Син Човечији, због кога је наше име одбачено. Поглавље 15. О "Јао!" изречено од Христа, о осуди богатих у Старом Завету, о пророцима и лажним пророцима (уп.: Јеванђеље по Луки, 6: 23–26) 1. То су, каже он, чинили њихови очеви пророцима. 1192 О, како је Христос променљив, час развратник, час бранилац пророка! Он подмеће као непријатељ, мами њихове ученике к себи, штити као пријатељ, прекоревајући њихове прогонитеље. Даље, колико би одбрана пророка, да свргне које је Он дошао, била сагласна Маркионовом Христу, тако је и Христу Створитељу приличило да укори гонитеље пророка, које је Он у свему испунио; чак и зато што је прекоревање синова за грехе њихових очева пре дело Створитеља него онога који никога не прекори за своје грехе. 2. „Али“, кажете, „он није директно бранио пророке ако је желео да докаже неправду Јевреја: они су наводно поступили зле са својим пророцима.“ Али овде није требало замерити неправду Јевреја, које је пре требало хвалити и одобравати да су победили 1193 оне за чије се свргавање, после толико векова, преселио најбољи бог. Али, мислим, он више није најбољи, већ има неке додирне тачке са Творцем, и није више у потпуности Епикуров бог. 3. Јер, он се овде окреће клетвама и открива се онима који су способни да се увреде и наљуте. На крају крајева, он каже: "Јао!" 1194 Али суочени смо са питањем значења ове речи, која изгледа да се не односи толико на клетву колико на упозорење. А каква је разлика у случају када чак ни упозорење не долази без убода претње, посебно ако постаје строже захваљујући речи „Јао“? И упозорење и претња припадаће ономе ко је способан да се љути. Јер нико неће опоменути и нико неће претити да ништа неће учинити, осим онога ко ће казнити за оно што је учињено; нико неће казнити осим онога ко је способан за гнев. 4. Други признају да ова реч имплицира клетву, али тврде да је Христос изговорио „Тешко!“ као да он (овај возглас) није дошао из Његовог сопственог суда, него од Творца, и тиме хтео да покаже суровост Творца, да би тако прославио Његово трпљење, изражено горе у благословима. Као да не одговара Творцу, који се открива и једнима и другима: и добром Богу и Судији, – да Он, пошто је прво показао доброту у благословима, и на њу примени строгост у клетвама када гради главнину оба система васпитања: 1195 и за стицање благослова и за одвраћање проклетстава. 5. Заиста, Он је то унапред објавио: Ево, положио сам пред тобом благослов и проклетство. 1196 Он је то наговестио и у односу на јеванђелску институцију коју разматрамо. Међутим, какав је то човек који, да би наговестио своју доброту, супротставља је суровости Творца? Глорификација потпомогнута свргавањем другог није трајно. 6. Али, указујући на суровост Творца, потврдио је да Га се треба бојати. Ако се треба плашити, онда му се радије покорава него да Га занемари, а Христос већ почиње да поучава Маркиона у корист Творца. Онда, ако „Јао!“ упућено богатима припада Створитељу, дакле, није Христос тај који се нервира од богатих, него Творац, а Христос одобрава дела богатих, мислим на гордост, сујету, светске тежње и занемаривање Бога, због чега заслужују „Јао!“ од Творца. 7. Али како да осуда богатих не дође од истог Онога који је претходно одобравао сиромашне? Свако осуђује супротно од онога што одобрава. Дакле, ако се проклетство богатих припише Створитељу, онда ће благослов сиромашних бити додељен Њему – и целокупно дело Христово ће већ припасти Творцу. Ако се благослов сиромаха припише богу Маркиону, онда ће и њему бити дато проклетство богатог 1197. године, и он ће постати раван Творцу, као што је добар као и судија, и више неће бити места за разлику, због које постоје два бога, а укидањем разлике остаће да Створитељ прогласи једног Бога. 8. Стога, ако "Јао!" је израз клетве или неке оштрије изјаве и упућена је од Христа богатима, онда морам доказати да и Творац одбацује богате, као што сам доказао да је Он Заштитник сиромашних, тако да и у овом суду могу показати да Христос припада Створитељу. Он обогаћује 1198. Соломона, али зато што је, када му се пружила прилика да бира, пожелео да тражи оно што је знао да је Богу угодно – мудрост и 1199 – и такође је заслужио да стекне богатство које није волео. 1200 Иако није противно природи Божијој давати богатство, захваљујући коме богати добијају утеху (солатиум): Јер, вели, утеху своју (адвоцатио) примио, 1201 – наравно, од богатства, од њихове славе и од прихода овога света 1202 – и уз њихову помоћ многа дела праве и чине. 9. Али то "Јао!" у Јеванђељу за богаташе предлаже пороке који прате богатство, 1203. као 1204. у Поновљени закони Мојсије каже: Када једете и наситите се, и саградите велике куће, када вам се стада и говеда, и новац и злато множе, не дајте да се узвиси срце ваше, и не заборављајте Господа; 1205. као и против цара Језекије, који се хвали благом и хвали се њима више него Богом пред онима који су дошли из Персије, пада кроз Исаију: Гле, долазе дани, и све што је у дому твом биће одузето, и оно што су оци твоји сакупили биће однесено у Вавилон 1206. Тако и Јеремиах не човек: 10. хвали се својим богатством, а ко се хвали нека се хвали Богом. 1207 Тако преко Исаије напада кћери сионске, које се у одежди хвале обиљем богатства, 1208 и на другом месту прети племенитим и охолим: Оркус 1209 прошири душу своју и отвори уста своја, и славни, велики и богати ће сићи - о овоме ће Христос говорити, 121. - и човек ће бити понижен, 1211 - наравно, уздигнут богатством, - и биће обешчашћен муж, 1212 - наравно, који је био у част због своје имовине. 11. О таквима Он опет говори: Гле, Господ над војскама ће довести у пометњу оне који се хвале силом, и охоли ће бити сломљени, а охоли ће пасти од мача. 1213 Ко су ови ако не богаташи? Јер су своју утеху (адвоцатио) 1214. – славу и величину почасти – добили од богатства. Одвраћајући нас од свега овога, Он и у четрдесет осмом псалму каже: Не бој се кад се човек обогати, и кад се умножи слава његова, јер кад умре, неће ништа понети са собом, и слава његова неће с њим; 1215 такође у шездесет и првој: Не жуди за богатством, и ако блиста, не примењуј своје срце. 1216 12. Коначно, управо ова реч "Јао!" пре тога, преко пророка Амоса, упућено је богатима, огрезлим у наслада: Тешко, каже он, онима који спавају на постељама од слоноваче и разилазе се у задовољствима на својим постељама, који једу јаре коза и телад узету из сисаних стада крава, звукове својих грла сматрају, а музику не сматрају последњим инструментом. пролазно; који пију прочишћено вино и помазују се најбољим мирисима. 1217 13. Дакле, чак и када бих показао да Створитељ само одбацује богатство, а не и унапред осуђује богате, и то истом речју као Христос, нико не би сумњао да је иста претња богатима додата уз помоћ Христовог „Јао!“ Ко је раније од заплета о њима, односно о богатству, покушао да одбаци. На крају крајева, претња је апликација за одвраћање. Он каже "Јао!" и онима који су сити, јер ће гладовати, а такође и онима који се сада смеју, јер ће туговати. 1218 Ово ће одговарати ономе што је Створитељ супротставио горе са благословима: Они који Ми служе биће сити, а ви ћете гладовати, 1219 - наравно, они који су били сити, и: Они који Ми служе уживаће, али ћете се стидети, 1220 - Наравно, они који су осуђени да плачу сада се смеју. Јер као у псалму: Ко сеје у сузама, пожњеће у радости 1221 – тако ће у Јеванђељу они који сеју са смехом, то јест са радошћу, жети у сузама. 1222 Раније је Створитељ ставио ово једно поред другог, Христос, само га је поделио, али не и променио, обновио. 14. Тешко кад те људи благосиљају! То су њихови очеви чинили лажним пророцима. 1223 Исто тако, Створитељ преко Исаије оптужује оне који траже људски благослов и хвалу: Народе мој, они који те блаженим називају залутају те и уништавају стазе твојих ногу. 1224 Забрањује, другим речима, ослањање на човека уопште, као и на људску славу, на пример, преко Јеремије: Проклет је човек који се узда у човека, 1225 15. У ствари, у сто седамнаестом псалму Он каже: Боље се уздати у Бога него у човека, и боље је уздати се у Бога него у кнезове. 1226 Дакле, Створитељ одбацује све што се може примити од човека, а да не говоримо о благослову. Замерити њиховим очевима (Јудејима) што величају или благосиљају лажне пророке, исто тако је својствено Њему као и замерити им што су мучили и одбацивали пророке: 1227 као што се увреда пророка тицала само њих (пророка) Божијих, 1228 тако је и пророк био негодован према лажним пророкима само према Богу. Поглавље 16. О љубави према непријатељима и трпљењу, о давању милостиње свакоме ко тражи, о прикладном опхођењу према другим људима (уп.: Јеванђеље по Луки, 6: 27–31) 1. Али ја вам кажем, - Он изјављује, - онима који чују, 1229 - показујући да је ово раније поверено од Творца: Глагол у ушима оних који чују. 1230 Љубите непријатеље своје и благосиљајте оне који вас мрзе, и молите се за оне који вас клевећу, 1231 - закључио је Створитељ ову мисао једном изреком, преко Исаије: Онима који вас мрзе, реците: 1232 Јер ако би се они који су непријатељи, мрзе, псују и клеветају, називали браћом, онда су они који су клеветали по наредби и клеветама били безначајни. заповедио да их сматрају браћом. 2. „Христос учи сасвим новом трпљењу, забрањујући чак и одмазду за увреду, коју је допустио Творац, који захтева око за око и зуб за зуб; 1233, напротив, Христос заповеда да се окрене и други образ и да се, поред огртача, одрекне и кошуља. 1234 Наравно, осим ако је Христос додао 1235 ово као уметак у складу са учењем Створитеља. Морамо одмах да констатујемо следеће: да ли је учење о стрпљењу предсказао Створитељ? 3. Али оба су морала бити постављена у складу са природом и вером људи, како би они који верују у Бога очекивали освету од Бога, а они чија је вера у Бога слаба, плашили би се освете Закона из 1243. године. Ово тешко разумљиво значење Закона открио је и разјаснио Господ суботе, и Закон, и све институције Оца – Христа, који је наредио да се окрене и други образ, како би се тачније укинуло насиље одмазде, чију је примену Закон настојао да спречи кроз успостављање одмазде; осветничко насиље је несумњиво обуздавано експлицитним пророчанствима, забраном сећања на увреду и препуштањем освете Богу. 6. Дакле, ако је Христос ишта додао, Он није уништио начела Творца, пошто Његова заповест није била непријатељска, него им је била подршка. Затим, ако узмемо у обзир саму основу за прописивање трпљења, и, штавише, тако потпуну и савршену, онда она неће бити трајна ако није повезана са Творцем, Који обећава освету, Који се појављује као Судија. Међутим, ако је тако тешко бреме стрпљења не само да не одрази ударац, већ и да окрене други образ; не само у томе да заузврат не проклиње, већ и да благосиља; не само у недржању кошуље, већ и у давању огртача – ставља ми га онај ко неће да ме штити, џаба ми прописује стрпљење не показујући ми награду за заповести, говорим о плоду стрпљења, а то је освета коју је морао да ми пружи, ако не упражњава, то није важно за мене, или, ако је за мене важно, није важно за мене насиље се освети. 7. Јер страх од освете обуздава свако безакоње; међутим, доминираће у одсуству ограничења слободе, спреман да избије оба ока и избије све зубе, уживајући потпуно некажњено. Али ово је особина најбољег и тако доброг бога: вређати стрпљење, отварати врата насиљу, не штитити поштене, не спутавати непоштене. 8. Дајте свакоме ко вас замоли, 1244 – наравно, потребитом или још потребитијем, ако је и он богат. Дакле, да никоме није потребан давалац, лик Творца вам се нуди у Поновљени закони: 1245 Неће бити, 1246 – каже, – имате убогог, да би вас благословом Господа Бога вашег благословио, 1247 – то јест дародавца који не допушта да се појави убоги. 9. А овде говоримо о више. Уосталом, он заповеда да се да ономе ко не тражи, али каже: Да немаш 1248 некога у невољи – то јест, „пази се да тога нема. Утолико снажније заповеда да се ономе који тражи да даш, и из следећих речи: Ако се међу браћом твојом појави убог, не одвраћај срце своје и не задржавај руку од брата убогог, него му отворивши руку, позајми му колико хоће. 1249 10. Уосталом, обичај је да се позајмљује само ономе ко тражи. Али више о зајму касније. Е сад, ако неко намерава да тврди да је Творац заповедио да се даје браћи, а Христос свима који траже, да би то било ново и другачије, онда ће то, наравно, бити једна од ствари због којих ће Закон Створитеља бити * 1250 у Христу. Јер Христос није заповедио ништа друго у односу на свакога осим онога што је Творац заповедио у односу на браћу. У ствари, чак и ако је љубазност која се показује према странцима већа, она неће претходити ономе што је раније било према комшијама. 11. Јер ко може да воли странце *** 1251? Али ако је други степен доброте доброта према странцима, а први степен према ближњима, други ће имати онај ко има први; лакше него да неко има другог ко нема првог. Тако је Творац, у складу са природним поретком, прво учио доброти према ближњима, намеравајући да је накнадно упути на странце, а по принципу своје установе, прво према Јеврејима, затим према целом људском роду. 12. И зато, док је сакрамент остао у границама Израиља, са пуним оправдањем заповедио је милост само у односу на браћу, али када је Христу дао незнабошцима у наслеђе и посед – границе земље 1252. и када је почело да се испуњава оно што је речено преко Осије: Не Мој народ – Мој народ и она која не нађе милост, је153 милост. племена, од тог времена Христос је проширио дејство закона свог оца на свако наклоност, не лишавајући никога ни саосећања ни позива. Дакле, ако је још нешто научио, примио је и ово у наслеђе незнабошцима. 13. И као што желите да људи чине вама, тако чините и њима. 1254 Ова заповест, наравно, подразумева и други њен део: „И као што не желиш да људи чине теби, тако не чини ни њима“. Ако је то прописао неки нови, до тада непознати и још неу потпуности проповедани бог, који ме до сада није васпитао никаквим упутством – из којег бих унапред знао шта треба да желим себи, а не желим и, самим тим, да радим за друге оно што хоћу за себе, а не да радим оно што не желим за себе – онда је дозволио да се моје мишљење стално нагиње, онда не склања прво у другом смеру и не слаже се прво у једном правцу. тако да бих другима учинио оно што бих за себе, а не учинио другима оно што он себи не би желео. 14. На крају крајева, он није одредио шта да желим или не желим себи и другима, тако да по закону воље нивелишем ствар, а не могу другом да дам оно што бих желео да добијем од другог: љубав, послушност, утеху, заштиту и добробит ове врсте – као што могу учинити другоме оно што не бих желео да доживим: насиље и насиље у овој врсти. 1256 Управо са овом недоследношћу између воље и дела делују незнабошци, који још нису били поучени од Бога. 15. Јер чак и ако су добро и зло познати по природи, 1257 ово се не тиче Божије заповести; тек када се покаже спознатим почиње да се остварује сагласност воље и дела захваљујући вери и страху Божијем. Дакле, тек откривени бог Маркиона, да је још откривен, 1258. године не би могао издати тако сабијен, замагљен, тако неразумљив и лакши за тумачење по мом нахођењу компендију ове заповести – о којој је реч – компендијум, чије дешифровање није припремио. 16. Али је Створитељ мој, пре и свуда, заповедио онима који су у невољи – сиромашнима, сирочади и удовицама – да штите, помажу им и олакшавају им живот, као кроз Исаију: Преломите хлеб свој сиромасима, и уведите оне који немају крова у кућу своју, и ако видите голе, покријте 1259 и преко Језекиља, и о правоме ће покрити: голи. 1260 Сходно томе, чак ме је и тада прилично добро научио да чиним за друге оно што бих желео да се учини за мене. 17. На исти начин, прописујући: Не убиј, не чини прељубу, не кради, не сведочи лажно, 1261 – учио да не чиним другима оно што не бих желео себи. И зато ће заповест у Јеванђељу припасти Ономе који ју је претходно припремио, одгонетнуо, уредио по нахођењу Његовог учења и с правом скратио у компендијуму, јер је на другом месту било проречено да ће Господ, односно Христос, створити кратку реч на земљи. 1262 Глава 17. зајам и дуг, о отачаству Творца и остави бога Маркиона, о милосрђу, о награди по заслузи, о обраћању „Господе“ итд. (уп.: Јеванђеље по Луки, 6: 34–49) 1. Са овог места је већ реч о зајму, када он пита: А ако позајмљујеш онима од којих се надаш да ће то добити назад, каква си ти захвалност? 1263 Погледајте шта даље каже Језекиљ о истом праведнику: Новац се, каже, неће давати уз камату 1264 и неће добити добит, 1265 – наиме приход од зајма, тј. камата. Дакле, прво је било да се искорени примање камате од зајма, како би Њему било утолико лакше припремити човека на могући губитак самог зајмног капитала, камате на коју је већ научио да опрашта. 2. Јер ми кажемо да је то било дело Закона, који се побринуо за Јеванђеље: затим је постепено формирао веру неких у складу са савршеним сјајем хришћанског учења, уз помоћ сваке и сваке заповести још неразговетне доброте. У ствари, и горе: А залога, каже, вратиће 1266 дужнику, 1267 - наравно, ако није солвентан, јер да ли би то неко написао некоме ко је способан [наравно] 1268 залог треба вратити? 3. Много је јасније у Поновљеним законима: Не спавај на његовом завету; при повратку врати му огртач на заласку сунца, и он ће спавати у свом огртачу; 1269 је још јасније горе: Опрости сваки дуг који ти ближњи дугује, и не тражи га од брата свога, јер је опроштење Господа Бога твога објављено, 1270 4. Даље, када Он нареди да му се опрости дуг, наравно, онај који неће да га врати – уосталом, оде онај ко би га тражио значајнији ако би га платио – уосталом. то назад, 1271. Он уноси нешто тако значајну штету профиту - учи како не дати зајам и не намеравати да врати? И бићете синови Божији. 1272 Нема ништа бестидније ако нас неко ко, укинувши брак, није дозволио да имамо синове, учини својим синовима. Како он намерава да свом народу да име које је уништио? 5. Не могу да будем син евнуха, поготово да имам истог Оца као и све остало. Заиста, Творац васељене је Отац свих колико и евнух који није постао творац једног јединог створења. Чак и да Творац није спојио мушкарца и жену и да није дао синове свим врстама животиња, ја бих припао Њему као син пре раја, 1273 пре пада, пре изгона, пре него што су то двоје поново постали једно: 1274 постао сам син 1275 чим ме је родио својим рукама, чим ме је удахнуо Својим дахом. 6. Сад ме опет зове сином, рађајући да више не будем душа, 1276 него дух. Јер је Он сам, каже, добар 1277 према незахвалним и злим. 1278 Дивно, Маркионе! Био си довољно сналажљив да Га лишиш кише и сунчеве светлости, 1279 да се не би показао као Творац. Али ко је овај добар који још није познат? 7. Како је добар онај од кога нису потекли дарови ове врсте доброте, као што су сунчева светлост и пљускови; који је 1280 позајмио без намере да поврати од рода људског, као Створитељ, Који још подноси људе - који дуг захвалности за тако велику великодушност у стихији враћају пре идолима него Њему - истински добар и у пружању духовних користи: уосталом, судови Господњи су слађи од меда и меда 128 1282 Дакле, и незахвалне замера 1283 Онај који је по заслугама очекивао од њих захвалност, чије си сунце и пљускове и ти, Маркионе, незахвални, искористио. Међутим, твоји нису могли да се жале на незахвалне, а да нису већ заслужили захвалност. 8. Прописујући и милосрђе, Он каже: Будите милостиви, као што се Отац ваш помиловао на вас. 1284 То ће значити: Преломи хлеб гладнима, и доведи оне који немају крова у своју кућу, и ако видиш голе, покриј их; 1285 и: Дајте сирочету правду и будите праведни према удовици. 1286 Препознајем древно учење Онога који више воли милост него жртву. 1287 А ако је други сада заповедио милост, пошто је и сам милостив, зашто онда није био милостив према мени тако дуго? 9. Не судите, да вам се не суди; не осуђуј, да не будеш осуђен; опрости, и биће ти опроштено; дај, и даће ти се. Они ће добром мером, притиснути и претрчати, у ваша недра. Иста мера којом мерите одмериће се вама. 1288 Чини ми се да ове речи указују на награду на основу заслуга. Дакле, од кога је награда? 10. Ако само од људи, онда учи о људским правилима и наградама, а ми ћемо се потпуно покоравати људима; ако од Творца као Судије и Испитивача заслуга, онда нас Он подстиче да се покоравамо Ономе од Кога, како Он каже, треба да тражимо одмазду и од Кога треба да је се плашимо – у зависности од тога како је ко судио или осудио, или опростио, или одмерио; ако од себе, онда већ суди, што Маркион пориче. 11. Нека маркионити, дакле, изаберу да ли ће их коштати одустајање од начела учитеља колико и признавање Христа као учење у корист људи или Створитеља. Али слепи воде слепе у јаму, 1289 неки исправан Маркион. 1290 Али ученик није виши од учитеља, 1291 Апелес, који је од ученика постао Маркионов коректор, требало је да запамти ово. Нека јеретик извади даску из свог ока - а онда окриви трун, 1292 ако мисли да је у оку хришћанину. Према томе, као што добро дрво не може донети лоше плодове – пошто истина није јерес, а лоше дрво није добар плод 1293 – пошто јерес није истина – тако Маркион није ништа добро изнео из злог блага 1294. Цердона, а Апел – из злог блага Маркионовог. 12. Јер ове речи, које је Христос алегоријски говорио о људима, ми с већим разлогом тумачимо у односу на именована лица него у односу на два бога, као што следи из искушења које је произвео Маркион. Мислим да до сада нисам пребрзо инсистирао и инсистирао на овој тачки 1295, по којој утврђујем да Христос апсолутно нигде није открио другог бога свету – чудим се да су се Маркионове руке само у овој 1296. уздржале од фалсификовања, осим ако се разбојници не боје; ниједан злочин не постоји без страха, будући да се увек препознаје као такав – зато Јевреји тако дуго нису познавали другог бога осим Њега, уз Кога нису познавали никог до сада, и нису називали другог Господа, 1297 осим Њега Кога су познавали као јединог. Ако је тако, за кога сматрамо оног који је рекао: Зашто зовете: 1298 13. Да ли је то онај који се никада није тако звао, јер никада нигде до сада није био проповедан, или онај који се увек сматрао Господом, јер је био познат од самог почетка, то јест, Бог јеврејски? Ко би још могао да дода: И не чини оно што ја кажем? 1299 Да ли је то Онај који је тек сада почео да покушава да поучава, или Онај који им је од самог почетка дао речи Закона и Пророка? Како би и њих могао грдити за непослушност, ако их никада другде није грдио? Даље, Онај који је пре Христа рекао: Овај народ Ме части уснама својим, али је срце његово далеко од Мене, 1300 – оптужио их је, наравно, за своју некадашњу тврдоглавост. Међутим, како је апсурдно да нови Бог, нови Христос, давалац светлости нове религије, управо оне које није могао да стави на искушење проглашава тврдоглавима и непослушним! Глава 18. О вери стотине, о разлогу искушења Јовановог, о покајању грешника (уп.: Јеванђеље по Луки, 7: 2–50) 1. Исто тако, после величања вере стотникове, испада невероватно да онај кога није дирнула вера Израиљева призна да такву веру није нашао у Израиљу. 1301 Али ни касније није могла да га додирне, будући да је још незрела да буде препозната или упоређена, да не кажем: још не. „Али зашто није могао да искористи пример туђе вере?“ Јер да је тако, рекао бих да таква вера никада није постојала у Израелу. Међутим, рекавши да је такву веру Он морао наћи у Израиљу, *** 1302 и Који је дошао да би је нашао, односно да је Он Бог и Христос Израиљев. 2. Не би јој замерио да није био њен Тестер и Љубомор; непријатељ би више волео да се она, ради слабљења и уништења, а не због чијег је одобрења дошао, испостави онаква каква је испала. Подигао је сина удовице. 1303 Докази нису нови. То су чинили и пророци Створитеља; колико више Сину? 3. У толикој мери, до сада, Христос није увео ниједног другог бога 1304 да су сви тамо славили Творца говорећи: Пророк велики се појави међу нама, и погледа Бог на свој народ. 1305 Какав Бог? Наравно, Он је Онај чији су људи и од Кога су пророци. А ако су они прославили Творца – Христос их, и чувши и знајући, није исправио, чак се и у молитви Творцу обратио са тако великим сведочанством васкрслих мртвих – онда, без сумње, или није проповедао другог Бога осим Онога коме је допустио да се прослави у благодетима и чудима Својим, или се поставља питање зашто је тако дуго допуштао да буду у заблуди? 4. Али „Јован је био у искушењу, 1306. слушајући о чудима Христовим као другоме.“ Али прво ћу објаснити разлог искушења, да ми буде лакше да разоткријем искушење јеретика. Када је већ Сам Господ Сведржитељ, Реч и Дух Очев, деловао на земљи и проповедао, било је потребно да онај део Духа Светога, који је, по мери присутној у пророцима, припремао путеве Господње, 1307. године већ је отишао од Јована, тј. враћена Господу као својој свеобухватној основи. 5. Дакле, Јован, који је већ постао обичан човек и један од мноштва, био је у искушењу, али као човек, а не као онај који је очекивао другог Христа или га препознао; Јован није имао шта да изазове ово очекивање, пошто Христос није учио ништа ново и ништа ново није учинио. Нико не сумња у било кога чије постојање не зна, не очекује или разуме; Јован је био уверен да нема Бога осим Творца, барем као Јеврејин, 1308 и као пророк. Јасно је да је лакше признати да ће неко сумњати у некога за чије постојање зна, а не зна да ли је то исто. Дакле, у страху од непознатог, Јован каже: Јеси ли ти који долазиш, или да очекујемо нешто друго? 1310 Једноставно питајући да ли је стигао Онај кога је очекивао. 6. (Јеси ли Ти који долазиш? То јест, Ко ће доћи; или да очекујемо нешто друго? Тј. Има ли другог кога чекамо, ако Ти ниси Онај чији долазак чекамо?] 1311 Јер је очекивао, као што су сви веровали, због сличности доказа, 1312 да је, иако је пророк могао бити послан, био другачији, односно већи од Онога чији се долазак очекивао, наиме, од самог Господа. 1313 А Јованово искушење је било управо у његовој сумњи: да ли је дошао онај кога су очекивали, Кога је требало да препозна 1314 из предвиђених дела. 1315 1316 Да ли би Господ рекао Јовану да га треба препознати управо по овим делима? 1317 7. Пошто је добро познато да се ради о предсказањима о Христу који припада Творцу – као што смо показали за свако предвиђање посебно – прилично је апсурдно да је он (Марционов Христ) најавио потребу препознавања Христа који не припада Створитељу на основу онога што је пре подстицао да се препозна Христос који припада Створитељу. Много је апсурдније ако Христос сведочанство о Јовану пружи не Јовану, потврђујући да је он пророк, а још више 1318 – анђео, цитирајући оно што је о њему написано: Ево, шаљем анђела свог пред лице Твоје, који ће ти припремити пут, 1319 – прикладно подсећајући на претходни начин размишљања о томе да је Јован већ дошао у искушење, да је Јован већ дошао у искушење, може отклонити сумњу да се пита: Да ли си ти тај који долазиш, или да очекујемо нешто друго? 1320 Јер када је Претеча извршио свој задатак, када је био припремљен пут Господњи, 1321 постало је неопходно препознати Онога Коме је Претеча служио. 8. Он је већи од 1322 свих рођених од жена, али не зато што је потчињен мањим у Царству Божијем, јер као да говоримо о царству једног бога, малом у коме ће (царство) бити веће од Јована, и о оном који припада другом Јовану, који је већи од свих рођених од жена. Јер да ли Он говори о неком малом, или о Себи као резултат смирења 1323 – јер се сматрао мањим од Јована, пошто су сви јурили у пустињу пре к Јовану него ка Христу: Шта си отишао у пустињу да видиш? 1324 - нема разлике: одговара Творцу 1325 да и Јован припада Њему - највећем од рођених од жена, и Христу или било ком малом који ће бити већи од Јована у Царству 1326 - такође и Творцу - и који је (мали) сада већи од тако великог пророка, јер се није саблазнио у Христа, који се тада омаловажио. 9 . Већ смо говорили о опроштењу грехова. Ово ће укључити и пример те грешнице, сведочећи да је целивањем ногу Господњих, поливањем сузама, бришући косом својом, помазујући их тамјаном, 1327 дотакла истину стварног тела, а не духа празног, и да је покајање грешника заслужило опроштај који је по обичају Творца18. 1329 Међутим, ако ју је вера подстакла на покајање, онда је, оправдана покајањем проистеклим из вере, од Њега чула: Твоја вера те је спасла 1330 - Који је преко Авакума објавио: Праведник ће живети од вере своје 1331. Поглавље 19. О служби богатих жена, о слушању, о светиљки, о Мајци и браћи Христовој (уп.: Јеванђеље по Луки, 8, 1–21) 1. Чињеница да су Христа пратиле богате жене које су Му служиле својим имањем, међу којима је била и жена царског управитеља, 1332. налази се у пророчанству. Јер их дозива кроз Исаију: О, богате жене, устаните и чујте глас мој, 1333 – уводећи их најпре као ученике, а затим као раднике и слуге: Кћери, у нади, чујте речи. Сетите се дана 1334. усред невоља у нади, 1335. јер су ишли с мукама и служили због наде. 2. Такође у вези парабола: 1336 прихватимо једном за свагда као доказано да је овај метод објашњења обећао Створитељ. 1337 Али идемо даље; Његов (Творчев) апел народу: Ушима својим слушаћете и нећете чути, 1338 – дао је повода Христу да често убацује у говор: Ко има уши нека чује, 1339 – не зато што је Христос, као због разлике, пружио могућност да чује, коју је Творац одузео, већ зато што је опомена уследила после претње. [Прво: Ушима ћеш слушати а нећеш чути, затим: Ко има уши нека чује.] 1340 Јер они који имају уши нису својом вољом чули, него су показали 1341 да су им потребне уши срца, могућност слушања којом им је у будућности Створитељ ускратио, и зато пази, како Он не слуша, са својим4 је3 како слушаш кроз Христа: уши, 1343 и нећете чути, наиме, слушајући не срцем, него ушима. Ако у речи унесеш право значење у складу са мишљу Онога који је подстакао слушање, 1344 такође говорећи: Пазите како слушате, Он је претио онима који нису хтели да слушају. Наравно, најкроткији бог не прети, 1345 јер не суди и не љути се. 4. Ово (присуство претње у Христовим речима) потврђује следећа мисао: Ономе ко има даће се, а ко нема одузеће се оно што мисли да има. 1346 Шта ће бити дато? Повећање вере или разумевања, или само спасење. Шта ће бити одузето? Наравно, шта ће се дати. Ко ће га дати и ко ће га одузети? Ако га одузме Створитељ, онда ће му се дати; ако је Маркион дат од Бога, онда ће га Он одузети. 5. Међутим, по ком год основу прети да му одузме, то неће бити особина бога који није у стању да прети, који не уме да се љути. Али се чудим кад пориче да је обичај да се лампа крије, 1347 који се тако дуго скривао, да је већа и неопходна светлост; када обећа да ће све тајно постати јасно 1348. који је до сада скривао свог бога чекајући, мислим, да се Маркион роди. 6. Пређимо на стално коришћене доказе свих оних који оспоравају рођење Господње. „Он сам“, кажу, „сведочи да није рођен, говорећи: Ко је Моја мајка, а ко су Моја браћа? 1349 „Тако јеретици увек окрећу једноставне и несложене изјаве уз помоћ нагађања где хоће, или обрнуто: оно што је речено под одређеним условом и за одређену сврху, лишава се тога, као на симплицити, условљености. 7. Напротив, кажемо да му, прво, не би могли објавити да Његова Мајка и браћа стоје пред вратима, 1350 трудећи се да Га виде, ако ни Мајка ни браћа нису постојали, које је, наравно, познавао онај који их је најавио, или као већ познанике, или као да су постали познати тамо када су сами пожелели да га виде у тренутку када су га сами видели. На ову нашу прву претпоставку, одговор обично долази са супротне стране: „Шта ако му је ово објављено да би Га искушао?“ Али Писмо то не каже; будући да обично указује на оно што је учињено да се искуша: Гле, учитељ Закона устаде кушајући Га; 1351 и о питању у вези са порезом: И дођоше к Њему фарисеји кушајући Га, 1352 – утолико где се не помиње искушење, не дозвољава тумачење искушења. 8. И, међутим, као сувишан додатак овоме, тражим разлог за искушење: у коју сврху су Га искушали помињањем Мајке и браће? Ако да би сазнали да ли је рођен или није, када је било питање у вези с тим на које би они одговорили тим искушењем? Ко би могао сумњати у рођење Онога кога је сматрао човеком? За кога сте чули да је признао да је Син човечији? 9. Кога се због свих људских особина није усудио да сматра ни Бога ни Сина Човечијег, сматрајући га пре магарцем, 1354 чак и некаквим великим, али, наравно, рођеним? Чак и ако би Га морали искушати да истражи рођење, онда би било који други тест био погодан за искушење 1355 осим помињања оних особа које можда нису ни рођене. 10. Реци ми да ли сви рођени имају још живу мајку? Да ли су сви рођени имали браћу? Да ли би неко радије могао да има очеве и сестре или да их уопште нема? Али се зна да је тада, под Августом, извршио попис у Јудеји од стране Сенција Сатурнина 1356, 1357. из докумената из којих су могли пронаћи Његово родословље. Дакле, ни на који начин основа 1358 није чврста за то искушење, а иза врата су заиста стајала Његова Мајка и браћа, и остаје да се види какав је смисао говорник унео у своје речи, не без скривеног наговештаја: „Ко су Моја мајка и браћа?“ – као да негира порекло и рођење, али [и] 1359. због нужности која је настала у овој ситуацији и у ишчекивању условног разумевања реченог. 11. На крају крајева, Он је оправдано био огорчен што су, док су странци у кући висили о свакој Његовој речи, тако блиски људи стајали напољу, покушавајући да Га отргну од свечаног посла 1360 †, не толико порицани колико се одрекли 1361. 1362 Заиста, пошто је Он испрва рекао: а ко су моја брата? - затим додајући: Само они који слушају Моје речи и испуњавају их, 1363 - Пренео је ознаке крвног сродства на друге које је сматрао ближима због вере. 12. Али нико ништа не трпи осим онога који има оно што он трпи. Дакле, ако Он чини мајке и браћу оне који нису били мајке, како би могао порећи постојање оних који су били? Међутим, чињеница да је признао постојање Мајке и браће произилази из чињенице да их није желео признати, 1364, односно, водећи рачуна о заслугама, не поричући постојање других, учећи сопственим примером да онај ко више воли оца, мајку или браћу од речи Божије није достојан ученик. 1365 13. Тиме што је изабрао друге, потврдио је постојање оних чије је постојање негирао због незадовољства, а које је заменио не истинитије, већ достојније. Коначно, нема ничег сјајног у томе што је онај ко је није имао изабрао веру уместо крви. Поглавље 20. О власти над стихијама, о духовном рату Христовом, о исцељењу крварења (уп.: Јеванђеље по Луки, 8: 22–48) 1. Али ко је Онај Који заповеда ветровима и мору? 1366 „Наравно, нови владар и власник примарних елемената који су припадали већ подређеном и удаљеном Створитељу. Ово није у реду. Али елементи су препознали свог Створитеља, који су у прошлости били навикли да слушају Његове слуге. Погледај, Маркионе, у књигу Изласка, види како је Мојсијев штап заповедао Црвеним морем – пространијим од свих резервоара Јудеје – да би, расцепкавши се до дна и ојачавши у језивости подела једнаких на обе стране, пустио народ на суво на копно, 1367. и тако да би природним валом, опет повратком, штетом, валом, вратила народ на суво. потопио би египатску војску; 1368. у ту сврху послужили су и јужни ветрови. 1369 2. Прочитајте такође † о томе како се појавио мач који је поделио клан жребом 1370 током његовог преласка (јеврејског народа) преко Јордана, 1371, чији су се јуриши и бежање укочили док су пророци пролазили, наравно, поучавао је и Исус. Шта кажеш на ово? Ако је Христос ваш, неће бити моћнији од слугу Творца. Али ја бих могао да употребим ове примере само да Христу није претходило предвиђање о том морском путовању из 1372. године. 3. Заиста, када је прелазио, певао се псалам који је говорио: Господ је над многим водама; 1373 када Он таласе морске распрши, испуни се Авакум, говорећи: Онај који разгони воде пролазећи; 1374. када се море обуздава на Његове претње, завршава и Наум, говорећи: Претећи мору и исушивајући га, 1375. – наравно, ветровима који су га узбуркали. На основу чега желите да браним Христа као свог? На основу примера или пророка Створитеља? 4. Па, шта је са вама, који верујете да је ратоборни и наоружани ратник предвиђен – ни фигуративно, ни алегоријски, који би духом духовним војском и духовним оружјем водио духовни рат против духовних непријатеља – када откријете да су се у једној личности многи демони прогласили легијом, 1376. наравно, духовним, схватите да Христа, духовног непријатеља и духовног непријатеља, треба сматрати и као духовног непријатеља, духовног непријатеља. и тако је Он тај који је морао да се бори са легијом, укључујући и демоне, да би постало очигледно да је о овом рату псалам објавио: Господ је јак, моћан у рату. 1377 5. Заиста, Он, коме је суђено да се бори против последњег непријатеља - смрти, 1378. године је победио захваљујући трофеју крста. Легија је сведочила о Исусу као о Сину ког Бога? Без сумње, Онај од муке и понора 1379 Кога су 1380 познавали и плашили се. Јер не може се претпоставити да они још увек нису знали за дејство на земљи силе новог и непознатог бога, јер је невероватно да Творац за то није знао. Уосталом, ако некада није познавао другог бога осим Себе, Он је, наравно, био свестан онога који је већ деловао под Његовим небом. 6. И чега је Господар свестан, све ће слуге већ знати ** 1381 да живе у истом свету и унутар свода небеског, где постоји туђинско божанство. Следствено томе, пошто би Створитељ знао за то – да постоји – и ентитети који су му подложни, он не постоји, пошто демони нису познавали никога осим Христа Бога свог. 1382 На крају крајева, они не би тражили оно што су се сетили да би то тражили од другог, од Створитеља, 1383 наиме, избављење из Створитељевог понора. Следеће, добили су. 1384 7. За коју заслугу? Зато што су слагали и учинили Га Сином Бога жестоког? А какав ће бити онај ко је помагао лажовима, који је трпео оне који су обешчастили? него зато што нису лагали, јер су препознали Бога дубоког и свог; Тиме је Он Сам потврдио да је управо Он Онај кога су демони препознали – Исус, Син Божији Судија 1385 и Бог Осветник. Ово су нека обележја „безначајности“ и „слабости“ Творца у Христу – јер и ја желим да Њему припишем незнање; дозволите ми ово ради јеретика: Њега дирне жена која је боловала од крви, 1386. а Он не зна ко је. 8. Ко Ме се, вели, дотаче? 1387 Чак и упркос изговорима које су дали ученици, 1388 Он тврдоглаво наставља да говори о незнању: Јер осетих силу која је изашла из Мене. 1389 Шта каже јеретик? Да ли сте знали ко? А зашто је говорио као да не зна? Наравно, да би изазвао признање, да би осудио 1390 страх. Тако сам једном тражио Адама, 1391. као да не знам: Адаме, где си? 1392 Имате и Творца оправданог са Христом, и Христа равног Творцу. 9. „Али и овај је противник Закона, а пошто Закон спречава да се дотакне крварење жене, 1393 он је желео не само да јој дозволи додир, већ и да да исцељење.“ О Боже, добротворни не по природи, него по супарништву! Међутим, ако нађемо да је вера жене то заслужила када је рекао: Твоја вера те је спасла, ко си онда да видиш конкуренцију у том чину за који сам Господ показује да је учињено као награда за веру? 10. Али ову веру желите да представите као веру која вас је навела да занемарите Закон. И ко ће поверовати да је жена која до сада није познавала ниједног бога, која још није упућена ни у један нови закон, прекршила Закон којег се до сада придржавала? Даље, због које вере га је сломила? Веровање у ког бога? Презирући Створитеља ради кога? Јер, наравно, дирнула је због вере. Ако због вере у Створитеља, како је онда прекршила Његов Закон која није познавала другог бога? Уосталом, прекршила га је (Закон) – ако га је прекршила – у мери у којој је то било због вере у Творца. 11. Како ће 1395. бити доследни једно другом: да га је и прекршила и прекршила због вере због које није требало да прекрши? ја ћу ти рећи. Била је то, пре свега, она вера којом се уздала да је њен Бог више волео милосрђе него жртву самога себе, 1396. којом се уверила да овај Бог делује у Христу, којом се она, чак и 1397. године, дотакла Њега не као светог човека или пророка, за којега је знала да је подложан оскврњењу по људској природи, него као што је Бог, који не може бити ни од кога, као што је Бог. прљавштина. 12. Дакле, она није себи безумно протумачила Закон, који означава да оно што је подложно оскврњењу није Бог, кога је тражила у Христу. Али се сетила и да се Закон бавио природним и обичним протоком крви 1398 током менструације или порођаја, који настаје у складу са природним својствима, а не због болести; 1399. њен сопствени истек – који, како је знала, није захтевао одређено време, већ помоћ божанске милости – био је повезан са болешћу 1400. 13. И тако може изгледати да не крши Закон, већ да му приступа на диференциран начин. То ће бити и вера која је донела и разумевање: Ако не верујеш, каже, нећеш разумети, 1401 Христос је, одобравајући такву веру оној жени која је веровала само у Творца, одговорио да је Он Бог њене вере, од Њега одобрен. Нећу занемарити чињеницу да када је жена додирнула Његову одећу, 1402 која је, наравно, обукла тело а не духа, постојање тела је потврђено; не зато што већ прелазимо на разматрање овог питања, већ зато што је релевантно за проблем о коме се расправља. 14. Јер да тело није истинито, дух се, наравно, не би могао оскврнити, будући да је празан. Дакле, како би пожелео да буде противник Закона онај који због своје бестелесне суштине није могао да се оскврни? Лагао је ко је неистинито оскврњен. Глава 21. О умножавању јела у Новом и Старом Завету, о разлогу зашто је Господ забранио Петру да сведочи о себи, о смрти и спасењу душе, о стиду за Христа (уп.: Јеванђеље по Луки, 9, 1–26) 1. Он шаље ученике да проповедају Царство Божије. 1403 Да ли је овде бар рекао који Бог? Забрањује им да понесу храну или одећу на пут. 1404 Ко би то могао поверити, ако не Онај који храни гавране, 1405 и облачи цвеће пољско, 1406 Који је раније наредио да се ни уста волу не зачепи, 1407 дајући му могућност да из рада вади храну, јер је радник достојан своје награде. 1408 Нека их Маркион збаци, све док се могу разумети. Али када Христос заповеда да се отресе прах са ногу оних који нису прихваћени, он их упућује да то чине као сведочанство. 1409 2. Нико не сведочи о ономе што није намењено за суд: Онај ко заповеда да се сведочи одсуство људске доброте, прети Судији. Да ниједног новог бога представља Христос показало је опште мишљење, по коме су једни уверавали Ирода да је Христос Исус Јован, други да је Илија, трећи да је један од старих пророка. 1410 Који год од њих био, наравно, не би васкрсао 1411 да би после васкрсења могао проповедати другог бога. Он храни народ у пустињи, 1412. односно по свом некадашњем обичају. 3. Или, ако не иста величина, онда је, дакле, већ инфериорна према Творцу, Који је спасао не један дан, него четрдесет година, 1413. не нижом материјом хлебова и риба, него маном небеском, не око пет хиљада, 1414. него шест стотина хиљада људи. 4. Али пошто је то била иста величина, Он је хтео да оскудна храна не само да буде довољна, него чак и у изобиљу, у складу са древним примером. Јер тако су за време глади под Илијом и последњи остаци скромне хране сарептске удовице 1416, уз благослов пророка, били довољни за све време трајања глади. Имате трећу књигу о Краљевима. 5. А ако отворите четврту, открићете цео овај след Христових радњи у вези са тим Божијим човеком, који је наредио да се десет јечмених хлебова донетих њему подели народу, 1417 и његов слуга, на исти начин упоређујући мноштво људи и безначајност јела, одговори: Шта онда? Да ли ћу ово дати пред сто [хиљада] 1418 људи? Дајте“, каже он, „и јешће, јер овако говори Господ: јешће и оставити остатке, по речи Господњој“. 1419 Христе, старима у новим делима! 1420 6. Дакле, када Петар, видећи ове ствари и упоредивши их са претходним, и разумевши не само како су се раније дешавале, него и како су већ предсказивале будућност, Господ, који упита ко им се чини, одговори за све: Ти си Христос; 1421 могао да Га доживљава само као Христа, Кога је познавао из Писма, Кога је већ видео у делима. Сам Господ то потврђује, а да до сада није рекао ни реч против; чак и прописивање ћутања. 1422 Јер ако Петар није могао да Га исповеди као друго него да припада Створитељу, а Господ је наредио да они (апостоли) никоме не говоре, онда, наравно, Он није желео да се открије оно што је Петар осећао. 7. „Наравно“, кажете, „јер су његова осећања била погрешна и Господ није желео да се шире лажи.“ Али Он је дао још један разлог за ћутање – јер је Син Човечији морао много да претрпи и да буде одбачен од старешина, књижевника и свештеника, и да буде убијен, и трећег дана да васкрсне. 1423 Пошто је то исто било предвиђено и у односу на Христа Творца – што ћемо на свом месту коначно доказати – онда Он показује да је Он Онај у односу на Кога је то предсказано. 8. Наравно, чак и да то није било наговештено, Он би навео разлог за прописано ћутање, које не указује на Петрове грешке: потребу да се трпи патња. Господ каже: Ко хоће да спасе душу своју, уништиће је, а ко је уништи Мене ради, спасиће је. 1424 Наравно, овај суд је изрекао Син човечији. Дакле, погледајте заједно са царем вавилонским у његову ужарену пећ, и тамо ћете наћи, такорећи, Сина Човечијег 1425 – уосталом, Он још није постојао, то јест, још није био рођен од човека – који је већ тада планирао овај завршетак послова. Он спасава душе три брата који су планирали да их униште за Бога, али је уништио душе Халдејаца – душе које су они радије спасавали идолопоклонством. Шта је ово ново учење, чији су докази древни? 9. Међутим, пред нама се јављају предсказања о мученицима – о онима који долазе у будућност и који су предодређени да добију награду од Бога: Гле, вели Исаија, како су праведници изгинули – и нико се не одазива срцем, и праведници се узимају – и нико не обраћа пажњу. 1426 Када се то дешава у већим размерама него током прогона? *** 1427 Његових Светих, 1428 – наравно, не прости, не уобичајен по закону природе, већ онај значајан и борбени за веру, у коме је спасава онај ко изгуби душу своју за Бога. 10. Али да и овде препознаш Судију, који ће за неправедно стицање душе наградити својим уништењем и за добро губљење душе својим спасењем, 1429 Он ми показује љубоморног Бога, узвраћајући зло за зло: Онај, вели, који се стиди Мене, и ја ћу се постидети само да се Христос постиде, ***11 постиђен, чији је животни пут веома сраман, тако да је и у њему отворено исмевање јеретика, осуђујући 1432 са таквом злобом за коју су једино способни, сву одвратност рађања и храњења и недостојност самог тела. Међутим, како да се стидите некога ко вам не даје повода за то? 11. Не згуснуто *** 1433 у утроби, макар и од Дјеве, него од женског створења, и мада не из семена, међутим, по закону телесне суштине – од крви и влаге; не појавом меса пре формирања изгледа, не названом матерницом плода након стицања обриса, не ослобођеним десетомесечне тортуре, не избљуштеним на земљу при изненадним болним контракцијама заједно са нечистоћама нагомиланим током тако дугог временског периода, кроз клоаку тела, а не одмах дочекујући светлост светлошћу са сузама, а не у првим сузама и у43. темељито опрана, а не третирана сољу и медом, и не већ посвећена у пеленама до погребних велова, а не потом притиснута о упрљане наборе одеће, болне за брадавице, беба дуго, тешко постаје младост, полако се претвара у мужа, али одмах готова, одмах из раја, избачена, с неба, сама сила, одмах готова, из раја, сама. Међутим, онај ко се не види није истинит, и није способан да изазове осећај стида због проклетства крста, 1435 истине које је лишен, лишен тела. 12. Па не могаше рећи: Ко ће се Мене постидети? 1436 Наш је требало да изговори ове речи: Мало омаловажен од Оца пред анђелима, 1437 црв а не човек, срамота човека и презир народа, 1438 - пошто је Он тако желео да се излечимо ударцима који су Њему задати, да би се наше спасење потврдило 1439. И са пуним оправдањем принео је Себе на жртву за свог човека, за свој лик и прилику, 1440 а не туђинце, да би човек, пошто није осећао стид у клањању камену и греди, 1441 са истом постојаношћу, не стидећи се Христа, за бестидност идолопоклонства, донео кроз бесрамну веру идолопоклонство. Шта од наведеног одговара вашем Христу, Маркионе, који би се с правом могао сматрати достојним срамоте? Наравно, и сам би требало да се стидиш што си тако нешто измислио. Глава 22. О преображењу Христовом и старозаветним пророчанствима о њему (уп.: Јеванђеље по Луки, 9,28–36) 1. Већ 1442. је требало да те буде срамота више од свега, што признајеш да се он, повукавши се у гору, јавио очима [Петра, Јована и Јакова] заједно са Мојсијем и Илијом, 1443. да свргне које се појавио. Ово је, ваља мислити, мислио онај глас са неба: Ово је Син Мој љубљени, слушајте Га, 1444 – то јест, не више Мојсије и не више Илија. У овом случају, један глас је био довољан без појаве Мојсија и Илије. Јер, одређујући кога треба слушати, Он би тиме забранио слушање било кога другог. 2. Или је допустио да се чују Исаија, Јеремија и други, које није показао, ако је забранио коме је показао? Сада, чак и да је њихово присуство неопходно, сигурно се не би показивали у разговору, што је показатељ пријатељства, и у заједници блиставости, 1445 која је пример испољавања поштовања и милосрђа, већ у извесној нечистоти, која би служила као доказ оповргавања, дапаче, у тами Творца, да распрши, који је био послат, да одвоји своје блиставе речи и одвоји их од себе веома далеко од писања Христа, из његовог Јеванђеља. 3. Дакле, 1446 Он их приказује као странце Себи – комуницирајући са њима? Дакле, учи да је неопходно оставити оне које Он приводи себи? Да ли тако обара оне које подиже својим зрацима? Шта би њихов Христос урадио? Верујем да би их, преврнувши све наопачке, открио онаквима каквима је требало да буде Маркионов Христос, или 1447 заједно са Њим неко други, а не Његови пророци. Али шта је толико доследно Христу Створитељу него да се поред Њега не приказују Његови благовесници? Да буде виђен са онима од којих је Он био виђен у откровењу? Разговарати са онима који су говорили о Њему? Да дели Његову славу са онима од којих је назван Господом славе? Са Његовим начелницима, 1448 од којих је један некада био васпитач народа, други час његов трансформатор; један је зачетник Старог завета, други је довршилац Новог. 1449 4. Дакле, Петар са пуним оправдањем, препознајући сапутнике свог Христа, даје савет о нераздвојности са Њим 1450: Добро нам је бити овде – добро је, наравно, где су Мојсије и Илија. „И ми ћемо овде направити три шатора: једну Теби, једну Мојсију и једну Илији. 1451 „Али: не знајући шта је рекао” 1452. Како без знања? Да ли је једноставно грешком или због онога што заговарамо у делу новог пророчанства да се екстаза, то јест махнитост, споји са милошћу? 5. Јер човек који је духом, нарочито када созерцава славу Божију или када Бог говори кроз њега, неминовно је лишен смисла, наиме, помрачен божанском силом. Иако имамо спор око тога са видовњацима, 1453. лако је, међутим, доказати Петрово лудило. Јер како би могао препознати Мојсија и Илију [ако није био духом?] 1454 – уосталом, народ није имао ни своје слике, ни кипове, ни лик, пошто је Закон то забрањивао – ако их није видео у духу? И тако, оно што је рекао, када је, по свој прилици, 1455. био духом а не осећањем, није могао знати. 6. Међутим, ако 1456. није знао за заблуду, јер је сматрао да Христос припада њима, онда, дакле, постаје очигледно да је изнад Петра, упитан од Христа за кога Га сматрају, рекао о припадности Творцу: Ти си Христос, 1457 – пошто да би Га тада признао да припада другом богу, ни овде се не би погрешио. А ако сте овде погрешили јер сте горе погрешили, онда, дакле, треба да признате да Христос до тог дана није открио ниједно ново божанство и да Петар у том тренутку није погрешио, пошто Христос до тада није открио ништа слично, и не треба га сматрати да припада неком другом богу осим Творцу, чије је целокупно правило овде изразио. 7. Он узима тројицу ученика као сведоке предстојеће визије и гласа. 1458 А ово припада Творцу: Са три сведока, каже, свака реч ће стајати. 1459. Повлачи се у планину. Препознајем врсту терена. Уосталом, Створитељ је посветио некадашње људе визијом и Својим гласом на гори. 1460 Било је потребно да на том узвишењу Нови завет добије потврду на којој је састављен Стари завет, под истим околним облаком, 1461 за који нико није сумњао да је сакупљен из ваздуха који припада Створитељу – осим ако је и он спустио своје облаке, 1462 – јер је он сам пресекао свој пут кроз небо Творца. 8. Или је на исти начин искористио Створитељеве облаке, позајмивши их? Тако сада није заћутао ни облак, него познати глас с неба, и Нови Завет Оца о Сину, коме 1463 у другом псалму: Ти си Син мој, данас Те родих, 1464 – о коме и кроз Исаију: Ко се Бога боји? Нека чује глас Сина Свога. 1465 9. Дакле, већ га представљајући, - Ово је Мој Син, 1466 - Он, наравно, мисли на 1467: „Коме сам обећао. Уосталом, ако је Он једном обећао, а касније каже: Ово је Син Мој, онда употребити глас заступника када указује на обећано припада Ономе који је једном обећао, а не ономе коме би се могло одговорити: „А ко си ти сам говорећи: Ово је Син Мој, о коме си раније објавио ништа више него што си открио о себи ко си пре био?“ Зато, слушајте га! 1468 10. Ко, ако не Онај о коме 1469 Он је од самог почетка изјавио да Га треба слушати, називајући Га пророком, јер и народ треба да Га сматра пророком? Пророк, вели Мојсије, Бог ће ти подићи између синова твојих (говоримо о пореклу по телу); као и ја, слушајте Га. 1470 Али ко Га не слуша, душу ће му истргнути из народа свога. 1471 Тако је и Исаија: Ко се од вас боји? 1472 Нека послуша глас Сина Свога, 1473 – глас који се сам Отац спремао да препоручи: јер Он потврђује, – каже, – речи Сина Свога, 1474 – наиме, изреком: Ово је Син Мој љубљени, слушајте Га. 1475 11. Дакле, ако је право да се чује прешло са Мојсија и Илије на Христа, оно је прешло не као од једног Бога до другог Христа, него од Творца ка Христу Његовом у складу са отпадништвом Старог и појавом Новог Завета: Не посланик, вели Исаија, није гласник, него ће већ лично испунити47 и самога Господа61. закон и пророци. 1477 12. Дакле, Отац је Сину поверио нове ученике, најпре поред себе у значајном сјају приказавши Мојсија и Илију, и тако отпустивши обоје, као да су већ достигли границу служења и прослављања, да би се ради Маркиона потврдила чињеница да Христос има заједницу озарења са Мојсијем и Илијом. А цео лик овог виђења налазимо и код Авакума, где Дух понекад у име апостола: Господе, чух глас Твој и уплаших се, 1478 – како другачије него из оног небеског гласа: Ово је Син мој љубљени, слушајте га? 1479 Разматрао сам дела Твоја и задивио се, 1480 - у ком тренутку више него кад Петар, видећи Његов сјај, није знао шта говори? – Бићеш препознат међу два жива бића, 1481 – међу Мојсијем и Илијом, које је Захарија видео у виду две маслине и две маслинове гранчице. 1482 13. Уосталом, то су они за које му је речено: Два сина изобиља стоје пред Господаром целе земље, 1483 И опет исти Авакум: Сила је небеса покрила, 1484 - наравно, тим облаком, 1485 и: Сјај његов биће као светлост6 - што је чак и одећа Његова, наравно 14. 1487 И ако се сетимо обећања датог Мојсију, овде ће се наћи испуњено. 14. Јер када Мојсије пожеле да види лице Господње, говорећи: Ако сам нашао милост пред Тобом, покажи ми се, да те јасно видим, 1488 – желећи да видиш у каквом је он обличју требало да води живот човека, што је Мојсије знао, будући да је пророк, међутим, лице Божије, као што је Мојсије већ чуо, које нико жив неће видети, и ово, остајући, вели, 148 рекао да ћу учинити за тебе. 1490 15. И опет Мојсије: Покажи ми славу Твоју, 1491 И Господ, као и пре, о будућности: Јавићу славу Своју, 1492 - и шта следи. И на самом крају: И тада ћеш видети шта следи за Мојим, 1493 не по леђима мојих, не по листовима, него ону славу коју сам желео да видим, предодређену за откровење у наредним временима, у којима му је Бог обећао да ће се открити лицем у лице, говорећи и Арону: И ако ηροροκ буде у виђењу међу вама, ја ћу их препознати у виђењу. њему, а не као Мојсију; Говорићу му уста у уста у јасној слици - наравно, о особи која је намеравала да преузме на себе - не у загонетки. 1494 16. Јер чак и да је Маркион желео да Мојсије буде приказан како не разговара са Господом, 1495, али како стоји, и стоји уста на уста, он (Мојсије) је стајао лицем у лице – са Њим, 1496 – каже – не „постран од Њега“, 1497 – у Његовој слави 1498, а још мање на видику. Осветљен овом славом, он се удаљио од Христа ништа другачије него што је обично одлазио од Творца, ударивши очи синова Израиљевих на исти начин, 1499. као и сада – заслепљени Маркион, који није видео да је и овај аргумент подигао против себе. Поглавље 23. О односу према деци Христовој и Створитељу, о следовању Христу и сахрањивању сродника (уп.: Јеванђеље по Луки, 9: 41–62) 1. Преузимам улогу Израела. Нека стоји Маркионов Христос и узвикне: О, невјерни потомци, докле ћу бити с тобом? Докле ћу те толерисати? 1500 Он ће одмах морати да чује од мене: „Ко год да си, о управниче, прво нам реци ко си и одакле 1501 долазиш, 1502 и какво право имаш над нама? До сада је све што имаш од Створитеља. Очигледно, ако долазиш од Њега и радиш за Њега, прихватамо укор, ако би од другога рекао, 2. нама од онога што треба да верујемо, да би могао да прекориш неверу, будући да нам се никада није открио, на који начин си нас толерисао, да би могао да припишеш себи стрпљење, као магарац из Езоповог бунара? 1503 [Преузимам и улогу ученика на које пада: О неверници, докле ћу бити с вама? Докле ћу те толерисати? 1504 Ја бих, наравно, с правом одбио овај јуриш на следећи начин: „Ко год да си, управниче, 1505 прво нам реци ко си и одакле долазиш, и какво право имаш на нас? 3. До сада си, чини ми се, припадао Створитељу, зато смо и следили, о томе да га све признамо, и да га од њега признамо. Али, ако радиш за другога, молим те, да си нам икада дао нешто што припада само теби, да бисмо могли да замеримо невери, будући да си још увек почео да се понашаш међу нама да се позиваш на време, како би се он могао похвалити? добро, и већ вришти.”] 1506 4. Ко не би тако одбацио неправду прекора ако сматра да припада некоме ко још не треба да се жали? Не би их напао да се, посећујући их раније у Закону, у пророцима, у чудима и добрим делима, није непрестано убеђивао у њихову неверност. Али „Ето, Христос воли мале, учећи да такви треба да буду они који увек желе да буду већи; 1507 Створитељ је пустио медведа на дечаке, осветећи се за пророка Јелисеја, који је од њих (дечака) претрпео грдњу. 1508 5. Врло бестидна антитеза, упоређујући тако различите ствари – дечака у узрасту и још малолетне деце и још увек мале деце. вређајући, да не говорим о богохули, Он као праведни Бог није поштедео ни зле дечаке, захтевајући почаст за старије, посебно од млађих, Он тако воли малу децу да је у Египту благословио бабице, 1509 које су сакриле рођење Јевреја, који су били 15. године. 1511 6. Дакле, ова Христова наклоност је у складу са Створитељем, који одбацује брак: како може изгледати да воли малене, чији је узрок у потпуности брак. У ствари, фараон није дозволио да се бебе нахране, нити су се родиле, одузевши им чак и десетомесечни живот у материци. Али колико је лакше сматрати да љубав према малој деци припада Ономе који је, благословивши брак за ширење људског рода, 1512. обећао да ће благословити и сам брачни плод, 1513. који потиче од детињства! 8. „Створитељ је, на Илијину молбу, показао ватрени удар на тог лажног пророка.“ 1514 Признајем строгост Судије и, напротив, Христових, ученика, који су осудили на исту казну и то самарићанско село. 1515 Нека и јеретик призна да је ову благост Христову обећао исти веома строги Судија: „Неће расправљати“, каже он, „и неће се 1516 Његов глас се чути на улици: Он неће згњечити сломљену трску и неће угасити лан који се дими. 1517 9. У сваком случају, Он се у сваком случају не може постићи много већим степеном. пали људе Уосталом, и тада Илија каже: Господ није у огњу, него у тихом даху. 1518 Али зашто веома човекољубиви Господ 1519 одбацује онога који се нуди као тако нераздвојни сапутник са Њим? 1520 Ако је, зато што је охоло или лицемерно рекао: Пратићу те куд год пођеш, 1521 – онда се, дакле, осудивши охолост или лицемерје као подложне одбацивању, открио као Судија. 10. И, у сваком случају, осудио је онога кога је одбацио, односно онога који неће постићи спасење. Јер као што Он позива на спасење оне које не одбацује, или оне које сам позива самоиницијативно, тако и оне које одбацује осуђује на уништење. Када, мислећи на сахрану свог оца, 1522. Он одговара: Нека мртви сахрањују своје мртве, а ти иди и проповедај Царство Божије, 1523. – ово јасно потврђује оба закона Творца: и о свештенству у књизи Левитске, забрањујући свештеницима да учествују у погребу па ће и свештеник ући ни у родитеље, каже: покојник, а над оцем 1524 ће бити оскрнављен, 1525 - и о посвети у књизи Бројева; уосталом, онај ко се 1526. посветио Богу, између осталог, заповеда да се не улази у присуство ниједне упокојене душе, чак ни оца, мајке или брата. 1527 11. Верујем, међутим, да је за иницијацију и за свештенство наменио онога кога је 1528. обукао да проповеда Царство Божије. Или, ако није тако, треба прогласити прилично зао онај који је без икаквог разлога који произилази из Закона наредио својим синовима да занемаре сахрану својих родитеља. Када је трећем, који ће се први опростити од својих најмилијих, забрањено осврнути се, 1529. следи учење Створитеља: Он није хтео да то чине они које је ослободио из Содоме. 1530. године Поглавље 24. О седамдесеторици ученика, о старозаветним и новозаветним упутствима онима који крећу на пут, о плаћању Јевреја од Египћана, о претњи приближавања Царства Божијег, о моћи коју је Створитељ обећао да ће газити змије – духове зла (уп., Јеванђеље по Луки-10) 1. Такође бира седамдесет других апостола, 1531. поред дванаест. Зашто дванаест – у складу са истим бројем извора у Елиму – ако седамдесет – не у складу са истим бројем палми? 1532 Антитезе су највећим делом произведене разликама у сврси, а не у силама. Али они који нису водили рачуна о различитости голова лако су ову разлику оценили као разлику снага. „Када синови Израиљеви оду, Створитељ их ставља на терет, поред терета теста, и оним опљачканим златним и сребрним посудама и одеждама; 1533 Христос је наредио ученицима да ни штап не узимају на пут. 1534 2. Јер они су отишли ​​у пустињу, ови су послани у градове. 1535 Размотрите предложене циљеве – и схватићете да је иста сила која је, у складу са несташицом и вишком, наручила Његову опрему, ограничавајући је на исти начин због обиља које долази у градовима, као што ју је раније увећавала због потребе која долази у пустињи. Чак је забранио да носи ципеле са собом, 1536. јер је био исти, под чијим вођством толико година народ у пустињи није носио ципеле. 1537 „Не поздрављајте никога на путу“, каже он. 1538 3. Христе, погубитељу пророка, од кога си и ово научио! Јелисеј, када је послао свог слугу Гезина на пут да васкрсне мртвог сина Сунамке, како се сећамо, заповеди му: Опаши бедра своја. и узми мој штап у руку и иди: кога сретнеш на путу, не благосиљај га, – то јест, не поздрављај га, – а ко те благослови, не одговарај, 1539 – то јест не одговарај на поздрав. Јер шта је благослов на путовању ако не заједнички поздрав при сусрету? 4. Дакле, те речи Господње, 1540 у коју год кућу да су ушли, говоре „мир с њим“, 1541 - из истог примера. Јер Јелисеј је дао и ову заповест: кад уђе код Сунамке, нека јој каже: Мир мужу твоме, мир сину твоме. 1542 Ово ће пре бити наше антитезе, спајање Христа, а не раздвајање. Радник је достојан своје плате, 1543 - ко је рекао с већим разлогом од Бога Судије? Јер ово је и посао судије - да исплати радника. Свака одмазда је заснована на пресуди. Сада је и овде потврђен Закон Створитеља, Који одлучује да су и бикови који раде радници вредни плате: „Не заустављајте уста бика који млати“, каже он. 1544 5. Ко то показује људима, ако не Он који и стоци? А ако Христос објављује да су радници достојни плате, онда Он оправдава поменуту инструкцију Створитеља да Египћанима одузме златне и сребрне посуде. 1545 За оне који су радили на изградњи сеоских кућа и градова за Египћане, 1546 – ​​радници достојни, наравно, плате – нису били упућени да почине злочин, већ да надокнаде плаћање које иначе не би могли да захтевају од владара. Тиме је потврдио да Царство Небеско није ни ново ни нечувено, наредивши да се објави његово приближавање. Јер оно што је некада било далеко може се рећи да се приближило. 6. Ако никада раније није постојало пре него што се приближило, онда се не би могло рећи да се приближило нешто што никада није постојало на даљину. Све што је ново и непознато је неочекивано. Све што је неочекивано, када се објави, прво се у том тренутку услика, тада се прво сазнаје времену. Међутим, ни пре није могао ни да оклева док се не објави, ни да прилази откако је почео да се објављује. 7. Такође додаје да онима који их нису примили треба да кажу: Знајте, међутим, да се приближило Царство Божије. 1547 Ако Он ово не нареди као претњу, онда то наређује потпуно узалуд. Шта им смета што је дошло Царство, ако није дошло са судом? Односно, за спас оних који су прихватили најаву тога, ***. 1548 Због овога – ако се претња не може извршити без њеног извршења – добијате Бога извршитеља у Ономе који прети, и Бога Судију у оба. Зато Он наређује да се отресе прашина на њима као сведочанство о њиховој одбаченој земљи 1549, 1550 да не помињемо даљу комуникацију са њима. 8. На крају крајева, ако се ни на који начин не освети за недостатак људских односа и гостопримства, зашто предводи речи доказа, који, у сваком случају, наговештавају претњу? Даље, пошто Творац у Поновљеним законима такође забрањује примање у заједницу Амонаца и Моаваца, јер су они нељудски и негостољубиво одбијали храну људима који су изашли из Египта, 1551. године, постаће очигледно да забрана причешћа долази Христу одакле и добија облик. Ко вас одбаци, одбациће Мене. 1552 Ово је и Мојсијев Творац: Не презреше они тебе, него Мене. 1553 На крају крајева, Мојсије је исто толико апостол колико су апостоли пророци. 9. Власт обе службе, од истог Господа апостола и пророка, мора бити једнака. Ко ће сада дати власт да гази змије и шкорпије? 1554 Да ли је Господ свих живих бића или Бог више од једног гуштера? Али добро је што је Створитељ и ову силу преко Исаије обећао малој деци: да пруже своју руку у рупу аспида и у јазбину свог потомства и да не трпе никакву штету. 1555 10. А ми, наравно, знамо – у ствари, ако сачувамо буквално значење Писма, чак ни животиње неће моћи да науде тамо где је вера – да се шкорпиони и змије алегоријски називају духовима зла, чији је кнез и сам, под именом змије, 1556. године змај и свака звер која је најуочљивија, која се међу Створитељу први указује као власт Своју, даде у очи Створитељу. Њему деведесети псалам: Згазићеш на аспиду и базилиску и згазићеш лава и аждају, 1557. као Исаија: Тога дана испружиће Господ Бог свети, велики и јаки мач – наиме, Христа свога – на ту аждају, ту змију велику и увијајућу, и уништиће је у онај дан. 1558 11. Али чак и када ово исто: Назваће се пут чистим и светим, и ништа нечисто неће туда проћи, и неће бити тамо нечистог пута; они који су расејани ходаће по њему и неће се изгубити; и тамо више неће бити лава, и неће се ни једна од најопаснијих звери на њега узјахати нити ће се тамо појавити, 1559 – онда, пошто под „путем“ подразумева веру, којом ћемо доћи до Бога, он већ тада обећава управо овај пут, односно веру, ово кроћење животиња и њихово покоравање. 12. Коначно, можда ћете открити да се приближавају и времена обећања ако прочитате претходно: Будите јаки, погнуте руке и слаба колена: 1560 Тада ће се очи слепима отворити, и уши глухих чути; тада ће хроми скочити као јелен, а језик немих ће постати разумљив. 1561 Дакле, када је објавио благодети исцељења, онда је подложио шкорпије и змије својим светима; 1562. говоримо о Ономе који је први примио ову моћ од Оца да би је пренео на друге и показао је у складу са редоследом назначеним у пророчанству. Поглавље 25. О Њему Који је могао открити шта је скривено; о Очевом предању „свега“ Христу; о непознавању људи о Богу; о срећи оних који су видели оно што пророци нису видели; о дугом и вечном животу (уп.: Јеванђеље по Луки, 10: 21–28) 1. Како се може назвати Господаром неба ко се прво не приказује као Створитељ? Уосталом, он каже: Благодарим и величам, Господе небески, што си открио малима оно што је било скривено од мудрих и разумних. 1563 Шта је ово? А чији? А од кога је скривено? А ко је то открио? Ако је Маркионов бог скривен и откривен, зашто онда није послао апсолутно ништа унапред у чему би могло бити нешто скривено: ни пророци, ни параболе, ни визије, ни докази дела, речи или имена, која су (докази) била заклоњена алегоријама и сликама или маглом загонетки? 2. Али „он је сакрио саму своју величину коју је открио управо у то време кроз Христа. Ово је прилично неправедно. Јер шта су мудри и разборити погрешили, па је Бог, за чије сазнање није била довољна њихова мудрост и разумевање, био сакривен од њих: овај бог није указао пут кроз неку најаву дела или трагове којим ће се водити мудри и разборити? Мада, чак и ако су били криви за нешто у односу на раније непознатог бога – сада познатог, 1564. – они, међутим, не би требало да виде љубоморну особу у оном који се чини другачијим од Творца. 3. Дакле, ако није унапред послао ствар у којој би нешто сакрио, и није било оних који су пред њим били криви од којих би се сакрио, а он не би требало да се крије, чак и да јесу, онда више неће бити онај откривач који није био тајник – дакле, неће бити Господ небеса, нити Отац Христов – него Онај Коме долази. У ствари, Он је то сакрио, пославши Свето писмо унапред са пророчком нејасношћу, да би вера заслужила разумевање овог Писма – јер ако не верујете, нећете разумети; 1565 Имао је и оне који су пред Њим били криви, мудре и разборите, који нису тражили Бога, који су се могли разумети из самих тако бројних и тако великих дела, 1566 или који су брзоплето филозофирали о Њему и давали изуме јеретицима; 1567 и, коначно, Он је Зилот. 1568 4. Заиста, оно за шта Христос захваљује прво је објављено кроз Исаију: уништићу мудрост мудрих и сакрити разум разумних; 1569 као на другом месту указује да је и сакрио и откриће: И даћу им скривена блага, невидљива открићу им; 1570 и опет: Ко ће други расути знаке трбушњака и пророчанства из срца, одвраћајући мудре и осујећујући њихове мисли? 1571 5. И ако је Христа Свога одредио као Просветитеља народа: Учинио сам те светлошћу народима, 1572 – које тумачимо као малу децу, то јест оне који су раније били деца у разуму и бебе због незнања, а сада су због безначајности вере постали сићушни – онда је, наравно, да поверујемо да је пређашњима кроз Христа лакше открити Једног, који је за нас исти. и обећано откривење кроз Христа. 6. Или, ако је Маркионов бог разјаснио оно што је претходно сакрио Створитељ, онда је, следствено томе, радио за Створитеља, објашњавајући Његова дела. Али „збацити“, кажете, „да их разоткрије“. Стога је морао да их изложи онима од којих их је Творац сакрио – од мудрих и разумних. Уосталом, да је поступио из доброте, знање је требало да стекну они којима је то ускраћено, а не мала деца којима Творац ништа није лишио. 7. Па ипак, мислим да смо до сада доказали да се у Христу више налази изградња Закона и Пророка него уништење. Он каже да му је све предано од Оца. 1573 Можда ћете поверовати ако Христос припада Творцу, Коме све припада, јер је Творац предао Сину, као ниже од Њега, све што је створио кроз Њега, односно кроз Његову Реч. Међутим, ако је управник, 1574 шта му је „све“ предао његов отац? Шта припада Створитељу? 8. Дакле, добро је оно што је отац пренео сину, а Творац, коме припада „сво“ добро, већ се показује добрим, а онај који је напао туђе добро да би га пренео свом сину, учећи га да се уздржава од туђег, више није добар. Наравно, он је потпуно сиромашан који није могао ни да поклони свог сина осим од туђег. Или ако му отац није дао ништа што припада Створитељу, [и] 1575 како он себи присваја особу која припада Створитељу? Или ако му је пребачена само једна особа, онда та особа није „све“. Свето писмо потврђује да је преношење „свега“ извршено на Сина. 9. Али чак и ако „све ствари“ тумачите као расе људске, односно као све незнабошце, онда је њихово преношење на Сина дело Створитеља: даћу ти незнабошце у наследство и у посед – границе земље, 1576 Или да је он сам имао 1577 нешто од свог сопственог157 припало би уз његово „све у8“, Створитељу, покажи на пример нешто од „свега“ као потврду овога, тако да ја верујем са истим разлогом да „све“ припада њему, коме не видим ништа да припада, као што верујем да и оно што ја не видим припада Њему, Коме припада универзум који ја видим. 10. Али „Нико не зна ко је Отац осим Сина, и ко је Син осим Оца [јер нико не зна Оца осим Сина, и Сина осим Оца 1579], 1580 и онога коме ће Син открити, 1581 – и тако је Христос проповедао непознатог Бога.“ Заиста, и други јеретици налазе подршку у овој изреци, тврдећи да је Творац познат свима: и Израиљу захваљујући пријатељским односима, и паганима по природи. 1582 Али како Он сам сведочи да га не познају ни Израиљи – Израиљ Ме није познао, и мој народ Ме није разумео, 1583 – ни незнабошци? 11. Јер каже: Ето, нема ни од незнабожаца. 1584. Стога их је сматрао капљицама из ведра, 1585. и Сионом – као да је караула остављена у винограду. 1586 Па, види да ли се потврђују пророчке речи, које осуђују незнање људи о Богу, које је постојало све до Сина. Заиста, Он је стога додао да ће Отац бити познат онима којима ће Син открити, да је Он сам Онај о коме је објављено, да га је Отац учинио у светлост незнабожаца, 1588, подвргнут, наравно, просветљењу у погледу Бога, а такође и Израиљу, кроз, наравно, потпуније познање Бога. 12. Дакле, докази који одговарају Створитељу неће бити корисни у доказивању другог бога, пошто они који нису погодни за Створитеља могу бити корисни у доказивању другог бога. А ако обратите пажњу на следеће речи: Блажени су очи које виде оно што ви видите: јер вам кажем да пророци нису видели оно што ви видите, 1589 – онда су оне по значењу повезане са оним што је горе речено: нико, како треба, није познао Бога, јер пророци нису видели оно што је постало видљиво у Христу. 13. Заиста, да Христос није мој, не би на ово место ставио помињање пророка. Јер шта је изненађујуће ако нису видели акције непознатог бога, откривене после толико векова, ако нису имали привилегију да виде оно што никада нису предвидели? 1590 Каква би била срећа оних који су тада видели [оно што други заслужено нису могли да виде], 1591 ако нису само они који су могли да виде дела свог Бога, чак ни она која су они предвидели, међутим, нису видели? 1592 Јер ово ће бити њихова срећа, јер су видели оно што су други само предвидели. 14. Једном речју, показаћемо и већ смо показали да је ово откривено у Христу, што је било предвиђено и, међутим, скривено од самих пророка, тако да је скривено од мудрих и разумних 1593. века. У истинитом Јеванђељу учитељ Закона, приступајући Господу, каже: Чиме ћу постићи живот вечни? 1594 У јеретику постоји само реч „живот” а да се не помиње „вечни”, тако да се чини да учитељ пита за онај живот који Творац обећава дуг, 1595 и Господ му зато даје одговор по Закону: Љуби Господа Бога свога свим срцем својим и свом душом својом, и свом снагом својом, 1596 – јер је питао за живот закона. 1597 15. Али учитељ Закона је, наравно, знао како може постићи живот о коме се говори у Закону, да не би постављао питање о ономе чија је правила чак и предавао. Али, пошто је мртви већ васкрсао Христос, он је, узнесен у наду на живот вечни захваљујући примерима обнове, ** 1598. да ли виша нада не захтева поштовање нечег више, питао је због овога о наслеђу вечног живота. Дакле, Господ, који Сам није неко други, и који не уводи ниједну нову заповест – осим оне која првенствено одговара свим видовима спасења, дугог и вечног живота – нуди му саму суштину Закона: да воли Господа Бога колико је то могуће. 16. Коначно, чак и да је питао, а Христос је одговорио о дугом животу, којим управља Створитељ, а не о вечном животу, којим управља Маркионов бог, како ће постићи 1599. вечно? У сваком случају, на другачији начин од оног дугог. Уосталом, у складу са разликом у наградама, треба претпоставити и разлику између дела. Дакле, Маркионити неће због љубави према свом 1600 богу постићи вечни живот, као дуг живот поклоника Творца. 17. Али како може бити да се не воли више онај који обећава живот вечни, ако треба да буде вољен онај који обећава дуг живот? Следствено томе, оба живота су у власти исте ствари, пошто постоје исти захтеви за стицање оба живота, 1601 – потребно је да Христос подари исту ствар, 1602 којој Творац учи: волети Га – пошто и овде важи начело по коме радије треба веровати да је веће у Ономе са којим се раније појавио, а не мањи у стицању. свако поверење у погледу већег. 18. Чак и када би наши додали реч „вечан“, 1603. мени је довољно да Христос – онај који позива на вечни, недуг живот – на питање о дугом, који је рушио, није подстакао човека више на онај вечни, који је увео. Шта би, питам вас, урадио Христос Творац да онај који је покренуо човека да воли Створитеља није припадао Творцу? Он би, мислим, порицао да се Створитељ треба вољети. Глава 26. О молитви Господњој, о изгону демона, о одбацивању Мајке (уп.: Јеванђеље по Луки, 11: 1–28) 1. Када се он (Мархионов Христос) на једном месту молио том врховном оцу, 1604. веома бестидно и лакомислено гледајући на небеса Творца, Који је, тако суров и свиреп, могао да га удари градом и муњом, као што је умео да га разапне у Јерусалиму, приступивши му један од ученика, Господе, као што говори Јован, говори: поучавао је своје ученике, 1605. – наиме, „зато што је веровао да се другом богу треба молити другачије“. Ко ово претпоставља, нека прво докаже да Христос проповеда другог бога. 2. Уосталом, нико није хтео да научи молитву пре него што је знао коме да се моли. Дакле, ако већ знате за то, докажите. Ако до сада не можете то да докажете, знајте да је он тражио узорну молитву Творцу, коме су се молили и Јованови ученици. Али пошто је Јован увео и известан нови поредак молитве, ученик Христов је, не без разлога, претпоставио да је потребно да Га о томе питамо, како би се они (ученици Христови), по утврђењу свог Учитеља, молили не другом богу, већ другачије. 3. Сходно томе, Христос није дао ученику знање о молитви раније од познања самога Бога. Тако је Христос научио ученика да се моли Ономе кога је већ познавао. Коначно, погледајте на кога Бога упућује садржај молитве. Коме ћу рећи: „Оче“? 1606 Ономе који апсолутно ништа није учинио да ме створи, од кога не узимам почетак, или Ономе Ко ме је, створивши и поучивши, родио? Од кога ћу молити Духа Светога? 1607 4. Онај који не пружа ни дух света 1608, или Онај чији анђели постају духови, 1609 Чији је Дух у почетку лебдео над водама? 1610 Хоћу ли желети да Царство 1611 дође од онога за кога никад нисам чуо као Краља славе, 1612 или од Њега у чијој руци чак и срца краљева пребивају? 1613 Ко ће ми дати хлеб мој насушни? 1614 Онај који ми није ни просо створио, или Онај који је са неба свакодневно давао хлеб анђела своме народу? 1615 Ко ће ми опростити грехе? 1616 Онај који их без суђења не држи, или Онај који их, ако их не пусти, држи да би судио? 5. Ко неће дозволити да нас уведу у искушење? 1617 Онај кога се кушач не треба бојати, или Онај који је од почетка осудио анђела кушача? 1618 Ко тако моли другог бога, а не Творца, не моли му се, него га обешчашћује. Сходно томе, од кога ћу тражити да га добијем? Кога ћу тражити да нађем? Коме ћу да покуцам да ми отворе врата? 1619 Ко може дати ономе који тражи, 1620 осим Онога коме све припада, коме припадам и ја, онај који тражи? Шта сам изгубио од тог бога што бих од њега тражио и налазио? 6. Ако мудрост и разум, онда их је Творац сакрио. 1621 Од Њега ћу, дакле, тражити. Ако спасење и живот, онда оба припадају Створитељу. Они ништа не траже, ако то желе да пронађу, на другом месту осим тамо где је скривено и може бити откривено. Исто тако, нећу да куцам на друго место осим на оно са којег сам отеран. Коначно, ако је примање, проналажење и пуштање плод труда и труда за онога који је тражио, тражио и куцао, схватите да Створитељ то одређује и обећава. 7. Јер тај најбољи бог, дошавши својом вољом да помогне особи која му није припадала, није му прописао никакав труд ни марљивост. На крају крајева, он више није најбољи ако сам не даје онима који траже, не помаже онима који не траже да нађу и не отвара онима који не куцају. То је Творац могао да нареди кроз Христа, да човек, пошто је сагрешио и увредио свог Бога, трудом и трудом, када тражи, прима, када тражи, налази, а када куца, улази. 8. Дакле, претходна парабола чини пријатеља, а не странца, онога који ноћу тражи хлеба, и онога који куца на пријатеља, 1622 а не на странца. Човек је пријатељ Створитеља (чак и ако га је увредио) пре него Маркионовог бога. Дакле, он (човек) куца на Онога на кога је имао право, чија је врата знао, о присуству хлеба од кога је био свестан, који је почивао са децом, 1623. чије је рођење било угодно. Чак и то што касно куца, 1624. припада Творцу: касно време – Онај који поседује доба и залазак века; Новом Богу, који је тек освануо, нико није могао прекасно покуцати. А врата припадају Творцу, 1625. Који их је – на која су претходно покуцали 1626. – претходно закључао пред паганима. 9. О, овај Боже! 1627 Устаје и даје, макар не још као пријатељ, али, међутим, не као странац. "Али како је досадно", каже он. Али новопојављени бог није могао тако брзо да доживи нечију наметљивост. Препознајте, у овом случају, оца, кога такође помињете, 1628 Творца. Он је Тај који зна шта је синовима потребно. У ствари, онима који су тражили хлеб, Он је дао ману небеску 1629 и послао препелице онима који су хтели месо, 1630, а не змију уместо рибе 1631 и не шкорпиона уместо јајета. 1632 Њему ће припадати одбијање да се да зло уместо добра, коме и једно и друго припада. Међутим, Маркионов бог, немајући шкорпиона, неће моћи да каже да неће дати оно што нема, већ Онај који, имајући шкорпиона, не даје. 10. Па даће и Духа Светога, 1633 Који има и није свет. Након што је истерао тихог демона, 1634 да би у овом начину лечења могао да одговара Исаији, 1635 и за Њега су рекли да Он изгони демоне уз помоћ Велзевула, 1636 Он каже: Ако ја изгоним демоне уз помоћ Велзевула, уз чију помоћ их изгоне твоји синови? 1637 Овим речима, шта још указује, ако не да Он изгони уз помоћ Њега, уз чију помоћ су њихови синови, односно силом Творца? Заиста, ако мислите да су речи: „Ако сам ја уз помоћ Велзевула, уз чију помоћ су твоји синови?“ - то се мора схватити овако, 11. као да их је Он изгрдио, истеравши их уз помоћ Велзевула, онда се противиш претходној реченици да се сатана не може поделити на себе. 1638 Дакле, нису их протерали уз помоћ Велзевула, већ, као што смо рекли, силом Творца; да би ово разјаснио, Он додаје: А ако ја изгоним демоне прстом Божијим, зар се Царство Божије није приближило вама? 1639. На крају крајева, фараонови чаробњаци, позвани против Мојсија, 1640. назвали су моћ Створитеља прстом Божијим: Ово је прст Божији, 1641 – то је требало да значи да је и најмањи још увек изузетно јак. 1642 А Христос је, показујући то, подсећајући, а не бришући из сећања, старину (ми о Њему говоримо), назвао је силу Божију прстом Божијим, силу коју треба схватити као да припада не другоме, него Ономе од кога је тако названа. Услед тога, приближило се Царство Његово, чија се моћ назва прстом. 12. Дакле, с разлогом се обратио параболи о том силнику са оружјем, који је био поражен од другог јачег, 1643. године, о кнезу демонима, званом изнад Велзевула и сатане, показујући да је побеђен прстом Божијим, а не Творцем, побеђен од другог бога. Међутим, како би у својим границама, са својим законима и својствима још стајало Царство Једног, Коме би – чак и да је свет остао нетакнут – јачи бог Маркионов и на овај начин могао изгледати као победник, да маркионити, нестајући у земљи, 1644. године нису умрли по Његовом (Творчевом) закону, често не поучавају Створитеља чак ни од пораза? 13. Жена кличе из мноштва да је благословена материца која Га је родила и груди које су Га храниле; 1645 и Господ: Напротив, блажени су они који слушају реч Божију и чине је. 1646 Шта онда? 1647 Раније је одбацио и Мајку и браћу, 1648 дајући предност онима који слушају Бога и покоравају Му се; 1649. заиста, ни Мајка Му није помогла. Он раније није порицао рођење, јер је, поново се нашао у сличној ситуацији, на исти начин приписао ученицима срећу која се приписује утроби и грудима Његове Мајке, што не би учинио да Она није постојала. Глава 27. О очишћењу чаше, о неподношљивим теретима, о „јаду“ које је изрекао Христос (уп.: Јеванђеље по Луки, 11,29–52) 1. Боље ми је да на другом месту оправдавам оно што маркионисти осуђују у Творцу. Овде је довољно ако се налази у Христу. Па испада променљив, превртљив, лакомислен, једно учи, а друго ради: наређује да свакоме даје свакоме који тражи, 1650 али сам не даје знак онима који траже; 1651. толико је дуго скривао своју светлост од људи – и пориче да лампу треба сакрити, али тврди да је треба ставити на свећњак тако да сија свима; 1652. он забрањује псовке као одговор на 1653. - много више, наравно, клетву - и избацује "Јао!" фарисејима и учитељима закона. 1654 Ко је 1655 Христос толико сличан мом Богу, ако не сам Христос овог Бога? 2. Већ смо више пута утврдили да Он никако не би могао бити жигосан као рушилац Закона да је прогласио другог бога. Дакле, онда фарисеј, који Га је позвао на трпезу и размишљао у себи, зашто се није умио пре него што је сео – по Закону – Онај Који је проповедао Бога Закона. 1656 Али Исус му је објаснио Закон, рекавши да они (фарисеји) чисте спољашност чаше и тањира, али њихова унутрашњост је пуна пљачке и неправде; показати да се код Бога чистота сасуда мора схватити као чистота људи; 1657 пошто је фарисеј размишљао о човеку – а не о неопраној чаши – у себи, и рекао: Ти опереш чашу споља, то јест тело, али не чистиш своју унутрашњост, односно душу, додајући: Зар Онај Који је створио спољашње, то јест тело, није створио и унутрашњост, односно душу? 1658 3. Рекавши ово, Он је јасно показао да се чистота човека, спољашња и унутрашња, уздиже ка истом Богу, Коме обојица припадају, Који више воли милост не само умивање човека, него чак и жртву. 1659 Јер додаје: Дајте што имате као милостињу, и све ће вам бити чисто. 1660 А ако други бог може поверити милост, онда, међутим, не пре него што буде препознат. Осим тога, овде такође постаје очигледно да се прекор њима (фарисејима) не тиче Бога, већ установа Онога који им је и сликовито прописао чишћење сасуда и изричито дела милосрђа. 4. Тако Он грди и оне који узимају поврће као десетину и оне који занемарују свој позив и љубав према Богу. 1661 Позив и љубав коме богу, ако не Њему, Чију руту и ​​ковницу доносе, по ковању Закона, као десетину? Јер цела поента прекора била је у томе што су се око безначајних ствари досађивали, наравно, Ономе за кога, говорећи: Љуби Господа Бога својега, који те позва из Египта, свим срцем својим и свом душом својом, и свом снагом својом, 1662 – није извршио значајнију службу. Међутим, време не би дозволило Христу да захтева тако исхитрену, штавише, тако незрелу љубав према новом и недавно појавилом богу, да не кажем – још неисјављеном. 5. Такође, када Он оптужује оне који траже прво место и честите поздраве, 1663. испуњава учење Творца, који такве кнезове назива владарима Содоме, 1664. забрањујући чак и наду у владаре, 1665., штавише, проглашавајући тог човека најнесрећнијим у свему што полаже наду у човека. 1666 И ако неко тражи првенство да би се хвалио да је задовољан другима, онда је исти Онај који је забранио таквом пријатном 1667 надање и ослањање на човека, грдио оне који траже првенство. 6. Напада и саме учитеље Закона, јер оне оптерећују друге неподношљивим бременима, које ни сами не желе ни прстом да дотакну, 1668. а да не падну на терет Закона, као његов мрзитељ. Јер како је Он мрзитељ, Који је управо овде оптужио оне који не маре за оно главно у Закону – за милостињу, призивање и љубав према Богу; чак ни ове тешке, а да не говоримо о десетини са руте и чишћењу здела? Међутим, Он би радије сматрао потребним да их извини ако нису били у стању да поднесу непријатности. Али која бремена Он осуђује? 7. Оне које су они сами, по својој вољи, увећавали, учећи доктринама, заповестима људским 1669 за своју корист, дограђујући кућу по кућу да би одузели оно што припада њиховим ближњима, 1670 газећи народ, 1671 љубавне приносе, тежећи за наградом, пљачкајући оно што по праву припада сиромашнима, и тако постају њихови удови или удовици. 1672 О њима исти Исаија: Тешко вама који сте јаки у Јерусалиму, 1673 - и опет - који захтевате од вас, који владате вама, 1674 Ко је ово више од учитеља Закона? Ако су били немили Христу, онда су Њему били немили као својима. Јер Он уопште не би кривио учитеље туђег Закона. 8. Зашто су чули "Јао!" чак и за то што су градили гробове за пророке које су убили њихови очеви, 1675. – пре хвале достојне, доказујући овим чином побожности своје неслагање са делима својих отаца, 1676. – да није био ревнитељ, Кога маркионити грде зато што изискује грехе очева до четири генерације? 1677 9. А који кључ поседују учитељи Закона, 1678 ако не тумачење Закона? Они сами нису дошли до разумевања у шта, наиме, нису веровали – јер ако не верујете, нећете разумети 1679 – и нису пуштали друге да уђу, пошто су пре учили заповестима и учењима људским. 1680 Треба ли Он, који је осудио оне који не улазе и не дају приступ другима, сматрати противником Закона или његовим браниоцем? Да је Он био противник, требало је да буде задовољан онима који су блокирали приступ Закону; ако је био бранилац, онда више није био непријатељ Закона. 10. Али „све је ово рекао да би дискредитовао Створитеља као жестоког, који је згрешио коме припада Тора!““ И ко се не би више плашио да раздражи жестоког својим отпадањем? Толико је, дакле, учио више да обезбеди наклоност Онога Кога се показао да се плаши. Тако је требало да поступи Христос Створитељ. Глава 28. О забрани да се следи пример фарисеја, о Ономе који може да пошаље душу у Геену, о примеру Валама и Мојсија, о параболи о богаташу (уп.: Јеванђеље по Луки, 12:1–1) 1. Дакле, сасвим је очекивано да Он не воли лицемерје фарисеја, који љубе Бога уснама, а не срцем. 1681 Чувајте се, каже Он ученицима, квасца фарисејског, што је лицемерје, 1682 – а не проповед Творца. Син мрзи оне који се противе Оцу, и не жели да се Он тако понаша у односу на Њега – а не у односу на другог – у односу на Кога се показало лицемерје, 1683 примера којих (лицемерја) су ученици требали да се боје. 2. Тако, 1684. Он забрањује да се следи пример фарисеја, Он забрањује да се следи у односу на Онога према коме су фарисеји били лицемери. Дакле, пошто је Он прекорео њихово лицемерје – прикривајући, наравно, скривено у срцу и затамњујући површним церемонијама тајно неверје; , која, држећи кључ знања, сама не улази, и не допушта другима, 1685. – Додаје: Нема ничег скривеног што се неће открити, и ничега скривеног што се неће препознати, 1686. – да нико не помисли да им Он даје откривење и знање о до тада непознатом и скривеном Богу, када је он подсећао на себе и шапутао о томе, о чему су чак и шаптом говорили, за пример το Он: Он изгони демоне само уз помоћ Велзевула, 1687 – постаће очигледан и биће на устима људи захваљујући проповеди јеванђеља. 1688 3. Затим, окрећући се ученицима, каже: Кажем вам, пријатељи: не бојте се оних који могу само да вас убију, а после тога немају власти над вама, 1689. – али ће им Исаија рећи раније: Погледајте како се праведници отимају – и нико не обраћа пажњу; 1690 – Показаћу вам кога треба да се плашите: бојте се Онога који после убијања има моћ да пошаље у Гехену – означавајући тако, наравно, Створитеља; „Дакле, кажем вам, бојте се Њега. 1691 И овде би ми било довољно ово: Он забрањује да се вређа Онога Кога заповеда да се плаши, и заповеда да се умилостиви Онога Кога забрањује да се вређа; а Онај који то прописује припада Њему, о изазивању страха у односу на Кога, о спречавању увреде и о Коме се брине да умири. 4. Али могу да се обратим следећем: Јер вам кажем: ко Мене исповеда пред људима, признаћу и ја пред Богом, 1692 – мораће да се убију они који исповедају Христа пред људима, 1693 који, наравно, не могу ништа више да поднесу од њих након што су убијени. 1694 Дакле, ово су они које је горе упозорио, да се не плаше само да ће бити убијени; Он говори најпре о недопустивости страха од убиства, да би потом додао речи о неопходности исповедања: И ко се Мене одрече пред људима биће одбачен пред Богом, 1695 – од Њега, наравно, Који би признао онога који је признао. 5. Уосталом, ако Он исповеда исповедника, онда је Он Тај који ће се одрећи онога који се одрекао. Даље, ако је исповедник онај који нема чега да се плаши након убиства, онда је одрицатељ онај који има чега да се плаши чак и после смрти. Дакле, пошто оно што изазива страх после смрти припада Створитељу, а то је казна Гехена, онда је, следствено, онај који се одриче у власти Створитеља. А ако би се одрекао, онда би исповедник, који после убиства неће ништа пострадати од човека, очигледно страдао од Бога ако би се одрекао. И тако се Христос, показујући да они који Га се одричу, треба да се боје Створитељеве геене, открива да припада Створитељу. 6. После претње у вези са порицањем, следи подсећање на ужас хуле: Ко год говори против Сина Човечијег, опростиће му се; и ко говори против Духа Светога неће му бити опроштено. 1696 А ако и опроштење и опроштење греха подразумевају Бога Судију, онда ће Њему, који не опрашта хулу, припадати 1697 Дух Свети, Који се не може хулити, и Ономе који убија и у паклу, Кога се не може одрећи. 7. А ако Христос уклања хулу од Творца, онда не знам како би Он могао доћи као Његов противник. Или ако кроз то разоткрије строгост Творца, који не опрашта хулу и убија ни у геени, испада да се дух тог другог бога може хулити и његов Христос може одбацити, и да се његово поштовање не разликује од презира: као што за занемаривање не треба очекивати казну, тако ни за чашћење не треба очекивати ни награду. онима који су изведени пред власти на саслушање забрањено је размишљање о одговору. 1698 Јер ће вас Дух Свети, каже, научити у тај час шта треба да кажете. 1699 8. Ако постоји такав доказ од Створитеља, онда ће заповест, чији пример јој је претходила, припасти Њему. У књизи Бројева, пророк Валам, позван од цара Балака да изрекне клетву на Израел, са којим је тај краљ требало да ступи у битку, 1700. године одмах испуњен Духом, није изговорио клетву – коју је дошао да изговори – него благослов који је у њему надахнуо баш тог часа од Духа, 1701. године, такође пре него што је први краљ, 1701. самог краља, да ће изговорити оно што ће му Бог ставити у уста 1702 То су „нова“ учења „новог“ Христа, којима су својевремено слуге Творца поставиле темељ! 9. Ево примера који јасно показује разлику између Мојсија и Христа: Мојсије је, када су се браћа посвађала, добровољно деловао као посредник и изгрдио преступника: Зашто тучеш ближњег? И добија одбијање: Ко те је поставио за ментора или судију над нама? 1703. Христос, када га је неко замолио да реши спор око поделе наследства између њега и његовог брата, одбио је Његову помоћ чак и у тако достојној ствари. 1704 Стога се мој Мојсије, тежећи за мир међу браћом и одупирући се неправди, показао бољим од твог Христа. 10. „Али Христос припада најљубазнијем Богу, који није судија: ко ме је“, каже, „поставио за судију над вама? 1705“. Зар није могао наћи другог изговора да не употреби оне речи којима је непоштен човек и зао брат отерао шампиона пристојности и побожности? 1706 Укратко, одобравао је лоше речи, користећи их, и лоше дело, избегавајући успостављање мира међу браћом. Није ли Он био огорчен што је Мојсије био приморан да побегне због ових речи, па су због тога, у истој ствари, браћа која се свађају хтела да их посраме подсећањем на те речи? Очигледно је ово истина. Уосталом, Он сам, односно Дух Творца, тада се настанио у Мојсију, који је ово чуо. 11. Верујем да смо на другим местима довољно показали да наш Бог осуђује гордост богатства, свргавајући саме владаре и подижући сиромашне из балеге. 1707 Од Њега ће доћи парабола о богаташу који се упушта у жетву са својих њива, 1708. Коме Бог каже: Безумниче, ове ноћи тражиће душу твоју; а шта си припремио, чије ће бити? 1709 Тако је краљ, 1710. хвалећи се Персијанцима благом и складиштима својих ужитака, чуо клетву преко Исаије. 1711. године Поглавље 29. О забрани да се брине о храни и одећи, о томе ко треба схватити као крадљивац из параболе; о параболи о добрим и лошим управитељима; да је раздвајање ствар судије; о слању ватре, о суђењу по себи (уп.: Јеванђеље по Луки, 12: 22–59) 1. Ко не жели да се старамо о храни за душу и о одећи за тело, 1712 ако не Онај који је ове ствари претходно припремио за човека, а затим, обезбеђујући их, с правом заклања пут бризи о њима, као да се противи Његовој великодушности; Који је суштини саме душе одредио да надмаши храну и дао самој супстанцији тела облик бољи од тунике; 1713 Чији гаврани не сеју, не жању и не складиште у магацинима, него су Њиме храњени; 1714 Чији љиљани и биље нису ткани ни испредени, а ипак су Њиме обучени; Коме припада Соломон, надмашујући све у слави, а опет не отменији од неког цвета? 1715 2. Међутим, нема ничег брзоплетијег од наредбе која долази од једног да будемо равнодушни према ономе што је други пружио, чак и ако је први клеветник другог. Уопште, ако он, као хулитељ Створитеља, не жели да људи размишљају о таквим ситницама о којима се не труде ни вране ни љиљани, односно о стварима које су, због своје безначајности, доступне без труда, онда ће то мало касније постати очигледно. У међувремену, зашто Он криви њих (ученике) што имају мало вере, 1716 што верују у кога? 3. Да ли је то вера коју још нису могли да испоље савршену у односу на новооткривеног Бога, тек сада га препознајући, или вера коју су управо на овој основи морали да испоље у односу на Творца да би веровали да ће Он сам дати људском роду, а не размишљати о томе? У ствари, када Он додаје: Јер то траже незнабошци света, 1717 – то јест они који не верују у Бога Творца и Дародавца свега, Он је прекорио оне које није хтео да види равнима незнабошцима што мало верују у истог Бога у Којег је незнабошце назвао неверницима. Даље, када додаје: Отац зна да вам је ово потребно, 1718 – прво ћу питати, шта је Отац Христос имао на уму? 4. Ако јесу, онда он указује на Творца 1719 и тврди да је добар Онај који зна шта треба синовима; 1720 свог другог бога, како онда он зна да је човеку потребна храна и одећа, које он није обезбедио? Уосталом, да сам знао, пружио бих то. Међутим, ако је знао 1721 шта је човеку потребно, а, међутим, није пружио, онда није пружио ни из злобе ни из слабости. Препознавши да је то неопходно човеку, он је, наравно, потврдио да је то добро – за шта није потребно зло – и Он више неће обезвређивати дела и снисходљивост Створитеља, да бих могао да довршим оно што сам одложио изнад 1722. 5. Даље, ако је други (тј. Створитељ) припремио и обезбедио ствари за које зна да су неопходне? Да ли је он заиста добар на рачун неког другог? Јер он каже: Иштите Царство Божије, и додаће вам се 1723 – треба мислити, по њему (тј. Маркионовом Христу). А ако то раде, какав је онда човек који ће обезбедити оно што припада другима? Ако постоји Створитељ Коме све припада, ко је онда онај који обећава туђе ствари? Ако се они (храна и одећа) додају Царству, подложни враћању на друго место, онда ће друго место припасти Ономе, коме прво; Он је храна и одећа, чије је Царство. Дакле, свако обећање припада Створитељу. 6. Ако суштина парабола 1724 и потпуно разоткривање сличности 1725 не упућују на другога, већ само на Онога са ким се у свему односе, онда смо робови – уосталом, Бог нам је Господар, 1726 – и треба да опашемо недра своја, 1727, тј., да се ослободимо и од страћара, и да се ослободимо кандила и да се ослободимо страћара. односно помисли, разгорене вером и блиставе делима истине, и тако чекају Учитеља, односно Христа. Одакле се особа враћа? Ако из брака, 1728 онда Он припада Творцу, Коме припада брак; ако Христос не припада Творцу, онда сам Маркион, позван, не би отишао на свадбу, гледајући свог бога који проклиње брак. Парабола није имала везе са Господом да Он није Онај коме брак није противан. 7. Такође, у односу на следећу параболу, у великој је заблуди онај ко разбојника пореди са Творцем, чији час, да је отац породице знао, не би дозволио да му се поткопа кућа. 1729 Јер како се Творац, Господар сваког човека, може показати као лопов? Нико своје не краде и не поткопава, него краде онај који силази у туђе и отуђује човека од свог Господа. Даље, када нам показује ђавола као лопова – час за који, да је човек знао на самом почетку, никада не би дозволио да буде поткопан – Он нам стога поручује да будемо спремни, да ће Син Човечији доћи у час у који не мислимо 1730 – не као да је лопов, него као Судија управо оних који нису били спремни за рат и нису били спремни за рат. 8. Стога, ако је Он Син Човечији, за Њега задржавам статус Судије, и у Судији Га браним као Створитеља. 1731. Ако на овом месту, под именом Сина Човечијег, означава Христа, који припада Творцу, да би Га прогласио разбојником, о времену чијег доласка не знамо, онда имате горе записано да нико није крадљивац своје имовине, задржавајући при томе став да, у мери у којој је Створитељ, у мери у којој је Он достојан свог дела, прогласио да се плаши, Он припада Створитељу. 9. Дакле, Петру, који је питао да ли је говорио параболу само њима, или свима – то јест за њих и за све оне који ће постати поглавари Цркава – Христос нуди поређење са управитељима: онај ко се у одсуству господара добро опходи према својим суробовима, по повратку, биће стављен над сву имовину; а онај који ће другачије поступити, по повратку господара у онај дан у који није мислио, у онај час у који није знао, односно по повратку Сина Човечијега, који припада Творцу Христовом – не лопову, него Судији – биће одвојен, и његово наследство биће додељено заједно са неверницима. 1732 10. Дакле, Он нам, дакле, или овде представља Господа Судију, 1733 и тамо (тј. горе) да учи, или, ако је Бог најбољи, Он потврђује да је и он судија, иако против воље јеретика. На крају крајева, они (тј. јеретици) покушавају да ублаже 1734 смисао реченог, упућујући то на бога Маркиона, као да се ради само о равнодушности и кротости да му се много одвоји и додели заједно са неверницима, и као да он, као враћен у своје стање, није позван на одговорност. Као да се ово само по себи не дешава осуђеном! Каква глупост! Шта ће бити крај онима који су раздвојени? Није ли то губитак спасења? Јер су одвојени од оних који ће добити спасење. У каквом су стању и невјерници? Зар то није осуда? 11. Или ако они који су раздвојени и неверни не трпе ништа, онда исто тако они који су напуштени и верни, напротив, неће добити ништа. Ако напуштени и верни добију спасење, напротив, они који су раздвојени и неверни биће га неминовно лишени. Ово ће бити суд, а Онај који то одобрава припада Створитељу. Кога другог, ако не онога који Бога награђује по заслугама његовим, препознајем у томе да сужње пребије малим или великим бројем удараца и да од њих захтевам у складу са оним што им је поверио? 1735 Коме ме учи да послушам, ако не Ономе који награђује? 12. Ваш Христос узвикује: Дођох да пошаљем огањ на земљу, 1736. године – оног најљубазнијег, коме нема пакла, који је мало раније обуздао ученике да не би захтевали ватру на село које карактерише недостатак гостопримства. 1737. Када је он (Христ Маркион) спалио Содому и Гомору огњеном пљуском? 1738 Кад се певало 1739: Огањ ће ићи пред Њим и спалити душмане Његове; 1740. када је запретио преко Осије: Послаћу огањ на градове Јуде, 1741. - или преко Исаије: Ватра се распламсала од мог гнева? 1742 Можда он [не] 1743 лаже, ако није Онај Који је издао глас Свој из купина, такође у пламену. 13. Није важно на ком разумевању ватре инсистирате. 1744 Чак и ако је ово слика, онда зато што Он узима мој елемент (тј. ватру Створитеља) да изрази своју мисао, онај који користи мој је мој. Њему ће припадати лик ватре, коме ће припадати права ватра. Он ће сам боље објаснити квалитет ове ватре, додајући: Мислите ли да сам дошао да пошаљем мир на земљу? Не, кажем вам, него раздвајање. 1745. Написано је „мач“, 1746. али Маркион то исправља. 14. Као да подела не би била дело мача! Стога, Онај који пориче свет инсистира и на огњу уништења. Какав је бој, такав је и огањ; какав је мач, такав је и пламен; ни једно ни друго не одговара мајстору из 1747. године. Најзад каже: Отац ће се одвојити од сина, и син од оца, и мајка од ћерке, и ћерка од мајке, и снаха од свекрве, и свекрва од снахе. 15. И зато Он проглашава лицемерима оне који суде лице неба и земље, а не признају то време; 1750 се односи на време у коме је Он, пошто је испунио све што је о Њему било предвиђено, 1751 и не учи ни на који други начин, требало да буде препознат. Међутим, ко би могао знати времена онога ко није имао средстава да их призна за своја? Он их са добрим разлогом грди што одбијају да сами суде шта је праведно. 1752. Прво Он прописује ово преко Језекиља: Чините правду праведну и мирну; 1753 преко Јеремије: Правду и правду; 1754. преко Исаије: Судија у интересу сирочета, поштено поступај са удовицом 1755. – приписујући и кривицу Соречког винограда, што није створио суд, него вапај. 1756 16. Према томе, Онај који је поучавао да треба да раде по заповести, захтевао је да чине по слободи која им је дата. Онај ко је посејао заповест, инсистира и на њеној жетви. А шта може бити апсурдније од заповести да се праведно суди, која долази од онога који је збацио Бога Судију? Јер они (јеретици) тумаче судију који га шаље у затвор и не изводи га ако се не плати последњи квадрант, 1757. као Творца због завидне зле воље. На шта морам да приговорим, заузимајући исти став. Колико год се пута нагласак стављао на строгост Створитеља, само једном се чини да Христос припада Њему, да је послушан Коме нас тера застрашивањем. Поглавље 30. О суботном раду неопходном за живот; о уподобљавању Царства небеског са горушичиним зрном и квасцем, о остављању грешника пред вратима (уп.: Јеванђеље по Луки, 13:10–17) 1. Како Он поново одговара на питање о третману суботом? Не одвезује ли сваки од вас у суботу свог магарца или вола од јасла и не наводи га да пије? 1758. Дакле, поступајући по одредбама Закона, Он је потврдио и није прекршио Закон, који налаже да се не ради ништа друго осим онога што се ради за сваку душу, 1759 посебно за душу људску. Јасно је да све време инсистирам на релевантности парабола. каже: Царство небеско је као зрно горушичино, 1760 које је човек примио и посадио у свом врту, 1761 2. Кога треба разумети човек? Наравно, Христос, који је 1762. чак и Маркионов Христос, назван Сином Човечијим, Који је од Оца примио семе Царства, односно реч Јеванђеља, и посадио га у врту, наравно, у овом свету. Размотрите, ако хоћете, у човеку, али пошто је Он рекао: „у свом врту“, а томе не припада ни свет ни човек, него припада Творцу, онда се, следствено, и онај који је засадио у своме, показује да припада Творцу. 1763 Или ако, да бисмо избегли ову замку, под човеком више не подразумевамо Христа, већ човека који прима семе Царства и сади га у врту свог срца, онда сама материја није погодна никоме осим Творцу. 3. Што се тиче следеће параболе, заиста се плашим да би се могло испоставити да означава краљевство другог бога. 1764. Уосталом, он га (царство) упоређује са квасцем, 1765. а не са бесквасним хлебом, који је ближи Творцу. 1766 Ова претпоставка је погодна и за оне који су сиромашни у доказима. Стога ћу празна лапрдања оповргнути нечим сличним, говорећи да и квасац одговара Царству Творца, пошто за њим следи пећ за печење, 1767. или – мангал геена. Јер како је могуће да и најкроткији бог припада том царству, које је такође праћено жаром суда са киселом опорошћу која изазива сузе? 1768 4. Колико пута се већ показао као Судија и у Судији – Творац? Колико пута 1769. одбацује и, одбацујући, осуђује? Као овде: Кад устане, каже, отац породице, 1770 - за шта, ако не за оно што је Исаија рекао: Кад устане да земљу сатре, 1771 и затвори врата, 1772 - наравно, да не би пуштао зле, коме, кад покуцају, он ће знати пре него што наброји: откуд ти3 и опет'1 Он и они су пили и на улицама њиховим је учио, 1774 [додаје:] 1775 Одступите од Мене, сви који чините безакоње; 1776 - биће плач и шкргут зуба, 1777 - где? 5. Морате мислити напоље, где након затварања врата неће бити дозвољено; дакле, казну ће извршити Онај који га за казну није пустио унутра – „када виде праведника како улази у Царство Небеско, а они сами држе иза врата“. 1778 Од кога? Ако је Створитељ, ко ће онда изнутра примити праведнике у Царство? Добри Боже? Шта је онда потребно Творцу 1779. године? Да задржи за казну оне које Његов противник није пустио унутра? Њих, радије, Он треба да прихвати, ако до тога дође, упркос непријатељу. 6. Али чак и он, у намери да не пусти зле унутра, мора, наравно, да зна или не зна да ће их Створитељ задржати за казну. Следствено томе, или се он – ако се ускраћују против његове воље – испоставља да је мањи од Онога који обуздава, попуштајући Му се против његове воље; или је он – ако хоће да тако буде – сам донео пресуду да тако треба, и неће бити љубазнији од Творца, и сам је кривац Створитељеве срамоте. Ако никако није могуће да се једно сматра кажњавајућим, а друго ослобађајућим, онда ће и суд и Царство припадати једноме, али за сада оба припадају истоме, а Онај који изриче казну припада Творцу. Поглавље 31. О позивању гостију на вечеру (уп.: Јеванђеље по Луки, 14,12–24) 1. Кога вам Он каже да позовете на ручак или вечеру? 1780 Они на које сам претходно указао преко Исаије: Преломите хлеб свој гладнима и уведите у своју кућу сиромахе који немају крова, 1781 – то јест оне који не могу да узврате за своју љубав према човечанству. Ако Христос забрањује тражење награде, обећавајући је у васкрсењу, 1782. онда то чини по примеру Творца, Који не угађа људима који воле да примају дарове и стреме ка награди. 1783 Размотрите такође која је страна прикладнија за параболу о човеку који позива. 1784. Неки човек је направио вечеру и позвао многе. 1785 2. Наравно, оно што је припремљено за вечеру значи обиље вечног живота. Потврђујем, прво, да се странци и они који нису везани никаквим правом обично не позивају на вечеру; Наравно, ово се највероватније тиче чланова домаћинства и вољених. Дакле, позивање је дело Створитеља, коме се позвани односе и преко Адама, пошто су људи, и преко отаца, пошто су Јевреји, а не дело онога коме нису припадали ни по природи ни по приоритету. 3. Затим, ако онај који је припремио вечеру пошаље по госте, 1786, онда и вечера припада Створитељу. Ко је послао да подсети госте, који су претходно били позвани преко отаца, да подсећају - преко пророка, а не онога који никога није послао да подсећа и који раније није ништа учинио за позив, него је сам изненада сишао, позивајући чим се прочуо, сабирајући чим је позвао, чинећи исти час часом вечере и часом вечере позива. Позвани почињу да се извињавају. 1787 4. Ако од другог бога, онда то чине са добрим разлогом, јер су позвани неочекивано; ако без ваљаног разлога, онда - не неочекивано; а ако нису били позвани неочекивано, онда од Творца, Који је био пре. То је био Његов позив који су тада одбили – прво рекавши Арону: Учини нас боговима, да иду испред нас, 1788 – а затим слушајући ухом а не слухом, 1789 – наиме, позив Божији, који говори кроз Јеремију у блиској вези са овом присподобом: Чујте глас мој, и ја ћу бити моји, и ви ћете бити моји путеви, и ви ћете бити моји путеви. да ти заповедам, 1791 - ово је позив Божији, - и не послушаше, - вели, - и не окрену уши, - ово је одбијање народа, - него су ишли на шта су хтели својим злим срцем: 1792 "Купих њиву" и "Стекох бикове", и "Оженио сам се." 1793 5. И још додаје: И послао сам вам слуге Своје, пророке – ово ће бити Дух Свети, подсећајући госте – дању и до зоре, а народ Мој није чуо и није окренуо уши своје, и отврднуо врат свој. 1794. Чим је то јављено оцу породице, он је био огорчен - добро је што је био огорчен, јер Маркион пориче да његов бог може бити огорчен; на овај начин и захваљујући овом – мом – наређује смене позваних да се регрутују са улица и сокака града. 1795 Погледајмо са истим осећањем са којим поново преко Јеремије: Да ли сам постао пустиња дому Израиљевом или земља запуштена? – односно, зар заиста немам оне које могу да бирам, или оно од којих могу да бирам? „Јер мој народ је рекао: Ми не долазимо к теби. 1796 6. Дакле, послао је да позову друге из истог града. Затим, пошто је било много простора, наредио је да се окупљају уз путеве и ограде, 1797. односно ми, од страних народа, са истим жаром, наравно, са којим у Поновљени закони: Ја ћу окренути лице своје од њих и показати шта ће бити с њима у последње дане – то јест да ће други заузети њихово место – јер нема сина који је у вери који је изопачен. Они су ме учинили љубоморним на оно што није Бог, и изазвали су мој гнев на идоле своје, и учинићу их љубоморним на оно што није народ, ја ћу навести њихов гнев на безумне, 1798 - то јест од нас, чију наду Јевреји јадикују, 1799 од којих, по речи Господњој, нису били као да кушају, јер они неће кушати. виноград и конак у пољу краставаца, 1801. пошто је такође одбио нови позив у Христу. 7. Шта при набрајању ових догађаја, одговарајућих установама и предсказањима Творца, може одговарати ономе чији се редослед деловања и успостављање, којим је све одједном постигло, не слажу са параболом? 1802. Или шта ће бити његов први позив, а шта накнадно упозорење? Прво, неки морају да се извине, па други морају да дођу. Сада долази да позове обојицу подједнако – из града, иза живих ограда – супротно ономе што се каже у параболи. 8. И не може више да суди као презире оне које никада раније није позвао, којима се тек сада обраћа. Или ако им суди за будућност, због тога што ће презрети позив, онда, дакле, предвиђа окупљање незнабожаца на месту претходно позваних у будућности. Јасно је да ће поново доћи 1803. по други пут: [да проповеда паганима. А ако] 1804. дође, мислим, не само да намеравам да позовем госте, већ као да већ планирамо да их примимо. Међутим, ви, који позив на ту вечеру тумачите као рајску гозбу духовног засићења и задовољства, сетите се да земаљска обећања вина, уља, хлеба и самог града од Творца симболишу и духовна. Поглавље 32. О ономе који је изгубио овцу и новчић (уп.: Јеванђеље по Луки, 15,4–10) 1. Ко тражи овцу и изгубљену драхму? 1805 Није ли он изгубио? А ко је изгубио? Није ли то онај који их је поседовао? Ко га је поседовао? Није ли то коме припадало? Дакле, ако особа не припада никоме другом осим Творцу, онда га је Он поседовао; Коме је припадао, изгубио га је; Ко је поседовао тражио; Ко је изгубио нашао је; Обрадовао се ко је тражио, 1806 Ко је нашао. Дакле, сведочанство обе параболе бескорисно је за онога ко не поседује ни овцу ни новчић, односно човека. Уосталом, није изгубио зато што није поседовао, није тражио јер није изгубио, није нашао јер није тражио, и није се радовао јер није нашао. А да се радује покајању грешника, односно открићу изгубљеног, својствено је Ономе који је раније изјавио да више воли покајање грешника него његову смрт. 1807 Поглавље 33. О томе шта треба да разуме мамон; о Јовану као граници између старог и новог (уп.: Јеванђеље по Луки, 16,1–17) 1. Он сам објашњава којој двојици господара пориче могућност служења, јер ће неминовно један бити увређен, други ће добити заштиту, 1808. када говори о Богу и мамону. 1809 На исти начин, ако немате некога ко би протумачио кога је Он хтео да разуме под мамоном, то можете сазнати од Њега Самог. Уосталом, саветујући нас да уз помоћ световних ствари стекнемо пријатељско расположење према себи, по примеру оног роба, који, уклоњен из посла, одсецањем дужничких обавеза помаже господаровим дужницима да би себи обезбедио заштиту, 1810. каже: А ја вам кажем: Спријатељите се са мамоновом8 неправдом, то је 11, 1, 1, 2. Јер сви знамо да је новац аутор неправде и владар целог света. Видевши да похлепа фарисеје чини робовима новца, избацио је ову реч: Не можете служити Богу и мамони. 1812. Ту се фарисеји, похлепни за новцем, почеше смејати, 1813 јер су схватили да се новац зове мамон, да нико не помисли да под мамоном треба разумети Творца и да их је Христос избавио из ропства Творца. Шта сад? Из овога је боље схватити да је јединственост Бога показао Христос. На крају крајева, Он је именовао два господара: Бога и мамона, Творца и новац. Дакле, не можете служити Богу – наравно, Ономе коме се чинило да служе – и Мамону, 1814 – коме су у већој мери припадали. 3. А да се другима открио, показао би не два, него три господара, јер је и Творац Господ, пошто је Бог и, наравно, више Господ него мамон, и треба га човек 1815 више поштовати, пошто је више Господ. Јер како се дешава да је онај који је Мамону назвао Господом и сјединио је у свом говору са Господом 1816 прећутао о самом Господу, 1817, односно о Богу Творцу? 1818 Или је, можда, ћутањем о Њему препознао потребу да служи Њему (тј. Творцу), ако је порицао могућност да служи само Себи и мамону? Тако, када је открио једнога Бога (Он би име Творца дао другачије да се Он сам појавио), 1819. године позвао је Творца, Кога [није] открио [као Господа], не помињући другог [бога]. 1820 4. И тако ће се расветлити шта значе речи: 1821 у неправедном мамону ниси био веран, ко ће ти поверити оно што је истина? 1822 – то јест у неправедном новцу, а не у Творцу, Кога и Маркион сматра праведним, – и: Ако ниси био веран у ономе што ти је туђе, ко ће ти дати оно што је моје? 1823 Јер оно што је неправедно мора бити страно слугама Божијим. Али како је Творац, сопствени Бог јеврејског племена, могао бити странац фарисејима? Ако су следеће речи изговорене не у вези са Творцем, већ у вези са мамоном: „Ко ће ти поверити оно што је истинитије?“ 1824 и „Ко ће ти дати оно што је Моје?”, 1825 – онда онај ко се чини странцем 1826 не може говорити о милости другог Бога. 5. Јер би у том случају изгледало да је тако рекао ако би, прекоревајући их да су неверни Створитељу, а не мамону, кроз помињање Створитеља учинио Себе расуђивањем да припада другом богу, 1827 не намеравајући да ода Своју истину онима који не верују Створитељу, 1827. не намеравајући да ода Своју истину онима који не верују Створитељу, † јесте да је оно што је у потпуности неповезано са другим догађајем, јер Он може да се појави као да није у вези са догађајем. у питању. 1828 6. Ако су фарисеји, правдајући се пред људима, полагали наду у човека за награду, 1829. онда их је Он грдио, мислећи исто што и пророк Јеремија: Несрећан је човек који се узда у човека. 1830 И ако дода: Бог зна срца ваша, 1831 – подсећа на силу Онога Бога, Који Себе назва светиљком, 1832 испитујући бубреге и срца. 1833 Ако се тиче гордости: Оно што је високо међу људима мрско је Богу, 1834 – онда он ставља пред очи Исаији: Јер је дан Господа над војскама на свакога који је охол и горд, на свакога који је узвишен и висок, и биће понижени. 1835 7. Већ могу закључити зашто се Маркионов бог крио толико векова. Претпостављам да је чекао да све ово научи од Створитеља. Дакле, научио је до времена Јована – и тек тада се јавио да проповеда Царство Божије говорећи: Закон и Пророци – до Јована, од кога се проповеда Царство Божије. 1836 8. Као да Јована нисмо препознали као извесну границу повучену између старог и новог, на којој се завршава јудаизам и одакле почиње хришћанство, није, међутим, да је нека друга сила донела довршење Закона и Пророка и поставила темељ Јеванђељу, у коме је „Царство Божије“, Хим. 1837 Заиста, ако смо доказали да је 1838. Творац предсказао нестанак старог и долазак новог на његово место, 1839. и ако се Јован открива као Претеча и припремитељ путева Господњих, 1840. долази да уведе Јеванђеље и објави Царство Божије, а из тога ће бити јасно да је управо тај Јован произашао. 1841. Јован као Претеча, и ако се старо завршило а ново започело преко Јована, неће бити чудно шта се дешава у складу са институцијом Творца, па би ** 1842. било лакше потврдити било којом другом чињеницом него крај Закона и Пророка у Јовану и рођење Царства Божијег од њега. 1843 9. Нека, дакле, небо и земља прођу, као и Закон и Пророци, брже од једног потеза речи Господњих, 1844 јер реч Божија, каже Исаија, остаје заувек; 1845. пошто код Исаије већ тада Христос, тј. Реч и Дух Створитеља, предзначи Јован, глас вапи у пустињи: Припремите пут Господу, 1846 – који долази, да се од сада довршава историја Закона и Пророка испуњењем, а не рушењем, и да се Царство Божије објави као што је додао Христос, него што ће проћи речи Његове, Рекао је да Јован неће проћи. Глава 34. О разводу, Ирод, богаташ у подземном свету и недра Авраамова (уп.: Јеванђеље по Луки, 16,18–31) 1. „Али Христос забрањује развод, говорећи: Ко се разведе од своје жене и узме другу чини прељубу, 1847 ко се ожени разведеном женом је и прељубник, 1848 - да би на овај начин забранио развод, Он чини брак са разведеном женом недозвољеним, - Мојсије је допустио да се са њоме разведе, а Мојсије је допустио да јој се разведе и разведе: да она не нађе милост код њега, јер ће се наћи у нечему непристојном за њу, он ће јој написати разводно писмо и пустити је да напусти своју кућу. Мојсије је, због тврдоће срца, наредио разводно писмо од почетка 1850. године – пошто је, као што је познато, Том, Који је створио човека и жену, рекао: биће двоје у једном телу, нека се човек раздвоји 1851. На крају крајева, он је тако одговорио, као што је Христов ред, одбранио. Али пошто морате бити оповргнути на основу онога што признајете, ја ћу се борити с вама као да је 1852. Христос и мој: зар не би он, забраном брака и истовремено показујући се непријатељем Онога 1853 Који је спојио мушкарца и жену, 1854. оправдао, а не укинуо Мојсијеву наредбу? Али овај Христос, који учи стварима супротно Мојсију и Творцу, нека буде твој у истој мери као што ће бити и мој, ако покажем да није противан стварима. 4. Јер ја потврђујем да је Он овде условно забранио развод: ако неко пусти своју жену да би се оженио другом: Ко пусти, каже, жену своју и ожени се другом, учинио је прељубу, а ко се ожени разведеном женом је и прељубник; 1855 разведен из разлога, наравно, што није дозвољено развести се да би узео другог; На крају крајева, он је прељубник који се ожени незаконито разведеном женом као да није разведена. 5. На крају крајева, брак који је непрописно раскинут опстаје; 1856. ако се брак настави, брак је прељуба. Тако је условно забранио развод од супруге, а није у потпуности забранио, исто што није сасвим забранио, дозволио је у другим случајевима када нема разлога због којих је забранио; и 1857. Он већ учи ствари које нису противне Мојсију, чији рецепт у неким аспектима чува, још не кажем, потврђује. Или ако поричете да Христос уопште допушта развод, како онда развргнути брак, а да не сједините мушкарца и жену и не допустите онима који су сједињени на другом месту на тајнама Крштења и Евхаристије, осим ако се међусобно не завере против уживања плодова брака као против самог Творца? У сваком случају, шта ће учинити ваш муж ако његова жена почини прељубу? Хоће ли живети са њом? Али тај „ваш“ апостол не дозвољава удовима Христовим да се сједине са блудницом. 1858 6. Дакле, Христос такође делује као бранилац разводне правде. На основу тога Мојсије већ добија Његову подршку, признајући развод 1859. из истог разлога као и Христос: Ако се у жени открије било шта неприлично. 1860. У ствари, у Јеванђељу по Матеју он каже: Ко се разведе од своје жене осим због прељубе, наводи је на прељубу. 1861. Такође, онај ко се ожени разведеном женом проглашава се прељубником. Међутим, ако нема кривице за прељубу, онда Творац не одваја оно што је Он сам сјединио, пошто исти Мојсије на другом месту тврди да онај који се 1862. године ожени због учињеног насиља никада не може да се разведе од своје жене. 1863. 7. А ако брак склопљен насиљем опстаје, колико више ако је склопљен добровољно, споразумно? Што потврђује и пророчки ауторитет: Не разводи се од жене младости своје. 1864 Дакле, имате Христа, по Његовој вољи, свуда иде стопама Створитеља, и дозвољава развод и забрањује га. Испада да је Он, како год погледали, и давалац брака, који Он не жели, забраном развода, да уништи, нити, допуштајући распад, да у овом случају бешчашће сачува. Постидите се ви који не уједињујете оне које је и „ваш“ Христос ујединио; Постидите се ви који се одвајате без кривице за коју је хтео да се одвоји и „ваш“ Христос. 8. Сада морам показати одакле је Господ извукао ову изреку и за шта ју је употребио. Јер на овај начин ће бити јасније да Он није настојао да збаци Мојсија неочекивано убацивши у текст референцу на развод, јер се то није појавило неочекивано, укорењено у истом упућивању на Јована. 1865 Уосталом, Јован, осуђујући Ирода због тога што се противно Закону оженио женом свог покојног брата, 1866. који је од ње имао ћерку – иако је Закон то дозвољавао, штавише, прописивао – само ако је брат умро без деце – да би семе на њега нанело његов брат и из његовог ребра – био је од 1866. бацио овај исти при 1886 у њега. накнадно убијен. 1869 9. Дакле, поменувши Јована, Господа, распаљеног због тога, наравно, његова смрт, 1870., окренула је слике брака и прељубе забрањене Законом против Ирода, прогласивши прељубником чак и оног који се удао за ослобођеницу свог мужа, 1871, како би злоћу Ирода учинило још озбиљнијом, која се ослободила брака свог мужа, ништа мање од брака свог мужа. 1872 – а пошто је овај брат од ње имао ћерку, онда је то бар по овом основу противзаконито – по вољи пожуде, а не Закона, па је стога и убио пророка, заштитника Закона. 10. Чињеница да сам о овоме расправљао биће корисна за следећу причу о богаташу који пати у паклу и сиромаху који почива у недрима Авраамовим. 1873 Заиста, ова прича, што се тиче спољашње форме Писма, открива се неочекивано, а што се тиче правца мисли, уско је повезана са помињањем Јована, који је био злостављан, и са оштрим прекором Ироду, који се лоше оженио; описујући крај и једног и другог: муке Иродове и утехе Јованове, да би Ирод чуо: Мојсије и пророци су ту, нека слушају. 1874 11. Али Маркион скреће у другом правцу, наиме, он ставља у подземни свет и награду Творца, која се састоји од муке или утехе, установљене за оне који су били послушни Закону и Пророцима, али чини недра и пристаниште свог Христа и Бога небеским. Одговорићемо 1875. на ово, пошто само Свето Писмо осуђује очи онога ко у подземном свету признаје утробу Авраамову за сиромахе. Уосталом, једно је, како ми се чини, подземни свет, друго је недра Авраамова. Заиста, он каже да велики понор раздваја ове крајеве и спречава пролаз са обе стране. 1876 ​​12. Али богаташ не би подигао очи, и издалека, 1877. да се не говори о нечем вишем и о далеким дубинама, преко те огромне удаљености између висине и понора. Из овога постаје јасно сваком интелигентном човеку који је икада чуо за Елисију, 1878, да постоји одређена граница која се налази на одређеном месту, које се зове Абрахамово недра, за пријем душа његових синова чак и од народа - оца, као што знамо, многих народа, 1879. који се убрајају у породицу Абра (и) у складу са 08, у складу са вери Абра. Аврам је веровао Богу, 1881. не под јармом Закона из 1882. и без жига обрезања. 1883 13. Дакле, * 1884. да овај крај, назовимо га недра Авраамова, још није небески, већ је виши од подземног света, док пружа утеху душама праведних, све до уништења васељене, чинећи награду потпуном, васкрсење свих, од тада небеско обећање које је Мархал 1885. године тврдио као88 - није проглашен од Творца – за које ће се Христос открити ствара Свој успон на небо, по Осији, 1887. наравно, за Своје, где је место вечно, о чему Исаија: Ко ће вам рећи о месту вечном? 1888 14. Наравно, то може бити само Христос, који ходи у правди, говори о правом путу, мрзећи неправду и безакоње. 1889. И ако је обећање о вечном месту дато и успон на небо створен од Створитеља, који је такође обећао да ће семе Аврахамово бити „као звезде небеске“, 1890. наравно, као резултат небеског обећања, зашто се онда, чувајући ово обећање, не може назвати некаква утроба Авраамове вере која је тако утроба Авраамова. већ би се оцртавала будућност и припремала извесна бела хаљина оба двора? 15. И вас јеретици опомињу, још за живота, * 1891 Мојсије и пророци, 1892 проповедајући једнога Бога – Творца, проповедајући једнога Христа који му припада, и оба суда – казна и вечно спасење – су код јединог Бога, који убија и даје живот. 1893 „Наравно“, каже он, „подсетник нашег Бога је заповедио с неба да слушамо не Мојсија и пророке, већ Христа: слушајте Њега. 1894. са добрим разлогом. Уосталом, тада су апостоли већ довољно слушали Мојсија и пророке, следећи Христа захваљујући томе што су веровали Мојсију и пророцима. 16. И Петар не би био достојан да каже: Ти си Христос, 1895. – да није први чуо Мојсија и пророке и поверовао им, једини који су до сада Христа проповедали. Дакле, ова њихова вера је заслужила да буде потврђена чак и гласом са неба, заповедајући им да слушају Њега, Кога су претходно научили као Онога који доноси мир, који доноси благу вест, који објављује вечно место, који им ствара Своје вазнесење на небо. 1898 17. У подземном свету се каже: Тамо су Мојсије и пророци, нека их слушају, 1899 – о онима који уопште нису веровали или су погрешно веровали 1900, да су Мојсије и пророци најавили постхумне казне за охолост у богатству и за хвалисање раскошом владавином коју од Бога1 који поставља над101. и подиже их из стајњака сиромашних. 1902 Дакле, пошто различитост обе реченице из 1903. одговара Творцу, потребно је утврдити разлику не између божанстава, већ између предмета о којима је реч. Глава 35. О укору и праштању брата, о исцељењу губавих, о Царству Божијем итд. (уп.: Јеванђеље по Луки. Глава 17.) 1. Окренувши се тамошњим ученицима, Он каже „Тешко!“ аутор искушења: боље би му било да се није родио или био бачен у провалију са воденичним каменом везаним за врат, него да је једног од ових малих искушао, 1904. наравно, од Његових ученика. Погледајте какву казну Он прети. Уосталом, нико други се неће осветити за завођење Његових ученика. 2. Препознајте Га, дакле, и као Судију и као Онога Који проглашава бригу за Своје са истим осећањем са којим је Створитељ раније чинио: Онај ко вас дотакне, дотаћи ће, такорећи, зеницу мог ока. 1905. Једно те исто осећање Једног истог. Наређује да се грди брат који греши; 1906 онај који то није учинио, наравно, био је крив, или из мржње, желећи да му брат остане у греху, или из пристрасности, поштедећи га: имате 1907 књигу Левитска: Не мрзи брата свога у души, прекоревајући ближњег свога – наравно, и брата свога – и због њега нећеш прихватити грех. 1908 3. И није изненађујуће ако је ово учење Онога који учи и стоку твога брата, кад их нађеш како лутају по путу, забрањује ти да их презиреш и не одведеш брату своме, 1909. а да га не приводиш памети. Али Он ти заповеда да опростиш брату своме који ти је сагрешио, чак седам пута. 1910 Није довољно, наравно. Уосталом, о више од Творца, Који ни меру не поставља, задајући бесконачности: Не сећај се зла од брата свога, 1911 – и налаже да га пружи не ономе ко тражи, него и ономе ко не тражи. На крају крајева, Он жели да не опростите увреду, већ да је заборавите. 4. Да бисмо сазнали колико опширно тумачење о врстама ове болести и испитивању од стране првосвештеника, 1912. године може бити дато закону губавих, наша је ствар, Маркионе – да ово супротставимо ситности Закона, да бисмо и овде потврдили да је Христос његов противник, остављајући иза себе све прописе Закона и у лечењу, који се појављују у лечењу десеторице губаваца, Он се једноставно појављује на десеторице губавих, очишћен на путу без додиривања већ без речи, тихом снагом и само вољом. 1913 5. Као да је требало – након што је Христос једном био објављен да исцељује болести и болести и то је потврђено делима – расуђивати о својствима исцељења или призвати Творца у Христу пред лицем Закона, ако је испунио било шта другачије него што је Законом прописано, јер, наравно, Господ твори собом или кроз Сина другачије од Његових слуга, сила које је више од промотора, силе, теста, славни и делотворни јер припадају Њему лично, могу се разликовати од оних које су створили Његови помагачи. Али ствари ове врсте су већ речене на другом месту, у раније датом доказу. 6. Даље, чак и ако је раније рекао да је тада, у време пророка Јелисеја, било много губавих у Израиљу, и нико од њих није очишћен, осим Немана Сирина, 1914, онда, наравно, број не говори о разлици у боговима за свргавање Створитеља, који је исцелио једног, и за предност десеторице Оног који је очистио. Јер ко може сумњати да више може да се излечи онај који је излечио једног него десеторица онај који никада раније није исцелио једног? 7. Али овом изјавом Он оптужује, пре свега, неверје или гордост Израиља, јер, иако је тамо било много губавих и није било потребе за пророцима, када је сведочанство објављено, нико није похитао ка Богу који ради у пророку. Дакле, пошто је Он сам био истински поглавар Бога Оца, Он их је надзирао у складу са тајном у Закону, који указује на Христа као на истинског Судију и Очиститеља људи од прљавштине. Али и оно што је било изричито у Закону, Он прописује: Иди, покажи се свештеницима. 1915. Зашто ако је намеравао да их прво очисти? Да ли је то заиста као ругање Закону да би се исцељенима на путу показало да је Закон, заједно са самим свештеницима, безначајан? 8. Нека мисле шта хоће они којима Христос изгледа тако пун предрасуда, 1916. Наравно, мора се наћи достојније тумачење и прикладније вери: излечени су зато што су послушали, примивши наређење да по Закону оду к свештеницима. Јер невероватно је да извршиоци Закона заслужују исцељење од рушитеља Закона. Али зашто није тако нешто прописао бившем губавцу? 1917 Јер Јелисеј није сиријски Неман; 1918. и, међутим, из овога не произилази да није припадала Творцу. Доста сам одговорио, али онај ко верује разуме и нешто дубље. 9. Па, сазнајте разлоге. Десило се то у Самарији, 1919. године, где је, иначе, био један од губавих. 1920. Самарија се отцепила од Израела, примивши овај раскол од девет племена, која је, пошто их је пророк Ахиј одбацио, Јеровоам настанио у Самарији. 1921. И уопште, Самарјани су се увек поносили својим горама и бунарима својих отаца, као у Јеванђељу по Јовану она Самарјанка у разговору са Господом код бунара: Јеси ли већи? 1922 – 10. и шта следи за овим речима; и опет: Оци наши су се клањали на овој гори, а ви кажете да треба да се клањамо у Јерусалиму. 1923 Дакле, Онај који је преко Исаије рекао „Тешко!“ онима који полажу наду у планину Самарију, 1924. већ се удостојивши да је обнове, са одређеном намером наређује да се покажу свештеницима – наравно, који се налазе само тамо где се налази Храм, потчињавајући – за спас од Јевреја 1925. – Самарију Јудеји: иако су Самарићани2 читаво Израелско обећање, уосталом, 3. Јуде, уосталом,196 [Христос], 1927 – да би знали да у Јерусалиму има свештеника, и Храм, и корен вере, и извор, а не извор спасења. 11. Због тога, када је видео да у Јерусалиму признају неопходност испуњења Закона, који су већ били подвргнути оправдању вером, Он је исцелио не по реду утврђеном Законом. Стога, Он, изненађен што се овај човек – Самарјанин, један од десеторице – сетио, ослободивши се потребе да благодари Богу, није га упутио да донесе дар по Закону, 1928. пошто је већ донео довољно, узносећи хвалу Богу, јер је управо такво схватање Закона Господ желео. Али ком богу се захвалио Самарјанин, када Израелац још нема појма о другом богу? Ко други ако не Онај коме су сви они које је Христос раније исцелио? И чуо сам: Твоја вера те је спасила, 1929 – јер сам схватио да морам да принесем истински принос Свемогућем Богу, односно захвалност, са правим Храмом и његовим истинским Понтифексом – Христом. 12. Али ни фарисеји као да не могу да питају Господа о царству другог бога: када ће оно доћи, све док другог бога није огласио Христос, и Он је одговорио о царству другог бога, а не Онога за кога је упитан. Царство Божије не долази, каже, заједно са погледом на њега, и не говоре: Овде, овде, тамо; јер гле, царство Божије је у вама 1930. Ко ће речи „то је у теби“ тумачити другачије него у смислу да је при руци, у твојој моћи, ако слушаш, ако испуњаваш Божију заповест? 13. А ако заповест садржи Царство Божије, ставите поред њега Мојсија, по нашим антитезама, и добијате једну изјаву. Заповест, каже, није на висини и није далеко од тебе. Није на небу, па да кажеш: ко ће се уздићи на небо и спустити нам га, и кад то чујемо, испунићемо? А није преко мора, па да кажеш: ко ће прећи преко мора и узети нам га, а кад чујемо, ми ћемо то учинити? Реч ти је близу – у твојим устима и у твом срцу, и у твојим рукама да је испуниш, 1931 – то ће значити: „ни овде ни тамо, јер гле, Царство Божије је у вама. 14. Следеће речи спречавају јеретичку дрскост да се докаже да им је Господ одговорио о Царству Творца, о коме је питан, а не о Његовом. Уосталом, говорећи да Син најпре мора много да претрпи и да буде одбачен пре свог доласка, 1932. године, током које ће се Царство открити такво какво јесте, он показује и Царство за које је одговорио, Своје, чекајући Његово страдање и одбацивање. Јављајући се као Онај коме је суђено да буде одбачен, а после тога признат и прихваћен, и узвишен, Он је чак и саму реч одбачену узео одакле су у Давидовој алегорији о камену била предвиђена оба Његова откривења: прво – одбачено, друго – прослављено. 15. Камен, каже он, који су градитељи одбацили, постао је глава угла; ово учини Господ. 1933 На крају крајева, глупо је ако верујемо 1934. да је Бог предсказао бруку или славу извесном чврстом камену 1935. године, да Га не би објавио под маском камена, коју је претходно објавио под маском стене, 1936. и под маском планине. 1937 Али ако говори о свом доласку, зашто га кротки и благи Бог пореди са страшним и страшним данима Ноја и Лота? 1938 Зашто нас подстиче да се сећамо Лотове жене 1939 – која није некажњено презрела Створитељеву заповест – ако Он не дође са судом освете за Његове заповести? 16. Чак и ако се он (Марционов бог) освети, као Он (Творац), ако суди, онда није требало да ме поучава кроз сведочанство Онога Кога свргне, да се не би створио утисак да ме Он поучава. Ако и овде не говори о свом доласку, него о доласку јеврејског Христа, сачекајмо сада да видимо да ли ће проречити свој, с обзиром да за сада припада Ономе кога Он свуда прориче. 1940. године Глава 36. О параболама о судији и о царинику и фарисеју, о стицању вечног живота, о исцељењу слепца који је завапио Сину Давидовом (уп.: Јеванђеље по Луки. Глава 18) 1. Заиста, док прописује истрајност и истрајност у молитви, Он нуди параболу о судији који је због упорности и тврдоглавости удовице присиљен да јој услиши. 1941. Дакле, Он показује да се мора бранити пред Богом Судијом, а не Њим, ако Он није судија. Али Он је 1942. додао да ће се Бог 1943. осветити за своје изабране. 1944 Дакле, ако је Осветник Онај који је и Судија, 1945. онда је, дакле, препознао Творца као најбољег Бога, приказујући Га као Осветника за Своје изабранике, који Њему вапе даноноћно. У сваком случају, када у нарацију уводи Храм Створитеља и описује два молитеља различитих духовних ставова, фарисеја у гордости и цариника у понизности, да је један отишао због овога одбачен, други оправдан, учећи тако, наравно, како се молити, Он и овде потврђује да се морају молити Ономе од Којег су учења о гордости праведно прихватили и да прихвате своју гордост. 2. Не налазим у Христу ни храм, ни богомоље, ни суд који би припадао другом богу, а не Творцу: Он нам наређује да Му се молимо у смирењу, као Онај који уздиже смирене, 1947. не у гордости, као што обара горде. 1948. Коме ми још показује ко треба да се моли? Како се молити? Са каквом надом? Мислим да нико. Заиста, доказали смо да молитва коју је Он учио одговара Творцу. Друга је ствар ако он, као најбољи и добри Бог у себи, не жели да му се моле. 3. „Али ко је најбољи ако“, каже он, „постоји више од једног Бога?“ 1949 Није да је показао да је један од два бога бољи; али да постоји „један“ једини најбољи Бог, који је стога једини најбољи, будући да је једини Бог. И, наравно, најбољи је Онај који шаље кишу на праведне и неправедне и чини да Своје сунце излази на добре и зле, 1950. издржава, храни и подржава чак и маркионите. 4. Даље, на питање једног човека: Добри Учитељу, чиме ћу задобити живот вечни? 1951. – Захтевао је одговор у вези са заповестима Творца – да ли их познаје, 1952. односно испуњава ли их – да би сведочио да се вечни живот постиже заповестима Творца; а након што је потврдио да је сачувао све главне ствари из младости, 1953. каже: Недостаје ти једно: продај све што имаш и дај сиромасима, и имаћеш благо на небу, и дођи за мном. 1954 5. Хајде, Маркионе и сви „саосећајни“ и „синомрзитељи“ 1955. са њим, јеретици, шта се усуђујеш да кажеш? Да ли је Христос укинуо претходне заповести: не убиј, не чини прељубе, не кради, не сведочи лажно, љуби оца и мајку, 1956 – или их је држао, а оно што је недостајало, додао је – иако је ова заповест о дарежљивој подјели убогим расута по Закону и Пророцима – да би се по заповестима разоткрило да се новац разоткрије, много више спремни чувар ван. вредно? 6. Остаје, дакле, овде, у Јеванђељу, нетакнуто: Нисам дошао да уништим Закон и Пророке, него да испуним, 1957. У исто време Он је отклонио сумње у друге ствари, јасно показујући да име „Бога“ 1958. и „најбољег“, 1959. и „вечног живота“, 1960. године и Он сам19 припада њима, и Он сам19. Једна, заповести које је Он, пошто је испунио, сачувао и проширио, такође треба препознати по речима Михеја, који на овом месту каже: Да ли вам је човек открио шта је добро? Или шта Господ тражи од тебе, ако не да чиниш правду, да волиш милост и да будеш спреман да идеш за Господом Богом својим? 1962 7. На крају крајева, „човек“ је Христос, који објављује оно што је добро, знање Закона: „Ти знаш заповести“, каже он; „правду чинити”: Продај, вели, шта имаш; „љубити милосрђе“: и дати, каже, онима којима је потребна; „да будем спреман да ходим са Господом“: и дођи, каже, за мном. 1963 8. Јудино племе је од самог почетка било тако јасно подељено на племена, народе, породице и куће да нико није могао лако да остане непознат по свом пореклу, макар само због недавних спискова августовског пописа, који вероватно још увек висе свима на очима. Маркионов Исус – 1964. није сумњао у рођење оног који је изгледао као човек – наравно, као нерођеног, у друштву није могао постојати никакав педигре, али се морао сматрати једним од оних који су се некако сматрали непознатим. 9. Па, када је тај слепац чуо да Он пролази, зашто је узвикнуо: Исусе, Сине Давидов, помилуј ме? „Али они испред су грдили слепца да га ућуткају. 1967. Заслужено, јер је дигао буку, а не зато што је лагао о Сину Давидовом. Или докажите да су они који су грдили знали да Исус није Давидов син, па би се сматрало да су зато слепцу прописали ћутање. 10. Али чак и када бисте доказали, било би вам лакше да претпоставите 1968. да они нису знали него да је Господ могао толерисати лажно објављивање о Себи. „Али Господ је стрпљив. Али, међутим, он није бранилац грешака. Напротив, он, разоткривач Творца, како не би прво отклонио ово слепило овог човека, да од сада не би Исуса сматрао сином Давидовим? Али, да не обешчастите Његово трпљење и да Му не припишете никакво претварање [да не порекнете да је Он Син Давидов], 1969. Он је сасвим јасно потврдио слепчев проглас и саму награду садржану у исцељењу, 1970. и доказ вере: Спасила ли те вера, каже,? 11. Шта мислите у шта је слепац веровао? Да је Исус потекао од другог бога да разоткрије Створитеља, да збаци Закон и Пророке? Да Он није Онај који је предодређен од корена Јесејевог 1971 и од плода бедра Давидових, 1972 и награди слепих? 1973 Али, мислим, у то време није било такве слепе као Маркиона, па је таква била вера тог слепца којом је био прожет када је узвикнуо: Исусе, сине Давидов. 12. Он је знао да је Он (Син Давидов) и желео је да сви познају веру човечију, и обдарио је, чак и ако боље види и учествује у истинитој светлости, и спољашњим видом, 1974. да бисмо се и ми научили правилу вере и уједно научили о награди за то: ко хоће да види, нека верује да је Дјева по Исусу син Давидов; ко погрешно верује, неће чути од Њега: вера твоја спаси те, и тако ће остати слеп, падајући у антитезу, која и сама пада у антитезу. Јер овако обично слепац води слепца. 13. Заиста, ако је, дакле, Христос, из осећања противречности, помогао слепцу – желећи тиме да покаже да Он није син Давидов тако изврстан духом и благ према слепима, којега је Давид наредио да убије – 1975. једном по повратку Сиона, Давида су увредили слепци који су се одупирали његовом уласку – који ни једног дана неће хтети да уђе, 197. дати Христу, Сину Давидовом, могућност да уђе, зашто је онда рекао да ово даје вери, 1977. и, штавише, лажно? Али и овај „Син Давидов” 1978. је антитеза, која мора бити отупљена оним што је у себи садржано. 14. Заиста, од 1979. године Давида су вређали слепци, а сада се човек истог тела ф 1980. показује како моли Сина Давидовог, а затим му, на неки начин тражећи опроштај, Син Давидов, смилујући се, вратио му је вид, дајући потврду вере, прожет којом је од Давида тачно разумео шта му је потребно. Али верујем да је Давида увредила безобразлук људи, а не њихово здравствено стање. Глава 37. О спасењу Закхејевом, о параболи о робовима (уп.: Јеванђеље по Луки, 19: 1–27) 1. И кућа Закхејева постиже спасење. 1981. За које заслуге? Да ли је заиста веровао да је Христос дошао од Маркиона 1982? Али у ушима свима још је био онај слепи глас: Помилуј ме, Исусе, сине Давидов 1983 – и: сав народ хвали Бога, 1984 – не Маркиона, него Давида. И заиста, Закхеј, иако странац, 1985. међутим, очигледно надахнут извесним познавањем Писма захваљујући општењу са Јеврејима – још више ако није познавао Исаију – испунио је своја упутства: Прекини, – вели, – хлеб свој гладнима, и донеси онога који нема крова над главом, и донеси онога који нема крова над главом, пошто је ово примио, Господ је управо примио у своју кућу. у свом дому, 1987 - и ако видите голу особу, покријте га, 1988 - ово је обећао управо када је поклонио половину свог богатства за сва дела милосрђа 1989 раскинуо везе насилно склопљених уговора, 1990 дао олакшање потлаченим 1991. 1991. све у сању и поништавању: И ако је било шта поништио на лажну оптужбу, вратићу четири пута. 1992 Зато Господ каже: Данас је спас за ову кућу. 1993 2. Он је сведочио о спасоносној природи онога што је прописао пророк Створитеља. Када каже: Јер је Син Човечији дошао да спасе изгубљено, 1994. – Ја више не инсистирам да је Он дошао да спасе изгубљено, са ким је било, и са ким је изгубљено оно што је дошао да спасе, него прелазим на друго питање. Нема сумње да је реч о личности. 3. Пошто се он састоји од две суштине, тела и душе, потребно је истражити која од њих чини да се чини изгубљеним. Ако је због тела, дакле, тело пропало, душа није. Оно што је изгубљено спасава Син Човечији, па стога и тело налази спасење. Ако је због душе умро, онда је смрћу душе суђено да се претвори у спасење: спасава се тело које није пропало. Ако је цео човек изгубљен због обе суштине, потребно је да се цео човек спасе; а побија се мишљење јеретика који поричу спасење тела. А већ је потврђено да Христос припада Творцу, Који је, сагласно са Творцем, обећао спасење целог човека. 4. Исто тако, парабола о робовима који су суђени у складу са извештајем у вези са позајмљеним новцем господара, 1995. године, приказује 1996. Бога као судију и у смислу строгих казни, не само оптужујућих, 1997. већ и одузимањем онога што неко сматра својом имовином. 1998 И ако је у њој (параболи) реч о Творцу, „суровом, узимајући оно што није уложио, а жањући оно што није посејао“, 1999. онда сам и овде упућен од Онога чији нас новац учи да дајемо уз камату. Поглавље 38. О крштењу Јовановом и ћесарском денару, о питању садукеја итд. (уп.: Јеванђеље по Луки, 20: 1–8, 22–44) 1. Христос је знао одакле је Јованово крштење. Али зашто је питао као да не зна? Знао је да му фарисеји неће одговорити. 2000 Али зашто сам џабе питао? Није ли зато да би Он имао прилику да их суди по ономе што им је на уснама или у срцима? Сматрај, дакле, ово као оправдање Творца и изједначавање Христа, и размисли шта би даље уследило да су фарисеји ишта одговорили на питање. Претпоставимо да су одговорили да је Јованово крштење људско, одмах би били каменовани. 2001. Неки Маркион би устао против Маркиона, који би рекао: „О, „најбољи“ бог, о, „непријатељски“ бог према свему што се може наћи у Творцу! Знајући да људи иду ка литици, он их је сам упутио у понор.“ 2. Овако говоре о Творцу, говорећи о закону о дрвету. „Али са неба дође Јованово крштење. 2002 Зашто му, вели Христос, ниси веровао? 2003. Дакле, Онај који је желео да се Јовану верује, Онај који би им замерио њихово неверство, припадао је Ономе чије је тајне Јован вршио. У сваком случају, када Онај, који не жели да одговори на оно што мисле, даје одговарајући одговор: И нећу вам рећи каквом силом ово чиним, 2004 – Он је узвратио злом за зло. 3. Врати оно што је ћесарско ћесару и што је Божије Богу. 2005. Шта ће бити Божја ствар која ће бити као Цезаров денар? Наравно, Његов лик и подобије. Дакле, Он заповеда да се човек врати Творцу – по лику, подобију, именом и из чијег је материјала искован. Нека Маркионов бог тражи новчић за себе: Христос заповеда да се човеков „денар“ врати његовом „цезару“. Не странцу; осим ако постоји потреба, *** 2006. која нема свој денар. 4. Праведан је и исправан захтев да у сваком питању садржај одговора мора бити релевантан за предмет питања. Али било би посао лудака да одговори другоме када пита једно: а још мање би то требало да одговара Христу ако не одговара човеку. Садукеји, порицатељи васкрсења, у намери да се о томе питају, понудили су Господу заплет из Закона о жени која се, по пропису Закона из 2007. године, удала за седморо браће која су умрла по реду: чију супругу мужа треба сматрати после васкрсења? 2008 5. Ово је била тема питања, ово је била суштина питања; Христос је морао да одговори на ово. Никога се није плашио, да би изгледало или као да избегава питања, или да уз њихову помоћ успутно покаже оно чему није отворено поучавао у другим случајевима. Дакле, Он је одговорио да ће се синови овог доба женити, 2009 – видите колико је ово релевантно, јер је питање било о следећем добу; намеравајући да каже да се у њему нико не венчава, 2010. Он је унапред изјавио да се венчавају овде, где умиру – а они које је Бог удостојио поседовања тог века и васкрсења из мртвих, не удају се нити удају, пошто више неће умирати, пошто се испостави да су као анђели Божији, поставши синови васкрсли. 2011 6. Дакле, пошто садржај одговора не треба да се упућује ни на шта друго осим на тему питања – ако овај садржај одговора исцрпљује тему питања – онда одговор Господњи не подразумева ништа друго до оно чиме се питање решава: имате времена са дозвољеним и одбијеним браком, који произилазе не из питања о себи, већ из питања о самом васкрсењу, ви сте такође потврдили васкрсење и васкрсење које је сведочило. да сазнају за, који нису питали за другог бога и не покушавајући да сазнају за своја брачна права. 7. И ако приморавате Христа да одговори на нешто о чему Га нису питали, поричете да би могао одговорити на нешто о чему је упитан, ухваћен, мора се мислити, мудрошћу садукеја. Поред овога што је сада требало да се каже, а после принципијелног приговора из 2012. године, почећу са пратећим измишљотинама. Уосталом, налетевши на текст Писма: кога је Бог удостојио тога века, 2013 – читајући, овако претрче 2014, 2015 да се повежу са „Богом“, да би захваљујући томе добили „бога онога века“, док би то требало читати овако: „и кога је Бог удостојио,“ да би се после „Бог удостојио“, да би се после „Бог удостојио“ да би се после „Бог поделио“ у тј.: коме је Бог удостојио поседовања тог века и васкрсења. 8. Уосталом, није се постављало питање о Богу, већ о околностима тог доба: чија жена треба да постане после васкрсења у том веку. Дакле, у вези са самим браком, одговор је изобличен тако да се испоставља да се речи „деца овога века жене и удају“ 2016 говоре о људима Творца, који дозвољава брак, а они сами (јеретици), које бог тог доба, односно онај други, удостојен васкрсења, више се овде не венчавају, јер они нису деца овога века. ***, 2017. јер је, упитан за брак тог узраста, а не овог, одбио брак за који је упитан. 9. Тако они који су разумели само значење речи, изреке и поделе, нису научили ништа друго осим онога што се односило на предмет питања, па чак и књижевници кажу: Учитељу, добро си рекао. 2018 Уосталом, Он је потврдио васкрсење показујући његов лик, супротно мишљењу садукеја. Коначно, Он није побио сведочанство оних који су веровали да је одговорио с тим на уму. 10. Ако су књижевници Христа сматрали Сином Давидовим, а сам Давид Га назива Господом, 2019. какве то везе има са тим да Христос није Давид? Да ли је исправљао грешку писара? Али Давид је одао почаст Христу, кога је прогласио Господом, а не Сином Давидовим, 2020, што не би одговарало збацивачу Створитеља. Како прикладно тумачење са наше стране! Уосталом, Онај, кога је слепац раније називао „Сином Давидовим“, 2021. прешао је ћутке када није било књижевника у близини, сада им се Он сам открио с намером да Себе, Кога је слепац, по учењу књижевника, прогласио за Сина Давидовог, као и за Сина Давидовог (Давид би показао и Сина Давидовог, само да би Бог дао) човека, захваљујући чему Га је сматрао Давидовим сином, наневши, међутим, ударац предању књижевника, по коме Га они нису признавали за Господа. Све што се односило на славу Христову која припада Творцу могао је само са таквом ревношћу заштитити Христос Створитељ. Глава 39. О лажним Христима, о прогону праведника и знацима краја, о превратима у свету и обећањима Царства, о месту и времену Христове проповеди (уп.: Јеванђеље по Луки, 21, 8–38) 1. Раније је утврђено право својине на имена: да оно припада Ономе који је први људима објавио Христа свога, а Исуса преименовао. Тако ће бити очигледна бестидност онога који изјављује да ће многи доћи под његовим именом, 2022 које није његово, осим ако није Христос и Исус Творац, који има право власништва над именима; онај који такође забрањује да их прихвата, 2023 коме је и сам раван, такође долази под туђим именом: ако није тако, онда је Његов посао 2024 да упозори ученике да не подлегну обмани везаној за име, Који је захваљујући власништву над именом поседовао његову аутентичност. 2. Следеће ће доћи они који ће рећи: ја сам Христос, 2025 – ти, који си прихватио слично, прихватићеш их; уосталом, овај није дошао 2026. под својим именом. Шта сад? Када дође Господ имена, Христос и Исус Створитељ, хоћете ли Га одбацити? Али како погрешно, како неправедно, како недостојно најбољег Бога, да не прихватите Онога који долази под Његово име, ви који сте прихватили другога под Његово име! 3. Да видимо какве знаке Он поставља за времена: ратове, мислим, и царство против царства, и народ против народа, и кугу, и глад, и земљотресе, и страхоте, и чуда с неба, 2027 – све што доликује строгом и суровом Богу. Када Он додаје да то мора бити, 2028 ко се открива? Подметање или одобравање Творца? Неопходност испуњавања институција Чије Он потврђује, њих – колико страшне колико и окрутне – Он је, као најбољи, требало да елиминише, а не да их именује, да нису припадале Њему. 4. Али пре ових догађаја, како им Он предвиђа, почеће гоњење и страдање, наравно, на мучеништво 2029. године и на спасење. Имаш пророчанство Захарији: Господ ће их, вели, Свемогући заштитити, и уништиће их и каменовати праћкама, и пиће крв њихову као вино, и пуниће чаше као на олтару, и Господ ће их спасити у тај дан, као овце, народ Свој, јер се камење свето котрља. 2030 5. А да не мислите да је то предвиђено у односу на патњу коју су морали да поднесу од странаца због толиких ратова, узмите у обзир врсте. Нико у предвиђањима о вођењу ратова одговарајућим оружјем не помиње каменовање, које је погодније за јавна окупљања и за неоружану побуну; 2031. нико не мери тако бројне реке крви у рату капацитетом чаша и то не изједначава са шкропљењем једног олтара крвљу; нико не зове оне овце које у рату гину потпуно наоружане, док се и саме боре са истим дивљаштвом; али они који су побијени, сваки на свом месту, пуни стрпљења, радије издају себе него да се освете. 6. Најзад, каже: јер се свето камење котрља, а не „јер се војници боре“. На крају крајева, то су камење и темељи на којима смо изграђени, утемељени, по Павлу, на темељима апостола, 2032 који се – свети каменови изложени јавној срамоти – откотрљају. Дакле, и овде Он забрањује размишљање о томе шта треба одговарати пред судом, 2033 који је надахнуо Валама оно о чему није размишљао, па чак и супротно од онога о чему је мислио; 2034. и Мојсије је, наводећи језик, обећао уста, . 2035 И сама мудрост, којој нико не може да одоли, откривена је кроз Исаију: Овај ће рећи: Ја сам Бог, - и 2036 узвикнути: У име Јаковљево, - а други ће се уписати у име Израиља. 2037 7. Јер шта је мудрије и непобитније од једноставног и отвореног признања у име мученика, 2038 „ојачати се с Богом” 2039 (овако се преводи име Израел)? И није изненађујуће ако је Он ускратио од претходног разматрања, Који је и сам примио од Оца дар благовремене проповеди: Господ ми даје језик учења, ** 2040 када морам да изговорим реч, 2041 – осим ако Маркион не уведе Христа, непокорног Оцу. 8. Не морам поново да приказујем и прогон од вољених и наговештено хуљење имена, наравно, због мржње 2042. Али трпљењем, вели, спасићеш се, 2043 - о чему, морамо мислити, псалам: Трпљење праведника неће до краја пропасти; 2044 јер на другом месту: Славна је смрт праведника, 2045 - нема сумње, због трпљења; за Захарију: Круна ће бити за оне који трпе. 2046 9. Али да се не усуђујете да докажете да су апостоле мучили Јевреји као благовесници другог бога, сетите се да су пророци, који су то исто претрпели од Јевреја, били, ипак, апостоли не другог бога, него Створитеља. Али, после овога, указујући на време разарања, када Јерусалим почиње да се опкољава војском, 2047. Он већ набраја знаке коначног краја: чуда месеца, сунца и звезда и на земљи несреће народа, 2048. ударио као да шумом побеснелог мора несреће у ишчекивању света. 2049 Да се ​​саме силе небеске морају поколебати, 2050 погледај Јоила: И показаћу чуда на небу и на земљи, крв и огањ и стуб дима: сунце ће се претворити у таму, и месец у крв, пре него што дође велики и славни дан Господњи. 2051 Имаш и Авакума: Земљу ће реке расцепати, народи ће Те видети и патиће се у порођају: запљускујући воде док се крећу, бездан је зазвонио, узвишени страх од Њега се подигао: сунце и месец су стали на свом месту, сјаји твоји ће изаћи на видело, сијевнуће ти земља, сијевнуће ти громови. у гневу своме зорићеш народе. 2052 10. Верујем да се оно што је објавио Господ слаже са оним што су објавили пророци о превратима у свету и земаљској кугли, елементима и народима. Шта је Господ после овога? И тада ће видети Сина Човечијег како долази са неба са највећом силом. Када се деси оно што је речено, ви ћете устати и подићи своје главе, јер ће се ваше искупљење приближити, 2053, наравно, за време Царства, чија ће парабола бити додата у наставку. 2054 11. Тако и ви, када видите да се све ово дешава, знајте да се приближило Царство Божије. 2055 Ово ће бити дан велики и славни Господњи, 2056 доћи с неба као Син Човјечији, по Данилу: Гле, долази са облацима небеским као Син Човјечији, 2057 – и тако даље – и даде Му се царска власт, 2058 – тражећи за коју је отишао, у параболи, оставивши новац, оставивши новац, и сви народи – које је обећао у Псалму Отац: Тражите од мене, и даћу вам породице у наслеђе, 2060 – и сву славу која Му служи, и вечну силу Његову, која се неће одузети, и царство Његово, које неће бити уништено, 2061 – јер се у њему као анђели неће оженити, него ће умријети или умријети. 2062 12. О овом истом доласку Сина Човечијег и о његовим последицама код Авакума: Изашао си на спасење народа Свога, да спасеш помазанике Своје, 2063 – наравно, оне који ће устати и подићи главе, пошто су искупљени за време Царства. Дакле, када су ове одредбе које се односе на обећања једна са другом сагласне као и оне које се односе на шокове, захваљујући сагласности онога што су рекли пророци и Господ, онда нећете моћи овде да установите никакву разлику да бисте Створитељу, односно Богу приписали жестину шокова – чак ни које најбољи бог не би смео да допусти, а камоли да их не би могао да сачека, а да их Бог не би могао да им упише – али бог им не би могао да их упише. унапред. Или, ако је Он дао своја обећања која се не разликују од обећања 2064 Христових, биће раван по милости 2065 најмилостивијем Богу, и чиниће се да је ваш Христос обећао ништа више од мог Сина Човечијег. 13. Сам ток јеванђељског наратива од питања ученика 2066 до параболе о смокви 2067 наћи ћете тако, захваљујући семантичкој вези, и овде и овде о Сину Човечијем, да ће се и тужне и радосне ствари, шокови и обећања односити на Њега, а ви нећете моћи да одвојите супротни део од Бога. 14. Уосталом, пошто је долазак једног Сина Човечијег одређен између два исхода: шокова и обећања, неопходно је да се и недаће народа и тежње светих односе на једног Сина Човечијег, јер је Он постављен у средину тако да је 2068 заједничко за оба исхода, довршавајући се са Његовим доласком једног, тј. друге, то јест тежње светаца, тако да ако признате долазак Сина Човечијег као да припада моме Христу - да бисте на тај начин приписали Његовом рачуну надолазеће невоље које претходе Његовом доласку - бићете принуђени да Му припишете и благослове који почињу Његовим доласком, *** 2069 бићете принуђени да Његовом рачуну припишете15 и невоље које претходе. Јер невоље су исто толико повезане са доласком Сина Човечијег преко својих претходника, као и благослови кроз њихово прејемство. Погледајте, дакле, кога од два Христа постављате за улогу једног Сина Човечијег, на коју улогу би се односиле обе расподеле. Учинио си или Творца најљубазнијим, или свог бога окрутног по природи. 16. Коначно, размотри садржај саме параболе: Погледај 2070 смокву и сва стабла; када донесу плод, људи схвате да се приближава лето; тако и ви, када видите да се ово дешава, знајте да је близу Царство Божије. 2071 Јер као што плодови дрвећа означавају почетак летњег времена, које му претходи, тако и сукоби на земаљској кугли наговјештавају Царство, предвиђајући га. Сваки знак † је својство онога чији је знак, а на свако својство знак ставља онај коме припада. 17. Дакле, ако су сукоби знаци Царства, као што је плодоношење знак лета, онда, следствено томе, и Царство припада Творцу, Коме се приписују сукоби који су знаци Царства. „најмилостивији Бог“ је претходио тврдњи да то треба да се деси, 2072 тако страшно, тако страшно, наговештено, несумњиво, пророцима и Законом: дакле, Он није збацио Закон и пророке, потврђујући неопходност остварења онога што су они предвидели. 18. Такође додаје да небо и земља неће проћи ако се све не испуни. 2073 О чему причамо? Ако је оно што је Творац предвидео, 2074, онда је природно да ће елементи преузети на себе спровођење плана свог Господа; ако је од најмилијег Бога, онда не знам да ли ће небо и земља толерисати испуњење онога што је установио противник. Ако Створитељ то дозвољава, онда Он није Љубоморни Бог. Па нека сада небо и земља прођу 2075 – јер тако их је Господ предодредио, 2076 – само да је реч Његова довека – јер тако је прорекао Исаија, 2077 – нека и ученици добију опомену: Да им срце никада не буде оптерећено прождрљивошћу, пијанством, не и бригом оним даном ненаданим. 2078 – наравно, они који су заборавили Бога због обиља и мисли о светским стварима – ово ће бити Мојсијево упозорење 2079 – тако ће их Онај који је први изговорио ово упозорење ослободити замке данашњег дана. 19. У Јерусалиму је било и других места погодних за поучавање тамо, а било је и места изван Јерусалима погодних за самоћу. Али Он је поучавао дању у Храму, 2080. Бивши Онај који је преко Осије прорекао: Нађоше Ме у Храму Моме, и расуђивало се с њима; 2081. ноћу се повукао у Маслину; 2082 На крају крајева, ово је оно што је Захарија објавио: И ноге ће његове стајати на гори Маслинској. 2083 Било је и часова погодних за слушање: требало је сабрати се у зору, 2084 јер Он, рекавши: Господ ми даје језик учења, додаје: Привукао ми је ухо ујутру за слушање. 2085 Ако је ово рушење пророчанстава, шта ће бити њихово испуњење? Поглавље 40. О времену страдања, о личности издајника, о наплати за издају како је предвиђено у Старом Завету; о претварању хлеба и вина у Тело и Крв (уп.: Јеванђеље по Луки, 22,1–20) 1. На исти начин Он је знао 2086 када треба да страда, 2087 Чије је страдање Закон симболично осликао 2088. Заиста, од толиких јеврејских празника, Он је изабрао Пасху. Заиста, у вези са овом тајном, Мојсије је рекао: Ово је Пасха Господња, 2089 Стога Он изражава своју намеру: Желео сам да једем с вама Пасху пре него што пострадам. 2090 О, подриваче Закона, који си хтео да сачуваш и Васкрс! Мора се мислити да му је јеврејско јагње причињало задовољство. Или је Он био Онај који је, одређен да буде жртвован као овца, и као овца пред стрижећем, није хтео да отвори уста, 2092 хтео је да испуни стварношћу лик Своје спасоносне Крви? 2. Могао га је издати сваки туђинац, да ми не каже да се и у овоме испунио псалам: Који са Мном хлеб једе подиже на Мене пету, 2093 Могао је и без мита бити издан. Јер каква је била потреба за издајником Онога Који би, који би се, појавивши се људима пред очима свих, пре могао ухватити него издати? Али ово би одговарало другом Христу, а не Ономе који је испунио пророчанства. Јер писано је: зато што су продали Праведника, 2094. Заиста, и износ и даља судбина награде, враћене после Јудиног покајања и дате за куповину грнчарске земље, о чему се говори у Јеванђељу по Матеју, 2095. Јеремија је прорекао: И примише сребра, и дадоше им сребра - или награду дадоше за цену. грнчарева земља. 2096 3. Дакле, изјавивши да жели да једе Пасху као Своју – уосталом, недостојно је Бога да жели нешто што му не припада – учинио је да се хлеб прихвати и подели међу ученицима Својим Телом, говорећи: Ово је Тело Моје, 2097 – то јест „слика Тела Мојега“. 2098 Уосталом, слике не би било да нема самог Тела. Међутим, празан ентитет који је дух не може имати слику. Или, ако је зато што је себи преобразио хлеб у тело јер је био лишен истине тела, онда је морао да изда хлеб за нас. Разапињање хлеба би одговарало Маркионовој глупости. Зашто своје тело назива хлебом, а не тиквом, што је уместо срца било код Маркиона, који не разуме древност овог лика Тела Христовог, говорећи кроз Јеремију: Смислише заверу против Мене говорећи: Дођи, да ставимо дрва на хлеб Његов, 2099 – наиме, крст – на Тело Његово. 4. Дакле, Он, тумач старине, сасвим јасно је показао шта је тада хтео да означи као хлеб, називајући Своје Тело хлебом. Дакле, помињањем чаше на закључку Завета из 2100. године запечаћене Његовом Крвљу, Он је потврдио стварност Тела. На крају крајева, крв може бити само у телесном телу. Заиста, чак и ако нам представе тело лишено својстава меса, ако није телесно, у њему, наравно, неће бити крви. 5. Тако ће доказ телесности бити заснован на доказима тела, доказ тела на доказима крви. А Исаија ће вам помоћи да препознате древни лик Крви у вину: Ко је, вели, Онај који долази из Едома, црвена боја хаљина Његових из Босора? Тако лепа у хаљини - у строгости са снагом? Зашто су Твоје хаљине и одежде црвене, као из преса пуне згажених ствари? 2101 Уосталом, пророчки Дух – као да већ размишља о Господу који иде на страдање, обучен, наравно, у тело као онај који је у њему страдао – црвеном бојом хаљина означава крваве одежде од меса, погажене и истиснуте силом страдања, као на стаблини за вино, од кога се одатле десценира крв, као да се одатле црвеним вином. Много јасније, књига Постања у благослову Јуде – из овог племена је требало да дође род Христов по телу 2102 – већ тада приказује Христа у Јуди: Он ће опрати, – каже, – своју одећу у вину и Свој покривач у крви грожђа 2103 – одећом и покривачем и вином који ће упућивати на тело. Дакле, Онај који је тада крв означио као вино, сада је своју Крв посветио у вину. Поглавља 41–42. О Јуди и Петру, о питањима Јевреја и Христовим одговорима на њих, о суђењу Пилату и потоњим догађајима као што је било предвиђено у Старом завету, о одустајању од духа и Јосифу Ариматејском (уп.: Јеванђеље по Луки, 22:22, 33–34, 54–71, 54–71, 54–71, 31, 23). 32–33, 44–46, 50–53) 1. Тешко, вели, ономе који издаје Сина Човечијег. 2104 Дакле, већ је познато да реч јао треба схватити као узвик клетве или претње и сматрати да припада гневним и увређеним, осим ако Јуда некажњено не почини тако велики злочин. Али 2105 ако постоји некажњивост, онда је реч туга бесмислена; ако не некажњено, онда га је, наравно, требао казнити Онај Кога је издао. Даље, ако је, знајући, дозволио особи коју је прихватио као једног од својих сапутника да одлучи да учини такав злочин, онда не треба више о Створитељу за Адама говорити оно што ће се и против твога бога окренути: да он или није знао, а да није благоразумно спречио онога који је намеравао да сагреши, или није могао да спречи, да је знао, 2106 или да није могао да га осуди и да је зато знао и осудио, који је дозволио смрт свог човека због греха. 2. Дакле, саветујем вам да је боље да Њега (Христа) препознате као Творца, него да, противно сопственом учењу, учините себи равним најдоброг Бога. Заиста, Он вам показује љубоморног Бога, 2107 кога Петар, који је нешто дрско рекао, 2108 радије осуђује на порицање 2109. И њега је требало издати пољупцем; 2110 говоримо, наравно, о Христу пророка, који је несумњиво Син Онога Кога је народ поштовао уснама. 2111 Доведен је на судску расправу и упитан је да ли је Христос. 2112 О каквом би Христу Јевреји могли да питају, ако не о свом? Зашто им и тада није увео другог? „Да би патио“, кажете, да би он, најљубазнији, гурнуо дотадашње незналице на злочин. Међутим, патио би и да је то рекао. 3. Јер ако вам кажем, вели, нећете веровати. 2113 А они, неспособни да верују, упорно траже Његово погубљење. А зашто не би раније страдао да се открио да припада другом богу и да је као резултат тога противник Творцу? Сходно томе, није се Он тада уздржавао да се не покаже другима да би патио; него зато што су хтели да задобију признање са Његових усана, не намеравајући, међутим, да верују у оно што је он исповедио, будући да је требало да Га препознају на основу дела која су испуњавала Писмо. Дакле, скривање Себе било је дело Онога кога су морали сами да знају. 4. Па ипак Он, још пружајући руку Своју на њих, каже: Од сада ће Син Човјечији сједити с десне стране силе Божије. 2114 Јер Он се показује као „Син Човечији“ 2115 из 2116 Даниловог пророчанства, и „да седи с десне стране Богу“ 2117 из Давидовог псалма. Дакле, просветљени из ових речи и из поређења Писма о томе за кога је Он хтео да се сматра, они кажу: Ти си дакле Син Божији. 2118 Који бог ако не Онај кога су познавали као јединог? Који бог ако не Онај који је, како су се сетили, у псалму рекао Сину Своме: Седи ми здесна? 2119 „Али Он одговара: Ви кажете, 2120 – као да: не ја.” 5. Напротив, Он је, када су поново почели да питају, 2121 потврдио да је Он Тај за кога су говорили. Како ћете доказати да су они, питајући, а не 2122 тврдећи, рекли: Дакле, ти си син Божији? Уосталом, они су – пошто је Он посредно, кроз Писмо, показао да се треба сматрати Сином Божијим – то овако схватили: Ти си дакле Син Божији, Којим не желиш да се отворено прогласиш. Тако је и Он, „ви кажете“, одговорио потврдно, и до те мере је била Његова објава да су се тврдоглаво држали онога што је подразумевало. КСЛИИ. 1. Јер Њега, одведеног пред Пилата, почеше оптуживати да је себе прогласио Христом Царем, 2123 без сумње, „Сином Божијим, који долази да седне с десне стране Богу“. Међутим, они, не знајући са сигурношћу да ли је Он Себе назвао Сином Божијим, оптужили би Га на основу другог имена, да из Његових речи „кажеш“ није следило да је Он Тај о коме су говорили. И Пилату који упита: Јеси ли ти Христос? – 2124 на потпуно исти начин: Ви кажете, 2125 – тако да нема утиска да је Он одговорио потпуније из страха од ауторитета. 2. Дакле, Господ се појавио пред судом – и привео свој народ правди; Сам Господ је дошао на суд са старешинама и кнезовима народним, 2126 по Исаији, и од тог тренутка је почео да испуњава све што је написано о Његовом страдању: племена су се одмах узнемирила и народи узалудно ковали сплетке; Устадоше цареви земаљски и кнезови се окупише против Господа и против Христа Његовог. 2127 „Племена” – Римљани који су били са Пилатом; „народи“ – племена Израела; „краљеви“ од Ирода; 2128 „принчеви“ – првосвештеници. 3. Заиста, Он, послат на дар Ироду, 2129 потврдио је аутентичност Осијиних речи. На крају крајева, прорекао је о Христу: и водиће Га везаног као принос 2130 цару. 2131 Ирод се обрадовао када је видео Исуса, али није чуо ни једну једину реч од Њега. 2132 Јер као јагње пред стрижећем, не отвори уста своја, 2133 јер му Господ даде језик учења, 2134 да зна када 2135 говори; то је, наравно, језик, који је Он потом ћутањем потврдио да се, по речима псалма, залепио за Свој гркљан. 2136 4. И Варави, који је свакога надмашио злочином, дат је живот као добар човек, али за Христа, који је надмашио свакога у праведности, траже смрт као убица. 2137 Али поред Њега разапињу и два зликоваца, 2138 да би Он био убројан међу злочинце. 2139 Његову одећу 2140, 2141 поделили војници, делимично дату жребом, 2142 Маркион је, наравно, елиминисао с оком на пророчанство псалма: Поделили су моју одећу међу собом и бацили жреб за моју одећу. 2143 У овом случају уклоните сам крст. Уосталом, о њему не ћути исти псалам: Прободе се руке и ноге моје. 2144 Тамо читамо о свему што се тиче краја: Опколили су ме пси, скуп од 2145 зликоваца ме узео под опсаду. 2146 Сви који су ме гледали ругали су ми се; Рекли су уснама и климали главом: Уздао се у Бога, нека га Том ослободи. 2147 Зашто доказ одеће? Добијте корист за своје лажи: хаљина Христова је цео псалам. 5. А сада се елементи тресу. 2148 Јер њихов Господ страда. Међутим, да је непријатељ поражен, небо би било обасјано светлошћу, сунце би скочило у зраке, дан би стао, гледајући са задовољством Маркионовог Христа који виси на крсту. И ови докази би ми били прикладни, чак и да нису били предвиђени: „Покрићу небеса“, каже Исаија, „тамом; 2149 — ово ће бити дан о коме ће Амос: И у тај дан ће“, вели Господ, „сунце заћи у подне; 2150 — и вама ће бити 1 сат; 15 ће бити назнака на земљи. 2152 Поцепао је и вео храма, 2153 када је анђео јурнуо, оставивши кћи сионску, као стражарницу у винограду и кулу у пољу краставаца 2154 6. О, како се упорно открива Христос 2155 и у Псалам25! да би, чак и док је умирао, испунио пророчанство. А да је Он само дух, пре би се рекло да је отишао, него да се одрекао духа. Ко се у овом случају одрекао духа, ако не тела, које дише када га има, па га се, дакле, одриче када га је лишено? 7. Коначно, ако није било тела, него дух од тела, а био је и дух духа, и дух се одрекао себе и, одустајући, отишао, онда је, без сумње, дух отишао када је дух, који је био дух, отишао, а духа са духом нигде није било. И зато ништа није остало на крсту, ништа није висило после проласка духа, ништа није тражено од Пилата, ништа није узето са крста, ништа није било умотано у плаштаницу, ништа није стављено у нови гроб? 2159 Међутим, то није случај. Шта је то било? Ако је то био дух, онда је то значило да још увек постоји дух у њему. Ако је дух нестао, 2160, дакле, дух је нестао. 8. Остаје за јеретичку бестидност да каже да је дух духа остао ту, али, наравно, 2161 Јосиф је знао да је то тело са којим се веома побожно односи, да се Јосиф који се није слагао са Јеврејима по питању њиховог злочина, 2162 блажени који није дошао на савет и није ишао на пут светог. седиште инфекције. 2163 Поглавље 43. О женама на гробу и о јављању Христа ученицима (уп.: Јеванђеље по Луки, 24: 1, 4, 9, 13–19, 21, 25, 38–43, 47) 1. Требало би, наравно, наслутити о човеку који је извршио погреб Господњу и који је већ био заслужено благословен, ако пророчанство није у тишини мимоишло службу оних жена које су пред зору долазиле на гроб са припремљеним тамјаном. 2164 Јер Он о томе говори преко Осије: И тражиће лице Моје; пре зоре ће устати за Мене говорећи: Хајдемо да се обратимо Господу, јер је ударио и побринуће се за нас, ударио је и помиловаће нас, исцелиће нас за два дана, а трећег дана ћемо васкрснути. 2165 2. Јер ко неће поверовати да су те жене опет и опет падале на памет усред туге садашње напуштености – због које су се и саме чиниле погођене Господом – и наде у Његово васкрсење – због које су веровале 2166 да ће васкрснути? Дакле, Његово тело није пронађено, Његов гроб је уклоњен из околине, према Исаији. 2167 Али на истом месту појавила су се два анђела. 2168 Толико је некада заговарала Божја Реч, што су потврдила два сведока. 2169 Такође, повратак жена из гроба 2170 и из те визије анђела предвидео је Исаија: Жене, вели, [дођите Ј 2171 долазећи из визије, дођите, 2172 - да објавите, наравно, васкрсење Господње. 3. Али, добро је што су ученици упорни у неверовању, да би до самог краја наставила наша одбрана, тврдећи да се Исус објавио ученицима као нико други до Христос пророка. Јер када су њих двојица били на путу и ​​Господ им се придружио, не показујући ко је, па чак и скривајући своје знање о томе шта се догодило, 2173 они рекоше: Али ми смо веровали да је Он избавитељ Израиља, 2174 – наравно, њихов Христос, то јест Творац. 4. Био је толико далеко од тога да се раније прогласио другачијим. Међутим, они Га не би сматрали да припада Створитељу, а Он, за кога се сматрало да припада Створитељу, не би толерисао такво мишљење о Себи да није био Онај за кога се сматрало да јесте. Или ће се Он сам показати као аутор заблуде и лажни поборник истине, што је у супротности са титулом најбољег бога. Али и после васкрсења, Он им се показао као нико други до Кога су, по њима, веровали да јесте. Изричито се сручио на њих: О ви, будале и спора срца у свему што не верујете, 2175 – „што вам је рекао.” 2176 Шта је тачно рекао? Да Он припада другом богу? Докажи и одустајем. 5. Није ли исто 2177 и анђели женама: Сети се шта ти је рекао у Галилеји, говорећи да Син човечији треба да буде издан и разапет и да васкрсне трећи дан? 2178 Зашто би то било, ако не зато што није написано од Бога Створитеља? Дакле, Он их је напао као оне које су завеле саме страсти и као оне који су посумњали у веру у васкрсење које су им објавиле жене; као резултат свега овога, они нису веровали да је Он Онај за кога су мислили да јесте. Дакле, иако је желео да верују да је Он Онај за кога су веровали да јесте, Он је потврдио да је Он оно за шта су веровали да је, наиме, Христос Створитељ, Откупитељ Израела. 6. Што се тиче истинитости тела, шта би могло бити јасније? Када су били збуњени да ли је Он дух, не, када су тако мислили, Зашто сте збуњени? И зашто вам се мисли увлаче у срца? Погледајте Моје руке и ноге, јер сам Ја сам, пошто дух нема кости, као што видите у Мени. 2179 7. Маркион, мислим, није желео да елиминише нешто што му је противречно из његовог Јеванђеља, да би на основу онога што је могао да елиминише, а није елиминисао, могао да негира да је елиминисао оно што је елиминисао, или да каже да је то елиминисао заслужено; 2180 и није поштедео ништа осим онога што је срушио погрешним тумачењем ни мање ни више него уништењем. Стога он инсистира да се каже овако: „Дух нема костију, као што видите ја имам“, као да су се речи „као што видите имам“ односиле на дух, 2181 тј. „Немам костију“, као и дух. Али шта је поента ове вијугавости када је Он могао једноставно да изјави: „Јер дух нема костију, као што не видите да ја имам“? 8. Зашто их позива да погледају Његове руке и ноге, 2182 који су делови тела од костију, ако није имао кости? Зашто додаје: и знајте да сам ово ја, 2183 - Он, наравно, кога су претходно телесно познавали? Или, ако је Он био у пуном смислу те речи дух, зашто их је замерио што су Га сматрали духом? Међутим, пошто они још нису веровали, тражио је храну, 2184 да покаже да и Он има зубе. 9. Чини се да смо испунили обећање. Показали смо Исуса Христа пророке у учењу, изрекама, искуствима, осећањима, чудима, страстима, чак и у васкрсењу, као нико други до Творац, пошто, пославши апостоле да проповедају свим народима, 2185 Он је, испуњавајући псалам, заповедио да њихов глас допре до сваке земље и до краја земље – речи њихове. 2186 Жао ми те је, Маркионе; џабе сте радили. На крају крајева, Христос Исус у вашем Јеванђељу је мој. Односно, Јеванђеље по Луки, које је Маркион делимично препознао. Упореди: „Књига је моја, Фидентине, коју читаш наглас: / Лоше је читаш кад почне да буде твоја“ (Март. И, 38). Речи у курзиву су преводи прилога прескриптиван. Цп.: Терт. Адв. Марц., ИИИ, 21, 3, где је употребљено будуће време глагола. Тертулијан је користио ретки грецизам. Види на. Одговарајућем уитату из терт. Адв. Марц., ИИИ, 21, 3. Цитат према Септуагинти. Видети: Пс. 19/18:8. Цитат према Септуагинти, где је, међутим, „душе“ (множина). Видети: Иса. 10:23. Цитат према Септуагинти. Санцта ет фиделиа Дауид. Б Терт. Адв. Марц., ИИИ, 20, 5: религиоса ет фиделиа Дауид. Видети: Иса. 55:3. Цитат према Септуагинти. Кројман је преместио речи „Своје“ на ово место у тексту. У рукопису: „да покаже да ће се овај Савез испунити у Христу. Он је, из Давидове лозе по Марији, 8. фигуративно прорекао у грани која ће доћи од Јесејевог корена. Превод према Кројмановој интерпункцији. Апостолици. Ово не треба мешати са термином усвојеним у патролологији, који се односи на „апостолске људе“ – Светог Климента Римског, Игњатија Богоносца, Поликарпа Смирнског и др. Интерполација, према Кројману. Среда: Мат. 10:24 ; ОК. 6:40. Сре: Гал. 2:4. „Лажни апостоли“ се помињу у Новом завету само у 2. Коп. 11:13 (види: Сцхмоллер А. Хандконкорданз зум гриецхисцхен Неуен Тестамент. Штутгарт, 1994. С. 530). Кројманова претпоставка. У рукопису: „Или“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „а како се испоставља да је у складу са нашим, за које се сматра да не припадају апостолима, већ Луки?“ Фунис ерго дуцендус ест Цп.: Императ аут сервит цоллецта пецуниа цуикуе, / тортум дигна секуи потиус куам дуцере фунем. „Новац служи или контролише свакога ко је штедео; / боље је не вући њиме уврнути конопац, већ га пратити“ (Хор. Еп., 1.10, 47–48). То јест, проклети, изопштени. Сре: Гал. 1:8. Кројманова претпоставка. У рукопису: „који и“. Игра речи: Фацилиус апостатицум инвениас куам апостолицум. Т. е. Јеванђеља по Матеју, Јовану и Марку. Тертулијан мисли на оне „лажне апостоле“ који су, према Маркионовим учењима, искривили Јеванђеље. Кројман овде предлаже празнину и предлаже да се уметну речи: „или на њиховој слици - твоја. Кројманова претпоставка. У рукопису: „изгледа да се поклапају. Среда: Лука. 3:1. Тиберије Клаудије Нерон - римски цар од 14. до 37. године нове ере. након П.Кс. Десцендиссе. Упореди: Και κατηλθεν εις Καφαρναουμ πολιν Γαλιλαιος – Ет десцендит у Цапхамаум цивитатем Галилаеае – И доле у ​​граду Цапер13. Тертулијанов задатак овде је да објасни употребу глагола који означава кретање наниже у Лукином јеванђељу. Κατηλθεν – аорист од глагола κατερχεσθαι „сићи, спустити се“. Имајте на уму да се облици овог глагола у Новом завету налазе, поред места које се разматра, једном у Јаковљевој посланици (Јаковљева 3:15) и четрнаест пута у текстовима који припадају Луки (Лука 9:37; Дела апостолска 8:5; 9:32; 11:27; 12:19; 15:19; 15:13; 21:3,10); код Луке овај глагол, заједно са значењем „сићи“, има и значење „доћи“, „доћи“. Цп.: Терт. Адв. Марц., ИИИ, 23, 7. То јест, нешто што не одговара доследном, логичном наративу (Кроиманн). Кројман овде предлаже празнину: „да бисмо за сада могли да водимо посао на овај начин“. Видети: Иса. 9:1–2 (цитирано према Септуагинти); Матт. 4:15–16. Кројманова претпоставка. У рукопису: „тако да је снажније морао да сиђе са неба, међутим, радије да сиђе на Понт него у Галилеју. Тертулијан је писао о имену Емануел у Адв. Марц., Илл, 12, о имену Христос – у Адв. Марц., ИИИ, 15, о имену Исус – у Адв. Марц., ИИИ, 16. Сре: Пс. 16 / Пс. 15:10; Дела 2:27. Науе (НАИХ), односно Монахиња, према Вулгати (Бр. 13:9/8 и 17/16); кп.: Терт. Адв. Марц., ИИИ, 16.3. Инцрепуит. Среда: Лука. 4:35 (επετιμησεν). Видети: Ламентација. 4:7. Цитат из Септуагинте. Баш као у синагоги у Капернауму. Интерполација. Алузија на изреку о лекару: Лк. 4:23. Тангер(е) ен(им) ет танги ниси цорпус нулла потест рес. Цм.: Луцр. 1.304. Пер. Ф. А. Петровски. Тертулијан је такође користио овај цитат у другом делу, видети: Де ан., 5, 6. Кројманова претпоставка. У рукопису: „светаца је било у изобиљу“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „од кога“. Сре, на пример: пр. 3:1–2; 19:1–3. Тако је, према А. Харнацку, Маркион назвао сваког од својих истомишљеника. Кројманова претпоставка. У рукопису: „у вези очишћења“. Среда: Лука. 5:12–14. Чини се занимљивим упоредити Лк. 5:12–14 са Марком. 1:41, где се каже да је Христос, љут (οργισθεις) на губавца (опција: сажаљење, σπλαγχνασθεις), „пружио руку, дотакао га се и рекао му: Хоћу да будеш чист“. Христово нерасположење према губавцима објашњава се старозаветном забраном да се такви болесници појављују на јавним местима, видети: Лев. 13:46; Нумбер 5:2; 2. Краљевима 15:5. О исцељењу губавца говори се и у Мт. 8:2–4, уп.: Лука 17:12–14; међутим, ови одломци не говоре о Христовим осећањима. Истраживачи примећују да је лакше објаснити преписивачима замену речи οργισθεις речју σπλαγχνισθεις него обрнуту замену. Међутим, тврди се да је, прво, природа спољашњих доказа у корист οργισθεις мање експресивна од природе доказа у корист σπλαγχνισθεις. Друго, два одломка код Марка у којима је Христос представљен као љут (3:5) или огорчен (10:14) нису подстакли преписиваче да исправе текст (видети: Метзгер Б. М. Текстуални коментар грчког Новог завета. Штутгарт, 1994. стр. 650). На последњој примедби може се тврдити да у Мк. 3:5 и 10:14 би било веома тешко (много теже него у Марку. 1:41) замени речи μετ' οργης „са гневом“ и ηγανακτησεν „огорчен“ речима супротног значења: „И погледа их са гневом, тугујући због тврдоће срца њихових“ (Мк. 3:5); „Када је Исус то видео, био је огорчен и рекао им: „Пустите децу да дођу к мени“ (Марко 10:14). Текстоучаваоци сугеришу да је читање οργισθεις било предложено обликом εμβριμησαμεν ησαμεν ησαμεν ησαμεν. настао због забуне између сличних речи у арамејском (уп.: сиријски етхрахам, „он се смиловао“ и етхраем „био је љут“), видети: Метзгер В. М. цит. Р. 65. Анализирајмо ова два објашњења за замену σπλαγχ. οργισθεις У Јеванђељу по Марку, облик глагола εμβριμασθαι се јавља само на два места (Марко 1:43 и Марко 14:5. Види: Сцхмоллер А. цит. С. 163). посуда, излио драгоцено миро на главу Христа, који се у то време налазио у кући Симона губавог, „неки су се огорчили (αγανακτουντες)“ (друго читање: „Ученици његови беху огорчени, διεπονουντο“), негодовали су на њу. (ενεβριμωντο) и у Марку. 14:3–5 (αγανακτουντες [или διεπονουντο] и ενεβριμωντο) сугерише да у овом случају нема посла са заменом књижевника „σπλαγχειςισγχενις „οργισθεις” под утицајем облика „εμβριμησαμενος” који се налази у наставку, и уз употребу одређеног скупа речи у одређеним контекстима од стране састављача грчког и евентуално арамејског текста. Дакле, у Марку. 10:13–14, заједно са глаголом који значи „гневити се“ (ηγανακτησεν), појављује се реч са значењем „укорити, укорити“ (επετιμησαν). Чини се да појава једне речи аутоматски изазива појаву друге. Познато је да су јеванђелске изреке на арамејском извођене „играма речи, асонансама, алитерацијама и римама“ (видети: Аверинцев С.С. Од обала Босфора до обала Еуфрата. М., 1987. С. 20). Ово објашњава неке наизглед чудне комбинације, на пример, о паду сина (б е ра) и бика (б е ира) у бунар (бера); Грчки писари замењују „син“ са „магарац“ (Лука 14:5) (видети: Аверинтсев С.С. Оп. оп., стр. 21). Питања се јављају и приликом читања нашег одломка. На пример, зашто се каже да се Христос „разгневио“ (εμβριμησαμενος) на губавца после речи да га је очистио? Истраживачи преводе овај партицип као „вођен дубоким осећањем према њему“ (видети: Рогерс-Младиии К.Л. Нови лингвистички и егзегетички кључ грчког текста Новог завета. Санкт Петербург, 2001. стр. 151). Разлог за неке грубости вероватно лежи у несачуваној арамејској верзији Јеванђеља, чије су фразе, преведене на грчки, изгубивши звук и специфичност, испале помало неспретне и неразумљиве. Под претпоставком да је читање οργισθεις настало због забуне између сличних речи на арамејском (сир. етхрахам „смилио се“ и етхраем „био је љут“), налазимо се принуђени да ово читање припишемо времену састављања грчког текста, односно, док је настајање списатеља који се може потврдити епохи новеле који управо могу потврдити епоху писања грчког текста, приписати времену састављања грчког текста. бавећи се својим послом, тешко да би узели у обзир арамејске речи. Запазимо и то да су у Јеванђељу по Марку облици од σπλαγχνιζεσθαι, осим Марка. 1:41, дешава се три пута. У свим овим случајевима, осим Мк. 1:41, код њих постоји објекат: „Смиловах се на њих” εσπλαγχνισθη επ’ αυτσυς (6:34), „Смилујем се на људе” σπλαγχνιζομαι οχλον (8:2), „сажаљење према нама“ σπλαγχνισθεις εφ’ ημας (9:22). Објекат глагола σπλαγχνιζεσθαι је и у Мат. 9:36; 14:14; 15:32; 18:27 ; ОК. 7:13. Код Луке нема објекта са овим глаголом. 10:33 и 15:20 у конструкцији „видевши га / видевши га, сажали се“ и у Мат. 20:34, где можемо претпоставити утицај ревидиране верзије Марка. 1:41. Имајте на уму да објекат нема у Новом завету, осим у Матеју. 5:25 и Откр. 12:17, одмах после облика глагола οργιζεσθαι, видети: Мат. 18:34; 22:7; ОК. 14:21; 15:28 ; Еф. 4:26; Отворено у 11:18. Без тврдње да је лектира οργισθεις (ово читање налазимо у грчком рукопису Д, В век, Кембриџ; огледа се у латинским рукописима: а, ИВ век, Верчели, фф 2, В век, Париз, р 1, ВИИ век, Даблин) у Марку. 1:41 почетни, треба напоменути да се читање σπλαγχνισθεις у овом тренутку не може сматрати јединим исправним. Превод је оквиран. Односно, Творац при стварању света. То јест, Јелисеј на очишћењу од губавог. Кројманова претпоставка. У рукопису: „који”. Кројманова претпоставка. У рукопису: „и љубазан, штавише, образован. Кроиманн поставља ове две претпоставке на ову тачку. У рукопису се налазе у § 13 иза речи: „радиће се добровољно“. Интерполација, према Кројману. Кројманова претпоставка. У рукопису: „односи“. Сре: 1 Сам. 14:45. Према Библији, Јонатан је ослободио народ. Сре: Ос. 6:6; Пословице 21:3. Обично су Полукс и Херкул сматрани синовима Јупитера (од Леде и Алкмене, респективно), док су Кастор и Ификлес синови смртних супружника именованих жена (видети: Пс.-Апол. ИИИ, 10.7; ИИ, 4.8). Јеретик Валентин је Човека (Ανθρωπος), супружника Цркве, ставио у другу кватерниту еона који теку из Бездана (Βυθος) и Тишина (Σιγη). Кројман искључује овај одломак из Тертулијановог текста. Кројман искључује ове речи из Тертулијановог текста. Навуходоносор каже да је призор четвртог који хода усред ватре заједно са Седрахом, Мисахом и Авденогом баченим у пећ (уп. Дан. 3:22) „као син Божији“ (уп. Дан. 3:91–93). О Сину човечјему се говори у Дан. 7:13; упореди: Дан. 10:16. Види горе: Адв. Марц., ИВ, 10, 9. Сре: Иса. 42:6; 49:6; ОК. 2:32. Кројманова исправка. У рукопису: „са пророком Творца као. Среда: Мат. 3:1–2; Мк. 1:4; ОК. 3:3. Среда: Мат. 3:13–16; Мк. 1:9–10; ОК. 3:21; У. 1:29–34. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Али. Кројман овде предлаже да се ментално настави фраза: „тада би ствари биле другачије. Интерполација, према Кројману. Друго тумачење: „резервишући то за околности Јована“. Видети: Пс. 19 / Пс. 18:6–7. Кројман овде предлаже празнину: „украсио ме је украсом. Видети: Иса. 61:10. Λιβανος–Либан, планински венац у Сирији; λιβανος – дрво тамјана; тамјан. Кројманова исправка. У рукопису: „наручено“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Дакле, ако је донео параболу да покаже да одваја новотарију Јеванђеља од древности Закона, показао је да оно од чега је одвојио припада Њему и да не треба да буде жигосано одвајањем онога што је страно. Читање по Кројману. Према другом читању – „тако”: „А, међутим, ову поделу препознајемо на овај начин: кроз преображај, повећање, савршенство, као што се одваја плод од семена, иако плод долази од семена. Тако је Јеванђеље одвојено од Закона, произилази из Закона, нешто друго од другог, али није туђе, другачије, али не супротно. Кроиманн овде сугерише празнину: „било би да је саопштено“. Према другом схватању текста: „како о томе није било речи“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „од“. Кројманова претпоставка. Према другом читању: „У ком год смислу ове речи да се изговоре, знамо да у таквој ситуацији мора да се направи одлучна одбрана од одлучујућег изазова“. Реус ест саббати лаеси. Цп.: Лаеса мајестас „увређена величина”, односно издаја. Хришћани су често били оптуживани за овај злочин: „Сваки хришћанин је могао бити изведен пред суд због кршења закона о поштовању Цезара, али је кажњен не као хришћанин и не због хришћанства, већ као противник култа цезара, као особа крива за величанство. Видети: Поснов М.Е. Историја хришћанске цркве (пре поделе Цркава – 1054). Брисел, 1964. П. 93. Среда: Лука. 6:1–5. Тертулијан има асиндетон. Кројманова претпоставка. У рукопису: „одредбе“. Лит.: „о Светом писму и вољи“, односно, по Кројману, спор око текста закона и намере законодавца. Такав спор се, по Маркиону, одиграо између фарисеја и Христа, који су наводно софистички тумачили речи Закона, а нису поступали у складу са њима. Уместо очекиваног Творца. ср. испод: Адв. Марц., ИВ, 12, 7, на крају. Овде, према Кројману, постоји празнина: „не долази из” (тј. не следи пример Давида). Напомињемо да се, према 66. апостолском канону, они који посте (реч је о онима који строго посте) у суботу или недељу рашчлањују, а мирјани изопштавају. Упоредите: 55. правило Трулског савета и 18. правило Месног савета Гангра. Једини изузетак од овог правила је строги пост на Велику суботу. Кројманова претпоставка. У рукопису се користи прошло време глагола. Цп.: Терт. Адв. Марц., ИВ, 11, 6. Кројман нуди следећу реконструкцију: „да други Христ није нигде проповедан. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Он. Према Кројману, овде постоји празнина: „остругати ову изреку“. Библија не каже да се васкрсење детета догодило у суботу. Напротив, каже да дан када је његова мајка отишла код пророка на гору Кармел није била субота (2. Краљевима 4:23, 25). Видети: Мк. 1:22 ; Матт. 7:29 ; уп.: Лука. 4:32. Видети: Наум 1:15; уп.: Иса. 52:7. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Зашто је изабрао дванаест апостола, а не неки други број, да га на основу тога не бих могао тумачити као свог Христа, прореченог не само речима пророка, већ и знацима дела?“ Библија не каже да је камење стављено у Ковчег завета. Сре: Иса. Нав. 4:4–9. То јест, Осија, цф.: Бр. 13:17. „Изопаченост“ је очигледно у томе што је Христос неодвојив од традиције пророка. Убацивање, према Кроиманн-у. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Погледајте“. Видети: Мат. 5:3; ОК. 6:20. Пун: Хаец си статим адмиссус Цхристус администравит. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Зато што је његово уништење било предвиђено. Видети: Иса. 42:5; Рим. 2:24. Извор цитата је непознат. О мржњи пагана према хришћанском имену видети треће поглавље Тертулијанове Апологетике. Кројманова претпоставка. У рукопису: „и“. Употребљени глагол је суггилларе. Горе су Христови поступци у односу на прогонитеље пророка означени речима суггилланс („прекор“) и суггиллатио („прекор“, у преводу: „прекор“) (Терт. Адв. Марц., ИВ, 15, 1). Кројманова претпоставка. У рукопису: „великост конструкције оба образовна система. Кројманова претпоставка. У рукопису: „свој”. Кројманова претпоставка. У рукопису: „да и ја на овом суду покажем Христа као Створитеља који обогаћује“ Речи „Јер“, каже он, „добили сте своју утеху, наравно, од богатства, од њихове славе и прихода овог света“, Кројман поставља овде. У рукопису се налазе испод, после речи „богатима приписује пороке који прате богатство“. Други могући превод: „Али пороци који прате богатство, у Јеванђељу, окрећу се „Јао!“ богатима.” Кројманова претпоставка. У рукопису: „наравно. Видети: Иса. 39:6; цф.: 2 Цар. 20:12–17. Видети: Јер. 9:23–24; уп.: 1 Кор. 1:31; 2 Кор. 10:17. За означавање подземног света, Тертулијан користи назив подземног света у римској митологији. Септуагинта користи реч αδης. Видети: Иса. 10:33–34. Превод према Септуагинти. Видети: Пс. 126 /125:5. Овде Тертулијан, што за њега није неуобичајено, има цитат из псалма који се разликује од истог горе наведеног цитата. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Не би их се тицало Бога“. Цитат из једног од апокрифа. Видети: Иса. 66:5. Цитат из Септуагинте. Среда: Лука. 6:29 ; Матт. 5:39–40. Ет супер туницам паллио куокуе цеди. Цп.: туница пропиорпаллиост (= паллиоест) „кошуља је ближа од огртача“ (Плаут. Трин., 1154). Кројманова претпоставка. У рукопису: „Наравно, Христ би додао. Видети: Пон. 32:35 ; Рим. 12:19 ; Хеб. 10:30. Кројманово преуређење. У рукопису: „и зуб за зуб, око за око“. Куи нон модо вицем, сед етиам ултионем, етиам рецордатионем ет рецогитатионем ињуриае прохибит. Преведено 1870: „који забрањује не само сваку одмазду, већ чак и осветничку помисао или сећање на повреду. У издању из 1972: „који забрањује не само одмазду, не само освету, већ чак и сећање и сећање на повреду. Талионес. Кројманова претпоставка. У рукопису су обе речи у генитиву једнине. Други могући превод: „да никоме не треба, у Поновљени закони имате слику Створитеља установљену за даваоца. Индикатор будућег времена. Коњунктив садашњег времена. Према Кроиманн-у, овде недостаје реч која значи „испуњено“. Према Кројману, овде постоји празнина: „осим оног који је први заволео своје ближње. Видети: Рим. 9:25; уп.: Ос. 2:23; 2:1. Кројманова претпоставка. У рукопису: „и могао“. Односно, заповест новог бога – пошто није унапред рекао шта треба пожелети себи и другима – бесмислена је и може се занемарити. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Управо је отворено, још увек отворено.” Корсен искључује последњу реч као интерполацију. Сре: Иса. 10:23 (према Септуагинти). Кројманова претпоставка. У рукопису: „дао“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Вратићете се. Кроиманн искључује ову реч као интерполацију. Према другом читању: „на крају крајева, значајније је када Он забрањује да се тражи назад чак и од онога ко се спрема да врати. О таквом јединственом „пре-егзистенцији“ видети: С. Протр., 6, 4: „Пре стварања космоса, постојали смо ми, прворођени у самом Богу због чињенице да нам је суђено да настанемо.“ Упоредите: „Он нас је изабрао у Њему пре постанка света“ (Еф. 1:4). Кројманова претпоставка. У рукопису: "два као један. Поново сам постао." Према Корсеновом нагађању: "И да Творац није спојио мушкарца и жену, и да није дао синове свим врстама животиња, ја не бих постојао. Ја сам постао његов син пре раја, пре пада, пре изгнанства, пре него што су двоје поново постали једно." Дословно: „пријатан, сладак (суауис).“ Тертулијан је превео грчку реч χρηστος („добар, добар“) речју која значи „слатко“ због следећег цитата из Пс. 19/18:11. Видети: Иса. 58:7. Овде код Тертулијана библијски цитат има другачији облик него горе: Адв. Марц., ИВ, 16,16. Кројманова претпоставка. У рукопису: „верујте“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „овде“. По Кројману, у питању смештања другог бога негде у Јеванђељу. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Тако ми Бога“. Видети: Иса. 29:13 ; Матт. 15:8; Мк. 7:6. Овде Кројман наговештава празнину: „Он је показао да је Он онај кога се вера Израела тиче. Према другом схватању овог места: „рекавши да је такву веру морао наћи у Израелу. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Господо“. Сре: Иса. 40:3; Матт. 3:3; Мк. 1:3; ОК. 3:4; У. 1:23. Кројманова претпоставка. У рукопису: „као да је сумњао. Кројманова претпоставка. У рукопису: „од чега је другачији, то јест већи, наиме, сам Господ, чији су долазак очекивали. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Требало је да сазнају. Кројманова претпоставка. У рукопису: „преко предсказаних дела“. По другом схватању: „Кога је требало да сазна из предсказаних дела, као што је Господ објавио Јовану да ће бити познат управо по тим делима. Среда: Лука. 3:4; Ис. 40:3. Кројманова претпоставка. У рукопису: „служио већем“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „да ли говори о неком малом због понизности или о себи. Кројманова претпоставка. У рукопису: „тако је и за Створитеља. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Божја година“. Видети: Иса. 32:9–10. Цитат према Септуаганти. Кројманова претпоставка. У рукопису: „приказано. Речи: „т. тј. „не слушај ушима“ налазе се у само једном кодексу. Кројманова претпоставка. У рукопису: „назван најкроткијим богом“. Постоји и претпоставка: „прети“ (саркастично речено). Видети: Мат. 12:48; ОК. 8:21. Видети: Мат. 16:1; Лк. 8:11; уп.: Лука. 11:16. Питање пореза је у Мат. 22:15–18; Мк. 12:13–15; ОК. 20:20–23. Кројманова претпоставка. У рукопису: „бројање“. Среда: Лука. 7:16; Матт. 21:46. Кројманова претпоставка. У рукопису: „у искушењу“. Конзул 19. пре Христа. Био је проконзул у Африци (Тертулијан га помиње у Де пал., 1,2), легат Сирије у 9–6. пне Јосиф Флавије је писао о њему неколико пута у својим старинама о Јеврејима. Кројманова претпоставка. У рукопису: „није био издржљив. Кројман нуди следеће читање: „Уосталом, Он је, са добрим разлогом, био огорчен чињеницом да када су спољашњи унутра хватали сваку Његову реч, тако блиски људи су стајали напољу и, штавише, откидали Га од свечане ствари, Он није толико порицао колико одбијао. Не чудимо се што и први латински хришћански аутор, у чијим списима има много других погрешних исказа (на пример, о телесности Бога, о потчињености Сина итд.), на сличан начин пише о Богородици. Видети: Мат. 12:48, 50 ; ОК. 8:21. Кроиманн поставља ову фразу овде. У рукопису се налази испод, после речи: „достојан ученик“. Среда: Мат. 10:37; ОК. 14:26. Сре: Реф. 14:21. Септуагинта такође помиње јужни ветар. Сре: Иса. Нав. 14:1–9:51. Сре: Иса. Нав. 3:7–17. Кроиманн заснован на 2 краља. 2:14 (узимајући у обзир Ис. 3:15–17) нуди следећу исправку овог оштећеног одломка: „Прочитајте, ако желите, како је Илијин огртач (тј. мантија) постао мач за раздвајање вода Јордана током прелаза, чији је јуриш и бег да се замрзне у непокретности, такође, као пророци, прошли као пророци.“ Видети: Авв. 3:10, према Септуагинти. Демони. Тертулијан има анаколутус. Овде Кроиманн сугерише празнину: „морало би бити то“. Превод из рукописа може изгледати овако: „оно чега је Господар свестан постало би познато свим слугама у истом свету и унутар свода небеског, где је почело да обитава туђинско божанство. Кројманова претпоставка. У рукопису: „у мери у којој она није постојала, демони нису познавали никог другог до Христа, свог Бога. Интерпункција према Кројману. Према рукопису: „Уосталом, не би тражили од другог το, за шта су се сетили да ово треба да траже од Творца. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Исус Судија и Син Божији Осветник. Кројманова претпоставка. У рукопису: „тест. Кројманова претпоставка. У рукопису: „на крају крајева. Видети: Ос. 6:6; уп.: Пословице. 21:3. Кројманова претпоставка. У рукопису: „у Христу, као да. Тертулијан заборавља следеће речи Библије: Лев. 15:25–27. Кројманова претпоставка. У рукопису: „патила је од крварења због болести због које је. Сре: Пс. 147 /146:9; Јоб. 38:41. Кројманова претпоставка. У рукопису: „васкресе“. Кројман овде предлаже празнину: „Али смрт је такође величанствена“, каже Давид. Рукописно читање: „него за време прогона светих Његових“. Кројман овде указује на празнину: „Христос је, дакле, и мој. Кроиманн овде предлаже празнину: „није произведено“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Уосталом. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Тако у. Директор је виши службеник у општинском граду. Цонсумматор нови. Сре: Мал. 4:5–6; Матт. 11:14 ; ОК. 1:17 ; Терт. Де ан., 35, 5–6. Кројманова претпоставка. У рукопису: „због нераздвојности са Њим“. Цитат од Луке. 9:33, на коју су се позвали маркионисти. Кројманова претпоставка. У рукопису: "замрачен силом. Божанствено, иако видовњаци и ја имамо свађу око овога." Кројманова претпоставка. У рукопису: „рекао би. Кројманова претпоставка. У рукопису: „не зна“. Видети: Мк. 8:29; Матт. 16:16 ; ОК. 9:20. Сре: Реф. 19:16; ОК. 9:34. Кројман овде издваја парентезу. Кројманова претпоставка. У рукопису: „подразумевано“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Онај, дакле, слушајте о коме“. Видети: Пон. 18:15 ; Дела 3:22. Видети: Дела. 3:23 ; Деут. 18:19. Видети: Иса. 63:9. Цитат из Септуагинте. Екциди менте. Видети: Авв. 3:2. Цитат из Септуагинте, где се облик εξεστην користи од глагола εξιστασθαι (εξ-ισιασθαι). Реч στασις „стојећи“, од које је лат. екстасис, изведеница је управо од глагола ιστασθαι. Цитат Тертулијана (аутора који је читаво дело посветио екстази, који, нажалост, није стигао до нас) у поглављу у коме је било речи о екстази (Адв. Марц., ИВ, 22.4), одломак са истим кореном речи не изгледа случајно. Видети: Авв. 3:2. Цитат из Септуагинте. Видети: Зах. 4:14. Цитат из Септуагинте. Среда: Лука. 9:30–31. Речи о Христовом разговору са старозаветним пророцима Маркион је искључио из Јеванђеља. „са њим“, каже он, „не „поред Њега““ - парентеса. Кројманова претпоставка. У рукопису: „на славу“. Сре: Реф. 34:29–30. Примећујем да Тертулијан, следећи Септуагинту, овде не прави грешку коју је блажени касније направио. Јероним, који је превео речи Петокњижја „а Мојсије није знао да му кожа лица блиста [каран]” (Изл. 34:29) на следећи начин: „ет игнорабат куод цорнута ессет фациес суа” („и није знао да му је лице рогато”), Ово се објашњава чињеницом да је Км ק у глаголу значило „емитовати зраке“, ау раси Хиф'ил – „показивати (израсти) рогове“ (видети: Пс. 69 /68:32). Сре: "Ко си ти? Где?" - Хомерова формула. Видети, на пример: Од., КСИКС 105. Кројманова претпоставка (уп. Лука 12:42). У рукопису: „долазећи” (уп. Лк. 7,19). У вези са горњим цитатом, А. д’Алаис примећује да се ова басна помиње само овде. Видети: Алеш А., де. Тертуллиен хелленисте // Ревуе дес етудес грецкуес. 1937. Т. 50. П. 333. Тертулијан се позива на езоповске слике само на назначеном месту и у Адв. Вал. (12.4), где се појављује „Езопова чавка“. Реч је о Езоповој басни (101) „Чавка и птице“, у којој је чавка, да би је Зевс изабрао за краља над птицама, брала туђе перје и њима се украшавала. Оба пута, Езопови ликови су коришћени да исмеју Христа јеретика. Могуће је да је апологет био упознат са адаптацијама Езопових басни попут оних садржаних у сатирима Енија и других римских сатиричара. Кројманова претпоставка. У рукопису: „долази“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „он је такође обећао да ће сам плод брака бити благослов. Сре: 2. Краљевима 1:9–12, где се, међутим, не помиње лажни пророк. Видети: Иса. 42:2–3; Матт. 12:19–20. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Бог“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „тамо“. Говоримо о човеку из Луке. 9:59–60. Сре: Реф. 15:27 ; Број 33:9. Среда: Лука. 10:4. Матт. 10:10. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Тако је и Господ, тај...“. Овде Кројман предлаже празнину: „и уништењу оних који нису прихватили“. Кројманова претпоставка. У рукопису: "њему. Држи се." Сре: Пон. 23:3–4; Број 22:3–6. Видети: Иса. 35:3 – инвалесцит, манус димиссае ет генуа ресолута. Изнад, Адв. Марц., ИВ, 10, 1, овај библијски цитат има мало другачији облик: цонвалесците, манус димиссае ет генуа диссолута. Кројманова претпоставка. У рукопису: „непознатом богу, који се сада сматра познатим. Цп.: Терт. Де ан., 3.1; Терт. Адв. Херрн., 8, 3. Кроиманн искључује сојух "и". Кројманова претпоставка. У рукопису: „има“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „свој, што је „све”. Кројманова претпоставка. У рукопису: „просветљење“. Речи „ако нису били достојни да виде оно што никада нису предвидели?“ Кроиманн објављује овде. У рукопису се налазе испод, после речи: „[оно што други заслужено нису могли да виде].“ Корсен обнавља текст на следећи начин: „Каква је била срећа оних (тј. ученика) који су тада видели оно што други (тј. пророци) у правди нису могли да виде, пошто нису остварили визију онога што никада није било предвиђено, осим ако нису били они који су могли да виде дела свог Бога, међутим, нису видели, чак и ако нису видели? Види: Лука. 10:27 ; Деут. 6:5. Кројманова претпоставка. У рукопису: „о закону живота“. Кројман овде предлаже празнину: „сумња“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „досеже“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „ваш“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „пошто се морају користити исти захтеви оба живота. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Неопходно је да и Христос подари оно чему Творац учи: да га волимо. Односно, православни хришћани. У тексту Јеванђеља, искривљеном од Маркиона, биле су речи: „Нека дође на нас Дух Свети и очисти нас“. Сре: Пс. 104 /103:4; Терт. Адв. Марц., ИИ, 8.2; ИИИ, 9, 7. Цп., нпр.: Пс. 24 /23:7–10. Сре: Иса. 29:14; Јоб. 17:4. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Створитељ је тај који је закључао врата. Према једном од претпоставки: „Ко га је претходно закључао пред незнабошцима, на који су Јевреји претходно куцали 9. Употребљена грчка реч је из ортигометра Септуагинте. Сре: Број. 11:31–32. Дословно: „у Белзебубу“. Среда: εν Βεελζεβουλ (Лк. 11:15). За употребу предлога εν (латински на) „у“ у Библији, види белешку. то Адв. март, ИИ, 19.1. Парентеса Кроиманн. Другим речима: „прст Божији је нешто што је требало да означи нешто мало, што је, међутим, изузетно снажно. Кројманова претпоставка. У рукопису: „За. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Он је раније на овај начин одбацио своју мајку или браћу. Среда: Лука. 8:21; Матт. 12:48–50. Видети: Мат. 15:9; уп.: Иса. 29:13. Кројманова претпоставка. У рукопису: „поучавање заповести учења људских“. Кројманова претпоставка. Сре: Иса. 3:15. У рукопису: „позив народу“. Сре: Кол. 2:22; Ис. 29:13. Кројманова претпоставка. Према рукопису: „а не у односу на било шта друго у односу на шта би лицемерје било дозвољено. Кројманова исправка. У рукопису: „мораће да буду убијени пре људи“. Сре: Број. 23:7–10, 18–24; 24:1–9, 15–24. Сре: Број. 22:7–8, 15–19, 36–28. То јест, Мојсије, уп.: Пр. 2:14. Кроиманн интерпункција. Према рукопису: „Ако указује на њиховог Створитеља. Кројманова претпоставка. У рукопису: „зна. Цп.: Терт. Адв. Марц., ИВ, 29, 2. То јест, извођење потпуне кореспонденције слике садржане у њима њеном прототипу. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Творац. Игра речи: темпераре темптант. Видети: Јер. 4:4; Сре: 21:12. Према другом читању које су предложили издавачи: „Када је огњеном пљуском спалио Содому и Гомору, када се певало: Огањ ће ићи пред Њим и спалити непријатеље Његове, када је преко Осије запретио: Послаћу ватру на градове Јуде, или преко Исаије: Ватра се распламсала од мог гнева – Он, можда, није онај који је из црног гласа. грм, такође букти, погледај на каквом разумевању ватре инсистираш." Среда: Мат. 10:34. Овде Тертулијан приписује Маркиону исправку коју он није учинио. Кројманова претпоставка. У рукопису: „о њима“. ср. Реф. 12:16, према Септуагинти. Горушичино семе се помиње пет пута у Новом завету. Три пута се Царство небеско упоређује са Царством Божијим (Матеј 13,31; Мк. 4; Лк. 13,19), два пута се говори о вери малој као горушичино зрно (Матеј 17,20; Лк. 17,6). Кројманова претпоставка. У рукопису: „од“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Творац“. Клибан, цф.: κλιβανος (Λιφ. 6:30, Л κ. 12:28). Квасац, со и пећ за печење хлеба помињу у једном контексту грчки лекар из 2. века. по П. Кс. Галену (Галенус. Де вицту аттенуанте, 32, 7). Кроиманн је ставио овај предлог овде. У рукопису се налази на крају § 2 после речи „осим Творца“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „избацује“. Речи које је искривио Маркион из Лк. 13:28. Кројманова претпоставка. У рукопису: „тамо“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „од Господа“. Семлерова претпоставка. У рукопису: „чију наду имају Јевреји. Корсен: „чији оброк Јевреји презиру. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Када се набрајају ови догађаји, који одговарају прописима и предвиђањима Творца, шта може одговарати ономе ко, пошто је све извршио одједном, нема редослед радњи и прописа који би био у складу са параболом?“ Кројманова претпоставка. У рукопису: „у ову сврху“. Цп.: Лука. 15:5–7, 9–10. Занимљив је Тертулијанов апел на параболу о изгубљеној овци у Шкорпијаку: „Бог је унапред видео слабости људске природе, непријатељске сплетке, превару ствари, замке века, као и опасности којима ће вера бити изложена после крштења, и веома много оних који су поново одлазили на венчање, који су тако одевали после спасења (Мт. 22,1-14), који се није снабдео уљем за светиљке (уп.: Мат. 25,1-13), које се мора тражити кроз планине и шумовите клисуре и носити назад на раменима (куи рекуиренди пер монтес ет салтус, ет хумерис ессент репортанди)“ (Терт. Сцорп., 5). С једне стране, у алузији на дотичну параболу указује се на планине, а не на пустињу; уп.: „Ако неки човек има сто оваца, па се једна од њих изгуби, зар неће оставити деведесет девет у планини (ин монтибус) и отићи да тражи ону која је изгубљена?“ (Матеј 18:12); „Ко од вас, имајући сто оваца и изгубивши једну од њих, не остави деведесет девет у пустињи (ин десерто) и пође за изгубљеном док је не нађе? (Лука 15:4). С друге стране, парабола каже да онај ко нађе овцу ставља је на своја рамена (импонит ин умерос суос) (Лк. 15, 5), што се не помиње у Мт. 18:10–14. Поред тога, Тертулијан тражи несталу жену у планинама, а остале не оставља. Најзад, латински аутор се појављује као „шумовите клисуре” (салтус). Покушавајући да протумачимо одломак из „Скорпијака“, сусрећемо се са два питања: 1) зашто планине, место боравка праведника који нису залутали, код Тертулијана постају пребивалиште изгубљених грешника; 2) зашто се, уз планине које се налазе у Матејовој параболи (18:12), појављују шумовите клисуре? Најједноставнији одговор је следећи: Тертулијан, који се није одликовао прецизношћу чак ни при цитирању, могао је да дозволи значајна одступања од извора у алузији. Међутим, пошто су ова одступања манифестација одређеног тренда, покушаћемо да то објаснимо. Реч је о давању шумовитим планинама (штавише, помињање планина може бити једноставно признање јеванђељској традицији) статуса одређене „далеке земље“, где је расипни син проћердао своје имање живећи раскалашено (Лк. 15,13). Треба напоменути да Тертулијан није био сасвим самосталан у промени новозаветног текста. Штавише, он је деловао као нека врста исправљача Христа, који је лик изгубљене овце позајмио од пророка Јеремије: „Мој народ посташе изгубљене овце, пастири их одгурнуше с пута, одведоше их у планине, одоше с гора на брдо, заборавише постељу своју“ (Јер. 50, 6, посебно у: Го то 2 Сеп. изгубљене овце дома Израиљевог“, Мат. 10:6). Рецимо одмах да Тертулијан није могао да користи само Јеремијин текст. Нема говора о ношењу изгубљене овце на раменима. (Исаија 40:11 каже да ће Бог „својом руком сабрати јагањце и утешити оне са материцом“; постоји и опција: „и носиће их у својим недрима.“) Занимљиво је да је лик „доброг пастира“ који носи овцу на својим раменима такође постојао међу незнабошцима и да је оличен у чувеном. Сходно томе, може се тврдити да се у анализираном фрагменту из „Скорпијака” налази комбинација података не из два, већ из три библијска текста: Мат. 18:12 (о планинама), Лука. 15:13 (о ношењу на раменима), Јер. 50:6 (о планинама и брду као месту лутања). Могуће је, међутим, да је Тертулијан допунио Лк. 15:13 директно из Јер. 50:6 (без позивања на Матеј 18:12). Истовремено, картагињански писац је брдо заменио шумовитом клисуром (или шумом). Чини нам се вероватним да се поменута тенденција претварања шуме у место где влада зло (узгред, и пустиња би се могла сматрати сличним местом, видети на пример о искушењу Христовом у пустињи, Мат. 4,1; Мк. 1,13; Лк. 4,1-2) може објаснити Тертулијановим текстовима који су вероватно били лични утицај. Размотримо оне одломке из његових списа у којима се користе друге речи сличног значења: силва „шума“, луцус „свети гај“; шума". Силва. 1. Порука „Мученицима" (Терт. Ад март., 6.1) говори о мноштву људи које су у шумама растргале дивље животиње (ин силвис суис). 2. Чињеница да из зрна крста, неизбежно поштованог од пагана као основу идола, израстају у првим шумама статурум (Силула статурум) израста незнабошци“ (Терт. Ад нат., 1,12,13). 3. Римским сујеверјама назива шуму коју треба посећи (силва цаеденда) (Терт. Ад нат., ИИ, 9, 2). 4. Слика „отруле запуштене дивљине закона (ветерем ет скуалентем дис силдесм од сечених нових и легумем). декрети и едикти“ користи се у његовој „Апологетици“ (Терт. Апол., 4.7). 5. У расправи против Валентинијана (Терт. Адв. Вал., 39, 2) помињу се „гностичке дивљине (силвас)”. 6. У својој расправи О души, Тертулијан признаје: „Нисам у мраку у погледу обиља (дословно: шума) материјала о овој теми који филозофи имају (нец игноро куанта сит силва материае истиус апуд пхилосопхос), узимајући у обзир и број њихових коментатора“ (Терт.2. Де ан6., ). 7. У истом делу шума се повезује са паганима: „Платон је, мора се мислити, једини међу тако великом шумом (ин танта гентиум силва) пагана, на тако пространој ливади мудраца, који су и заборавили идеје и запамтили“ (Терт. Де ан., 24:11). 8. Тамо се шума појављује као пример дивље, застрашујуће природе: „Све је већ доступно, све се зна, плодови људске делатности су свуда видљиви, дивни имања су избацила из сећања слику дотад неугледних пустоши, оранице су потчиниле шуме (силвас арва са песком), животиње су покриле дивље животиње, песак су поседнуле стоке. плантаже, мочваре су исушене, има толико градова колико је раније било колиба. Острва више не изазивају страх, а планински врхови више не плаше свуда, људи су свуда, свуда је живот“ (Терт. Де ан., 30.3). 9. Ту се шума види као најчешће место за убиство: „Шта мислите шта ће бити душа убице? Неке, ваљда, животиње намењене за месницу и пијацу, тако да је душа била заклана на исти начин, јер је клала себе, на исти начин на који је одерала кожу, како је од ње сама била опљачкана за храну, опљачкана је за себе. оне које је убијала у шумама и пустињским местима (куос ин силвис ет авиис труцидаверит)“ (Терт. Де ан., 33.3). 10. Инсистирајући у расправи „О круни” на потреби избегавања идолопоклонства, Тертулијан се окреће примеру шуме у којој је сакривено многобројно трње (Терт. Де цор., 10, 7). 11. У расправи „О подстицању чедности” шума се испоставља као симбол старозаветне антике који мора да се превазиђе: „Зато саде шуму и дају јој да расте да би је својевремено посекли. Древна установа била је шума (силва ерит ветус диспоситио), коју је у новом Го а корену орезао корен. дрво“ (Терт. Де ек., 6:3). 12. У расправи Против Праксеја шума се поново појављује у истом контексту са јеретицима: „Заиста, пошто се у шуми мало може наћи (нам куиа пауца сунт куае ин силва инвенири поссунт), они мало бране од многог и прихватају касније уместо ранијег“ (Терт. Адв. Прак., 20). 13. У расправи „О скромности“ шума се поново појављује као место најпогодније за убиство: „Јер је свеједно да ли неко задире у туђу невесту или удовицу, јер то није његова жена; исто као што се тиче места, није важно да ли се скромност убија у спаваћим собама или кулама. Свако убиство изван шуме је (ектра силвери, пубертет де силва). 3). 14. У истом делу шума се везује за пожуду: „Ако хоћеш да у себе упијеш све знање апостола да би разумео са каквом великом секиром он сече сву шуму пожуда (омнем силвам либидинум), чупа и ишчупа, да не би дозволио да ишта поново никне, па погледај како из плода природе треба да говори о плоду који жели. брака“ (Терт. Де пуд., 16.12). Реч силва такође користи Тертулијан са ненегативном конотацијом, али много ређе: 1. „С којим правом, о Маркионе, посечеш моју шуму (силвам меам цаедис)?“ (Терт. Де праесцр., 37, 3). 2. „Видим да бршљани, ма колико их спутавали, одмах теже ономе што је изнад њих и висе када нема ничега испред њих, пошто више воле да јуре у испреплетеним шикарама (тектили силва) уз зидове него да их било ко гази по земљи“ (Терт. Де ан., 19, 5). 3–4. „Онај ко је расејао сакупиће; ко је засадио шуму, посећи ће шуму (ис цаедет силвам куи плантавит). Међутим, шума се не сече као подложна кривици, а хлеб се не жање зато што су осуђени, већ зато што је дошло њихово време (нон тамен ут аццанда цаедитур силва). зло, већ као нешто спремно за довршење, као сачувано за саму ову светост, да би јој, попуштајући, дао могућност да постоји“ (Терт. Адв. Марц., И, 29, 4-5). 5. „Заиста, не знам куда да идем са тако великом учесталошћу таквих речи, као у шуми или на ливади, или у воћњаку (танкуам ин силва, вел ин прато, вел ин неморе поморум)” (Терт. Адв. Марц., ИВ, 14, 3). Дакле, шума (силва) за Тертулијана је у већини случајева нешто одбојно, застрашујуће, туђе, непријатно. Није без разлога у Апологетици он изјављује да хришћани, за разлику од брамана и гимнософа, нису становници шума (силвицолае) (Терт. Апол., 42.1). Луцус. 1. У расправи „О скромности” само идолопоклонство приказује гајеве као погодно место за разврат: „Ја, идолопоклонство, врло често пружам прилику за прељубу. Моји свети гајеви (луци меи) и моје планине, и воде које теку, и сами храмови у градовима знају колико ми је стало до свргавања скромности” (пу.0Терт.5). Гајеви (луци) као предмет паганских култова помињу се у 1. поглављу расправе „Против Јевреја” и у 2. поглављу „Скорпијака” (6). Нису сви хришћански писци третирали шуму са таквим предрасудама. На пример, у „Упозорењу незнабошцима” Климент Александријски, описујући хришћанске сакраменте у свом измишљеном разговору са пророком Тиресијом, узвикује: „Показаћу вам Реч и тајне Речи, говорећи о њима у складу са вашим замислима. Ово је планина драга Богу, која је била намењена Богу, али да трагедија није дала за Бога акције Истине, планина где нема вина, планина покривена сенком светих шума. И не радују се томе сестре громом погођене Семеле, менаде које грабе комаде меса у несветој тајни, него кћери Божије, драга јагњета, објављују свете радње Речи и сазивају непорочно коло.” (Кл. 12 а. Протр., 19). подсећајући на први фрагмент из Тертулијанове расправе „О скромности“, читамо: „Заиста, место не чини жртву од жртве убиства. Ако неко закоље човека Артемиди и Зевсу на олтару, на светом месту, а не на великом путу ка Гневу и Похлепи, другим демонима сличним овима, проглашавајући га жртвом, то није свети чин жртвовања, већ убиство и убиство“ (Кл. Протр., 9, 3:42). звучне природне појаве, Клемент примећује да се у шумама, када се лишће помера од налета ветра, често производи звук који је сличан певању птица (Кл. Стром., ВИ, 3, 33, 3). Овај други се испоставља у извесном погледу као наследник античке културе са њеним обожењем природе, док је први наследник Старог завета, где се неретко јављају изјаве које садрже потпуно разумљив негативан став према гајевима посвећеним паганским боговима: „Посеците свете гајеве њихове“ (Изл. 34,13). „И посеци лугове њихове“ (5. Мојс. 7:5). „Не сади себи гаја било каквог дрвета на олтару Господу Богу своме“ (5. Мојс. 16:21). „посекао је храстов гај“ (2. Царевима 18:4). „Израиљци посекоше посвећено дрвеће“ (2. Летописа 31:1). Шума се у Старом завету често појављује као симбол пустошења и смрти: „И шума уништи више људи него што је мач уништио у онај дан“ (2. Самуилова 18:8). „У тај дан ће његови утврђени градови бити као рушевине у шумама и на врховима гора“ (Иса. 17:9). „Од буке коњаника и стрелаца побећи ће сви градови, отићи ће у густе шуме и попети се на стене“ (Јер. 4:29). „И Јерусалим ће постати гомила рушевина, и гора овог дома шумовито брдо“ (Јер. 26:18). „И уништићу лозе њене и смокве њене, и претворићу их у шуму“ (Ос. 2:12). Цм. такође: „И светлост Израиљева биће огањ, и осветиће га огњем горућим, и прождреће шуму (тен хулен) као сено“ (Иса. 10:17, цитирано из Септуагинте). Код паганских писаца шума се појављује у другачијем контексту: „И градови око њих цветају младим нараштајем, / И шума лисната одзвања певањем птица“ (Луцр. 1, 255–256, прев. Ф.А. Петровски). „И Венера је спојила тела љубавника у шумама“ (Исто В, 962). Наравно, у античкој литератури се могу наћи примери у којима се шума појављује као нешто застрашујуће и страно, а у Старом завету се каже: „Разумите горе, шуме и сва дрвећа у њој“ (Ис. 44, 23), али таквих примера нема много. Други разлог Тертулијановог опрезног односа према шуми може бити снажна припадност овог аутора граду и недостатак љубави према сеоском животу, што је одликовало, на пример, Хорација. У ствари, Тертулијан је рођен и већи део свог живота провео у Картагини, једном од највећих провинцијских градова Римског царства. Живео је неко време у Риму, радећи као професионални адвокат. Оба ова разлога – лојалност библијском погледу на шуму и страх од шипражја градског становника – вероватно су подстакли Тертулијана да прикаже хришћане који су залутали као овце које лутају планинама и шумовитим клисурама. Игра речи: алтерум оффенди алтерум дефенди. Кројманова претпоставка. У рукопису: „не би требало“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „који ју је сјединио у свом говору са Богом, прећутао је Господа свога. Кројманова претпоставка. У рукопису: „о Творцу. Номинатурус ет цреаторем, си алиус ессет ипсе. Холмс преводи ове речи на следећи начин: „Не бих био сигуран да поменем Створитеља да му је Он сам супарник. Види: Лука. 16:12. Измену текста Јеванђеља извршио је Маркион. Кројманова исправка. У рукопису: „другима“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „би направио разлику са другим богом. Према Кројману, овај део текста је покварен. Сре: Пс. 7:10; Јер. 11:20; Отворено 2:23. Кројманова исправка. У рукопису: „и“. Сре: Иса. 43:19, 65:17; 2 Кор. 5:17. Сре: Мал. 3:1; Матт. 11:10. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Кога је требало пратити“. Кројман овде сугерише празнину: „разлика божанстава“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Неће бити изненађујуће ако се догоди у складу са успостављањем Творца, да Царство Божије буде потврђено нечим више од довршетка Закона и Пророка у Јовану, а затим и почетком. Види: Лука. 16:17. Овде налазимо Маркионову исправку Лк. Лука 16:17 21:33. Сре: Иса. 40:3; ОК. 3:4; Матт. 3:3; Мк. 1:3; У. 1:23. Видети: Мат. 19:4–6; Сре: Пост 1:27; 2:24. Кројманова исправка. У рукопису: „проглашавајући Га за Оца. Односно, учинио је њихову заједницу нераскидивом. Кројманова исправка. У рукопису: „такође. Кројманова исправка. У рукопису: „забрањујуће“. Кројманова исправка. У рукопису: „ожењен. Среда: Лука. 3:20; Матт. 14:3. Кројманова претпоставка. У рукопису: „и, наравно, о ономе што је претходило његовој смрти. Рукописно читање: „не мање смрћу него раскидом брака“. Пребивалиште блажених душа у загробном животу, према паганским митовима. Сре: Пост 17:4; Рим. 4:17. Кроиманн верује да овде постоји јаз „ми потврђујемо“. Друго схватање: „Тада ће се небеско обећање показати. Осија не говори ништа о овоме, цф.: Ам. 9:6. Видети: Иса. 33:14, цитирано из Септуагинте. Кројман верује да овде постоји празнина у „слушању“. Сре: Иса. 33:14, према Септуагинти. Кројманова претпоставка. У рукопису: „који није веровао или није веровао баш тако“. Сре: Пс. 113 /112:7; 1 Сам. 2:8. Кројманова претпоставка. У рукопису: „обојици“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „имати“. Корсен предлаже претпоставку: „такав шаљивџија“. Среда: Лука. 5:12–13; али: Лк. 5:14! Видети: Пс. 118 / Пс. 117:22–23. Кројманова претпоставка. У рукопису: „веровали смо“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Мораш да размислиш. Сре: Реф. 17:6; 1 Кор. 10:4. Кројманова претпоставка. У рукопису: „да не прориче Онога о коме је раније објавио у виду камена, и у виду стене, и у виду планине. Сре: Иса. 2:2–3; 28:16. Кројманова претпоставка. У рукопису: „да је Он Онај Кога свуда предочава“. Најбољи бог, према Маркиону. Кројманова исправка. У рукопису: „Судија ће бити Онај који је и Осветник. Сре: Пс. 113 / Пс.112:7; 1 Сам. 2:8. Сре: Адв. Марц., ИВ, 9.3. Сре: Реф. 20:12–16; ОК. 18:20. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Било би лакше погодити. Сре: Пс. 146 / Пс. 145:8. Друго читање: „и желео да сви знају, обдарио је веру човека, иако боље види, иако учествује у правој светлости, такође и спољашњим видом. Кројманова претпоставка. У рукопису: „А зашто је рекао да даје вери. Кројманова претпоставка. У рукопису: „који”. Кројман сугерише исквареност текста: „са истим стањем тела“. Јеванђеље не каже да Закхеј није био Јеврејин. Сре: Иса. 58:9, према Септуагинти. Сре: Иса. 58:10, према Септуагинти. Кројманова претпоставка. У рукопису: „величање. Среда: Лука. 19:22–23. Према Кројману, овде недостају речи „позајмити од другог”. Среда: Лука. 20:35–36; уп.: Мат. 22:30. Кројманова претпоставка. У рукопису: „протрчао“. У рукопису се ове речи појављују изнад, после речи: „на текст Светог писма“. Кројман овде указује на празнину: „Али Господ не може да одговори о браку овог доба. Среда: Лука. 20:41–42; Пс. 110 / Пс. 109:1. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Христу. Давид није исправио грешку књижевника, али је Давид исказао част Христу, кога је више прогласио за Господа него за сина Давидовог.“ Кројманова претпоставка. У рукопису: „под туђим именом: да није Његово дело“. Кројманова претпоставка. У рукопису нема порицања. Друго значење: „докази“. Среда: Лука. 21:12–13. Видети: Зах. 9:15–16, према Септуагинти. Упореди: „За оца Индигета се сматрало Енеја, који, рањен каменом (лапиде дебилитатум), никада није био славан ратник. Колико је ово оружје уобичајено (волгаре) и погодно за псе, толико је срамотна рана од њега“ (Терт. Ад нат., ИИ, 9.12). Хомер говори о томе да је Енеја рањен каменом (Х., В, 302–318). У антици се често означавала намена оружја. Херодот (Хрд. ИВ, 3) приказује бич као оружје против робова; Исус Христ (Матеј 26:55) каже: „Као да си изашао на лопова с мачевима и моткама да ме ухватиш. Иако је каменован Св. првомученика Стефана (Дела 7:59), иако су камење употребљавали и незнабошци (уп.: Ил, ВИИ, 268–271 и В, 302–310; Верг. Аен., КСИИ, 896–907; Јув. В, 15, 65–66:1, Сам.1) и против Јевреја (1,7) камење), заиста, често се сматрало телум волгаре. Вергилије (Верг. Аен., 1.148–150) каже: „Тако понекад међу огромном гомилом изненада настане неред, а руља без корена, заслепљена гневом, немирна. Такође, Јувенал (Јув. В, 15, 64–65) камење (сака) назива „уобичајеним оружјем током немира“ (доместица седитиони тела). Тит Ливије (Лив. ИИ, 29, 4) говори да су конзули својом интервенцијом прекинули борбу, у којој, међутим, није употребљено камење и оружје. Лацуна, према Кроиманн-у: „да знам“. Видети: Зах. 6:14, према Септуагинти. Сигна иам ултими финис енаррат: ет ин терра ангустиас натионум. Види: Авв. 3:9–12, према Септуагинти. Видети: Авв. 3:13, према Септуагинти. Кројманова претпоставка. У рукопису: „слобода“. Лакуна: „ако више волиш своје, да би му приписао благодети које почињу његовим доласком. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Погледајте“. Кроиманн инсерт. У рукопису: „шта је од Створитеља“. Среда: Лука. 21:33 ; Матт. 24:35; Мк. 13:31. Видети: Ос. 12:5/4. Цитат из Септуагинте. ср. 12:4 у Краљевој Библији. Маслинска гора. Среда: Лука. 21:37. Кројманова претпоставка. У рукопису: „приказује“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „испоручио би“. Видети: Мат. 27:9–10; уп.: Јер. 32:6–9; Зацх. 11:12–13. Види напомену изнад. до ИИИ, 19.4. Кројманова претпоставка. У рукопису: „Нисам знао. Према Фрањи Јунију, Христ је гурнуо ученика у искушење због свог арогантног обећања јер је желео да покаже да слава може припадати само Њему. Први пут су питали у Луке. 22:67. Тертулијан побија Маркионову тврдњу да Христове речи „ти кажеш“ значе „не ја“. Лит.: „хотел“, ксенијум. У Септуаганту: ξενια (множина). Кројманова претпоставка. У рукопису: „како“. Сре: Иса. 53:12 ; ОК. 22:37. Среда: Лука. 23:34. У рукопису: „жребом“, у Кројману: „жребом“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „да открије самога Христа“. Према Кројману, овде постоји празнина: „у руке твоје предајем дух свој“ (Лука 23:46). Август Енгелбрехт је предложио следеће читање (без празнине): „О, како и он инсистира у тридесетом псалму који Христос издаје! Позива Оцу“. Види: Лука. 23:46, сре: Пс. 31 /30:6. Кројманова претпоставка. У рукопису: "Ако је то дух, онда је, дакле, Христос још био у њему. Ако је Христа више нема." Енгелбрехтова претпоставка. У рукопису: „ако и“. Кројманова претпоставка. У рукопису: „број. Сре: Иса. 57:2 (Септуагинта). Среда: Мат. 18:16 ; Деут. 17:6; Број 35:30. Видети: Иса. 27:11 (Септуагинта). Речи из Лк. 24:25, искривљено од Маркиона. Кројманова претпоставка. Текст у рукопису је нејасан. Према издању из 1521: "Рекавши ово, Он доказује своју припадност другом богу, али истом Богу. То је иста ствар." Односно, као касније уметање. Кројманово преуређење. У рукопису: „Стога он инсистира да се каже као да се речи „дух нема кости, као што видите Мене“ односе на дух. Можда ће вас занимати: