Розуміння християнського життя у св. Миколи Кавасили та його сучасне значення

Сучасному християнину, який живе у світі безмежного потоку спокус, лжевчень, помилок, потрібні міцні стовпи, на які можна було б спертися, щоб не потонути в морі спокуси. Такими стовпами є святі отці Церкви, до спадщини яких ми звертаємося, черпаючи там «живу воду» і знаходячи справжні духовні орієнтири. У виступі священика Димитрія Батреллоса наголошується на винятковій значущості праць видатного візантійського богослова та літургіста святого праведного Миколи Кавасили. У своїй видатній книзі «Історія політичних ідей» (Histoire des idées politiques) Філіпп Немо дає дуже цікавий огляд антропології Ніколо Макіавеллі, автора знаменитого твору «Государ». У Макіавеллі було дуже песимістичне уявлення про людську природу. Люди непоправно хибні. Вони «добрі» лише тоді, коли це служить їхнім інтересам. Немо вважає, що песимізм Макіавеллі щодо людської природи пов'язані з «нестабільністю, ненадійністю і розгулом насильства, характерними Італії його часу» (початок XVI століття) 1 . Це можна сказати і про його тезку Миколу Кавасила. У молодості Кавасила був занурений у бурхливе політичне життя. Його досвід громадянської війни та звірств, які творили так звані «зелоти» у його рідному місті – Салоніках, вплинули на його песимістичний погляд на людину. У знаменитій книзі Кавасили «Про життя в Христі», написаній у пізнішому віці, яка буде в центрі нашої уваги, він висловлює цей песимізм цілком ясно. У цьому творі, де йдеться про значення обрядів Хрещення, Миропомазання та Євхаристії, Кавасила стверджує, що до хрещення людина – це ніщо, вона просто не існує 2 . Тут ми помічаємо типовий для патристичного богослов'я зв'язок між існуванням та гріховністю. Згідно з Кавасилою, поза Церквою людина є темрява, людина одержима бісівськими силами 3 . Кавасила дуже негативно оцінює людство загалом. На його думку, до втілення людство від поганого лише рухалося до найгіршого. Його духовний стан постійно погіршувався. Люди були настільки порочними, що навіть не прагнули звільнення від тиранії гріха 4 . Гріховність людства була настільки глибокою і всепроникною, що навіть старозавітні праведники були нею поневолені. Для Кавасили старозавітні праведники були так само схильні до закону гріха, як будь-яка інша людина. Головна різниця між ними та всіма іншими грішниками полягала в тому, що другі у своєму гріховному стані відчували себе зручно та щасливо, тоді як перші зітхали і бажали скинути пута гріха 5 . Згідно з Кавасилою, ці праведники Старого Завіту готували себе до майбутньої праведності, яка є справжньою праведністю 6 . Це наступний приклад. Існують дві категорії хворих. Представники першої шукають лікаря та радіють, коли бачать, що він йде до них. Представники другої категорії навіть не усвідомлюють, що хворі, і відчувають огиду до ліків. Лікар, пише Кавасила, називає перших здоровими не оскільки вони здорові, але оскільки вони одужають – на відміну других. Старозавітні праведники належать до першої категорії 7 . Вони здорові лише в очікуванні майбутнього і праведні лише в порівнянні з іншими людьми, своїми сучасниками. Їхня праведність – відносна 8 . Кавасила - песиміст також і в тому, що стосується можливості слів впливати на душі людей та їхнє життя. Він пояснює свою позицію, посилаючись життя апостолів. Поки апостоли просто слухали Христа, у них нічого не змінювалося на краще і не з'явилося жодних чеснот, гідних замилування 9 . Невдачі апостолів були подібні до невдач старозавітних праведників, яким теж допомагало лише слово Боже 10 , але це не могло привести в істинній праведності. Акцент, який робить Кавасила, з одного боку, на гріховності людей, а з іншого, на нездатності слів зцілити їхні духовні недуги, служить його меті наголосити на дієвості таїнств, а саме хрещення, миропомазання та євхаристії. Кавасила вважає, що хрещення повідомляє людині нове життя. Миропомазання дає можливість рухатися вперед і наділяє його нової духовної силою. Святе причастя є їжею, яка підтримує його в новому житті Христа 11 . Завдяки цим трьом таїнствам відбувається практично повне перетворення людської особистості та життя. Дарувана в цих обрядах благодать рясна і могутня – так що іноді Кавасила говорить про неї як про майже примусову і чарівну 12 . Людина не бере участі в події свого духовного народження, як вона не бере участі і в природному народженні 13 . Нове народження – виключно справа Бога 14 . Звичайно, людина повинна взаємодіяти з Христом заради свого спасіння, але ця взаємодія відбувається лише після того, як людина прийняла обряди, і часом є досить легкою справою. Перемога досягнута Христом, пише Кавасила, а не нами 15 . Ми беремо участь у цій перемозі тільки тому, що аплодуємо Христу і прославляє Його перемогу 16 . Він виграв битву, але ми теж увінчуємося. Наша взаємодія з Ним заради нашого спасіння полягає лише в тому, що ми не ухиляємося від вінця слави, яким нас вінчує Христос, у тому, що ми не чинимо духовного самогубства, звертаючи зброю проти себе самих 17 . Однак нижче у своєму «Житті у Христі» Кавасила більш детально покаже, як християнин повинен діяти і садитись, щоб зберегти благодать, що горить свічку 18 . Щоб переконати своїх читачів у реальності перетворення, яке можливе лише завдяки обрядам, Кавасила звертається до мучеників ранньої Церкви. Мученики не тільки зазнавали страждань, що завдавали їм, але й переживали велику любов до цих страждань і бажали їх, а також і самої смерті, яка наблизить їх до Христа 19 . Кавасила наводить особливий приклад мучеництва Порфирія 20 . Він був мімічним актором. Якось він висміював християнське хрещення. Під час вистави публіка сміялася, але для самого Порфирія воно стало справжнім відродженням. Він одразу сповідав віру в Христа і того ж дня був забитий. Цей лицедій, який спробував насміятися з християнського хрещення, став християнином і мучеником. І сталося це не через християнське вчення, з яким він був знайомий, то під впливом непереборної сили таїнства хрещення 21 . Є, проте, і заперечення тому, що Кавасила говорить. Як виходить, що так багато християн ведуть гріховне життя, незважаючи на те, що прийняли благодать таїнства? У відповідь на це заперечення Кавасила каже, що це відбувається тому, що вони по суті добровільно відкинули цю благодать і чинили опір їй у своєму житті. Кавасила стверджує, що плоди благодаті, що подається в обрядах, – це невимовна радість, надприродна любов і разючі справи 22 . Докладніше про сакраментальну благодать, яка породжує прекрасні, світлоносні діяння, він говорить у шостому розділі твору «Про життя у Христі». Тут Кавасила пояснює, що християни повинні робити, щоб залишитися у спілкуванні з Христом і зберегти досвід Його великої благодаті. І тут Кавасила викладає своє моральне вчення. Наприклад, значна частина цього розділу присвячена аналізу тих благословень і блаженств, про які йдеться у Нагірній проповіді. Остання, сьома, глава називається «Який буває прийняв обряди і старанням до себе зберіг благодать, отриману від обрядів». І заголовок, і зміст цього розділу говорять про те, що для Кавасили мета життя у Христі – це освячення християн, формування святого характеру. Отже, процес починається з обрядів, продовжується в етичному просторі і завершується особистою святістю. Завершення цього процесу віднесено до есхатона, тому що, як каже Кавасила вже в першій фразі свого твору, «життя у Христі зароджується в тутешньому житті і початок приймає тут, а відбувається в майбутньому житті, коли ми досягнемо того дня [есхатона]» 23 . Це був короткий огляд основних аспектів богослов'я Кавасили, яке виявилося у його творі «Сім слів про життя у Христі». Звернемося тепер до тих наслідків, які можна вивести з цього богослов'я стосовно морального життя християнина. Нижче я позначу сім таких важливих наслідків, які стосуються того, як нам слід по-християнськи жити в сучасному світі. 1 . З розуміння Кавасилою стану людей до хрещення (і, можливо, також, принаймні певною мірою, тих, хто своїм гріховним життям відлучив себе від благодаті Божої) стає ясно, що нехристияни не можуть дотримуватися Божих заповідей – і це справедливо, згідно з Кавасилою, навіть щодо старозавітних праведників. Тому, хоча заповіді Божі обов'язкові для всіх, дотримуватися їх можуть лише християни. Це означає, що ми не можемо очікувати від людей взагалі, що вони робитимуть так, як повинні робити, просто тому, що вони не можуть робити, що повинні робити, через те, що не перетворені благодаттю Божою через обряди. Тому християнська етика не застосовується до кожного просто тому, що лише християни можуть жити відповідно до її норм. Тільки стаючи членом християнської громади, християнської Церкви, людина знаходить можливість жити справді по-людськи, тобто вести святе життя. Це, звичайно, робить місію необхідною для життя світу. 2 . Кавасила ясно свідчить, що вплив слів життя людей має обмежену силу. Люди не змінюються просто через почуті слова; вони змінюються під впливом Божої благодаті, яка подається переважно в обрядах. Не означає, що проповідь і вчительство марні. Якби це було так, то Кавасила не писав би своєї книги. Освіта та мудрість дуже важливі. Саме тому в більш ранньому творі Кавасила стверджує, що неосвічені святі поступаються освіченим і повинні шукати в останніх поради 24 . Однак Церква повинна розглядати себе не як головним чином релігійну ідеологію чи філософську чи релігійну «школу», а як Євхаристичну громаду. Християнське вчительство має бути укорінене в євхаристійному досвіді Церкви. Більш того, обмежена віра Кавасили в силу слова може допомогти християнам поставити під питання авторитарні претензії людського логосу – як у сенсі логіки, так і в сенсі ідеологічної, політичної чи іншої риторики. 3 . Згідно з Кавасилою, благодать таїнств дуже і дуже могутня. Людина нічого не може зробити для свого порятунку, доки не прийняла хрещення. Але після хрищення, миропомазання і причастя благодать, яку він прийняв, хоч і не є непереборною, але така сильна, що людині потрібно просто не чинити опір їй – щоб досягти спасіння. Навіть пізнання Бога, яке веде до спасіння, має відношення не так до думок і слів, як до досвіду участі в обрядах. Для Кавасили найголовнішим для християн є їхня участь у святих обрядах і в Євхаристії, особливо. Від цього залежить решта. У церковному житті, влаштованому на принципах богослов'я Кавасили, центральне місце приділяється щоденному вчиненню літургії та частої участі в Євхаристії. 4 . Зазначений підхід Кавасил різко відрізняє його богослов'я від моралізму. Він не має жодних антиномій. Він твердо вірить у те, що людина повинна дотримуватися Божих заповідей. Однак дотримання заповідей слід розглядати в контексті сакраментального єднання людини з Христом. Христос перетворює людину через обряди, і тільки після цього людина здатна виконувати заповіді Христа. Роблячи це, він продовжує жити життям у Христі, яке він здобув через участь у обрядах 25 . І хоча етика важлива, єдність людини з Христом не має нічого спільного із зовнішньою, легалістичною, моральною єдністю, яка вичерпується в процесі дотримання людиною закону Божого. Навпаки, це онтологічне, органічне єдність, завдяки якому людина є членом Тіла Христового, священна посудина з Христовою кров'ю, і тому її моральне життя є наслідком цієї христоцентричної ідентичності. 5 . Богослов'я Кавасили дуже близьке ідеям так званої «етики чеснот». Християнське життя – це те, що стосується не творення передусім, а буття. Роблення є наслідком буття. Гріх є не лише дія, але також – я б сказав, переважно – умова, стан тління та хвороби 26 . Християнське перетворення, яке починається через участь людини в обрядах, є зцілення та освячення людини і не може бути зведене до поліпшення поведінки. Мета християнського життя – зробити людей святими. Святі роблять святі вчинки. І ці вчинки, у свою чергу, роблять християн ще святішими. Святість характеру є основою моральної поведінки. Ця святість одночасно дарується обрядами та підтримується ними. Вона дотримується виконанням людиною заповідей Божих і веде до зрілості християнського характеру. 6 . Акцент Кавасили на першості сакраментального життя вносить корективи той акцент, який роблять ісіхасти на певних чернечих практиках. Кавасила був другом Григорія Палами та інших видатних лідерів ісихастського руху, а його дядько, архієпископ Солунський Ніл Кавасила, також підтримував ісихастів. Однак у богослов'ї Миколи Кавасили ми не знаходимо характерних акцентів на таких чернечих практиках, як безперервне повторення Ісусової молитви, піст, чування, важливість зречення світу або навіть значущість бачення нетварного світла, що було актуальним питанням у ході ісихастських суперечок XIV століття. У відомому пасажі Кавасила пише, що кожен християнин може зосередити свою увагу на Христі, не йдучи в пустелю, ні вживаючи особливої ​​їжі, не одягаючись інакше, ніж інші люди, не завдаючи шкоди своєму здоров'ю та інше. Навпаки, людина може залишатися у своєму домі та займатися своїми професійними справами: генерал може залишатися генералом, землероб – землеробом і т.д. і водночас жити повним життям у Христі. Ці зауваження є непрямим, але цілком ясним коригуванням того акценту на специфічно чернечій духовності, який мав таке значення у візантійському світі і нерідко створював враження, що існує два класи: ченців, покликаних до досконалості, і всіх інших, що являють собою свого роду християн другого ґатунку, які не можуть прагнути до вершин. Богослов'я Кавасили більш кафолічне. Таїнства встановлені всім християн, і немає ніякого привілейованого доступу до них. Оскільки все інше, включаючи християнське вчительство і чернече життя, менш важливе, ніж участь у обрядах, і оскільки ченці, що живуть у монастирях і живуть «у світі», люди рівні в тому, що стосується їх сакраментального членства в Тілі Христовому, немає підстав робити особливий акцент на чернечих практиках як найважливіших, а найважливіших. 7 . Хоча Кавасила виходить за межі домінування, часто надмірного, чернечої духовності в християнському богослов'ї та житті, підкреслюючи центральне значення сакраментального життя, яке є доступним як ченцям, так і мирським людям, йому не завжди вдається подолати суто чернечу духовність у своєму моральному богослов'ї. До його честі служить той факт, що в молодості він написав кілька творів, що засуджують лихварство, яке у Візантії багатьох християн спричинило банкрутство. У цих творах моральний дискурс Кавасили зачіпає політику та економіку і має на меті перетворення суспільства та його інститутів таким чином, що одночасно є радикальним та професійним. Таку ж спробу Кавасила робить у своєму творі, який неправильно називається «антизелотським» 29 , який він також створив у першу половину свого життя, коли був політично активним. Там він критикував експропріацію та оподаткування чернечої власності з боку як світської, так і церковної влади. Однак, як показав О’Донован, у цій роботі ми бачимо прояв одностороннього прагнення захистити права власності монастирів, апелюючи до світського римського права, без жодного зв'язку з богословським питанням про те, наскільки правомірно монастирям бути передусім землевласниками. Більш того, в даному випадку ми можемо побачити і деяку байдужість до загального добра в той час, коли Візантія відчувала відчайдушну потребу в засобах, щоб захиститися (і це включало монастирі та релігійні установи) від турецької агресії, яка незабаром призведе до краху Візантією 30 . Як би там не було, ми повинні сказати, що, незважаючи на його частково успішні і, можливо, невдалі досвіди залучення до політики, економіки, соціальної етики тощо. у ранні роки, у своїх зріліших творах Кавасила демонструє більш «чернечий» теологічний підхід. У своєму великому богословському синтезі, який знайшов вираз у творах «Про життя в Христі» та «Тлумачення Божественної літургії» (він відомий переважно завдяки їм), Кавасила залишається в контексті типової для свого часу «духовності», не поширюючи своє богословське бачення християнського життя на сфери політики та економіки. Понад те, Кавасила втратив деякі важливі моральні питання. Так, наприклад, як ми вже бачили, він не обговорює питання правомірності володіння монастирями значною власністю. Ми також бачили, що у своєму творі «Про життя у Христі» він стверджує, що генерал не повинен змінювати професію, щоб жити християнським життям. Але яким чином ця професія сумісна з християнським життям, якщо згадати приклад ненасильницького життя Христа, а також Його заповідь любити своїх ворогів? Тобто як може генерал, а саме професійний вбивця своїх (або, якщо завгодно, своєї Імперії) ворогів бути водночас християнином, не кажучи вже про те, щоб бути добрим християнином, тобто тим, хто покликаний не лише не мстити, а й прощати та любити своїх ворогів? Наскільки я розумію, Кавасила не зміг поставити ці питання ні у своєму «антизелотському» творі, ні в пізніших роботах. св. Симеон Солунський, інша значуща постать у галузі скраментології, який стане єпископом улюблених Кавасилою Салонік невдовзі після його смерті, перетворив вбивство турків майже християнську на чесноту і був готовий анафематствувати всіх, хто просто розглядав можливість мирно поступитися туркам 31 . У цьому випадку ми маємо справу з тим, що можна назвати небезпечною рисою, за якою – перевертання християнських чеснот. Той, хто обирає мирний шлях, відмовляється захищатися і вбивати своїх ворогів, піддається анафемі, а той, хто бореться і вбиває, заслуговує на похвалу як вірний прихильник Імперії та Церкви. Той факт, що Кавасила, по-перше, обійшов вищезгадані питання, по-друге, не завжди задовільно вирішував моральні питання (наприклад, у своєму «антизелотському» творі) і, по-третє, не зумів включити своє раннє моральне богослов'я (проти лихварства до його періоду, наприклад), відносячи теологічний синтез, створений, коли він відійшов від усіх справ і, можливо, в монастирі – все це свідчить про обмеженість його морального богослов'я відповідно до тих типових зразків, які нам відомі з історії візантійського і взагалі православного богослов'я. У наші дні православне богослов'я, якщо воно хоче уникнути ухилення в пієтизм і бути більш кафолічним, здатним впливати на світ, має знайти способи реагувати на людське життя в його цілісності, включаючи політику, економіку біоетику, проблеми навколишнього середовища, сексуальну етику та ін., а не лише на питання, що стосуються. Але, звичайно, все це треба робити у ширших рамках біблійного та патристичного богослов'я, а також літургіко-сакраментальної духовної традиції. У цій справі спадок св. Миколи Кавасили може бути великим джерелом смислів та натхнення, а також закликом поширити богослов'я на всі сфери християнського морального життя. Philippe Nemo, Histoire des idees politiques aux Temps modernes et contemporains (Puf, 2002), pp. 48ff. Цитата із с. 48. На життя в Christ, B, 8 і 30. On the Life in Christ, B, 20. On the Life in Christ, B, 41. Тут ми стикаємося з поглядом, подібним до поглядів Лютера на рабство волі. On the Life in Christ, A, 30. On the Life in Christ, A, 29. On the Life in Christ, A, 31. On the Life in Christ, A, 29. Панайотіс Неллас намагається уточнити цей погляд Кавасили, звертаючись до його маріології, яка виражена в трьох проповідях (див. Παναγιώτης Νέλλας, Η του Καβάσιλα: Συμβολή εις την Ορθόδοξον σωτηριολογίαν (Pireaus: Καραμπερόπουλος, pp. 90 Νέλλας, Η Θεομήτωρ: Τρεις Θεομητορικές ομιλίες Νικολάου του Καβάσιλα, κείμενο, εισαγι (Athens: Ίδρυμα Ευαγγελιστρίας Τήνου, 1968) Проте провести докладний аналіз маріології Кавасили та її місця у його богослов'ї тут неможливо. On the Life in Christ, B, 75. Кавасила також стверджує, що сакраментальний досвід Христа вищий, ніж знання, отримане в результаті настанови (ibid. 71, 87, 100). On the Life in Christ, B, 74. On the Life in Christ, A, 17. Див, наприклад, On the Life in Christ, A, 13, де Христос представлений як майже насильно здійснює перетворення людини, що діє як людинолюбний тиран. Про це див також Αθανασίου Α. Αγγελοπούλου, Η εν Χριστώ ζωή κατά τον Νικόλαον Καβάσιλαν τον εκ Θεσσαλονίκης (Athens, 1967), p. 19. On the Life in Christ, B, 16. On the Life in Christ, B, 43–44. On the Life in Christ, A, 42 і 49. On the Life in Christ, A, 49 – 50. On the Life in Christ, A, 15. Кавасила ясно говорить, що жодна людина не буде врятована проти своєї волі (ibid., 54, 58, 59 etc.). Див. Особливо шосте слово. On the Life in Christ, B, 65. Порфирій постраждав у 361 році, коли імператором був Юліан Відступник. On the Life in Christ, B, 78–79. On the Life in Christ, B, 103. On the Life in Christ, A, 1. його Οστιαρίω Θεσσαλονίκης τω Συναδηνώ, in Byzantinische Zeitschrift, 46 (1953). Див. заголовок шостого слова. Обговорення гріха в On the Life in Christ, B, 39–40. Афанасій Ангелопулос вважає, що Кавасила «не стосується питання про нетварне світло тому, що він не цілком поділяє психофізичний метод молитви, за допомогою якого ісихасти досягали своєї головної мети – бачення нетварного світла» (Αθανασίου Α. Αγγελοπούλου, Νι Χαμαετός: Η ζωή και το έργον αυτού (Thessalonica: Πατριαρχικόν Ίδρυμα Πατερικών Μελετών, 1970) Ангелопулос неправий. Бачення нетварного світла аж ніяк не було головною метою ісихастів, так само як і Кавасила цілком поділяв їх метод молитви. Різниця полягає, скоріше, у тому, що Кавасила робив особливий акцент на рівно доступній всім християнам благодаті таїнств. Однак рідкісна участь мирян в Євхаристії, що була нормою за часів Кавасили, підривала сакраментальне інкорпорування мирян і давала особливі привілеї клірикам, які могли здійснювати літургію і тим самим причащатися тілу і крові Христовим набагато частіше. Кавасила не стосується цих обставин. Але примітно, що св. Симеон Солунський, який жив століттям пізніше і так само любив богослужіння та обряди, як і Кавасила, наголошував на важливості частого причастя як для кліриків, так і для мирян. Див. Ihor Sevcenko, “Nicolas Cabasilas” “Anti-Zealot” Discourse: A Reinterpretation”, в Dumbarton Oaks Papers, 11 (Cambridge: Harvard University Press, 1957), pp. 79-171. Див Oliver O'Donavan і Joan Lockwood O'Donovan (eds.), від Irenaeus to Grotius: Sourcebook in Christian Political Thought (100-1625) (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), pp. 476-7. Дозвольте зазначити, що коли я писав цю доповідь, я зіткнувся з посланням Св. Синоду Елладської Церкви, зверненим до греків з нагоди нападу Італії на Грецію 28 жовтня 1940 року. Синод закликав грецький народ вести «священну оборонну боротьбу за віру та країну», до якої їх закликали король та президент (тоді – диктатор Метаксас). «Церква благословляє священну зброю», – йдеться у посланні, яке представляє захист народу як наказ Бога (κέλευσμα Θεού). Іде посилання на Мт 10:28 , і слухачів переконують у тому, що Бог буде на їхньому боці, якщо вони боротимуться проти несправедливої ​​агресії, наслідуючи своїх славних предків – деякі з яких, слід зазначити, були язичниками (див. газету Καθημερινή, 29 ).