Св. схватање хришћанског живота Никола Кавасила и његов савремени значај

Савременом хришћанину, који живи у свету бескрајних искушења, лажних учења и заблуда, потребни су јаки стубови на које би се могао ослонити како се не би утопио у мору искушења. Такви стубови су свети оци Цркве, чијем се наслеђу окрећемо, црпећи из њега „живу воду“ и налазећи праве духовне смернице. Беседом свештеника Димитрија Батрелоса истиче се изузетан значај дела изузетног византијског богослова и литургичара Светог Николаја Кавасиле. У својој изузетној књизи Хистоире дес идеес политикуес, Филип Немо даје веома занимљив преглед антропологије Никола Макијавелија, аутора чувеног дела Принц. Макијавели је имао веома песимистичан поглед на људску природу. Људи су непоправљиво злобни. Они су само „добри“ када то служи њиховим интересима. Немо верује да је Макијавелијев песимизам у погледу људске природе повезан са „нестабилношћу, непоузданошћу и раширеним насиљем које је карактерисало Италију његовог времена“ (почетак 16. века) 1 . То се може рећи и за његовог имењака Николаја Кавасила. Као младић, Кабасила је био уроњен у буран политички живот. Његово искуство грађанског рата и зверстава које су починили такозвани „Зилоти“ у његовом родном граду Солуну утицало је на његов песимистички поглед на човека. У Кабасиловој чувеној књизи О животу у Христу, написаној касније у животу, која ће бити у фокусу наше пажње, он сасвим јасно изражава овај песимизам. У овом делу, које се бави значењем тајни крштења, кризме и евхаристије, Кавасила тврди да пре крштења човек није ништа, он једноставно не постоји 2. Овде уочавамо везу између постојања и грешности, типичну за патристичко богословље. Према Кавасили, ван Цркве човек је тама, човек је поседнут демонским силама 3 . Кабасила има веома негативну оцену човечанства у целини. По његовом мишљењу, човечанство је пре оваплоћења само напредовало од лошег ка горем. Његово духовно стање се све време погоршавало. Људи су били толико опаки да нису ни тежили ослобођењу од тираније греха 4 . Грешност човечанства била је толико дубока и свеприсутна да су чак и старозаветни праведници били њоме поробљени. За Кавасилу су старозаветни праведници били подложни закону греха као и било која друга особа. Главна разлика између њих и свих осталих грешника била је у томе што су се ови други осећали пријатно и срећно у свом грешном стању, док су први уздисали и хтели да збаце окове греха 5 . Према Кавасили, ови праведници Старог завета су се припремали за будућу праведност, која је једина права праведност 6 . Следећи пример то илуструје. Постоје две категорије пацијената. Представници прве траже лекара и радују се када виде да им долази. Представници друге категорије ни не схватају да су болесни и осећају одбојност према лековима. Доктор, пише Кабасила, прве назива здравим не зато што су здрави, већ зато што ће се опоравити – за разлику од ових других. Старозаветни праведници припадају првој категорији 7. Здрави су само у ишчекивању будућности а праведни само у поређењу са другим људима, својим савременицима. Њихова праведност је релативна 8 . Кабасила је такође песимиста у погледу способности речи да утичу на душе људи и њихове животе. Свој став објашњава позивајући се на животе апостола. Док су апостоли једноставно слушали Христа, у њима се ништа није променило набоље и нису се појавиле врлине достојне дивљења 9. Неуспеси апостола су били слични неуспесима старозаветних праведника, којима је такође помагала само реч Божија, 10 али то није могло довести до истинске праведности. Нагласак који Кавасила ставља с једне стране на грешност људи, ас друге на неспособност речи да исцеле њихове духовне болести, служи његовој сврси да истакне делотворност светих тајни, наиме крштења, потврде и Евхаристије. Кавасила верује да крштење даје нови живот човеку. Потврда му омогућава да иде напред и даје му нову духовну снагу. Свето Причешће је храна која га одржава у новом животу у Христу 11 . Захваљујући ова три сакрамента долази до готово потпуног преображаја људске личности и живота. Благодат која се даје у овим сакраментима је обилна и моћна – тако да Кавасила понекад о њој говори као о готово убедљивој и неодољивој 12. Човек ни на који начин не учествује у догађају свог духовног рођења, као што не учествује ни у природном рођењу 13. Ново рођење је искључиво дело Божије 14 . Наравно, човек мора да ступи у интеракцију са Христом ради свог спасења, али та интеракција се дешава тек након што је особа примила сакраменте, а понекад изгледа прилично лако. Победу је остварио Христос, пише Кабасила, а не ми 15. Ми учествујемо у овој победи само зато што аплаудирамо Христу и славимо Његову победу 16 . Добио је битку, али и ми се венчавамо. Наша интеракција са Њим ради нашег спасења састоји се само у томе – да не зазиремо од венца славе којим нас Христос крунише, да не извршимо духовно самоубиство окрећући оружје против себе 17 . Међутим, касније у свом Животу у Христу, Кавасила ће детаљније показати како хришћанин треба да поступа и да седне да свећа благодати гори 18 . Да би своје читаоце уверио у реалност преображаја, који је могућ само кроз сакраменте, Кавасила се обраћа мученицима ране Цркве. Мученици не само да су подносили нанесена страдања, него су искусили велику љубав према овом страдању и пожелели га, као и саму смрт, која би их приближила Христу 19 . Кавасила даје посебан пример Порфиријевог мучеништва 20 . Био је мим глумац. Једном је исмевао хришћанско крштење. Током представе публика се смејала, али је за самог Порфирија то постала права ренесанса. Одмах је признао своју веру у Христа и истог дана је убијен. Овај глумац, који је покушао да исмеје хришћанско крштење, постао је хришћанин и мученик. И то се догодило не због хришћанског учења које му је било познато, већ под утицајем неодољиве силе тајне крштења 21 . Постоји, међутим, приговор на оно што Кабасила каже. Како то да толико хришћана води грешни живот упркос томе што су примили милост сакрамента? Као одговор на овај приговор, Кабасила каже да је то зато што су они у суштини добровољно одбацили ову милост и опиру јој се у својим животима. Кабасила наводи да су плодови благодати који се дају у сакраментима неисказана радост, натприродна љубав и задивљујућа дела 22. О светотајинској благодати, која даје повода за лепа, светла дела, говори више у шестом поглављу свог есеја „О животу у Христу“. Овде Кабасила објашњава шта хришћани морају да ураде да би остали у заједништву са Христом и искусили Његову обилну милост. И ту Кабасила излаже своје морално учење. На пример, значајан део овог поглавља посвећен је анализи оних благослова и блаженстава о којима се говори у Беседи на гори. Последње, седмо, поглавље се зове „Шта је особа која је примила свете и брижљиво чувала благодат примљену од сакрамената“. И наслов и садржај овог поглавља указују да је за Кавасилу циљ живота у Христу освећење хришћана, формирање, како бисмо рекли, светог карактера. Дакле, процес почиње сакраментима, наставља се у етичком простору и завршава личном светошћу. Завршетак овог процеса приписује се есхатону, јер, као што Кабасила каже већ у првој реченици свог дела, „живот у Христу настаје у овом животу и почиње овде, и завршава се у будућем животу, када дођемо до тог дана [есхатона]“ 23. Ово је био кратак преглед главних аспеката Кавазилијеве теологије, који су нашли израз у његовом есеју „Седам речи о животу у Христу“. Пређимо сада на последице које се могу извући из ове теологије у односу на морални живот хришћанина. У наставку ћу изнети седам тако важних импликација на то како треба да живимо као хришћани у савременом свету. 1. Из Кавасилијиног схватања стања људи пре крштења (а можда и, бар донекле, оних који су се својим грешним животом одвојили од благодати Божије) постаје јасно да нехришћани не могу следити Божије заповести – а то је тачно, по Кавасили, чак и за старозаветне праведнике. Према томе, иако су Божије заповести обавезне за све, само хришћани их могу држати. То значи да не можемо очекивати да људи уопштено раде оно што треба да раде само зато што не могу да раде оно што треба да раде јер нису преображени милошћу Божијом кроз Свете Тајне. Дакле, хришћанска етика није применљива на све само зато што само хришћани могу да живе по њеним стандардима. Само учлањењем у хришћанску заједницу, хришћанску цркву, човек стиче могућност да живи заиста људски, односно да води свети живот. То, наравно, чини мисију апсолутно неопходном за живот света. 2. Кабасила јасно ставља до знања да речи имају ограничену моћ у утицају на животе људи. Људи се не мењају само због речи које чују; мењају се под утицајем благодати Божије која се даје првенствено у светим тајнама. То не значи да су проповедање и поучавање бескорисни. Да је то тако, Кабасила не би написао своју књигу. Образовање и мудрост су веома важни. Зато Кавасила у једном ранијем делу наводи да су необразовани свеци инфериорнији од образованих и да треба да траже савет од њих 24 . Међутим, Црква себе не мора посматрати првенствено као религијску идеологију или философску или религиозну „школу“, већ као евхаристијску заједницу. Хришћанско учење мора бити укорењено у евхаристијском искуству Цркве. Штавише, Кавасилина ограничена вера у моћ говора може помоћи хришћанима да доведу у питање ауторитарне тврдње људског логоса – и у смислу логике и у смислу идеолошке, политичке или друге реторике. 3. Према Кавасили, благодат сакрамената је веома, веома моћна. Човек не може учинити ништа за своје спасење док се не крсти. Али после крштења, кризме и причешћа, благодат коју је добио, иако није неодољива, толико је јака да јој човек једноставно не треба да се одупре – да би постигао спасење. Чак и богопознање, које води ка спасењу, има везе не толико са мислима и речима колико са искуством учешћа у светим тајнама. За Кавасилу је за хришћане најважније учешће у светим тајнама, а посебно у Евхаристији. Све остало зависи од овога. У црквеном животу, организованом на принципима кавасилијевог богословља, централно место има свакодневно служење литургије и често учешће у Евхаристији. 4. Овакав Кавасилин приступ оштро разликује његову теологију од морализма. Он нема антиномија. Чврсто верује да човек мора да следи заповести Божије. Међутим, држање заповести мора се посматрати у контексту светотајинског јединства човека са Христом. Христос преображава човека кроз тајне и тек после тога човек може да испуњава заповести Христове. Чинећи то, он наставља да живи животом у Христу који је стекао учешћем у светим тајнама 25 . И иако је етика важна, јединство човека са Христом нема никакве везе са спољашњим, легалистичким, моралним јединством које пресушује у процесу човековог поштовања Божијег закона. Напротив, ради се о онтолошком, органском јединству, захваљујући коме је човек уд Тела Христовог, свети сасуд са крвљу Христовом, па је стога и његов морални живот последица овог христоцентричног идентитета. 5. Теологија Кабасиле је веома блиска идејама такозване „етике врлине“. Хришћански живот је нешто што се првенствено не односи на чињење, већ на постојање. Чинити је последица постојања. Грех није само радња, већ и – рекао бих, превасходно – стање, стање покварености и болести 26. Хришћански преображај, који почиње учешћем човека у сакраментима, јесте исцељење и освећење човека и не може се свести на побољшање понашања. Сврха хришћанског живота је да људе учини светима. Светитељи чине светиње. А ови поступци, заузврат, чине хришћане још светијима. Светост карактера је основа моралног понашања. Ову светост и дарују и одржавају сакраменти. Она се посматра кроз човеково испуњавање Божијих заповести и води ка зрелости хришћанског карактера. 6. Кавасилино истицање првенства светотајинског живота коригује исихастичко истицање одређених монашких пракси. Кавасила је био пријатељ Григорија Паламе и других истакнутих вођа исихастичког покрета, а исихасте је подржавао и његов стриц, архиепископ солунски Нилус Кавасила. Међутим, у теологији Николе Кавасиле не налазимо карактеристичан нагласак на таквим монашким обичајима као што су непрестано понављање Исусове молитве, пост, бдење, важност одрицања од света, па чак ни значај визије нестворене светлости, што је било горуће питање у расправама исихаста 27. века. У једном познатом пасусу Кабасила пише да сваки хришћанин може да усмери своју пажњу на Христа, а да не иде у пустињу, да не једе посебну храну, да се не облачи другачије од других људи, да не оштети своје здравље итд. Напротив, човек може остати у свом дому и бавити се својим професионалним пословима: генерал може да остане генерал, земљорадник може да живи до краја живота у Христу, итд. Ове напомене представљају индиректан, али врло јасан коректив за истицање специфично монашке духовности која је била толико важна у византијском свету и често стварала утисак да постоје две класе: монаси позвани на савршенство, и сви остали који су нека врста хришћана другог реда који не могу да теже висинама хришћанског савршенства. Кавасилина теологија је више католичка. Свете Тајне су установљене за све хришћане и нема привилегованог приступа њима. Пошто је све остало, па и хришћанско учење и монашки живот, мање важно од учествовања у светим тајнама, и пошто су монаси који живе у манастирима и људи који живе „у свету“ једнаки у погледу светотајинског чланства у Телу Христовом, нема разлога да се монашки обичаји стављају на најважнију, а још мање на савршенство као једини пут ка хришћанству28. 7. Иако Кавасила превазилази доминацију, често претерану, монашке духовности у хришћанској теологији и животу, наглашавајући централни значај светотајинског живота, доступног и монасима и мирјанима, он не успева увек да превазиђе чисто монашку духовност у свом моралном богословљу. Његова је заслуга што је у младости написао неколико дела у којима је осудио лихварство, које је у Византији многе хришћане довело до банкрота. У овим списима, Кабасилин морални дискурс дотиче се политике и економије и има за циљ да трансформише друштво и његове институције на начин који је и радикалан и пророчански. Кабасила чини исти покушај у свом делу, погрешно названом „анти-зилотом“, 29 који је такође писао у првој половини свог живота, када је био политички активан. Тамо је критиковао експропријацију и опорезивање манастирске имовине како од световних тако и од црквених власти. Међутим, како је О'Донован показао, у овом раду видимо испољавање једностране жеље да се апеловањем на световно римско право заштите имовинска права манастира, без икакве везе са теолошким питањем права манастира да буду првенствено земљопоседници. Штавише, у овом случају можемо уочити извесну равнодушност према општем добру у време када су Византији била очајнички потребна средства да се одбрани (а то укључује и манастире и верске установе) од турске агресије, која би убрзо довела до слома Византије 30. Како год било, морамо рећи да, упркос својим делом успешним, а можда делом неуспешним искуствима бављења политиком, економијом, друштвеном етиком итд., у својим раним годинама, у својим зрелијим списима, Кабасила демонстрира „монашки“ теолошки приступ. У својој великој теолошкој синтези, која је нашла израз у делима „О животу у Христу” и „Тумачење божанске Литургије” (по њима је углавном познат), Кавасила остаје у контексту „духовности” типичне за своје време, не проширујући своје теолошко виђење хришћанског живота на сфере политике и економије. Штавише, Кабасила је пропустио нека важна морална питања. На пример, као што смо већ видели, он не разматра питање законитости манастира који поседују значајну имовину. Видели смо и да у свом есеју „О животу у Христу” тврди да генерал не треба да мења своју професију да би живео хришћански. Али како је ово занимање компатибилно са хришћанским животом, ако се сетимо примера ненасилног Христовог живота, као и Његове заповести да волимо своје непријатеље? Односно, како генерал, односно професионални убица својих (или, ако више волите, своје Империје) непријатеља, може бити истовремено хришћанин, да не кажем добар хришћанин, односно онај који је позван не само да се не освети, већ и да прашта и воли своје непријатеље? Колико сам разумео, Кабасила није могао да постави ова питања ни у свом „анти-зилотском” есеју нити у својим каснијим радовима. Св. Симеон Солунски, још једна значајна личност у области скраментологије, који ће убрзо после његове смрти постати епископ Кавасиловог вољеног Солуна, претворио је убиство Турака у готово хришћанску врлину и био је спреман да анатемише свакога ко је просто помислио на могућност мирног попуштања Турцима 31 . У овом случају имамо посла са оним што се може назвати опасном линијом, иза које долази до преокрета хришћанских врлина. Онај ко бира миран пут, одбија да се брани и убија своје непријатеље, анатема је, али ко се бори и убија заслужује похвалу као одани присталица Царства и Цркве. Чињеница да је Кабасила, прво, заобилазио наведена питања, друго, није увек на задовољавајући начин решавао морална питања (на пример, у свом „антизилотском“ делу) и, треће, није успео да своју рану моралну теологију (против лихварства, на пример), која датира из периода његове политичке делатности, угради у своју каснију теолошку синтезу, а потом и све теолошке синтезе. можда, у манастиру – све то указује на ограниченост његовог моралног богословља у складу са оним типичним обрасцима које познајемо из историје византијског и православног богословља уопште. У данашње време, православна теологија, ако жели да избегне улазак у пијетизам и да буде католичкија, способна да утиче на свет, мора да пронађе начине да одговори на људски живот у целини, укључујући политику, економију, биоетику, еколошка питања, сексуалну етику итд., а не само на питања која се тичу стриктне димензије „духовног живота“. Али, наравно, све то мора бити урађено у ширим оквирима библијског и светоотачког богословља, као и литургијско-светинског духовног предања. По овом питању, заоставштина Светог Николе Кавасиле може бити велики извор смисла и надахнућа, као и позив да се теологија прошири на све области хришћанског моралног живота. Пхилиппе Немо, Хистоире дес политикуес идеес аук Темпс модернес ет цонтемпораинс (Пуф, 2002), стр. 48 и даље. Цитат са стр. 48. О животу у Христу, Б, 8 и 30. О животу у Христу, Б, 20. О животу у Христу, Б, 41. Овде наилазимо на поглед сличан Лутеровим ставовима о ропству воље. О животу у Христу, А, 30. О животу у Христу, А, 29. О животу у Христу, А, 31. О животу у Христу, А, 29. Панагиотис Нелас покушава да разјасни ово Кавасилино гледиште, окрећући се његовој мариологији, која је изражена у три беседе (в. Παναγιωτης Νελλας, Η περι δικαι διδασκαλια Νικολαου του Καβασιλα: Συμβολη εις την Ορθοδοξον σωτηριαν σωτηριαλα Καραμπεροπουλος, 1975), стр. 92–100 Видети такође Παναγιωτης Νελλας, Η Θεομητωρ: Τρεις Θολες Νικολαου του Καβασιλα, κειμενο, εισαγωγη, νεοελληνικη αποδοση (Атина: Ιμδροδοση) Ευαγγελιστριας Τηνου, 1968, међутим, немогуће је извршити детаљну анализу Кавасилове мариологије и њеног места у његовој теологији. О животу у Христу, Б, 75. Кабасила такође тврди да је светотајинско искуство Христа супериорније од знања стеченог кроз поучавање (ибид. 71, 87, 100). О животу у Христу, Б, 74. О животу у Христу, А, 17. Видети, на пример, О животу у Христу, А, 13, где је Христос представљен као готово насилно утиче на трансформацију човека, делујући као човекољубиви тиранин. О овоме видети и Αθανασιου Α. Αγγελοπουλου, Η εν Χριστω ζωη κατα τον Νικολαον Καβασιλαν τον εκ Θενσαλαν εκ Θενσα 1967), стр. 19. О животу у Христу, Б, 16. О животу у Христу, Б, 43–44. О животу у Христу, А, 42 и 49. О животу у Христу, А, 49 – 50. О животу у Христу, А, 15. Кавасила јасно каже да нико неће бити спасен против своје воље (ибид., 54, 58, 59 итд.). Види посебно шесту реч. О животу у Христу, Б, 65. Порфирије је страдао 361. године, када је цар Јулијан Отпадник. О животу у Христу, Б, 78–79. О животу у Христу, Б, 103. О животу у Христу, А, 1. Види његов Οστιαριω Θεσσαλονικης τω Συναδηνω, у Бизантинисцхе Зеитсцхрифт, 46 (1953). Види наслов шесте речи. Види расправу о греху у О животу у Христу, Б, 39–40. Атанасије Ангелопулос сматра да се Кавасила „не дотиче питања нестворене светлости јер не дели у потпуности психофизички метод молитве, уз помоћ којег су исихасти остварили свој главни циљ – визију нестворене светлости” (ΑθανασιουυγελοιουγΑ. Солун: Πατριαρχικον Ιδρυμα Πατερικων Μελετων, 1970), стр. 78). Ангелопулос греши. Визија нестворене светлости ни на који начин није била главни циљ исихаста, као што је Кавасила у потпуности делио њихов начин молитве. Разлика је, пре, у чињеници да је Кавасила ставио посебан нагласак на то да благодат сакрамената буде подједнако доступна свим хришћанима. Међутим, ретко учешће лаика у Евхаристији, што је била норма у Кавасилино време, нарушило је светотајинско инкорпорирање лаика и дало посебне привилегије свештенству, које је могло много чешће да врши литургију и тиме се причешћује Телом и Крвљу Христовом. Кабасила се не бави овим околностима. Али је вредно пажње да је свети Симеон Солунски, који је живео век касније и волео богослужење и свете тајне као и Кавасила, истицао важност честог причешћивања и за свештенство и за мирјане. Видети Ихор Севченко, „Дискурс против зилота Николаса Кабасиласа: реинтерпретација“, у Думбартон Оакс Паперс, 11 (Цамбридге: Харвард Университи Пресс, 1957), стр. 79–171. Видети Оливер О'Донаван и Џоан Локвуд О'Донован (ур.), Од Иренеја до Гроција: Зборник о хришћанској политичкој мисли (100–1625) (Гранд Рапидс: Еердманс, 1999), стр. 476–7. Дозволите ми да приметим да сам, када сам писао овај извештај, наишао на поруку Светог Синода Грчке Цркве упућену Грцима поводом напада Италије на Грчку 28. октобра 1940. Синод је позвао грчки народ да води „свету одбрамбену борбу за веру и државу“, на шта су их краљ и председник (тадашњи диктатор) позвали. „Црква благосиља свето оружје“, каже се у поруци која представља заштиту народа као заповест Божију (κελευσμα Θεου). Помиње се Матеј 10:28, а слушаоци су уверени да ће Бог бити на њиховој страни ако се боре против неправедне агресије, опонашајући своје славне претке – од којих су неки, треба напоменути, били пагани (видети новине Καθημερινη, 29. октобар, 29. октобар).