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La compréhension de saint Nicolas Kavasila de la vie chrétienne et sa signification moderne

Понимание христианской жизни у св. Николая Кавасилы и его современное значение
Domaine public — le texte intégral est ici.
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Un chrétien moderne, vivant dans un monde de tentations sans fin, de faux enseignements et d’illusions, a besoin de piliers solides sur lesquels s’appuyer pour ne pas se noyer dans un océan de tentations. De tels piliers sont les saints Pères de l’Église, vers l’héritage desquels nous nous tournons, puisant « l’eau vive » et trouvant de véritables directives spirituelles. Le discours du prêtre Démétrius Batrellos souligne l'importance exceptionnelle des œuvres de l'éminent théologien et liturgiste byzantin Saint Nicolas Kavasila. Dans son ouvrage marquant, Histoire des idées politiques, Philippe Nemo donne un aperçu très intéressant de l'anthropologie de Nicolo Machiavel, l'auteur du célèbre ouvrage Le Prince. Machiavel avait une vision très pessimiste de la nature humaine. Les gens sont incorrigiblement vicieux. Ils ne sont « bons » que lorsque cela sert leurs intérêts. Nemo estime que le pessimisme de Machiavel à l'égard de la nature humaine est associé à « l'instabilité, le manque de fiabilité et la violence rampante qui caractérisaient l'Italie de son temps » (début du XVIe siècle) 1 . Cela peut également être dit à propos de son homonyme Nikolai Kavasil. En tant que jeune homme, Cabasilas a été plongé dans une vie politique mouvementée. Son expérience de la guerre civile et des atrocités commises par les soi-disant « zélotes » dans sa ville natale de Thessalonique ont influencé sa vision pessimiste de l'homme. Dans le célèbre livre de Cabasilas, De la vie dans le Christ, écrit plus tard dans sa vie et qui retiendra notre attention, il exprime très clairement ce pessimisme. Dans cet ouvrage, qui traite de la signification des sacrements du Baptême, de la Confirmation et de l'Eucharistie, Kavasila soutient qu'avant le baptême, une personne n'est rien, elle n'existe tout simplement pas 2. Nous remarquons ici le lien entre l'existence et le péché, typique de la théologie patristique. Selon Kavasila, en dehors de l'Église, l'homme est ténèbres, l'homme est possédé par des pouvoirs démoniaques 3 . Cabasilas porte un jugement très négatif sur l’humanité dans son ensemble. Selon lui, avant l’incarnation, l’humanité n’avait fait qu’aller du mal au pire. Sa condition spirituelle se détériorait constamment. Les gens étaient si vicieux qu'ils ne cherchaient même pas à se libérer de la tyrannie du péché 4 . Le péché de l’humanité était si profond et omniprésent que même les justes de l’Ancien Testament en étaient esclaves. Pour Cabasilas, les justes de l’Ancien Testament étaient tout aussi soumis à la loi du péché que n’importe quelle autre personne. La principale différence entre eux et tous les autres pécheurs était que ces derniers se sentaient à l'aise et heureux dans leur état de péché, tandis que les premiers soupiraient et voulaient se débarrasser des chaînes du péché 5 . Selon Cabasilah, ces justes de l'Ancien Testament se préparaient à une justice future, qui seule est la vraie justice 6 . L’exemple suivant illustre cela. Il existe deux catégories de patients. Les représentants du premier recherchent un médecin et sont heureux lorsqu'ils le voient venir vers eux. Les représentants de la deuxième catégorie ne se rendent même pas compte qu'ils sont malades et éprouvent une aversion pour les médicaments. Le médecin, écrit Cabasilas, considère les premiers comme sains, non pas parce qu'ils sont en bonne santé, mais parce qu'ils vont guérir - contrairement aux seconds. Les justes de l'Ancien Testament appartiennent à la première catégorie 7. Ils ne sont en bonne santé que par anticipation de l'avenir et justes uniquement par rapport aux autres personnes, leurs contemporains. Leur justice est relative 8 . Cabasilas est également pessimiste quant à la capacité des mots à influencer l'âme des gens et leur vie. Il explique sa position en se référant à la vie des apôtres. Alors que les apôtres écoutaient simplement le Christ, rien n'a changé en eux pour le mieux et aucune vertu digne d'admiration n'est apparue 9. Les échecs des apôtres étaient semblables aux échecs des justes de l'Ancien Testament, qui n'étaient également aidés que par la parole de Dieu, 10 mais cela ne pouvait pas conduire à la vraie justice. L'accent que Cabasilas met d'une part sur le caractère pécheur des hommes et d'autre part sur l'incapacité des mots à guérir leurs maux spirituels, sert son objectif de souligner l'efficacité des sacrements, à savoir le baptême, la confirmation et l'Eucharistie. Kavasila croit que le baptême donne une nouvelle vie à une personne. La confirmation lui permet d'avancer et lui donne une nouvelle force spirituelle. La Sainte Communion est la nourriture qui le soutient dans sa nouvelle vie en Christ 11 . Grâce à ces trois sacrements, une transformation presque complète de la personnalité et de la vie humaine se produit. La grâce accordée dans ces sacrements est abondante et puissante - de sorte que parfois Cabasilas en parle comme presque impérieuse et irrésistible 12. Une personne ne participe d'aucune manière à sa naissance spirituelle, tout comme elle ne participe pas à une naissance naturelle 13. La nouvelle naissance est uniquement l'œuvre de Dieu 14 . Bien sûr, une personne doit interagir avec le Christ pour son salut, mais cette interaction ne se produit qu'après qu'une personne a reçu les sacrements, et cela semble parfois assez facile. La victoire a été remportée par le Christ, écrit Cabasilas, et non par nous 15. Nous participons à cette victoire uniquement parce que nous applaudissons le Christ et glorifions sa victoire 16 . Il a gagné la bataille, mais nous nous marions aussi. Notre interaction avec Lui pour le bien de notre salut consiste uniquement en cela : ne pas fuir la couronne de gloire dont le Christ nous couronne, ne pas nous suicider spirituellement en retournant les armes contre nous-mêmes 17 . Cependant, plus tard dans sa Vie dans le Christ, Cabasilas montrera plus en détail comment un chrétien doit agir et s'asseoir pour entretenir la bougie de la grâce allumée 18 . Pour convaincre ses lecteurs de la réalité de la transformation, qui n'est possible que par les sacrements, Cabasilas se tourne vers les martyrs de l'Église primitive. Les martyrs ont non seulement enduré les souffrances qui leur ont été infligées, mais ils ont également éprouvé un grand amour pour ces souffrances et les ont désirées, ainsi que la mort elle-même, qui les rapprocherait du Christ 19 . Cabasilas donne un exemple particulier du martyre de Porphyre 20 . Il était mime. Il a un jour ridiculisé le baptême chrétien. Pendant la représentation, le public a ri, mais pour Porfiry lui-même, cela a été une véritable renaissance. Il confessa immédiatement sa foi en Christ et fut mis à mort le même jour. Cet acteur, qui tentait de se moquer du baptême chrétien, est devenu chrétien et martyr. Et cela s'est produit non pas à cause de l'enseignement chrétien qu'il connaissait, mais sous l'influence de la puissance irrésistible du sacrement du baptême 21 . Il y a cependant une objection à ce que dit Cabasilas. Comment se fait-il que tant de chrétiens mènent une vie pécheresse alors qu’ils ont reçu la grâce de la Sainte-Cène ? En réponse à cette objection, Cabasilah dit que c'est parce qu'ils ont essentiellement volontairement rejeté cette grâce et qu'ils y résistent dans leur vie. Cabasilas affirme que les fruits de la grâce donnée dans les sacrements sont une joie inexprimable, un amour surnaturel et des œuvres étonnantes22. Il parle davantage de la grâce sacramentelle, qui donne lieu à des actes beaux et lumineux, dans le sixième chapitre de son essai « De la vie dans le Christ ». Cabasilas explique ici ce que les chrétiens doivent faire pour rester en communion avec le Christ et expérimenter sa grâce abondante. Et c'est ici que Cabasilas expose son enseignement moral. Par exemple, une partie importante de ce chapitre est consacrée à l’analyse des bénédictions et béatitudes évoquées dans le Sermon sur la Montagne. Le dernier, septième chapitre, est intitulé « Quelle est la personne qui a reçu les sacrements et a soigneusement conservé la grâce reçue des sacrements ? » Tant le titre que le contenu de ce chapitre indiquent que pour Cabasilas le but de la vie dans le Christ est la sanctification des chrétiens, la formation, dirions-nous, d'un caractère saint. Le processus commence donc par les sacrements, se poursuit dans l’espace éthique et se termine par la sainteté personnelle. L'achèvement de ce processus est attribué à l'eschaton, car, comme Cabasilas le dit déjà dans la première phrase de son ouvrage, « la vie en Christ naît dans cette vie et commence ici, et s'achève dans la vie future, lorsque nous arrivons à ce jour [eschaton] »23. Il s'agissait d'un bref aperçu des principaux aspects de la théologie de Cabasilia, qui a trouvé son expression dans son essai « Sept paroles sur la vie en Christ ». Passons maintenant aux conséquences que l'on peut tirer de cette théologie par rapport à la vie morale d'un chrétien. Ci-dessous, je soulignerai sept implications importantes sur la façon dont nous devrions vivre en tant que chrétiens dans le monde moderne. 1. De la compréhension de Cabasilah de la condition des gens avant le baptême (et peut-être aussi, au moins dans une certaine mesure, de ceux qui, par leur vie pécheresse, se sont séparés de la grâce de Dieu), il devient clair que les non-chrétiens ne peuvent pas suivre les commandements de Dieu - et cela est vrai, selon Cabasilah, même pour les justes de l'Ancien Testament. Par conséquent, même si les commandements de Dieu sont obligatoires pour tous, seuls les chrétiens peuvent les observer. Cela signifie que nous ne pouvons pas attendre des gens en général qu’ils fassent ce qu’ils devraient faire simplement parce qu’ils ne peuvent pas faire ce qu’ils devraient faire parce qu’ils n’ont pas été transformés par la grâce de Dieu à travers les sacrements. Par conséquent, l’éthique chrétienne ne s’applique pas à tout le monde simplement parce que seuls les chrétiens peuvent vivre selon ses normes. Ce n'est qu'en devenant membre de la communauté chrétienne, de l'Église chrétienne, qu'une personne obtient la possibilité de vivre véritablement humainement, c'est-à-dire de mener une vie sainte. Bien entendu, cela rend la mission absolument nécessaire à la vie du monde. 2. Cabasilah montre clairement que les mots ont un pouvoir limité pour influencer la vie des gens. Les gens ne changent pas simplement à cause des mots qu’ils entendent ; ils changent sous l'influence de la grâce de Dieu, qui est donnée principalement dans les sacrements. Cela ne veut pas dire que la prédication et l’enseignement soient inutiles. S’il en était ainsi, Cabasilas n’aurait pas écrit son livre. L'éducation et la sagesse sont très importantes. C’est pourquoi, dans un ouvrage antérieur, Cabasilas affirme que les saints sans instruction sont inférieurs aux saints instruits et qu’ils devraient demander conseil à ces derniers 24 . Cependant, l’Église doit se considérer non pas comme une idéologie religieuse ou une « école » philosophique ou religieuse, mais comme une communauté eucharistique. L'enseignement chrétien doit être enraciné dans l'expérience eucharistique de l'Église. De plus, la foi limitée de Cabasilah dans le pouvoir de la parole peut aider les chrétiens à remettre en question les prétentions autoritaires du logos humain – à la fois dans le sens de la logique et dans le sens de la rhétorique idéologique, politique ou autre. 3. Selon Cabasilas, la grâce des sacrements est très, très puissante. Une personne ne peut rien faire pour son salut tant qu’elle n’a pas été baptisée. Mais après le baptême, la confirmation et la communion, la grâce qu'il a reçue, bien que non irrésistible, est si forte qu'une personne n'a tout simplement pas besoin d'y résister - pour obtenir le salut. Même la connaissance de Dieu, qui conduit au salut, ne relève pas tant de la pensée et des paroles que de l'expérience de la participation aux sacrements. Pour Cabasilas, le plus important pour les chrétiens est leur participation aux saints sacrements et à l'Eucharistie en particulier. Tout le reste en dépend. Dans la vie de l'Église, organisée selon les principes de la théologie de Cabasilia, une place centrale est accordée à la célébration quotidienne de la liturgie et à la participation fréquente à l'Eucharistie. 4. Cette approche de Cabasilas distingue nettement sa théologie du moralisme. Il n'a aucune antinomie. Il croit fermement que l'homme doit suivre les commandements de Dieu. Cependant, le respect des commandements doit être considéré dans le contexte de l'union sacramentelle de l'homme avec le Christ. Le Christ transforme une personne à travers les sacrements, et ce n'est qu'après cela qu'une personne est capable d'accomplir les commandements du Christ. Ce faisant, il continue à vivre la vie dans le Christ qu'il a acquise par la participation aux sacrements 25 . Et bien que l'éthique soit importante, l'unité de l'homme avec Christ n'a rien à voir avec l'unité morale extérieure, légaliste, qui se dessèche dans le processus d'observance par l'homme de la loi de Dieu. Au contraire, il s’agit d’une unité ontologique et organique, grâce à laquelle l’homme est membre du Corps du Christ, vase sacré contenant le sang du Christ, et donc sa vie morale est une conséquence de cette identité centrée sur le Christ. 5. La théologie de Cabasilas est très proche des idées de ce qu'on appelle « l'éthique de la vertu ». La vie chrétienne est quelque chose qui ne concerne pas principalement le faire, mais l'être. Faire est une conséquence de l'être. Le péché n'est pas seulement une action, mais aussi - je dirais, principalement - une condition, un état de corruption et de maladie 26. La transformation chrétienne, qui commence par la participation de la personne aux sacrements, est la guérison et la sanctification de la personne et ne peut se réduire à l'amélioration du comportement. Le but de la vie chrétienne est de rendre les gens saints. Les saints font des choses saintes. Et ces actions, à leur tour, rendent les chrétiens encore plus saints. La sainteté de caractère est la base du comportement moral. Cette sainteté est à la fois conférée et entretenue par les sacrements. Elle s'observe à travers l'accomplissement par une personne des commandements de Dieu et conduit à la maturité du caractère chrétien. 6. L'accent mis par Cabasilas sur la primauté de la vie sacramentelle corrige l'accent mis par les hésychastes sur certaines pratiques monastiques. Kavasila était un ami de Grégory Palamas et d'autres dirigeants éminents du mouvement hésychaste, et son oncle, l'archevêque Nilus Kavasila de Thessalonique, soutenait également les hésychastes. Cependant, dans la théologie de Nicolas Cabasilas, nous ne trouvons pas d'accent caractéristique sur des pratiques monastiques telles que la répétition incessante de la prière de Jésus, le jeûne, la veillée, l'importance du renoncement au monde, ou même l'importance de la vision de la lumière incréée, qui était une question brûlante lors des disputes hésychastes du XIVe siècle 27 . Dans un passage bien connu, Cabasilas écrit que tout chrétien peut concentrer son attention sur le Christ sans aller au désert, sans manger de nourriture spéciale, sans s'habiller différemment des autres, sans nuire à sa santé, etc. Au contraire, une personne peut rester chez elle et vaquer à ses occupations professionnelles : un général peut rester général, un cultivateur peut rester cultivateur, etc. et en même temps vivre pleinement sa vie dans le Christ. Ces remarques représentent un correctif indirect mais très clair à l'accent mis sur une spiritualité spécifiquement monastique qui était si importante dans le monde byzantin et qui donnait souvent l'impression qu'il y avait deux classes : les moines appelés à la perfection, et tous les autres qui sont une sorte de chrétiens de seconde zone qui ne peuvent aspirer aux sommets de la perfection chrétienne. La théologie de Cabasilah est plus catholique. Les sacrements sont établis pour tous les chrétiens et il n’y a pas d’accès privilégié à ceux-ci. Puisque tout le reste, y compris l’enseignement chrétien et la vie monastique, est moins important que la participation aux sacrements, et que les moines vivant dans les monastères et les personnes vivant « dans le monde » sont égaux en ce qui concerne leur appartenance sacramentelle au Corps du Christ, il n’y a aucune raison d’accorder une importance particulière aux pratiques monastiques comme étant le chemin le plus important, et encore moins comme l’unique chemin vers la perfection chrétienne 28 . 7. Bien que Cavasilas dépasse la domination, souvent excessive, de la spiritualité monastique dans la théologie et la vie chrétienne, en soulignant l'importance centrale de la vie sacramentelle, accessible aussi bien aux moines qu'aux laïcs, il ne parvient pas toujours à dépasser une spiritualité purement monastique dans sa théologie morale. Il est à son honneur d'avoir écrit dans sa jeunesse plusieurs ouvrages condamnant l'usure, qui à Byzance a conduit de nombreux chrétiens à la faillite. Dans ces écrits, le discours moral de Cabasilah touche à la politique et à l'économie et vise à transformer la société et ses institutions d'une manière à la fois radicale et prophétique. Cabasilas fait la même tentative dans son ouvrage, appelé à tort « anti-zélote »29, qu’il a également écrit dans la première moitié de sa vie, lorsqu’il était politiquement actif. Il y critique l'expropriation et la taxation des biens monastiques par les autorités laïques et ecclésiastiques. Cependant, comme l'a montré O'Donovan, nous voyons dans cet ouvrage la manifestation d'une volonté unilatérale de protéger les droits de propriété des monastères en faisant appel au droit romain laïc, sans aucun lien avec la question théologique du droit des monastères à être principalement propriétaires fonciers. De plus, dans ce cas, nous pouvons constater une certaine indifférence à l’égard du bien commun à une époque où Byzance avait désespérément besoin de moyens pour se défendre (y compris les monastères et les institutions religieuses) contre l’agression turque, qui conduirait bientôt à l’effondrement de Byzance 30. Quoi qu'il en soit, nous devons dire que, malgré ses expériences en partie réussies et peut-être en partie infructueuses d'engagement dans la politique, l'économie, l'éthique sociale, etc. dans ses premières années, dans ses écrits plus mûrs, Cabasilas démontre une approche théologique plus « monastique ». Dans sa grande synthèse théologique, qui s'exprime dans les ouvrages « Sur la vie dans le Christ » et « Interprétation de la Divine Liturgie » (il est surtout connu pour eux), Cabasilas reste dans le contexte de la « spiritualité » typique de son époque, sans étendre sa vision théologique de la vie chrétienne aux sphères politique et économique. De plus, Cabasilas a manqué certaines questions morales importantes. Par exemple, comme nous l’avons déjà vu, il n’aborde pas la question de la légalité des monastères possédant des biens importants. Nous avons également vu que dans son essai « De la vie en Christ », il soutient qu'un général ne devrait pas changer de profession pour vivre une vie chrétienne. Mais comment cette profession est-elle compatible avec la vie chrétienne, si l’on se souvient de l’exemple de la vie non-violente du Christ, ainsi que de son commandement d’aimer nos ennemis ? Autrement dit, comment un général, c'est-à-dire un tueur professionnel de ses ennemis (ou, si vous préférez, de son Empire), peut-il être en même temps un chrétien, sans parler d'être un bon chrétien, c'est-à-dire quelqu'un qui est appelé non seulement à ne pas se venger, mais aussi à pardonner et à aimer ses ennemis ? D’après ce que je comprends, Cabasilas n’a pu soulever ces questions ni dans son essai « anti-zélote », ni dans ses travaux ultérieurs. St. Syméon de Thessalonique, autre figure majeure dans le domaine de la scramentologie, qui deviendra peu après sa mort évêque de Thessalonique bien-aimée de Cabasilas, fit du meurtre des Turcs une vertu presque chrétienne et était prêt à jeter l'anathème sur quiconque envisageait simplement la possibilité de céder pacifiquement aux Turcs 31 . Dans ce cas, nous avons affaire à ce que l’on peut appeler une ligne dangereuse, au-delà de laquelle on assiste à un renversement des vertus chrétiennes. Celui qui choisit la voie pacifique, refuse de se défendre et de tuer ses ennemis, est anathème, mais celui qui combat et tue mérite des éloges en tant que fidèle partisan de l'Empire et de l'Église. Le fait que Cabasilas, premièrement, ait contourné les problèmes ci-dessus, deuxièmement, n'a pas toujours résolu les problèmes moraux de manière satisfaisante (par exemple, dans son travail « anti-zélote ») et, troisièmement, n'a pas réussi à intégrer sa première théologie morale (contre l'usure, par exemple), remontant à la période de son activité politique, dans sa synthèse théologique ultérieure, créée lorsqu'il s'est retiré de toutes les affaires et, peut-être, dans un monastère - tout cela indique les limites de sa théologie morale conformément à celles typiques. modèles que nous connaissons de l’histoire de la théologie byzantine et orthodoxe en général. De nos jours, la théologie orthodoxe, si elle veut éviter de dériver vers le piétisme et être plus catholique, capable d’influencer le monde, doit trouver des moyens de répondre à la vie humaine dans son ensemble, y compris la politique, l’économie, la bioéthique, les questions environnementales, l’éthique sexuelle, etc., et pas seulement aux questions concernant la dimension strictement « spirituelle » de cette vie. Mais bien sûr, tout cela doit être fait dans le cadre plus large de la théologie biblique et patristique, ainsi que de la tradition spirituelle liturgique et sacramentelle. Dans ce domaine, l’héritage de saint Nicolas Cabasilas peut être une grande source de sens et d’inspiration, ainsi qu’un appel à étendre la théologie à tous les domaines de la vie morale chrétienne. Philippe Nemo, Histoire des idées politiques aux Temps modernes et contemporains (Puf, 2002), pp. 48ff. Citation de p. 48. Sur la vie en Christ, B, 8 et 30. Sur la vie en Christ, B, 20. Sur la vie en Christ, B, 41. Nous rencontrons ici une vision similaire à celle de Luther sur l'esclavage de la volonté. Sur la vie en Christ, A, 30. Sur la vie en Christ, A, 29. Sur la vie en Christ, A, 31. Sur la Vie en Christ, A, 29. Panagiotis Nellas tente de clarifier cette vision de Cabasilas, en se tournant vers sa Mariologie, qui s'exprime en trois sermons (voir Παναγιώτης Νέλλας, Η περί δικαιώσεως Nom du produit: Συμβολή εις την Ορθόδοξον σωτηριολογίαν (Le Pirée : Καραμπερόπουλος, 1975), pp. 92-100 Voir aussi Παναγιώτης Νέλλας, Η Θεομήτωρ: Τρεις Θεομητορικές ομιλίες Νικολάου του Καβάσιλα, κείμενο, εισαγωγή, νεοελληνική απόδοση (Athènes : Ίδρυμα Ευαγγελιστρίας Τήνου, 1968). Cependant, il est impossible de procéder à une analyse détaillée de la mariologie de Cabasilas et de sa place dans sa théologie. Sur la vie en Christ, B, 75. Cabasilas soutient également que l'expérience sacramentelle du Christ est supérieure à la connaissance acquise par l'instruction (ibid. 71, 87, 100). Sur la vie en Christ, B, 74. Sur la vie en Christ, A, 17. Voir, par exemple, Sur la vie en Christ, A, 13, où le Christ est présenté comme effectuant presque violemment la transformation de l'homme, agissant comme un tyran philanthropique. Sur ce point, voir également Αθανασίου Α. Αγγελοπούλου, Η εν Χριστώ ζωή κατά τον Νικόλαον Καβάσιλαν τον εκ Θεσσαλονίκης (Athènes, 1967), p. 19. Sur la vie en Christ, B, 16. Sur la vie en Christ, B, 43-44. Sur la vie en Christ, A, 42 et 49. Sur la vie en Christ, A, 49-50. Sur la vie en Christ, A, 15. Cabasilah dit clairement qu'aucun homme ne sera sauvé contre sa propre volonté (ibid., 54, 58, 59 etc.). Voir surtout le sixième mot. Sur la vie en Christ, B, 65. Porphyre souffrit en 361, lorsque Julien l'Apostat était empereur. Sur la vie en Christ, B, 78-79. Sur la vie en Christ, B, 103. Sur la vie en Christ, A, 1. Voir son Οστιαρίω Θεσσαλονίκης τω Συναδηνώ, dans Byzantinische Zeitschrift, 46 (1953). Voir le titre du sixième mot. Voir la discussion sur le péché dans Sur la vie en Christ, B, 39-40. Athanasius Angelopoulos estime que Cabasilas « n'aborde pas la question de la lumière incréée parce qu'il ne partage pas pleinement la méthode psychophysique de prière, avec l'aide de laquelle les hésychastes ont atteint leur objectif principal - la vision de la lumière incréée » (Αθανασίου Α. Αγγελοπούλου, Thessalonique : Πατριαρχικόν Ίδρυμα Πατερικών Μελετών, 1970), p. 78). Angelopoulos a tort. La vision de la lumière incréée n’était en aucun cas le but principal des hésychastes, de même que Cabasilas partageait pleinement leur méthode de prière. La différence réside plutôt dans le fait que Cabasilas a mis un accent particulier sur le fait que la grâce des sacrements était également accessible à tous les chrétiens. Cependant, la rare participation des laïcs à l'Eucharistie, qui était la norme à l'époque de Cabasilas, minait l'incorporation sacramentelle des laïcs et donnait des privilèges spéciaux au clergé, qui pouvait accomplir la liturgie et ainsi participer beaucoup plus souvent au Corps et au Sang du Christ. Cabasilah ne traite pas de ces circonstances. Mais il convient de noter que saint Siméon de Thessalonique, qui vécut un siècle plus tard et aimait autant le culte et les sacrements que Cabasilas, souligna l'importance d'une communion fréquente tant pour le clergé que pour les laïcs. Voir Ihor Sevcenko, « Nicolas Cabasilas » « Anti-Zealot » Discourse: A Reinterpretation », dans Dumbarton Oaks Papers, 11 (Cambridge : Harvard University Press, 1957), pp. Voir Oliver O'Donavan et Joan Lockwood O'Donovan (éd.), From Irenaeus to Grotius : A Sourcebook in Christian Political Thought (100-1625) (Grand Rapids : Eerdmans, 1999), pp. Permettez-moi de noter qu'en écrivant ce rapport, je suis tombé sur le message du Saint-Synode de l'Église grecque adressé aux Grecs à l'occasion de l'attaque italienne contre la Grèce le 28 octobre 1940. Le Synode appelait le peuple grec à mener une « lutte défensive sacrée pour la foi et la patrie », à laquelle le roi et le président (alors dictateur Metaxas) l'ont appelé. « L'Église bénit l'arme sacrée », dit le message, qui présente la protection du peuple comme un commandement de Dieu (κέλευσμα Θεού). Il est fait référence à Matthieu 10 :28, et les auditeurs sont assurés que Dieu sera de leur côté s’ils luttent contre une agression injuste, en imitant leurs glorieux ancêtres – dont certains, il faut le noter, étaient païens (voir journal Καθημερινή, 29 octobre 1940, p. 2).
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