St.'s Verständnis des christlichen Lebens Nicholas Kavasila und seine moderne Bedeutung

Ein moderner Christ, der in einer Welt endloser Versuchungen, falscher Lehren und Wahnvorstellungen lebt, braucht starke Säulen, auf die er sich stützen kann, um nicht in einem Meer der Versuchungen zu ertrinken. Solche Säulen sind die heiligen Väter der Kirche, an deren Erbe wir uns wenden, um dort „lebendiges Wasser“ zu schöpfen und wahre spirituelle Richtlinien zu finden. Die Rede von Priester Demetrius Batrellos betont die außergewöhnliche Bedeutung der Werke des herausragenden byzantinischen Theologen und Liturgikers Nikolaus Kavasila. In seinem herausragenden Buch „Histoire des idées politiques“ gibt Philippe Nemo einen sehr interessanten Überblick über die Anthropologie von Nicolo Machiavelli, dem Autor des berühmten Werks „Der Prinz“. Machiavelli hatte eine sehr pessimistische Sicht auf die menschliche Natur. Menschen sind unverbesserlich bösartig. Sie sind nur dann „gut“, wenn es ihren Interessen dient. Nemo glaubt, dass Machiavellis Pessimismus gegenüber der menschlichen Natur mit „der Instabilität, Unzuverlässigkeit und grassierenden Gewalt verbunden ist, die das Italien seiner Zeit kennzeichneten“ (frühes 16. Jahrhundert) 1 . Dies gilt auch für seinen Namensvetter Nikolai Kavasil. Als junger Mann war Cabasilas in ein turbulentes politisches Leben verwickelt. Seine Erfahrungen mit dem Bürgerkrieg und den Gräueltaten der sogenannten „Zeloten“ in seiner Heimatstadt Thessaloniki prägten sein pessimistisches Menschenbild. In Cabasilas' berühmtem Buch „Über das Leben in Christus“, das später im Leben geschrieben wurde und das im Mittelpunkt unserer Aufmerksamkeit stehen wird, bringt er diesen Pessimismus ganz deutlich zum Ausdruck. In diesem Werk, das sich mit der Bedeutung der Sakramente Taufe, Firmung und Eucharistie befasst, argumentiert Kavasila, dass ein Mensch vor der Taufe nichts ist, er einfach nicht existiert 2. Hier bemerken wir den für die patristische Theologie typischen Zusammenhang zwischen Existenz und Sündhaftigkeit. Laut Kavasila ist der Mensch außerhalb der Kirche Dunkelheit, der Mensch ist von dämonischen Kräften besessen 3 . Cabasilas hat eine sehr negative Einschätzung der Menschheit als Ganzes. Seiner Meinung nach bewegte sich die Menschheit vor der Inkarnation nur vom Schlechten zum Schlechteren. Sein geistiger Zustand verschlechterte sich ständig. Die Menschen waren so bösartig, dass sie nicht einmal nach Befreiung von der Tyrannei der Sünde strebten4. Die Sündhaftigkeit der Menschheit war so tief und allgegenwärtig, dass sogar die Gerechten des Alten Testaments von ihr versklavt wurden. Für Cabasilas waren die alttestamentlichen Gerechten genauso dem Gesetz der Sünde unterworfen wie jeder andere Mensch. Der Hauptunterschied zwischen ihnen und allen anderen Sündern bestand darin, dass letztere sich in ihrem sündigen Zustand wohl und glücklich fühlten, während erstere seufzten und die Fesseln der Sünde abwerfen wollten 5 . Laut Cabasilah bereiteten sich diese gerechten Männer des Alten Testaments auf eine zukünftige Gerechtigkeit vor, die allein wahre Gerechtigkeit ist 6 . Das folgende Beispiel verdeutlicht dies. Es gibt zwei Kategorien von Patienten. Vertreter der ersten sind auf der Suche nach einem Arzt und freuen sich, wenn sie ihn zu sich kommen sehen. Vertreter der zweiten Kategorie sind sich ihrer Krankheit gar nicht bewusst und empfinden eine Abneigung gegen Medikamente. Der Arzt, schreibt Cabasilas, nennt die ersteren nicht gesund, weil sie gesund sind, sondern weil sie sich erholen werden – im Gegensatz zu den letzteren. Die alttestamentlichen Gerechten gehören zur ersten Kategorie 7. Sie sind nur im Vorgriff auf die Zukunft gesund und nur im Vergleich zu anderen Menschen, ihren Zeitgenossen, gerecht. Ihre Gerechtigkeit ist relativ 8 . Cabasilas ist auch ein Pessimist hinsichtlich der Fähigkeit von Worten, die Seelen der Menschen und ihr Leben zu beeinflussen. Er erklärt seine Position, indem er sich auf das Leben der Apostel bezieht. Während die Apostel einfach auf Christus hörten, änderte sich in ihnen nichts zum Besseren und es traten keine bewundernswerten Tugenden auf. 9. Das Versagen der Apostel ähnelte dem Versagen der alttestamentlichen Gerechten, denen ebenfalls nur durch das Wort Gottes geholfen wurde, 10 aber dies konnte nicht zur wahren Gerechtigkeit führen. Die Betonung, die Cabasilas einerseits auf die Sündhaftigkeit der Menschen und andererseits auf die Unfähigkeit von Worten, ihre geistlichen Krankheiten zu heilen, legt, dient seinem Zweck, die Wirksamkeit der Sakramente, nämlich der Taufe, der Firmung und der Eucharistie, hervorzuheben. Kavasila glaubt, dass die Taufe einem Menschen neues Leben schenkt. Die Konfirmation ermöglicht ihm, voranzukommen und gibt ihm neue spirituelle Kraft. Die heilige Kommunion ist die Nahrung, die ihn in seinem neuen Leben in Christus stützt11. Dank dieser drei Sakramente kommt es zu einer fast vollständigen Transformation der menschlichen Persönlichkeit und des menschlichen Lebens. Die in diesen Sakramenten verliehene Gnade ist reichlich und kraftvoll – so dass Cabasilas sie manchmal als geradezu zwingend und unwiderstehlich bezeichnet 12. Der Mensch nimmt im Falle seiner geistlichen Geburt in keiner Weise teil, so wie er auch nicht an einer natürlichen Geburt teilnimmt 13. Die neue Geburt ist einzig und allein das Werk Gottes 14 . Natürlich muss eine Person um ihrer Erlösung willen mit Christus interagieren, aber diese Interaktion findet erst statt, nachdem eine Person die Sakramente empfangen hat, und manchmal scheint es ganz einfach zu sein. Der Sieg wurde von Christus errungen, schreibt Cabasilas, und nicht von uns 15. Wir nehmen an diesem Sieg nur teil, weil wir Christus applaudieren und seinen Sieg verherrlichen 16 . Er hat den Kampf gewonnen, aber wir werden auch heiraten. Unsere Interaktion mit Ihm um unserer Erlösung willen besteht nur darin, dass wir vor der Krone der Herrlichkeit, mit der Christus uns krönt, nicht zurückschrecken und dass wir keinen geistlichen Selbstmord begehen, indem wir die Waffen gegen uns selbst richten. Später in seinem Leben in Christus wird Cabasilas jedoch detaillierter zeigen, wie ein Christ handeln und sich hinsetzen sollte, um die Kerze der Gnade am Brennen zu halten 18 . Um seine Leser von der Realität der Transformation zu überzeugen, die nur durch die Sakramente möglich ist, wendet sich Cabasilas an die Märtyrer der frühen Kirche. Die Märtyrer ertrugen nicht nur das ihnen zugefügte Leid, sondern empfanden auch große Liebe zu diesem Leid und wünschten es sich ebenso wie den Tod selbst, der sie Christus näherbringen würde 19 . Cabasilas gibt ein besonderes Beispiel für das Martyrium des Porphyrius20. Er war ein Pantomimeschauspieler. Er machte sich einmal über die christliche Taufe lustig. Während der Aufführung lachte das Publikum, aber für Porfiry selbst wurde es zu einer echten Renaissance. Er bekannte sofort seinen Glauben an Christus und wurde noch am selben Tag hingerichtet. Dieser Schauspieler, der versuchte, sich über die christliche Taufe lustig zu machen, wurde Christ und Märtyrer. Und dies geschah nicht aufgrund der ihm vertrauten christlichen Lehre, sondern unter dem Einfluss der unwiderstehlichen Kraft des Sakraments der Taufe 21 . Es gibt jedoch einen Einwand gegen das, was Cabasilas sagt. Wie kommt es, dass so viele Christen ein sündiges Leben führen, obwohl sie die Gnade des Sakraments empfangen haben? Als Antwort auf diesen Einwand sagt Cabasilah, dass dies daran liegt, dass sie diese Gnade im Wesentlichen freiwillig abgelehnt haben und sich ihr in ihrem Leben widersetzen. Cabasilas stellt fest, dass die in den Sakramenten gespendeten Gnadenfrüchte unaussprechliche Freude, übernatürliche Liebe und erstaunliche Werke sind22. Im sechsten Kapitel seines Aufsatzes „Über das Leben in Christus“ spricht er mehr über die sakramentale Gnade, die schöne, leuchtende Taten hervorbringt. Hier erklärt Cabasilas, was Christen tun müssen, um in Gemeinschaft mit Christus zu bleiben und seine reiche Gnade zu erfahren. Und hier legt Cabasilas seine moralische Lehre dar. Beispielsweise ist ein wesentlicher Teil dieses Kapitels der Analyse jener Segnungen und Seligpreisungen gewidmet, von denen in der Bergpredigt die Rede ist. Das letzte, siebte Kapitel trägt den Titel „Wer ist die Person, die die Sakramente empfangen und die aus den Sakramenten empfangene Gnade sorgfältig bewahrt hat?“ Sowohl der Titel als auch der Inhalt dieses Kapitels weisen darauf hin, dass für Cabasilas das Ziel des Lebens in Christus die Heiligung der Christen ist, die Bildung, wie wir sagen würden, eines heiligen Charakters. Der Prozess beginnt also bei den Sakramenten, setzt sich im ethischen Bereich fort und endet mit der persönlichen Heiligkeit. Der Abschluss dieses Prozesses wird dem Eschaton zugeschrieben, denn wie Cabasilas bereits im ersten Satz seines Werkes sagt: „Das Leben in Christus hat seinen Ursprung in diesem Leben und beginnt hier und wird im zukünftigen Leben abgeschlossen, wenn wir diesen Tag [Eschaton] erreichen“23. Dies war ein kurzer Überblick über die Hauptaspekte von Cabasilias Theologie, die in seinem Aufsatz „Sieben Worte über das Leben in Christus“ ihren Ausdruck fanden. Wenden wir uns nun den Konsequenzen zu, die sich aus dieser Theologie in Bezug auf das moralische Leben eines Christen ziehen lassen. Im Folgenden werde ich sieben wichtige Implikationen dafür skizzieren, wie wir als Christen in der modernen Welt leben sollten. 1. Aus Cabasilahs Verständnis des Zustands der Menschen vor der Taufe (und vielleicht auch, zumindest in gewissem Maße, derer, die sich durch ihr sündiges Leben von der Gnade Gottes getrennt haben) wird klar, dass Nichtchristen die Gebote Gottes nicht befolgen können – und dies gilt laut Cabasilah sogar für die Gerechten des Alten Testaments. Obwohl Gottes Gebote für alle verbindlich sind, können daher nur Christen sie befolgen. Das bedeutet, dass wir von den Menschen im Allgemeinen nicht erwarten können, das zu tun, was sie tun sollten, nur weil sie nicht das tun können, was sie tun sollten, weil sie nicht durch die Gnade Gottes durch die Sakramente verwandelt wurden. Daher ist die christliche Ethik nicht auf alle anwendbar, nur weil nur Christen nach ihren Maßstäben leben können. Erst durch die Mitgliedschaft in der christlichen Gemeinschaft, der christlichen Kirche, erhält der Mensch die Möglichkeit, wirklich menschlich zu leben, also ein heiliges Leben zu führen. Dies macht die Mission natürlich für das Leben der Welt absolut notwendig. 2. Cabasilah macht deutlich, dass Worte nur eine begrenzte Macht haben, das Leben der Menschen zu beeinflussen. Menschen verändern sich nicht einfach aufgrund der Worte, die sie hören; Sie verändern sich unter dem Einfluss der Gnade Gottes, die vor allem in den Sakramenten geschenkt wird. Das bedeutet nicht, dass Predigen und Lehren nutzlos sind. Wenn dem so wäre, dann hätte Cabasilas sein Buch nicht geschrieben. Bildung und Weisheit sind sehr wichtig. Aus diesem Grund stellt Cabasilas in einem früheren Werk fest, dass ungebildete Heilige den gebildeten unterlegen sind und den Rat der letzteren einholen sollten 24 . Die Kirche darf sich jedoch nicht in erster Linie als religiöse Ideologie oder philosophische oder religiöse „Schule“ verstehen, sondern als eucharistische Gemeinschaft. Die christliche Lehre muss in der eucharistischen Erfahrung der Kirche verwurzelt sein. Darüber hinaus kann Cabasilahs begrenzter Glaube an die Macht der Sprache Christen dabei helfen, die autoritären Ansprüche des menschlichen Logos in Frage zu stellen – sowohl im Sinne der Logik als auch im Sinne ideologischer, politischer oder anderer Rhetorik. 3. Laut Cabasilas ist die Gnade der Sakramente sehr, sehr mächtig. Ein Mensch kann nichts für seine Erlösung tun, bis er getauft ist. Aber nach der Taufe, der Firmung und der Kommunion ist die Gnade, die er empfangen hat, zwar nicht unwiderstehlich, aber so stark, dass ein Mensch ihr einfach nicht widerstehen muss – um die Erlösung zu erlangen. Auch die Erkenntnis Gottes, die zum Heil führt, hat nicht so sehr mit Gedanken und Worten zu tun, sondern mit der Erfahrung der Teilnahme an den Sakramenten. Für Cabasilas ist die Teilnahme an den heiligen Sakramenten und insbesondere an der Eucharistie das Wichtigste für Christen. Alles Weitere hängt davon ab. Im kirchlichen Leben, das nach den Grundsätzen der Theologie der Cabasilia organisiert ist, nimmt die tägliche Feier der Liturgie und die häufige Teilnahme an der Eucharistie einen zentralen Platz ein. 4. Dieser Ansatz von Cabasilas unterscheidet seine Theologie scharf vom Moralismus. Er kennt keine Antinomien. Er ist fest davon überzeugt, dass der Mensch den Geboten Gottes folgen muss. Allerdings muss die Einhaltung der Gebote im Kontext der sakramentalen Vereinigung des Menschen mit Christus betrachtet werden. Christus verwandelt den Menschen durch die Sakramente, und erst danach ist der Mensch in der Lage, die Gebote Christi zu erfüllen. Dadurch lebt er weiterhin das Leben in Christus, das er durch die Teilnahme an den Sakramenten gewonnen hat25. Und obwohl Ethik wichtig ist, hat die Einheit des Menschen mit Christus nichts mit der äußeren, legalistischen, moralischen Einheit zu tun, die im Prozess der Einhaltung des Gesetzes Gottes durch den Menschen versiegt. Im Gegenteil, es handelt sich um eine ontologische, organische Einheit, dank derer der Mensch ein Glied des Leibes Christi ist, ein heiliges Gefäß mit dem Blut Christi, und daher ist sein moralisches Leben eine Folge dieser auf Christus ausgerichteten Identität. 5. Die Theologie von Cabasilas steht den Ideen der sogenannten „Tugendethik“ sehr nahe. Das christliche Leben hat nicht in erster Linie mit Tun, sondern mit Sein zu tun. Tun ist eine Konsequenz des Seins. Sünde ist nicht nur eine Handlung, sondern – ich würde sagen, in erster Linie – ein Zustand, ein Zustand der Verdorbenheit und Krankheit. 26. Die christliche Transformation, die durch die Teilnahme eines Menschen an den Sakramenten beginnt, ist die Heilung und Heiligung eines Menschen und kann nicht auf eine Verbesserung des Verhaltens reduziert werden. Der Zweck des christlichen Lebens besteht darin, Menschen heilig zu machen. Heilige tun heilige Dinge. Und diese Handlungen wiederum machen Christen noch heiliger. Die Heiligkeit des Charakters ist die Grundlage moralischen Verhaltens. Diese Heiligkeit wird durch die Sakramente sowohl verliehen als auch aufrechterhalten. Sie wird durch die Erfüllung der Gebote Gottes durch einen Menschen beachtet und führt zur Reife des christlichen Charakters. 6. Cabasilas' Betonung des Vorrangs des sakramentalen Lebens korrigiert die Betonung bestimmter klösterlicher Praktiken durch die Hesychasten. Kavasila war ein Freund von Gregory Palamas und anderen prominenten Führern der Hesychastenbewegung, und sein Onkel, Erzbischof Nilus Kavasila von Thessaloniki, unterstützte ebenfalls die Hesychasten. In der Theologie von Nicholas Cabasilas finden wir jedoch keine charakteristische Betonung klösterlicher Praktiken wie der unaufhörlichen Wiederholung des Jesusgebetes, des Fastens, der Nachtwache, der Bedeutung des Verzichts auf die Welt oder gar der Bedeutung der Vision des ungeschaffenen Lichts, die während der hesychastischen Auseinandersetzungen des 14. Jahrhunderts ein brennendes Thema war27. In einer bekannten Passage schreibt Cabasilas, dass jeder Christ seine Aufmerksamkeit auf Christus richten kann, ohne in die Wüste zu gehen, ohne besondere Speisen zu sich zu nehmen, ohne sich anders zu kleiden als andere Menschen, ohne seine Gesundheit zu schädigen usw. Im Gegenteil, ein Mensch kann zu Hause bleiben und seinen beruflichen Angelegenheiten nachgehen: Ein General kann General bleiben, ein Ackerbauer kann Ackerbauer bleiben usw. und gleichzeitig das Leben in Christus in vollen Zügen genießen. Diese Bemerkungen stellen eine indirekte, aber sehr klare Korrektur der Betonung einer spezifisch klösterlichen Spiritualität dar, die in der byzantinischen Welt so wichtig war und oft den Eindruck erweckte, dass es zwei Klassen gäbe: zur Vollkommenheit berufene Mönche und alle anderen, die eine Art Christen zweiter Klasse sind, die nicht nach den Höhen christlicher Vollkommenheit streben können. Cabasilahs Theologie ist eher katholisch. Die Sakramente sind für alle Christen eingerichtet und es gibt keinen privilegierten Zugang zu ihnen. Da alles andere, einschließlich der christlichen Lehre und des klösterlichen Lebens, weniger wichtig ist als die Teilnahme an den Sakramenten, und da in Klöstern lebende Mönche und Menschen, die „in der Welt“ leben, hinsichtlich ihrer sakramentalen Zugehörigkeit zum Leib Christi gleich sind, gibt es keinen Grund, den klösterlichen Praktiken besondere Bedeutung als den wichtigsten, geschweige denn als einzigen Weg zur christlichen Vollkommenheit beizumessen 28 . 7. Obwohl Cavasilas über die oft übermäßige Dominanz der klösterlichen Spiritualität in der christlichen Theologie und im christlichen Leben hinausgeht und die zentrale Bedeutung des sakramentalen Lebens betont, das sowohl für Mönche als auch für Laien zugänglich ist, gelingt es ihm nicht immer, eine rein klösterliche Spiritualität in seiner Moraltheologie zu überwinden. Es ist ihm zu verdanken, dass er in seiner Jugend mehrere Werke verfasste, in denen er den Wucher verurteilte, der in Byzanz viele Christen in den Bankrott führte. In diesen Schriften berührt Cabasilahs moralischer Diskurs Politik und Wirtschaft und zielt darauf ab, die Gesellschaft und ihre Institutionen auf eine sowohl radikale als auch prophetische Weise zu verändern. Den gleichen Versuch unternimmt Cabasilas in seinem fälschlicherweise als „Anti-Zealot“ bezeichneten Werk29, das er ebenfalls in der ersten Hälfte seines Lebens, als er politisch aktiv war, verfasste. Dort kritisierte er die Enteignung und Besteuerung klösterlichen Eigentums durch weltliche und kirchliche Autoritäten. Allerdings sehen wir in diesem Werk, wie O'Donovan gezeigt hat, den Ausdruck eines einseitigen Wunsches, die Eigentumsrechte von Klöstern durch Berufung auf das weltliche römische Recht zu schützen, ohne irgendeinen Zusammenhang mit der theologischen Frage nach dem Recht der Klöster, in erster Linie Landbesitzer zu sein. Darüber hinaus können wir in diesem Fall eine gewisse Gleichgültigkeit gegenüber dem Gemeinwohl zu einer Zeit erkennen, als Byzanz dringend Mittel brauchte, um sich (einschließlich Klöstern und religiösen Institutionen) gegen die türkische Aggression zu verteidigen, was bald zum Zusammenbruch von Byzanz führen würde 30. Wie dem auch sei, wir müssen sagen, dass Cabasilas trotz seiner teils erfolgreichen und vielleicht teils erfolglosen Erfahrungen mit Engagement in Politik, Wirtschaft, Sozialethik usw. in seinen frühen Jahren in seinen reiferen Schriften einen eher „klösterlichen“ theologischen Ansatz zeigt. In seiner großen theologischen Synthese, die in den Werken „Über das Leben in Christus“ und „Interpretation der göttlichen Liturgie“ (für die er vor allem bekannt ist) ihren Ausdruck fand, bleibt Cabasilas im Kontext der für seine Zeit typischen „Spiritualität“, ohne seine theologische Vision des christlichen Lebens auf die Bereiche Politik und Wirtschaft auszudehnen. Darüber hinaus übersah Cabasilas einige wichtige moralische Fragen. Wie wir bereits gesehen haben, geht er beispielsweise nicht auf die Frage der Rechtmäßigkeit des Besitzes bedeutender Güter durch Klöster ein. Wir haben auch gesehen, dass er in seinem Aufsatz „Über das Leben in Christus“ argumentiert, dass ein General seinen Beruf nicht wechseln sollte, um ein christliches Leben zu führen. Aber wie ist dieses Bekenntnis mit dem christlichen Leben vereinbar, wenn wir uns an das Beispiel des gewaltlosen Lebens Christi sowie an sein Gebot der Feindesliebe erinnern? Das heißt, wie kann ein General, nämlich ein professioneller Mörder seiner Feinde (oder, wenn Sie es vorziehen, seines Imperiums) gleichzeitig ein Christ sein, ganz zu schweigen davon, ein guter Christ zu sein, das heißt jemand, der nicht nur berufen ist, sich nicht zu rächen, sondern auch, seinen Feinden zu vergeben und sie zu lieben? Soweit ich weiß, war Cabasilas weder in seinem „Anti-Zeloten“-Essay noch in seinen späteren Werken in der Lage, diese Fragen aufzuwerfen. St. Symeon von Thessaloniki, eine weitere bedeutende Persönlichkeit auf dem Gebiet der Skramentologie, der kurz nach seinem Tod Bischof von Cabasilas‘ geliebtem Thessaloniki werden sollte, verwandelte die Ermordung der Türken in eine fast christliche Tugend und war bereit, jeden zu verfluchen, der einfach nur die Möglichkeit in Betracht zog, den Türken friedlich nachzugeben 31 . In diesem Fall haben wir es mit einer sogenannten gefährlichen Grenze zu tun, jenseits derer es zu einer Umkehrung der christlichen Tugenden kommt. Wer den friedlichen Weg wählt, sich weigert, sich zu verteidigen und seine Feinde zu töten, ist ein Gräuel, aber wer kämpft und tötet, verdient Lob als treuer Unterstützer des Imperiums und der Kirche. Die Tatsache, dass Cabasilas erstens die oben genannten Probleme umgangen hat, zweitens moralische Fragen nicht immer zufriedenstellend gelöst hat (z. B. in seinem „Anti-Zeloten“-Werk) und drittens es versäumt hat, seine frühe Moraltheologie (z. B. gegen Wucher), die auf die Zeit seiner politischen Tätigkeit zurückgeht, in seine spätere theologische Synthese einzubeziehen, die erstellt wurde, als er sich aus allen Angelegenheiten und vielleicht in einem Kloster zurückzog – all dies weist auf die entsprechenden Grenzen seiner Moraltheologie hin mit jenen typischen Mustern, die wir aus der Geschichte der byzantinischen und orthodoxen Theologie im Allgemeinen kennen. Wenn die orthodoxe Theologie heutzutage nicht in den Pietismus abdriften und katholischer werden und die Welt beeinflussen können will, muss sie Wege finden, auf das menschliche Leben in seiner Gesamtheit zu reagieren, einschließlich Politik, Wirtschaft, Bioethik, Umweltfragen, Sexualethik usw., und nicht nur auf Fragen, die die streng „spirituelle“ Dimension dieses Lebens betreffen. Aber natürlich muss all dies im breiteren Rahmen der biblischen und patristischen Theologie sowie der liturgisch-sakramentalen spirituellen Tradition geschehen. In dieser Angelegenheit kann das Erbe des Heiligen Nikolaus Cabasilas eine große Bedeutungs- und Inspirationsquelle sowie ein Aufruf sein, die Theologie auf alle Bereiche des christlichen moralischen Lebens auszudehnen. Philippe Nemo, Histoire des idées politiques aux Temps modernes et contemporains (Puf, 2002), S. 48ff. Zitat von S. 48. Über das Leben in Christus, B, 8 und 30. Über das Leben in Christus, B, 20. Über das Leben in Christus, B, 41. Hier stoßen wir auf eine Sichtweise, die Luthers Ansichten über die Knechtschaft des Willens ähnelt. Über das Leben in Christus, A, 30. Über das Leben in Christus, A, 29. Über das Leben in Christus, A, 31. Über das Leben in Christus, A, 29. Panagiotis Nellas versucht, diese Ansicht von Cabasilas zu klären, indem er sich seiner Mariologie zuwendet, die in drei Predigten zum Ausdruck kommt (siehe Παναγιώτης Νέλλας, Η περί δικαιώσεως Weitere Informationen: σωτηριολογίαν (Piräus: Καραμπερόπουλος, 1975), S. 92–100 Siehe auch Παναγιώτης Νέλλας, Η Informationen: κείμενο, εισαγωγή, νεοελληνική απόδοση (Athen: Ίδρυμα Ευαγγελιστρίας Es ist jedoch unmöglich, eine detaillierte Analyse der Mariologie von Cabasilas und ihres Platzes in seiner Theologie durchzuführen. Über das Leben in Christus, B, 75. Cabasilas argumentiert auch, dass die sakramentale Erfahrung Christi dem durch Unterricht erworbenen Wissen überlegen ist (ebd. 71, 87, 100). Über das Leben in Christus, B, 74. Über das Leben in Christus, A, 17. Siehe zum Beispiel On the Life in Christ, A, 13, wo Christus so dargestellt wird, als ob er die Transformation des Menschen fast gewaltsam herbeiführte und als menschenfreundlicher Tyrann agierte. Siehe dazu auch Αθανασίου Α. Jetzt ist es so, dass ich nicht mehr weiß, was ich meine Θεσσαλονίκης (Athen, 1967), S. 19. Über das Leben in Christus, B, 16. Über das Leben in Christus, B, 43–44. Über das Leben in Christus, A, 42 und 49. Über das Leben in Christus, A, 49 – 50. Über das Leben in Christus, A, 15. Cabasilah sagt deutlich, dass kein Mensch gegen seinen eigenen Willen gerettet wird (ebd., 54, 58, 59 usw.). Siehe insbesondere das sechste Wort. Über das Leben in Christus, B, 65. Porphyrius erlitt im Jahr 361 eine schwere Niederlage, als Julian der Abtrünnige Kaiser war. Über das Leben in Christus, B, 78–79. Über das Leben in Christus, B, 103. Über das Leben in Christus, A, 1. Siehe seine Οστιαρίω Θεσσαλονίκης τω Συναδηνώ, in Byzantinische Zeitschrift, 46 (1953). Siehe den Titel des sechsten Wortes. Siehe Diskussion über Sünde in Über das Leben in Christus, B, 39–40. Athanasius Angelopoulos glaubt, dass Cabasilas „die Frage des ungeschaffenen Lichts nicht berührt, weil er die psychophysische Methode des Gebets nicht vollständig teilt, mit deren Hilfe die Hesychasten ihr Hauptziel erreichten – die Vision des ungeschaffenen Lichts“ (Αθανασίου Α. Αγγελοπούλου, Thessaloniki: Πατριαρχικόν Ίδρυμα Πατερικών Μελετών, 1970), S. 78). Angelopoulos hat Unrecht. Die Vision des ungeschaffenen Lichts war in keiner Weise das Hauptziel der Hesychasten, ebenso wie Cabasilas ihre Gebetsmethode voll und ganz teilte. Der Unterschied liegt vielmehr darin, dass Cabasilas besonderen Wert darauf legte, dass die Gnade der Sakramente allen Christen gleichermaßen zugänglich sei. Die seltene Teilnahme der Laien an der Eucharistie, die zur Zeit von Cabasilas die Norm war, untergrub jedoch die sakramentale Eingliederung der Laien und verschaffte dem Klerus besondere Privilegien, der die Liturgie durchführen und dadurch viel häufiger am Leib und Blut Christi teilnehmen konnte. Cabasilah befasst sich nicht mit diesen Umständen. Es ist jedoch bemerkenswert, dass der heilige Simeon von Thessaloniki, der ein Jahrhundert später lebte und den Gottesdienst und die Sakramente ebenso liebte wie Cabasilas, die Bedeutung der häufigen Kommunion sowohl für Geistliche als auch für Laien betonte. Siehe Ihor Sevcenko, „Nicolas Cabasilas‘ „Anti-Zealot“ Discourse: A Reinterpretation“, in Dumbarton Oaks Papers, 11 (Cambridge: Harvard University Press, 1957), S. 79–171. Siehe Oliver O'Donavan und Joan Lockwood O'Donovan (Hrsg.), From Irenaeus to Grotius: A Sourcebook in Christian Political Thought (100–1625) (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), S. 476–7. Ich möchte anmerken, dass ich beim Verfassen dieses Berichts auf die Botschaft der Heiligen Synode der griechischen Kirche gestoßen bin, die anlässlich des italienischen Angriffs auf Griechenland am 28. Oktober 1940 an die Griechen gerichtet war. Die Synode rief das griechische Volk zu einem „heiligen Verteidigungskampf für Glauben und Land“ auf, zu dem der König und Präsident (damals Diktator Metaxas) es aufrief. „Die Kirche segnet die heilige Waffe“, heißt es in der Botschaft, die den Schutz des Volkes als Gebot Gottes (κέλευσμα Θεού) darstellt. Es wird auf Matthäus 10,28 verwiesen, und den Zuhörern wird versichert, dass Gott auf ihrer Seite sein wird, wenn sie gegen ungerechtfertigte Aggressionen kämpfen und ihre glorreichen Vorfahren nachahmen – von denen einige, wie man beachten sollte, Heiden waren (siehe Zeitung Καθημερινή, 29. Oktober 1940, S. 2).