[Цол. 1721] Преподобни отац наш и исповедник Теодор, презвитер и игуман студија, правила о исповести и њеним дозволама, коју је он поставио
[Col. 1721] Преподобного отца нашего и исповедника Феодора, пресвитера и игумена студийского, правила об исповеди и разрешениях ее, изложенные им
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Есеј „[Кол. 1721] Преподобни отац и исповедник наш Теодор, презвитер и игуман Студија, правила о исповести и од њега постављена допуштења“ је компилација настала после смрти светог Теодора Студита (средина ИКС века – почетак 10 века). Дело регулише праксу покајања и наметање покајања за разне грехе.
Збирка се састоји од 28 правила, од којих је свако посвећено одређеном греху или пороку, нудећи одговарајућу епитимију. Почиње дефиницијом исповести и њене спасоносне моћи. Истиче се потреба потпуног и искреног откривања грехова духовнику, чији савет, чак и ако се чини супротним личној намери, треба прихватити са вером и смирењем.
Правила покривају следеће категорије грехова и страсти:
1) свакодневни пороци: бес, лаж, прождрљивост, среброљубље, понос итд.;
2) тешки греси: убиство, прељуба, блуд, содомија, крађа итд.;
3) забрањене радње: магија, врачање, прорицање.
За сваки преступ утврђује се одређена казна која укључује: лишавање причешћа, сувоједење, одређени број поклона, плач и уздржавање од одређених намирница (вино, путер, сир).
Посебност ових правила је њихова изражена попустљивост. У многим случајевима, за тешке грехе, за које је Свети Василије Велики прописао 15-годишње лишење причешћа, али овде се предлажу знатно скраћени рокови (2-3 године), под условом да грешник искрено „одступи од порока“ и покаже марљивост у покајању. Ако остане „немаран“, примењују се строже и дуготрајније казне.
Збирка се завршава кратким упутством „О добром животу“, позивањем на понизност, захвалност и утврђивање покајања за клевету.
* Наслов дела на грчком: Περι εξαγορευσεωως και των ταυτης διαλυσεων κανονες.
* Наслов есеја на латинском: Де цонфессионе ет про пеццатис сатисфацтионе.
Научно издање „Правила”, „Покајања” и „Завета” пречасног Теодора Студита и белешке уз њих сачинио је П.В. Кузенков и свештеник. Александар Задорнов („Правила“), приписана Теодору Студиту „Правила о исповедању“ ϰανονες) коју је (са латинским преводом) објавио кардинал Анђело Меј из Ватичког рукописа. гр. 840 (Нова патрум библиотхеца. Т. 5. Парс 2. Рома, 1849. П. 130–138; репринт: ПГ. Т. 99. Цол. 1721–1730). Упркос чињеници да је ауторство Теодора Студита назначено и у арапској верзији (у рукопису Ватиц. араб. ЦЛКСКСИВ), ова „Правила” се сматрају фалсификованим (видети: Доброклонски. Рев. Тхеодоре... Т. 1. П. 581–582). Уопште, они су чак и блажи од покајног номоканона Јована Постника, чувеног по оикономији. – Ед.
Исповест (εξαγορευσις) је жалосно сећање на срамне речи и осећања, а разрешење је њихова осуда, која оне који долазе [на исповест] води на добар пут: прво реци безакоња своја, да се оправдаш (Ис. 43, 26); и опет: рех, дај да исповедим Господу пређашњи грех, и ево, узео сам све грехе своје (уп. Пс. 32, 5). Јер исповест може чак и да угаси вечни огањ, јер помисли, када су скривене, рађају страсти, а када се исповедају, постају угодне Богу. Отвори рану своме лекару, кажи му и не стиди се, приступи свом игуману са вером и са благом простотом и, као из уста Божијих, прихвати све његове савете према теби, чак и ако се оно што је рекао испостави да је противно твојој намери; а ако су се игумани показали као не баш [искусни] исповедници, не подлежите искушењу, јер Бог није неправедан да душе које су се понизиле вером и поштењем буду заведене саветом и расудом игумана, осим ако се преварени не покажу неразумни.
2. Заповест о осветољубивим људима
Осветољубив, који је дошао на Јаковљеве лествице, везан је палим спонама Врховног Петра 1, јер је осветољубивост остатак гнева, мржње према правди. Према правилима великих отаца, [осветољубива особа] мора да се уздржава од посвећења (αγιασματων) три године, док је међу монасима осуђен на суво јело 2 године по допуштењу братије [од поста], чинећи четрдесет поклона током дана.
Мислим да се клевета (ϰαταλαλια) рађа из мржње и злобе, јер је клевета плод мржње, пијавица љубави која уништава и прождире крв душе. А ми, у договору са другима, кажемо [Пов. 1724] такође да [кривац] годину дана мора да пролива сузе, а међу монасима – да се препусти сувојелу четири месеца, када остали једу храну, чинећи по стотину поклона дневно, јер ко клевета тајну свог искреног бива изгнан (Пс. 100, 5).
Причљив човек, као помрачен језиком, мора да проведе шест месеци у покајању, јер га тако дефинишу канони, јер је причљивост (πολυλογια) доказ незнања, врата за клевету, кривац лажи. А ми кажемо да [брбљиви] остаје без причешћа три месеца, осуђен је на строго суво једење у шести час и чини сто двадесет сеџда дневно, јер ова страст изгледа веома опасно и за угледне људе.
Лажов се сматра смешном особом, а ипак је лаж уништавање љубави, а кривоклетство је порицање Бога. Дакле, нико од исправно мислећих не може сматрати да је грех лажи некако безначајан, јер је сам Дух Свети рекао: уништи све који говоре лаж (Пс. 5,7). Сви одређују да [лажов] треба да остане у покајању три месеца, али ми [одређујемо] да мора остати у строгом сувом јелу четрдесет дана у шести час и [чини] сто педесет поклона дневно, јер је овај грех најопаснији од свих.
Непажљиви као да очајава у сопственом спасењу, јер немарност је мржња према подвижничком испуњењу монашког завета, прослављање световних ствари, клеветање Бога као немилосрдног и нечовечног, болна летаргија у псалмоди за време молитве. Одређујемо и за немарност да се покајеш четрдесет дана, да три недеље не једеш вино и уље, да чиниш сто педесет поклона дневно, јер те страст непажње може спустити у бездан пакла.
Прождрљивац је као ковчег пун трулог меса. Прождрљивост (γαστριμαργια) је лицемерје материце, јер, сита, вапи за сиромаштвом, оптерећена, принуђена је да гладује; Прождрљивост је обмана ока. Одређујемо и овом [пороку] да плаче тридесет дана, да се једну недељу у деветом часу одаје сувојелу, да чини осамдесет поклона дневно, јер порок шаље у огањ вечни.
Љубитељ новца болује од неизлечиве болести која троши унутрашњег човека. Љубав према новцу је обожавање идола, кћер неверја, лицемерни изговор за слабости, добровољни злочин. Одређујемо му и да четири месеца буде у покајању, да се у девети час одаје сувојелу четрдесет дана, да чини четрдесет поклона дневно, јер ова страст сагорева душу.
[Цол. 1725] Неосетљив је као камен оштрог угла који удара и не ломи се. Безосећајност је мртвило чланова, сестра бесних, истомишљеник пијаног. И за њу одређујемо да плачемо два месеца, да користимо само уље двадесет пет дана, а да се уздржавамо од осталог, да чинимо по сто поклона дневно, јер и неосетљив може брата бацити у провалију.
Сујетна особа се такође сматра арогантном, јер сујета је на неки начин промена природе, кварење морала, пажња на недостатке [других] и упорни развој гордости. И за њега одређујемо да плачемо тридесет дана, да се у деветом часу упустимо у строго сувоједење две недеље, да чинимо по сто четрдесет поклона дневно, јер је ова страст разлог и уточиште демону.
У оригиналу нема текста.
Горди су као ђаво који се побунио против Бога. Уосталом, гордост (υπερηφανια) је одрицање Бога, измишљање демона, уништење људи, мајка осуде, извор гнева, корен лицемерја. И за овај [порок] одредимо да плачемо у светој цркви шест месеци, да се упустимо у строго сувоједење четири недеље у девети час и да [чинимо] сто седамдесет поклона дневно.
Богохулник је наследник Каинове судбине, јер је богохуљење, браћо, злокобни корен сатанске гордости; стога је неопходно да се на то скрене пажња јавности, јер [овај порок] постаје најгори непријатељ не само случајних појединаца, већ и свих уопште. Одређујемо да [кривац] треба да оплакује [свој грех] док се његова страст не исправи, да остане без причешћа, да се препусти сувом јелу до заласка сунца, да се клања по триста на дан док се не одрекне зле богохуле.
Бесна особа је као демон, јер је бес (θυμος) заједништво са демонима. Ватрени муж је срамотан ( Пословице 11:25 ). И нека твој бес буде само против змије кроз коју си пропао. И одређујемо [кривца] да плаче четрдесет дана, недељу дана да се уздржава од сира, јаја, вина и путера, да чини по сто поклона дневно, јер ће тежња јарости његова бити пропаст (Сир.1,22).
Ко се љути, као Јосифова браћа (видети Пост. 37). Уосталом, гнев (οργη) је крађа ума, поремећај (εϰτρεποσυνη) смиреног стања браће, дивља слика карактера (μορφη ϰρασεως) 3 . Утврђујемо да гневни човек оплакује [свој грех] два месеца, у деветом часу се одаје суво јелу четрдесет дана, чини две стотине поклона, јер је Господ рекао да ко се љути на брата свога, крив је за суд (Мт. 5, 22), па је зато страшан пад.
[Цол. 1728] Онај ко је зароњен у тугу (λυπη) сличан је човеку који се дави у мору. На крају крајева, туга је исушивање душе: тужном ће се кости [каже се] осушити (Прич. 17, 22) и: одбацити тугу далеко од себе (Сир. 30, 24). Утврђујемо да таква особа непрестано оплакује [свој грех] у молитви пред олтаром, клања се двеста педесет пута дневно и каже „Господе помилуј“ пет стотина пута, јер туга може довести до хуле.
По закону, убица подлеже стрељању, а Свети Василије 4. одредио је да оплакује [свој грех] петнаест година, да се у девети час упусти у строго суво јело и да буде лишен причешћа. Ово правило дефинишемо за период од три године, ако се покаје и открије његово дело, а ако је немаран, нека наврши петнаест година, по великом Василију.
Прељубник је као убица, јер када кује заверу против жене свог ближњег, витла мачем са две оштрице и ствара поделе. И велики Василије 5 је одредио да [таквог човека] у девети час осуди на строго сувоједење петнаест година, а ми, ако се порок заустави, [одредимо] да се [кривца] две године лиши причешћа, упусти се у строго сувоједење и учини двеста поклона дневно.
Развратник се лишава причешћа на шест година, осуђен на сувоједење у девети час, [чини] сто педесет сеџда, а ако је немаран, мора бити осуђен на велику епитимију светог Василија 6 .
Свако ко је осуђен за бестидност са мушким лицима, по дефиницији Светог Василија 7, лишава се причешћа, пости и плаче петнаест година, а ми [утврђујемо] да ако се одрекне зла и то докаже, онда остаје без причешћа две године, упушта се у суво јело, и чини га у деветом часу, нека се посвети у девети час. епитимију петнаест година.
Ко чини бестидност са немима, по дефиницији Светог Василија 8, мора остати без причешћа петнаест година, а ми [одређујемо] да ако одступи од зла, онда остаје без причешћа две године, у девети час се одаје сувојелу, а ако је немаран, онда мора да поштује [године].
22. О сједињењу са сестром или инцесту
Онај ко је пао са својом сестром, према дефиницији великог Василија 9, остаје без причешћа петнаест година, а по нашој дефиницији, ако одступи од порока, мора да сноси епитимију три године, у деветом часу се упушта у суво јело, чини двеста поклона, а ако је немаран, онда мора да изврши фифтеен [немаран] година.
23. О инцесту са снајом
Ко падне са снахом, по правилу Светог Василија 10, остаје без Причешћа једанаест година, а ми заповедамо да ако одступи од порока, мора бити без Причешћа две године, [Кол. 1729] се у девети час упустио у суво јело, учинио триста наклона, а ако је немаран према овом правилу и остане у пороку, онда мора вршити епитимију једанаест година.
Разбојник, ако га не разоткрију, каже Свети Василије 11, кажњава се само две недеље, а ако га разоткрију други, онда [носи епитимију] две године; и дефинишемо [покајање] четрдесет дана, сувоједење у девети час и чињење сто поклона – наравно, ако се порок одсече.
Гробар, по дефиницији Светог Василија 12, мора бити без Причешћа петнаест година, а ми утврђујемо да ако се порок искорењује, [винац] остаје без причешћа годину дана, у деветом часу се препушта сувој храни, и чини двеста поклона.
26. О магији и чаробњаштву (φαρμαϰειας)
Свако ко се бави магијом и враџбинама, по дефиницији Светог Василија 13, мора да се упусти у сувоједење у девети час петнаест година, а ми постављамо исти канон на три године, након што се [винац] уздржава од греха, и чини триста поклона дневно.
27. О магији и гатању (μαντειας)
За оне који иду у гатаре, велики Василије је одредио петнаест година да остану без причешћа, а ми [дефинишемо] пређашње правило о врачању – ако [кривац] одступи од такве делатности.
Ако ко хоће да води спокојан и спокојан живот, нека се сматра земљом и прахом и нека благодари као анђео Божији; а ако [понекад] мора да клевета, онда мора једну недељу да се препусти сувојелу, чинећи педесет поклона [дневно], као да беспослице говори против Бога.
Видети: преп. Јован Климакус. Ладдер 9, 1. – Ед.
Једење на суво (ξηροφαγια), односно храњење хлебом и водом било је веома уобичајено покајање. Видети: Доброклонски. Преподобни Теодор... Т. 1. П. 538. – Изд.
Видети: Евагрије Понтијски. О пороцима супротним врлинама, 3 (ПГ. Т. 79. Кол. 1144; Дела светог Нила Синаита. М., 2000. П. 161). – Ед.
Видети Правила Св. Василија Великог 11, 56.57 (изопћење на 11 година за убиство невољно, 20 година за убиство са умишљајем). – Ед.
Видети Правило Светог Василија Великог 58 (изопштење на 15 година). – Ед.
Видети Правило Светог Василија Великог 59 (изопштење на 7 година). – Ед.
Видети Правило Светог Василија Великог 62. – Ед.
Видети Правило Светог Василија Великог 63. – Ед.
Видети Правила Светог Василија Великог 67, 75. – Изд.
Видети Правило Светог Василија Великог 76. – Ед.
Види правило Светог Василија Великог 61 (изопштење на 1 годину ако је признато, 2 године ако је осуђено). – Ед.
Видети Правило Светог Василија Великог 66 (изопштење на 10 година). – Ед.
Видети Правило Светог Василија Великог 65. – Ед.
ср. Правило Свете Венедикте 6 („О добрим делима“), – Ред.