[Кол. 1721] Нашиот преподобен татко и исповедник Теодор, презвитер и игумен на Студио, правилата за исповед и нејзините дозволи, поставени од него

Есејот „[Кол. 1721] Нашиот преподобен татко и исповедник Теодор, презвитер и игумен на Студио, правилата за исповедта и неговите дозволи поставени од него“ е збирка создадена по смртта на свети Теодор Студит (средината на IX век – почетокот на 10 век). Делото го уредува практикувањето на покајанието и наметнувањето на покајанија за разни гревови. Колекцијата се состои од 28 правила, од кои секое е посветено на одреден грев или порок, нудејќи соодветно покајание. Започнува со дефиниција за исповед и нејзината спасоносна моќ. Нагласена е потребата од целосно и искрено откривање на гревовите на духовниот отец, чии совети, дури и да изгледаат спротивни на личната намера, треба да се прифатат со вера и смирение. Правилата ги опфаќаат следните категории на гревови и страсти: 1) секојдневни пороци: лутина, лаги, ненаситност, љубов кон пари, гордост и сл.; 2) тешки гревови: убиство, прељуба, блуд, содомија, кражба и сл.; 3) забранети практики: магија, магија, гатање. За секој прекршок се утврдува специфично покајание и тоа: лишување од причест, суво јадење, одреден број поклони, плачење и воздржување од одредена храна (вино, путер, сирење). Карактеристична карактеристика на овие правила е нивната изразена попустливост. Во многу случаи, за тешки гревови, за кои свети Василиј Велики пропишал 15-годишно лишување од Причест, но овде се предлагаат значително намалени рокови (2-3 години), под услов грешникот искрено да „отстапи од порокот“ и да покаже трудољубивост во покајанието. Ако остане „небрежен“, тогаш се применуваат построги, долги казни. Збирката завршува со кратка инструкција „За добриот живот“, повикувајќи на понизност, благодарност и утврдување на покајание за клевета. * Наслов на делото на грчки јазик: Περί εξαγορεύσεωως και τών ταύτης διαλύσεων правила. * Наслов на есејот на латински: De confessione et pro peccatis satisfactione. Научното издание на „Правила“, „Покајание“ и „Завети“ од свештеникот Теодор Студит и белешки за нив се направени од П.В. Кузенков и поп. Александар Задорнов („Правила“), што му се припишува на Теодор Студит „Правила за исповед“ ϰανόνες) објавено (со латински превод) од кардиналот Анџело Меј од ватичкиот ракопис. гр. 840 (Nova patrum bibliotheca. T. 5. Pars 2. Roma, 1849. P. 130–138; препечатување: PG. T. 99. Col. 1721–1730). И покрај тоа што авторството на Теодор Студит е посочено и во арапската верзија (во ракописот Vatic. arab. CLXXIV), овие „Правила“ се сметаат за фалсификувани (види: Dobroklonsky. Rev. Theodore... T. 1. P. 581–582). Општо земено, тие се уште поблаги од покајничкиот номоканон на Јован Постот, познат по својата економичност. – Ед. Исповедта (ἐξαγόρευσις) е тажно сеќавање на срамните зборови и чувства, а разрешницата е нивна осуда, што ги води оние што доаѓаат [на исповедање] на добриот пат: најпрво говорете ги своите беззаконија, за да се оправдате (Ис. 43,26); и пак: рех, дозволете ми да го исповедам мојот поранешен грев пред Господа, и ете, ги отстранив сите мои гревови (сп. Пс. 32, 5). Зашто, исповедта може дури и да го изгасне вечниот оган, зашто помислите, кога се скриени, раѓаат страсти, а кога се исповедаат, му стануваат пријатни на Бога. Отвори му ја раната на својот лекар, кажи му и не се срами, пристапи му се на својот игумен со вера и со нежна едноставност и, како од устата Божја, прими ги сите негови совети до тебе, дури и ако тоа што го кажал се покаже спротивно на твојата намера; а ако игумените не се многу [искусни] исповедници, немојте да бидете искушувани, зашто Бог не е неправеден душите кои се понижиле со вера и чесност да бидат заведени од советот и судот на игуменот, освен ако измамените не се покажат како неразумни. 2. Заповед за одмаздољубиви луѓе Одмаздољубивиот, откако дошол до скалата на Јаков, е врзан со паднатите окови на Севишниот Петар 1, зашто одмаздливоста е остаток од гнев, омраза кон правдата. Според правилата на големите отци, [одмаздољубивиот човек] мора да се воздржува од осветувања (ἁγιασμάτων) три години, додека кај монасите е осуден на суво јадење 2 година за време на дозволата на браќата [од постот], правејќи четириесет поклони во текот на денот. Мислам дека клеветата (ϰαταλαλιά) се раѓа од омраза и гнев, бидејќи клеветата е плод на омразата, пијавица на љубовта која ја уништува и ја проголтува крвта на душата. А ние, во договор со другите, велиме [Кол. 1724] исто така дека [виновникот] мора да лее солзи една година, а меѓу монасите - да се препуштат на суво јадење четири месеци, кога останатите јадат храна, правејќи по сто поклони дневно, зашто тој што ја клевети тајната на својот искрен е истеран (Пс. 100:5). Зборлестиот, како да е помрачен од јазикот, мора да помине шест месеци во покајание, зашто така го дефинираат каноните, бидејќи зборливоста (πολυλογία) е доказ за незнаење, врата за клевета, виновник на лагата. А ние велиме дека [муабетниот] останува без Причест три месеци, осуден е на строго суво јадење во шестиот час и прави сто и дваесет сеџда дневно, зашто оваа страст изгледа многу опасна дури и за угледните луѓе. Лажливецот се смета за смешна личност, а сепак лагата е уништување на љубовта, а лажното сведочење е негирање на Бога. Затоа, никој од исправните размислувања не може да го смета гревот на лажењето за некако незначаен, зашто Самиот Свети Дух рекол: уништи ги сите што зборуваат лаги (Пс. 5:7). Секој одредува дека [лажго] мора да остане во покајание три месеци, но ние [утврдуваме] дека тој мора да остане во строго суво јадење четириесет дена во шестиот час и да [прави] сто и педесет лакови дневно, зашто овој грев е најопасен од сите. Невнимателниот изгледа очајува за сопственото спасение, зашто невниманието е омраза кон подвижничкото исполнување на монашкиот завет, прославување на световните работи, клеветење на Бога како немилосрдна и нечовечка, болна летаргија во псалмодијата за време на молитвата. Определуваме и за невнимание четириесет дена да се покаеш, три недели да не јадеш вино и масло, да правиш сто и педесет поклони дневно, бидејќи страста на невниманието може да те спушти во адската бездна. Ненаситникот е како ковчег полн со расипано месо. Ненаситноста (γαστριμαργία) е лицемерие на утробата, зашто, сита, вика за сиромаштија, оптоварување, принудена е да гладува; Ненаситноста е измама на окото. Ние исто така определивме за овој [порок] да плачеме триесет дена, да се оддаваме на суво јадење една недела во деветтиот час, да правиме осумдесет поклони дневно, бидејќи порокот ги испраќа оние што му се препуштаат на вечниот оган. Љубителот на пари боледува од неизлечива болест која го троши внатрешниот човек. Љубовта кон парите е обожавање на идолите, ќерката на неверството, лицемерно оправдување за слабостите, доброволно злосторство. Определуваме и четири месеци да биде во покајание, во деветтиот час четириесет дена да се оддаде на суво јадење, да прави четириесет поклони дневно, бидејќи оваа страст ја гори душата. [Кол. 1725] Нечувствителниот е како камен со остар агол што удира и не се скрши. Нечувствителноста е мртвило на членовите, сестра на бесниот, истомисленик на пијаниот. А за неа определуваме два месеци да плаче, дваесет и пет дена да користи само масло, а од останатите да се воздржува, да прави по сто поклони дневно, зашто и бесчувствителен може да го фрли брат во бездна. Суетната личност се смета и за арогантна, бидејќи суетата на некој начин е промена на природата, расипување на моралот, внимание на недостатоците [на другите] и упорно развивање на гордоста. И за него определуваме да плаче триесет дена, да се оддаде на строго суво јадење во деветтиот час во текот на две недели, да прави сто и четириесет поклони дневно, бидејќи оваа страст е причина и прибежиште за демонот. Во оригиналот нема текст. Гордиот е како ѓаволот кој се побунил против Бога. На крајот на краиштата, гордоста (ὑπερηφανία) е негирање на Бога, изум на демоните, уништување на луѓето, мајка на осудата, извор на гнев, корен на лицемерието. И за овој [порок] решивме да плачеме во светата црква шест месеци, да се оддаваме на строго суво јадење четири недели во деветтиот час и [да правиме] сто и седумдесет поклони дневно. Богохулникот е наследник на судбината на Каин, зашто богохулењето е, браќа, злобниот корен на сатанската гордост; затоа, неопходно е да се стави на вниманието на јавноста, бидејќи [овој порок] станува најлошиот непријател не само на случајните поединци, туку и на сите воопшто. Утврдуваме дека [виновникот] треба да го оплакува [неговиот грев] додека не се исправи неговата страст, да остане без причест, да се оддава на суво јадење до зајдисонце, да прави триста поклони дневно додека не се откаже од злобното богохулење. Бесниот човек е како демон, бидејќи бесот (θυμός) е заедништво со демоните. Огнениот сопруг е срамен (Изреки 11:25). А твојот гнев нека биде само против змијата преку која си паднал. И ние одредуваме [виновникот] да плаче четириесет дена, да се воздржува од сирење, јајца, вино и путер една недела, да прави сто поклони дневно, зашто стремежот на неговиот гнев ќе биде негов пад (Сир.1:22). Оној што е лут е како браќата на Јосиф (види 1. Мој. 37). На крајот на краиштата, гневот (ὀργή) е кражба на умот, нарушување (ἐϰτρεποσύνη) на мирната состојба на браќата, дива слика на карактерот (μορφὴ ϰράσεως) 3 . Утврдуваме дека гневниот човек тагува два месеци, се оддава на суво јадење четириесет дена во деветтиот час, прави двесте поклони, зашто Господ рекол дека оној што се лути на својот брат е виновен за судот (Матеј 5:22), затоа падот е страшен. [Кол. 1728] Кој е потопен во тага (λύπη) е како човек што се дави во морето. На крајот на краиштата, тагата е сушење на душата: на тажниот човек ќе му се исушат коските (Изр. 17:22) и: отфрлете ја тагата далеку од себе (Сир. 30:24). Утврдуваме дека таквиот човек постојано тагува [за својот грев] во молитва пред олтарот, се поклонува двесте и педесет пати на ден и вели „Господи помилуј“ петстотини пати, бидејќи тагата може да доведе до богохулење. Според законот, убиецот е подложен на егзекуција, а Свети Василиј 4 определил дека тој треба да тагува [за својот грев] петнаесет години, да се оддаде на строго суво јадење во деветтиот час и да биде лишен од Причест. Ова правило го дефинираме за период од три години, ако се покае и му се открие работата, а ако е невнимателен, тогаш нека наполни петнаесет години, според великиот Василиј. Прељубникот е како убиец, бидејќи кога прави заговор против сопругата на својот сосед, тој носи меч со две острици и создава поделби. И великиот Василиј 5 определил [таков човек] да биде осуден на строго суво јадење петнаесет години во деветтиот час, а ние, ако се прекине порокот, [одредуваме] [виновникот] да биде лишен од Причест две години, да се оддадеме на строго суво јадење и да правиме двесте поклони дневно. Блудникот е лишен од Причест шест години, осуден на суво јадење во деветтиот час, [прави] сто и педесет сеџвања, а ако е невнимателен, мора да биде осуден на големото покајание на свети Василиј 6 . Секој што е осуден за бесрамност со машки лица, според дефиницијата на Свети Василиј 7, е лишен од Причест, посте и плаче петнаесет години, а ние [утврдуваме] дека ако се откаже од злото и го докаже тоа, тогаш ќе остане без Причест две години, ќе се препушти на суво јадење и ќе го пушти во деветтиот час, ќе го пушти да го направи, покајание за петнаесет години. Оној што прави бесрамност со немиот, според дефиницијата на свети Василиј 8, мора да остане без Причест петнаесет години, а ние [утврдуваме] дека ако отстапи од злото, тогаш ќе остане без Причест две години, ќе се оддаде на суво јадење во деветтиот час, а ако е невнимателен, тогаш мора да внимава на пет години. 22. За заедница со сестра или инцест Оној што паднал со сестра си, според дефиницијата на големиот Василиј 9, останува без Причест петнаесет години, а според нашата дефиниција, ако отстапи од порокот, треба да се покае три години, да се оддаде на суво јадење во деветтиот час, да направи двесте поклони, а ако е небрежност, тогаш треба да изврши петнаесет години. 23. За инцест со неговата снаа Човек што ќе падне со снаата, според правилото на свети Василиј 10, останува без Причест единаесет години, а ние заповедаме дека ако отстапи од порокот, да биде без Причест две години, [Кол. 1729] се препуштил на суво јадење во деветтиот час, направил триста поклони, и ако е невнимателен во врска со ова правило и остане во порок, тогаш мора да се покае единаесет години. Крадецот, ако не се разоткрие, вели Свети Василиј 11, се казнува само две недели, а ако го разоткријат други, тогаш [покајува] две години; и дефинираме [покајание] за четириесет дена, суво јадење во деветтиот час и правење сто поклони - се разбира, ако порокот се прекине. Гробникот, според дефиницијата на свети Василиј 12, мора да биде без Причест петнаесет години, а ние утврдуваме дека ако порокот се искорени, [виновникот] останува без Причест една година, се оддава на суво јадење во деветтиот час и прави двесте поклони. 26. За магијата и волшебството (φαρμαϰείας) Секој што практикува магии и магии, според дефиницијата на Свети Василиј 13, мора да се оддава на суво јадење во деветтиот час петнаесет години, а истиот канон го одредуваме три години, откако [виновникот] се воздржува од гревот и прави триста поклони дневно. 27. За магијата и гатањето (μαντείας) За оние кои одат кај бајачи, великиот Василиј им одредил петнаесет години да останат без Причест, а ние го [дефинираме] претходното правило за маѓепсништво - ако [виновникот] отстапува од таквите активности. Ако некој сака да води мирен и спокоен живот, нека се смета себеси за земја и прав и нека се заблагодари како Ангел Божји; и ако тој [понекогаш] мора да клевети, тогаш мора да се оддаде на суво јадење една недела, правејќи педесет лакови [ден], како да зборува без работа против Бога. Види: Св. Јован Климакус. Скалила 9, 1. – Ед. Сувото јадење (ξηροφαγία) т.е. хранењето со леб и вода било многу вообичаено покајание. Видете: Доброклонски. Св.Теодор... T. 1. P. 538. – Ед. Види: Евагриј од Понт. За пороците спротивни на доблестите, 3 (PG. T. 79. Col. 1144; Works of St. Nilus of Sinai. M., 2000. P. 161). – Ед. Види Правила Свети Василиј Велики 11, 56.57 (екскомуникација 11 години за неволно убиство, 20 години за намерно убиство). – Ед. Види Правило Свети Василиј Велики 58 (екскомуникација 15 години). – Ед. Види Правило Свети Василиј Велики 59 (екскомуникација 7 години). – Ед. Види Правило Свети Василиј Велики 62. – Ед. Види Правило Свети Василиј Велики 63. – Ед. Види Правила Свети Василиј Велики 67, 75. – Ед. Види Правило Свети Василиј Велики 76. – Ед. Види Правило Свети Василиј Велики 61 (екскомуникација за 1 година ако се признае, 2 години ако е осуден). – Ед. Види Правило Свети Василиј Велики 66 (екскомуникација 10 години). – Ед. Види Правило Свети Василиј Велики 65. – Ед. ср. Правило на Света Венедикта 6 („За добрите дела“), – Ед.