Interpretarea conceptului de „Altar Ceresc” în învățătura Sfântului Nicolae Cabasilas despre Euharistie în lumina polemicilor sale cu viziunea occidentală a relației dintre stabilirea cuvintelor și epicleză

Cuprins Introducere Doctrina sfințirii darurilor euharistice în tradiția creștină occidentală până la începutul secolului al XIII-lea: o scurtă excursie Poziția creștinilor occidentali și a Sfântului Nicolae Cabasila asupra chestiunii rolului stabilirii cuvintelor în sfințirea darurilor euharistice Hristos ca „Altar ceresc” Concluzie În tratatul său „Explicarea Dumnezeieștii Liturghii” Sfântul Nikolai Kavasila compară opiniile creștine occidentale și creștine răsăritene asupra problemei relației dintre stabilirea cuvintelor și epicleză. Cavasilas îndreaptă atenția teologilor latini contemporani din secolul al XIV-lea către tradiția lor creștină occidentală veche de secole de a înțelege rugăciunea „Supplices Te rogamus”. În interpretarea sa „Supplices Te rogamus”, pe de o parte, urmează tradiția latină, reprezentată de mulți scriitori creștini din perioada patristică și începutul înaltului Ev Mediu, pe de altă parte, o dezvoltă creativ și îi dă o justificare teologică, bazându-se pe Pseudo-Dionisie Areopagitul. Pentru Kavasila, rugăciunea „Supplices Te rogamus” nu este altceva decât o epicleză, în care un apel la Dumnezeu cu o cerere de consacrare a darurilor este îmbrăcat într-o formă figurativă, poetică. Potrivit lui Cabasilas, în rugăciunea „Supplices Te rogamus” Altarul Ceresc este Însuși Hristos; Un înger este un mijlocitor între Dumnezeu și Biserica pământească; Rugăciunea Bisericii către Dumnezeu pentru înălțarea de mâna unui Înger a darurilor oferite (pâine și vin) la Altarul Prea Ceresc este o rugăciune pentru sfințirea lor. După cum notează René Borner, „Explicarea Sfintei Liturghii” de Sfântul Nicolae Cabasilas, „acesta este primul document în care rugăciunea epiclezei este considerată în mod explicit ca subiectul unei confruntări nerezolvate între latini și greci” 1. Într-adevăr, Cabasilas a devenit primul teolog bizantin care a vorbit împotriva noului secol14 la începutul secolului. Catolici, conform cărora sfințirea darurilor se realizează numai prin puterea cuvintelor instituite, iar rugăciunea epiclezei este lipsită de sens și inutilă 2. În polemica împotriva acestei noi învățături, sfântul își concentrează analiza teologică pe rugăciunea „Supplices Te rogamus”, care face parte din canonul Liturghiei. În această rugăciune, Biserica îi cere lui Dumnezeu să ridice darurile oferite (pâine și vin) cu mâna unui Înger pe Altarul Prea Ceresc (altarul sublim) 3 . Pentru Cabasilas, conceptul cheie în această rugăciune este conceptul „Altarului Ceresc” (Ὑπερουράνιος Θυσιαστήριον). Învățătura lui Cabasilas despre relația dintre stabilirea cuvintelor și epicleză a fost întotdeauna în centrul atenției teologilor occidentali care au studiat opera lui Cabasilas 4 . Cu toate acestea, în ciuda numeroaselor studii dedicate acestui subiect, nici oamenii de știință europeni, nici autohtoni nu au acordat atenția cuvenită interpretării pe care Cabasilas a dat-o conceptului de „Altar ceresc” 5. Scopul articolului este de a umple această omisiune și de a arăta că, prin interpretarea sa a conceptului de „Altar ceresc”, Cabasilas îi invită pe creștinii originari să înțeleagă „altarul ceresc” contemporan. Te rogamus”, caracteristic tradiției latine; și, de asemenea, efectuează o analiză comparativă a epiclezei din anafora răsăriteană și rugăciunea euharistică romană. Doctrina consacrarii darurilor euharistice în tradiția creștină occidentală înainte de începutul secolului al XIII-lea: o scurtă excursie Dacă ne întoarcem la tradiția patristică și medievală latină, vedem că puterea sfințitoare a fost atribuită de scriitorii latini nu cuvintelor de instituție, ci rugăciunii, care conținea un apel la Dumnezeu sau la Duhul Sfânt 6 . Sfântul Ambrozie din Milano (secolul al IV-lea) în tratatul său „Despre acțiunile sacre” citează textul anaforei mediolane: „Și cerem și ne rugăm (Et petimus et praecamur), ca Tu să primești această jertfă pe altarul Tău ceresc prin mâinile îngerilor Tăi (in sublimi altari tuo per manus per manus), să accepte ca pe slujitorul Tău, drept pe slujitorul Tău, ca slujitorul Tău de angelorum per manus, să primească drept darul Tău. jertfa patriarhului nostru Avraam și ceea ce ți-a adus marele preot Melhisedec”. Aici cererea de acceptare a darurilor este de fapt considerată ca o rugăciune de epicleză. Să observăm că rugăciunea „Et petimus et praecamur” 8 este una dintre primele mărturii în care cererea ca Îngerul de a prezenta daruri Altarului Ceresc este implicit asociată cu momentul consacrarii lor 9 . Învățătura că darurile oferite de Biserică au fost sfințite de Duhul Sfânt a fost universală și, de fapt, a rămas neschimbată până la sfârșitul perioadei patristice. La începutul secolului al VII-lea, Isidor de Sevilla (†636), în tratatul său „Despre slujbele bisericești” (De ecclesiasticis officiis), scrie că sfințirea darurilor are loc în timpul „rugăciunii a șasea”, prin care el înseamnă „riturile Liturghiei și rugăciunile, prin care sunt sfințite jertfele aduse lui Dumnezeu”. În altă parte vedem că prin rugăciunea a șasea înțelege o serie întreagă de rugăciuni, începând de la Sanctus și terminând cu Rugăciunea Domnului: „Apoi [urmează] rugăciunea a șasea [a Euharistiei], în urma căreia se formează sacramentul ca jertfă, care este oferită lui Dumnezeu, sfințit prin Duhul Sfânt și Sângele lui Hristos, care ia forma Trupului Sfânt și Sângelui lui Hristos din urmă. rugăciunea pe care Domnul nostru le-a instruit pe ucenicii Săi să se roage: „Tatăl nostru care ești în ceruri...” 11. Din pasajul de mai sus se pot trage două concluzii importante: 1) autorul nu indică momentul exact al sfințirii darurilor, ci consideră întreaga anaforă ca o singură rugăciune pentru sfințirea darurilor, 2) darurile sunt sfințite de Duhul Sfânt prin rugăciunile Bisericii 12. Această învățătură, exprimată de părintele istorisc latinesc din Sevilla, este ultima perioadă a istoriei. adânc înrădăcinată în tradiția liturgică latină și nu este o opinie izolată, privată 13. Starețul corbian Paschasius Radbert (†865) scrie foarte clar și hotărât despre sfințirea darurilor prin acțiunea Duhului Sfânt în secolul al IX-lea: „Noi credem că Hristos este și Altarul, și Jertfa, și Jertfa, și Jertfa de jertfă și Marele Preot” (Christus altare et creditum essenza1 et sacrificio pontificia). În tratatul „Liber de corpore et sanguine Domini” el comentează în felul următor cuvintele „Jube haec perferri” din rugăciunea „Supplices Te rogamus”: „Cine, în afară de Duhul Sfânt, ar putea să aducă întruparea Cuvântului în pântecele Fecioarei? La fel, în această taină [în cuvintele Euharistiei], aceeași putere trebuie să credem că, prin Duhul Hristos, trebuie să credem că prin Duhul Hristos, Carnea și Sângele Mântuitorului înfăptuiește o acțiune invizibilă De aceea, preotul a spus: poruncește ca aceste daruri să fie ridicate de mâinile Îngerului Tău pe Altarul Tău Ceresc înaintea Majestății Tale dumnezeiești” 15. Florus din Lyon (†860) leagă, de asemenea, sfințirea darurilor cu momentul depunerii lor pe Altargo: „He etaventée or sfințire. sacra consecrationis aliquid incomprehensibile et ineffabile, et multo his omnibus mirabilius, ut per angelica ministeria et supplicationes tanquam de sublimi altari divinae maiestatis conspectibus offerantur in illa immolationis hora, cum astantibus sibi ministris coelestibus Christus, ut, proposition6 consecrationis, ut. Poziția descrisă cu privire la problema consacrarii darurilor a fost moștenită de la părinții latini ai perioadei patristice și de la autorii latini ai Evului Mediu timpuriu. De exemplu, Gezo din Tortona (secolul al X-lea) leagă sfințirea darurilor cu așezarea lor pe Altarul Ceresc, prin care Îl înțelege pe Hristos Însuși 17. Petru al Lombardiei (†1160), scrie despre rugăciunea „Supplices Te rogamus” că „se numește Liturghia 18 pentru că un mesager ceresc, dăruitor de viață potrivit trupului, vine să consacreze trupul. preotul spune: „Dumnezeule Atotputernic, lasă aceasta [i.e. pâine și vin] aduse de mâinile sfântului Tău înger pe altarul Tău de sus...” 19. Honorius Augustodunsky, un scolastic medieval din secolul al XII-lea, îl numește pe Hristos cel mai ceresc Altar (Sublime altare in conspectu Dei, est Christus in dextera Dei). consacrare 20. Aceeași idee poate fi văzută și la Papa Inocențiu al III-lea (începutul secolului al XII-lea), totuși, el numește însăși Treimea, și nu Hristos, Altarul Prea Ceresc: „Nam altare superius est Dei Trinitas” 21. Alger din Liege (†1131) în tratatul său „Despre jertfa Liturghiei” leagă momentul depunerii darurilor pe Altarul Prea Ceresc cu „unirea” lor cu Trupul și Sângele lui Hristos 22 . Această interpretare, conform căreia actul depunerii darurilor pe Altarul Ceresc este asociat cu consacrarea lor, a fost atât de generală încât poate fi găsită în comentariul la Sfintele Scripturi al lui Ioan al Teutonicului „Glossa ordinaria ad Decretum Gratiani” 23, scris în jurul anului 1216/17 24. rogamus” de Petru de Lombard cu o acuratețe uimitoare: „Lasă-l să fie” (Jube), adică: do (fac). „Adus” (Perferri), adică: transsubstanțiat (transsubstantiari). Sau: „a adus” (perferri), adică acceptat (efferri), adică: convertit (converti)” 25. Exemple asemănătoare din moștenirea scriitorilor latini atât din perioada patristică, cât și de la începutul Înaltului Ev Mediu, în care rugăciunea „Supplices Te rogamus” este conceptualizată și înțeleasă tocmai ca o epicleșă înmulțită, dar ne-am putea limita doar la acele epiclesisel înmulțite, dar ne-am putea limita. 26. După cum mărturisesc documentele conciliare, la Conciliul de la Lyon din 1274 nu s-a pus problema relației dintre cuvintele statutare și epicleză. Cu toate acestea, până în acest moment, pot fi găsite mențiuni despre această problemă. Astfel, Jean Darrouzes notează că, la începutul secolului al XIII-lea, polemistul grec Constantin Stilbes (Κωνσταντίνος Στιλβής) le-a reproșat latinilor că „respinseră cu desăvârșire” (τέλεον ἀθετοῦσι) rituri ale lui Ioan Basilei, dar fără a lui Ioan Basilea cel Mare. specificații suplimentare 27. Astfel, doctrina consacrarii darurilor în timpul epiclezei a existat în Biserica Apuseană până la începutul secolului al XIII-lea (până la și inclusiv Petru al Lombardiei). Ulterior, în teologia catolică, puterea sfințitoare a început să fie atribuită cuvintelor consacrate 28. Sfântul Nicolae Cabasilas a devenit primul autor bizantin care, în secolul al XIV-lea, s-a opus în mod deschis doctrinei latine în curs de dezvoltare a consacrarii darurilor prin puterea cuvintelor instituite. După cum notează sfântul, „Biserica latină în ansamblul ei (ἀπλῶς) nu neglijează rugăciunea pentru daruri după cuvintele Domnului, ci doar câțiva și mai târziu o fac (ἐνίων ὀλίγων καὶ νεωτέρων), care în alte privințe i-au păgubit, ca să ne străduim să vorbim și să ne străduim doar pentru asta”29. Cabasilas arată că creștinii occidentali i-au criticat pe greci pentru că au adăugat o rugăciune pentru consacrarea darurilor la canonul euharistic după cuvintele de stabilire. Poziția creștinilor occidentali și a Sfântului Nicolae Kavasila asupra chestiunii rolului stabilirii cuvintelor în sfințirea darurilor euharistice Controversa cu privire la sensul cuvintelor de stabilire este prezentată de Cabasilas în capitolele 29 și 30 din „Explicația Dumnezeieștii Liturghii”. Interesant este faptul că mai întâi Cabasilas în capitolul 29 („Despre ceea ce ne reproșează latinii cu privire la aceasta și răspunsul la reproșurile lor”) critică și infirmă viziunea catolică asupra acestei probleme, iar apoi în capitolul 30 („Despre faptul că în Biserica Latină sacramentul Euharistiei este celebrată în același mod în canonul Bisericii Catholice”). o epicleză, că catolicii se roagă lui Dumnezeu pentru sfințirea darurilor înșiși. complet inconștient. La începutul capitolului 29, Cabasilas notează că, referitor la rugăciunea epiclezei, „unii latini (Λατῖνοι) ne învinovăţesc (ἐπιλαμβάνονται)” 30, referindu-se (ἀναφέρειν) la practica Bisericii Latine (ῶτῖνοι). Ἐκκλησία) 31 . Aparent, vorbim despre acei creștini latini care au trăit în Imperiul Bizantin. Acest capitol este prima dovadă scrisă care descrie noua învățătură a Bisericii Apusene despre sfințirea darurilor oferite tocmai prin rostirea cuvintelor stabilitoare de către preot. În ciuda faptului că latinii (Λατῖνοι) au subliniat importanța rolului lui Hristos în Euharistie ca unic Preot și singur Jertfă, ei au negat însă importanța epiclezei: prezența formulei Sacramentului (cuvinte instituționale) face rugăciunea de prisos 32 . După ideile lor, oricine se roagă pentru sfințire după cuvintele stabilitoare suferă de lipsă de credință și se angajează în „lucruri deșarte și inutile” 33 . Referindu-se la interpretarea Sfântului Ioan Gură de Aur 34 la versetul: „Fiți roditori și înmulțiți-vă” (Geneza 1:28) – ei au susținut că, așa cum aceste cuvinte au fost rostite o singură dată, dar acționează întotdeauna, tot așa și cuvintele stabilitoare rostite de Hristos o singură dată la Cina cea de Taină au putere veșnică de sfințire. Mai mult, cei care se roagă pentru sfințirea darurilor, în primul rând, recunosc cuvântul Domnului ca „neputincios” (ἀσθένειαν); în al doilea rând, ei arată că se bazează mai mult pe ei înșiși, și nu pe cuvântul Domnului; în al treilea rând, ei fac ca realitatea săvârșirii acestui sacrament cel mai important pentru mântuire să depindă de „un lucru incert, și anume rugăciunea omenească”, care poate fi sau nu acceptat de Dumnezeu 35 . Ca și creștinii occidentali, Cabasilas compară cuvintele stabilitoare rostite de Hristos la Cina cea de Taină cu cuvintele rostite de Creator la crearea lumii (Geneza 1:28), dar își întoarce propriile argumente împotriva lor. El este de acord că, din moment ce Dumnezeu a rostit cuvintele la Cina cea de Taină și la crearea lumii, aceste cuvinte sunt cu adevărat imuabile și rămân pentru totdeauna. Dar, după cum cuvintele „rodă și înmulțiți-vă” (Geneza 1:28) trebuie să fie împlinite din partea omului (adică căsătoria), tot așa și cuvintele lui Hristos „Acesta este Trupul Meu […] și acesta este Sângele Meu” (Matei 26:26) trebuie să fie realizate de Biserică în rugăciunea epiclezei. Astfel Cabasilas ajunge la concluzia că sfințirea darurilor nu depinde de cuvintele de înființare, ci de rugăciunea epiclezei, în care preotul cere ca Însuși Duhul Sfânt să facă sfințirea. Cuvintele stabilitoare, care au putere creatoare și sunt mereu active, stau la baza sfințirii darurilor, dar sfințirea însăși este săvârșită de Duhul Sfânt prin rugăciunea preotului: „Însuși cuvântul Domnului înfăptuiește (ἐνεργοῦντα) Taina, dar tocmai prin preot, prin mijlocirea și rugăciunea lui (ώὕτωο ὕτω). ἱερέως, δι᾿ ἐντεύξεως αὐτοῦ καὶ εὐχῆς)" 36 . Prin urmare, pentru ca cuvântul Domnului să fie „eficient”, „se cer mult, altfel va fi ineficient (οὐ ποιήσει)” 37. Respingând opinia creștinilor occidentali, Cabasilas introduce și un argument soteriologic. Hristos a îndeplinit lucrarea mântuirii și prin aceasta a dat ocazia tuturor celor care doreau să primească iertarea păcatelor. Și deși mântuirea întregului neam uman a fost deja realizată, fără pocăință, credință, rugăciune și alte virtuți, o persoană nu va putea realiza în sine darurile mântuirii. De asemenea, în chestiunea sfințirii darurilor oferite este importantă nu numai puterea sfințitoare a Duhului Sfânt, ci și rugăciunea Bisericii pentru această sfințire 38 . Cabasilas subliniază că, în celebrarea sacramentului Euharistiei, creștinii se bazează nu pe rugăciunea preotului, ci pe „puterea lui Dumnezeu” (Θεοῦ δυνάμει); Ei cred în sfințirea darurilor nu pentru că preotul se roagă lui Dumnezeu și Îl imploră, ci pentru că „Dumnezeu ascultă”, care „a promis să dăruiască prin rugăciune” 39. El notează că toți „cei care se bazează pe rugăciune nu se bazează pe ei înșiși, ci pe Dumnezeu, care a promis că dăruiește prin rugăciune” 40. Prin urmare, garantul Euharistului pentru sărbătoarea Euharistului este cel care se bazează pe ei înșiși. nu cuvintele stabilitoare sau chiar rugăciunea epiclezei, ci Însuși Dumnezeu, care a promis că va asculta rugăciunea și va da ceea ce i se cere. Întrucât învăţătura lui Cabasilah despre semnificaţia cuvintelor de stabilire a fost bine studiată 41 , nu este nevoie să ne oprim asupra ei în detaliu. Să observăm doar că cuvintele stabilitoare pentru Cabasilas sunt condiția și baza principală pentru săvârșirea Sacramentului, adică pentru transpunerea darurilor: „După ce a rostit ele însele cuvintele stabilitoare, apoi preotul cade la pământ și se roagă și Îl roagă pe Tatăl să aplice (ἐφαρμόσαι) acele cuvinte dumnezeiești, care au fost prezentate numai gospodăriilor și Fiului Său... Atotsfânt și Atotputernic Duh, să transpună (μεταβληθῆναι) pâinea în Trupul Său prea cinstit și sfânt [al lui Hristos] și vinul în Sângele Său preacurat și sfânt” 42 . Și precum Sfântul Mihail Jheltov, în gândirea teologică a lui Cabasila, epicleza și cuvintele stabilitoare se completează reciproc și își găsesc actualizarea una în alta 43. Hristos ca „Altar ceresc” Totuși, cel mai interesant și semnificativ argument teologic îl găsim împotriva învățăturii occidentale despre sfințirea darurilor în momentul pronunțării cuvintelor instituite în capitolul 30, „Explicarea Sfintei Liturghii”. În acest capitol, Cabasilas trece de la infirmarea poziției creștinilor occidentali la demonstrarea faptului că Liturghia romană conține și o rugăciune pentru sfințirea darurilor, care este un fel de echivalent al epiclezei răsăritene 44. Această rugăciune Kavasila numește următoarele: „Poruncește ca acest Dar să se înalțe de mâna unui înger la Altarul Tău Ceresc ἀγχειρὀ γχειρὀ γχειρὼ γχελη εἰς τὸ ὑπερουράνιόν σου θυσιαστήριον) 45 . Aici, se pare, Cabasilas expune liber rugăciunea „Supplices Te rogamus” („Te cerem cu umilință”), care în canonul roman al Liturghiei (Canon missae) urmează „Qui pridie” („Care înainte” - institutio, rostirea cuvintelor instituționale) și precede „Memento etiam” („Amintiți-vă și de pomenirea sfinților” 6). Iată textul integral al rugăciunii „Supplices Te rogamus” din canonul roman al Liturghiei (sec. IV): „Supplices Te rogamus, omnipotens Deus: iube haec perferri per manus sancti Angeli tui in sublime altare tuum, in conspectu divinae maiestatis tuae: ut, quot, quot, quot, sacros altaguinus Sancti, participarea fili, quot, sacros altaguinus Sancti. sumpserimus, omni benedictione caelesti et gratia repleamur Per eundem Christum Dominum nostrum" 47. Iată traducerea în limba rusă: „Îți ne rugăm cu umilință, Dumnezeule Atotputernic: îngerul Tău să înalțe această jertfă pe altarul Tău ceresc înaintea măreției Tale dumnezeiești, pentru ca noi, primind de la acest tron cel preasfânt, să fim plini de sângele trupului tău cel preasfânt pe altarul Tău ceresc. binecuvântare și har ne rugăm Ție prin Hristos, Domnul nostru.” 48 După cum notează Christian Kappes, canonul Liturghiei romane nu a fost la îndemâna lui Cavasila, deoarece dacă ar fi fost așa, ar fi citat mai pe larg rugăciunea și în capitolele sale polemice (29-30) ar fi recurs, fără îndoială, mai activ la cunoașterea canonului roman, care nu este prezent în Expoziția Sfintei Liturghii. Dar Cabasilas, după cum scrie cercetătorul, citează textul în greacă veche a patra carte a „Sentințelor” lui Petru de Lombardia (†1160): „Omnipotens Deus, iube haec perferri per manus sancti angeli tui in sublime altare tuum, etc.” 49. Așa cum crede K. Kappes, mai mult, aceasta a fost incompletă, și mai mult, citatul este incomplet. canonul roman al Liturghiei care i-a fost la dispozitia Cavasila. Acest fapt, precum și paralelele textuale evidente ale Sintagma Alfabetice (Σύνταγμα κατὰ στοιχεῖον) ale canonistului bizantin Matthew Blastar și scrierile lui Barlaam din Calabria cu „Sentințe” au permis cercetătorului să concluzioneze că cca. În 1341, în biblioteca orașului Tesalonic, unde locuiau Barlaam, Blastar, Cabasilas și Simeon al Tesalonicului, exista o traducere greacă a „Sentințelor” latine ale lui Petru de Lombardia 50. Potrivit autorului, primul proprietar al traducerii grecești a fost călugărul teolog anti-latin Iov (călugărul Iov; florit 5112; Cu toate acestea, observăm că este foarte important ca Petru din Lombrad, în cea de-a patra carte a lui „Sentințe” să nu explice nicăieri sensul conceptului de „Altar ceresc”. Prin urmare, cunoașterea lui Cavasila cu „propozițiile” nu i-ar putea afecta în niciun fel interpretarea acestui concept. Singurul lucru pe care Cabasilas l-a putut extrage din Propoziții în contextul unei discuții cu învățătura occidentală a fost învățătura lui Petru al Lombardiei despre sfințirea darurilor în timpul rugăciunii „Supplices Te rogamus”. La prima vedere poate părea că nu există nicio rugăciune explicită pentru consacrarea darurilor în Supplices Te rogamus. Cererea principală a rugăciunii este ca toți cei care primesc împărtășirea de la altar să devină părtași la harul lui Hristos. Astfel, accentul principal este pe tema comuniunii demne. Aspectul epicletic al rugăciunii pare foarte superficial sau deloc vizibil. Pe ce bază consideră Cabasilas această rugăciune ca fiind echivalentă cu epicleza? Potrivit lui Cabasilas, rugăciunea „Supplices Te rogamus” poate fi interpretată doar în două sensuri: literal sau metaforic. În primul sens (literal), rugăciunea va exprima o cerere de a duce daruri de pe pământ în cer. Dar acest lucru nu are sens din două motive. În primul rând, dacă darurile sunt deja sfințite, atunci ducerea lor la cer pare absurdă, în scopul Liturghiei este sfințirea credincioșilor prin împărtășire, ceea ce nu ar fi posibil dacă Sfintele Daruri s-ar înălța la cer după sfințirea lor. În al doilea rând, dacă darurile nu au fost încă sfințite, iar Biserica îi cere lui Dumnezeu să le ducă la cer, atunci care este sensul Liturghiei și de ce ar trebui să fie ridicate darurile la Altarul Prea Ceresc. Și în acest gând și Kavasila vede pe bună dreptate absurditatea 52. În al doilea sens (metaforic), această rugăciune presupune o transformare calitativă a Darurilor deja consacrate (Trupul și Sângele lui Hristos) în ceva mai bun și mai desăvârșit. Dar acest lucru ar fi lipsit de sens dacă recunoaștem că Darurile sunt deja sfințite prin rostirea unor cuvinte instituționale (și tocmai asta credeau „unii” latini), pentru că nimic nu poate fi mai perfect decât Trupul și Sângele lui Hristos 53 . Prin aceste argumente (reductio ad absurdum) Cabasilas susține că singura înțelegere logică a rugăciunii „Supplices Te rogamus” este aceea că în ea creștinii occidentali îi cer lui Dumnezeu sfințirea darurilor oferite. În consecință, înainte de această rugăciune, „[latinii] nu recunosc pâinea și vinul ca fiind încă sfințite” 54 . Cum interpretează Cabasilah cuvintele rugăciunii „Suplices Te rogamus”? Din raționamentul de mai sus al lui Cabasilah, devine evident că problema cheie în înțelegerea semnificației „Supplices Te rogamus” este problema înțelegerii conceptului „Altarului Ceresc”, deoarece acest concept este cel care formează sens în această rugăciune. Așadar, pentru a demonstra că „Supplices Te rogamus” nu este altceva decât o epicleză, Cabasilas își concentrează toată atenția asupra conceptului de „Altar Ceresc”. În pasajul rugăciunii „Supplices Te rogamus” citat de Cabasilas, latinescul „sublime altare” corespunde grecului antic „ὑπερουράνιος θυσιαστήριον”. După cum arată rezultatele studiilor literaturii patristice bizantine în programul de căutare „Thesaurus Linguae Graecae”, Sfântul Nicolae Cabasilus a devenit primul autor bizantin care a interpretat conceptul Altarului Prea Ceresc (ὑπερουράνιος θυσιαστήριον) și rugăciunea „Terogamus Suplice”. Până la Sfântul Nicolae Kavasila, niciunul dintre scriitorii creștini bizantini nu a încercat să dezvăluie sensul acestui concept, cu excepția singurului citat din „De ecclesiastica hierarchia” al lui Pseudo-Dionisie Areopagitul, care va fi discutat mai jos. Practic, toți urmează cartea Apocalipsei în înțelegerea lor despre Altarul Prea Ceresc, unde este descris ca „un altar de aur care stă înaintea lui Dumnezeu” (Apocalipsa 9:13) 55. Indicativ aici este exemplul Sf. Nikita Stifat si Sf. Herman de Constantinopol. Într-o scrisoare către sofistul Grigorie, călugărul Nikitas, referindu-se la Pseudo-Dionisie Areopagitul, îi dă lui σοφιστὴν ἀντιρρητικαί următoarea descriere a Altarului Prea Ceresc: „Îngerii stau mereu înaintea [Dumnezeu] cu frică și îl descriu pe Dionii cu frică și tremurând. Cel mai ceresc și rezonabil Altar al lui Dumnezeu (εἰς τὸ ὑπερουράνιον καὶ νοερὸν θυσιαστήριον τοῦ Θεοῦ), când nu încetează niciodată să săvârșească liturghia56 către aceeași scrisoare către a doua lui Gregorie. scrie că Apostolul Pavel „s-a prezentat în fața tronului Sfintei și Neînțelesei Treimi, unde Hristos S-a înălțat ca „Înaintemergător pentru noi”, jertfindu-Se, unde se află altarul mintal, divin și ceresc al lui Dumnezeu (ἔνθα τὸ νοερὸα τὸ νοερὸν κα὿ κα὿ κα὿ον κα὿὿ον κα὿὿ον κα὿ο ὑπερουράνιον τοῦ Θεοῦ ὑπάρχει θυσιαστήριον)" 57 . Aici este clar că cuvântul „θυσιαστήριον” aparent are sensul unui sanctuar, adică un loc în care se săvârșește închinarea cerească, și nu un tron ​​sau altar în sensul propriu al cuvântului. Sfântul Herman al Constantinopolului, ca și Sfântul Nikita, în „Poveștile Bisericii și Considerarea Sacramentelor” scrie: „Altarul [adică tronul] corespunde altarului ceresc și mintal și poartă numele după chipul lui, iar preoții pământești care stau înaintea lui în trup și slujesc constant pe Domnul sunt asemănători slujitorilor de rang superior [Dumnezei și puterii]”. 58 . Astfel, Pr. Nikita și Sf. Herman înțelege prin „ὑπερουράνιος θυσιαστήριον” un anumit sanctuar, un anume centru al paradisului ceresc, care, cel puțin explicit, nu este identificat cu Hristos. Îi urmează Kavasila pe Sf. Nikita și pe Sf. Herman în înțelegerea conceptului de „ὑπερουράνιος θυσιαστήριον”? El observă mai întâi că Altarul Precelestial nu trebuie să fie înțeles ca un loc fizic specific „pe care să fie adusă jertfa [euharistică]” 59 . În plus, logica raționamentului său poate fi prezentată după cum urmează. Întrucât singurul Mijlocitor și izvor al sfințirii, conform Sfintelor Scripturi, este Hristos (1 Tim. 2:5), atunci, deci, „tot ce are putere de mijlocire și ne dă sfințire este Însuși Hristos (πάντα τὰ μεσιτείαν δυνάμενα τὁμενα τὁανα τὁανα τὁανσ ἡμῖν ἔχοντα μόνος ἐστὶν αὐτὸς ὁ Σωτήρ)" 60 . Cabasilas, totuși, recunoaște că, în raport cu Jertfa Euharistică, „și preotul, și victima, și altarul” (ἱερεύς, καὶ ἱερεῖον, καὶ θυσιαστήριον) este ceea ce are putere mediere (ἱερεύς, καὶ ἱερεῖον, καὶ θυσιαστήριον) δυνάμενα) și sfințirea (ἁγιάζοντα). Dar în sensul strict al cuvântului, „preotul, jertfa și altarul sunt una” 61 θυσιαστήριον) 62, căci „Hristos este și Preot, și Jertfă și altar” (ὁ αὐτός ἐστι καὶ ἶαὶ ἶαὶ ἶα θυσιαστήριον καὶ ἱερεῖον) 63 . Cabasilas demonstrează această concluzie cu două argumente: 1) Hristos este Preot și Jertfă, pentru că El a spus despre Sine că Se numește Jertfă pentru oameni: „Pentru ei Mă consac pe Mine” (Ioan 17:19). În consecință, Hristos este atât Jertfa, cât și Preotul, făcându-și jertfa. 2) Hristos este Altarul (Θυσιαστήριον), deoarece el este sursa sfințirii. Căci, conform Sfintei Scripturi, altarul este izvorul sfințirii („Altarul sfințește darul” Matei 23:19). În sprijinul acestei interpretări, Cabasilas citează și din Pseudo-Dionisie: „Iisus însuși, sfințirea originară a minților divine, este Altarul nostru cel mai dumnezeiesc, [...] pe care se săvârșește și se sfințește tot ceea ce este sfințit” 64. Prin urmare, potrivit lui Cabasilas, care în acest caz urmează Pseudo-Dionysius, simbolul Areopaghiu al lui Hristos este numit Areopaghis thetar. După cum remarcă cercetătorul Nichifor Tănase, în gândirea teologică a lui Cabasilas, puterea sfințitoare a lui Hristos este identificată de Cabasilas cu puterea sfințitoare a tronului, adică altarul: „Altarul simbolizează mâna Mântuitorului (τὰ θυσιαστήρια δῲ ὦ Σωτῆρος μιμεῖται χεῖρα)" 65 . Prin urmare, „la nivel ontologic, altarul are o identitate remarcabilă cu Hristos” 66. Cabasilus transferă această învățătură despre unitatea tainică a lui Hristos și tron ​​în învățătura despre „Altarul Ceresc”. Potrivit lui Cabasilas, acțiunea de a depune daruri (pâine și vin) pe „Altarul Ceresc” (figurativ vorbind „pe Hristos”) nu este altceva decât actul de a consacra daruri în Trupul și Sângele lui Hristos: „Căci dacă Altarul sfințește darurile puse pe el, atunci este una și aceeași (ταῦτότι) daruri sau despre așezarea lor pe altar” 67. Când un preot se roagă lui Dumnezeu cu mâna unui înger să aducă daruri Altarului Prea Ceresc, el cere să „binecuvânteze” darurile și să le „transferă în Trupul Prea Ceresc al Domnului (εἰς αὐτὸ τἰς αὐτὸ τών ὐτὸ τών ὐὸ τών ὐὸ τών ὐὸ τὸ Ὅ ὕ τοῦ Κυρίου μεταβληθῆναι)" 68 . În consecință, în rugăciunea „Suplimente Te rogamus” preotul cere „să nu le dăm [adică daruri] în alt loc sau să le transferăm de pe pământ la cer, pentru că și după rugăciune le vedem totuși [darurile consacrate] înaintea noastră” 69. Astfel, Cabasilas derivă ideea că expresiile: „a fi sfințit (ἱερουργηθῆναι) de către Hristos”, „a fi convertit (μεταβληθῆναι) într-o Jertfă” și „a fi pus pe (ἀνατεθθῆναι) pe (ἀνατεθῆθῆναι) [cel cel ceresc, pe mine, pe cel ceresc] este, consacrarea darurilor în Trupul și Sângele lui Hristos 70 . După cum conchide Cabasilas, „această rugăciune [„Suplices Te rogamus”] ... oferă (μεταβολήν) daruri în Trupul și Sângele Domnului” 71 . Adresându-se mental creștinilor apuseni, Sfântul Nicolae scrie: „[Dacă] preoții voștri, contemplându-l pe Hristos ca ceea ce sfințește (ὡς ἱερεῖον) [adică, contemplându-se pe Hristos ca Altarul Prea Ceresc] și se roagă pentru depunerea de daruri asupra Lui, atunci ei se roagă pentru aceeași expresie a darurilor și numai pentru a împărtăși daruri, pentru aceeași expresie [în ceea ce privește darurile] cuvinte” 72 . De asemenea, preoții din tradiția răsăriteană, după sfințirea darurilor, nu se mai roagă pentru așezarea lor pe Altarul Prea Ceresc, pentru că „acolo au fost deja înălțați și primiți” 73, ci doar să-L aducă aminte, cerând harul Duhului Sfânt: „Pentru ca Dumnezeul nostru, care iubește omenirea, Care i-a primit pe ei, care i-a primit pe ei, care iubește pe oameni. Sfânt și Prea Ceresc (ὑπερουράνιον), și Altarul Său mintal, ca mireasmă de mireasmă duhovnicească, a trimis la noi harul dumnezeiesc și darul Duhului Sfânt” 74 . Într-adevăr, în această cerere, proclamată în ectenia după canonul euharistic, Dumnezeu este deja numit „Primind” (προσδεξάμενος – participiu aorist din προσδέχομαι) Daruri 75 . Cabasilas explică și rolul Îngerului menționat în Supplices Te rogamus. Referindu-se la doctrina ierarhiilor lui Pseudo-Dionisie Areopagitul 76, Cabasilas afirmă că darurile, pentru a fi înălțate la Altarul Ceresc, „au nevoie de mâna unui înger (ἀγγέλου χειρὸς)”, pentru că ierarhia este umană (ραχαίες). τῆς ἀνθρωπίνης), ca și al doilea (δευτέρας), are nevoie de ajutorul ierarhiei angelice, adică a primei ierarhii (τῆς πρώτης ἱεραρχίας τῶν ἀ)γγ7έ. În concluzie, observăm că faptul că Cabasilas era familiarizat cu tradiția teologică occidentală (de exemplu, Sf. Augustin și Toma d’Aquino 78, precum și „Sentințe” lui Petru al Lombardiei) ne permite să ne îndoim de dependența sa exclusiv de Areopagit în interpretarea „Supplices Te rogamus”. Totuși, nu avem niciun temei obiectiv pentru a afirma dependența lui Cabasilas de tradiția latină în interpretarea „Supplices Te rogamus”. Mai mult, în scrierile lui Toma d'Aquino, pe care Cabasilas le-a citit fără îndoială, nu găsim nicio încercare de a explica conceptul de „Altar din Rai” în contextul sensului teologic al rugăciunii „Supplices Te rogamus” 79. După cum am văzut, foarte devreme, deja în secolul al IV-lea, în Occidentul creștin, cererea pentru sfințirea darurilor la Euharistie începe să fie exprimată în limbajul metaforelor și capătă o formă alegorică: Biserica se roagă pentru ca Îngerul să depună daruri pe Prea Ceresc. Așa apar rugăciunile „Et petimus et praecamur” (Mediolan anafora), „Supplices Te rogamus” (canonul Liturghiei Romane). Scriitorii creștini occidentali din perioada patristică și începutul Evului Mediu Înalt au înțeles cuvintele rugăciunii „Supplices Te rogamus” despre așezarea darurilor de către Înger pe Altarul Prea Ceresc ca rugăciune pentru sfințirea lor. Absența oricărei interpretări a rugăciunii „Supplices Te rogamus” în Occidentul creștin poate fi explicată prin faptul că sensul acestei rugăciuni era intuitiv clar pentru toată lumea. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, până la sfârșitul secolului al XIII-lea, această semnificație evidentă a rugăciunii „Supplices Te rogamus” a început să cadă în uitare, precum Sfântul Nikolai Kavasila. Ambiguitatea, inexactitatea și mai degrabă forma figurativă, poetică de exprimare a ideii de consacrare a darurilor a fost motivul principal pentru aceasta. Prin urmare, Cabasilas, în discuția cu latinii, își concentrează toată atenția tocmai asupra acestui punct, asupra interpretării rugăciunii „Supplices Te rogamus”. Așadar, Sfântul Nicolae Cabasilus a devenit primul teolog bizantin care a încercat să îndrepte atenția teologilor latini contemporani către tradiția lor occidentală veche de secole de a înțelege rugăciunea „Supplices Te rogamus” ca o rugăciune către Dumnezeu pentru sfințirea darurilor. Conceptul cheie din rugăciunea „Supplices Te rogamus”, asupra căruia Cabasilas a concentrat o atenție deosebită, a fost conceptul „Altarului Ceresc”. Sfântul Nicolae, bazându-se pe un singur citat din Areopagit și pe cuvintele din Evanghelia lui Matei (Matei 23, 19), pentru prima dată în istoria teologiei bizantine, interpretează conceptul de „Altar Ceresc” în context euharistic. Potrivit lui Cabasilas, în „Suplimente Te rogamus” „Altarul Ceresc” este Însuși Hristos, în timp ce „Îngerul”, ca reprezentant al „primei ierarhii”, este mijlocitorul între Dumnezeu și Biserica pământească, „a doua ierarhie”. Hristos, ca Izvor al sfințeniei, o împărtășește tot ceea ce intră în contact. În consecință, expresiile: „a fi sfințit de Hristos” sau „a fi așezat pe Altarul [Ceresc]” sunt una și aceeași. De aceea rugăciunea Bisericii către Dumnezeu pentru înălțarea de mâna unui Înger a darurilor oferite (pâine și vin) la Altarul Prea Ceresc este o rugăciune pentru sfințirea lor. În ciuda faptului că Biserica Catolică a acceptat ulterior doctrina sfințirii darurilor în stabilirea cuvintelor, astfel de teologi catolici de seamă ai secolului al XX-lea precum Severian Salaville 80 , Louis Marie Olivier Duchesne 81 , Dom Cabrol 82 , Maurice de la Taille 83 nu recunosc nimic mai mult pentru Teroga a Supplices to God Prayers 83 . sfințirea Darurilor și, de asemenea, notează semnificația argumentelor lui Cabasilia în beneficiul acestei teze. Algerus Leodiensis. De sacrificio missae // PL. 180. Col. 853–856. Ambrosius Mediolanensis. De sacramentis // PL. 16. Col. 417–462. Catenae Graecorum patrum in Novum Testamentum / ed. J. A. Cramer. T. 8. Oxoniae: Typographeo Academico, 1844. Decretum de consecratione // Glossa ordinaria. Roma, 1582. Vol. II. Dionysii bar Salibi. Expositio Liturgiae / Ed., lat. interpr. H. Labourt. P., 1903. (CSCO; 13–14. Syr.; 93). Florus Lugdunensis. De expositione missae // PL. 119. Col. 15–72. Germani archiepiscopi Constantinopolitani. Historia ecclesiastica et mystica contemplation // PG. 98. Col. 384–453. Gezo Dertonensis. De corpore et sanguine Christi LXX // PL. 137. Col. 371–406D. Gregorius I. Liber sacramentorum // PL. 78. Col. 25–264. Honorius Augustodunensis. Gemma animae // PL. 172. Col. 541–738B. Inocentius III. Mysteria evangelicae legis et sacramenti eucharistiae // PL 217. Col. 763–915. Joannes Chrysostomus. De proditione Judae // PG. 49. Col. 373–392. Joannes Chrysostomus. Homiliae in Epistulam secundam ad Corinthios // PG. 61. Col. 381–610. Joannes Chrysostomus. Homiliae in Oziam seu de Seraphinis // PG. 56. Col. 97–142. Isidorus hispalensis. De ecclesiasticis officiis // PL. 83. Col. 737–826. Johannes Teutonicus. Glossa ordinaria ad Decretum Gratiani // Will E. Decreti Gratiani Incunabula: Beschreibendes Gesamtverzeichnis der Wiegendrucke des Gratianischen Dekretes. Bologna, 1959. P. 1–280. (Studia Gratiana; 6) Mansi J. D. Sacroruni conciliorum nova et amplissima collectio. Veneţia. 1798. T. 31. Nicetas Stethatus. Opuscules et lettres/ed. J. Darrouzes. Paris: Les editions du cerf, 1961. (Sources chrétiennes, 81). Nicolas Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio/ed. S. Salaville. Paris: Editions du Cerf, 1967. (Sources chrétiennes; 4). Paschasius Radbertus. În Lamentationes Ieremiae // PL. 120. Col. 1059–1256. Paschasius Radbertus. Liber de corpore et sanguine Domini, XII, 1 // PL 120. Col. 1255C–1350D. Petrus Lombardus. Sententiae: In IV Libris distinctae // PL. 192. Col. 521–962. Areopagita Pseudo-Dionisie. De ecclesiastica hierarchia // PG 3. Col. 369–584. Toma d'Aquino. Sancti Thomae Aquinatis doctoris angelici ordinis praedicatorum opera omnia. Commentum in quatuor libros sententiarum magistri Petri Lombardi. T. 7. Parmae: Fiaccadori, 1858. Ritul Liturghiei sau Dumnezeiasca Liturghie a Ritului Roman conform Misalului Roman al Papei Paul al VI-lea. Roma, 1979. Borner R. Interpretări bizantine ale secolelor VII–XV despre Dumnezeiasca Liturghie. M.: Editura PSTGU, 2015. Volkov A. A. Povestirea Cinei celei de Taină în anafora ritului spaniol-mozarab // Buletinul PSTGU I: Teologie. Filozofie. 2011. Problemă. 2 (34). pp. 20–33. Elimanov V. E. Euharistologia Sf. Nikolai Kavasila: prezentare generală și evaluare a cercetării moderne // Metaphrast. 2020. Nr. 1 (3). pp. 174–204. Taft R. F. Știința ecumenica și disputa catolico-ortodoxă despre epicleză // Articole / Robert Francis Taft; [trad. din engleza S.V. Golovanova]. Omsk: Golovanov, 2010. T. I: Liturgica. 2010. p. 87–122. Tkachenko A. A. Canonul Liturghiei // Enciclopedia Ortodoxă. 2017. T. 30. p. 258–267. Biedermann M. Die Lehre von der Eucharistie bei Nikolaos Kabasilas // Ostkirchliche Studien. Nr. 3. 1954. P. 29–41. Botte V. L'épiclèse dans les liturgies syriennes orientales // Sacris Erudiri. 1954. Vol. 6. P. 69. Botte B. Le Canon de la messe romaine. Louvain: Abbaye du Mont César, 1935. Congar Y. Je crois en l'Esprit Saint. 3 voi. Paris, 1979–1980. Vol. III. P. 320–330. Congourdeau M.-H. Nicolas Cabasilas et le Palamisme // Gregorio Palamas e oltre. Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino / ed. A. Rigo, Firenze. 2004. P. 1000–1020 (Orientalia venetiana, 16). Darrouzès J. Le mémoire de Constantin Stilbès contre les Latins // Revue des études byzantines. 1963. T. 21. P. P. 50–100. Dependența lui Demetracopoulos J. A. Georgios Gemistos-Plethon de „Summa contra Gentiles” și „Summa Theologiae” a lui Toma d’Aquino // Archiv für mittelalterliche Philosophie und Kultur. Nr. 12. 2006. P. 276–341. Demetracopoulos J. A. Influența lui Toma de Aquino asupra gândirii filozofice și teologice bizantine târzii: À propos of the Thomas de Aquino Byzantinus Project // Bulletin de Philosophie Médiévale. 2012. T. 54. S. 101–124. Duchesne L. M. Origines du culte chretien: etude sur la liturgie latine avant charlemagne. 5e ed. rev. et augm. Paris: A. Fontemoing, 1909. Geiselmann J. R. Die Abendmahlslehre an der Wende der christlichen Spätantike zum Frühmittelalter. Isidor von Sevilla und das Sakrament der Eucharistie. München, 1930. S. 198–224; Habelea C. Die Erklärung der Göttlichen Liturgie nach Nikolaos Kabasilas // Ostkirchliche Studien. 2002. Band 51. Greutate 3/4. P. 249–293. Kappes C. A. Noua narațiune pentru primirea celor șapte sacramente în ortodoxie: propozițiile lui Peter Lombard în Nicholas Cabasilas și Symeon din Thessalonica și utilizarea lui John Duns Scotus de către Sfânta Sinaxie // Nova et Vetera, ediția engleză. 2017. Vol. 15. Nr 2 P. 465–501. Mantovanis P. C. Teologia euharistică a lui Nicholas Cabasilas. Oxford: Universitatea din Oxford, 1984. (Teză de doctorat). Mellis L. Die eucharistische Epiklese in den Werken des Nikolaos Kabasilas und des Symeon von Thessaloniki. Roma: Pontificia Università Lateranense, 1977. (Teza de doctorat). Metso P. J. Prezența divină în teologia euharistică a lui Nicholas Cabasilas. Joensuu: University of Eastern Finland, 2010. (Teză de doctorat). Salaville S. Épiclèse eucharistique // Dictionnaire de théologie catholique. Paris: Letouzey et Ané, 1913. T. V. P. 194–300. Salaville S. Noutes complementaries // Nicolas Cabasilas, Explication de la divine liturgie. Introducere și traducere de S. Salaville. Paris: Les éditions du cerf, 1967. (Surse Chrétiennes, 4). Taft R. Probleme în teologia anaforală: cuvinte de consacrare versus epicleză consacrativă // Sf. Vladimir's Theological Quarterly. 2013. Vol. 57. Nr. 1. P. 37–65. Taille M. Esquisse du mystère de la foi suivie de Quelques éclaircissements. Paris: G. Beauchesne, 1924. Taille M. Mysterium fidei: de augustissimo corporis et sanguinis Christi sacrificio atque sacramento; elucidationes L, in tres libros distinctae. Parisiis: Gabriel Beauchesne, 1931. Tănase N. Isihasmul și Euharistia în secolul al XIV-lea: Sfântul Nicolae Cabasila și Sfântul Grigorie Palama // Sfânta Euharistie și experiența pocăinței în ortodocși / Tradiția Muzeul Editura Astra, Editura Partoș / ​​Ed. Pr. Constantin Jinga, Daniel Lemenip. 2014. P. 110–139. Τρεμπέλας Π. N. Αἱ τρεῖς θεῖαι Λειτουργίαι κατά τούς ἐν Ἀθήναις κώδικας. Ἀθῆναι: ἐκδίδεται ὑπὸ τῆς Μ. Ἐπιτροπὴς πρὸς ἀναθεώρησιν καὶ ἔκδοσιν τῶν λειτουργικῶν βιβλίων, 1935. Vermeersch A., Creusen J. Epitome iuris canonici cum commentariis: ad scholas et ad usum privatum. T. 1, Libri I et II Codicis iuris canonici. Mechliniae; Romae: H. Dessain, 1927. (Museum Lessianum., Section Théologique, 5). Zheltov M., preot. Momentul consacrarii euharistice în gândirea bizantină // Probleme în rugăciunea euharistică / ed. M. E. Johnson, Collegeville (MN). 2010. P. 263–306. Interpretarea conceptului de „Altar cel mai ceresc” din doctrina Sfântului Nicolae Cabasilas ᾽ despre Euharistie în contextul polemicii sale cu viziunea occidentală a relației dintre cuvintele institutoare și epicleză. asistent al Departamentului de Teologie a MTA student postuniversitar al Academiei Teologice din Moscova Sfânta Treime-Sf. Sergius Lavra, Sergiev Posad 141300, Rusia În tratatul său „Explicarea Dumnezeieștii Liturghii”, sf. Nicholas Cabasilas compară viziunea creștină occidentală și cea creștină răsăriteană asupra problemei relației dintre cuvintele institutoare și epicleză. Cabasilas atrage atenția teologilor latini contemporani din secolul al XIV-lea asupra tradiției lor veche de secole occidental-creștine de a înțelege rugăciunea „Supplices Te rogamus”. În interpretarea sa „Supplices Te rogamus”, pe de o parte, urmează tradiția latină prezentată de mulți scriitori creștini din perioada patristică și începutul Înaltului Ev Mediu, pe de altă parte, o dezvoltă creativ și o face o justificare teologică, bazându-se pe Pseudo-Dionisie Areopagitul. Pentru Cabasilas, rugăciunea „Supplices Te rogamus” nu este altceva decât o epicleză, în care rugăciunea către Dumnezeu cu cerere de sfințire a darurilor este investită într-o formă figurativă, poetică. Potrivit lui Cabasilas, în rugăciunea „Supplices Te rogamus” Altarul Prea Ceresc este Însuși Hristos; Îngerul – intermediar între Dumnezeu și Biserica pământească; rugăciunea Bisericii lui Dumnezeu despre înălțarea a oferit darurile (pâine și vin) pe Altarul Prea Ceresc de mâna îngerului – rugăciune de sfințire a lor. Vadim Evghenievici Elimanov Lector asistent la Departamentul de Teologie a Academiei Teologice din Moscova, 141300, regiunea Moscova, Sergiev Posad, E-mail: elimanov202@gmail.com Borner R. Interpretări bizantine ale secolelor VII–XV despre Dumnezeiasca Liturghie. M., 2015. P. 286. Vezi: Mantovanis P. C. The Eucharistic Theology of Nicholas Cabasilas. Oxford, 1984 (Teză de doctorat). P. VIII. Vezi pentru mai multe detalii: Tkachenko A. A. Canon of the Mass // Orthodox Encyclopedia. 2017. T. 30. p. 258–267. Vezi de exemplu: Biedermann M. Die Lehre von der Eucharistie bei Nikolaos Kabasilas // Ostkirchliche Studien. Nr. 3. 1954. P. 29–41; Mellis L. Die eucharistische Epiklese in den Werken des Nikolaos Kabasilas und des Symeon von Thessaloniki (Doktoraldissertation). Roma, 1977. P. 148–196; Mantovanis P. C. Teologia euharistică a lui Nicholas Cabasilas. Oxford, 1984 (Teză de doctorat). P. 285–287. Habelea C. Die Erklärung der Göttlichen Liturgie nach Nikolaos Kabasilas // Ostkirchliche Studien. 2002. Band 51. Greutate 3/4. p. 278–281; Metso P. J. Prezența divină în teologia euharistică a lui Nicholas Cabasilas. Joensuu, 2010 (Teză de doctorat). P. 113–125; etc. Cât privește tradiția răsăriteană, aici, așa cum notează S. Salaville, „se poate afirma că, începând din a doua jumătate a secolului al III-lea, sfințirea este atribuită simultan atât lui Iisus Hristos, cât și Sfântului Duh; există dovezi de epicleză în sensul propriu al cuvântului” (Citat din: Borner R. Byzantine interpretations of the 7th-15th century on the Divine Liturgy, P.20. 289.) Potrivit lui Bernard Bott, „începând din secolul al IV-lea, părinții răsăriteni au considerat epicleza ca fiind o rugăciune de anaforă la fel de importantă ca și cuvintele stabilitoare. De-a lungul timpului s-a stabilit primatul epiclezei" (Botte B. L'épiclèse dans les liturgies syriennes orientales // Sacris Erudiri 1954.) P. Vol. 696.). Ambrosius Mediolanensis. De sacramentis IV, 27 // PL. 16. Col. 0445B. „Et petimus et praecamur” corespunde în canonul Liturghiei romane cu „Supra quae” și „Supplices te rogamus”. Vezi: Tkachenko A. A. Canon of the Mass // Orthodox Encyclopedia. 2017. T. 30. P. 258. În ceea ce privește textul rugăciunii „Supplices te rogamus”, se pare că începe să prindă contur abia în secolele VI-VII. Una dintre cele mai timpurii versiuni ale acestei rugăciuni o găsim în sacramentarul „Liber sacramentorum”, atribuit Sfântului Grigorie Dvoeslov (†604): „Supplices te rogamus, omnipotens Deus, iube haec perferri per manus angeli tui in sublime altare tuum, in conspectis tua divine participation, in conspectis tua exestat, in conspectu tua ex. sacrosanctum Filii tui corpus, et sanguinem sumpserimus, omni benedictione coelesti, et gratia repleamur" (Gregorius I. Liber sacramentorum // PL. 78. Col. 28A). Isidorus hispalensis. De ecclesiasticis officiis I, 15. 1 // PL. 83. Col. 752A. Citat de: Taft R. F. Știința ecumenica și disputa catolico-ortodoxă despre epicleză // Articole / Robert Francis Taft; [trad. din engleza S.V. Golovanova]. Omsk: Golovanov, 2010. T. I: Liturgica. 2010. P. 102. Isidorus hispalensis. De ecclesiasticis officiis I, 15. 3 // PL. 83. Col. 753A. Citat de: Taft R.F. Știința ecumenica și disputa catolico-ortodoxă despre epicleză. p. 103. Taft R. F. Știința ecumenica și disputa catolico-ortodoxă despre epicleză. p. 103. Pentru mai multe detalii vezi: Geiselmann J. R. Die Abendmahlslehre an der Wende der christlichen Spätantike zum Frühmittelalter. Isidor von Sevilla und das Sakrament der Eucharistie. München, 1930. S. 198–224; Congar Y. Je crois en l'Esprit Saint. 3 voi. Paris, 1979–1980. Vol. III. P. 320–330. Paschasius Radbertus. În Lamentationes Ieremiae I, 2 // PL. 120. Col. 1118B. Paschasius Radbertus. Liber de corpore et sanguine Domini XII, 1 // PL. 120. Col. 1311–1312. Florus Lugdunensis. De expositione missae 66 // PL. 119. Col. 60B. „Vere etenim, et incunctanter credendum in ipsa immolationis hora ad sacerdotis precem coelos aperiri, et illud angelico ministerio in sublimi deportari altari, quod est ipse Christus, qui et pontifex et hostia contactusque illius unum fieri”. Gezo Dertonensis. De corpore et sanguine Christi LXX // PL. 137. Col. 406C. „Missa” este derivat din cap. „mittere” – „a trimite”, adică „a trimite un mesaj sau un obiect material”. Petrus Lombardus. Sententiae IV, 13 // PL. 192. Col. 868. Traducere rusă: Taft R. F. Știința ecumenica și disputa catolico-ortodoxă despre epicleză. p. 103. Honorius Augustodunensis. Gemma animae, liber primus, CVI // PL 172. Col. 579B. Inocentius III. Mysteria evangelicae legis et sacramenti eucharistiae, liber quintus, V // PL. 217. Col. 0891B. „Supplex interea presbyter orat Dominum, ut haec iubeat perferri per manus sancti angeli in sublime altare suum, ut sit evidens in illa hora sacramentum, illum panem uniri Dominico corpori, et eidem unius communione substantiae coaptari”. Vezi: Algerus Leodiensis. De sacrificio missae // PL. 180. Col. 856A. Vermeersch A., Creusen J. Epitome iuris canonici cum commentariis: ad scholas et ad usum privatum. T. 1, Libri I et II Codicis iuris canonici. Mechliniae; Romae, 1927. P. 34. (Seria: Museum Lessianum., Section Théologique, 5). Decretum de consecratione 2, 72, // Glossa ordinaria. Roma, 1582. Vol. II. P. 1813. Citat. de: Taft R.F. Știința ecumenica și disputa catolico-ortodoxă despre epicleză. p. 104. Pe această temă, vezi mai detaliat: Salaville S. Épiclèse eucharistique // Dictionnaire de théologie catholique. Paris: Letouzey et Ané, 1913. T. V. P. 265–270; Taille M. Esquisse du mystère de la foi suivie de Quelques éclaircissements. Paris: G. Beauchesne, 1924. P. 79–110; Taille M. Mysterium fidei: de augustissimo corporis et sanguinis Christi sacrificio atque sacramento; elucidationes L, in tres libros distinctae. Parisiis: Gabriel Beauchesne, 1931. p. 271–283. Teologul francez Maurice de La Taille rezumă rezultatele cercetării sale teologice în următoarele cuvinte: „Cu siguranță ne aflăm în fața epiclezei romane, responsabil de locul pe care îl ocupă și de sensul pe care îl are, deși în forma ei exterioară nu seamănă cu epicleza răsăriteană” (Ibid. P. 273). Darrouzès J. Le mémoire de Constantin Stilbès contre les Latins // Revue des études byzantines. 1963. T. 21. P. 65. Taft R. Problems in Anaphoral Theology: Words of Consacration versus Consecratory Epiclesis // St. Vladimir’s Theological Quarterly. 2013. Vol. 57. Nr. 1. P. 55–57. Nicolas Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXX, 17 // SC. 4. P. 198. Nicolas Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXIX, 1 // SC. 4. P. 178. Exact așa prezintă Cabasilah poziția creștinilor occidentali. Ibid. P. 178–198. Joannes Chrysostomus. De proditione Judae 1, 6 // PG. 49. Col. 380. Nicolas Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXIX, 1 // SC. 4. P. 180. Nicolas Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXIX, 4 // SC. 4. P. 180–182. Pentru literatură vezi nota cinci. Să observăm doar că Cabasilas a insistat că darurile sunt sfințite în momentul epiclezei. La această învățătură a lui Cabasila se face referire de partea ortodoxă la Sinodul Ferraro-Florentin (Mansi J. D. Sacroruni conciliorum nova et amplissima collectio. Venetia. 1798. T. 31. Col. 1686–1697). Nicolas Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXVII P. 174. „După Cabasilas, sfințirea este, așadar, imposibilă fără atât cuvintele de instituție, cât și de epicleză, cea din urmă fiind interpretată ca singura modalitate posibilă de „aplicare” a primei la pâine și vin.” (Zheltov M., preot. Momentul consacrarii euharistice în gândirea bizantină // Issues in Eucharistic Praying / ed. M. E. Johnson, Collegeville (MN). 2010. P. 276. Vezi și: Volkov A. A. Narațiunea Cina cea de Taină în anafora ritului spaniol-mozarabic // Buletinul PSTGU I: Teologie. Filosofie. 2011. Problemă. 2 (34). p. 24. Nicolas Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretare XXX, 2 // SC. 4. P. 192. Vezi: Tkachenko A. A. Canon of the Mass // Orthodox Encyclopedia. 2017. or. 30. Botte B., ed. Le Canon de la messe romaine. Louvain: Abbaye du Mont César, 1935, p. 42–43. Vezi și: Taft R. F. Știința ecumenica și disputa catolico-ortodoxă despre epicleză. p. 101. Ritul Liturghiei sau Dumnezeiasca Liturghie a Ritului Roman conform Misalului Roman al Papei Paul al VI-lea. Roma, 1979. p. 39–42. Petri Lombardi. Sententiarum libri IV // PL. Col. 868. Kappes C. A. Noua narațiune pentru primirea celor șapte sacramente în ortodoxie: propozițiile lui Peter Lombard în Nicholas Cabasilas și Symeon din Thessalonica și utilizarea lui John Duns Scotus de către Sfânta Sinaxie // Nova et Vetera, ediția engleză. 2017. Vol. 15. Nr. 2 P. 499. Nicolas Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretare XXX, 4–6 // SC. 4. P. 192–194. Vezi: Habelea C. Die Erklärung der Göttlichen Liturgie nach Nikolaos Kabasilas // Ostkirchliche Studien. 2002. Band 51. Greutate 3/4. P. 280–281. Nicolas Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretare XXX, 7 // SC. 4. P. 194. De exemplu, reverendul Andrei din Cezareea în „Commentarii in Apocalypsin” scrie: „Altarul ceresc […], care avea chipul său în cortul lui Moise (οὗ ἦν τὸ ἐν τῇ παλαιᾷ σκηνῇ ἀοντ)”. (Catenae Graecorum patrum in Novum Testamentum / ed. J. A. Cramer. T. 8. Oxoniae: Typographeo Academico, 1844. IX, 13:17–18. P. 528.) O excepție deosebită aici este Sfântul Ioan Gură de Aur. Pentru el, tronul este atât un simbol al Trupului lui Hristos (Ioannes Chrysostomus. Homiliae in Epistulam secundam ad Corinthios 20, 4 // PG. 61. Col. 540), cât și o imagine a Altarului Ceresc (Ioannes Chrysostomus. Homiliae in Oziam Seraphinis PG. 139). Nicetas Stethatus. Opuscules et lettres V, 11, 12–13 // SC. 81. P. 258. (Nicetas Stethatus. Opuscules et lettres / ed. J. Darrouzès. Paris: Les éditions du cerf, 1961. (Sources chrétiennes, 81) Ibid. VI, 9, 17–19. p. 270. Germani archiepiscopi Constantinopolitani. Historia ecclesiastica et mystica contemplation // PG. 98. Col. 389C. Nicolas Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretare XXX, 8 // SC. 4. P. 194. Aici Cabasilah echivalează de fapt pe Sfințitor cu cel prin care Sfințitorul sfințește. Ibid. XXX, 9 // SC. 4. P. 194. Este demn de remarcat faptul că o afirmație similară despre Hristos ca preot, jertfă și altar găsim în mitropolitul și teologul siro-iacobit Dionysius Bar Salibi (†1171): „Trupul [al lui Hristos] nu este complet fără altar și preot. Emanuel este altarul și Trupul sau Jertfa și Jertfa și Cel care face Jertfa și Jertfa și Cel care face Jertfa și Jertfa Sacrifice]" (Dionysii bar Salibi. Expositio Liturgiae / Ed., lat. interpr. H. Labourt. P., 1903. P. 99. (CSCO; 13–14. Syr.; 93)) Să remarcăm, bineînțeles, că posibilitatea ca Cabasilah este dependentă de Dionyi în mod neasemănător; cel mai probabil, ambii autori au avut doar o intuiție teologică comună. Vezi: Pseudo-Dionisie Areopagita. De ecclesiastica hierarchia IV, 12 // PG 3. Col. 484A –485A. Nicolas Cabasilas. De vita in Christo, libri septem, III, 21, 6–7 // SC. 355. P. 258. Tănase N. Isihasmul și Euharistia în secolul al XIV-lea: Sfântul Nicolae Cabasila și Sfântul Grigorie Palama // Sfânta Euharistie și experiența pocăinței în ortodocși / Tradiția Muzeul Editura Astra, Editura Partoș / Ed. Pr. Constantin Jinga, Daniel Lemenip. 2014. P. 138. Nicolas Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretare XXX, 13 // SC. 4. P. 196. Nicolas Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretare XXX, 12. P. 196. Nicolas Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretare XXX, 8. P. 194. Τρεμπέλας Π. N. Αἱ τρεῖς θεῖαι Λειτουργίαι κατά τούς ἐν Ἀθήναις κώδικας. Ἀθῆναι, 1935. Σ. 125. Let us note that in the rite of proskomedia there are two places in which, before the prayer of the epiclesis, there is a request to “accept” the gifts offered to the Most-Heavenly Altar: 1) in the prayer “God, our God”: “You Yourself bless this offer, and accept it into Your most-heavenly Altar” (αὐτὸς εὐλόγησον τὴν πρόθεσιν ταύτην, καὶ πρόσδεξαι (aor imperat mijlocul 2nd SG) αὐτὴν εἰς τὸ ὑπερουράνιόν σου θυσιο θυσιον Τρεμπέλας Π Ν Αἱ τρεῖς θεῖαι Λειτουργίαι κατά τούς ἐν Ἀθήναις κώώδικας κ2) Σ extragerea în particul a Theotokos: „Și prin rugăciunile tale, primește, Doamne, această jertfă pe altarul Tău cel mai ceresc” (ἧς ταῖς πρεσβείαις πρόσδεξαι (aor imperat mijlocul sg 2) (Τρεμπέλας Τρεμπέλας Ν. este evident că în cadrul tradiției ortodoxe, aceste cuvinte nu pot fi înțelese ca o cerere directă de sfințire a darurilor Ca atare, cererea pentru sfințirea darurilor este prezentă în rugăciunea epiclezei. Se poate concluziona că fragmentele citate conţin o cerere de acceptare ulterioară a darurilor în timpul epiclezei, când va avea loc chemarea directă a harului sfinţitor al Duhului Sfânt asupra darurilor. Vezi: Pseudo-Dionisie Areopagita. De ecclesiastica hierarchia V, 2 // PG. 3. Col. 501–504. Nicolas Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretare XXX, 7. P. 194. Vezi: Congourdeau M.-H. Nicolas Cabasilas et le Palamisme // Gregorio Palamas e oltre. Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino / ed. A. Rigo, Firenze. 2004. P. 1000–1020 (Orientalia venetiana, 16); Dependența lui Demetracopoulos J. A. Georgios Gemistos-Plethon de „Summa contra Gentiles” și „Summa Theologiae” a lui Toma d’Aquino // Archiv für mittelalterliche Philosophie und Kultur. Nr. 12. 2006. P. 276–341; Demetracopoulos J. A. Influența lui Toma de Aquino asupra gândirii filozofice și teologice bizantine târzii: À propos of the Thomas de Aquino Byzantinus Project // Bulletin de Philosophie Médiévale. 2012. T. 54. P. 114, 116–117. Vezi de exemplu: Toma d'Aquino. Sancti Thomae Aquinatis doctoris angelici ordinis praedicatorum opera omnia. Commentum in quatuor libros sententiarum magistri Petri Lombardi. T. 7. Parmae, 1858. P. 679. (lib. 4 d. 13 q. 2 a. 3 expos. [15987]); P. 1190. (IIIª q. 83 a. 4 arg. 9 [51150]). Severian Salaville, comparând, de asemenea, epicleza răsăriteană și Supplices Te rogamus, notează: „Același loc după cuvintele stabilitoare ale lui Hristos și anamneză; același sens general, în ciuda marii diferențe de expresii”. Salaville S. Noutes complementaries // Nicolas Cabasilas, Explication de la divine liturgie. Introducere și traducere de S. Salaville. Paris, 1967. (Surse Chrétiennes, 4). p. 323. Louis Marie Olivier Duchesne notează că, dacă epicleza greacă „se referă direct la har, adică la intervenția Duhului Sfânt, pentru transformarea pâinii și a vinului în Trupul și Sângele lui Isus Hristos”, epicleza romană are același sens, dar o exprimă în „formă simbolică” (forme simbolice): „[În rugăciune] cerem ca îngerul să ia și să ridice îngerul vizibil de pe altarul Domnului. până la cerul cel mai înalt pe un altar invizibil ridicat înaintea tronului Majestății Divine. Ascensiunea simbolică [de la pământ la cer] nu este de acord cu formula greacă [epicleză]: nu Duhul Sfânt se coboară pe ofrandă (daruri), dar această ofrandă (daruri) este dusă până la cer de către Îngerul (daruri) totuși, apropierea, în ambele cazuri jertfa (darurile) cu har divin că se poate vorbi despre ea ca fiind Trupul și Sângele lui Isus Hristos” (Duchesne L. M. Origines du culte chretien: etude sur la liturgie latine avant charlemagne. 5e ed. rev. et augm. Paris, 1909. P. 185). Vezi: Salaville S. Noutes complementare. P. 319–320. Teologul francez Maurice de La Taille rezumă rezultatele studiilor sale teologice în următoarele cuvinte: „Fără îndoială, ne aflăm în fața epiclezei romane, responsabil pentru locul pe care îl ocupă și sensul pe care îl are, deși în forma ei exterioară nu seamănă cu epicleza răsăriteană” (Taille M. Mysterium fidei: de de la epicleza romană; Parisiis: Gabriel Beauchesne, 1931. P. 273).