Ερμηνεία της έννοιας του «ουράνιου θυσιαστηρίου» στη διδασκαλία του αγίου Νικολάου Καβασίλα για την Ευχαριστία υπό το φως της πολεμικής του με τη δυτική θεώρηση της σχέσης μεταξύ θέσπισης λέξεων και επικλησιών

Περιεχόμενα Εισαγωγή Το δόγμα του καθαγιασμού των ευχαριστιακών δώρων στη δυτική χριστιανική παράδοση μέχρι τις αρχές του 13ου αιώνα: μια σύντομη εκδρομή Η θέση των Δυτικών Χριστιανών και του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα στο ζήτημα του ρόλου της καθιέρωσης των λέξεων στον καθαγιασμό των Ευχαριστιακών δώρων Χριστός ως «Ουράνιο Βήμα» Σύμφωνα με τον Cabasilas, στην προσευχή «Supplices Te rogamus» το Ουράνιο Θυσιαστήριο είναι ο ίδιος ο Χριστός. Ένας άγγελος είναι μεσολαβητής μεταξύ του Θεού και της επίγειας Εκκλησίας. Η προσευχή της Εκκλησίας προς τον Θεό για την ανάληψη δια χειρός Αγγέλου των προσφερόμενων δώρων (ψωμί και κρασί) στο Ουράνιο Θυσιαστήριο είναι προσευχή για τον καθαγιασμό τους. Όπως σημειώνει ο René Borner, «Explanation of the Divine Liturgy» του Αγίου Νικολάου Καβασίλας, «αυτό είναι το πρώτο έγγραφο όπου η προσευχή της επίκλησης θεωρείται ρητά ως θέμα μιας άλυτης αντιπαράθεσης μεταξύ Λατίνων και Ελλήνων» 1. Πράγματι, ο Καβασίλας έγινε ο πρώτος από τους διαδεδομένους θεολόγους του Βυζαντίου κατά τη νέα αρχή4 που μίλησε. Καθολικοί, σύμφωνα με τους οποίους ο καθαγιασμός των δώρων πραγματοποιείται αποκλειστικά με τη δύναμη των θεσμοθετημένων λέξεων και η προσευχή της επίκλησης είναι ανούσια και περιττή 2. Στην πολεμική του εναντίον αυτής της νέας διδασκαλίας, ο άγιος επικεντρώνει τη θεολογική του ανάλυση στην προσευχή «Supplices Te rogamus», που αποτελεί μέρος του κανόνα της Θείας Λειτουργίας. Σε αυτήν την προσευχή, η Εκκλησία ζητά από τον Θεό να σηκώσει τα προσφερόμενα δώρα (ψωμί και κρασί) με το χέρι ενός αγγέλου στο Ουράνιο θυσιαστήριο (υπέροχο βωμό) 3 . Για τον Καβάσιλα, η βασική έννοια αυτής της προσευχής είναι η έννοια του «Ουράνιου Βωμού» (Ὑπερουράνιος Θυσιαστήριον). Η διδασκαλία του Καβασίλα για τη σχέση μεταξύ της θέσπισης των λέξεων και της επίκλησης ήταν πάντα το επίκεντρο της προσοχής των δυτικών θεολόγων που μελέτησαν το έργο του Καβασίλα 4 . Ωστόσο, παρά τις πολυάριθμες μελέτες που αφιερώθηκαν σε αυτό το θέμα, ούτε οι Ευρωπαίοι ούτε οι εγχώριοι επιστήμονες έδωσαν τη δέουσα προσοχή στην ερμηνεία που έδωσε ο Cabasilas στην έννοια του «Ουράνιου Βωμού» 5. Σκοπός του άρθρου είναι να καλύψει αυτήν την παράλειψη και να δείξει ότι με την ερμηνεία του στην έννοια του «Ουράνιου Βωμού», ο Cabasilas προσκαλεί τη σύγχρονη προσευχή της δυτικής κατανόησης. χαρακτηριστικό της λατινικής παράδοσης· και επίσης να πραγματοποιήσει μια συγκριτική ανάλυση της επίκλησης στην ανατολική αναφορά και στη ρωμαϊκή ευχαριστιακή προσευχή. Το δόγμα του καθαγιασμού των ευχαριστιακών δώρων στη δυτική χριστιανική παράδοση πριν από τις αρχές του 13ου αιώνα: μια σύντομη εκδρομή Από το παραπάνω απόσπασμα συνάγονται δύο σημαντικά συμπεράσματα: 1) ο συγγραφέας δεν υποδεικνύει την ακριβή στιγμή του καθαγιασμού των δώρων, αλλά θεωρεί ολόκληρη την αναφορά ως μια ενιαία προσευχή για τον αγιασμό των δώρων, 2) τα δώρα αγιάζονται από το Άγιο Πνεύμα μέσω των προσευχών της Εκκλησίας 12. στη λατινική λειτουργική παράδοση και δεν αποτελεί μεμονωμένη, ιδιωτική γνώμη 13. Ο Κόρβιος ηγούμενος Paschasius Radbert (†865) γράφει πολύ ξεκάθαρα και οπωσδήποτε για τον καθαγιασμό των δώρων με τη δράση του Αγίου Πνεύματος τον 9ο αιώνα: «Πιστεύουμε ότι ο Χριστός είναι και το Θυσιαστήριο, και η Προσφορά, και η Θυσία, και ο Προσφέρων της Θυσίας, και ο Αρχιερέας, και ο Αρχιερέας, ο αρχιερέας pontifex et sacerdos) 14. Στην πραγματεία «Liber de corpore et sanguine Domini» σχολιάζει ως εξής τις λέξεις «Jube haec perferri» από την προσευχή «Supplices Te rogamus»: «Ποιος, εκτός από το Άγιο Πνεύμα, θα μπορούσε να επιφέρει την ενσάρκωση του Λόγου στη μήτρα με τον ίδιο τρόπο, με τον τρόπο αυτό, με τον ίδιο τον Viarist. Πρέπει να πιστέψουμε ότι με την ίδια δύναμη του Αγίου Πνεύματος, μέσω των λόγων του Χριστού, η Σάρκα και το Αίμα του Σωτήρα εκτελεί μια αόρατη ενέργεια, επομένως, ο ιερέας είπε: πρόσταξε αυτές τις προσφορές να υψωθούν από τα χέρια του Αγγέλου Σου στο Ουράνιο Θυσιαστήριο ενώπιον της θείας Μεγαλειότητάς Σου» 15. Φλώρος της Λυών Ουράνιος Βωμός: «Προσαρμόζεται ergo et in ista oratione et oblatione sacra consecrationis aliquid incomprehensibile et ineffabile, et multo his omnibus mirabilius, ut per angelica ministeria et supplicationes tanquam de sublimi altari divinatismoillae προσφορά, προσφέρεται για την προσφορά του, στο τέλος του βωμού. astantibus sibi ministris coelestibus Christus, ut proposita consecret, adesse credendus est" 16. Η περιγραφείσα θέση για το θέμα του καθαγιασμού των δώρων κληρονομήθηκε από τους Λατίνους πατέρες της πατερικής περιόδου και τους Λατίνους συγγραφείς του πρώιμου Υψηλού Μεσαίωνα. Για παράδειγμα, ο Gezo of Tortona (10ος αιώνας) συνδέει τον καθαγιασμό των δώρων με την κατάθεσή τους στο Ουράνιο Θυσιαστήριο, με το οποίο κατανοεί τον ίδιο τον Χριστό 17. Ο Πέτρος της Λομβαρδίας (†1160), γράφει για την προσευχή «Supplices Te rogamus» ότι «λέγεται Mass 18 επειδή ο αγγελιοφόρος έρχεται σε ουράνια. ρήση ιερέα: «Παντοδύναμος Θεέ, άσε αυτό [δηλ. ψωμί και κρασί] φερμένο από τα χέρια του ιερού αγγέλου Σου επάνω στον βωμό Σου ψηλά...» 19 . Ο Honorius Augustodunsky, μεσαιωνικός σχολαστής του 12ου αιώνα, αποκαλεί τον Χριστό τον Ουράνιο Βωμό (Υψηλός βωμός in conspectu Dei, est Christus in dextera, καθιστά σαφές το δώρο του Honori on the same time). αυτό το Βωμό που συνεπάγεται τον καθαγιασμό τους 20. Η ίδια ιδέα φαίνεται και στον Πάπα Ιννοκέντιο Γ' (αρχές 12ου αιώνα), ωστόσο, αποκαλεί την ίδια την Τριάδα, και όχι τον Χριστό, τον Ουράνιο Βωμό: «Nam altare superius est Dei Trinitas» 21. Ο Άλγερος της Λιέγης (†1131) στην πραγματεία του «Περί της Θυσίας της Λειτουργίας» συνδέει τη στιγμή της κατάθεσης δώρων στο Ουράνιο Βωμό με την «ένωσή» τους με το Σώμα και το Αίμα του Χριστού 22 . Αυτή η ερμηνεία, σύμφωνα με την οποία η πράξη της τοποθέτησης δώρων στο Ουράνιο Θυσιαστήριο συνδέεται με τον καθαγιασμό τους, ήταν τόσο γενική που μπορεί να βρεθεί στο σχόλιο των Αγίων Γραφών του Ιωάννη του Τευτονικού «Glossa ordinaria ad Decretum Gratiani» 23, που γράφτηκε γύρω στο 1216/17 24. “Supplices Te rogamus” του Πέτρου του Λομβαρδού με εκπληκτική ακρίβεια: “Let it be” (Jube), δηλαδή: do (fac). «Έφερε» (Perferri), δηλαδή: μετουσιωμένο (transsubstantiari). Ή: «έφερε» (perferri), δηλαδή αποδέχτηκε (efferri), δηλαδή: μεταστράφηκε (converti)» 25. Παρόμοια παραδείγματα από την κληρονομιά των Λατίνων συγγραφέων τόσο της πατερικής περιόδου όσο και της αρχής του Μεσαίωνα, στην οποία η προσευχή «Supplices Te rogamus» είναι εννοιολογική και κατανοητή ακριβώς ως έπος θα μπορούσε να περιοριστεί μόνο σε αυτά. Όπως μαρτυρούν συνοδικά έγγραφα, στη Σύνοδο της Λυών το 1274 δεν τέθηκε το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ των καταστατικών λέξεων και της επικλησίας. Ωστόσο, μέχρι αυτή τη στιγμή, μπορούν να βρεθούν αναφορές για αυτό το πρόβλημα. Έτσι, ο Jean Darrouzes σημειώνει ότι στις αρχές του 13ου αιώνα, ο Έλληνας πολεμιστής Κωνσταντίνος Στίλμπης (Κωνσταντίνος Στιλβής) επέπληξε τους Λατίνους ότι «απέρριπταν πλήρως» (τέλεον ἀθετοῦσι) τις τελετές της λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου και του Ιωάννη του Χρυσοστόμου27. Έτσι, το δόγμα του καθαγιασμού των δώρων κατά την επίκληση υπήρχε στη Δυτική Εκκλησία μέχρι τις αρχές του 13ου αιώνα (μέχρι και τον Πέτρο της Λομβαρδίας). Στη συνέχεια, στην Καθολική θεολογία, η αγιαστική δύναμη άρχισε να αποδίδεται σε καθιερωμένες λέξεις 28. Ο Άγιος Νικόλαος Καβάσιλας έγινε ο πρώτος Βυζαντινός συγγραφέας που, τον 14ο αιώνα, αντιτάχθηκε ανοιχτά στο αναδυόμενο λατινικό δόγμα περί καθαγιασμού των χαρισμάτων με τη δύναμη των θεσμοθετημένων λέξεων. Όπως σημειώνει ο άγιος, «η Λατινική Εκκλησία στο σύνολό της (ἀπλῶς) δεν παραμελεί την προσευχή για δώρα μετά από τα λόγια του Κυρίου, αλλά μόνο λίγοι και μεταγενέστεροι το κάνουν (ἐνίων ὀλίγων καὶ νεωτέρων), οι οποίοι κατά τα άλλα την έβλαψαν, προσπαθώντας μόνο να μιλήσει και να ακούσει κάτι νέο» 29. καθαγιασμός δώρων στον Ευχαριστιακό κανόνα μετά τα λόγια της καθιέρωσης. Η θέση των Δυτικών Χριστιανών και του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα στο ζήτημα του ρόλου της καθιέρωσης των λέξεων στον καθαγιασμό των ευχαριστιακών δώρων Επιπλέον, όσοι προσεύχονται για τον καθαγιασμό των δώρων, πρώτον, αναγνωρίζουν τον λόγο του Κυρίου ως «ανίσχυρο» (ἀσθένειαν). Δεύτερον, δείχνουν ότι βασίζονται περισσότερο στον εαυτό τους και όχι στον λόγο του Κυρίου. Τρίτον, εξαρτούν την πραγματικότητα της εκτέλεσης αυτού του πιο σημαντικού μυστηρίου για τη σωτηρία από «ένα αβέβαιο πράγμα, δηλαδή, την ανθρώπινη προσευχή», η οποία μπορεί να γίνει ή όχι αποδεκτή από τον Θεό 35 . Όπως οι Δυτικοί Χριστιανοί, ο Καβασίλας συγκρίνει τα καθιερωτικά λόγια που είπε ο Χριστός στο Μυστικό Δείπνο με τα λόγια που είπε ο Δημιουργός κατά τη δημιουργία του κόσμου (Γεν. 1:28), αλλά στρέφει τα δικά τους επιχειρήματα εναντίον τους. Συμφωνεί ότι από τη στιγμή που ο Θεός είπε τα λόγια στον Μυστικό Δείπνο και στη δημιουργία του κόσμου, αυτά τα λόγια είναι πραγματικά αμετάβλητα και παραμένουν για πάντα. Αλλά όπως πρέπει να εκπληρωθούν οι λέξεις «γόνισε και πληθύνεσθε» (Γεν. 1:28) από τον άνθρωπο (δηλαδή ο γάμος), έτσι και τα λόγια του Χριστού «Αυτό είναι το σώμα μου […] και αυτό είναι το αίμα μου» (Ματθ. 26:26) πρέπει να πραγματοποιηθούν από την Εκκλησία στην προσευχή της επίκλησης. Έτσι ο Καβάσιλας καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο καθαγιασμός των δώρων δεν εξαρτάται από τα λόγια της καθιέρωσης, αλλά από την προσευχή της επίκλησης, στην οποία ο ιερέας ζητά από το ίδιο το Άγιο Πνεύμα να τελέσει τον αγιασμό. Οι καθιερωτικοί λόγοι, που έχουν δημιουργική δύναμη και είναι πάντα ενεργοί, αποτελούν τη βάση για τον καθαγιασμό των χαρισμάτων, αλλά ο καθαγιασμός γίνεται από το Άγιο Πνεύμα με την προσευχή του ιερέα: «Ο ίδιος ο λόγος του Κυρίου τελεί (ἐνεργοῦντα) το Μυστήριο, αλλά ακριβώς μέσω του ιερέα, με τη μεσιτεία και την προσευχή του (οὕτω, διὰ εὐχῆς)" 36 . Επομένως, για να είναι «αποτελεσματικός» ο λόγος του Κυρίου, «απαιτούνται πολλά, διαφορετικά θα είναι αναποτελεσματικό (οὐ ποιήσει)» 37. Διαψεύδοντας τη γνώμη των δυτικών χριστιανών, ο Καβασίλας εισάγει και ένα σωτηριολογικό επιχείρημα. Ο Χριστός ολοκλήρωσε το έργο της λύτρωσης και μέσω αυτού έδωσε την ευκαιρία σε όλους όσους επιθυμούσαν να λάβουν άφεση αμαρτιών. Και παρόλο που η σωτηρία ολόκληρου του ανθρώπινου γένους έχει ήδη επιτευχθεί, χωρίς μετάνοια, πίστη, προσευχή και άλλες αρετές, ο άνθρωπος δεν θα μπορέσει να συνειδητοποιήσει τα δώρα της λύτρωσης στον εαυτό του. Επίσης, στο θέμα του αγιασμού των προσφερομένων δώρων δεν έχει σημασία μόνο η αγιαστική δύναμη του Αγίου Πνεύματος, αλλά και η προσευχή της Εκκλησίας για τον αγιασμό αυτό 38 . Ο Καβασίλας τονίζει ότι κατά τον εορτασμό του μυστηρίου της Ευχαριστίας, οι Χριστιανοί δεν βασίζονται στην προσευχή του ιερέα, αλλά στη «δύναμη του Θεού» (Θεοῦ δυνάμει). Πιστεύουν στον καθαγιασμό των δώρων όχι επειδή ο ιερέας προσεύχεται στον Θεό και Τον ικετεύει, αλλά επειδή «ο Θεός ακούει», ο οποίος «υποσχέθηκε να χαρίσει μέσω προσευχής» 39. Σημειώνει ότι όλοι «όσοι βασίζονται στην προσευχή δεν βασίζονται στον εαυτό τους, αλλά στον Θεό, που έχει υποσχεθεί να δώσει μέσω προσευχής» 40. Επομένως, ο εγγυητής για τον εορτασμό του εορτασμού δεν είναι ο σαουκράτης. λόγια ή και την προσευχή της επίκλησης, αλλά ο ίδιος ο Θεός, που υποσχέθηκε να ακούσει την προσευχή και να δώσει αυτό που ζητήθηκε. Δεδομένου ότι η διδασκαλία του Cabasilah σχετικά με την έννοια των λέξεων της καθιέρωσης έχει μελετηθεί καλά, 41 δεν χρειάζεται να σταθούμε λεπτομερώς σε αυτήν. Ας σημειώσουμε μόνο ότι τα καθιερωτικά λόγια για τον Καβάσιλα είναι η κύρια προϋπόθεση και η βάση για την εκτέλεση του Μυστηρίου, δηλαδή για τη μεταφορά των δώρων: «Ο ιερέας, αφού προφέρει τα καθιερωτικά λόγια, πέφτει κάτω και προσεύχεται και ζητά από τον Πατέρα να εφαρμόσει (ἐφαρμόσαι) εκείνα τα θεία λόγια του μονογενούς Υιού Του που αποκαλύπτονται και παρουσιάζονται όλα και τα δύο. Παντοδύναμο Πνεύμα, να μεταφέρει (μεταβληθῆναι) τον άρτο στο εντιμότατο και άγιο Σώμα Του [του Χριστού] και το κρασί στο αγνότερο και άγιο Αίμα Του» 42 . Και όπως ο άγιος Mikhail Zheltov, στη θεολογική σκέψη του Cabasilas, η επίκληση και οι θεμελιώδεις λέξεις αλληλοσυμπληρώνονται και βρίσκουν την πραγματοποίησή τους μεταξύ τους 43. Ο Χριστός ως «Ουράνιο θυσιαστήριο» Ωστόσο, βρίσκουμε το πιο ενδιαφέρον και θεολογικά σημαντικό επιχείρημα κατά της δυτικής διδασκαλίας για τον καθαγιασμό των δώρων τη στιγμή της προφοράς των θεσπισμένων λέξεων στο κεφάλαιο 30, «Εξήγηση της Θείας Λειτουργίας». Σε αυτό το κεφάλαιο, ο Καβάσιλας προχωρά από την αντίκρουση της θέσης των Δυτικών Χριστιανών στην απόδειξη ότι η Ρωμαϊκή Λειτουργία περιέχει επίσης μια προσευχή για τον καθαγιασμό των δώρων, η οποία είναι ένα είδος ισοδύναμου της ανατολικής επίκλησης 44. Αυτή η προσευχή ο Καβάσιλα ονομάζει τα εξής: «Εντολή αυτό το Δώρο να ανέβει με το χέρι ενός αγγέλου στον Ουράνιο Αλτάρ σου». θυσιαστήριον) 45 . Εδώ, προφανώς, ο Cabasilas εκθέτει ελεύθερα την προσευχή «Supplices Te rogamus» («Σε ζητάμε ταπεινά»), η οποία στον ρωμαϊκό κανόνα της Λειτουργίας (Canon missae) ακολουθεί το «Qui pridie» («Ποιο πριν» - institutio, η εκφορά θεσμικών λέξεων) και προηγείται επίσης του «Memento» («Memento») άγιοι) 46 . Ακολουθεί το πλήρες κείμενο της προσευχής «Supplices Te rogamus» από τον ρωμαϊκό κανόνα της Θείας Λειτουργίας (IV αιώνα): «Supplices Te rogamus, omnipotens Deus: iube haec perferri per manus sancti Angeli tui in sublime altare tuum, in conspectu divinae maiestatis tuae: haccropusiiiict exciti, ut, quotie. et Sanguinem sumpserimus, omni benedictione caelesti et gratia repleamur Per eundem Christum Dominum nostrum» 47. Ιδού η ρωσική μετάφραση: «Προσευχόμαστε ταπεινά σε Σένα, Παντοδύναμος Θεός: είθε ο Άγγελός σου να σηκώσει αυτή τη Θυσία στο Ουράνιο Θυσιαστήριο Σου, έχοντας λάβει τόσο το θράσος σου, το θείο και το μεγαλείο Σου. του Υιού Σου, είθε να είναι γεμάτος με κάθε ουράνια ευλογία και χάρη. 48 Όπως σημειώνει ο Christian Kappes, ο κανόνας της Ρωμαϊκής Λειτουργίας δεν ήταν διαθέσιμος στον Καβάσιλα, αφού αν ήταν έτσι, θα είχε παραθέσει την προσευχή εκτενέστερα και στα πολεμικά του κεφάλαια (29-30) αναμφίβολα θα κατέφευγε πιο ενεργά στη γνώση του ρωμαϊκού κανόνα, που δεν υπάρχει στην Έκθεση της Θείας Λειτουργίας. Όμως ο Καβασίλας, όπως γράφει ο ερευνητής, παραθέτει επί λέξει στα αρχαία ελληνικά το τέταρτο βιβλίο των «Προτάσεων» του Πέτρου της Λομβαρδίας (†1160): «Omnipotens Deus, iube haec perferri per manus sancti angeli tui in sublime altare tuum, etc» 49. Όπως μόνο αυτό, πέρα από αυτό, και πιο ακριβές, πιστεύει ο K. Kappes. απόσπασμα από τον ρωμαϊκό κανόνα της Λειτουργίας που ήταν διαθέσιμος στον Καβασίλα. Το γεγονός αυτό, καθώς και οι προφανείς κειμενικοί παραλληλισμοί του Αλφαβητικού Συντάγματος (Σύνταγμα κατὰ στοιχεῖον) του βυζαντινού κανονιστή Matthew Blastar και των γραπτών του Βαρλαάμ της Καλαβρίας με τις «Προτάσεις» επέτρεψαν στον ερευνητή να συμπεράνει ότι περίπου. Το 1341, στη βιβλιοθήκη της πόλης της Θεσσαλονίκης, όπου ζούσαν ο Βαρλαάμ, ο Βλαστάρ, ο Καβασίλας και ο Συμεών της Θεσσαλονίκης, υπήρχε μια ελληνική μετάφραση των λατινικών «Προτάσεων» του Πέτρου της Λομβαρδίας 50. Σύμφωνα με τον συγγραφέα, ο πρώτος ιδιοκτήτης της ελληνικής μετάφρασης ήταν ο αντι-Λατινός θεολόγος μοναχός Job12; Ωστόσο, σημειώνουμε ότι είναι πολύ σημαντικό ότι ο Πέτρος του Λόμπραντ στο τέταρτο βιβλίο του «Προτάσεις» δεν εξηγεί πουθενά την έννοια της έννοιας «Ουράνιος Βωμός». Ως εκ τούτου, η γνωριμία του Καβασίλα με τις «Προτάσεις» δεν θα μπορούσε με κανέναν τρόπο να επηρεάσει την ερμηνεία αυτής της έννοιας. Το μόνο που μπόρεσε να αποσπάσει ο Καβασίλας από τις Προτάσεις στο πλαίσιο μιας συζήτησης με τη δυτική διδασκαλία ήταν η διδασκαλία του Πέτρου της Λομβαρδίας για τον καθαγιασμό των δώρων κατά την προσευχή «Supplices Te rogamus». Με την πρώτη ματιά μπορεί να φανεί ότι δεν υπάρχει ρητή προσευχή για τον καθαγιασμό των δώρων στο Supplices Te rogamus. Το κύριο αίτημα της προσευχής είναι όλοι όσοι κοινωνούν από το θυσιαστήριο να γίνουν μέτοχοι της χάρης του Χριστού. Έτσι, η κύρια εστίαση είναι στο θέμα της άξιας κοινωνίας. Η επιλεκτική πλευρά της προσευχής φαίνεται πολύ επιφανειακή ή καθόλου αισθητή. Με ποια βάση ο Καβάσιλας θεωρεί αυτή την προσευχή ισοδύναμη με την επίκληση; Σύμφωνα με τον Cabasilas, η προσευχή «Supplices Te rogamus» μπορεί να ερμηνευτεί μόνο με δύο έννοιες: κυριολεκτική ή μεταφορική. Με την πρώτη έννοια (κυριολεκτική), η προσευχή θα εκφράζει ένα αίτημα για λήψη δώρων από τη γη στον ουρανό. Αυτό όμως δεν έχει νόημα για δύο λόγους. Πρώτον, εάν τα δώρα είναι ήδη καθαγιασμένα, τότε η μεταφορά τους στον ουρανό φαίνεται παράλογο, γιατί σκοπός της Λειτουργίας είναι ο αγιασμός των πιστών μέσω της κοινωνίας, κάτι που δεν θα ήταν δυνατό αν τα Τίμια Δώρα ανέβαιναν στον ουρανό μετά τον αγιασμό τους. Δεύτερον, εάν τα δώρα δεν έχουν ακόμη καθαγιαστεί και η Εκκλησία ζητά από τον Θεό να τα πάει στον ουρανό, τότε ποιο είναι το νόημα της Λειτουργίας και γιατί να υψωθούν τα δώρα στο Ουράνιο Θυσιαστήριο. Και σε αυτή τη σκέψη δικαίως βλέπει και ο Καβάσιλα τον παραλογισμό 52. Με τη δεύτερη έννοια (μεταφορική), αυτή η προσευχή περιλαμβάνει μια ποιοτική μετατροπή των ήδη αφιερωμένων Δώρων (το Σώμα και το Αίμα του Χριστού) σε κάτι καλύτερο και τελειότερο. Αλλά αυτό δεν θα είχε νόημα αν αναγνωρίσουμε ότι τα Δώρα είναι ήδη αφιερωμένα μέσω της εκφοράς θεσμικών λέξεων (και αυτό ακριβώς πίστευαν «κάποιοι» Λατίνοι), γιατί τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο τέλειο από το Σώμα και το Αίμα του Χριστού 53 . Με αυτά τα επιχειρήματα (reductio ad absurdum) ο Cabasilas υποστηρίζει ότι η μόνη λογική κατανόηση της προσευχής «Supplices Te rogamus» είναι ότι σε αυτήν οι Δυτικοί Χριστιανοί ζητούν από τον Θεό τον αγιασμό των προσφερόμενων δώρων. Κατά συνέπεια, πριν από αυτήν την προσευχή, «[οι Λατίνοι] δεν αναγνωρίζουν το ψωμί και το κρασί ότι έχουν ακόμη αφιερωθεί» 54 . Πώς ερμηνεύει η Cabasilah τα λόγια της προσευχής «Supplices Te rogamus»; Από τον παραπάνω συλλογισμό του Cabasilah, γίνεται φανερό ότι το βασικό πρόβλημα στην κατανόηση της έννοιας του «Supplices Te rogamus» είναι το πρόβλημα της κατανόησης της έννοιας του «Ουράνιου Βωμού», αφού αυτή η έννοια είναι η έννοια που σχηματίζει αυτή την προσευχή. Ως εκ τούτου, για να αποδείξει ότι το «Supplices Te rogamus» δεν είναι παρά μια επίκληση, ο Cabasilas εστιάζει όλη του την προσοχή στην έννοια του «Ουράνιου Βωμού». Στο απόσπασμα της προσευχής «Supplices Te rogamus» που παραθέτει ο Cabasilas, το λατινικό «υπέροχο altare» αντιστοιχεί στο αρχαίο ελληνικό «ὑπερουράνιος θυσιαστήριον». Όπως φαίνεται από τα αποτελέσματα των μελετών της βυζαντινής πατερικής βιβλιογραφίας στο πρόγραμμα αναζήτησης «Thesaurus Linguae Graecae», ο Άγιος Νικόλαος Καβάσιλος έγινε ο πρώτος Βυζαντινός συγγραφέας που ερμήνευσε την έννοια του Ουράνιου Βωμού (ὑπερουράνιος θυσιαστήριον) και την προσευχή «Supplices Te rogamus». Μέχρι τον Άγιο Νικόλαο Καβάσιλα, κανένας από τους βυζαντινούς χριστιανούς συγγραφείς δεν προσπάθησε να αποκαλύψει το νόημα αυτής της έννοιας, εκτός από το μοναδικό απόφθεγμα από το «De ecclesiastica hierarchia» του Ψευδο-Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, το οποίο θα συζητηθεί παρακάτω. Βασικά, όλοι ακολουθούν το βιβλίο της Αποκάλυψης στην κατανόησή τους για το Ουράνιο Θυσιαστήριο, όπου περιγράφεται ως «χρυσός βωμός που στέκεται μπροστά στον Θεό» (Αποκ. 9:13) 55. Ενδεικτικό εδώ είναι το παράδειγμα του Αγίου Νικήτα Στυφάτ και του Αγίου Ερμάνου Κωνσταντινουπόλεως. Σε μια επιστολή του προς τον σοφιστή Γρηγόριο, ο μοναχός Νικήτας, αναφερόμενος στον Ψευδο-Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, δίνει σοφιστὴν ἀντιρρητικαί» την ακόλουθη περιγραφή του Ουράνιου Θυσιαστηρίου: «Οι άγγελοι στέκονται πάντα ενώπιον [του Θεού] με φόβο και τρόμο, όπως περιγράφει ο μεγάλος θεϊκός Διονύσιος στο λογικό και λογικό του Θεού. τὸ ὑπερουράνιον καὶ νοερὸν θυσιαστήριον τοῦ Θεοῦ), [...] όταν δεν παύουν να τελούν τη λειτουργία προς Αυτόν» 56. Στη δεύτερη επιστολή του προς τον ίδιο σοφιστή Γρηγόριο, γράφει ότι ο Απόστολος Παύλος «παρουσιάστηκε μπροστά στον θρόνο της Αγίας και Ακατανόητης Τριάδας», όπου ο Χριστός αναλήφθηκε για τον Χριστό. νοερό, θεϊκό και ουράνιο βωμό του Θεού βρίσκεται (ἔνθα τὸ νοερὸν καὶ θεῖον καὶ ὑπερουράνιον τοῦ Θεοῦ ὑπάρχει θυσιαστήριον)» 57 . Εδώ φαίνεται ξεκάθαρα ότι η λέξη «θυσιαστήριον» έχει προφανώς την έννοια του ιερού, του τόπου δηλαδή όπου τελείται η ουράνια λατρεία και όχι θρόνο ή θυσιαστήριο με τη σωστή έννοια του όρου. Ο άγιος Ερμάνος Κωνσταντινουπόλεως, όπως και ο Άγιος Νικήτας, στο «Tales of the Church and Consideration of the Sacraments» γράφει: «Το θυσιαστήριο [δηλαδή ο θρόνος] αντιστοιχεί στο ουράνιο και νοερό Θυσιαστήριο και φέρει το όνομά του από την εικόνα του, και οι επίγειοι ιερείς που στέκονται μπροστά του στη σάρκα και υπηρετούν διαρκώς τους διανοητικούς ιερείς και υπηρετούν τον Κύριο. [Θεός]» 58 . Έτσι, ο Αιδ. Νικήτας και ο άγιος Ερμάν κατανοούν με το «ὑπερουράνιος θυσιαστήριον» ένα ορισμένο ιερό, ένα ορισμένο κέντρο του ουράνιου παραδείσου, που, τουλάχιστον ρητά, δεν ταυτίζεται με τον Χριστό. Ακολουθεί ο Καβάσιλα τον Άγιο Νικήτα και τον Άγιο Ερμάν στην κατανόηση της έννοιας «ὑπερουράνιος θυσιαστήριον»; Καταρχάς σημειώνει ότι το Προουράνιο Θυσιαστήριο δεν χρειάζεται να νοηθεί ως κάποιος συγκεκριμένος φυσικός τόπος «στον οποίο θα προσφερθεί η [Ευχαριστιακή] θυσία» 59 . Περαιτέρω, η λογική του συλλογισμού του μπορεί να παρουσιαστεί ως εξής. Εφόσον ο μόνος Μεσίτης και πηγή αγιασμού, σύμφωνα με την Αγία Γραφή, είναι ο Χριστός (Α' Τιμ. 2:5), τότε, λοιπόν, «ό,τι έχει τη δύναμη της μεσολάβησης και μας δίνει αγιασμό είναι ο ίδιος ο Χριστός (πάντα τὰ μεσιτείαν δυνάμενα τὸν ἁγιασμὸν ἡμῖν μόνος) ἔχοντα ὁμῖν . Ο Καβασίλας, ωστόσο, αναγνωρίζει ότι σε σχέση με την Ευχαριστιακή Θυσία, «και ο ιερέας, και το θύμα, και το θυσιαστήριο» (ἱερεύς, καὶ ἱερεῖον, καὶ θυσιαστήριον) είναι αυτό που έχει δύναμη μεσολάβηση (τὰ μεσιτείαν δυνάμενα) και αγιασμό (ἁγιάζοντα). Αλλά με την αυστηρή έννοια της λέξης, «ο ιερέας, η θυσία και το θυσιαστήριο είναι ένα» 61 θυσιαστήριον) 62, γιατί «ο Χριστός είναι και Ιερέας, και Θυσία, και Θυσιαστήριο» (ὁ αὐτός ἐστι καὶ ἱερεύς καὶ θυσιαστήριον καὶ ἱερεῖον) 63 . Ο Cabasilas αποδεικνύει αυτό το συμπέρασμα με δύο επιχειρήματα: 1) Ο Χριστός είναι Ιερέας και Θυσία, γιατί είπε για τον εαυτό Του ότι αυτοαποκαλείται Θυσία υπέρ των ανθρώπων: «Για αυτούς αφιερώνω τον εαυτό μου» (Ιωάν. 17:19). Κατά συνέπεια, ο Χριστός είναι και η Θυσία και ο Ιερέας, που κάνει την προσφορά του εαυτού Του. 2) Ο Χριστός είναι το Θυσιαστήριον, αφού είναι η πηγή του αγιασμού. Διότι σύμφωνα με την Αγία Γραφή, το θυσιαστήριο είναι η πηγή του αγιασμού («Το θυσιαστήριο αγιάζει το δώρο» Ματθαίος 23:19). Προς υποστήριξη αυτής της ερμηνείας, ο Καβάσιλας παραθέτει και από τον Ψευδο-Διονύσιο: «Ο ίδιος ο Ιησούς, ο αρχικός αγιασμός των θεϊκών νου, είναι το θεϊκότατο Βωμό μας, [...] πάνω στο οποίο ολοκληρώνεται και αγιάζεται ό,τι αγιάζεται» 64. Επομένως, σύμφωνα με τον Καβασίλα, ο οποίος στην προκειμένη περίπτωση ακολουθεί τον Χριστόντα τον Ψευδοάγ. Όπως σημειώνει ο ερευνητής Nichifor Tănase, στη θεολογική σκέψη του Cabasilas, η αγιαστική δύναμη του Χριστού ταυτίζεται από τον Cabasilas με την αγιαστική δύναμη του θρόνου, δηλαδή του βωμού: «Το βωμό συμβολίζει το χέρι του Σωτήρος (τὰ θυσιαστήρια δὲ τὴν τοῦ Σωτῆρος μιμεῖ». Επομένως, «στο οντολογικό επίπεδο, το θυσιαστήριο έχει μια αξιοσημείωτη ταυτότητα με τον Χριστό» 66. Ο Καβάσιλος μεταφέρει αυτή τη διδασκαλία για τη μυστηριώδη ενότητα του Χριστού και του θρόνου στη διδασκαλία για το «Ουράνιο Θυσιαστήριο». Σύμφωνα με τον Cabasilas, η πράξη της τοποθέτησης δώρων (ψωμιού και κρασιού) στο «Ουράνιο Θυσιαστήριο» (μεταφορικά «επί Χριστού») δεν είναι παρά η πράξη αφιερώματος δώρων στο Σώμα και το Αίμα του Χριστού: «Εάν το Θυσιαστήριο αγιάζει τα δώρα που τοποθετούνται πάνω του, τότε είναι ένα και το αυτό: τοποθετώντας τα στο Θυσιαστήριο» 67. Όταν ένας ιερέας προσεύχεται στον Θεό με το χέρι αγγέλου για να προσφέρει δώρα στο Ουράνιο Θυσιαστήριο, ζητά να «ευλογήσει» τα δώρα και «να τα μεταφέρει στο Ουράνιο Σώμα του Κυρίου (εἰς αὐτὸ τὸ ὑπερουράνιον σῶμα τοῦ Κυρίου μεταβληθῆναι». Κατά συνέπεια, στην προσευχή «Παρασκευές Τε ρόγαμος» ο ιερέας ζητά «καθόλου να μην τα δώσουμε [δηλαδή τα δώρα] σε άλλο μέρος ή να τα μεταφέρουμε από τη γη στον ουρανό, γιατί και μετά την προσευχή, ωστόσο, τα βλέπουμε [τα καθαγιασμένα Δώρα] μπροστά μας» 69. Έτσι, ο Καβάσιλας αντλεί την ιδέα ότι οι εκφράσεις: «να αγιαστείς (ἱερουργηθῆναι) από τον Χριστό», «να μετατραπείς (μεταβληθῆναι) σε θυσία» και «να τοποθετηθείς (ἀνατεθῆναι) στο [ουράνιο] θυσιαστήριο» - σημαίνουν το ίδιο πράγμα, δηλαδή το δώρο του Χριστού και το δώρο του Σώματος70. Όπως καταλήγει ο Καβασίλας, «αυτή η προσευχή [«Supplices Te rogamus»] ... προσφέρει (μεταβολήν) δώρα στο Σώμα και στο Αίμα του Κυρίου» 71 . Απευθυνόμενος νοερά στους Δυτικούς Χριστιανούς, ο Άγιος Νικόλαος γράφει: «[Εάν] οι ιερείς σας, συλλογίζονται τον Χριστό ως αυτό που αγιάζει (ὡς ἱερεῖον) [δηλαδή, στοχαζόμενοι τον Χριστό ως το Ουράνιο Θυσιαστήριο] και προσεύχονται για την κατάθεση δώρων σε Αυτόν, τότε προσεύχονται για το ίδιο δώρο. λέξεις» 72 . Επίσης, οι ιερείς της ανατολικής παράδοσης, μετά τον καθαγιασμό των δώρων, δεν προσεύχονται πλέον για την τοποθέτησή τους στο Ουράνιο Θυσιαστήριο, γιατί «έχουν ήδη ανυψωθεί εκεί και έχουν δεχτεί» 73, αλλά μόνο Τον θυμούνται, ζητώντας τη χάρη του Αγίου Πνεύματος: «Ώστε ο Θεός μας που αγαπά την ανθρωπότητα, που τους δέχθηκε και τους δέχθηκε. (ὑπερουράνιον), και το Νοητικό Του Θυσιαστήριο, ως άρωμα πνευματικής ευωδίας, μας έστειλε τη Θεία χάρη και το δώρο του Αγίου Πνεύματος» 74 . Πράγματι, σε αυτήν την αίτηση, που διακηρύχθηκε στη λιτανεία μετά τον Ευχαριστιακό κανόνα, ο Θεός ήδη ονομάζεται «Έχοντας λάβει» (προσδεξάμενος – αόριστος από το προσδέχομαι) Δώρα 75 . Ο Καμπάσιλας εξηγεί επίσης τον ρόλο του Αγγέλου που αναφέρεται στο Supplices Te rogamus. Αναφερόμενος στο δόγμα των ιεραρχιών του Ψευδο-Διονυσίου του Αρεοπαγίτη 76, ο Καβάσιλας βεβαιώνει ότι τα δώρα, για να ανέλθουν στο Ουράνιο Θυσιαστήριο, «χρειάζονται χέρι Αγγέλου (ἀγγέλου χειρὸς),» γιατί η ιεραρχία είναι ανθρώπινη. αγγελική ιεραρχία, δηλαδή η πρώτη ιεραρχία (τῆς πρώτης ἱεραρχίας τῶν ἀγγέλων) 77 . Συμπερασματικά, σημειώνουμε ότι το γεγονός ότι ο Καβάσιλας ήταν εξοικειωμένος με τη δυτική θεολογική παράδοση (π.χ. Αγ. Αυγουστίνος και Θωμάς Ακινάτης 78, καθώς και οι «Προτάσεις» του Πέτρου της Λομβαρδίας) μας επιτρέπει να αμφιβάλλουμε για την εξάρτησή του αποκλειστικά από τον Αρεοπαγίτη στην ερμηνεία του «Εφόδια Te rogamus». Ωστόσο, δεν έχουμε κανέναν αντικειμενικό λόγο να ισχυριστούμε την εξάρτηση του Cabasilas από τη λατινική παράδοση στην ερμηνεία του «Supplices Te rogamus». Επιπλέον, στα γραπτά του Θωμά Ακινάτη, που αναμφίβολα διάβασε ο Καβασίλας, δεν βρίσκουμε καμία προσπάθεια να εξηγηθεί η έννοια του «Βωμού στον Ουρανό» στο πλαίσιο της θεολογικής σημασίας της προσευχής «Supplices Te rogamus» 79. Όπως είδαμε, πολύ νωρίς, ήδη από τον 4ο αιώνα, στη χριστιανική Δύση, η αίτηση για τον καθαγιασμό των δώρων στην Ευχαριστία αρχίζει να εκφράζεται με τη γλώσσα των μεταφορών και παίρνει μια αλληγορική μορφή: η Εκκλησία προσεύχεται να βάλει ο Άγγελος δώρα στο Ουράνιο Βήμα. Έτσι εμφανίζονται οι προσευχές «Et petimus et praecamur» (Mediolan anaphora), «Supplices Te rogamus» (κανόνας της Ρωμαϊκής Λειτουργίας). Οι δυτικοί χριστιανοί συγγραφείς της πατερικής περιόδου και της αρχής του Μεσαίωνα κατάλαβαν τα λόγια της προσευχής «Supplices Te rogamus» σχετικά με την τοποθέτηση δώρων από τον Άγγελο στο Ουράνιο Βωμό ως προσευχή για τον καθαγιασμό τους. Η απουσία οποιασδήποτε ερμηνείας της προσευχής «Supplices Te rogamus» στη χριστιανική Δύση μπορεί να εξηγηθεί από το γεγονός ότι το νόημα αυτής της προσευχής ήταν διαισθητικά σαφές σε όλους. Ωστόσο, με την πάροδο του χρόνου, στα τέλη του 13ου αιώνα, αυτό το προφανές νόημα της προσευχής «Παρασκευές Τε ρόγαμος» άρχισε να λησμονείται, όπως ο άγιος Νικόλαος Καβάσιλα. Ήταν η ασάφεια, η ανακρίβεια και μάλλον η μεταφορική, ποιητική μορφή έκφρασης της ιδέας του καθαγιασμού των δώρων που ήταν ο κύριος λόγος για αυτό. Επομένως, ο Καβασίλας, στη συζήτησή του με τους Λατίνους, εστιάζει όλη του την προσοχή ακριβώς σε αυτό το σημείο, στην ερμηνεία της προσευχής «Supplices Te rogamus». Έτσι, ο Άγιος Νικόλαος Καβάσιλος έγινε ο πρώτος Βυζαντινός θεολόγος που προσπάθησε να στρέψει την προσοχή των σύγχρονων Λατίνων θεολόγων στην αιωνόβια δυτική παράδοσή τους να κατανοούν την προσευχή «Supplices Te rogamus» ως προσευχή προς τον Θεό για τον καθαγιασμό των δώρων. Η βασική έννοια στην προσευχή «Supplices Te rogamus», στην οποία ο Καβασίλας εστίασε ιδιαίτερη προσοχή, ήταν η έννοια του «Ουράνιου Βωμού». Ο Άγιος Νικόλαος, βασιζόμενος σε ένα μόνο απόσπασμα από τον Αρεοπαγίτη και στα λόγια από το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο (Ματθαίος 23:19), για πρώτη φορά στην ιστορία της βυζαντινής θεολογίας, ερμηνεύει την έννοια του «Ουράνιου Θυσιαστηρίου» στο ευχαριστιακό πλαίσιο. Σύμφωνα με τον Cabasilas, στα «Supplices Te rogamus» το «Ουράνιο Θυσιαστήριο» είναι ο ίδιος ο Χριστός, ενώ ο «Άγγελος», ως εκπρόσωπος της «πρώτης ιεραρχίας», είναι ο μεσολαβητής μεταξύ του Θεού και της επίγειας Εκκλησίας, της «δεύτερης ιεραρχίας». Ο Χριστός, ως Πηγή της αγιότητας, τη μεταδίδει σε οτιδήποτε έρχεται σε επαφή. Κατά συνέπεια, οι εκφράσεις: «να αγιαστείς από τον Χριστό» ή «να τοποθετηθείς στο [ουράνιο] θυσιαστήριο» είναι μία και η ίδια. Γι' αυτό η προσευχή της Εκκλησίας προς τον Θεό για την ανάληψη δια χειρός Αγγέλου των προσφερόμενων δώρων (άρτου και οίνου) στο Ουράνιο Θυσιαστήριο είναι προσευχή για τον καθαγιασμό τους. Παρά το γεγονός ότι η Καθολική Εκκλησία αποδέχτηκε στη συνέχεια το δόγμα του αγιασμού των χαρισμάτων στην καθιέρωση λέξεων, εξέχοντες καθολικοί θεολόγοι του 20ου αιώνα όπως ο Severian Salaville 80 , Louis Marie Olivier Duchesne 81 , Dom Cabrol 82 , Maurice de la Taille δεν αναγνωρίζουν τίποτα περισσότερο από την προσευχή. Ο Θεός για τον αγιασμό των Δώρων, και επίσης σημειώστε τη σημασία των επιχειρημάτων του Cabasilia προς όφελος αυτής της διατριβής. Algerus Leodiensis. De sacrificio missae // PL. 180. Κολ. 853–856. Ambrosius Mediolanensis. De sacramentis // PL. 16. Κολ. 417–462. Catenae Graecorum patrum στο Novum Testamentum / εκδ. J. A. Cramer. Τ. 8. Oxoniae: Typographeo Academico, 1844. Decretum de consecratione // Glossa ordinaria. Ρώμη, 1582. Τόμ. II. Dionysii bar Salibi. Expositio Liturgiae / Εκδ., λατ. interpr. H. Labourt. P., 1903. (CSCO; 13–14. Syr.; 93). Florus Lugdunensis. De expositione missae // PL. 119. Κολ. 15–72. Γερμανική Αρχιεπισκοπή Κωνσταντινουπόλεως. Historia ecclesiastica et mystica στοχασμός // PG. 98. Κολ. 384–453. Gezo Dertonensis. De corpore et sanguine Christi LXX // PL. 137. Κολ. 371–406D. Gregorius I. Liber sacramentorum // PL. 78. Κολ. 25–264. Honorius Augustodunensis. Gemma animae // PL. 172. Κολ. 541–738Β. Ιννοκέντιος Γ'. Mysteria evangelicae legis et sacramenti eucharistiae // PL 217. Col. 763–915. Ιωάννης Χρυσόστομος. De proditione Judae // PG. 49. Κολ. 373–392. Ιωάννης Χρυσόστομος. Homiliae in Epistulam secundam ad Corinthios // PG. 61. Κολ. 381–610. Ιωάννης Χρυσόστομος. Homiliae in Oziam seu de Seraphinis // PG. 56. Κολ. 97–142. Isidorus hispalensis. De ecclesiasticis officiis // PL. 83. Κολ. 737–826. Johannes Teutonicus. Glossa ordinaria ad Decretum Gratiani // Will E. Decreti Gratiani Incunabula: Beschreibendes Gesamtverzeichnis der Wiegendrucke des Gratianischen Dekretes. Μπολόνια, 1959. Σ. 1–280. (Studia Gratiana; 6) Mansi J. D. Sacroruni conciliorum nova et amplissima collection. Βενετία. 1798. Τ. 31. Νικήτας Στεθάτου. Opuscules et lettres/ed. J. Darrouzes. Paris: Les editions du cerf, 1961. (Sources chrétiennes, 81). Νικόλας Καμπασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio/επιμ. S. Salaville. Paris: Editions du Cerf, 1967. (Sources chrétiennes; 4). Πασχάσιους Ράντμπερτους. Στο Lamentationes Ieremiae // PL. 120. Κολ. 1059–1256. Πασχάσιους Ράντμπερτους. Liber de corpore et sanguine Domini, XII, 1 // PL 120. Col. 1255C–1350D. Petrus Lombardus. Sententiae: Στο IV Libris distinctae // PL. 192. Κολ. 521–962. Ψευδο-Διονύσιος Αρεοπαγίτα. De ecclesiastica hierarchia // PG 3. Κολ. 369–584. Θωμάς Ακινάτης. Sancti Thomae Aquinatis doktoris angelici ordinis praedicatorum opera omnia. Σχόλιο σε quatuor libros sententiarum magistri Petri Lombardi. Τ. 7. Parmae: Fiaccadori, 1858. Η ιεροτελεστία της Λειτουργίας ή Θεία Λειτουργία της Ρωμαϊκής Τελετουργίας σύμφωνα με τον Ρωμαίο Ιερό του Πάπα Παύλου του Έκτου. Ρώμη, 1979. Borner R. Βυζαντινές ερμηνείες του 7ου–15ου αιώνα για τη Θεία Λειτουργία. Μ.: Εκδοτικός Οίκος PSTGU, 2015. Volkov A. A. Αφήγηση του Μυστικού Δείπνου στην αναφορά της ισπανο-μοζαραβικής ιεροτελεστίας // Δελτίο PSTGU I: Θεολογία. Φιλοσοφία. 2011. Τεύχος. 2 (34). σελ. 20–33. Elimanov V. E. Eucharistology of Saint Nikolai Kavasila: γενική επισκόπηση και αξιολόγηση της σύγχρονης έρευνας // Metaphrast. 2020. Νο 1 (3). σελ. 174–204. Taft R. F. Οικουμενική επιστήμη και η Καθολική-Ορθόδοξη διαμάχη σχετικά με την επίκληση // Άρθρα / Robert Francis Taft; [μτφρ. από τα αγγλικά S.V. Golovanova]. Omsk: Golovanov, 2010. T. I: Liturgics. 2010. σελ. 87–122. Tkachenko A. A. Canon of the Mass // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. 2017. Τ. 30. σελ. 258–267. Biedermann M. Die Lehre von der Eucharistie bei Nikolaos Kabasilas // Ostkirchliche Studien. Νο. 3. 1954. Σ. 29–41. Botte V. L'épiclèse dans les liturgies syriennes orientales // Sacris Erudiri. 1954. Τομ. 6. Σελ. 69. Botte B. Le Canon de la messe romaine. Louvain: Abbaye du Mont César, 1935. Congar Y. Je crois en l'Esprit Saint. 3 τόμοι. Παρίσι, 1979-1980. Τομ. III. Σ. 320–330. Congourdeau M.-H. Nicolas Cabasilas et le Palamisme // Gregorio Palamas e oltre. Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino / επιμ. A. Rigo, Firenze. 2004. Σ. 1000–1020 (Orientalia venetiana, 16). Darrouzès J. Le mémoire de Constantin Stilbès contre les Latins // Revue des études byzantines. 1963. T. 21. P. P. 50–100. Demetracopoulos J. A. Georgios Gemistos-Plethon’s Dependence on “Summa contra Gentiles” και “Summa Theologiae” του Thomas Aquinas // Archiv für mittelalterliche Philosophie und Kultur. Νο. 12. 2006. Σ. 276–341. Demetracopoulos J. A. The Influence of Thomas Aquinas on Late Byzantine Philosophical and Theological Thought: À propos of the Thomas de Aquino Byzantinus Project // Bulletin de Philosophie Médiévale. 2012. Τ. 54. Σ. 101–124. Duchesne L. M. Origines du culte chretien: etude sur la liturgie latine avant charlemagne. 5e ed. στροφή μηχανής. et augm. Παρίσι: A. Fontemoing, 1909. Geiselmann J. R. Die Abendmahlslehre an der Wende der christlichen Spätantike zum Frühmittelalter. Isidor von Sevilla und das Sakrament der Eucharistie. München, 1930. S. 198–224; Habelea C. Die Erklärung der Göttlichen Liturgie nach Nikolaos Kabasilas // Ostkirchliche Studien. 2002. Band 51. Heft 3/4. Σ. 249–293. Kappes C. A. New Narrative for the Reception of the Seven Sacraments into Orthodoxy: Peter Lombard’s Sentences in Nicholas Cabasilas and Symeon of Thessalonica and the Utilization of John Duns Scotus by the Holy Synaxis // Nova et Vetera, Αγγλική Έκδοση. 2017. Τόμ. 15. Νο. 2 Σ. 465–501. Mantovanis P. C. The Eucharist Theology of Nicholas Cabasilas. Oxford: University of Oxford, 1984. (Διδακτορική Διατριβή). Mellis L. Die eucharistische Epiklese in den Werken des Nikolaos Kabasilas und des Symeon von Thessaloniki. Roma: Pontificia Università Lateranense, 1977. (Διδακτορική διατριβή). Metso P. J. Θεία Παρουσία στην Ευχαριστιακή Θεολογία του Νικολάου Καμπασίλα. Joensuu: University of Eastern Finland, 2010. (Διδακτορική Διατριβή). Salaville S. Épiclèse eucharistique // Dictionnaire de théologie catholique. Paris: Letouzey et Ané, 1913. T. V. P. 194–300. Salaville S. Noutes complementaries // Nicolas Cabasilas, Explication de la divine liturgie. Introduction et traduction de S. Salaville. Paris: Les éditions du cerf, 1967. (Πηγές Chrétiennes, 4). Taft R. Problems in Anaphoral Theology: Words of Consecration versus Consecratory Epiclesis // St. Vladimir's Theological Quarterly. 2013. Τόμ. 57. Αρ. 1. Σ. 37–65. Taille M. Esquisse du mystère de la foi suivie de Quelques éclaircissements. Παρίσι: G. Beauchesne, 1924. Taille M. Mysterium fidei: de augustisimo corporis et sanguinis Christi sacrificio atque sacramento; elucidationes L, in tres libros distinctae. Parisiis: Gabriel Beauchesne, 1931. Tănase N. Hesychasm and Eucharist in the Fourteenth Century: Saint Nicholas Cabasilas and Saint Gregory Palamas // Holy Eucharist and the Repentence Experience in the Orthodox / Tradition Editura Astra Museum, Editura Partoş / Εκδ. Αιδ. Constantin Jinga, Daniel Lemenip. 2014. Σελ. 110–139. Τρεμπέλας Π. Ν. Αἱ τρεῖς θεῖαι Λειτουργίαι κατά τούς ἐν Ἀθήναις κώδικας. Ἀθῆναι: ἐκδίδεται ὑπὸ τῆς Μ. Ἐπιτροπὴς πρὸς ἀναθεώρησιν καὶ ἔκδοσιν τῶν λειτουργικῶν βιβλίων, 1935. Vermeersch A., Creusen J. Epitome iuris canonici cum commentariis: ad scholas et ad usum privateum. Τ. 1, Libri I et II Codicis iuris canonici. Mechliniae; Romae: H. Dessain, 1927. (Museum Lessianum., Section Théologique, 5). Zheltov M., ιερέας. Η στιγμή της Ευχαριστιακής Αγιασμού στη Βυζαντινή Σκέψη // Ζητήματα Ευχαριστιακής Προσευχής / εκδ. Μ. Ε. Johnson, Collegeville (MN). 2010. Σ. 263–306. Ερμηνεία της έννοιας του «Ουράνιου Θυσιαστηρίου» στο δόγμα του Αγίου Νικολάου Καβασίλα ᾽ για τη Θεία Ευχαριστία στο πλαίσιο της πολεμικής του με τη δυτική θεώρηση της σχέσης μεταξύ των ιδρυτικών λέξεων και της επίκλησης. επίκουρος του Τμήματος Θεολογίας του ΜΤΑ μεταπτυχιακός φοιτητής της Θεολογικής Ακαδημίας Μόσχας Αγίας Τριάδας-Αγ. Sergius Lavra, Sergiev Posad 141300, Ρωσία Στην πραγματεία του «Η Εξήγηση της Θείας Λειτουργίας», ο αγ. Ο Nicholas Cabasilas συγκρίνει τη δυτικοχριστιανική και την ανατολικοχριστιανική θεώρηση του προβλήματος της σχέσης μεταξύ των ιδρυτικών λέξεων και της επίκλησης. Ο Cabasilas εφιστά την προσοχή των σύγχρονων Λατίνων θεολόγων του XIV αιώνα στην αιωνόβια δυτικοχριστιανική παράδοσή τους στην κατανόηση της προσευχής «Supplices Te rogamus». Στην ερμηνεία του «Supplices Te rogamus», αφενός ακολουθεί τη λατινική παράδοση που παρουσιάζουν πολλοί χριστιανοί συγγραφείς της πατερικής περιόδου και των αρχών του Μεσαίωνα, αφετέρου την αναπτύσσει δημιουργικά και την καθιστά θεολογική δικαίωση, στηριζόμενος στον Ψευδοδιονύσιο τον Αρεοπαγίτη. Για τον Καβάσιλα, η προσευχή «Supplices Te rogamus» δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια επίκληση, στην οποία η προσευχή προς τον Θεό με αίτημα τον αγιασμό των δώρων επενδύεται σε μια μεταφορική, ποιητική μορφή. Σύμφωνα με τον Cabasilas, στην προσευχή «Supplices Te rogamus» το Ουράνιο Θυσιαστήριο είναι ο ίδιος ο Χριστός. ο Άγγελος – ενδιάμεσος μεταξύ του Θεού και της επίγειας Εκκλησίας. η προσευχή της Εκκλησίας του Θεού για την ανάληψη που προσέφερε τα δώρα (άρτος και κρασί) στο Ουράνιο Θυσιαστήριο από το χέρι του αγγέλου – προσευχή αγιασμού τους. Vadim Evgenievich Elimanov Επίκουρος Λέκτορας στο Θεολογικό Τμήμα της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, 141300, περιοχή της Μόσχας, Sergiev Posad, E-mail: elimanov202@gmail.com Borner R. Βυζαντινές ερμηνείες του 7ου–15ου αιώνα για τη Θεία Λειτουργία. Μ., 2015. Σελ. 286. Βλέπε: Mantovanis P. C. The Eucharist Theology of Nicholas Cabasilas. Οξφόρδη, 1984 (Διδακτορική Διατριβή). Π. VIII. Δείτε για περισσότερες λεπτομέρειες: Tkachenko A. A. Canon of the Mass // Orthodox Encyclopedia. 2017. Τ. 30. σελ. 258–267. Δείτε για παράδειγμα: Biedermann M. Die Lehre von der Eucharistie bei Nikolaos Kabasilas // Ostkirchliche Studien. Νο. 3. 1954. Σ. 29–41; Mellis L. Die eucharistische Epiklese in den Werken des Nikolaos Kabasilas und des Symeon von Thessaloniki (Διδακτορική διατριβή). Roma, 1977. Σ. 148–196; Mantovanis P. C. The Eucharist Theology of Nicholas Cabasilas. Οξφόρδη, 1984 (Διδακτορική Διατριβή). Σ. 285–287. Habelea C. Die Erklärung der Göttlichen Liturgie nach Nikolaos Kabasilas // Ostkirchliche Studien. 2002. Band 51. Heft 3/4. Σ. 278–281; Metso P. J. Θεία Παρουσία στην Ευχαριστιακή Θεολογία του Νικολάου Καμπασίλα. Joensuu, 2010 (Διδακτορική Διατριβή). Σ. 113–125; κ.λπ. Όσον αφορά την ανατολική παράδοση, εδώ, όπως σημειώνει ο S. Salaville, «μπορεί να ειπωθεί ότι, ξεκινώντας από το δεύτερο μισό του 3ου αιώνα, ο αγιασμός αποδίδεται ταυτόχρονα στον Ιησού Χριστό και στο Άγιο Πνεύμα· υπάρχουν ενδείξεις επίκλησης με τη σωστή έννοια του όρου» 2015. Σελ. 289.) Σύμφωνα με τον Bernard Bott, «ξεκινώντας από τον 4ο αιώνα, οι πατέρες της Ανατολής θεωρούσαν την επίκληση εξίσου σημαντική προσευχή αναφοράς με τις εδραιωτικές λέξεις. Με την πάροδο του χρόνου, καθιερώθηκε η πρωτοκαθεδρία της επίκλησης» (Botte B. L'épiclèse dans lesorientennes / liturgies. 1954. Τόμος 6. Σελ. 69.) Ambrosius Mediolanensis. De sacramentis IV, 27 // PL. 16. Στ. 0445Β. Το "Et petimus et praecamur" αντιστοιχεί στον κανόνα της Ρωμαϊκής Λειτουργίας με το "Supra quae" και το "Supplices te rogamus". Δείτε: Tkachenko A. A. Canon of the Mass // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. 2017. Τ. 30. Σ. 258. Όσο για το κείμενο της προσευχής «Supplices te rogamus», φαίνεται ότι αρχίζει να διαμορφώνεται μόλις τον 6ο–7ο αιώνα. Βρίσκουμε μια από τις αρχαιότερες εκδοχές αυτής της προσευχής στο μυστήριο «Liber sacramentorum», που αποδίδεται στον άγιο Γρηγόριο Ντβοέσλοφ (†604): «Supplices te rogamus, omnipotens Deus, iube haec perferri per manus angeli tui in sublime altare tuum, in conspectuieutitis altaris participatione sacrosanctum Filii tui corpus, et sanguinem sumpserimus, omni benedictione coelesti, et gratia repleamur» (Gregorius I. Liber sacramentorum // PL. 78. Col. 28A). Isidorus hispalensis. De ecclesiasticis officiis I, 15. 1 // PL. 83. Κολ. 752Α. Παράθεση από: Taft R. F. Οικουμενική επιστήμη και η Καθολική-Ορθόδοξη διαμάχη για την επίκληση // Άρθρα / Robert Francis Taft; [μτφρ. από τα αγγλικά S.V. Golovanova]. Omsk: Golovanov, 2010. T. I: Liturgics. 2010. Σελ. 102. Isidorus hispalensis. De ecclesiasticis officiis I, 15. 3 // PL. 83. Κολ. 753Α. Παράθεση από: Taft R.F. Η Οικουμενική επιστήμη και η Καθολική-Ορθόδοξη διαμάχη για την επίκληση. Σελ. 103. Taft R. F. Η Οικουμενική επιστήμη και η Καθολική-Ορθόδοξη διαμάχη για την επίκληση. Σελ. 103. Για περισσότερες λεπτομέρειες δείτε: Geiselmann J. R. Die Abendmahlslehre an der Wende der christlichen Spätantike zum Frühmittelalter. Isidor von Sevilla und das Sakrament der Eucharistie. München, 1930. S. 198–224; Congar Y. Je crois en l'Esprit Saint. 3 τόμοι. Παρίσι, 1979-1980. Τομ. III. Σ. 320–330. Πασχάσιους Ράντμπερτους. Στο Lamentationes Ieremiae I, 2 // PL. 120. Κολ. 1118Β. Πασχάσιους Ράντμπερτους. Liber de corpore et sanguine Domini XII, 1 // PL. 120. Κολ. 1311–1312. Florus Lugdunensis. De expositione missae 66 // PL. 119. Κολ. 60Β. "Vere etenim, et incunctanter credendum in ipsa immolationis hora ad sacerdotis precem coelos aperiri, et illud angelico ministerio in sublimi deportari altari, quod est ipse Christus, qui et pontifex et hostia contactusque illius unum." Gezo Dertonensis. De corpore et sanguine Christi LXX // PL. 137. Κολ. 406Γ. Το «Missa» προέρχεται από το κεφ. "mittere" - "να στείλω", που σημαίνει "να στείλω ένα μήνυμα ή ένα υλικό αντικείμενο". Petrus Lombardus. Sententiae IV, 13 // PL. 192. Κολ. 868. Ρωσική μετάφραση: Taft R. F. Οικουμενική επιστήμη και η Καθολική-Ορθόδοξη διαμάχη σχετικά με την επικλησία. Σελ. 103. Honorius Augustodunensis. Gemma animae, liber primus, CVI // PL 172. Col. 579B. Ιννοκέντιος Γ'. Mysteria evangelicae legis et sacramenti eucharistiae, liber quintus, V // PL. 217. Στ. 0891Β. "Supplex interea presbyter orat Dominum, ut haec iubeat perferri per manus sancti angeli in sublime altare suum, ut sit evvidens in illa hora sacramentum, illum panem uniri Dominico corpori, et eidem unius communione substantiae coaptari." Βλέπε: Algerus Leodiensis. De sacrificio missae // PL. 180. Κολ. 856Α. Vermeersch A., Creusen J. Epitome iuris canonici cum commentariis: ad scholas et ad usum privateum. Τ. 1, Libri I et II Codicis iuris canonici. Mechliniae; Romae, 1927. P. 34. (Σειρά: Museum Lessianum., Section Théologique, 5). Decretum de consecratione 2, 72, // Glossa ordinaria. Ρώμη, 1582. Τόμ. II. Σ. 1813. Παρατίθεται. από: Taft R.F. Η Οικουμενική επιστήμη και η Καθολική-Ορθόδοξη διαμάχη για την επίκληση. Σελ. 104. Για αυτό το θέμα, δείτε αναλυτικότερα: Salaville S. Épiclèse eucharistique // Dictionnaire de théologie catholique. Paris: Letouzey et Ané, 1913. T. V. P. 265–270; Taille M. Esquisse du mystère de la foi suivie de Quelques éclaircissements. Παρίσι: G. Beauchesne, 1924. Σ. 79–110; Taille M. Mysterium fidei: de augustisimo corporis et sanguinis Christi sacrificio atque sacramento; elucidationes L, in tres libros distinctae. Parisiis: Gabriel Beauchesne, 1931. σ. 271–283. Ο Γάλλος θεολόγος Maurice de La Taille συνοψίζει τα αποτελέσματα της θεολογικής του έρευνας στα εξής λόγια: «Σίγουρα στεκόμαστε μπροστά στη ρωμαϊκή επίκληση, υπεύθυνοι για τη θέση που κατέχει και τη σημασία που έχει, αν και στην εξωτερική της μορφή δεν μοιάζει με την ανατολική επίκληση» (Ibid. P. 273). Darrouzès J. Le mémoire de Constantin Stilbès contre les Latins // Revue des études byzantines. 1963. Τ. 21. Σ. 65. Taft R. Problems in Anaphoral Theology: Words of Consecration versus Consecratory Epiclesis // St. Vladimir’s Theological Quarterly. 2013. Τόμ. 57. Αρ. 1. Σ. 55–57. Νικόλας Καμπασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio XXX, 17 // SC. 4. Σελ. 198. Νικόλας Καμπασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio XXIX, 1 // SC. 4. Σελ. 178. Έτσι ακριβώς παρουσιάζει η Cabasilah τη θέση των δυτικών χριστιανών. Ibid. Σ. 178–198. Ιωάννης Χρυσόστομος. De proditione Judae 1, 6 // PG. 49. Κολ. 380. Νικόλας Καμπασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio XXIX, 1 // SC. 4. Σελ. 180. Νικόλας Καμπασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio XXIX, 4 // SC. 4. Σ. 180–182. Για τη λογοτεχνία βλέπε σημείωση πέντε. Ας σημειώσουμε μόνο ότι ο Καβασίλας επέμενε να καθαγιάζονται τα δώρα τη στιγμή της επικλήσεως. Αυτή η διδασκαλία του Cabasilas αναφέρθηκε από την Ορθόδοξη πλευρά στη Σύνοδο Φερράρο-Φλωρεντίας (Mansi J. D. Sacroruni conciliorum nova et amplisima collectio. Venetia. 1798. T. 31. Col. 1686–1697). Νικόλας Καμπασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio XXVII P. 174. «Σύμφωνα με τον Καβασίλα, ο αγιασμός είναι, επομένως, αδύνατος χωρίς και τα λόγια του θεσμού και της επίκλησης, η οποία ερμηνεύεται ως ο μόνος δυνατός τρόπος «εφαρμογής» του πρώτου στο ψωμί και στο κρασί». (Zheltov M., priest. The Moment of Eucharistic Consecration in Byzantine Thought // Issues in Eucharistic Praying / επιμ. M. E. Johnson, Collegeville (MN). 2010. Σελ. 276. Δείτε επίσης: Volkov A. A. Αφήγηση του Μυστικού Δείπνου στην αναφορά της ισπανο-μοζαραβικής ιεροτελεστίας // Bulletin of PSTGU I: Theology. Φιλοσοφία. 2011. Τεύχος. 2 (34). Σελ. 24. Νικόλας Καμπασίλας. Sacrae Liturgiae ερμηνεία XXX, 2 // SC. 4. Σελ. 192. Δείτε: Tkachenko A. A. Canon of the Mass // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. 2017. Τ. 30. Botte B., εκδ. Le Canon de la messe romaine. Louvain: Abbaye du Mont César, 1935, σ. 42–43. Δείτε επίσης: Taft R. F. Οικουμενική επιστήμη και η Καθολική-Ορθόδοξη διαμάχη για την επίκληση. Σελ. 101. Η ιεροτελεστία της Λειτουργίας ή Θεία Λειτουργία της Ρωμαϊκής Τελετουργίας σύμφωνα με τον Ρωμαίο Ιερό του Πάπα Παύλου του Έκτου. Ρώμη, 1979. σ. 39–42. Πέτρι Λομπάρντι. Sententiarum libri IV // PL. Κολ. 868. Kappes C. A. New Narrative for the Reception of the Seven Sacraments into Orthodoxy: Peter Lombard’s Sentences in Nicholas Cabasilas and Symeon of Thessalonica and the Utilization of John Duns Scotus by the Holy Synaxis // Nova et Vetera, Αγγλική Έκδοση. 2017. Τόμ. 15. Νο 2 Σ. 499. Νικόλας Καμπασίλας. Sacrae Liturgiae ερμηνεία XXX, 4–6 // SC. 4. Σ. 192–194. Βλέπε: Habelea C. Die Erklärung der Göttlichen Liturgie nach Nikolaos Kabasilas // Ostkirchliche Studien. 2002. Band 51. Heft 3/4. Σ. 280–281. Νικόλας Καμπασίλας. Sacrae Liturgiae ερμηνεία XXX, 7 // SC. 4. Σελ. 194. Για παράδειγμα, ο Αιδ. Ανδρέας Καισαρείας στα «Commentarii in Apocalypsin» γράφει: «Το ουράνιο θυσιαστήριο […], που είχε την εικόνα του στη σκηνή του Μωυσή (οὗ ἦν τὸ ἐν τῇ παλαιᾷ σκηνῇ ἀντίτυπον)». (Catenae Graecorum patrum στο Novum Testamentum / ed. J. A. Cramer. T. 8. Oxoniae: Typographeo Academico, 1844. IX, 13:17–18. P. 528.) Μια ιδιόμορφη εξαίρεση εδώ είναι ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Για αυτόν, ο θρόνος είναι και σύμβολο του Σώματος του Χριστού (Ioannes Chrysostomus. Homiliae in Epistulam secundam ad Corinthios 20, 4 // PG. 61. Col. 540), και εικόνα του Ουράνιου Θυσιαστηρίου (Ioannes Chrysostomus. Seramnis. PG.3, PG. 56. Κολ. 139). Νικήτας Στεθάτου. Opuscules et lettres V, 11, 12–13 // SC. 81. P. 258. (Nicetas Stethatus. Opuscules et lettres / εκδ. J. Darrouzès. Paris: Les éditions du cerf, 1961. (Πηγές chrétiennes, 81) Ibid. VI, 9, 17–19. Σελ. 270. Γερμανική Αρχιεπισκοπή Κωνσταντινουπόλεως. Historia ecclesiastica et mystica στοχασμός // PG. 98. Κολ. 389Γ. Νικόλας Καμπασίλας. Sacrae Liturgiae ερμηνεία XXX, 8 // SC. 4. Σελ. 194. Εδώ η Cabasilah εξισώνει στην πραγματικότητα τον Αγιοποιητή με αυτό με το οποίο ο Αγιαστής αγιάζει. Ibid. XXX, 9 // SC. 4. Σελ. 194. Είναι αξιοσημείωτο ότι βρίσκουμε παρόμοια δήλωση για τον Χριστό ως Ιερέα, Θυσία και Θυσιαστήριο στον Συροϊακωβίτο μητροπολίτη και θεολόγο Διονύσιο Μπαρ Σαλίμπι (†1171): «Το σώμα του [του Χριστού] δεν είναι πλήρες χωρίς βωμό και ιερέα. and the One Who Offers [the Sacrifice]» (Dionysii bar Salibi. Expositio Liturgiae / Ed., lat. interpr. H. Labourt. P., 1903. P. 99. (CSCO; 13–14. Syr.; 93)) Ας σημειώσουμε, φυσικά, ότι η Dilahiiiiii είναι η δυνατότητα του Salahbi’s. απίθανο? πιθανότατα και οι δύο συγγραφείς είχαν μόνο μια κοινή θεολογική διαίσθηση. Βλέπε: Ψευδο-Διονύσιος Αρεοπαγίτα. De ecclesiastica hierarchia IV, 12 // PG 3. Col. 484A –485A. Νικόλας Καμπασίλας. De vita in Christo, libri septem, III, 21, 6–7 // SC. 355. Σ. 258. Tănase N. Hesychasm and Eucharist in the Fourteenth Century: Saint Nicholas Cabasilas and Saint Gregory Palamas // Holy Eucharist and the Repentence Experience in the Orthodox / Tradition Editura Astra Museum, Editura Partoş / Εκδ. Αιδ. Constantin Jinga, Daniel Lemenip. 2014. Σελ. 138. Νικόλας Καμπασίλας. Sacrae Liturgiae ερμηνεία XXX, 13 // SC. 4. Σελ. 196. Νικόλας Καμπασίλας. Sacrae Liturgiae ερμηνεία XXX, 12. Σ. 196. Νικόλας Καμπασίλας. Sacrae Liturgiae ερμηνεία XXX, 8. Σ. 194. Τρεμπέλας Π. Ν. Αἱ τρεῖς θεῖαι Λειτουργίαι κατά τούς ἐν Ἀθήναις κώδικας. Ἀθῆναι, 1935. Σ. 125. Ας σημειώσουμε ότι στην ιεροτελεστία της προσκομιδίας υπάρχουν δύο μέρη στα οποία, πριν από την προσευχή της επίκλησης, ζητείται να «δεχτούν» τα δώρα που προσφέρονται στο Ουράνιο Θυσιαστήριο: 1) στην προσευχή «Θεέ, Θεέ μας»: «Εσύ ο ίδιος ευλόγησε αυτήν την προσφορά, και δέξου την στο ουράνιο θυσιαστήριό σου». πρόσδεξαι (aor imperat mid 2nd SG) αὐτὴν εἰς τὸ ὑπερουράνιόν σου θυσιαστήριον) ( Τρεμπέλας Π. Ν. Αἱ τρεῖς θεῖαι Λειτουργίαι κατά τούς ἐν Ἀθήναις κώδικας Σ. 2) when extracting a particle from the prosphora in honorly the your pleasure of the Most, A δεχτεί τούτο το Κύριε sacrifice on your most heavenly altar» (ἧς ταῖς πρεσβείαις πρόσδεξαι (aor imperat mid 2nd sg) ( Τρεμπέλας Ν. κώδικας. Cabasilas δεν αναφέρει αυτό το γεγονός. Ωστόσο, είναι προφανές ότι στο πλαίσιο της Ορθόδοξης παράδοσης, αυτές οι λέξεις δεν μπορούν να γίνουν κατανοητές ως άμεσο αίτημα των δώρων για την αγιασμό. στην προσευχή της επικλήσεως. Μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι τα παρατιθέμενα αποσπάσματα περιέχουν αίτημα για μεταγενέστερη αποδοχή των δώρων κατά την επίκληση, όταν θα γίνει η απευθείας κλήση της αγιαστικής χάρης του Αγίου Πνεύματος στα δώρα. Βλέπε: Ψευδο-Διονύσιος Αρεοπαγίτα. De ecclesiastica hierarchia V, 2 // PG. 3. Κολ. 501–504. Νικόλας Καμπασίλας. Sacrae Liturgiae ερμηνεία XXX, 7. Σ. 194. Βλέπε: Congourdeau M.-H. Nicolas Cabasilas et le Palamisme // Gregorio Palamas e oltre. Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino / επιμ. A. Rigo, Firenze. 2004. P. 1000–1020 (Orientalia venetiana, 16); Demetracopoulos J. A. Georgios Gemistos-Plethon’s Dependence on “Summa contra Gentiles” και “Summa Theologiae” του Thomas Aquinas // Archiv für mittelalterliche Philosophie und Kultur. Νο. 12. 2006. Σ. 276–341; Demetracopoulos J. A. The Influence of Thomas Aquinas on Late Byzantine Philosophical and Theological Thought: À propos of the Thomas de Aquino Byzantinus Project // Bulletin de Philosophie Médiévale. 2012. Τ. 54. Σ. 114, 116–117. Δείτε για παράδειγμα: Θωμάς Ακινάτης. Sancti Thomae Aquinatis doktoris angelici ordinis praedicatorum opera omnia. Σχόλιο σε quatuor libros sententiarum magistri Petri Lombardi. T. 7. Parmae, 1858. P. 679. (lib. 4 d. 13 q. 2 a. 3 expos. [15987]); P. 1190. (IIIª q. 83 a. 4 arg. 9 [51150]). Ο Severian Salaville, συγκρίνοντας επίσης την ανατολική επίκληση και το Supplices Te rogamus, σημειώνει: «Το ίδιο μέρος μετά τα καθιερωτικά λόγια του Χριστού και την αναμνησία· το ίδιο γενικό νόημα, παρά τη μεγάλη διαφορά στις εκφράσεις». Salaville S. Noutes complementaries // Nicolas Cabasilas, Explication de la divine liturgie. Introduction et traduction de S. Salaville. Παρίσι, 1967. (Πηγές Chrétiennes, 4). Σελ. 323. Ο Louis Marie Olivier Duchesne σημειώνει ότι αν η ελληνική επίκληση «αναφέρεται άμεσα στη χάρη, δηλαδή την παρέμβαση του Αγίου Πνεύματος, για τη μετατροπή του άρτου και του κρασιού σε Σώμα και Αίμα του Ιησού Χριστού», η ρωμαϊκή επίκληση έχει την ίδια σημασία, αλλά την εκφράζει σε «συμβολική μορφή» (σχηματίζει συμβολικά): «[Στην προσευχή του Κυρίου ζητάμε] βωμό και σηκώστε το στον υψηλότερο ουρανό πάνω σε ένα αόρατο βωμό που έχει στηθεί μπροστά στο θρόνο της Θείας Μεγαλειότητας Η συμβολική ανάληψη [από τη γη στον ουρανό] δεν συμφωνεί με τον ελληνικό τύπο [επίκληση]: δεν κατεβαίνει το Άγιο Πνεύμα στην προσφορά (δώρα), αλλά αυτή η προσφορά είναι ακριβώς η προσφορά (και στις δύο περιπτώσεις). μετά από προσέγγιση, σύνδεση (επικοινωνία) της προσφοράς (δώρων) με τη θεία χάρη που μπορεί κανείς να μιλήσει γι' αυτήν ως το Σώμα και το Αίμα του Ιησού Χριστού» (Duchesne L. M. Origines du culte chretien: etude sur la liturgie latine avant charlemagne. 5e ed. rev.109, et aug. Δείτε: Salaville S. Noutes συμπληρωματικά. Σ. 319–320. Ο Γάλλος θεολόγος Maurice de La Taille συνοψίζει τα αποτελέσματα των θεολογικών του σπουδών στα εξής λόγια: «Αναμφισβήτητα, στεκόμαστε μπροστά στη ρωμαϊκή επίκληση, υπεύθυνοι για τη θέση που κατέχει και τη σημασία που έχει, αν και στην εξωτερική της μορφή δεν μοιάζει με την ανατολική επίκληση» atque sacramento;