Писмо 166. До Јероним Стридонски: за потеклото на човечката душа

Во писмо до блажениот До Јероним Стридонски (Писмо 166) Блажено. Аврелиј Августин има за цел да најде одговор на прашањето за потеклото на душата, што би одговарало на неговите антипелагиски идеи и доктрината за наследувањето на првородниот грев и потребата од крштевање на доенчињата. Писмото се состои од 28 поглавја. Блж. Августин пишува дека душата е бесмртна, бестелесна и не е дел од Бога. Таа паднала во грев по своја слободна волја, од кој може да се ослободи со помош на Божествената благодат. Во писмото, авторот се повикува на 3-та книга од трактатот „За слободна волја“, каде што веќе наведе 4 теории за потеклото на душата (поглавје 7). Блж. Августин пишува дека не може да разбере како првобитниот грев се пренесува на доенчињата ако за секој човек се создаде нова душа (поглавје 10). Тој наоѓа контрадикторност помеѓу неизбежноста на вечното проклетство, на кое се осудени некрстените бебиња, и отсуството на гревови во нивните души (погл. 21, 25). Авторот се надева дека ќе добие од блж. Џеромовиот доказ за креационистичката теорија (поглавје 27). Содржина Аврелиј Августин. Писмо 166. До Џером од Стридон Кратенки Извори Литература Аврелиј Августин. Epistola 166. AD Hieronymum de origine animae hominis Писмото 166, упатено до Јероним Стридонски, е едно од видовите писма што самиот Августин ги назначил како посебни книги во неговите Ревизии. Тој го комбинира со буквата 167; и двете писма му биле пренесени на Јероним преку шпанскиот свештеник и црковен историчар Паулус Оросиј во 415 година. Еве како Августин го карактеризира ова дело дванаесет години подоцна: „На свештеникот Јероним, кој живееше во Витлеем, му напишав две книги, едната за потеклото на човечката душа, другата за изреката на апостол Јаков: „Кој го пази целиот закон, а сепак греши во една точка, тој е виновен за сè“ (Јаков 2:10), за да добијам негов совет за двете прашања. Во првата книга не најдов решение за прашањето како во мое мислење, треба да се реши, но сепак сакав да дознаам од него дали го одобрува тоа, откако ме пофали што го контактирав, тој ми одговори дека немам време да ги објавам овие книги додека е жив, со надеж дека тој некогаш ќе одговори и дека ќе бидат објавени заедно со неговиот одговор. Но, кога умре, јас сепак ја објавив првата книга со цел да го предупредам нејзиниот читател дека воопшто не треба да се дознае како душата му се дава на човек при раѓањето, или, барем, да се дозволи решение на ова најтешко прашање што би се спротивставило на целосно јасните одредби на католичката вера: според неа, поради првородниот грев, доенчињата несомнено се осудени на вечното осудување на Христос. Ја објавив втората книга за да го претставам правилното, според нас, решение за прашањето што се дискутира во неа“. Ова дело започнува вака: „Боже наш, кој нè повика...“ (авг. Ретр. 2.45, мој превод - П.С.). За Августин, прашањето за потеклото на душата останало отворено во текот на неговиот живот (О'Дејли, 1986; 319–322), а овој проблем станал особено акутен за време на ширењето на пелагијанската ерес, чии приврзаници го отфрлиле ефектот на првородниот грев и, како последица на тоа, потребата за крштевање на доенчињата. Во Африка, ова учење се проширило по 410 година, кога бегалците од Рим, кои настрадале од налетот на војската на Аларих, се упатиле кон Картагина и други големи градови. Меѓу нив беа Пелагиј и неговиот следбеник Келестиј; вториот делуваше толку упорно, доведувајќи ја во прашање потребата за крштевање на бебињата, што веќе во септември 411 година, на црковниот собор во Картагина, му беше одбиено ракополагањето за свештенство. Меѓу оние кои беа загрижени за појавата на нова доктрина во Африка беше Флавиј Маркелин, висок функционер испратен порано од императорот Хонориј во Картагина за да одржи црковен собор на кој конечно беше забранета ерес на донатизмот (Мандуз, 1982; 671-688). Маркелин побарал од Августин да ја разгледа позицијата на Селестиј и неговите противници; очигледно оваа дебата била нашироко дискутирана во Картагина. Одговорот на Августин на барањето на Марцелин беше расправата „За казнувањето на гревовите, ослободувањето на гревовите и крштевањето на доенчињата“ (крајот на 411 - почетокот на 412 1). Меѓутоа, загриженоста на Марцелин за пелагијанството не стивнувала. Многу наскоро тој повторно наполни 2 години во Августин; овој пат го известува за критиката 3 на која е подложен пасус (Aug. De lib. arb. 3.34) од третата книга на трактатот „За слободната волја“ (завршен во 395 г.). Во него, Августин наводно се повлекол од неговата наведена „неутралност“ во однос на четирите теории за потеклото на душата. Станува збор за следните теории (Aug. De lib. arb. 3.59) 4: – Традиционизам (душите потекнуваат од една прва душа – душата на Адам); – креационизам (душите се создаваат за секој човек посебно); – теоријата според која душите веќе создадени и складирани на одредено место се испраќаат во човечките тела; – теоријата според која веќе постоечките души произволно се спуштаат во тела (теорија на „падната душа“). Токму поради поддршката на последната теорија, Августин беше прекорен од неговите критичари. Изјавата дека душите паѓаат во тела откако направиле грев - post peccatum (O'Connell, 1987; 121-122) им овозможи на Пелагијците да укажат на сличноста на ставовите на Августин со ставовите на Ориген, за чии учења во Африка знаеле сосема малку 5; анти-Оригеновата криза што се развила на крајот на IV век. - почетокот на 5 век на исток, немаше речиси никакво влијание врз црковниот живот во Картагина и другите африкански градови. Одговорот на Августин до Марцелин е содржан во писмото 143 (412.6), во кое тој го тврди своето право на грешка и сомнеж, и се фокусира на пасусот од Проп. 12:7, покажувајќи преку неговата егзегеза дека самото Свето писмо го остава отворено прашањето за потеклото на душата (авг. Еп. 143. 8–9; истото; 118–138). Очигледно незадоволен од овој одговор, Маркелин му се обраќа на Џером за помош. Јероним, во писмото 165 7 (412 и подоцна), пак, ги наведува истите четири теории 8 за потеклото на душата што ги спомнал Августин во За слободна волја и неговото писмо 143, додавајќи на нив само теоријата на стоиците, манихејците и прискилијаните 9, според која душата е дел од Бога. Џером не нуди ново решение за проблемот; тој го посочува Маркелин на неговата претходна расправа „Извинување против книгите на Руфин“ (402) и го потсетува дека многу блиску до него живее „свет и учен човек“, епископот Августин, кој секако ќе може да му помогне (Hier. Ep. 165. 1; ibid.; 150–167). Одговорот на Јероним и бил доставен до Картагина, очигледно по смртта на Маркелин во есента 413 година. Во тоа време, Августин веќе бил целосно свесен за опасноста од учењето на Пелагиј и за значењето на прашањето за потеклото на душата во контекст на полемиката со него. Августин му пишува на Јероним во 415 година врз основа на тоа дека најпосакуваната теорија на Јероним е креационизмот. Но, ако за време на полемиката со Руфин, поддржувач на учењата на Ориген, креационизмот не покрена многу приговори, сега 10, во контекст на сè пожестоките полемики со Пелагијците, кои целото свое размислување го засноваа на фактот дека за секоја личност се создава нова душа, која не е оптоварена со грев и поврзаност со веќе постоечките души за да се најде вистинската тежина на аргументите за вистинската наклонетост на душите. Августин го започнува своето писмо со традиционалниот salutatio (точка 1) и го препорачува Оросиј на Јероним, со кого му ги пренесува своите писма (точка 2). Потоа, тој ги наведува оние одредби за душата што не предизвикуваат сомнеж: душата е бесмртна, душата не е дел од Бога, душата е бестелесна, душата паднала во грев по своја слободна волја и може да се ослободи од него само со помош на божествената благодат (стр. 3-5) 11. Прашањето што го мачи Августин е тоа што ја загрижува душата ако е во неволја: некрстен, неизбежно ќе претрпи вечно проклетство (бр. 6)? Августин потсетува дека во третата книга од трактатот „За слободната волја“ тој веќе навел четири теории за потеклото на душата и нагласува дека тогаш не ја следел целта да се задржи на ниту една од нив (став 7). Тој знае дека Џером се придржува до теоријата на креационизмот; тој, исто така, знае дека Џером го испратил Маркелин кај него за појаснување, но сè уште не може да тврди дека го дели ова гледиште (точка 8), бидејќи и самиот има потреба од водство (точка 9). Тој не може да разбере како првобитниот грев се пренесува на доенчињата ако за секој човек се создаде нова душа (точка 10). Тој може сам да одговори на некои од приговорите на креационистичката теорија. Некои приговори се засноваат на пасусот од Битие 2:2 (ставови 11-12), други на прашањето зошто Бог ги создава душите на доенчињата ако знае за нивната неизбежна смрт (став 13), други на убедувањето дека душата што го започнала своето постоење во времето не може да биде бесмртна, и затоа е создадена пред почетокот на времето и умрена во душите 1. (став 15). Меѓутоа, Августин не може да одговори на прашањето зошто страдаат децата (став 16); тој исто така не наоѓа објаснување за фактот дека луѓето се раѓаат со толку различни ментални способности (став 17). Тој веќе разговараше за страдањата на децата во третата книга од трактатот „За слободната волја“, но тогаш му беше важно да покаже дека Бог не е одговорен за овие страдања (ставови 18–19), а во своето размислување не ги зема предвид доенчињата кои умреле некрстени (став 20). Августин не се сомнева дека тие се осудени на вечно проклетство, но не разбира од каде доаѓа нивната вина ако нивните души биле создадени одделно за секоја (став 21). Идејата дека кај доенчето само телото е грешно и затоа тој мора да се крсти не заради спасување на душата, туку заради спасување на телото, на Августин му изгледа одбивно и спротивно на учењето на Црквата и, особено, на свети Кипријан, кој вовел практика на брзо крштевање на новороденчињата (н. 22-23); инаку и мртвите би можеле да се крстат (став 24). Тој ја повторува противречноста помеѓу неизбежноста на вечното проклетство на кое се осудени некрстените бебиња, и отсуството на гревови во нивните души, кои се создадени посебно за секое од нив (бр. 25). Тој нема да биде убеден од пасусите од Светото писмо Захарија 12:1; Пс.32:15; Проп.12:7 (бр. 26). Тој се надева дека ќе добие од Џером цврст доказ за креационистичката теорија, што ќе ја елиминира потребата за детално разгледување на традиционалистичката позиција (став 27). Како заклучок, Августин уште еднаш го замолува Јероним да му помогне во оваа тешкотија. Која теорија и да се покаже како точна, нема да противречи на црковното учење, според кое на доенчињата им е потребно ослободување од гревот преку крштевањето, во тоа е сигурен Августин (став 28). Преводот на писмото 166 е направен според критичкото издание на А. Голдбахер. Преведувачот ги зел предвид преводите на писмото на англиски од В. Парсонс и Р.Џ. Теске. магистер на Универзитетот во Келн Аврелиј Августин. Писмо 166. До Јероним Стридонски 12 За потеклото на човечката душа 1. На нашиот Бог, кој нè „повикна“ „во царството и славата негово“ (1. Сол. 2:12), го замолив и барам, според Неговата волја, да ни биде корисно и на двајцата ова што ти го пишувам, светиот мој брат Јероним, барајќи од тебе да ми објасниш што не знам. Иако си многу постар од мене, 13 Јас самиот ти се обраќам за совет како старец; Сепак, не ми се чини дека постои возраст кога е предоцна да се научи што е соодветно. И дури и ако постарите треба да поучуваат отколку да учат, тие сепак треба да учат наместо да не знаат за она што го поучуваат. Во сите мои тешкотии што ги доживувам во овие најсложени прашања, не поднесувам ништо толку тешко како твоето отсуство и растојанието меѓу нас, драг пријателе. Тешко ми е да ги испратам моите писма и да ги примам твоите: не се потребни денови, не месеци, туку години. Ако е можно, би сакал да бидеш блиску до мене секој ден; Би разговарал со тебе за се што сакам. А сепак не можев да се откажам од она што е во моја моќ да го направам, дури и ако не можам да направам се што сакам. 2. Ми дојде еден благочестив млад човек, брат во пазувите на Католичката црква, син по возраст, сослужител по чин - нашиот Оросиј. Неговиот буден ум, неговата воинствена елоквентност, неговата жестока решителност и неговата желба да биде корисен сад во домот Господов 14 се целосно насочени кон уништување на лажните и опасните доктрини кои ги пробиваат душите на Шпанците многу пожестоко отколку што варварскиот меч ги пробива нивните тела 15 . Оттаму, од самиот брег на океанот, побрза кај мене, инспириран од гласините дека од мене може да слушне се за она што го интересира. Неговата посета не беше плодна: прво, научи дека не треба да верува многу во она што го кажуваат за мене; второ, го научив сè што знам, му посочив каде може да научи за она што не го знам и силно го советував да дојде кај тебе. Бидејќи доброволно и послушно го прифати мојот совет, поточно упатство, го замолив, враќајќи се од вас, да избере повратен пат кој ќе минува низ нашиот крај. Тој ми го вети тоа и мислам дека самиот Господ ми даде можност да ти пишам за тоа што сакам да го знам од тебе. На крајот на краиштата, барав некој што би можел да ви го испратам, но не наидов на личност која се одликува со доверливо однесување, подготвеност за послушност и искуство во патувањето. Кога го запознав овој млад човек, не можев да се сомневам дека тој е оној за кого го замолив Господ. 3. Затоа прифатете го тоа што сакам да ви го разјаснам и не одбивајте да размислувате за тоа. Прашањето за душата загрижува многумина, и признавам, јас сум меѓу нив. Нема да молчам за она што ми изгледа несомнено; Потоа ќе додадам дека сепак бара појаснување за мене. Човечката душа е бесмртна на некој својствен начин; но сепак не целосно бесмртен, како Бог, за кого се вели дека само Тој има бесмртност 16; смртта на душата се споменува многу пати во Светото Писмо, вклучително и на ова место: „Мртвите нека ги погребуваат своите мртви“ (Матеј 8:22; Лука 9:60). Но, бидејќи душата, отуѓена од животот во Бога, умира на таков начин што по својата природа целосно не престанува да постои, тогаш, поради некоја причина, наоѓајќи се себеси смртна, неразумно се нарекува бесмртна. Душата не е дел од Бога. Да беше така, тогаш ќе беше целосно непроменет и нераспадлив. И кога би била таква, не би се променила ниту на полошо ниту на подобро, ниту би го стекнувала она што претходно го немало во неа, или не би престанала да го има она што го имала порано, ова се однесува на нејзините приврзаности. Нема потреба да се докажува колку е ова погрешно: секој што ќе се сврти кон себе ќе го признае тоа. Зборовите на оние кои сакаат душата да биде дел од Бога 17 се бесмислени: тие велат дека оваа нечистотија и безобразност што ги гледаме кај безначајните луѓе, оваа, конечно, слабост и болест што ги чувствуваме кај сите луѓе, не потекнуваат од неа, туку од телото. Но, дали е важно од каде доаѓа нејзината слабост? Немаше да има слабост ако душата беше непроменета. Зашто она што е непроменливо и нераспадливо не може да се смени или оштети со влијание на ништо; инаку, не само Ахил, како што кажуваат митовите, би бил неранлив, туку и сета плот, под услов да нема ништо што би можело да му наштети 18. Така, природата не може да се смета за непроменлива ако е на кој било начин, од која било причина и во која било мерка променлива. Но, недозволиво е да се верува дека Бог, кој е навистина и целосно непроменлив, може да биде се друго. Значи душата не е дел од Бога. 4. Иако е тешко да се убедат бавноумните дека душата е бестелесна, јас и самиот сум убеден во тоа. Но, за да не започнам непотребни расправии за зборовите и да не страдаме заслужено во нив (на крајот на краиштата, ако суштината на темата е јасна, нема смисла да се расправаме за неговото име), ќе истакнам дека ако телото е некоја супстанција, или суштина, или она што подобро го означува она што постои на некој начин сам по себе, тогаш душата е телото. Исто така, ако ја наречеме само онаа природа бестелесна која е крајно непроменлива и секаде останува цела, тогаш душата е тело, бидејќи не ги поседува овие особини. Понатаму, ако телото е нешто што по својата должина, ширина и висина се наоѓа или се движи во просторот така што неговиот поголем дел зафаќа поголем простор, неговиот помал дел помал, а чиј дел е помал од целото, тогаш душата не е тело. Зашто таа се протега низ целото тело што го анимира, не преку просторно проширување, туку преку одредена животворна напнатост; тој е присутен целосно во сите честички на телото во исто време и не изгледа дека е помал во помалите делови и поголем во поголемите, туку на едно место е понапнат, а на друго поопуштен; останува цела во сите делови на телото одеднаш и во секој посебно. На ист начин, целосно го чувствува она што не го чувствува во целото тело: ако лесно боцкате кој било дел од живо месо, тогаш душата целосно ќе знае за тоа, иако ова место не само што не е на целото тело, туку и едвај се забележува на него, а низ телото она што се чувствува нема да се шири, туку ќе се почувствува само на местото на инјектирање. Дали може да има некоја друга причина зошто целата душа целосно го перцепира она што не се случува во целото тело, освен фактот дека таа е целосно присутна таму каде што се случува нешто, и не ги напушта сите други делови за да биде целосно таму? Овие други делови се живи; душата е присутна дури и таму каде што ништо такво не се случило. Ако нешто вакво се случило, а се случило истовремено на две места, тогаш целата душа би била подеднакво свесна за двете. Следствено, душата не би можела да биде цела во исто време во сите делови на телото и во секој одделно, доколку би била распоредена низ нив на ист начин како телата лоцирани во просторот, кои со своите помали делови заземаат помали места, а со своите поголеми делови заземаат поголеми. Затоа, ако треба да се каже дека душата е тело, тогаш тоа треба да се направи под услов таа да не е земно тело и да не се состои од вода, или воздух или етер. Телата од овој вид стануваат поголеми на поголемите места, а помали на помалите, а ниту едно од нив не е целосно присутно во ниту еден дел; но бидејќи има делови во вселената, тие ги окупираат со делови од нивните тела. Затоа е јасно, и не е важно дали душата треба да се нарекува тело или бестелесна, дека таа има своја посебна природа, создадена од посовршена супстанција од сите оние елементи што ја сочинуваат земната маса. Оваа природа не може да се замисли во телесните слики што ги восприемаме со телесните сетила; може да се разбере со умот и да се почувствува во неговите животни манифестации. Зборувам за работи што ти ги знаеш, никако за да те научам нешто, туку за да го покажам она што ми изгледа како сосема дефинитивно во однос на душата. Така, кога ќе дојдам до точките за кои сакав да ве прашам, не може да бидам обвинет дека немам никакво знаење или верување за душата. 5. Сигурен сум дека душата паднала во грев не по вина на Бога или поради каква било потреба од Него, туку по своја волја. И таа не може да се ослободи од телото на оваа смрт 19 ниту со силата на нејзината волја (како да е доволно!), ниту со смртта на нејзиното тело, туку само со благодатта Божја преку Исус Христос, нашиот Господ 20 . И воопшто не постои душа во човечкиот род што би можела да се ослободи без посредник меѓу Бога и луѓето, човекот Христос Исус 21. Без оглед на нејзината возраст, секоја душа што заминува од телото, без благодатта на Посредникот и Неговите тајни, е осудена на казна и на Последниот суд ќе го добие своето тело назад за неговото исполнување. Но, ако на крајот од постоењето на човечкиот род, кој е создаден од Адам, душата повторно се роди во Христа и стане дел од Неговото собрание, таа ќе најде мир по телесната смрт и ќе го врати своето тело во својата слава. Тоа се вистини за душата во кои сум целосно убеден. 6. Сега прифати, те прашувам, што сакам да научам од тебе и не презирај ме; и да не те презира тој, кој заради нас се удостои да станеме презрени. Прашањето ми е ова: кога душата навлегува во вина, поради која дури и душата на прерано починатото бебе е осудена на вечно проклетство, освен ако на неа не се спушти Христовата благодат преку светата тајна на крштевањето, кое се дава и на малите деца? Не сте од оние кои почнаа да муабетаат за некои нови учења, дека од Адам не е наследена вина, која се отстранува од бебето преку крштевањето. Да знаев дека споделуваш такви идеи, поточно, да не знаев дека не ги споделуваш, никогаш немаше да те прашам за тоа или да размислувам да те прашам за тоа. Но, верувам дека твоето мислење за ова се совпаѓа со најверодостојната католичка вера, врз основа на која наведовте докази од книгата Јов кога го побивте празното говорење од Јовинијан 22: „Никој нема да биде чист пред твоето лице, дури ни бебе чиј живот на земјата е еден ден“. 23 А потоа додаде: „Ние се сметаме за виновни како Адам, кој згреши“. 24 И во вашето толкување на Книгата на пророкот Јона 25, вие кажавте сосема цврсто и јасно дека децата биле принудени да постат со добра причина - причината за тоа е првобитниот грев. Затоа, ми се чини сосема природно да ве прашам кога душата ја навлегува оваа вина, која треба да ја отстрани од себе и на оваа возраст преку светата тајна на христијанската благодат. 7. Пред неколку години напишав книга во неколку делови за слободната волја, која отиде во многу раце и сега е во рацете на уште повеќе луѓе. Во него претставив четири верзии 26 за тоа како душата облекува тело: дали сите души потекнуваат од таа една душа што му беше дадена на човекот на почетокот, или сега се создадени нови души за секој поединец; веќе постојат некаде, без разлика дали се пренесени во тела по божествена волја или произволно паднат во нив од небото. Имав намера да ги разгледам овие верзии на таков начин што вистината на која било од нив нема да ме спречи да зборувам, концентрирајќи ја сета моја сила, против оние кои се обидувале да му се спротивстават на Бога одредена природа со свој зол принцип, односно против Манихејците. I had not heard anything about the Priscillianists at that time - however, their wicked chatter differed little from that. Не ја именував петтата верзија, според која душата е дел од Бога; Ја спомнавте во вашето писмо меѓу другите, за да не пропуштите ништо кога одговоривте 27 на прашањето за Маркелин, човек со благочестиво сеќавање, драг нам во Христовата љубов. Не го именував затоа што, прво, не се работи за воплотување на душата, туку за нејзината природа, и второ, затоа што така мислат оние на кои им се спротивставив. Посебно се обидов да ја одвојам безгрешната и непоколеблива природа на Создателот од пороците и нечистотиите на создавањето, бидејќи тие 28 изјавуваат дека самата супстанција на добриот Бог е во тој дел што бил заробен, оштетен, потиснат и принуден на грев од супстанцијата на злото, на која тие му припишуваат сопствен принцип и надредени. Значи, оставајќи ја настрана оваа грешка на еретиците, сакам да знам која од четирите верзии треба да се претпочита. Што и да е, нека не е во спротивност со позицијата на верата во која сум длабоко убеден: на секоја душа, па дури и на душата на новороденчето, и треба избавување од грешните врски, кое и се дава само преку Исус Христос и Неговото распнување. 8. За да не го продолжам моето писмо, ќе го формулирам твоето гледиште: убеден си дека до ден денес Бог создава посебна душа за секој човек при раѓањето. Знаејќи за можните приговори (на крајот на краиштата, можете, на пример, да запомните дека Бог ги завршил сите свои созданија на шестиот ден, а се одморил на седмиот), наведувате докази од Евангелието: „Мојот Татко работи до сега“ (Јован 5:17). Така му пишавте на Марцелин и во ова писмо најљубезно ме почестивте со споменување, укажувајќи му дека може да ме најде овде во Африка и да слушне од мене поедноставно објаснување за оваа ситуација. Но, да беше во моја моќ, тој немаше да го побара ова од вас, знаејќи колку далеку живеете, особено ако тој навистина беше во Африка во тоа време. Кога ти пиша, не знам; Знам само дека тој беше свесен за моите сомнежи по ова прашање и затоа реши да го стори тоа без мој совет. Но, дури и да ми се обратеше за помош, ќе бев уште повеќе охрабрен да го советувам да ви пише и ќе бев благодарен за користа што можеше да ја донесе вашиот одговор за сите нас, но вие избравте да испратите кратка белешка како одговор наместо целосно објаснување. Мислам дека си постапил така да не си ја трошиш силата, верувајќи дека одлично знам за што те прашал Маркелин. Но, признавам: би сакал и оваа гледна точка да стане моја, но досега тоа не е така. 9 . Ти ми испрати студенти за да можам да ги научам на она што јас самиот сè уште не го знам. Научи ме што треба да учам. Зашто многумина бараат да ги учам, но јас им признавам дека сум неук во ова, како и во многу други работи. И иако се срамат да ми го кажат ова в лице, можеби меѓу себе велат: „Ти си учител на Израел и не го знаеш тоа? (Јован 3:10). Господ му го кажа ова на еден од оние кои сакаа да се нарекуваат Раби, што значи „учител“; Можеби дошол кај вистинскиот Учител ноќе затоа што бил навикнат да поучува и се срамел да учи. Поголемо задоволство ми причинува да слушам учител отколку да бидам познат како учител; и повторно ми доаѓа на ум што им рекол на оние што ги избрал од сите други: „Не дозволуваш луѓето да те нарекуваат Раби, зашто имаш само еден Учител - Христос“ (Матеј 23:8). Никој друг не го поучувал Мојсеј преку Јетро 29, никој друг прво не го поучувал Корнелиј преку Петар, а потоа Петар 30 преку Павле 31; кој ја зборува вистината, таа е дадена од оној кој самиот е Вистината. И ако до сега сме неуки за тоа прашање и не сме можеле да го најдеме одговорот ниту преку молитва, ниту со читање, ниту со медитација, ниту со расудување, зар не е така за да можеме да видиме со каква љубов треба да ги учиме неуките и со каква смирение треба да учиме од учените? 10. Те молам, научи ме на што треба да учам, научи ме на кое мислење треба да се придржувам и кажи ми: ако за секој поединец при раѓањето се создаде посебна душа, тогаш кога се прави грев во душите на доенчињата, поради што е неопходно за нив, грешниците во Адам, од кого дошло грешното тело 32, да имаат простување на гревовите во светата тајна? Или, ако нивните души не прават никаков грев, дали Создателот има праведна причина да им го наметне гревот на друг во моментот кога тие се соединуваат со смртните членови кои потекнуваат од него, поради што се подложни на вечно проклетство ако не добијат помош од Црквата, и покрај тоа што не се способни да ја примат благодатта на крштевањето на своја страна? Дали постои правична основа за осудување на вечно проклетство на многу илјади души кои, по смртта на доенчињата, ги оставаат своите тела без да добијат прошка преку светата тајна Христова, ако секоја нова душа се соедини со поединец при неговото раѓање не поради неговиот минат грев, туку според волјата на Создателот? Ги создал за да оживуваат човечки тела - и знаел дека секое од нив ќе го напушти телото, невино губејќи го Христовото крштевање? Но, не можеме да зборуваме за Бога како да ги принудува душите на грев или да ги казнува невините, и не можеме да негираме дека оние души кои ги оставаат своите тела без Христовата тајна, дури и ако се души на доенчиња, неизбежно ќе бидат подложни на вечна осуда; и затоа ве молам да ми објасните како да го браниме нашиот став, според кој душите не потекнуваат од една душа на првиот човек, туку се создадени за секој човек посебно, како што е создадена таа прва душа. 11. Верувам дека можам лесно да ги побијам сите други изјави против оваа позиција, вклучително и онаа што некои луѓе 33 ја сметаат за особено погубна: како може Бог да го заврши создавањето на сите нешта на шестиот ден и да се одмори на седмиот ден 34 ако претпоставиме дека Тој сè уште создава нови души? Ако им го повториме сведоштвото што го наведовте од Евангелието во гореспоменатото писмо („Мојот Татко работи до сега“ 35), веројатно ќе одговорат: „Под работа подразбираме управување со веќе уреденото, а не создавање нови работи“. Тоа го кажуваат за да нема противречност со книгата Битие, во која јасно стои дека Бог ги завршил сите свои созданија. Зашто, пасусот во кој се упокои треба да се разбере на таков начин што Тој се одмори токму од создавањето на нови нешта, а не од управувањето со нив. Зашто тогаш Тој го создаде она што не беше порано, и од создавањето на овие работи Тој се одмори. Зашто, Тој го заврши сето она што знаеше дека треба да биде создадено уште пред да почне да постои, така што последователно, што и да создаде, да може да создаде и да направи, не она што не било порано, туку од она што веќе било. Така, и двата пасуса излегуваат точни: и кога се вели: „Тој се одмори од своето дело“ и кога се вели: „И работи до ден-денес“, бидејќи книгата Битие не може да му противречи на Евангелието. 12. Сето ова го кажуваат за да не може да се мисли дека Бог сега создава нови души на ист начин како што некогаш ја создал таа. Според нивното мислење, Тој создава нови души од онаа што веќе постоела, или ги ослободува од некој извор или складиште што потоа го создал. На ова може лесно да се одговори: во тие шест дена Бог создал многу работи користејќи ги веќе создадените материјали; на пример, Тој ги создаде птиците и рибите од вода, а дрвјата, тревата и животните од земјата. Но, апсолутно е сигурно дека Тој тогаш создал нешто што не постоело; зашто немаше птици, риби, дрвја, животни и лесно може да се разбере дека Тој се одмори откако ги создаде оние суштества кои не беа и кои беа создадени, односно престана да го создава она што не беше. Но, ако кажеме дека Он не ги ослободува постоечките души од некој непознат извор, дека не ги расфрла како честички од Себеси, дека не ги извлекува од таа една душа, дека не ги става врз нив оградите на телото поради гревовите што биле направени пред нивното воплотување, туку дека создава нова душа за секоја личност при неговото раѓање, тогаш ова нема да создаде нешто што го создал пред мене. Зашто веќе во шестиот ден го создаде човекот според Својот лик, односно го создаде во согласност со разумната душа. Тоа го прави до ден-денес, не создавајќи го она што не постоело, туку умножувајќи го она што постоело. Затоа, исто така е точно дека Тој се одмори од потребата да создаде нешта што не постоеја, и дека Тој сè уште е активен: Тој не само што го контролира она што го создал, туку го создава во поголема количина она што веќе го создал, а не она што уште не го создал. Вака или онака, ние сме ослободени од приговорите поврзани со Божјиот одмор од Неговите дела, така што нема причина да не веруваме дека до денес се создаваат нови души не од таа една душа - душата на Адам, туку како таа прва душа. 13. На прашањето „Зошто создава души за оние кои наскоро ќе умрат, ако знае за тоа?“ можеме да одговориме дека на тој начин гревовите на родителите или се откриваат или се осудуваат. Исто така, со добра причина можеме да го оставиме ова на Негова грижа, зашто знаеме дека Тој го обдарува текот на сите минливи нешта, меѓу кои раѓањето и смртта на живите суштества, со убавина и ред; но тоа не можеме да го разбереме и кога би можеле би се утешиле од нивната неискажлива сладост. Не залудно пророкот за Бога, исполнет со божествено вдахновение, рекол: „Кој ја создава вселената пропорционално“ 36 . Затоа, музиката, односно науката за пропорционалноста или нејзиното согледување, великодушноста Божја им ја дава на смртниците со разумна душа за да им укаже на големата вистина. Ако некој текстописец знае со какви звуци треба да биде обдарен ритамот, па благодарение на звуците што или стивнуваат или продолжуваат, мелодијата тече и се развива на најубав начин, тогаш Бог, чија мудрост, со која создал сè, треба да биде над сите уметности, а уште помалку ќе дозволи временските периоди помеѓу раѓањето и смртта на овој свет на творештвото се чудесни. работи - да бидат пократки или подолги отколку што се бара однапред придуманный и предопределенный ритм. И ако можам да го кажам ова за лисјата на дрвото или за влакната на нашата глава, 37 тогаш многу повеќе можам да го кажам ова за раѓањето и смртта на една личност, чиј живот не е ниту пократок, ниту подолг од времетраењето кое, според знаењето на Бога, управителот на времињата, е во склад со структурата на вселената. 14. Има и такви кои велат дека сè што почнува да постои со време не може да биде бесмртно, зашто „сè што настана е уништено, а сè што старее“ 38 . На тој начин тие се обидуваат да не убедат дека човечката душа е бесмртна само затоа што е создадена пред сите времиња; тоа, сепак, нема да ги разниша нашите убедувања. Ако ги испуштиме сите други приговори, само ќе напоменам дека со текот на времето почна да постои бесмртноста на телото Христово, кое „не умира веќе и смртта нема повеќе да владее над него“ (Рим. 6,9). 15. Во вашата книга против Руфин 39 спомнувате и други критичари на оваа гледна точка 40 на кои им се чини дека е недостојно од Бога да им дава души на оние кои биле зачнати во прељуба 41 . Оттука се обидуваат да заклучат дека токму поради злоделата извршени пред животот во тело душите се испраќаат на ваков вид затвор 42 . Ова воопшто не ме убедува и можам да најдам многу аргументи против овие клевети. Ти самиот направи брилијантна споредба кога им одговори дека порокот не е во посеаната пченица, чија жетва е украдена, туку во оној што ја украл оваа жетва, и дека од ова не произлегува дека земјата не треба да негува семиња во своите гради, ако сејачот ги фрлил со нечиста рака. Но, дури и пред да им го прочитам вашиот одговор, оваа критика во врска со плодовите на прељубата не ми предизвика никакви тешкотии, бидејќи генерално верувам дека Бог прави многу добро дури и од нашите пороци и нашите гревови. Кога разумен и побожен човек размислува за создавањето на кое било живо суштество, тој му нуди неискажлива пофалба на неговиот Создател; Тогаш, колку пофалба е достојна за создавањето на човекот! Ако го поставите прашањето за причината за нивното создавање, тогаш најбрзиот и најдобриот одговор ќе биде следниот: секое Божјо создание е добро. А што може да биде подостојно за добар Бог од создавањето на доброто, кое никој освен Него не може да го создаде? 16. Ова и други работи што можам и најдобро што можам, зборувам против оние кои се обидуваат да го побијат мислењето дека душите се создадени за секој поединец поединечно, исто како што е создадена таа прва душа. Но, кога станува збор за маките на бебињата, верувајте, се наоѓам во големи тешкотии и воопшто не знам што да одговорам. И не зборувам само за оние страдања кои повлекуваат вечна осуда по овој живот: тие неизбежно ќе ги претрпат ако го остават своето тело без светата тајна на христијанската благодат, туку и за оние што им се откриваат на нашите ожалостени очи во овој живот; кога би сакал да ги набројам, ќе ми снема време побрзо од примери. Тие се губат од болести, страдаат од болка, ги мачи глад и жед, стануваат осакатени, губат вид и слух и ги мачат нечисти духови. Мора да има некое објаснување зошто тие, бидејќи не направиле ништо лошо, сето тоа праведно го трпат. Не може да се каже дека тоа се случува без знаење на Бога, или дека Тој не може да ги спречи оние што го прават тоа, или дека Самиот неправедно го прави или дозволува тоа да се направи. За ирационалните животни можеме да кажеме дека тие се наменети да ги користат повисоките суштества, дури и ако се злобни: јасно гледаме во Евангелието 43 дека на демоните им било дозволено да ги користат свињите како што сакаат. Но, дали можеме да го кажеме истото за некоја личност? Човекот е разумно животно, иако смртно. Во нејзините членови е рационална душа која ја искупува вината преку таквото интензивно страдање. Бог е добар, Бог е праведен, Бог е семоќен; да се негира ова би било лудост. Затоа, причината за тие несреќи што ги снашле доенчињата треба да се смета за праведна. Се разбира, кога страдаат возрасните, обично велиме дека на тој начин или се испитува доблеста, како во случајот со Јов, или се казнуваат гревовите, како во случајот со Ирод; Господ ни покажа неколку слични примери за да можеме да погодиме што се крие за нас. Но, сите овие примери се однесуваат на возрасните. Објаснете што да одговорите за децата ако тие немаат гревови што треба да бидат казнети со такво страдање, а не постои праведност на нивната возраст што треба да се доживее 44 . 17. Што треба да кажам за разликите во менталните способности? In young children this difference is hidden, but in adults it manifests itself as a consequence of different natural inclinations. Некои се толку бавни и заборавни што не можат ни да ги научат основите на еден јазик, а некои се толку глупави што малку се разликуваат од стоката; популарно се нарекуваат будали. Можеби како одговор ќе слушнам дека причината за ова се нивните тела. Но, дали е во согласност со ставот што сакаме да го одбраниме дека душата избрала тело за себе и направила грешка, измамена во својот избор? Или дека душата, принудена од самиот факт на своето раѓање да влезе во телото, не најде друго тело за себе, бидејќи веќе и претходеа толпи души, и, како што се случува во театар со место во гледалиштето, таа го окупираше телото што можеше да го заземе, а не она што го сакаше? Дали навистина можеме да го кажеме ова и дали треба да размислуваме вака? Научи нè што треба да размислуваме, што мора да зборуваме, за да ни биде убедлива теоријата за нови души создадени за одделни тела. 18. Не за менталните способности на децата, туку за страдањата што ги поднесуваат во овој живот, а јас кажав нешто во мојот есеј „За слободната волја“. Ќе ви кажам што точно кажав и зошто тоа не е доволно за да одговорам на прашањето за кое сега разговараме, а во ова писмо ќе го наведам истиот извадок од третата книга на трактатот. Еве го: „Потешка жалба и, може да се каже, исполнета со поголема милост, се однесува на телесните маки на кои се подложени децата, кои поради возраста не направиле гревови (освен ако душите со кои се анимирани не се појавиле пред самите овие луѓе). Како да може да има некаква заслуга во невиноста кога нема можност за грев! И бидејќи Бог прави нешто добро со тоа што ги исправа возрасните кои се мачат кога нивните сакани деца страдаат и умираат, тогаш зошто тоа да не се случи? На крајот на краиштата, кога сето ова ќе заврши, тогаш за оние на кои им се случи ова, ова веќе нема да постои, а оние за кои е направено тоа или ќе станат подобри ако, откако доживеале светски несреќи, се поправат и изберат поправеден живот, или ќе бидат лишени од прошка на претстојниот Суд, ако не сакаат да ги свртат своите аспирации од вечниот живот на грижите на овој живот. Кој знае каква добра награда има подготвено Бог во своите најдлабоки планови за доенчињата, поради чии маки се понижува суровоста на возрасните, нивната вера се испитува и се покажува милост? Кој знае каква добра награда им приредил Бог, ако, иако не направиле ништо праведно, сепак во ништо не згрешиле и сето тоа го издржале? Затоа, не без причина Црквата ги почитува како свети маченици оние младенци 45 кои биле убиени во времето кога Ирод наредил да се најде и убие нашиот Господ Исус Христос“ 46. 19. Ова го кажав кога сакав да го зајакнам самото гледиште за кое сега се дискутира. И како што споменав погоре, се обидов да покажам дека без разлика кое од четирите мислења за воплотувањето на душата е точно, безгрешната природа на Создателот нема апсолутно никаква врска со нашите гревови. И така, тогаш не ми беше важно кое од овие мислења всушност може да се побие и отфрли. На крајот на краиштата, без разлика кое од мислењата за душата преовладуваше над другите, јас, размислувајќи за нив сè повнимателно, можев да бидам целосно смирен, зашто покажав дека за сите мислења она за кое зборував останува непобитно. Но, сега сакам, ако е можно, да изберам една правилна гледна точка за инкарнацијата на душата, и затоа, по внимателно испитување, мојот аргумент (кој го наведов од мојата книга) повеќе не ми изгледа убедлив и доволно темелен во одбрана на верзијата што се дискутира во ова писмо. 20. Зашто образложението за таа верзија беше она што го напишав погоре: „Кој знае каква добра награда има подготвено Бог во Своите скриени планови за доенчињата, поради чии маки се понижува суровоста на возрасните, нивната вера се испитува и се покажува милосрдноста? Кој знае каква добра награда Бог подготвил за нив, ако, иако тие не направија ништо добро, но јас не направија ништо добро, но тие не направија ништо добро, но тие не го направија тоа праведно во сето тоа? основа ова може да се каже или за оние кои поднесуваат такви работи за името Христово и за вистинската вера, дури и ако не знаат за тоа, или за оние кои се веќе обложени со Христовата тајна, бидејќи без заедница со единствениот Посредник тие не можат да бидат ослободени од вечната осуда на овој начин тие можат да добијат награда за сето зло што го претрпеле во разни светски неволји. Но, сега нашата тешкотија не може да се реши ако не одговориме на прашањето за оние бебиња кои умираат по најстрашното страдање без да бидат запознаени со христијанската тајна: каква награда можеме да замислиме за нив ако, покрај сè, ги чека и вечно проклетство? На прашањето за крштевањето на доенчињата одговорив во истата книга, иако нецелосно, но сепак до степен што ми се чинеше погоден за овој трактат; Тие мои мисли се корисни за оние кои се малку упатени во верата или сè уште не ја стекнале. Но, тогаш не мислев дека треба да се каже нешто за вечната осуда на оние бебиња кои поминуваат без крштевање, бидејќи тогаш не зборувавме за она што сега се разговара. 21. Но, дури и ако ги испуштиме и игнорираме оние страдања кои не траат долго и, откако завршија, не се повториме, дали навистина можеме да го игнорираме ова на ист начин: „Смрт преку еден човек и преку еден човек воскресение на мртвите. Како што во Адам сите умираат, така и во Христа сите ќе воскреснат“ (1. Кор. 12:21)? Од оваа божествена и јасна изјава на апостолот е доволно очигледно дека никој не влегува во смрт освен преку Адам, и никој не влегува во вечниот живот освен преку Христа. Затоа овде се користи сè и секого, зашто како што сите луѓе преку првото, односно телесното раѓање му припаѓаат на Адам, така и сите луѓе кои доаѓаат кај Христа доаѓаат до второто, односно духовното раѓање. Сè е кажано овде, и сè таму, бидејќи како што секој умира само во Адам, така и секој што воскреснува ќе воскресне само во Христа. И затоа, секој што би рекол дека некој ќе воскресне при воскресението на мртвите на кој било друг начин освен во Христа, треба да биде мразен како чума за нашата заедничка вера. Исто така, секој што ќе каже дека доенчињата што починале без да учествуваат во Неговата тајна ќе воскреснат во Христа, дефинитивно ќе оди против апостолското пророштво и ќе ја осуди целата Црква, во која брзаат да ги крштеваат доенчињата токму затоа што безусловно веруваат дека во спротивно нема да можат да воскреснат во Христа. Нам ни останува да заклучиме дека оние кои не воскреснале во Христа се во вечно проклетство, како што вели апостолот: „Со еден престап има осуда за сите луѓе“ (Рим. 5, 18). И целата Црква верува дека младенците се раѓаат виновни за ова злосторство, а вие самите го утврдивте тоа со најдлабоко уверување, како што веќе спомнав погоре, во вашиот трактат против Јовинијан и во вашето толкување на пророкот Јона (и, мислам, во другите ваши списи, кои не сум ги прочитал или што сега не можев да се сетам). Значи, ја барам причината за оваа осуда на која се осудени доенчињата, бидејќи ако се создадат нови посебни души за одделни луѓе, јас не гледам никаков грев во душите на оваа возраст и не верувам дека Бог ќе подложи душа на вечна проклетство во која не гледа грев. 22. Дали треба да се расправаме дека кај бебето е грешно само телото, 47 и за него се создава нова душа, и дека неговата душа, живеејќи во согласност со Божјите заповеди, со помош на Христовата благодат може да заработи нераспадливост дури и за неговото зауздано и покорено тело? Или мораме да го кажеме следново: бидејќи кај новороденчето душата сè уште не може да постапува така, ако ја прими Христовата тајна, таа за своето тело со помош на оваа благодат го стекнува она што сè уште не можела да го добие благодарение на својот морал и постапки; Ако душата на бебето умре без таа тајна, тогаш таа самата ќе се најде во вечниот живот, од кој ниту еден грев не би можел да го одвои, а неговото тело нема да воскресне во Христа, бидејќи не ја примило Неговата тајна пред смртта? 23. Никогаш не сум слушнал или прочитал ништо за оваа верзија, но секако слушнав и „поверував и затоа реков“ (Пс. 115:1) дека „ќе дојде време во кое сите што се во гробовите ќе го слушнат Неговиот глас, а оние што правеле добро ќе излезат за воскресение на животот“ (Јован 5:28–29); тоа е воскресението за кое се вели: „и преку еден човек воскресение на мртвите“ (1. Кор. 15:21), ова е воскресение кога „во Христа сите ќе воскреснат“ (1. Кор. 15:22), а „оние што направиле зло ќе влезат во воскресението на судот“ (Јован 5:29). Но, што треба да мислиме за оние бебиња кои ги оставија своите тела без крштевање, без да имаат време да прават добро или зло? Пасусите што ги наведов не кажуваат ништо за нив. Но, ако нивното тело не воскресне затоа што не направиле ниту добро ниту зло, тогаш телото на оние кои, откако ја примиле благодатта на крштевањето, умреле на возраст на која сè уште не можеле да направат ниту добро ниту зло, нема да воскреснат. Ако вторите ќе воскреснат заедно со светиите, односно заедно со оние што правеле добро, тогаш со кого ќе воскреснат првите, ако не со оние што правеле зло? Во спротивно, ќе треба да мислиме дека некои човечки души нема да ги добијат своите тела назад ниту во воскресението на животот, ниту во воскресението на осудата, и оваа мисла изгледа одбивно во својата новина, дури и пред да почнете да ја разоткривате. И тогаш, кој може да издржи ако луѓето кои трчаат да ги крстат своите бебиња мислат дека тоа го прават не заради својата душа, туку заради своето тело? Св. Заедно со некои други епископи, тој одлучи дека детето со право може да се крсти веднаш по раѓањето. 24. Секој што не го разбрал она што треба да го разбере во кое било дело на Кипријан, нека мисли што сака; но никој не треба да има приговор на апсолутно јасната изјава на апостолот, кој објавува дека поради злосторството на еден, сите се предмет на вечна осуда, и дека само Божјата благодат преку нашиот Господ Исус Христос ослободува од оваа осуда - само во Него ќе воскреснат сите што ќе воскреснат. Никој не треба да зборува против длабоко вкоренетата црковна традиција, бидејќи ако брзањето за крштевање на доенчињата е потребно само за да се спасат нивните тела, тогаш и мртвите можат да се крстат. 25. Бидејќи е така, потребно е да се најде и да се даде причина зошто душите се подложни на вечна осуда, кои се создаваат нови за секој поединечен човек што се раѓа, кога бебињата умираат без Христовата тајна. Дека тие се подложни на вечна осуда доколку така го напуштат своето тело сведочат Светото Писмо и Светата Црква. Затоа, нека биде мое мислење дека за секој човек се создава нова душа, ако тоа не противречи на целосно јасната изјава на Апостолот, а ако му противречи, тогаш ова мислење нека не биде твое. 26. Не сакам да ми се каже дека следното Писмо мора да се користи за да се поддржи ова мислење: „Кој го создаде човечкиот дух во него“ (Зах. 12:1) и „Кој ги формираше нивните срца одделно“ (Пс. 33:15). Потребно е нешто исклучително тешко и непобитно што нема да нè принуди да мислиме дека Бог ги осудува невините души на вечно проклетство. „Создавај“ го има истото, па дури и посилното значење од „обликот“, но сепак вели: „Создади во мене чисто срце, Боже“ (Пс. 50:12). Не следи дека во овој пасус душата сака да биде создадена пред да има какво било постоење. Зашто, таа е создадена, веќе постоечка, со стекнување на праведност, и се формира, веќе постоечка, од правилната идеја за доктрината. Она што е кажано во книгата Проповедник („Тогаш правот ќе се претвори во земја, како што беше; и духот ќе му се врати на Бога, Кој го дал“ (Проп. 12:7), не го потврдува мислењето што сакаме да го споделиме; згора на тоа, овој пасус потврдува друго мислење, според кое сите души потекнуваат од една душа. Според приврзаниците на ова мислење, правот се претвора во земјата која првично била, а телото за кое зборува овој пасус не се враќа на човекот од кој дошол, туку на земјата од која е создаден првиот човек, а исто така и духот, кој дошол од духот на тој еден човек, не се враќа кај него, туку кај Господ кој му ја дал на тој човек. И бидејќи ова сведоштво од Светото писмо го потврдува мислењето на тие луѓе, а сепак не изгледа сосема спротивно на мислењето што сакам да го бранам, мислев дека Твојата праведност треба да биде предупредена да не се обидува да ме избави од овие тешкотии со такво сведоштво. Нечија желба сама не може да направи невистина вистинита, но ако е можно, би сакал ова мислење да испадне вистинито, исто како што сакам да донесете тешки и неоспорни докази во нејзина одбрана доколку е вистина. 27. Истата тешкотија ги прогонува оние кои веруваат дека Бог испраќа души во тела кои веќе постојат некаде и се подготвени за тоа од почетокот на божественото создавање. Зашто може да им се постави истото прашање: ако непорочните души послушно одат таму каде што се испратени, тогаш зошто се казнуваат како доенчиња ако го завршат својот живот некрстени? Гледаме потполно иста тешкотија во двете верзии. Оние кои инсистираат на тоа дека поединечните души завршуваат во посебни тела поради нивните злодела во претходниот живот, се чини дека им е полесно да најдат решение за ова прашање. Тие веруваат дека да се умре во Адам значи да се претрпи телесната казна, која дојде од Адам; и децата и возрасните, според нив, се ослободуваат од оваа вина со Христовата благодат. Вистина е, навистина, прекрасно што Христовата благодат ги ослободува и децата и возрасните од грешната вина. Но, не верувам, не признавам, не се согласувам дека во друг, претходен живот 49 души грешат и поради тоа се фрлени во телесните затвори. Прво, не знам како може да се замисли нешто пострашно од фактот дека безброј пати во текот на безброј векови, душите треба повторно и повторно да се враќаат на товарот на расипливото тело и да трпат казна 50 . Второ, ако тие ја зборуваат вистината, тогаш кој умира толку праведен што нема потреба да се грижите дека тој, откако згрешил во пазувите на Авраам, биде фрлен во пламенот на тој богат човек 51? Зошто не може да згреши откако ќе го напушти своето тело, ако можеше да згреши пред да влезе во ова тело? Конечно, да грешиш во Адам (како што вели апостолот, „во кого сите згрешија“ 52) и да грешиш некаде надвор од Адам и со тоа да завршиш во Адам, односно во телото што дошло од Адам, како во затвор, се сосема различни работи. Не сакам да дискутирам за верзијата според која сите души потекнуваат од една душа, освен ако тоа не е неопходно; Ако верзијата за која се зборува во ова писмо е вистинита, колку би сакал да ја браните за да не треба повеќе да се разговара за другите! 28. Посакувам, ве молам, упатувам горливи молитви со надеж дека преку вас Господ ќе го отстрани моето незнаење во оваа работа; но ако испаднам дека не сум достоен за ова (да не е така!), тогаш ќе барам трпение од Господа, нашиот Бог, вера во Кого не ни дозволува да мрмориме против Него кога Тој не одговара на нашето чукање. Да се ​​потсетиме што им беше кажано на самите апостоли: „Имам многу работи да ви кажам, но сега не можете да ги поднесете“ (Јован 16:12). Што се однесува до мене, моето прашање ќе го поврзам со овие работи и, сфаќајќи го тоа, нема да ме нервира што испаднав недостоен, за да не испаднам уште понедостоен поради ова. Ниту јас не знам многу друго - не можам да спомнам и да наведам сè; и мирно би продолжил да го игнорирам ова ако не се плашам дека една од верзиите за воплотувањето на душата може да се спротивстави на она што го држиме со непоколеблива вера и да проникне во беспомошни умови. Но, пред да знам која од овие верзии треба да се претпочита, со сета сигурност ќе кажам дека верзијата што одговара на вистината не е во спротивност со неприкосновената и непоколеблива вера на Црквата Христова, според која новороденчињата можат да се ослободат од вечното проклетство само со благодатта на името Христово, кое Тој ни го доверил во Неговите тајни. август Контра сек. Августинус. Contra Secundinum Manichaeum // Sancti Aureli Augustini Contra Felicem Manichaeum, De natura boni, Epistula Secundini, Contra Secundinum Manichaeum, Euodii De fide contra Manichaeos, Pseudo-Augustini Commonitorium quomodo sitachum возраст. фон Ј. Зича. – Виена, Лајпциг; Tempsky-Freytag, 1892. – S. 905–947. – (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 25/2). Aug. De civ. D. Augustinus. De ciuitate Dei libri XI-XXII / hrsg. фон Б. Домбарт, А. Калб. – Пресврт; Бреполс, 1955. – (Corpus Christianorum Series Latina; 48). Aug. De gen. Августинус. De Genesi ad litteram // Sancti Aureli Augustini De Genesi ad litteram, De Genesi ad litteram liber imperfectus, Locutiones in Heptateuchum / hrsg. фон Ј. Зича. – Виена, Лајпциг; Tempsky-Freytag, 1894. – S. 3–435. – (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 28/1). Aug. De lib. арб. Августинус. De libero arbitrio // опера Аурелии Августини / хрсг. фон В. М. Грин. – Пресврт; Brepols, 1970. – S. 209–321. – (Corpus Christianorum Series Latina; 29). Август Еп. 143 Августин. Epistula 143 // Sancti Aureli Augustini Hipponensis episcopi epistulae / hrsg. фон А. Голдбахер. – Виена, Лајпциг; Tempsky-Freytag, 1904. – S. 250–262. – (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44). август Ретр. Августинус. Retractationum libri duo // опера Аурелии Августини / хрсг. von A. Mutzenbecher. – Пресврт; Бреполс, 1984. – (Corpus Christianorum Series Latina; 57). Кипар. Еп. 64 Кипријан. Epistula 64 // Sancti Cypriani episcopi epistularium / hrsg. von G. F. Diercks. – Пресврт; Brepols, 1996. – S. 418–425. – (Corpus Christianorum Series Latina; 3C). Еу. Еп. 163 Евдиј. Epistula 163 // Sancti Aureli Augustini Hipponensis episcopi epistulae / Augustinus; hrsg. фон А. Голдбахер. – Виена, Лајпциг; Tempsky-Freytag, 1904. – S. 520–521. – (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44). Хиер. Аду. Јуин. Хиеронимус. Aduersus louinianum libri duo // Sancti Eusebii Hieronymi Stridonensis presbyteri opera omnia / ед. од Ј.-П. Migne. – Париз, 1883. – стр. 221–352. – (Patrologia Latina; 23). Хиер. Еп. 130 Хиероним. Epistula 130 // Sancti Eusebii Hieronymi epistulae / hrsg. фон И. Хилберг. – Виена, Лајпциг; Tempsky-Freytag, 1918. – S. 175–201. – (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 56). Хиер. Еп. 165 Хиероним. Epistula 165 // Sancti Aureli Augustini Hipponensis episcopi epistulae / Augustinus; hrsg. фон А. Голдбахер. – Виена, Лајпциг; Tempsky-Freytag, 1904. – S. 541–545. – (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44). Хиер. Во Јонам Хиеронимус. Коментари во prophetas minores. In lonam // Sancti Hieronymi presbyteri opera / hrsg. von M. Adriaen. – Пресврт; Brepols, 1969. – S. 377–419. – (Corpus Christianorum Series Latina; 76). Орос. Ад. август Оросиј. Consultatio siue commenitorium Orosii ad Augustinum de errore Priscillianistarum et Origenistarum // Pauli Orosii opera omnia / ед. од Ј.-П. Migne. – Париз, 1846. – стр. 1211–1216. – (Patrologia Latina; 31). Руф. Апол. Руфинус. Apologia quam pro se misit ad Anastasium Romanae urbis episcopum // Tyrannii Rufini Aquilensis presb. опера омнија/ед. од Ј.-П. Migne. – Париз, 1878. – 623–628а. – (Patrologia Latina; 21). Сал. Iug. Crispus G. S. Bellum Iugurthinum / a cura di E. Malcovati. – Torino; Паравија, 1956 година. Салуст, Гај Крисп. Југуртинска војна // Дела / превод. од лат. V. O. Горенштајн. – М.; Наука, 1981. – стр. 40–105. Bibliorum Sacrorum latinae versiones antiquae seu Vetus Italica. En 3 t. T. 3 / sous la dir. de P. Sabatier. – Париз; Апуд Францискум Дидот, 1751 година. Korsunsky A. R. готска Шпанија; есеи за социо-економска и политичка историја. – М.; Издавачка куќа на Московскиот универзитет, 1969. Августин / превод. од латинскиот од R. J. Teske. – New York; New City Press, Писма 156–210. – (Делата на свети Августин; Превод за 21 век; II/3). Августинус. Epistula 166 // Sancti Aureli Augustini Hipponensis episcopi epistulae / hrsg. фон А. Голдбахер. – Виена, Лајпциг; Tempsky-Freytag, 1904. – S. 545585. – (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44). Беатрис П. Ф. Пренос на гревот; Августин и предавгустинските извори / прев. од италијанскиот А. Камесар. – Оксфорд; Oxford University Press, 2013 година. Bouteneff P. C. Почетоци; Древни христијански читања на наративи за библиското создавање. – Гранд Рапидс (МИ); Бејкер Академик, 2008 година. Браун П. Августин од Нилски коњ; Биографија. – Беркли, Лос Анџелес; Прес на Универзитетот во Калифорнија, 2000 година. Чедвик Х. Присилијан од Авила; Окултното и харизматичното во раната црква. – Оксфорд; Кларендон прес, 1976 година. Furst A. Von Origenes und Hieronymus zu Augustinus; Studien zur antiken Theo-logiegeschichte. – Берлин; Де Грујтер, 2011 година. Хантер Д.Г. Брак, целибат и ерес во античкото христијанство; Jovini-anist контроверза. – Оксфорд; Прес на Универзитетот Оксфорд, 2009 година. Mandouze A. Prosopographie de l’Afrique chretienne (303–533). – Париз; Изданија на централен национален научен труд, 1982 година. O'Connell R. J. Потеклото на душата во подоцнежните дела на Свети Августин. – Њујорк; Fordham University Press, 1987 година. O'Daly G. J. P. Anima, animus // Augustinus-Lexikon. Во 4 Бде. Bd. 1/час. фон К. Мајер. – Базел; Schwabe & Co, 1986. – S. 315–340. Rombs R. J. Свети Августин и падот на душата; Надвор од О'Конел и неговите критичари. – Вашингтон; Прес на Католичкиот универзитет на Америка, 2006 година. Teske R. J. Да се спознае Бог и душата; Есеи за мислата на Свети Августин. – Вашингтон; Прес на Католичкиот универзитет на Америка, 2008 година. Аврелиј Августин [Аврелиј Августинус]. 2019. „Pis’mo 166. K lyeronimu Stridonskomu [Epis-tola 166]; o proiskhozhdenii chelovecheskoy dushi [ad Hieronymum de origine animae hominis]“ [на руски], пре. од латинскиот и анот., со вовед., од П. Н. Семенова. Филозофија. Zhurnal Vysshey shkoly ekonomiki [Филозофија. Весник на Високата школа за економија] lll (1), 167–194. Аврелиј Августин. Epistola 166. AD Hieronymum de origine animae hominis Превод на Августин. 1904. „Epistula 166“ [на латински]. Во Sancti Aureli Augustini Hipponensis episcopi epistulae, ед. од А. Голдбахер, 545–585. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum 44. Виена и Лајпциг; Темпски-Фрејтаг. Августин. Писма 156–210. Транс. од латинскиот од R. J. Teske. Делата на Свети Августин; Превод за 21 век, P/3. Њујорк; New City Press. Beatrice, P. F. 2013. Преносот на гревот; Августин и предавгустински извори. Транс. од италијанскиот А. Камесар. Оксфорд; Oxford University Press. Bouteneff, P. C. 2008. Почетоци; Древни христијански читања на наративи за библиското создавање. Гранд Рапидс (МИ); Бејкер Академик. Браун, П. 2000. Августин од Нилски коњ; Биографија. Беркли, Лос Анџелес; Прес на Универзитетот во Калифорнија. Chadwick, H. 1976. Присилијан од Авила; Окултното и харизматичното во раната црква. Оксфорд; Кларендон прес. Крисп, Гај Салустиј. 1956. Bellum Iugurthinum [на латински]. Ед. од Е. Малковати. Торино; Паравија. Furst, A. 2011. Von Origenes und Hieronymus zu Augustinus; Studien zur antiken The-ologiegeschichte [на германски]. Берлин; Де Грујтер. Hunter, D. G. 2009. Брак, целибат и ерес во античкото христијанство; Јовинјанистичката контроверза. Оксфорд; Прес на Универзитетот Оксфорд. Корсунски, А.Р. 1969. Gotskaya Ispaniya [готска Шпанија]; ocherki sotsial’noekonomicheskoy i politicheskoy historii [Есеи за социјално-економска и политичка историја] [на руски]. Москва [Москва]; Izdatel'stvo Moskovskogo universiteta. Mandouze, A. 1982. Prosopographie de l’Afrique chretienne (303–533) [на француски]. Париз; Изданија на централен национален научен труд. O'Connell, R. J. 1987. Потеклото на душата во подоцнежните дела на Свети Августин. Њујорк; Fordham University Press. О'Дејли, Г.Џ.П. 1986. „Anima, animus“ [на латински, старогрчки и германски]. Во том. 1 од Avgystinvs-Lexikon, ed. од C. Mayer, 315–340. 4 тома. Базел; Schwabe & Co. Rombs, R. J. 2006. Свети Августин и падот на душата; Надвор од О'Конел и неговите критичари. Вашингтон; Прес на Католичкиот универзитет на Америка. Сабатиер, П., ед. 1751. [на латински и старогрчки]. Vol. 3 од Bibliorum Sacrorum latinae versioves antiqvae seu Vetus Italica. 3 тома. Париз; Апуд Францискум Дидот. Саљустиј, Геј Крисп. 1981. Yugurtinskaya voyna [Југуртинска војна] [на руски]. Во Сочи-ненија, транс. од латинскиот од V. O. Gorenshteyn, 40–105. Москва [Москва]; Науката. Teske, R. J. 2008. To Know God and the Soul; Есеи за мислата на Свети Августин. Вашингтон; Прес на Католичкиот универзитет на Америка. За проблемот со датирањето, видете Rombs 2006:77–81. Писмото на Марцелин не е зачувано; неговата содржина е обновена од одговорот на Августин (авг. еп. 143). Очигледно, црковниот собор во Картагина не го спречил Селестиј да ги развие гледиштата на својот учител Пелагиј, кој во меѓувреме веќе ја напуштил Африка, и да формира круг на свои поддржувачи. Р.Ј. О’Конел забележува дека формулациите на овие теории може да укажат дека сите тие се резултат само на мислите на Августин (логиката на нивната идентификација е целосно транспарентна: прво се поставува прашањето дали душата постоела пред инкарнацијата, потоа дали таа носи грев), но пишувањата на неговите современици укажуваат дека овие формулации биле сосема општо прифатени. Покрај Џером, нив ги спомнуваат неговиот противник Руфин од Аквилеја (Ruf. Apol. 6) и Еводиј (Mandouze, 1982:366–373; Eu. Ep. 163) од Августинскиот корпус (O’Connell, 1987:33; Beatrice:2,233). Августин, кој несомнено добил некои информации од Јероним, вистински се запознал со учењето на Ориген дури во 414 година благодарение на доаѓањето на Павле Оросиј во Нилски коњ. За состаноци видете О'Конел 1987:118; Браун, 2000:354. Бројот на писмото на Јероним е даден според Августиновиот корпус. За разлика од Августин, Џером ги именува клучните фигури за секоја теорија. За теоријата на „падната душа“ - ова е Питагора од Самос, Платонистите и Ориген, за традиционализмот - Тертулијан, Аполинарис од Лаодикија и „повеќето од оние што живеат на Запад“. Јероним зборува и за „одредени црковни луѓе“ кои „со глупаво убедување“ веруваат во теоријата според која создадените души престојуваат во одреден контејнер, од каде потоа Бог ги упатува во тела (Hier. Ep. 165. 1), но не наведува конкретни имиња, како Августин. Како главни карактеристики на учењето на Прискилијан, чија активност датира од втората половина на IV век, може да се сметаат принципот на строг аскетизам, интересот за апокрифните докази и демонологијата, специфичните ставови за Троица, што не имплицирало разлика на три Личности во него. Христос бил замислен како божествена сила присутна во секое создание, во космосот како целина; Христос е првиот принцип и првата причина, но Самиот Тој нема почеток. Клучната дефиниција за Христос станува innascibilis - „оној што не може да се роди“. Современиците на Присилијан го сметале за манихеец и гностик, додека тој самиот остро ги отфрлил овие учења, сметајќи се себеси за член на Католичката црква (Чадвик, 1976:57-110). Тој беше погубен во 385 година, првата смртна казна изречена на еретик во црковната историја. По смртта на Присилијан, неговите ставови продолжија да се шират низ Шпанија; во 6 век епископите сметале дека е неопходно уште еднаш да го осудат присилијанизмот (Корсунски, 1969:260). Веќе во 415 година во Диосполис бил свикан црковен собор на кој се расправало за учењето на Пелагиј. Тогаш сите обвиненија беа отфрлени против Пелагиј, но во 416 година неговото учење беше осудено на соборите во Картагина и Милевис. Во 418 година таа била прогласена за ерес од страна на папата Зосимос, кој, сепак, набргу умрел, дозволувајќи им на Пелагијците да продолжат да ги шират своите ставови (Браун, 2000:340–366). За аргументите што Августин ги користи во писмото 166 за да ја докаже бестелесноста на душата, види Теске, 2008:197–215. © Филозофија. Весник на Вишата економска школа. Превод: © П. Н. Семенова. Оригинал: Августинус. Epistula 166 // Sancti Aureli Augustini Hipponensis episcopi epistulae / hrsg. фон А. Голдбахер. – Виена, Лајпциг; Tempsky-Freytag, 1904. – S. 545–585. – (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44). Вистинската разлика во возраста помеѓу Џером и Августин беше околу седум години. Во 409 година, Вандалите, Аланите и Суве ја нападнале Шпанија (Августин, Теске, Писма 156–210:79). Може да се претпостави дека Августин ја опишува ситуацијата во Шпанија од зборовите на еден очевидец, Оросиј (сп. Орос. Ad. 1 август: „Dilacerati grauius a doctoribus prauis quam a cruentissimis hostibus sumus“). Августин дава слично размислување во Август Контра сек. 2.9. Хиер. Аду. луин. 2.2. Монахот Јовинијан го критикуваше подвигот, тврдејќи дека целибатот и постот во очите на Бога не се повредни од бракот и јадењето храна без никакви ограничувања, туку полни со благодарност кон Бога. Според неговото мислење, сите крстени христијани ќе добијат иста награда на небото, без разлика дали воделе аскетски начин на живот или не. Јовинијан бил прогласен за еретик на соборите во Рим и Милано (390). Трактатот на Џероним е главниот извор од кој може да се реконструираат позициите изнесени од Јовинијан. Сеопфатна анализа на неговите учења е содржана во Хантер, 2009 година. Август Де lib. арб. 3,59, 3,62, 3,63. Хиер. Еп. 165 во Августинската зграда. Августин продолжува да зборува за Манихејците. Августин ја објаснува противречноста помеѓу 1. Мој. 2:2 и Јован 5:17, исто така во август Ден. 4, 11–12, на кои почнал да работи околу тоа време (О'Конел, 1987:156). Во посочените поглавја од трактатот не се спомнуваат противници на Августин, полемики со кои би го принудиле да обрне внимание на ова прашање. Можеби во овој пасус Августин воведува фиктивни противници: на тој начин тој го поддржува Џером, кој донел библиски докази за поддршка на креационистичката теорија во Хиер. Еп. 165.1, но во исто време му укажува на потребата да даде дополнителни аргументи и да анализира голем број негови слаби точки, што генерално одговара на интонацијата на целото писмо. Сал. луг.: 2, 3 (прен. Салуст, Горенштајн, 1981: 2, 3). Руф. Апол. 3, 28. Во последното издание на Апологијата (CCSL 79) нејзината трета книга е истакната како Epistula aduesus Rufinum. Августин продолжува кон следниот приговор на креационизмот. Приговорот на Руфин, според Јероним, е овој: ако Бог создава души за секој човек при раѓањето, тогаш ги создава и за оние кои се родени во прељуба, и затоа придонесува на овој начин за гревовите на луѓето (што е невозможно). Бог не може да создаде души за деца родени како резултат на гревот на прељуба, од што произлегува дека телата на оние што се родени во прељуба може да бидат само казна за душите кои извршиле некој грев пред нивното инкарнација. Матеј 8:31–32; Марко 5:12–13; Лука 8:32-33. А. Фурст ја забележува сличноста на овие аргументи на Августин со пасус од писмото на Џером 130 до Деметриј (Фурст, 2011:432–435). Кај Јероним, овие аргументи му припаѓаат на оригенистичкиот еретик (неговата колективна слика). Се разбира, Јероним не можел да го има на ум Августин: неговото писмо 130 било напишано околу една година порано од писмото на Августин 166. Сепак, вреди да се одбележи дека таквиот аргумент, кој подразбира претходно постоење на души и некаков грев извршен од нив, го заклучува Јероним како „измама и поттикнување“ со помош на кои „Оригените ја уништуваат вистината“ eorum et cuniculos, quibus nituntur subueritatem, Hier 130. 16). ср. Aug. De civ. D. 11.23. ср. Aug. De civ. D. 12.21. Рим. 5:12. Концептот на првобитниот грев во Западната црква се базира првенствено на овој пасус од писмото на апостол Павле. Августиновото разбирање за тоа зависело од преводот на латински; и верзиите на Vetus Latina и на Џером нудат читање in quo omnes peccauerunt (Bouteneff, 2008:41–42; Vetus Italica, Sabatier, 1751:610).