Επιστολή 166. Προς Ιερώνυμο του Στριδώνα: για την καταγωγή της ανθρώπινης ψυχής
Письмо 166. К Иерониму Стридонскому: о происхождении человеческой души
Δημόσια κτήση — το πλήρες κείμενο εδώ.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Σε επιστολή προς τον μακαριστό Προς Ιερώνυμο του Στρίδωνος (Επιστολή 166) Μακάριος. Ο Αυρήλιος Αυγουστίνος στοχεύει να βρει μια απάντηση στο ερώτημα της προέλευσης της ψυχής, που θα αντιστοιχούσε στις αντιπελαγικές ιδέες του και στο δόγμα της κληρονομιάς του προπατορικού αμαρτήματος και της ανάγκης για νηπιοβαπτισμό.
Η επιστολή αποτελείται από 28 κεφάλαια. Blzh. Ο Αυγουστίνος γράφει ότι η ψυχή είναι αθάνατη, ασώματη και όχι μέρος του Θεού. Έπεσε στην αμαρτία με τη θέλησή της, από την οποία μπορεί να ελευθερωθεί με τη βοήθεια της Θείας χάρης. Στην επιστολή, ο συγγραφέας αναφέρεται στο 3ο βιβλίο της πραγματείας «Περί Ελεύθερης Βούλησης», όπου ήδη απαρίθμησε 4 θεωρίες για την προέλευση της ψυχής (κεφάλαιο 7).
Blzh. Ο Αυγουστίνος γράφει ότι δεν μπορεί να καταλάβει πώς μεταδίδεται το προπατορικό αμάρτημα στα νήπια, εάν δημιουργηθεί μια νέα ψυχή για κάθε άτομο (κεφάλαιο 10). Βρίσκει μια αντίφαση μεταξύ του αναπόφευκτου της αιώνιας καταδίκης, στην οποία είναι καταδικασμένα τα αβάπτιστα νήπια, και της απουσίας αμαρτιών στην ψυχή τους (κεφ. 21, 25). Ο συγγραφέας ελπίζει να λάβει από το blzh. Η απόδειξη του Ιερώνυμου για τη δημιουργιστική θεωρία (κεφάλαιο 27).
Περιεχόμενα Αυρήλιος Αυγουστίνος. Επιστολή 166. Προς Ιερώνυμο του Στρίδωνα Συντομογραφίες Πηγές Λογοτεχνία Aurelius Augustinus. Epistola 166. AD Hieronymum de origine animae hominis
Η επιστολή 166, που απευθύνεται στον Ιερώνυμο του Στριδώνα, είναι ένα από τα είδη των επιστολών που ο ίδιος ο Αυγουστίνος χαρακτήρισε ως ξεχωριστά βιβλία στις Αναθεωρήσεις του. Το συνδυάζει με το γράμμα 167. Και οι δύο αυτές επιστολές διαβιβάστηκαν στον Ιερώνυμο μέσω του Ισπανού ιερέα και ιστορικού της εκκλησίας Paulus Orosius το 415. Έτσι χαρακτηρίζει αυτό το έργο ο Αυγουστίνος δώδεκα χρόνια αργότερα:
«Έγραψα δύο βιβλία στον ιερέα Ιερώνυμο, που έζησε στη Βηθλεέμ, το ένα για την προέλευση της ανθρώπινης ψυχής, το άλλο για τη ρήση του Αποστόλου Ιακώβου, «Όποιος τηρεί ολόκληρο τον νόμο και αμαρτάνει σε ένα σημείο, είναι ένοχος για όλα» (Ιακώβου 2:10), για να πάρω τη συμβουλή του και για τα δύο ζητήματα. Στο πρώτο βιβλίο δεν βρήκα λύση στο βιβλίο. Η γνώμη μου, θα έπρεπε να λυθεί, αλλά ήθελα ακόμα να μάθω αν το ενέκρινε, αφού με επαίνεσε που επικοινώνησα μαζί του, μου απάντησε ότι δεν είχα χρόνο να απαντήσω, με την ελπίδα ότι κάποια στιγμή θα τα απαντούσε και ότι θα μπορούσαν να δημοσιευτούν μαζί με την απάντησή του.
Αλλά όταν πέθανε, παρόλα αυτά εξέδωσα το πρώτο βιβλίο με σκοπό να προειδοποιήσω τον αναγνώστη του ότι δεν πρέπει καθόλου να μάθει πώς δίνεται η ψυχή σε ένα άτομο κατά τη γέννηση ή, τουλάχιστον, να επιτρέψει μια λύση σε αυτό το πιο δύσκολο ερώτημα που θα αντέβαινε στις απολύτως σαφείς διατάξεις της καθολικής πίστης: σύμφωνα με αυτό, λόγω του προπατορικού αμαρτήματος, τα νήπια είναι αναμφίβολα καταδικασμένα στον Χριστό. Δημοσίευσα το δεύτερο βιβλίο για να παρουσιάσω τη σωστή, κατά τη γνώμη μας, λύση στο θέμα που συζητείται σε αυτό».
Το έργο αυτό αρχίζει ως εξής: «Ο Θεός μας, που μας κάλεσε...» (Αυγ. Ρετρ. 2.45, μετάφρασή μου - Υ.Σ.).
Για τον Αυγουστίνο, το ζήτημα της προέλευσης της ψυχής παρέμεινε ανοιχτό σε όλη του τη ζωή (O'Daly, 1986; 319–322) και αυτό το πρόβλημα έγινε ιδιαίτερα έντονο κατά τη διάδοση της αίρεσης των Πελαγών, οι οπαδοί της οποίας απέρριψαν την επίδραση του προπατορικού αμαρτήματος και, κατά συνέπεια, την ανάγκη για βρεφικό βάπτισμα. Στην Αφρική, αυτή η διδασκαλία διαδόθηκε μετά το 410, όταν πρόσφυγες από τη Ρώμη, που υπέφερε από την επιδρομή του στρατού του Αλάριχου, κατευθύνθηκαν στην Καρχηδόνα και σε άλλες μεγάλες πόλεις. Μεταξύ αυτών ήταν ο Πελάγιος και ο οπαδός του Καελέστιος. Ο τελευταίος ενήργησε τόσο επίμονα, αμφισβητώντας την ανάγκη για νηπιοβαπτισμό, που ήδη τον Σεπτέμβριο του 411, σε εκκλησιαστικό συμβούλιο στην Καρχηδόνα, του αρνήθηκαν τη χειροτονία στην ιεροσύνη.
Μεταξύ εκείνων που ανησυχούσαν για την εμφάνιση ενός νέου δόγματος στην Αφρική ήταν ο Flavius Marcellinus, ένας υψηλόβαθμος αξιωματούχος που στάλθηκε νωρίτερα από τον αυτοκράτορα Ονώριο στην Καρχηδόνα για να πραγματοποιήσει ένα εκκλησιαστικό συμβούλιο στο οποίο τελικά απαγορεύτηκε η αίρεση του Δονατισμού (Mandouze, 1982; 671-688). Ο Μαρκελλίνος ζήτησε από τον Αυγουστίνο να εξετάσει τη θέση του Κελεστίου και των αντιπάλων του. προφανώς αυτή η συζήτηση συζητήθηκε ευρέως στην Καρχηδόνα. Η απάντηση του Αυγουστίνου στο αίτημα του Μαρκελλίνου ήταν η πραγματεία «Περί της τιμωρίας των αμαρτιών, της απολύσεως των αμαρτιών και του βαπτίσματος των νηπίων» (τέλη 411 - αρχές 412 1).
Ωστόσο, οι ανησυχίες του Μαρκελλίνου για τον πελαγιανισμό δεν υποχώρησαν. Πολύ σύντομα γίνεται πάλι 2 ετών στον Αυγουστίνο. αυτή τη φορά του ενημερώνει για την κριτική 3 στην οποία υποβλήθηκε ένα απόσπασμα (Αυγ. De lib. arb. 3.34) από το τρίτο βιβλίο της πραγματείας «Περί ελεύθερης βούλησης» (ολοκληρώθηκε το 395). Σε αυτό, ο Αυγουστίνος υποτίθεται ότι υποχώρησε από τη δηλωμένη «ουδετερότητα» του σχετικά με τις τέσσερις θεωρίες για την προέλευση της ψυχής. Μιλάμε για τις παρακάτω θεωρίες (Αυγ. De lib. arb. 3.59) 4:
– Παραδοσιονισμός (οι ψυχές προέρχονται από μια πρώτη ψυχή – την ψυχή του Αδάμ).
– δημιουργισμός (οι ψυχές δημιουργούνται για κάθε άτομο ξεχωριστά).
– η θεωρία σύμφωνα με την οποία οι ψυχές που έχουν ήδη δημιουργηθεί και είναι αποθηκευμένες σε ένα συγκεκριμένο μέρος στέλνονται στα ανθρώπινα σώματα.
– η θεωρία σύμφωνα με την οποία οι προϋπάρχουσες ψυχές κατεβαίνουν αυθαίρετα σε σώματα (θεωρία της «πεσμένης ψυχής»).
Ακριβώς για την υποστήριξη της τελευταίας θεωρίας ο Αυγουστίνος επικρίθηκε από τους επικριτές του. Η δήλωση ότι οι ψυχές πέφτουν σε σώματα μετά τη διάπραξη αμαρτίας - post peccatum (O'Connell, 1987; 121-122) επέτρεψε στους Πελαγείς να επισημάνουν την ομοιότητα των απόψεων του Αυγουστίνου με τις απόψεις του Ωριγένη, για τις διδασκαλίες του οποίου στην Αφρική γνώριζαν ελάχιστα. η αντι-Ωριγένης κρίση που εκτυλίχθηκε στα τέλη του 4ου αι. - αρχές 5ου αιώνα στην Ανατολή, δεν είχε σχεδόν καμία επίδραση στην εκκλησιαστική ζωή στην Καρχηδόνα και σε άλλες αφρικανικές πόλεις.
Η απάντηση του Αυγουστίνου στον Μαρκελλίνο περιέχεται στην επιστολή 143 (412.6), στην οποία διεκδικεί το δικαίωμά του στο λάθος και την αμφιβολία, και εστιάζει στο απόσπασμα του Εκκλ. 12:7, δείχνοντας μέσα από την ερμηνεία του ότι η ίδια η Γραφή αφήνει ανοιχτό το ζήτημα της προέλευσης της ψυχής (Αυγ. Επ. 143. 8–9, ό.π., 118–138). Προφανώς μη ικανοποιημένος με αυτή την απάντηση, ο Μαρκελλίνος στρέφεται στον Ιερώνυμο για βοήθεια.
Ο Ιερώνυμος, στην επιστολή 165 7 (412 και αργότερα), με τη σειρά του, απαριθμεί τις ίδιες τέσσερις θεωρίες 8 για την προέλευση της ψυχής που αναφέρθηκαν από τον Αυγουστίνο στο Περί Ελεύθερης Βούλησης και στην επιστολή του 143, προσθέτοντας σε αυτές μόνο τη θεωρία των Στωικών, Μανιχαίων και Πρισιλλιανών 9, σύμφωνα με την οποία η ψυχή είναι μέρος του Θεού. Ο Ιερώνυμος δεν προσφέρει μια νέα λύση στο πρόβλημα. υποδεικνύει τον Μαρκελλίνο στην προηγούμενη πραγματεία του «Απολογία κατά των βιβλίων του Ρουφίνου» (402) και του υπενθυμίζει ότι πολύ κοντά του ζει ένας «άγιος και λόγιος άνθρωπος», ο επίσκοπος Αυγουστίνος, που σίγουρα θα μπορέσει να τον βοηθήσει (Ιερ. Επ. 165. 1· ό.π.; 150–167).
Η απάντηση του Ιερώνυμου παραδόθηκε στην Καρχηδόνα, προφανώς μετά το θάνατο του Μαρκελλίνου το φθινόπωρο του 413. Μέχρι τότε, ο Αυγουστίνος είχε ήδη πλήρη επίγνωση του κινδύνου της διδασκαλίας του Πελαγίου και της σημασίας του ζητήματος της προέλευσης της ψυχής στο πλαίσιο των πολεμικών μαζί του. Ο Αυγουστίνος γράφει στον Ιερώνυμο το 415 με βάση ότι η προτιμώμενη θεωρία του Ιερώνυμου είναι ο δημιουργισμός. Αλλά αν κατά τη διάρκεια της πολεμικής με τον Ρουφίνο, υποστηρικτή των διδασκαλιών του Ωριγένη, ο δημιουργισμός δεν προκάλεσε πολλές αντιρρήσεις, τώρα 10, στο πλαίσιο της ολοένα και πιο σκληρής πολεμικής με τους Πελαγείς, οι οποίοι βασίστηκαν στο γεγονός ότι για κάθε άτομο δημιουργείται μια νέα ψυχή, που δεν επιβαρύνεται από την αμαρτία και τη σύνδεση με τις προϋπάρχουσες ψυχές.
Ο Αυγουστίνος ξεκινά την επιστολή του με τον παραδοσιακό χαιρετισμό (στοιχείο 1) και συστήνει τον Ορόσιο στον Ιερώνυμο, με τον οποίο του μεταδίδει τις επιστολές του (σημείο 2). Στη συνέχεια, εκθέτει εκείνες τις διατάξεις για την ψυχή που δεν του προκαλούν αμφιβολίες: η ψυχή είναι αθάνατη, η ψυχή δεν είναι μέρος του Θεού, η ψυχή είναι ασώματη, η ψυχή έπεσε στην αμαρτία με την ελεύθερη βούλησή της και μπορεί να ελευθερωθεί από αυτήν μόνο με τη βοήθεια της θείας χάρης (σελ. 3-5) αβάπτιστος, αναπόφευκτα θα υποστεί αιώνια καταδίκη (ν. 6);
Ο Αυγουστίνος θυμάται ότι στο τρίτο βιβλίο της πραγματείας «Περί της ελεύθερης βούλησης» απαρίθμησε ήδη τέσσερις θεωρίες για την προέλευση της ψυχής και τονίζει ότι τότε δεν επεδίωξε τον στόχο να σταθεί σε καμία από αυτές (παράγραφος 7). Γνωρίζει ότι ο Ιερώνυμος εμμένει στη θεωρία του δημιουργισμού. Γνωρίζει επίσης ότι ο Ιερώνυμος του έστειλε τον Μαρκελλίνο για διευκρίνιση, αλλά δεν μπορεί ακόμη να ισχυριστεί ότι συμμερίζεται αυτήν την άποψη (σημείο 8), γιατί ο ίδιος χρειάζεται καθοδήγηση (σημείο 9). Δεν μπορεί να καταλάβει πώς μεταδίδεται το προπατορικό αμάρτημα στα νήπια, αν δημιουργηθεί μια νέα ψυχή για κάθε άτομο (στοιχείο 10).
Μπορεί να απαντήσει μόνος του σε μερικές από τις ενστάσεις για τη δημιουργιστική θεωρία. Μερικές αντιρρήσεις βασίζονται στο εδάφιο της Γένεσης 2:2 (παράγραφοι 11-12), άλλες στο ερώτημα γιατί ο Θεός δημιουργεί τις ψυχές των νηπίων αν γνωρίζει για τον επικείμενο θάνατό τους (παράγραφος 13), άλλες στην πεποίθηση ότι μια ψυχή που ξεκίνησε την ύπαρξή της δεν μπορεί να είναι αθάνατη και επομένως δημιουργήθηκε πριν από την αρχή του χρόνου και ενήλικες σε άλλους (παράγραφος 15).
Ωστόσο, ο Αυγουστίνος δεν είναι σε θέση να απαντήσει στο ερώτημα γιατί υποφέρουν τα παιδιά (παράγραφος 16). επίσης δεν βρίσκει εξήγηση για το γεγονός ότι οι άνθρωποι γεννιούνται με τόσο διαφορετικές νοητικές ικανότητες (παράγραφος 17). Συζήτησε ήδη τα βάσανα των παιδιών στο τρίτο βιβλίο της πραγματείας «Περί της Ελεύθερης Βούλησης», αλλά στη συνέχεια ήταν σημαντικό γι' αυτόν να δείξει ότι ο Θεός δεν ευθύνεται για αυτά τα βάσανα (παράγραφοι 18–19) και στη συλλογιστική του δεν έλαβε υπόψη τα βρέφη που πέθαναν αβάπτιστα (παράγραφος 20). Ο Αυγουστίνος δεν έχει καμία αμφιβολία ότι είναι καταδικασμένοι σε αιώνια καταδίκη, αλλά δεν καταλαβαίνει από πού προέρχεται η ενοχή τους αν οι ψυχές τους δημιουργήθηκαν ξεχωριστά για τον καθένα (παρ. 21).
Η ιδέα ότι σε ένα βρέφος μόνο η σάρκα είναι αμαρτωλή και επομένως πρέπει να βαπτίζεται όχι για τη σωτηρία της ψυχής, αλλά για τη σωτηρία του σώματος, φαίνεται στον Αυγουστίνο αποκρουστική και αντίθετη με τη διδασκαλία της Εκκλησίας και, ειδικότερα, του Αγίου Κυπριανού, που εισήγαγε την πρακτική της άμεσης βάπτισης των νεογέννητων (ν. 22-23). διαφορετικά θα μπορούσαν να βαφτιστούν και οι νεκροί (παράγραφος 24). Επαναλαμβάνει την αντίφαση μεταξύ του αναπόφευκτου της αιώνιας καταδίκης στην οποία είναι καταδικασμένα τα αβάπτιστα νήπια και της απουσίας αμαρτιών στην ψυχή τους, που δημιουργήθηκαν ξεχωριστά για καθένα από αυτά (ν. 25). Δεν θα πειστεί από τα χωρία της Γραφής Ζαχαρίας 12:1. Ψαλμ.32:15; Εκκλ.12:7 (ν. 26). Ελπίζει να λάβει από τον Ιερώνυμο μια σταθερή απόδειξη της δημιουργιστικής θεωρίας, η οποία θα εξαλείψει την ανάγκη για λεπτομερή εξέταση της παραδοσιακής θέσης (παράγραφος 27). Εν κατακλείδι, ο Αυγουστίνος ζητά για άλλη μια φορά από τον Ιερώνυμο να τον βοηθήσει σε αυτή τη δυσκολία. Όποια θεωρία και αν αποδειχθεί σωστή, δεν θα έρχεται σε αντίθεση με την εκκλησιαστική διδασκαλία, σύμφωνα με την οποία τα νήπια χρειάζονται απελευθέρωση από την αμαρτία μέσω του βαπτίσματος, ο Αυγουστίνος είναι σίγουρος γι' αυτό (παράγραφος 28).
Η μετάφραση της επιστολής 166 έγινε σύμφωνα με την κριτική έκδοση του A. Goldbacher. Ο μεταφραστής έλαβε υπόψη του τις μεταφράσεις της επιστολής στα αγγλικά από τους V. Parsons και R.J. Teske.
μεταπτυχιακός φοιτητής στο Πανεπιστήμιο της Κολωνίας
Αυρήλιος Αυγουστίνος. Επιστολή 166. Προς Ιερώνυμο του Στρίδωνος 12
Για την προέλευση της ανθρώπινης ψυχής
1. Στον Θεό μας, που μας «κάλεσε» «στη βασιλεία και τη δόξα του» (Α' Θεσ. 2:12), ρώτησα και παρακαλώ, σύμφωνα με το θέλημά Του, να είναι χρήσιμο και στους δυο μας αυτό που σου γράφω, άγιε αδελφέ μου Ιερώνυμο, να μου εξηγήσεις αυτό που δεν ξέρω. Αν και είσαι πολύ μεγαλύτερος από μένα, 13 εγώ ο ίδιος απευθύνομαι σε σένα για συμβουλές ως γέρος. Ωστόσο, δεν μου φαίνεται ότι υπάρχει ηλικία που είναι πολύ αργά για να μάθουμε τι είναι κατάλληλο. Και ακόμη κι αν οι πρεσβύτεροι προτιμούν να διδάσκουν παρά να μαθαίνουν, θα πρέπει να μαθαίνουν αντί να αγνοούν αυτά που διδάσκουν. Σε όλες μου τις δυσκολίες που βιώνω σε αυτά τα πιο σύνθετα ζητήματα, δεν αντέχω τίποτα τόσο σκληρό όσο η απουσία σου και η απόσταση μεταξύ μας, αγαπητέ φίλε. Μου είναι δύσκολο να στείλω τα γράμματά μου και να λάβω τα δικά σου: δεν χρειάζονται μέρες, όχι μήνες, αλλά χρόνια. Αν ήταν δυνατόν, θα ήθελα να είσαι κοντά μου κάθε μέρα. Θα συζητούσα ό,τι θέλω μαζί σου. Κι όμως δεν μπορούσα να εγκαταλείψω ό,τι είχα τη δυνατότητα να κάνω, ακόμα κι αν δεν μπορούσα να κάνω όλα όσα ήθελα.
2. Ήρθε σε μένα ένας ευσεβής νέος, ένας αδελφός στους κόλπους της Καθολικής Εκκλησίας, ένας γιος στην ηλικία, ένας συνάδελφος σε βαθμό - ο Ορόσιος μας. Το άγρυπνο μυαλό του, η πολεμική του ευγλωττία, η διακαής αποφασιστικότητά του και η επιθυμία του να είναι χρήσιμο σκεύος στον οίκο του Κυρίου 14 στοχεύουν εξ ολοκλήρου στην καταστροφή των ψευδών και επικίνδυνων δογμάτων που διαπερνούν τις ψυχές των Ισπανών πολύ πιο άγρια από ότι το βάρβαρο σπαθί διαπερνά το σώμα τους 15 . Από εκεί, από την ίδια την ακτή του ωκεανού, έσπευσε κοντά μου, εμπνευσμένος από τη φήμη ότι μπορούσε να ακούσει από μένα τα πάντα για όσα τον ενδιέφεραν. Η επίσκεψή του δεν ήταν καρποφόρα: πρώτον, έμαθε ότι δεν πρέπει να πιστεύει πολλά από αυτά που λένε για μένα. δεύτερον, του έμαθα όλα όσα ξέρω, του υπέδειξα πού θα μπορούσε να μάθει για όσα δεν ξέρω και τον συμβούλεψα έντονα να έρθει σε εσάς. Εφόσον δέχθηκε τη συμβουλή μου, ή μάλλον την οδηγία, πρόθυμα και υπάκουα, του ζήτησα, επιστρέφοντας από εσάς, να επιλέξει μια διαδρομή επιστροφής που θα περνούσε από την περιοχή μας.
Μου το υποσχέθηκε αυτό και νομίζω ότι ο ίδιος ο Κύριος μου έδωσε την ευκαιρία να σας γράψω για όσα θέλω να μάθω από εσάς. Εξάλλου, έψαχνα για κάποιον που θα μπορούσα να σας στείλω, αλλά δεν συνάντησα άτομο που να διακρίνεται από αξιόπιστη συμπεριφορά, προθυμία υπακοής και εμπειρία στα ταξίδια. Όταν συνάντησα αυτόν τον νεαρό, δεν μπορούσα να αμφιβάλλω ότι ήταν αυτός για τον οποίο ζήτησα από τον Κύριο.
3. Αποδεχτείτε λοιπόν αυτό που θέλω να ξεκαθαρίσω μόνοι σας και μην αρνηθείτε να το σκεφτείτε. Το ζήτημα της ψυχής ανησυχεί πολλούς και ομολογώ ότι είμαι ανάμεσά τους. Δεν θα παραμείνω σιωπηλός για αυτό που μου φαίνεται αναμφισβήτητο. Στη συνέχεια θα προσθέσω ότι θέλει ακόμα διευκρίνιση για μένα. Η ανθρώπινη ψυχή είναι αθάνατη με κάποιον εγγενή τρόπο. αλλά και πάλι όχι εντελώς αθάνατος, όπως ο Θεός, για τον οποίο λέγεται ότι μόνο Αυτός έχει αθανασία 16. Οι θάνατοι της ψυχής αναφέρονται πολλές φορές στη Γραφή, συμπεριλαμβανομένου αυτού του τόπου: «Αφήστε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους» (Ματθαίος 8:22, Λουκάς 9:60). Εφόσον όμως η ψυχή, αποξενωμένη από την εν Θεώ ζωή, πεθαίνει με τέτοιο τρόπο ώστε από τη φύση της να μην παύει εντελώς να υπάρχει, τότε, βρίσκοντας τον εαυτό της για κάποιο λόγο θνητή, δεν αποκαλείται αδικαιολόγητα αθάνατη. Η ψυχή δεν είναι μέρος του Θεού. Αν ήταν έτσι, τότε θα ήταν εντελώς αμετάβλητο και άφθαρτο. Κι αν ήταν έτσι, δεν θα άλλαζε ούτε προς το χειρότερο ούτε προς το καλύτερο, ούτε θα αποκτούσε αυτό που δεν είχε μέσα της πριν, ή δεν θα έπαυε να έχει αυτό που είχε πριν, αυτό αφορά τις προσκολλήσεις της.
Δεν χρειάζεται να αποδείξουμε πόσο λάθος είναι αυτό: όποιος στρέφεται στον εαυτό του θα το παραδεχτεί. Τα λόγια εκείνων που θέλουν η ψυχή να είναι μέρος του Θεού 17 δεν έχουν νόημα: λένε ότι αυτή η βρωμιά και η βλακεία που βλέπουμε σε ασήμαντους ανθρώπους, αυτή, τελικά, η αδυναμία και η αρρώστια που νιώθουμε σε όλους τους ανθρώπους, δεν προέρχεται από αυτήν, αλλά από το σώμα. Έχει σημασία όμως από πού πηγάζει η αδυναμία της; Δεν θα υπήρχε αδυναμία αν η ψυχή ήταν αμετάβλητη. Γιατί αυτό που είναι αμετάβλητο και άφθαρτο δεν μπορεί να αλλάξει ή να καταστραφεί από την επιρροή τίποτε. Αλλιώς, όχι μόνο ο Αχιλλέας, όπως λένε οι μύθοι, θα ήταν άτρωτος, αλλά και κάθε σάρκα, με την προϋπόθεση ότι δεν υπάρχει τίποτα που θα μπορούσε να τον βλάψει 18. Έτσι, μια φύση δεν μπορεί να θεωρηθεί αμετάβλητη εάν είναι με οποιονδήποτε τρόπο, για οποιοδήποτε λόγο και σε οποιοδήποτε βαθμό μεταβλητή. Αλλά είναι ανεπίτρεπτο να πιστεύουμε ότι ο Θεός, που είναι αληθινά και εντελώς αμετάβλητος, μπορεί να είναι οτιδήποτε άλλο. Άρα η ψυχή δεν είναι μέρος του Θεού.
4. Αν και είναι δύσκολο να πείσεις τον αργόψυχο ότι η ψυχή είναι ασώματη, εγώ ο ίδιος είμαι πεπεισμένος γι' αυτό. Αλλά για να μην αρχίσουμε περιττές διαμάχες για τις λέξεις και να μην υποφέρουμε επάξια σε αυτές (εξάλλου, αν η ουσία του θέματος είναι ξεκάθαρη, δεν έχει νόημα να διαφωνήσουμε για το όνομά του), θα επισημάνω ότι αν το σώμα είναι κάποια ουσία, ή ουσία ή αυτό που προσδιορίζει καλύτερα αυτό που υπάρχει με κάποιο τρόπο από μόνο του, τότε η ψυχή είναι το σώμα. Ομοίως, αν ονομάσουμε μόνο εκείνη τη φύση ασώματη που είναι εξαιρετικά αμετάβλητη και παραμένει παντού ολόκληρη, τότε η ψυχή είναι σώμα, αφού δεν διαθέτει αυτές τις ιδιότητες. Περαιτέρω, αν ένα σώμα είναι κάτι που κατά μήκος, πλάτος και ύψος βρίσκεται ή κινείται στο χώρο με τέτοιο τρόπο ώστε το μεγαλύτερο μέρος του να καταλαμβάνει μεγαλύτερο χώρο, το μικρότερο ένα μικρότερο και του οποίου το μέρος είναι μικρότερο από το σύνολο, τότε η ψυχή δεν είναι σώμα.
Διότι εκτείνεται σε ολόκληρο το σώμα που ζωντανεύει, όχι μέσω της χωρικής επέκτασης, αλλά μέσω μιας ορισμένης ζωογόνου έντασης. υπάρχει εξ ολοκλήρου σε όλα τα σωματίδια του σώματος ταυτόχρονα και δεν φαίνεται να είναι μικρότερο σε μικρότερα μέρη και μεγαλύτερο σε μεγαλύτερα, αλλά σε ένα μέρος είναι πιο τεντωμένο και σε άλλο πιο χαλαρό. παραμένει ολόκληρο σε όλα τα μέρη του σώματος ταυτόχρονα και σε καθένα ξεχωριστά. Με τον ίδιο τρόπο, αισθάνεται εντελώς αυτό που δεν αισθάνεται σε ολόκληρο το σώμα: αν τρυπήσετε εύκολα οποιοδήποτε μέρος της ζωντανής σάρκας, τότε η ψυχή θα το μάθει πλήρως, αν και αυτό το μέρος όχι μόνο δεν είναι σε ολόκληρο το σώμα, αλλά μόλις και μετά βίας γίνεται αντιληπτό πάνω του, και σε όλο το σώμα αυτό που γίνεται αισθητό δεν θα εξαπλωθεί, αλλά θα γίνει αισθητό μόνο στο σημείο της ένεσης. Θα μπορούσε να υπάρχει κάποιος άλλος λόγος για τον οποίο ολόκληρη η ψυχή αντιλαμβάνεται εξ ολοκλήρου αυτό που δεν συμβαίνει σε ολόκληρο το σώμα εκτός από το γεγονός ότι είναι εξ ολοκλήρου παρούσα εκεί όπου συμβαίνει κάτι και δεν αφήνει όλα τα άλλα μέρη για να είναι εξ ολοκλήρου εκεί;
Αυτά τα άλλα μέρη είναι ζωντανά. η ψυχή είναι παρούσα ακόμα κι εκεί που δεν έχει συμβεί κάτι τέτοιο. Αν κάτι τέτοιο συνέβαινε, και συνέβαινε ταυτόχρονα σε δύο μέρη, τότε ολόκληρη η ψυχή θα είχε εξίσου επίγνωση και των δύο. Συνεπώς, η ψυχή δεν θα μπορούσε να είναι ολόκληρη ταυτόχρονα σε όλα τα μέρη του σώματος και σε καθένα ξεχωριστά, αν κατανεμήθηκε σε αυτά με τον ίδιο τρόπο όπως τα σώματα που βρίσκονται στο χώρο, τα οποία με τα μικρότερα μέρη καταλαμβάνουν μικρότερες θέσεις και με τα μεγαλύτερα μέρη καταλαμβάνουν μεγαλύτερες. Επομένως, εάν είναι απαραίτητο να πούμε ότι η ψυχή είναι σώμα, τότε αυτό πρέπει να γίνει με την προϋπόθεση ότι δεν είναι γήινο σώμα και δεν αποτελείται από νερό, ή αέρα ή αιθέρα. Σώματα αυτού του είδους γίνονται μεγαλύτερα σε μεγαλύτερα μέρη και μικρότερα σε μικρότερα, και κανένα από αυτά δεν υπάρχει εξ ολοκλήρου σε κανένα μέρος. αλλά επειδή υπάρχουν μέρη στο διάστημα, τα καταλαμβάνουν με μέρη του σώματός τους. Επομένως, είναι σαφές, και δεν έχει σημασία αν η ψυχή πρέπει να ονομάζεται σώμα ή ασώματη, ότι έχει τη δική της ιδιαίτερη φύση, που δημιουργήθηκε από μια πιο τέλεια ουσία από όλα εκείνα τα στοιχεία που συνθέτουν τη γήινη μάζα.
Αυτή η φύση δεν μπορεί να συλληφθεί σε σωματικές εικόνες που αντιλαμβανόμαστε με τις σαρκικές αισθήσεις. μπορεί να γίνει κατανοητό με το μυαλό και να γίνει αισθητό στις εκδηλώσεις της ζωής του. Μιλάω για πράγματα που ξέρεις, καθόλου για να σου διδάξω κάτι, αλλά για να δείξω αυτό που μου φαίνεται απολύτως οριστικό σε σχέση με την ψυχή. Έτσι, όταν φτάνω στα σημεία για τα οποία ήθελα να σας ρωτήσω, δεν μπορώ να κατηγορηθώ ότι δεν έχω γνώσεις ή πεποιθήσεις για την ψυχή.
5. Είμαι βέβαιος ότι η ψυχή έπεσε στην αμαρτία όχι από υπαιτιότητα του Θεού ή από οποιαδήποτε ανάγκη Του, αλλά από τη δική της θέληση. Και δεν μπορεί να ελευθερωθεί από το σώμα αυτού του θανάτου 19 ούτε με τη δύναμη της θέλησής της (σαν να έφτανε αυτό!), ούτε με το θάνατο του σώματός της, αλλά μόνο με τη χάρη του Θεού μέσω του Ιησού Χριστού του Κυρίου μας 20 . Και γενικά δεν υπάρχει ψυχή στο ανθρώπινο γένος που θα μπορούσε να ελευθερωθεί χωρίς μεσολαβητή μεταξύ Θεού και ανθρώπων, τον άνθρωπο Χριστό Ιησού 21. Όποια και αν είναι η ηλικία της, κάθε ψυχή που φεύγει από το σώμα, χωρίς τη χάρη του Μεσολαβητή και τα μυστήρια Του, είναι καταδικασμένη σε τιμωρία και στην Τελευταία Κρίση θα λάβει το σώμα της πίσω για την εκπλήρωσή της. Αν όμως στο τέλος της ύπαρξης του ανθρώπινου γένους, που δημιουργήθηκε από τον Αδάμ, η ψυχή αναγεννηθεί εν Χριστώ και γίνει μέρος της συνέλευσής Του, θα βρει ειρήνη μετά τον σωματικό θάνατο και θα παραλάβει το σώμα της πίσω στη δόξα της. Αυτές είναι αλήθειες για την ψυχή για τις οποίες είμαι απόλυτα πεπεισμένος.
6. Τώρα αποδέξου, σε ζητώ, αυτό που θέλω να μάθω από σένα, και μη με περιφρονείς. και ας μη σε περιφρονεί, που για χάρη μας αξιοποίησε να γίνεις καταφρονημένος. Η ερώτησή μου είναι η εξής: πότε υφίσταται μια ψυχή ενοχή, λόγω της οποίας ακόμη και η ψυχή ενός πρόωρα νεκρού μωρού είναι καταδικασμένη σε αιώνια καταδίκη, εκτός αν η χάρη του Χριστού κατέβει πάνω της μέσω του μυστηρίου του βαπτίσματος, που δίνεται και στα μικρά παιδιά; Δεν είστε από αυτούς που άρχισαν να φλυαρούν για κάποιες νέες διδασκαλίες, ότι δεν υπάρχει καμία ενοχή κληρονομημένη από τον Αδάμ, η οποία αφαιρείται από το μωρό μέσω του βαπτίσματος. Αν ήξερα ότι μοιράζεσαι τέτοιες ιδέες, ή μάλλον, αν δεν ήξερα ότι δεν τις μοιράζεσαι, δεν θα σε ρωτούσα ποτέ ούτε θα σκεφτόμουν να σε ρωτήσω γι' αυτό. Αλλά πιστεύω ότι η άποψή σας για αυτό συμπίπτει με την πιο αξιόπιστη καθολική πίστη, βάσει της οποίας παραθέσατε στοιχεία από το βιβλίο του Ιώβ όταν αντικρούσατε την ανούσια ομιλία του Ιωβινιανού 22: «Κανείς δεν θα είναι καθαρός μπροστά στο πρόσωπό Σου, ούτε ένα μωρό του οποίου η ζωή στη γη είναι μια μέρα». 23
Και μετά πρόσθεσε: «Θεωρούμαστε ένοχοι όπως ο Αδάμ, που αμάρτησε». 24 Και στην ερμηνεία σας του Βιβλίου του Προφήτη Ιωνά 25, είπατε αρκετά σταθερά και ξεκάθαρα ότι τα παιδιά αναγκάζονταν να νηστεύουν με βάσιμους λόγους - ο λόγος για αυτό ήταν το προπατορικό αμάρτημα. Ως εκ τούτου, μου φαίνεται απολύτως φυσικό να σας ρωτήσω πότε η ψυχή υφίσταται αυτή την ενοχή, την οποία χρειάζεται να αφαιρέσει από τον εαυτό της ακόμη και σε αυτή την ηλικία μέσω του μυστηρίου της χριστιανικής χάριτος.
7. Πριν από αρκετά χρόνια έγραψα ένα βιβλίο σε πολλά μέρη για την ελεύθερη βούληση, το οποίο πήγε σε πολλά χέρια και τώρα βρίσκεται στα χέρια ακόμη περισσότερων ανθρώπων. Σε αυτό παρουσίασα τέσσερις εκδοχές 26 για το πώς η ψυχή ενδύεται σάρκα: μήπως όλες οι ψυχές προέρχονται από αυτή τη μία ψυχή που δόθηκε στον άνθρωπο στην αρχή ή είναι νέες ψυχές που δημιουργήθηκαν τώρα για κάθε άτομο; ήδη υπάρχουν κάπου, είτε μεταφέρονται σε σώματα με θεϊκή θέληση είτε πέφτουν αυθαίρετα σε αυτά από τον ουρανό. Σκόπευα να εξετάσω αυτές τις εκδοχές με τέτοιο τρόπο ώστε η αλήθεια οποιασδήποτε από αυτές να μην με εμπόδιζε να μιλήσω, συγκεντρώνοντας όλες μου τις δυνάμεις, εναντίον εκείνων που προσπάθησαν να αντιταχθούν στον Θεό με μια ορισμένη φύση με τη δική της κακή αρχή, δηλαδή κατά των Μανιχαίων. Δεν είχα ακούσει τίποτα για τους πρισκιλιανιστές εκείνη την εποχή - ωστόσο, η κακή φλυαρία τους διέφερε ελάχιστα από αυτό.
Δεν κατονόμασα την πέμπτη εκδοχή, σύμφωνα με την οποία η ψυχή είναι μέρος του Θεού. Την ανέφερες στην επιστολή σου μεταξύ άλλων, για να μη σου λείψει τίποτα όταν απαντούσες 27 στην ερώτηση του Μαρκελλίνου, ενός ανθρώπου ευσεβούς μνήμης, αγαπητού σε μας στην αγάπη του Χριστού. Δεν το ονόμασα γιατί, πρώτον, δεν πρόκειται για την ενσάρκωση της ψυχής, αλλά για τη φύση της, και δεύτερον, γιατί έτσι νομίζουν όσοι εναντιώθηκα. Ιδιαίτερα προσπάθησα να διαχωρίσω την αναμάρτητη και ακλόνητη φύση του Δημιουργού από τις κακίες και τις μολύνσεις της δημιουργίας, αφού 28 δηλώνουν ότι η ίδια η ουσία του καλού Θεού βρίσκεται σε εκείνο το μέρος που αιχμαλωτίστηκε, καταστράφηκε, καταπιέστηκε και αναγκάστηκε να αμαρτήσει από την ουσία του κακού, στο οποίο αποδίδουν τη δική του αρχή και ανώτερους. Παραμερίζοντας λοιπόν αυτό το λάθος των αιρετικών, θέλω να μάθω ποια από τις τέσσερις εκδοχές είναι προτιμότερη. Ό,τι κι αν είναι, ας μην έρχεται σε αντίθεση με τη θέση της πίστης για την οποία είμαι βαθιά πεπεισμένος: κάθε ψυχή, ακόμη και η ψυχή ενός νεογέννητου μωρού, χρειάζεται απελευθέρωση από αμαρτωλούς δεσμούς, που της δίνονται μόνο μέσω του Ιησού Χριστού και της σταύρωσής Του.
8. Για να μην παρατείνω την επιστολή μου, θα διατυπώσω την άποψή σας: είστε πεπεισμένος ότι μέχρι σήμερα ο Θεός δημιουργεί μια ξεχωριστή ψυχή για κάθε άτομο κατά τη γέννηση. Γνωρίζοντας για πιθανές αντιρρήσεις (εξάλλου, μπορείτε, για παράδειγμα, να θυμάστε ότι ο Θεός ολοκλήρωσε όλες τις δημιουργίες του την έκτη ημέρα και αναπαύθηκε την έβδομη), παραθέτετε στοιχεία από το Ευαγγέλιο: «Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα» (Ιωάννης 5:17). Έγραψες λοιπόν στον Μαρκελλίνο, και σε αυτό το γράμμα με τίμησες ευγενικά με μια αναφορά, δείχνοντάς του ότι θα μπορούσε να με βρει εδώ στην Αφρική και να ακούσει από εμένα μια απλούστερη εξήγηση αυτής της κατάστασης. Αλλά αν ήταν στη δύναμή μου, δεν θα το ζητούσε αυτό από εσάς, γνωρίζοντας πόσο μακριά ζείτε, ειδικά αν ήταν πραγματικά στην Αφρική εκείνη την εποχή. Όταν σου έγραψε, δεν ξέρω. Ξέρω μόνο ότι γνώριζε τις αμφιβολίες μου για αυτό το θέμα και ως εκ τούτου αποφάσισε να το κάνει χωρίς τη συμβουλή μου.
Αλλά ακόμα κι αν είχε στραφεί σε εμένα για βοήθεια, θα είχα ακόμη περισσότερο ενθαρρυνθεί να τον συμβουλεύσω να σας γράψει και θα ήμουν ευγνώμων για το όφελος που θα μπορούσε να φέρει η απάντησή σας σε όλους μας, αλλά εσείς επιλέξατε να στείλετε ένα σύντομο σημείωμα ως απάντηση παρά μια πλήρη εξήγηση. Νομίζω ότι ενήργησες με τέτοιο τρόπο ώστε να μην σπαταλάς τις δυνάμεις σου, πιστεύοντας ότι γνωρίζω πολύ καλά τι σε ρώτησε ο Μαρκελλίνος. Αλλά το παραδέχομαι: θα ήθελα να γίνει και δική μου αυτή η άποψη, αλλά μέχρι στιγμής δεν ισχύει αυτό.
9 . Μου έστειλες μαθητές για να τους διδάξω αυτό που ο ίδιος δεν ξέρω ακόμα. Δίδαξέ μου αυτό που πρέπει να διδάξω. Γιατί πολλοί απαιτούν να τους διδάξω, αλλά τους ομολογώ ότι αγνοώ σε αυτό, όπως και σε πολλά άλλα πράγματα. Και παρόλο που ντρέπονται να το πουν αυτό στο πρόσωπό μου, ίσως λένε μεταξύ τους: «Είσαι δάσκαλος του Ισραήλ και δεν το ξέρεις;» (Ιωάννης 3:10). Ο Κύριος το είπε αυτό σε έναν από εκείνους που τους άρεσε να τον αποκαλούν Ραβίνο, που σημαίνει «δάσκαλος». Ίσως ήρθε στον αληθινό Δάσκαλο τη νύχτα γιατί ήταν συνηθισμένος να διδάσκει και ντρεπόταν να μάθει. Μου δίνει μεγαλύτερη ευχαρίστηση να ακούω έναν δάσκαλο από το να είμαι γνωστός ως δάσκαλος. και πάλι μου έρχεται στο μυαλό αυτό που είπε σε αυτούς που διάλεξε από όλους τους άλλους: «Δεν επιτρέπεις στους ανθρώπους να σε αποκαλούν Ραβίνο, γιατί έχεις μόνο έναν Δάσκαλο - τον Χριστό» (Ματθαίος 23:8). Κανείς άλλος δεν δίδαξε τον Μωυσή μέσω του Jethro 29, κανείς άλλος δεν δίδαξε πρώτα τον Κορνήλιο μέσω του Πέτρου και μετά τον Πέτρο 30 μέσω του Παύλου 31. όποιος λέει την αλήθεια, τη δίνει αυτός που ο ίδιος είναι η Αλήθεια.
Και αν μέχρι τώρα αγνοούμε αυτό το ερώτημα και δεν μπορέσαμε να βρούμε την απάντηση ούτε μέσω της προσευχής, ούτε με το διάβασμα, ούτε με διαλογισμό ή συλλογισμό, δεν είναι για να δούμε με ποια αγάπη πρέπει να διδάξουμε στους αδαείς και με ποια ταπείνωση πρέπει να μάθουμε από τους λόγιους;
10. Παρακαλώ, δίδαξέ με τι πρέπει να διδάξω, μάθε με ποια γνώμη πρέπει να τηρώ και πες μου: αν για κάθε άτομο κατά τη γέννηση δημιουργείται μια ξεχωριστή ψυχή, τότε πότε διαπράττεται αμαρτία στις ψυχές των νηπίων, εξαιτίας της οποίας καθίσταται απαραίτητο για αυτούς, τους αμαρτωλούς στον Αδάμ, από τον οποίο προήλθε η αμαρτωλή σάρκα 32, να έχουν άφεση αμαρτιών στο Χριστό; Ή, εάν οι ψυχές τους δεν διαπράττουν καμία αμαρτία, ο Δημιουργός έχει δίκαιο λόγο να τους επιβάλει την αμαρτία άλλου τη στιγμή που ενώνονται με τα θνητά μέλη που απέκτησαν από αυτόν, με αποτέλεσμα να υπόκεινται σε αιώνια καταδίκη εάν δεν λάβουν βοήθεια από την Εκκλησία, παρά το γεγονός ότι δεν μπορούν να λάβουν τη χάρη του βαπτίσματος; Υπάρχει δίκαιη βάση για την καταδίκη σε αιώνια καταδίκη πολλών χιλιάδων ψυχών που, μετά τον θάνατο των νηπίων, αφήνουν το σώμα τους χωρίς να λάβουν συγχώρεση μέσω του μυστηρίου του Χριστού, εάν κάθε νέα ψυχή ενωθεί με ένα άτομο κατά τη γέννησή του όχι λόγω της προηγούμενης αμαρτίας του, αλλά σύμφωνα με το θέλημα του Δημιουργού;
Τα δημιούργησε για να ζωοποιούν ανθρώπινα σώματα - και ήξερε ότι καθένα από αυτά θα έφευγε από το σώμα, χάνοντας αθώα το βάπτισμα του Χριστού; Αλλά δεν μπορούμε να μιλάμε για τον Θεό σαν να αναγκάζει τις ψυχές να αμαρτήσουν ή να τιμωρεί τους αθώους, και δεν μπορούμε να αρνηθούμε ότι εκείνες οι ψυχές που αφήνουν το σώμα τους χωρίς το μυστήριο του Χριστού, ακόμα κι αν είναι ψυχές νηπίων, αναπόφευκτα θα υποστούν αιώνια καταδίκη. και γι' αυτό σας ζητώ να μου εξηγήσετε πώς να υπερασπιστώ τη θέση μας, σύμφωνα με την οποία οι ψυχές δεν προέρχονται από μια ψυχή του πρώτου ανθρώπου, αλλά δημιουργούνται για κάθε άτομο ξεχωριστά, όπως ακριβώς δημιουργήθηκε εκείνη η πρώτη ψυχή.
11. Πιστεύω ότι μπορώ εύκολα να αντικρούσω όλες τις άλλες δηλώσεις εναντίον αυτής της θέσης, συμπεριλαμβανομένης αυτής που ορισμένοι άνθρωποι 33 βρίσκουν ιδιαίτερα καταστροφική: πώς θα μπορούσε ο Θεός να ολοκληρώσει τη δημιουργία όλων των πραγμάτων την έκτη ημέρα και να αναπαυθεί την έβδομη ημέρα 34, αν υποθέσουμε ότι εξακολουθεί να δημιουργεί νέες ψυχές; Αν τους επαναλάβουμε τη μαρτυρία που παραθέσατε από το Ευαγγέλιο στην προαναφερθείσα επιστολή («Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα» 35), μάλλον θα απαντήσουν: «Με το να δουλεύουμε εννοούμε τη διαχείριση αυτού που έχει ήδη διευθετηθεί και όχι τη δημιουργία νέων πραγμάτων». Το λένε για να μην υπάρχει αντίφαση με το βιβλίο της Γένεσης, που δηλώνει ξεκάθαρα ότι ο Θεός ολοκλήρωσε όλα του τα δημιουργήματα. Διότι το απόσπασμα που αναπαύθηκε πρέπει να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ώστε να αναπαύεται ακριβώς από τη δημιουργία νέων πραγμάτων και όχι από τη διαχείρισή τους. Γιατί τότε δημιούργησε αυτό που δεν ήταν πριν, και από τη δημιουργία αυτών των πραγμάτων αναπαύθηκε.
Διότι ολοκλήρωσε ό,τι ήξερε ότι έπρεπε να δημιουργηθεί ακόμη και πριν αρχίσει να υπάρχει, έτσι ώστε στη συνέχεια, ό,τι δημιούργησε, να μπορέσει να δημιουργήσει και να φτιάξει, όχι αυτό που δεν ήταν πριν, αλλά από αυτό που ήδη υπήρχε. Έτσι, και τα δύο εδάφια αποδεικνύονται αληθινά: τόσο όταν λέει: «Αναπαύθηκε από το έργο του», όσο και όταν λέει: «Και εργάζεται μέχρι σήμερα», γιατί το βιβλίο της Γένεσης δεν μπορεί να αντικρούσει το Ευαγγέλιο.
12. Τα λένε όλα αυτά για να μην μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Θεός δημιουργεί τώρα νέες ψυχές με τον ίδιο τρόπο που δημιούργησε κάποτε αυτήν. Κατά τη γνώμη τους, δημιουργεί νέες ψυχές από αυτήν που ήδη υπήρχε, ή τις απελευθερώνει από κάποια πηγή ή αποθήκη που δημιούργησε στη συνέχεια. Αυτό μπορεί εύκολα να απαντηθεί: σε αυτές τις έξι ημέρες ο Θεός δημιούργησε πολλά πράγματα χρησιμοποιώντας τα υλικά που έχουν ήδη δημιουργηθεί. Για παράδειγμα, δημιούργησε τα πουλιά και τα ψάρια από το νερό και τα δέντρα, το γρασίδι και τα ζώα από τη γη. Αλλά είναι απολύτως βέβαιο ότι στη συνέχεια δημιούργησε κάτι που δεν υπήρχε. γιατί δεν υπήρχαν πουλιά, ούτε ψάρια, ούτε δέντρα, ούτε ζώα, και μπορεί κανείς εύκολα να καταλάβει ότι αναπαύθηκε αφού δημιούργησε εκείνα τα πλάσματα που δεν ήταν και που δημιουργήθηκαν, δηλαδή σταμάτησε να δημιουργεί ό,τι δεν ήταν.
Αλλά αν πούμε ότι δεν απελευθερώνει τις υπάρχουσες ψυχές από κάποια άγνωστη πηγή, ότι δεν τις σκορπίζει σαν σωματίδια του εαυτού Του, ότι δεν τις εξάγει από αυτή τη μία ψυχή, ότι δεν τις βάζει τα δεσμά της σάρκας λόγω αμαρτιών που διαπράχθηκαν πριν από την ενσάρκωσή τους, αλλά ότι δημιουργεί μια νέα ψυχή για κάθε άτομο κατά τη γέννησή του, τότε αυτό δεν θα δημιουργήσει κάτι που δημιούργησε αυτό πριν από εμένα. Διότι ήδη την έκτη ημέρα δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του, δηλαδή τον δημιούργησε σύμφωνα με τη λογική ψυχή. Αυτό το κάνει μέχρι σήμερα, όχι δημιουργώντας αυτό που δεν υπήρχε, αλλά πολλαπλασιάζοντας αυτό που υπήρχε. Επομένως, είναι επίσης αλήθεια ότι ξεκουράστηκε από την ανάγκη να δημιουργήσει πράγματα που δεν υπήρχαν, και ότι είναι ακόμα ενεργός: Δεν ελέγχει μόνο αυτό που δημιούργησε, αλλά δημιουργεί σε μεγαλύτερη ποσότητα ό,τι έχει ήδη δημιουργήσει, και όχι αυτό που δεν έχει δημιουργήσει ακόμη. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, απελευθερωνόμαστε από τις αντιρρήσεις που συνδέονται με την ανάπαυση του Θεού από τα έργα Του, έτσι ώστε δεν υπάρχει λόγος να μην πιστεύουμε ότι μέχρι σήμερα δημιουργούνται νέες ψυχές όχι από αυτή τη μία ψυχή - την ψυχή του Αδάμ, αλλά όπως αυτή η πρώτη ψυχή.
13. Στην ερώτηση «Γιατί δημιουργεί ψυχές για εκείνους που σύντομα θα πεθάνουν, αν το γνωρίζει;» μπορούμε να απαντήσουμε ότι με αυτόν τον τρόπο είτε αποκαλύπτονται είτε καταδικάζονται οι αμαρτίες των γονέων. Επίσης, εύλογα μπορούμε να το αφήσουμε αυτό στη φροντίδα Του, γιατί γνωρίζουμε ότι προικίζει την πορεία όλων των παροδικών πραγμάτων, μεταξύ των οποίων η γέννηση και ο θάνατος των ζωντανών όντων, με ομορφιά και τάξη. αλλά δεν μπορούμε να το καταλάβουμε αυτό, και αν μπορούσαμε, θα μας παρηγορούσε η ανέκφραστη γλύκα τους. Δεν ήταν μάταια που ο προφήτης είπε για τον Θεό, γεμάτος θεία έμπνευση: «Ποιος δημιουργεί το σύμπαν κατά αναλογία» 36 . Επομένως, η μουσική, δηλαδή η επιστήμη της αναλογικότητας ή της αντίληψής της, δίνεται από τη γενναιοδωρία του Θεού στους θνητούς με λογική ψυχή για να τους υποδείξει τη μεγάλη αλήθεια.
Αν κάποιος τραγουδοποιός ξέρει με ποιους ήχους πρέπει να προικίζεται ο ρυθμός, ώστε χάρη στους ήχους που είτε σβήνουν είτε ξαναρχίζουν, η μελωδία ρέει και αναπτύσσεται με τον πιο όμορφο τρόπο, τότε ο Θεός, του οποίου η σοφία, με την οποία δημιούργησε τα πάντα, θα πρέπει να είναι πάνω από όλες τις τέχνες, πολύ λιγότερο θα επιτρέψει τις χρονικές περιόδους μεταξύ της γέννησης και του θανάτου αυτού του κόσμου των δημιουργημάτων Του. πράγματα - να είναι μικρότερο ή μεγαλύτερο από ό, τι απαιτείται εκ των προτέρων ένας επινοημένος και προκαθορισμένος ρυθμός. Και αν μπορώ να το πω για τα φύλλα ενός δέντρου ή για τις τρίχες στο κεφάλι μας, 37 τότε πολύ περισσότερο μπορώ να το πω για τη γέννηση και τον θάνατο ενός ανθρώπου, του οποίου η ζωή δεν είναι ούτε μικρότερη ούτε μεγαλύτερη από τη διάρκεια που, σύμφωνα με τη γνώση του Θεού, του διαχειριστή των καιρών, είναι σύμφωνη με τη δομή του σύμπαντος.
14. Υπάρχουν εκείνοι που λένε ότι ό,τι αρχίζει να υπάρχει στο χρόνο δεν μπορεί να είναι αθάνατο, γιατί «ό,τι γεννιέται καταστρέφεται, και ό,τι μεγαλώνει γερνάει» 38 . Με αυτόν τον τρόπο προσπαθούν να μας πείσουν ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι αθάνατη μόνο επειδή δημιουργήθηκε πριν από όλους τους χρόνους. Αυτό, ωστόσο, δεν θα κλονίσει τις πεποιθήσεις μας. Αν παραλείψουμε όλες τις άλλες αντιρρήσεις, θα αναφέρω μόνο ότι με τον καιρό άρχισε να υφίσταται η αθανασία της σάρκας του Χριστού, η οποία «δεν πεθαίνει πια, και ο θάνατος δεν θα έχει πια κυριαρχία πάνω της» (Ρωμ. 6:9).
15. Στο βιβλίο σας κατά του Ρουφίνου 39 αναφέρετε και άλλους επικριτές αυτής της άποψης 40 στους οποίους φαίνεται ότι είναι ανάξιο του Θεού να δώσει ψυχές σε όσους κυοφορήθηκαν σε μοιχεία 41 . Από αυτό προσπαθούν να καταλήξουν στο συμπέρασμα ότι ακριβώς λόγω των αδικημάτων που διαπράχθηκαν πριν από τη σάρκα ζωή οδηγούνται οι ψυχές σε αυτού του είδους τη φυλάκιση 42 . Αυτό δεν με πείθει καθόλου, και μπορώ να βρω πολλά επιχειρήματα ενάντια σε αυτές τις συκοφαντίες. Εσείς ο ίδιος κάνατε μια εξαιρετική σύγκριση όταν τους απαντήσατε ότι το βίτσιο δεν βρίσκεται στο σιτάρι, του οποίου η σοδειά κλάπηκε, αλλά σε αυτόν που έκλεψε αυτή τη σοδειά, και ότι από αυτό δεν προκύπτει ότι η γη δεν πρέπει να λατρεύει σπόρους στους κόλπους της, αν ο σπορέας τους έριχνε με ακάθαρτο χέρι. Αλλά ακόμη και πριν τους διαβάσω την απάντησή σας, αυτή η κριτική σχετικά με τους καρπούς της μοιχείας δεν με δυσκόλεψε, γιατί γενικά πιστεύω ότι ο Θεός κάνει πολύ καλό ακόμα και από τις κακίες μας και τις αμαρτίες μας.
Όταν ένας λογικός και ευσεβής άνθρωπος αναλογίζεται τη δημιουργία οποιουδήποτε ζωντανού πλάσματος, προσφέρει ανέκφραστο έπαινο στον Δημιουργό του. Πόσος έπαινος λοιπόν αξίζει η δημιουργία του ανθρώπου! Αν κάνετε την ερώτηση για τον λόγο δημιουργίας τους, τότε η πιο γρήγορη και καλύτερη απάντηση θα είναι η εξής: κάθε δημιουργία του Θεού είναι καλή. Και τι θα μπορούσε να είναι πιο άξιο για έναν καλό Θεό από τη δημιουργία του καλού, που κανείς εκτός από Αυτόν δεν μπορεί να δημιουργήσει;
16. Αυτό και άλλα πράγματα που μπορώ και όσο καλύτερα μπορώ, μιλάω εναντίον εκείνων που προσπαθούν να αντικρούσουν την άποψη ότι οι ψυχές δημιουργούνται για κάθε άτομο ξεχωριστά, όπως ακριβώς δημιουργήθηκε εκείνη η πρώτη ψυχή. Αλλά όταν πρόκειται για την ταλαιπωρία των μωρών, πιστέψτε με, βρίσκομαι σε μεγάλη δυσκολία και δεν ξέρω καθόλου τι να απαντήσω. Και δεν μιλώ μόνο για εκείνα τα βάσανα που συνεπάγονται αιώνια καταδίκη μετά από αυτή τη ζωή: αναπόφευκτα θα τα υποστούν αν αφήσουν το σώμα τους χωρίς το μυστήριο της χριστιανικής χάρης, αλλά και για εκείνα που αποκαλύπτονται στα θλιμμένα μάτια μας σε αυτή τη ζωή. αν ήθελα να τα απαριθμήσω, θα μου τέλειωνε ο χρόνος πιο γρήγορα από τα παραδείγματα. Χάνονται από την αρρώστια, υποφέρουν από πόνους, βασανίζονται από πείνα και δίψα, ακρωτηριάζονται, χάνουν την όραση και την ακοή και βασανίζονται από ακάθαρτα πνεύματα. Πρέπει να υπάρχει κάποια εξήγηση γιατί, χωρίς να έχουν κάνει τίποτα κακό, τα υποφέρουν όλα αυτά δίκαια.
Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι αυτό συμβαίνει χωρίς τη γνώση του Θεού, ή ότι δεν μπορεί να εμποδίσει αυτούς που το κάνουν, ή ότι ο ίδιος το κάνει άδικα ή επιτρέπει να γίνει. Μπορούμε να πούμε για τα παράλογα ζώα ότι προορίζονται να χρησιμοποιηθούν από ανώτερα όντα, ακόμη και αν είναι μοχθηρά: βλέπουμε ξεκάθαρα στο Ευαγγέλιο 43 ότι οι δαίμονες είχαν τη δυνατότητα να χρησιμοποιούν τους χοίρους όπως ήθελαν. Μπορούμε όμως να πούμε το ίδιο για έναν άνθρωπο; Ο άνθρωπος είναι ένα λογικό ζώο, αν και θνητό. Στα μέλη του υπάρχει μια λογική ψυχή που εξιλεώνει τις ενοχές μέσα από τόσο έντονο πόνο. Ο Θεός είναι καλός, ο Θεός είναι δίκαιος, ο Θεός είναι παντοδύναμος. να το αρνηθούμε αυτό θα ήταν τρέλα. Επομένως, η αιτία εκείνων των κακοτυχιών που πλήττουν τα νήπια πρέπει να θεωρείται δίκαιη. Βέβαια, όταν υποφέρουν οι ενήλικες, συνήθως λέμε ότι με αυτόν τον τρόπο είτε δοκιμάζεται η αρετή, όπως στην περίπτωση του Ιώβ, είτε τιμωρούνται οι αμαρτίες, όπως στην περίπτωση του Ηρώδη. Ο Κύριος μας έδειξε αρκετά παρόμοια παραδείγματα για να μπορέσουμε να μαντέψουμε τι είναι κρυμμένο για εμάς. Όμως όλα αυτά τα παραδείγματα αφορούν ενήλικες.
Εξηγήστε τι πρέπει να απαντήσετε για τα παιδιά εάν δεν έχουν αμαρτίες που θα έπρεπε να τιμωρηθούν από τέτοια ταλαιπωρία και δεν υπάρχει δικαιοσύνη στην ηλικία τους που πρέπει να βιώσουν 44 .
17. Τι να πω για τις διαφορές στις νοητικές ικανότητες; Στα μικρά παιδιά αυτή η διαφορά είναι κρυμμένη, αλλά στους ενήλικες εκδηλώνεται ως συνέπεια διαφορετικών φυσικών κλίσεων. Μερικοί είναι τόσο αργοί και ξεχασιάρηδες που δεν μπορούν καν να μάθουν τα βασικά μιας γλώσσας, και κάποιοι είναι τόσο ανόητοι που διαφέρουν ελάχιστα από τα βοοειδή. λαϊκά τους λένε ανόητους. Ίσως ως απάντηση να ακούσω ότι ο λόγος για αυτό είναι τα σώματά τους. Είναι όμως συνεπής με τη θέση που θέλουμε να υπερασπιστούμε ότι η ψυχή διάλεξε ένα σώμα για τον εαυτό της και έκανε λάθος, εξαπατούμενη στην επιλογή της; Ή ότι η ψυχή, αναγκασμένη από το γεγονός της γέννησής της να μπει στο σώμα, δεν βρήκε άλλο σώμα για τον εαυτό της, αφού είχαν ήδη προηγηθεί πλήθη ψυχών, και, όπως συμβαίνει σε ένα θέατρο με μια θέση στο αμφιθέατρο, κατέλαβε τη σάρκα που μπορούσε να καταλάβει και όχι αυτό που ήθελε; Μπορούμε πραγματικά να το πούμε αυτό και πρέπει να σκεφτόμαστε έτσι; Διδάξτε μας τι πρέπει να σκεφτόμαστε, τι πρέπει να μιλάμε, έτσι ώστε η θεωρία των νέων ψυχών που δημιουργούνται για μεμονωμένα σώματα ξεχωριστά να μας πείσει.
18. Όχι για τις διανοητικές ικανότητες των παιδιών, αλλά για τα βάσανα που υποφέρουν σε αυτή τη ζωή, και είπα κάτι στο δοκίμιό μου «Για την ελεύθερη βούληση». Θα σας πω τι ακριβώς είπα και γιατί αυτό δεν είναι αρκετό για να απαντήσω στην ερώτηση που συζητάμε τώρα, και σε αυτή την επιστολή θα παραθέσω το ίδιο απόσπασμα από το τρίτο βιβλίο της πραγματείας. Ιδού: «Ένα πιο σοβαρό παράπονο και, θα έλεγε κανείς, γεμάτο με μεγαλύτερο έλεος, αφορά το σωματικό μαρτύριο στο οποίο υποβάλλονται τα παιδιά, τα οποία λόγω της ηλικίας τους δεν έχουν κάνει αμαρτίες (εκτός αν οι ψυχές με τις οποίες εμψυχώνονται δεν εμφανίστηκαν σε αυτούς τους ίδιους τους ανθρώπους). Συνήθως λένε: «Τι κακό έκαναν που υπέφεραν τόσο; Σαν να μπορούσε να υπάρχει κάποιο πλεονέκτημα στην αθωότητα όταν δεν υπάρχει ευκαιρία για αμαρτία! Και αφού ο Θεός κάνει κάτι καλό διορθώνοντας τους ενήλικες που βασανίζονται όταν τα αγαπημένα τους παιδιά υποφέρουν και πεθαίνουν, τότε γιατί να μην συμβεί αυτό;
Άλλωστε, όταν τελειώσουν όλα αυτά, τότε για όσους συνέβη αυτό, αυτό δεν θα υπάρχει πια, και εκείνοι για τους οποίους έγινε αυτό είτε θα γίνουν καλύτεροι εάν, έχοντας βιώσει κοσμικές κακοτυχίες, διορθωθούν και επιλέξουν μια πιο δίκαιη ζωή, είτε θα στερηθούν τη συγχώρεση στην επερχόμενη Κρίση, αν δεν θέλουν να μετατρέψουν τις φιλοδοξίες τους από τις ανησυχίες αυτής της αιώνιας ζωής. Ποιος ξέρει ποια καλή ανταμοιβή έχει ετοιμάσει ο Θεός στα ενδότερα σχέδια Του για τα νήπια, εξαιτίας των οποίων τα βασανιστήρια ταπεινώνεται η σκληρότητα των ενηλίκων, η πίστη τους δοκιμάζεται και το έλεος φαίνεται; Ποιος ξέρει τι καλή ανταμοιβή τους έχει ετοιμάσει ο Θεός, αν, αν και δεν έκαναν τίποτα δίκαιο, δεν αμάρτησαν σε τίποτα και τα υπέμειναν όλα; Επομένως, δεν είναι χωρίς λόγο ότι η Εκκλησία τιμά ως αγίους μάρτυρες εκείνα τα νήπια 45 που σκοτώθηκαν την ώρα που ο Ηρώδης διέταξε να βρουν και να σκοτώσουν τον Κύριό μας Ιησού Χριστό» 46.
19. Το είπα όταν ήθελα να ενισχύσω την ίδια την άποψη που συζητείται τώρα. Και όπως ανέφερα παραπάνω, προσπάθησα να δείξω ότι ανεξάρτητα από το ποια από τις τέσσερις απόψεις για την ενσάρκωση της ψυχής είναι αληθινή, η αμόλυντη φύση του Δημιουργού δεν έχει καμία απολύτως σχέση με τις αμαρτίες μας. Και έτσι τότε δεν είχε σημασία για μένα ποια από αυτές τις απόψεις θα μπορούσε πραγματικά να διαψευσθεί και να απορριφθεί. Άλλωστε, όποια από τις απόψεις για την ψυχή υπερίσχυε έναντι των άλλων, εγώ, αφού τις σκεφτόμουν όλο και πιο προσεκτικά, μπορούσα να είμαι απόλυτα ήρεμος, γιατί έδειξα ότι για όλες τις απόψεις αυτό που μίλησα παραμένει αδιάψευστο. Αλλά τώρα θέλω, αν είναι δυνατόν, να επιλέξω μια σωστή άποψη για την ενσάρκωση της ψυχής, και επομένως, μετά από προσεκτική εξέταση, το επιχείρημά μου (το οποίο παρέθεσα από το βιβλίο μου) δεν μου φαίνεται πλέον αρκετά πειστικό και εμπεριστατωμένο για την υπεράσπιση της εκδοχής που συζητείται σε αυτήν την επιστολή.
20. Γιατί το σκεπτικό αυτής της εκδοχής ήταν αυτό που έγραψα παραπάνω: «Ποιος ξέρει ποια καλή ανταμοιβή έχει ετοιμάσει ο Θεός στα κρυφά σχέδιά Του για τα νήπια, εξαιτίας του μαρτυρίου των οποίων ταπεινώνεται η σκληρότητα των ενηλίκων, η πίστη τους δοκιμάζεται και το έλεος; Ποιος ξέρει ποια καλή ανταμοιβή έχει ετοιμάσει ο Θεός γι' αυτά, αν, παρόλο που δεν έκαναν τίποτε το καλό και δεν κατάλαβαν τίποτε το καλό; Αυτό μπορεί να ειπωθεί είτε για εκείνους που υπομένουν τέτοια πράγματα για το όνομα του Χριστού και την αληθινή πίστη, ακόμα κι αν δεν το γνωρίζουν, είτε για εκείνους που έχουν ήδη επενδυθεί με το μυστήριο του Χριστού, γιατί χωρίς κοινωνία με τον ένα Μεσίτης δεν μπορούν να ελευθερωθούν από την αιώνια καταδίκη.
Αλλά τώρα η δυσκολία μας δεν μπορεί να λυθεί αν δεν απαντήσουμε στην ερώτηση για εκείνα τα μωρά που πεθαίνουν μετά από τα πιο τρομερά βάσανα χωρίς να εισαχθούν στο χριστιανικό μυστήριο: ποια ανταμοιβή μπορούμε να φανταστούμε γι' αυτά αν, εκτός από όλα, τα περιμένει και αιώνια καταδίκη; Απάντησα στην ερώτηση για τον νηπιοβαπτισμό στο ίδιο βιβλίο, αν και ημιτελώς, αλλά και πάλι στον βαθμό που μου φάνηκε κατάλληλος για αυτήν την πραγματεία. Αυτές οι σκέψεις μου είναι χρήσιμες σε όσους γνωρίζουν ελάχιστα την πίστη ή δεν την έχουν αποκτήσει ακόμη. Τότε όμως δεν πίστευα ότι έπρεπε να ειπωθεί κάτι για την αιώνια καταδίκη εκείνων των μωρών που πεθαίνουν χωρίς βάφτιση, γιατί τότε δεν μιλούσαμε για αυτό που συζητείται τώρα.
21. Αλλά ακόμη κι αν παραλείψουμε και αγνοήσουμε εκείνα τα βάσανα που δεν διαρκούν πολύ και, αφού τελειώσουν, δεν επαναληφθούν, μπορούμε πραγματικά να το αγνοήσουμε με τον ίδιο τρόπο: «Θάνατος μέσω ενός ανθρώπου και μέσω ενός ανθρώπου ανάσταση νεκρών. Όπως στον Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και στον Χριστό θα αναστηθούν όλοι» (Α Κορ. 12:2–1; Από αυτή τη θεία και σαφή δήλωση του Αποστόλου είναι επαρκώς φανερό ότι κανείς δεν εισέρχεται στον θάνατο παρά μόνο μέσω του Αδάμ, και κανείς δεν εισέρχεται στην αιώνια ζωή παρά μόνο μέσω του Χριστού. Γι' αυτό εδώ χρησιμοποιούνται όλα και όλοι, γιατί όπως όλοι οι άνθρωποι μέσω της πρώτης, δηλαδή της σωματικής, γέννησης ανήκουν στον Αδάμ, έτσι και όλοι οι άνθρωποι που έρχονται στον Χριστό έρχονται στη δεύτερη, δηλαδή πνευματική γέννηση. Όλα λέγονται εδώ και όλα εκεί, γιατί όπως όλοι πεθαίνουν μόνο στον Αδάμ, έτσι και όποιος αναστηθεί θα αναστηθεί μόνο εν Χριστώ. Και επομένως, όποιος θα έλεγε ότι κάποιος θα αναστηθεί κατά την ανάσταση των νεκρών με οποιονδήποτε άλλο τρόπο εκτός από τον Χριστό, θα πρέπει να μισείται ως πληγή για την κοινή μας πίστη.
Ομοίως, όποιος πει ότι τα νήπια που απεβίωσαν χωρίς να συμμετέχουν στο μυστήριό Του θα αναστηθούν εν Χριστώ, θα πάει οπωσδήποτε ενάντια στην αποστολική προφητεία και θα καταδικάσει ολόκληρη την Εκκλησία, στην οποία βιάζεται τόσο να βαφτίσει νήπια ακριβώς επειδή πιστεύει άνευ όρων ότι διαφορετικά δεν θα μπορέσουν να αναστηθούν εν Χριστώ. Μένει να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι όσοι δεν έχουν αναστηθεί εν Χριστώ είναι σε αιώνια καταδίκη, όπως λέει ο Απόστολος: «Με μία παράβαση υπάρχει η κατάκριση για όλους τους ανθρώπους» (Ρωμ. 5:18). Και όλη η Εκκλησία πιστεύει ότι τα βρέφη γεννιούνται ένοχα γι' αυτό το έγκλημα, και εσύ ο ίδιος το διαπίστωσες με τη βαθύτατη πεποίθηση, όπως ήδη ανέφερα παραπάνω, στην πραγματεία σου κατά του Ιοβινιανού και στην ερμηνεία του προφήτη Ιωνά (και, νομίζω, σε άλλα γραπτά σου, που δεν έχω διαβάσει ή που δεν θυμάμαι τώρα).
Λοιπόν, αναζητώ τον λόγο για αυτήν την καταδίκη στην οποία καταδικάζονται τα νήπια, γιατί αν δημιουργηθούν νέες ξεχωριστές ψυχές για ξεχωριστούς ανθρώπους, δεν βλέπω καμία αμαρτία σε ψυχές σε αυτή την ηλικία και δεν πιστεύω ότι ο Θεός θα υποβάλει μια ψυχή σε αιώνια καταδίκη στην οποία δεν βλέπει αμαρτία.
22. Πρέπει να υποστηρίξουμε ότι σε ένα μωρό μόνο η σάρκα είναι αμαρτωλή, 47 και δημιουργείται μια νέα ψυχή γι' αυτό, και ότι η ψυχή του, ζώντας σύμφωνα με τις εντολές του Θεού, με τη βοήθεια της χάρης του Χριστού μπορεί να κερδίσει την αφθαρσία ακόμη και για τη χαλιναρισμένη και υποταγμένη σάρκα του; Ή πρέπει να πούμε το εξής: αφού σε ένα βρέφος η ψυχή δεν μπορεί ακόμη να ενεργήσει με αυτόν τον τρόπο, αν λάβει το μυστήριο του Χριστού, αποκτά για τη σάρκα της με τη βοήθεια αυτής της χάρης αυτό που δεν μπόρεσε ακόμη να αποκτήσει χάρη στα ήθη και τις πράξεις της. Εάν η ψυχή ενός μωρού πεθάνει χωρίς αυτό το μυστήριο, τότε το ίδιο θα βρεθεί στην αιώνια ζωή, από την οποία καμία αμαρτία δεν θα μπορούσε να το χωρίσει, και η σάρκα του δεν θα αναστηθεί εν Χριστώ, επειδή δεν δέχθηκε το μυστήριό Του πριν από το θάνατο;
23. Ποτέ δεν είχα ακούσει ή διαβάσει τίποτα για αυτήν την εκδοχή, αλλά σίγουρα άκουσα και «πίστεψα, και γι' αυτό είπα» (Ψαλμ. 115:1) ότι «θα έρθει καιρός κατά τον οποίο όλοι όσοι είναι στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή Του, και όσοι έκαναν καλό θα βγουν στην ανάσταση της ζωής» (Ιωάννης 5:28–29). αυτή είναι η ανάσταση για την οποία λέγεται: «και μέσω ενός ανθρώπου ανάσταση των νεκρών» (Α' Κορ. 15:21), αυτή είναι η ανάσταση όταν «εν Χριστώ θα αναστηθούν πάντες» (Α' Κορ. 15:22), και «όσοι έκαναν το κακό θα εισέλθουν στην ανάσταση της κρίσεως» (Ιωάν. 5:29). Τι να σκεφτόμαστε όμως για εκείνα τα μωρά που άφησαν το σώμα τους χωρίς βάφτιση, χωρίς να προλάβουν να κάνουν ούτε καλό ούτε κακό; Τα αποσπάσματα που παρέθεσα δεν λένε τίποτα γι' αυτά. Αλλά αν η σάρκα τους δεν αναστηθεί επειδή δεν έχουν διαπράξει ούτε καλό ούτε κακό, τότε η σάρκα εκείνων που, έχοντας λάβει τη χάρη του βαπτίσματος, πέθαναν σε ηλικία στην οποία δεν μπορούσαν ακόμη να διαπράξουν ούτε καλό ούτε κακό, δεν θα αναστηθεί. Αν οι τελευταίοι θα αναστηθούν μαζί με τους αγίους, δηλαδή μαζί με αυτούς που έκαναν το καλό, τότε με ποιους θα αναστηθούν οι πρώτοι, αν όχι με αυτούς που έκαναν το κακό;
Διαφορετικά θα πρέπει να σκεφτούμε ότι μερικές ανθρώπινες ψυχές δεν θα λάβουν το σώμα τους πίσω ούτε στην ανάσταση της ζωής ούτε στην ανάσταση της καταδίκης, και αυτή η σκέψη φαίνεται αποκρουστική στην ίδια της την πρωτοτυπία, ακόμη και πριν αρχίσετε να την εκθέτετε. Και τότε, ποιος μπορεί να το αντέξει αν οι άνθρωποι που τρέχουν να βαφτίσουν τα μωρά τους νομίζουν ότι δεν το κάνουν αυτό για χάρη της ψυχής τους, αλλά για χάρη της σάρκας τους; Ο Άγιος Κυπριανός δεν εισήγαγε νέες διατάξεις, αλλά εδραίωσε τα θεμέλια της εκκλησιαστικής πίστης για να διορθώσει εκείνους που πίστευαν ότι το μωρό δεν έπρεπε να βαπτιστεί μέχρι την όγδοη ημέρα από τη γέννησή του, όταν είπε 48 ότι δεν πρέπει να χαθεί η σάρκα, αλλά η ψυχή. Μαζί με μερικούς άλλους επισκόπους, αποφάνθηκε ότι ένα παιδί μπορούσε να βαφτιστεί δικαιωματικά αμέσως μετά τη γέννηση.
24. Όποιος δεν έχει καταλάβει τι έπρεπε να καταλάβει σε κανένα από τα έργα του Κυπριανού ας σκεφτεί ό,τι του αρέσει. αλλά κανείς δεν πρέπει να έχει αντίρρηση για την απολύτως σαφή δήλωση του Αποστόλου, ο οποίος διακηρύσσει ότι εξαιτίας του εγκλήματος του ενός, όλοι υπόκεινται σε αιώνια καταδίκη και ότι μόνο η χάρη του Θεού μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού απαλλάσσει από αυτήν την καταδίκη - μόνο σε Αυτόν θα αναστηθούν όλοι όσοι αναστηθούν. Κανείς δεν πρέπει να μιλάει ενάντια στη βαθιά ριζωμένη εκκλησιαστική παράδοση, γιατί αν η βιασύνη για το βάπτισμα των νηπίων χρειάζεται μόνο για να σωθούν τα σώματά τους, τότε οι νεκροί μπορούν επίσης να βαφτιστούν.
25. Εφόσον είναι έτσι, είναι απαραίτητο να βρεθεί και να δοθεί ένας λόγος για τον οποίο οι ψυχές υπόκεινται σε αιώνια καταδίκη, οι οποίες δημιουργούνται νέες για κάθε άτομο ξεχωριστά που γεννιέται, όταν τα βρέφη πεθαίνουν χωρίς το μυστήριο του Χριστού. Το ότι υπόκεινται σε αιώνια καταδίκη, αν εγκαταλείψουν το σώμα τους με αυτόν τον τρόπο, μαρτυρείται από την Αγία Γραφή και την Αγία Εκκλησία. Επομένως, ας είναι η γνώμη μου ότι δημιουργείται μια νέα ψυχή για κάθε άνθρωπο, αν δεν έρχεται σε αντίθεση με την εντελώς ξεκάθαρη δήλωση του Αποστόλου, και αν έρχεται σε αντίθεση με αυτόν, τότε αυτή η γνώμη ας μην είναι δική σας.
26. Δεν θέλω να μου πουν ότι οι ακόλουθες Γραφές πρέπει να χρησιμοποιηθούν για να υποστηρίξουν αυτή τη γνώμη: «Ο οποίος διαμόρφωσε το πνεύμα του ανθρώπου μέσα του» (Ζαχ. 12:1) και «Που διαμόρφωσε τις καρδιές τους χωριστά» (Ψαλμ. 32:15). Χρειάζεται κάτι εξαιρετικά βαρύ και αναμφισβήτητο που δεν θα μας ανάγκαζε να πιστεύουμε ότι ο Θεός καταδικάζει τις αθώες ψυχές σε αιώνια καταδίκη. Το «δημιουργώ» έχει την ίδια ή και ισχυρότερη σημασία από το «μορφή», αλλά εξακολουθεί να λέει: «Δημιουργήσε μέσα μου καθαρή καρδιά, Θεέ» (Ψαλμ. 50:12). Δεν συνεπάγεται ότι σε αυτό το απόσπασμα η ψυχή επιθυμεί να δημιουργηθεί πριν υπάρξει οποιαδήποτε ύπαρξη. Διότι δημιουργείται, ήδη υπάρχον, με την απόκτηση της δικαιοσύνης, και διαμορφώνεται, ήδη υπάρχον, από την ορθή ιδέα του δόγματος. Αυτό που λέγεται στο βιβλίο του Εκκλησιαστή («Τότε το χώμα θα γίνει γη, όπως ήταν· και το πνεύμα θα επιστρέψει στον Θεό που το έδωσε» (Εκκλ. 12:7), δεν επιβεβαιώνει την άποψη που θέλουμε να μοιραστούμε· επιπλέον, αυτό το απόσπασμα επιβεβαιώνει μια άλλη άποψη, σύμφωνα με την οποία όλες οι ψυχές προήλθαν από μια ψυχή.
Σύμφωνα με τους υποστηρικτές αυτής της άποψης, η σκόνη μετατρέπεται στη γη που ήταν αρχικά, και το σώμα για το οποίο μιλάει αυτό το απόσπασμα επιστρέφει, όχι στον άνθρωπο από τον οποίο προήλθε, αλλά στη γη από την οποία δημιουργήθηκε ο πρώτος άνθρωπος, και ομοίως το πνεύμα, που προήλθε από το πνεύμα εκείνου του ενός ανθρώπου, δεν επιστρέφει σε αυτόν, αλλά στον Κύριο που το έδωσε σε αυτόν τον άνθρωπο. Και επειδή αυτή η μαρτυρία από τη Γραφή επιβεβαιώνει τη γνώμη αυτών των ανθρώπων, και όμως δεν φαίνεται εντελώς αντίθετη με τη γνώμη που θέλω να υπερασπιστώ, σκέφτηκα ότι η Δικαιοσύνη Σου θα έπρεπε να προειδοποιηθεί να μην προσπαθήσει να με ελευθερώσει από αυτές τις δυσκολίες με μια τέτοια μαρτυρία. Η επιθυμία κάποιου από μόνη της δεν μπορεί να κάνει μια αναλήθεια αληθινή, αλλά αν ήταν δυνατόν, θα ήθελα αυτή η γνώμη να αποδειχθεί αληθινή, όπως θέλω να προσκομίσετε βαριά και αδιαμφισβήτητα στοιχεία για την υπεράσπισή της, εάν είναι αλήθεια.
27. Η ίδια δυσκολία στοιχειώνει εκείνους που πιστεύουν ότι ο Θεός στέλνει ψυχές σε σώματα που ήδη υπάρχουν κάπου και έχουν προετοιμαστεί για αυτό από την αρχή της θείας δημιουργίας. Διότι μπορεί να τους τεθεί το ίδιο ερώτημα: αν οι αμόλυντες ψυχές πάνε υπάκουα εκεί που τις στέλνουν, τότε γιατί τιμωρούνται ως βρέφη αν τελειώσουν τη ζωή τους αβάπτιστοι; Βλέπουμε ακριβώς την ίδια δυσκολία και στις δύο εκδόσεις. Όσοι επιμένουν ότι οι μεμονωμένες ψυχές καταλήγουν σε χωριστά σώματα λόγω των παραπτωμάτων τους σε μια προηγούμενη ζωή φαίνεται ότι βρίσκουν ευκολότερο να βρουν μια λύση σε αυτό το ζήτημα. Πιστεύουν ότι το να πεθάνεις στον Αδάμ σημαίνει να υποστείς τιμωρία στη σάρκα, η οποία προήλθε από τον Αδάμ. και τα παιδιά και οι μεγάλοι, σύμφωνα με αυτούς, απαλλάσσονται από αυτή την ενοχή με τη χάρη του Χριστού. Είναι αλήθεια, αληθινά, θαυμάσιο ότι η χάρη του Χριστού ελευθερώνει τόσο τα παιδιά όσο και τους ενήλικες από τις αμαρτωλές ενοχές. Αλλά δεν πιστεύω, δεν παραδέχομαι, δεν συμφωνώ ότι σε μια άλλη, προηγούμενη ζωή αμαρτάνουν 49 ψυχές και γι' αυτό ρίχνονται στις φυλακές της σάρκας.
Πρώτον, δεν ξέρω πώς μπορεί κανείς να φανταστεί κάτι πιο τρομερό από το γεγονός ότι αμέτρητες φορές σε αμέτρητους αιώνες, οι ψυχές πρέπει να επιστρέφουν ξανά και ξανά στο βάρος ενός φθαρτού σώματος και να υποστούν τιμωρία 50 . Δεύτερον, αν λένε την αλήθεια, τότε ποιος πεθαίνει τόσο δίκαιος ώστε να μην υπάρχει λόγος ανησυχίας μήπως, αφού αμάρτησε στους κόλπους του Αβραάμ, ριχτεί στις φλόγες εκείνου του πλούσιου 51; Γιατί δεν μπορεί να αμαρτήσει αφού φύγει από το σώμα του, αν μπορούσε να αμαρτήσει πριν μπει σε αυτό το σώμα; Τέλος, το να αμαρτάνεις στον Αδάμ (όπως λέει ο Απόστολος, «εν τω οποίον αμάρτησαν όλοι» 52) και να αμαρτάνεις κάπου έξω από τον Αδάμ και έτσι να καταλήγεις στον Αδάμ, δηλαδή στη σάρκα που ήρθε από τον Αδάμ, όπως στη φυλακή, είναι τελείως διαφορετικά πράγματα. Δεν θέλω να συζητήσω την εκδοχή σύμφωνα με την οποία όλες οι ψυχές προέρχονται από μια ψυχή, εκτός αν είναι απαραίτητο. Εάν η εκδοχή που συζητείται σε αυτήν την επιστολή είναι αληθινή, πόσο θα ήθελα να την υπερασπιστείτε ώστε να μην είναι πλέον απαραίτητο να συζητάμε για τις άλλες!
28. Εύχομαι, ζητώ, προσεύχομαι θερμές με την ελπίδα ότι μέσω εσένα ο Κύριος θα αφαιρέσει την άγνοιά μου σε αυτό το θέμα. αλλά αν αποδειχθώ ανάξιος γι' αυτό (να μην είναι έτσι!), τότε θα ζητήσω υπομονή από τον Κύριο τον Θεό μας, την πίστη στον οποίο δεν μας επιτρέπει να μουρμουρίζουμε εναντίον Του όταν δεν απαντά στο χτύπημα μας. Ας θυμηθούμε τι ειπώθηκε στους ίδιους τους Αποστόλους: «Έχω πολλά να σας πω, αλλά δεν μπορείτε να τα αντέξετε τώρα» (Ιωάννης 16:12). Όσο για μένα, θα συσχετίσω την ερώτησή μου με αυτά τα πράγματα και, συνειδητοποιώντας αυτό, δεν θα με ενοχλήσει το γεγονός ότι αποδείχθηκα ανάξιος, για να μην αποδειχθώ ακόμα πιο ανάξιος εξαιτίας αυτού. Δεν ξέρω και πολλά άλλα - δεν μπορώ να αναφέρω και να απαριθμήσω τα πάντα. και θα συνέχιζα ήρεμα να το αγνοώ αν δεν φοβόμουν ότι μια από τις εκδοχές της ενσάρκωσης της ψυχής μπορεί να έρχεται σε αντίθεση με αυτό που κρατάμε με ακλόνητη πίστη και να διεισδύσει σε ανυπεράσπιστα μυαλά.
Αλλά προτού μάθω ποια από αυτές τις εκδοχές πρέπει να προτιμήσω, θα πω με κάθε σιγουριά ότι η εκδοχή που αντιστοιχεί στην αλήθεια δεν έρχεται σε αντίθεση με την απαράβατη και ακλόνητη πίστη της Εκκλησίας του Χριστού, σύμφωνα με την οποία τα νεογέννητα νήπια μπορούν να ελευθερωθούν από την αιώνια καταδίκη μόνο με τη χάρη του ονόματος του Χριστού, που μας εμπιστεύτηκε στα μυστήρια Του.
Αύγ. Contra Sec. Αυγουστίνος. Contra Secundinum Manichaeum // Sancti Aureli Augustini Contra Felicem Manichaeum, De natura boni, Epistula Secundini, Contra Secundinum Manichaeum, Euodii De fide contra Manichaeos, Pseudo-Augustini Commonitorium quomodo sit. von J. Zycha. – Βιέννη, Λειψία Tempsky-Freytag, 1892. – S. 905–947. – (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 25/2).
Αυγ. De civ. Δ. Αυγουστίνος. De ciuitate Dei libri XI-XXII / hrsg. von B. Dombart, Α. Kalb. – Turnhout; Brepols, 1955. – (Corpus Christianorum Series Latina; 48).
Αυγ. De gen. Αυγουστίνος. De Genesi ad litteram // Sancti Aureli Augustini De Genesi ad litteram, De Genesi ad litteram liber imperfectus, Locutiones in Heptateuchum / hrsg. von J. Zycha. – Βιέννη, Λειψία; Tempsky-Freytag, 1894. – S. 3–435. – (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 28/1).
Αύγ. De lib. αρβ. Αυγουστίνος. De libero arbitrio // όπερα Aurelii Augustini / hrsg. von W. M. Green. – Turnhout; Brepols, 1970. – S. 209–321. – (Corpus Christianorum Series Latina; 29).
Αυγ. Επ. 143 Αυγουστίνος. Epistula 143 // Sancti Aureli Augustini Hipponensis episcopi epistulae / hrsg. von A. Goldbacher. – Βιέννη, Λειψία; Tempsky-Freytag, 1904. – S. 250–262. – (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44).
Αυγ. Retr. Αυγουστίνος. Retractationum libri duo // όπερα Aurelii Augustini / hrsg. von A. Mutzenbecher. – Turnhout; Brepols, 1984. – (Corpus Christianorum Series Latina; 57).
Κυπρ. Επ. 64 Κυπριανός. Epistula 64 // Sancti Cypriani episcopi epistularium / hrsg. von G. F. Diercks. – Turnhout; Brepols, 1996. – S. 418–425. – (Corpus Christianorum Series Latina; 3C).
Ευ. Επ. 163 Ευοδίου. Epistula 163 // Sancti Aureli Augustini Hipponensis episcopi epistulae / Augustinus; hrsg. von A. Goldbacher. – Βιέννη, Λειψία; Tempsky-Freytag, 1904. – S. 520–521. – (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44).
Hier. Adu. Iouin. Ιερώνυμος. Aduersus louinianum libri duo // Sancti Eusebii Hieronymi Stridonensis presbyteri opera omnia / επιμ. από J.-P. Migne. – Παρίσι, 1883. – Σ. 221–352. – (Patrologia Latina; 23).
Hier. Επ. 130 Ιερώνυμος. Epistula 130 // Sancti Eusebii Hieronymi epistulae / hrsg. von I. Hilberg. – Βιέννη, Λειψία; Tempsky-Freytag, 1918. – S. 175–201. – (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 56).
Hier. Επ. 165 Ιερώνυμος. Epistula 165 // Sancti Aureli Augustini Hipponensis episcopi epistulae / Augustinus; hrsg. von A. Goldbacher. – Βιέννη, Λειψία; Tempsky-Freytag, 1904. – S. 541–545. – (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44).
Hier. Στον Ιωνάμ Ιερώνυμο. Commentarii in prophetas minores. In lonam // Sancti Hieronymi presbyteri opera / hrsg. von M. Adriaen. – Turnhout; Brepols, 1969. – S. 377–419. – (Corpus Christianorum Series Latina; 76).
Όρος. Διαφήμιση. Αυγ. Ορόσιος. Consultatio siue commenitorium Orosii ad Augustinum de errore Priscillianistarum et Origenistarum // Pauli Orosii opera omnia / επιμ. από J.-P. Migne. – Παρίσι, 1846. – Σ. 1211–1216. – (Patrologia Latina; 31).
Ruf. Απόλλ. Ρουφίνος. Apologia quam pro se misit ad Anastasium Romanae urbis episcopum // Tyrannii Rufini Aquilensis presb. opera omnia/επιμ. από J.-P. Migne. – Παρίσι, 1878. – 623–628a. – (Patrologia Latina; 21).
Sall. Iug. Crispus G. S. Bellum Iugurthinum / a cura di E. Malcovati. – Τορίνο Παραβία, 1956.
Σαλλούστ, Γάιος Κρίσπος. Yugurthine War // Έργα / μετάφρ. από λατ. V. O. Gorenshtein. – Μ.; Science, 1981. – Σ. 40–105.
Bibliorum Sacrorum latinae versiones antiquae seu Vetus Italica. Εν 3 τ. Τ. 3 / σου λα σκην. de P. Sabatier. – Παρίσι; Apud Franciscum Didot, 1751.
Korsunsky A. R. Γοτθική Ισπανία; δοκίμια για την κοινωνικοοικονομική και πολιτική ιστορία. – Μ.; Εκδοτικός Οίκος Πανεπιστημίου της Μόσχας, 1969. Augustine / μτφρ. από τα λατινικά του R. J. Teske. – Νέα Υόρκη New City Press, Letters 156–210. – (The Works of Saint Augustine; A Translation for the 21st Century; II/3).
Αυγουστίνος. Epistula 166 // Sancti Aureli Augustini Hipponensis episcopi epistulae / hrsg. von A. Goldbacher. – Βιέννη, Λειψία; Tempsky-Freytag, 1904. – S. 545585. – (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44).
Beatrice P. F. The Transmission of Sin; Ο Αυγουστίνος και οι προαυγουστιανικές πηγές / μτφρ. από τα ιταλικά του A. Kamesar. – Οξφόρδη; Oxford University Press, 2013.
Bouteneff P. C. Αρχές; Αρχαίες Χριστιανικές Αναγνώσεις της Βιβλικής Δημιουργίας Αφηγήσεις. – Grand Rapids (MI); Baker Academic, 2008.
Brown P. Augustine of Hippo; Μια Βιογραφία. – Μπέρκλεϋ, Λος Άντζελες University of California Press, 2000.
Chadwick H. Priscillian of Avila; Ο Απόκρυφος και ο Χαρισματικός στην Πρώιμη Εκκλησία. – Οξφόρδη; Clarendon Press, 1976.
Furst A. Von Origenes und Hieronymus zu Augustinus; Studien zur antiken Theo-logiegeschichte. – Βερολίνο; De Gruyter, 2011.
Hunter D. G. Marriage, Celibacy, and Heresy in Ancient Christianity; Η διαμάχη Jovini-anist. – Οξφόρδη; Oxford University Press, 2009.
Mandouze A. Prosopographie de l’Afrique chretienne (303–533). – Παρίσι; Editions du centre national de la recherche scientifique, 1982.
O'Connell R. J. The Origin of the Soul in St. Augustine's Later Works. – Νέα Υόρκη Fordham University Press, 1987.
O’Daly G. J. P. Anima, animus // Augustinus-Lexikon. Στο 4 Bde. Bd. 1/ώρα γρ. von C. Mayer. – Βασιλεία; Schwabe & Co, 1986. – S. 315–340.
Rombs R. J. Saint Augustine and the Fall of the Soul; Πέρα από τον O'Connell και τους κριτικούς του. – Ουάσιγκτον The Catholic University of America Press, 2006.
Teske R. J. Να γνωρίσεις τον Θεό και την ψυχή. Δοκίμια για τη σκέψη του Αγίου Αυγουστίνου. – Ουάσιγκτον The Catholic University of America Press, 2008.
Avreliy Avgustin [Αυρήλιος Αυγουστίνος]. 2019. «Pis’mo 166. K lyeronimu Stridonskomu [Epis-tola 166]· o proiskhozhdenii chelovecheskoy dushi [ad Hieronymum de origine animae hominis]» [στα ρωσικά], μετάφρ. από τα λατινικά και παρ., με εισαγωγή., από P. N. Semenova. Φιλοσοφία. Zhurnal Vysshey shkoly ekonomiki [Φιλοσοφία. Journal of the Higher School of Economics] lll (1), 167–194.
Αυρήλιος Αυγουστίνος. Epistola 166. AD Hieronymum de origine animae hominis
Μετάφραση Αυγουστίνου. 1904. “Epistula 166” [στα λατινικά]. Στο Sancti Aureli Augustini Hipponensis episcopi epistulae, ed. από τον A. Goldbacher, 545–585. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum 44. Wien and Leipzig; Tempsky-Freytag.
Αυγουστίνος. Επιστολές 156–210. Μεταφρ. από τα λατινικά του R. J. Teske. Τα Έργα του Αγίου Αυγουστίνου. Μια μετάφραση για τον 21ο αιώνα, Σ/3. Νέα Υόρκη; New City Press.
Beatrice, P. F. 2013. The Transmission of Sin; Ο Αυγουστίνος και οι Προαυγουστινιανές πηγές. Μεταφρ. από τα ιταλικά του A. Kamesar. Οξφόρδη; Oxford University Press.
Bouteneff, P. C. 2008. Beginnings; Αρχαίες Χριστιανικές Αναγνώσεις της Βιβλικής Δημιουργίας Αφηγήσεις. Grand Rapids (MI); Baker Academic.
Brown, P. 2000. Augustine of Hippo; Μια Βιογραφία. Μπέρκλεϋ, Λος Άντζελες; University of California Press.
Chadwick, H. 1976. Priscillian of Avila; Ο Απόκρυφος και ο Χαρισματικός στην Πρώιμη Εκκλησία. Οξφόρδη; Clarendon Press.
Κρίσπος, Γάιος Σαλλούστιος. 1956. Bellum Iugurthinum [στα λατινικά]. Εκδ. από την Ε. Μαλκοβάτη. Τορίνο; Παραβία.
Furst, A. 2011. Von Origenes und Hieronymus zu Augustinus; Studien zur antiken The-ologiegeschichte [στα γερμανικά]. Βερολίνο; De Gruyter.
Hunter, D. G. 2009. Marriage, Celibacy, and Heresy in Ancient Christianity; Η Γιοβινιανιστική Διαμάχη. Οξφόρδη; Oxford University Press.
Korsunskiy, A.R. 1969. Gotskaya Ispaniya [Γοτθική Ισπανία]; ocherki sotsial’noekonomicheskoy i politicheskoy istorii [Δοκίμια για την Κοινωνικοοικονομική και Πολιτική Ιστορία] [στα ρωσικά]. Μόσχα [Μόσχα]; Izdatel'stvo Moskovskogo universiteta.
Mandouze, A. 1982. Prosopographie de l’Afrique chretienne (303–533) [στα γαλλικά]. Παρίσι; Editions du centre national de la recherche scientifique.
O'Connell, R. J. 1987. The Origin of the Soul in St. Augustine's Later Works. Νέα Υόρκη; Fordham University Press.
O'Daly, G.J.P. 1986. «Anima, animus» [στα λατινικά, αρχαία ελληνικά και γερμανικά]. Στον τόμ. 1 of Avgystinvs-Lexikon, ed. από τον C. Mayer, 315–340. 4 τόμοι. Βασιλεία; Schwabe & Co.
Rombs, R. J. 2006. Saint Augustine and the Fall of the Soul; Πέρα από τον O'Connell και τους κριτικούς του. Βάσιγκτων; The Catholic University of America Press.
Sabatier, Ρ., εκδ. 1751. [στα λατινικά και τα αρχαία ελληνικά]. Τομ. 3 του Bibliorum Sacrorum latinae versioves antiqvae seu Vetus Italica. 3 τόμοι. Παρίσι; Apud Franciscum Didot.
Sallyustiy, Gay Krisp. 1981. Yugurtinskaya voyna [Jugurthine War] [στα ρωσικά]. Στο Sochi-neniya, μετάφρ. από τα λατινικά του V. O. Gorenshteyn, 40–105. Μόσχα [Μόσχα]; Επιστήμη.
Teske, R. J. 2008. To Know God and the Soul; Δοκίμια για τη σκέψη του Αγίου Αυγουστίνου. Βάσιγκτων; The Catholic University of America Press.
Σχετικά με το πρόβλημα της χρονολόγησης, βλέπε Rombs 2006:77–81.
Η επιστολή του Μαρκελλίνου δεν έχει διασωθεί. το περιεχόμενό του αποκαθίσταται από την απάντηση του Αυγουστίνου (Αυγ. Επ. 143).
Προφανώς, το εκκλησιαστικό συμβούλιο στην Καρχηδόνα δεν εμπόδισε τον Celestius να αναπτύξει τις απόψεις του δασκάλου του Pelagius, ο οποίος εν τω μεταξύ είχε ήδη εγκαταλείψει την Αφρική, και να σχηματίσει έναν κύκλο υποστηρικτών του.
R.J. Ο O'Connell σημειώνει ότι οι διατυπώσεις αυτών των θεωριών μπορεί να υποδεικνύουν ότι όλες είναι αποτέλεσμα των σκέψεων του Αυγουστίνου και μόνο (η λογική της ταύτισής τους είναι απολύτως διαφανής: πρώτα τίθεται το ερώτημα εάν η ψυχή υπήρχε πριν από την ενσάρκωση, μετά αν φέρει αμαρτία), αλλά τα γραπτά των συγχρόνων του δείχνουν ότι αυτές οι διατυπώσεις ήταν αρκετά γενικά αποδεκτές. Εκτός από τον Ιερώνυμο, αναφέρονται από τον αντίπαλό του Rufinus of Aquileia (Ruf. Apol. 6) και Evodius (Mandouze, 1982:366–373; Eu. Ep. 163) του Augustinian corpus (O’Connell, 1987:33; Beatrice:2,201).
Ο Αυγουστίνος, ο οποίος αναμφίβολα έλαβε κάποιες πληροφορίες από τον Ιερώνυμο, γνώρισε πραγματικά τις διδασκαλίες του Ωριγένη μόλις το 414 χάρη στην άφιξη του Παύλου Ορόσιου στον Ιπποπόταμο.
Για ραντεβού βλέπε O'Connell 1987:118; Brown, 2000:354.
Ο αριθμός της επιστολής του Ιερώνυμου δίνεται σύμφωνα με το Αυγουστινιανό σώμα.
Σε αντίθεση με τον Αυγουστίνο, ο Ιερώνυμος ονομάζει τα βασικά στοιχεία για κάθε θεωρία. Για τη θεωρία της «πεσμένης ψυχής» - αυτός είναι ο Πυθαγόρας της Σάμου, οι Πλατωνιστές και ο Ωριγένης, για τον παραδοσιακό - ο Τερτυλλιανός, ο Απολλινάρης της Λαοδίκειας και «οι περισσότεροι από αυτούς που ζουν στη Δύση». Ο Ιερώνυμος μιλά επίσης για «ορισμένους εκκλησιαστικούς» που «με ανόητη πεποίθηση» πιστεύουν στη θεωρία σύμφωνα με την οποία οι δημιουργημένες ψυχές κατοικούν σε ένα συγκεκριμένο δοχείο, από όπου στη συνέχεια κατευθύνονται από τον Θεό σε σώματα (Ιερ. Επ. 165. 1), αλλά δεν ονομάζει συγκεκριμένα ονόματα, όπως ο Αυγουστίνος.
Τα κύρια χαρακτηριστικά των διδασκαλιών του Priscillian, του οποίου η δραστηριότητα χρονολογείται από το δεύτερο μισό του 4ου αιώνα, μπορούν να θεωρηθούν η αρχή του αυστηρού ασκητισμού, το ενδιαφέρον για τα απόκρυφα στοιχεία και τη δαιμονολογία, συγκεκριμένες απόψεις για την Τριάδα, που δεν συνεπάγονταν τη διάκριση τριών προσώπων μέσα σε αυτήν. Ο Χριστός συλλήφθηκε ως μια θεϊκή δύναμη παρούσα σε κάθε δημιουργία, στον κόσμο ως σύνολο. Ο Χριστός είναι η πρώτη αρχή και η πρώτη αιτία, αλλά ο Ίδιος δεν έχει αρχή. Ο βασικός ορισμός του Χριστού γίνεται innascibilis - «αυτός που δεν μπορεί να γεννηθεί». Οι σύγχρονοι του Priscillian τον θεωρούσαν Μανιχαίο και Γνωστικό, ενώ ο ίδιος απέρριπτε δριμύτατα αυτές τις διδασκαλίες, θεωρώντας τον εαυτό του μέλος της Καθολικής Εκκλησίας (Chadwick, 1976:57-110). Εκτελέστηκε το 385, η πρώτη θανατική ποινή που επιβλήθηκε σε αιρετικό στην ιστορία της εκκλησίας. Μετά το θάνατο του Priscillian οι απόψεις του συνέχισαν να εξαπλώνονται σε όλη την Ισπανία. τον 6ο αιώνα οι επίσκοποι θεώρησαν απαραίτητο να καταδικάσουν για άλλη μια φορά τον πρισκιλλιανισμό (Korsunsky, 1969:260).
Ήδη το 415 συγκλήθηκε εκκλησιαστική σύνοδος στη Διόπολη, στην οποία συζητήθηκαν οι διδασκαλίες του Πελαγίου. Τότε όλες οι κατηγορίες αποσύρθηκαν εναντίον του Πελάγιου, αλλά το 416 η διδασκαλία του καταδικάστηκε στα συμβούλια της Καρχηδόνας και της Μιλεβίς. Το 418 κηρύχθηκε αίρεση από τον Πάπα Ζώσιμο, ο οποίος όμως σύντομα πέθανε, επιτρέποντας στους Πελαγείς να συνεχίσουν να διαδίδουν τις απόψεις τους (Brown, 2000:340–366).
Για τα επιχειρήματα που χρησιμοποιεί ο Αυγουστίνος στην επιστολή 166 για να αποδείξει την ασωματικότητα της ψυχής, βλέπε Teske, 2008:197–215.
© Φιλοσοφία. Εφημερίδα της Ανώτατης Οικονομικής Σχολής. Μετάφραση: © P. N. Semenova. Πρωτότυπο: Augustinus. Epistula 166 // Sancti Aureli Augustini Hipponensis episcopi epistulae / hrsg. von A. Goldbacher. – Βιέννη, Λειψία; Tempsky-Freytag, 1904. – S. 545–585. – (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum; 44).
Η πραγματική διαφορά ηλικίας μεταξύ του Ιερώνυμου και του Αυγουστίνου ήταν περίπου επτά χρόνια.
Το 409, οι Βάνδαλοι, οι Αλανοί και οι Σουέβες εισέβαλαν στην Ισπανία (Αυγουστίνος, Τέσκε, Επιστολές 156–210:79). Μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο Αυγουστίνος περιγράφει την κατάσταση στην Ισπανία από τα λόγια ενός αυτόπτη μάρτυρα, του Ορόσιου (πρβλ. Oros. Ad 1 Αυγούστου: «Dilacerati grauius a doctoribus prauis quam a cruentissimis hostibus sumus»).
Ο Αυγουστίνος δίνει παρόμοιο σκεπτικό στο Aug. Contra Sec. 2.9.
Hier. Adu. louin. 2.2. Ο μοναχός Ιοβινιανός επέκρινε τον ασκητισμό, υποστηρίζοντας ότι η αγαμία και η νηστεία στα μάτια του Θεού δεν έχουν μεγαλύτερη αξία από το να ζεις μέσα σε γάμο και να τρως φαγητό χωρίς κανέναν περιορισμό, αλλά γεμάτος ευγνωμοσύνη προς τον Θεό. Κατά τη γνώμη του, όλοι οι βαπτισμένοι χριστιανοί θα λάβουν την ίδια ανταμοιβή στον παράδεισο, ανεξάρτητα από το αν έκαναν ασκητικό τρόπο ζωής ή όχι. Ο Ιοβινιανός ανακηρύχθηκε αιρετικός στα συμβούλια της Ρώμης και του Μεδιολάνου (390). Η πραγματεία του Ιερώνυμου είναι η κύρια πηγή από την οποία μπορεί κανείς να ανασυνθέσει τις θέσεις που διατύπωσε ο Jovinian. Μια περιεκτική ανάλυση των διδασκαλιών του περιέχεται στο Hunter, 2009.
Αύγ. De lib. αρβ. 3,59, 3,62, 3,63.
Hier. Επ. 165 στο Αυγουστινιανό κτίριο.
Ο Αυγουστίνος συνεχίζει να μιλάει για τους Μανιχαίους.
Ο Αυγουστίνος εξηγεί την αντίφαση μεταξύ Γεν. 2:2 και Ιωάννη 5:17 επίσης στο Aug. De gen. 4, 11–12, πάνω στο οποίο άρχισε να εργάζεται περίπου αυτή την περίοδο (O'Connell, 1987:156). Στα υποδεικνυόμενα κεφάλαια της πραγματείας δεν αναφέρεται κανένας αντίπαλος του Αυγουστίνου, πολεμική με τους οποίους θα τον ανάγκαζαν να δώσει προσοχή σε αυτό το ζήτημα.
Ίσως σε αυτό το απόσπασμα ο Αυγουστίνος εισάγει πλασματικούς αντιπάλους: έτσι υποστηρίζει τον Ιερώνυμο, ο οποίος έφερε βιβλικές αποδείξεις για την υποστήριξη της δημιουργιστικής θεωρίας στο Hier. Επ. 165.1, αλλά ταυτόχρονα του επισημαίνει την ανάγκη να παράσχει πρόσθετα επιχειρήματα και να αναλύσει μια σειρά από τα αδύνατα σημεία του, που γενικά αντιστοιχεί στον τονισμό ολόκληρου του γράμματος.
Sall. λυγ.: 2, 3 (μτφρ. Sallust, Gorenstein, 1981: 2, 3).
Ruf. Απόλλ. 3, 28. Στην τελευταία έκδοση της Απολογίας (CCSL 79) το τρίτο βιβλίο της τονίζεται ως Epistula aduesus Rufinum.
Ο Αυγουστίνος προχωρά στην επόμενη αντίρρηση στον δημιουργισμό.
Η αντίρρηση του Ρουφίνου, σύμφωνα με τον Ιερώνυμο, είναι η εξής: εάν ο Θεός δημιουργεί ψυχές για κάθε άτομο κατά τη γέννηση, τότε τις δημιουργεί και για εκείνους που γεννήθηκαν σε μοιχεία, και επομένως συμβάλλει με αυτόν τον τρόπο στις αμαρτίες των ανθρώπων (πράγμα αδύνατο).
Ο Θεός δεν μπορεί να δημιουργήσει ψυχές για παιδιά που γεννήθηκαν ως αποτέλεσμα της αμαρτίας της μοιχείας, από το οποίο προκύπτει ότι τα σώματα εκείνων που γεννήθηκαν σε μοιχεία μπορεί να είναι τιμωρία μόνο για ψυχές που διέπραξαν κάποια αμαρτία πριν από την ενσάρκωσή τους.
Ματθαίος 8:31–32. Μάρκος 5:12–13. Λουκάς 8:32–33.
Ο A. Furst σημειώνει την ομοιότητα αυτών των επιχειρημάτων του Augustine με ένα απόσπασμα από την επιστολή 130 του Jerome στον Demetrius (Furst, 2011:432–435). Στον Ιερώνυμο, αυτά τα επιχειρήματα ανήκουν στον ωριγενιστή αιρετικό (τη συλλογική του εικόνα). Φυσικά, ο Ιερώνυμος δεν μπορούσε να έχει κατά νου τον Αυγουστίνο: η επιστολή του 130 γράφτηκε περίπου ένα χρόνο νωρίτερα από την επιστολή 166 του Αυγουστίνου. Ωστόσο, είναι αξιοσημείωτο ότι ένα τέτοιο επιχείρημα, που υπονοεί την προϋπάρχουσα ψυχή και κάποιο είδος αμαρτίας που διέπραξαν, συμπεραίνεται από τον Ιερώνυμο ως «απάτη και υποκίνηση» με τη βοήθεια του οποίου η αλήθεια fraudias eorum et cuniculos, quibus nituntur subueritatem, Hier 130. 16).
Νυμφεύομαι. Αυγ. De civ. Δ. 11.23.
Νυμφεύομαι. Αυγ. De civ. Δ. 12.21.
Ρώμη. 5:12. Η έννοια του προπατορικού αμαρτήματος στη Δυτική Εκκλησία βασίζεται κυρίως σε αυτό το απόσπασμα από την επιστολή του Αποστόλου Παύλου. Η κατανόηση του από τον Αυγουστίνο εξαρτιόταν από τη λατινική μετάφραση. Και οι δύο εκδοχές Vetus Latina και Jerome προσφέρουν μια ανάγνωση in quo omnes peccauerunt (Bouteneff, 2008:41–42· Vetus Italica, Sabatier, 1751:610).