Том IV

Поглавље 1: О томе да монаси исповедају несебичност и одричу се сваке имовине и како су оци то постигли Како ми је рекла блажена Меланија, први пут је чула за врлине авве Памва током њеног путовања из Рима у Александрију од хотелијера блаженог Исидора, који ју је одвео код овог подвижника. „Донела сам Аби сандук са три стотине фунти сребра“, почела је она своју причу и понудила му овај део мог имања. У то време Авва је седео и плео корпу. Није чак ни окренуо главу ни погледао сребрни сандук. Само је гласно рекао: - Нека те Господ награди. Затим је позвао управитеља Оригена и рекао: „Узмите га и пошаљите манастирима у Либији, Пентапољу и острвима, где је браћи потребнији од других. Убрзо, предосећајући своју скору смрт, Авва је послао по мене и рекао, пошто је завршио плетење корпе од винове лозе: „Ево, узмите ми ову корпу из руку да ме се сећате, јер ми ништа више није остало. Авва је мирно почивао, као да се растопио, а да није ни искусио врелину своје самртне агоније. Један поштовани човек по имену Исак стигао је из Сирије у Рим. Дошао је у цркву, договорио се са порокама да га пусте у храм када буде хтео да се помоли, и почео да се моли, провео три дана и три ноћи не правећи ни једног тренутка предаха. Шекс који га је посматрао мислио је да то ради за представу, да би задовољио људе. Да би човека молитве привео разуму, овај чувар је из разума ударио Исака по образу. И одмах зао дух уђе у часника, несрећник паде пред ноге праведника, а нечисти одмах врисну кроз уста своја: Човек Божији је одмах укорио злог духа и истерао га из порока. Гласине о чуду прошириле су се по целом граду. Побожни људи и жене почели су да му прилазе у богољубивом одушевљењу. Сви су желели да славног старца дочекају у свом дому. Једни су решили да потпишу земљиште на његово име да би он саградио манастир, други да дају новац за изградњу, а трећи да му дају средства за све врсте потреба. Али слуга Божији је одбио да прихвати било шта и напустио град. Недалеко од градских зидина нашао је пусто место и саградио малу келију. Многи су му долазили, и његов пример је распламсао у њиховим душама огњену жељу за вечним животом, и под утицајем његовог учења они су се предали у слугу свемогућем Богу. Његови ученици су смерно молили старца да прими новац који му је дат за монашке потребе. Али он је чврсто задржао део сиромаштва и рекао: „Монах који тражи имовину на земљи уопште није монах. Плашио се да не изгуби помисао на своје сиромаштво на исти начин као што се заблудене вође плаше губитка свог пропадљивог богатства, скривајући га иза седам брава. Тако је живео у пустињи, украшен духом пророштва, а светлост његове светости препознали су сви који су живели близу и далеко, захваљујући многим чудесима које је чинио. 3. Из житија светог Маркијана Велики Маркијан је подигао од темеља (до куполе) славне и неупоредиве по лепоти храмове светих мученица Ирине и Анастасије и многих других, једни обнављајући а друге обнављајући, за шта је постављен за управника Велике Цркве и добијао велике почасти и поштовање од свих: народа, сабора и цара, а не самога цара. Једном, враћајући се са славе у славу светих, Маркијан захвати јак пљусак и покваси се до коже. Када је дошао кући, закључао је врата, скинуо одећу и окачио је да се суше изнад камина. У ово време најбогољубивији патријарх Генадије реши да га позове на своје место. Патријархови изасланици, видевши да је кућа закључана, почеше да куцају на врата и да вичу да изађе. Али није могао да изађе пред људе без одеће, јер није имао друге. Викао је да ће сада изаћи, али дуго није излазио. Тада је један од посланика одлучио да види чиме се Маркијан толико бави, погледа кроз пукотину, а када то угледа, зачуди се и позове друге да погледају кроз пукотину и виде како је живео велики неимар. И сви су се зачудили, у мислима почели да хвале Маркијана и отишли ​​да испричају Патријарху шта их је толико шокирало. Патријарх, саслушавши их, не само да се није изненадио, него је чак замерио својим слугама што су приметили само један његов подвиг, када их је имао много више и веома тешких, за које би га увек сматрали чудесним и блаженим. 4. Из житија светог Антонија Када је непријатељ видео велики успех овог човека у врлини, одлучио је да га спречи да постигне свој циљ. Јавио му се на гори и на путу којим је монах ишао, ставио је велику сребрну посуду, направљену великом вештином. Антоније је схватио да га заводи непријатељ свега доброг и, гледајући у јело, почео је да проказује ђавола у себи: „Одакле у пустињи такво јело? Овде нема утабаног пута, нико не хода, нема камила, ни путник не би могао да се изгуби, превелика је. А и да би се неко вратио у пустињу, не би знао да је неко изгуби. Овде је очигледно ђавоље искушење. Зато, ђаволе, нећеш ми постављати препреке на путу. Чим је светитељ тако помислио, посуда је нестала као дим. После извесног времена, монах Антоније на путу није нашао више измишљену посуду, већ праву, направљену од злата, или је била од непријатеља, или је испит био додељен подвижнику одозго да би доказао ђаволу да монах није размишљао ни при погледу на право злато. Нити је то сам монах Антоније објаснио, нити можемо да нагађамо. Знамо само да је пронађено злато било право. Најпре се Антоније чудио где има толико злата, а онда га је као ватра обишао, а онда се више није ни осврнуо, само је убрзао корак, одлучивши да више не пролази поред искушења. Чврст у својим одлукама, отишао је што даље у планине, преко реке, иза пусте области пуне змија, и ту се настанио. 5. Из житија светог Јефрема Монах Јефрем је сакупио благослове непохлепе. Он је то сам најбоље рекао и до последњег даха понављао: "Јефрем никада није имао ни ташну, ни штап, ни торбу, ни сребро, ни злато. Нисам стекао никакво имање на земљи. Чуо сам да је добри Цар небески у Јеванђељима наредио својим ученицима да не стичу никакву имовину на земљи! Дакле, никада нисам имао зависност ни од чега материјалног." 6. Из житија свете Сииклитикије Блажена Синклетикија је рекла сестрама да је непохлепа савршени благослов за оне који то могу постићи. Ко је стрпљив у непохлепи, исцрпљује тело, а души даје утеху. Као што отврднуту одећу треба дуго газити и гњечити да би се опрала, тако се са окорелом душом може изборити само вољним ограничавањем хране. А они који имају несталну мисао трпе супротно; свака ситница их тишти. Цепају се као танке хаљине, не опране врлином. Иако уметност прања веша остаје иста, а перилица иста, али са одећом се дешава другачије: танке се поцепају и погодне су само за бацање, а грубе се беле и постају као нове. Заиста, нестицање је добра предност за онога ко је ојачан мишљу. Она обуздава човека, спречавајући га да заиста греши. Прво треба да се послужиш примарним средствима: постом и спавањем на земљи, а свим осталим умерено, па тек онда можеш задобити врлину непохлепе. Они који се другачије понашају одмах се потпуно одричу новца, а онда се често сломе и упадну у заробљеништво грабежи. На крају крајева, новац је средство са којим се повезује свако свакодневно задовољство. Пре свега, морате се позабавити навикама које сте развили. Говорим о прождрљивости и љубави према укусној храни. И тада ћете моћи много лакше да се ограничите у коришћењу новца. Веома је тешко савладати било коју уметност ако не стекнете потребне вештине. Ко се није одрекао прождрљивости, не може се растати од новца. Стога, када је Спаситељ разговарао са својим ближњим, није му рекао да се одмах и заувек одрекне новца, већ га је прво питао да ли је испунио услове закона. Спаситељ се показао као прави учитељ и као да је приметио: „Ако сте научили слова, научили да читате слогове и научили основне научне речи, онда можете почети да читате озбиљне књиге. Ако сте испунили оно што је заповеђено законом, идите, продајте што имате и дајте сиромасима... и идите за Мном (Матеј 19:21). Да је младић признао да није испунио закон, онда га Господ не би позвао на непохлепу. Непохлепа је добро дело за оне који су неговали навику доброте. То су људи који су се одрекли свих претеривања и непрестано се уздају у Господа, изговарајући речи псалмопевца: У Тебе се уздају очи свих, и Ти им дајеш храну у своје време (Пс. 144,15). Такви људи су поставили темеље вере. Обраћајући им се Господ је рекао: Не брините за сутра (Мт. 6, 34). Погледајте птице небеске: нити сеју нити жању... и Отац наш Небески их храни (Матеј 6:26). Таквим људима непријатељ никада неће моћи наудити, јер већина људских јада и невоља долази од недостатка новца. Али непријатељ не може ништа учинити са непохлепним људима. Запалили њихово имање? Али они то немају. Заразити стоку? Немају стада. Уништи најљубазније људе. Али их се одрекао и непоседник. Дакле, непохлепа је највећа победа над непријатељем и драгоцено благо у души. 7. Из житија светог Илариона Велики Иларион избавио је дворјана који је уживао посебно поверење цара Константина од демона који га је страшно мучио. А он, желећи да награди монаха за његово добро дело, донесе му много злата. Али старац извади из недра векну грубог јечменог хлеба и рече: „Ко једе такву храну, сматра је драгоценом, а ваше злато упоређује са прљавштином. Благословивши га, монах му нареди да однесе злато кући. Тако је избавио дворјанина не само од демона, него га је и научио да не мисли о злату, али није лакше ослободити се грамзивости него демона. Својим примером показао је: чије је богатство Бог, њему не треба ни новац ни било шта друго на земљи. Веровао је да такве ситнице цене и воле само ситне душе. Да је и он хтео да прими такве ствари, не би чинио велика знамења. Донатора је осудио као особу која даје велике тегове као награду тркачу који уме да престигне свакога, како би могао брже да трчи, а рвачу који се такмичи без одеће, набацује скупу одећу преко рамена да би му било згодније да се бори са непријатељем. 8. Из житија свете Меланије Света Меланија се, заједно са својим мужем Апелијаном, одрекла света и богатства, које су имали небројено, и раздала скоро свима у свету. После овога њих двојица отидоше у Египат да се сретну са светим људима и од изобиља своје дарежљивости дају милостињу и светима и сиромасима. У пустињи су добротвори посећивали разне подвижнике. А онда су једног дана приметили колибу у којој је, како се испоставило, живео Ифестион, човек веома вешт у монашкој мудрости. Молили су се са њим и тражили од њега да прими милостињу. Он је то одбио, а Меланија није могла да га убеди да узме бар нешто новца. Онда је почела да смишља како да му остави новац, а да он то не примети. Уосталом, кад год је хтела да му помогне новцем, он је тврдоглаво одговарао да никада неће узети ништа световно. Почела је да разгледа колибу, тражећи где да дискретно стави новац, и нашла је само малу корпу и плетену сланицу. Сакрила је неколико златника у со, изравнала је да се не примети и, тражећи благослов, журно отишла са мужем. Али њен трик је био узалудан. Света подвижница је погодила где је сакрила новац и потрчала за њима. Дозивао их је издалека, машући руком у којој су били новчићи. „Узми новац“, рекао је, не треба ми у пустињи. Али гости су рекли да ако му не требају, могу бити од користи неком другом. На то је приговорио да је то немогуће, јер овде нико никада није шетао, место је било превише сурово. Али пар је одбио да узме злато. Тада је старешина бацио новчиће у реку и мирно отишао. А други су такође рекли да су срели многе пустињаке којима се толико гадило и да дотакну злато да би радије пили змијски отров или било који други смртоносни отров. Игумен Коновије упита авву Пимена: – Како стећи страх Божији? „Да ли је могуће стећи страх Божији“, одговори Авва, ако напунимо своје стомаке главама сира и корпама сомуна? 2. Старац из скита живео је на гори Пајсији. Доведоше му човека опседнутог из палате, и он га исцели. (Ускоро) су му донели пуну торбицу злата. Али он није хтео да је узме, већ је, видевши да је донатор узнемирен, узео само торбицу и рекао: Старац је направио појас од торбице, јер је био длакав и тврд, и дуго га је носио, исцрпљујући своје месо. Непохлепа јасно показује какав је начин живота монаха. Монах непохлепни је као орао у високом лету. Непохлепни монах је доказао да је само луталица на земљи. Уопште га не занимају привремене ствари, очигледно зато што тежи вечном. Непохлепни подражава Илију и Јована Крститеља, као и ученике Господње. Он са њима може рећи: Ето, ми смо оставили све и пошли за Тобом; шта ће бити са нама? (Матеј 19,27-30) Господ им је рекао: Ви који сте пошли за мном, наследићете живот вечни (Мт. 19,2730). И само се чини да непохлепни човек живи на земљи (у ствари) све време проводи на небу. Захваљујући непохлепи, он се такмичи са анђелима и радује се праведнима. Такав човек постаје наследник Божији и сунаследник Христов (Рим. 8,16–17). Све је срећно продао и купио њиву где је пронашао закопано благо живота и стекао бисер велике цене. Ако живиш у манастиру и држиш роба и не пушташ га на слободу, онда срамотиш монашку мантију. А ако даш роба брату своме, онда грешиш пред Богом. Или не задржавајте роба уопште и пустите га, или му дајте слободу. Ако жели да се замонаши, онда је то по његовом нахођењу. Чак и ако се замонаши, немој га држати код себе, неће ти то бити од користи души. 2. Када се одрекнеш света, не задржавај ништа од свог пређашњег имања. А ако те нека мисао подстакне да одеш да просиш јер немаш ништа, не слушај је, ради из све снаге, па ћеш онда ћутати у својој келији и јести свој хлеб са захвалношћу. Нема користи ако се одрекнеш света и истовремено постанеш зависник од задовољстава. Посао обављен за новац је исто што и рад поништен. Умерен човек који узима новац за додељени посао је брат ономе који је заглибљен у светске ствари, а мајка му је иста унутрашња задовољства и његов отац је другачији, јер су овде страсти другачије. 2. Дешава се да човек са још већом сладострашћу изгони једну страст. Тако је и са становницима градских манастира - мисле да су се одрекли света и радују се што их незналице величају, а можда ни не слуте да раде узалудно. 3. Таштина и задовољство су корени сваког зла. Ако их не мрзите, страст се не може победити. Каже се да је среброљубље корен свих зала; Јасно је да сујета и задовољство највише доприносе намери која воли новац. Особа која избегава мир у овом животу већ умом гледа унапред у следећи век. А ко је везан похлепом, већ је ропство страстима. Немојте мислити да похлепа лежи само у стицању злата и сребра. Похлепа је све што ропствује вашој вољи. 2. Воли сиромаштво са стрпљењем, да сабереш ум свој и не пустиш га да лута у облацима. 3. Мрзите удобност живота да бисте одржали своје мисли спокојне. Чувајте се од многих ствари и размишљајте о својој души, како не бисте распршили свој унутрашњи мир. 4. Без нестицања душа неће моћи да се ослободи пометње мисли. Без тишине чула, она никада неће доживети мир у уму. И поред тишине мисли, ум неће моћи да продре у најскривеније тајне. Није похлепник онај ко се одрекао свог имања и нема више ништа на земљи осим свог тела. И прекинувши односе са телом, он поверава опскрбу себе само Богу и благочестивим људима. Једног дана се авва Арсеније из Скита разболе и затреба му кандило, али није имало чиме да га купи, па је од некога примио милостињу са речима: Благодарим Ти, Господе, што си ме удостојио да примим милостињу имена Твога. 2. Авва Марко упита авву Арсенија: – Да ли је добро уопште не држати никакву утеху у својој келији? Познавао сам једног старца који је узгајао зеленило у својој башти и јео врхове и корење. „Све је то добро“, рекао је авва Арсеније, ако одговара унутрашњем расположењу човека (то јест, стању душе и успеху у врлини). Ако нема снаге за такав начин живота, односно савршеног расположења, онда ће опет засадити исто. 3. За авву Агатона је речено да је он дуго времена и марљиво градио своју келију заједно са својим ученицима. А кад је ћелија била готова, настанили су се у њој и почели да живе. Али прве недеље Авва је схватио да то није од користи за њих и рекао је својим ученицима: - Спремите се, идемо одавде. Ученици су се веома узнемирили и рекли: „Ако ћете отићи одавде, зашто смо се онда толико трудили да изградимо ову келију, а и друге ћемо довести у искушење, а они ће за нас рећи: „Па не могу да седе на једном месту“. Видећи њихов кукавичлук, Авва рече: – Чак и ако неки буду уведени у искушење, остали ће са поуздањем рећи: „Благо овој браћи, јер су отишли на друго место и све занемарили Бога ради. Ко хоће да остане, нека остане, али ја одлазим.” Тада су ученици пали ничице, покајали се и тражили да им се дозволи да пођу с њим. 5. О истом старцу Агатону причали су да се много пута селио са једног места на друго, не носећи са собом ништа осим кочедика (алатка) у торби, којим је ткао ручни рад. 6. За авву Геласија је речено да је од младости водио непохлепни и повучени живот. У то време у овом крају је било много монаха који су водили исти начин живота. Међу њима је био и један старац, необично простодушан и непохлепан. До смрти је живео у посебној ћелији, иако је у старости имао ученике. А подвиг њега и његових ученика до смрти био је да немају две одеће и не мисле на сутра. А када се догоди да авва Геласије уз Божију помоћ основа Киновију, даде му се простране њиве, и он купи магарце и краве за потребе манастира. Јер, Онај који је божанском Пахомију показао лик заједничког монаштва, помогао му је и у целом манастирском устројству. Када га је поменути старешина видео, како га истински воли, рекао је: „Бојим се, авва Геласије, да ће ваше мисли сада бити само о њивама и другом имању манастира. „Ваша мисао би радије била везана за сашивену одећу у којој радите него за Геласијеву мисао за имовину монашке заједнице“, одговори авва. 7. Неки старци су причали о авви Георгију, анахорету, да је тридесет пет година ходао наг по пустињи. Кажу да су многи други свеци то успели. 8. Брат упита авву Евтропија: – Како треба да се односимо према телесним потребама? „Једите траву, носите одећу од траве, спавајте на трави“, одговори Авва. Али морате имати гвоздено срце које презире све потешкоће. 9 . Саветовао је свом брату да се са сваким имањем понаша као са сеном, и, ако је могуће, да хода гол и једе биљну храну. 10. Исти старац је рекао: "Телесне ствари су храна страсти и мисли. Ко их воли, воли препреке. Ако се деси да изгубиш нешто материјално, онда треба да славиш Господа и да се радујеш што си ослобођен брига." Лицемери, ловци и уживаоци су као руже, које ће се ускоро претворити у сено, згажено. 2. Морамо презирати све што човека претвара у звер. Ако је ваш живот лош, онда је ваша душа, наравно, зверска. Треба да тугујете што сте, оштетивши разумски део своје душе, заслужили себи вечне муке. 3. Никада не тежите за богатством или славом, јер вам то уништава цео живот, а ми нисмо суђени за корупцију. Сматрај све пропадљивим и само врлину нетрулежном и буди увек вредан према томе. Врлина показује човека као Бога захваљујући његовим мудрим делима. За авву Јулијана су говорили да је живео око седамдесет година у малој пећини, не чувајући ништа од овога света осим кошуље за косу, вунене мараме и дрвене зделе. 2. Једног дана браћа дођоше код авве Макарија у скит и видеше да у његовој келији нема ничега осим крчага са устајалом водом. Кажу му: „Сутра ћемо отићи у село и купити вам све што вам треба. – Знате ли ту и ту пекару у селу? – упитао је Авва. „И знам“, рече Авва и упита: - Знате ли ту и ту њиву, где је извор реке. „Знам и ја све ово, и да ми нешто треба, и сам бих отишао тамо. (Објашњење Павла Добротворног: Видите ли какву добровољну непохлепност и вољно трпљење има старац? Иако је лако могао да добије све што му је било потребно, није хтео, радије је своје телесне потребе задовољавао трулом водом и, вероватно, дивљим биљем) 3. Како су причали о авви Мегефији, ако је ишао негде ван своје келије, па се јавила помисао да иде негде, он је одмах отишао тамо и више се није враћао себи. Јер није имао ништа од овога света осим ножа за сечење винове лозе: сваки дан је плео три корпе. 4. За авву Силуана се причало да је његов ученик Захарија без питања отишао у поље и заједно са својом браћом померио баштенску ограду како би заузео још земље. Старац, сазнавши за то, обуче овчију кожу, изађе на улицу и рече браћи: Падоше му пред ноге и упиташе: - Реци ми, шта планираш, оче? „Нећу ући у ћелију и нећу се одерати док не вратите ограду на њено првобитно место. Узели су ограду и вратили је на првобитну локацију. Тек после овога старешина се вратио у своју келију. 5. Брат упита авву Серапиона: - Шта да ти кажем? Зашто сте узели имовину удовица и сирочади и ставили је на своју полицу? Погледај колико књига имаш тамо. Ако живиш сам, зашто ти треба толико? 6. Авва Иперехије је рекао: "Благо монаха је добровољно нестицање. Сакупи благо, брате, на небу. Јер је број векова мира бесконачан." 7. У скит дође један племенит човек из далеке земље, донесе много злата и замоли презвитера да га подели браћи. Али је рекао: - Браћи не треба злато. Племенити човек је дуго убеђивао презвитера и, на крају, оставио торбу на вратима цркве. Презвитер је рекао: Али торби нико није пришао и нико је није ни погледао. Тада презвитер рече: - Бог је прихватио твоју милостињу. Иди и дај злато сиромасима. И отиде племенити човек, добивши велику духовну корист. „Хоћете ли ми наредити да одложим два новчића у случају телесне болести?“ – It’s not good to keep more than necessary. Ако оставите новац, на њега ћете полагати све наде. Шта ако изгубиш, али Бог више неће марити за тебе. Зато сваку мисао бацимо на Бога, јер Он брине о нама. 9 . Једног дана неколико пагана је дошло у Остракини да дају милостињу. Са собом су повели своје домаћице да им покажу ко је у граду најпотребнији. Одвели су их неком губавцу, и они су му дали милостињу. But the patient refused her, saying: – You see, I have a thin vine. Радим, ткам нешто од тога и тако зарађујем за хлеб. 10. Затим су их одвели до скученог ормана где су се стисле удовица и деца. Када су покуцали на врата, њена ћерка није изашла да одговори, већ се јавила из собе, јер није имала шта да обуче. А мајка је отишла на посао и зарађивала прањем веша. Донатори су девојци донели одећу и новац, али она није хтела да прихвати, рекавши: – Кад мама дође, каже нам да се не обесхрабрујемо, јер је Бог одлучио: дај ми данас посао и храну у кући. Када се мајка вратила, добротвори су је замолили да узме одећу и новац, али је она то одбила речима: „Бог се брине о мени, а ти желиш да га замениш за мене.” Пагани, видевши такву веру у њеним речима, прославише Бога. 11. Старац је рекао: „Човек који је окусио сласт непохлепе оптерећен је чак и огртачем који носи и чашом воде. На крају крајева, његов ум је заокупљен нечим сасвим другим.“ 12. Рекао је: Ко воли живот свој, уништиће га; а ко мрзи свој живот у овоме свету, одржаће га за живот вечни (Јн. 12, 25), по заповести нашег Учитеља“. 13. Старац је рекао: „Не држи огртач залуду да виси у својој келији, јер ти је ово смрт. Јер у ово време многи људи, вероватно праведнији од вас, дрхте од хладноће, а ви грешите гомилајући ексцесе?“ 14. Рекао је: "Не морате да имате посуду у празном ходу, јер тада се Бог неће побринути за вас. Ако нађете златник, онда ако вам затреба нешто, храна или одећа, одмах га употребите за куповину. А ако вам ништа не треба, немојте да носите новчић са собом. Не помишљајте да заспите са златом у руци; боље је некоме да га дате." 15. Рекао је: „Ако је твоја ћелија таква да једва угураш главу у њу, не размишљај о изградњи друге, биће ти превише пространа.“ 16. Рекао је: "Нека руке твоје у келији не дирају ни у једну сребрну или златну ствар, чак ни најмању. То јест, не да не желиш да поседујеш такву ствар, него и ако ти је неко пошаље за неку потребу, не дирај је, па макар то био напрсни крст или нешто друго од злата или сребра." 17. Рекао је: "Не држи марамицу за појасом, јер ће отерати плач и тугу од тебе. Уопште, нека твоје ствари: и кревет, и суђе, и ципеле, и каиш, буду све такве да ако би неко хтео да их украде, не би их пожелео, јер му се не би свидели. Кад дође код тебе празних руку, отићи ће." 18. Брат упита старца: - Реци ми, Авва, како да се спасем? Старац је скинуо огртач, омотао га око бокова, раширио руке и рекао: – Овакав треба да буде монах: огољен од светске материје и прикован на Крст духовног битка. 19. Старац је рекао: "Љуби сиромаштво свом душом својом и немој држати отмене ствари у својој келији. Када душа нешто жели, а не нађе у келији, она се тугује и понизује, а Бог је теши и скрушено јој даје. А када душа окуси сладост Божију, она ће потпуно мрзети своје тело, не мрзећи своје тело, и не сматра се злотвором, а не сматра се за своје тело. престани да му угађа, осим нужних потреба, онда се неће моћи ослободити лукавства ђавола. Похлепни монах је као јалова хурма, а непохлепни монах је као плодна хурма која сеже до неба. Монах који воли материјално може се упоредити са соколом који лети везаних ногу: ако седне негде, одмах ће се збунити, а монах који не познаје материјалне ствари је као путник који лагано хода. Поглавље 2: Да мирјани, којима нема среброљубља, свакако треба да дају милостињу, јер ће за то и сами добити вишеструко више користи, и то великодушно, укључујући и најбоље ствари у милостињу Једном смо софиста Софроније и ја дошли код авве Јосифа у манастир Енатон. Старац, веома образован и окићен свим врлинама, срдачно нас прими и поче радо да разговара са нама. Док смо овако седели и разговарали о духовним стварима, дође к старцу христољубиви гост из Аиле. Ави је дао три новчића и рекао: - Прими, оче поштени, и моли се за мој брод, послао сам га у Етиопију, до врха испуњеног робом. Авва Јосиф није обраћао пажњу на његов гест. Тада му господин Софроније рече: – Узми новац и дај га својој браћи у невољи. „Биће то двострука срамота, дете“, приметио је Аба, ако узмем оно што ми не треба, и ако својим рукама ишчупам туђе трње. Чупајте трње из сопствене душе. Као што Писмо каже, ако сејеш, сеј своје, јер је оно што је туђе горче од трња. Штавише, ако траже да се моле не за душу. „Ако човек даје милостињу“, упитао је Софроније, „зар му је Бог заиста не рачуна?“ „Дете“, одговори Авва, сврхе милостиње су различите, човек чини милостињу да би његов дом био благословен, и Бог благословио. Други ради своје лађе, а Бог спасава своју лађу. Трећи је ради своје деце, а Бог их чува. Четврти је ради слављења, а Бог га слави. Бог никога не одбацује и даје оно што свако жели, иначе се може оштетити људска душа. Сви ови људи одбили су духовну награду, јер нико од њих није давао милостињу ради Бога, а сврха њихове милостиње није била да користи души. Да ли сте дали милостињу да би ваш дом био благословен? И Бог је благословио твој дом. Да ли си милостињу дао ради лађе? И Бог је спасио твој брод. Да ли сте давали милостињу за своју децу? И Бог их је спасао. Да ли сте дали милостињу да бисте постали славни? И Бог те прославио. Шта још чекаш? Дајте милостињу да вам се душа спасе. Јер је написано: [Господ] ће ти дати по срцу твоме (Пс. 19,5). Много је богаташа који, мислећи да дају милостињу, (у ствари) љуте Бога. „Објасните нам ово, оче“, питали смо. „Бог је заповедио“, рекао је старешина, „да се првине од воћа, пшенице, јечма, овса, вина, поврћа, уља, вуне и првенаца људи и чистих животиња, без икаквих недостатака, односно оштећених ушију, репова, принесу Богу за опроштење грехова (Изл. 13:12; Нв. 13:12; 3:12-13: Богати сами једу добро, а сиромашнима пију кисело вино, а покварено и покварено не прихватају само синове, али и лепе кћери, онда мисли о миразу и свадби, о младим лепим младожењама које свуда пази, и то му постаје главна брига А ако има сина или ћерку без ока, богаља или крхког тела, онда спрема момка за манастир, а девојку за девицу. Такви људи треба да знају и трезвено да схвате да, поштујући смртне и пропадљиве људе, цене само првенство у свету, придају му изузетан значај и додељују му најчасније место. Али зар није потребно Богу принети оно најчасније и најискључивије? Јер Бог тражи од нас просто наше духовно расположење, захвалност макар на речима, али не зато што су му потребне речи, већ да би нас научио да будемо захвални. Он не одбацује оно што долази из наших уста, јер оно што смо решили или договорили да дамо Богу са великом пажњом и марљивошћу мора се одмах дати са страхом Божијим и јурећи ка Њему. Тако се испоставило да је Нојева жртва, која је била чађ и дим, мирисна арома пред лицем Божјим. Свето Писмо каже: И изнесе Господ угодан мирис (Постање 8,21). А првине, жртве и дарови које доносе зли људи испадају пред Господом. Послушајте пророка који је Јеврејима, који су тада још били Његов народ, рекао: Гадно ми је пушење (Ис. 1,13). На крају крајева, злоба оних који су жртвовали претворила је мирис тамјана у очигледну гадост. Неопходно је да сваки човек који жели да се спасе треба да се усавршава не само молитвама и милостињом у једноставности срца и свеукупној тежњи ка Богу, већ и приноси Богу оно највредније и најславније. Тада молитва неће бити враћена у наша недра са стидом (Упореди: Пс 34,13) и неће бити одбачена. Плодови које доносимо не би требало да испадну трули и неупотребљиви, као дарови Каинови (Видети Пост. 4, 3, 7). – Да ли комуникација са мислима штети нашој души? – Да срамне и нечисте помисли не шкоде души, онда чисте, побожне и христољубиве помисли не би донеле корист. А пошто ово друго доноси корист, прво наноси штету. Чак и ако смо споља окружени хиљадама мирних околности и исцељења, а у нама збрка, безумље и бука од мисли, онда неће бити никакве користи од тога што живимо у миру са свима. Исто тако, чак и ако је град окружен хиљадама зидова и бедема, унутра могу бити издајници који ће отворити капије непријатељу. Ако се задржимо да се не удружимо са срамним помислима, Господ ће нам дати оно велико и одлично што је Он најавио и што превазилази наше мисли: кушање Царства Небеског, учешће у неисказаним благословима, живот са анђелима. Ова и слична и слична дела Божија не познају границе, немају краја, не познају промене и остају непоколебљива. Када је старац видео да сумњамо у оно што је рекао, стао је пред нас и, подигавши очи ка небу, рекао је гласно: „Исусе Боже наш, који си створио небо и земљу, море и све што је у њему, Откупитељу наших душа, ако има лажи у ономе што сам рекао својој браћи, нека остане нетакнут овај блок. А ако је све речено тачно, онда нека се подели. И блок се поделио на пет делова. И био је део колоне високе четири лакта. Ми, задивљени овим и примивши духовну корист, кренусмо на пут. А старац се опрости: – Децо, дођите код мене следеће суботе, биће вам на духовну корист. Када смо стигли у суботу у три сата, видели смо да је умро. Сахранивши га, отишли ​​смо, благодарећи Богу што нас је удостојио да сахранимо тако великог светитеља. 2. Старац је рекао: „Дешава се да човек учини нешто добро, а непријатељ у њега убаци ситничавост у безначајне ствари да би га лишио награде за добра дела која чини. Једном сам живео у Оксиринху са презвитером који је давао милостињу. Дошла је удовица и почела да му тражи брашно. „Дај ми свој огртач и ја ћу те сипати брашном.” Дала ми је огртач. Премерио га је руком. „Не, превелик је“, рекао је и осрамотио удовицу. „Ава“, питао сам, да ли продајеш брашно? - Не, наравно, дајем милостињу. „Ако сте одлучили да дате милостињу“, упитао сам, зашто онда мерите огртач са таквом прецизношћу и чак срамотите удовицу? 3. Презвитер авва Тимотеј је рекао авви Пимену да једна блудница у Египту своју зараду од блуда даје као милостињу. „Она није у блуду“, рекао је ава. У њему се јасно виде плодови вере. Када је његова мајка дошла код презвитера Тимотеја, он ју је упитао: – Да ли та жена још увек живи у блуду? „Да“, одговорила је мајка, а њен број љубавника се повећао, а она је дала још више милостиње. О томе је авва Тимотеј рекао авви Пимену, а он је поновио: - Она није у блуду. Следећи пут мајка дође авви Тимотеју и рече: „Знаш, ова блудница жели да дође са мном и замоли те да се помолиш за њу?“ Презвитер је о томе рекао авви Пимену, а он му је рекао: - Боље иди и упознај је. Авва Тимотеј је поступио по старчевој речи. Блудница, видевши га и чувши од њега реч Божију, дирну се и бризне у плач. - Од сада сам веран Богу и туђ сваком блуду, ускликнух, отидох у манастир, покајах се и угодих Богу. 4. Један од отаца испричао је како је (једном) цар послао свог повереника у важну мисију. На путу је угледао тело просјака, свученог до гола. Сажали се на покојника, сиђе с коња и нареди слуги: - Узми коња и иди напред. Скинуо је једну своју платнену одећу, покрио леш и наставио пут. А неколико дана касније овај племенити дворјанин добио је нови задатак. Догодило се да је приликом изласка из града пао са коња и сломио ногу. Слуга га је одвео кући. Лекари су почели да га прате. Пет дана касније, сломљена нога је постала црна. Видевши ову ситуацију, лекари су обавили консултације и одлучили да ногу треба одузети, иначе би цело тело иструнуло и особа би умрла. И пацијенту је речено: "Доћи ћемо сутра ујутро и излечити вас." Болесник је дао знак слузи да сазна од њих шта су одлучили. А лекари директно рекоше слуги: „Нога вашег господара поцрнила је и ако је не одузму, може да умре. Доћи ћемо сутра ујутру и учинити како Бог хоће. Слуга је отишао до господара и са сузама му саопштио одлуку лекара. Чувши то, дворјанин се растужи, а онда паде у малодушност и изгуби сан, и није угасио свећу на свом столу целе ноћи. А онда, око поноћи, угледа човека како улази кроз прозор, прилази му и пита: - Зашто плачеш? Шта вас је тако растужило? „Како да не плачем и не тугујем, господару, ако сам сломио ногу и доктори су одлучили да је одузму?“ „Покажи ми ногу“, рекао је гост. Помазао ју је уљем и рекао: - Па, сад устани и прошетај около. „Нога ми је сломљена, не могу да згазим на њу“, рекао је пацијент. „А ти се ослањаш на мене“, рекао је странац. И болесник се удаљи шепајући. Гост га погледа и упита: - Како, још увек шепаш? Хајде, седи поново. Опет га помаза, исправи ноге и рече: - Сада устани и ходај. Дворјанин је устао и отишао као да ништа није било. „А сад лези и спавај“, рекао је гост и подсетио га на речи о милосрђу које је Господ рекао. Блажени милостиви, јер ће примити милост (Мт. 5,7), а суд је немилосрдан ономе ко није помиловао (Јак. 2,13) ​​и друге речи Спаситељеве. „Е, сад буди здрав“, опростио се странац. „Како“, узвикнуо је дворјанин са жаљењем, већ одлазите? - Да. Излечени сте. Да ли ти треба још нешто? – упитао је посетилац. - Забога, ко те послао, реци ми ко си? - Погледај ме (пажљиво). Препознајете ли ову одећу? - Да, господине, ово је моја хаљина. „Ја сам тај“, одговори странац, кога сте нашли мртвог на путу и ​​покривеног својом платненом одећом. Бог ме послао да те излечим. Хвала Богу на свему“, и са овим речима изашао је кроз исти прозор кроз који је ушао. Од тог времена, дворјанин није престајао да благодари Богу и великодушно дели милостињу потребитима. 5. Један од Христољубаца је рекао да човек треба да даје милостињу онолико радо колико прихвата. Само таква милостиња приближава човека Богу. 6. Неки христољубиви човек, идући послом, угледа на путу нагог просјака, сажали се на њега и даде му свој огртач. Али он оде и прода огртач. Донатор, сазнавши шта је просјак учинио са својом донацијом, био је узнемирен. Ноћу му се јавио Христос, обучен у свој огртач, и показујући на дар рекао је: „Немој се љутити, ја носим оно што си Ми дао. Ако дајеш милостињу, а приђе ти јахач на коњу, пружи руку и такође замоли, не пуштај га без новца, него му дај радосно (колико можеш). Јер сваки човек има тренутке када је у великој потреби. А ако вас неки просјак замоли да му дате више, немојте да вам буде жао. Како кажу, ставите хлеб на воду - временом ће се вратити као награда. 2. Не гледај ко је сиромашан, а ко богат, и не питај се ко је достојан, а ко није. Нека сви буду једнаки за тебе и добију исте бенефиције. Господ је за трпезом комуницирао са цариницима и блудницама и није изопштавао недостојне, да би тако све привукао к Себи и учинио их не телесним људима, него духовним. 3. Од Светог Максима Исповедника Онај ко даје милостињу по угледу на Бога, не прави разлику између злих и добрих, између праведних и неправедних, када је реч о телесним потребама, него даје свакоме подједнако по потреби, чак и ако у души својој ради добре намере више воли врлину него порочну. Поглавље 3: Да је љубав према новцу најразорнија од свих страсти Љубав према новцу је најстрашнија и најразорнија болест. Сладољубац и среброљубац није у стању да живи по вољи Божијој. Ова тешка болест, погодивши хладну и неверну душу, наравно, одмах почиње да ставља у њу свакакве изговоре за себе, позивајући се на предстојећу дугу старост, телесне слабости и тако даље. Али као што се море не излива, иако се у њега уливају многе реке, тако се жудња среброљупца не може задовољити никаквим новцем. Монах који воли новац ради колико може, а непохлепни монах се посвећује молитви и читању. Љубитељ новца скупља благо, а непохлепни човек врлине. Као што каже Свето Писмо: Проклет је ко начини идола изрезбареног или изливеног... и стави га на скровито место! (Пнз 27,15). Новољубац је као идолопоклоник који се клања безумној луди, а први, снагом своје маште, претвара богатство у идола. Као што за робове стомака сопствени стомак постаје бог, тако и љубитељи новца обожевају злато. Као што сам већ рекао, од ове страсти страдају људи који су себе лишили вере и наде, па се с правом могу назвати идолопоклоницима. Они не полажу наду у Бога, већ само у портрете царева. Немогуће је замислити нешто злочестије од среброљубца, о чему Свето писмо говори. Љубитељ новца ставља сопствену душу на продају. Многи су дозволили да падну због злата, попут среброљубивог Јуде, који не само да је престао да буде члан апостола, него је и издао свог Учитеља и уништио се у омчи. Љубав према новцу је губа душе, као што показује случај Гехазија, који је био погођен губом због своје страсти према новцу. Оно, као трулеж у костима, непрестано изједа човека изнутра, јер је стално уроњен у бриге и не спава ноћу. Ако особа жели, онда се лако носи са љубављу према новцу. Уосталом, та страст није у људској природи, већ само у самој његовој вољи. Стога, ко има веру у Бога и непоколебљиву наду, лако почиње да презире среброљубље, спасавајући се од највеће опасности. Срећан је богаташ који се показао непорочним и који није тражио злато (Сир 31,8) како каже Писмо. Јаков, претећи љубитељима новца, каже: Ваше злато и сребро су зарђали, и њихова ће рђа бити сведочанство против вас и изједаће ваше тело као огањ (Јак. 5, 3). О истоме говори и пророк Авакум, оплакујући среброљупце: Тешко ономе ко се безмерно богати оним што није своје... и оптерећује се залогом (Ав. 2, 6). Заиста, ко скупља новац штеди нешто што ускоро неће постојати. Сагласно са њима, Давид каже: Гле, човек који се није уздао у Бога за снагу своју, него се надао обиљу свог богатства, ојача се у злоћи својој (Пс. 51,9). Бежимо, браћо, од ове жестоке страсти. Она је немилосрдна, мизантропска и лишена наде и доноси само зло. Послушајмо како апостол каже: среброљубље је корен свих зала (1. Тимотеју 6, 10). Зато, заволимо непохлепност, послушајмо Спаситељево упозорење: Не носите са собом злата, сребра или бакра за појасом (Матеј 10:9). Непохлепа је самозадовољна и тиха, а свог власника уздиже до самог неба. Зато, поверимо Богу сву бригу о телу, и тада ћемо јасно видети да смо Њему поверили бригу о свом духу, да Он брине о нама, и ма каква потреба да нас снађе, увек ћемо се обраћати Њему за помоћ. Бог, будући прост, радује се једноставности и спасава оне који љубе простоту. Он је за њих Највеликодушнији Дароватељ. Како каже мудри Соломон, ко ходи у беспрекорности, ходи сигурно. Верни имају цео свет богатства, а неверник нема обол. Благослов на главу праведника. Добротворна душа биће задовољна. Семе праведника биће спасено. Господ неће дозволити да душа праведника гладује. Ко се узда у своје богатство, пасти ће (Пословице 10:9; 17:6; 10:6; 11:25 и 21; 10:3; 11:28). Псалмопојац такође каже: Гле, око је Господње на онима који Га се боје. Он ће спасити њихове душе од смрти и нахранити их током глади. Богати су сиромашни и гладни. Они који траже Господа неће бити лишени ниједног добра. И опет: не видех праведника остављеног ни потомке његове да траже хлеба (Пс 32,18-19; 33,11; 36,25). И сам човекољубиви Господ нам скреће пажњу: Погледајте на птице небеске: не сеју, нити жању, нити скупљају у житнице; и Отац ваш небески их храни. Зар ниси много бољи од њих? И додаје: Не брини и не говори: шта ћемо јести? или шта да пијем? или шта да обучеш?...Јер зна Отац твој небески да ти је све ово потребно. Тражите најпре Царство Божије и правду његову, и све ће вам се ово додати (Матеј 6:26 и 31-33). Сваки среброљубац који се претвара да је врлински, верујући да је богољубив чим нађе начин да себи прибави материјално богатство, одмах се одриче свог некадашњег начина живота, иако је пре тога себе сматрао учеником Бога Речи. – Љубав према новцу је поткопавање вере у Бога, који мисли на тебе, очајно порицање Божијих обећања и зависност од задовољства. Поглавље 4: Како настаје љубав према Богу, који су њени знаци и поступци које производи Онај ко је заволео Бога сваки дан умире, односно превазилази сваку мисао у свом уму и не размишља ни о чему другом осим о остварењу савршене љубави Христове, која је најдубље откровење срца кроз које је Исус први пут за нас ушао светим Крштењем. Тежећи таквом стању од самог почетка своје беседе, свети Апостол Павле је рекао: Трудим се да не бих постигао као што је мене достигао Христос (Фил. 3, 12). Ове речи значе: Ја се трудим да волим као што Христос воли мене. Особа која је постигла такву љубав више не жели да размишља ни о чему другом. Он се не сећа ни телесних туга, ни чудесних творевина, већ скоро сваку помисао одсеца од себе, јер не жели да изгуби дејство Духа. Апостол је објавио колико је духовна љубав далеко од свега: „Ко ће нас раставити од љубави Божије: невоља, или невоља, или прогон, или глад, или голота, или опасност, или мач? И опет: уверен сам да нас ни смрт ни живот, ни анђели, ни поглаварства, ни силе, ни садашњост, ни будућност, ни висина, ни дубина, ни било које друго створење не може одвојити од љубави Божије у Христу Исусу Господу нашем (Рим. 8,35; 8,38-39). Видимо: апостол није допуштао никакве мисли ни о чему осим оних које се односе на останак у љубави Христовој. Свака реч Христова показује милост, истину и мудрост Божију и кроз ухо преноси своју моћ онима који са задовољством слушају. Дакле, немилосрдни и неправедни слушају Писмо без задовољства и никада неће моћи да разумеју мудрост Божију, већ само разапињу Бога који им се обраћа. И сами разумемо када са задовољством слушамо Господа. Он сам је рекао: Ко има заповести Моје и држи их, тај Ме воли; и ко мене љуби, љубиће га Отац мој; и ја ћу га волети и показати му се (Јн. 14,21). Видите, Господ је сакрио појаву Себе у заповестима? Ко год је изабрао успех у вољи Божијој, мора направити незабораван и заувек незабораван почетак. Морате, у сталном размишљању, упоређивати промишљања и благослове човекољубивог Бога који су се на вама обистинили, од самог почетка до сада, како телесних тако и духовних, и све то стављајући пред ваше очи, заокупљајте њима свој ум и добро размислите о свему томе. Као што каже Писмо: не заборави сва добра дела Његова (Пс. 102,2). Не заборави, и не буди лакомислен, иначе ћеш незахвално заборавити на све Његове многе и велике доброте и онда ћеш почети да развлачиш бескорисно постојање до краја живота. Непрестана сећања, као убод, боду срце и увек га покрећу на исповест, смирење, благодарност са скрушеношћу душе, на сваку добру ревност, на узајамно усавршавање твог карактера и начина живота, да човек увек помисао савести схвати сваку Богу драгу врлину. Како каже пророчка реч: узвратићу Господу за сва његова добра дела мени? (Пс 115,3) Нека се душа твоја сећа свих добрих дела човекољубивог Бога од самог почетка. Колико пута вас је Бог избављао од тако великих опасности! Нека се и она сети у какво је зло и сама упала, у какве се прегрешности често добровољно упуштала, и да је Бог није предао духовима злобе на правичан суд на пропаст и смрт, него јој је великодушно опростио грехе и сачувао и дочекао њено обраћење. Бог је подигао душу која се добровољно, кроз страсти, предала у ропство злим непријатељима. На њу је раширио покривач и на сваки могући начин бринуо о њој и на крају, добром вољом, упутио је на пут спасења, ставивши јој у срце жудњу за подвижничким животом. Дао јој је снагу да радосно напусти свет са свим његовим лудостима телесних задовољстава. Он ју је украсио анђелским ликом подвижничког реда, очински примљеним од светих учитеља, и припремио је за живот у братској заједници. Који човек који добро размишља, упоредивши све ово, неће од сада водити живот скрушеног срца, окружујући се заштитним јарком исправно схваћених благослова одозго и јасно схватајући да он сам још није учинио ништа добро? Такав ће заувек добити чврсту наду, на основу тога што он сам још није учинио никакво добро, али је много пута сагрешио пред Богом и пао у нечистоту тела и многа друга зла, али га Бог није наградио за грехе и безакоња, већ је, напротив, (из милости) послао многе дарове и благодат на спасење! Зато, ако сада потпуно преузмеш на себе све трудове ради Њега у свакој врлини и чистоти, колико ће те онда благослова и духовних дарова удостојити Бог, који подстиче и руководи сваким добрим делом! Зато онај ко увек држи такву мисао и никада не заборавља на велика добра дела, лако покреће своје срце у љубави према Богу у једном једином пориву, да би Му што више заблагодарио својим врлинским животом, сваким добрим делом и чињењем истине. Такав је увек спреман да добровољно испуни вољу Божију, постиђен сећањем на тако велике користи које је добио од доброг и човекољубивог Учитеља. И тада, као само од себе, или боље речено, уз помоћ небеске благодати, његово срце се распламсава још жешћом жељом за љубављу Божијом. Нико не може да воли Бога својим срцем осим ако га се прво не боји свим срцем. Душа, очишћена и омекшана под утицајем страха, моћи ће да уочи активну љубав. Али ни на који начин није могуће да човек постигне страх Божији на горепоменути начин, осим ако се прво не постави ван свих световних мисли. Када ум достигне велико безмолвије и безбрижност, онда се он бави само страхом Божијим, чистећи га великим осећањем од сваке земаљске тежине, да би га са много љубави уздигао у доброту Божију. Страх припада онима који су очишћени као средство које води ка љубави, а савршена љубав припада онима који су већ очишћени, који никада више неће имати страх. Као што каже Свето писмо, савршена љубав изгони страх (1. Јованова 4:18). И страх Божији и љубав Божија доступни су само праведницима који упражњавају врлине дејством Духа Светога. Зато Писмо каже: Бојте се Господа, [сви] свети његови (Пс 33,10). И још нешто. Љубите Господа сви праведници ваши (Пс 30,24). Морамо јасно схватити да је страх посредством љубави својство духовно очишћених праведника, а они који су духовно очишћени, као што је већ речено, поседују савршену љубав. У њима више нема мисли о страху, већ само непрестано паљење љубави и страсно стремљење душе ка Богу кроз дејство Духа Светога. Као што каже Писмо: Привија се душа моја уз Тебе; Десница твоја побеђује ме (Пс 62,9). 2. Као што старе незацељене телесне ране не прихватају лек који лекари користе, али након што се очисте, осете лековито дејство лека и брзо зарастају, тако и душа, док је остављена без бриге и потпуно прекривена губом насладољубља, не може осетити страх Божији, чак и ако је непрестано опомињана сила Божија на страшну силу. Али пошто је темељно очишћена, она почиње да осећа страх Божији као неку врсту лека за живот, спаљује је укорима и огњем бестрасности. Тако постепено прочишћавајући себе достиже савршенство. И што је више прожета љубављу, све је мање страха. На тај начин она може постићи савршену љубав, у којој нема страха, већ само бестрасност, делујући у славу Божију. Нека нам страх Божији буде похвала за хвалу, најпре, а затим љубав као испуњење закона (Рим. 13,10) и свеукупност савршенства у Христу. (Кол 3:14). 3. Ко воли себе не може волети Бога. А ко не воли себе због претераног богатства љубави према Богу, воли Бога. Јер такав не воли своју славу, не тражи славу своју, него Божију. А ко воли себе, тражи своју славу. Особа која воли Бога тражи и воли славу свог Творца. Својство душе која осећа и воли Бога јесте да непрестано тражи славу Божију. Такав се држи свих заповести и теши се смирењем своје душе. Јер слава припада Богу у величини, а човеку припада смирење. Кроз понизност можемо се сродити са Богом. Ако то чинимо, идући за светим Јованом Крститељем, радујући се слави Христовој, онда ћемо бескрајно понављати: Он треба да расте, а ја да се смањим (Јн. 3, 30). 4. Познавао сам човека који је толико волео Бога и био толико тужан да није волео Бога како треба, да се непрестано молио Богу са таквом жарком жељом да се Бог прослави у себи, иако није ни размишљао о себи, да ли он заиста постоји и ко је изговарао ове похвале Богу. На крају крајева, толико је тежио понизности да је чак престао да буде свестан било каквих заслуга. Литургију је обављао пред Богом, пошто је био свештеник, али због своје најјаче богољубиве склоности није допуштао ни помисао на своје достојанство. Био је тако дубоко уроњен у љубав Божију да се није могао ничим похвалити, надахнут смирењем. У мислима је сам себи изгледао као некакав безвредни слуга, потпуно стран достојанству које је имао. То је оно што је жеђ за понизношћу. Тако морамо чинити, избегавајући сваку част и славу, захваљујући преобиљу љубави Господа који нас је истински волео. 5. Ко љуби Бога срдачним осећањем, од Њега се прима. А ко сагледа љубав Божију са духовним осећањем, улази у царство љубави Божије. Просветливши своје знање, овај човек заволе Бога толиком снагом да су му и саме кости прожете тим осећањем, и он се више не препознаје као себе, већ се потпуно мења под утицајем љубави Божије према њему. Такав човек, иако још у садашњем животу, већ је духом далеко од тога. Иако и даље остаје у свом телу, он из љубави већ живи у сталном, уједињеном духовном кретању ка Богу. Љубав непрестано пече његово срце, и он више не може а да се не прилепи за Бога. Он је већ раскинуо са љубављу према себи, јер, како каже Писмо, ако изгубимо живце, то је према Богу... Јер љубав Христова нас грли (2. Кор. 5, 13-14). 6. Ако је човек обузет љубављу Божијом, онда у духовном пориву почиње да воли свог ближњег, и том љубављу о којој говори све Писмо, јер се обична телесна љубав лако уништава, из најмањег разлога, јер није ојачана духовним осећањем. Стога, чак и ако је душа у којој Бог делује нешто узбуђена, везе љубави неће бити уништене. На крају крајева, таква душа се распламсава жаром љубави према Богу, и у овом случају ће најкраћим путем јурнути ка Богу и са великом радошћу волети ближњега, чак и ако вам се руга и наноси штету. У сладости Божијој уништава се свака горчина свађе и спора. 7. Оно што нам се чини добрим, као нека сила, привлачи телесна чула. На исти начин, чуло ума се води ка нама невидљивим благодетима када окуси божанску доброту. Јер све допире до нечега сличног себи. Душа, будући бестелесна, привучена је небеским добрима, а тело, као прах, земаљским стварима. Стога, ако материју која је у нама подвргнемо тешкоћи, онда ће наше искуство нематеријалног бити непогрешиво. 8. У души по природи постоји само једно осећање, како нас учи свето знање које делује у нама. Али ово осећање после Адамове непослушности било је подељено на два дела. Свети Дух чини осећање уједињеним и једноставним. Нико то не може знати осим оних који су се радосно ослободили свега овоземаљског у нади на будуће благослове и уздржањем угасили у себи свако олабављење телесних осећања. Када се ум, охрабрен одрицањем од брига, усмери само на такве ствари, он може на неописив начин доживети божанску доброту. Затим, по мери сопственог успеха, преноси на тело радост коју је поунутарњио, и сам се неизмерно радујући љубави и исповедању Бога. У Њега се, каже Писмо, уздало срце моје, и Он ми је помогао, и радовало се срце моје; (Пс 27,7) и процвета тело моје, и исповедих Га свом душом својом. Заиста, радост која тада настаје и у души и у телу је непогрешив подсетник на непролазни живот. 9 . Ко воли Бога и верује у Њега без лукавства, такође искрено чини дела вере. А ко само верује, али не остаје у љубави, нема вере, за коју само мисли да има. Верује лакомислено, а љубав према Богу, огромна у својој слави, не делује у њему. Највећа од свих врлина је вера, активирана љубављу. 10. Нико не може истински да воли или истински верује све док има за шта себе да осуди. На крају крајева, када је наша савест збуњена самопрекором, никако није могуће осетити миомирис надземаљских благослова; одмах почиње да се свађа сама са собом. Такав човек, захваљујући претходном искуству вере, у жарком пориву јури ка небу, али никако не може да обнови срдачно осећање љубави због тога што га савест замера. Само очишћењем себе са још већом пажњом можемо, после много труда, постићи жељеног Бога. 11. Благодат Божија у крштењу, која нас је препородила, дала нам је два благослова, од којих је један бескрајно већи од другог. Једно нам је одмах дато: благодат нас је обновила у води Крштења и просветлила све углове душе, која је „по образу“, опрала са нас сву нечистоту греха. А друга ствар мора да се уради уз наше учешће, да постанемо слични Богу „по подобију“. Када ум са многим осећањима почне да куша доброту Духа Светога, онда треба да знамо да благодат, такорећи, почиње да уписује на оно што је „по лику“ оно што је „по подобију“. Као што сликари прво једном бојом нацртају изглед човека, а затим помоћу боја постепено боје слику, и чине је потпуно сличним човеку, све до сличности у најмањем потезу – тако је и благодат Божија. Прво, у крштењу она уводи ред „по лику“, чинећи човека онаквим какав је био на почетку. А када она види да ми свом душом желимо лепоту подобија и стојимо у њеној радионици беспрекорни, али још немајући ни једну врлину, онда она, намећући нам врлину за врлином, подиже изглед душе из славе у славу и даје души све црте подобија. Осећање показује колико смо формирани „по свом приличију“, а знак савршеног подобија је просветљење душе. 12. Ум опажа све врлине преко чула и успева у њиховом опажању постепено по несхватљивом правилу. Али нико не може стећи духовну љубав ако није први, у сваком погледу, просветљен Духом Светим. Ако ум још није савршено окусио „подобију“ у визији божанске светлости, онда човек, иако поседује све друге врлине, још није укључен у савршену љубав. А када се уподоби Богу у врлини, односно постане што боголикији за човека, тада ће носити подобије божанске љубави. 13. Као што при сликању најсјајније боје које се наносе на слику обдарују слику толиком сличношћу да је чини живом и насмејаном, тако је при уподобљавању Богу довољно да се на слику стави светлост љубави и тако ће се постићи потпуна сличност и завршити „по лику”. Ниједна друга врлина не може успоставити бестрасност у души осим љубави, а испуњење закона постиже се само љубављу. Укус љубави сваким даном све више обнавља нашег унутрашњег човека. Савршена обнова може се постићи само у пуном сакраменту љубави. 14. На почетку подвига, када усрдно чинимо оно што нам је драго, душа куша благодат Духа Светога са пуним осећањем у свом пуном изливању, тако да ум тачно зна савршену награду за богољубиве трудове. Али тада је непроцењивост овог дара живота дуго скривена од наших очију, тако да схватимо да и ако извршимо све врлине, ипак ћемо остати ништа док божанска љубав не постане навика међу нама. Тада демономрзац почиње још више да збуњује душе подвижника клеветањем оних који их воле, а кварно дејство мржње може довести људе до раскида. Тада је душа веома болесна, јер се сећа духовне љубави, али не може да поврати ово осећање у себи, и мора да преузима још теже подвиге. Требало би да присилите себе да волите да бисте је касније окусили са пуним осећањем и пуном свешћу. Али нико, будући у телу, не може стећи савршену љубав, осим светих који су достигли мучеништво и савршено исповедање. Свако ко се попео на такву висину потпуно се променио и не жели ни да узима (земаљску) храну осим ако се не подсети. На крају крајева, ако се човек непрестано храни божанском љубављу, да ли ће заиста желети било какве светске ствари? Стога, премудри Павле, велики сасуд знања, овако говори о будућем уживању праведника, проповедајући нам оно што је и сам био обавештен: „Царство Божије није јело и пиће, него праведност и мир и радост у Духу Светом (Рим. 14, 17), а све је то плод савршене љубави. Стога, они који су постигли савршенство могу окусити такву љубав. А савршенство се не може постићи ако се све смртно не протера из живота. 15. Једна особа која је бескрајно волела Бога ми је рекла да је, када је желела да чврсто спозна Божју љубав, могла да схвати ово добро осећањем и обавештењем. Осећао је, по његовим речима, толику величину њеног утицаја на себе да му се душа раздерала и пожелела је да напусти тело од неисказане радости и љубави и оде ка Господу, одрекавши се овог привременог живота. Ко је таквој љубави научио из искуства, чак и ако буде хиљаду пута увређен или угњетаван, никада се неће наљутити, већ ће се понашати као да је једно са душом увредитеља и увредитеља. Он може само да буде огорчен на оне који вређају сиромашне или, како каже Свето Писмо, говоре лажи против Бога или живе варљиво. Ко је заволео Бога више од себе, или још боље, више не воли себе, него само Бога, не тражи своју част, него само част Бога који га је удостојио, и жели да буде награђен судбином праведника у вечном животу. И то није нека његова слаба жеља, не, већ му је то постала навика, захваљујући његовом значајном искуству љубави према Богу. Осим тога, треба знати: кога год је Бог увео у тако велику љубав, постаје још виши од вере током овог Божијег чина. Јер он из велике љубави држи у срцу своме Бога, коме се вером клањао. То нам јасно означава свети апостол када каже: А сада ово троје остаје: вера, нада, љубав; али највећа од њих је љубав (1 Кор 13,13). Дакле, ко, обогаћен љубављу, држи Бога у свом срцу, превазилази чак и веру. Љубав је добро расположење душе која не преферира ништа постојеће од познања Бога. Немогуће је стећи навику љубави ако задржиш зависност бар од нечега земаљског. 2. Онај ко воли Бога преферира богопознање од свега што је Бог створио, односно бира просвећено знање које оживљава ум и непрестано истрајава у овој жељи. 3. Ко је свој ум приковао за љубав Божију, презире и сопствено тело као нешто туђе. 4. Као што је душа боља од тела, тако је и Бог, који је створио свет, неупоредиво бољи од света. Према томе, онај који више воли тело него душу и свет који је створио Богу, не разликује се од незнабожаца. 5. Онај ко одваја свој ум од љубави и посвећености Богу и везује се за чулно, даје предност телу него души и творевини самом Богу Творцу. 6. Ко верује у Господа, боји се паклених мука, а ко се боји паклених, уздржава се од страсти. Ко се уздржава од страсти, подноси све туге, јер наду своју полаже на Бога. Нада у Бога удаљава ум од сваке везаности за земаљске ствари, а када се ум удаљи од овога, стиче љубав према Богу. 7. Све врлине унапређују ум у љубави према Богу, а пре свега у чистој молитви, и захваљујући њој ум се уздиже ка Богу. Пред Богом он више не осећа ни себе ни било шта постојеће. Јер он је обасјан безграничном божанском светлошћу и уопште не осећа ништа што се дешава, као што чулно око не види звезде када сунце сија. 8. Када је ум освећен божанским знањем, које долази од љубави, и остаје ван постојања, он осећа бесконачност Божанског. У таквом тренутку, по божанском Исаији, он увиђа сопствену безначајност и душом понавља речи пророка: Тешко мени! Ја сам мртав! Јер ја сам човек нечистих усана, и живим међу народом нечистих усана, и очи моје видеше Цара, Господа над војскама (Исаија 6:5). 9 . Као што само сећање на огањ не може да загреје тело, тако и богопознање, наравно, само љубављу може привући чист ум. Чист ум је онај који се раставио од незнања и просветљен божанском светлошћу. 10. Ко воли Бога, не може а да не воли сваког човека као самог себе, чак и ако се у исто време разгневи на страсти оних који се још нису очистили. Стога, видећи ове људе како се обраћају Богу и исправљају их, радује се неизмерном и неизрецивом радошћу. 11. Ко види у свом срцу траг мржње због неког греха према некоме, потпуно је туђ љубави Божијој, која апсолутно не може да трпи мржњу према човеку. Ако ме волите, говори Господ, држите заповести Моје (Јн. 14,15). ...Моја заповест је да волимо једни друге (Јован 15:12). Дакле, ко не воли ближњега свога не испуњава заповест, а ко не испуњава заповести не може волети Господа. 12. Бог, пошто је по природи добар и непристрасан, воли све подједнако као своје творевине, али само врлине велича као сродне Себи и по намери. 13. Ко воли Бога живи анђелским животом на земљи, пости и бдије, певајући и молећи се Богу и свагда са сваким добром поступајући. 14. Постом и бдењем мучи тело своје, и неуморно се препуштај псалмодији и молитви, и доћи ће ти освећење целомудрености и донети љубав. 15. Ко је награђен божанским знањем и љубављу стекао просветљење знања, никада више неће бити погођен демоном сујете. А ко се овога није удостојио лако ће се заплести у сујету и много ће размишљати о томе шта је учинио по вољи Божијој. Први ће из срца изговорити речи патријарха Авраама, који је, удостојивши се божанског изгледа, рекао: Ја сам прах и пепео (Пост. 18, 27). 16. Не постоји савршена љубав за некога ко се ослања на мишљење људи: воли једног, мрзи другог из неког разлога или воли и мрзи исту особу због истих поступака. 17. Ко воли Бога, никога не узнемирава, никоме се не вређа ни за какву привремену патњу. Тугује и тугује друге само једном спасоносном тугом, којом је туговао блажени Павле кад се тужио на Коринћане. 18. Чији је ум увек окренут Богу, пожуда достиже ниво божанског сагоревања, а гнев се потпуно претвара у божанску љубав. Када се причести божанским сјајем, постаје сав светлоличан и, потиснувши у себи страдални део душе, гледа само на божанску, како се каже, бескрајну тежњу и безграничну љубав, и потпуно прелази са земаљског на божанско. 19. Ум који се сједињује са Богом и чува се у Њему, захваљујући молитви и љубави, постаје мудар, добар, јак, човекољубив, милостив и дуготрпељив, једном речју, облачи се готово свим божанским својствима. А када се удаљи од Бога и помеша се са материјалним, он постаје или зверски због уживања, или зверски и почиње да се непријатељи са људима због свега материјалног. 20. Када видите да је ваш ум срећно заокупљен материјалним стварима и да поздравља мисли о тим стварима, онда знајте да волите те ствари, а не Бога. Где је благо твоје, говори Господ, тамо ће бити и срце твоје (Мт 6, 21). 21. Љубав према Богу побеђује свако задовољство и убеђује свог учесника да презре сваки бол и тугу. То ће вам доказати сви светитељи који су радосно претрпели толика страдања Христа ради. 22. Страх од Гехене помаже почетницима да избегну зло. А жеља за добробитима као наградом даје онима који су успели у духовном животу ревност за стицање врлина. 23. Тајна љубави уздиже ум изнад свих догађаја, тако да је слеп за све и види само Бога. Само Господ слепе мудри (Пс. 145,8), показујући им божанске тајне. Љубав према Богу је по природи жарка и када на некога падне без мере, учиниће га избезумљеним, концентрисаним, а у зависности од мере каквоће љубави која је у њега ушла, у њему ће се јасно десити необичне промене. 2. Ево опипљивих знакова оваквих промена: лице човека постаје ватрено и веома радосно, топлина се шири по целом телу, страх и стид се замењују снагом која привлачи ум. 3. Човек постаје избезумљен, необичан, па чак и страшну смрт сматра радосном. Његово душевно созерцање је такво да се не може прекинути, пошто човек непрестано размишља о небеским стварима. Његов ум све време разговара са њим, као са странцем, и уопште не осећа његово кретање међу стварима. Чак и ако човек почне нешто сам да ради, ум то не осећа у потпуности, јер лебди у контемплацији. 4. Апостоли и мученици су уронили у такву духовну опијеност. Први су путовали по целом свету и трпели много труда и прекора. Ови последњи су претрпели најстрашнија мучења, били су исечени на комаде, али се нису предавали и храбро су све подносили. Сматрали су их лудима, али су били веома мудри. Помолимо се, браћо, да се и ми удостојимо таквог безумља. 5. Страх нас води ка љубави. Делима учињеним у духовном безумљу, он нас уводи у духовно схваћени рај и приближава нас дрвету живота, а то је љубав. Када је Адам отпао од љубави, он више није могао да нађе радост у себи, него се трудио и тратио на земљи обраслој у трње, зарађујући хлеб својим трудом од зноја лица свога. 6. А ми, док не нађемо љубав, морамо да радимо на земљи обраслој у трње, да сејемо на њој и да жањемо, сваки пут растргани њиховим оштрим трњем. И нека из наше сетве расту врлине, да знојем лица свога пожњемо хлеб врлина. 7. Када нађемо љубав, која је храна анђела, тада ћемо јести небески хлеб и од њега добити снагу без икаквог труда и терета. Ко је стекао љубав учествује у Христу, храни се телом Христовим и постаје бесмртан. 8. Ја сам, вели Господ, хлеб живи који сиђе с неба (Јн. 6, 51), који оживљавам свет (Јн. 6, 33). И опет: Ко једе овај хлеб, живеће довека (Јн. 6, 58). Дакле, ко живи у љубави, наследио је вечни живот већ на земљи, већ је овде осетио дах слободе, који уживају праведници после васкрсења. Ова слобода је тајанствено јело и пиће које је Христос обећао апостолима у Царству Своме, говорећи: једите и пијте за мојом трпезом (Лк. 22, 30). 9 . Љубав може да храни човека, уместо сваке хране и пића. Човек не може стићи до тихог и спокојног мола љубави ако прво не пређе умно море страсти које нас дели од овог спасоносног пристаништа. Овим морем можемо пловити само на лађи покајања, уз поуздано руководство страха Божијег и уз помоћ Духа Светога. 10. Када стигнемо у ово удобно уточиште љубави, тада ће бити могуће ослободити оне који су нас овде довели. Љубав, како каже Свето Писмо, изгони страх (1. Јованова 4,18). А ми ћемо се слободно наслађивати радостима, увек пребивајући у Богу, и ненаситно опажајући Његову сладост. 11. За птицу сирену кажу: ко чује њено певање, биће толико очаран слаткоћом њеног гласа и упашће у такву помаму да неће приметити ништа око себе, чак ни свој живот, бациће се у море и погинути. 12. Душа се подвргава истој ствари под утицајем љубави. Када у њу уђе небеска сладост, откривајући јој тајне Божије, ова сладост ће је толико запоседнути да ће све оставити иза себе, неће ни приметити живот свог тела, и сва ће похрлити Богу. Тада ће у телу умријети све жеље које су му својствене, не само оне које природа не предвиђа, већ и оне којима га је природа обдарила. За једног старца причали су да су браћа, када је умирао у скиту, опколила његову постељу и, припремивши га за смрт, почела да плаче. И отвори очи и насмеја се. Затим се, пошто је мало сачекао, поново насмејао; Онда је по трећи пут праснуо у смех. Браћа су питала: „Ава, реци ми, зашто ми плачемо, а ти се смејеш? „Први пут“, одговорио је, насмејао сам се, да се сви бојите смрти, други пут, да нисте спремни за смрт, а трећи пут да су моји трудови готови, а ја идем да се одморим. Са овим речима је затворио очи и умро. 2. Авва Антоније је рекао: „Ја се више не бојим Бога, него га волим, јер савршена љубав изгони страх“ (1. Јованова 4:18). 3. Авва Амун Нитријски дође авви Антонију и упита: „Радим више од тебе, и зашто је твоје име узвишеније међу људима него моје?“ „Зато што волим Бога више од тебе“, одговори авва Антоније. 4. Рекли су да је једног дана један од стараца замолио Бога да му покаже умрле очеве и видео све осим авве Антонија. Старац упита анђела где је Авва, а он одговори: Поглавље 5: О томе да највећи успех у врлинама обезбеђује исихија и молитва велике душе, и о томе ко схвата исихију и како је постићи 1. Из житија Светог Арсенија Велики Арсеније, још у свету, разбукта се веома страсном љубављу према ћутању и стаде усрдно молити Бога да му помогне да оствари своју намеру. Једног дана, док се молио, зачуо се глас одозго: „Арсеније, избегавај сујету и бићеш спасен. Чувши ове речи, младић је без оклевања напустио свет и упутио се у скит. Постао је подвижник и убрзо надмашио све. Арсеније није био нимало неискусан у делима, све их је прошао и, наравно, није био први кога су скит и монашка браћа препознали као врлинарског делатеља. И пре доласка у скит, младић је обуздао срце своје страхом Божијим и ревновао у врлини, навикао се на подвижничке трудове и доживео толике шокове да је смело рекао речима божанског Давида: Нечастиви ће пасти у мрежу, а ја ћу прећи (Пс. 140, 10). Стога, када се појавио у скиту и постао један од отаца, врло брзо је постао први међу њима, и они су га слушали као учитеља. А по питањима духовног живота сви су му се обраћали и оно што су од њега научили, радо су прихватали. Једног дана брат га је упитао како је бити у туђини. Одговорио је да ако монах мора да оде у другу државу или град, онда треба да се сети, пре свега, да се ни са ким не познаје, ни са ким не зближава и не третира их као пријатеље. Поштовање ових правила биће веома корисно. Монах по имену Марко, познат по својој врлини, познавајући Арсенијеву љубав према самоћи и опрезности у општењу са људима, упита: – Зашто сте одлучили да нас избегнете? Да сте дошли код нас и разговарали са нама, не бисте добили никакву штету, али бисте нам донели велику корист. „Бог зна“, одговори божански Арсеније, да те много волим, буквално зависим од своје љубави према теби. чега се бојим? Не могу се поделити између Бога и људи. Знате, лакше је угодити Богу него људима. Миријаде анђела имају једну сврху и једну вољу да певају хвалу Богу и служе по Његовим заповестима. И свака особа има своје жеље, а циљеви свих људи су различити. Стога је много теже, као што рекох, угодити људима него угодити Богу. Зато је свом душом волео тишину и био је пажљив у општењу са људима и све време је тежио да комуницира само са Богом. Дакле, његова ћелија се налазила тридесет или чак више миља од осталих. Једног дана дође му један од најстаријих отаца и рече: „Оче, тишти ме помисао да због старости не могу више да постим и радим као пре. Можда би требало да посетим слабе и болесне. На крају крајева, ово је такође манифестација љубави. Божански Арсеније, одмах препознавши подмукло лукавство демона, рече: - Идите у своју собу, једите, пијте и спавајте колико вам треба, али никада не излазите из ћелије. Када је манастир после најезде варвара опустео, авва Арсеније је отишао са осталим оцима. Напуштајући скит, плакао је, горећи од жудње за тишином. Знао је да је селидба и селидба с места на место за монахе сигурна смрт. На крају крајева, они распршују и уништавају све благодети стечене ћутањем. Браћа се пречесто сусрећу са стварима које не би требало, виде ствари које не би требало и чују ствари које не би требало. Други пут дође авва Арсеније код монаха који су живели поред једног потока, и у њему се трска љуљала од тихог поветарца. Он (слуша) и упита: -Какав је ово земљотрес? Ко истински воли тишину, не подноси ни цвркут врапца. Можемо ли ми, потресени толиким земљотресима, да ћутимо у пустињи чиста срца? Једног дана чу велики Арсеније да му долази неки брат. Почео је да баца камење на пут одозго како би га спречио да прође. Наравно, он уопште није имао мржње према свом госту, јер је према ближњем имао више љубави од других. Он је једноставно желео да сачува тишину пустињског живљења, да ништа не поремети његову контемплацију. А ово није тако лако постићи. Знао је, дакле, кога треба отерати, јер су могли да прекину тишину, кога да прими и упути, а кога да пусти, али да не започне разговоре са њима и навикава их на ћутање, о чему ће сада бити прича. Један брат је био нестрпљив да види Арсенија. Отишао је у цркву и замолио монахе да га одведу светитељу, а они са њим послаше једног брата да га одведе код авве. Дођоше, покуцаше, отвори им светац, позва их к себи и целиваше. Затим су сви сели и седели у потпуној тишини. Ни гости ни Арсеније нису рекли ни реч. Тако је прошло много времена, али старешина није прекидао тишину. „Морам да идем“, рекао је кондуктер. - Ја сам са тобом. Коме је потребан такав разговор? – незадовољно је рекао брат. И обојица оставише авву Арсенија и упутише се у цркву, али успут брат упита: „Одведите ме код Мојсија, који је некада био разбојник. Авва Мојсије их дочека са великом радошћу и почасти их храном. Разговарао је са њима не рачунајући време, одговарао на сва њихова питања, па су се тек након тога опростили. – питао је кондуктер свог брата. – Шта мислите, који је од два светитеља виши у врлини? - Онај који нас је пријатељски примио и угостио. Када је то чуо велики старац, зачудио се, јер ни он није знао коме да да предност и почео је да моли Бога да му открије (истину). У сну је видео реку и два чамца. У једној је божански Арсеније седео у потпуној тишини и са њим је био Дух Божији. У другом, авва Мојсије и са њим Божји анђели, који су га почастили саћем. Старац је схватио да је Бог благословио оба светитеља. Али ћутање Арсенијево је веће од гостопримства Мојсија, јер са њим беше Дух Божији, а са Мојсијем анђели Божији Сведржитељ. Анђеоска посластица је значила корист гостопримства, а благодат Светог Духа која је почивала на Арсенију показала је сву висину његовог ћутања. Старац дође код Арсенија да поразговара с њим и добије неку корист, али видећи да је Авва затворен и да умире, није смео да покуца на врата и да га узнемирава. Ипак, старац се сагнуо, погледао у пукотину и видео да монах сав сија као огањ. Наравно, био је дирнут када је видео такву слику. После неког времена, старешина је коначно покуцао на врата. Арсеније изађе и видећи да га гост гледа раширеним очима, упита: - Колико дуго си овде? Зар ниси ништа видео? Старац ћутке одмахну главом. Арсеније је имао још једну невероватну особину: никада није расправљао о питањима тумачења Светог писма, никада није писао о томе у писмима. Али не зато што је био неспособан, то није могуће ни замислити, јер је увек потпуно слободно и дубоко објашњавао људима свако питање, већ зато што је навикао да ћути и ништа не ради за представу. Ово је био главни разлог. У цркви, током богослужења, Арсеније се трудио да никога не гледа и да га нико не примети. Да би то учинио, стао је иза свих, сакрио се негде иза колоне, иза угла, иза избочине, није гледао никога, слушао себе, тако концентрисао свој ум и лако се уздигао ка Богу. Велики Арсеније је навикао да стално себи шапуће: „Арсеније, зашто си напустио свет?“ Односно, у коју сврху сте се растали од света? Шта је сврха монашког живота? У свему угађај Богу, како Бог заповеда, и буди вредан у томе. Такође је често навикао да шапуће себи: „Често сам се кајао због својих речи, али никада због ћутања. Зато је избегавао општење са људима, говорећи само када је био сигуран да је разговор потребан и угодан Богу. Тако је, на пример, једног дана, сазнавши да су многи гости дошли у скит, одмах је наредио својим помоћницима: – Питајте их зашто су дошли. Сазнали су да гости иду својим послом у Тебаиду, а авва је схватио да нема потребе да прекида тишину: „Пошто нису дошли код мене, и нисам им потребан, онда нема потребе да се састајем са њима. Зато их нахрани и испрати на добар пут. Авва Арсеније, док је још служио на двору, усрдно се молио Богу: Господе, упути ме да се спасем. И онда једног дана, када се тако молио, дође му глас одозго: „Арсеније, бежи од људи, и бићеш спасен. Када је то чуо, одмах је напустио свет, отишао у скит и придружио се подвижницима. Поново је почео да се моли Богу истим речима и поново је чуо глас који је рекао: „Арсеније, бежи, ћути, ћути – то је основа безгрешности. Чинећи то, Арсеније врло брзо постаде велики, испред скоро свих отаца у созерцању и знању. Једног дана старци одоше код авве Арсенија и стадоше га молити да се сретну. Он је послушао њихове многобројне молбе и отворио им врата. Ушли су и тражили да објасне зашто ћутљиви никоме не дају одговоре и из ког разлога то раде? „Кад девојка седи код куће са оцем“, одговорио је, многи желе да је ожене, али када се уда, не воле је више сви. Једни је хвале, други је занемарују, а она више нема пијетета какав је био раније, када је била окружена тајновитошћу. Тако су и тајне душе. Ако се разоткрију, онда се неће свидети свима, чак и ако су Богу угодни. 2. Авва Дула је рекао: „Ако нас непријатељ натера да ћутимо, наводећи неке разумне или неразумне изговоре, нећемо га слушати. Ништа нам неће помоћи да разумемо све његове трикове и да не паднемо у његове канџе као ћутање и умереност у храни. Ове две врлине, више од других, дају будност унутрашњим очима. 3. Рекао је: „Престаните да одржавате везе са многим људима, иначе ће ваш ум постати радознао и уроњен у бриге, помрачеће од овога и више нећете моћи јасно да видите у слободној атмосфери тишине.“ 4. Авва Теодор Фермијски је рекао: „Ако је човек спознао сладост келије, увек хрли у њу, не зато што мрзи ближњега или га презире, већ зато што више не може без задовољства које доживљава у њој.“ 5. За авву Исидора су причали да се, када је један од монаха дошао к њему, сакрио у своју келију. Браћа су питала: „Животиње такође беже и спасавају се у рупама“, одговорио је. Овако је говорио старац, желећи да користи браћи, да и они воле тишину и труде се да их ништа не расејава. 6. Авва Мојсије рече авви Макарију, који тада бејаше у скиту: „Желим да ћутим, али моја браћа ми не дозвољавају да будем са мном све време. шта да радим? „Видим да сте по природи попустљиви и да не можете да отерате свог брата. Али ако хоћеш да трпиш исихију, иди у пустињу, у далеку Петру, и тамо ћеш наћи исихију. Авва Мојсије је управо то учинио и нашао мир. 7. Авва Ајо упита авву Макарија: - Реци ми реч, како да се спасем? - Бежи од људи, седи у својој келији, оплакуј своје грехе и не воли да разговараш са људима, тада ћеш бити спасен. 8. Авва Мојсије је рекао: "Човек који бежи од људи је као суво грожђе, то јест, када је потпуно зрело, веома је сладак. А ко је међу људима као јајник, потпуно незрео, немогуће га је јести, јер је кисело." 9 . Једног дана авва Јосиф се разболе и посла по авву Теодора: - Дођи код мене да се видимо пре него што душа напусти тело. Била је тек средина недеље, а авва Теодор није отишао и рекао је болеснику: - Сачекај суботу, доћи ћу. А ако напустиш свет раније, онда ћемо те видети у следећем веку. 10. Брат упита авву Руфа шта је исихија и каква је од тога корист. Старац је одговорио: – Исихија је да седи у келији са знањем и страхом Божијим, отргнувши се огорчености и охолости. Исихија рађа све врлине, спасава монаха од ватрених стрела непријатеља и чини га нерањивим. Зато, брате, задоби исихију, стално се сећај страха од смрти, јер не знаш у који час ће доћи разбојник, и буди трезвен душом. 11. Једном је авва Амун дошао из Раифа у Клисму да се састане са аввом Сисојем и видео да је веома узнемирен што је напустио пустињу. „Зашто тугујеш, ава“, рече Амун. Шта би требало да радиш у пустињи кад остариш? Старац га мрко погледа и рече: – О чему причаш, Амун? Зар није довољно да се само у пустињи сматра слободним? Авва Сисој је провео седамдесет две године у исихији на гори авве Антонија (после његове смрти), а пре тога је много година живео у скиту поред аве Ор. Видите зашто је после толико година исихије толико жудео за пустињом ради ћутања. 12. Једном је авва Сисој седео у Клисми, изгубљен у мислима, и (изненада) упитао једног ученика: -Јесте ли залили урмене палме? – Какве палме има у Клисми? упита студент. – Шта ја радим у овој Клисми? рече старац. Одведи ме опет на планину. 13. Старац је рекао: „Добар боравак у келији испуњава монаха сваком добротом. 14. Говорио је да монах треба да, чак и ако задобије телесну повреду, не обраћа пажњу на то и тако стекне своју исихију. 15. Брат дође најискуснијем старцу и рече му: „Седи у своју келију и Бог ће ти дати олакшање“, саветовао је старешина. 15. Авва Данило је испричао како је једног дана један дворјанин дошао код авве Арсенија и предао му тестамент једног рођака, члана Сабора, који је оставио огромно наследство. Авва га узе, прочита и хтеде да га поцепа, али оно му паде пред ноге са речима: „Молим те не кидај, иначе ми нећеш одувати главу.” „Он је недавно умро, а ја сам умро много раније“, рекао је авва Арсеније и отпустио дворјанину, вративши му папир. 16. Авва Теодор Ферми купио је три добре и корисне књиге. Доведе их авви Макарију и рече: – Ево имам три добре књиге, веома су корисне, читају их и моја браћа и имају користи. Молим вас, посаветујте шта је боље: да их чувам у корист мене и моје браће, или да их продам и дам новац сиромасима? „Добра су дела“, одговори старешина, али непохлепност је већа од свега. Особа која не стиче већ је прошла кроз активан живот и успела је у тихом созерцању. Чувши то, авва Теодор оде, прода књиге и даде новац сиромасима. 17. Авва Касијан је причао о монаху који је живео у пећини у пустињи. Један од његових рођака по телу му је рекао да му је отац тешко болестан и да ће умрети, те да треба да дође и преузме наследство. „Још раније сам умро за свет“, одговорио је монах свом рођаку, „али како мртав човек може постати наследник?“ 18. Један од отаца је рекао да је био један старац који је добио велику милост од Бога. Био је познат по свом врлинском животу. Његово име је стигло до цара, који је послао по њега да узме благослов од старешине. Када су се срели, цар је имао велику корист од његовог разговора и понудио му злато. Старешина је узео злато и, вративши се на своје место, почео је поново да оре земљу и прати послове на салашу. 19. Једног дана доведоше му опседнутог човека, и старац рече демону: - Изађи из Божије креације. „Нећу да те слушам“, одговори зли дух. - Зашто је ово? упита старац. „Јер“, рече зли, „постао си као један од нас: напустио си бригу о Богу и заронио си у земаљске ствари. 20. Киновиарх упита Светог Кирила Александријског: – Чији је живот важнији: наш, који имају браћу под нашом командом и на разне начине их упућују на спасење, или они који се спасавају у пустињи сами са собом? „Нема потребе поредити Илију и Мојсија“, одговорио је тата, „обојица су се свидела Богу. 21. Старац је рекао: „Верујем да Господ неће бити неправедан када избави из тамнице и када га баци у тамницу. 22. Причали су о тако поучном догађају из живота авве Јована Колова. Једног дана је дошао у цркву из Скита и, чувши како се браћа свађају, вратио се у своју келију. Али пре него што је ушао у њега, обишао га је три пута. Видевши то, браћа су била збуњена зашто је то учинио. Пришли су и тражили да објасне своје поступке. „Уши су ми пуне спора, три пута сам направио круг да их очистим, а онда ушао у ћелију, затекавши тишину ума. - то је у суштини као да седиш затворен у ћелији у затвору и непрестано размишљаш о Богу. Речи апостола значе исто: У тамници бејах, и дођосте к мени (Мт. 25,36) 24. О њему су говорили да се, враћајући се са жетве, или после посете старцима, упуштао у молитву, читање или псалмодије да би своје мисли вратио у пређашње стање. 25. Брат је замолио авву Сисоју да дуго разговара с њим, а авва је рекао: „Седи у својој келији, буди трезвен, предај се Богу са много суза, и тада ћеш наћи мир. 26. Старац је рекао: „Ратник или ловац, кад крене са оружјем, не размишља о томе да ли је враг рањен или спасен, свако мисли само на себе, такав треба да буде монах. 27. Рекао је: „Труди се да ћутиш, не брини ни за шта, обрати пажњу на свој посао, чувај се, устани са страхом Божијим и не бој се насртаја злих.“ 28. Старац је рекао: „Иако су се светитељи трудили, они су већ достигли царство мира и стога су се већ ослободили световних помисли. 29. Авва Алониј је рекао: „Ако човек не каже у свом срцу да постојимо само ја и Бог на свету, неће наћи мира.“ 30. Пајсије, брат авве Пимена, упозна се са неким ван своје келије. Авва Пимен га није одобравао. Отишао је код авве Амона и рекао: „Мој брат Пајсије се упознаје са неком особом и то ме јако брине. „Пимен“, упита га авва Амон, да ли си још жив? Иди, седи у своју келију и веруј у срцу да си већ годину дана у гробу. 31. Старешина је рекао: „Соманка је прихватила Јелисеја, иако ни са ким није комуницирала“ (2. Краљевима 4, 1237). Како кажу, Соманкиња представља душу, а Јелисеј Духа Светога. Чим се душа повуче од познанства са телесним људима, у њу улази Дух Божији. И тада ће моћи да се породи, иако је раније била нероткиња. 32. Када је авва Сисој седео у својој келији, увек је закључавао врата, и сви стари оци су чинили исто. 33. Два пријатеља су се замонашила и захваљујући свом високом животу постали велики подвижници. Догодило се да је један од њих изабран за сниматеља, а други остао анахорит, постигао савршенство својим подвизима, учинио многа велика чуда, и био награђен даром изгона демона, исцељења болесних и видовитости. Кинематограф, чувши да је његов пријатељ награђен тако великим даровима, повукао се из народа на три недеље и почео усрдно да се моли Богу да Он открије: „Зашто чини чуда и постаје познат свима, а ја сам лишен свега овога. Јави му се анђео Господњи и рече: „Он у својој келији обавља своје духовно дело, обраћајући се Богу даноноћно са јадиковцима и сузама, и не једе и не пије Господа ради. Али ти се о свему бринеш, са свима се општежи, и зато ти је довољна утеха коју добијаш од људи. 34. Старац је саветовао да се ништа не брине осим страха Божијег. „Ја“, рекао је, иако сам приморан да бринем о телесним потребама, никада то не чиним пре времена. 35. Авва Сисој је рекао: „Када се неко сам брине о теби, онда немаш разлога да му наређујеш.“ 36. Старац је рекао: „Непажња, ћутање и тајна делатност рађају чистоту. 37. Брат упита старца: – Како треба да се понаша монах у својој келији? „Уздржавај се од сазнања многих ствари“, одговорио је старац, „да би мисли дао доколицу и да би себи усадио знање“. – А ако монах напусти своју келију, како да се понаша? „Монах је као грлица“, одговори старац; у право време полети у небо раширивши крила. А ако се задржи ван свог гнезда, растргнуће је птице грабљивице и изгубиће сву своју лепоту. Такав је монах. Он напушта своју келију у час богослужења само да би раширио крила својих мисли, а ако се задржи ван келије, онда ће демони рачунати на њега, и његове мисли ће поцрнити. „Како“, поново упита брат, „ђаво изводи монаха из његове келије?“ „Ђаво је као чаролија који једноставним речима приморава животињу да испузи из своје рупе, а ухвативши је, показује животињу на градским трговима ради забаве јавности и уништава је, терајући је да забавља људе. А када остари, спали се или удави у води. Исто се дешава и монаху, ако на наговештај своје мисли напусти. 38. Други брат упита старца: – Како треба ћутати у ћелији? - Да седим у ћелији и не сећам се ничега људског. – Која активност је добра за срце да бисте могли да је радите стално? „Савршено дело монаха“, одговори старац, увек слушај Бога и не расејавај се. 40. Састадоше се три света анахорета и стадоше разговарати о томе какав паметан посао треба да се ради у келији. - Ја, браћо, чим сам почео да колебам, разапех се сасвим на спољашње ствари, сећајући се онога што је речено у Писму: „Раскинимо окове њихове и скидимо окове њихове са себе“ (Пс. 2,3). Подигао сам зид између своје душе и тела и рекао у мислима да као што не можете видети некога ко стоји напољу иза зида, тако не гледајте на спољашње ствари, него обратите пажњу на себе, полажући сваки дан у Бога своју наду, и тада ћете бити као гост и странац, и од сада ћете бити слободни. Имај на уму анђеле који се јављају сваког часа, силазећи за душе, и увек очекуј крај и реци себи: спремно је срце моје, Боже (Пс. 56,8). И видим анђела. Он стоји поред мене са десне стране и чека ме. Увек га видим испред себе, штитим се, бојим га се, он види све моје путеве. Видим како се сваки пут уздиже ка Богу и говори о мојим делима, речима и мислима. – Увек созерцавам Цркву умних сила и Господа славе усред ње, сија најјаче од свих. А кад се малодушим, окренем се и видим чудесну лепоту анђела, чујем њихово певање, непрестано слављење Бога, хармонију њихових гласова, и уздижем се изнад земље, и све земаљско ми се чини као прљавштина. - Од раног јутра идем Господу своме и поклонивши му се, падам ничице и исповедам грехе своје. Тада се клањам Његовим анђелима и молим их да се моле Богу за мене и за све створење. Завршивши све ово, силазим у провалију и заобилазим паклене муке и гледам каквим је мукама подвргнут народ Цркве, оплакујем њихову судбину и мислим са њима да и мене ово чека. Видим тамо непрекидни неописиви јецаји и сузе, море које кипи од пламена и прскања искри, ватрене таласе који се у њему дижу до планинских врхова, и безброј људи бачених у њега и мучених од дивљих и зверских демона. И као што пепео гори, али не сагорева и увек остаје у огњу, тако и они шкргућу зубима, оплакују своје грехе, јуре, иако су се и сами својим пороцима и злочинима одступили од милости Божије. Осећам саосећање према њима, једва могу да обуздам плач у срцу. Као што Писмо каже, сузе моје беху ми хлеб дан и ноћ (Пс 41,4). 41. Брат је дошао у скит код авве Мојсија и замолио га да разговара с њим. Старац је рекао: „Иди, седи у своју келију, она ће те свему научити“. 42. Рекао је: „Ко је близак Богу и ко увек мисли о Њему, чини праву ствар што никога не пушта у своју келију.“ Додао је: „Једини начин да упознамо Исуса је кроз много рада и понизности и непрекидне молитве. 43. За неког старца који је живео у Келији причали су да је цео свој живот провео у повучености, да га никада није напуштао и да није ишао ни у цркву. Имао је брата по телу који је живео у другој келији. Када се разболео, послао је по овог старца, замоливши га да га посети пре смрти. „Али он одговори гласнику: „Не могу доћи, јер ми је брат по телу. Умирући је поново послао по њега: „Онда дођи ноћу, морамо да се видимо збогом. Старац је одговорио: „Не могу, јер ако те видим, срце моје више неће бити чисто пред Богом. Слаб човек је умро, а браћа се никада нису видела. 44. За Амму Сару је речено да се њена пећина налази на (високој) обали реке, и да је живела у њој шездесет година, а да није ни погледала у воду. 45. Авва Теодор из Фермија је рекао: „Ако се не ослободим ових жаљења, онда ми неће дозволити да будем монах.“ 46. Брат је дошао код авве Теодора да га научи да шије, и донео са собом конце. Старац је устао, поквасио конце и почео да припрема подлогу. „Учини то и то“, саветовао му је брат и отишао у своју келију, а старешина је сео да ради. Сат касније припремио је храну за себе и оставио шивење. Сутрадан дође брат, а старац му рече: - Узми своје конце и одлази. Дошао си овде да ме гурнеш у искушења и светске бриге, па ти више не дам да долазиш. 47. Авва Јован је рекао да ако човек има сасуд Божији у души, онда може да живи у својој келији без световних сасуда. И обрнуто, можете живети и у келији са световним сасудима. А ако човек нема ни Божијих ни светских сасуда, онда нема шта да ради у својој келији. 48. У манастиру је био брат који је постигао велики степен постигнућа. Кад су браћа из Скита чула за њега, дођоше да га погледају. Дошли су код њега док је његов брат радио, он је устао, поздравио их и поново сео да ради, не обраћајући пажњу на њих. Браћа га погледаше и упиташе: – Јоване, зар те није научио онај који те је замонашио када ти браћа дођу, у сусрет, скину огртаче и понуди: „Седи, послужи се“. „Грешник Јован“, одговорио је старац, није морао ово да проучава. 49. Брат упита старца: – Које мисли треба да остану у мом срцу? – Све што човек мисли, од самог неба и одоздо, је сујета, и само онај ко је привржен сећању на Исуса остаје у истини. 50. Исти старац је упитан: – Какав треба да буде монах? „По мом мишљењу“, одговорио је старац, „један на један са Богом, то јест, увек треба мислити на Бога“. Као што грозд што лежи на земљи труне, тако труне и помисао на умирућег ако га ометају земаљске ствари.” Исихија је веома корисна за монаха. Она не само да зауставља свако зло, већ и чисти молитву и у ум уноси тугу и нежност, јер са собом носи четири врлине: великодушност, кротост, бдење и уздржање, и уз њихову помоћ, држећи молитву непрекидно, врло брзо му дарује бестрасност. 2. Благовремено ћутање је веома добро, јер је мајка најмудријих мисли. Добар дух избегава многословље да би био изван сваке збрке и снова. Исихија рађа врлине захваљујући сталној и неодољивој страсти према Богу. 3. Монах који се спријатељио са безмолвијем је вољен од Бога, јер он сам воли Бога и само са Њим жели да комуницира у чистој молитви. Још на земљи он увек замишља небо, а његов ум има само једну бригу, како да угоди Богу и постане храм Духа Светога. 4. Такав се животом надмеће са анђелима, увек хрлећи у пустињу да би у великој тишини и безбрижности општио са Богом. Свој ум чини неокаљаним огледалом Божијим, по речи великог Илије и Крститеља, Претече Господњег. 5. Блажен је човек на земљи и на небу који све сматра за смеће да би Христа задобио (уп. Фил. 3, 8) и непрестано пребива у духу кротости и ћутања. Авва Исаија је рекао: „Ко хоће да постигне мир у својој келији, да не би непријатељство додао непријатељству, мора да оставља људе у свакој ствари, да никога не разоткрива и не оправдава, не хвали, не угађа, не позива ближњега на суд, не узнемирава га ни у чему, не обраћа пажњу на његове недостатке и не дозвољава жалац непријатељског срца и не дозвољава да му убод непријатељски план и спознање уништи. лудак само под таквим условима човек разуме себе и схвата да му штети и тада налази мир. 2. Рекао је да се исихаста сваког часа мора тестирати да ли је прошао оне који су га држали у ваздуху и да ли се за живота ослободио њих. Уосталом, док је човек у њиховом ропству, он још није слободан. Стога, он треба да уложи напоре док се то не оправда. 3. Рекао је: "Онај ко умире мора имати страх од одговора пред Богом, предвиђајући чак и његов дах. Када грех заведе његово срце, страх више неће остати у њему и милост ће бити уклоњена из њега." 4. Рекао је: "Исихасту су потребне три ствари: стални страх, непрекидне молбе за молитву и вечно чување срца од смрти. Треба да се брине о себи и да не слуша бескорисне речи, јер му оне уништавају сав труд." 5. Као што рече авва Исаија, када је старац упитао авву Серапиона: – Стварај љубав, реци ми како себе видиш? „Подсећам се на онога који седи у кули и гледа, и даје знак пролазницима да му не прилазе. „И видим себе као да сам се оградио зидом и ојачао га гвозденим иглама. Ако неко покуца и ја чујем ко је, одакле је, шта ради, шта му треба, нећу му отворити врата док не оде. Ко непрестано гледа у своје срце, окреће се од лепоте живота. Јер он живи у духу и не занима га телесне жеље. Такав човек као да је у бастиону врлина, које су за њега као чувари градских зидина чистоте. Према томе, све демонске махинације су немоћне против њега, чак и ако стреле грубе страсти допру до капија људске природе. Када душа више не жеђа земаљских лепота, тада у њу улази ум, не знајући више малодушност, док малодушност не дозвољава души да са задовољством служи у „служби речи“, нити да јасно жели будуће благослове, па се чак и привремени живот обешчашћује преко сваке мере, јер наводно у њему не може бити врлиног рада. Утученост деградира чак и наше знање, које се, по њему, окреће многим предметима, али ниједан од њих не може да нам открије савршено. Избегнимо страст малодушности, која нас чини слабим и малодушним, али поставимо уске границе свом уму да свој поглед усмеримо само ка Богу и сећамо се само Њега. Тек тада ће се ум окренути себи и моћи ће се као куга ослободити своје пређашње равнодушности према свему. Сам наш ум то захтева од нас: да затворимо сва врата, остављајући само сећање на Бога. Тек тада ћемо помоћи уму да делује у нашу корист. Само треба да поновите „Господе Исусе Христе...“ да бисте постигли циљ сваког подухвата. Писмо каже да нико не може назвати Исуса Господом осим Духом Светим (1. Кор. 12:3). Стога ум увек мора да созерцава изговарање молитве у својим унутрашњим ризницама, да не би био расејан никаквим измишљеним маштањима. Они који непрестано певају свето и славно име Господње из дубине свог срца касније ће моћи да добију светлост да просветле свој ум. Јер име Господње, које ум чува непрестаним трудом, са правим осећањем, сигурно ће сагорети сву прљавштину која се населила у души. Јер је речено да је наш Бог огањ који прождире (Јевр. 12,29). За време молитве Господ призива душу на велику љубав у Својој слави. Његово славно и љубљено име, које остаје у сећању ума, од жара у срцу сигурно ће ући у нашу навику да волимо Његову доброту, и за ову љубав више неће бити препрека. Бог је бисер велике цене, за који је човек продао сву своју имовину да би је стекао и неописиво се радовао њеном поседу. Када је душа узнемирена гневом, обузета опијеношћу или раздражена страшним кукавичлуком, ум не може задржати сећање на Господа Исуса, чак и ако га силите. На крају крајева, он је већ помрачен жестином страсти и постаје потпуно туђ сопственим осећањима, стога нестаје жеља да се стави печат на душу, како би се ум могао без сметњи препустити потребном послу, јер сећање ума постаје грубо због суровости страсти. А када се душа ослободи страсти, онда чак и ако за кратко време жеља буде ухваћена у заборав, ум ће одмах, користећи сопствене вештине, страсно поново ући у дуго очекивани и спасоносни улов. На крају крајева, сада је благодат у уму, која прати душу и држи ум: „Господе Исусе Христе“. Овако мајка учи своју бебу, непрестано му понављајући: „Тата“, док се и сам не навикне да каже „тата“ и уместо разног брбљања јасно ће изговорити „тата“ чак и у сну. Зато апостол каже да нас Дух крепи у нашим слабостима; јер не знамо за шта да се молимо како треба, али сам Дух се залаже за нас уздисањем које се не може изразити (Рим. 8,26). Јер нама, будући да смо још одојчад у поређењу са савршенством врлине, увек је потребна помоћ Духа, да наше мисли увек буду загрљене и да се насладе Његовом неизрецивом сладошћу, и тада намерно постигнемо сећање и љубав према Богу, Оцу нашем. Тада ћемо, као што апостол опет каже, ускликнути: „Ава оче! призивајући непрестано Бога Оца, на то призван Духом Светим. Чак и они који чине знаке, чуда и моћне манифестације у свету не могу се поредити са онима који ћуте у знању. Волите више неделовање исихије него нахрањивање свих гладних на свету и обраћење многих незнабожачких народа ка познању Бога. Боље ти је да се ослободиш окова греха него да све робове ослободиш ропства. Боље ти је да живиш у миру са својом душом, у једнодушности целокупног тројства људског састава: тела, душе и духа, него да помириш оне који су се препирали са учењем. Боље ти је да будеш лаконски, али искусан стручњак него да духовито одишеш учења као река. Боље ти је да се стараш о васкрсењу сопствене душе, побијене страстима, да се подсетиш жеље за божанским истинама, него да васкрсаваш мртве (овде, вероватно, Свети Исак говори о Оригену). Многи људи су показивали своју снагу: васкрсавали су мртве, и изнемогло се да би преобратили изгубљене, и чинили велика чуда, и својим назидањима упућивали многе ка познању Бога. Али давши живот другима, и сами су пали у подле страсти и уништили себе. Када су њихове афере откривене, постале су искушење за многе. Душа им је била ослабљена болешћу. Али они нису водили рачуна о свом здрављу, него су јурнули у понор световног живота да би спасли душе других, иако су и сами још били болесни, па су зато сами себе уништили, изгубивши наду у Бога, о чему сам већ говорио. Уосталом, слабост чула не дозвољава човеку да се одупре пламену ствари које подивљавају досадне страсти, а још мање савладавају искушења. Овим људима је потребна посебна брига о себи. They should not date women, indulge themselves, accumulate money and acquire things, accept and enjoy honor and fame from people. Reprove the intemperate with the nobility of your behavior, and the shameless in their feelings with the guarding of their eyes. Очисти своју ћелију од свих задовољстава и ексцеса. Then, even without your own will and effort, you will achieve abstinence. After all, as long as we respond to our needs, we cannot restrain ourselves. Those who won this external war have become emboldened and are no longer afraid of internal dangers. They can no longer be intimidated by anything, and they gain strength in the battle against passions. If you close the city gates, that is, all the senses, then you can overcome everyone in the city and outside the city without being ambushed. Блажен је онај ко је своје телесне поступке претворио у дело молитве, верујући да све док ради поред Бога и даноноћно мисли о Њему, Бог га неће напустити у свим његовим потребама, јер се овај човек клони труда ради Бога. А ако човек не може да ради у исихији и мора да се издржава од рукотворина, нека рукотворине само помажу духовном животу, али неће бити средство богаћења. For perfect people, any work disturbs peace of mind, but for weak people, that is, imperfect people, work is a support in weakness. There is nothing greater than to cast oneself before the Cross of Christ night and day, and to always pray before the Cross. Ово се често дешава. Човек у молитви пада на земљу на колена, а затим подиже руке ка небу и загледа се у Крст Христов и све своје побуде принесе Богу. Док се са сузама моли у исповести и нежности, одједном у његовом срцу настаје неизрециво и неизрециво задовољство, и од сласти све тело његово слаби, светлост у очима његовим бледи, и он пада лицем на земљу, све његове тежње се мењају, тако да не може да помери ни руку ни ногу, ни да учини сеџду тако да му је радост. Question: What kind of work should a hesychast do in his cell so that his mind is not carried away by vain thoughts? Answer: The only thing a monk can do in his cell is to cry, and then he no longer has time to pay attention to another thought. The solitude of a monk in his cell teaches him to live as if in a grave: he is far from human joys, and his only accomplishment is sorrow. Who always sees that a dead man lies before him, that is, his own soul, killed by sins, can he not weep incessantly? Од туге човек долази до чистоте срца. If a person achieves this purity, then he receives continuous consolation from the Spirit, and there is no time left not to taste this pleasure. He sheds tears of joy and, among these tears, is rewarded with contemplation of revelations from the Lord at the height of his prayer. Не може се молити без суза. The Lord said about this: Blessed are those who mourn, for they will be comforted (Matthew 5:4) Како кажу мудраци, ждрал се радује само када одлети далеко од насељене земље и, стигавши на пусто место, тамо се настани. Тако је и душа монаха: само повлачењем из човекове средине и учењем да проводи време у тишини, чекајући време свог егзодуса, она ће прихватити небеску благодат. Кључ који отвара срце за божанска значења даје се кроз љубав према ближњем. А када се срце ослободи телесних окова, тада се само њему отварају капије знања. О, како је лепа и похвална љубав према ближњем! Само да нас брига за њу не одврати од љубави према Богу. О, како је сладак сусрет са нашом духовном браћом ако можемо задржати љубав и према Богу и према њима! Добро је мислити о ближњима, али треба то чинити како доликује, односно пажљиво пазити да, под изговором љубави према ближњем, не отпаднеш од тајног рада и сталног општења са Богом. Са браћом треба да комуницирате веома разборито, не трошећи много енергије на то, а остатак свог времена посветите разговору са Богом. Ко претерано разговара са ближњима, уништава свој разговор са Богом. Ум није у стању да води два разговора одједном, и са људима и са Богом. Чак је и дуго општење са духовном браћом погубно, а камоли општење са мирјанима, само њихово појављивање изазива пометњу у души монаха. Говори лишени контемплације вређају срце исихаста. Ако у исто време почне да се уздиже умом у сновима, он ће у себи обновити и оживети страсти, а страсти ће, набујавши, изазвати грехе који ће уништити човека. Браћо, зато морамо да седимо у келији иза закључаних врата, да не бисмо знали за зла дела људска, и тада ћемо све људе видети свете и савесне, не знајући ништа више о њима. А ако почнемо да изобличавамо и осуђујемо, грдимо и осуђујемо, по чему ће се онда наш монашки рад разликовати од градског живота? Поглавље 6: Како и зашто је човек опседнут мислима и у којој мери смо ми за то одговорни Авва Исаија је питао авву Пимена о нечистим мислима и чуо у одговору: „Ако оставите корпу за веш затворену, временом ће сва влажна одећа у њој иструнути. Тако су и мисли, ако их не створимо физички, временом ће нестати саме. 2. На исти начин је одговорио авви Јосифу на ово питање: „Ако неко баци змију или шкорпију у посуду и чврсто затвори поклопац, он ће временом сигурно умријети. Тако ће се и зле помисли, које негују демони, охладити и истрошити од стрпљења. 3. Други брат дође овом старцу и упита: – Може ли човек задржати све своје мисли за себе, а да ниједну од њих не преда непријатељу? „Човек“, одговори старешина, када помисли једну, заузврат добије десет. 4. Други брат је питао старца о његовим досадним мислима и чуо у одговору: „Са ваше десне стране је ватра, а са леве вам је посуда са водом. Ако се ватра разбукта, узмите воду из посуде и угасите ватру. – Ватра је сејање непријатеља, а вода потчињавање себе Богу. 5. Брат упита авву Сисоју: – Зашто ме страсти не напуштају? „Сасуди страсти“, одговори Авва, „у теби су. Заложите их и они ће отићи. 6. О томе га упита авва Јосиф: – Докле ће човек морати да одсече страсти од себе? – Да ли треба да знате време? „Сваки пут“, одговори старац, кад дође страст, одмах је прекину. 7. Једног дана дођоше неки гости код авве Јосифа у Енат и упиташе: – Да ли сусрет са страсном мишљу штети души? – Ако чисте и побожне помисли доносе корист души, онда је очигледно да јој срамне и зле помисли штете ако се на њима задржава. "Не видим никакав рат у свом срцу." „Ти си као град“, приметио му је старешина, „у коме су капије отворене на сва четири правца света, и ко хоће кроз њих улази и излази, а ти то не видиш“. Кад бисте закључали капију и не дозволили злим мислима да уђу у вас, видели бисте како се напољу гомилају и покушавају да вас савладају. 9 . Старији су говорили да никада не треба дозволити да се мисли населе у теби. А ако неко продре у вас, морате га питати: „Јеси ли наш или непријатељ“, а затим обавезно испричати о њему на исповести. 10. Брат упита једног од отаца: – Шта да радим? Преплављује ме превише мисли и не знам како да их рефлектујем? – Немојте се борити са свима одједном, него само са једним, јер све мисли које долазе монаху имају једну главу. Треба схватити каква је то глава и ударити је, онда ће сви остали нестати. 11. Старац је рекао: „Оно што је за осуду није то што мисли улазе у нас, него што их злоупотребљавамо. То се дешава када почнемо да будемо вођени или крунисани њима.“ Свети старац је учио да их побија приговорима или, полазећи од њих, мења у добре. 12. Авва Теодор из Скита је рекао: "Долази мисао, збуњује ме и обузима, и не могу више ништа; спречава ме да чиним врлине. А трезвен муж ће отрести све помисли и устати на молитву." 13. Авва Јован Колов је рекао: "Ја сам као човек који седи под великим дрветом и види много животиња и змија како му се приближавају. Пошто не може све да их одбије, пење се на дрво и бежи. Па седим у својој келији, видим зле помисли око себе, и пошто немам снаге да им се одупрем, трчим Богу са молитвом." 14. Старац је рекао брату своме: "Ђаво је твој непријатељ. А ти си код куће. Непријатељ неће престати да баца нечистоће које нађе у твоју кућу, а ти не престајеш да их избациваш. Ако одустанеш, кућа ће се напунити нечистоћама, нећеш моћи ни да уђеш у њу, па је ослободи од сваке прљавштине да би ти онда било шта очистити, а онда ће ти то време бацити. благодат Христова. 15. Причало се да је на гори авве Антонија живело седам монаха, који су у време сазревања хурми смењивали птице са дрвећа. Један дежурни старац је викнуо: „Одврати нечисте мисли у мени и птице напољу!“ 16. Старац рече: „Сатана уже уже, дај му кудељу, и он ће је исплести.“ Тако је старац о помислима рекао да ако се мисли препусте сатани, онда ће он од многих мисли исплести веома јак конопац. 17. Брат упита старца: – Како ум треба да одагна нечисте помисли? – Ум то не може учинити својом вољом, јер нема довољно снаге; али ако помисли упадну у душу, мораш одмах молитвом прибећи Творцу душе, и Он ће те помисли уништити као восак. 18. Авва Пимен упита авву Јосифа: – Шта да радим ако ми се приближе мисли? Суочити се с њима да их задржиш напољу или их пустиш унутра? „Пусти ме унутра“, одговори старешина, „и победи. После ових речи вратио се у свој манастир. Убрзо је један од Тебејаца дошао у скит и рекао браћи да је питао авву Јосифа о његовим мислима: „Ако ми се страст приближи, шта да радим, да јој се одупрем или да јој дозволим да уђе? Он ми је одговорио: „Не дозволите страстима ни у ком случају да дођу до вас, него их одмах прекинуте. Када је авва Пимен чуо какав је одговор авва Јосиф дао Тебејцу, одмах је устао, отишао к њему у Панетон и упитао: „Поверио сам вам своје мисли, али зашто сте ми одговорили овако, а Тебанац – другачије. - Зар не знаш да те волим? – упита авва Јосиф. „Наравно, знам“, одговори авва Пимен. „Зар ме ниси замолио да ти дам исти савет који бих дао себи?“ „Да, тако је било“, одговори авва Пимен. „Тада сам ти објаснио“, рекао је авва Јосиф, да ако страсти уђу у тебе, а ти их приметиш и бориш се са њима, постаћеш искусан. Дао сам ти исти савет који и сам користим. Али има људи којима због слабости није корисно ни издалека видети страсти, па их морају пресећи како се приближавају. Зато, браћо, будући слаби, одгонимо сваку помисао која нам се молитвом приближује. И само они који су стекли снагу могу их победити разумним и разборитим приговором. Брате, знај да, док још живимо овде, ходамо међу многим замкама. Зато увек треба да пазимо да не упаднемо у рупу и не умремо. Замке злога су по изгледу веома привлачне и он их увек поставља на пут наше душе да она тамо стигне, а онда је осуђује на вечну муку. Стога је веома штетно опуштати се док посматрамо зле мисли и допуштамо им да уђу у душу. Привлачност смртних замки не треба да нас завара, иначе ћемо заборавити како разликовати злу мисао од друге. Ако нађе рупу у души, развеселиће њена осећања у злим делима и постати смртна замка за душу ако је не истерају молитвом и сузама. Не треба да се губимо ни на тренутак, већ увек бележимо зле мисли. Непрестано прибегавајмо Богу са молитвом, јадиковцима и сузама, и тада ћемо се извлачити из свих искушења и заседа злога. Никад се, брате, не предај мислима које долазе, јер битка тек почиње. Погледајте јарак за кишу: када пада киша и животворна вода почне да тече у јарак, у почетку ће вода бити потпуно замућена, али ће се временом сва замућеност слегнути. Зато, вољени, само не одустај. Писмо каже: Уплашише ме потоци безакоња (Пс 17,5). И још нешто: Бог је наше уточиште и снага, веома присутна помоћ у невољама; зато се нећемо бојати, иако се земља тресе (Пс. 45,23). Када ти падне на ум зла помисао, са сузама завапи Господу: „Господе, милостив буди мени грешном, и скини зло од мене“. Бог познаје срца и зна мисли које произилазе из злонамерног плана, а које су споља наметнуте демонском злобом. Само знај да што се више бориш и трпиш, радећи за Господа, то се твој ум и мисли више чисте. Господ је рекао: Сваку грану моју која не роди Он одсеца; и сваку која доноси плод, он чисти, да би она родила више (Јн. 15,2). Само се трудите за спасење, јер Бог помаже онима који се труде да се спасу. Послушајте још једну параболу о злим помислима. Младо вино, тече из пресе у судове, најпре кипи као да кључа на отвореној ватри, тако да и судови могу да пукну од јаког притиска; and then it will settle, be cleansed, and all movement in it will cease. Исто тако, када човек дође од дела овога света да ради за Бога, покори се Господу и трпи туге, тада завидљиви демони на много начина узнемиравају његов ум, мешајући с њим смело огорчење, тако да ако се посуда покаже мањкавом, односно ако душа истраје у неверовању и сумњи, може да се распрши. А ако је душа чврста у вери, онда се мисли постепено смирују, човеково срце се смирује и, очишћено, са свом јасноћом опажа у себи засењење Духа. Другим речима, демони су као зли вукови који лутају у близини монашких келија, очекујући да виде отворена врата, да утрчавају у келију и раскидају душе онима који упадају у зубе. А ако се затворе врата душе, само ће шкргутати зубима и отићи. Затворена су врата души која је утврђена у вери и чува сва чула. Не плашите се и не плашите се њихове подлости. Не могу вам наудити осим ако им се не предате. Христос је твој помоћник, Он је рекао: Ево, дајем ти власт да газиш на змије и шкорпије и на сву силу непријатељску, и ништа ти неће наудити (Лк. 10,19). Зато се, љубљени, храбри и учврсти у Богу своме, јер је довека милост Његова (Пс 105,1). Три ствари управљају душом док не достигне велику меру, и не дозвољавају да се врлине населе у уму. Ово је заточеништво страсти, лењости и заборава. Заборав се бори са особом до његовог последњег даха, гурајући га у муке. Она је јача од свих других мисли и изазива сваку злобу, у сваком тренутку уништавајући све што је човек изградио. 2. Рекао је: „Ако седиш у својој келији и обављаш своју службу у тишини пред Богом, а твоје срце се одједном покори нечему што није Бог, и почнеш да мислиш да то није грех, већ само размишљање, онда неће бити истинита твоја служба Богу, коју обављаш у тишини. Уосталом, ако кажеш: „Бог прихвата службу у тишини мога срца, што сам тада учинио и у тишини твом срцу“ равнодушност према злу сматраће твоје ћутање грехом пред Богом.” Неки питају: „Ако је грех укинут крштењем, зашто онда поново почиње да делује у срцу?“ Одговарамо да оно делује у срцу после Крштења, не зато што је ту остало, већ зато што смо заволели грех због напуштања заповести. Свето крштење потпуно ослобађа човека, али он се опет може заплести у зависности и онда се мора ослободити вршењем заповести, то је у његовој самосталној вољи. Ако се мисао задржава на задовољству или љутњи, то није знак преосталог греха, већ добровољне зависности. Јер ми имамо моћ да одбацимо сваку помисао и сваку висину која се диже против познања Бога, по речи Писма (2. Кор. 10, 45). Зла помисао, када се отера, постаје знак љубави према Богу, а не греха. Грех није у томе што вас помисао захвати, већ што постајете зависни од ње. Ако не волимо ову мисао, зашто бисмо се онда задржавали на њој? Срце не може да комуницира са оним што мрзи; ако комуницирамо, онда смо зликовци. Имате и моћ и оружје да уништите мисли. Ово оружје наше милиције није телесно, већ је поверено Божијим ауторитетом да штити наше границе и руши наше мисли. Стога, ако имате сву снагу да одбијете мисли, али се не одупрете њиховој најезди, одмах је очигледно да, кроз своје неверје, уживате и склапате споразум са њима. Дакле, није Адам, већ ти сам кривац за њихова дела. Питање: Али како се може наслађивати мислима или склапати споразум са њима ко се затворио у келију, сваки дан пости и уздржава, живи у сиромаштву, у туђини, бди ноћу, спава на голој земљи, моли се и трпи многе туге? Одговор: Добро си рекао да подвижник који подлеже помислима већ може да поднесе многе туге. Али ако радимо без туге, са радошћу и ревношћу у горе наведеним врлинама, онда више нисмо сладострасни умом. Међутим, човек који пати од телесног труда не може а да не уђе у општење са помислима и у њима не нађе утеху због неутешности својих трудова. Ако човек нема такву жељу, он не тугује од невоља. То трпимо само зато што не патимо од жеље за будућим благодетима, већ само од страха од искушења која нас задесе. Због тога злу радњу сматрамо сопственим грехом, а мисао која му претходи назива се туђим утицајем. Али немогуће је научити да избегнемо овај утицај док не видимо да је он наш, а не туђ. Уосталом, док не ступимо у савез са мишљу, то нам је подло и одвратно, као лопов који нам неочекивано провали у кућу, јер насилно привлачи ум к себи. Али знајте сигурно да та мисао долази из наших сопствених одлука. Или смо се после Крштења поверили некој злој помисли, која нас је навела на грех, па смо за то одговорни, чак и ако нисмо хтели да чинимо зло, или смо добровољно прихватили зло семе, захваљујући коме је зли успео да уђе у нас. Ако нас је ђаво заробио тако што нам је усадио зле мисли, неће нас оставити док не очистимо све што је он унео. А ако остане у нама због нашег злочина, онда ће побећи тек када покажемо дела достојна покајања. Бог ће га удаљити од нас захваљујући нашој милостињи и молитви, призван на то нашим трпљењем са свим искушењима која су нас снашла. Дакле, грех мисли не називам грехом Адама, већ грехом особе која је учинила зло или примила злу сугестију. Ако кажете да се мисао појављује пре злочина или сејања зла, и питате ко је крив за ту мисао, одговорићу вам да је било у вашој моћи да збаците мисао при њеном првом појављивању. И ниси га се ослободио, него си са њим општежио док те није довео до греха. На крају крајева, ако нисте били у стању да уништите мисао пре греха, ваш ум је тако слаб, како онда обећати да ћете одсећи помисао после чињења греха, када је она већ захваљујући делима учврстила свој положај у вама, и силом вас држи? А ако признаш да уз Божију помоћ можеш да одсечеш мисао, онда знај да би ти и пре греха, да си хтео, Бог помогао. Када видите како је ваше срце добило помоћ, схватите тачно да благодат није дошла случајно, већ вам је дата на крштењу и тајно вас натерала да се тргнете од помисли мржње. Дакле, Христос, који нас је ослободио од сваког ђаволског насиља, није забранио да упадне у наша срца како би се мрске мисли одмах уништиле, а вољене мисли остале све док су љубљене. И на потпуно исти начин би се са љубављу сагледала благодат Христова, и у вољи људској би било да се воле невоље ради благодати или мисли ради наслада. Не треба да нас чуди што на нас снажно утичу не само омиљене мисли, већ и оне које мрзимо. Попут неких лукавих рођака, инвазивне мисли сарађују једна са другом и са нашим пожудама. Свака мисао, поклапајући се са вољом чиниоца, преноси је на сродну мисао, и сада човека води друга мисао, супротно његовој намери, иако је прва мисао силом однела човека услед навикавања на њу. На пример, човек испуњен сујетом неће моћи да избегне охолост, а онај ко дуго спава и воли уживање биће обузет пожудним жељама, а онај ко је навикао на расипништво биће подложан немилосрдности. Они који не познају мисли које су у супротности са њиховим намерама понекад пате од раздражљивости и беса. Стога, морамо разумети да грех делује у нама нашом сопственом грешком. Можемо се ослободити тога ако се присилимо да радимо за Бога. Закон Духа живота (у Христу Исусу), каже Писмо, ослободио ме је од закона греха и смрти (Рим. 8,2). Пошто смо чули и знамо заповести Духа, наша је воља да живимо по закону тела или Духа. Не може човек да живи по закону Духа ако је заволео људску похвалу и телесне утехе. Он такође не може да живи по закону тела ако, у добром расположењу, више воли будуће користи од садашњих. Зато не треба дуго лутати, мрзети људске похвале и телесне утехе, захваљујући којима се, упркос нашој вољи, надувавају зле помисли, и са унутрашњим расположењем обраћамо се Господу са изреком пророка: Зар да не мрзим оне који Те мрзе, Господе, и да се не гадим онима који се против Тебе буне? Мрзим их потпуном мржњом: они су моји непријатељи (Пс 138,2122). Зле мисли су заиста непријатељи Божији, јер спречавају да се његова воља оствари. Бог жели да се сви људи спасу и да дођу у познање истине (1 Тим 2,4). И кроз зависност нас обмањују и удаљују од спасења. Када их потпуно омрзнемо и почнемо да се у свему поверавамо Господу, сусретајући сваку помисао само са срдачном и чврстом надом у Господа. И у почетку, током Крштења, тело Христово је постало храна крштених, сада ће у умној нади и одрицању од помисли, чврст верник и чист ум постати храна Христова. Као што је рекао: Моја храна је да вршим вољу Онога који Ме је послао (Оца) (уп. Јн. 4, 34). Шта је воља Бога Оца? Да би се сви људи спасли и дошли у познање истине, по речи апостола Павла. Истина се стиче умном надом деловањем Духа Светога, чије деловање је темељ оних који се надају. Некрштени или неверни не могу доћи до сазнања ове истине. Познање истине се на Крштењу тајно даје само вернима и живи скривено у човеку. И у зависности од вршења заповести и умне наде, истина се открива онима који верују у Господа, који је рекао: Ко верује у Мене, како каже Писмо, из утробе ће његовог потећи реке воде живе. Ово је рекао о Духу, који ће они који верују у Њега ускоро примити (Јован 7:38-39). Треба да знате да Адамов злочин не наслеђујемо, јер је згрешио не из нужде, већ својом вољом. Али били смо принуђени да прихватимо последицу злочина, смрт, која је отуђење од Бога, јер је неизбежно заузела Адама. Ако је први човек умро, односно доживео отуђење од Бога, онда не бисмо могли да живимо у Богу, него је смрт завладала (од Адама до Мојсија) над онима који нису згрешили, попут Адамовог злочина. (Римљанима 5:14). Господ је дошао да нас оживи у „купи препорода” и помири са Богом, што је и учинио. У Адамовом животу десила су се три догађаја: искушење по икономији Божијој, кршење заповести због сопственог неверовања и смрт по праведном суду Божијем. Смрт није последица предвиђеног искушења, већ злочина изазваног само невером. Ми смо, као што је већ речено, од ове три ствари наследили само смрт, јер сами не можемо оживети од мртвих. За то је Господ морао доћи да оживи све оне који верују у Њега. Наше почетно стање ума је исто као и Адамово, а у то нас уверава чињеница да нисмо згрешили као Адамов злочин (Рим. 5, 14), али помисао делује на нас на исти принудни начин као и на њега, иако можемо и треба да избегавамо комуникацију са мишљу и зависност од ње. Сатана упада у нас, једносложно нам представља опако дело, које, међутим, може ући у наше умове само због недостатка вере. Добили смо заповест да се ни о чему не бринемо, него да са сваком марљивошћу чувамо своја срца и да у себи тражимо право Царство Небеско. А када се ум удаљи од срца и од овог трагања, одмах ће отворити приступ најезди ђавола и уочити његове зле намере. Ђаво не може у нама побудити мисли које жели, јер нас у овом случају не би поштедео, насилно уносећи у нас све могуће зле помисли, не дозвољавајући нам да мислимо ни о чему добром. Он има само једну моћ да у првој реакцији ума једносложно показује рђаве ствари да би искушао нашу претходну намеру, која може бити склона или изазивању злог демона, или заповести Господњој, јер је једно потпуно супротно другом. Своје мисли одмах померамо ка објекту који волимо и почињемо да у мислима страсно комуницирамо са објектом који смо прихватили. А ако мрзимо злог, онда се не можемо ујединити са њим и стога мрзимо чак и саму инвазију. А ако у нама остане мисао коју већ мрзимо, онда она остаје упркос нашој израженој намери, просто зато што је превише укорењена у нама, већ дуго уочена. Таква мисао стоји тврдоглаво, једносложно, и само је непријатељски однос срца према њој спречава да се претвори у много размишљања и страсти. Јер равна пројекција нема своју природу, и мрзе је онима који је гледају, па може натерати ум у страст, само ако у срцу има сладострасности. Ако смо потпуно напустили сладострасност, онда нам једносложна појава опажаја никако не може шкодити, чак и ако нас наша савест због тога прокаже, тако да ћемо сигурно добити вечне благослове. Када ум препозна испразну побуну пре него што је уочена и исповеди дугогодишњи грех пред Богом, тада ће се ово искушење одмах уништити, а ум ће поново добити моћ да слуша срце и молитвом га пажљиво чува на сваки могући начин, покушавајући да уђе у његове драгоцене дубине, до којих звуци побуне не допиру. Нема више ветрова злих помисли који силом гурају душу и тело у брзаке сладострасности. Нема широке и простране стазе, поплочане изрекама и сликама светске мудрости, која трује свакога ко њиме иде, па макар био и веома разборит. Најдубље ризнице душе су чисте. Они су већ постали пребивалиште Христово, јер је и раније, у време нашег крштења, ушао тамо ради нашег спасења. Они могу да виде ум без свих својстава, не ометајући га стварима овога света. Такав ум није ни интелигентан ни неразуман. Садржи само три начела о којима је говорио апостол: вера, нада, љубав. Ко жели да заволи истину и да постане саосећајно срце, не сме да подлеже ономе што је уочио, већ да слуша своје срце, да успе у свом унутрашњем раду и да се приближи Богу, како се не би плашио невоља које су повезане са пажњом и тежњом Божијом. Човек који слуша своје срце не може а да не боли у души када разматра свакодневне умне маштарије и плотске насладе, не само споља, него и у самој души, јер је често био усред свега тога, не само у мислима, већ и у стварности. Питање: Зашто ја, који сам крштен, вапим Богу и призивам Његову благодат, и свом вољом желим да се ослободим и удаљим од злих помисли, не могу то учинити? Уосталом, Господ је у Јеванђељу обећао да ће се осветити онима који му даноноћно вапе (Лк. 18, 7). Одговор: Ову присподобу Господ говори не о онима који се добровољно упуштају у сладострасност, него само о онима који се боре са опажањем страсти. За ове последње обећава освету, као за оне који су тлачени од непријатеља, а за прве, као за оне који су одбацили заповест дату да им помогну, упућује речи оптужбе: „Зашто Ме зовеш, Господе, Господе, и не чиниш оно што ти кажем? Он такве људе упоређује са лудим човеком који је одлучио да изгради своју кућу на песку својих жеља. Знај сигурно, човече, да Господ види срца свакога. За оне који су у почетку мрзели зле тежње, он се свети, као што је и обећао, и не дозвољава да ум и савест таквих људи буду оскрнављени ројем свакојаких мисли које се дижу против њих. А оне који са вером и надом не одбацују прве нападе непријатеља, него их, проучавајући и доживљавајући, уживају у страсти, Господ оставља као невернике који се уздају само у себе, тако да у њих већ проваљују следеће помисли, а Господ их не одузима, јер види да смо заволели оно што смо раније приметили, уместо да их мрзимо од самог изгледа. На крају крајева, ако неко не верује речима, онда ће у стварности неизбежно сазнати истину. Зато не будите презриво немарни према својим мислима, јер је Бог непогрешив у свим својим плановима. Непријатељ зна да је духовни закон увек праведан, и зато од нас тражи само снисхођење ума према помисли. Онда чини онога који је подлегао или болу покајања или, ако се не покаје, наноси му тугу неочекиваним несрећама. А онда, научивши га да се жали на несреће, он повећава број страдања да би човека коначно избацио из стрпљења и лишио вере. Бог свакоме даје моћ да чини све, укључујући и људске мисли, хтели ми то или не. Зато, ако си сагрешио, криви за то не радњу, већ намеру. Да ум није био на првом месту, тело не би следило. Сваки план има меру и тежину, јер се исто може мислити страсно или промишљено. Када добровољно избацимо све зло из свог ума, можемо се борити против прихваћених страсти. Њихово прихватање је невољно сећање на прошла зла. Подвижник му не дозвољава да уђе у страст, а победник му не дозвољава ни да започне офанзиву. Инвазија је неприметан покрет срца, попут мобилизације непријатеља, који искусни људи могу спречити. А тамо где се појављују слике мисли, долази до комбинације. Безузрочна инвазија је неприметан покрет. Од овога човек мора да бежи као кудеља од ватре, а ако се не окрене, изгореће у пламену. Немојте рећи да нисам хтео, али овај покрет је настао чак и ако не волите овај покрет, волите његов узрок. Ко се заноси мислима, постаје заслепљен њима. Примећује акције, али не види њихове разлоге. Када је ум изван телесних мисли, моћи ће да види издају непријатеља. Постоји зло које својом дуготрајном перцепцијом држи срце под својом влашћу, а постоји зло које осуђује ум кроз свакодневне послове. Ако не живимо испуњавајући телесне жеље (Еф. 2,3), по речи Писма, онда ћемо лако почети да смањујемо зло које се уселило у нас у Господу. Као што се неискусно теле, галопирајући кроз ливаду, нађе на опасној литици, тако се и душа, коју све више гурају мисли. Када ум, сазрео у Господу, одврати душу од онога што је дуго опажано, тада ће срце страдати, као од руку џелата, протежући га између ума и страсти. Када волимо узроке мисли које не волимо, они долазе због ове љубави. А када их волимо, већ волимо ствари које нас инспиришу овим мислима. Све што нам је непријатно настаје нам од онога што нам је пријатно. Као што Писмо каже, човеков највећи непријатељ је он сам: он добровољно прихвата мисао, чак и ако му се не свиђају последице Три су разумљива места у која ум може ући кроз промену: према природи, изнад природе и супротно природи. Ако ум уђе у то место „по природи“, схватиће да је он сам узрок злих помисли, и признаје грехе Богу, препознајући узроке страсти. Ако падне на место „супротно природи“, заборавиће на Божју правду и почети да криви људе за све што га вређају. А ако се нађе на месту „изван природе“, наћи ће плодове Духа Светога о којима говори Апостол: љубав, радост, мир и тако даље (Гал. 5, 22–23). Он сазнаје да, ако више воли телесне бриге, не може више да остане тамо, и напустивши ово место, приступиће греху и упасти у њега, а после тога ће уследити најстрашнији крахови, додуше не одмах, али у време које познаје правду Господњу. Када смо против своје воље под утицајем злих мисли, нема потребе да кривимо другу особу. Корени наших мисли су очигледна злодела која сваки пут чинимо рукама, ногама и уснама. Разум неће почети да комуницира са страшћу док не заволите разлоге за ову страст. На пример, да ли ће се особа дружити са сујетом ако не захтева поштовање? Хоће ли га срамота бити срамота ако је волео понижење? Хоће ли прихватити тјелесно задовољство ако му је срце скрушено и понизно? Да ли ће уопште размишљати о временским стварима и борити се за њих ако је потпуно поверовао у Христа? Ако се сетите древних грехова, разврставајући их појединачно, они могу да вам одузму наду, а ако их замислите без туговања за њима, они могу да убаце вашу некадашњу прљавштину у вас. Када ум, одрекавши се самог себе, једноставно задржи наду, тада непријатељ, под изговором исповести, замишља претходна злодела у машти да би поново распламсао страсти већ заборављене Божијом благодаћу и неприметно понизио човека. Тада ће ум, до тада радостан и одвратан од страсти, неминовно помрачити, схрван претходно почињеним зверствима. Ако се љубав према задовољству још није распршила у уму, онда ће се ум сигурно задржати на овом сећању и страсно ће комуницирати са овим упадима, а почетак је био присећање и исповедање грехова. Ако хоћеш да принесеш бестидну исповест Богу, не сећај се свих грехова који су били, већ племенито подноси њихове последице. Јер узрокују да нам се догоде страшне ствари, које у складу са тим исправљају зле одлуке које смо донели. Ко се труди да слуша своје срце не осећајући гађење и стид, вара се умом и пада у искушење и замке ђавоље. Немогуће је победити зле мисли без победе над њиховим узроцима, а немогуће је победити узроке без победе над мислима. Ако победимо само једног од њих двојице, онда ће нас преостали врло брзо гурнути у обе несреће. Нежељене мисли настају из перцепције греха, а жељене из наше аутократске воље. Видевши прво, схватамо да смо за друго сами криви. Зле мисли које су у супротности са нашом намером праћене су тугом, стога врло брзо нестају, а зле мисли које одговарају нашој намери прате радост, па се од њих тешко можемо ослободити. Ако желите да зле помисли не утичу на вас, прихватите понижење душе и угњетавање тела, и то не делимично, него на сваком месту у свако време и у свакој ствари. Ко се добровољно преда обучавању туге, неће више бити заробљен нежељеним мислима, а ко не прихвати ово стање, робоваће мислима против своје воље. Неки верују да се у уму крштеника крију благодат и грех, односно дух истине и дух заблуде, и зато кажу: једно лице у човеку позива ум на добро, а друго на потпуно супротно. Али ја сам, вођен Светим писмом, као и здравим разумом, схватио да пре Крштења благодат споља призива душу на добро, а сатана се гнезди у њеним дубинама, покушавајући да препречи све директне путеве ума ка њој. И од самог часа када смо се у Крштењу препородили, демон делује споља, а благодат се усељава у саму дубину душе, односно чини ум својим обиталиштем. Како каже Писмо, сва је слава кћери Цареве унутра (Пс. 44,14), и она је невидљива демонима. Из овога закључујемо да ако су раније, пре Крштења, обмане владале душом, онда после Крштења постоји истина, и ми у самој дубини срца осећамо како из ње извире божанска жеља. Стога ми свим жаром размишљамо о Богу, а зли духови сада само продиру у телесна чула и почињу да се гнезде у њима, трудећи се да помути ум грубошћу тела да ужива само безобзирна задовољства. Дакле, сада је наш ум увек, по речи Апостола, у сагласности са законима Духа, а чула тела хоће да увуку душу у бездан наслада. Благодат, кроз осећање ума, уздиже тело до неизрецивог славља успехом у познању, а демони, делујући телесним осећањима, чим виде да смо уморни да трчимо путем поља побожности, заробљавају душу и силом је вуку ка непожељним стварима, будући да су истинске убице. Бог допушта да се такве ствари дешавају крштенима ради тога, да би човек, пролазећи кроз буру и огањ искушења, добром вољом окусио добро: У огањ и воду уђосмо, и на слободу си нас извео (Пс. 65,12). И још, да душа спозна разлику између добра и зла и постане још смиренија, захваљујући великом стиду пред нечистотом демонских помисли, и очисти се. Осим тога, ако сами не сачувамо добро, будући да смо прости људи, наоружаћемо се оружјем истине и сачуваћемо га у сили Божијој, и тада ће наша слободна воља проћи испит. Свезнајући ум нам објашњава да постоје две врсте злих духова: једни су суптилнији, други су грубљи. Они финији се боре са душом, док они грубљи покушавају да поробе месо разним искушењима која одушевљавају тело. Иако су демони који делују против душе потпуно другачији од демона који делују против тела, они теже истом циљу да нанесу штету човеку. Када се благодат не усели у човека, онда се демони, као што је већ речено, гнезде у њему као змије, не дозвољавајући души ни да погледа жељено добро. А када је благодат већ тајно присутна у уму, онда они, као тамни облаци, пролазе поред срца, осликавајући разне грешне страсти и свакојаке снове, да би, расејавши сећање ума, одвратили га од општења са благодаћу. 2. Када се душа узнемирује од демона, тада се распаљујемо духовним страстима, а нарочито надменошћу, мати свих зала. Зато треба да размишљамо о томе како ће се после смрти наше тело распасти, а пресуда против нас бити страшна. Тада ћемо се стидети и стидети наше сујете и надмености. И ако демони који се боре са телом долазе у гомили, треба да урадите исто. Уосталом, само размишљање о свакојаким разним злим духовима може уништити сећање на Бога у човеку. Да се ​​сатана бори против душе, која само телом учествује у Духу Светом, апостол са свом јасноћом објашњава: Станите, опасавши бедра своја истином. А доле: А изнад свега узмите штит вере, којим ћете моћи угасити све огњене стреле злога (Еф. 6, 14-16). Дакле, душманин стоји споља и напада христољубиве душе пламеним стрелама. Уосталом, ко не може да зграби непријатеља рукама, он упире стреле на њега да би га издалека погодио летећом стрелом и бацио на земљу. Тако и сатана, пошто није у стању, због присуства благодати у души подвижника, да се усели у његов ум, он продире у грубо тело и почиње да се у њему учвршћује, да би, потчинивши тело својим упутствима, могао да отрује и душу. Због тога се тело мора правилно исцрпљивати како ум због његове грубости не би пао у јаму задовољства. Ако је човек у невољама могао да умре да греши и да потпуно умртви тело ради духа, онда је, поставши тако пребивалиште Духа Светога, васкрсао пре смрти. Такав је био блажени апостол Павле и сви они који су савршено извршили и чине подвиг побеђивања греха. 3. Пре свега, као што сам већ рекао, благодат крије своје присуство у крштеном јер чека исправну духовну намеру човека. А када се човек потпуно окрене ка Господу, тада ће са неизрецивим вишком осећања благодат показати своје присуство у срцу и поново ће приметити кретање душе, дозвољавајући јој да поново издржи непријатељске гранате: све док осећање душе не постане још дубље, и душа не почне да тражи Господа са још ватренијим намерама. Ако човек почне да расте у држању заповести и непрестано вапи ка Господу, тада ће се огањ свете благодати ширити на спољашња осећања срца, спаљивајући трње од људске земље до земље. Тада ће се до ових места чути само одјеци демонских насртаја, а страсни почетак душе једва да ће се узбуркати. Када подвижник повеже све врлине у један чвор, од којих је главна потпуна несреброљубље, и загреје целу своју природу дубљим осећањем, тада ће се природа, усхићена великом љубављу Божијом, већ наћи изван телесног осећања, и тада ће све демонске стреле изгорети. Дах Духа Светога однеће срце мирним ветровима, а стреле огњеног демона имаће времена да се угасе још у ваздуху. Али и човеку који је достигао тако велику меру, Бог му допушта да трпи зло од демона, остављајући свој ум непросветљеним, тако да наша слободна воља, више не везана везом благодати у свему, не само да научи да подвигом победи грех, већ и помаже човеку да успе у духовном искуству. Поученом, његова воља већ изгледа савршена, али је несавршена у поређењу са великодушношћу Господа који нас учи, који жели да у љубави тежимо ка већем, чак и ако смо се попели на највишу степеницу Јаковљеве лествице јер смо се подвргли разним невољама. Ако човек зими стоји на отвореном и на почетку дана се суочи са изласком сунца, тада ће га са лица потпуно загрејати сунце, али са леђа неће ни осетити топлину док сунце не буде у зениту изнад његове главе. Исто тако, људи који су тек недавно научили дело Духа имају своја срца само делимично загрејана Његовом благодаћу. Иако ум већ почиње да рађа плодове духовног промишљања, његов значајан део још увек мисли плотски, јер још нису сви делови срца освештани дубоким осећањем и Светом благодаћу. Зато су неки, не схватајући разлог томе, мислили да и благодат и грех, односно и дух истине и дух заблуде, истовремено живе у срцу подвижника. Дакле, душа може у истом тренутку да замисли добро и зло, као особа у горњем примеру, стојећи на сунцу и осећајући и топлоту и хладноћу. Наш ум, примајући оба знања, нужно, упркос сопственој вољи, у истом тренутку мисли добро и лоше. То се посебно дешава онима који су већ постигли суптилност дискриминације. Такав се увек труди да мисли добро, али се одмах сећа зла, јер се његово сећање, после непослушности Адама, пресеца на два различита начина размишљања. Ако заповести Божије почнемо да испуњавамо са жарком ревношћу, благодат ће просветлити сва наша осећања до саме дубине и запалити све наше тежње. Она ће засладити наша срца непрестаним мирним пријатељством, учећи нас духовним, а не телесним мислима. Тако се дешава са онима који се приближавају савршенству и који непрестано чувају у својим срцима успомену на Господа Исуса. Авва Мојсије је рекао да ум не може а да не буде узнемирен злим мислима, али сваки човек који се контролише може их прихватити и заокупити се њима или их одбацити. Није у нашој моћи да нам дођу, али је у нашој моћи да их отерамо. Исправљање нашег ума зависи само од нашег избора и марљивости. Када непрестано размишљамо о закону Божијем и заокупљамо се псалмопојањем, трудећи се у посту и бдењу и увек се сећајући будућности, Царства Небеског, огњеног пакла и свих дела Божијих, зле помисли одлазе, не налазећи више места за себе. А када се бавимо световним мислима и телесним стварима и упуштамо се у празне и сујетне разговоре, у нама се умножавају зле помисли. Водени млин не може а да се не креће, али је у власти његовог власника да меље жито или трње. Исто тако, наш ум је увек у покрету и не може а да не искуси мисли. Али у нашој је моћи да уму дамо духовну активност или телесну страст. Псалмопевац о томе учи овако: Благо човеку чија је снага у Теби и чије срце има путеве ка Теби (Пс. 83, 6). А од њега такође сазнајемо да је у нашој моћи да кренемо или путем уздизања, односно да прихватимо узвишене помисли које уздижу ум ка Богу, или путем силаска, односно да у срце положимо телесне, земаљске тежње. Да је другачије, онда на Страшном суду не би било потребно да нас питате за своја размишљања. Али ако човек не би могао да избегне грех, демони би били толико јаки да би натерали мисли и натерали их да их спроведу у дело. Али признато је да ђаво може запоседнути човека само када ми сами одлучимо да му дамо сопствену намеру и препустимо је ђаволу. О томе говори Проповедник: И срце синова човечјих не боји се да чини зло (Проп. 8,11). И апостол Јаков каже: Одуприте се ђаволу, и побећи ће од вас (Јак. 4, 7). У својој борби против нас демони користе и саме ствари и страствене склоности ума према стварима. Саме ствари, када живимо међу стварима. Склоности ума када смо удаљени од ствари. Пошто је много лакше грешити у уму него у пракси, много је теже водити рат против склоности ума него против самих ствари. Не треба се препуштати таквим мислима, иначе ћете се касније препустити стварним стварима. Да човек није прво згрешио умно, никада не би згрешио у стварности. Ум опажа страсне мисли на три начина: кроз осећање, кроз стање тела и кроз памћење. Опажа их осећањем када примети ствари поред себе које у нама побуђују страст, па зато пада у страсне помисли. Кроз стање тела, када се због неумерености у храни, демонског деловања или неке болести мења однос сокова у телу и од тога човек, по допуштењу Божијем, пада у страсне мисли. Кроз памћење, када му покаже менталне слике ствари за које имамо страст, човек поново пада у страсне мисли. Стање тела мењају или анђели, или демони, или околни ваздух, или правила исхране. Тада се у уму појављују мисли, било страсне или бестрасне. Анђели се мењају речима, демони додиром, ваздух променом, а правила исхране количином и квалитетом хране и пића. Поред памћења, вида и слуха, на душу могу утицати и радости и туге које је задесе. Када душа доживи радост или тугу, стање тела се мења, а онда мисли у уму постају другачије. Мисли се деле на једноставне и сложене. Безстрасне мисли су једноставне, али страсне мисли су сложене, јер се састоје од страсти и менталне слике. Често се дешава да једноставне мисли прате сложене како би се човек у мислима згрешио. Узмимо за пример злато. Човеку се сетила страствена мисао о злату, а у мислима се појавила жеља да украде злато - тако да је грех учињен у уму. Затим се, у вези са златом, појавила мисао о златнику, златној кутији или златној спаваћој соби и тако даље. Пошто је мисао о злату била сложена, била је и страствена. А помисао на златник или кутију била је једноставна, јер у уму није било страсног односа према томе. То се дешава са сваком мишљу: сујетом, љубављу према женама и тако даље. Дакле, страсну мисао не прати увек страсна жеља, као што показује овај пример. Из овога је јасно које се мисли сматрају једноставним. Ако желите да превазиђете своје мисли, обратите пажњу на своје страсти и тада ћете их лако отерати. На пример, у односу на пожудну мисао, пост, буди будан, ради и не комуницирај ни са ким посебно. У односу на љутњу и тугу – презирите славу и бешчашће и материјалне ствари. У односу на огорченост, непрестано се молите за преступника и бићете ослобођени ове мисли. Велика је ствар не везати се за ствари, али још већа ствар је непристрасно размишљати о њима. Борба сваког монаха против демона је да очисти своје мисли од страсти. У супротном, неће моћи да посматра ствари непристрасно. Једна је ствар, друга је њена слика у уму, а друга је страст. Ствар је, на пример, мушкарац, жена, злато, итд. Ментална слика ствари - на пример, једноставно сећање на нешто именовано. А страст је мисао која те плени, стање везаности и ментална слика. Одвојите страст од менталног плана слике, а оно што остаје је невина мисао. Ако желимо, извршићемо ову поделу захваљујући духовној љубави и уздржању. Врлине одвајају ум од страсти, а чиста молитва препушта ум самом Богу. Ако дуго размишљамо о Богу, онда се трудимо да оплеменимо страсни део душе и нећемо се више предавати најезди помисли, него ћемо тачно познавајући њихове разлоге и одсецајући их, постати још проницљивији. Тада ће се на нама испунити реч Писма: И око моје гледа на непријатеље моје, и уши моје чују зла дела која се против мене дижу (Пс 91,12). Када видите да ваш ум побожно и праведно обитава међу фигуративним схватањима овога света, знајте да је ваше тело постало чисто и негрешно. А када видите да је ваш ум спор у грешном размишљању, и не прекинете ово размишљање, тада ће ваше тело пасти у грех. Свет око тела су ствари, а свет око ума су планови. И као што тело може да греши са телом жене, тако и ум може сагрешити са менталном сликом жене, захваљујући идеји сопственог тела. Такав човек види како се у његовом уму изглед његовог тела комбинује са изгледом женског тела. Такође, особа се опире изгледу преступника, репродукујући у свом уму слику сопственог тела. И у другим душевним гресима све се дешава у истом духу као да се заиста догодило у свету ствари. Неки подвижници одражавају само страсне помисли, а неки одсецају саме страсти. Псалмодија, молитва и друге радње које сузбијају снове и друге привремене сметње помажу да се одразе мисли. А презир према стварима помаже да се одсеку страсти, како им се не би дала прилика да искористе ове ствари. – Ако ме провали страсна мисао, како да је одбијем? Да ли да приговорим речју, изгрдим га и, такорећи, да се наљутим на њега? Или да прибегнем Богу и да положим своју слабост пред Њим? „Брате“, одговори старац, „Господ није укинуо страдање од туга, него је рекао: Позови ме у дан туге, избавићу те, и ти ћеш Ме прославити (Пс. 49, 15). Нема другог начина да се победи било каква страст осим призивања имена Божијег. И приговарање није, него је само послушност оних силних људи у Богу. Ако човек почне да приговара помисли без икакве преостале снаге, демони ће му се само смејати, јер, будући да им је потчињен, он и даље покушава да изгрди нечисте. Ово је исто као да грдите велике владаре којима сте потчињени. Које свеце можете да се сетите који су забранили ђаволу да делује? Само Архангел Михаило и само зато што је имао моћ. Али ми смо слаби и зато морамо прибегавати Исусовом имену у молитви. Демони су страсти, по речи Писма, и могу се истерати само призивањем имена Господњег.” – Оче, зашто већ ујутру осећам мисли? И како да демон упише у моје срце лице жене или некога, па да замишљаш одређено лице заједно са мишљу, а не одвојено? Шта треба да урадим да се отарасим овога? „Брате“, одговорио је старац, „ако је човек беспослен, онда пази на мисли које му долазе“. А ако ради, онда нема времена да их разматра. Ујутру рано, извадите мазгу и самељите жито у брашно. Тада вам непријатељ неће моћи да приђе и да уместо жита баци трње. Брате, сети се живописног приказа лица. Уметник узима даску, ставља боју на њу и добија слику. А ако већ постоји слика на табли, онда на њој не можете написати лице или било шта друго. Ментално креирајте слику на својој табли, а онда нико други неће ништа написати на њој. Пожуримо да искористимо своје способности – Бог ће нас подржати. Када вам мисли падају на ум, брзо трчите до Исуса, и Он ће вас смирити. – Шта да радим ако се сетим шта сам урадио, шта сам рекао и чуо? Ово ме збуњује. Како да чувам своје срце у овом случају? А како нас непријатељ савладава и да ли му у овом случају треба приговарати? „Сећања“, одговорио је старац, „могу се потиснути само на један начин: молити се са смирењем, уз молитву трудом, плакати и заборавити на своју вољу“. А очување срца је да се ум отрезни и очисти, и тада ум неће ништа приметити. А ако је неко неозбиљан, онда непријатељ то примети и покушава да га изгрди. А ако желиш да сазнаш да ли у мислима делује непријатељ или пријатељ, изврши молитву и питај мисао: „Јеси ли ти наш или непријатељ?“ Одговориће ти истину. А комбинација са мишљу долази из немара, у таквим случајевима не приговарајте томе - душмани само ово чекају, већ се обраћајте Богу да се избори са том мишљу. Предајте своју немоћ пред Богом, и Он ће не само отерати од вас зле опсесије, већ ће их и потпуно укинути. Брате, зар острво усред мора не нападају таласи? Али острво можда неће уништити таласи. Исто тако, не можемо прекинути мисли, јер је човек страствен. Али можемо им се одупрети и не пустити их унутра. А ако их пустимо унутра, онда ће, пронашавши себи забачено место, врло брзо уништити душу. Старац је рекао: "Зле мисли су као да мишеви уђу у кућу. Ако их човек убије како дођу, једног по једног, неће се уморити. А ако дозволите да мишеви испуне целу кућу, онда ће бити потребно много труда да их уништите или протерате. Човек ће се или снаћи или ће им из малодушности дозволити да испразне свој дом." 2. Авва Геласије је често био збуњен мислима које су му налагале да оде у пустињу. Једног дана рекао је једном студенту: - Створи љубав, брате, шта год да радим, стрпи се и ни под којим условима не причај са мном ове недеље. Авва је узео штап за длан и почео да хода по соби, уморан, сео је, а затим устао и поново ходао. Кад дође вече, рече својим мислима: „Ко иде пустињом, не једе хлеб, већ само биљке. А ти, због своје слабости, поједи мало поврћа. И учинивши то, опет рече својим мислима: – Они који живе у пустињи не спавају под кровом, већ под отвореним небом. И ти то урадиш. Легао је и заспао у дворишту. Чинио је то три дана и три ноћи, изнемогао је и забранио помисао која је срамотила Аву, разоткривши га: – Ако не можеш да чиниш дела пустиње, седи у својој келији, стрпљиво оплакуј своје грехе и не заваравај се. Јер свуда око Божије види дела људи и тражи од свакога по снази. 3. Једног брата је обузела мисао која је гласила: „Мораш ићи код тог и таквог старешине.“ Али брат је сваки пут одлагао одлуку и сваки дан говорио: „Идем сутра. Тако се три године борио са својим мислима. Затим рече на помисао: „Сматрај да сам отишао код старца. И рече, као да се обраћа старцу: - Како си, оче, јеси ли здрав? Тако дуго сам желео да видим вашу светост! А он је у име старца одговорио: - Добро је што си дошао, брате. Жао ми је што сте морали да се трудите због мене. Нека те Господ награди. Спустио је каду воде и умио се. Затим је скувао нешто јела и јео до миле воље. И одмах га та мисао напусти. – Шта да радим ако ме са свих страна савладају мисли које ми налажу да одем код старешина? „Ако видиш“, одговорио је старац, „да се твоје мисли свим силама труде да те истерају из твоје келије, припреми себи посластицу и не желиш више да напустиш своју келију“. А ако, ради духовне користи, хоћеш да одеш код стараца, прво испитај ову мисао па тек после изађи. Чуо сам од једног старца да је, када би се постидио од помисли да оде код некога, устао, узео мантију, закључао врата за собом и обишао келију, па се вратио у своју собу, спремио посластицу као за госта, и силовитост мисли је одмах престала. 5. Када је авву Алимпија обузела пожудна помисао, која му је рекла: „Иди и ожени се“. Устао је, узео комад глине, исклесао фигурицу жене и рекао: - Ево твоје жене. Морате много да радите да бисте је нахранили, тако да не штедите труд сада. Неколико дана касније узео је још једну грудву глине, од ње одлепио фигурицу своје ћерке и рекао: „Твоја жена је родила, а ти мораш да радиш још више да нахраниш и обучеш дете. И почео је толико да се труди да се потпуно исцрпио. Када га је снага потпуно напустила, мисао му је рекла: „Ако не можеш да издржиш посао“, одговори му Авва, „не тражи жену. И Господ, видевши његов труд, скиде његово злостављање, и старац се смири. Поглавље 7: Да су снови и заборав за верника смрт, а стално сећање на Бога и созерцање живот и уништење сваког зла Диоклит, подвижник из Тебаиде, прво је изучавао граматику, затим се посветио философским студијама, а затим га је, временом, божанска благодат привукла проучавању небеске мудрости. Одрекао се света са двадесет и осам година и живео у пећини тридесет пет година. Овај блажени је рекао да ум који се удаљио од созерцања Бога постаје или демонски или зверски. Заиста смо желели да сазнамо како се то дешава. Одговорио је да ум који се по нужди удаљио од созерцања Бога, или следи сладострасно начело душе, а затим потпада под власт демона, који изазива зверску неумереност, или га савладава гнев, из којег произилазе демонски пориви ка неумерености. Када сам приговорио, како ум може непрекидно да пребива са Богом, он ми је одговорио да ако се душа човека у било ком делу или мисли руководи побожним законом и божанском мишљу, она остаје поред Бога. Једног дана монах Јефрем је стигао у град Едесу и ту се зауставио. У суседству је живела блудница. Она је требало да послужи као средство злог демона за ширење зла: зли је намеравао да преко ње свргне праведника, као што је некада учинио кроз змију. Божанствени Јефрем је себи кувао храну, а она је отворила прозор споља који је гледао у двориште, бестидно завукла главу и почела са бестидношћу да гледа у монаха. Она се дрско окренула према њему: Одговорио је, задржавајући пријашње држање и тон гласа: - Господ те благословио. Она се непристојно насмеја и упита: "Можда вам нешто недостаје у храни." „Да“, одговорио је, „потребна су вам три камена и мало глине да бисте поставили овај прозор. Комшија, нимало постиђен, рече: - Ја сам дошао код тебе да разговарам, а ти си преузео толику важност. Хоћу да спавам са тобом, али ти ми забрањујеш да причам, како се то зове? Чувши овај сатански говор, свети Јефрем одмах нађе духовни одговор: „Ако заиста желиш да легнемо заједно, хајде, наћи ћу ти место и тамо ћемо се осећати добро. Чим је чула одговор да ће тражити место, са радозналошћу упита: „Наравно“, одговори Јефрем, „само усред града“. - Али то је срамота и велика срамота - сви ће видети како се ти и ја распадамо? Тако жена, која је хтела да уништи бестрасну и слободну душу, није разумела ни речи Премудрости Сирахове: Очи Господње су десет хиљада пута светлије од сунца и гледају на све путеве људске (Сир 23, 27). Племенити муж, видећи да жена не може ништа да каже, искористи ово и поче да је опомиње: - Ако мислите да је срамотно чинити подло дело пред очима људи, а душа вам се збуни, како се онда не стидети и плашити свевидећих очију Божијих, који виде све што ми чинимо тајно и отворено? Како можемо да починимо превару? Господ не само да ће нашу савест, која увек пребива у нама, подићи на нас да нас осуди, него ће нас и опоменути од будућих мука којима неће бити краја. Ове речи биле су довољне не само да се блудница одрекне своје пређашње зле жеље, већ и да се покаје за своје пређашње зло. Пришла му је, пала на земљу и привила се уз његове свете ноге, почевши да тражи опроштај за своју безумну жељу и развратни порив. Доневши искрено покајање, које би човеку сигурно показало пут ка спасењу, замолила га је да постане њен вођа и учитељ. Зар Јефрем није добровољно попустио овим светим захтевима? Дао јој је упутства за будућност, заповедајући јој да не гони, по речи божанског Јеремије, за злим жељама свог срца и да неопрезно не понавља своје грешке два пута. Научивши је чврстим упутствима, одвео ју је у женски манастир, где су све монахиње мислиле само на врлину. Тако је монах Јефрем успео да убеди жену која је хтела да га заведе са правог пута да скрене са пута зла. Њено обраћење је било плод његове праведности. Старац је рекао: „Бог од човека захтева памет, разумевање и дела. 2. Један од отаца је рекао да човек увек треба да има акцију у себи. Ако његов ум није заокупљен радом за Бога, онда непријатељ проваљује у њега, али не налази где да се скраси. А ако ум обузме непријатељско ропство, онда на таквога често долази Дух Божији, али за Њега не остаје места, и због наше злобе Он одлази. 3. Једном су авва Данило и авва Амој ишли путем. А авва Амој упита: - Када ћемо коначно стићи у ћелију, оче? – Шта нас сада одваја од Господа? Бог је у келији и ван ћелије. 4. Авва Феона је рекао да ако не заокупимо свој ум созерцањем Бога, постаћемо робови телесних страсти. 5. Брат замоли авву Арсенија да разговара с њим. Старац му одговори: - Док имаш снаге, изврши подвиг тако да твој унутрашњи рад буде сагласан са вољом Божијом, и тада ћеш победити спољашње страсти. 6. Авва Иперехи је рекао: „Нека живот монаха буде као живот анђела – сагоревање греха“. 7. Старац је рекао: „Као што нико не може чинити неправду пред царем, тако нам ни сатана неће моћи ништа ако је наша душа пред Богом. Приближите се Богу, говори Господ, и (Он) ће се приближити вама. (Упор.: Јак. 4, 8). Али пошто сањамо врло често, непријатељ га тако лако прође и отме. 8. Старци су говорили да постоје три силе сатане које претходе сваком греху: заборав, немар и пожуда. Када дође заборав, он рађа немар, а немар рађа пожуду. Ко не пада у заборав, не познаје немар и зато се избавља од пожуда, и никада не пада, благодаћу Христовом. 9 . Један од старешина је рекао: „Ако волу затвориш очи, он ће окретати пумпу пумпајући воду. А ако их оставите отворене, он неће ходати у круг. Исто тако, ђаво, ако успе да затвори човеку очи, понизиће га, приморавајући га да све време упада у разне грехе. А ако човек има просветљене очи, лако ће побећи од ђавола.” 10. Старац је рекао: "Писмо каже да ће праведник процветати као урма. Овај израз означава доброту, праведност и сласт високих дела. Срж урме је проста, сва је бела, и на њој је цело дрво ослоњено. То се види и код праведника. То се види и у праведницима, јер је у њиховом срцу све светло. Све је светло. просветљени светлошћу вере И сав труд праведника је у њиховом срцу и сирће против ларви од дрвета.“ 11. Када седиш у својој келији и срамне помисли се изливају кроз твоје срце, строго бди над својом душом да те не надвладају. Покушајте да се сетите Бога, јер Он вас слуша, и све најскривеније мисли вашег срца су пред Његовим очима. Реци души својој да ако се плаши грешника као што си ти и не жели да виде твоје грехе, колико више треба да се боји Бога, који све слуша? После таквог савета јавиће се страх Божији у твојој души. 12. А ако си са Богом, неће те страсти савладати. Као што Писмо каже: Они који чекају на Господа су као гора Сион; они остају заувек (Пс 125,1). Шта год да радиш, знај: Бог зна сваку твоју помисао – и тада никада нећеш згрешити. Оно што је срамотно чинити пред људима, није ли много срамније чинити пред Богом и Његовим анђелима. 13. Брате, увек слушај своју душу, да ли ради нешто против природе. На крају крајева, она је по природи променљива. Може се упоредити са гвожђем: ако о њему не водите рачуна, оно ће зарђати, али ако га очврснете у ватри, оно ће се очистити. Када је у пламену, и сам постаје усијан, као ватра – не можете га ни дотакнути, јер гори. Тако је и душа. Док остаје са Богом и слуша Га, постаје као огањ: сагорева све непријатеље који покушавају да је покваре, бацајући је у лењост. И очишћена изнова као гвожђе, она више не може да ужива у ничему светском, већ налази мир у својој природи, којом је од почетка била награђена. А ако се отргне од сопствене природе, она ће умрети. Ако се копнене животиње баце у воду, оне ће умрети јер је њихова суштина прилагођена животу на земљи. А ако се риба извуче на обалу, она ће се угушити, јер јој је по природи потребна вода. А птице се осећају безбедно само у ваздуху, а када слете на земљу, плаше се ловца. Таква је савршена душа, која се одрекла свега што није својствено њеној природи, чему се сада вратила. И док остаје у оквирима своје природе, она живи и налази мир, а ако изађе ван њених граница, одмах ће умрети. Ко је достигао ову меру гледа на овај свет као на затвор и не жели да се меша са њим, да не би пропао. А чак и ако покуша да воли овај свет, не може. Уосталом, он се сећа горчине коју је искусио пре сусрета са Богом, и природно се с непријатељством удаљава од свега светског, настојећи увек, без прекида, да живи у најслађем миру који кушају они који бораве у Богу. Пази, брате, да те нешто погубно не одвоји од љубави Божије: злато, сребро, поседовање, задовољство, мржња, прекор, охолост, злоба, односно сваки змијски отров који трује наше срце. 15. Ако се непријатељ бори против тебе уз помоћ једног од ових грехова, пожури да погледаш бакарну змију на дрвету, и тада ће гнев отровног змаја бити исцрпљен. Писмо каже да је Мојсије начинио змију од бакра како му је Господ заповедио, и окачио је на дрво, поставивши је на врх горе да је свако ко је ујела змија погледа и оздрави. Ова бакарна змија била је пролик Господа нашег Исуса Христа. Човек је, послушавши непријатеља, и сам постао непријатељ Божији; и Господ наш Исус Христос, поставши човек ради нас, постао нам је раван у свему осим у греху. Дакле, бакарна змија је Његов прототип. Он је упоређен са змијом јер је упоређен са човеком који је раније био непријатељ Божији, али не прожет отровом, већ искован од бакра, и у Њему нема зла, променљивости, охолости па чак ни наговештаја непријатељства. Није починио никакав грех, и није било лукавства у Његовим устима. Спаситељ, оличен у овој слици, одмах је зауставио дејство отрова који је Адам узео од змије отровнице, а његова природа је након тога, која је претходно пратила саму себе, постала непријатељска према себи. Зато, ако аждаја пусти свој отров у нас, пожуримо да погледамо Господа распетог на крсту, Који је толико за нас претрпео кротко, не повлачећи се, не узнемирујући се на мучитеље и крвнике, не одговарајући суровом речју, али остадовши непоколебљиви, као змија бакарна. Ако Господа слушамо, исцелићемо се од уједа тајних змија. Како треба да слушамо Господа? Човек мора веровати у Његову свемоћ. Када су змије ујеле људе у пустињи, бакарна змија није долетела до њих и није их исцелила, већ је сама жртва са вером прибегла змији и, гледајући у бакарни лик, оздравила. Многи људи су умрли од уједа јер нису послушали реч Божију. О томе говори апостол: Не кушајмо Христа, као што су неки од њих били кушани и умрли од змија (1. Кор. 10, 9). Господ је у стању да нам помогне, Он је сам рекао: И као што Мојсије подиже змију у пустињи, тако морам и ја да подигнем Сина Човечијег, да ниједан који верује у Њега не погине, него да има живот вечни (Јн. 3, 14-15). Он је рекао: "Човек који одлучи да не буде са Богом не познаје страх Божији. Обратите пажњу на себе, брате, да, знајући за свезнање Божије, не учините ништа без Његовог одобрења, чак ни најмању ствар. Ако ћете нешто да урадите, кажете, једите, спавајте или било шта друго, прво проверите да ли је то Богу драго, ко зна ваше срце, па шта је потребно, пре него што то учините, пре него што учините, урадите то. исповедај се Богу у свим својим делима и речима, и тада ћеш ући у заједништво са Њим и стећи велику смелост пред Њим“. Рекао је: "Авај нама, што се усуђујемо да грешимо пред Богом. Знамо да Његове очи виде и најтајније ствари, а ми чинимо зло и грех и не плашимо се и не дрхтимо." Заборав сам по себи нема моћ, али га подржава наш немар, и што га је више, то је заборав јачи. Као што немар произлази из љубави према задовољству, тако и заборав долази од немара. И Бог нам даје свима знање о свему корисном. 2. Не говори: „Шта да радим ако нећу, а заборав дође?“ Управо сте се сетили шта је требало да се уради, али сте искривили оно што сте знали и урадили нешто погрешно. Радите оно што се сећате, па чак и ако нешто заборавите, то ће вам се открити. 3. Сећање на Бога је увек срчана бол која се јавља ради побожности. И свако ко заборави на Господа постаје сладострасни и немилосрдан. Не говорите да бестрасни подвижник не тугује. Он не тугује над својим делима, али не може а да не тугује због дела ближњег. 4. Када непријатељ заборавом сакрије од нас свитке прекривене нашим гресима, примораће човека, као свог дужника, да греши, користећи се законом понављања греха. 5. Ако хоћеш да се непрестано сећаш Бога, онда не гледај на невоље као на нешто неправедно, него их трпи, јер су те праведно задесиле. Стрпљење у свим случајевима буди памћење, а бекство од патње смањује бол који обитава у срцу, а такво олакшање ће сигурно довести до заборава. Старац је рекао: "Било да спаваш, да устанеш из сна, или да радиш нешто друго, ако ти је Бог увек пред очима, онда те враг никако неће моћи застрашити. Докле год је жива мисао Божија у теби, помаже ти сила Божија." 2. Старац је рекао: "Постоје две врсте заборава, које се међусобно искључују. Ако човек заборави да једе хлеб због стењања из његових груди, непријатељски заборав га никада неће запоседнути." 3. Брат упита авву Кронија: – Шта да радим, оче, ако ми заборав испуни ум и лиши осећања све док ме директно не уведе у грех? „Када су странци заузели Ковчег завета за зла дела синова Израиљевих“, одговорио је старешина, „одвукли су га у куће свог бога Дагона (1. Самуилова 4:3-22; 5:1-2), а њихов идол је пао лицем на земљу и срушио се. – Шта ово значи? – упитао је брат и чуо у одговору: – Ако поробитељи душе заробе човеков ум његовим сопственим склоностима, онда почињу да га вуку доле док га не положе на олтар невидљиве страсти. Али и на овом месту, ако дође к себи, почне да тражи Бога и сети се вечног Суда, тада ће страст одмах пасти и нестати. Јер Писмо каже да ако се окренеш и уздишеш, онда ћеш се спасти и знаћеш где си. 4. Старац је рекао: „Задивљујуће је да се својим молитвама молимо пред лицем Божијим, и Бог чује све што говоримо, али чинимо грехе тако бестидно, као да је отишао и не види нас ни наша дела.“ Глава 8: О потреби непрекидне молитве, од чега се састоји непрекидна молитва и како је чинити Старац је рекао: „Ако се монах моли само када стоји на молитви, онда се уопште не моли. „Дошли смо старцима и по обичају, после молитве, пољубили смо их и сели. После разговора са њима, кренули смо и замолили их да се помоле за нас на растанку. Један од стараца упита изненађено: „Зар се нисмо молили за тебе?“ „Не“, рекли смо, „Ава, када смо ушли, молили смо се, али до сада смо само разговарали“. „Опростите, браћо“, рекао је старешина, „у току нашег разговора с вама, један од нас је прочитао сто педесет молитава“. После таквог објашњења, старци су се (поново) помолили и испратили нас. 3. Старац је рекао: „Човек треба да се боји суда Божијег, да мрзи грех, да воли врлину и да се увек моли Богу.“ 4. Авва Исидор је рекао: „Када сам био млад и живео у својој келији, нисам себи постављао мерила молитвених правила. Имао сам богослужење цео дан и целу ноћ“. 5. О авви Арсенију су причали да је у суботу увече стајао на молитви, тако да је сунце на заласку било иза њега, и пружао руке к небу у молитви, и тако стајао док му сунце при изласку није обасјало лице, па се тек тада вратио у своју келију. 6. Авва једног палестинског манастира рече блаженом Епифанију, епископу кипарском: – Твојим молитвама, Владико, не занемарујемо своје правило, него марљиво вршимо трећи, шести и девети час. Владика га је укорио, приметивши: „Видим да занемарујете остале сате у дану и не молите се.Прави монах мора непрестано да се моли и пева псалме у свом срцу. Рекао је да се пророк Давид молио, без обзира на време (Пс. 119.147; Предвиђам зору и плачем): устао је у поноћ (Пс. 119.62: У поноћ је устао да те хвали) и стајао пред Богом до јутра. Молио сам се ујутру и од подне до вечери (Пс. 119,62: У поноћ устадох да те хвалим). Зато је ускликнуо: Седам пута на дан Те величам (Пс. 188, 164). 7. Авва Исаија, презвитер Пелусиотски, када су за време трпезе љубави браћа у цркви јела и разговарали међу собом, заустави их говорећи: - Ћути, браћо, јер знам брата који с вама једе и пије чаше колико и ви, али се његова молитва диже пред лицем Божијим као огањ. 8. Једном су авви Лукију у Енат дошли такозвани монаси евхити (монаси секташи који су веровали да је молитва важнија од црквених тајни). Старац их упита: „Не дирамо се у рукотворине“, одговорили су, „него, како апостол заповеда, непрестано се молимо (1. Сол. 5:17). - Зар не једеш? – поново је упитао. Одговорили су - – А кад једеш и спаваш, ко се моли за тебе? Нису могли да нађу одговор. Тада је старац рекао: - Па опрости ми, не радиш оно што кажеш. И показаћу вам да се, док се бавим шивањем, непрестано молим. Седам да радим уз Божију помоћ и, наквасивши гране и исплевши од њих конопац, кажем: „Помилуј ме, Боже, по великој милости Својој и по мноштву сажаљења Твојих, очисти безакоње моје“ (Пс. 50,1). Зар ово није молитва? „А кад радим и молим се по цео дан“, додао је, „зарађујем шеснаест новчића, два дајем као милостињу, а са осталом једем. Онај који је добио два новчића моли се за мене када једем и спавам, и стога, по милости Божијој, испада да се непрестано молим. (Објашњење оца Павла: Мислим да им је старац одговорио тако да покаже да молитва није нужно телесна и да се врши уснама). 9 . За једног старешину су причали да је четири месеца посећивао једног брата у скиту, а није имао времена да разговара с њим. Једног дана дође старац у његову келију, стаде пред врата и чу га како у сузама говори: - Господе, зар мој вапај за милост не допире до Твојих ушију? Ако греси ометају моју молитву, никада се нећу уморити да Теби вапим. 10. Старац је рекао: „Ако немате ни духовног смирења ни духовне молитве, онда стекните ове врлине телесно, па ћете тада имати и духовне врлине. Једном је неко питао старца: – Како можеш увек да се молиш? На крају крајева, тело је слабо и не може стално да стоји на молитви. „Молитва“, одговори старац, „није у стајању на молитви, већ у томе да се увек моли. - Како је увек? – зачуди се мој брат. -Било да једете или пијете, да ли идете путем или радите, немојте престати да се молите. – А ако разговарам са другом особом, како да се молим у ово време? - Апостол је о томе рекао: Молите се у свако време у Духу сваком молитвом и мољењем (Еф. 6, 18). Ако разговарате са неким, а немате времена да у мислима убаците молитву, онда се обратите молитвом Богу у мислима. – Којом молитвом треба да се молите? – упитао је брат. „Оче наш“, рече старешина. – Ако желите да читате ову молитву, морате на све људе гледати као на једну особу и уздржавати се од осуде. За све постоји време, рекао је Соломон (Проп. 3:1). И свако време је погодно за молитву, и нема неприкладног времена. Благосиљаћу Господа у свако доба; хвала Њему свагда је у устима мојим (Пс 33,2). Зато апостол саветује: Непрестано се молите (1. Солуњанима 5, 17), јер је молитва у сваки час. И сам Господ нам каже: Бдите дакле у свако доба и молите се, да се удостојите да избегнете све ове будуће несреће и да станете пред Сина Човечијег (Лк. 21, 36). Ко жели да очисти своје срце за успомену на Господа, који увек распламсава срце, мора стално да зна само једно занимање и једно – молитву. Не би требало да буде овако: некад се молиш, некад се не молиш. Ако хоћеш да се ослободиш сопствене трулежи, мораш непрестано размишљати о молитви ради очувања ума, било да смо у храму или далеко од њега. Као што ће човек који треба да очисти злато, ако допусти да ватра и накратко ослаби у лонцу, биће принуђена да почне изнова, јер ће се растопљени метал стврднути, тако и онај ко се сети Бога, а затим Га заборави, губи због непажње све што се надао да ће добити у молитви. Као што је немогуће подићи гвожђе загрејано у ватри, тако и непријатељ није у стању да изазове рат у уму укаљеном у непрестаној молитви. Као што се гвожђе у пламену загрева црвено, тако се током молитве ум обасјава блеском божанског пламена и целина постаје сјајна као муња. Стална молитва ослобађа те од заточеништва ђаволу, али и најкраће занемаривање молитве постаје мајка заборава. 2. Авва Теодор Енатски је рекао да ако нам Бог не опрости наш немар при молитви и заробљавање ума за време псалмодије, онда нећемо моћи да се спасемо. Ко разуме израз блаженопочившег Апостола да је наш подвиг против духова злих (Еф. 6, 12) у тајанственом смислу, разуме и параболу Господа, који нам је заповедио да се увек молимо и да не клонемо духом (Лк. 18, 1). А ко на свој начин разуме заповест о молитви, прихвата и најнеприкладнији савет, који га, као у ланцу, преноси са једног греха на други. Стална молитва одстрањује ум од мисли и поставља га пред Господа какав јесте. На крају крајева, свака мисао је одраз ствари. Ствари су опипљиве и имагинарне. Ако ум размишља, он стиче мисли о њима. А благодат молитве повезује ум са Богом. И сједињујући га са Богом, отуђује га од свих помисли. Тада ум, комуницирајући као што је са Богом, постаје боголик. Поставши такав, он тражи од Бога оно што му припада и никада не греши у својим захтевима. Стога, апостол нас саветује да се непрестано молимо, како бисмо, непрестано приближавајући свој ум Богу, постепено одбацивали све материјалне везаности. Али како се ум може непрестано молити? Када певамо или читамо, срећемо људе или им служимо, ум се мора суочити са многим мислима и идејама које делују пред њим. Божанско Писмо не сугерише ништа немогуће. И сам апостол је певао, читао, поучавао, служио и страдао од гоњења, али се истовремено непрестано молио. Непрестана молитва одржава ум у великом страхопоштовању, тако да се усрдно труди за Бога, увек се ослања на наду у Бога, у Њему налази смелост у делима, и свим догађајима приступа по речи апостола: Ко ће нас раставити од љубави Божије: невоља, или невоља, или прогон, или глад, или опасност, или смрт? И даље: сигуран сам да нас ни смрт ни живот, ни анђели, ни поглаварства, ни силе, ни садашњост ни будућност, ни висина, ни дубина, ни било која друга творевина, неће моћи одвојити од љубави Божије која је у Христу Исусу Господу нашем (Рим. 8, 35-39). Са оваквим расположењем апостол се непрестано молио. И у свим стварима, као што је већ речено, и у свим околностима које су га задесиле, зависио је од наде у Бога. Из истог разлога, сви светитељи су се увек радовали тугама и трудили се да им нада постане навика. Неконтролисано стање молитве је да ум постаје изван тела и света, а молитва га чини потпуно нематеријалним и безобличним. Онај ко искрено одржава такво стање, истински се непрестано моли. – Зашто, када идем на посао, почињем да се осећам равнодушно према духовној молитви? – Јер не желиш да испуниш речено у Писму: Благосиљаћу Господа у свако доба; Његова похвала ће непрестано бити у устима мојим (Пс 33,2). Било да сте у келији или идете на посао, не престајте да благосиљате Бога не само уснама, већ и срцем, и лакомисленост вас никада неће савладати. 2. За једног старца се причало да је велики радник. Једног дана, док је обављао молитвено правило, дошао му је старац и, прилазећи вратима, чуо га је у својој келији како се бори са својим мислима и говори: „Када ће, на крају, сви одједном узети и погинути. Старац је помислио да се тамо са неким свађа, и покуцао је, намеравајући да помири ове људе, и ушавши, видео је да, осим старешине, нема никога у келији. - С ким си се посвађао, Авва? - упитао је гост, који је био у пријатељским односима са њим и самим тим могао да га тако пита. „Само својим мислима“, гласио је одговор. „Научио сам четрнаест књига напамет, али чим сам чуо нешто напољу, док сам стајао служећи Богу, све је нестало, а у глави ми је остала само помисао на оно што сам чуо, па сам почео да се борим против те помисли. Стога, ако ћемо се молити, избегаваћемо све сујетне речи и забрањивати свом уму да сања. 3. Авва Макарије Велики је рекао: „Душа у псалмодије мора са нежношћу сабирати свуда расуте мисли, као да су њена деца, чак и ако их грех касније поново распрши, и уздати се у Господа са чврстом вером. Тада ће Господ посетити душу и научити је да се моли истински, а не одсутно од Господа, тражећи само Господа. Све док човек не напусти све овоземаљске послове, неће моћи да служи Богу, а то је да обезбеди да током молитве у нашем уму нема ничег страног што би нас могло заокупити: ни задовољства, ни гнева, ни мржње, ни лукаве зависти, ни снова, ни бриге овог века. Све су то мрачни зидови који окружују несрећну душу и не дају јој да се пробије и сретне са Богом, тајно Га благосиљајући и молећи Му се чистом и просвећеном душом, са срдачном сладошћу и загрејаном љубављу. Док душа остаје забринута за спољашњи свет, ум је мртав, а унутрашње страсти настављају да делују не привлачећи пажњу на себе. И чим душа престане да брине о спољашњим стварима, ум ће задобити радост и постојаност. Душа је, уз помоћ ума, у стању да разуме какве страсти делују у њој. Ум се брине о души и стараће се о њој све док из ње не избаци све страсти и уз њу не рађа нове мисли и васпитава ову децу. Тада ће ум и душа постати једно срце, а душа ће се потчинити уму на исти начин као што се жена покорава свом мужу. Ум ће јој постати глава, јер је муж глава жени, по речи апостола (Еф. 5, 23), и, поставши једно у Господу, неће знати раздор. Они који се удостоје да постигну такву меру моле се Богу у чистоти. Они су просветљени од Бога и истински обожавају Бога како Он захтева. То су они у којима Он обитава и ходи у њима, по речи Писма (2 Кор 6,16). Спаситељ такође говори о овоме: Ако се двојица од вас на земљи пристану да ишта траже, онда ће им све што замоле бити од мога Оца који је на небесима (Мт. 18,19). Када се душа сједини у потпуној хармонији са умом, она пребива у Господу, а Господ у уму. Као што је Он сам рекао у Јеванђељу: останите у мени, и ја у вама (Јн. 15,4). Ко остаје у Богу својим делима, Бог пребива у њему када Га созерцава. Када душа нађе слободу и прође кроз демонске сметње у ваздуху, тада ће пребивати у Богу и примити од Његовог Духа, како је рекао апостол, да ко се пари са блудницом постаје једно тело са њом... а ко се сједињује са Господом, један је дух са Господом (1. Кор. 6, 16-17). Све што је против природе назива се блудница. Такав више не греши, а зли му се не приближава. Јер човек је рођен од Бога, а Писмо каже: свако ко је рођен од Бога не чини греха (1. Јн. 3, 9). Постоји много начина молитве, који се међусобно јако разликују. Али међу њима има и штетних, претварајући молитву у сатанско дело. Слеп је онај који виче: Сине Давидов! помилуј ме (Мк 10,48; Лк 18,38–39). Моли се телесно, али у њему нема духовног знања. Када је слепац прогледао и угледао Господа пред собом, признао Га је не као Сина Давидовог, него као Сина Божијег и поклонио Му се. Сећајући се Бога, увећај молитву, да ако заборавиш, Господ те подсети. Молитва не може постати савршена без менталног преобраћења. Господ чује оне који се моле без лутајућих мисли. Када се ум моли без расејања, срце почиње да тугује, али Ти нећеш презрети скрушено и смирено срце, Боже (Пс. 50,19). Молитва без ума који лебди у облацима је знак љубави Божије која пребива у молитви, а немар и снови указују на зависност од задовољства. Онај ко стрпљиво бди и моли се, не мислећи да му је тешко, јасно постаје причасник Духа Светога, а ко се свим тим оптерећује и остаје у молитви само напором воље, врло брзо добија подршку од Бога. Чистој молитви треба дати чисто место. Зато, за време молитве, не дозволи да ти у ум уђу мисли о непријатељским махинацијама, да не би уништили велику корист молитве. Напротив, брзо удари на непријатеља стрелама молитве, затварајући се свим бравама, јер је све то боље него разговарати с њим (злим), мислећи да извучеш бар какву корист од њега. На крају крајева, сви његови трикови имају за циљ само да нас одвуку од разговора са Богом. Познавање разних ствари је корисно само у временима искушења и малодушја, али је за време чисте молитве веома штетно. Ако се трудите да стекнете чисту молитву, повуците се од погледа света, обуставите сва познанства и никада не желите да примите старе пријатеље у своју келију само под изговором добрих односа, већ само оне који воде исти монашки начин живота, размишљају о духовном и упућени су у тајне подвижништва. Након што прекинете спољашње везе, чувајте се збрке духовног разговора. Јер душа обично почиње да прелази из комуникације у комуникацију, осим ако се не потрудимо да је зауставимо. Молитва се мора комбиновати са читањем. Читање ће елиминисати овај спољашњи неред, обезбедити храну за молитву и научити ум да се концентрише. Тада ћете врло брзо постићи оно што желите. Онај ко воли спреман је да страда ради љубави и презире све препреке, да не би изгубио предмет љубави. Ко воли Бога, увек је вредан у чистој молитви и брише сваку страст која му се нађе на путу. 2. Ко искрено воли Бога увек се моли без расејања. А ко се моли без расејања свакако искрено воли Бога. Током молитве, онај чији је ум још увек заглављен за нешто земаљско бива расејан. 3. Ум, који се неко време задржава у чулном свету, свакако добија неку врсту страсти усмерене ка њему: пожуду, тугу, гнев или осветољубивост, и док не почне да презире чулни свет, неће се ослободити страсти. Испуњавање заповести чини разумевање ствари суптилнијим. А читање и созерцање чине ум нематеријалним, и стога може да се моли без расејања. Практична метода није довољна да се потпуно ослободимо страсти. Требало би да буде праћено разним духовним созерцањима. Практични метод ослобађа ум од неумерености и мржње, а духовно созерцање од заборава и незнања. Тек после овога човек може да се моли како треба. Постоје два највиша стања чисте молитве: једно долази од чињења, а друго од созерцања. Први настаје у души кроз страх Божији и добру наду, а други кроз божанску љубав и узвишено очишћење. Знак постизања мере првог стања је концентрисање ума у ​​себи, апстракција од свих световних мисли, стајање пред самим Богом. И настављајући да стојите пред Њим, изговарате своје молитве без ометања или сударања у било шта. Знаци друге државне мере су следећи. У самом пориву молитве, ум се заноси безграничном божанском светлошћу и не осећа више ни себе ни било шта друго што постоји, већ само ово велико зрачење које у њему делује кроз свету љубав. Тада ум, покретан значењима везаним за Бога, сагледава све Његове чисте и јасне спољашње пројаве. Моћан човек је човек који комбинује акцију и знање. Деловање гаси пожуду и кроти гнев, а созерцање надахњује ум и покреће га ка Богу. Као што се тело, умирући, удаљава од свих световних послова, тако и ум умире у савршеној молитви, јер се удаљава од свих световних мисли. Без умирања таквом смрћу, немогуће је бити близу Бога и поново се родити. Демони се боре са онима који се потпуно моле, покушавајући да им натерају мисли о чулним стварима. Ако су то људи који воде просветни живот, демони се труде да дуже задрже своје мисли у себи, а ако су то људи склони активним подвизима, зли их подстичу на грех. Демони се боре са свима како би их удаљили од Бога. Особа која се моли не треба да се зауставља у свом директном успону ка Богу. Човек се мора уздизати све више и више, из снаге у снагу у активном успеху у врлинама, и од славе у славу у духовном созерцању спознатног, и тако прећи од дословног значења Писма ка духовном. Исто треба да чинимо и када смо у молитви. Ум треба да се уздигне изнад људских послова, а мисли душе до најбожаније, да би ум пратио Исуса, Сина Божијег који је прошао небеса, свуда пребивајући и чинећи све ради нашег спасења. Тада ћемо, идући за Њим, проћи поред свега што је касније настало, и бићемо пред Њим, познаћемо Га: не по малености спасоносног снисхођења, него по величини природног подвига. Један од стараца је рекао да непрестана молитва брзо доводи ум до исправљања. Он је додао да као што човек не може да види свој одраз у мутној води, тако ни душа, ако се не очисти од туђих помисли, неће моћи да постигне молитвено созерцање. Поглавље 9: Ко се увек штити зидом молитве, непријатељ неће бити савладан, и зато се мора усрдно молити 1. Из житија светог Пахомија Свети Пахомије је рекао браћи која му је дошла: „Често чујем лукаве демоне како се жале и вичу да се тај и тај непрестано моли и не могу да поднесу огањ молитве и зато се повуку од њега. Зато, браћо, увек се чувајте и оградите се зидом имена Христовог. Ако следимо вољу Христову, наши непријатељи неће моћи ништа да нам учине. Они су дим и прах, у њима нема материје, а зли беже од оних који се боје Господа.” 2. И још је рекао: „Децо, докле год има снаге у вама, учините подвиг ради свог спасења, пре смртног часа, који ће нам бити несретан ако покажемо немар. Нека твоја душа сваки пут буде мудрија од грубог тела и обрати се сваком њеном делу: „Док сам с тобом, драговољно завапимо у молитви Господу нашем. Окрените се својим рукама, јер ће доћи време када ће пљескање престати, нећете више моћи да стегнете песницу од беса или похлепно пружите руку да нешто украдете. На ноге - јер ће доћи време када више нећете моћи да ходате и чините безакоње. Пре него што нас смрт све раздвоји и све нас распрши, морамо се одрећи греха. Учинимо подвиг, станимо храбро и непристрасно пред Господом, да би нам Он притекао у помоћ и примио нас по цену привремених мука, да би нас послао у бесмртни живот. Зато покажи да су твоја осећања пуна суза, причај Господу о свом несебичном труду, искрено ме подржи док се исповедам Богу, и не дај ми ни сна ни одмора, да не бих завршио у вечним мукама. Доћи ће време вашег отрежњења, када ћете добити обилну награду од користи, иначе – пресуде и муке. Ако сада избегнемо ствари, онда ћу вам са жаљењем рећи: "Каква несрећа што сам био повезан са вама - због вас сам сада оптужен." Ако је то тако, браћо, онда сваки пут када се будемо уздизали на молитву и тада ћемо заиста постати храм Божији, Дух Свети ће се уселити у нас, и никакве сатане нас неће преварити. Страх Божији нас учи боље од хиљада ментора и учитеља. Оно што људски ум не може да разуме објашњава се Светим Духом о непорочној природи Божијој, и Њему припада част и обожавање. Не знамо како треба да се молимо, али по речи апостола, сам Дух се залаже за нас уздисањем које се не може изразити (Рим. 8, 26). 2. Из житија Светог Григорија Чудотворца Када је почело гоњење на побожност, које је захватило скоро сву васељену, чудесни Григорије оде на једно пусто брдо и тамо се настани, узевши са собом духоносног ђакона, који је, упркос младости, већ био веома успешан у вери и увек помагао светитељу. Прогонитељи су му ушли у траг и дошли у великом броју, опколили брдо где се скривао. Једни су чували све стазе како би га спречили да оде ако одлучи да бежи, док су други почели да се пењу, прегледавајући сваки жбун, да ли се крије, и одмах га хватају. Али светитељ, решивши да са чврстом и непоколебљивом вером стане пред Бога, није посумњао у своје спасење и, подигавши руке ка небу, размишљао је о томе да не доживи страх од изненадне појаве гонитеља. Ђакон га је следио. Подигао је и руке ка небу и погледао, не скидајући поглед, у висине. Тако су стајали, потпуно одани молитви. Прогонитељи су све прегледали, претресли сваки жбун, бацили све камење, погледали иза свих гомила и у све пукотине и вратили се без ичега, претпостављајући да су хришћани уплашени и побегли и да су сада дефинитивно пали у руке онима који су их чували доле. Али испоставило се да светитеља нико није успео да ухвати. Трагачи су детаљно описали место где је светитељ требало да се крије и уверавали да ту нису нашли никога – видели су само два дрвета на малој удаљености једно од другог. Када су гоничи отишли, дописник је отишао до места где су се молили велики светитељ и његов ученик, и видео их - они су још стајали и молили се. Тада је јадник схватио да их је Бог сачувао, представивши их гоничима у виду два дрвета. Паде пред ноге светитељу и поверова у Господа. Тако је недавни прогонитељ постао један од прогоњених. Авва Јован Колов је о покајаној души рекао да ако у свему прибегне Богу у молитви, онда демони и страсти неће имати власт над њом. И испричао је ову параболу: „У једном граду живела је лепа блудница, и имала је много љубавника. А онда јој је једног дана дошао градоначелник и рекао: „Обећај ми да ћеш постати чедна, а ја ћу те узети за своју жену. Она је пристала, а он ју је узео и увео у своју кућу. И љубавници су били жељни да је упознају, али нису знали како. Тада им је синуло: „Прићи ћемо владаревој кући, али нећемо ући, јер ако сазна, бићемо у невољи. Боље је да стојимо иза ћошка и звиждимо, можда ће она то схватити и сама доћи до нас, а нећемо бити ми криви.” Пришли су кући и почели да звижде. Чула је, али је покрила уши, отишла до најудаљеније спаваће собе и чврсто затворила врата. Љубавници су схватили да она неће успети и отишли ​​су без ичега. Старац је објаснио да је блудница душа, љубавници су демони, владар је Христос, унутрашње одаје куће су затвор ума изнутра. Ако се против душе боре демони кроз страсти, онда се она мора усредсредити у себе и прибећи Богу у молитви, и тада непријатељи неће моћи ништа с њом. 2. Браћа упиташе авву Агатона: – Оче, која врлина у монашком животу захтева највише труда? „Опростите, мислим да је нечувен посао молити се Богу“, одговорио је старац. – Кад год неко иде да се моли, непријатељи покушавају на било који начин да то спрече. Они схватају да им ништа не представља такве препреке као молитва. Када човек испуни захтеве монашког живота и чврсто се држи, он налази мир, али молитва захтева подвиг до последњег даха.” 3. Једног брата, који је стајао на молитви, шкорпија је убола за ногу. Бол се широко проширио и стигао до самог срца, а брат се спремао да се одрекне духа. Али брат, иако је разумео да ће умријети, и иако је био у великим боловима, није се помакао с мјеста док није завршио молитву. 4. Авва Евагрије је рекао: "Ако сте плашљиви, молите се како Свето Писмо налаже. Молите се са страхом и трепетом, трезвено и весело. Управо тако треба да се молимо, посебно због невидљивих непријатеља, злонамерних и злобних, који покушавају да нас заварају током молитве." 5. Рекао је: „Ако се у твом срцу појави непријатељска мисао, тражи у својој молитви само једно – Мач против непријатеља, наоштрен сузама.“ 6. Једном упиташе авву Макарија: „Не мораш да мрмљаш“, одговори он, „него треба да подигнеш руке и питаш: „Господе, како хоћеш и како знаш, помилуј ме“. А ако ти дође грдња: „Господе, помилуј“. Бог зна наше потребе и шаље нам оно што је корисно. – Зашто ме, када стојим на молитви, често збуњују помисли? – Ђаво је у почетку, не желећи да се поклони Богу свих, био изгнан са неба и отуђио се Царству Божијем. Стога он покушава да нас отргне од молитве да би нас принудио да доживимо исто што и он. Не занемарујте своје дужности како не бисте пали у руке непријатеља. 2. Натерај себе да пажљиво читаш псалме, јер ће те тако ослободити ропства прљавштине. 3. Воли да се често молиш да би твоје срце било просветљено. 4. Не гунђај за време службе, иначе ће те појести жестоке звери. 5. Гледајте да не занемарите своје дужности, јер ће њихово испуњење донети светлост вашој души. Брате, знај: они који су усрдни у молитви и смирењу не падају, а они који то занемарују бивају погођени сујетом и световним бригама, и зато лако падају. Стога, ђаво, не спречавајући нас да размишљамо о световним стварима и да се бавимо свакодневним пословима, чини све да нас одврати од молитве и смирења. Он зна да ћемо се без молитве и смирења, чак и ако све друго чинимо како треба, пре или касније наћи у његовој власти. Ја молитвом називам не само оно што се врши телесно, него и оно што се приноси Богу у јасној мисли. А ако једно од њих двоје (тело или мисао) залута, онда други неће моћи да стане пред Бога, већ ће следити само своје жеље. Стога су нападима мрачних сила подложни не само они који занемарују молитву, већ и они који се не моле умом. Ко се трезвено моли сагорева демоне, а ко се препушта сновима, демони му се смеју. Поглавље 10: О сили молитве, да кроз њу Бог спушта свако добро и како се човек сједињује са Њим 1. Из житија Светог Јована Милостивог За време великог Јована живела су два комшија, занатлије коже. Један од њих је био ожењен, имао је децу, са њим су живели отац и мајка. Једини хранитељ велике породице, није пропустио ниједну службу у храму. Други мајстор, иако вештији у свом занату и вреднији у послу, једва је састављао крај с крајем и био је љубоморан на комшију. Не могавши да поднесе ту опсесивну помисао, сиромах је дошао свом комшији и, оставши сам с њим, упитао: „Молим те, за име Бога, не криј ништа од мене, признај искрено како успеваш да дођеш до таквог богатства, иако све радиш лењо. Трудим се, неуморно радим, али све ми се руши, а већ сам потонуо у сиромаштво. Комшија је схватио да му се све ово дешава јер је ретко ишао на богослужења и да би требало ревносније да се моли Богу. "Да, знаш", рекао је, "и мени је раније било тешко." Онда сам одлучио да одем у све службе. И догодило се да сам некако нашао злато на путу. Од тада су ми ствари ишле добро – видите и сами. Ако не верујете, идемо заједно у цркву, добићете велику утеху. Несрећни мајстор је послушао савет, почео да иде с њим на све службе и убрзо приметио да се у његовој кући појавило богатство. Отишао је и захвалио комшији на добром савету. Као одговор, успешни мајстор га је задивио својим признањем да није нашао злато на путу. Хтео је само да подстакне свог комшију да чешће посећује богослужења, и у ту сврху писао је о злату. Када је блажени Јован чуо за ово, он је ценио добре намере успешног мајстора и рукоположио га за свештеника. Био је један монах који није радио, само се непрестано молио. Увече, враћајући се у своју келију, увек је налазио хлеб и јео. Али једног дана дошао му је брат, донео му гранчице урмене палме и научио га да ради. Када је увече ушао у своју келију као и обично да једе, није нашао ништа и отишао је у кревет, гладан. У сну му се открило: "Док си мислио на Мене, ја сам те хранио. А сада си почео да радиш и самим тим радом зарађујеш за храну." 2. Живео је старац на гори Синајској. Једног дана је отишао у град и срео свог брата, који је са уздахом рекао: - Оче, мучи нас суша. „Зашто се не молиш и не тражиш“, упитао је, „да ти Бог пошаље кишу?“ „Да, ми се молимо“, одговори брат, „и служимо молитве, али нема ни кише ни кише“. „Зашто се онда не молите без престанка?“ Желите да знате шта ово значи? Устанимо заједно на молитву и подигавши руке ка небу, почео је да се моли, и одмах је почела да пада киша. Брат се уплашио, пао ничице, а старији је побегао од њега. 3. Браћа су дошла код авве Антонија и питала га за значење једног израза из књиге Левитске. Авва изиђе у пустињу, а авва Амон тајно пође за њим, јер је познавао обичај старца. Антоније није отишао далеко, стајао је у молитви и узвикнуо: „Боже, пошаљи ми Мојсија да ми објасни значење овог израза. И убрзо се зачуо глас који је говорио Антонију. Авва Амон је додао да је чуо глас и речи авве Антонија, али није могао да разабере значење онога што је речено одозго. 4. Ученик авве Висариона, авва Дула, рекао је да је једном дошао у келију свог учитеља и видео га како стоји у молитви са рукама подигнутим ка небу. Тако је стајао четрнаест дана, а онда се окренуо ученику и рекао: „За мном. "Када смо отишли", наставио је авва Дула, "одмах смо кренули у пустињу. Био сам жедан и рекао сам: "Ава, жедан сам." Узео је моју крзнену мантију, удаљио се до баченог камена, помолио се и вратио је пун воде. (Утолио сам жеђ) и наставили смо пут. Дошавши у Лико код авве Јована, целиваше га и заједно се помолише. А онда су сели и почели да причају о визији коју је имао авва Висарион током молитве, када му је речено: „Издан је указ о затварању паганских храмова. Касније смо сазнали да се то догодило тог дана. 5. Авва Лот дође авви Јосифу и упита: „Авва, вршим своје мало светковање колико могу, мали пост и молитву, читање и ћутање. И чистим своје мисли најбоље што могу. Шта још треба да урадим? Старац устаде, испружи руке ка небу, а прсти му засијаше као десет светлих светиљки. „Ако желиш“, рекао је, „онда буди као ватра“. 6. Једног дана је авва Мојсије отишао да донесе воду и видео да се авва Захарија моли поред потока, и Дух Божији је починуо на њему. 7. Авва Јаков нас је увео у причу о једном старцу. „Кад сам био млађи и живео у пустињи“, причао је старешина, „крај мене се настанио један младић, који је живео монашким животом у самоћи. Једног дана сам га посетио и видео да се моли и моли Бога да га удостоји мира са зверовима. После молитве наишла је женка вепра са својим прасићима, погрешила сам га да пије млеко и дозволила сам му да пије млеко. и молећи Господа: „Господе, дај ми дар дружења са ватром“. Заложио је ватру, стао на њу, па клекнуо и почео да се моли Господу. 8. Брат упита авву Сисоју: „Ако хоћеш да угодиш Богу“, одговори он, „одрекни се земаљског, остави за собом све створено и обрати се Творцу, па ћеш се молитвом и тугом сјединити са Богом и наћи покој у садашњем веку и у будућности“. 9 . О авви Титосу су рекли да ако је дуго држао руке подигнуте ка небу док је стајао у молитви, онда се умом дивио небу. Стога, ако би се десило да се моли са монасима, он је настојао да брзо одустане, да се његов ум не би узнео на небо и да не би дуго задржавао братију. 10. Старци су говорили да је молитва огледало монаха. 11. Једном је авва Памво имао прилику да са браћом оде у Египат. Упознавши седеће мирјане, рече им: - Устани, поздрави монахе, па ћеш имати њихов благослов - уосталом, они непрестано разговарају са Богом, а усне су им свете. 12. Брат приђе келији авве Арсенија у скиту, заустави се на вратима, погледа и угледа старца потпуно обузетог огњем. Нема сумње да је брат био достојан да постане очевидац такве визије. Када је покуцао, изашао је старији и, видевши да му је брата нешто ударило, упита: -Да ли сте дуго куцали? Зар ниси ништа видео? „Ништа“, потврди брат. Разговарали су па се опростили. 13. Један велики старац који је живео у доњем Египту рекао је једноставно да је Мелхиседек Син Божији. О томе су рекли блаженом Кирилу, архиепископу александријском, који је решио да објасни старцу своју грешку. Пошто је знао да је старац чудотворац, и Бог му је показао све што је тражио, и да је то рекао само из духовне простоте, мудро му се обрати: „Ава, хоћу да те питам: једна ми помисао говори да је Мелхиседек син Божији, а друга да није син Божији, него човек и епископ Божији. И сам сам неодлучан, па сам се обратио теби да се помолиш Богу, и да ти открије истину. Старац се одмах пробуди из свести свог увида и смело упита: - Дај ми три дана. Питаћу Бога о томе и рећи ћу вам ко је Мелхиседек. Отишао је у пустињу и молио се Богу, питајући Га за Мелхиседека. Вративши се три дана касније, он рече блаженопочившем архиепископу Кирилу да је Мелхиседек човек. Архиепископ упита: - Откуд ти то знаш, авва? - Бог ми је открио све патријарсе, како иду редом, и били су пред мојим очима од Адама до Мелхиседека. Сам анђео ми је показао: „Ево Мелхиседека, буди сигуран да је то он. Авва је отишао и од тада је свима говорио да је Мелхиседек човек. 14. Ученик авве Силуана Захарија једном је ушао у учитељску келију и видео га како у помаму стоји подигнутих руку ка небу. Затим је затворио врата и отишао. Поново је дошао у шест и у девет сати – учитељ је још стајао на молитви. Око девет сати покуцао је, ушао и видео авву како седи немо. „Шта је с тобом данас, оче?“ упита Захарија. "Не осећам се добро данас, дете." Студент, павши пред његове ноге, рече: "Нећу те пустити ако ми не кажеш шта си видео." „Био сам узнесен на небо“, рекао је авва Силуан, „и видео сам славу Божију. И стајао сам ту до сада, а тек сада су ме пустили. 15. Старешине су рекле ави Илију из Египта да је авва Агатон „добар брат“. – А у поређењу са старима? – питали су га. „Већ сам вам рекао да је он добар на свом путу, а што се тиче старих, видео сам човека у скиту који је могао да заустави сунце, попут Исуса Навина. Чувши то, браћа се зачудише и прославише Бога. 16. Ученик авве Висариона, авва Дула, рекао је да су једном отишли ​​код старца, а сунце је већ залазило. Тада старац устаде да се помоли и рече: „Молим Те, Господе, да сунце стане док не дођем к слузи Твоме. 17. Рекао је: „Када смо ишли дуж морске обале, почела ме је мучити жеђ, и рекао сам авви Висариону: - Ава, јако сам жедан Старац се помолио и рекао: Вода је постала слатка, и ја сам је попио. Затим је заграбио мало воде у крчаг да би је могао попити касније када пожели. Приметивши то, старац упита: - Опрости ми, шта ако желиш поново? „Али Бог је овде и свуда“, рече старешина. 18. Следећи пут, када је требало прећи Нил, авва Висарион се помолио и ишао по води као по сувом, и завршио на другој обали. Изненађен сам му се поклонио и упитао: -Шта сте осећали под ногама када сте ходали по води? „Осетио сам воду до чланака“, рекао је старешина, „а испод је била тврда. 19. Једног дана авва Амон је ишао ка авви Антонију и изгубио се. Почео је да се моли Богу: „Господе Боже мој, не уништавај своје створење. И одмах сам видео људску руку како виси са неба. Она му је све време показивала пут док није дошао и зауставио се тачно испред пећине авве Антонија. 20. Једног дана авва Милије је пролазио кроз једно село и видео да су људи ухватили монаха који је наводно починио убиство. Старац је пришао и почео да поставља питања свом брату. Схвативши да је његов брат оклеветан, упитао је стражаре: Доведен је на место где је лежао мртвац. Пришао је мртву и рекао свима да се моле. Чим је старац подигао руке ка небу, мртвац је оживео. Старац га је у присуству свих упитао: - Реци нам ко те је убио? „Дошао сам у цркву“, одговори оживели, „и дао новац свештенику. Узео ме је и убио, па ме однео и ставио у келију овог Авве. Молим вас, узмите новац од њега и дајте га мојој деци. После овога старац му рече: „Сада се врати и спавај чврсто док те Господ не васкрсне на Судњи дан.” 21. Авва Макарије Египатски испричао је једнако дирљиву причу: - Када сам живео у Скету, тамо су дошла два млада странца. Један је већ имао браду, а други је тек почео да добија пух. Пришли су ми и питали: – Где је келија авве Макарија? – Зашто га тражите? – поново сам упитао. „Чули смо за њега и за Скеета и дошли код њега. Поклонили су ми се и рекли: – Желимо да останемо овде. Видео сам да су из богатих породица и размажени и рекао: - Нећеш моћи да живиш овде. „Ако то не можемо да урадимо овде“, рекао је старешина, „можемо да одемо негде другде. „Зашто их терам и водим у искушење? – Помислио сам: „На крају крајева, они ће сами побећи ако ствари постану тешке“, али сам рекао наглас: "Онда иди и сагради себи ћелију, ако можеш." "Покажите нам место и ми ћемо га изградити." Дао сам им секиру, кесу хлеба, со и показао им камениту падину и рекао: "Ово је ваш каменолом, а дрво можете донети из Елоса." Направи кров над главом и смири се. Ипак сам у себи одлучио да ће гости побећи од тешког посла. -Каква ручна радиност постоји? – питали су. Донео сам им винову лозу из Елоса, показао им како да почну и плету корпу и рекао: – Ако плетеш корпе, дај их стражарима, и они ће ти донети хлеб. Вратио сам се на своје место, а они су стрпљиво почели да раде све како сам рекао, и нису се појавили три године. У међувремену, мисли о њима нису ме напуштале, а ја сам се стално питао: "Шта они тамо раде да никад нису дошли да макар своје мисли исповеде? Људи долазе издалека, али ови живе у близини и не долазе ни мени ни другима, они ћутећи стоје у цркви, ћутке се причешћују." Постио сам недељу дана и молио Бога да ми покаже њихова дела. После недељу дана поста, напустио сам своју келију и отишао код њих да видим како живе. Покуцао сам и отворили су врата. Пољубили смо се у тишини. Помолио сам се и сео. Старији климну главом млађем, који је изашао и сео да плете корпу, не говорећи ништа. У девети час је покуцао штапом, ушао је млађи, спремио кувано јело и поставио сто након што му је старији климнуо главом. Ставио је три торте испред нас и стао без речи. „Па, хајде да једемо“, предложио сам и почели смо да једемо. Онда је млађи донео бокал и пили смо воду. Кад је дошло вече питали су: - Не, преноћићу код тебе. Положили су ми простирку у ћошак, одвезали ми појасеве и говорнице и легли на струњаче поред мене. Када смо легли, молио сам се да ми Бог открије шта раде. Кров ћелије се отвори изнад мене, и постаде светло као дан. Али нису видели светлост. Одлучили су да сам већ заспао, а старији је гурнуо млађег у страну. Устали су, опасали се и подигли руке ка небу. Видео сам њих, али они мене нису. Видео сам демоне који су се као мишеви пењали на најмлађег, увлачили му се у уста, у очи. Видео сам како је анђео Господњи са огњеним мачем у рукама штитио и одгонио демоне од њега. Никакви зли духови нису могли ни да приђу најстаријем. У зору су опет легли на струњаче, а ја сам се правио да сам се тек пробудио, као и они. Старац ми је рекао само једно: - Хајде да прочитамо дванаест псалама. „У реду“, сложио сам се. Млађи је отпевао пет псалама од по шест стихова и алилуја. На сваком стиху из његових уста је избијао пламени језик и уздизао се у небо. Дакле, када је старац певао псалме, огањ је избио из његових уста као извор и дизао се до неба. Отпевао сам неколико псалама напамет. Остављајући их, питао сам: Нечујно су се поклонили. Било је очигледно да је старији постигао савршенство, а непријатељ се још борио са млађим. Неколико дана касније умро је старији брат, а трећег дана и млађи брат. Ако су демони замолили Господа да их не пошаље у бездан и примили оно што су тражили, како ћемо онда ми, који смо се обукли у Христа, бити услишени, па се зато молимо да се ослободимо смрти поимане умом? Будимо усрдни у молитви, јер је њена сила велика. Нема потребе да молитву ограничавате на време и трајање, осим у случају хитне потребе, ако се присиљавате да достигнете савршенство. Јер Господ је одобрио молитву дан и ноћ, а апостол је установио да се непрестано мора молити Свемогућем Богу. На крају крајева, свако добро долази верницима кроз молитву: не само нада у Бога, него и чврста вера и неотворена љубав, доброта, братољубље, самосавладавање, трпљење, унутрашње знање, одвајање од искушења, исповест од срца, непрекидни плач, стрпљење са страстима, искрено одвајање од ближњег, познавање истине духовног закона, свезнање духовног закона Бога које је Бог обећао да ће дати верницима овде и у наредном веку. Једноставно речено, душа се не може испољити по Његовом лику осим кроз Божију благодат и веру човека чији је ум у великом смирењу и несањаној молитви. Позовите Бога да отвори очи вашег ума и видећете предности молитве и промишљеног читања. Молитва се назива врлином и постаје мајка свих врлина, јер их рађа приближавањем Христу. Ако нешто чинимо без молитве и добре наде, онда се испоставља да је штетно и бесмислено. Када ђаво види да се ум моли свим срцем, он у њега улива многе зле и подмукле помисли. Али мале врлине не може да уништи ни уз велике невоље. Ништа нам не помаже толико као молитва, јер је корисна јер нам помаже да стекнемо Божију наклоност. Добро је дело бити од помоћи речима људима који постављају питања, али је још боље помоћи им у духовном животу кроз врлину и молитву. Онај ко се у молитви предаје Богу пружа молитвену помоћ и онима који су далеко. Ако желиш да будеш користан подвижнику почетнику који је жедан знања, објасни му шта је молитва, права вера и трпљење према искушењима која се јављају. До свих других користи ће доћи полазећи од ове три врлине. Добро дело је држати најважнију заповест и молити се не показно, него само тражећи Царство, по речи Господњој. Ако још увек размишљамо о различитим потребама, онда се морамо молити о свим овим потребама. На крају крајева, свако ко ради или размишља о нечему без молитве никада неће свој рад довести до коначног циља. Господ је о томе рекао: Без Мене не можете чинити ништа (Јн. 15, 5). Поглавље 11: Да особа која се моли треба да тражи од Бога не оно што жели, већ оно што Он сматра корисним Брат, измучен злим помислима, ожалошћен и из великог смирења узвикну: "Ако тако мислим, онда се више не могу надати спасу." Отишао је код великог старца и замолио га да се помоли за њега, и тада би његове мисли престале. Али старац рече: - Ово није добро за тебе, дете. Али брат је инсистирао на своме и није отишао. Старац се помолио, и Бог је одузео злостављање од њега, а брат је одмах пао у охолост и гордост. Затим је поново дошао старцу и замолио га да му узврати искушења, само да поврати смирење. Ако се молиш да Бог одузме твоје злостављање, а Он не чује, немој се нервирати, јер Он зна шта је добро за тебе. Боље је уопште не говорити: „Узми ово од мене, дај ми ово“, већ се моли овако: „Учитељу Исусе Христе, помози ми, али не дај да згрешим, јер сам у заблуди, и не дај да пропаднем у гресима. Смилуј се на мене, творевине Твоје, не презри моју слабост, не остави ме, који сам тако прибегао пред Тобом, и исцелио сам свој грех пред Тобом, уточиште осим у Теби, Господе, спаси ме ради великодушности, да се посраме сви они који устају на мене, који траже душу моју да је погубе, јер си Ти, Господе, свемоћан, и слава Теби, Боже Оцу и Духу Светоме у векове. Кад ово схватиш и кажеш у тајни срца свога, зар те Бог неће чути? Само Га послушајте и чините оно што Он заповеда. Бог чује човека ако Му се покорава. Бог је увек у близини, и само наша самовоља Га спречава да нас чује. – Дешава се да од светитеља тражим ослобођење од душевних и телесних страсти и верујем да ћу одмах добити исцељење. Међутим, бојим се да ће се то десити када ми не буде корисно? „Брате, није добро истрајно тражити исцељење од страсти, не знајући да ли је то корисно или не. Боље је запамтити речи Господње: Јер зна Отац ваш шта вам треба пре него што га замолите (Мт. 6, 8). Зато се молите Богу овако: „Господе мој, у рукама сам Твојим, помилуј ме по својој вољи, и ако ми буде корисно, пожури да ме исцелиш. Исто тако замолите свете да се моле за себе, чврсто верујте и не сумњајте да ће Он све учинити на вашу корист, и благодарите Му за сва ваша дела, као што нам је саветовао Апостол: На свему захваљујте (1. Сол. 5, 18). Тада ће и ваша душа и тело имати користи. – Када су тражили од отаца да се помоле о некој врсти искушења, шта су тражили? Ослобођење од искушења, односно од страсти или користи? Ако су тражили корист, зашто се онда авва Сисој молио за свог ученика (и друге оце) и тражио од Бога ослобођење од страсти? А како да разумеш речи да је све могуће ономе који верује (Мк. 9, 23) и да Бог неће дозволити да будеш искушаван преко својих снага? (1 Кор 10,13). А ако су искушења корисна, да ли је онда потребно прибегавати молитвама светих? „Брате“, одговорио је старешина, „савршени очеви се моле да Бог учини нешто корисно за човека“. Ако ово није корисно за човека, онда му допушта страст ради трпљења, а ако је корисно да се ослободи страсти, а то је све у предзнању Божијем. „Прво је“, наставио је старац, „авва Сисој био обавештен да треба да се моли за ученика, а затим је почео да се моли. И многи други старци су се молили тек после обавештења. А да су све невоље које задесе човека на његову корист потврђују и речи апостола: благодарите на свему. А речи „вернику је све могуће” значе да се туге због страсти мора подносити са надом, све прихватати са стрпљењем и храброшћу, као Јов. Бог не искушава човека преко његових снага, али молитве светитеља су корисне и за човека који понекад може да изда себе због свог опуштености. Поглавље 12: Да ако неко од Бога тражи корист, да са захвалношћу прихвати све што му је послано од Провиђења, чак и ако је то противно његовој жељи Многи у Александрији су, по угледу на савременике апостола, продавали своје имање и новац који су добили предавали Светом Јовану да га он подели сиромасима. Један од њих донео је седам и по фунти злата и рекао да је то све што има, и замолио светитеља да се помоли за оздрављење његовог сина од тешке болести и за безбедан повратак лађе коју је опремио за Африку. Месец дана после молитве светитеља умро је син бродовласника, а три дана касније лађа је, на повратку из Африке, пролазећи поред Фароса, наишла на страшну олују: цео терет је морао да буде бачен у море и само тако је било могуће спасти брод. После погибије сина, овај човек се још некако издржао, али када је обавештен о несрећи у којој се брод налази, пао је у потпуни очај. Патријарх Јован, сазнавши за ово, веома је саосећао са несрећним бродовласником и почео је да моли да Господ смири буру у души сиромаха и помогне му у његовом послу. Следеће ноћи је несрећни отац у сну видео мужа који је личио на патријарха, који је рекао: „Што си тако малодушан? Зар ниси тражио да ти спасем сина? Он је сада спасен милошћу Божијом и радује се селима праведничких, избегавши свакаква зла искушења, да би дуже живео у искушењима. био недостојан будућих обећања. Што се тиче брода, шта има да се прича, да нисмо молили Бога, лађа би потонула и сви би погинули са твојим братом. Зато не треба да се обесхрабрујете, већ са захвалношћу подносите своју судбину. Јер ништа се не дешава без Божијег суда, иако нам је много тога непознато.” Чим се човек пробуди, осети приличну утеху у свом срцу, дође патријарху, паде пред његове ноге и изрази своју велику захвалност. Он му је испричао о виђењу, а блаженопочивши патријарх му је саветовао да благодари не њему, смиреном човеку, него Богу, који све упућује на најбоље. После смрти мученице Хуара, богата и богољубива жена по имену Клеопатра узела је његове мошти и пренела их у своју отаџбину Палестину, а када је прогон почео да јењава, подигла је храм у његову част. Имала је сина јединца и у њега је полагала све наде, јер јој је муж умро пре много година. Владарима је послала много новца да би њеног сина почастили славном титулом. На крају, мајка је добила указ од цара да свом сину додели (пожељну) титулу. Али одлучила је да не слави овај догађај док не заврши изградњу храма, чему је посветила све своје снаге. Када је зграда стављена под кров, благочестива жена је сабрала епископе и презвитере да освештају нови храм, позвала монахе који су заблистали врлинским животом, и, изневши свете мошти мученице Хуара из гроба, свечано их положила на драгоцена носила и поред њих је положила тогу и окриље свог сина, тако да је положила тогу и окриље свог сина. славите их и цените их. И син је морао да обуче ову племениту одећу. Потом је у присуству свих окупљених одслужена свеноћна служба. Клеопатра и њен син први су приступили моштима мученице, узели носила и свечано их однели до олтара храма. Пред њом су биле слике мученика, а она се усрдно, са сузама, молила Уару и другим светитељима, а њен син је од мученика тражио помоћ у животу. По завршетку Свете Литургије постављене су трпезе са разноврсним укусним јелима, а госте су послуживали сама Клеопатра и њен син. Рекла је свом дечаку да не дира храну или пиће док не послужи све госте. Гозба се завршила тек увече. Дечак је био веома уморан и отишао је у кревет, али није могао да спава, осећао се лоше, испоставило се да има температуру. Његова мајка, која није јела цео дан и није спавала целу ноћ, седела је поред његовог кревета и лепила га пешкиром да му олакша патњу. Око поноћи, о судовима Божијим, дечаково срце је изненада стало - и он је умро. Када је Клеопатра схватила да јој је син мртав, у тишини је пала у несвест. Постепено је дошла себи, ставила своје дете на рамена и однела је у храм освећен у част мученице. Унела је тело у олтар и почела да се обраћа мученику као да је жив: - Шта смо, мучениче Христа, толико криви што нас је таква туга задесила? Оставила сам сопственог мужа да лежи у туђини и уприличила свечане почасти за твоје мошти. Сазидао сам овај храм од првог камена, и мислио сам само о томе како да угодим Богу, и свом душом сам био наклоњен теби. Зашто је ово одлучено? Надао сам се само добром – спасењу мог сина. Ко ће ме сад издржавати у старости? Тешко мени, моје наде су биле разочаране. Какав (страшан) призор! О мучениче Христов! Васкрсни мог сина, као Јелисеја сина Соманкиње, или ми дај брзу смрт, да ја, несрећна мајка, не морам да трпим целог живота. Клеопатра се тако усрдно молила и јецала. Коначно је заспала, а у суптилном сну појавио јој се и њен син заједно са мучеником. Страдалац Христа Уара држао је дечака за руку, као своје дете, а око њих се ширио невиђени сјај. Главе су им биле украшене божанским крунама неописиве лепоте. „Зашто се не радујеш, жено“, обратио јој се Уар, „а срце ти је испуњено страшном тугом?“ Зар стварно мислиш да сам незахвалан? Зар стварно не знам шта ти се догодило? Или нисам ценио сав твој рад? Гле, какву је велику славу добио твој син? Милост као муња сија око њега. Да ли сте суморни, тужни и нимало срећни због његовог спасења? Ако хоћеш, дођи код нас, причај с њим насамо, па види како је добар. После ових речи мученица рече дечаку: „Дођи, дете, својој мајци и испричај све што си овде видео, да јој утешиш сузе. Али њен син се прилепио за мученика и није хтео да га остави и да се придружи његовој мајци. Само је погледао мајку и узвикнуо: "Мама, смири се, сабери се и престани да плачеш! Не могу свој живот заменити за смрт, безгранично задовољство за тугу, а вечни живот за привремени живот." Чувши то, мајка је пришла сину, умирена његовим речима. и свим срцем стаде молити мученицу да се моли за њено спасење. Уар јој је дао поучан савет који ће је сигурно довести до спасења, благословио је и заједно као дечак кренули у небеске палате. Пробудивши се, Клеопатра је свим срцем почела да захваљује Господу и Уару и наредила да се посмртни остаци њеног сина ставе поред моштију мученице. Заједно са гостима обавила је свеноћно бденије и молебан за спасење сина, а сутрадан после Литургије уприличила је блиставу гозбу и заједно са свима учествовала у светим појањима. Клеопатра је сву своју имовину поделила сиромасима, обукла се у једноставну хаљину и почела да служи на гробу мученика Хуара, марљиво поштујући постове и молећи се. Њен унутрашњи човек је био толико очишћен да је сваке недеље виђала мученицу заједно са својим сином, обасјану светлим сјајем, као када су се први пут појавили у сну, што је донекле ублажило њену тугу. Тако је живела седам година, после чега је преминула у блажену вечност. Глава 13: Та молитва мора бити праћена делима, иначе је можда неће прихватити Бог Старац је питан за оне који долазе и моле све за молитве, али они сами живе у потпуној запуштености и према свему се понашају немарно. Старац је одговорио: „Напорна молитва праведника може много учинити (Јак. 5:16), ако је сам садејствује и унапређује, то јест, осећа потребу за молитвом и са свом усрдношћу и болом у срцу штити себе од злих мисли и дела. А ако човек проведе свој живот у равнодушности, онда од овога неће бити никакве користи, чак и ако се сви свети моле за њега. Јер Писмо каже: Кад један гради, а други руши, шта ће себи добити осим умора? (Сир 34, 23). Испричаћу вам причу која се догодила у наше време. Један свети Авва, (духовни) отац манастира, украшен сваком врлином, а највише смирењем и снисхођењем, био је милостив и саосећајан према људима и многе је превазишао љубављу. Молио се Богу овако: "Господе, знам да сам грешник. Али, знајући Твоју великодушност и Твоју милост, надам се да ћеш ме спасити. Молим се за Твоју доброту, Учитељу, не одвајај се од браће моје у следећем веку, него им по милости Твојој подари, заједно са мном, Царство Твоје Небеско." Он је непрестано говорио ову молитву, и човекољубиви Бог је на овај начин испунио његову молбу. У оближњем манастиру требало је да се одржи празник сећања на свете. Иако Авва није хтео да иде, у сну је чуо глас: „Идите на празник, али прво пошаљите своје ученике, па идите сами. Христос, који је сишао к нама грешнима и свима постао све да би свакога спасао, узе лик просјака и болесника и леже насред пута. Када су ученици пролазили и видели просјака који пати, питали су: - Срушио сам се. Јахао сам коња, али ме је он одбацио и побегао. И нема ко да ми помогне. „Ни ми не можемо да ти помогнемо, Авва, ми смо пешке“, рекли су и отишли, остављајући га на путу. После неког времена прође Авва, угледа га непомичног и стењајућег, схвати шта се догодило и упита: „Монаси су управо пролазили, зар те нису приметили?“ „Они су приметили“, одговори несрећник, „али када су сазнали шта се догодило, отишли ​​су, говорећи: „Не можемо ти помоћи, авва, јесмо ли пешице?“ „Можеш бар мало да прошеташ, тако да можемо полако да стигнемо тамо?“ „Не могу“, рекла је жртва. "Онда ћу те узети на своја рамена, и уз Божију помоћ ћемо стићи тамо." -Можете ли ходати на таквој удаљености? Боље иди и помоли се за мене. - Нећу те оставити. Видите камен у близини. Прво ћу те навући на камен, а онда ћу те ставити на своја рамена. У почетку се Авва једва кретао под његовом тежином. Али са сваким кораком бивало му је све лакше и лакше, било му је удобно носити га и, коначно, сасвим лако. Питао се како је то могуће, а жртва је одједном постала невидљива. Ево," настави старац своју причу, "Христос се обрати Ави и рече: "Ти си се увек молио за своје ученике, да заједно са тобом буду награђени Царством небеским. Али ти имаш једну меру, а они другу. Убеди их да достигну меру твојих дела и добићеш оно што тражиш, јер сам ја праведан и награђујем свакога." 2. Брат дође старцу у лавру Совки, која је виша од Јерихона, и упита га: „Лоше је“, одговори старешина. – Већ тридесет година сваки дан стојим у молитви пред Богом, проклињем себе и говорим Богу: Не поштеди ни једнога од безакоња (Пс. 58, 6), и укротио си... проклете који одступају од заповести Твојих (Пс. 119, 21), и сваки дан одступам од безакоња и чиним закон. Ја кажем Богу: Ти ћеш уништити оне који говоре лажи (Пс. 5,7), а ја сам сваки пут лажем. Ја се љутим на брата свога, али молим Бога: опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим (Матеј 6,12). У ствари, бринем се само о томе како да једем, али уснама понављам: заборављам да једем хлеб (Пс. 101,5). И сам спавам до јутра, и певам у псалму: У поноћ устадох да Те хвалим за праведне судове Твоје (Пс. 119, 62). Нисам нимало стекао нежност, али ипак кажем: уморан сам од уздаха мојих (Пс 6,7) и сузе моје постадоше ми хлеб дан и ноћ (Пс 41,4). И сам сам пун сваке зла, али кажем Богу: речи уста мојих и размишљање срца мога нека буду угодне пред тобом (Пс 18,15). Уопште не постим, него лицемерно кукам: колена ми слабе од поста (Пс 108,24). И сав испуњен узвишеношћу и наслађивањем плоти, лажно појем: Погледај на страдање моје и на исцрпљеност моје и опрости ми све сагрешења (Пс. 24,18). Потпуно неприпремљен за сусрет са Богом, ја ипак тврдим: спремно је срце моје, Боже (Пс 56,8). Једном речју, сви моји поступци и молитве постали су мој прекор и срамота.” „Мислим, оче“, рече брат, „да је Давид све ово рекао само о себи. - Шта да кажем, брате! – узвикну старац и уздахну. – А у ствари, ако не сачувамо оно што певамо пред Богом, отићи ћемо у пропаст. 3. Старац је рекао: „У скиту је био брат који је био вредан у богослужењу, а у свему другом немаран. Једног дана се Сатана јави старцу и рече: - Како ме изненађује такав и такав монах. Он ме крије у недра своја да га не оставим, и чини све што хоћу, али притом сваки пут говори Богу: „Господе, избави ме од злога“. – Ако се твој труд не слаже са молитвом, онда се џабе трудиш. – Шта значи ускладити деловање са молитвом? – упита га неко. „Ако се за нешто молимо“, одговорио је старешина, „онда је то оно што треба да урадимо“. Ако човек напусти своју вољу, онда ће се Бог помирити са њим и прихватити његову молитву 5. Авва Мојсије из Велије је рекао: "Послушност се награђује за послушност. Када се човек покорава Богу, а Бог га чује." 6. Авва Исаија је рекао: "Ако човек обавља богослужења са смирењем, осећајући се недостојним, тада добија снагу од Бога. Али ако се сети ко спава или ко занемарује своје дужности и осуђује их, његов труд је узалудан." 7. Рекао је: „Ако неко тражи Господа знањем срца свога, Господ га чује. Треба молити Господа са знањем, не везујући се ни за шта од овоземаљског, и притом мислити да ће се душа са страхом појавити пред судом Христовим, не спотичући се о ономе што је у стању да победи, јер без труда, труда, труда и туге, Бог неће проговорити о свему. – Може ли вера човека помоћи другоме ко не показује веру, као што је, на пример, узетоме помогла вера оних који су га довели? „Да“, одговорио је старац, „паралитичар није имао вере, не би дозволио да га носе, наневши му много невоља, тако да је и он имао веру, као они који су га донели“. Док човек не покаже своју веру у Бога, неће добити никакву корист. Стога, нема потребе да оправдавате своје нечињење стављањем терета на неког другог. Јеремија је веровао да ће се Бог смиловати свом народу и зато се молио за њих. Али пошто није било вере у народу, пророк је узалуд говорио, и Бог га није чуо. Наравно, пророк није имао мање вере од оних који су довели узетог. Исто се може видети и у другим таквим случајевима. – Оче, помилуј, реци: ћерка жене Хананејке (Мт. 15, 22–28) и слуга стотине (Лк. 7, 2–10), како су они помогли у њиховом излечењу? И још нешто: други паралитичар је тражио само телесно здравље, али је добио опроштај грехова, како је то постигао? А Господ, када је рекао: Шта год дозволите на земљи, биће дозвољено на небу (Мт. 18, 18) и чији греси опростите биће опроштени (Јн. 20, 23), није додао каква је помоћ за то потребна од људи којима се опрашта. Молим те, објасни ми ово. – Брате, такве тешкоће у разумевању могу да доживе само они који не знају ствари какве јесу. Ћерка жене Хананејке и сатников роб били су без свести (ћерка Хананејке је била опседнута, а сатников роб је лежао сломљен од болести). Стога нису могли вером помоћи онима који су их тражили. Али паралитичар је веровао да његово тело може да постане здраво, па је био награђен нечим што није очекивао - Божијом љубављу према човечанству. Спаситељ, да би људи веровали да је то Он, најпре је чинио чуда без помоћи вере људи и слободно исцељивао, да би се испунило пророчанство да је Он узео на Себе наше немоћи и понео наше болести (Мт. 8,17). Тада је било немогуће тражити од људи да верују, и зато су били исцељени благодаћу Христовом. Од њих се није тражило да помажу у лечењу, већ само да буду пажљиви након излечења. Као што је речено: Исцељен си; Не грешите више, да вам се не догоди нешто горе (Јован 5:14). Јован је о Њему рекао: Ево Јагњета Божјег, које на себе узима грехе света (Јн. 1,29). А они који Га нису прихватили нису били достојни исцељења, као што нам апостол јасно каже: Ако неверни хоће да се разведе, нека се разведе (1. Кор. 7, 15). А да је Господ апостолима дао моћ да исцељују и опраштају грехе оних људи који својим намерама доприносе томе, потврђује и апостол Јаков, који је примио ову силу, када дефинитивно каже: усрдном молитвом праведника много може (Јак. 5, 16). А када је Спаситељ исцелио, исцелили су се и спасли сви који су Га прихватили, а они који Га нису прихватили су погинули. Тако ћемо и ми бити потврђени у вери и спасени именом Божијим. Поглавље 14: Да наша молитва неће бити прихваћена ако нас неко увреди или ако неко настави да се непријатељи са нама, а ми га не трпимо Велики Јован, Патријарх александријски, изопштио је двојицу својих клирика из олтара јер су међусобно били у непријатељству. Један је казну прихватио са разумевањем, док је други веровао да се може искористити казна и на крају пасти у немар. Престао је да иде на службе, да се моли, и у свему је почео да следи само своје жеље. Каква је лукава превара била у његовој души ако је просту одлуку великог светитеља окренуо у корист својих жеља! Када је светитељ сазнао за ово, помислио је да клирику не треба дозволити да постане плен ђавола. Хтео је да га позове да му изјави опроштење. Али по промислу Божијем, он је заборавио да му пошаље позив у коме би се спојио неупоредив степен смирења светитеља са великим саосећањем према палим. Следеће недеље, светитељ је принео бескрвну жртву у олтару, и баш у том тренутку када је свештено покривало скинуто са Божанских Дарова, сетио се осветољубивог клирика. Сећајући се заповести Господње да се пре помирења са братом мора оставити дар пред олтаром, а затим донети дар, дао је знак ђакону да чита јектеније до његовог повратка. А он сам, правећи се да га боли стомак, оде из олтара, ником непримећен, и посла човека да што пре доведе осветољубивог клирика. Клирик је одмах стигао, а светитељ пао пред његове ноге, нимало постиђен погледом присутних, и почео да га моли за опроштај. Чим је безобзирни клирик видео да му се патријарх држи за ноге, бризнуо је свим срцем у плач. Уплашио се да би га огањ с неба могао спалити због његове незахвалности, па је такође пао ничице и почео да тражи опроштај. Блажени светитељ рече: Боже, чедо моје, опрости нам обојици. Затим га је узео за руку и са радошћу и весељем који се не може описати, увео га у олтар. Потом се са духовном ведрином и лакоћом обрати Богу: И опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим (Мт. 6, 12). После овог догађаја, клирик је постао веома скроман и умерен у својим жељама и врло брзо је примио свештеничку хиротонију. Старци су говорили да је молитва огледало монаха. И још су говорили да као што нико не може да види своје лице у мутној води, тако ни душа, док се не очисти од свега туђег, неће моћи да се моли. 2. Старац је рекао: "Када се човек пази да не увреди ближњег свога, онда смело мисли да је његова молитва од Бога примљена. А ако човек саблазни ближњег свога, молитва ће његова постати гнусна пред Богом и неће бити прихваћена. Јер уздисање увређеног неће дозволити да се молитва саблазнитеља појави пред Богом." 3. Рекао је: „Ако си чуо да те је неко изгрдио, а овај ти дође, немој му показати да то знаш, него радосно разговарај с њим и покажи благ израз лица – и тада ће твоја молитва бити смела.“ 4. Авва Мојсије је рекао: "Ако се човек не сети у срцу свом да је грешник, Бог га неће чути. Ко носи своје грехе, не види више грехе ближњег." 5. Авва Зинон је рекао да ко жели да Бог брзо чује његову молитву треба да се, када устане и подигне руке у молитви Богу, свом душом моли за своје непријатеље. Тада ће бити саслушан, чак и када буде тражио за себе.” 6. Један од отаца је рекао: „У скиту, баш када је свештенство приносило непорочну жртву, као да је орао силазио да принесе жртву, а нико то није видео, само свештенство. Једног дана замолили су једног ђакона да помогне у некој ствари. А он је одговорио: „Сада немам времена. Када је ђакон отишао до олтара, орао није силазио као обично. Презвитер рече ђакону: "Шта је то што се орао није појавио, као што је увек бивао? Или сам ја или ти крив. Бежи од мене. А ако орао сиђе, бићемо обавештени да због тебе није сишао." Ђакон се повуче, и одмах орао сиђе. А када се служба завршила, презвитер упита ђакона: „Кажи ми шта си урадио?“ Рекао му је: „Не схватам да сам у било чему згрешио, али тек када је мој брат дошао и замолио ме за ту и такву услугу, рекао сам му да немам времена. Старац је рекао: „Значи, због тебе орао није сишао, јер се твој брат узнемирио због тебе. Ђакон је отишао и покајао се своме брату“. Бежимо, браћо, од страшне и погубне страсти злобе, да нас не учини туђим смелости пред Богом. Ни један човек који је болестан од ове тешке страсти не може се појавити пред Богом чистом молитвом. Господ то забрањује речима: Ако донесеш свој дар (Мт. 5, 23-24) и сл. Као што поштен човек никада неће ући у јазбину, тако ни Бог неће ући у душу осветољубивог човека. Као што дим нервира очи, тако и мрзовоља раздражује људски ум у часу молитве. Не будите у непријатељству ни са ким, иначе ваша молитва неће бити прихваћена. Будите у миру са свима да бисте имали смелост у молитви. Господ каже у Јеванђељу: Ако опростите људима грехе њихове, опростиће и вама Отац ваш небески, а ако не опростите људима грехе њихове, ни Отац ваш неће вама опростити (Матеј 6, 14-15). Страшна је ова реч Господња. Каже да ако не видите да је ваше срце чисто према свима, не можете тражити од Бога ништа. Ако је твоје срце нечисто, вређаш Бога својим захтевом: на крају крајева, ти си грешник, ти се љутиш на особу попут тебе, али кажеш Господу који испитује наша срца да ти опрости грехе. Грешник као што си ти не моли се умом, моли се само уснама у свом најдубљем незнању. Господ те никада неће чути, твоја молитва уопште није молитва, већ једноставно навика да се неко правило испуни у одређено време. Ко заиста жели да се умно моли Богу у Духу Светоме, чистим срцем, нека прво испита свој ум, шта му је на уму, да пре него што замоли Бога да ми „опрости“ и сам најпре опрости исто тако страсном човеку. Када се обраћате Богу са речима „не сећајте се зла које сам учинио, добровољно или нехотице“, не морате да се сећате зла које вам је учинио ближњи. Док смо сами под насилном влашћу греха, не треба да мислимо ништа ни против кога. Ако не можеш овако да се понашаш, онда се џабе молиш брате. Бог те неће чути; Цело Писмо говори о томе. Бог ти је дао сву своју љубав да би ти први учинио за ближњега оно што тражиш од Бога за себе. Добићете слободу у оној мери у којој сте научили да слободно гледате на људе. Бог је прецизност дела, а не само речи на језику. Сваки човек себе обавезује на Гехену и одриче се од ње. Нема ничег јачег од људског изражавања воље: човек се може уронити у смрт или у живот. Благо онима који љубе живот вечни, јер неће посрнути. Поглавље 15: О неопходности читања Светог Писма за верника и какву велику корист од тога добија Старац је рекао: "Пророци су писали књиге. Тада су се појавили свети оци и протумачили их. А монаси који су долазили за њима научили су их напамет. Садашња генерација је преписала ове књиге и оставила их да леже на полицама без употребе." – Да ли је добро научити напамет божанска писма? „Пастир“, одговори старешина, „води овце на добру пашу, где оне пасу траву, а у пустињи морају да једу све што нађу“. Ако трње опече овчији језик, она почиње да жваће траву, која милује уста и ублажава трновиту горчину. Иста ствар се дешава и човеку; веома је корисно за њега да проучава божанска писма како би се одупрео нападима демона“. 3. Старац је рекао: "Чиста животиња је она која има цепано копито и жваче жваку. Наша вера је исправна, јер прихватамо два Завета, али у исто време морамо жвакати добру храну и одбацивати лажну. Храна корисна за жвакање су добре мисли преузете из предања светих учитеља и покупљене од читања Писма. И Бог-питање треба да их храни на све време. нечисте помисли које демони надахњују у нама – оне морају бити одмах пометене без задржавања на њима. 4. Један проницљиви старешина је рекао: „Видео сам брата како чита у својој келији. У овом тренутку, демон не може ни да уђе у њега. Али чим затвори књигу, уђе зли и почне да га мучи.” Брате, слушај свим срцем читање Божанственог Писма и свом душом упијај нектар његових речи, као мајчино млеко бебе. Из Писма ћеш научити каква се награда даје за врлину, и срце ће твоје бити испуњено радошћу и радошћу. 2. Ако мирјани приљежно изучавају дела тобожње мудрости овога света, иако је ова мудрост безумље пред Богом (1. Кор. 3, 19), колико нам је онда важније да читамо и учимо напамет реч Божију ради спасења душа наших. И каже Дух Свети: Блажени који чувају откривења Његова, који Га траже свим срцем својим (Пс. 119,2). 3. Нема ништа подлије него имати воду и не дати да пије жедној души. Нема ништа одвратније од чувања корисне књиге и не давања је брату да му окрепи душу. Има ли ко лењији од жедног који седи на извору, а не жели ни да пружи руку да црпи воду и утажи жеђ? Има ли икога равнодушнијег од особе која има или је узела књигу, а не чита је? 4. Брате, потруди се да научиш брата свога који никад није учио да чита и пише, да чита о чудима Божијим и да благослови Његово величанствено име, а Бог ће те наградити. Позовите Бога да отвори очи вашег срца, и тада ћете видети корист од молитве и читања. Читајте често и похлепно књиге наших ментора, говорећи о промислу Божијем, јер оне усмеравају ум да сагледа поредак Божијих творевина, препознају дела Господња и захваљујући томе јачају, постепено асимилују светла знања и прелазе од суптилности значења чистим умом ка познању Божијих творевина. 2. Читајте књиге када никога нема. Будите у ово време слободни од свих телесних брига, не сећајте се сујетних послова, и тада ће ваша душа почети да куша најслађа јела разумевања, прожеће се осећањем и радоваће се, схватајући суштину ствари. 3. Не сматрај речи искусних људи натераним и невезаним за реч Божију, иначе ћеш остати у мраку до краја живота и изгубићеш сваку награду. 4. Проведите време читајући Свето писмо, јер вам оно показује пут суптилне контемплације. У почетку можда нећете ни осетити сласт читања, јер ваш ум још није очишћен и није се удаљио од свега материјалног. 5. А када устанете на молитву, почињете да читате правило, не размишљајте о световним стварима, о ономе што сте видели и чули, него се удубите у размишљање о ономе што читате у Писму. Тада ћеш заборавити на световне бриге, а твој ум ће знати шта значи бити очишћен. Тако се каже да се души која стоји на молитви помаже читање Писма, а молитва, напротив, просветљује ово читање. Уосталом, читање, као што је већ речено, замењујући спољашња превирања, постаје полазна основа за утврђивање метода молитве. 6. Док човек не прихвати Духа Утешитеља, потребно му је да чита Божанско Писмо како би се успомена на духовне благослове утиснула у његово срце, а од сталног читања обновила се жеља за добром у самом човеку. Писмо чува његову душу од неочекиваних сагрешења, јер он још није стекао ону силу Духа, која потпуно изгони заборав из ума. Док заборав брише његова душевна сећања и чини да се ум распршује и лута. 7. Када се сила Духа наложи на силу душе, делујући уз Његову помоћ, тада ће се, уместо закона Писма, у срцу укоренити заповести Духа, и оно ће почети тајно да добија знање о свему од Духа, и више му неће бити потребна чулна помоћ, док срце још проучава све из материјалних значења. То значи да такво знање прати прелест и заборав. А када Дух поучава, сећање се чува нетакнуто. Глава 16: О томе да оно о чему читамо треба да спроведемо у дело, јер спасење није у речима, него у делима; само знање не доноси никакву корист; и да се духовни човек не зауставља на слову, већ да чини подвиге који га уздижу до Духа Ако сте купили пловило за своје потребе, али када вам је било потребно, нисте га могли пронаћи, зашто сте га онда купили? 2. Тако је и са оним који је рекао: „Бојим се Бога и знам Писмо“, а када је требало то знање применити, човек није имао страха Божијег. И зато он или пада у гнев, па у дрскост, па друге учи ономе што сам не зна, па угађа људима, па га обузме нека друга страст. 3. Ако у таквом тренутку не стекне страх Божији, узалуд је убеђивати га у потребу познавања божанског Писма. Скроман човек који се бави духовним радом, читајући Божанско Писмо, све покушава на себи, а не на неком другом. Оно што је речено у Светом писму мора се не само разумети, већ и спровести у дело. 2. Неки верују да је Свето писмо „само мисли“, па купују књиге, сазнају шта значи ова или она изјава, али ништа не спроводе у дело. Хвале се познавањем изрека и говоре о значењу појединих израза. Нека их они незналице божанске мудрости зову великима, али нису ни чули шта је напоран рад и како знање применити у послу. 3. Презиру их и Бог и вредни богобојазни људи, јер, стекавши почетно знање о Писму, ови људи га не користе за посао, већ само за представу. И зато су изгубили право знање о Духу Светом, јер су се хвалили не својим срдачним, већ спољашњим познавањем Писма. У суштини, Свето писмо их је одбацило, рекавши им: Уздај се у Господа свим срцем својим, а не ослањај се на свој разум (Приче 3, 5). 4. Не хвали се у срцу свом познавањем мисли Писма, иначе ће ум твој пасти у хулу на (Светог) Духа. Читајући Писмо, размислите о ономе што је скривено, јер је све што је раније написано написано за нашу поуку (Рим. 15,4). Да бисте разумели изреке Светог писма, потребно је да их примените у пракси, а не да пишете дугачке говоре о њима, надимани разумевањем значења речи. 5. Ко остави ствар по страни и ослони се само на једно разумевање, узима руком не двосекли мач Светог писма, него трску, која ће му у часу битке, по речи Писма, ући у његову руку и пробости је (2. Цар. 19, 32), тровајући крв својим отровом и пре непријатеља. 6. Ко се, позивајући се на своје подвиге, узноси над немарним, нада се да ће бити оправдан макар телесним делима. Али ко се хвали празним знањем и понижава незналице, показује се много неразумнијим од првог. 7. Знање није поуздано без дела која га прате, јер се свака мисао потврђује само делима. Често се дешава да занемаривање послова помрачи знање. Они који залутају заправо губе нешто од својих сећања. 8. Мудрост није само у познавању истине онако како је представљена у природи, већ и у толерисању зла неправедних као да је наша сопствена. Ко је стао само на првом, има много идеја о себи. А ко је постигао друго, стекао је смирење. Старац је рекао: „Неки проводе дане у немару, иако траже спасење у речима и у мислима, а у стварности ништа не чине. Читају житија светих, али се не угледају на њихово смирење и лакомост, уздржање и бдење, молитву и клечање, спавање на земљи и безмолвије и безмолвије своје небриге и друге експлоатације. свети – уосталом, као да су рекли: „Човек није у стању да издржи ништа од овога“. Нису размишљали о томе да, ето, ти мислиш да се наслониш на Египат, на ову натучену трску, која ће, ако се ко наслони на њу, ући у његову руку и пробости је. (видети 2. Краљевима 18, 21). Ако Бог обитава у човеку благодаћу Крштења и вршењем заповести, он прима натприродне дарове и чини натприродна дела. Благодат Новог Завета скривена је у темељима Старог Завета. Зато апостол каже да је закон духован. Закон је словом застарео и пропадањем је укинут, али се духом обнавља и увек важи. Јер милост никада неће пресушити. За Свето писмо се може рећи да се дели на тело и дух. Изреке Светог писма су тело, а значење је дух или душа Светог писма. Ко остави трулежно и потпуно се преда непропадљивом, неће згрешити пред истином, него ће се показати мудар. Најревноснији истраживачи божанског Писма говорили су да се реч Господња пројављује у два облика. Један је свима доступан, свима заједнички, многи су Га, како су говорили, видели, и у Њему није било облика ни величине (Ис. 53,2). Сакривена је и малобројнима доступна још једна ипостас, у којој се Господ, за време Преображења, јавио светим апостолима Петру, Јакову и Јовану у свој слави, задивљујућим људским осећањима, лепшим од синова људских (Пс. 45,3). Први припада почетницима, други онима који су савршени, колико је то доступно, у свом знању. Прва је слика о првом доласку Господњем, када је објављена Блага Вест, која страдањем прочишћава оне који су се предали делима. А други је претеча другог славног доласка, када ће се спознати Дух и мудрост оних који су способни да се преобразе током созерцања. Тада ће Лице Божије Речи, откривено током Преображења, доћи у свој Својој Божанској слави. Дакле, када Бог Реч постане светла и блиста у нама, и лице Речи заблиста као сунце, тада ће се Његова одећа угледати белом, то јест, речи Светог Јеванђеља биће јасне и разумљиве, и у њима неће остати ништа скривено, него ће поред њих стајати Мојсије и Илија: најдуховнији законодавац и најдуховнији пророк. Старци су говорили да Бог од хришћана захтева да се повинују Божанском писму и да се труде да оно што читају потврђују делима, као и да се повинују игуманима и духовницима. 2. Авва Амун из Раифе рече авви Сису: – Када читам Свето писмо, моја мисао ме саветује да саставим вешт говор којим бих одговорио испитивачу о овом одломку Писма. „Нема потребе за тим“, приметио је Аба. – Боље је извршити подвиг да би стекли себи, у чистоти ума, и дар безбрижности и дар духовног савета. Брате, ти себе називаш стручњаком? Тестирајте се. Као што је тело без духа мртво, тако је и знање без деловања мртво. Човек греши ако не познаје Свето писмо. Али двоструко греши ако га познаје и презире. Не дирајте мистичне речи божанског Писма без молитве и тражења помоћи од Бога. Молите се и реците: „Господе, дај ми да разумем значење које садржи речи Светог писма. Сматрај ову молитву кључем за истинско значење садржано у божанском Писму. Поглавље 17: Да не треба, ради сујете, сувише дубоко залазити у дубока догматска и тајна значења Писма, као и истраживати судове Божије Дођоше братија код авве Зинона и упиташе: – Шта значи када је у књизи о Јову записано: И небеса су нечиста пред Њим? (Јов 15,15). „Људска бића“, уздахну старешина, „напустили су своје грехе и баве се расправом о небу. И ове речи из Писма треба схватити овако: само је Бог чист, а у поређењу са Њим (чак) је и небо нечисто. 2. Једном је један брат из Египта отишао у туђину и зауставио се код једног анахорета који је волео да прима странце, и испричао му о авви Пимену. Посвећеник је желео да види Авву. Брат се вратио назад, и убрзо је пустињак отишао за њим у Египат, нашао га, и заједно су отишли ​​до авве Пимена. Али пре него што је одвео анахорета код Авве, брат је рекао да је он велики човек и да је у својој домовини уживао велику љубав и поштовање. Авва Пимен са радошћу прими анахорета, целива га и седоше. Гост је говорио о духовним и небеским стварима из Писма, али је старац скренуо поглед и ћутао. Тако су седели прилично дуго. Ахоретер, приметивши да Авва ћути, оде (из келије), узнемирен, и рече брату своме: - Узалуд сам направио ово путовање. Дошао сам код старешине, а он није хтео ни да разговара са мном. Брат се вратио авви Пимену и рекао: „Ава, рекао сам ти да је то велики човек, дошао је само да те упозна, а ти ниси хтео ни да разговараш с њим. „Он је један од оних људи који причају о небеским стварима, али ја сам сувише низак у односу на њега и могу да причам само о земаљским стварима. Да је причао о духовним страстима, ја бих му одговорио, али он је све о духовном и духовном, а ја се ту ништа не разумем. Брат изађе анахорету и рече: „Ава не може тако брзо да говори из Писма, али ако га питају о страстима његове душе, он свакако одговара. Пустињак осети покајање, врати се старцу и упита: - Шта да радим, Авва, ако ме савладају духовне страсти? Ава га пажљиво погледа и одговори: - Тако је добро што си дошао код мене. Причајте ми о томе, а ја ћу покушати да вам дам добар савет. Разговарали су доста дуго, а анахорету је била велика корист. "Заиста", узвикнуо је, "ово је прави пут." Захваљујем Богу што ме је удостојио сусрета са тако великим светитељем! Вратио се у своју пустињу, задовољан. 3. Старац је рекао: „Ако је реч Писма ушла у срце брата који седи у келији, а он се обрати овој речи, а да још није достигао велику меру и на то није био подстакнут од Бога, демони ће му ту реч протумачити како хоће, да би га гурнули у јерес или у узвишење. 4. Брат упита авву Сосипатра: „Дај ми, Авва, заповест, и ја ћу је испунити. – Не пуштајте жену у ћелију и не читајте апокрифе. 5. Авва Антоније, завиривши у дубину Божијих судова, поче да пита Господа: - Боже, зашто неки умру пре него што почну прави живот, а неки доживе дубоку старост? И зашто неки људи постају сиромашни док се други богате? И зашто се неправедници богате, а праведници сиромашне? - Антхони, обрати пажњу на себе. А то су судови Божији – и није добро да их знате. 6. Једног дана дођоше старци код авве Антонија. И међу њима беше авва Јосиф. Старац, желећи да их искуша, цитира једну изреку из Писма и поче да пита, почевши од најмлађих, шта значе ове речи. Сваки је објаснио речи Светог писма онако како их је разумео, а свакоме је старешина одговорио: На крају упита авву Јосифа: - Како разумеш ово? „Не знам“, одговорио је. „Заиста“, узвикнуо је Антоније, „авва Јосиф је стекао право разумевање, јер је рекао да не зна!“ 7. Авва Данило је рекао да авва Арсеније никада ни са ким није разговарао о питањима тумачења Светог писма, иако је могао да говори о овој теми ако је хтео. Када би морао да одговори на писмо, размишљао би о одговору прилично дуго. А када је дошао у цркву на богослужења, стајао је иза колоне да га нико не види, а сам ни на кога не гледа. 8. Једног дана су се оци скита окупили и почели да говоре о Мелхиседеку, али су заборавили да позову авву Коприја, али су га после неког времена довели и питали шта он мисли о овој ствари. Три пута је дланом ударио по устима и рекао: - Тешко теби, Коприју, тешко теби, Коприју, оставио си оно што ти је Бог заповедио, а истражујеш оно што Бог од тебе не тражи. Чувши ове речи, браћа су отишла у своје ћелије. 9 . Брат је дошао код авве Теодора из Фермија и почео да прича и расуђује о стварима о којима није знао ништа. Старац му је рекао: „Још нисте пронашли брод, нисте спаковали своје ствари, нисте спремни за пут, али већ мислите да сте отпловили у престоницу. Прво обавите посао, а онда можете разговарати о ономе о чему сада причате. Радознало испитивање Светог писма рађа непријатељство и свађе. А плач о гресима успоставља мир. 2. Грех је да монах који седи у својој келији напусти своје грехе и испитује значење Светог писма. 3. Ко испуни своје срце зашто Писмо каже то и то, а да још није стигао да стекне себе, радознао је срцем и предаје се у ропство својим мислима. 4. А ко бди да не буде ухваћен, воли да се положи пред Бога. 5. Не тражите да разумете висине Божије, него се молите и тражите од Њега помоћ, да дође к вама и спасе вас од греха. А разумевање Бога долази само од себе када место разумевања постане чисто и неоскврњено. 6. Ко се утврђује на свом познању и држи своје воље, навлачи на себе непријатељство и не може се више сакрити од духа који уноси тугу у срце. 7. Онај ко гледа на речи Писма и чини их по свом најбољем разумевању, верујући да своје поступке заснива на Писму, не зна ни за славу Божију, ни за Његово богатство. 8. И ко погледа речи Писма и каже: „Не знам шта то значи, ја сам само човек“, враћа Бога у славу Његову. У таквој особи обитава богатство Божијег знања, које му прелази према његовој склоности и разборитости. Поглавље 18: Да верник треба да избегава лажно знање и да уопште не разговара са јеретицима; и да је мудрост од Бога и да за неке људе учење није прикладно Брате, чувај се, не разговарај са јеретицима, чак ни да их вратиш вери, иначе те отров њихових погубних речи отрује. И никада не читајте јеретичке књиге - оне су смрт за душу. 2. Водите рачуна о ономе у шта сте просветљени, не додајући ни одузимајући ништа од тога, и потпуно избегавајте „лажно знање“, што је у супротности са здравим учењем, како објашњава апостол (1. Тимотеју 1,10). Премудрост овога света је безумље пред Богом, како каже апостол (1. Кор. 3, 19), али мудрост долази одозго, од Оца светлости (Јак. 1, 17), а њен знак је смирење. Ко се труди да угоди људима, бира премудрост људску уместо божанске – он се њоме надима, хвали се и обмањује многе просте, убеђујући их да се опамећују не делима побожности и молитве, него уверљивим речима људске мудрости (1. Кор. 2, 4). Апостол непрестано осуђује такву људску мудрост, називајући је понижењем Крста. Он у Посланици Коринћанима каже: Христос ме није послао да крштавам, него да проповедам јеванђеље, не премудрошћу говора, да се крст Христов не умањи (1. Кор. 1, 17). И опет: Бог је изабрао луде ствари света да посраме мудре, а Бог је изабрао слабе света да посрами јаке; И изабра Бог ниже ствари света и оно што је презрено, и оно што није, да уништи оно што јесте, да се ниједно тело не хвали пред Богом (1. Кор. 1, 27-29). А ако Бог не фаворизује речи јелинске мудрости, него дело молитве и смирења, као што је већ доказано, онда ћемо потпуно избећи лажно знање, да не бисмо отпали од божанске мудрости. 2. Знам просте људе који су, скромни у својим делима, постали мудрији од мудрих. И био је један простак који је чуо за њих, али се није угледао на њихово смирење: почео је да се поноси својим незнањем и пао је у охолост. 3. Ко понижава интелигенцију и хвали се незнањем, незналица је не само речима, већ и мислима. 4. Као што се мудрост у речима разликује од правог разумевања, тако се једноставност у речима разликује од неразумног незнања. Као што недостатак учења не може нашкодити поштованој особи, тако ни мудрост у говору не може нашкодити понизној особи. 5. Немојте рећи да нисам знао шта да радим и да сам стога невин што то нисам урадио. Да си радио оно што добро знаш, онда би ти се све остало открило: као на селу упознаш једног, па све. 6. Није добро да почнеш да учиш о другом пре него што завршиш прве задатке. Знање се надима кроз доколицу, а љубав ствара кроз стрпљење у свакојаким невољама. 7. Као што се зло јача тако што се држи једно за друго, тако се и добро јача тиме што једно друго унапређује и све више гура свог партнера напред. 8. Без сећања на Бога знање не може бити истинито. Без познавања основних ствари, упознавање са следећим биће лажно. 9 . Реч о најтананијем знању корисна је тврдоглавима јер, не препознајући страх, неће прихватити бреме покајања. 10. Кротку приличи да расправља о питањима вере, јер не искушава дуготрпљење Божије и не рањава честим кршењем заповести. Од једног Духа Светога долазе разни божански дарови: мудрост, знање и све остало. Сваки поклон има свој ефекат. Једном се даје мудрост, а другоме знање, иако је један Дух, по сведочанству апостола. Знање повезује човека са Богом искуством, али не узбуђује душу спознајом значења ствари. Стога су неки мудри монаси били просветљени знањем и осетили га, али нису постигли божанска значења. 2. Мудрост се даје човеку заједно са знањем ако има страх Божији. Овај поклон је веома редак. Мудрост показује сама дела знања. Знање просветљује човека у делу, а мудрост просветљује човека у разумевању. Сазнање долази до човека кроз молитву и дубоко ћутање у потпуној одвојености од брига; а мудрост је непретенциозно проучавање речи Божије и пре свега благодати самога Бога. 3. Духовни смисао увек опомиње душу на сујету: осећањем светлости користи свим деловима душе, и стога му више није потребно поштовање људи. Он штити ум од измишљених идеја да би га отргнуо од себе и привео љубави Божијој. 4. А реч светске мудрости увек урања човека у сујету. Пошто не може да користи нечијим осећањима, приморава га да тражи утеху у похвалама пријатеља. Управо ову мудрост измишљају сујетни људи. А ми, пажљиво схватајући поредак божанске речи, сате ћемо читати у тишини и без гужве, са топлином сећајући се Бога. Чувајте се, не читајте догматска дела јеретика, јер вас углавном подстичу на богохулни дух. 2. Заслужује да се назове интелигентним ко заиста разуме да живот има границу, и зато жури да се ослободи свих ексцеса. Може ли бити већег разумевања и савета него натерати другог човека да проживи свој живот до краја у чистоти, не оскрнавивши ниједан део тела смрадом порочних пожуда и не упрљајући душу светским задовољствима. 3. Човек који оплемењује своју мисао спознаје тајни смисао свих природа и обогаћује се откривањем и схватањем појава. А онај чија је душа прекривена слојем грешне прљавштине и коме ни сведочанство савести ништа не значи, не нада се будућим користима и не окуси их. Он се нада само овоземаљском и мисли да ће искуством овоземаљског безбедно стићи до уточишта савршеног поверења. Такав човек је најлуђи од свих људи, чак и ако га пријатељи сматрају разумним. 4. Шта значи „просветљен у својим мислима“? – То је човек који је умео да схвати каква је горчина у сладости света, и затвори усне да не пије из ове чаше, који непрестано тражи начине да спасе своју душу и не престаје да се креће ка спасењу до смрти, који затвара капије осећања да кроз њих не уђе светска пожуда и не пљачка његова духовна блага. Братска мудрост није добро познавање књига. Као што каже Свето Писмо: Почетак је мудрости бојати се Господа (Сир 1,15). Познавање закона је знак разборитости. Вера рађа разборитост, а она је река воде живе. Ко год је награђен, испуњен је овом добром водом. 2. Не може бити ни мудрости ни разума тамо где нема страха Божијег. Изобиље мудрости је страх Господњи; Њему слава у векове. Амин. Глава 19: Да демони не могу ништа верницима, зато их треба презирати, не плашити се и уопште не обраћати пажњу на њих, ма шта они радили; како разликовати злу визију од доброг, јер нечисти духови често уређују измишљена виђења да би завели простаке и покорили им душу; а такође и о томе која је визија од Бога а која од демона 1. Из житија светог Антонија Свети Антоније је говорио својим ученицима: „Не треба се бојати демона, чак и ако нас нападну и запрете смрћу, јер су немоћни против нас и не могу нам ништа учинити – само нас уплаше. Када је Господ дошао на земљу, непријатељ се предао и постао немоћан. Ђаво је ослабио и не може ништа, али, будући тиранин, ни после пада се не смирује и вербално прети. И не морамо чак ни да обраћамо пажњу на то. Наш посао је да их презиремо и то је све. Да демони имају тело попут нас, рекли би: „Ако се људи сакрију, нећемо моћи да их пронађемо. Али чим их пронађемо, почећемо да им наносимо штету." Тада бисмо се сакрили од њихових очију, сакрили и закључали се код куће. Али демони нису такви. Они могу да дођу код нас и ако су сва врата закључана. Ваздух врви од њих. Имају злу вољу, а први од њих је ђаво. Спремни су да нанесу штету свима. Као што је Спаситељ рекао за њих: ваш отац је ђаво... Он је од почетка био човекоубица (Јн. 8,44). Водићемо начин живота који је за демоне неподношљив. На крају крајева, они су кукавице и не могу нам одолети. Ако им сами не дамо разлог да делују, онда нам они не могу наудити и неће нас третирати као подложне њима. Демони треба да дрхте пред нама јер не подносе доброту и не могу да се побољшају. Напротив, они су врло лукави, немају другог занимања осим да штете врлинским и богољубивим људима. Пошто не могу ништа да нам ураде, ништа не раде – само прете. На крају крајева, да су могли, одмах би све своје зло обрушили на нас, јер они увек стоје спремни, опседнути злом и мржњом. Сад смо се срели и (слободно) причамо о њиховој подлости и видимо да не могу ни да нас спрече. Да имају власт, не би дозволили да живи ни један хришћанин, јер је за било које грешно створење богослужење одвратно. Али пошто нису у стању ништа да ураде, највероватније се препиру међу собом због своје немоћи, користећи бес и претње. Треба мислити и о томе да их се не плашимо, да да су јаки не би морали да бучно збуњују исихасте, стварају лажне визије, преузимају туђи изглед да би извршили своје подмукле планове – било би довољно да дођу и ураде шта могу и шта су одлучили. Уосталом, свако ко има моћ се не претвара, не галами, већ своју моћ користи директно, онако како хоће. Али демони то не могу, па се претварају, као на сцени, мењају изглед и покушавају да уплаше децу својом замишљеном буком и изгледом. Али на тај начин само показују своју немоћ и само изазивају презир. Правом анђелу, кога је Господ послао против Асираца, није било потребно оружје, ни спољашња помпе, ни бука, ни рика, ни пуцкетање. Он је смирено искористио своју моћ и одједном убио сто осамдесет пет хиљада ратника. А демони, који немају моћ, плаше само измишљеним духовима. Ђаво није могао ништа са Јовом. Тек пошто му је Бог дозволио, почео је да делује против многострадалног слуге Божјег. И сам, лишен сваке власти, шта би урадио? Да није добио власт од Бога, никада је не би вршио. Ђаво нема власт ни над стоком, осим ако Господ то не дозволи. Он нема власт ни над свињама, а још мање над људима створеним по лику Божијем. Демони су тражили од Господа, каже нам Јеванђеље, да им допусти да уђу у свиње. Дакле, ако нису могли без дозволе ни да уђу у свиње, шта онда више да ураде људима, да ли могу да задирају у лик Божији? Треба се бојати Бога, али само презирати демоне. А ако почну да смишљају нешто против нас, онда једноставно треба појачати подвиг. Велико оружје против злих духова је исправан живот и вера у Бога. Боје се подвига: поста, бдења, молитве, кротости, безмолвија, несреброљубља, скромности, смирења, сиромаштва, милостиње, одсуства гнева, а посебно побожности у Христу. Они делују против нас само зато што не желе да буду погажени. Они знају да је Спаситељ верницима дао милост да их савладају када је рекао: Ево, дајем вам власт да газите на змије и шкорпије и на сву силу непријатељску (Лк. 10,19). Ако ти ноћу дођу демони, прекрсти се, па пређи преко зидова своје ћелије, помоли се и видећеш да ће одмах нестати. На крају крајева, они су веома кукавни и дрхте од страха пред знаком Крста Господњег, јер их је Господ потпуно понизио на Крсту. А ако дрско стоје, плешу, њихове слике се умножавају пред вама, немојте се уплашити - врло брзо ће нестати. Често се претварају, не показујући нам се, гласно певају псалме или подсећају на речи Светог писма, или када спавамо, буде нас на молитву, а никако нам не дају да спавамо. Не обраћајте пажњу на њих, посебно када саветују да не једете, глумите осуду и грдите нас, као да знају све о нама. Они то не чине из страхопоштовања и не ради истине, већ само да би нас, ни у чему невине, гурнули у очајање, говорећи да наш подвиг није нимало користан. Они покушавају да изазову буру у души, сугеришући да је монашки живот тежак и тежак, да би подвижницима улили осећај безнађа. Стога их је Господ, чак и када су демони говорили истину (истину су говорили када су Га називали Сином Божијим), укорио и забранио им да говоре, да под окриљем истине не би сејали зле помисли у душу. Тако нас је Господ научио да никада не обраћамо пажњу на демоне. Зашто, ако постоји Писмо, ако нам је дошао сам Спаситељ, зашто да узимамо поуке од ђавола, који се никада не држи правила, већ лаж представља као истину. Стога је Господ забранио демону да говори речима Светог Писма. Као што је написано: Бог грешнику каже: „Што проповедаш уредбе Моје и завет Мој узимаш у уста своја“ (Пс 49,16). Демони раде све и говоре, и плаше, и чине, и претварају се да обмањују наивне. Праве буку, урлају, лудо се смеју и звижде. Али ако не обратите пажњу на њих, они одмах почињу да плачу од пораза. Господ је забранио демонима да говоре. И ми, поучени од светих, понашаћемо се као они и подражаваћемо се њиховој храбрости. Видевши демоне, рекоше: Зауздаћу своја уста докле год је безбожник преда мном. Био сам нем и безгласан, и ћутао сам и о добрима (Пс 38,2-3). И опет: И постадох као човек који не чује (Пс. 37,15). Дакле, немамо разлога да слушамо демоне, јер су нам туђи, и нећемо им се повиновати, чак и ако нас позивају на молитву и говоре о посту. Ако се спремамо за подвиг, пазимо на себе и не дозволимо да нас зли заведу, јер поступати по њиховим саветима значи чинити зло. И нећемо их слушати, јер су зли. Уз Божију помоћ није тешко препознати где је поука добра, а где зло. Виђење светих никога не доводи у пометњу – он неће повикати и подићи глас свој, и неће дати да се чује на улицама (Исаија 42,2). Виђење светих пролази тихо и кратко, а у души се одмах осети радост, ликовање и весеље. Господ је овде присутан, јер је радост за нас сила Бога Оца. А мисли Божије су увек спокојне и мирне, јер када благодат сија, она дозвољава души да види божанске појаве. Тада у душу улази жеља за божанским и будућим благословима, а душа им се, по својој жељи, на сваки могући начин приближава – о, кад би само могла да их прати. А пошто се неки људи боје због добра, особе које се појављују одузимају страх ради успостављања љубави. Тако је Гаврило рекао: Не бој се, Захарија (Лк. 1,13); Анђео на гробу је рекао женама мироносицама да се не боје (Матеј 28:5); а пастирима на Божић рече анђео: Не бојте се (Лк. 2, 10). Такво страхопоштовање не долази од плашљивости душе, већ од осећања присуства највишег. То је управо визија светих. А најезду злих прати галама, гласови, вриска - тако се понашају неваспитана омладина или разбојничка дружина. То чини човека уплашеним, разбацаним у души, потпуно неспособним да сабере мисли, хаос у глави, почиње да мрзи подвижнике, пада у малодушје, љути се на своју породицу и плаши се смрти. Сада жуди за злом и не жели ни да чује за било какву врлину и пада у неморал. Ако ти се указало страшно виђење, онда знај: ако твоје помисли оду и уместо њих се јави неизрецива радост, самозадовољство, смелост, смиреност, спокојство мисли, о чему сам већ говорио, па чак и храброст и љубав према Богу – одважи се и моли се. Ова радост и стање духа показују висину догађаја. Тако се Аврам, када је видео анђеле, обрадовао, а када је Јелисавета чула глас Пресвете Богородице, беба је скочила у њеној утроби, и тако даље. А ако се душа и даље плаши, онда је то демонска појава, јер демони не могу да савладају страх, само светитељи су способни за то. Напротив, када виде да је човек уплашен, појачавају своје имагинарне идеје како би га још више задивили. Затим, прилазећи му, подругљиво му говоре да клекне и поклони им се. Тако су доведени у заблуду пагани, који су демоне почели да сматрају својим боговима. Господ нам, међутим, заповеда да не дозволимо да нас ђаво превари. Када је зли приступио Исусу Христу, намеравајући да створи умишљена виђења, размишљајући и збуњујући Га, Господ је рекао: Одступи од мене, сатано, јер је написано: Господу Богу своме клањај се и само Њему служи (Мт. 4, 10). Ово је рекао ради нас, да би се демони, чувши ово, постидели, схватајући да се ова забрана односи на њих. Једног дана ми је покуцало на ћелију. Изашао сам и угледао странца који ми се чинио великим и високим. питао сам: -Шта хоћеш овде? „Хоћу да знам“, одговори он, „зашто ме монаси и сви други хришћани узалуд грде? Зашто ме сваки час псују? "Али ви их сами стално збуњујете", рекао сам. „Нисам ја“, рекао је Сатана. "Они се срамоте." А ја сам сасвим слаб, јер сви знају да је душманину понестало све залихе, предао је све градове, за њега више нема места међу људима, свуда има хришћана, па чак и пустиње су испуњене монасима. Зато, нека се чувају и не псују ме џабе. Био сам задивљен милошћу Христовом и рекао сам: „Увек си био лажов, али сада си невољно рекао истину. Да, Христос је дошао и уништио твоју снагу, збацио те и све ти одузео. Чим је сатана чуо име Спаситеља, није могао да поднесе његову ватру и одмах је нестао. Дакле, чак и ако сам ђаво призна да не може ништа, морамо потпуно презрети њега и све демоне. Немојмо клонути духом, немојмо се збунити духовном плаховитошћу, немојмо се намерно застрашивати: „Гле, доћи ће демон и преврнути све у мени, збунити ме и бацити ме на земљу, а ако се изненада појави, умрећу од страха. Не би требало ни да размишљате о томе или да тугујете за собом као да сте мртви. Напротив, треба да се усуђујемо и да се радујемо као да смо спасени. Помислимо у души да је Господ са нама, да је победио демоне и укинуо их. Увек се сећајмо да све док је Господ са нама, непријатељи не могу ништа са нама. А ако се демони појаве и виде да се душа осећа безбедном и мисли само о будућим користима, побећи ће од стида. А ако примете да смо плашљиви, да дрхтимо и прихватамо страхове које они изазивају, онда ће још више почети да нас плаше измишљеним визијама и претњама; они ће још више ојачати оно што смо од страха сами себи мислили. Ако хоћемо, као што сам више пута рекао, да презремо ђавола, тада ћемо почети да размишљамо о делима Господњим, и наша душа ће се испунити радошћу и надом, а све демонске махинације ће се распршити као дим и побећи од нас тако брзо да нећемо имати времена ни да размишљамо о томе. Уосталом, демони су, као што сам већ толико пута рекао, кукавице, јер немају чему да се надају осим огњу припремљеном за њих. Наше сопствено сведочанство треба заувек да уништи страх у нама. Стога, ако се пред вама појави нека замишљена слика, немојте се плашити, и како год изгледала, прво храбро питајте: „Ко си и одакле си?“ Ако је ово света визија, онда ћете добити обавештење и ваш страх ће се променити у радост. А ако је ђаволски, онда ће твој ум, који је раније био храбар, одмах ослабити од страха. Знак спокојства је питање: „Ко и где?“ Питао је Исус Навин и сазнао; Данило је такође поставио ово питање, а непријатељ није могао да не одговори на њега. 2. Из житија светог Пахомија Свети Пахомије је имао обичај да напушта зидове своје келије и одлази у пусто место на молитву, и враћа се после молитве. Често, када се враћао, лукави демони, да би му се ругали, излазили су му у сусрет, као да је високи чиновник, и наређивали један другом: - Нека прође човек Божији. А Пахомије, уздајући се у веру и наду у Христа, само им се смејао, третирајући њихове игре као лавеж дивљих паса. Видећи његову храброст и смиреност, сви се сабраше и, вичући, падоше на зидове његове келије и стадоше као да је тресу и разарају – чак се светитељу учини да је почео јак земљотрес. Ипак, наставио је да одржава смиреност. Повукавши поново духовну жицу, из свег гласа поче да пева псалам: Бог нам је уточиште и сила (Пс. 45,2) и тако даље. Чим је завршио са појањем, духови су нестали као дим, и завладала је велика тишина. Демони се понашају као пси – јуре их, беже, али се убрзо поново враћају без грижње савести. Нечисти су се поново вратили и покушали да збуне Пахомија. Скупили су се у групу и узели дебеле конопце, чврсто их везали за лист са дрвета и почели да га вуку свом снагом у разним правцима, као да је огроман камен. Надали су се да ће светитеља насмејати, а онда ће га тријумфовати. Али Пахомије, видећи њихову глупост, поче да се жали Господу на њих, и гомила духова одмах постаде невидљива. Када је опет видео да му се масовно приближавају и да ће да се боре, замоли Господа да му одузме сан, и проведе целу ноћ и цео дан без сна да би победио непријатеље своје, по речи Писма: И нећу се вратити док их не уништим; Ударам их, и не могу да устану, падају под ноге моје (Пс. 17,38-39). Следећи пут, када се светитељ упокојио, приђе му демон, стаде пред њега и рече: - Радуј се, Пахомије, ја сам Христос, дошао сам ти као пријатељ. Светитељ је, захваљујући својој духовној разборитости, схватио трикове непријатеља и расуђивао овако: "Присуство Христове светости је пуно радости и без сваког страха. Штавише, све људске мисли потпуно нестају пред величином истинитог виђења. Али сада сам збуњен и задржавам способност расуђивања." Пахомије одмах устаде и, уздајући се у веру Христову, пружи руку да заустави онога који се појавио и, дувајући у његовом правцу, рече: - Бежи од мене, ђаволе, проклет да си и твој вид и све смицалице твојих злих намера. И ђаво се растопио као облак прашине, и цела се ћелија испунила смрадом. Тек што је налетео вихор, а из њега ђаво викну из свег гласа: "Био си скоро мој." Био си спреман да ми паднеш пред ноге, али је сила Христова велика, и сваки пут ми се смејеш. Али нећу престати да се борим са вама и завршићу свој посао. Монах Пахомије, добивши снагу од Духа Светога, исповеди се Господу и заблагодари му за његове безграничне благодатне дарове. Браћа су отишла код авве Антонија да им исприча каква су виђења видели и питају да ли су истинита или од демона. На путу им је угинуо магарац. Пре него што су стигли да приђу келији, сам старац им изађе у сусрет и упита: - Како се догодило да ти магарац угине на путу? - Како си знао за ово, Абба? – питала су браћа. "Демони су ми ово показали." „А дошли смо само да бисте нас научили да разликујемо да ли су често истините, да не бисмо упали у грешку. Рекавши им о магарцу, старац је јасно рекао да су њихова виђења од демона. 2. Демони решише да преваре брата његовог, који је вршио подвиг безмолвија, и јавише му се у обличју анђела. Пробудили су га да би почео да се моли и осветлили целу келију. Али брат оде старцу и рече: – Авва, данас су ми дошли анђели са светиљкама и узвели ме на молитву. „Не слушајте их – они су демони“, рече старешина. „Ако дођу да те поново пробуде, реци: „Кад хоћу, онда устанем, али нећу да те слушам. Брат је послушао старца и вратио се у његову келију. Ноћу су, као и обично, долазили демони и будили га. А он је, како му је речено, рекао: "Кад хоћу, онда устанем, али нећу да те слушам." - Ох, то те је научио тај зли преварант. Зар не знаш да се он не може ни назвати монахом? Једног дана његов брат је тражио да му позајми восак, а он је лагао да га нема. Да ли му се после овога може веровати? Следећег јутра брат је дошао код старешине и испричао му о ноћном разговору. „Признајем“, рече старац, „да сам тада имао воска, али нисам попуштао брату, јер сам знао: то ће бити на штету његове душе“. Боље је прекршити једну заповест него десет. Не слушајте демоне који вас варају. Пошто је добио упутства старешине, брат се вратио у своју келију. 3. Два брата су била пустињаци у унутрашњој пустињи. Шест дана су живели одвојено један од другог, а седмог су се састајали, молили се, јели и ни о чему не разговарали. Једном од њих су се почели јављати демони и заваравати га разним стварима: предвиђањима о доласку његове браће и о томе шта се дешавало око њега. Видећи и чувши шта су му демони показали и рекли, помислио је да су то анђели ако толико могу да предвиде. Када је дошао седми дан, демони су рекли анахорету да више не иде код свог брата. Једног дана је отишао да посети једног болесника у манастиру и почео да пита, као да говори о неком другом, да ли човек може да зна шта се дешава у целом свету. Монаси су одмах схватили да су га демони преварили и рекли: – Ако радите такве ствари, немојте више долазити код нас. Ахоретер се одмах покајао и одрекао општења са демонима. Када се вратио на своје место, демони су му, по обичају, поново дошли да га преваре. Назвао их је лажовима и забранио им. Одмах су се претворили у дивље животиње и, лајући на њега, нестали. 4. За једног старца се причало да је, када је седео у својој келији и вршио подвиг, видео демоне у стварности и понизио их. Ђаво виде да га старац побеђује, јави му се и рече. Али старац одмах затвори очи. Ђаво упита: - Зашто затвараш очи, јер ја сам Христос. „Не могу да видим Христа овде“, рече старешина. Чим је демон то чуо, одмах је нестао. 5. Демони упиташе другог старца: – Анатема теби и свему што говориш. Верујем у Христа мога, који је рекао: Ако вам ко каже: Ево Христа или тамо, не верујте (Мт. 24,23). Чувши ово, демони су нестали. Када ум почне да осећа утеху Духа Светога, тада се сатана, у неком замишљеном слатком осећању, појављује у ноћној тишини, претварајући се да је танани сан, и мами душу к себи. Ако у мислима чврсто понављате свето име Господа Исуса и назовете ово најславније име оружјем против заблуде, тада ће одмах нестати подмукла опсесија која покушава да распламса погрдна превирања у вашој души. Једном када ум почне да разуме злу превару, напредоваће далеко у искуству разлучивања. Будно тело добија добру утеху, али и у сну се делимично може открити будућност, када човек, сећајући се Бога, гаји огњену љубав према Њему. Обмана може да продре у машту када подвижник утоне у лак сан, а сећање на Бога више не постаје тако снажно. Уосталом, оно што долази од Бога јасно се пројављује у душама подвижника побожности и позива Душу на крајње изливање у љубави. Превара изазива дрхтање у души, као од ветра, покушавајући да пренесе неко искуство чулима у телесном сну. Али духовно здрав ум увек се сећа Бога и зато не подлеже обмани. Ако се ум, као што рекох, чврсто сећа Бога, онда ће као облак распршити умишљено задовољство непријатеља и радоваће се напредовању рата са њим, јер он осим благодати има још једно оружје – искуство које заслужује похвалу. Ако се душа у несумњивом и несмишљеном кретању осветли љубављу према Богу, онда се може рећи да увлачи тело са собом у дубину овог неисказаног осећања: да ли је будна или заспала на већ поменути начин под дејством благодати и више није свесна ничега осим покрета, односно осећа утицај Духа Светога. И у овом случају душа се потпуно наслађује неописивом слашћу и не може више ничега бити свесна, већ само да се радује несмањеној радости. А ако ум посећује нека сумња или чак једна нечиста помисао, или помиње свето име Господње ради заштите од душмана, а не само да би се изразила љубав према Богу, онда се мора разумети да је та умишљена утеха била од злог оца лажи, који жели да са приликом радости гурне душу у духовно блуд. Ова имагинарна радост је безквалитетна, безнадежна и небитна. Када ђаво види да се ум већ охолио искуством својих осећања, онда он почиње да угађа души, као што сам већ рекао, умишљеним утехама, неком христоличном обманом, тако да душа, распршена у овој опуштеној и сумњивој сласти, уопште не препознаје примесу лажи. Стога је неопходно знати који је прави дух, а који лажни. Немогуће је да човек ужива у осећању божанске доброте, као и да буде искушаван чулном демонском горчином пре него што добије обавештење о томе шта ће се догодити. Уосталом, благодат се усељава у дубину ума, а зли духови се врте око срца, јер демони не желе да их људи идентификују, јер ће се тада ум, потпуно уверен да су демони у близини, наоружати против њих уз помоћ сећања на Бога. Нико не треба да се узда у чула ума и да се нада да ће на чулни начин схватити славу Божију. Кажемо да душа, када се очисти, осећа Бога у неком неописивом укусу божанског очишћења, али јој се уопште ништа невидљиво не јавља, јер сада ходимо вером а не погледом (2. Кор. 5, 7), како каже блажени Павле. Ако се неком од подвижника појави светлост или огњени лик, он ни у ком случају не треба да прихвати ову визију. Ово је очигледно дијаболичка обмана. Многи су то издржали из сопствене глупости и скренули са пута истине. Знамо да смо, док смо у трулежном телу, далеко од Бога у смислу визије, па стога не можемо да видимо Њега, нити било које Његово чудо на небу. Старац се зауставио код идолског храма. Појавили су му се демони и рекли: „Нема места за тебе нигде“, рекао је. Почели су да бацају палмине гране које је донео за посао. И старац их је стрпљиво сакупљао. Тада га демон зграби за руку и извуче напоље. Чим је старешина стигао до врата, ухватио се слободном руком за рам и викнуо: И демон га одмах пусти и нестаде. Старац је почео да плаче. Глас одозго га упита: „Плачем јер се демони усуђују да зграбе особу и да јој то ураде. „Сопствена си грешка што ниси хтела да ме одмах позовеш“, рече глас. – Чим си Ме позвао, одмах сам дошао код тебе? Испуњен благодарношћу у души, старац се вратио свом богоугодном делу. 2. Једног дана авва Данило је ишао од Скита до Теремуфиса. На путу је одлучио да преноћи у храму, а у њему су се од давнина чувале паганске лобање, а један од њих му је старешина ставио под главу, уместо јастука. Демони, видевши старчеву храброст, решише да га уплаше. Један демон позва жену по имену: – Хоћеш ли данас са нама у купатило? Глас из лобање која је лежала испод старчеве главе рече: "Сада лежим са странцем и не могу да дођем." Старац се није постидио, устао је, ударио ногом по лобањи и рекао: – Иди у таму греха ако треба. Чувши то, демони повикаше из свег гласа: „Победили сте нас“, и они су отишли, посрамљени. – Зашто се плашим да ходам по пустињи? „Јер си још жив“, одговорио је старешина. 4. Авва Теодор Термијски је упитан: „Ако се изненада зачује звук пада, да ли се плашиш, Авва?“ „Чак и ако се небо затвори са земљом“, одговорио је, „Теодор се неће плашити“. Старац се молио Богу да му скине страх, и Бог је услишио његову молитву, па је брат упитао за ово. – Шта да радим, оче, ако се ноћу плашим? „Градови се плаше ноћних напада варвара ако нису под царском заштитом“, одговорио је, „а чим становници сазнају да у граду борави генерал или неки други војсковођа, више не размишљају ни о чему, јер знају да ће се трупе побринути за њих. Чак и ако чују да се варвари приближавају, нису забринути јер знају да ће трупе одбити напредовање варвара. А ми, ако верујемо у Бога, нећемо се бојати демона. Јер Бог нам шаље своју помоћ и растера све наше непријатеље. Поглавље 20: О томе да има свакаквих снова и да им је боље не веровати; и да демони не знају ништа о будућности, они се само претварају да знају и предвиђају насумце Петар: Молим те, објасни ми да ли је вредно слушати снове? Григорије: Треба да знаш, Петре, да снови настају у души из шест разлога: некад из пуноће материце, некад из празнине, некад из опседнутости или помисли заједно са опседнутошћу, некад из откровења. За прве две врсте снова знамо из искуства, а примере за друга четири типа налазимо на страницама божанског Писма. Да се ​​снови нису дешавали тако често због обмане тајног непријатеља, онда мудрац никада не би узвикнуо о томе са таквом горчином: Снови су многе залутали, и они који су се у њих надали падоше (Сир 34, 7), а такође: Не гатајте и не гатајте (Лев 19, 26). Ове речи јасно показују да се треба окренути од снова који су комбиновани са гатањем. Опет, да ноћни снови понекад не настају из размишљања и прелести заједно, онда мудрац не би рекао: Снови се дешавају уз много брига (Проп. 5, 2). А да и снови потичу из откровења сведочи Јосиф, који је у сну видео како се уздигао изнад своје браће, а онда се то заиста и догодило. А Јосифу, заручнику Пресвете Богородице, анђео у сну нареди да узме Дете и побегне у Египат. Опет, да снови понекад нису долазили из размишљања и откровења заједно, онда пророк Данило, тумачећи Навуходоносоров сан, не би говорио о корену размишљања: Ти си, краљу, почео да размишљаш на постељи својој, шта ће бити после овога? И даље: И открио вам је Откривач тајни шта ће се догодити. И још нешто: Ето, неки велики идол... стајао је пред тобом. (Дан 2, 27–45). Тада је Данило испричао сан и објаснио из које мисли и откривења је дошао. Али ако су снови ове врсте, онда би им можда пре требало веровати него разумети из ког извора долазе. Међутим, свети људи у опсесијама и откровењима својим најнутарњијим осећањем разликују глас и слику виђења, тако да препознају шта долази од доброг духа, а шта од ђаволске опсесије. Ако ум не приступа сновима са опрезом, онда ће кроз заводнички дух пасти у бројне заблуде, јер овај лажов и преварант има обичај да предвиђа много тога што је истинито, да би, на крају, збунио душу неком лажи. Ово се недавно догодило једном нашем суграђанину који је превише веровао сновима. Када је заспао, обећан му је дуг живот. Када је стекао велико богатство за тако дуг живот, изненада је умро, оставивши сву имовину нетакнуту и ​​не поневши са собом ниједно добро дело. 2. Из живота Антонија Великог Антоније Велики је рекао монасима који су му долазили да не верују демонима, чак и ако обећавају да ће предвидети будућност. На пример, често неколико дана унапред упозоравају да браћа долазе, а браћа (заиста) долазе. Зли то чине не зато што им је стало до оних који их слушају, већ да би их убедили да буду послушни, а затим их довели под своју власт и уништили. Стога их не можете слушати. Штавише, ако они сами почну да причају, треба да се окренемо од њих, јер немамо потребе да слушамо њихово брбљање. И оно што је изненађујуће је да би, када би видели да браћа негде иду, стигли тамо пре њих и пријавили скори долазак гостију. Сваки коњаник који најави долазак оних који иду путем чини исто. Зато не треба да се чудите што они могу нешто да ураде. Али они нису у стању да предвиде догађаје пре него што се догоде. Ово су само лопови - брзо трче и пријаве шта су видели. Сваки шетач који трчи брже од пешака може учинити исто. Док човек не крене на пут, демони не знају куда иде. Али када га виде на путу, отрче га и пријаве и после неколико дана он заиста дође. А дешавало се и да човек оде па се врати или по промислу Божијем негде остане. У таквим случајевима се показало да су демони лагали и обмањивали оне који су им веровали. То је била основа прорицања судбине међу паганима, које су демони обмањивали на све могуће начине. Али сада је ова заблуда потпуно престала. Господ је дошао и укинуо ђавола са свом преваром његовом. Зли духови сами не знају ништа, али попут лопова који једни другима преносе поруке, упуштају се у проказивање. Они су више гатари него видовњаци. Стога, чак и када говоре истину, не треба се чудити, па чак ни обраћати пажњу на то. Лекари који су искусни у препознавању болести, када виде знаке болести код човека, предвиђају како ће се та болест развити. Такође, морнари и фармери по ветру предвиђају да ли ће бити олује или лепог времена, и то не чине по божанском надахнућу, већ захваљујући дугогодишњим запажањима. С друге стране, зашто морамо да знамо неколико дана унапред о доласку браће? Како такво знање обогаћује наш ум? Да ли промовише врлину? Или бар открива нашу добру природу? Нико нас неће назвати блаженима због овог нагађања, али ће нам се судити одржавањем вере и искреним поштовањем заповести. Дакле, не треба бити радознао, не треба тежити да се нешто предвиди, а не треба уопште тражити предвиђање као награду за подвиге. Боље је да се молимо да Господ убрза нашу победу над ђаволом. Очистимо свој ум, а верујем да душа, прочистивши се у свему и повративши приврженост законима природе, може, стекавши увид, да види боље и даље од лукавства демона. Господ ће јој открити све што јој треба, као што је Јелисеј видео Гијезијева дела. Тада ће душа уочити духовне силе које је окружују. Снови који се јављају души захваљујући љубави према Богу одликују се следећим несумњивим знацима: у њима нема прелаза из једног облика у други, не изазивају утрнулост осећања, смех и малодушност; али кротко приступају души испуњавајући је духовним весељем. Стога, чак и када се људско тело пробуди, душа страсно наставља да жуди за радошћу (отопљеног) сна. Али демонске опсесије имају управо супротна својства. Никада не задржавају исти изглед. Њихов изглед није спокојан, јер својом самовољном обманом надокнађују недостатак јединственог плана, и не могу се задовољити собом, али лажу у највећој мери, врло често прете, често се појављују у обличју ратника, а понекад почну да певају песме уз повике. Када ум то види, пошто је чистији од душе, да би избегао такве слике, говори телу да се пробуди. Душа се радује што је научила да препозна лукавство демона. Пошто је у сну више пута разоткривала демоне, она се већ према њима односи са највећим гневом. Али дешава се и да потпуни снови не доносе радост души, већ јој уливају задовољство туге и суза – такви снови се јављају само људима који су веома успешни у понизности. Навели смо метод за разликовање добрих и лажних снова, који смо и сами чули од искусних људи. Али да бисмо успели у врлинама, довољно је једноставно да не верујемо никаквим лажним визијама. А снови, углавном, нису ништа друго до фигуративне представе изгубљених мисли или директних демонских опсесија. Чак и ако нам доброта Божија пошаље визију, а ми то не прихватимо, наш толико жељени Господ Исус неће се наљутити на нас. Јер Он зна да визију нисмо прихватили само зато што се плашимо демонске преваре. Овај метод дискриминације је веома поуздан. Али дешава се да се човек заборави и, не слутећи тога, оскврни душу (а ово, мислим, може да се деси свакоме), и тада човек изгуби траг тачног препознавања и погреши добре визије за зло. Замислите, власник се враћа кући ноћу после много година одсуства. Сад већ стоји на прагу и виче сужњи да отвори. Али роб не препознаје господарев глас и не отвара га, јер се боји да можда неко други виче господаровим гласом. Роб не жели да погреши и несвесно да сву имовину свог господара лопову. Кад дође дан, господар не само да се неће наљутити на таквог роба, него ће га и похвалити за његову добру услугу, јер је, сумњајући да га је господар позвао, одлучио да ни у ком случају не угрожава патронову имовину. Као што гладан ум замишља хлеб, а жедан воду, тако прождрљивац види замишљену слику многих јела, сладокусац види слике жена, сујетан види част од људи, среброљубац види приход, осветољубив види освету преступнику, а завидник завидник види. То видимо у случају других страсти. Коме муче страсти, опажа страсне помисли и док је будан и у сну. Пожуда умножава изворни материјал, и јавља нам се у сну. Дакле, љутња вас тера да видите ствари које изазивају страх. А нечисти демони појачавају страсти, а наша немарност им помаже у томе. Демони нас доводе у стање узбуђења и анђели више не могу, као раније, да нас покрећу да чинимо врлине. – Шта су ноћни снови, оче? Старац је одговорио: „Као што нас дању ђаво заокупља мислима које су нам туђе, да не ревнујемо у молитви и добрим мислима, тако и ноћу збуњује наше умове разним великим визијама да би потпуно уништио нашу ноћну молитву. Он је човекољубац, тако да не треба да се обазире на сну.“ Вољени брате! Не верујте варљивим сновима. Завели су многе, а ови су пали јер су се у њих уздали. Да ли смо дошли до тачке у којој својим очима можемо видети анђеле? Поглавље 21: О томе да демони немају појма шта је у човековом срцу, нити какве нас страсти обузимају, али о томе уче из наших речи и дела Авва Матои (Матонс) је рекао да сатана не зна којом страстом је душа побеђена. Он само сеје страсне мисли блуда, осуде и слично, али не зна шта ће пожњети, односно да ли ћемо те помисли прихватити и да ли ћемо их заиста испунити. Тек када из телесних радњи види каквом се страшћу заноси душа, почиње да јој помаже. Брат упита авву Арсенија: „Молим те, оче, објасни зашто духови тако неприметно продиру у душу да са њом комуницирају тако да ти то уопште не осећаш, утичеш на њу и подстичеш је да ради оно што не жели?“ И како се спајају са умом, да ум не може да разазна без благодати Божије, шта долази од њихове зле намере, а шта од наше воље? „Не треба се чудити“, одговорио је старац, „да дух неприметно долази у додир са духом, што је невидљив и приближава се души и привлачи је насладама“. Уосталом, постоји извесна сличност и сродност између ових духова и људске душе у смислу присуства менталног и вербалног принципа. Иста дефиниција постоји и за људску душу и за њихову менталну суштину. Дакле, духови и душе се могу сјединити кроз мисли. Наравно, у овом случају нема међупрожимања ентитета. То је могуће само за Божанско, које је једино бестелесно, и проста је природа у правом смислу, због чега је оно присутно у свакој умној природи, прожимајући и суштину и ипостас, и обухвата све невидљиво, све то истражује. Уосталом, као једино истински једноставно и бестелесно, Божанство је способно да све ово произведе. Иако анђеле и демоне називамо „духовном природом“ и по њиховој прилици називамо и душом, не претпостављамо да су они потпуно лишени телесности. Имају и тело, иако неупоредиво суптилније од нашег. Како каже апостол, постоје тела небеска и тела земаљска (1. Кор. 15, 40) и такође: Сеје се тело духовно, устаје тело духовно (1. Кор. 15, 44). На основу овога, ми сасвим јасно схватамо да ниједан ентитет не може бити бестелесан у правом смислу, осим Бога. Дакле, Бог може истраживати скривено и пролазити кроз све интелигентне ентитете, јер је Он једини потпуно присутан свуда и у свему. Дакле, само Он једини види људске мисли. Реч Божија је, како каже апостол, жива и делатна и оштрија од сваког мача са две оштрице: продире до раздвајања душе и духа, зглобова и сржи, и суди је помислима и намерама срца. И нема створења скривеног од Њега (Јеврејима 4:12–13). Цар и пророк Давид каже: Он је створио срца свих њих (Пс 33,15). И Јов узвикује: О зналачки уме! Само Бог, као што сам већ рекао, може знати наше намере, јер је само Он бестелесан у правом смислу и пролази кроз целокупну суштину душе. Али нечисти духови немају такву способност да сагледају наше мисли које не излазе ван граница наше душе. Они се односе само на разне наговештаје и телесне знакове. Они суде по нашем расположењу, нашим изјавама, нашим страстима. Они виде чему смо снисходљиви и склони, и нагађају на чему смо. Али наше мисли, док још нису изашле из скровишта наше душе, духови не могу да схвате. Чак и када нам усађују зле мисли, схватају да ли смо их прихватили само на основу наших телесних покрета, као што сам већ рекао, и понашања спољашњег човека. На пример, некоме усађују страст прождрљивости, а онда виде да тај човек непрестано гледа у сунце и нестрпљиво чека час вечере, онда схвате: човек је прихватио прождрљиву намеру. Када почине блуд, онда када виде да човек баци поглед тамо-амо, да радознало гледа где не треба, или примети његове телесне покрете, тада ће схватити да се није храбро борио против надахнуте помисли и да су стреле пожуде погодиле мету. Када демони посеју тугу или гнев, тада ће, настанивши се у пределу срца, по покретима тела видети да ли је душа прихватила ову мисао или не. Примећују да му очи збуњено врте около, човек се мења на лицу: бледи од компресије срца и протока крви, или, обрнуто, поцрвени од топлоте перикардне крви која се шири по целом телу - све се то посебно примећује на лицу. Зли све пажљиво прате и одређују који је порок човека савладан и ко се с којом страшћу забавља. Ако виде да не спречавамо страст да продре у нас, већ у тишини и ћутању показујемо јој благонаклону наклоност, онда није чудно што демони, који и сами поседују ваздушна тела, по телесним знацима опажају расположење душе. Искусни људи у многим случајевима тачно одређују стање и расположење унутрашњег човека по изразу лица, понашању или физичким манифестацијама спољашњег човека. Такође треба схватити да ако говоримо о деловању демона, не треба претпостављати да се они настањују и седе у самој суштини душе и говоре кроз усне човека шта год хоће. То никако није могуће – нечисти дух делује не зато што је ушао у душу кроз неку ману, већ зато што је искористио слабост тела и директно управља удовима тела. Када се блокира способност душе да утиче на чланове тела, нечисти дух са собом уноси у тело неподношљиву, неизмерну тежину и тако помрачује и уништава сва душевна осећања тела. То се често дешава, као што видимо, од прекомерног пијења вина, високе телесне температуре, хладноће у затвореном простору или дуготрајне болести. Чак и када је сатана напао блаженог Јова и задобио власт над његовим телом, Господ му није дао да дотакне његову душу: Ето, он је у твојој руци, само спаси душу његову (Јов. 2, 6), то јест, не разбесневај га тако што ћеш својом огромном тежином ударити у пребивалиште душе. Нека мудрост и руководство ума остану изван опсаде, захваљујући којима ће блажени Јов моћи да се одупре сатанској злоби. Дакле, иако се нечисти дух меша са грубим материјалним месом и на неки начин продире у њега, он се ипак не може стопити са душом на исти начин, јер се дух не може поистоветити са другим духом. То је могуће само за Свету Тројицу, као што је већ речено. Само што се демони, због наклоности тела, гомилају и почињу да опседају душу. Поглавље 22: О томе шта је мера бестрасности, која су њена карактеристична својства и зашто она настаје у човеку Старац је живео педесет година без хлеба и вина и рекао: – Завршио сам са страстима блуда, среброљубља и сујете. Када је авва Аврам чуо да старац то говори, дошао је к њему и упитао га: - Да ли је истина да сте то рекли? Тада му је авва Аврам поставио питање: – Замислите, ушли сте у ћелију и видели жену на струњачи. Зар је не можете замислити као жену? - Не, али ћу се борити мислима да је не дотакнем. „Ви“, закључио је авва Аврам, „нисте убили страст, она живи у вама, иако је повезана. И још нешто: идеш путем, видиш камење и крхотине, а у средини је злато. Може ли ваш ум исто третирати злато и крхотине? - Не, али ћу се борити мислима да не узмем злато. „И ова страст остаје у вама, иако је везана“, рекао је Абрахам. И још упита: „Чуо си за два брата, да те један воли, а други мрзи и проклиње. Ако дођу, да ли ћете обоје гледати исто? - Не, али ћу се борити мислима и почети да чиним добро онима који ме мрзе. „Тако и ова страст живи у вама, иако је повезана, као и друге“, рекао је авва Аврам у закључку. – Страсти остају живе и након што су их подвижници везали. 2. Старац је рекао: „Човек не може постати добар, чак и ако жели и ако се веома труди, ако Бог не пребива у њему. Нико није добар осим Бога јединог (Мк. 10,18). 3. Старац је рекао: „Ако је за тебе понижење исто што и похвала, сиромаштво је исто што и богатство, потреба исто што и изобиље, нећеш пропасти. Немогуће је замислити да би човек који је постигао такав однос према стварима пао у нечистоту страсти или демонске обмане.” 4. Авва Лонгин рече авви Акакију: „Тада жена схвати да је затруднела када крварење престане. Тако душа тада схвата да је зачела Духа Светога када из ње престане ток ниских страсти. И док се она каља страстима, може ли се похвалити својом бестрасношћу? Дајте крв и примите Духа“. 5. Један монах, упознавши монахиње, оде с пута. Игуманија, видевши шта је њен брат урадио, погледа га и рече: "Урадио си праву ствар, дете, јер си још увек слаб." Али да си савршен монах, не би ни приметио да смо жене. Као што рече авва Исаија, ако вршиш богослужење, а после страсти још делују у твом срцу, узалудни су сви твоји трудови – Бог их не прихвата. 2. Један од отаца га упита: – Али зар страсти не куцају споља, оче? „Када пада киша“, одговорио је Авва, „семе клија у земљи, али ако нема семена, земља остаје гола“. Такав је подвижник, ако очисти противприродно из свог срца, страсти више неће деловати у њему. 3. Бог жели да човек буде сличан Њему у свему. Стога је Он дошао к нама и пострадао за нас да би збацио нашу непопустљиву природу, зауставио наше жеље и укинуо лажно знање које је завладало нашим срцима. Само глупе животиње не могу да промене сопствену природу, али човек може. 4. Када је Бог створио човека, сместио га је у рај – а човекова осећања су била саставна и оправдана по природи. Али када је човек слушао преваранта, сва његова осећања су се претворила у неприродно, и човек је изгубио своју некадашњу снагу. 5. Наш Господ је показао своју милост нашој породици. Заволевши нас, незахвалне, великом љубављу, Он се очовечио и променио неприродно у природно у Свом светом Телу. Када се на литургији причестимо Његовим Телом, поново се враћамо на небо. Да се ​​вратимо на небо, Он нам је дао свете заповести, поштујући које можемо победити свакога ко покушава да нас избаци из наше славе. Испуњавањем заповести враћамо се у природно стање у коме смо првобитно били. 6. Постоји пожуда која испуњава захтеве природе. То је жеља за највишим, без које је љубав према Богу немогућа. Из тог разлога Данило је назван човеком пожуде. Бог је ову природну пожуду претворио у срамну, стремећи ка свакој нечистоти. 7. Ум има природну ревност, без које се не може успети у Богу. Као што је писао апостол: Ревните за велике дарове (1. Кор. 12, 31). Непријатељ је ову ревност за Бога претворио у неприродну ревност због које завидимо једни другима, такмичимо се и лажемо једни о другима. У уму постоји природни бес. Без овог гнева човек неће постићи чистоту – треба да се љути на све што је надахнуто ђаволом. Али непријатељ је ову љутњу претворио у раздраженост на ближњега из потпуно бесмислених разлога. У уму постоји и природна мржња – мржња према непријатељству, без које се душа неће удостојити. Али непријатељ је ову мржњу променио у противприродну према ближњему, тако да човек почиње да чини подла дела према ближњему и због тога је лишен свих других врлина. У уму постоји и природна охолост, која се уздиже изнад непријатељства, захваљујући којој човек не слуша непријатеља и сматра да је за себе срамотно да се служи ниским страстима. Али непријатељ је ову охолост претворио у уздизање над другим људима, у правдање себе пред ближњима, због чега смо постали непријатељи Божији и понизили се пред својим непријатељем. Дакле, створени човек је првобитно имао сва ова својства, али када је окусио непослушност, она су се претворила у противприродна – због тога је човек постао роб најсрамнијих страсти. Ко хоће да се врати природној основи свог постојања, мора да одсече све своје плотске жеље и изврши подвиг док се не врати у природно стање. Тада се човек може назвати бестрасним без лукавства. Такав муж је већ наследио Царство Божије. Као што рече Спаситељ: И неће рећи: ето, овде је, или: ето, тамо. Јер гле, Царство Божије је у вама (Лк. 17:21). 8. Има људи који говоре о Краљевству, али не раде за њега, и неки који чине дела Царства, али немају знања и нису пажљиви. Мало је људи којима се приближава Спаситељева реч: Царство Божије је у вама, и тешко их је пронаћи. Дух Свети Божији уселио се у ове људе, и они су заиста рођени од Бога (Јн. 1,13), по речи апостола Јована. Они су одбацили свој земаљски лик и носе лик небески (1 Кор 15, 49), преображавајући се из славе у славу, и стекли су Христа у себи живећи у вери. Њихов дух, душа и тело су беспрекорно дошли до јединства захваљујући деловању Духа и тако остају невини и несхватљиви за свест. Мирни Божји поредак тријумфује у њиховим срцима и зато им непријатељи не могу ни на који начин наудити. Ако ум постигне созерцање сласти Божанске, стреле непријатеља неће моћи да га прободу. На крају крајева, он је обукао оклоп врлина, то јест, он се чува и штити и не дозвољава себи да се огорчи ни на шта, већ се само потпуно удубљује у созерцање. 9 . На путу врлина има падова и исправљања: на крају крајева, промена захтева борбу, у којој има повлачења и напада. Пожуда је замењена радошћу, рад доколица, насиље успехом. Дакле, човек се креће напред дуж пута док не стигне до уточишта. 10. Бесстрасност те удаљава од перипетија подвига и не треба јој ништа, јер оно у Богу пребива, и Бог у њему. Оно не познаје непријатељство, нити пада, не пати од неверја, не захтева труд да га сачува, не плаши се страсти, не жуди ни за чим материјалним и не пати од непријатељства. Велика су и безбројна славна достигнућа бестрасности. Све док се човек плаши било какве страсти, далеко је од бестрасности. Све док његово срце осуђује, он је туђ бестрасности. Док чини нешто погрешно, у њему још није умро грех, а и док ради на врлинама, он још не живи у миру са њима. Писмо каже: Коме се представљате као робови на послушност, ви сте и ви којима се покоравате, или робови греха до смрти, или робови послушности до правде (Рим. 6,16). 11. Дакле, видимо два пута: пут живота и пут смрти. Ко иде путем живота, неће ићи путем смрти, а ко покуша да иде двема стазама одједном, неће добити благослов ни од једног ни од другог и неће моћи да разликује један пут од другог како би избегао један, а волео други. Уосталом, ако је човек познао сладост славе Божије, познао је и горчину непријатеља. Ако је познавао Царство, онда је знао и нечистоту смрдљивих греха. Ако си познао плод врлине, онда си познао и плод зла. Познавши добро и зло, човек почиње да разликује једно од другог. Како човек разумети да је љубав према новцу лудост ако не окуси мир божанског сиромаштва? Како неко може спознати горчину гнева ако не задобије тишину кротости? Како неко може спознати бунтовност гнева ако не задобије мир дуготрпљења? Како се може спознати бестидност узвишености ако не стекне смирено смирење? Како неко може препознати стрепњу малодушности ако не организује своја осећања и не види Божију светлост? А друге страсти човек може препознати само ако стекне врлине које су непријатељске овим страстима и укину их. Не правећи разлику између ових страсти, многи простаци мисле да су постигли бестрасност, иако им је душа још увек испуњена страстима и тело није очишћено од њих. 12. Рекао је да је сва тешкоћа у томе што је бестрасност само на нашим уснама, а у нашим срцима је зло и безакоње. 13. Рекао је: „Ако човек не изврши неки подвиг до смрти да би своје тело учинио као тело свог вољеног Исуса, онда не може да га радосно сретне, избегавајући досадно ропство.“ 14. Рекао је: „Ко није нашао помоћ у часу битке, неће веровати да ће бити мира.“ Ко хоће да пређе душевно море, понижава се, стрпи се, бди и уздржава се. Без ове четири врлине, ма колико се приморавао, само ће збунити своје срце, али неће прећи преко мора. 2. Исихија је корисна када укида зло. Ако човек узме ове четири врлине у молитву, онда ће му оне постати најодлучнија помоћ у постизању бестрасности. 3. Ум не може прећутати без тела, нити може савладати ову препреку без молитве и безмолвија. 4. Тело жели оно што је противно духу, а дух жели оно што је противно телу (Гал. 5, 17). Они који живе у Духу не испуњавају телесне жеље. Бесстрасност се састоји у томе да се не подлегне демонима, зато треба изаћи из овога света, по речи апостола (1. Кор. 5, 10). И док демони нападају, одбијајте њихове нападе. Тако ратници обучени у оклоп постају мете непријатеља: стално чују и виде стреле како лете на њих, али не добијају ране, јер им је оклоп непробојан. 2. Ти људи су, захваљујући гвожђу, незаустављиви током битке. А ми, узевши све оружје светлости Духа Светога, обувши шлем спасења и обувши се у оружје правде (Еф. 6, 13-17), победићемо зле војске демона. Чистота душе захтева не само уздржавање од зла, већ и марљивост у чињењу добрих дела како би се зло силом одбацило. Питање: Како човек може знати да ли је достигао чистоту срца и шта је чистота срца? Одговор: Човек истински чиста срца у свим људима види само врлине и не примећује у њима ништа вулгарно и подло. Из искреног осећања и срчаног расположења сматра друге бољим од себе, по савету апостола (Фил. 2, 3). На њему се испуњава реч пророка: Пречистим очима Твојим није својствено да гледају на злодела (Ав. 1, 13). Чистота је потпуни заборав и непознавање оних начина изопачења природних закона које је људска природа измислила после непослушности (Адам и Ева) гледајући на светске ствари. И не само измишљено, већ и умножено. Човек мора да се растане од ових метода и да очисти од себе све што је супротно природи, да не долази у додир са њима и не жели да их упозна. Када се избори са овим, биће очигледно да је прихватио некадашњу једноставност и благост природе и постао као невина беба, само без природне слабости својствене таквом добу. 2. Питање: Али да ли човек може да постигне такво стање? Одговор: Наравно. Авва Сисои је постигао ову меру. Чак је питао свог ученика о себи да ли је данас јео или није. Други отац је постигао тако велику простоту и тако се одрекао свега световног да је заборавио и јео пре Светог Причешћа, отишао на службу, не сећајући се да ли је јео или не, па су га ученици посматрали и као бебу водили на литургију. Овај старац је био беба свету, али савршена душа пред Богом. Душа је чиста ако се ослободила страсти и непрестано прима радост божанске љубави. Бесстрасност је мирно стање душе у коме она није способна за зло. Када се ум потпуно ослободи страсти, тада ће неповратно кренути ка созерцању Постојања, крећући се путем познања Свете Тројице. 2. Знак више бестрасности је стални улазак у срце једноставних појмова о стварима. На крају крајева, у таквом човеку тело је будно и у сну, а ум, будући чист, сагледава значење ствари и тако се креће ка духовном сагледавању њих. А ум, који је немаром престао да буде чист, иако може да замисли једноставне појмове о стварима, опажа људске страсти и претвара те појмове у нечисте и зле помисли. 3. Човек који је савршен у љубави и достигао највишу бестрасност не зна разлику између човека и странца, верног и неверног, роба и слободног, уопште између мушкарца и жене. Уздигавши се изнад тираније страсти, он гледа само на природу свих људи, и на све људе једнако гледа и према свима једнако поступа. Он нема ни незнабожац ни Јеврејин, ни мушко ни женско, ни роб ни слободан, него је Христос све и у свему (уп. Кол. 3, 11; Гал. 3, 28). 4. Једно је одрећи се помисли, а друго ослободити се страсти. Често се дешава да човек не доживљава мисли јер не види ствари испред себе које изазивају страсти. Али страсти се крију у његовој души и откривају се када се појаве примамљиве ствари. Стога, када гледате ствари, треба да чувате свој ум и запамтите куда је ваша страст склона. 5. Савршена је она душа чији је страсни капацитет у потпуности усмерен ка Богу. 6. Ум је савршен када, захваљујући истини своје вере, на надспознатљив начин надспознаје Надспознатљиво, и, гледајући Његова створења у збиру, прима од Њега знање које покрива Његов промисао и суд, колико је људима доступно. 7. Када умом не говориш и не чиниш ништа срамно, када се без зла сећаш увредитеља свога или оних који су те оклеветали, када у часу молитве твој ум постане потпуно нематеријалан и безоблични, онда знај да си достигао меру бестрасности и савршене љубави. 8. Немојте мислити да сте већ постигли савршену бестрасност када предмет ваше страсти није испред вас. Када се појави и уопште вас не дотакне, а касније се тога нећете сећати, знајте: достигли сте високу границу. Али ни у овом стању не можете показати лакомисленост, јер све док је врлина с вама, она умртвљује страсти, а ако се врлина остави по страни, страсти ће се поново дићи против вас. 9 . Ко испуњава Божји закон у току свог живота и дела, укида у свом срцу зле закључке и приноси Богу свако дело неразумних страсти. Ово му је довољно да крене ка спасењу, јер каже да је духом постао беба. 10. Ко је поучен пророчком речју, не само да одбацује дејства страсти, него и помете снисхођење према страстима које се укоренило у души. У супротном, мислиће да се кроз своје тело уздржава од зла, а за то време, неприметно, зло ће почети да делује нашироко у његовој души. 11. Онај који је свим срцем пристао да води јеванђелски живот, потиснуо је у себи и почетак и крај зла: узео је испуњење свих врлина делом и речју, и принео Богу жртву хвале и исповедања. Одрекао се сваког греха вођен страшћу. Он се умом ослободио пређашње борбе са грехом, и имао је само наду у будућу корист, и зато се његова душа храни неисцрпним задовољством. 12. Срце је чисто када Богу принесе своје сећање потпуно безоблично, без мешања визија, спремно да ухвати само Његове обрасце. Тако свети налазе Бога, или, како рече апостол, имамо ум Христов (1. Кор. 2, 16), који нас не лишава сопствене умне способности, не постаје додатак нашем уму и није суштински сједињен са нашим умом ипостасом, већ својим својством просветљује способност нашег ума, подстичући га на сопствену делатност. 13. Имати ум Христов значи мислити као Он и увек мислити о Њему. 14. И ми смо тело Христово, као што је речено: А ви сте тело Христово, и појединачно удови (1. Кор. 12, 27), не зато што губимо своје тело када постанемо Христови, и не зато што тело Христово ипостасно прелази на нас или се дели на удове, него зато што по обличју тела Господњег уклањамо своју грешну поквареност. 15. Као што је Христос очигледно био безгрешан по људској природи и телом и душом, тако и ми, који смо поверовали у Њега и обучени Његовим духом својом сопственом одлуком, можемо пребивати у Њему без познавања греха. Пре него што уђете у град смирења, ако видите да је узаврело страсти у вама спласнуло, не верујте себи превише. Непријатељ је вероватно поставио неку врсту заседе - после затишја очекујте велику олују. Док још нисте прошли кроз обитавалишта разних врлина, прерано вам је да размишљате о одмору од рада и ослобађању од злих помисли, док, на крају, не дођете до обитавалишта смирења. А када у твојој души завлада смирење, и она за све почне да тражи дозволу, тада ће све бити под твојом контролом, јер ће се у твом срцу успоставити мир са Богом. И док се још нисте приближили смирењу, прогањаће вас не само страсти, већ и околности. Заиста, заиста, док се добровољно не понизимо, Бог не престаје да нас понижава. Права понизност се ствара кроз искушење. 2. Постоје два начина да се разапнеш: можеш да разапнеш своје тело трудом, или се можеш уздићи на созерцање Крста. Први метод говори о слободи од страсти, а други је могућ уз помоћ Духа. Али ум се неће покоравати Духу све док тело не почне да се покорава уму. Владавина ума је распеће тела. Ум се неће покоравати Богу све док воља не почне да се покорава уму. Ко себе, односно своју вољу, потчини разумном делу Душе, врло брзо ће постати потчињен свему. 3. Ко познаје себе, добио је знање о свему што постоји. На крају крајева, познавање себе једнако је потпуности знања о свему. А потчињавање душе Богу све јој потчињава. То је тешко признати почетнику, одојчету у духовном добу. Писмо каже: Тешко теби, земљо, кад је твој цар дете (Проп. 10,16) 4. Очишћење тела је свети растанак са телесним нечистоћама. А очишћење душе је ослобођење од скривених страсти положених у уму, односно нематеријално созерцање које се, поред телесних осећања, дешава у сили Духа, заобилазећи све чулно. 5. Новорођена деца су чиста телом и душом јер не познају страсти. Али само они који су постигли савршен живот могу очистити ум утицајем Светог Духа. Поглавље 23: Када и како започети проучавање теологије, како се садржај духовне мудрости разликује од садржаја знања и под којим условима се ум награђује и једним и другим Духовни смисао обузима душевно осећање: уосталом, овај смисао долази од Бога захваљујући деловању љубави, због чега наш ум може без тешкоћа боравити у теолошким размишљањима. Уосталом, такав ум више не пати од сиромаштва, које изазива бриге, већ вољом праве љубави умногоме шири своје границе за разна созерцања. Дакле, човек мора увек са вером да чека просветљење које доноси само љубав Божија, јер нема ништа бедније од ума који је лишен Бога, а суди о Божијим пословима. Ако човек није просветљен, не треба да започиње духовно созерцање. Тек када је великодушно освећен добротом Духа Светога, може почети да говори о теологији. 2. Где је духовно сиромаштво, ту је и незнање, а где је духовно богатство, испада да је немогуће изговорити реч. На крају крајева, душа, испуњена љубављу према Богу, жели, потпуно тихо, да са задовољством окуси славу Господњу. Стога је неопходно пронаћи одређену средину радње и онда започети богонадахнуте говоре. У овој средини, души се одобравају славни говори одређене врсте. Али богатство просвећености храни веру онога који са вером говори, тако да ће онај који предаје теологију први окусити плод љубави и знања. Као што Писмо каже: Сељак који се труди први јести плод (2 Тим 2,6) 3. Наш ум је нетолерантан према већини говора током молитве, јер врлина молитве захтева самообуздавање и усредсређеност, те стога може прећи на богословско расуђивање само захваљујући ширини и слободи божанског созерцања. 4. Да не бисмо дозволили да ум постане превише разговорљив или претерано надахнут, дајмо места углавном радости, молитви и певању, и почнимо да читамо Свето Писмо. Међутим, немојмо презирати запажања учених људи чија је вера била изражена у говорима. Чинећи то, научимо свој ум да не меша своје мисли са речима благодати и да не подлегне сујети кроз зависност од одушевљења и многословља, већ ћемо га у часу созерцања заштитити од било каквих измишљених визија и потрудити се да скоро сви његови одрази буду загрејани сузама. 5. У часу исихије, када ум нађе мир и насити се насладом молитве, тада он побеђује поменуте опасности и обнавља се као никада до сада, и без тешкоћа почиње божанско созерцање. А пошто ће контемплација бити праћена разликовањем, ум ће у великој мери успети у понизности. 6. Богослов, наслађујући душу Божијим речима и распламсавајући се њима, у одређено време приближава се степену бестрасности. Како каже Писмо, речи су Господње чисте речи, сребро очишћено од земље у пећи (Пс. 11,7). Човек са знањем, црпећи знање из искуства стеченог из (натприродне) енергије, уздиже се изнад страсти. Али теолог, ако задржи смирење, стиче сазнајно искуство. Опет, човек са знањем, ако је, наравно, обдарен способношћу да распознаје духовну чистоту и не подлеже прелести, постепено бива награђен созерцатељском врлином. Оба ова дара не могу постојати истовремено у једној особи. Али ако се један од њих да, онда у целости, тако да ће се открити обиље дарова, и смирење ће расти заједно са ревношћу за правду. Зато је апостол рекао: Једном се даје реч мудрости Духом, другоме реч знања истим Духом (1. Кор. 12, 8). Ум који руководи активним животом човека успева у расуђивању, а ум који води контемплативни живот успева у знању. У првом случају, он учи подвижника да разликује врлину од порока, а у другом га чини укљученим у значења бестелесних и телесних ствари. Таква особа добија благодат да богослови. Када, прошавши кроз све поменуто на крилима љубави и нашавши се у Богу, разматра реч о Богу у Духу, колико је доступна људском уму. Ко иде на богословље, нека не тражи речи које одговарају Богу, јер људски ум неће наћи такве речи, и не треба да испитује суштине створене од Бога, већ да разматра својства Божија, колико може: вечност, бесконачност, безграничност, доброта и мудрост, способност стварања, промишљања и разликовања постојећег. Велики теолог међу људима биће онај који бар некако истражује значење ових својстава, а смисао Божанске суштине је потпуно неспознатљив за било коју рођену природу. Ко презире насладе, чини то или из страха, или из наде, или из познања и љубави према Богу. Онај ко је достојан познања Бога и стога ужива у изобиљу, презире сва задовољства која произилазе из пожуде. Ко жели земаљске ствари, жели или храну, или задовољење стомака, или људску славу, или новац, или све што следи. Ако ум не стекне оно што је боље од свега овога и не пренесе на то своју жељу, неће моћи све ово да презре. Познање Бога и божанских ствари је неупоредиво боље од свега овога. Познавање божанских ствари, које није праћено добром страшћу, неће убедити ум да презире материјалне ствари. Такво знање је исто као и једноставно размишљање о чулној ствари. Знамо многе људе који одлично познају све људске послове, али су у исто време заглибљени у блату телесних страсти, као свиње. Они који су се прво марљиво чистили и стекли знање, а затим пали у немар, постали су слични Саулу, који се удостојио да постане цар, али је недостојно управљао земљом, и зато се Бог на њега разгневио и лишио га круне. Као што пука контемплација о људским стварима не може учинити да ум презире божанске ствари, тако ни само знање о божанским стварима не може учинити да ум презире људске ствари. На крају крајева, истина и даље постоји у облику сенки и поређења. Стога је неопходан блажен вапај свете љубави, који повезује ум са духовним созерцањима и убеђује га да преферира духовно над материјалним и разумљиво и божанско чулном. Човек који је уклонио страсти и управља свиме једноставним мислима није нужно постигао божанске ствари. Можда неће искусити ни људско ни божанско. То се дешава људима који су склонији активностима, а не контемплацији. Они нису достојни знања, него се уздржавају од страсти или зато што се боје паклених мука, или зато што гаје наду у Царство Небеско. Ходамо вером а не погледом (2 Кор 5,7) и видимо кроз стакло мрачно (1 Кор 13,12) и стичемо знање. Због тога нам је потребна дуготрајна пракса како бисмо временом, после многих вежби, стекли чврсту навику. Ако макар мало прекинемо узроке страсти и удубимо се у духовно созерцање, али у исто време не проводимо увек свој живот у њима, чинећи ово својим делом, онда ћемо врло лако поново пасти у телесне страсти; и од нашег созерцања нећемо пожњети ништа осим празног знања повезаног са узвишеношћу, за којим ће уследити тама ума и његово потпуно изобличење међу материјалним стварима. Љубавна страст је опака ако заокупља ум материјалним стварима. Али је похвално ако га приближава божанским догађајима. Ум има навику да се задржава у стварима за које развија жеље и љубав. Само те ствари могу бити божанске, разумљиве и намењене човеку, или могу бити телесне страсти и искуства. Бог је створио видљиви и невидљиви свет и створио тело. Ако је видљиви свет тако леп, онда је и невидљиви свет исто тако леп! Ако је невидљиви свет лепши, колико је онда неупоредиво лепши од оба света Бог, њихов творац! Он је лепши од свега што је настало као Творац свих добара. Па зашто се ум, остављајући најбоље од свих, препушта најгорим од свега – плотским страстима? Ово се може оправдати само чињеницом да је ум од самог рођења навикао да се бави страстима, а што се тиче Бога, најбољег и највишег од свих, овде није стекао довољно искуства. Када, захваљујући дуготрајном подвигу, уздржавању од наслада и созерцању божанских дела, постепено прекинемо односе са плотским страстима, тада ће ум, постепено напредујући, добити ширину у божанским областима и све жеље усмерити ка Божанском. Сврха Христових заповести је једна: да ослободи ум од нечитљивости и злобе и да га уздигне до љубави према Богу и ближњему, због чега се јавља светлост истинског светог познања. Чим сте од Бога награђени макар делимичним знањем, не остављајте по страни љубав и самоконтролу. Јер они прочишћавају патнички део душе и увек те гурају на пут вођства. Ово је пут бестрасности у познању и смирењу, без којег нико не може видети Бога, јер, како је речено, знање надима, а љубав изграђује (1. Кор. 8, 1). Спојите знање и љубав и тада нећете посрнути од охолости. Као духовни управник, увешћете ред како у себи тако и међу свима који са вама комуницирају. „Љубав ствара“ јер не завиди, не љути се на завидљиве људе, не показује завист у јавности и не верује да је већ све схватила, али ако нешто не зна, онда каже да не зна, без лажног стида. Тада ум постаје кротак, лако савладава све тешкоће и сада увек може успети у знању. Обично после знања следе бахатост и завист, посебно у почетку. Охолост се испољава само изнутра, док се завист испољава и изнутра и споља. Човек у себи завиди онима који знају више, а завиде му они који знају мање. А љубав уништава сва три порока: гордост, јер се не надима, унутрашњу завист, јер не завиди, и спољашњу, јер је стрпљива за добро. Стога, свако ко је примио знање мора му додати љубав како би одржао свој ум нерањивим у свим околностима. Ако је човек награђен благодатним даром знања, а задржава тугу, огорченост или мржњу према некоме, онда је то исто што и забадање трња и трња у очи. Стога је за вођење нужно потребна љубав. Ако вером Христос обитава у вашим срцима (Еф. 3, 17) – по речи апостола, онда су сва блага мудрости и знања скривена у нашим срцима, у којима ће се јавити у зависности од очишћења сваког од нас испуњавањем заповести. Ово је благо скривено у пољу срца твога, које по својој лењости још ниси нашао. Да га нађете, све бисте продали и купили ову њиву. У међувремену, заборавио си на њега и само луташ по пољу, односно испуњаваш хирове тела, цело поље је зарасло у трње и чичак. Очистите свој ум од гнева, огорчености и срамних помисли – тада ћете моћи да видите како ће Христос обитавати у вама. Све постојеће ствари су схватљиве, јер садрже у себи почетак свог знања, али Бог није схватљив, јер се ништа разумљиво не може упоредити са Њим. Верујемо у Бога након што прво размотримо разумљиве ствари. Знање о постојећим стварима има доказе засновано на природним односима, док се Бог може схватити само кроз значења постојећих ствари – без доказа. Исповедање и вера побожних људи да Бог постоји ни на који начин се не доказује. На крају крајева, вера је истинско знање, али њене почетне одредбе су недоказиве, а предметна област превазилази сваки ум и реч. Ко свим силама стреми ка знању и не успева, не успева или због невере или због непримерених препирки повезаних са бахатим односом према онима који не знају. Тако су се у давна времена људи побунили против Мојсија. Они који нису хтели да се повинују закону попели су се на гору, и... Аморејци, који су живели на тој гори (5. Мојс. 1:44), су изашли на њих и победили их. Дакле, они који се само за представу крију истине не само да греше замењујући праву побожност замишљеном, већ и пате од гриже савести. А ко стиче знање без разметања, а не успева, нека не завиди ближњему и не треба да се узрујава, него нека се труди да стекне друге врлине. Потрудивши се својом душом у телесним врлинама, он ће се припремити да прими знање. Бог нас је, ослободивши нас горког ропства демона који муче, (заузврат) наградио човекољубивим јармом богослужења, који се зове смирење. Он кроти сву моћ ђавола и доноси све добро својим следбеницима, штитећи га од завидних људи. Верник се плаши, плашљиви се понизује, онај који се понизује постаје кротак и навикава се на то да више нема нападе пожуде и гнева. Кротки држи заповести, који држи заповести се чисти, и очистивши се, сија, и, заблиставши, удостоји се ризнице тајни – да уђе у одају Женика-Христа. Као што земљорадник, кад се спрема да поново засади дивље дрвеће, тражи погодно место и изненада нађе благо, тако сваки скромни и нехињени подвижник, чија душа не заостаје у густини материјалног, налази благо, као блажени Јаков. Када га је отац питао о начину сазнања: – Шта си тако брзо нашао, сине мој? „Зато што ми је Господ Бог твој послао у сусрет (Пост. 27:20)“, одговорио је Јаков. Када нам Господ Бог наш подари созерцање сопствене мудрости, иако то нисмо очекивали током наших трудова, сматраћемо да смо неочекивано нашли духовно благо. Искусни подвижник је духовни сељак који копа у земљу видљивих ствари и благодаћу налази благо у пројави истинске мудрости. Они који постојећим стварима приступају исправно са побожношћу и не додају овоме никакво понашање ради показивања, они налазе да им дочекује најсјајније созерцање постојећих ствари. У њих су ставили најпрецизнији разум о коме закон говори: Уђи и наследи велике и лепе градове које ниси саградио, и куће пуне свега добра које ниси умножио, и јарке који прелазе преко земље коју ниси ископао, винограде и маслинике које ниси садио. Ко не живи за себе, него за Бога, испуњен је свим божанским благодатима које се нису могле видети због смеле побуне страсти. Душа се не може уздићи до богопознања ако је сам Бог, по свом снисхођењу, не узме и не узнесе к себи. Уосталом, ум се не може сам тако високо уздићи и прихватити макар какву божанску светлост, осим ако му сам Бог не помогне, колико је у могућности, да пронађе мир и просветли га овом божанском светлошћу. Ко је испунио претходни услов и извршио дела праведности, задобио је спокојство тајанственог созерцања, у коме се, божански сагледавајући значења постојећих ствари, ослобађа сујете мисли око ових ствари. Шести дан је савршено извођење свих практичних радњи у складу са природом, које имају за циљ успостављање врлине. Седми дан је резултат и окус свих созерцавајућих природних мисли, неизрецивог знања условљеног врлином. А осмо је кретање и прелазак свих достојних људи ка обожењу. Ко је испунио шести дан, како Бог заповеда, поверивши Богу и своја дела и мисли, који је уз помоћ Божију довршио све своје послове, који је у разумевању пренео све што је потчињено обичној природи, и самој ипостаси времена, тај је ушао у тајанствено созерцање векова и поретка вечности. Он несхватљиво суботе у уму, опажајући и превазилазећи све ствари. И ко је био награђен осмим даном, устао је из мртвих, прошавши кроз све створено од Бога, чулно и умно, све речи и мисли, и почео да живи блаженим животом у Богу, једином истински постојећем, тако да је и сам постао богом обожењем. Бог је наслеђе достојних. Ко је удостојен ове благодати већ се налази изнад свих векова, времена и крајева, јер његово пребивалиште је Бог. Као што каже Свето Писмо: Буди ми уточиште крепко где се могу сакрити (Пс 71,3). Свима који знају потребно је практично богатство врлина. Ко има торбу (тј. знање и врлину), онда је узми, а и торбу (тј. обиље врлина које издашно хране душу). А ко нема (тј. ни знања ни врлине), прода одећу своју и купи мач (Лк. 22, 36) Предајте, као што је речено, своје тело трудовима врлине и научите се мудро борити против страсти и демона ради мира са Богом. Мач је, према глаголу Божијем, разлика између најбољег и најгорег, што је већ постало навика. Све док не очистимо свој ум и напустимо царство свих створених бића, стално практиковање врлина нам још није постало навика. Али чим испунимо овај захтев љубави, сазнаћемо значење божанске објаве. Само треба веровати да за достојног Бог све утврђује непроменљиво, па ум, предвиђајући то уз помоћ љубави, своју снагу црпи од Бога. А ко се још није одвојио од себе, није напустио све разумљиво и није ушао у област ван сваког поимања, тај још не може бити слободан. Велики Мојсије поставио је свој шатор ван логора, односно саградио је рефлексију и мисао изван видљивих ствари; а да би се поклонио Богу, ушао је у таму, односно у безоблично и нематеријално место знања, где је и остао, вршећи најсветије радње. Тама је безоблично, нематеријално и бестелесно стање које садржи примерно знање о постојећим стварима. Унутар ове таме, човек, попут новог Мојсија, остајући у својој створеној природи, спознаје бесмртно. И тада, достигавши лепоту божанских врлина, постаје као лака за подражавање слика која одражава првобитну лепоту. Такав се излаже свакоме ко жели да се угледа на врлину и тиме показује своју човекољубље и обиље благодати које је примио. Реч Божија је попут зрна горушице, које се чини сићушним пре орања. Али ако је земља добро обрађена, она ће нарасти тако огромно да ће се величанствена значења разумљивих и чулних створења, попут птица, склонити у њену круну. Сва значења могу бити садржана у Речи Божијој, али она сама не може бити садржана у било чему што постоји. Дакле, свако ко има веру величине горушичиног зрна може речју да помери планине, односно да отклони силу ђавола која нас задире, и да је уздрма до темеља, иако се навика зла изгледа тешко савладава. Реч Божија је мана дата Израиљу у пустињи: она задовољава апетит за сваким духовним задовољством и мења свој укус у зависности од жеље свакога, будући да има све особине хране откривене од Духа. Ко се поново роди од Духа из нетрулежног семена, за њега реч Божија постаје неверно млеко речи. А за слабе – мекана храна која може да подржи ослабљену духовну снагу. И чврста храна за оне који су дугим упорством навикли осећања душе на разликовање добра и зла. Божја реч има и бесконачан број других способности (овде нема довољно простора да их именујемо). Онај ко се ослободио овоземаљских жеља и био награђен многим или свим благодатним даровима, прихвата све или неке од ових способности, јер је могао, макар и у малој мери, да покаже верност Богу већ у овом животу. Уосталом, највеће савршенство божанских дарова датих верном слузи Божијем, у поређењу са оним што тек треба да се открије у будућем животу, само је мали и незнатан део. Свака реч Божија није извучена, већ су у њој самој увек концентрисани различити промишљани појмови. Ако би човек, говорећи о истини, говорио о њој тако да му у краткој речи не би промакло ништа релевантно за суштину ствари, онда би то била реч Божија. Наша људска реч, природно проистекла из ума, гласник је његових скривених покрета. Исто тако и реч Божија, знајући суштину свог Оца, као што свака реч познаје суштину ума који ју је родила, открива Оца какав јесте. Нико ко је устао не може приступити Богу осим кроз Бога Реч. Центар круга се не може одвојити од полупречника који из њега произилазе, али у исто време није подељен на делове. Исто тако, онај ко је достојан да буде у Богу, у једноставној и недељивој поруци сагледава сва значења која у постојању потичу од Бога. Добро је увек мислити на Бога и тежити Њему. То нам је заповеђено, иако ми, у стварном животу, не можемо да схватимо границу дубине Божије. Али када бисмо могли макар мало да се удубимо у Његову дубину, видели бисмо оно што је светије од свега што је свето и духовније од свега што је духовно. То је просветитељски показао владика, који је Бога носио из подворја у светињу, а одатле у светињу, односно оно што је светије од сваке могуће светиње. Ако је Бог Реч ради нас промисао сишао у доње крајеве земље („доње земље“) и узнео се изнад небеса, изнад сваког почетка, силе и господства и сваког имена које се именује у овом веку или у будућности, остајући по природи потпуно непомичан, Он је промисао унапред учинио у себи оно што чека човека. Човек може ментално да размотри, посматрајући пријатељство и знање, шта чека оне који воле Господа. Тада ће све ствари, имена и вредности бити ниже од оних који су по благодати обожени, па стога пребивају у самом Богу! Када се Бог Реч уздиже у нама кроз деловање и контемплацију, Он све привлачи к себи. Он врлином освећује тело и душу и све што је с њима повезано, природу бића, наше мисли и мисли, и сам састав тела, и наша осећања, подводећи их под свој „добри јарам“. Нека посматрач божанских ствари настоји да се уздиже све више, следећи Реч, све док не стигне до места где Он обитава. Јер Он тамо привлачи нашу природу, како каже Проповедник, као епископ Старог Завета, који Га је увео из подворја у светињу и из светиња у светињу. Тако је Господ хтео да Га следимо овим истим путем. Бог Реч постаје тело када користи грубе примере и изразе да удовољи лудости својих слушалаца и претвара Божју реч у морално учење. И, напротив, он тада чини реч духом када излаже тајанствену теологију у узвишеним созерцањима. Ко је научио да копа у себи, по узору на старозаветне патријархе, изворе знања кроз деловање и созерцање, налази на дну Христа – Извор живота, из кога нам Премудрост заповеда да пијемо, говорећи: Пиј воду из резервоара свог и воду која тече из извора твога (Прич. 5, 15). Чинећи то, пијемо истинско благо мудрости. Апостоли су се из страха од Јевреја окупили у Галилеји у горњој соби и седели закључаних врата. То јест, из страха од духова злобе, благодаћу откровења, поуздано су се уздигли на висину божанског созерцања и, као врата, затворили своја чула да би тајно сагледали Бога Реч, који им се јавио кроз закључана врата, дао мирно бестрасност и надахнути део Светога Духа као силу Духа Светога и открио свој символ духа чичка, као и духа мога. Светлокос и леп у лицу – тако је у Светом писму приказан велики Давид (1 Сам. 17, 42), који је живео радошћу у Богу и сијао светлошћу знања. У таквим људима се спајају деловање и созерцање: деловање сија оствареним врлинама, а созерцање се освећује божанским помислима. Када се човек моли за свој насушни хлеб, он га не прима увек у целини, као што јесте, већ у мери своје спремности. Бог, као Хлеб живота, из своје човекољубља приноси Себе свима, али не примају га сви подједнако. Ко чини велика дела праведности, добија више, ко се уступи овим праведницима, прима мање – свако прима према заслугама свога ума. Богом Речју се називају врата која воде у познање оних који су добро превалили цео пут врлине, истакли се беспрекорним вршењем дела, и којима се открива најсветлија светлост блага мудрости. Јер Бог је пут, врата, кључ и царство. Он је пут јер нас води за собом. Он је кључ јер Он открива божанске тајне достојним људима, а Он Сам открива Себе људима. Он је врата јер нас води у божански живот. Он је Царство које се наслеђује и пребива у свима који учествују. Он је светлост, живот, васкрсење, истина. Светлост – јер освећује душе, одгони таму незнања, просветљује ум да схвати скривене тајне и показује сакраменте видљиве само онима који су се очистили. Живот – јер онима који љубе Господа даје могућност да пребивају у божанском свету. Васкрсење – јер уздиже ум од умртвљујућих везаности за материјално, чисти га од свега трулежног и смртног. Истина – јер достојним људима дарује непроменљиву приврженост добру, тако да се душа креће из снаге у снагу и из славе у славу, односно све више успева, прелазећи од једне врлине до друге, и уздиже се све више од знања до знања и не зауставља се у свом кретању, по речи Писма, много пута путује19:П6. Пред нама је још дуг пут и још много учења које треба да прођемо док не дођемо у дом Божији са гласом радости и хвале слављеничког домаћина (Пс. 41,5). Радује се душа, схватајући својим умом глас радости када успева у божанском созерцању, и видевши весеље, радује се и благодари. Такав празник славе сви који су примили дух благодати у своја срца узвикујући „Ава, оче“. Онај ко је очистио своје срце не познаје само значења нижих ствари које је створио Бог, већ донекле кроз њих види и самог Бога. То се може догодити јер је Бог крајњи довршетак свих врлина. Када човек види Бога, Он ће га научити да разуме списе Духа, као што су то некада чиниле Мојсијеве плоче, до те мере да се срце посветило Богу у раду и созерцању, у складу са заповести која налаже скривени раст. Док човек остаје у овом животу, он може постићи савршенство у земаљском стању, у својим делима и созерцању, и делимично добити знање, пророчанство и јемство Духа Светога. Међутим, све ово још неће бити (божанска) потпуност. Али када пређе границе векова, тада ће на последњој међи срести истину, самодовољну и прихватање достојних. Тада човек више неће стећи део пуноће, већ сву пуноћу благодати кроз Свету Тајну. Тада ће, како каже божански апостол, сви који се спасу доћи до савршеног човека, у меру пуног раста Христовог (Еф. 4, 13). У овој пуноћи тајанствено су скривена сва блага мудрости и знања, а оно што је делимично ће престати (1. Кор. 13, 10). Неки ће се запитати шта чини стање оних који су достојни савршенства у Божјем Краљевству. Да ли је ово кретање напред, прелазак на све боље или обележавање времена и идентитета са самим собом? Како ће се понашати тело и како ће се понашати душа? На ово питање се може одговорити само оквирно. У физичком свету, храна има две сврхе - подстиче раст тела и одржава његово нормално стање. Док не достигнемо савршену телесну старост, једемо да бисмо расли, а када престане повећање телесне величине, тада храна више не служи за раст, већ за одржавање тела. Дакле, у случају душе, и овде исхрана има две сврхе. Примајући га, она све више успева у врлинама и созерцањима, док, прошавши кроз све постојеће, не достигне меру пуног раста Христовог. И после тога, оно ће престати да се храни оним што служи расту и развоју, већ ће почети да се директно засићује оним што је немогуће схватити. Непролазна храна неће служити расту, већ одржавању божанског савршенства дарованог човеку. Тада ће се манифестовати њена безгранична светлост, и душа ће, увек подједнако безбедно у додиру са овом храном, постати бог кроз учешће божанске благодати. Тада ће у њој престати дејство свега душевног и чулног, а она сама ће се ослободити свих природних телесних радњи које су служиле обожењу, и тада ће се и у души и у телу открити само Бог, тако да ће и природна људска својства бити побеђена од вишка Његове славе. Што се тиче разлике између вечних пребивалишта и обећаних благодети, једни кажу да су то једноставно различита места, други да су то различита стања оних који бораве у овим боравиштима, у зависности од количине и квалитета духовне моћи сваког од њих. Ако узмемо у обзир значење речи Царство Божије је у вама (Лк. 17, 21) и у дому Оца Мога има много станова (Јн. 14, 2), онда би друго мишљење требало назвати исправнијим. Постоји знање које претходи вери, а постоји знање које се рађа из вере. Прво сазнање је природно разликовање ствари, уграђено у његову природу од самог стварања човека. Захваљујући овом знању, особа без обуке разликује добро од зла, а обука само допуњује и проширује ово знање; и нема особе која не поседује ово знање. Ко год својом сладострасном и страсном вољом покуша да потисне и сакрије ово знање, лишава себе користи и упутстава које оно даје. Уништивши достојанство којим је Бог удостојио нашу природу, он постаје као стока безумна, која нема разумевања и не разликује добро и зло. Therefore, let such a person hear the words of the prophet: A man who is in honor and foolish is like animals (Ps 48:21). А ко чува ово знање и марљиво га следи, у њему налази пут Божији и њиме се води ка вери, разликујући добро од зла. Nature itself testifies that one must believe in God, who created everything, and the words of His commandments and fulfill them. From this faith the fear of God is born, forcing a person to repent and begin to work for God. Thus, a person is already rewarded with spiritual knowledge, which is a sense of mystery. This spiritual knowledge is not born from fear, because fear does not have its own nature and therefore cannot generate anything; but thanks to the labors of repentance, spiritual knowledge is given from grace, the deposits of which we received in Baptism. Из духовног знања рађа се нова вера, заснована на истинском созерцању: она није непријатељска према првобитној вери, већ је, напротив, потврђује. Прва вера је од слушања, а друга је од созерцања. Први познаје Бога, а други прима откривење. Созерцање је поузданије од слушања: када се Јов, победивши искушење, удостојио созерцања, он је ускликнуо, обраћајући се Богу: Чуо сам за Тебе слухом уха; now my eyes see You (Job 42:5). Поглавље 24: Како и одакле ум постаје учесник у благодати Божијој и уздиже се до созерцања и како задржати ту благодат Авва Арсеније је рекао: „Ако Бога тражимо, Он ће нам се јавити, а ако Га држимо, Он ће остати с нама. – Шта је култивисање душе да она постане плодна? „Неговање душе“, одговори старац, „је исихија тела и много телесне молитве, и не гледање на туђе грехе, него само на своје“. Ако човек истраје у томе, његова душа неће бити спора да донесе плод. 3. Авва Пимен је рекао: „Када се душа удаљи од свих разговора и расправа, људских превирања и буке, Божји Дух ће сићи ​​на њу, и она ће почети да буде плодна, чак и ако је раније била неплодна. 4. Једног дана, Захарија, ученик авве Силуана, отишао је на послушност и упитао старца: – Оче, отвори воду и залиј башту. А старац је отишао да залива башту. У исто време, покрио је цело лице лутком, тако да је видео само куда да крочи. Један брат је дошао да га види. Из далека опази авву и схвати шта ће старац учинити, приђе му и упита: „Реци ми, Авва, зашто си покрио лице кад заливаш башту?“ – Да моје очи не виде дрвеће, и да се због њих ум мој не одвлачи од молитве. 5. Брат се пожали авви Сису: "Желим да задржим своје срце, али не могу." „Како да чувамо своја срца“, рече старац, „ако је наш језик као широм отворена врата. 6. Браћа упиташе авву Силуана: – Које си све подвиге учинио, оче, да постигнеш такво духовно разумевање? „Увек сам избацивао из свог срца сваку помисао која би могла наљутити Бога. 7. Једног дана авва Сисој је седео у својој келији. Ученик му је покуцао на врата, а старешина је викнуо: - Одлази, Абрахаме, и не улази, заузет сам! 8. Брат рече авви Мојсију: „Видим задатак пред собом, али не могу да се носим са њим. - Док не постанеш мртав, као у гробу, нећеш се снаћи ни са чим. 9 . Брат је постављао питања старијем и добио следеће одговоре: Питање: Какав рад мора да стекне срце да би се окренуло себи? Одговор: Ово је савршено дело монаха: увек слушајте Бога, не расејавајући се. Питање: Како ум треба да избаци зле мисли? Одговор: Сам ум то уопште не може. Он нема такву силу, али ако душа падне у помисли, мора одмах да прибегне у молитви своме Творцу, и Он ће те помисли растопити као восак, јер је Бог наш огањ који прождире (Јевр. 12, 29). Питање: Али како су оци Скитски користили противне мисли (што значи оштар одговор ума на напад непријатељске мисли)? Одговор: Ово је велики и изузетан подухват, који захтева велики труд и није безбедан за све. Питање: Зашто „није безбедно за све“? Одговор: Када мисао уђе у душу и после дуге борбе буде у стању да је отера, друга ће ући и заробити душу. Тако ће цео дан бити супротстављена својим мислима и неће моћи да се концентрише на созерцање Бога. Питање: На који начин можете окренути своје мисли Богу? Одговор: Ако ти дође пожудна помисао, одмах одврати свој ум од ње и одмах уздигни свој ум на небо са ревношћу. Јер одлагање овде значи сагласност са мишљу. Питање: Ако се у мени јави помисао на сујету да сам наводно извршио неку врлину, зар моја сопствена мисао не би требало да се противи томе? Одговор: Кад год неко приговори некој мисли, мисао постаје још горчија и агресивнија. И ова спољашња мисао добија предност над тобом, баш док се бориш са њом. Штавише, Дух Свети не преузима на Себе целу борбу, јер види да сте горди, мислећи да можете својом снагом да се изборите са страстима. Као што неко ко има духовног оца све му поверава и остаје без својих брига, и више ни за шта не одговара пред Богом, тако и онај ко се потпуно посветио Богу не треба да обраћа пажњу на своје мисли, нити им приговара, чак ни да им дозволи да уђу унутра. А ако нека мисао уђе у вас, онда је подигните директно Оцу Небеском и реците: "Не разумем шта говориш. Ево, Отац мој, Он зна све о томе." И настави да га дижеш на небо – он ће одмах побећи од тебе насред пута и нестати, јер није у стању да уђе са тобом код Оца Небеског и да се појави пред Њим. Нема већег ни сигурнијег лека у целој цркви. Питање: Али како су оци скита угодили Богу „супротним мислима“? Одговор: То су чинили у једноставности и страху Божијем и зато им је Бог помогао. А после, вољом Божјом, добили су дело созерцања за своје велике трудове и љубав према Богу. Велики старац који је ово објаснио рекао је: – Када сам једном свратио у скит, отишао сам да видим светитеља који је ту живео дуго времена. Поздравили смо се и сели, а он више ништа није рекао. Седео сам и био задубљен у контемплацију, а он је плео корпе и није ни очи подигао да ме погледа, и није ме позвао да једем, иако он сам није ништа јео шест дана, а плео је корпе цео дан. Сутрадан, око десет сати, упитао је: - Брате, одакле ти ово? - Како сте знали за то - то смо научили од наших очева из младости? „Нисам прихватио ово дело од својих отаца“, одговори луталица, „али као што ме сада видите, тако сам живео цео свој живот: мало рукотворина, мало монашког рада, и у мојој моћи могу да прочистим своје мисли и приговорим помислима које долазе. И тада ми је дат дух контемплације, иако то уопште нисам очекивао, а нисам ни знао да неки људи тако нешто раде – А ја сам од малих ногу учен созерцању. Питање: Како особа треба да се посвети контемплацији? Одговор: Како нас Божанско писмо учи: Данило је видео Бога као Старца (Дан 7,13-14), Језекиља - на херувимским колима (Језекиљ 1,2), Исаију - на високом и узвишеном престолу (Исаија 6,1), Мојсија - као Невиђеног (17). Питање: Како ум може да контемплира нешто што никада није видео? Одговор: Зар никада нисте видели краља како седи на портретима? Питање: Да ли ум ментално треба да замисли Божанско? Одговор: Вероватно је боље да то замислите у свом уму и да се не упуштате у нечисте мисли. Питање: Али зар то не би био грех? Одговор: Чврсто се држите онога што су пророци видели као историју будућности, која ће се у потпуности остварити. Као што каже апостол: Сада видимо кроз стакло мрачно, а онда лицем у лице (1. Кор. 13, 12). Реч „тада“ значи да ће и сама помисао престати, и биће могуће све смело видети. Питање: Хоће ли вас ово излудити? Одговор: Ни у ком случају, ако свој подвиг извршите истински. Знам како је било: „Већ је прошло недељу дана, а ја се нисам сетио ниједног човека. Други је рекао: „Једном сам ишао путем и видео сам да поред мене иду два анђела, један лево, други десно, али нисам обраћао пажњу на њих. Питање: Зашто нисте обратили пажњу? Одговор: Јер Писмо каже: Ни анђео ни дух не могу нас одвојити од љубави Христове (Рим. 8,38-39). Питање: Може ли ум увек да контемплира? Одговор: Ако и не може, онда када страсти савладају ваше мисли, не устручавајте се да прибегнете Богу у созерцајној молитви. Кажем вам да ако се мисао у овоме побољша, онда ће бити лакше померити планину него повући мисао са те висине. Затвореник који се држи у тами, када стекне слободу и изађе на светлост, више не жели да се сећа таме. Овако постаје мисао када почне да види свој сопствени сјај. Један од отаца је рекао: "Једном сам хтео да испитам своју мисао, да ли ће она изаћи из покорности ако је пустим у свет, и пустио сам је. Остао је тамо где је био пре, не знајући куда даље, све док га поново нисам узвисио. Јер његове мисли су знале да ако се повуче светским стварима и постане немаран, одмах ће бити обуздан." Овакав рад се може извршити само ћутањем уз смирење и молитву. Стална молитва са смирењем убрзо води ум до истинског благостања. Узмимо, браћо, за пример љубљеног Јакова, који је у свему послушао своје родитеље Бога ради. Добивши њихов благослов, отишао је у Месопотамију. Дошао је у место Бетел, што је преведено као „Божја кућа“, и тамо легао у кревет. Ноћу је у сну видео: мердевине стоје на земљи, а врх им дотиче небо; ...анђели Божији узлазе и силазе на њега. И гле, Господ је стао на њу (Постање 28:12–13). Такав знак се даје онима који долазе да служе Богу као слуге. Од самог почетка им се показује слика врлина. Међутим, ако се не потруде, неће стићи до Бога. Устајући из сна, Јаков се заветовао Богу и постао Његов слуга. Бог га је учврстио говорећи: Ја сам с тобом и чуваћу те свуда (Пост. 28,15). Јаков је отишао у Месопотамију да се ожени и има децу. Када је видео Рејчел, заљубио се у њу и радио је за њу седам година. Али она му није дата, прво је добио Лију, а за Рахелу је радио још седам година, па ју је примио, али је дуго била нероткиња. Овако се тумачи ова прича. Месопотамија се преводи као Месопотамија јер се налази између две реке - Тигра и Еуфрата. Тигар се преводи као „разборитост“, а Еуфрат као „понизност“. Лија се може схватити као слика телесних трудова, а Рахела као слика истинског созерцања. Такви случајеви се дешавају са човеком који борави у Месопотамији, да би, захваљујући расуђивању, могао да обавља телесне послове, одупирући се лукавству непријатеља, а затим, захваљујући смирењу, стекао истинско созерцање. Рахела није родила Јакову деце док Лија није родила сву своју децу. То значи да све док човек не заврши све што је под његовом контролом, истинско созерцање га неће прихватити у своју слободу. Јаков је имао две жене, али је волео Рахелу више од Лије, јер је Лија била слабоока, а Рахела је била веома лепа. Шта значи да је Јаковљева прва жена имала слаб вид? Док се човек бави телесним трудом, он још не може да види славу истинског созерцања, јер се непријатељство још меша са човекоугодним делима. Али не треба бити тужан. Када је Лија престала да рађа, довела је свог мужа Зилпу, своју слушкињу, од које је рођен Ашер, што се преводи као „богатство“. Када је Лија престала да рађа, Бог се сетио Рахеле. Here's how it's explained. Када телесни трудови присвоје људска осећања, која су ослобођена страсти, тако да им више не потчињавају, тада ће истинско созерцање открити своју славу уму. Лијини синови су помогли Јакову, али је Јосифа највише од свега волео. То јест: телесни трудови штите човека од непријатеља, али га само истинско созерцање сједињује са Богом. Када је Јаков видео Јосифа, одлучио је да оде својим родитељима, јер је схватио да се над његовом браћом родио цар. На путу је добио радост благослова од Бога који је рекао: Од сада се нећеш звати Јаков, него ће ти бити име Израиљ (Пост. 35,10). Звао се Јаков док је одбијао непријатељство, све до времена када је добио благослов, отевши своја осећања из руку својих непријатеља. Када су његова осећања стекла слободу, одмах је назван именом Израел, односно „ум који види Бога“. Када се ум удостоји да види славу Божанску, непријатељство се већ боји тога. Исав му је невољно изашао у сусрет, али Јаковљева понизност ублажила је његов гнев. Јаков више није био у непријатељству са Исавом, него је, павши ничице пред Богом, замолио Га да постане његов Заступник. Непријатељство се разгневи, видећи овог човека и велику славу коју је добио, и не могаше ништа с њим, јер му Бог помаже. Као што му је рекао у Писму: Врати се у земљу отаца својих и у отаџбину своју, и ја ћу бити с тобом (1. Мојс. 31,3). Јаков је дошао у Јерусалим, чије се име преводи као „мир“, јер после сваког рата влада мир. Купио је њиву у обећаној земљи и подигао олтар Богу, сазидан од дванаест камена - уосталом, Бог га је услишио у дан туге и положио на њега трудове ропства, са којима се он носио у Месопотамији. Сви ови и други догађаји који су се десили Јакову и њему сличним подвижницима, који су живели пре благодати, постали су нам узорни. Оне су записане за нашу поуку, да бисмо ми, идући стопама подвижника, стекли бесмртност, која би их сачувала од стрела непријатеља. Подигли су логор под заштитом Божијом, молили Му се, тражећи помоћ, не ослањајући се само на свој труд, и Божија заштита је постала над њима као неосвојива тврђава. Када Бог види да Му се људски ум потпуно покорава и да не тражи никакву другу помоћ осим Божију, Он јача онога који се моли. Не бој се, црве Јакове, о малонасељени Израиљу..., говори Господ (Исаија 41,13-14). И опет: Не бој се, јер сам те откупио, позвах те именом твојим; ти си мој. Пређеш ли воде, ја ћу бити с тобом; ако прелазиш реке, неће те удавити; Ако прођеш кроз ватру, нећеш се опећи, а пламен те неће спржити. Јер ја сам Господ Бог твој, Светац Израиљев, твој Спаситељ (Исаија 43:1–3). Када ум чује такве речи које дају смелост, он се више неће бојати никаквог непријатељства. Питаће: "Ко хоће да се бори са мном? Нека иде на мене. Ко хоће да се такмичи са мном? Изађи. Гле, Господ ми је помоћник. Ко ће ми наудити? Ти си као стари огртач, појешће те мољци!" Ако си млад, али се не бавиш физичким радом и, знајући за висока достигнућа својих очева, не тежиш да их подражаваш, надајући се да ћеш то постићи без труда, онда знај: нећеш постићи ништа док се не потрудиш. А када се уложите у посао, успех ће доћи сам од себе. Постоје три врлине које, ако их ум сагледа једну поред друге, увериће се да је постигао бесмртност. Ово је разлучивање, односно способност разликовања ствари, предвиђање догађаја пре него што се догоде и неумољивост туђинских савета. Постоје и три друге врлине које непрестано просветљују ум: непознавање злоће другог човека, чинити добро онима који ти чине зло и спокојно трпљење, шта год да ти се догоди. Ове три врлине рађају још три нове, које су веће од прве. Непознавање злоће друге особе доводи до љубави. Чинити добро онима који вам наносе штету доноси вам мир. Мирно стрпљење у свим ситуацијама са вама доноси кротост. У ове три врлине почива Дух Божији. Постоје још четири врлине које очишћују душу: ћутање, држање заповести, туга за гресима и смирење. Постоје и још четири врлине на које се ум увек ослања и које га непрестано чувају: непрестано молитвено обраћање Богу, клечање пред Њим, безобзирно одбијање да се другима суди и да се не покорава гласу страсти, односно страсним помислима. Суочавање са заборавом чува све четири ове врлине. Душу помрачују четири ствари: мржња према ближњему, понижење према њему, роптање на њега и завист. Ове четири ствари потпуно пустоше душу. Она лута од места до места, жудећи за забавом и материјалним стварима, чак до ситне похлепе. Зато, ако желиш да постанеш Исусов ученик, избегавај страсти. Док не одсечете страсти, не можете постати пребивалиште Божије и видети сладост Његовог Божанства. Он сам је рекао: Ако ти је око чисто, онда ће ти цело тело бити светло; ако ти је око лоше, онда ће ти цело тело бити тамно (Матеј 6:22-23). Размислите о томе да све док ваш ум не буде излечен од зла, неће моћи да схвати светлост Божанску. Зло окружује ум као затворски зид и пустоши душу. Као што је написано у Јеванђељу: Нико, упаливши свећу, не ставља је на тајно место, не на скровито место, него на свећњак, да они који улазе виде светлост (Лк. 11, 33). Спуд је неистина овога света. Када ум противречи својој сопственој природи, светиљка Божанска не може да засија у Њему. А када се ум постави на високи свећњак, тада у њему гори светлост Божанска; а памет види свакога у кући: кога треба избацити, избаци, а с ким има мира, оде. Зато је Господ рекао ученицима Својим, чији се ум просветлио: Устаните, идемо одавде (Јн. 14, 31). Куда Господ води своје ученике? Несумњиво, Он одводи њихов ум од ствари овога света у одаје Царства Свога, па је, храбривши их, рекао: Ја сам лоза, а ви сте гране. Останите у мени, и ја у вама. Као што грана не може родити сама од себе ако није у виновој лози, тако ни ви ако нисте у Мени (Јн. 15,4-5). Ово говори Господ, обраћајући се онима који су напустили овај свет и ослободили се страсти. Он каже да је у таквим људима Дух Свети, Он им служи и брине о њима. Као што каже Свето Писмо: Нећете ви говорити, него ће у вама говорити Дух Оца вашег (Мт. 10, 20). Апостол каже: А Бог вам ово откри Духом Својим, јер Дух све испитује, чак и дубине Божије (1. Кор. 2, 10). И још нешто: Ми имамо ум Христов (1 Кор 2, 16). Тешко је посумњати да грешник има Христов ум. А на другом месту апостол каже: Ми смо удови тела Његовог, од тела Његовог и од костију Његових (Еф. 5, 30). Видите ли да Бог захтева од људи да у свему буду слични Њему? Свето писмо каже да је Бог Адаму довео све животиње и показао му да им он може да их именује. Именован значи да је тражио да види да ли постоји једна слична њему међу животињама, али Адам је није нашао, јер се њихова природа није поклапала са људском природом. Тада је Бог узео са своје стране и створио жену, коју је Адам назвао женом, јер ју је Бог узео од њеног мужа. Као што је Ева, узета од Адама, била у свему као и он, тако су се и душе које су оставиле овоземаљско и пошле за светом вољом Христовом удостојиле да постану Његове невесте и остану у јединству са њим, јер су се од суштине Његове препородиле у Духу, и по природи су део Његовог Светог Тела, као што каже Апостол: Ми, који смо појединачни удови у Христу, један сачињавамо, а други удове Христове. 12:5). А ако имамо нешто од неразумних животиња, на пример, похлепу грабљивица, превртљивост птица, отров гмизаваца, онда наше душе неће постати невесте Христове, и нећемо бити део тела Његовог, јер не поступамо као Он. Душа која се удостоји да постане невеста Христова, као и Он, слободна је од сваке изопачености природе и зна да је таква по својим делима. Апостол каже: Или сами себе не знате да је Исус Христос у вама? Осим ако нисте оно што треба да будете (2 Кор 13:5). Видите, док човек није постигао дело Исусово, то значи да није прошао испит, и да његова душа није постала као разумна девица која чека Женика. Разборите девојке су унапред припремиле (уље за) светиљке, а безумне, које нису имале посла, остадоше пред вратима свадбене одаје (уп. Мт. 25, 1). Потрудимо се и ми да извршимо дело – тада ће се Дух Божији уселити у нас. Као што рече Господ, ако Ме љубите, заповести Моје држите. И молићу Оца, и даће вам другог Утешитеља, да остане с вама заувек, Духа истине (Јн. 14,15-17). И са сузама ћемо чинити све што је у нашој моћи, постепено вршећи подвиг, док не одложимо дела старца. Чувајте се од сваке погубне ствари, док Његова љубав не дође к вама и не уклони с вас лик земаљског Адама и утврди Његов свети лик у вашем срцу. По речи апостола, као што смо носили лик земаљског (Адама), носићемо и лик небеског (1. Кор. 15, 48). Апостол је знао да од Адамовог злочина није било човека без греха и да га покајање може претворити у безгрешног. Стога нам је наредио да напустимо радње прекршиоца заповести и да се прихватимо дела Господа нашег Исуса Христа, односно да испуњавамо Његове свете заповести. Христос је показао милост и претрпео ропство човека све док га није увео у сакривени рај, преневши на њега све своје свете врлине и давши му да једе са дрвета живота, а то је чистота. Онима који су у свему ишли за Њим, које је учинио браћом и пријатељима, изливши на њих Духа Светога, рекао је: узлазим Оцу своме и Оцу вашему, и Богу своме и Богу вашему (Јн. 20,17). Још је рекао, обраћајући се Оцу: Молим се не само за њих, него и за оне који верују у Мене по речи њиховој, да сви буду једно, као што си Ти, Оче, у Мени и ја у Теби, да и они једно буду у Нама (Јн. 17, 20-21). А онда тражи да их љубиш као што си мене волео... да виде славу Моју, коју си ми дао јер си ме волео (Јн. 17,23-24). Ово су речи оних који су волели Исуса и налазили наду у Њему. Њихове душе постале су невесте окићене свим врлинама. Исус је њихово свето огледало, у коме они сами себе испитују, да ли на њиховом лику постоји нека мана, због које се Женику неће допасти. У њима се непрестано огледа, као у огледалу, слава Женика, по речи апостола: А ми сви отвореним лицем, гледајући као у огледалу славу Господњу, преображавамо се у исти лик из славе у славу, као Духом Господњим (2. Кор. 3, 18). И још каже: Сада видимо кроз стакло мрачно, а онда лицем у лице (1. Кор. 13, 12). Он је рекао да ко уме да поднесе увреде и ослободи вољу ближњег који га прекори, да се непријатељ не меша и да не дође до свађе, очигледно је извршилац Христових заповести. Онај ко је умом будан и у знању се држи ногу Господњих, увек се труди да одсече своју вољу, да се не би одвојио од свог вољеног Господа. А ко каже: „Па шта ће ми ако му кажем“, сличан је слепцу који је изведен на светлост, али га не види. Погледајте видљиво сунце: облачићи се надвијају и покривају његов сјај и топлину. Али у духовном животу то не разумеју сви, већ само они који су стекли знање. Нетрпељивост и прекори ближњему збуњују ум и спречавају га да види светлост Божију. Знајте да током Крштења добијамо потпуно очишћење од грехова као дар од Христа, и даје нам се благодат Духа Светога да испунимо све заповести. Ко га је тајно примио, а заповести не испуњава да би исправио своје недостатке, излаже се дејству греха. Питаћете зашто, ако нас је свето Крштење ослободило, ми не видимо ваздух слободе, како га виде подвижници? ја ћу ти одговорити. Наша перцепција је помућена самовољом задовољстава и немаром са којим су подвижници могли да се изборе. Већ сам рекао да Христос ослобађа човека слободно, али и после Крштења човек ће остати тамо где воли да буде својом вољом, јер се његова слободна воља не може натерати. Када верујемо и испуњавамо заповести Божије, тада жањемо плодове благодати које нам је дао Дух Свети док ревносно испуњавамо заповести. По Апостолу Павлу, плодови Духа Светога су: љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброта, милосрђе, вера, кротост, самосавладавање (Гал. 5, 22-23). Ти, човек који је крштен у Христа, примени снагу коју си примио на испуњавање заповести и припреми се за пројаву Духа, и Он ће ти се јавити, као што је обећао, у време за које Он сам зна. Као што је речено, Господ је Дух, а где је Дух Господњи, тамо је слобода (2 Кор. 3, 17). Тада ћете разумети значење речи: Царство Божије је у вама (Лк. 17, 21). Ако је верник, добрим испуњавањем заповести у свом животу, стекао дејство Духа које одговара његовим заслугама, треба да зна да је добио снагу да то испуни, јер му је још у Крштењу дата благодат Духа, узрок свих благослова и не само тајних и духовних, већ и очигледних врлина. Нека нико од врлих људи не претпоставља да само својим трудом може учинити добро. Добар човек, каже Свето Писмо, доноси добра из доброг блага срца свога. (Лк 6,45). Благо које се чува у срцу је сам Дух Свети, скривен у срцу верника. Писмо каже: Царство небеско је као благо скривено у пољу, које човек нађе и сакри, и од радости оде и прода све што има и купи ту њиву (Мт. 13, 44). Треба тачно разумети да ко од времена Крштења у себи носи скривеног Христа, по речи апостола (2. Кор. 13, 5), одрекавши се овога света, чува срце своје највише од свега што чува, увек чекајући последњи час, по речи премудрог, по речи премудрог (Соломон 23 данак). На исту помисао односе се и речи: без Мене не можете учинити ништа (Јн. 15,5) и нисте ме ви изабрали, него сам ја изабрао вас (Јн. 15,16). Очигледно је да нам је дата савршена благодат Духа да испунимо све заповести, и не треба ништа да додајемо, већ нам, напротив, додаје снагу да растемо у Христу. Она укрепљује своје раднике до смрти, док сви не дођемо у јединство вере и познања Сина Божијег, у човека савршеног, у меру пуног раста Христовог (Еф. 4,13). Добили смо савршену благодат, као што је већ речено. Али ми радимо другачије, и дар благодати нам се открива на различите начине. Дакле, сунце је савршено, и шаље савршену, једноставну и једнаку топлоту за све, али свако има своје опажање сунчеве светлости, колико му је око чисто, тако је и Дух Свети. Дух Свети је у крштењу учинио све вернике способним да приме било какве благослове и дарове и дарује свима са једнаком чашћу, али сваком онолико колико заслужује испуњавањем заповести, како би сведочили о добрим делима и показали меру вере у Христа. Као што је речено, Бог је послао Духа Сина Свога у срца ваша, вичући: „Ава Оче!“ (Гал 4:6). Управо овај Дух сведочи са нашим духом да смо деца Божја (Рим. 8:16). Питање: Кога крштени сагледава у тајности: Христа или Духа Светога? Рекли сте да у њему обитава Христос, затим Дух Свети. Одговор: У крштењу смо примили Духа Светога, али се Он назива Духом Божијим и Духом Христовим, дакле у Духу смо примили и Оца и Сина. Питање: Дакле, Света Тројица се зове Дух? Одговор: Дух Свети, као ипостас, не може носити име Тројице. Али пошто је Он неодвојив од Оца и Сина, зато исповедамо Тројицу у Њему, по идентитету Божанства. Како у Оцу Син и Дух, тако и у Духу Отац и Син, не у смислу да мешамо три ипостаси, него у смислу да су једно по вољи и по природи Божанства. Дакле, било да зовемо Оца, Сина или Духа, сваким именом називамо Свету Тројицу, али само у поменутом смислу. Господ је скривен у заповестима Својим, а они који Га траже налазе Га у мери испуњавања заповести. Као што се у чулној кући дешава са стањем ваздуха, тако и у мислећем уму са божанском благодаћу. Када изнесете своје ствари из куће, лакше се дише, али када унесете много ствари постаје загушљиво. Под стварима мислим на намештај и потрепштине. Таштина и задовољство постају таква имовина за ум. Срце постаје пространије када се нада у Бога. И вене кад се нада телесној користи. Благодат Духа је једна и непроменљива, али у сваком човеку делује зависно од његове воље. Дакле, киша, нахранивши земљу, даје сочност биљкама - у онима где је сок сладак биће слаткоће, а у онима где је сок горак, додаће се. Исто тако, благодат неповратно утиче на срца верника, али има такав ефекат који одговара врлинама. Христа ради постаје храна гладнима, најслађе пиће жеднима, одећа хладним, починак трудбеницима, срдачна нада онима који се моле, утеха ожалошћенима. Када сазнате из Божанског Писма о Духу Светом да је Он почивао на сваком апостолу или сишао на пророка, па је почео да делује, тугује, бледи или се гневи, а такође и да су једни примили само првине Духа Светога, други – сву Његову пуноћу, немојте мислити да је нека промена, расцепканост или отуђење већ наступила, као да је Он већ постојао као отуђење, речено, непроменљиво и свемоћно Дакле, Дух Свети својим деловањем божански даје свакоме оно што му је потребно, и чува то, а сам остаје исти какав је био пре. Као сунце, Он се у савршенству излива на крштене, али свако од нас, у мери у којој може да се ослободи страсти које га помрачују, мрзећи их, освећује се, и док год воли страсти и растава се са њима, помрачује благодат у себи. Онај ко мрзи страсти уништава њихове узроке, а ко год је привржен тим стварима, страсти побеђују против своје воље. Познање ствари настаје у човеку у зависности од испуњења заповести. А сазнање истине је у мери човекове наде у Бога. Ако хоћеш да се спасеш и достигнеш познање истине (1. Тим. 2, 4), труди се на сваки могући начин да превазиђеш све што је разумно, тако да твоје приврженост Богу почива само на нади. Ако скренеш са пута вршења заповести, нехотице ћеш видети да су кнежевине, силе и владари таме (уп. Еф. 6, 12) почеле да нападају и покушавају да те збаце. Морају се савладати молитвама. Чувајте добру наду и поступајте тако да вас благодат Божија избави од будућег гнева. Прво треба да нађеш у свом срцу делатну благодат Духа Светога, а затим, по мери благодати, убудуће ћеш ући у Царство Небеско. Као што нас учи Свети и човекољубиви Дух Божији, постоји једно природно чуло душе, иако се за различите потребе познаје пет телесних чула. Природно осећање душе почиње да се дели, као последица грешног пада ума, према покретима саме душе. Један њен део заноси страсна страна душе, када са задовољством опажамо светске благослове, а други следи разумни део душе и често се слаже са душевним покретима, будући да наш ум, када смо целомудрени, тежи да се уздигне до небеске лепоте. Када се навикнемо да презиремо светска добра, моћи ћемо да вежемо своје духовне жеље тежње ка земаљским стварима за рационалан однос према стварима. Ми ћемо се носити са овим задатком када будемо разговарали са Светим Духом, јер само Он то контролише. Све док Његово Божанство енергично не освети скровишта наше душе, немогуће је окусити добро са недељивим осећањем, односно у потпуном расположењу. Чуло ума је непогрешиво разликовање шта се може јести, а шта не може. Као што телесни укус, ако је тело здраво, лако разликује добро од лошег и захтева само добро, тако и наш ум, када почне да се креће, стекнувши добро здравље и лакоћу, може осетити божанску утеху. Непријатељ никада неће украсти такав ум. Као што тело, кушајући земаљска задовољства, никада не греши у осећањима, тако и ум. Када се ум може похвалити да се захваљујући својој разборитости уздигао изнад тјелесних захтева, онда може без грешке окусити утеху Духа Светога. Као што каже Свето Писмо: окусили сте да је добар Господ (1. Пет. 2, 3; Пс. 33, 9). Такав ум памти овај укус, јер љубав у њему дејствује неисцрпно, а ум непрестано препознаје различитост укуса, по светом апостолу Павлу, молим се да се љубав твоја још више увећа у познању и сваком осећању, да, знајући најбоље, будеш чист (Фил. 1, 9-10). Само Дух Свети може очистити људски ум. Ако Снажни не уђе и не однесе украдено, талац неће добити слободу. Зато треба свим средствима, а пре свега са миром у души, да привучемо Духа Светога к себи, како би нам увек претходила блистава светлост знања. Када Дух Свети почне непрестано да сија у забитима душе, ум ће јасно видети све тужне и мрачне нападе демона на њега. Штавише, демон ће ослабити, осуђен овом светом и славном светлошћу. Стога апостол каже: Не гасите Духа (1. Сол. 5, 19). Када човек чини зло или планира зло, он жалости Духа Светога и лишава себе ове Светлости која се бори за њега. Сам Дух Свети, вечни и животворни, не може почети да бледи. Али ако Га узнемириш, Он ће се окренути и оставити ум у тешкој и безнадежној тами незнања. Олујно море се по природи може смирити поливањем уља, јер његова дебљина превазилази поремећај. Тако и наша душа, када сагледа густо уље доброте Духа Светога, бистри се радошћу. Она се радује што је побеђена од најбољих, по речи Давидовој, али само послушај Бога, душе (Пс. 61,6). Уосталом, Дух Свети ју је засенио својом добром и неизрецивом милошћу. Стога, иако демони покушавају да разгневе и разгневе душу, она остаје у миру, испуњена свакојаком радошћу. Ко постигне ову радост и остане у њој, непрестано наслађује своју душу страхом Божијим. Страх од Господа нашег Исуса Христа даје подвижницима одређени вид очишћења. Као што каже Писмо: страх је Господњи чист и довека (Пс. 18,10). Када ум почне често да доживљава дејство божанске светлости, тада све постаје светло, тако да, без сумње, потпуно види своју светлост. То се дешава када моћ душе успостави превласт над страстима. А све што се у души манифестује у одређеном облику: светлост или ватра, долази од подмукле уметности непријатеља. Као што нас богоговорни Павле јасно учи: сам сатана се прерушава у анђела светлости (2 Кор 11,14). Дакле, нема потребе да се подвизавамо у нади на светлост, да сатана не нађе душу која је усклађена са светлошћу и не украде је, него морамо да волимо Бога свим својим осећањем и изјавом срца свим својим срцем и свом душом својом и свим умом својим (Мт. 22, 37). Човек који је благодаћу Божијом уздигнут до савршене љубави далеко је од света, иако је у свету. Једна је природна љубав душе, а друга је љубав која у њој произилази из Духа Светога. Прва љубав је вођена нашом сопственом вољом и стога зависи искључиво од наше жеље. Због тога нам лукави духови лако могу одузети ову љубав – јер се нећемо на силу држати свог избора. А љубав према Богу толико распаљује душу да се сви делови душе неописиво прилепљују за милост Божију, из божанске тежње, док је у безграничној једноставности духовног расположења. Ум, потакнут Духом, излива поплаву љубави и радости. Ваздух који нас окружује када дува северни ветар постаје бистар, јер је природа овог ветра суптилна и етерична, а када дува јужни ветар постаје густ, јер природа овог ветра садржи суспензију и због сродности тера облаке над земљом из јужних крајева. Тако и душа, када у њој делује надахнуће Духа Светога, Духа истине, душу не покрије демонски облачан сутон, а када дух лажи почне да је јако узнемирава, она је потпуно обавијена облацима греха. Своју намеру увек морамо свом снагом окренути ка животворном и очишћеном даху Духа Светога. Тако је пророк Језекиљ, просветљен светлошћу знања, видео духа како лети са севера (Види: Језекиљ 1,4). Тада ће небо над душом бити ведро, и моћи ће, без страха да ће погрешити, да созерцава божанску спекулацију: да види својства светлости у атмосфери светлости. Тада ће она знати шта је светлост истинског знања. Душа која је заволела Бога може наћи мир само у Богу. Прво мора да се одрекне свих спољашњих везаности, а затим ће се сјединити са Богом у свом срцу. Дакле, одвојеност од материјалног претходи сједињењу са Богом. Хлеб се даје беби након престанка млека. И човек. Ако жели да прошири свој ум у божанским предметима, прво мора да постане стран свим светским пословима, као беба која је одбачена од мајчиних груди. Тјелесни рад претходи духовном, као што је Адам најприје изливен од глине, затим му је Бог удахнуо душу. Ко није стекао физичку активност, не може задржати менталну активност, јер друга долази од првог, као клас од обичног жита. Док не почнете духовни рад, нећете примити никакве духовне дарове. Како човек који воли да маше језиком може да задржи свој ум чистим? Или покварен коме се тресу руке, како да се понизи у срцу и нађе мир? Док је ум понесен осећањима, он се храни само храном ових грабежљивих животиња. И, напротив, чим буде могао да привуче чула к себи, почеће да једе храну анђела. Питање: Какво је порекло визија и откривења? Зашто их неки људи примају, иако се чинило да се нису много трудили, а неки нису видели ни једну визију, иако су се толико трудили и трпели толике муке? Одговор: Разлози за виђења су бројни и разноврсни, а да не бисмо све навели, навешћемо само три, захваљујући којима визије упућују људе на Божији план спасења. Савршеним и светим људима открива се благодат Духа, која уноси чистоту у њихова срца. Простим и веома нежним људима открива се због њихове искрености и одсуства претварања: они се сигурно неће хвалити да су награђени визијама. А онима који су стекли огњену ревност за Бога и потпуно се одрекли света, даје се благодат јер су голи пошли за Богом, заборавивши на све световно, и отишли ​​далеко од људи. Дешава се да их због усамљености нападне плашљивост, ухвати их смртни страх од глади, болести или из неког другог разлога, а толико је јак да су већ на ивици очаја. Тада им Бог често шаље утеху, јер поред њих нема никога ко би могао да их утеши. Ако га теше људи у близини или нешто друго из околине, онда му утеха није потребна. Такав човек има визију само промисаоно, зарад општег добра. О томе је испричао један од отаца, који је замолио Бога да му пошаље визију, и одмах је чуо: „Доста ти је утехе од општења са људима. Али други човек, када је био анахорит, за време свог испосништва непрестано је добијао утеху од Бога. Тада је постављен за епископа, и морао је да се креће по свету, почео је да тражи утеху на коју је навикао, али не добија ништа одозго. Почео је да тражи у молитвама да му Бог објасни разлог зашто је лишен уобичајене утехе. „Можда је, Господе“, упитао је, „што сам постао епископ, Твоја милост одступила од мене?“ „Не“, рече глас одозго, „само ти сада људи око тебе служе као утеха, и то ти је довољно. Тада си провео време у пустињи, и ниси могао видети ништа што би те утешило, и зато сам ти послао утеху. Визија и откровење нису иста ствар. Визија се може назвати откровењем јер открива оно што је раније било скривено. Свака визија се може назвати откровењем, али није свако откровење визија. Откровење обично опажају људи са знањем, снагом свог ума, захваљујући чистоти њиховог ума. А визија увек захтева слике и слике, како су их схватали стари: созерцалац је или био будан, или је био утонуо у дубок сан, у који је пао у помаму, па стога често није схватао да ли је у сну или у збиљи добио визију. Понекад су визије прецизне и јасне, лицем у лице, а понекад прилично нејасне и нејасне. Ови последњи се шаљу онима који још нису савршени у подвизима, али већ живе у пустињи далеко од људи. У овој ситуацији им је потребна утеха, јер ту другу помоћ неће добити. Као што се излазеће сунце, обасјавајући свет, показало и осветлило све около, тако и Сунце истине, сијајући у чистом уму, чини себе видљивим и од њега производи значења свих ствари и догађаја. 2. Ми познајемо Бога не у Његовој суштини, него у Његовим великим делима и промислу за постојеће ствари. У делима Божијим, као у огледалу, видимо Његову бескрајну доброту, мудрост и моћ. 3. Христос нам је објавио вечне благослове и дао нам залог Духа у нашим срцима (2. Кор. 1, 22), заповедио нам је да будемо марљиви у животу: да унутрашњи човек, ослобођен страсти, почне да окуси добро, награђен високим божанским созерцањима. 4. Увек се трудите љубави и уздржања како бисте страсни део душе одржали у спокоју. Тада се светлост твоје душе неће загасити. 5. Обуздајте љуту страну своје душе љубављу, савладајте пожудну страну уздржавањем, а разумну надахните молитвом, и тада се светлост у вашем уму никада неће угасити. Љубав и уздржање ослобађају душу од страсти, а читање и созерцање ослобађају ум од незнања, а истрајност у молитви ставља ум пред Бога. 6. Бог је Сунце правде, како каже Писмо (Мал 4,2), и сија свим зрацима доброте. Душа је или као восак ако је богољубива, или као глина ако је сладострасна. Оно чему тежи то и постаје. Сунце суши глину, а восак природно омекшава. Тако је и свака душа која воли свет и материјалне ствари. Ако чује Божије опомене, будући да је, како ми мислимо, глина, онда постаје отврднут, као што је некада било фараоново срце, и осуђује себе на пропаст. А богољубива душа, као восак, омекшава и доживљава свете слике као утиске. Она постаје пребивалиште Бога у Духу и природном добру „по лику“ додаје намерно добро „по подобију“. 7. Бога се прославља онај који Га не само речима поштује, него ради Њега трпи страдања и предузима врлинска дела, и тада му Господ даје славу, а слава у Богу је награда за храброст којом се човек причешћује благодаћу бестрасности. Свако ко прославља Бога делатним трпљењем ради врлине, сам је од Бога прослављен кроз бестрасно блистање созерцања. 8. Исус, кад је ишао на муке, рече: Сада се прослави Син Човечији, и Бог се прослави у њему. Ако се Бог прославио у Њему, онда ће Бог прославити Њега у Себи, и ускоро ће Га прославити (Јн. 13,31-32). Из овога је очигледно да страдање ради врлине прате дарови благодати. 9 . Приближило се Царство небеско (Матеј 3:2; 4:17) - ово, мислим, не значи привремени период. Царство Божије неће доћи на уочљив начин и неће рећи: ево, овде је или, ево, тамо (Лк. 17, 20). То се односи на оне који су тога достојни, што показују речи: Царство Божије је у вама (Лк. 17, 21). Царство Бога Оца је потенцијално у свим верницима, али заиста у онима који су све своје намере посветили Богу и изабрали да наставе да живе свом душом и телом у Духу. Они могу рећи: Не живим више ја, него Христос живи у мени (Гал 2, 20). Поглавље 25: Када Бог напусти (тебе) и пошаље искушење, шта треба да урадите да бисте узвратили благодат (Светог) Духа Напуштање Бога које нас учи никада не лишава душу божанске светлости. Благодат једноставно скрива своје блиско присуство од ума, тако да душа, нашла се у горком демонском окружењу, почиње са великим болом и великом смиреношћу да тражи помоћ од Бога, сазнавши кроз такав тест шта је злоба непријатеља. Дакле, ако се дете лоше понаша током храњења, онда га мајка накратко напушта, тако да се оно, видећи око себе зле странце или дивље животиње, уплаши и са страхом и сузама јури у мајчин наручје. Исто тако, по допуштењу, остављеност се спушта, а ми, осуђени, предајемо се (власти) демонима, пошто душа не жели да воли Бога. Али ми нисмо нека кукавичка деца (да не будемо!), него права деца Божија, достојна благодати Божије за нашу веру, понизно од Ње молимо за мајчино млеко, да уз помоћ Њене доброте постанемо савршен муж, по мери пуног раста Христовог (Еф. 4, 13). Одустајање од Бога које нас учи изазива велику тугу, понижава и изазива неко разочарење у души самом собом, и тиме је понижава да би је избавила од сујете, због које се тако често спотиче. Такво напуштање одмах изазива у срцу страх Божији, сузно покајање и велику жељу за ћутањем, а нема ништа боље на свету од ћутања. Отпуштање, када се Бог окрене од нас, испуњава душу очајем, невером, гневом и слепилом. Али треба да знамо да се и у овом случају треба обратити Богу. У случају напуштања, морамо да принесемо захвалност Богу уз извињење за то што га је неумереност наших намера спречила да нас и даље теши, а Он је, као добри Отац, одлучио да нас научи да разликујемо врлину од порока. А у случају гађења, морамо признати да смо пре тога без престанка грешили, па стога само силном тугом можемо скренути Божју пажњу на своје срце. Такође треба да знате да приликом напуштања, ако душа ступи у жестоку борбу са сатаном, онда, пошто је ово додатак ради назидања, онда, иако благодат скрива своје присуство, она ипак неприметно помаже души и бори се за њу, тако да она схвати да само уз помоћ Божије благодати може победити. Благодат је у почетку веома приметно присутна у души, освећујући је својом светлошћу. Када се врше дела, она, углавном, на непознат начин ствара своје тајне у богољубивој души, да би нас, уливајући нам радост, водила на пут божанског созерцања као позване из незнања у знање. Тако она приликом јуначких дела чува наше знање од сујете. Морамо умерено да тугујемо због свог напуштања, само да бисмо се понизили и покорили слави Господњој. Али и ми треба да се радујемо умерено и у одговарајуће време, надахнути само добром надом. Као што превелика туга урања душу у очајање и неверовање, тако превелика радост у души развија охолост. Одојчадима у духовном животу рећи ћу: у средини између просветљења и напуштања лежи искуство. Средина између туге и радости је нада. Чврсто сам се уздао у Господа, и Он ми се поклонио и чуо вапај мој (Пс 39,1) И опет: Кад се умноже туге моје у срцу моме, утехе Твоје радују душу моју (Пс 93,19). Постоје четири врсте напуштања. Провиђење, које је послано да спасе напуштене кроз имагинарно напуштање. Тако је Господ био напуштен од свог Оца (Мт 27,46; Мк 15,34). Испитивање – као у случају Јова (Јов 1,12) и Јосифа (Пост 37,18-28), који је први показао као стуб храбрости, а други као стуб чедности. Кажњавање очинског напуштања неопходно је да се човек не би уобразио и задржао обиље благодати, као апостол Павле (2. Кор. 12, 7). Остављање ради обраћења, као, на пример, у случају Јевреја – послата им је мука да би их приволели на покајање (Јер 25,8-13; 2. Лет. 36,6-21; Лк. 19,41-44). Сва четири метода су спасоносна и пуна божанске доброте и човекољубља. Глава 26: О томе да созерцање доводи ум до помаме и заборавља на све земаљско и да благодат Духа постаје све за савршено: и јело, и пиће, и одећа, зашто их неки светитељи, живећи као изнад закона природе, или уопште нису користили, или само у најнезначајнијој мери, јер су се благодаћу хранили. Како су причали о авви Јовану Колову, он је једном уврнуо конопац од два мотка, али је онда почео да увија само од једног и то није приметио све док конопац није стигао до зида - његов ум је био толико потопљен у контемплацију. Брат је дошао да покупи корпе које је авва Јован исплео. Он изађе к њему и упита га: Старац се вратио у своју келију да узме ручни рад, али је заборавио и сео да шије. Брат је поново покуцао, и када је Авва изашао, рекао је: Старац се вратио у своју келију и поново сео да шије. Брат је опет покуцао. Авва изађе и упита: Јован га узе за руку, уведе у своју келију и рече: „Ако су вам потребне корпе, узмите их и идите – немам времена да размишљам о томе.” Једног дана дошао је возач камила да преузме посао који је наручио и настави даље. Авва је ушао у келију да му донесе ужад, али, узевши их у руке, заборавио је на возача јер је његов ум био неодвојив од Бога. Забринути возач камила поново је покуцао на врата. Авва је поново отишао по конопац и поново заборавио. Када је возач трећи пут покуцао, авва се вратио у своју собу, мрмљајући испод гласа: - Уже-камила, уже-камила. 2. Авва Аврам је говорио о свом оцу, који је био књижевник. Једног дана му је дошао брат и замолио га да препише књигу коју је донео. Али старији је био утонуо у контемплацију и зато је писао, прескачући редове и не користећи интерпункцију. Брат је примио књигу, почео да поставља знакове интерпункције и приметио да недостају неке речи. Рекао је старцу: – Вероватно си прескочио редове, Авва? „Иди“, одговори старац, „и прво уради оно што је написано у књизи, па дођи, а ја ћу ти написати остало“. 3. Једног дана, када је авва Исак био у келији авве Пимена, зачу се како пева петао, и авва Исак упита: „Има ли овде петлова, авва?“ „Исак“, одговори Авва, „зашто ме тераш да говорим?“ Ово чујете само ви и такви као ви, али трезвеног ни за шта није брига. 4. Ученик је често говорио авви Сисоји када је дошао одређени час: "Још нисмо јели, дете?" – упитао је старац. „Не, оче“, одговори младић. - Ако нисмо јели, морамо да једемо. Објашњење блаженог Павла: Старац, испуњен дејством и благодаћу Светога Духа, био је ослобођен не само чулне глади и жеђи, него уопште није осећао да ли једе видљиву храну или не. Јер га је Бог хранио вечном и неисцрпном храном, а он је увек био пун ове хране и стога није осећао видљиво примање хране. Многи светитељи су добили такав дар од Бога: јели су врло мало чулне хране – и то само у дугим интервалима. Сам Господ, начелник спасења, делећи људску природу са божанским даровима, показао је ову особину обожене људске природе. Писмо о Њему каже да је, пошто је постио четрдесет дана и четрдесет ноћи, коначно огладнио (Мт. 4,2). Очигледно је да у почетку није огладнио јер је био пун дела Светога Духа, али када се благодат повукла да би кушачу дала вођство да започне битку са Њим, огладнео је. А пре тога Он је извршио надљудско дело, јер наша обична природа не може ништа да не једе и не пије, не само четрдесет дана, него чак и недељу дана. Истинитост овог објашњења потврђују речи које је Он изговорио када је збацио подлост кушача. Када се кушач претварао да каже: „Ако си Син Божији, заповеди да ово камење постане хлебови“, – тиме Га је натерао да хули на Оца: јер ко му је, ако не Отац, који је сведочио о Њему за време Јовановог крштења, четрдесет дана давао духовну храну Њему који је постио у пустињи и управо сада био гладан. Дакле, чак је и непријатељ схватио истину и својим немогућим предлогом да претвори камење у хлеб, хтео је да наведе Господа на кукавичлук и хулу. Али Господ је збацио његову превару и осудио га да не зна шта треба, одговарајући: „Писано је: не може човек живети само од хлеба. Овим једним одговором Он је показао да му храна није потребна све док се храни божанском речју, и истовремено је доказао да је Његов Отац праведан, човекољубив и истинит у свим обећањима. Мислим да је Дух непрестано невидљиво доносио храну овом старцу, тако да он уопште није прибегавао видљивом јелу. 5. Једног дана авва Макарије Грађанин пође да сече винову лозу, а браћа пођоше с њим. Првог дана су му понудили: И јео је са њима. Сутрадан су га поново позвали да једе са њима. У одговору је рекао: „Ви сте ти који треба да једете, децо, јер сте још месо, али ја сада не желим да једем уопште, јер сам потпуно равнодушан према храни. 6. Старац је дошао другом старцу и упитао свог ученика: - Скувај нам сочиво. – Поспите наш хлеб сланом водом. Ученик је управо то урадио. Старци су остали заједно до шест сати следећег дана, разговарајући о духовним стварима, и никада се нису сетили хране. На крају, гост поново упита студента: – Припреми нам сочиво, дете. „Јуче сам кувао сочиво“, рекао је студент. И почеше старци да једу. 7. Још један старац је посетио једног оца. Он, скувавши сочиво, рече: - Хајде да направимо кратку услугу. Један од њих је прочитао цео Псалтир, а његов брат две књиге великих пророка напамет. А кад је јутро дошло, гост је отишао кући, заборавивши на храну. 8. Како је ученик причао о свом великом старцу, једног дана, када је било девет сати, огладнео је и хтео је да једе. Обедовали смо, стајали на молитви пре јела и певали два псалма. Тада је старац почео да чита молитве напамет. Дошло је вече, па јутро, девети час, и тек тада је завршио молитву, јер је све ово време његов ум созерцавао божанске тајне у небеским даљинама. 9 . Теодор, који је касније постао епископ Рососа, рекао нам је: „Једном ми је у Пиргијеву лавру на Светом Јордану, где сам тада стално живео, дошао један мој познаник и рекао: „Брате Теодоре, створи љубав, хајдемо заједно на гору Синај, јер сам се заветовао да ћу се тамо молити. Нисам могао да одбијем старца и рекао сам: Када смо прешли Јордан, старац нам је предложио: „Брате Теодоре, хајде да дамо покајнички завет да нико од нас неће ништа јести до горе Синај. „Стварно, оче“, одговорио сам, „бојим се да нећу моћи ово да урадим“. Пошто сам одбио, само је старац дао завет, а пре Светог Синаја није ништа јео. Када смо стигли на Синај, он се причестио Светим Тајнама и тек након тога јео. Тако смо са Синаја ишли у манастир Светог Мена Александријског – на путу он ништа није јео, али се у манастиру причестио и окусио храну. Из манастира Светог Мине отишли ​​смо у Свети град Јерусалим, а старац опет није ништа јео путем. У светој цркви Васкрсења Христа Бога нашег причестио се Тајнама, а потом јео. Тако за читаво ово тешко и дуго путовање старац уопште није јео у путу, него је само три пута учествовао у трпезама: на гори Синајској, у манастиру Свете Мене и у светој цркви Васкрсења Христа Бога нашега, јер га је благодат Божија укрепљивала. Глава 27: Да је служба свештенства велика и зато је не треба тражити, него напротив, ако си на њу позван, одбиј из страхопоштовања, посебно ако си изабран трудом људи, а не вољом Божијом, а исто важи и за учитељску службу. Најбољи међу људима, Амоније, ученик монаха Памве, био је веома образован. Стога су у једном граду одлучили да га поставе за епископа. Угледни људи из града дођоше к блаженом епископу Тимотеју и почеше да га моле да хиротонише Амонија за епископа. Тимотеј им је рекао: „Доведите ми га и ја ћу га заредити.” Кренули су за њим, водећи са собом појачање да га ухвате, али он је побегао и сакрио се. Када су га коначно нашли и ухватили, бегунац је почео да их моли да то не чине. Али нису хтели да га слушају. Почео је да им се заклиње да никада неће постати епископ, јер не може да напусти пустињу. Али Амонија нису пустили. Онда је пред свима зграбио нож и одсекао му уво до основе и рекао: „Сада већ видите да не могу бити оно што ме терате да постанем. Уосталом, закон забрањује уздизање богаља у свештенство. Били су приморани да га пусте, и он је отишао у пустињу. Отидоше и о томе испричаше епископу. рекао је: – Овај закон је био у употреби у старозаветна времена. Али за мене, чак и ако доведу човека са исчупаним ноздрвама, ја ћу га заредити, све док је достојан карактера. Тада су мештани отишли ​​у пустињу и почели поново да наговарају авву Амонија, али он није хтео ни да их саслуша. Тада су градски оци покушали да га натерају да га доведе код епископа. Почео је да их дочарава: „Ако ме узмеш на силу, одгризаћу си језик“, онда су га пустили и отишли. У то време, примат амаситске цркве био је Федим, обдарен од Бога благодаћу предвиђања. Уложио је све напоре да Григорија Великог уздигне на висок степен свештенства. Сматрао је да човек који је стекао тако велику духовну корист не треба да проведе свој живот без користи и помоћи целе цркве. Григорије Велики је погодио намере епископа и повукао се у пустињу. Федим је уложио све напоре и искористио све могућности које је имао, износио је Григорију разне аргументе, али није могао да убеди светитеља да прихвати свештенство. Као да је будно гледао хиљадама очију да не подлегне искушењу високог положаја. Обојица храбрих људи уложила су велике напоре: Федим је покушао да убеди Григорија, али се он свом снагом опирао. Федим је полазио од чињенице да Григорије све своје способности треба да посвети служењу Богу, а Григорије се плашио да ће црквена служба постати препрека контемплативном животу и да је свештенство терет који би искривио циљеве његовог живота. Федим, обузет божанском жељом да испуни добру намеру, не обрати пажњу на даљину која га дели од Григоријеве пустиње, и помисли: сада и ја и он стојимо пред погледом свевидећег Бога, који нас гледа. Растојање између нас не може да спречи деловање Бога. Дакле, не можете положити руку на главу Григорија ако он не може доћи са својим телом. Федим је узео оловку и записао хиротонију, затим прочитао молитве, а затим је Григорију послао документ о хиротонији. Посветивши Григорија Богу у његовом одсуству, поставио га је за клирика града, који је тада био у заблуди. Варошана је било безброј, ништа мање становника у околини, али је само седамнаест људи прихватило хришћанску веру. Тако је велики светитељ несвесно прихватио бреме свештеничке службе и тада извршио оно што се тражило од његовог чина. 3. Из житија светог Амфилохија У време када је велики Амфилохије већ четрдесет година живео у подвигу, упокојио се предстојатељ иконске цркве Јован, а промисао Божији, празналац срца, позвао је Амфилохија да постане његов наследник. То се догодило када се анђео Господњи јави Амфилохију и рече: – Амфилохије, иди у Митрополију Иконску да постанеш пастир оваца Мојих. Али он није веровао и није испунио заповест. Међутим, следеће ноћи му је поново речено шта да ради, али је он поново одлучио да заборави на то, верујући да је то можда демонска обмана. Али када се треће ноћи јави пред њим анђео и позва га на епископску службу, благородни подвижник устајући са простирке рече: – Ако си анђео Божији, онда устанимо на молитву. Анђео га послуша и, погнувши главу, запева: – Свет, свет, свет Господе над војскама, пуни су небо и земља славе Његове. Затим узе Амфилохија за руку и одведе га у цркву. Чим су се приближили цркви, врата су се сама од себе отворила, велика и неописива светлост обасјала је цео храм и окупило се, како се чинило, много народа. Епископи су опколили Амфилохија и одвели га до олтара. Дали су му књигу која је личила на Јеванђеље и рекла: - Нека је Господ с вама. Један од свештеника, који је изгледао као примас, рече: „Помолимо се сви да и њега просветли благодат Духа Светога. Онда су извршили службу, рекли отпуст и разишли се, а већ је прошла поноћ. Амфилохије, задивљен овим несхватљивим догађајима, такође је отишао у своју колибу. До јутра, на путу, срео је седам епископа који су, као и он, видели поменуту појаву и били веома узбуђени због тога. Они препознаше Амфилохија, сетивши се како су му се обраћали у овом виђењу сна, и одмах га понеше са собом, одведоше у цркву, где су се већ сабрали сви епископи и свештенство суседних епархија. Епископи су испричали свим присутнима како се то догодило, а Амфилохије је једногласно изабран за епископа и постављен на седишту иконског града. 4. Из житија Светог Григорија Акрагантског Велики Григорије, епископ акрагатски, када је издалека видео епископе које је папа послао да га траже, схвати шта намеравају да ураде, и сакри се у поштени манастир Светог Јерме, или Еразма. Ови људи уђоше у манастир и стадоше да питају да ли је у манастиру, а Григорије отрча у крајњи угао баште и сакри се у жбуње. Игуман манастира је сматрао да је потребно, на захтев људи који су му долазили, да претресе све ћошкове манастира. Григорије се нађе у башти, игуман је притрчао, узео га за руку и извео онима који су долазили по њега. Вукао га је за руку, псовао и вриштао, користећи силу, као озбиљног злочинца. Чим гости виде бегунца, падоше му пред ноге, пољубише их и испричаше му све послове, како је папа имао откровење од Бога, а он је све о њему знао сасвим јасно и папи је било суђено да га хиротонише за епископа Акраганције и како их је папа послао к њему да га позове на службу. Свети Григорије није имао шта да приговори, већ само да се повинује промислу Божијем и прими благодат архијерејског служења. Једног дана оци су одлучили да поставе авву Исака за презвитера. Чувши за ово, побегао је у Египат, изашао у поље и сакрио се у густу траву. Оци су јурили за њим. Кад су стигли до ове њиве, застали су ту да се мало одморе, јер је већ био мрак, а магарац је пуштен на пашу. А магарац је, наравно, отишао тамо где је била добра трава, и стао тик до старца и није отишао одатле. Ујутро су старци отишли ​​да траже магарца и нашли авву Исака како спава и били су веома изненађени. Хтели су да га вежу, али их је зауставио речима: „Нећу више да трчим, јер сам видела Божју вољу у томе да где год да трчим, она ће ме стићи. 2. Једном је авва Матои из Раифа отишао у област Магдале. Са њим је био и његов брат. Епископ је позвао старца у своје место и хиротонисао га у презвитера. Док су заједно вечерали, владика је рекао: - Опрости ми, Абба. Знао сам да ти ово не желиш, али да бих добио твој благослов, усудио сам се то учинити. „Ово ми је било последње на уму“, рекао је Авва понизно, „али ја само жалим што ћу бити одвојен од свог брата, који је увек био поред мене. Нећу моћи сам да обављам све молитве на служби. „Ако сте сигурни да је достојан, ја ћу га хиротонисати“, рекао је владика. „Да ли је достојан или не, не знам“, приметио је Матои, „знам само једно: он је бољи од мене.“ А епископ хиротонише и брата. Али у целом свом животу никада нису дотакли олтар и нису обавили ниједну литургију. Старац је рекао: – Верујем Господу да се ова хиротонија неће сматрати великим злочином ако не служим Литургију. Хиротонија је за непорочне. Глава 28: О свештенству и о томе да онај који недостојно врши свештенство наноси најтеже муке, док онај ко свештенство врши достојанствено и пажљиво жање највеће духовне плодове Једном сам дошао код авве Макарија Александријског и видео сеоског свештеника како седи на прагу своје келије. Цела глава му је била прекривена чиревима, као рак, чак му је и лобања била откривена. Али свети Макарије није хтео ни да га види. Онда се обратих светитељу: „Молим те, смилуј се несрећнику, попричај с њим бар мало. „Недостојан је исцељења“, одговори светитељ, „јер му је ова казна послата одозго“. А ако хоћеш да оздрави, наговори га да прво престане да служи литургију. - Али зашто? – упитала сам изненађено. „Он служи литургију, али сам живи у блуду и за то је кажњен. Али ако му је остало и мало страха, онда нека не улази у олтар и не дозволи себи такав невероватан презир према светињи, па ће га Бог исцелити. Пренео сам речи старешине страдалнику. Прихватио је ове речи и почео да се заклиње пред Богом да више неће обављати свете функције. Тада је старац примио несрећника и упитао: – Верујете ли да постоји Бог од кога ништа није скривено? - Да. „И молим за ваше молитве“, одговорио је несрећни човек. – Да ли Бог трпи превару? – упитао је старац. "Бог се не може преварити, господару." „Ако си“, рекао је светитељ, „спознао свој грех и схватио зашто те је Бог казнио, онда се исправи и не греши“. Свештеник је признао свој грех, обећао да га више неће понављати и да неће улазити у олтар, већ да ће стајати у храму заједно са мирјанима. Тада светитељ положи руке на њега, и после неколико дана болесник оздрави. Ране су потпуно зарасле, а коса је почела да избија. Тако је бивши грешник отишао кући, славећи Бога и благодарећи светитељу за његову милост. Извесног клирика Акинске цркве мучио је нечисти дух. Преосвећени Владика Константин га је послао на лечење моштима многих мученика, али није оздравио. Тада је болесник доведен до слуге Свемогућег Бога Венедикта, који је, молитвом Господу Исусу Христу, одмах изгнао из њега нечистог духа и дао му заповест: „Иди и од сада па надаље не једи месо и никад не прихватај света реда, јер истог дана када се безумно усуђујеш да прихватиш свете налоге, опет ћеш пасти под власт ђавола. Клирик је изашао здрав и отишао кући. Када су се, много година касније, сви његови старци са списка свештенства епархије повукли из овога света, решио је да надмаши своје млађе у свештеним степенима, заборављајући због временског времена упутства човека Божијег и примио је свети ред, а ђаво, који га је претходно напустио, одмах га није запоседао све док га није поново препустио. За авву Марка Египћанина су говорили да није излазио из своје келије тридесет година. Обично му је долазио презвитер и причешћивао се. Ђаво, видећи храбро стрпљење мужа, смисли како да га осуди, и натера једног опседнутог да оде код старешине и замоли га да се помоли за њега. Прво што је опседнути човек рекао старешини било је: „Твој презвитер смрди на грех, не дај му да уђе да те види. „Чедо“, одговори му надахнути старац, „избацују канализацију из куће, а ти си ми је донео“. Писано је: Не судите, да вам се не суди (Матеј 7,1). Ако је грешник, Господ ће га спасити. Јер је написано: Молите се једни за друге да оздравите (Јак. 5,16). Овим речима се помолио и истерао демона из опседнутог човека и пустио га здравог. Када му презвитер по обичају дође, старац га са радошћу прими. Добри Бог, видевши доброту старца, показао му је знак. Када је клирик стао пред свети престо, како је сам старац рекао: „Видео сам анђела Господњег како силази на њега и ставља руку на главу свештеника, и он постаде као стуб огњени. Зачудих се виђењу, и чух глас који ми рече: „Човече, зашто се чудиш шта се дешава? Ако чак ни земаљски цар не дозвољава да му се његова пратња чини неуређена, већ само у величанственој свечаној одежди, колико више божанска сила својим неиспричаним тајнама освећује свештенство достојно небеске славе? 2. Један презвитер из локалног свештенства је дошао к анахорету и причестио га Светим Тајнама, јер испосник нигде није излазио. Неко је, посетивши анахорита, оклеветао презвитера. А када дође да изведе Анафору по обичају, пустињак, уведен у искушење, не отвори му врата. Презвитер је стао и отишао. И одмах анахореј зачу глас: „Људи су одузели мој суд. Пустињак се помамио и угледао златни бунар и златну кофу на златном ужету. Вода у бунару била је изненађујуће чиста и провидна. Тада је видео губавца како вуче воду из бунара. Хтео је и да пије, али није могао да оде до бунара из којег губавац пије. Онда се поново зачуо глас: "Зашто не пијеш воду? Шта те брига ако је губавац узме? На крају крајева, узима је само за себе." Анахорит се пробуди, схвати значење виђења, позва презвитера и нареди му да га причести као пре. Глава 29: Да свакодневна Литургија доноси највећу корист, због чега су је свети оци тако служили и да се приликом свештене Жртве сједињују небеско и земаљско. Епископ града Нарније, Касије, веома побожан човек, по обичају, свакодневно је приносио бескрвну Жртву Богу, проливајући вреле сузе. Кроз визију једног од својих старешина, он је добио следећу заповест: „Чини шта чиниш; ради шта радиш; да се не умори нога твоја, да се не умори рука твоја; него ћеш на празник апостола доћи к мени, и даћу ти награду. Седам година касније упокојио се на сам празник, када је служио Литургију, причестио се Светим Тајнама, и душа му се ослободила телесних окова. Очигледно је, Петре, да ако је Жртва за њих толико корисна за мртве, као што смо о томе већ говорили на другом месту, колико је онда кориснија за живе? Овај пут је бољи од свих других, тако да свако себи доноси оно добро чему се нада после смрти. Колико је лакше умријети слободан него тражити слободу у оковима. Морамо, као, да не приметимо садашњи свет, јер ће он ускоро проћи, и са сузама сваки дан приносити Богу свету Жртву Тела и Крви Његове. Само таква Жртва спасава душу од окова вечне смрти. Благодарећи Светој Тајни непрестано се сећамо погибије Јединородног Сина Божијег и Његовог васкрсења из мртвих. Ко васкрсне из мртвих, никада више неће умријети, и смрт га неће завладати. Будући да је бесмртан и нетрулежан, Он се поново жртвује за нас у Тајни Свете Евхаристије. Његово тело је подељено на спасење свих верујућих људи, као и крв Његова. Не излива се више у руке неверницима, него у уста верних. Зато морамо разумети колико је велика Литургија ако увек репродукује наше искупљење кроз страдање Јединородног Сина Божијег. Ко би од верних посумњао да се у часу Литургије, када свештеник изговори возглас, небеса отварају? За време прослављања Тајне Господа нашег Исуса Христа, пред нама се невидљиво појављују лица анђела, узвишени се сједињују са смиренима, а небеско и земаљско се зближавају и постају једно. 2. Из житија светог Јевтимија Када је манастир великог Јевтимија достигао свој врхунац, а број братије нарастао на педесет, сваки монах је саградио себи келију, а Божанствена Литургија је почела да се служи свакодневно. А близу Лавре су живела два свештеника, Јован и Кирион. Једног дана, првог дана после суботе, велики Јевтимије је служио Литургију и принео бескрвну Жртву Богу. Десно му је стајао и служио га Дометијан са рипидом у руци. И тако је хтео да изговори Трисагију, када изненада Теревон (од Сарацена) и Гаврило, брат Хрисипов (први је стајао поред олтара, а други у олтару) – О, велика милост ваша, Христе, излила се на Евтимија – видели су огањ, као да тече са крова и покрива велики Еутејски поток од очију Домета. пламена, и то се наставило од почетка Трисвета до отпуста Литургије. Теревон је био обузет страхом. Дрхтавих ногу, пребледећи од страха, напустио је олтар и од сада се више није усуђивао да уђе у простор непробојне олтарске светиње. Тако је стајао током целе службе са великим поштовањем у предворју. О томе ми је много касније причао анахорите Киријак, чувши од самих очевидаца Теревона и Гаврила. Један од отаца је причао о авви Марцелину из Теваиде да се сваки пут када се спремао за недељну службу припремао за њу, учио напамет неки одељак из Светог писма и понављао га на путу до храма. У исто време, аввине усне се нису померале, да нико ништа не примети, и стајао је беспослен током целе литургије, лијући сузе. "Када се служи литургија", рекао је светитељ, "гледам целу цркву као да гори. А када се служба заврши, огањ нестаје." 2. Причало се за једног епископа да је једном дошао у једно село на свету недељу и рекао својим ђаконима: – Нађите сеоског свештеника, нека нам служи Литургију и причести Свете Тајне. Отишли ​​су да траже и нашли попа, сељанина, простог и, како кажу, неотесаног. Владика га је благословио да служи Литургију. Уђоше у олтар, а онда епископ виде да је свештеник, када је стао пред божански Престо, био захваћен огњем од главе до пете, али га то није опекло. После богослужења владика уђе са свештеником у ђаконову собу и упита га: - Благослови ме, достојни слуго Божији. – Али да ли епископ може узети благослов од свештеника којег је сам рукоположио? - рекао је он. - Благослови ме, господине. „Не могу да благословим онога који је стајао у огњу и принео свете дарове Богу“, одговори владика. - У сваком случају, веће благосиља мање. - Да, како то може бити! – узвикну свештеник са сеоском једноставношћу, – може ли епископ или презвитер уопште да стоји пред Светим Тајнама и није у божанском огњу? Чувши ово, епископ се задиви њеној чистоти и једноставности и, примивши благодет, оде. Глава 30: О томе да помаже не само живима, него и мртвима када се за њих служи Литургија Петар: Дакле, како можете помоћи душама мртвих? Григорије: Ако се после смрти могу опростити греси који нису велики, онда свештено приношење спасоносне жртве пружа велику помоћ души после смрти. Дешава се да то понекад траже и саме душе умрлих. Причало се да је једног човека непријатељ ухватио и оковао. У одређеним данима, његова жена се жртвовала за њега. После дужег времена вратио се кући и рекао да су му неких дана нагло пали окови. Испоставило се да се то догодило управо оних дана када се она жртвовала за њега. То потврђује још један догађај који се десио седам година раније. Верни и благочестиви људи су ми причали и потврђују то и сада да се, када је епископ Панормски Агатон по налогу мог претходника блаженопочившег, отишао у Рим, нашао у тако жестокој олуји да је изгубио наду на спас у вртлогу таласа. Његов кормилар, по имену Барак, који сада служи као клирик у истој цркви, пратио је брод у чамцу. Конопац је изненада пукнуо, а Варак је нестао у таласима заједно са чамцем којим је управљао. А лађу на којој је био владика, после многих опасности, нанели су таласи на острву Устиве. Када је епископ трећег дана угледао у мору кормиларску лађу, одвојену од лађе, почео је да тугује, сматрајући га мртвим, и учинио је једино што је покојнику могло бити од користи - наредио је да се принесе спасоносна жртва Свемогућем Богу за спас несрећне душе. Након што је жртвовање завршено, брод је био припремљен и отпловио у Италију. Пловећи у римску луку, епископ је срео кормилара, којег је сматрао мртвим. Одушевио се неочекиваном радошћу и почео је да пита Варака како је успео да преживи на мору толико дана, па чак и у тако страшној олуји. Испричао је колико је дуго ношен уз олујне таласе у чамцу напуњеном водом, којим је покушавао да обузда, како је изашао и сео на његово дно када су га таласи преврнули, и додао да га је спасила само Промисао Божија, јер га је после толико дана и ноћи у сталном напону и без хране снага потпуно напустила. И до данас Варак воли да се сећа овога: „Био сам потпуно ослабљен у борби против таласа. Глава ми је одједном постала толико тешка да нисам знао да ли спавам или будан. Док сам био бачен по пучини, указао ми се човек и пружио ми хлеб да утолим глад. Чим сам га појео, снага ми се вратила. У близини се појавио брод, покупио ме и одвео на обалу. Чувши ово, епископ упита када се то догодило, и са изненађењем сазнавши да је спашен онога дана када је презвитер острва Устива за њега принео Бескрвну жртву Свемогућем Богу. Петер: Чуо сам и за оно што си рекао када сам био на Сицилији. Григорије: Верујем да се то дешава живима да би се јасно показало онима који приносе Бескрвну Жртву, а не знају каква је сила у Њој и какву корист она доноси у разрешењу грехова (не само живих, него) и умрлих, осим ако се ти греси не покажу неопростиви. Прича о Јусту показује користи које свети принос доноси мртвима. Пре него што сам постао епископ, живео сам у манастиру. Управо је тајно држао три новчића у свом поседу, супротно манастирским прописима. Када је умро, није био легално сахрањен, иако се покајао за свој грех пре смрти. Његово тело је бачено у клозет, а са њим, како је одлучено, и та три новчића, да би му послужили за уништење. Ово сам наредио уз сагласност братије, која је једногласно потврдила ову одлуку. После тридесет дана моја душа је почела да тугује за мојим умрлим братом, и наредио сам да му се врши литургија тридесет дана заредом да би се ослободио мука. Тридесетог дана јави се у сну свом крвном брату Копију. Питао га је где је завршио на оном свету. Покојник је одговорио: „До сада сам страшно патио, али сада се осећам веома добро. Копиос је одмах отишао у манастир и, упознавши братију, испричао им сан. Рачунали смо и испоставило се да се сан догодио баш на дан када је за њега служена тридесета литургија. Из овога је очигледно да је захваљујући спасоносној Жртви покојник био ослобођен мука. Петар: Слушање за ово је пријатно и испуњава ме неизмерном радошћу. Григорије: Речи мртвих потврђују дела живих и ослобађају страх. 2. Из житија Светог Јована Милостивог Велики Јован је подстицао и захтевао да његови свештеници непрестано служе Литургију за умрле. Он је на томе инсистирао, рекавши да је на Литургији посебно корисно сетити се оних који су отишли ​​у пакао, а ради веће уверљивости испричао је причу која се догодила непосредно пре тога. Једном када су Персијанци ухватили једног младића, одвели га код себе, оковали га и стрпали у тамницу звану „Заборав“, имали су закон по коме нико од затвореника није могао бити пуштен жив, па се зато затвор звао „Заборав“. Неколико затвореника је ипак успело да побегне из њега. Стигавши на Кипар, обавестили су младићеву родбину да је, према њиховим информацијама, преминуо у затвору. Од тада су му родитељи три пута годишње служили заупокојену Литургију. Тако су прошле четири године. Међутим, у ствари, младић је био жив. Такође је успео да побегне и дође до своје куће. Његови родитељи, видевши га, закључише да није побегао из затвора, него да је устао из мртвих, и погледаше га са великим чуђењем. Били су испуњени неизрецивом радошћу, коју би претрпела свака душа када би видела живу особу коју је сматрала мртвом. Родитељи су рекли да верују да је умро, па су га се сетили и служили му заупокојене литургије три пута годишње: на Богојављење, спасавајући Васкрс и Свету Педесетницу. Чим је младић то чуо, одмах се сетио и заклео се у истинитост својих речи да су управо у таквим данима ланци ослабили, и осетио олакшање од патње, а сутрадан су поново постали тешки. Глава 31: О томе да после смрти нема опроштаја грехова, осим најнезнатнијих, али и тада после највећих мука; а кажњени за враџбине никада неће бити опроштени Господ је рекао у Јеванђељу: Ходите док је светлост (Јн. 12, 35). Такође је говорио преко пророка: У време мило услиших те, и у дан спасења помогох ти (Исаија 49,8). Апостол је, тумачећи ове речи, приметио: Ево, сада је време, ево, сада је дан спасења (2. Кор. 6, 2). Соломон је рекао: Шта год твоја рука нађе да уради, учини то својом снагом; јер у гробу, где ћеш ићи, нема посла, нема размишљања, нема знања, нема мудрости (Проп. 9, 10). Из свих ових доказа јасно је да ће се пред Судом појавити ко год да оде одавде у каквом стању. Међутим, треба знати да се покојници ослобађају од малих и лакших грехова молитвама живих, милостињом и приношењем свете Жртве, коју за њих чине они који живе на земљи и који и сами имају користи од њихових добрих дела и који примају опроштење од Бога за своје мале грехе. Петар: Желео бих да знам да ли треба да мислимо да ће они који су послати у огањ геене горети вечно? Григориј: Без сумње, и немогуће је ни замислити друге одговоре. Као што радости праведника, који су благословени, неће бити краја, тако је бескрајна и мука злих. Сам Господ Истина је рекао: И ови ће отићи у муку вечну, а праведници у живот вечни (Мт. 25, 46). Ако је обећање праведнима истинито, онда очигледно претња грешницима такође није лажна. Обојицу подједнако чека вечност. А ако неко каже да је Бог по природи добар и да воли људе и да зато неће испунити своје претње, онда нека зна да тиме покушава да од Бога направи лажов, о чему је опасно и размишљати. Петар: Али желим да знам да ли је праведно доделити бескрајне муке за грехе који су привремени и који ће се ускоро завршити? Григорије: Кад би Судија испитивао не срца људи, него њихова дела, онда би био у праву. Наравно, неправедници су престали да греше, али само зато што је и њихов живот престао. А кад би им било могуће да живе бесконачно, онда би бескрајно грешили. На крају крајева, они не желе да се одрекну греха док су живи; а очигледно је да би хтели да заувек живе грешним животом. Велика правда Судије се манифестује у томе што шаље у вечне и бескрајне муке оне који не желе ни мало да престану да греше у овом животу. Петар: Али нико од праведника не ужива у суровости; а када роб згреши, праведни господар га кажњава само за своје исправљање, а само ће неправедни господар бацити роба у огањ. Ако се грешници у пламену геене не реформишу, каква је онда сврха да они непрестано горе? Григорије: Свемогући Бог, будући милостив, не ужива у мукама несрећних. Али будући да је праведан, Он не може да одложи казну неправедника за вечност. Сви неправедници, осуђени на вечне муке, бивају мучени због сопственог безакоња. Такође, праведници, пребивајући у Богу, видеће у себи благодат примљену од Њега, а у њима само муку коју су и сами избегли. Стога, гледајући како горе и своје муке од пламена, они ће и даље себе сматрати дужницима божанске благодати, остајући заувек захвални. Петар: Али како се светитељи не моле за грешнике ако их виде како горе? Григорије: Они се моле за своје непријатеље у време када могу да окрену своја срца плодном покајању и спасу их овим обраћењем. Зато нам је заповеђено да се молимо за своје непријатеље. Тумачећи ове речи, апостол каже: (са кротошћу да поучи противнике) даће им Бог покајање у познање истине, да се избаве од замки ђавола, који их је заробио својом вољом (2 Тим 2, 25-26). А ако више не могу да се обрате од дела безакоња у праведност, како се онда молити за њих? Молити се за њих тада је исто што и сада молити се за ђавола и његове анђеле, осуђене на вечне муке. Зато се свети људи сада никада не моле за умрле без вере и за оне који су умрли у злу, јер знају да су се ти људи намерно поставили на бескрајне муке и не желе да обезвреде молитву пред праведним Судијом. Ако сада живећи праведници уопште не саосећају са онима који су умрли без вере, иако их нису видели у телу мучених у паклу, колико онда више неће саосећати са злима када виде њихову муку, која неће бити замењена ничим, а себе удаљити од сваке патње и покварености и потпуног приањања за право? Када њихова воља и мисли буду потпуно привржени одлукама Праведног Судије, неће се усудити ни да га моле за било шта што није у складу са Његовом најпрецизнијом и најбезгрешнијом вољом. Петар: Не могу ништа да приговорим, јер сте дали опширно објашњење. Али желим да знам зашто се, ако је душа бесмртна, о вечном пламену пакла говори као о смрти душе? Григорије: Реч „живот“ се користи у два значења, а реч „смрт“ такође треба разумети у два значења. „Живот“ у смислу живота у Богу, блажени живот, је једно, а „живот“ у смислу постојања је друго, односно живот који нам је дат при стварању, који смо стекли рођењем. Стога је душа и смртна и бесмртна. Душа постаје смртна када одбаци блажени живот, а постаје бесмртна када живи духовним животом. Немогуће је изгубити природни живот, чак и када је човек осуђен на вечну смрт. У вечној смрти губи не прост живот, већ благословен живот. Стога он непрестано трпи бесмртну смрт, неисцрпну исцрпљеност и бескрајну смрт. Ми, пошто смо волели Господа, морамо се молити да у часу нашег изласка никакав страх не завлада нама. Ко је у страху, неће брзо и слободно побећи од ваздушних кнезова уништења. На крају крајева, плашљивост само открива зло које остаје у души. Душа, радујући се љубави према Богу, у часу када је позвана у други свет, одмах јури поред свих суморних трупа, праћена мирним анђелима. Уосталом, она је надахнута духовном љубављу без мане, коју носи као пуноћу закона. Они који су живели смелости пред Богом бивају узнесени заједно са свим светима на облаку директно у пребивалиште Господње. А они који, макар и мало бојажљиво, на самртном часу, остају заједно са већином људи под судом, да би, огњем искушени, добили заслужено наслеђе својим делима од Бога и Цара нашега Исуса Христа. 3. Од светог Максима (Објашњење речи св. Дијадоха „да би огњем суда искушаван“) Они који су стекли савршену љубав од Бога и на крилима душе у врлинама, по речи Апостола, бивају узнесени на облацима у сусрет Господу (1. Сол. 4, 17) и зато се неће појавити на суду. И они који нису стекли савршенство, али они који имају подвига и грехе, појавиће се на судској клупи, и огањ ће испитати њихова добра и зла дела, и ако их на ваги надјача легура добрих дела, онда ће бити ослобођени муке. Поглавље 32: Шта је значење и моћ сакрамента и зашто се причешћујемо? Свети Арсеније је једном испричао својим ученицима следећу причу. Један остарели монах, веома чудесан у својим делима, али једноставан и необразован, веома је озбиљно погрешио у свом схватању тајне Евхаристије. Он је говорио и инсистирао на томе да божански Хлеб, којим се причешћујемо, није само Тело Христа Бога нашега, већ лик овога Тела, дато нам за пример. Када су неки старци сазнали за ово, почели су да жале због тако апсурдног мишљења старешине. Дошли су код њега и питали да ли је истина да он тако мисли. Рекао је да јесте, он тако мисли и ништа друго. Старци су му приступили и почели да му дају многе убедљиве аргументе како би га убедили и натерали да схвати да је хлеб Евхаристије право тело Христово, а вино Евхаристије животворна и пречиста Крв Христова. Они су говорили: „Иако имамо пред собом хлеб и вино, за време свештене службе после призивних молитава, они се дејством Духа Светога преображавају у истинско Тело и Крв Христову, а ми се причешћујемо Телом и Крвљу Владике. Пошто ми, као људи, нисмо могли, као грабљивице месождери, да једемо крваво месо, Господ је, који је примљен у ову тајну, одредио да се током Литургије хлеб који смо навикли невидљиво приноси у само Тело Господње. Узмимо за пример Богојављење. Ми видимо воду, али ова вода је, захваљујући светом обреду, испуњена божанским Духом и стога није проста вода. На крају крајева, оно регенерише и изнова ствара крштену особу и чини је слободним од сваког греха.” Искусни старци су простаклуку давали много других аргумената, али се чинило да се оглушио и уопште није приметио шта је речено. Није веровао речима и тражио је доказе у пракси. Старци су схватили да монах у својој једноставности говори бесмисленост, па га нису презрели, већ су почели интензивно да се моле за њега, а и сам се придружио њиховој молитви. Старији уопште нису желели да његов труд и јуначки зној буду узалудни. Када је стигла недеља, сви су заједно отишли ​​у цркву. За време Литургије божански Хлеб (О, Христе, сило и добро!) био је видљив самом простаку и осталој тројици старца, као беба постављена на свети престо. Тада свештеник пружи руку да растргне Дете, и виде се анђео како силази са неба, носећи нож у руци. Свештеник је убо Дете које је лежало испред њега, а затим је излио Његову крв у чашу. Када је свештеник исекао Хлеб на ситне честице, могло се видети како Божји анђео сече честице Бебиног меса. Када је загрешни старац приступио Светој Тајни, јасно је осетио укус сировог, крвавог меса. Тако је погрешна процена старешине исправљена одозго. Са сузама је узносио захвалност Богу, а остали старци су његово исправљање сматрали поводом за велику радост. За авву Аполона је речено да је имао ученика по имену Исак. Сваком добром делу поучен је и непрестаним причешћивањем стекао дар тихе молитве. Када је изашао из своје келије и отишао у цркву, никоме није прилазио и ни са ким није разговарао. Свима је рекао: - Све је у реду у своје време. А кад је зачуо отпуст, пожурио је у своју келију, као да бежи од ватре. Често је братији са службе доносио колач и чашу вина, али сам није узео ништа од тога, не зато што је одбацио дарове братије, већ зато што се трудио да одржи ћутање стечено током службе. Једног дана се разболео, а браћа су, чувши за то, дошла да га посете. Сели су поред њега и питали: - Авва, зашто бежиш од браће своје после службе? „Не бежим од своје браће, већ само од злог демонског искушења. Ако неко дуго држи упаљену свећу на ветру, она се угаси. Исто тако и ми, освећени светом Евхаристијом, ако оклевамо и не вратимо се одмах у своју келију, помрачиће се ум наш. 2. За авву Пимена су говорили да је, када се спремао за богослужење, волео да буде сам око сат времена, слажући своје мисли, па је тек након тога излазио из своје келије. 3. Брат се мучио својим мислима о освећењу Дарова, не верујући и сумњајући, као горе поменути старац. Тада су га братија позвала на Литургију, да би касније испричао шта је видео, а сами су се упорно молили да му Бог покаже истину ствари, и да се он коначно ослободи помисли неверја. Када се служба завршила, брат је рекао: – После читања Апостола, када је ђакон изашао да чита Јеванђеље, видео сам како се кров цркве отворио, небо је постало видљиво, а огањ је опколио ђакона са свих страна. Приликом приношења и приношења Дарова видео сам како се небеса отварају и огањ силази на божанске Дарове, а иза огња – много анђела и усред њих Дете. Била су два анђела чија се лепота не може описати, јер је њихов сјај био као муња. Сви анђели стајаху око престола, а Дете седе на престолу. Када су свештеници дошли да преломе хлебове, видео сам како долазе она дивна двојица, узимају Дете за руке и ноге, и убодоше Га ножем, проливши крв Његову потпуно у чашу. Затим су пререзали Његово Тело и поставили га тамо где су били хлебови, и било је јасно да то нису хлебови, него Тело. Када су браћа пришла да се причесте, видео сам право тело, и пошто нисам могао да га узмем у уста, почео сам да плачем. Тада сам чуо глас: "Човече, зашто се не причестиш? Зар ниси то тражио?" „Смилуј ми се, Господе“, одговорио сам, „не могу јести тело“. "Дакле, знај", рече глас, "ако би човек могао да једе тело, онда би било тело, као што си видео. Али пошто човек не може да једе тело, Господ и Бог је утврдио хлебове. Ако верујеш, причести се и ти." „Верујем, Господе“, рекао сам. И чим изговорих ове речи, тело које лежаше у мојим рукама постаде хлеб и, захваливши, причестих се са Богом. Када је обављено свештенодејство, видео сам како се кров храма поново отворио, и небеске божанске силе су се одмах уздигле на небеса. Након што су саслушали причу свог брата, монаси су били дирнути да сазнају за тако велики дар Христов, и отишли су, захваљујући и славећи Бога. Поглавље 33: Како и када доћи да се причестимо и са којим стањем савести Блажени Мојсије Мурин беше савладан демоном блуда. Он је већ узео на себе све врсте мучних трудова, али није могао да се ослободи страсти. Видевши невероватну издржљивост светитеља, велики духовник Христов Исидор из скита му рече: „Престани да се бориш са демонима, брате Мојсије, и не нападај их тако. Уосталом, у аскетском животу постоји граница за борбу са демонима. Неуништиви Христов Мојсије одговори му: „Нећу престати да се борим против демона док машта у сну не престане. Тада рече велики Исидор: „Од сада, у име Исуса Христа, престаћете да имате непристојне снове. Тек сада са божанском смелошћу иди и причести се Светим Тајнама. Познавали смо свештеника на гори Теби по имену Евлогије. Када је принео Свете Дарове Богу, добио је такву благодат познања да је знао мисли сваког од монаха који је дошао на службу. Тако је често виђао монахе који су се спремали да се причесте, и задржавао их речима: – Како се усуђујеш да приступиш Светим Тајнама ако разумеш само злог? На пример, ове ноћи сте размишљали о непристојним помислима блуда, и размишљали сте о томе да благодат Божија не види никакву разлику између грешника и праведника, и размишљали сте о Даровима, да ли ће вас осветити или не. Само напред и врати се следећи пут. У међувремену, покај се од срца, да би ти се дало опроштење грехова и да би се удостојио причешћа са Христом. Док не очистите своје мисли, нећете имати право да приступите благодати Христовој. Међутим, брате Петре, треба да се сваки дан са сузама жртвујеш пред Богом ради Тела и Крви Христове. Јер само Жртва Тела и Крви спасиће нашу душу од вечне смрти. Дакле, човек мора принети жртву Богу са скрушеним срцем. Када вршимо Тајну Страдања Господњег, морамо да се угледамо на оно што радимо. Тада ће само Света Тајна бити права жртва Богу за нас, када сами себе принесемо на жртву. После молитве и ми морамо да се трудимо да сачувамо у својим душама, колико можемо милошћу Божијом, Његову снагу и снагу, да их касније не изгубимо лакомисленошћу, и да се празна самообмана не увуче у наша срца, и да душа не изгуби благодат нежности због лењости и надмености. Тако се Ана удостојила да добије оно што је тражила јер је после сузних молитава задржала исту намеру у својим мислима. Свето Писмо о њој каже: И лице њено не беше више тужно (1. Самуилова 1,18). Треба знати да право на опрост има само онај ко први опрости другима грехе према себи. Човек неће добити дар док не истера гнев из своје душе. Бог Истина је о томе рекао: Ако принесеш свој дар на олтар и тамо се сетиш да твој брат има нешто против тебе (Мт. 5, 23) итд. Треба да схватите да као што се ослобађамо свих грехова приношењем дара, тако их и обнављамо у себи негодовањем. Из тог разлога, Бог не прихвата наш дар. Из параболе о слузи сазнајемо да је био дужан хиљаде таланата и опроштено му је, али је од другог роба, истог као и он, почео да тражи стотину денара, колико му је био дужан, и одмах изгубио опроштај, а за дуг од хиљада таланата био је предат на муке. Треба да живимо у миру не само са блискима, већ и са онима који су нам удаљени. Покоравајући им своје душе са смирењем, ми ћемо, захваљујући нашој доброј вољи, угодити Богу. Када Створитељ види да заиста тако мислимо, одмах ће прихватити наш дар и ослободити нас греха. 4. Из житија светог Јевтимија Како су ми оци причали, Бог је Јевтимију дао, поред других благодатних дарова, дар да јасно, као у огледалу, види шта се дешава у души саговорника, и да тачно зна ко се са каквим мислима бори, када човек побеђује, а када га побеђује демон. Свети Јевтимије је, како су оци причали, насамо причао некој браћи да је својим очима често виђао анђеле како му служе на Литургији и додирују Свете Дарове, и да су се приликом причешћа Тела Госпођиног лица једне браће светлела, а друга потамнела, очигледно зато што ови нису били достојни ове светлости. Стога није дозволио браћи да покажу лакомисленост, подстичући их речима Апостола да обрате пажњу на себе и да се искушају, па тек после искушења са страхом да се причесте Хлебом и Чашом, знајући да ко једе и пије недостојно једе и пије осуду за себе (1. Кор. 11, 29). Зато свештеник, када почне да приноси Жртву, опомиње сабране, објављујући Тешко срцима нашим. Тек пошто је добио обећање окупљених да ће се удаљити од свега ниског, усуђује се на Бескрвну жртву. Када се заврши Света Тајна, свештеник поново подиже руке ка небу и, да би показао промислени смисао Тајне, која се врши само ради нашег спасења, громко кличе: Свети Светима. Дакле, он каже да сам ја исти страствен као и ти, и не знам шта је ко урадио у животу, па ти то само јавно кажем, да свако искуша своју савест да ли сведочи о светости. Ако ко нађе у себи огорченост, мржњу, завист, гнев, гордост, или ако се покаже да пати од псовки, псовки, одвратне пожуде или неке друге ниске страсти, нека не прилази Чаши док се покајањем не очисти од прљавштине. Светиње се не спушта оскврњенима, већ само светима. А они који су се покајали, будите смели у савести: Просветлише се они који су окренули своје очи ка Њему, и лица њихова неће се постидети (Пс. 33,6). Откривено је једном светом и проницљивом епископу, када је изнео Свете Тајне народу: када људи прилазе путиру, једни имају црна лица, као у чађи, док други као да горе у огњу, док други имају крвав, пламтећи поглед, а после причешћа су били потпуно захваћени пламеном. Други су дошли светли, у белим хаљинама, и, прихвативши тело Господње као светлост, постали су још лакши и потпуно чисти. Међу њима су били мирјани и монаси. После богослужења, владика је почео да се моли да му Бог открије смисао и разлог ове појаве. Анђео Господњи се појави пред њим и рече: "Да ли си збуњен оним што си видео? Знај да они са светлим теном и белим хаљинама живе у чедности, истини и чистоти. Они су кротки, самилосни и милосрдни. Очистивши савест, примају Свете Дарове, просветљени у Христу и постајући потпуно светли, а они који су у сталном светлу лицу су они који су у сталном светлу. у расипништву и наслађивању, они крвавим погледом, као да гори, чине неправду и обману, бљују клетве и хуле, пожурују на обману и убиство, то не само да их не чисти, већ, напротив, потпуно их сагорева и помаже им. покајања, усуђују се приступити Тајнама. Ако хоћеш да се спасу, ради чега ти је ово откривено, да по лицима препознаш сагрешења људи које хрлиш, помози им својим учењем и убеђивањем; покушајте да их научите да се покају, учините их бољим и обратите их Богу који је за њих умро и васкрсао. Када се покају и свом душом исправе, тада ће Господ наш, благ и човекољубив по природи, не само опростити њихове грехе, него ће се и удостојити да се причести будућим благословима. И имаћеш велику награду ако се угледаш на свог Господара, који се, ради спасења људи, учинио без угледа, узевши обличје слуге (Фил. 2, 7). Браћа која стоје пред земаљским царем, служећи пропадљивом престолу, са свим поштовањем и страхом испуњавају своју дужност према господару. Ако то чине, зар не би требало да стојимо пред Царем небеским са великим страхом, трепетом и страхопоштовањем? Будимо пажљиви према себи, да не бисмо бестидним очима гледали у Свету Тајну Тела и Крви. 2. Ако се Мојсије није усудио да доживи присуство Божије, колико бисмо више требали да се стидимо и плашимо да стојимо пред Њим? Писмо каже: Прославићу оне који Ме славе, а који Ме срамоте биће посрамљени (1. Самуилова 2,30). Као човек, ти и даље размишљаш, али Он као Бог зна дубину срца твога и мисли твојих: И нема створења скривена од Њега (Јевр. 4, 13). У часу Евхаристије одбаците своје мисли и нека осећања остану у страху Божијем. Тек тада ћеш се удостојити Свете Тајне, и Господ ће те исцелити. А ако ниси могао да се заштитиш од помисли, не приступај Чаши да се не би причестио на суд и осуду. Свето Причешће је сједињење са Богом. А ако нас савлада страст, гнев, завист, човекоугађање, сујета, мржња или нека друга страст, онда смо се удаљили од Бога. Како се онда усудити да говоримо о сједињењу са Богом? 2. Исти авва Исаија је рекао: „Тешко мени, јао, ако се причешћујем одржавајући заједништво са непријатељима Божјим, како ћу онда са Богом? Само да себи судиш. 3. Ми кажемо: Светиња над светињама. Свети Дарови се не дају изопћеницима, него светима. А ако сам свет, шта је заједничко са мном непријатељима Божијим? Тешко мени, тешко, носим име Твоје, називајући се хришћанином, али сам остајем у ропству својих непријатеља. – Да сам ноћу у сну сањао заводљиве снове, а следећег јутра Евхаристију, шта да радим? „Треба да приђеш чаши“, одговори светитељ, „осећајући се осакаћеним, одбацујући презир и осећајући потребу за лекаром“. Тада ће Господ, који је исцелио жену која крвари, исцелити и нас. Заволимо Господа, да би нам Он рекао: „Опроштени су вам греси многи, јер сте много волели“. А када идете да се причестите, реците: „Нека ови свети дарови, Владико, не буду мени на осуду, него на освећење душе и тела“ – и тада само са страхом приступите, и Бог ће показати своју милост на нас. Глава 34: О томе да је причешћивање на свакој Литургији веома корисно, али да је причешћивање с времена на време штетно и опасно Пет стотина браће која су живела са великим Аполоном било је правило да се сваког дана у девет часова причешћују Светим и Непорочним Тајнама, а затим за време оброка слушају поуке старешине о божанским заповестима пре кратког сна. Авва им је рекао да треба да се умно чисте и припремају сваки дан како би се непрестано удостојили примања Божанских Тајни на спомен спасоносног страдања и да би се кроз причешће удостојили опроштења грехова. Извесни египатски блудник се заљубио у удату, чедну жену и, не постигавши реципроцитет, обратио се чаробњаку речима: „Употреби сву своју вештину да је натераш да ме воли или да је њен муж напусти. За то је чаробњак од њега добио много новца, али се показало да је његово вештичарење немоћно против њеног чедног ума. Ипак, успео је да учини да жена свима око ње изгледа као коњ. Када је муж дошао кући и видео да му је жена постала коњ, био је веома узнемирен. Позвао је градске свештенике, показао им своју жену, али они нису могли да схвате зашто је то тако. Прошла су три дана, а жена није могла ништа да једе. Најзад, муж је погодио да је треба одвести у пустињу код светог Макарија Египатског. Узео је за узду и повео је човеку Божијем. Када је до светитеља остало мало удаљености, монаси га упиташе: - Зашто сте довели коња овде? „Да би молитвама светитеља била помилована“, одговори несрећни муж. -Шта се десило са коњем? „Чини вам се да је ово коњ, али ово је моја несрећна жена и не знам шта јој је било. Слузи Христовом Макарију се открио разлог за оно што се догодило одозго, и он је већ устао да се помоли Богу за несрећну жену. Монаси му рекоше да је неки човек са собом довео коња. „Ви сте сами пастуви“, приметио је старешина, „и зато на све гледате пастувским очима“. Ово је жена која је била од рођења. Само очи превареног виде је у другачијем облику. Коња су увели у његову ћелију. Он је благословио воду и излио јој је на врх главе, а затим је прочитао молитву над њом и исцелио је. Одједном су сви видели да је она по природи права жена. Светитељ нареди да јој да да једе. А онда је за поуку рекао: – Никада не заборавите да одете у цркву и причестите се Христовим Тајнама. То ти се десило јер ниси приступио Пречистој Тајни пет недеља. Тако је исцелио њено тело и душу и опростио се од њих. 3. Из писма светог Василија Великог кесаријском патрицију Свакодневно причешћивање, причешћивање Пресветим Телом и Крвљу Христовом је добро и корисно дело. Јер сам Господ је јасно рекао: Ко једе Моје Тело и пије Моју Крв, има живот вечни (Јн. 6, 54). Ко може сумњати да често причешћивање Живота није ништа друго до увећање живота? Причешћујемо се четири пута недељно: у недељу, четвртак, петак и суботу, као и осталим данима ако се слави успомена на неког светитеља. Објашњење Павла Богољубца: Сам Свети Василије је служио Литургију само у ове дане, а не сваки дан, јер је имао превише брига. У граду Витагавеону живео је извесни Римљанин. Његов брат је био пречасни свештеник у манастиру Светог Јевтимија, звао се Ахтави. Роман је у сваком погледу био потпуна супротност свом брату: раскалашен и женствен. Један човек је био љубоморан на његово богатство и почео је да смишља како да му одузме имовину. У почетку му то није пошло за руком, али пошто је похлепа узела свој данак и непрестано ранила његово срце, нападач је отишао у Елевтеропољ, унајмио чаробњака да пошаље неизлечиву штету Роману. Чаробњак је користио сву своју уметност. Роман, не слутећи ништа, прошетао је пољем, не мислећи да га молитва може заштитити од свакојаких интрига, легао је на земљу и заспао. Бог је допустио да се подвргне искушењу да би младића избавио од лакомислености, да би му душу пробудио на тежак рад, и зато га је за кратко време предао у руке подмуклог непријатеља. Док је спавао, Бог га је унео у кућу, и тамо се сладокусац тешко разболео. Највештији лекари нису могли да му помогну. Слуге су долазиле код болесника, пријатељи су се окупљали - сви су са сузама у очима чекали неизбежну смрт. И сам несрећник је осетио како се ближи крај, трпећи бол. Једва је успео да подигне поглед и да да знак свима да напусте просторију. Оставши сам, младић је изненада осетио да је бол донекле јењавао. Погледао је по зидовима, као некада велики Језекија (2. Цар. 20:2), и почео да се моли скрушеног срца: "Боже над војскама, ако се окренем и уздишем, онда ћу бити спасен. Погледај ме, Господе, и изведи ме из садашње потребе и невоље." Тада му је пала на памет идеја да позове Јевтимија Великог, који би могао да буде заступник пред Богом и да Га моли за ослобођење од страдања. Страдалац је избезумио и видео седог старца у монашкој одежди како стоји испред њега. Погледао га је и упитао: – Шта могу да учиним за тебе? Пацијент, са тугом помешаном са радошћу, упита: „Ја сам Јевтимије“, одговори гост, „кога сте управо позвали. Зато не бој се, управо сам дошао код тебе. Да видим шта те боли, па можемо да препишемо лечење. Роман је показао стомак. Евтимије је отворио длан и прстима, као ножем, пресекао материцу по целој дужини, пронашао болест и истиснуо је. Испоставило се да је то кост на којој су уклесани неки знаци и он ју је ставио на сто. Евфими је прешао руком преко посекотине, а шав се изгладио, не остављајући ни трага. Светитељ је открио Роману како су се догађаји одвијали. Рекао је да је извесна особа била љубоморна на његову имовину, платила чаробњаку, а чаробњак се обратио демонима за помоћ. „Никакви непријатељски трикови“, рече Јевтимије, „не би имали моћ над тобом да ти сам ниси отворио врата ђаволу. Погледајте колико је времена прошло, а ви никада нисте дошли у цркву, никада се нисте причестили Светим Тајнама, живели у лењости, потпуно заборављајући на своју јадну душу. Зато вас је Бог довео у тако жалосно стање. Од сада, обрати пажњу на себе и никада више не занемари своје спасење. После ових речи, Роман је одмах потпуно здрав устао из кревета. Тумор који је био на стомаку је спласнуо. Позвао је своје рођаке и испричао им о светитељевом заступништву и о чудесном сечењу стомака дланом. Затим је младић детаљно и без улепшавања говорио о виђењу и, у част овог догађаја, установио дан чуда и наредио да се слави сваке године, а овај обичај траје до данас. Када смо посетили пустињске старешине, посетили смо и светог човека по имену Ор, оца многих манастира, у којима беше неколико хиљада монаха. Угледавши нас, обрадова се, целиваше се са свима, помолише се, умише нам ноге својим рукама, а затим разговараше са нама, учећи нас речима божанског Писма, јер беше од Бога научен човек. Тада нам је свети Ор наредио да прочитамо правило пре причешћа, јер је његов обичај био да почне телесну трпезу након што је први пут научио душу духовној храни – причешћу Христовим Тајнама. Сви смо се заједно причестили, читали благодарне молитве, а затим нас је позвао на трпезу, и сам је јео са нама, све време хранећи наше душе својим учењем. 6. Од Аве Касијана Римљана Када смо дошли у скит код авве Серина, светог и богоносног човека, много смо разговарали са њим о духовним стварима. Узгред, питали су га за опседнутих: – Зашто презиремо опседнуте, не желимо ни да им приђемо, плашимо их се и одвраћамо од њих? И зашто им никада није дозвољено да се причесте? Да ли исправно раде када се позивају на заповест Господњу: Не дајте свето псима и не бацајте своје бисере пред свиње? (Мт 7,6) „Ако верујемо“, одговорио је старац, „да се све дешава по вољи Божијој и да су нам туге и искушења додељене на корист наше душе, онда немамо право да презремо било које од страдања“. Напротив, морамо саосећати са њима као члановима једног тела и увек се усрдно молити Богу за њих. Морају бити примљени са великом љубављу и милосрђем. Апостол нас учи: Ако један уд страда, са њим страдају сви удови (1. Кор. 12, 26). Не знам да су наши стари икада забранили да се причешћују опседнути. Напротив, да је могуће, причешћивали би их сваки дан. Али сте погрешно разумели јеванђелску изреку, јер је реч о нечем сасвим другом. Не дај светиње псима не говори се о светом причешћу, већ о преношењу учења и откривању највиших догмата. Када се Свети Дарови дају опседнутима, они уопште не служе за храњење демона, већ за очишћење душе и тела и за уклањање злог духа који се уселио у тело. После причешћа Светим Тајнама, нечисти дух бежи од човека као од ватре која гори. Захваљујући честом причешћивању за кратко време, као што знамо, оздравили су авва Андроник и многи други. Ако опседнутог лишимо причешћа, онда дајемо пуну моћ демону који га мучи и допуштамо му да непрестано још јаче мучи човека који је лишен помоћи одозго која се добија кроз причешће Светим Тајнама. Дакле, они који су нехотице пали под утицај демона не могу бити лишени покрова светог причешћа, већ само они који су се добровољно предали греху и због тога постали поседнути злим демонима. Ови други су у много јаднијем стању, јер ни не знају да су демони ушли у њих. Они их и не примећују, и зато не желе да се излече од зла које их покреће. Срце њихово, сурово и непокајано, само скупља гнев за дан гнева и откривења праведног суда од Бога (Рим. 2, 5), где њихов црв не умире и огањ се не гаси (Мк. 9, 44). Поглавље 35: Да ако смо под екскомуникацијом и не можемо да се причестимо на црквеном састанку, онда морамо напустити храм заједно са катихуменима Две побожне жене племићке породице спасене су у сопственом дому. Да би подржао њихов спољашњи живот, побожни човек им је пружио услуге. Али као што код неких људи височанство њиховог рода понекад производи понижење духа, а они себе сматрају великима на овом свету само зато што се пре других сећају свог високог порекла, тако ни горепоменуте монахиње још нису сасвим обуздале свој језик под спољашњим окриљем побожности. Често су својим немарним говорима љутили побожног мужа који им је обезбеђивао средства за живот. Он је дуго трпео њихове зезанције, а онда је отишао код Божијег човека и рекао му какве увреде мора да трпи од ових монахиња. Чувши то, светитељ им је одмах дао следећу заповест: "Размислите свој језик. И ако се не поправите, изопћићу вас из Цркве." Своју идеју о екскомуникацији очигледно није изразио сасвим одлучно, а његовим женама се чинило да их једноставно застрашује. Стога се монахиње нису нимало поправиле, а неколико дана касније су умрле, а њихови ковчези су стављени у цркву. За време Евхаристије, када је ђакон, по обичају, узвикнуо: „Ко се не причести нека одлази“, дојиља тих жена, које су за њих давале принос Господу, видела је како су устали из ковчега и изашли на врата. Болничарка је више пута видела како су на ђаконовом прогласу покојници изашли из цркве, јер нису могли да остану у цркви, и сетила се шта им је за живота заповедио човек Божији. Монахиње су, нагађала је, лишене општења са Црквом јер нису исправиле свој карактер и нису контролисале свој језик. Затим је, са дубоком тугом, рекла о томе слузи Божијем. Свети Бенедикт јој одмах даде просфору из својих руку говорећи: „Идите и донесите ову просфору Господу за њих, и они више неће бити изопштени. Када је за њих принет овај принос, а ђакон је, по свом обичају, рекао: „Ви који сте изопштени, изађите из цркве!“ – покојник није излазио из храма. 2. У житију Преподобне Матроне, када се помиње свепроштајни целив између браће пре причешћа, тако се каже. Преподобна Матрона је дошла да уђе у манастир Светог Васијана представљајући се као евнух. Била је примљена у манастир и дуго је чинила подвиг заједно са свима, а нико није схватио да је жена. Али тада је Васијан Велики ипак сазнао за њену тајну захваљујући божанском откривењу. Позвао ју је и погледавши је строго рекао: „Шта те је, зла жено, натерало да нас тако вређаш?“ Како смо ми криви што си нас толико искушавао и бестидно обмањивао, тако дуго скривајући се? Просвећена његовим речима, она се баци на земљу и целива ноге игуману. Са великом понизношћу, једва чујним гласом, жена рече: „Владика, дошао сам к теби не зато што сам хтео да искушам твоје стадо, већ зато што сам хтео да избегнем искушења непријатеља и да се удаљим од замки живота. – Али како си, као жена, дошла да се причестиш, разголивши главу без имало стида? – настави игуман. - Како си, изгубивши сваку срамоту, пољубио своју браћу за време пољупца света? „Када сам отишао да се причестим“, одговори светитељ, „претварао сам се да ме боли глава, и омотао сам целу главу покривачем, и тако примио Божанске Дарове. И никада нисам одбијао да прихватим пољубац света, него сам увек веровао да се приближавам уснама не људским, него онима који ревновају у анђелској бестрасности. Старац је рекао: „Често када је ђакон рекао: „Љубимо једни друге“, видео сам Духа Светога на уснама браће. Поглавље 36: Сахрањивање у цркви благочестивим је, али само повећава муку осуђенима Петар: Објасните ми, молим вас, има ли користи за душу ако се тела мртвих сахрањују у цркви? Григорије: Благотворно је да они који су умрли буду сахрањени у цркви за које нема тешких грехова, јер се њихови сродници свакодневно окупљају на овим светим местима и, гледајући на гробове, сећају се и моле се Господу за њих. Напротив, ако се велики грешници уздају у цркву, онда они не само да не добијају опроштење грехова, већ трпе још већу осуду. Да бисмо дали добру представу о овоме, хајде да испричамо кратку причу која се данас догодила. Како сам чуо, епископ Портуене, благочестиви Филикс, пореклом из Сабиније, говорио је о једној монахињи, својој сународници. Препустила се самоуздржавању тела, али није уздржала свој језик од дрскости и празнословља. После смрти, сахрањена је у цркви. Исте ноћи, стражар је имао виђење – покојник је донет у свети олтар, расечен на два дела, једна половина је спаљена, а друга остављена нетакнута; ујутру је испричао о томе братији и показао место где је спаљена. На мермеру испред олтара остао је траг ватре, као да је изгорела од материјалне ватре. Тако је јасно стављено до знања да света места не помажу да се избегне осуда после смрти онима чији греси неће бити опроштени. 2. Исто се догодило и познатом Валеријану, патрицију из града Брикса, где је и умро. Епископ града, примивши уплату, одвоји место у цркви за његову сахрану. Валеријан је до смрти водио расејан и грешан живот и није марио да се очисти од својих порока. У саму ноћ његове сахране, блажени мученик Фаустин, у чијој цркви је Валеријан био сахрањен, јави се часнику и рече: - Иди, реци владици да баци смрдљиво тело које је овде поставио; ако то не учини, и сам ће умријети у тридесети дан. Али секс се плашио да каже епископу о визији, чак и после другог подсећања. Тридесетог дана увече владика је легао потпуно здрав и неповређен; ујутру га је изненада задесила несхватљива смрт. Из овога се може разумети каква је тешка осуда задесила Валеријанову душу. Очигледно, ако су греси човека озбиљни, он неће добити никакву помоћ од сахрањивања на светом месту. Напротив, добиће још већу осуду за своју дрскост. Штавише, пострадаће и они који су га сахранили на светом месту. Поглавље 37: О томе да су величанствене сахране веома штетне за душу покојника и зато су богољубиви људи изабрали једноставну сахрану као најкориснију 1. Из житија светог Јефрема Када се свети Јефрем одвоји од тела, нареди следеће: „Не певајте химне над Јефремом, немојте га сахранити у скупој одећи, немојте уопште копати гроб за моје тело. Обећао сам Богу да ћу живети као странац. Странац сам и странац, као и сви моји очеви. А ако је неко посвећено припремио вредну одећу за сахрану, боље би било да је прода, а новац да сиротињи. Свети Јефрем је дао такве заповести онима који су стајали на самрти његовој. Један од ових који су се опраштали од светитеља, племенит човек, ватрени светитељев поштовалац, већ је припремио скупоцену и вешто израђену одежду, бринући се о одежди светитељевог тела после његове смрти. Када је чуо шта је светитељ заповедио, био је веома тужан што је одбијена његова жеља и допринос будућности. Стога је одлучио да не продаје одећу да би поклонио новац сиромашнима, већ да им да цену ове одеће из своје златне ризнице. У свом незнању веровао је да чини дело угодно монаху Јефрему, као да заборавља на вољу и намеру преподобног – да новац добијен од продаје погребне одежде подели сиромасима, а не другачије. Али он је схватио своју грешку тек пошто је и сам патио за њу. Пошто је показао непослушност, одмах је био подвргнут казни: лукави демон је почео да га бичује, уносећи у њега зле мисли. На крају крајева, за сваким злим чином следи строга казна. Пред свима се срушио на постељу светитеља, машући рукама, колутајући очима, шкргућући зубима и бљујући пену, стојећи као луд. Тако га је промисао Божији предао на казну да би схватио неминовност заповести светог оца. Чим је умирући Јефрем, који је прозрео оно што је сакривено просветљењем Духа Светога, схватио страдање ученика, схватио је све и упитао: – Да ли сада схватате да су све патње плод греха? Шта сте лоше урадили да сте завршили са тако страшном казном? Ученик монаха Јефрема, пробудивши се из безумља, признао је своје безакоње, испричао какву непослушност жели да учини, и разоткрио се због слабости својих помисли. Божанствени Јефрем је поштедео страдалника и прихватио његову исповест. Монаху је било довољно да се помоли и положи руку на главу страдалника да би га избавио од демона. 2. Из житија светог Јована Каливита Када је чудесни Јован кроз откривење сазнао да му је смрт близу, позвао је господарицу куће, која му је била мајка. И иако је био њен вољени син и тако дуго живео поред ње, светитељ је, упркос несумњивој љубави своје мајке према њему, обуздао свој језик и срце и није открио ко је. „Знај“, рече он тихо и понизно, „све добро што си учинио мени, јадном странцу, попео се право на престо Господњи. Запамтите Његов глас: Као што учинисте једном од ове моје најмање браће, мени учинисте (Матеј 25:40). Али сада је крај мог живота близу. Желим да упутим само једну последњу молбу, призивајући Бога, који истражује срца свих, као сведок. Не облачи моје тело у погребну одећу и сахрани ме на гробљу у добар гроб. Сахрани ме овде, где сам својим рукама саградио келију, у крпама које носим. Изразивши вољу мајци, захтевао је да она обећа да ће све испунити. Заклела се, не знајући да је то њен рођени син. Џон је био разборит и одлучио је да то уреди тако да она да обећање пре него што сазна ко је он. А већ сасвим ослабљен светитељ признаде родитељима да је њихов син Јован, којег су тражили, и рече да им је то признао само зато што су му се већ заклели – и умрије. Одмах је заборавила синовљеву вољу, савладана мајчином љубављу према њему. Јадник је одмах почео да скида своје крпе и да му ставља скупу, сјајну одећу. И одмах су јој утрнуле руке и ноге, јер њен син није дозволио да се деси било шта што је било лоше. О, његова жарка божанска љубав према Христу! Крпе, знак његове патње, биле су му вредније од одеће коју је мајка донела! Отац је, када је видео да му жена не може да се помери, подсетио на тестамент свог сина. Одмах је скинуо скупоцену одећу и обукао сина у дроњке – и мајка се одмах ослободила болести. Тако је син испао мудрији од својих родитеља, и тако је Бог показао, очигледно, да је потребно не само да деца пажљиво држе заповести свог оца и мајке, већ и да родитељи испуњавају вољу своје деце, ако она у потпуности одговара вољи Божијој. Славни подвижник је сахрањен у својој колиби, како је и завештао, знајући да ће скроман живот на земљи наследити светлу победу на небу. 3. Из житија светог Пахомија Једном је Свети Пахомије, обилазећи манастире које је основао милошћу Божјом, пришао порти манастира и угледао погребну литију. Испратили су свог брата, који је цео живот безбрижно провео, на његово последње путовање. Браћа су изашла да испрате и заједно и свечано отпевали псалме. Сахрани су присуствовали родитељи, рођаци и пријатељи преминулог. Видевши светитеља, монаси су положили носила на земљу и замолили Пахомија да се помоли за њих и за њиховог упокојеног брата. Светитељ прочита прописане молитве и молбе, обрати се братији и рече: – Престани да певаш псалме. Затим је наредио да се сакупи одећа покојника, спали је и тело сахрани без прописаног псалмодија. Родитељи и рођаци покојника су се задивили овој новотарији и почели су да моле светитеља да им дозволи да за такву прилику певају уобичајене псалме. Али Пахомије их је одбио. Сви су га окружили и питали: - Какво је ово правило без преседана, оче? На крају крајева, само непријатељи не штеде тело покојника. Задесила нас је велика несрећа; она је као дивља звер улетела у наш дом, оставивши за собом само тугу и плач. Некако не приличи вашој светости да нас тако понижава. Укидање псалмодије за нас постаје срамота. Боље би било да се није замонашио, онда си нас бар спасио од туге неизбежне. Казали су монаху још много тога и молили га да допусти псалмопис ради душе покојника. „Браћо“, одговори им Пахомије, „ја више од вас тугујем за покојником“. На крају крајева, примећујеш само видљиву шкољку и ради ње усмераваш сву своју бригу, али ја мислим на његову душу и зарад његове душе, као његов духовни отац, дао сам такву наредбу. Души наносиш још већи бол мислећи да је поштујеш. Али ја сам, напротив, забринут да га спасем од срамоте и да му пружим макар какво оправдање. Стога верујем да нема потребе служити мртвом телу, већ само бесмртној души, која ће поново примити ово тело нетрулежно у Васкрсењу. Ако дозволим свечану сахрану, бићем осуђен као народоугодник, да сам, да бих импресионирао помпезом сахране, издао добро ове душе и доделио јој вечне муке. Бог, као извор доброте, захтева од нас само да Му дамо повода да обилно излије на нас своју доброту и опрости нам наше грехе не само у овом веку, већ и у будућности. Господ је рекао да онима који хуле на Духа Светога, ни у овоме ни у будућем времену, неће бити дат опроштај. Ове речи имплицирају да се опроштење грехова у садашњем добу може десити и после краја овог живота. Били смо почаствовани да кроз искуство научимо божанску вештину исцељења нашег Господа. Стога, ако не пружимо одговарајућу помоћ свима, заслужено ћемо чути о себи да смо презрели заповест. Ускоро ће до наших ушију доћи претеће речи: „Знајте, презрени, погледајте пажљиво, и бићете веома зачуђени. Зато те молим, ако желиш да се покојник ослободи од казни које над њим виси и да добије опроштење грехова, сахрани га без псалмописа. Бог ће му, као добром и милостивом, показати доброту коју у својим молбама не можете ни замислити. Тако покојног брата однесу на гору без псалмописа, како је наредио монах Пахомије, и тамо у тишини сахрањен. Када је авва Арсеније умирао, рекао је својим ученицима: – Не мучи се око оброка љубави у спомен на мене. Ако сам сам створио љубав, онда ћу пронаћи љубав. Када су ученици видели да он већ умире, уплашили су се. Али авва Арсеније им рече: "Моје време још није дошло." Кад дође, рећи ћу ти. А ако некоме предаш моје остатке, одвешћу те на трон страшног Судије на суђење. „Али шта да радимо“, питали су студенти, „ако не знамо како да организујемо сахрану?“ „Зар ме не можеш везати за ноге и одвући ме више у планину?“ – упитао је старац. Кад је хтео да затвори очи, браћа приметише да плаче и упиташе: „Заиста, овај страх ме прати од када сам се замонашио“, одговори он и овим речима умире. 2. Један од отаца је рекао да је у пустињи близу Нилопоља био пустињак, а служио га је верник мирјанин. У граду Нилопољу живео је један човек, богат и зао. И тако умрије, и сав град, на челу са епископима, опрости се од њега, уз бакљаду и кађење. Пустињаков слуга је, по обичају, отишао у град да купи хлеб. Када се вратио, видео је да је старца убила хијена. Паде ничице пред Богом и рече: „Нећу устати, Господе, док ме не обавестиш зашто је безбожник сахрањен са тако великом помпом, а онај који је радио за Тебе дан и ноћ умро је на тако јадан начин. Јави му се анђео Господњи и рече: „Овај зао човек је учинио мало добра и за то је добио награду на земљи, и према њему више неће бити снисходљивости. Подвижник је био човек украшен сваком врлином, а греси његови били су незнатни, и за њих је овде добијао награду да би се пред Богом показао чист. Чувши овај одговор, мирјанин је отишао славећи Бога за Његове праведне и несхватљиве судове. 3. Поред једног вредног и увек ожалошћеног брата живео је други. Једног дана, спремајући се да пође у тврђаву, упита ревносника: "Брате, буди љубазан и чувај башту док се не вратим." „Не брини“, одговорио је, „побринућу се за њега најбоље што могу. Баштован је отишао и помислио је у себи: „Скромни човече, имаш такву прилику да помогнеш брату и да се бринеш о башти. Али, поставши увече, он је са сузама певао и молио се до јутра и тако провео цео следећи дан, јер је била света недеља. Увече се комшија вратио и видео да су дикобрази опустошили башту. „Нека ти Бог опрости“, рекао је, „што ниси водио рачуна о башти. „Бог зна, Авва“, одговорио је, „учинио сам све што је зависило од мене, и постарао се да наш мали врт донесе плод. - Да, да, наравно, брате, али он је потпуно схрван. „Знам“, писало је у молитвенику, „али верујем у Бога и наш врт ће поново процветати. „Онда идемо, бар залиј“, предложи баштован, а он одговори: „Ви идите заливати сада, а ја ћу га залити касније увече.“ А напољу је била суша, и баштован се јако забринуо, па је рекао: - Веруј ми, брате, ако Бог не помогне, нећемо имати воде лети. „Авај“, рече брат уздахнувши, „ако извори баште пресуше, заиста нам неће бити спаса“. Али он је сузе молитве назвао „пролећима“. Када се овај дивни подвижник приближио смрти, позвао је свог ближњег и рекао: - Створи љубав, не говори никоме да сам болестан, али остани данас овде. Кад умрем, узмите моје тело и баците га у пустињу да га животиње и птице могу прогутати, јер сам много згрешио пред Богом и нисам достојан погреба. „Веруј ми, авва, моја душа не пристаје на то. "Грешка је моја", рекао је пацијент. „Дајем вам реч, ако будете слушали и урадили ово, онда ћу вам помоћи колико могу. Ревносни брат умрије истог дана, а брат учини како је тражио, и остави покојника голе и несахрањене у пустињи, јер су живјели двадесет миља од тврђаве. Трећег дана јави му се у сну један који је отишао ка Господу и рече: - Нека се Бог смилује на тебе, брате, као што си се и ти мени смиловао. Верујте ми, Господ ми је указао велику милост јер је моје тело остало без погреба, рекавши: „Ради вашег великог смирења, наредио сам да будете са Антонијем Великим. Онда сам и ја тражио тебе, и ти треба да напустиш ово место. Оставите сензуални врт и размислите о интелигентном и непролазном врту душе. У онај час када је моја душа отишла, видео сам да су моје сузе угасиле ватру у коју сам се спремао бацити. Глава 38: О томе да не може свако да поучава, већ само онај кога је промисао Божији на то одредио, као способан човек који чини све оно чему друге учи, и који је победио страсти; и да прост човек мора да обрати пажњу на себе да, желећи да ојача друге, не уништи себе; и да је ретко ко човек од самог почетка буде вођен Духом Светим и зато му никада није потребна људска поука, а затим може да постане учитељ других, и да такве људе треба само задивљивати, али не и опонашати, јер се мора водити рачуна о сопственој слабости. Патрициј Валентије имао је имање у Амнијској области. Тамо је један сељак имао сина Онората, који је од детињства толико зажелео небеску отаџбину да се просто спалио постом. Када је успео у свом подвигу и показао велике способности, његов господар, поменути Валентије, дао му је слободу. На земљи свог господара у месту званом Фруд, Онорат је основао манастир, поставши отац две стотине монаха. Некако се огроман комад одломио од стене која је висила над манастиром и откотрљала се низ планину, претећи да уништи цео манастир и да побије братију. Светитељ, видећи шта би могло да се деси, из свег гласа призва име Христово и, подигавши руку, пређе преко блока – и оно одмах престаде. И данас се види како се она укочила непомично скоро на стрмој падини, јер ју је светитељ зауставио силом Христовом. Петар: Хоћу да те питам, оче поштени, овај славни светитељ, који је имао толико ученика, од кога је учио? Григориј: Никада нисам чуо да је био нечији ученик. Дар Духа Светога не подлеже никаквим законима. Иако постоји правило нормалних људских односа да нико не постаје вођа док прво не научи да слуша. Уосталом, како неко може захтевати послушност од својих потчињених ако ни сам не уме да се покорава? Међутим, било је људи који су били поучени Духом Светим, тако да им није била потребна наука људског учења, али то није умањило мудрост учења у њиховим душама. То се дешава савршеним људима, чија ће слобода увек служити као пример слабима. Неопходно је пазити да ко, као Хонорат, није испуњен Духом Светим, али истовремено одбија да учи од некога, тада постаје учитељ лажи. А знаци да је ум испуњен Духом Божијим врло су јасни: духовна снага и смирење. Ако су обоје потпуно присутни у свакој помисли, онда јасно указују на присуство Светог Духа. 2. Дакле, познато је да Јован Крститељ није имао учитеља. Сама Истина, Господ наш Исус Христос, који је апостоле поучавао телесно, није их позивао да се од Њега телесно уче. Духовно је обучавао Јована, остављајући га споља слободним. 3. Исто тако Мојсије, вођен кроз пустињу од анђела, научи заповести не од човека. Међутим, ови примери, као што смо већ рекли, заслужују само поштовање слабијих, али не служе као предмет за подражавање. 4. Такав је био наш пречасни отац Венедикт. Као сјајна звезда, долазећи из земље Нурсије, засијао је над целим Римским царством. Још млад, у напону телесних снага, одбацио је све овоземаљско са својим задовољствима, као осушену траву, и отишао у пустињу, коју мештани зову Лакк. Ту је нашао пећину у којој се настанио. Младић је овладао свим врстама врлина и зато стекао снагу Духа Светога, који је култивисао његово срце да оно почне да доноси плодове истинског учења свима који су долазили. Многи људи из околних села хрлили су к њему ради духовног руководства. Као што се светлост не може дуго скривати под покровом заборава, него је Провиђење ставља на свећњак да засија свима, тако се и људима открила. Иако је светитељ живео у пећини, муњом својих врлина, знамења и великих чудеса која је Бог чинио кроз њега, успео је многе да привуче к себи. Они који су му долазили често су га тражили да им постане пастир. Пустињак их је прихватио и уз помоћ Христову основао дванаест манастира у овој области, а сваки од њих је имао по двадесет монаха. А са њим је живело само неколико људи који су били способни за све подвиге. Најзначајнији од отаца били су исти: Антоније Велики и Јевтимије Велики. Њихов учитељ такође није била личност, већ Бог и њихова савест, и они су постали васељенска светила. Исти су били монах Аполон, Данило Столпник, Алипије и велики Симеон Столпник. 2. Из житија свете Синклитије Блажена Синклетикија је рекла да је веома опасно када се човек који се радом није уздигао на духовне висине предузима да учи друге. Попут власника труле куће који издаје собе странцима, ако се таваница сруши, он сам ће погинути и уништити све своје госте. Исто тако, неко ко се још није поуздано утврдио, али у исто време почиње да поучава друге, излаже себе и оне који му долазе страшној опасности. Он речима позива људе на спасење, а у стварности их осуђује на пропаст. Свако ко једноставно пуно прича је као особа која фарба зид бојама које спере прва киша. Ова слика ће трајати до првих налета ветра, када на њу падну капи кише. А учење које је потврђено делима не може се уништити ни дугим веком. Душевна снага, искована делима и каљена речима, вечно живи за верне. Авва Пимен је говорио да само духовно здрав и непристрасан човек може поучавати ближњега. Каква је корист од градње куће за другу особу и уништавања сопствене куће? 2. Рекао је: „Човек који учи, а не ради оно што учи, сличан је извору који жели да напоји свакога и да се умије, али не може да се очисти, али сва нечистоћа и прљавштина остају у њему.“ 3. Једном авва Серин, заједно са својим учеником Исааком, дође авви Пимену и упита: Како да поучим Исака, који са задовољством слуша моје речи? „Ако хоћеш да му користиш“, одговори Авва, „покажи му врлину на делу. Јер онај ко слуша само реч остаје неделотворан. А ако му нешто покажеш у пракси, то ће остати у њему. 4. Авва Иперехи је рекао: „Заиста није мудар онај који поучава речју, него поучава на делу.“ 5. Старац је рекао: "Ако у души има реч, а нема дела, то је као дрво које има лишће, а нема плода. Ако дрво има много румених плодова, онда има и лишћа. Дакле, реч је прикладна само за душу у којој је добро дело." 6. Старац је рекао: "Ако видиш да је неко пао у воду и можеш му помоћи, дај му штап и спаси га, а ако не можеш да га извучеш, остави му свој штап. Јер ако му пружиш руку и не можеш да га извучеш, он ће те повући са собом и обојица ћеш умрети." Старац је ово рекао за оне који сами себе упадају у искушење помажући другима преко своје мере. 7. Старац је рекао: „Нема беднијег вида од ума који је лишен Бога, али истовремено философира о Богу. Ко поучава у цркви или у келији, мора прво да ради оно о чему говори и поучава. Зељак који се труди први треба да једе плод (2 Тим 2, 6). 8. Један старац је говорио о другом који је био испуњен љубављу и давао савете монасима и мирјанима: „Многима светли кандило, а усне његове спаљене. 9 . Авва Орсисије је рекао: "Ако ставите сирову циглу у подножје зграде која стоји у близини реке, таква грађевина неће трајати ни један дан. А ако се опека опече, зграда ће бити чврста као камен. Исто тако, човек чије телесне мисли и душа нису укаљени, као Јосифова, страхом Божијим, одмах ће успети. Много је искушења за оне који живе међу људима. Боље је да човек, знајући своје границе, избегне терет моћи. А они који су вером потврђени увек су непоколебљиви. Ако неко жели да каже коју реч о светом Јосифу, рећи ће да он није био обичан човек на земљи, јер је претрпео многа искушења у земљи у којој није било ни трага богослужења. Али Бог отаца његових беше с њим и спасаваше га од сваке невоље. И сада је са својим оцима у Царству Небеском. А ми ћемо, знајући своје границе, остварити подвиг. То је једини начин да избегнемо Божији суд.” 10. Авва Пимен је рекао: „Човек који зна своје место не може се ничим збунити. 11. Рекао је: „Ко зна своје место, али га се не придржава, како да научи ближњег свог?“ - У мом манастиру живе браћа. Хоћете ли ми наредити да им наређујем? „Не“, одговорио је старешина. – Прво ради свој посао, а ако теже духовном животу, пажљиво ће те погледати. „Али они захтевају да им заповедам. „Постани им узор“, саветовао је старешина, „а не законодавац. 13. Брат упита старца: „Ако мој брат почне да прича о томе шта се дешава напољу, да ли би му, авва, рекао да га упозори како би ме поштедео таквих вести? – Ако ми сами то не можемо да посматрамо, како онда да захтевамо да други то не раде ако знамо да ћемо ми сами. „Ако будемо ћутали“, саветовао је старешина, „онда ће нашим ближњима бити довољан пример нашег понашања. 14. Авва Петар је упитао авву Исаију шта значи израз „слуга Божји“. Објаснио је да све док је човек заробљен било каквом страшћу, он се још не може сматрати слугом Божијим, јер је роб онога што га је поробило (Упор.: 2. Пет. 2,19). И док је поседнут страстима, он не може да поучи оне који су подложни истим страстима. Јер срамота је поучавати људе или молити Бога за њихово поправљање пре ослобођења од ове страсти. Јер како неко може тражити од Бога другога који и сам болује од исте болести? 15. Авва Исаија је рекао: „Откуд да знам да ме је Бог прихватио ако неком другом кажем, учини ово или оно, а сам се још нисам покајао за своје грехе? Док је пали човек у покајању, не може ништа да уради са поверењем, јер још не зна да ли му је дат опроштење. Ако човек не осети, он то не осећа само у свом срцу, можда ће то чути у свом срцу. и дрхти у ишчекивању страшног суда Божијег. Ако те неко тражи да нешто објасниш и ако си спреман да своју душу осудиш на пропаст, реци му то директно и отворено и преузми на себе све што си му рекао. А ако ниси успео у духовном животу, онда брзо бежи од сваког одговора, иначе ћеш уништити своју душу. Велика је ствар да човек напусти своје претензије, живи по вољи Божијој и, држећи реч Божију, својим примером учи друге. 16. Човек Божији авва Нисфера, иако је награђен Божјом славом, никада ништа није наредио синовима своје сестре који су живели са њим. Дозвољавао је свакоме да се понаша по својој вољи и није марио да ли је поступио исправно или не. 17. За Кајина и Авеља је рекао да када није било ни Закона ни Писма, ко их је научио да поступају овако или онако? Дакле, ако Бог не учи човека, онда је сав труд узалудан. 18. Рекао је: "Учење ближњег је пад душе. А настојање да га уздигнеш до најбољих манифестација природе је велика скрушеност душе. Кад ћеш ближњем нечему научити, прво размисли о себи: хоће ли се испоставити да ћеш своју кућу срушити док градиш туђу. "Ко заборави на своје грехе, а мисли да не исправља туђе грехе, а мисли да не исправља у потпуности туђе грехе. да се моле Богу“. 19. Рекао је: „Када поучаваш, плаши се да одустанеш од онога што поучаваш, а ако одустанеш, зашто онда то исто учиш неког другог.“ 20. Рекао је: „Тешко нама, грешимо без престанка, али опомињемо и поучавамо оне који су много бољи од нас. Са балваном у оку кривимо своју браћу, као да ништа није било, гневимо се и налажемо им тешка и неподношљива бремена (Мт. 23, 4), али ми сами, да их чинимо, да их не устанемо, као да не желимо да устанемо у телу немоћним. само рад и журба да учимо друге делатној врлини, тешко нама што поверавамо посао другима, а одричемо се чак и сопствене одговорности што одлучујемо шта је праведно, а шта није, ми судимо и поучавамо, али смо у исто време далеко од сваког доброг дела. Ко се без дела сматра мудрим и изговара поуке, обогаћује се неправдом, а трудови његови, по речи Писма, отићи ће у туђу кућу (Приче 5,10). Не објашњавајте другима оно што сами не разумете, иначе ћете се и сами постидети. Ваша учења ће се упоредити са вашим животним стилом, а ваше лажи ће бити откривене. А ако се укаже потреба за добрим говором, реците га као да сте ученик, а не учитељ, изгубивши сваки стид. Пре него што проговорите, размислите о себи и видећете да сте мање корисни од оних којима ћете говорити. Добро дело је научити људе добру и, по налогу Промисли, довести их од незнања до познања истине. Тако су чинили Христос и апостоли, а ово је висока служба. Али ако неко осети да му је од таквог начина живота, од сталног општења са људима, ослабио савесни ум и да више не сагледава стварне ствари тако јасно као пре, и да му је мир срца помућен, знање помрачено, онда то значи да треба да сачува разум и да се одрекне чулног. У супротном, човек ће, желећи да исцели друге, нарушити своје здравље и, уместо да слободно користи своју вољу, трпеће душевну пометњу. Такав нека се сети речи апостола, који је рекао: А чврста храна је савршенима (Јевр. 5, 14). Савршени су они чија су осећања здрава и отворена, па зато могу да примете свако писање, односно све околности које продиру кроз чула и да им не покваре срца било каквим сусретима са људима, јер су обучени у савршенство, и не упућују се при тим сусретима на оно што је већ прошло, да не би чули, на пример: Докторе! исцели себе (Лк. 4:23). Зато, нека свако размисли о себи и сачува своју имовину. Боље је не изговарати чулне говоре, већ служити људима добрим животом и учити их примером својих поступака. Када сте далеко од људи, можете им много боље користити, будећи у њима ревност за добра дела. Што се тиче говора, не можете их одржати тако добро као они. Господ вам се обраћа у Јеванђељу: Ако слепац слепца води, оба ће пасти у јаму (Мт. 15,14). У манастиру где је Свети Варсануфије извршио подвиг ћутања, живео је један брат. Када му је други монах рекао да трпи злостављање, дао је савете колико је могао, иако ни сам још није достигао духовни ниво, и злостављање се одмах пренело на њега. Жртва је разумела зашто га је задесила тако тешка казна: није признао монаху да и сам пати од исте слабости и није га упутио старцима. На крају крајева, само они су у стању да решавају питања духовног живота. Отишао је до старца и испричао му како је било. „Брате“, саветовао му је свети Варсануфије, „нема другог начина да се ослободиш злостављања осим да себе кривиш за све што је речено – тада ће се Бог смиловати на тебе“. Брат је учинио како је старешина наредио, осудио себе због изговорених речи, искрено се покајао, злостављање је одмах престало, и захвалио се Богу. Амма Теодора је рекла: „Учитељ треба да се клони похлепе и да одврати сујету и узвишеност, да се не узда у ласкање, да не ослепи при погледу на дарове, да не подлегне гневу; већ да буде дуготрпљив, кротак, изузетно понизан у мудрости, одличан у послу, праштајући, пажљив и доброћудан. 2. Старац је рекао: „Не поучавај пре времена, иначе ћеш показати колико је твоје разумевање слабо. 3. Рекао је: "Ко друге учи спасењу душа, мора прво да убере плод свог учења. Јер ко сам није достигао чедност, како да томе поучи другога? И свакога ко је задављен среброљубљем, који је спаљен од демона среброљубља, како да научи друге милостињу? И ко стално купује, купује и раздаје само у себи, увек само раздаје. земаљских брига и трошења читавих година на сујету, како да научи друге како да стекну будућу корист? У сваком случају, и ученици више обраћају пажњу на дела него на речи. Ако је учитељ напустио небеско и потрошио се на привремено и пролазно, подразумева се да ће његови ученици научити да презиру вечно и да ће све своје мисли посветити само садашњости. За такве је Бог рекао: Зашто проповедате моје одредбе и узимате Мој завет у уста своја, а сами мрзите моје упутство и одбацујете моје речи за себе? (Пс 49:16–17). И опет: Моје име се осрамоти сваки дан (Исаија 52:5). Добро је поучавати када и сам поступаш како учиш, а твоју реч прати дело, а врлина је видљива без речи. И блажен је онај који учи, него онај који чини и учи.” 4. Старац је рекао: „Ако некоме говориш о духовном животу, говори са нежом и сузама, осећајући сваку реч. А ако не можете, онда је боље да ништа не говорите, иначе, намеравајући да спасете друге, уништићете себе речима других.” Боље је вредно учити него учити друге на своју штету чинећи погрешну ствар. Ко поучава себе, поучаваће и друге. Ко пази на себе и непрестано проучава себе, научиће ближњег. 2. Не отерај брата свога због своје пожуде. Ако ваш план није од Бога, онда неће дуго трајати. А ако од Бога, онда то сакриј међу стварима, као Саул, кога је Господ касније узео и учинио вођом свог народа. Глава 39: О томе да ко суди по надахнућу Духа Светога, чак и ако није свештеник, воља Божија је на његовој страни, и то се не може занемарити; и да Бог допушта да поучавају не само свештеници, него и они који су духовно чисти; и о томе шта је „ментално свештенство“ и како се у пустињи у одсуству свештеника причестити Светим Тајнама Свети Бенедикт је, будући да није био свештеник, током Литургије дао просфору на жртву за две умрле изопштене девојке које су излазиле из цркве сваки пут када је ђакон рекао да они који се не причешћују треба да напусте цркву. И после жртвовања нико други није видео ове девојке да излазе из храма за време Литургије. Стога, Петре, ми без икакве сумње верујемо да су, чим је за њих донета просфора, одмах добили опроштај и били ослобођени казне заступништвом блаженог Венедикта. Петар: Дивно је што је овај поштен човек, још у телу, могао да избави душе (мртвих) од казне. Григорије: Није ли он, Петар, био у телу коме је речено ово обећање: шта год вежеш на земљи, биће свезано на небу; и шта год дозволите на земљи биће дозвољено на небу. Што се тиче везивања и његовог ослобађања, наследиће (од Господа) они који вером и моралом добију свештеничку власт. Али да би земаљски човек могао да чини такве ствари, ради тога је Творац неба и земље сишао са неба на земљу, да би тело могло да суди чак и духовима. Бог ју је удостојио такве благодати поставши тело ради људи, јер је наша слабост постала виша од саме себе када се у њу обукла Сила Божија. Најплеменитији човек по имену Филикс, сазнавши да незаборавни Екитиј није у чину свештеника, али је у међувремену свуда ишао и ревносно проповедао поучну реч, једног дана се обратио њему са питањем: - Како се ви, оче, усуђујете да проповедате када немате ни свете заповести ни дозволу да проповедате од папе римског, под чијом сте влашћу? „Ја сам размишљао о ономе што питаш“, одговори светитељ. „Рећи ћу вам како сам добио дозволу да проповедам. Једне ноћи ми се у сну указао леп младић, дотакао ме скалпелом по језику и рекао: „Ставио сам своју реч у твоја уста – иди и проповедај. Од тада, колико год се трудио да ћутим, не могу, јер ме Бог тера да проповедам. Петар: Волео бих, оче, да знам кроз каква је дела прошао свети човек који је био достојан такве благодати. Григорије: Дело, љубљени Петре, зависи од дара благодати, а не благодат од дела, иначе благодат неће бити благодат. Јер сваком подвигу претходи дар благодати, иако се после тога дарови повећавају како се подвизи повећавају. И зашто да тражите још већи подвиг у њему, када знате да се у овом светитељу Божијем спојио непорочан живот са проповедничком ревношћу? Горио је таквом ревношћу, сједињујући душе са Господом, да је управљао неколико манастира и истовремено ходио свуда: црквама, градовима, селима, чак и домовима хришћана, распирујући у срцима својих слушалаца љубав према небеској отаџбини. Када је вест о његовој проповеди стигла у Рим, неки људи, вођени завишћу, почели су да га пријављују папи: "Неки неотесан човек се усудио да се постави за великог проповедника и да нашу свету службу Владику пренесе на себе, присвајајући нашу неотуђиву имовину. Треба да га пошаљемо по њега и да га доведемо овде да би незналици објаснио шта се у цркви може, а шта не може." Нису престајали да се жале на авву Акитија док нису убедили папу да пошаље начелника страже Јулијана и захтева да светитељ не напушта манастир. Чин ђакона прима онај ко свој ум припрема за света дела и изгони из њега страсне помисли. Свештенички чин је онај који је просветљен знањем о постојећим стварима. А чин епископа је онај који је усавршио знање, клањајући се Светој Тројици, као онај који је примио свет знања. 3. Из житија светог Луке Новог Предстојатељ коринтске цркве, отишавши у престоницу, успут је ушао у келију светог Луке, желећи да га види и да добије његов благослов. Монах Лука га је са великом радошћу примио и, севши га, између осталог упитао: - Реци ми, Владико, како можемо ми, који смо се настанили у планинама и пустињама, са својим многобројним гресима, да приступимо страшним Божанским Тајнама? Уосталом, не само да немамо цркве, него и свештеници ретко долазе да нас виде. Архиепископ, пажљиво саслушавши питање, рече: „Поставио си добро питање, оче, а питаш о великој ствари. Како кажу, добро није добро кад не долази са добрим. Пре свега, морате имати свештеника. А ако га из неког разлога нема, онда треба да ставите сасуд са пређеосвећеним даровима на свети олтар, ако имате кућну цркву. А ако је то обична ћелија, онда на обичној дасци, претходно очишћеној и опраној до сјаја. Затим, раширивши платно, ставите честице на њега, и запаливши кадионицу, прочитајте Псалме, Трисвета и Символ вере прописане статутом, па се три пута поклони земљи и склопи руке на грудима, прихватите уснама часно Тело Господа нашег Исуса Христа и реците „Амин“. Тада треба пити не воду, већ чашу вина, и ову чашу више не треба користити ни за какве друге потребе. А уз уплату је потребно да преостале честице сипате назад у посуду са поклонима, водећи рачуна да ни један драгоцени бисер не остане и не заврши на поду. Монах Лука је саслушао светитеља и изразио му велику захвалност. Поглавље 40: Да прави пастир мора да буде спреман да истрпи сваку опасност ради свог стада и да увек пажљиво мисли о свом стаду 1. Из житија Светог Петра Александријског Када је свети Петар био оклеветан пред злочестим Диоклецијаном да је многе отуђио од вере њихових отаца и привукао хришћанству, тиранин, испуњен гневом, посла пет трибуна у Александрију, заједно са њима потчињеним војницима, дајући им наређење да ухвате и погубе светитеља. „Ако неко од такозваних хришћана“, викао је тиранин, „покуша да се побуни против тебе, онда не губи време, баци их на мач. Када су Диоклецијанови изасланици стигли у Александрију, затекли су Петра како чита поуку у цркви и пренели му цареву наредбу. Није се свађао ни викао, већ је мирно ишао за њима. Када су становници сазнали за Петрово хапшење, цео град је био огорчен. Све је почело да ври, а трибуни су се плашили да се спрема устанак и да ће бити растргнути. Стога су решили да светитеља сместе у тамницу најближу цркви. После овога, скоро цео град се окупио код затвора, јер су сви толико волели свог учитеља да је за њих губитак био иста туга као и смрт. Сутрадан ујутру, када су трибуни у пратњи војника дошли да изведу светитеља из тамнице, јер су журили да изврше наређење, народ их је опколио, не дозволивши да Петра одведу. Људи су викали да би радије сами умрли него да виде свог учитеља погубљеног. Трибуни су схватили да би било разборито да оду, иначе у случају устанка не би остали живи. После саветовања са царским изасланицима како да отргну светитеља од заштите народа, они одлуче да то треба учинити насилно: извести га под пратњом, а оне који покушавају да му притекну у помоћ немилосрдно посеку мачевима. Петар је схватио шта трибине спремају. Уплашио се да због њега не гину људи, и донео је веома дечачку одлуку, достојну његове великодушности, која ће спасти своје стадо од свих врста невоља и окончати његов живот као мученик Христов. Замолио је верног и преподобног старца да обавести трибуне како би ноћу стајали код јужног зида и чекали. Када је ударио штап о зид, он би морао да буде растављен и однесен, а они би имали изговор да га погубе. Када су изасланици били обавештени о Петровом плану, били су веома срећни и пожурили да га спроведу: пустили су војнике, довели зидаре и почели да чекају. Када је блажени, седећи у крајњој келији, чуо кораке напољу, он је, не рекавши ништа својим ближњима, по договору закуцао у зид, показујући где да куца. Зидари су покуцали и демонтирали зид, направивши пролаз који је остао невидљив са улице. Нико није могао да види пробој чак и да је хтео. Чим су зидари почели да раде, дувао је јак ветар и киша је почела да сипа. Сам Божији промисао је упутио да се светитељев план оствари. Звук кише заглушио је звук гвожђа и тутњаву ломљеног камења, а становници суседних кућа нису ни слутили шта се дешава у близини. Када се у зиду створио пролаз, божански Петар је испузао и предао се онима који су дошли по њега. И у томе је подражавао божанског Учитеља, који се за време спасоносног страдања предао богоубицама и тиме помогао ученицима да се сакрију: Ако Ме тражите, оставите их, пустите их (Јн. 18, 8). Добри пастир даде живот свој за овце своје. Ухватили су га они којима је наређено да га убију, одведени на губилиште и тамо светитељ прими мученички погиб. И сам је клекнуо, високо подигао руке и погледао у небо, славећи Бога. Затим се прекрстио и, рекавши „Амин“, погнуо главу под мач. Скинуо је омофор, оголио врат и дао знак џелатима да је спреман да умре. Цареви изасланици, видевши с каквом храброшћу је прихватио смрт, били су запањени врлином овог човека. Руке су им пале, нису могли да се погледају, а један је пао на другог да би он задао кобни ударац. Сви су одбили да изврше казну и оклевали, изузетно се дивећи врлини овог човека. Онда су смислили како да се извуку из ситуације. Свако ће дати пет златника свакоме ко пристане да постане џелат. Али нико са собом није имао злата. Нашли су се само у једном, најпохлепнијем од свих, позајмио им је новац и потом, да би увећао свој капитал, сам одсекао божанску главу мученику. 2. Из житија светог Авраама Свети Аврам је имао брата по телу. Када је умро, иза себе је оставио седмогодишњу ћерку. У међувремену, умрла је и мајка детета. Тада су познаници одвели сироче код њеног стрица, заиста божанског Аврамија. Светитељ се смиловао на малену и прихватио је раширених руку, показујући очинску љубав према њој. Саградио јој је малу кућицу изван зидова ћелије. Стално се играо са њом, куцао на прозор, поучавао је, читао са њом Свето писмо, показујући јој пут спасења у Писму и будио у детету жељу за духовним достигнућима. Старац је био као орао, раширио је крила над пилићем, које је научио да лети, секао са собом ваздух, и узлетео високо у висине врлине. Иако је била веома мала, посветила се подвигу и показала веома високу врлину за своје године. Гледајући је, Аврам се радовао душом и срцем, а комшије су се радовале што је девојка у тако младој доби показала такву ревност за духовне ствари. Тако је девојка живела, изазивајући дивљење свих. Када јој је било двадесет година, неки човек, обучен монах, али у души подли распусник, поче да иде к блаженом Аврамију, као из пријатељства, погледа младу девојку нечистим погледом и, не знам како, успе да натера девојку да се заљуби у њега. Завладала је необуздана страст. Почела је да се нагиње кроз прозор и разговара са њим. Уосталом, она га је посетила. После овога, њена савест је одмах почела да је осуђује. Покајала се за своју дрскост и почела жалосно оплакивати себе: - Тешко мени, несрећниче. Тешко мени, ја сам храм Божији у себи оскрнавио, јао мени јадниче. Ја сам гора од свих других жена, јер сам одбацила завете које сам дала Богу и више сам волела краткотрајно задовољство од свих достигнућа јунаштва. Којим ћу очима сада гледати у небо, ако сам их заслепио неумереним погледом љубавника? Како да померим усне да се молим ако сам их оскрнавио непристојним речима и страсним пољупцима? Да ли ћу смело прићи прозору и комуницирати са Богом, ако сам овде, прекршивши Његове заповести, као зао, нечист, гадан човек, обешчастио своје тело и душу! Јао мени! шта да радим? Коме да се обратим? Зашто да живим на земљи? Било би боље да умрем пре него што доживим задовољство. Принео бих телесну чистоту на дар смрти. А шта ће ми сад потоци суза? Хоће ли моћи да оперу моју прљавштину? Тако је из сата у сат тешко патила. А зла, искористивши своју неизмерну тугу, стрмоглавила је јадницу у (потпуно) очајање. Престала је да верује у своје спасење и побегла је из пустиње у град Аис, који се налазио два дана пута од њене ћелије. Дошла је у неку кафану, скинула монашку одећу и обукла световну и почела да се предаје свима у потрази за задовољством, праћена тугом. Док су се са њом дешавали ови догађаји, светитељ, који је вршио подвиг безмолвија у задњој соби своје келије, сањао је веома дугог и страшног змаја. Испузао је из своје рупе, допузао до свог дома, прогутао голубицу која је седела унутра, и опет нагло нестао у својој рупи. Када се Аврамиј пробудио из сна, (дуго) није могао да се опорави од ужаса и збуњености. Није могао да разуме шта визија значи, па је почео да се моли да му Бог открије значење сна са свом јасноћом. Следеће ноћи поново је у сну видео змаја, који је такође испузао из рупе, допузао до њега, пао му њушком пред ноге, отворио уста и вратио прогутану голубицу, потпуно чисту и неокаљану, избљувајући је из дубине утробе. Видевши то и оценивши да му се открила изгубљена душа његове нећаке, обузе страх и збуњеност. Прилепи се за врата колибе и поче да дозива девојку: - Марија, моја беба! Шта ти се десило? Да ли вас је заиста савладао немар? Већ два дана не чујем усне твоје како хвале Бога. Не идеш на прозор да чујеш поуку која ти је, како си рекао, слађа од меда и саћа у устима. Позвао је нећакињу, али није било одговора. Да ли је могао да замисли да она у међувремену седи у кафани, међу љубавницима и шаљивцима? И тек сада је схватио шта се десило са његовом духовном кћерком. Тешки бол који му је пробио душу до самих дубина, од тада га прогања. Застењао је (и дахтао), као да осећа једки дим од ватре, и почео да се моли да је Бог опамети и врати јој пређашње поштовање. Две године се молио за своју братаницу, јер су два сна значила двогодишњи период. Крајем друге године дошао је један његов пријатељ, кога је послао да тражи нећакињу, и рекао му где је, шта ради и како се осећа. Аврамије је одмах решио да не одлаже ствари, опростио се од старешинства, од подвига и ћутања, од монашког облачења и обраћења – само да спасе своју душу од ђаволских замки. Обукао је војничку униформу, ставио златник у њедра, покупио све што је имао, унајмио коња и одјурио право у механу. Тако је Аврахам једном појурио да ослободи Лота из ропства петорице краљева. Старац је привезао коња код механе, ушао и сео за сто. Али нећакиње нигде није било. Његове чедне очи нису могле да виде на шта су необуздани сладокусци навикли. Мислио је да ће искористити сву своју ревност и жртвовати све зарад спасења изгубљене душе. Светитељ се претварао да трага за задовољством, појављивао се и тако се понашао, иако је у души био као анђели и небески становници. Подвижник се претварао да жуди за Маријом. Пришао је власнику и рекао: „Чуо сам да имаш девојку чија лепота све излуђује, а продајеш је онима који желе да је добију из задовољства. Нисам дошао да је погледам. Власник хана, чим је угледао војникову седу косу, сажалио се над њим. Зар је заиста могуће, помисли он, да и у старости људи остају тако раскалашени и пожудни да, доживевши седу косу, не могу да дођу себи? И при том не хтеде да изгуби грешну цену за девојку, и поче да изазива госта и распирује његову пожуду, хвалећи лепоту Маријину. Старац је узео златник из својих недара, дао га власнику, наредио да постави сто и доведе Марију да вечера са њом. Власник је ставио веома добру вечеру на сто и довео девојку. Била је нашминкана, намирисана, а њени покрети су били непристојни. Када је Аврамиј угледао своју нећакињу овакву, срце му је скоро пукло од туге, горке сузе су га гушиле. Требало му је много труда да не бризне у плач и сакрије оно што му је заиста било на души, јер би тада девојка побегла од њега. Сузе су му биле спремне да потеку из очију, јер је једва излазио на крај са својим емотивним доживљајима. Капци су му били отечени. Морао је стално да се окреће да сакрије сузе које су му текле низ образе. Дао је све од себе да она ништа не примети, и почео да кокетира са њом, сладострасно се смеши, буди у њој пожудне мисли, једном речју, учинио је све да пробуди у њој пожудне жеље за собом. Она приђе Аврамију и пољуби га. И у том истом тренутку она је јасно осетила скривени мирис чедности подвижника, који је будио нејасне успомене на њен некадашњи живот и на небеску, блажену чистоту. Сетила се колико је духовне висине изгубила. Очи су јој се напуниле врелим сузама жаљења, у души је стењала и мислила: "Тешко мени, несрећниче, јао, како су тешки окови греха. Јао мени, шта да радим сад! Прогутај ме сад у земљу!" Свети Аврамије се плашио да се открије – тада би његова братаница могла да побегне. Одлучио је да искључи сваку сумњу и почео да се понаша потпуно дрско, као искусан заводник. питао је: - Пријатељу, зашто си тако тужан? Да ли смо се састали да се присетимо прошлости? - и окренувши се власнику викну, - Дај нам вина, и живи, хоћемо да се забавимо. Прешао сам тако дуг пут за ову лепоту! Старац, који педесет година није видео женско лице, почео је да пије скупо вино са блудницом. У пустињи није јео ни хлеба ни воде до ситости, али је у кафани пио вино и јео месо, упијајући очима стид и вулгарност. Угледао се на блаженог Павла, који се очистио и обријао на глави, поставши достојан пример ревности и милосрђа, а и Тимотеја је обрезао, не зато што је себе сматрао зависним од Јевреја, већ да би привукао душе верних на богослужење. Тако су јели и пили, додиривали се, па се повукли у тиху собу, где их је већ чекао кревет са меким перјаницама. Аврами седе на ивицу кревета. Она је предложила: - Хајде, изућу ти ципеле. Старац ју је замолио да чврсто затвори врата. Марија је закључала врата, привила се уз свеца и нежно га загрлила. Абрамије је схватио да сада Марија неће отићи, и одмах је скинуо маску претварања и отворио јој се. Светитељ је скинуо накит са главе своје нећакиње и, дубоко удахнувши, рекао је горко: - Смилуј се, Марија, зар ме не препознајеш? Зар не видиш да сам ја твој ујак? Шта ти се десило, душо моја? Ко вас је повукао у пропаст? Где је твој анђеоски лик девствености? Где је живот распет на Крсту? Где су сузе нежности? Зашто си, уздигавши се на такву висину врлина, пао у бездан блуда? Како нисте одмах препознали напад непријатеља? Зашто си пао тако ниско, а не бацио непријатеља пред ноге, тријумфујући над њим, иако смо се мој пријатељ Јефрем и ја увек залагали и молили за тебе са сузама? Зашто си нас напустио? Да ли си стварно толико очајан? Зар не знаш да је очајање најсуровија удица ђавола? Зар се ниси сажалио и усудио се учинити најсрамније? Устани и покажи покајање за твоју дрскост. Зар ниси знао колико је Бог милостив? Он је наш најмилији Отац и увек нас окупља, као кокошке, под своје окриље, иако Га тако често занемарујемо. Молим вас, вратите се на претходни пут. Поштуј моју седу косу. Тако сам се бринуо за тебе, тако ми је била тешка душа. Вратите се свом старом начину живота. Пусти ме да мало одахнем. Иначе ћеш ме у старости стрмоглавити у пакао, где је туга неизбежна. Ово је Аврами рекао својој нећакињи, али то је било као да пева глувом. Погнула је главу и само поцрвенела. Било ју је стид да подигне очи, и мрко је гледала у под. Старац је погодио пометњу у њеној души. - Зашто ми, дете, не одговараш? – упитао је. "Зар не знаш какав сам пут за тебе прешао? Зар не видиш како сам се претварао за тебе? Обукао војничку униформу, претварао се да је пожудан, и јео месо. Знаш да никад нисам видео ништа осим ћелије, и да нисам знао ништа осим тишине? Нема људског греха који се не може победити божанским милосрђем. Не постоји тако озбиљан огањ у њему. покајања је на мени, чедо, даћу одговор за тебе само са мном, вратићемо се у нашу пусту келију. Чувши ове речи, девојка скрушене душе паде на под, као јеванђелска блудница, пред ноге учитеља и бризну у плач, квасећи му ноге потоцима суза. Тако су седели неко време. Старац је позвао своју братаницу да одмах пође с њим у планину. Питала је шта да ради са својим хаљинама, златним накитом, сребрним огртачима – свим тим стварима без којих није могла, поготово што су биле скупе, и везала се за њих. Божанствени Аврамије је, по заповести Господњој, заповедио да се све ово остави и иде само за Богом да би похитао ка истинском богатству будућег живота. Старешина ју је узео за руку, и неопажени су се искрали из конака. Ставио ју је на коња, а он је отишао пешке, држећи белог коња за узду. Када су стигли на планину, заменили су домове. Старац је почео да живи у колиби која је стајала изван зидова, а његова нећака је почела да живи у унутрашњој просторији ћелије. Уосталом, она је сада хтела да читавог живота живи повучено, бришући постом, молитвом и сузама грешне чиреве у души. Тако се Марија постепено ослобађала телесних страсти и стога је увек упућивала свој поглед у дубину своје душе, строго прекоревајући своју савест, иако јој је касније Бог много пута показао да су јој греси опроштени и украсио је благодатним даром чуда. Авраам, видевши то, обрадова се у срцу свом и хвали Бога. Монах Аврамије је доживео дубоку старост, ослобођен живота и пресељен у вечне манастире. А пете године после његове смрти умрла му је и нећака. Када је лежала већ покојна, њено лице је заблистало, преображено благодаћу и обасјано зраком одозго, као јасан знак просветљења њене душе које је постигла. 3. Из житија светог Јована Богослова Једног дана Јован Велики, стигавши са Патмоса, посети оближњи град, дајући душевни мир знатном броју браће. Тамо је срео једног младића. Био је просечне висине, мила лица, у њему је јасно деловао Дух Свети, што се изражавало у племенитости, а цело његово понашање одавало је у њему суптилну душу. Свети Јован га је благословио и упутио у дела врлине. Међутим, Џон је морао да оде да би донео добре вести у друге градове. Стога је школовање младића поверио тамошњем епископу, саопштавајући јемство у присуству целе цркве и дајући епископу бројне савете како да поучи и поучи младог човека. Владика је спремно пристао и обећао да ће учинити све што је у његовој моћи да младић израсте у доброг хришћанина. Јован је отишао у Ефес, а епископ је одвео младића својој кући, где је са њим вечерао, поучио га науци, упутио у морална правила, а затим га крстио. Запечативши га печатом новог живота у Христу, одлучио је да је то најпоузданија заштита и више о томе не може да брине. Младић је добио слободу а да се још није утврдио у побожности. Одмах су га окружили вршњаци, необуздани и неваспитани у својим поривима. Почели су да га гурају ка злу, частећи га вином и позивајући га на своје опијање. Шта се онда догодило? Пут зла ​​је веома трновит, и ко год крене на њега врло лако ће, дајући себи наизглед безначајне попустљивости, доћи до крајње тачке пада. Једне ноћи млади су отишли ​​да краду и повели са собом једног младића. И већ је био заслепљен страшћу за крађу, гајећи наду у лаку зараду, и није се ни за тренутак сетио да је постао хришћанин. Ускоро се њихово пријатељско друштво претворило у разбојничку чету, и изабрали су га за поглавицу, као најпаметнијег. Још једном је Јован Велики стигао у град и, уредивши све како треба и како треба, упитао је епископа где му је наследство што га је оставио Христа ради у присуству целе цркве. Владика у први мах није могао да разуме о чему је апостол говорио, и помислио је да је можда Јован дао новац, али је заборавио. Био је у губитку: није се сећао да је узео новац, а такође није могао да не верује Џону. Тада Јован рече: „Питам за младића, тражим душу свог брата. Овде остарели владика, тешко уздахнувши, рече бризнувши у плач и клонувши духом: – Када и како и каква је то била смрт? – упитао је апостол. „Он је умро за Бога“, одговори епископ. – Сада не живи у цркви, него на планини. Колико год нам је било стало до њега, колико год мислили о њему, он је више волео негативце од нас. Јован, чувши ово, био је веома узнемирен. „Направио сам те добрим чуваром“, рекао је. „Дај ми коња, ја ћу сам отићи до разбојника. Скочио је на коња, повукао узду и возио га пуном брзином, не размишљајући о томе шта га чека. Када је коначно стигао до планине, возио је полако, на путу су му се појавили разбојници и рекли му да стане. Рекао је: „Води ме до свог поглавара. Поглавар, сазнавши да је заробљеник Јован, побегао је и сакрио се од стида. А Јован, заборавивши на старост и навику часних покрета, појури за њим. „Па, дете, бежиш од оца“, викнуо је гласно, без даха од трчања. - Поштеди ми бар седу косу. Смилуј се својој младости. Још увек имате наду да ћете се вратити свом правом животу. Ја ћу одговорити уместо вас. Стани дете, Христос ме посла к теби. На ове речи млади поглавица застаде и стаде пажљиво да гледа у земљу, јер од стида није могао ни очи да подигне. Затим је спустио оружје на земљу и гласно заплакао, затим је пришао и загрлио старца. Бризнувши од суза и тешко уздишући, он је са надом погледао свог духовног оца. Да ли је могуће, гледајући такву слику, не бити дубоко дирнут и не бризнути у плач? Јован, као милостиви и чедољубиви отац, објавио је опроштај младића и обећао да ће од судије добити свој потпуни опроштај. А онда му пољуби руку и одведе га у цркву. Остао је уз покајаног разбојника, непрестано се молећи, придржавајући се најстрожих правила поста и напајајући младу душу разним поукама, сваки пут бирајући одговарајући лек и пуштајући га тек пошто се уверио у потпуно здравље свог духовног сина. Тако је свети апостол Јован оставио велики пример покајања пред лицем младића и успомену у срцима људи шта је право човекољубље и саосећање. Ковачи се не стиде својих задимљених лица, слушања звука чекића, тешког рада и подношења врућине од ватре. Они једноставно узму комад бакра или гвожђа и марљивошћу и истрајношћу га претварају у производе погодне за употребу. Нећемо се љутити на ученика, него поучавамо, опомињамо, убеђујемо, надахњујемо, коримо, показујемо ревност и марљивост, да уз Божију помоћ удостојимо недостојне. За то ћемо бити награђени натсветском славом. За такав подвиг Бог је обећао славу, рекавши у Писму: Ако из ништавних ствари износите драгоцености, бићете као моја уста (Јер. 15,19). На другом месту је рекао да је благословен онај који има потомке на Сиону и рођаке у Јерусалиму. Требало би да знате да ако неко од вас не послуша старца како треба, старешина мора да трпи слабост придошлице да би, захваљујући таквој невољи, учврстио трудове својих прошлих година. Апостол је рекао: „Ми јаки треба да носимо немоћи слабих, а не себи да угађамо. Али свако од нас треба да угађа ближњему, на добро, на назидање. Један старешина је имао ученика који се борио са мишљу о блуду. Старац га је тешио овим речима: - Буди стрпљив, дете, јер те непријатељ напада. „Нећу издржати битку, авва“, одговорио је младић, „ако не чиним блуд у пракси“. Старац је претварајући се рекао: „И ја сам у рату са мишљу на блуд, дете, идемо, хајде да урадимо ово заједно и вратимо се у нашу ћелију. Старац је имао златник, и понео га је са собом. А кад дођоше на место, старац рече ученику: - Остани овде. Ја ћу први, па онда ти. Уђе, даде блудници новчић и упита: „Не скрнави брата свога“, а блудница је дала реч старешини да не дира младића. Када је старији отишао, рекао је брату: Кад брат уђе, блудница му рече: - Чекај брате. Иако сам грешник, постоји закон и морамо га испунити. Наредила му је да стане са стране и учини педесет сеџда, а она је стала на другу страну и такође почела да се клања. После двадесет-тридесет сеџда брат се покајао. „Како то да се обраћам Богу у молитви, а спремам се да учиним такву безбожну ствар?“ – помисли он и одмах оде не оскрнављен. Бог, видевши старчево дело, избави брата његовог од расипничког рата, и вратише се у келију славећи Спаситеља. 2. Старац је рекао: „Наши оци су имали обичај да улазе у келије нове браће која су хтела да изврше подвиг насамо, и да гледају како они проводе своје животе, да демони не искушавају или шкоде помислима монаха. А ако је неко од њих тешко страдао од битке, доводили су га у цркву, подизали чашу са светом водом и стављали га, и сви брати су одмах долазили пред њега. очишћено.” 3. Авва Мио је говорио о једном старцу који је био роб од рођења, живео у скиту и био награђен савршеним даром расуђивања. Сваке године је одлазио у Александрију да плаћа кирију својим господарима. Када су га срели, поклонили су му се. Старац је сипао воду у лавор и опрао ноге господи. - Оче, зашто ово радиш? – рекли су. – Непријатно нам је да ово прихватимо од вас. „Нисам престао да будем твој роб“, рекао је у одговору. „И захвалан сам што сте ме ослободили да служим Богу. Али ја ти перем ноге, а ти прихваташ ову моју кирију. Они се нису слагали и свађали се с њим. Затим је рекао: „Ако не желиш да прихватиш овај дар, ја ћу остати овде и служити ти.” Они су се тога уплашили и дозволили му да чини шта је хтео, затим су га испратили са великим почастима и многим даровима да би чинио милостињу и молио се за њих. И постао је славан и вољен у скиту. Пастир себи чини велику штету када проведе ноћ ван торња. Чобански сан је радост за вукове. Поглавље 41: О онима које је Бог позвао да буду учитељи: што шире шире учење, то више благодати примају; такве треба неуморно поучавати друге; а они који се нехајно опходе према ученицима трпе страшне казне; а такође и да манастир свакако мора да има настојатеља, а он има заменика који му помаже и преузима део његових обавеза. Многи су долазили светом Пахомију да би он постао њихов пастир, а када је број братије постао веома велики, он је одредио да се неки старају о долазећој братији, а сам отац, руководећи се у свему благодаћу, даде правила и узоре за сав монашки живот. Пахомије је неким монасима одредио да се баве занатима како би зарадили за живот, а другима - послушање ради све браће у дому. Он је поставио управника као другу особу после себе, која је требало да обезбеди просперитетну егзистенцију и браће и странаца. Истовремено је наредио да сви монаси буду спремни да испуне свако поверено им послушање, да не би имали своју вољу у срцу, ни у чему другом питању, и тада ће донети плод Богу, а не себи. Када је светитељ био заузет многим стварима или је био одсутан, управник је, као његов заменик, преузимао управу над манастиром. Управитељ, странац надмености и самозадовољства, у великом смирењу све је чинио и све је упућивао на стварање и духовну корист братије, тим пре што је и сам свети Пахомије пратио како братија испуњавају своје дужности. 2. Из житија светог Јефрема Бог је великодушно наградио светог Јефрема талентом поучавања, и он је увек успевао да то изненађујуће вешто претвори на духовну корист своје браће, пружајући им широк избор својих учења. Да би им то објаснио, рекао је: "Када сам још био у адолесценцији, видео сам у сну винову лозу са великим гроздовима на њој. Израсла је из мог језика и достигла огромну висину, а њене гране су покривале скоро цело тло. Многе птице су седеле на виновој лози, летеле с гране на грану и храниле се бобицама. Али, лоза је давала још више плодова и рода, јер је цлус дала још више плодова и рода. на њој су расли дивни плодови, и нису се смањивали, него су се множили када су били убрани.” Ово је сан који је видео сам Јефрем. Неки су, како су рекли, били почаствовани да сањају о Јефрему. "Једном," присећао се један од њих, "видео сам многе анђеле како силазе са неба. У рукама су држали свитак, прекривен исписом споља и изнутра, и препирали се међу собом коме да га дају. Једни су звали једно име, други друго, и тако се ни о чему нису могли договорити, прошавши све преподобне и целомудрене, дођоше до подвижника, анђела и у договору анђела. предао светом Јефрему. После овог виђења брат се пробуди и узбуђен пожури у цркву и тамо угледа Јефрема, који држаше најкориснију беседу, радујући уши монаха медом духовних поука. И тада је схватио сав смисао виђеног сна и достојно прославио благодат Божију. А Јефрем је од тада примио од Бога дар да држи дугачке проповеди испуњене дубоким значењем. Његов ум је био толико заокупљен непрестаним духовним мислима да његов језик није могао да их изрази. Његова проповед је текла тако слободно, и могао је тако јасно да изрази дубину значења, да су његови слушаоци разумели и добро асимиловали његов брзи говор. Једном је, кажу, свети Јефрем чак упитао Бога: „Учитељу, ублажи ток Твоје милости. Преплавио га је океан учења без дна. Изливале су му се из уста у изобиљу, не дајући предаха његовом језику, који је понекад чак одбијао да му служи јер није могао да прати непрекидни ток његових мисли. Тада је престао да говори, оставши сам са молитвом и сузама. И Свети Јефрем је придавао велики значај човекољубљу. Хранио је сиротињу и великодушно помагао сиротињу. Никада није одбио да се изјасни у одбрану увређених. Није имао имовине, њему самом су недостајале најнужније ствари. А слуга Божији је био свестан да једино мудром и разумном речју може помоћи спасавање људи. Својим беседама, причали су, отворио је руке, душе и ризнице богатих, који су, чувши реч монаха, великодушно помагали потребитима. Не само светитељева реч је преображавала душе, смекшала их и покретала на милост, него и читав његов изглед, кротост и смирење у опхођењу са људима. Чак и један његов поглед понекад је изазивао у човеку да осети нежност. Дакле, све врлине су расле у души светог Јефрема. Могло би се заслужено назвати богатим извором воде, ливадом прекривеном блиставим цвећем и грмовима ружа, или новим небом на земљи, окићеним многим сјајним звездама. Можете га упоредити и са баштом, попут расцветалог раја, увек пријатног за око, не бледи, са бујном вегетацијом прекривеном бујним цвећем и сочним плодовима. Само је овај рај потпуно неприступачан и невидљив змији, која гради подмукле зле махинације против нашег спасења. У скиту је живео старац, вредан у телесним пословима, али не и строг у мислима. Отишао је код авве Јована да га пита како да се ослободи расејаности. Саслушавши га, старац се врати у своју келију и заборави шта му је рекао авва Јован, и опет оде к њему. Чувши то исто од њега, кренуо је назад. Али када је дошао до своје ћелије, опет му је све искочило из главе. И толико пута је долазио и на повратку губио све због расејаности. Упознавши старца, рече: „Знаш, авва, опет сам заборавио шта си ми рекао? Али одлучио сам да више не идем да ти не сметам. „Иди и запали кандило“, саветовао му је авва Јован. „Сада донеси друге лампе и упали их од њега. Он је управо то урадио. Авва Јован упита: „Да ли је прва лампа претрпела било какво оштећење када сте упалили друге лампе од ње?“ - Овако Џон не трпи никакву штету. Иако цео скит долази код мене за савет, то ме не спречава да напредујем у благодати Христовој. Зато, кад год хоћеш, дођи ми без оклевања. Дакле, захваљујући трпљењу и једног и другог, Бог је избавио старца од расејаности. Ово је дело житеља Скита: да охрабре оне који су исцрпљени и који се приморавају, да би једни друге водили ка спасењу. Немојте да владате душама, иначе ћете прећи меру бестрасности и нашкодити и себи и својим ученицима. А ако те Бог на то стави против твоје воље, онда се старај да не чиниш своју вољу, него Божију, који ти је поверио бригу о вербалним овцама. На крају крајева, велика је опасност третирати подређене са презиром и занемаривањем. Неопходно је да игуман буде веома образован и да пази на спасење оних који су под његовом командом. Он мора све разумети и правилно проценити ход, покрете, одећу сваког брата: разоткрити недостојне и упутити монахе на боље, показати им све што помаже њиховом спасењу, до најситнијих детаља. И да подсетимо нехата на претеће казне – тада ћемо постати као зид и нећемо дозволити да немар утиче на немарне. Тако вукови, видећи ревност Пастира, одлазе далеко од стада вербалних оваца. Заиста, ништа не води душу ка спасењу и не подстиче младе да раде као учитељ који поучава врлини делом и речју и саветује, по речи Писма: Погледај ме и учини тако (Суд. 7, 17). Авва Исаија је рекао својим монасима: "Видите, браћо, немојте занемарити моје заповести. Иначе, опростите ми, нећу вам дозволити да останете са мном. Уосталом, ако заповести будете држали тајно и отворено, ја ћу за вас одговарати пред Богом. Али ако их не будете поштовали, онда ћете одговарати не само за своју заповест, већ и за своју заповест. тајно и отворено, наш Учитељ и Бог ће га заштитити од свакога зла и заштитиће га од сваког искушења која тајно и јавно долази“. 2. Рекао је: „Ако браћа живе са тобом, строго пази да ли ти се покоравају, знајући да ћеш морати да одговараш за њих пред Богом.“ Ко говори исправно, мора и сам да се повинује његовим речима, као што су примљене од Бога. На крају крајева, истина не припада ономе ко је изражава, већ Богу, који је ствара. Ако ти је поверено да водиш браћу, поштуј захтеве свог положаја – никада не ћути шта треба да се ради из страха да ће ти они приговорити. Ако те послушају, добићеш награду за врлине подређених. Ако не послушају, опрости им овај грех и добићеш исту награду од Бога, који је рекао: Ако опростите људима грехе њихове, онда ће и вама опростити Отац ваш Небески, али ако не опростите људима грехе њихове, онда вам ни Отац ваш неће опростити ни вама (Матеј 6,14-15). Поглавље 42: Да човек не поучава или укорава оне који нису под његовом контролом, чак и ако греше, осим ако то сами не траже; и да нема потребе да их штити од преступника Једног дана се Пајсије потукао са својим братом, тако да су један другом окрварили лица. Авва Пимен је био тамо, али им ништа није рекао. Дође авва Ануб, и видевши до чега су дошла браћа, упита авву Пимена: „Зашто си пустио своју браћу да се тако свађају, а ниси им ништа рекао? „Они су браћа“, одговори Авва, „и сами ће се помирити. – Видите како су се тукли, и надате се да ће се после тога помирити? „Стави у своје срце да нисам био овде“, рекао је авва Пимен. У ствари, старац је созерцао Бога и није гледао шта се дешава пред њим, као да га заиста нема. 2. Амма Сара је замолила авву Пафнутија да каже: „Да ли радиш Божије дело тако што дозвољаваш свом брату да остане у немилости и не заузимаш се за њега?“ „Радим Божији посао“, одговорио је, „и зато немам ништа ни са ким другим“. – Да ли је добро мешати се у свађу међу браћом? „Ово се мора избегавати“, одговорио је старешина. - Писмо каже за праведника: запушава уши своје да не чује за крвопролиће, а затвара очи да не види зло (Исаија 33,15). 4. Авва Арсеније је рекао да лутајући монах никада не треба да буде посредник у туђини, и тада ће наћи мир. 5. Једног дана дође авва Макарије код авве Антонија и после разговора с њим врати се у скит. Оци су му изашли у сусрет. Почео је разговор, а старац је рекао браћи: „Рекао сам авви Антонију да овде не могу служити Литургију. Оци су одмах пребацили разговор на другу тему и нису хтели ни да сазнају шта је авва Антоније одговорио, а ни старац им ништа није рекао. 6. О истом је говорио и један од отаца. Када очеви виде да њихова браћа забораве да питају за нешто што им треба, приморавају се да директно наведу шта треба да се каже. Али ако браћа не захтевају да се разговор настави, онда их не подсећају на ово, да не би испало да говоре када их не питају и упадну у празнословље. – Ако браћа живе поред мене, а ја видим да раде нешто недолично, хоћеш ли да им кажем за то? „Ако су старији од тебе или твојих вршњака“, одговорио је старији, „онда је боље да ћутиш, па ћеш бити смиренији“. Ослободићете се потраживања и брига. - Али шта да радим, оче, ако сам огорчен њиховим односом? „Ако више не можеш да издржиш“, одговорио је старешина, „онда им једном са понизношћу дај предлог. А ако те не послушају, препусти све Богу и заборави на своју вољу. Само немојте да се изражавате и немојте мислити да је ваше незадовољство нужно Богу угодно. Мислим да је боље да ћутите. Браћо, ако идете заједно да радите, нека гледа свако себе, а не свог брата, и не дајте му предавања и наређивања. Речено вам је шта да радите, па нека то раде сви. Али ако неко пита: „Браћо моја, створите љубав и научите ме да радим свој посао, иначе не знам како да радим“, а међу вама се нађе неко ко то добро познаје, онда нека не буде лукав и не каже да не зна, јер то неће бити смирење Божије. Такав човек (можда) нема у себи Божију љубав - пошто је замољен да поучи свог брата, али није хтео, јер га је погодила злоба. О таквим људима Свето писмо каже да ће они који чине зло бити уништени (Пс. 36,9). Ако одеш негде да живиш сам или поред оних који су тамо дошли пре тебе, и видиш тамо какав занат или рад који је штетан, штетан и немонашки, не отварај уста своја и не укори, али ако не нађеш мира, иди на друго место, чувај свој језик и не осуђуј ове људе, јер ово је смрт за тебе. Ко није под вашом командом, немојте му замерити на грешци, ово је манифестација моћи, а не савета. Неопходно је давати савете у множини – тада ће бити корисни свима, јер ће у овом случају свако по својој савести наћи у њима нешто корисно за себе. Никада не расправљајте са онима који се не препознају као ваши подређени, чак и ако иду против истине, иначе ћете их наљутити на Божанско Писмо. Глава 43: О томе да нема потребе да показујете своју власт над искушеницима и наређујете им оно што није у вези са њиховим дужностима, и да благодат прати заповести смирених и благоразумних. Ако човек са страхом Божијим и смирењем каже брату да нешто учини, онда ће његова реч, изговорена Бога ради, приморати брата да послуша и учини оно што му је речено ради потврде. А ако човек заповеда брату не са страхом Божијим, него да покаже своју силу, онда Бог, који види шта је скривено у срцу, неће обавестити брата да то чак и слуша, а још мање да то учини. На крају крајева, човек може јасно разликовати оно што је учињено ради Бога и оно што се чини да би се потврдила сопствена моћ. Ово последње је испуњено гневом и збуњеношћу и јасно долази од злога. 2. Један брат је био увређен на другог. Чуо је за ово, отишао и покајао се свом увређеном брату. Али није му ни отворио врата. Тада брат дође старцу и исприча му ово. Старац му је објаснио: - У срцу себи нећете наћи оправдање: ментално сте окривили брата, верујући да је он крив за све, али се правдао, па зато није био обавештен да вам отвори врата. Учини ово, чак и ако ти је згрешио: иди к њему, верујући у срцу свом да си му згрешио, и оправдај брата свога у свему, и тада ће га Господ обавестити да се помири с тобом. Брат је послушао и учинио како му је старији саветовао. Пришао је ћелији увређеног човека и покуцао. Чим је чуо кораке, пожурио је до врата, отворио их и из свег срца пољубио невиног човека. Од тада међу њима влада трајни мир. 3. Старац је рекао: „Не презири потчињеног, јер не знаш да ли је Дух Божији у теби или у њему. Подређеним називам некога ко ти служи.“ 4. Када је Авва Роман умирао, његови ученици се окупише око њега и упиташе: – Како да наставимо да водимо све своје послове? „Никада никоме од вас нисам почео ништа да говорим осим ако унапред нисам одлучио да се ни на кога не љутим ако слушалац не уради оно што сам наредио. Тако смо све време живели у миру. Брате, зар ти је поверена туђа душа? Спремите се за битку, предстоји поприлична борба, коју могу само савршени људи, будите трезни, јер вођење брата захтева велику пажњу. Немојте га презирати, али комуницирајте једни са другима са поштовањем. Иначе, због твог немара, непријатељ ће у њега унети (зле) мисли јер си се предао нечистом. 2. Ко пређе границе чистоте и целомудрености и захтева од искушеника задовољење сладострасности, навлачи се страшно страшно, мислим, не мање него за распеће Господње – јер се усудио да поквари свештени храм Божији, који му је поверио Дух Свети. 3. Апостол је рекао: Ако ко разори храм Божији, казниће га Бог (1. Кор. 3, 17). Али онај ко се покори таквом биће и кажњен од Бога. Шта га спречава да се угледа на целомудреног Јосифа или да буде љубоморан на блажену Сузану? Јосиф, иако је био продан у ропство, није попустио пред напретком своје љубавнице, па чак ни претње смрћу нису могле да поколебају љубавника Бога. У почетку је љубавница малтретирала младића, обећавајући му да ће му дати много имања, а када он није послушао, почела је да му прети мучењем и смрћу. Али Јосиф се никада није одрекао чедности, већ је више волео смрт него одвратан пад, иако је био у изузетно тешкој ситуацији. Јосиф је у свему послушао своје господаре, али се побожно повукао од греха, остављајући нам пример (1. Пет. 2:21) како да поступамо. Тако је и блажена Сузана више волела смрт него грех пред Богом. 4. Као што нас саветује апостол, браћо, са страхом и трепетом чините своје спасење (Фил. 2, 12). Непријатељ се веома снажно супротставља онима који практикују врлину, покушавајући да их у свему ухвати. Али ако пазимо на себе и држимо се страха Божијег, лако ћемо погазити непријатеља. 5. Потребно је да старији буду узор млађима у свим врлинама. Не дајмо разлоге онима који траже разлоге. Господ каже: Ко ради и учи, велики ће се назвати у Царству небеском (Мт. 5, 19). И апостол нас саветује: Буди пример вернима (1. Тим. 4, 12) и још: ако си вођа..., владај ревношћу (Рим. 12, 8), и да нико не презире младост твоју (1 Тим 4, 12). Гледајте да не злоупотребљавате положај учитеља: Не тако што ћете га господарити наслеђем Божијим, него дајући пример стаду; а када се појави Пастир главар, добићете венац славе неувенути (1. Пет. 5, 3-4). И апостол је још рекао: Угледајте се на мене, као што сам ја на Христа (1. Кор. 11, 1). И свака је охолост туђа вернима, као што је рекао апостол: Бог се гордима противи, а смиренима даје благодат (Јак. 4, 6) 6. Брате, јеси ли постављен за игумана? Не буди охол, него буди међу браћом својом, као један од њих. Сетите се својих ранијих трудова када сте били у послушности, и знајте да браћа сада пролазе кроз ово, зато их немојте одбацивати, него их увек притекните у помоћ. Ко се стара о браћи својој, учећи их и опомињући, угађа Господу и прима част. Онима који су милостиви према ближњем, Господ ће увек бити милостив. Милостиња коју даје муж је као печат на њему. 7. Све док човек не показује своју моћ, делује кротко и саосећајно. Али пошто је добио моћ да командује, он је несмотрено користи. Одузмите му власт и он неће моћи да изврши своја наређења. Тада схвата своју беспомоћност, коју раније није приметио због недостатка мудрости, када му је моћ помрачила ум. Игуман мора рећи искушенику шта треба да уради, а ако искушеник не испуни заповест, рећи му какво ће зло бити од овога. Ако сте постављени да поучавате о Господу, а они вам се не покоравају, будите тужни у себи, али немојте споља показивати срамоту. Захваљујући овој унутрашњој тузи, нећете бити осуђени заједно са онима који се не покоравају. А ако сте огорчени, исто искушење ће вас задесити. 2. Ко са страхом Божијим опомиње и поучава грешника, усађује у њега врлину која је супротна његовом греху. И ко се сећа зла и заклиње се мржњом, по духовном закону, пада у исту страст. 3. Ако вас неко први пут не саслуша, немојте га терати или покушавати да се свађате са њим. Само покушајте да добијете бенефиције које је он одбио за себе. Твоја доброта ће ти бити кориснија од његове исправке. Авва Макарије је рекао: "Ако некога окривљујеш и љутиш се, то значи да ниси ништа мање подложан страсти. И погрешно је спасавати друге и уништавати себе." Поглавље 44: Да онај ко чини добро не прекида свој посао, чак и ако не испадне све савршено, него се орасположи и потруди се да заврши посао Брат дође авви Пимену и рече: – Ја сејем њиву и дајем од ње милостињу, да ли исправно радим? „Тако је“, одобри старешина. Брат је отишао, одушевљен, и увећао своју милостињу. Када је авва Ануб чуо за то, рекао је авви Пимену: „Зар се не бојиш Бога што тако говориш брату своме?“ А два дана касније авва Пимен је позвао овог брата и рекао му у присуству авве Анува: – Понови оно што си ми рекао прошли пут, иначе сам се тада оместио. „Рекох да сејем њиву и дајем милостињу од њених плодова. „А ја“, рече авва Пимен, „мислих да си рекао за свог брата мирјана. Ако тако нешто радите, онда то није монашко. Чувши то, брат се узнемири и рече: „Немам другог посла осим овога и не могу а да не засејем своју њиву. Када је брат отишао, авва Ануб се покајао старцу: Авва Пимен му опрости и рече: „Знао сам од самог почетка да обрађивање њиве није монашки задатак, али сам то рекао због његових мисли, да инспиришем брата да успе у љубави. А сада је отишао, узнемирен, али ће учинити исто. „Мрзим да видим сујету младих монаха. Раде, али не добијају награде, јер траже људску славу. „Али ја разумем ове монахе“, приговори му други, искуснији, „за младог човека корисније је да буде сујетан него да буде лењ“. У сваком случају, када је сујетан, он је принуђен да се уздржава, да остане будан, да трпи хладноћу, да увећа љубав и трпи туге ради хвале. Пошто стекне такав начин живота, долази му благодат Божија и пита: „Зашто не радиш за мене, него за људе? И благодат ће убедити младог човека да тражи не људску славу, већ Божију. Чувши његове речи, старац је потврдио: 3. Брат рече авви Пимену: „Дајем свом брату хлеба или нечег другог, али демони све то скрнаве, а испоставило се да то радим да бих угодио људима. „Чак и да је твоја милостиња дата да угодиш људима, дао си свом брату оно што му је требало“, рекао је старешина и изнео следећу параболу. – У једном селу живела су два земљорадника. Један од њих је посејао мало неразвејаног жита, а други ништа није посејао и ништа није радио. А онда је дошла глад. Реци ми, ко ће од њих преживети? „Наравно, посејао је мало неразвејаног жита“, одговори брат. „Тако то радимо“, приметио је старешина, „сејемо мало жита, па чак и неразмашено жито, само да не умремо од глади“. 4. Амма Сара је рекла: "Боље је чинити милостињу пред људима него је уопште не чинити. Чак и ако се на почетку милостиња чини из угађања људима, али на крају се свиђа Богу." Глава 45: Да игуман мора пажљиво поучавати најслабије братију како би их научио послушности, трпљењу и другим подвизима, и да увек буде милостив према дошљацима. Авва Агатон је волео авву Александра, јер је био веома стрпљив подвижник, умерен у мислима и веома благонаклон. Једног дана су његови ученици намакали лозу у реци. И авва Александар је кротко и тихо чинио исто, али братија се жалила старцу на њега: „Брат Александар стоји и не ради ништа. Авва Агатон, желећи да их исцели, рече: „Брате Александре, намочи боље винову лозу да буде мека као лан. Био је узнемирен када је ово чуо. Али касније га је старац утешио: „Мислиш ли да нисам знао да си добар у свом послу?“ Али ово сам ти рекао, брате, да излечиш њихове мисли о твојој послушности. Браћо, град се не гради одједном, а рат се увек одвија под вођством. Све расте постепено да би достигло савршенство. Неискусан у војним пословима не може да рукује луком или да се бори у борби прса у прса као искусан. А дете не може да трчи тако брзо као одрасла особа. Ако детету дате превелику тежину, осакатићете га. И, напротив, ако га не научите да ради, он ће добро одрасти. Дакле, почетник мора бити вођен разборито и не стављати на њега, из охолости, терете изнад његових снага. Али, напротив, не гледајте на њега с презиром и презирите његове духовне потребе. Као што баштован води рачуна о биљци на сваки могући начин, тако бисте требали и ви. Овај брат је новајлија. Зато му дај подвиг у оквиру његових снага и опходи се према њему са разумевањем, сећајући се како си и сам некада научио да слушаш своје старије. Ако је слабо телом, немој га отерати, него ради са њим, трпећи његову неспособност. Покушајте да сагледате размере могућности сваког свог подређеног и захтевајте од њега само оно што може, сећајући се речи Господњих о духовном сејању жита које доносе плод: неко стоструко, неко шездесетоструко, неко тридесетоструко (Мт. 13, 8). Свако угађа Богу најбоље што може. Ако имаш младог монаха под својом командом, воли га од срца, не оптерећуј га преко својих снага – мораш да спасеш његову душу Господа ради. Када се појави Пастир главни, добићете венац славе који не вене (1. Пет. 5:4). Будите великодушни према почетнику, јер Богу ништа није немогуће. Али ако не воли понизност, онда се лишава оружја против својих непријатеља и стога ће ускоро бити уништен. Разборит игуман неће понизити придошлицу када га чује како се препире са старцем, него прво са пуном тачношћу испитује ствар и, са страхом Божијим, делује као посредник. Поглавље 46: О томе да исти подвиг не одговара свима и за ово треба узети у обзир прошло животно искуство и физичке карактеристике сваког Једном се у скит недалеко од цркве настанио монах, некадашњи римски богаташ. Имао је роба који је пазио на њега. Када је презвитер видео да је овај монах слабог здравља, схватио је да је пре тога живео у Риму међу утехама и, по послушању промислу Божијем, населио га је у близини манастирске цркве. Римљанин је живео у скиту двадесет пет година и постао познат као видовњак. Када је један од великих египатских отаца чуо за њега, дошао је да га погледа, надајући се да ће сазнати какав физички подвиг чини. Дошао је у своју келију, изљубили су се и после молитве сели. Египћанин је приметио да је проницљиви старац обучен у меку одећу, и да је под себе ставио кожни ћилим и мали јастук, а чиста стопала обула у меке сандале. Видевши то, доведен је у искушење, јер такав начин живота није био прихваћен у Египту, и према свима су се постављали оштри захтеви. Проницљиви старац схвати да је гост доведен у искушење и рече слузи: – Приредимо свечану вечеру у част гостујућег Аве. Слуга је нашао нешто поврћа и скувао га. Када је стигао ручак, почели су да једу. Старац је имао и вина, које му је било прописано због болести, и пили су вино. Кад је дошло вече, прочитали су дванаест псалама и отишли ​​у кревет. Исто молитвено правило вршили су у поноћ. Ујутру се Египћанин пробуди и, замоливши старца да се помоли за њега, оде не примивши никакву корист. Када је Египћанин отишао на кратко, старац, желећи да му донесе духовну корист, посла по њега и позва га к себи. И дошавши, он га радосно прими и упита: „Ја сам Египћанин“, одговорио је гост. -Ко си био у селу? -Јеси ли ставио постељину испод себе? – Има ли постељине у пољу? – Шта си јео у пољу и какво си вино пио? – Хоћеш ли наћи храну и вино у пољу? - Али како ниси умрла од глади? „Јео сам крекере, а ако је било сомуна, онда сомуна и опрао их водом. „Веома је тешко овако јести“, приметио је старешина. – Да ли је у селу било купалиште да се умијеш? „Не“, одговорио је Египћанин, „али када је требало да се оперемо, отишли смо до реке. Када старац упита Египћанина о свему и сазна све невоље његовог пређашњег живота, тада му ради духовне користи рече о свом ранијем животу у свету: „Ја, скромни човек кога видите пред собом, долазим из великог града Рима и био сам племенит човек на царском двору“, чим је Египћанин то чуо, покајао се због својих мисли и почео пажљиво да слуша даље, а старешина је наставио. "Отишао сам из града и дошао у ову пустињу. Имао сам велике палате и био сам веома богат, али сам све ово презрео и настанио се у овој малој ћелији. Имао сам кревете од чистог злата, скупе прекриваче. Сада ми је Бог дао ову постељину и кожу. Имао сам скупу одећу, али сада носим једноставан огртач. Потрошио сам много, сад ми је злато дао, а ти ми вратиш мало поврћа. Вина су ми служиле многе слуге, а по милости Божјој ми служи само овај старац, ја због своје слабости сипам мало воде на ноге уместо жичане музике. И молим те, Авва, не допусти да те моја слабост уведе у искушење. Кад га је Египћанин саслушао, он се прибра и рече: - Тешко мени, од многих јада које сам познавао у световном животу, нашао сам се на месту мира и овде примио оно што тамо нисам имао. И ти си из твог великог мира дошао на место туге и од велике славе и богатства се обратио смирењу и сиромаштву. И добивши велику корист, Египћанин оде, поставши пријатељ старца и често му је долазио ради духовне користи. Јер старац је поседовао дар расуђивања и био је испуњен мирисом Духа Светога. 2. Како су причали о авви Арсенију, једног дана, када је живео у скиту и разболео се, дошао му је презвитер, одвео га у цркву, положио на клупу и ставио му јастук под главу. Један од старешина му дође у посету, виде га како лежи на клупи са јастуком под главом, обрука се и рече: - Па, авва Арсеније, и овде је легао на клупу. Тада га презвитер заустави и насамо упита: – Ко си био у свом селу? – Како сте проводили време? - У многим тешким пословима и бригама. - Како ти се допада сада живот у твојој ћелији? „Погледајте авву Арсенија“, рече презвитер, „у свету је био близак сарадник цара“. Имао је хиљаде слугу, опасаних златним каишевима, у златним хаљинама са златним украсима. Они су га чекали, а он се завалио на драгоцене меке простирке. А ти си, чобанче, овде нашао мир, на који у свету ниси могао ни да помислиш. А он, који је уживао у свету, овде никада неће наћи покоја. Оно што је теби лако, њему је тешко. Чувши ово, старац се дирну и покаја се: - Опрости ми, Авва, сагрешио сам. Заиста, ово је прави пут монашког живота. Јер он дође до смирења, а ја само да се одморим. Не присиљавај старца да ради, јер је од младости своје тело исцрпљивао трудом. Довољан му је савестан страх Божији. Ако је човек остарио, за спасење му је довољан вршећи вољу Божију, паметан рад и испуњавање захтева савести. 2. Поштуј старешине ради Господа и ради најразумније браће, који ће, видећи каква се част одаје врлини, још више појачати своју ревност. 3. Размотри, брате, меру сваког свог потчињеног. Јер Господ је рекао да све доноси плод: неко стоструко, неко шездесетоструко, а неко тридесетоструко (Мт. 13,8). Глава 47: О томе да пре свега треба да бринете и да будете снисходљиви према слабима, осим ако, наравно, ово не крши заповест Божију, да не буде искушења; и да човекова достигнућа и греси треба да се суде у зависности од његове снаге и занимања Једног дана три старца (један од њих је био на лошем гласу) дођоше авви Ахилеју. „Ава, сплети ми мрежу“, упитао је један од њих. „Не могу“, одбио је Аба. „Створи љубав“, рекао је други, „да те се сећамо у нашем манастиру, сплети нам мрежу“. „Немам времена“, гласио је одговор. Онда је трећи, који је био на лошој репутацији, упитао: „Плеци ми мрежу да је имам из твојих руку, авва. „Испричаћу ти причу“, одмах се сложио. Прва два старца упитала су Авву насамо: - Зашто, када смо вас питали, нисте хтели да нам направите, већ сте му рекли: „Оговараћу”? „Одбио сам те“, одговори Ахила, „јер немам времена, а ти нећеш бити тужан“. А ако то не учиним за њега, он ће помислити, па, старац, чувши за моје грехе, није хтео да то уради за мене - онда ће се конопац сломити, односно изгубиће последњу наду. И ја сам охрабрио његову душу, да га не изједе претерана туга (2. Кор. 2, 7). 2. Једног дана оци (са њима беше авва Пимен) дођоше у кућу једног христољубивог човека. Када су јели, служили су месо, и јели су сви осим авве Пимена. Старешине су се изненадиле што није јео, јер су знали за његов дар расуђивања. Када су устали, питали су га: - Пимен, зашто си то урадио? „Опростите ми очеви“, одговорио је. "Јели сте, и нико није био у искушењу." А кад бих јео месо, пошто је на трпези било много браће, то би штетило њиховом духовном животу. Рекли би: "Пимен једе месо, а зашто смо ми гори?" И оци су се дивили његовом дару расуђивања. 3. Један брат је упитао једног од отаца да ли се човек оскврни ако помисли на нечисту помисао. Очеви су почели да расправљају о овом питању. неки су рекли: „Не“, приговарали су други, „иначе ми, обични људи, нећемо моћи да побегнемо. Главна ствар је да се физички не згрешите. Брат је отишао до најискуснијег старца и питао га за ово. Старац је одговорио: – Свако ће бити питан по мери коју је постигао. „За име Бога“, упитао је брат, „објасни ми свој мистериозни одговор. „Овде лежи вредна ствар“, одговори старешина, „пришла су јој два брата“. Један је постигао велику меру, а други малу. Ако помисао на брата који је постигао савршенство каже: „Хоћу да имам ово“, тада ће брат то одмах прекинути и неће се оскврнити. А онај ко још није достигао велику меру, чак и ако настави да жуди за овом ствари, савладан помислима, неће се оскврнити ако је не узме у своје руке. Брате, подржи слабе, али јаком брату ово од тебе не треба. Као што Писмо каже, није здравима потребан лекар, него болеснима (Матеј 9,12). И још нешто: Ми који смо јаки треба да трпимо слабости немоћних (Рим. 15,1). Глава 48: То да човека који је пао у грех и близу је очаја не треба оштро жигосати и осуђивати, већ саосећати са њим и кротко га тешити да би зауставио његов пад, а такође и љубазно прихватити некога ко одлази па се враћа у манастир У манастиру је оклеветан један брат, оптужен за блуд. Отишао је из манастира и отишао код авве Антонија. Тада је братија из манастира дошла да, како рекоше, исцели брата, обративши га на покајање. Почели су да га осуђују: - Урадио си то и то. Брат се правдао да тако ништа није урадио. У њиховом разговору је био присутан авва Пафнутије Кефала, који је испричао следећи догађај: „Видео сам човека на обали реке који је био до колена у блату. Људи су дошли, почели да му помажу и удавили га до грла. Тада је авва Антоније о авви Пафнутију рекао: - Ево истинског човека који може да излечи и спасе душу. Братија, дирнута речима стараца, покајаше се пред братом, и на то призвана од отаца, примише га назад у манастир 2. Авва Пимен је рекао: „Ако човек згреши, а одбије, немој га прекорити, иначе ћеш му одсећи жељу да се покаје. Напротив, реци му: „Не клонуј, брате, и буди опрезан убудуће. Тада ћеш у његовој души пробудити покајање. Ако брат напусти манастир под неким изговором, па се разболи или се једноставно покаје и врати у манастир, немој га отерати, напротив, прихвати га назад као саставни део свог тела. Нека згреши напуштањем манастира, а ти му буди милостив Господа ради који је рекао: Као што учинисте једном од ове моје најмање браће, мени учинисте (Мт. 25, 40). 2. Забрањено је водити рачуна само о себи. Спаситељ је рекао: Не брините се за живот свој, шта ћете јести и шта ћете пити (Мт. 6, 25) итд. А Апостол саветује: Нека се не брине сваки само за себе, него и за друге (Фил. 2, 4). Тако је љубав ставио изнад свих достигнућа и дарова (Упор.: 1. Кор. 13,1-13). 3. Добра ствар је молитва праћена постом. Али пост се оправдава само доброчинством. Као што Свето Писмо каже: милост хоћу, а не жртву (Мт. 9,13). 4. Погледај како пророк изобличава немилосрдне: Он не помишљаше да се смилује, него прогонише сиромаха и сиромаха и сломљеног срца да га убије (Пс 109,16). И опет: Које си ударио, они још гоне, и умножавају се страдања Тобом рањених (Пс. 68,27). 5. Спаситељ нам заповеда да будемо великодушни када каже: Будите милостиви, као што је милостив Отац ваш (Лк. 6,36). Он милостиве назива блаженима: Блажени милостиви, јер ће они бити помиловани (Мт. 5, 7). Такође нам је заповедио да у молитви Богу кажемо: И опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим (Мт. 6, 12). 6. Прихватите грешног и онога који се покајао, ако је истински показао чисто и искрено покајање. Послушајте речи апостола: Боље је да му опростите и утешите га, да га не изједе претерана туга. И зато вас молим да покажете ту љубав (2 Кор 2, 7-8). 7. И још рече: и ми вас молимо, браћо, опомињајте неуредне, тешите малодушне, подржавајте слабе, будите стрпљиви према свима. Гледајте да нико не узврати злом за зло; али увек тражите оно што је добро једни за друге и за све (1. Солуњанима 5:14–15). 8. А блудног сина Господ не лиши славе, него га прими као васкрслог, обуче га у најбољу одећу, обуче га и даде му прстен, закла ухрањено теле, да би се сви радовали васкрсењу изгубљеног сина. А кад се други брат узнемири, Господ га утеши, исцеливши га духовно: Сине мој! Ти си увек са мном, и све што је моје твоје је, и морали смо да се радујемо и да се веселимо јер твој брат... беше мртав и оживе, изгубљен је и нађе се (Лк. 15, 31-32). А ти, брате, помилован, не презри је, него се угледај на покајаног и враћеног сина. Пад оцу са смирењем, признај му грех свој ради истине и реци без претварања: Оче! Сагрешио сам небу и пред тобом и нисам више достојан да се зовем сином твојим, прими ме као једног од својих најамника (Лк. 15, 18-19). Са овом нежношћу и болом припадни му и, добивши опроштај, убудуће се старај о себи, са страхом и смирењем ради за Господа све дане свог живота, сећајући се добробити које си примио. Не тако да се неко време покаже смирење и покорност, а онда врло брзо дрско и бестидно лењо одлази на богослужења и свеноћна бдења. Не можете захвалити на оброку данас, а сутра клеветати кувара и чувара оброка. Сетите се речи Пророка: Ја једем пепео као хлеб (Пс 101,10). Сетите се сирћета и жучи које је Господ појео за нас. И једите све што дајете са захвалношћу. Укратко, не можете се прво понизити, показати уздржање, поштовање и било коју другу врлину, а затим се препустити неумерености и равнодушности према свему, јер у овом случају можете навући на себе страшну љутњу због тога што сте, примивши опроштај, презрели свог добротвора. Тада ћеш бити одсечен као трули, неизлечиво оболели део тела, и од сада нећеш имати прилике за покајање и исправљање. Господ нас је упозорио на ово: Ето, оздравили сте; Не грешите више, да вам се не догоди нешто горе (Јован 5:14). Са страхом Божијим непрестано ради на своме спасењу, да се после претходног пораза подигнеш и да будеш награђен радошћу од Господа свог са свима онима који су Му угодили. 9 . Ако брат, не могавши да поднесе злостављање, напусти манастир, а ти кренеш у потрагу за њим, онда, пронашавши га, мирно разговарај с њим, да му не би додао нови бол. Пази на себе да не будеш у искушењу (Гал 6,1). Један старац је имао дванаест ученика. Десило се да један од њих, искушаван од ђавола, оде у село и паде у блуд са женом. Почео је тајно да иде к њој после Јутрења и вратио се следећег јутра када је још био мрак. Браћа су разумела куда иде, а и Авва, али он ништа не рече, да не збуни изгубљеног. А пошто су се братија жалила на игумана који је сагрешио, авва је једног јутра отишао у келију свог брата. Убрзо се вратио, али када је напустио село, журно је обукао женски огртач уместо свог. Авва је ушао у ћелију и видео женски огртач, али се претварао да ништа не примећује и упитао: - Да, у близини је, трчао сам по неком послу. - Зар ниси ишао у село? – упитао је Авва. - Па чији огртач имаш? Када је брат схватио да је то женски огртач, бацио га је на земљу пред Аввиним ногама са речима: - Опрости ми, ава, нећу то више да радим. Авва му опрости и поучи: - Од сада, дете, обрати пажњу на себе. Јер какав добитак имате од ове нечистоте, осим срамоте и срамоте од људи, и у следећем веку – од огња неугасивог, где црв не умире и огањ се не гаси? (Мк 9,44). Молим те, брате, клони се ове гадости. Брат се покајао, пао пред ноге старцу, проливајући сузе и свим срцем молећи Бога за опроштај. Тако је, захваљујући човекољубљу Божијем и великодушном трпљењу светог старца, брат престао да греши и почео да расте у духовном животу. Он не само да је показивао ватрено покајање, него је и угодио Богу добрим делима, тако да су браћа, видевши његово покајање и успех, узнела хвалу Богу. Понекад је Авва био замољен да објасни зашто није прекорио брата, иако је знао да греши, али је био стрпљив док није дошло време. „Видео сам“, одговори старац, „како га ђаво вуче за руку и вуче у свет, и стрпљиво сам га држао за другу руку да он, разоткривен и осрамоћен, не оде у свет“. Бог се удостојио да спасе своју творевину, ђаво му пусти руку, и он се потпуно спасе. Објашњење Павла Добротворног: Добро дело је дуготрпљење, праћено молитвом, када га показујемо у односу на брата који је искушаван од нашег заједничког непријатеља и већ је доведен у очајање. Често Бог, тешећи и милостиво прихватајући Своју творевину, исправља грешника и помаже палим да се уздигну. А грубост и денунцијација, када нису правовремени, могу само још више да распламсају, а не да залече ране жртава. 2. Једном брату се десило искушење, односно починио је грех. То се догодило у Киновији авве Илије, он је одатле протеран и отишао код авве Антонија на гору, и живео код њега неко време. Тада га авва Антоније поново посла у Киновију, одакле је дошао. Али братија га не прихватише, и он се врати к авви Антонију и рече: "Не желе да ме прихвате, оче." Послао га је заједно са једним од својих монаха и то пренео становницима Киновије: "Брод се срушио на пучину, изгубио контролу и једва стигао до копна. Хоћете ли да потопите преживели брод?" Монашка братија схватише да је авва Антоније послао свог брата и одмах га примише. Глава 49: Да игуман не треба мирно да гледа како његови потчињени греше, него да их укорава, кажњава и лечи на сваки начин Једном дође авва Макарије Александријски код авве Пахомија Тавенског. Пахомије га упита: – Имам неуредну браћу, шта да радим с њима? Казнити? „Треба да их казниш и да судиш по правди онима који су под тобом“, одговори авва Макарије, „Само не суди странцима“. Уосталом, Писмо каже: Зар не судите онима који су унутра? Али Бог суди онима који су напољу (1 Кор 5,12-13). Игуманов штап мора увек да пада на неуредну и немарну братију. Уосталом, ако не желе да зауздају своје срце страхом Божијим, нека се бар, захваљујући особљу, уздрже од онога што им није на корист. На крају крајева, роб постаје мудрији када је његов господар строг. Ко допушта искушенику да приговара када не треба, одмах га обмањује, учећи га да одбацује саме основе послушности. 2. Не буди дволичан, третирајући човека једним лицем речима, а другим савешћу. Свето писмо такве људе проклиње. 3. Безумни мрзе човека који говори истину, а воли лицемера. Али награда неће дуго чекати, јер Господ једном одлуком награђује свакога по заслугама. Глава 50: Да ако грешник осрамоти монашко братство и не поправи се после одговарајуће опомене, мора бити искључен, а игуман не треба да показује претерану снисходљивост, јер може нашкодити себи и свој братији. Авва Данило је рекао да је у скиту под аввом Арсенијем био један монах који је крао ствари од стараца. Авва Арсеније је сам разговарао са њим у келији да спасе душу своју и избави старце од невоља. рекао му је: „Ако ти нешто затреба, даћу ти, само не кради. Дао му је све што је хтео: новчиће, ситниш, одећу и остало. Али је наставио да краде. Видећи да несрећник није напустио свој лош обичај, отерали су га речима: ако брат има порок који не штети заједници, то се мора толерисати. Али ако брат уништи душевни мир свих око себе, треба га отерати да не умру и други заједно с њим. Ако вам је поверен придошлица, не будите превише прожети саосећањем према њему, преко онога што Створитељ захтева од вас, иначе ће почети да скида добри јарам Господњи и да вас повуче за собом. Ако је чамац потонуо на овом месту, онда морате да бринете о броду. 2. Нека ваша дела буду заснована на познању Господа, тада се нећете заплести у замке ђавоље. Обично непријатељ настоји да привлачним изгледом намами подвижнике и под маском добра ствара зло. 3. Ако ћеш од игумана да тражиш брата искљученог из манастира јер је покварио морал братства, не покушавај ни у шта да убедиш игумана, већ га једноставно подсети на судбину овог брата. А све остало је у Божјим рукама. Уосталом, може се десити да брат није схватио своју пређашњу злу намеру и ако, вашим посредовањем, буде примљен у манастир, па опет нанесе штету целом братству, ви ћете постати кривац зла. Дакле, варница која уђе у шталу може покварити рад целе године. Свако мора да трпи свог ближњег, што од нас захтева прости разум, али не преко сваке мере. Блажен је онај ко трпи ближњега ради љубави Божије. Али тешко ономе ко се трпи и не може да дође себи. 4. Ако имаш ученика, а његово непрестано занемаривање и непажња прекидају твоју везу са побожношћу, немој се томе чудити и не дозволи да кукавичлук заплени твој ум, иначе ћеш себи нанети штету и нећеш му помоћи. Сети се слуге пророка Јелисеја. А ако ученик достигне велико зло, сети се онога који је од апостола постао издајник. Има ли још тако незахвалног и опаког човека који ће за пад ђака кривити учитеља, а не зао избор самог ученика? Бог је створио човека да буде аутократски. Стога су они који су учинили добро дело предодређени за почасти и круне. А за злочинце и зле људе – казна и мука. Ако се штета која долази од једне особе прошири на многе, човек не може бити стрпљив. Треба мислити не о свом добру, већ о добру многих људи који теже спасењу. Врлина многих садржи више користи него врлина једног. Крај, и слава Богу нашем! Амин Можда ће вас занимати: