Том IV

Поглавје 1: За тоа дека монасите исповедаат несебичност и се откажуваат од секаква сопственост и како отците го постигнале тоа Како што ми кажа блажената Меланија, за добродетелите на авва Памво првпат слушнала за време на нејзиното патување од Рим до Александрија од хотелскиот сопственик Блажениот Исидор, кој ја одвел кај овој подвижник. „Му донесов ковчег на Ава со триста фунти сребро“, ја започна таа својата приказна и му го понуди овој дел од мојот имот. Во тоа време Авва седеше и ткаеше кошница. Тој дури и не ја сврте главата, ниту погледна во сребрените гради. Само гласно рече: - Господ нека те награди. Потоа го повикал управителот Ориген и му рекол: „Земете го и испратете го во манастирите во Либија, Пентаполис и на островите, каде што на браќата им треба повеќе од другите“. Наскоро, гледајќи ја својата непосредна смрт, Ава ме испрати и ми рече, откако заврши со ткаењето на кошницата од лозата: „Еве, земете ја оваа корпа од моите раце за да ме запомните, бидејќи не ми остана ништо. Ава мирно почива, како да се стопил, без да ја доживее жештината на смртната агонија. Еден побожен човек по име Исак пристигна од Сирија во Рим. Дојде во црква, се договори со секстоните дека ќе го пуштат во храмот кога сака да се моли и почна да се моли, помина три дена и три ноќи без да направи пауза ниту еден момент. Секстонот што го гледаше мислеше дека ова го прави за шоу, за да ги задоволи луѓето. За да го доведе човекот од молитва на разум, овој чувар го удри Исак по образот од разум. И веднаш злиот дух влегол во секстонот, несреќниот му паднал пред нозете на праведникот, а нечистиот веднаш извикал низ неговата уста: Човекот Божји веднаш го укорил злиот дух и го истерал од секстонот. Гласините за чудото се проширија низ градот. Побожните мажи и жени почнаа да доаѓаат кај него со богољубив ентузијазам. Сите сакаа да го пречекаат славниот старец во својот дом. Некои решија да го потпишат земјиштето на негово име за тој да изгради манастир, други да донираат пари за изградба, а други да му дадат средства за секакви потреби. Но, Божјиот слуга одби да прифати ништо и го напушти градот. Недалеку од градските ѕидини нашол напуштено место и изградил мала ќелија. Многумина дојдоа кај него и неговиот пример во нивните души разгоре огнена желба за вечен живот и под влијание на неговото учење тие се предадоа во службена служба на семоќниот Бог. Неговите ученици понизно го молеа старецот да ги прифати парите што му беа дадени за монашки потреби. Но, тој цврсто ја задржа сиромаштијата и рече: „Монахот кој бара имот на земјата воопшто не е монах. Тој се плашеше да не ја изгуби мислата за својата сиромаштија на ист начин како што погрешните лидери се плашат да го изгубат своето расипливо богатство, криејќи го зад седум брави. Така живееше во пустина, украсен со пророчки дух, а светлината на неговата светост ја препознаа сите што живееја блиску и далеку, благодарение на многуте чуда што ги правеше. 3. Од житието на свети Маркијан Велики Маркијан ги подигна од темел (до куполата) славните и неспоредливите по убавина храмови на светите маченички Ирина и Анастасија и многу други, обновувајќи некои, а други обновувајќи, за што беше назначен за управител на Големата црква и доби големи почести и почит од сите: народот, соборот и самиот цар, благодарејќи му без таков вирту. Еднаш, враќајќи се од прослава во чест на светителите, Маркијан го фати силен дожд и се намокри до кожа. Кога стигнал дома, ја заклучил вратата, ја соблекол облеката и ја закачил да се исуши над каминот. Во тоа време, најбогољубивиот патријарх Генадиј решил да го повика на своето место. Пратениците на патријархот, гледајќи дека куќата е заклучена, почнаа да тропаат на вратата и да викаат да излезе. Но, тој не можеше да се појави пред луѓето без облека, бидејќи немаше друга. Викаше дека сега ќе излезе, но долго време не излезе. Тогаш еден од пратениците решил да види со што Маркијан бил толку зафатен, погледнал низ пукнатината, а кога го видел тоа, се зачудил и ги повикал другите да ја разгледаат пукнатината и да видат како живее големиот градител. И сите се зачудија, почнаа ментално да го фалат Маркијан и отидоа да му кажат на патријархот што толку многу ги шокираше. Патријархот, откако ги послушал, не само што не се изненадил, туку дури и ги прекорил своите слуги што забележале само еден негов подвиг, кога имал многу повеќе од нив и многу тешки, за кои тие секогаш го сметале за чудесен и благословен. 4. Од житието на свети Антониј Кога непријателот го видел големиот успех на овој човек во доблест, решил да го спречи да ја постигне својата цел. Му се јавил на планината и на патот по кој одел монахот, ставил голема сребрена чинија, направена со голема вештина. Ентони сфати дека непријателот на секое добро го заведува и, гледајќи во садот, почна да си го осудува ѓаволот: „Од каде во пустината може да дојде такво јадење? Овде нема тепана патека, никој не оди, нема камили, ниту патникот не може да се изгуби, тоа е преголемо. И дури и ако некој го изгуби, никој не би се вратил затоа што таму е пуст. Овде очигледно е ѓаволско искушение, затоа, ѓавол, нема да ми ставиш пречки на патот. Штом светецот мислеше така, садот исчезна како чад. По некое време, монахот Антониј нашол на патот веќе не замислено јадење, туку вистинско, направено од злато, или било од непријателот, или тестот му бил доделен на подвижникот одозгора за да му докаже на ѓаволот дека монахот немал мисли дури и кога ќе види вистинско злато. Ниту самиот монах Антониј го објасни ова, ниту можеме да претпоставиме. Знаеме само дека пронајденото злато било вистинско. Отпрвин, Ентони се изненади каде има толку многу злато, а потоа се шета околу него како оган, а потоа никогаш не се ни погледна наназад, само го забрза чекорот, одлучувајќи повеќе да не поминува покрај искушението. Цврсто во своите одлуки, отиде што е можно подалеку во планините, преку реката, подалеку од напуштена област преполна со змии, и се насели таму. 5. Од житието на свети Ефрем А оние кои имаат нестабилна мисла го трпат спротивното; секоја ситница ги угнетува. Тие се кинат како тенка облека, не се мијат со доблест. Иако уметноста на перење алишта останува иста, а пералот е иста, но со облеката се случува поинаку: тенките се кинат и се погодни само за фрлање, а грубите се избелуваат и стануваат како нови. Навистина, неуспешноста е добра предност за оној кој е зајакнат со мислата. Тоа го ограничува човекот, спречувајќи го всушност да згреши. Прво треба да ги употребите примарните средства: постот и спиењето на земјата, а сите други умерено, па дури тогаш можете да стекнете доблест на нелакомост. Оние кои се однесуваат поинаку веднаш целосно се откажуваат од парите, а потоа често се распаѓаат и паѓаат во заробеништво на грабање пари. Впрочем, парите се средство со кое се поврзува секое секојдневно задоволство. Пред сè, треба да се справите со навиките што сте ги развиле. Зборувам за ненаситноста и љубовта кон вкусната храна. И тогаш ќе можете многу полесно да се ограничите во користењето на парите. Многу е тешко да се совлада било која уметност ако не ги стекнете потребните вештини. Секој што не се откажал од ненаситноста не може да се раздели со парите. Затоа, кога Спасителот разговарал со својот сосед, тој не му рекол веднаш и засекогаш да се откаже од парите, туку прво го прашал дали ги исполнил барањата на законот. Спасителот се покажал како вистински учител и изгледал како да забележал: „Ако си ги научил буквите, научил да читаш слогови и ги научил основните научни зборови, тогаш можеш да почнеш да читаш сериозни книги“. Ако си го исполнил она што е заповедано од законот, тогаш оди, продај го она што го имаш и дај им на сиромасите;... и оди по Мене (Матеј 19:21). Ако младиот човек признал дека не го исполнил законот, тогаш Господ не би го повикал на нелакомост. Нелакомството е добро дело за оние кои негувале навика за добрина. Тоа се луѓе кои се откажале од сите претерувања и постојано гледаат на Господа, изговарајќи ги зборовите на Псалмистот: Очите на сите се надеваат на Тебе и Ти им даваш храна во догледно време (Пс 144:15). Таквите луѓе ги поставија темелите на верата. Обраќајќи им се, Господ рече: Не грижете се за утре (Матеј 6:34). Погледнете ги птиците небесни: тие ниту сеат, ниту жнеат... а нашиот Отец Небесен ги храни (Матеј 6:26). Непријателот никогаш нема да може да им наштети на таквите луѓе, бидејќи повеќето човечки таги и неволји доаѓаат од недостаток на пари. Но, непријателот не може да направи ништо за нелакомите. Да го запали нивниот имот? Но, тие го немаат. Чума на добитокот? Немаат стада. Уништи ги најљубезните луѓе. Но, од нив се откажал и невладетелот. Значи, нелакомоста е најголема победа над непријателот и вредно богатство во душата. 7. Од житието на свети Иларион Велики Иларион избави еден дворјанин кој уживаше посебна доверба на царот Константин од демонот кој страшно го мачеше. А тој, сакајќи да го награди монахот за неговото добро дело, му донел многу злато. Но старецот извади од пазувите крупно јачмен леб и рече: „Кој јаде таква храна ја смета за скапоцена, а вашето злато го споредува со нечистотија“. Откако го благослови, монахот му нареди да го однесе златото дома. Така, тој го избави дворјанинот не само од демонот, туку и го научи да не размислува за злато, но не е полесно да се ослободи од лакомоста отколку од демонот. Со својот пример покажа: чие богатство е Бог, не му требаат пари или нешто друго на земјата. Тој веруваше дека таквите ситни работи ги ценат и сакаат само ситните души. Ако и тој сакаше да прима такви работи, немаше да прави големи знаци. Тој го осуди донаторот како човек кој дава големи тежини како награда на тркач кој знае да биде пред секого, за да може побрзо да трча, а на борачот кој се натпреварува без облека, фрла скапа облека преку рамениците за да му биде поудобно да се бори со непријателот. 8. Од житието на света Меланија Света Меланија, заедно со нејзиниот сопруг Апелијан, се откажа од светот и богатството што го имаа неброено и им го подели на речиси сите во светот. После тоа, тие двајцата отидоа во Египет да се сретнат со светите луѓе и од изобилството на нивната дарежливост да дадат милостина и на светителите и на сиромашните. Во пустината, добродетели посетувале разни подвижници. И тогаш еден ден забележале колиба во која, како што се испостави, живеел Ифестион, човек многу вешт во монашката мудрост. Тие се молеа со него и го замолија да прифати милостина. Тој одбил, а Меланија не можела да го убеди да земе барем малку пари. Потоа почнала да сфаќа како може да му остави пари без тој да забележи. На крајот на краиштата, секогаш кога таа сакаше да му помогне со пари, тој тврдоглаво и одговараше дека никогаш нема да земе ништо световно. Почна да ја разгледува колибата, барајќи некаде дискретно да ги стави парите и нашла само мала корпа и плетен шејкер за сол. Таа сокрила неколку златници во солта, ја израмнила за да не се забележи и барајќи благослов, набрзина заминала со сопругот. Но, нејзиниот трик беше залуден. Светата подвижничка погоди каде ги крие парите и потрча по нив. Им викаше оддалеку мавтајќи со раката во која имало монети. „Земи ги парите“, рече тој, не ми требаат во пустината. Но, гостите рекоа дека ако не му требаат, може да му бидат корисни на некој друг. На ова тој се спротивстави дека тоа е невозможно, бидејќи никој никогаш не шетал овде, местото било премногу сурово. Но, парот одби да го земе златото. Тогаш старецот ги фрлил монетите во реката и мирно си заминал. А други, исто така, рекоа дека сретнале многу пустиници на кои им било толку згрозено дури и да допрат злато што повеќе би сакале да пијат отров од змија или кој било друг смртоносен отров. Хегуменот на Конова го прашал авва Пимен: – Како да се стекне стравот Божји? „Дали е можно да се стекне страв Божји“, одговори авва, ако го наполниме стомакот со глави сирење и корпи со леб? 2. Старецот од Скит живеел на планината Паисија. Нему му доведоа еден опседнат од палатата и тој го излечи. (Наскоро) му донесоа чанта полна со злато. Но, тој не сакаше да го земе, но, гледајќи дека донаторот е вознемирен, ја зеде само чантата и рече: Старешината направи појас од чантата, бидејќи беше влакнеста и тврда, и го носеше долго време, исцрпувајќи го своето месо. Нелакомоста јасно покажува каков е начинот на живот на монахот. Нелакомниот монах е како високолетачки орел. Нелакомниот монах докажа дека е само скитник на земјата. Воопшто не го интересираат привремени работи, очигледно затоа што се стреми кон вечното. Нелакомот ги имитира Илија и Јован Крстител, како и Господовите ученици. Со нив може да каже: Ете, оставивме сè и тргнавме по Тебе; што ќе биде со нас? (Матеј 19:27-30) Господ им рече: Вие кои ме следевте ќе наследите вечен живот (Матеј 19:2730). А само се чини дека нелакомот живее на земјата (всушност) цело време го поминува на рајот. Благодарение на нелакомството, тој се натпреварува со ангелите и се радува со праведниците. Таквиот човек станува Божји наследник и сонаследник со Христос (Римјаните 8:16-17). Тој среќно продал сè и купил нива каде што го нашол закопаното богатство на животот и стекнал бисер од голема цена. Ако живееш во манастир и чуваш роб и не го ослободуваш, тогаш ја срамниш монашката мантија. А ако му дадеш роб на својот брат, тогаш грешиш пред Бога. Или воопшто не чувај го робот и пушти го, или дај му ја слободата. Ако сака да се замонаши, тогаш тоа е по негова дискреција. И да земе монаштво, не држете го кај себе, нема да ви биде од корист на душата. 3. Суетата и задоволството се корените на секое зло. Ако не ги мразите, тогаш страста не може да се надмине. Се вели дека љубовта кон парите е коренот на секое зло; Јасно е дека суетата и задоволството најмногу придонесуваат за паричната намера. Личноста која избегнува мир во овој живот веќе гледа напред со својот ум во следниот век. А кој е врзан со лакомост, веќе им робува на страстите. Немојте да мислите дека лакомоста лежи само во стекнувањето злато и сребро. Алчноста е се што ја поробува вашата волја. 2. Сакај ја сиромаштијата со трпение, за да си го собереш умот и да не ја оставиш да талка во облаците. 3. Мразете ги удобностите на животот за да ги одржувате мислите спокојни. Заштитете се од многу работи и размислете за својата душа, за да не го растерате вашиот внатрешен мир. 4. Без нестекнување, душата нема да може да се ослободи од збунетоста на мислите. Без тишината на сетилата, таа никогаш нема да доживее мир во умот. И покрај тишината на мислите, умот нема да може да навлезе во најдлабоките тајни. Не е лаком оној кој се откажал од сиот свој имот и повеќе нема имот на земјата освен своето тело. И откако ги прекина односите со телото, обезбедувањето за себе го доверува само на Бога и на благочестивите луѓе. Еден ден, авва Арсениј од Скит се разболел и му требала ламба за масло, но немало со што да ја купи и примил милостина од некого со зборовите: „Ти благодарам, Господи, што ме удостои да примам милостина заради Твоето име“. 2. Ава Марко го праша авва Арсениј: – Дали е добро воопшто да не чуваш никаква утеха во ќелијата? Познавав еден старец кој одгледуваше зеленило во својата градина и ги јадеше врвовите и корењата. „Сето ова е добро“, рече авва Арсениј, ако одговара на внатрешната диспозиција на една личност (односно, состојбата на душата и успехот во доблеста). Ако нема сила за таков начин на живот, односно совршена диспозиција, тогаш повторно ќе го засади истото. 3. За авва Агатон се зборуваше дека тој поминал долго време и вредно ја градел својата ќелија заедно со своите ученици. И кога ќелијата беше готова, тие се сместија во неа и почнаа да живеат. Но, во првата недела, Ава сфати дека тоа не е корисно за нив и им рече на своите ученици: - Подгответе се, да заминеме од тука. Учениците беа многу вознемирени и рекоа: „Ако ќе заминете одовде, тогаш зошто работевме толку напорно за да ја изградиме оваа ќелија, а ќе ги доведеме и другите во искушение, а тие ќе кажат за нас: „Па, тие не можат да седат на едно место“. Гледајќи ја нивната кукавичлук, Ава рече: – Дури и некои да бидат доведени во искушение, останатите со сигурност ќе речат: „Блажени се овие браќа, оти отидоа на друго место и занемарија сè заради Бога. Кој сака да остане нека остане, но јас си одам“. Тогаш учениците паднаа со лице, се покајаа и побараа да им дозволат да одат со него. 5. За истиот старец Агатон рекоа дека многупати се преселувал од едно место на друго, не земајќи ништо со себе освен кочедик (алатка) во чантата, со која ткаел игла. 6. За авва Геласиј се зборувало дека од младоста водел нелаком и повлечен живот. Во тоа време на овие простори имало многу монаси кои воделе ист начин на живот. Меѓу нив имаше и еден старец, невообичаено простодушен и нелаком. Живеел во посебна ќелија до својата смрт, иако во длабока старост имал ученици. А подвигот на него и на неговите ученици до нивната смрт беше да немаат две облеки и да не размислуваат за утре. А кога се случи, со Божја помош, авва Геласиј ја основа Киновија, му беа дадени огромни полиња, а тој купи магариња и крави за потребите на манастирот. Оној што на божествениот Пахомиј му го покажал образот на заедничкото монаштво, исто така му помагал во целата структура на манастирот. Кога споменатиот старец го видел, одржувајќи вистинска љубов кон него, рекол: „Се плашам, авва Геласиј, дека твоите мисли сега ќе бидат само за нивите и другите имоти на манастирот“. „Попрво твојата мисла да биде поврзана со сошиената облека во која работиш, отколку мислата на Геласиј за имотот на монашката заедница“, одговори авва. 7. Некои старешини раскажуваа за авва Георгиј, анхорит, дека шетал гол во пустината триесет и пет години. Тие велат дека многу други светци успеале да го направат тоа. 8. Братот го праша авва Евтропиј: – Како треба да се однесуваме кон телесните потреби? „Јадете трева, носете облека од трева, спијте на тревата“, одговори Ава. Но, мора да имате железно срце кое ги презира сите тешкотии. 9 . Тој го советувал својот брат да го третира секој имот како сено и, ако е можно, да оди гол и да јаде растителна храна. 10. Истиот старец рекол: „Телесните работи се храна на страстите и мислите. Оној што ги сака, сака препреки. Ако случајно изгубите нешто материјално, тогаш треба да Го прославите Господа и да се радувате што сте ослободени од грижи“. Лицемерите, парите и љубителите на задоволствата се како рози, кои набргу ќе се претворат во сено, газено под нога. 2. Мораме да презираме се што го претвора човекот во ѕвер. Ако вашиот живот е лош, тогаш вашата душа, се разбира, е ѕверска. Треба да тагувате што, откако го оштетивте рационалниот дел од вашата душа, си заработивте вечни маки. 3. Никогаш не се стремете кон богатство или слава, бидејќи тоа ви го уништува целиот живот, а ние не сме предодредени за корупција. Сметајте сè за расипливо, а само доблеста нераспадливо и секогаш бидете вредни кон тоа. Доблеста ја покажува личноста како Бог благодарение на неговите мудри дела. За авва Јулијан рекоа дека живеел околу седумдесет години во мала пештера, не чувајќи ништо од овој свет освен кошула за коса, волнена марама и дрвен сад. 2. Еден ден браќата дојдоа кај авва Макариј во Скит и видоа дека во неговата ќелија нема ништо освен бокал со застоена вода. Тие му велат: „Утре ќе одиме во селото и ќе ви купиме се што ви треба. – Дали ја познавате пекарата на овој и оној во селото? - праша Аба. „И знам“, рече Аба и праша: - Дали го знаете полето на овој и оној, каде е изворот на реката. „И јас го знам сето ова, и ако ми треба нешто, сам би одел таму“. (Објаснување на Павле Добротољубив: Гледате ли каква доброволна нелакомост и доброволно трпение има старецот? Иако лесно можеше да добие сè што треба за себе, тој не сакаше, претпочитајќи да ги задоволи своите телесни потреби со скапана вода и, веројатно, со диви билки) 3. Како што раскажуваа за авва Мегефија, ако шеташе некаде надвор од својата ќелија и се родише помисла да оди некаде, тој веднаш отиде таму и никогаш не се враќаше во себе. Зашто немаше ништо од овој свет, освен нож за сечење винова лоза: ткаеше по три кошници секој ден. 4. За авва Силуан беше кажано дека неговиот ученик Захарија отишол во полето без да праша и заедно со своите браќа ја преместиле оградата на градината за да заплени уште земја. Постариот, откако дозна за тоа, облече овча кожа, излезе на улица и им рече на браќата: Тие паднаа пред неговите нозе и прашаа: - Кажи ми, што планираш, татко? „Нема да влезам во ќелијата и нема да се одерам додека не ја вратиш оградата на првобитното место“. Ја зедоа оградата и ја вратија на првобитната локација. Дури по ова старецот се вратил во својата ќелија. 5. Братот го праша авва Серапион: - Што да ти кажам? Зошто го зедовте имотот на вдовиците и сираците и го ставивте на вашата полица? Погледнете колку книги имате таму. Ако живееш сам, зошто ти треба толку многу? 6. Авва Иперехиј рекол: „Богатството на монахот е доброволно нестекнување. Собери богатство, брате, на небото. Зашто бројот на векови на мир е бесконечен“. 7. Еден благороден човек од далечна земја дошол во Скетот, донел многу злато и го замолил презвитерот да им го подели на браќата. Но, тој рече: - На браќата не им треба злато. Благородниот човек долго време го убедувал презвитерот и, на крајот, ја оставил торбата на вратата од црквата. Презвитерот рекол: Но, никој не се приближил до торбата и никој не ја ни погледнал. Тогаш презвитерот рече: - Господ ја прифати вашата милостина. Оди дај злато на сиромашните. И благородниот човек си замина, добивајќи голема духовна корист. „Дали ќе ми наредите да издвојам две парички во случај на телесна болест? – Не е добро да се чува повеќе од потребното. Ако ги оставите парите, сите надежи ќе ги положите на нив. Што ако изгубите, но Бог повеќе нема да се грижи за вас. Затоа секоја мисла да ја фрлиме на Бога, зашто Тој се грижи за нас. 9 . Еден ден неколку незнабошци дојдоа во Остракини да дадат милостина. Со себе ги зедоа и своите куќни робови за да им покажат кој е најпотребен во градот. Ги одведоа кај некој лепрозен и му дадоа милостина. Но, пациентот ја одбил, велејќи: – Гледаш, јас имам тенка лоза. Јас работам, ткаам нешто од тоа и со тоа си го заработувам лебот. 10. Потоа ги одведоа во тесен плакар каде се сместија вдовица и деца. Кога тропнале на вратата, нејзината ќерка не излегла да одговори, туку одговорила од собата, бидејќи немала што да облече. А мајката отишла на работа и заработувала перејќи алишта. Донаторите и донеле облека и пари на девојката, но таа не сакала да прифати, велејќи: – Кога ќе дојде мама, ни вели да не се обесхрабруваме, затоа што Господ одлучил: дај да имам работа денес и храна дома. Кога мајката се вратила, добродетелите ја замолиле да земе облека и пари, но таа одбила со зборовите: „Бог се грижи за мене, а ти сакаш да го замениш за мене“. Паганите, гледајќи ја таквата вера во нејзините зборови, Го прославија Бога. 11. Старешината рекол: „Човек што ја вкусил сладоста на нелакомоста е оптоварен дури и со наметката што ја носи и чашата со вода. На крајот на краиштата, неговиот ум е окупиран со нешто сосема друго“. 12. Тој рече: Кој го сака животот свој, ќе го уништи; но оној што го мрази својот живот во овој свет, ќе го чува за вечен живот (Јован 12:25), според заповедта на нашиот Учител“. 13. Старешината рече: „Не чувај наметка залудно виси во ќелијата, зашто ова е смрт за тебе. Затоа што во ова време многу луѓе, веројатно поправедни од тебе, се тресат од студот, а ти грешиш складирајќи вишок?“ 14. Тој рече: „Не треба да имаш сад празен, бидејќи тогаш Бог нема да се грижи за тебе. Ако најдеш златник, тогаш ако ти треба нешто, храна или облека, веднаш употреби го за купување. 15. Тој рече: „Ако твојата ќелија е таква што едвај можеш да ја стиснеш главата во неа, не размислувај да изградиш друга; таа ќе биде премногу пространа за тебе“. 16. Тој рече: „Нека вашите раце во ќелијата не допираат никакво сребрено или златно нешто, дури и најмалото. Тоа е, не дека не сакате да поседувате такво нешто, но дури и ако некој ви го испрати за некаква потреба, не допирајте го, дури и ако е пекторален крст или нешто друго направено од злато или сребро“. Среќниот монах е како неплодна урма, а нелакомниот монах е како плодна урма која посегнува кон небото. Монахот кој сака материјални работи може да се спореди со сокол кој лета со врзани нозе: ако седне некаде, веднаш ќе се збуни, а монахот кој не знае материјални работи е како патник што лесно оди. Поглавје 2: Лаиците, на кои не им е достапно лакомството, секако треба да даваат милостина, бидејќи за тоа тие самите ќе добијат многукратно повеќе придобивки и ќе ја даваат великодушно, вклучувајќи ги и најдобрите работи во милостина. Еднаш, софистот Софрониј и јас дојдовме кај авва Јосиф во манастирот Енатон. Старецот, многу образован и украсен со сите доблести, срдечно не прими и почна доброволно да разговара со нас. Додека вака седевме и разговаравме за духовни работи, кај старецот дојде христољубив гостин од Аила. Тој му даде на Ава три монети и рече: - Прими, чесен татко, и моли се за мојот брод, го испратив во Етиопија, исполнет до работ со стока. Авва Јосиф воопшто не обрнуваше внимание на неговиот гест. Тогаш господин Софрониј му рече: – Земете ги парите и дајте ги на вашите браќа кои имаат потреба. „Ќе биде двојно срам, дете“, забележа Аба, ако го земам она што не ми треба и ако со свои раце ги извадам трњата на другите луѓе. Искини ги трњата од сопствената душа. Како што вели Светото Писмо, ако сееш, посеј го своето, зашто она што им припаѓа на другите е погорко од трње. Освен тоа, ако бараат да не се молат за душата. „Ако некој дава милостина“, праша Софрониј, „дали Бог навистина не му смета? „Дете“, одговори авва, целите на милостината се повеќекратни, човек прави милостина за да му биде благословен домот, а Бог благослови. Друг за доброто на својот брод, а Бог му го спасува бродот. Третиот е за доброто на неговите деца, а Бог ги чува. Четвртиот е заради прославување, а Бог го прославува. Бог никого не отфрла и го дава она што секој го сака, во спротивно може да се повреди човечката душа. Сите овие луѓе ја одбиле духовната награда, бидејќи никој од нив не давал милостина заради Бога, а целта на нивната милостина не била да ѝ користат на душата. Дали си дал милостина за да биде благословен твојот дом? И Бог го благослови вашиот дом. Дали дадовте милостина за доброто на бродот? И Бог го спаси твојот брод. Дали сте дале милостина за вашите деца? И Бог ги спаси. Дали сте дале милостина за да станете познат? И Бог те прослави. Што друго чекате? Давај милостина за да ти се спаси душата. Зашто е напишано: [Господ] ќе ти даде според твоето срце (Пс. 19:5). Има многу богати кои, мислејќи дека даваат милостина, (всушност) го лутат Бога. „Објасни ни го ова, оче“, прашавме. „Господ заповеда“, рече старецот, „да му се принесат на Бога за простување на гревовите првините од овошјето, пченицата, јачменот, овесот, виното, зеленчукот, маслото, волната и првородените луѓе и чистите животни, кои немаа никакви недостатоци, односно оштетени уши, опашки од боб, за простување на гревовите (Др. 11:1; 3:12-13 Богатите го прават спротивното: тие ги јадат лошите работи на сиромашните, а киселите вина им ги даваат на вдовиците и на сирачињата, па дури и на расипани плодови богатиот има не само синови, туку и убави ќерки, потоа размислува за миразот и за венчавката, за младите убави младоженци кои ги бара насекаде, и тоа му станува главна грижа и ако има син или ќерка без око, инвалид или изнемоштено тело, тогаш го подготвува момчето за манастир, а девојката за девица. Таквите луѓе треба да знаат и трезвено да сфатат дека, додека ги почитуваат смртните и расипливите луѓе, го ценат само приматот во светот, му придаваат исклучително значење и му го доделуваат најчесното место. Но, зарем не е неопходно да му се принесат на Бога најчесните и исклучителни работи? Зашто Бог од нас бара само нашата духовна наклонетост, благодарност барем со зборови, но не затоа што Му требаат зборови, туку за да нè научи да бидеме благодарни. Тој не го отфрла она што доаѓа од нашите усти, зашто она што сме решиле или се согласивме да му го дадеме на Бога со голема грижа и трудољубивост мора да се даде веднаш со страв од Бога и брзање кон Него. Така, жртвата на Ное, која беше саѓи и чад, се покажа како мирисна арома пред лицето Божјо. Светото писмо вели: И Господ донесе сладок мирис (Битие 8:21). И првините, жртвите и подароците што ги носат злите луѓе, се покажаа како одвратни пред Господа. Слушајте го пророкот кој им рече на Евреите, кои тогаш сè уште беа Негови народ: пушењето ми е одвратно (Иса. 1:13). На крајот на краиштата, злобата на оние што жртвуваа го претворија мирисот на темјан во очигледна одвратност. Неопходно е секој човек што сака да се спаси, да се усовршува не само преку молитви и милостиња во едноставноста на срцето и целосниот стремеж кон Бога, туку и да ги донесе на Бога највредните и најславните работи. Тогаш молитвата нема да биде вратена во нашите пазуви со срам (Спореди: Пс 34:13) и нема да биде отфрлена. Плодовите што ги носиме не треба да испаднат дека се гнили и неупотребливи, како даровите на Каин (Види 1. Мој. 4, 3,7). – Дали комуникацијата со мислите ни штети на душата? – Ако срамните и нечисти мисли не ѝ наштетаа на душата, тогаш чистите, побожни и христољубиви мисли немаше да донесат корист. И бидејќи второто носи корист, првото предизвикува штета. Дури и ако однадвор сме опкружени со илјадници мирни околности и исцеленија, а внатре во нас има збунетост, лудост и врева од мислите, тогаш нема да има корист од тоа што живееме во мир со сите. Исто така, дури и ако градот е опкружен со илјадници ѕидини и бедеми, внатре може да има предавници кои ќе ги отворат портите на непријателот. Ако се чуваме од соединување со срамни мисли, Господ ќе ни го подари она големо и одлично нешто што Него го објави и што ги надминува нашите мисли: вкусување на Царството Небесно, споделување во неискажливи благослови, живот со ангелите. Овие и слични и слични Божји дела не познаваат граници, немаат крај, не познаваат промени и остануваат непоколебливи. Кога старецот виде дека се сомневаме во она што го кажа, застана пред нас и, кревајќи ги очите кон небото, гласно рече: „Исус, нашиот Бог, кој ги создаде небото и земјата, морето и сè што е во него, Спасителот на нашите души, ако има некоја лага во она што им го кажав на моите браќа, нека остане овој блок недопрен. И ако се што е кажано е точно, тогаш нека се подели. И блокот се подели на пет дела. И беше дел од колона висока четири лакти. Ние, зачудени од тоа и добивајќи духовна корист, тргнавме на пат. И старецот рече збогум: – Деца, дојдете кај мене следната сабота, тоа ќе биде за ваша духовна корист. Кога стигнавме во саботата во три часот, видовме дека починал. Откако го погребавме, тргнавме, благодарејќи му на Бога што нè удостои да погребаме толку голем светец. 2. Старешината рекол: „Се случува човек да направи нешто добро, а непријателот да му вметне ситничарење во безначајни работи за да го лиши од наградата за добрите дела што ги прави. Еднаш живеев во Оксиринх со еден презвитер кој даваше милостина. Дојде една вдовица и почна да го бара за брашно. „Дај ми ја својата наметка и ќе ти истурам малку брашно“. Таа ми даде наметка. Го измери со раката. „Не, тој е премногу голем“, рече тој и ја засрами вдовицата. „Аба“, прашав, дали продаваш брашно? - Не, секако, давам милостина. „Ако решивте да давате милостина“, прашав, зошто тогаш ја мерите наметката со таква прецизност, па дури и ја срамите вдовицата? 3. Презвитерот авва Тимотеј му рекол на авва Пимен дека една блудница во Египет ја дава својата заработка од блуд како милостина. „Таа не е во блуд“, рече ава. Во него јасно се гледаат плодовите на верата. Кога мајка му дошла кај презвитер Тимотеј, тој ја прашал: – Дали таа жена уште живее во блуд? „Да“, одговорила мајката, а бројот на љубовници и се зголемил, а таа давала уште повеќе милостина. Авва Тимотеј му кажал на авва Пимен за ова, а тој повторил: - Таа не е во блуд. Следниот пат кога мајката дојде кај авва Тимотеј и рече: „Знаеш, оваа блудница сака да дојде кај мене со мене и да побара од тебе да се молиш за неа? За тоа презвитерот му кажал на авва Пимен, а тој му рекол: - Подобро оди да ја запознаеш. Авва Тимотеј постапил според зборот на старецот. Блудницата, кога го видела и го слушнала словото Божјо од него, се трогнала и се расплакала. - Отсега, верен сум на Бога и туѓ на секој блуд, извикав, отидов во манастирот, се покајав и му угодив на Бога. 4. Еден од отците раскажал како (еднаш) царот го испратил својот доверник на важна мисија. По пат видел тело на просјак, соблечен гол. Тој се сожали на покојникот, се симна од коњот и му нареди на слугата: - Земи си го коњот и оди напред. Соблече една од ленените алишта, го покри лешот и продолжи по својот пат. И неколку дена подоцна овој благороден дворјанин добил нова задача. Се случило додека го напуштал градот, тој паднал од коњот и си ја скршил ногата. Слугата го однел дома. Лекарите почнаа да го следат. Пет дена подоцна, скршената нога стана црна. Кога ја виделе оваа ситуација, лекарите направиле консултација и одлучиле дека треба да се одземе ногата, во спротивно целото тело ќе изгние и човекот ќе умре. И на пациентот му било кажано: „Ќе дојдеме утре наутро и ќе те излечиме“. Пациентот му даде знак на слугата да дознае од нив што решиле. И лекарите директно му рекоа на слугата: „Ногата на вашиот господар стана црна, и ако не ја одземат, тој може да умре. Ќе дојдеме утре сабајле и ќе правиме како што сака Господ. Слугата отиде кај господарот и со солзи му ја кажа одлуката на лекарите. Слушајќи го тоа, дворјанинот се растажил, а потоа паднал во очај и изгубил сон и не ја изгаснал свеќата на својата маса цела ноќ. И тогаш, околу полноќ, виде еден човек како влегува низ прозорецот, му се приближи и го праша: - Зошто плачеш? Што те растажи толку? „Како да не плачам и да не тагувам, господару, ако ја скршив ногата и лекарите решија да ми ја одземат? „Покажи ми ја ногата“, рече гостинот. Ја помаза со масло и рече: - Па, сега стани и прошетај. „Ногата ми е скршена, не можам да ја згазнам“, рече пациентот. „А ти се потпираш на мене“, рече странецот. И пациентот се оддалечи, куцајќи. Гостинот го погледна и праша: - Како, уште куцаш? Ајде, седни пак. Повторно го помаза, му ги исправи нозете и рече: - Сега стани и оди. Дворецот стана и си замина како ништо да не се случило. „Сега легни и спиј“, рече гостинот и го потсети на зборовите за милоста што ги кажа Господ. Блажени се милостивите, зашто тие ќе добијат милост (Матеј 5:7), а судот е без милост за оној кој не покажал милост (Јаков 2:13) и другите зборови на Спасителот. „Па, сега биди здрав“, се збогувал странецот. „Како“, со жалење извика дворјанецот, веќе заминуваш? - Да. Вие сте исцелени. Дали ви треба нешто друго? - праша посетителот. - За доброто на Бога, кој те испрати, кажи ми кој си? - Погледни ме (внимателно). Дали ја препознавате оваа облека? - Да, господине, ова е мојот фустан. „Јас сум тој“, одговори странецот, кого го најдовте мртов на патот и го прекривте со вашите ленени алишта. Бог ме испрати да те исцелам. Фала му на Бога за се“, и со овие зборови излезе од истиот прозорец низ кој влезе. Оттогаш, дворјанецот не престана да му благодари на Бога и великодушно да дели милостина на оние на кои им беше потребна. 5. Еден од љубителите на Христос рекол дека човек треба да дава милостина толку доброволно колку што прифаќа. Само таквата милостина го приближува човекот до Бога. 6. Некој Христољубив човек, одејќи на дело, виде гол просјак на патот, се сожали и му ја даде својата наметка. Но, тој отиде и ја продаде наметката. Донаторот, откако дознал што направил просјакот со неговата донација, се вознемирил. Ноќта му се јавил Христос, облечен во неговата наметка и покажувајќи на подарокот рекол: „Не се вознемирувај, го носам тоа што ми го подари“. Ако даваш милостина, а ти пријде јавач на коњ, му ја подаде раката и исто така бара, не го пуштај без пари, туку давај му радосно (колку што можеш). Зашто секој човек има моменти кога има голема потреба. И ако некој просјак ве замоли да му дадете повеќе, тогаш не жалете се. Како што велат, ставете леб на вода - со текот на времето ќе се врати како награда. 2. Не гледај кој е сиромав, а кој богат, и не прашувај кој е достоен, а кој не. Нека сите се еднакви за вас и добивајте ги истите бенефиции. Господ комуницирал на оброците со митниците и блудниците и не ги екскомуницирал недостојните, за на тој начин да ги привлече сите кон Себе и да ги направи не телесни луѓе, туку духовни. 3. Од свети Максим Исповедник Оној што дава милостина имитирајќи се на Бога, не прави разлика меѓу злото и доброто, меѓу праведниот и неправедниот, кога станува збор за телесните потреби, туку на секого подеднакво му дава според потребата, дури и ако во својата душа претпочита добродетелен од злобниот заради неговата добра намера. Поглавје 3: Таа љубов кон парите е најпогубна од сите страсти Љубовта кон парите е најстрашната и најпогубна болест. Човек со слатко и љубител на пари не е способен да живее според Божјата волја. Оваа тешка болест, која удри ладна и неверна душа, се разбира, веднаш почнува да става во неа секакви изговори за себе, мислејќи на претстојната долга старост, телесни слабости итн. Но, како што морето не се излева, иако во него се влеваат многу реки, така и сладострасноста на љубителот на пари не може да се задоволи со ниту една сума пари. Среброљубивиот монах работи колку што може, но нелакомиот монах се посветува на молитва и читање. Љубителот на пари собира богатства, а нелакомот трупа доблести. Како што вели Светото Писмо: Проклет да е оној што прави резбарен или излеан идол... и го става на тајно место! (5. Мојсеева 27,15). Љубителот на пари е како идолопоклоник кој обожава будала без мозок, а првиот, со силата на својата фантазија, богатството го претвора во идол. Како што за робовите на стомакот нивниот стомак станува бог, така и љубителите на пари го обожуваат златото. Како што веќе реков, луѓето кои се лишиле од верата и надежта страдаат од оваа страст, па со право можат да се наречат идолопоклоници. Тие не ја полагаат својата надеж во Бог, туку само во портретите на царевите. Невозможно е да се размислува за нешто полошо од љубител на пари, како што зборува Светото писмо. Вљубеникот во пари ја става на продажба сопствената душа. Многумина си дозволија да паднат поради златото, како париољубивиот Јуда, кој не само што престана да биде член на апостолите, туку и го предаде својот Учител и се уништи во јамка. Љубовта кон парите е лепра на душата, како што покажува случајот со Гехази, кој бил погоден од лепра поради неговата страст за пари. Тоа, како гниење во коските, постојано го јаде човекот одвнатре, бидејќи постојано е потопен во грижи и не спие ноќе. Ако некој сака, тогаш лесно може да се справи со љубовта кон парите. На крајот на краиштата, оваа страст не е во човечката природа, туку само во неговата волја. Затоа, кој има вера во Бога и непоколеблива надеж, лесно почнува да ја презира љубовта кон парите, спасувајќи се од најголемата опасност. Среќен е богатиот човек кој се покажа како беспрекорен и кој не го следеше златото (Сир 31:8) како што вели Светото писмо. Јаков, заканувајќи им се на љубителите на пари, вели: Вашето злато и сребро зарѓаа, а нивната рѓа ќе биде сведоштво против вас и ќе го јаде вашето месо како оган (Јаков 5:3). За истото говори и пророкот Авакум, кој ги оплакува среброљубивите: Тешко на оној кој без мерка се збогатува со она што не е негово... и се оптоварува со залози (Хав 2, 6). Навистина, кој собира пари, заштедува нешто што наскоро нема да постои. Во согласност со нив, Давид вели: Еве, човек кој не се потпираше на Бога за својата сила, туку се надеваше на изобилството на своето богатство, стана силен во својата злоба (Пс 51:9). Да побегнеме, браќа, од оваа жестока страст. Таа е безмилосна, мизантропна и без надеж и носи само зло. Да слушаме како апостолот вели: Среброљубието е коренот на секое зло (1. Тимотеј 6:10). Затоа, да ја сакаме нелакомоста, послушајќи се на предупредувањето на Спасителот: Не земајте со себе злато, сребро или бакар во вашите појаси (Матеј 10:9). Нелакомоста е самозадоволна и тивка, а нејзиниот сопственик го издигнува до самото небо. Затоа, да му ја довериме на Бога сета грижа за телото и тогаш јасно ќе видиме дека Нему сме му ја довериле грижата за нашиот дух, дека Тој се грижи за нас и каква потреба и да нè снајде, секогаш ќе се обраќаме кон Него за помош. Бог, бидејќи е едноставен, се радува на едноставноста и ги спасува оние што ја сакаат едноставноста. Тој е најдарежливиот Дарувач за нив. Како што вели мудриот Соломон, кој оди во чесност, оди безбедно. Верните имаат цел свет на богатство, но неверникот нема обол. Благослов на главата на праведниците. Добротворната душа ќе биде задоволна. Семето на праведниците ќе биде спасено. Господ нема да дозволи душата на праведникот да трпи глад. Кој има доверба во своето богатство ќе падне ( Изреки 10:9; 17:6; 10:6; 11:25 и 21; 10:3; 11:28 ). Псалмистот исто така вели: Ете, окото Господово е врз оние што се бојат од Него. Тој ќе ги спаси нивните души од смрт и ќе ги нахрани за време на глад. Богатите се сиромашни и гладни. Оние кои го бараат Господа нема да бидат лишени од никакво добро. И уште еднаш: Не видов оставен праведник или неговите потомци да бараат леб (Пс 32:18-19; 33:11; 36:25). И самиот наш хуман Господ ни го привлекува вниманието: Погледнете ги птиците небесни: тие не сеат, ниту жнеат, ниту се собираат во амбари; и вашиот небесен Татко ги храни. Зарем не сте многу подобри од нив? И додава: Не грижи се и не кажувај: што да јадеме? или што да се напие? или што да облечеш?...Затоа што твојот небесен Татко знае дека ти треба сето ова. Најнапред барајте го царството Божјо и неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде (Матеј 6:26 и 31-33). Секој љубител на пари, кој се преправа дека е доблесен, верувајќи дека е благочестив штом најде начин да се стекне со материјално богатство за себе, веднаш се откажува од својот поранешен начин на живот, иако пред тоа се сметаше себеси за ученик на Бог Словото. – Љубовта кон парите е поткопување на верата во Бог, кој размислува за вас, очајно негирање на Божјите ветувања и зависност од задоволства. Поглавје 4: Како настанува љубовта кон Бога, кои се нејзините знаци и дејствата што ги произведува Оној кој го љубел Бога умира секој ден, односно ја надминува секоја мисла во својот ум и не размислува за ништо друго освен за постигнување на совршената љубов Христова, која е најдлабокото откровение на срцето преку кое Исус прв влезе за нас преку светото Крштение. Стремејќи се кон таква состојба од самиот почеток на својата проповед, светиот апостол Павле рекол: Се трудам, да не постигнам како што ме постигна Христос (Фил. 3, 12). Овие зборови значат: Јас се трудам да љубам како што ме сака Христос мене. Човек кој постигнал таква љубов повеќе не сака да размислува за ништо друго. Тој не се сеќава ниту на телесни таги, ниту на чудесни созданија, туку ги отсекува речиси сите мисли од себе, зашто не сака да го изгуби дејството на Духот. Апостолот изјавил колку е далеку духовната љубов од сè: „Кој ќе нè одвои од Божјата љубов: неволја, или неволја, или прогонство, или глад, или голотија, или опасност, или меч? И повторно: Уверен сум дека ниту смртта, ниту животот, ниту ангелите, ниту кнежевствата, ниту моќите, ниту сегашноста, ниту иднината, ниту висината, ниту длабочината, ниту кое било друго суштество не можат да нѐ одвојат од љубовта Божја во Христос Исус, нашиот Господ (Римјаните 8:35; 8:38-39). Гледаме: апостолот не дозволил никакво размислување за ништо друго освен за оние поврзани со останување во љубовта Христова. Секој Христов збор ја покажува милоста, вистината и мудроста Божја и преку уво ја пренесува својата моќ на оние кои слушаат со задоволство. Затоа, немилосрдните и неправедните го слушаат Светото Писмо без задоволство и никогаш нема да можат да ја разберат Божјата мудрост, туку само да го распнат Бога кој им се обраќа. Ние самите разбираме кога со задоволство го слушаме Господа. Тој самиот рекол: Кој ги има Моите заповеди и ги пази, тој Ме сака Мене; и кој Ме љуби, ќе биде возљубен од Мојот Отец; и ќе го сакам и ќе му се покажам (Јован 14:21). Гледате, Господ го сокри изгледот на Себе во заповедите? Кој избрал успех во волјата Божја, мора да направи незаборавен и секогаш незаборавен почеток. Мора, во постојано размислување, да ги споредувате провидениите и благословите на човекољубивиот Бог што се оствариле врз вас, од самиот почеток до денес, и физички и духовни, и ставајќи ги сите пред вашите очи, окупирајте го својот ум со нив и добро размислете за сето тоа. Како што вели Светото Писмо: не заборавајте ги сите Негови добри дела (Пс 102:2). Не заборавајте, и не бидете несериозни, инаку неблагодарно ќе заборавите на сите Негови многубројни и големи придобивки и тогаш ќе почнете бескорисно да одолговлекувате бедна егзистенција до крајот на животот. Постојаните сеќавања, како осило, го боцкаат срцето и секогаш го придвижуваат кон исповед, смирение, благодарност со скрушеност на душата, кон секоја добра ревност, кон реципрочно подобрување на вашиот карактер и начин на живот, така што човекот секогаш со совесна мисла ја сфаќа секоја божја драга доблест. Како вели пророчката реч: Ќе му возвратам на Господа за сите Негови добри дела што ми ги направи? (Пс 115,3) Нека твојата душа ги памети сите добри дела на човекољубивиот Бог уште од самиот почеток. Колку пати Бог те избавил од толку големи опасности! Нека сети и во какво зло и самата западнала, во какви ексцеси честопати доброволно се впуштала и дека Бог не ја предаде на злобните духови со правичен суд на пропаст и смрт, туку великодушно ѝ ги простил гревовите и ја сочувал и го чекал нејзиното преобраќање. Бог подигна душа која доброволно, преку страсти, се предаде во ропство на лошите непријатели. Над неа ширеше покривка и се грижеше за неа на секој можен начин и, на крајот, со добра волја ја упати по патот на спасението, ставајќи ѝ во срцето копнеж за подвижнички живот. Тој ѝ даде сила радосно да го напушти светот со сето негово лудило на телесни задоволства. Ја украсил со ангелски лик на подвижничкиот ред, татковски примен од светите учителите и ја подготвил за живот во братската заедница. Кој правилно размислување, споредувајќи го сето ова, отсега нема да води живот на скрушеност во срцето, опкружувајќи се со заштитна ров на правилно разбрани благослови одозгора и јасно сфаќајќи дека тој самиот сè уште не направил ништо добро? Таквиот човек засекогаш ќе добива цврста надеж, врз основа на фактот дека тој самиот сè уште не направил ништо добро, но многупати згрешил пред Бога и паднал во телесната нечистотија и многу други зла, но Бог не го награди за гревови и беззаконија, туку, напротив, (од милост) испратил многу дарови и благодат за спасение! Затоа, ако сега целосно ги преземеш на себе сиот труд заради Него во сета добродетел и чистота, тогаш со колку благослови и духовни дарови ќе те удостои Бог, Кој го поттикнува и води секое добро дело! Затоа, оној кој секогаш ја задржува таквата мисла и никогаш не заборава на големите добри дела, лесно го придвижува своето срце во љубов кон Бога во еден единствен порив, за да Му се заблагодари што повеќе со неговиот доблесен живот, секое добро дело и правење на вистината. Таквиот човек е секогаш подготвен доброволно да ја исполни Божјата волја, засрамен од сеќавањето на толку големи придобивки добиени од добриот и хуман Учител. И тогаш, како само по себе, поточно со помош на небесната благодат, неговото срце се разгорува со уште пожестока желба за Божјата љубов. Никој не може да го сака Бог со своето срце, освен ако прво не се плаши од Него со сето свое срце. Душата, исчистена и омекната под влијание на стравот, ќе може да ја согледа активната љубов. Но, на никаков начин не може човек да го постигне стравот Божји на гореспоменатиот начин, освен ако најпрво не се стави себеси надвор од сите световни мисли. Кога умот ќе достигне голема тишина и невнимание, тогаш се занимава само со стравот Божји, чистејќи го со големо чувство од сета земна тежина, за да го воздигне со многу љубов кон добрината Божја. Стравот им припаѓа на оние кои се прочистени како средство кое води кон љубов, а совршената љубов им припаѓа на оние кои веќе се прочистени, кои никогаш повеќе нема да имаат страв. Како што вели Светото писмо, совршената љубов го истерува стравот (1. Јованово 4:18). И стравот Божји и љубовта Божја се достапни само за праведниците кои практикуваат доблести преку дејството на Светиот Дух. Затоа Светото Писмо вели: Бојте се од Господа, [сите] Негови светци (Пс 33:10). И уште нешто. Сакајте Го Господа, сите ваши праведници (Пс 30:24). Мораме јасно да сфатиме дека стравот со посредство на љубовта е својство на духовно прочистените праведници, а оние кои се духовно прочистени, како што веќе беше кажано, поседуваат совршена љубов. Во нив веќе нема помисла на страв, туку само постојано разгорување на љубовта и страсно стремење на душата кон Бога преку дејството на Светиот Дух. Како што вели Светото Писмо: Мојата душа се прилепува за Тебе; Твојата десна рака ме победува (Пс 62:9). 2. Како што старите незалечени телесни рани не го прифаќаат лекот што го користат лекарите, туку откако ќе се исчистат, го чувствуваат лековитото дејство на лекот и брзо заздравуваат, така и душата, додека е оставена без грижа и е целосно покриена со лепрата на љубовта кон задоволството, не може да го почувствува стравот Божји, дури и ако постојано се предупредува за застрашувачката Божја сила. Но, како што е темелно исчистена, таа почнува да го чувствува стравот Божји како еден вид наркотик за живот, што ја каутеризира со укор и оган на бестрасноста. Така постепено прочистувајќи се, достигнува совршенство. И колку повеќе таа е проткаена со љубов, толку помалку страв станува. На тој начин таа може да постигне совршена љубов, во која нема страв, туку само бестраст, дејствувајќи за слава Божја. Стравот Божји нека биде наша пофалба за пофалба, прво, а потоа љубовта како исполнување на законот (Римјаните 13:10) и севкупноста на совршенството во Христа. (Кол 3:14). 3. Кој се љуби себеси, не може да го сака Бога. А кој не се љуби себеси поради преголемото богатство на љубовта кон Бога, го љуби Бога. Зашто таквиот не ја сака својата слава, не ја бара својата слава, туку Божјата. А кој се сака себеси, ја бара својата слава. Човек кој го сака Бога ја бара и ја сака славата на својот Творец. Својството на душата која го чувствува и сака Бог е постојано да ја бара славата Божја. Таквиот човек ги следи сите заповеди и се утешува со смирението на својата душа. Зашто славата Му припаѓа на Бога во величина, а на човекот му припаѓа смирението. Преку понизноста можеме да станеме сродни со Бога. Ако го правиме тоа, следејќи го свети Јован Крстител, радувајќи се во славата Христова, тогаш бескрајно ќе повторуваме: Тој мора да се зголемува, а јас да се намалувам (Јован 3,30). 4. Познав човек кој толку многу го сакаше Бога и беше толку тажен што не го сака Бог како што треба, што постојано Му се молеше на Бога со таква жестока желба што Бог се прослави во себе, иако не ни размислуваше за себе, дали навистина постоел и кој ги изговарал овие пофалби на Бога. На крајот на краиштата, тој толку многу се трудеше за понизност што дури и престана да знае за какви било заслуги. Литургијата ја вршеше пред Бога, бидејќи беше свештеник, но поради својата најсилна богољубива склоност не дозволи ниту да се помисли на неговото достоинство. Тој беше толку длабоко потопен во Божјата љубов што не можеше да се пофали со ништо, инспириран од смирението. Во својот ум се чинеше дека е некаков безвреден слуга, целосно туѓ на достоинството што го имаше. Тоа е она што е жедта за смирение. Така мораме да правиме, избегнувајќи секаква чест и слава, благодарение на прекумерното изобилство на љубов на Господ, Кој вистински нè љубеше. 5. Оној што го љуби Бога со срдечно чувство е прифатен од Него. И кој ја восприема љубовта Божја со духовно чувство, влегува во царството на Божјата љубов. Откако го просветли своето знаење, овој човек го љуби Бога со таква сила што дури и неговите коски се проткаени со тоа чувство, и тој повеќе не се препознава себеси како себе, туку е целосно променет под влијание на Божјата љубов кон него. Таквата личност, иако се уште е во сегашниот живот, е веќе далеку од тоа по дух. Иако сè уште останува во своето тело, од љубов веќе живее во постојано, обединето духовно движење кон Бога. Љубовта постојано му го пече срцето и повеќе не може, а да не се прилепи на Бога. Тој веќе се скрши од љубовта кон себе, зашто, како што вели Светото Писмо, ако се изнервираме, тоа е за Бога... Зашто љубовта Христова нè опфаќа (2. Кор. 5, 13-14). 6. Ако човек е обземен од Божјата љубов, тогаш во духовен порив почнува да го љуби ближниот и со таа љубов за која зборува целото Свето Писмо, зашто обичната телесна љубов лесно се уништува, од најмала причина, бидејќи не се зајакнува со духовно чувство. Затоа, дури и ако душата во која дејствува Бог е возбудена од нешто, врските на љубовта нема да бидат уништени. На крајот на краиштата, таквата душа се разгорува од топлината на љубовта кон Бога, и во овој случај таа ќе се втурне кон Бога на најкраток начин и со голема радост ќе го сака својот ближен, дури и ако тој те исмева и ти наштети. Во сладоста Божја се уништува секоја горчина на кавга и расправија. 7. Она што ни изгледа добро, како некоја сила, ги привлекува телесните сетила. На ист начин, сетилото на умот е доведено до придобивки невидливи за нас кога има вкус на божествена добрина. Зашто сè посегнува кон нешто слично на себе. Душата, како бестелесна, се привлекува кон небесните добра, а телото, како прав, кон земните работи. Затоа, ако материјата што е во нас ја подложиме на тешкотија, тогаш нашето искуство на нематеријалното ќе биде непогрешливо. 8. Во душата по природа постои само едно чувство, како што нè учи светото знаење што дејствува во нас. Но, ова чувство по непослушноста на Адам беше поделено на два дела. Светиот Дух го прави чувството обединето и едноставно. Никој не може да го знае тоа, освен оние кои радосно се ослободиле од сите световни работи со надеж за идни благослови и преку воздржување го изгаснале во себе секое олабавување на телесните чувства. Кога умот, охрабрен од напуштањето на грижите, се насочува само кон такви работи, тој може да ја доживее божествената добрина на неопислив начин. Потоа, до степен на сопствениот успех, тој ја пренесува на телото радоста што ја интернализирал, и самиот неизмерно се радува на љубовта и исповедта Божја. Во Него, вели Светото Писмо, моето срце се довери, и Тој ми помогна, и моето срце се радуваше; (Пс 27:7) и моето тело процвета, и со сета своја душа Му се исповедав. Навистина, радоста што тогаш се појавува и во душата и во телото е непромислен потсетник за непропадливиот живот. 9 . Оној кој го љуби Бога и верува во Него без лукавство, исто така искрено врши дела на верата. А кој само верува, а не останува заљубен, нема вера, која само мисли дека ја има. Тој несериозно верува, а љубовта кон Бога, огромна во својата слава, не делува во него. Најголемата од сите доблести е верата, активирана од љубовта. 10. Никој не може вистински да сака или вистински да верува се додека има за што да се осуди себеси. На крајот на краиштата, кога нашата совест е збунета од самопрекорување, во никој случај не е можно да го почувствуваме мирисот на натприродни благослови; веднаш почнува да се расправа со себе. Таквиот човек ита со жесток импулс кон небото, благодарение на претходното искуство на верата, но не може никако да го обнови срдечното чувство на љубов поради тоа што неговата совест го прекорува. Само со очистување со уште поголемо внимание, можеме по многу труд да го постигнеме посакуваниот Бог. 11. Благодатта Божја во Крштевањето, која нè регенерира, ни даде два благослови, од кои едниот е бескрајно супериорен во однос на другиот. Едно ни беше веднаш дадено: благодатта нè обнови во водата на Крштевањето и ги просветли сите делови на душата, која беше „според образот“, измивајќи ја од нас сета нечистотија на гревот. А другото мора да се направи со наше учество, да станеме како Бог „по подобие“. Кога умот ќе почне со многу чувства да ја вкусува добрината на Светиот Дух, тогаш треба да знаеме дека благодатта, како да се каже, почнува да го впишува на она што е „во образот“ она што е „подобието“. Како што сликарите прво го цртаат изгледот на личноста со една боја, а потоа со помош на бои постепено ја обојат сликата и ја прават потполно слична на личноста, до сличност во најмал потег - така е и благодатта Божја. Прво, во Крштевањето, таа воведува ред „според ликот“, правејќи го човекот каков што бил на почетокот. А кога ќе види дека ние со сета своја душа ја посакуваме убавината на подобноста и стоиме во нејзината работилница беспрекорно, но сè уште немајќи ниту една доблест, тогаш таа, наметнувајќи ни доблест по добродетел, го издигнува изгледот на душата од слава во слава и на душата и ги дава сите подобни карактеристики. Чувството покажува колку сме формирани „по наше подобие“, а знакот на совршеното подобие е просветлување на душата. 12. Умот ги восприема сите доблести преку сетилата и успева во нивното согледување постепено според неразбирливо правило. Но, никој не може да стекне духовна љубов доколку најнапред, на секој начин, не биде просветлен од Светиот Дух. Ако умот сè уште не го вкусил совршено „подобието“ во видението на божествената светлина, тогаш, иако човекот ги поседува сите други доблести, тој сè уште не е вклучен во совршената љубов. А кога ќе стане како Бог во добродетелта, односно ќе стане што е можно побожообразен за човекот, тогаш ќе го носи подобие на божествената љубов. 13. Како што при сликањето, најсветлата од боите применети на сликата ја обдарува сликата со подобие до таа мера што ја прави жива и насмеана, така и при споредувањето на Бога, доволно е да се стави светлината на љубовта на сликата и така ќе се постигне целосно подобие и ќе се доврши „во ликот“. Ниту една друга доблест не може да воспостави бестраст во душата освен љубовта, а исполнувањето на законот се постигнува само со љубов. Вкусот на љубовта секој ден сè повеќе ќе го обновува нашиот внатрешен човек. Совршеното обновување може да се постигне само во целосната тајна љубов. 14. На почетокот на подвигот, кога ревносно го правиме она што ни е угодно, душата ја вкусува благодатта на Светиот Дух со полно чувство во неговото целосно излевање, така што умот точно ја знае совршената награда за богољубиви подвизи. Но, тогаш бесценетоста на овој дар на живот е скриена од нашите очи долго време, за да разбереме дека и да ги извршуваме сите добродетели, сепак нема да останеме ништо додека божествената љубов не стане навика меѓу нас. Тогаш демономразецот почнува уште повеќе да ги збунува душите на подвижниците со клеветење на оние што ги сакаат, а расипувачкото дејство на омразата може да ги доведе луѓето до раскинување. Тогаш душата е многу болна, бидејќи се сеќава на духовната љубов, но не може да го врати ова чувство само по себе и мора да преземе уште потешки подвизи. Треба да се натерате да сакате за да го вкусите подоцна со полно чувство и целосна свесност. Но, никој, бидејќи е во тело, не може да стекне совршена љубов, освен светиите кои достигнале мачеништво и совршено исповедање. Секој што се искачил на толкава височина целосно се променил и не сака ни да зема (земна) храна освен ако не се потсети. На крајот на краиштата, ако човекот постојано се храни со божествена љубов, дали навистина ќе сака некакви световни работи? Затоа, мудриот Павле, големиот сад на знаење, вака зборува за идното уживање на праведниците, проповедајќи ни за она што тој самиот бил информиран: „Царството Божјо не е храна и пиење, туку праведност и мир и радост во Светиот Дух (Римјаните 14:17) кои се плод на совршената љубов. Затоа, оние кои постигнале совршенство можат да вкусат таква љубов. И не може да се постигне совршенство ако сè што е смртно не биде протерано од животот. 15. Еден човек кој бескрајно го сакаше Бог ми кажа дека кога копнеел цврсто да ја спознае Божјата љубов, можел да го сфати ова добро преку чувство и известување. Тој, според неговите зборови, ја почувствувал таквата големина на нејзиното влијание врз себе, што душата му била растргната и сакал да го остави телото од неискажлива радост и љубов и да отиде кај Господ, откажувајќи се од овој привремен живот. Кој од искуство научил таква љубов, дури и да е навредуван или угнетуван илјадници пати, никогаш нема да се налути, туку ќе се однесува како да е едно со душата на навредувачот и навредувачот. Тој може само да биде огорчен на оние кои ги навредуваат сиромашните или, како што вели Светото писмо, зборуваат лаги против Бога или живеат со измама. Оној што Го засакал Бога повеќе од себе, или уште подобро, повеќе не се љуби себеси, туку само Бога, не ја бара својата чест, туку само честа на Бога кој го удостоил и сака да биде награден со судбината на праведникот во вечниот живот. И тоа не е некоја негова слаба желба, не, тоа веќе му стана навика, благодарение на неговото значително искуство да го сака Бога. Дополнително, треба да знаете: кој и да го внесе Бог во толку голема љубов, за време на овој Божји чин станува уште повисок од верата. Зашто од голема љубов во своето срце го држи Бога, Кого со вера Му се поклони. Светиот апостол јасно ни го означува тоа кога вели: А сега остануваат овие три: верата, надежта, љубовта; но најголемата од нив е љубовта (1 Кор 13:13). Затоа, кој, збогатен со љубов, го држи Бога во своето срце, ја надминува дури и верата. Љубовта е добро расположение на душата која не претпочита ништо постоечко од познавањето на Бога. Невозможно е да стекнете навика за љубов ако одржувате зависност од барем нешто земно. 2. Оној што го љуби Бога, го претпочита знаењето за Бога пред се што Бог создал, односно го избира просветленото знаење што го оживува умот и постојано истрајува во оваа желба. 3. Оној што го приковал својот ум на љубовта Божја дури и го презира сопственото тело како нешто туѓо. 4. Како што душата е подобра од телото, така и Бог, Кој го создал светот, е неспоредливо подобар од светот. Затоа, оној што го претпочита телото пред душата и светот што го создал пред Бога не се разликува од незнабожец. 5. Оној што го одвојува својот ум од љубовта и посветеноста кон Бога и се врзува за сетилно, го претпочита телото пред душата, а созданието пред Самиот Бог Творец. 6. Кој верува во Господа, се плаши од пеколните маки, а кој се плаши од пеколните маки се воздржува од страстите. Оној што се воздржува од страстите ги поднесува сите таги, зашто својата надеж ја полага на Бога. Надежта во Бога го оддалечува умот од каква било приврзаност кон земните работи, а кога умот се оддалечува од тоа, тој стекнува љубов кон Бога. 7. Сите доблести го унапредуваат умот во љубовта кон Бога, а пред се чистата молитва и благодарение на неа умот се издигнува кон Бога. Пред Бога, тој повеќе не се чувствува ниту себеси, ниту нешто што постои. Зашто тој е осветлен со безгранична божествена светлина и воопшто не чувствува ништо што се случува, исто како што сетилното око не ги гледа ѕвездите кога грее сонцето. 8. Кога умот е осветен со божественото знаење, кое доаѓа од љубовта, и останува надвор од постоењето, тој ја чувствува бесконечноста на Божественото. Во таков момент, според божествениот Исаија, тој ја сфаќа сопствената безначајност и со душата ги повторува зборовите на пророкот: Тешко мене! Јас сум мртов! Зашто јас сум човек со нечисти усни, и живеам меѓу народ со нечисти усни, и моите очи го видоа Царот, Господарот над Војските (Исаија 6:5). 9 . Како што самото сеќавање на огнот не може да го загрее телото, така и спознанието за Бог, се разбира, може да привлече чист ум само преку љубовта. Чист ум е оној кој се разделил со незнаењето и е просветлен од божествената светлина. 10. Оној кој го љуби Бога, не може а да не го сака секој човек како себе, дури и ако во исто време се лути на страстите на оние кои сè уште не се очистиле. Затоа, гледајќи го апелот кон Бога и поправањето на овие луѓе, тој се радува со неизмерна и неискажлива радост. 11. Кој гледа во своето срце трага на омраза поради некаков грев спрема некого, сосема е туѓ на љубовта Божја, која апсолутно не може да ја толерира омразата кон човекот. Ако Ме љубите, вели Господ, пазете ги Моите заповеди (Јован 14:15). ...Мојата заповед е да се сакаме еден со друг (Јован 15:12). Затоа, кој не го сака својот ближен, не ја исполнува заповедта, а кој не ги исполнува заповедите, не може да Го љуби Господа. 12. Бог, по својата природа добар и бестраст, ги сака сите подеднакво како Свои созданија, но ги слави само доблесните како сродни со Него и во намерата. 13. Кој го љуби Бога живее ангелски живот на земјата, постејќи и бдеејќи, пеејќи и молејќи му се на Бога и секогаш добро се однесува со секој човек. 14. Измачувај го своето тело со пост и бдение и неуморно оддавај се на псалмодијата и молитвата, и осветувањето на целомудрието ќе дојде кај тебе и ќе донесе љубов. 15. Кој е награден со божествено знаење и со љубов стекнал просветлување на знаењето, никогаш повеќе нема да биде погоден од демонот на суетата. А кој не бил достоен за тоа, лесно ќе се заплетка во суета и многу ќе размислува за она што го направил според волјата Божја. Првиот ќе ги каже од срце зборовите на патријархот Авраам, кој, почестен со божествен изглед, рече: Јас сум прав и пепел (1. Мој. 18, 27). 16. Не постои совршена љубов за некој кој се потпира на мислењето на луѓето: тој сака еден, мрази друг поради некоја причина или сака и мрази иста личност за истите постапки. 17. Кој го љуби Бога, никого не вознемирува, никого не се навредува за никакво привремено страдање. Ги тагува и тагува другите само со една спасителна тага, со која блажениот Павле тагуваше кога се пожали за Коринтјаните. 18. Чиј ум е секогаш свртен кон Бога, страста го достигнува нивото на божествено горење, а гневот целосно се претвора во божествена љубов. Кога се причестува со божествениот сјај, тој станува целосно светлосен и, потиснувајќи го во себе страдалниот дел од душата, гледа само во божествениот, како што велат, бескрајниот стремеж и безграничната љубов и целосно преминува од земното во божественото. 19. Умот што се соединува со Бога и се чува во Него, благодарение на молитвата и љубовта, станува мудар, добар, силен, човекољубив, милостив и долготрпелив, со еден збор се облекува речиси со сите божествени својства. А кога ќе се оддалечи од Бога и ќе се измеша со материјалните работи, тој станува или ѕверски заради љубовта кон задоволството, или ѕверски и почнува да се непријатели со луѓето поради сè материјално. 20. Кога ќе видите дека вашиот ум е среќно зафатен со материјални работи и дека ги прифаќа мислите за овие работи, тогаш знајте дека вие ги сакате овие работи, а не Бог. Каде е вашето богатство, вели Господ, таму ќе биде и вашето срце (Мт 6, 21). 21. Љубовта кон Бога го победува секое задоволство и го убедува својот учесник да ја презира секоја болка и тага. Тоа ќе ви го докажат сите светии кои радосно претрпеа толку многу страдања заради Христа. 22. Стравот од Геена им помага на почетниците да го избегнат злото. А желбата за придобивки како награда на оние кои успеале во духовниот живот им дава ревност да стекнуваат доблести. 23. Тајната на љубовта го издигнува умот над сите настани, така што тој е слеп за сè и го гледа само Бога. Само Господ ги прави мудри слепите (Пс. 145,8), покажувајќи им божествени тајни. Љубовта кон Бога по природа е огнена и кога некого ќе падне без мерка, ќе го избезуми, ќе се концентрира и во зависност од мерката на квалитетот на љубовта што влегла во него, кај него јасно ќе се случат необични промени. 2. Еве опипливи знаци на такви промени: лицето на човекот станува огнено и многу радосно, топлината се шири низ целото тело, стравот и срамот се заменуваат со сила што го привлекува умот кон него. 3. Човекот станува избезумен, необичен, па дури и ужасната смрт ја смета за радосна. Неговата ментална контемплација е таква што не може да се прекине, бидејќи човекот постојано размислува за небесни работи. Неговиот ум постојано разговара со него, како со странец, и воопшто не ги чувствува неговите движења меѓу нештата. Дури и ако некој самиот почне да прави нешто, умот не го чувствува целосно, затоа што лебди во контемплација. 4. Апостолите и мачениците потонале во таква духовна опиеност. Првите патувале по целиот свет и претрпеле многу мака и прекор. Последниве ги трпеа најстрашните маки, беа исечени на парчиња, но не се откажаа и храбро издржаа се. Ги сметаа за луди, но беа многу мудри. Да се ​​молиме, браќа, и ние да се удостоиме за такво лудило. 5. Стравот не води кон љубов. Преку дела направени во духовно лудило, тој нè внесува во духовно разбран рај и нè приближува до дрвото на животот, а тоа е љубовта. Кога Адам се оддалечи од љубовта, тој повеќе не можеше да најде радост во себе, туку се трудеше и трошеше на земја обрасната со трње, заработувајќи леб со својот труд со пот на челото. 6. А ние, додека не ја најдеме љубовта, мора да работиме на земја обрасната со трње, да сееме на неа и да жнееме, секојпат да бидеме растргнат од нивните остри трње. И да растат доблести од нашето сеење, за со пот на нашите чело да го жнееме лебот на доблестите. 7. Кога ќе ја најдеме љубовта, која е храна на ангелите, тогаш ќе јадеме небесен леб и ќе добиеме сила од него без никаков труд и товар. Оној кој стекнал љубов учествува во Христа, се храни со телото Христово и станува бесмртен. 8. Јас, вели Господ, сум живиот леб што слезе од небото (Јован 6:51), кој му дава живот на светот (Јован 6:33). И повторно: Кој јаде од овој леб, ќе живее вечно (Јован 6:58). Значи, кој живее во љубов, го наследил вечниот живот веќе на земјата, веќе овде го почувствувал здивот на слободата, во кој по воскресението уживаат праведниците. Оваа слобода е мистериозната храна и пијалок што Христос им ги вети на апостолите во Своето Царство, велејќи: јадете и пијте на Мојата трпеза (Лука 22:30). 9 . Љубовта може да ја нахрани личноста, наместо секаква храна и пијалок. Човек не може да стигне до тивкото и спокојно пристаниште на љубовта, ако прво не го помине умното море на страсти што нè дели од ова спасоносно пристаниште. По ова море можеме да се движиме само на брод на покајанието, под сигурно водство на стравот Божји и помошта на Светиот Дух. 10. Кога ќе пристигнеме во ова удобно засолниште на љубовта, тогаш ќе биде можно да ги ослободиме назад оние што не доведоа овде. Љубовта, како што вели Светото писмо, го истерува стравот (1. Јованово 4:18). И ние слободно ќе уживаме во радости, секогаш пребивајќи во Бога и ненаситно воочувајќи ја Неговата сладост. 11. За птицата сирена велат: кој ќе го слушне нејзиното пеење ќе биде толку маѓепсан од сладоста на нејзиниот глас и ќе влезе во толкаво лудило што нема да забележи ништо околу себе, дури ни сопствениот живот, ќе се фрли во морето и ќе умре. 12. Душата подлежи на истото под влијание на љубовта. Кога небесната сладост ќе влезе во неа, откривајќи ѝ ги тајните Божји, таа сладост ќе ја завладее толку многу што таа ќе остави сè зад себе, нема ни да го забележи животот на своето тело и сите ќе брзаат кон Бога. Тогаш сите желби својствени за него ќе умрат во телото, не само оние кои не се предвидени од природата, туку и оние со кои природата го обдарила. За еден старец рекоа дека кога умирал во Скетот, браќата го опколиле неговиот кревет и, подготвувајќи го за смрт, почнале да плачат. И ги отвори очите и се насмеа. Потоа, откако почека малку, повторно се насмеа; Потоа по трет пат пукна од смеење. Браќата прашаа: „Аба, кажи ми зошто ние плачеме, а ти се смееш? „Првиот пат“, одговори тој, се насмеав, дека сите се плашите од смртта, вториот пат, дека не сте спремни за смрт, и трет пат, дека мојот труд заврши и одам да се одморам. Со овие зборови ги затворил очите и умрел. 2. Ава Антониј рекол: „Јас веќе не се плашам од Бога, туку го сакам Него, зашто совршената љубов го истерува стравот“ (1. Јованово 4:18). 3. Ава Амун од Нитриј дојде кај авва Антониј и го праша: „Јас работам повеќе од тебе, и зошто твоето име меѓу луѓето се возвишува повеќе од моето? „Затоа што го сакам Бога повеќе од тебе“, одговори авва Антониј. 4. Рекоа дека еден ден еден од старешините побарал од Бога да ги покаже неговите мртви татковци и ги видел сите освен авва Антониј. Старецот го прашал ангелот каде е Ава, а тој одговорил: Поглавје 5: За тоа дека најголем успех во добродетелите обезбедува исихијата и молитвата на голема душа, и за тоа кој ја разбира исихијата и како да ја постигне 1. Од житието на свети Арсениј Големиот Арсениј, уште додека бил во светот, се разгорел од многу страсна љубов кон тишината и почнал жестоко да го моли Бога да му помогне да ја постигне својата намера. Еден ден, кога се молеше, одозгора се слушна глас: „Арсениј, избегнувај ја суетата и ќе се спасиш“. Слушајќи ги овие зборови, младиот човек без двоумење го напуштил светот и се упатил кон Скет. Тој стана подвижник и наскоро ги надмина сите. Арсениј воопшто не бил неискусен во делата, ги поминал сите и, се разбира, не бил првиот кого Скетот и монашките браќа го препознале како работник на добродетелите. Младиот човек уште пред да дојде во Скит, со страв Божји го воздржа своето срце и беше ревносно во добродетелта, навикнат на подвижнички подвизи и доживеа толку многу потреси што можеше смело да каже со зборовите на божествениот Давид: Злобниот ќе падне во мрежата, а јас ќе преминам (Пс 140,10). Затоа, кога се појави во Скитот и стана еден од отците, многу брзо стана прв меѓу нив, а тие го слушаа како учител. А за прашања од духовниот живот сите се обраќаа кон него и она што го научија од него, доброволно го прифаќаа. Еден ден брат му го прашал како е да се биде во туѓа земја. Тој одговорил дека ако монахот мора да оди во друга земја или град, тогаш треба да се сети, пред сè, да не се запознава со никого, да не се зближува со никого или да се однесува со него како пријатели. Следењето на овие правила ќе биде многу корисно. Еден монах по име Марко, познат по својата доблест, знаејќи ја љубовта на Арсениј кон осаменоста и претпазливоста во комуникацијата со луѓето, праша: – Зошто реши да не избегнеш? Ако дојдете кај нас и разговаравте со нас, немаше да добиете никаква штета, туку ќе ни донесете голема корист. „Господ знае“, одговори божествениот Арсениј, дека многу те сакам, буквално зависам од мојата љубов кон тебе. Од што се плашам? Не можам да бидам поделен меѓу Бог и луѓето. Знаете, полесно е да му угодите на Бог отколку на луѓето. Мноштвото ангели имаат една цел и една волја да му пеат пофалби на Бога и да служат според Неговите заповеди. И секој човек има свои желби, а целите на сите луѓе се различни. Затоа, многу е потешко, како што реков, да им се угоди на луѓето отколку да му угоди на Бога. Затоа со сета душа ја сакаше тишината и беше внимателен во комуникацијата со луѓето и цело време настојуваше да комуницира само со Бога. Затоа, неговата ќелија се наоѓала на триесет или повеќе милји од другите. Еден ден дошол кај него еден од најстарите татковци и му рекол: „Татко, ме угнетува мислата дека поради староста повеќе не можам да постам и да работам напорно како порано“. Можеби треба да ги посетам слабите и болните. На крајот на краиштата, ова е исто така манифестација на љубов. Божествениот Арсениј, веднаш препознавајќи ја подмолната лукавство на демоните, рече: - Одете во вашата соба, јадете, пијте и спијте колку што ви треба, но никогаш не излегувајте од ќелијата. Кога манастирот останал напуштен по варварската инвазија, авва Арсениј заминал со другите отци. Напуштајќи го Скитот, тој плачеше, горејќи од копнеж за тишина. Знаеше дека преселувањето и преселувањето од место на место е сигурна смрт за монасите. На крајот на краиштата, тие ги расфрлаат и уништуваат сите придобивки стекнати со тишината. Браќата премногу често се среќаваат со работи што не треба, гледаат работи што не треба и слушаат работи што не треба. Друг пат, авва Арсениј дошол кај монасите кои живееле покрај еден поток и во него трските се нишале од тивкиот ветрец. Тој (слуша) и праша: -Каков земјотрес е ова? Оној кој вистински ја сака тишината не може да издржи ниту чврчорење на врапче. Можеме ли ние, потресени од толку земјотреси, да молчиме во пустината со чисто срце? Еден ден големиот Арсениј слушнал дека некој брат доаѓа кај него. Почна да фрла камења по патот одозгора за да го спречи да помине. Се разбира, тој воопшто немаше омраза кон гостинот, бидејќи имаше повеќе љубов кон ближниот од другите. Тој едноставно сакаше да ја зачува тишината на пустинското живеење, за ништо да не го наруши неговото размислување. И ова не е толку лесно да се постигне. Затоа, знаеше кого треба да го избркаат, затоа што можеа да ја прекинат тишината, кого да прифатат и да поучат, а кого да пуштат, но не и да започнуваат разговори со нив и да ги навикнат на молчење, за што сега ќе биде приказната. Еден брат сакаше да го види Арсениј. Отишол во црква и ги замолил монасите да го однесат кај светителот, а тие со него испратиле и еден брат да го однесе кај ава. Дојдоа, тропнаа, светецот им отвори, ги покани кај себе и ги бакна. Потоа сите седнаа и седнаа во целосна тишина. Ниту гостите ниту Арсени не кажаа збор. Поминало многу време на овој начин, но старецот не ја прекинал тишината. „Морам да одам“, рече кондуктерот. - Јас сум со тебе. Кому му треба таков муабет? - незадоволно рече братот. И двајцата го оставија авва Арсениј и се упатија кон црквата, но по пат братот праша: „Одведи ме кај Мојсеј, кој порано беше разбојник“. Авва Мојсеј ги пречека со голема радост и ги почести со храна. Разговараше со нив без да брои време, им одговараше на сите прашања и дури потоа се поздравија. Кондуктерот го праша брат му. – Кој од двајцата светци мислиш дека е повисок по доблест? - Оној што пријателски не прими и се однесуваше со нас. Кога го слушна тоа големиот старец, се зачуди, бидејќи и тој не знаеше кому да му даде предност и почна да го моли Бога да му ја открие (вистината). Во сон видел река и два чамци. Во едната, божествениот Арсениј седеше во целосна тишина и со него беше Божјиот Дух. Во друга, авва Мојсеј и со него Божјите ангели, кои го почестиле со саќе. Старецот сфатил дека Бог ги благословил и двајцата светци. Но, тишината на Арсениј е повисока од гостопримството на Мојсеј, бидејќи со него беше Божјиот Дух, а со Мојсеј и ангелите Божји Семоќен. Ангелското задоволство значеше корист од гостопримството, а благодатта на Светиот Дух што почиваше на Арсениј ја покажа целата висина на неговото молчење. Старецот дошол кај Арсениј за да разговара со него и да добие некаква корист, но гледајќи дека Ава е затворен и умира, не се осмелил да чукне на вратата и да го вознемири. Сепак, старецот се наведна, погледна во пукнатината и виде дека монахот целиот свети како оган. Се разбира, тој беше трогнат кога виде таква слика. По некое време, старецот конечно тропнал на вратата. Арсениј излезе и, гледајќи дека гостинот го гледа со ококорени очи, праша: - Колку долго сте тука? Не виде ништо? Старецот тивко одмавна со главата. Арсениј имаше уште една неверојатна карактеристика: тој никогаш не разговараше за прашања за толкување на Светото писмо, никогаш не пишуваше за тоа со писма. Но, не затоа што бил неспособен, тоа не е ни возможно да се замисли, затоа што секогаш на луѓето им објаснувал какви било прашања сосема слободно и длабоко, туку затоа што бил навикнат да молчи и да не прави ништо за шоу. Ова беше главната причина. Во црквата, за време на богослужбите, Арсениј се обидуваше да не гледа никого и никој да не го забележи. За да го направи тоа, тој стоеше зад сите, се криеше некаде зад колона, зад аголот, зад полицата, не гледаше никого, се слушаше себеси, така го концентрираше својот ум и лесно се вознесе кон Бога. Големиот Арсениј беше навикнат постојано да си шепоти: „Арсени, зошто го напушти светот? Односно, со која цел се разделивте со светот? Која е целта на монашкиот живот? Угодете го Бога во сè, како што Бог заповеда, и бидете вредни во тоа. Тој, исто така, често се навикнуваше да си шепоти: „Често се покајав за моите зборови, но никогаш за моето молчење“. Затоа избегнуваше да комуницира со луѓето, зборувајќи само кога беше сигурен дека разговорот е неопходен и богоугоден. Така, на пример, еден ден, откако дозна дека многу гости дошле на Скетот, веднаш им наредил на своите помошници: – Прашајте ги зошто дојдоа. Тие дознаа дека гостите одат во Тебаид по своја работа, а ава сфати дека нема потреба да го прекинува молкот: „Бидејќи тие не дојдоа кај мене и не им требам, тогаш нема потреба да се среќаваме со нив“. Затоа, нахранете ги и испратете ги на добро патување. Авва Арсениј, кога сè уште служел на дворот, горливо му се молел на Бога: „Господи, упати ме за да се спасам“. И тогаш еден ден, кога се молеше вака, му дојде глас одозгора: „Арсениј, бегај од луѓето и ќе се спасиш“. Кога го слушна тоа, веднаш го напушти светот, отиде во Скит и им се придружи на подвижниците. Тој повторно почна да му се моли на Бога со истите зборови и повторно слушна глас кој рече: „Арсениј, бегај, молчи, молчи - ова е основата на безгрешноста“. Со тоа, Арсениј многу брзо стана голем, пред речиси сите татковци во контемплација и знаење. Еден ден старешините отидоа кај авва Арсениј и почнаа да го замолуваат да се сретнеме. Тој ги послушал нивните многубројни барања и им ја отворил вратата. Влегоа и побараа да објаснат зошто молчеливите никому не одговараат и поради која причина го прават тоа? „Кога девојката седи дома со својот татко“, одговори тој, многумина сакаат да се омажат за неа, но кога ќе се омажи, веќе не им се допаѓа на сите. Некои ја фалат, други ја запоставуваат, а таа веќе ја нема таа почит каква што беше порано, кога беше опкружена со тајност. Така се и тајните на душата. Ако се откријат, тогаш нема да им се допаднат на сите, дури и ако му се угодни на Бога. 2. Авва Дула рекол: „Ако непријателот не принуди да молчиме, наведувајќи некои разумни или неразумни изговори, нема да го слушаме. Ништо нема да ни помогне да ги разбереме сите негови трикови и да не паднеме во неговите канџи како тишината и умереноста во храната. Овие две доблести, повеќе од другите, даваат будност на внатрешните очи. 3. Тој рече: „Престанете да одржувате односи со многу луѓе, инаку вашиот ум ќе стане љубопитен и потопен во грижи, ќе се затемни од ова и веќе нема да може јасно да гледа во слободната атмосфера на тишина“. 4. Ава Теодор од Ферми рекол: „Ако некој ја знае сладоста на ќелијата, тој секогаш брза кон неа, не затоа што го мрази својот ближен или го презира, туку затоа што повеќе не може без задоволството што го доживува во неа“. 5. За авва Исидор рекоа дека кога еден од монасите дошол кај него, тој се сокрил во својата ќелија. Браќата прашаа: „И животните бегаат и се спасуваат во дупки“, одговори тој. Така зборуваше старецот, сакајќи да им користи на браќата, за и тие да ја сакаат тишината и да се трудат ништо да не ги одвлекува вниманието. 6. Авва Мојсеј му рече на авва Макариј, кој тогаш живееше во Скитите: „Сакам да молчам, но моите браќа не ми дозволуваат постојано да бидам со мене“. Што да правам? „Гледам дека си послушен по природа и не можеш да го избркаш својот брат“. Но, ако сакаш да страдаш од исихија, оди во пустината, во далечната Петра, и таму ќе најдеш исихија. Авва Мојсеј го направи токму тоа и најде мир. 7. Авва Ајо го праша авва Макариј: - Кажи ми го зборот, како да се спасам? - Бегај од луѓето, седни во ќелијата, тагувај за своите гревови и не сакај да зборуваш со луѓе, тогаш ќе се спасиш. 8. Авва Мојсеј рекол: „Човекот што бега од луѓето е како суво грозје, односно кога е сосема зрело, тој е многу сладок, а кој е меѓу луѓето е како јајник, сосема незрел, не може да се јаде, бидејќи е кисело“. 9 . Еден ден авва Јосиф се разболел и го испратил авва Теодор: - Дојди кај мене да се видиме пред душата да го напушти телото. Беше само средината на неделата, а авва Теодор не отиде и му рече на болниот: - Чекај до сабота, ќе дојдам. И ако го напуштите светот порано, тогаш ќе се видиме во следниот век. 10. Братот го праша авва Руф што е исихија и која е користа од неа. Старецот одговорил: – Исихија е да седи во ќелијата со знаење и страв Божји, отцепувајќи се од гневот и ароганцијата. Исихија ги раѓа сите добродетели, го спасува монахот од огнените стрели на непријателот и го прави неранлив. Затоа, брате, стекнај исихија, постојано спомни го стравот од смртта, зашто не знаеш во кој час ќе дојде крадецот и биди трезен по душа. 11. Еднаш авва Амун дојде од Раиф во Клисма за да се сретне со авва Сисој и виде дека е многу вознемирен што ја напуштил пустината. „Зошто тагуваш, Ава“, рече Амун. Што треба да правиш во пустината кога ќе остариш? Старецот го погледна мрачно и рече: – Што зборуваш, Амун? Зарем не е доволно што само во пустината се мисли слободно? Авва Сисој поминал седумдесет и две години во исихија на планината авва Антониј (по неговата смрт), а пред тоа живеел многу години во Скитот до авва Ор. Гледате зошто по толку години исихија толку копнееше по пустината заради тишината. 12. Еднаш авва Сисој седел во Клизма, изгубен во мислите, и (одеднаш) прашал еден ученик: -Дали сте ги полеале палмите? – Какви палми има во Клизма? праша ученикот. – Што правам во оваа Клизма? рече старецот. Однеси ме повторно на планина. 13. Старецот рекол: „Добриот престој во ќелијата го исполнува монахот со секаква добрина“. 14. Тој рекол дека монахот, дури и да добие телесни повреди, да не обрнува внимание на тоа и така да ја стекне својата исихија. 15. Братот дојде кај најискусниот старец и му рече: „Седни во ќелијата и Бог ќе ти даде олеснување“, советува старецот. 15. Авва Даниил раскажа како еден ден дошол еден дворјанин кај авва Арсениј и му го предал тестаментот на роднина, член на соборот, кој оставил огромно наследство. Ава го зеде, го прочита и сакаше да го искине, но му падна пред нозете со зборовите: „Ве молам, не кинете, инаку нема да ми ја разнесете главата“. „Тој умре неодамна, а јас умрев многу порано“, рече авва Арсениј и го отпушти дворјанецот, враќајќи му ја хартијата. 16. Авва Теодор Фермиски купил три добри и корисни книги. Ги донесе кај авва Макариј и рече: – Еве имам три добри книги, многу се корисни, ги читаат и моите браќа и имаат корист. Ве молам, советувајте што е подобро: да ги чувам во корист на мене и моите браќа, или да ги продадам и да им ги дадам парите на сиромашните? „Делата се добри“, одговори старецот, но нелакомоста е повисока од сите. Нестекнувачката личност веќе поминала низ активниот живот и успеала во тивка контемплација. Кога го чу тоа, авва Теодор отиде, продаде книги и парите им ги даде на сиромашните. 17. Авва Касијан раскажал за еден монах кој живеел во една пештера во пустината. Еден од неговите роднини според телото му рекол дека татко му е тешко болен и пред смрт, а тој треба да дојде и да го преземе наследството. „Јас умрев за светот уште порано“, му одговори монахот на својот роднина, „но како може мртов човек да стане наследник? 18. Еден од отците рече дека има еден старец на кој му била доделена голема благодат од Бога. Беше познат по својот доблесен живот. Неговото име стигна до царот, кој го испрати да земе благослов од старецот. Кога се сретнале, царот имал голема корист од неговиот разговор и му понудил злато. Старецот го зеде златото и, враќајќи се на своето место, повторно почна да ја ора земјата и да ги надгледува работите на фармата. 19. Еден ден му доведоа опседнат, а старецот му рече на демонот: - Излезете од Божјото создание. „Нема да те слушам“, одговори злиот дух. - Зошто е ова? праша старецот. „Затоа што“, рече лукавиот, „ти стана како еден од нас: си ги оставил грижите за Бога и се нурнал во земните работи“. 20. Киновиархот го прашал свети Кирил Александриски: – Чиј живот е поважен: нашиот, кој имаме браќа под наша команда и ги водиме кон спасение на различни начини или оние што се спасени во пустината сами со себе? „Нема потреба да се споредуваат Илија и Мојсеј“, одговори тато, „и двајцата му угодија на Бога“. 21. Старешината рече: „Верувам дека Господ нема да биде неправеден кога ќе го избави од затвор и кога ќе го фрли во затвор“. 22. Тие раскажуваа за една таква поучна случка од животот на авва Јован Колов. Еден ден дошол во црква од Скит и, слушајќи ги браќата како се расправаат, се вратил во својата ќелија. Но, пред да влезе во него, трипати ја обиколи. Кога го виделе ова, браќата се збунија зошто го направил тоа. Тие дојдоа и побараа да ги објаснат своите постапки. „Ушите ми се полни со спори и трипати направив круг за да ги исчистам, а потоа влегов во ќелијата, наидов на тишина на умот. - во суштина е како да седите затворен во ќелија во затвор и постојано да размислувате за Бога. Зборовите на апостолот го значат истото: Јас бев во затвор, а ти дојде кај мене (Матеј 25:36). 24. За него рекоа дека кога се враќал од жетвата или по посетата на старешините, се препуштал на молитва, читање или псалмодија за да ги врати своите мисли во претходната состојба. 25. Братот го замоли авва Сисоја да разговара со него долго, а авва рече: „Седни во ќелијата, биди трезен, довери му се на Бога со многу солзи и тогаш ќе најдеш мир“. 26. Старецот рекол: „Воинот или ловецот, кога тргнува со оружје, не размислува дали непријателот е ранет или спасен, секој мисли само за себе, таков треба да биде монахот“. 27. Тој рече: „Трудете се да молчите, не грижете се за ништо, внимавајте на својата работа, заштитете се, станете со страв Божји и не плашете се од нападите на злите“. 28. Старецот рекол: „Иако светиите се труделе, тие веќе го достигнале царството на мирот и затоа веќе се ослободиле од световните мисли“. 29. Ава Алониј рекол: „Ако некој во своето срце не каже дека има само јас и Бог на светот, тој нема да најде мир“. 30. Пајсиј, братот на авва Пимен, се запозна со некој надвор од неговата ќелија. Авва Пимен не го одобри. Тој отиде кај авва Амон и рече: „Мојот брат Пајсиј се запознава со некоја личност и јас сум многу загрижен за тоа. „Пимен“, го праша авва Амон, дали си уште жив? Оди, седни во ќелијата и верувај во срцето дека веќе една година си во гроб. 31. Старешината рече: „Соманката го прифати Елисеј, иако не комуницираше со никого“ (2. Цареви 4, 1237). Како што велат, жената Соманија ја претставува душата, а Елисеј Светиот Дух. Штом душата се повлече од запознавање со телесните луѓе, во неа влегува Божјиот Дух. И тогаш ќе може да се породи, иако претходно беше неплодна“. 32. Кога авва Сисој седел во својата ќелија, секогаш ја заклучувал вратата, а истото го правеле и сите древни отци. 33. Двајца пријатели се замонашиле и, благодарение на својот висок живот, станале големи подвижници. Се случи еден од нив да биде избран за кинематографер, а другиот да остане анхорит, да постигне совршенство преку своите подвизи, да направи многу големи чуда и да му биде доделен дарот да истерува демони, да лекува болни и да има јасновидство. Кинематограферот, откако слушнал дека на неговиот пријател му биле доделени толку големи подароци, се повлекол од луѓето три недели и почнал искрено да му се моли на Бога за да открие: „Зошто прави чуда и им станува познат на сите, а јас сум лишен од сето тоа“. Му се јави ангел Господов и му рече: „Тој ја врши својата духовна работа во својата ќелија, се обраќа кон Бога дење и ноќе со оплакување и солзи, не јаде и не пие заради Господа, туку ти се грижиш за сè, комуницираш со сите и затоа ти е доволна утехата што ја добиваш од луѓето“. 34. Старецот советуваше да не се грижите за ништо освен за стравот Божји. „Јас“, рече тој, иако сум принуден да се грижам за телесните потреби, никогаш не го правам тоа пред предвиденото време. 35. Авва Сисој рече: „Кога некој самиот се грижи за тебе, тогаш немаш причина да му наредуваш“. 36. Старецот рекол: „Невниманието, тишината и тајните активности раѓаат чистота“. 37. Братот го праша старецот: – Како треба да се однесува монахот во ќелијата? „Воздржи се да знаеш многу работи“, одговори старецот, „за да ѝ дадеш на мислата слободно време и да всадиш знаење во себе“. – А, ако монахот ја напушти ќелијата, како треба да се однесува? „Монахот е како желка“, одговори старецот; во вистинско време лета кон небото, раширувајќи ги крилјата. И ако остане надвор од гнездото, птиците грабливки ќе ја растргнат на парчиња и ќе ја изгуби сета своја убавина. Таков е монахот. Тој ја напушта својата ќелија во часот на богослужба само за да ги рашири крилјата на своите мисли, а ако се оддолжи надвор од ќелијата, тогаш демоните ќе сметаат на него, а мислите ќе му поцрнат. „Како“, повторно праша братот, „дали ѓаволот го вади монахот од својата ќелија? „Ѓаволот е како магионичар кој со едноставни зборови го принудува животното да излази од својата дупка и откако го фати, го покажува животното на градските плоштади за забава на јавноста и го уништува, принудувајќи го да ги забавува луѓето. 38. Друг брат го праша старецот: – Како треба да се молчи во ќелија? - Да седиш во ќелија и да не се сеќаваш на ништо човечко. – Која активност е добра за срцето за да можете постојано да ја правите? „Совршено монашко дело“, одговори старецот, секогаш слушај го Бога и не се расејувај. 40. Тројца свети анхорити се сретнаа и почнаа да разговараат за тоа каква паметна работа треба да се направи во ќелијата. - Јас, браќа, штом почнав да се колебам, целосно се распнав на надворешни работи, сеќавајќи се на она што е кажано во Светото писмо: „Да ги скршиме нивните окови и да ги отфрлиме нивните окови од себе“ (Пс 2,3). Изградив ѕид меѓу душата и телесните нешта и во мислите реков дека како што не можеш да видиш некој како стои надвор зад ѕидот, така не гледај на надворешните работи, туку внимавај на себе, положувајќи ја својата надеж во Бог секој ден, и тогаш ќе бидеш како гостин и странец и отсега ќе бидеш слободен. Имај ги на ум ангелите кои се појавуваат во секој час, слегувајќи по души, и секогаш очекувај го крајот и кажи си: Моето срце е подготвено, Боже (Пс 56:8). И гледам ангел. Тој стои до мене десно и ме чека. Секогаш го гледам пред мене, се штитам себеси, се плашам од него, тој ги гледа сите мои начини. Гледам како секогаш кога се вознесува кај Бога и зборува за моите дела, зборови и мисли. – Секогаш размислувам за Црквата на интелигентните сили и за Господарот на славата среде неа, најсветло од сите. И кога ќе се чувствувам обесхрабрен, се вртам и ја гледам чудесната убавина на ангелите, го слушам нивното пеење, постојано фалење на Бога, хармонијата на нивните гласови, и се издигнувам над земјата, и сè земно ми изгледа како нечистотија. - Од рано наутро одам кај мојот Господ и, откако се поклонив на Него, паѓам со лице и ги признавам своите гревови. Потоа им се поклонувам на Неговите ангели и барам од нив да се молат на Бога за мене и за целото создание. Откако го завршив сето ова, се спуштам во бездната и ги заобиколувам пеколните маки и гледам на какви маки се подложни луѓето од Црквата, ја оплакувам нивната судбина и мислам со нив дека и мене ме чека ова. Гледам таму непрекинато неописливо липање и солзи, море што врие од пламен и искри што прска, огнени бранови се издигнуваат во него до планинските врвови и безброј луѓе фрлени во него и измачувани од диви и ѕверски демони. И како што пепелта гори, но не изгори и секогаш останува во огнот, така и тие чкртаат со забите, жалат за своите гревови, брзаат, иако со своите пороци и злосторства и самите се оддалечиле од милоста Божја. Чувствувам сочувство за нив, едвај го задржувам плачот во срцето. Како што вели Светото Писмо, солзите ми беа леб дење и ноќе (Пс 41:4). 41. Братот дојде кај авва Мојсеј кај скитот и го замоли да зборува со него. Старецот рече: „Оди, седни во ќелијата, таа ќе те научи на сè“. 42. Тој рече: „Кој е близок до Бога и кој секогаш мисли за Него, постапува правилно и никого не дозволува да влезе во својата ќелија“. Тој додаде: „Единствениот начин да се запознае Исус е преку многу работа и понизност и непрестајна молитва“. 43. За еден старец кој живеел во Келија рекоа дека целиот свој живот го поминал во изолација, никогаш не го напуштил и не одел ни во црква. Имал брат по тело кој живеел во друга ќелија. Кога му се слошило, го повикал овој старец, барајќи го да го посети пред неговата смрт. „Но тој му одговори на гласникот: „Не можам да дојдам, зашто ми е брат по тело“. Човекот што умира повторно го испратил: „Тогаш дојди ноќе, треба да се видиме збогум“. Старецот одговорил: „Не можам, зашто ако те видам, моето срце повеќе нема да биде чисто пред Бога“. Слабиот умрел, а браќата никогаш не се виделе. 44. За Ама Сара беше кажано дека нејзината пештера се наоѓа на (високиот) брег на реката, и таа живееше во неа шеесет години без да погледне надолу во водата. 45. Ава Теодор Фермиски рекол: „Ако не се ослободам од овие жалење, тогаш тие нема да ми дозволат да бидам монах“. 46. Братот дојде кај авва Теодор да го научи да шие и донесе конци со себе. Старецот стана, ги намокри конците и почна да ја подготвува основата. „Прави вака и онака“, го посоветува братот и отишол во својата ќелија, а старецот седнал да работи. Еден час подоцна си подготвил храна и го оставил шиењето. Братот дојде следното утро, а старецот му рече: - Земете ги вашите нишки и заминете. Доаѓаш овде да ме втурнеш во искушенија и световни грижи, па нема да ти дозволам повеќе да доаѓаш овде. 47. Авва Јован рекол дека ако некој има Божји сад во душата, тогаш може да живее во својата ќелија без световни садови. И обратно, можете да живеете и во ќелија со световни садови. И ако човек нема ниту Божји ниту световни садови, тогаш тој нема што да прави во својата ќелија. 48. Во манастирот имаше еден брат кој постигна голем степен на достигнување. Кога слушнаа за него браќата од Скит, дојдоа да го погледнат. Дошле кај него додека брат му работел, тој станал, ги поздравил и пак седнал да работи не обрнувајќи им внимание. Браќата го погледнаа и прашаа: – Јован, зарем не те научи тој што те охрабри како монах кога ќе дојдат твоите браќа, да ги пречекаш, да им ги соблечеш наметките и да им понудиш: „Седни, помогни си“. „Грешникот Јован“, одговори старецот, не мораше да го проучува ова. 49. Братот го праша старецот: – Кои мисли треба да останат во моето срце? – Сè што мисли човек, од самото небо и долу, е суета, а во вистината останува само оној што е посветен на споменот на Исус. 50. Истиот старец беше прашан: – Каков треба да биде монахот? „Според мене“, одговори старецот, „еден на еден со Бога, односно секогаш треба да се размислува за Бога“. Како што гние грозје што лежи на земја, така гние помислата на оној што умира ако му го одвлекуваат земните работи“. Исихија е многу корисна за монах. Тоа не само што запира секое зло, туку и ја прочистува молитвата и внесува тага и нежност во умот, бидејќи со себе носи четири добродетели: великодушност, кротост, будност и воздржување, а со нивна помош, постојаното одржување на молитвата, многу брзо му дава бестраст. 2. Навременото молчење е многу добро, бидејќи тоа е мајка на најмудрите мисли. Добриот дух ги избегнува говорите за да биде над секоја конфузија и соништа. Исихија генерира доблести благодарение на постојаната и неодолива страст кон Бога. 3. Монахот кој се дружел со тишината е сакан од Бога, зашто тој самиот го љуби Бога и сака само да комуницира со Него во чиста молитва. Уште на земјата, тој секогаш го замислува небесното, а неговиот ум има само една грижа, како да Му угоди на Бога и да стане храм на Светиот Дух. 4. Таквиот човек со својот живот се натпреварува со ангелите, секогаш брзајќи во пустината за да комуницира со Бога во голема тишина и невнимание. Својот ум го прави неизвалкано Божјо огледало, според словото на големиот Илија и Крстител, Претеча Господов. 5. Блажен е човекот на земјата и на небото, кој сè смета за ѓубре за да го придобие Христос (сп. Фил. 3, 8) и постојано пребива во дух на кротост и тишина. Ава Исаија рекол: „Кој сака да постигне мир во својата ќелија, за да не додаде непријателство на непријателството, треба да ги остави луѓето во секое прашање, да не разоткрива или оправдува никого, да не го пофалува, да не ве молам, да не го повикува својот ближен на суд, да не го вознемирува во ништо, да не обрнува внимание на неговите недостатоци и да не дозволува убод од непријателски план, кој луда волја го уништува неговото срце и го уништува неговиот план на човекот. Само во такви услови човек се разбира себеси и сфаќа дека му штети, а потоа наоѓа мир“. 2. Тој рече дека исихастот мора да се тестира секој час за да види дали ги поминал оние што го држеле во воздух и дали се ослободил од нив за време на неговиот живот. На крајот на краиштата, додека некое лице е во нивно ропство, тој сè уште не е слободен. Затоа треба да вложи напори додека тоа не се оправда. 3. Тој рекол: „Оној што умира мора да има страв од одговор пред Бога, очекувајќи го дури и неговиот здив. Кога гревот ќе го заведе неговото срце, стравот повеќе нема да остане во него и милоста ќе биде отстранета од него“. 4. Тој рекол: „На исихастот му требаат три работи: постојан страв, постојани молитви и вечно зачувување на срцето од уништување. Тој треба да се грижи за себе и да не слуша некорисни зборови, бидејќи тие му ја уништуваат целата работа“. 5. Како што рекол авва Исаија, кога старецот го прашал авва Серапион: – Создади љубов, кажи ми како се гледаш себеси? „Се потсетувам на тој што седи во кулата и гледа надвор и им дава знак на минувачите да не му пријдат. „И се гледам себеси како да сум се оградил со ѕид и сум го зајакнал со железни иглички“. Ако некој затропа и слушнам кој е, од каде е, што прави, што му треба, нема да му ја отворам вратата додека не замине. Оној кој постојано гледа во своето срце, се одвраќа од убавините на животот. Зашто тој живее во духот и не го интересираат телесните желби. Таквиот човек се чини дека е во бастион на доблести, кои за него се како чувари на градските ѕидини на чистотата. Затоа, сите демонски махинации се немоќни против него, дури и ако стрелите на грубата страст стигнат до портите на човековата природа. Кога душата повеќе не е жедна за земни убавини, тогаш умот влегува во него, не знаејќи повеќе за очајот, додека очајот не ѝ дозволува на душата со задоволство да служи во „службата на словото“, ниту јасно да посакува идни благослови, па дури и привремениот живот се обесчестува без секаква мерка, затоа што, наводно, не може да има доблест во него достојна работа. Понижувањето го деградира дури и нашето знаење кое, според него, се свртува кон многу предмети, но ниту еден од нив не може совршено да ни открие. Да ја избегнеме страста на малодушноста, која нè прави слаби и очајни, но да поставиме тесни граници на нашиот ум да го насочува нашиот поглед само кон Бога и да се сеќава само на Него. Само тогаш умот ќе се сврти кон себе и ќе може да се ослободи од претходната рамнодушност кон сè како чума. Самиот наш ум го бара тоа од нас: да ги затвориме сите врати, оставајќи го само споменот на Бога. Само тогаш ќе му помогнеме на умот да дејствува во наша корист. Треба само да го повторите „Господи Исусе Христе...“ за да ја постигнете целта на секој потфат. Светото писмо вели дека никој не може да го нарече Исус Господ освен преку Светиот Дух (1. Кор. 12:3). Затоа, умот мора секогаш да размислува за изговарањето на молитвата во своите внатрешни ризници, за да не биде одвлечен од некакви имагинарни фантазии. Оние кои постојано го пеат светото и славно име Господово од длабочините на нивните срца, подоцна ќе можат да добијат светлина за да им го просветли умот. Зашто името Господово, задржано од умот со постојана трудољубивост, со соодветно чувство, секако ќе ја изгори сета нечистотија што се населила во душата. Зашто се вели дека нашиот Бог е оган што голта (Евр. 12:29). За време на молитвата, Господ ја повикува душата на голема љубов во Неговата слава. Неговото славно и сакано име, кое останува во сеќавањето на умот, од топлината во срцето, секако ќе влезе во нашата навика да ја сакаме Неговата добрина и повеќе нема да има никакви пречки за оваа љубов. Бог е скапоцен бисер, за кој човекот го продал сиот свој имот за да го стекне и неискажливо да се радува на неговото поседување. Кога душата е вознемирена од гнев, обземена од опиеност или иритирана од страшна кукавичлук, умот не може да го задржи споменот на Господ Исус, дури и ако го присилите. На крајот на краиштата, тој е веќе помрачен од жестокоста на страстите и станува целосно туѓ на сопствените чувства, затоа исчезнува желбата да се стави печат на душата, за да може умот без одвраќање да се препушти на потребната работа, бидејќи сеќавањето на умот станува грубо поради суровоста на страстите. А кога душата ќе се ослободи од страстите, тогаш дури и за кратко желбата да биде заробена во заборав, умот веднаш, користејќи ги сопствените вештини, страсно повторно ќе влезе во долгоочекуваниот и спасоносен улов. На крајот на краиштата, сега има благодат во умот, која ја придружува душата и го држи умот: „Господи Исусе Христе“. Така мајката го учи своето бебе, постојано повторувајќи му: „Тато“, додека тој самиот не се навикне да кажува „тато“ и наместо разни џагор, јасно ќе изговара „тато“ дури и во сон. Затоа апостолот вели дека Духот нè зајакнува во нашите слабости; зашто не знаеме за што да се молиме како што треба, но Самиот Дух посредува за нас со офкање што не може да се изрази (Рим. 8:26). Зашто нам, додека сме уште бебиња во споредба со совршенството на доблеста, секогаш ни е потребна помошта на Духот, за нашите мисли секогаш да бидат прегрнати и да уживаат во Неговата неискажлива сладост, а потоа намерно да постигнеме сеќавање и љубов кон Бога, нашиот Татко. Тогаш ние, како што пак вели апостолот, ќе извикаме: „Ава Оче!“ постојано повикувајќи го Бога Отецот, повикан на тоа од Светиот Дух. Дури и оние кои вршат знаци, чуда и моќни манифестации во светот не можат да се споредат со оние кои молчат во знаењето. Сакајте го недејствувањето на исихија повеќе од хранењето на сите гладни во светот и преобраќањето на многу пагански народи во спознанието за Бога. Подобро е да се ослободиш од оковите на гревот отколку да ги ослободиш сите робови од ропството. Подобро е да живееш во мир со својата душа, во еднодушноста на целото тројство на човечкиот состав: тело, душа и дух, отколку да ги помируваш оние што се карале со учењето. Подобро е да си лаконски, но искусен експерт, отколку духовито да издишуваш учења како река. Подобро е да се грижиш за воскреснувањето на сопствената душа, убиена од страстите, да се потсетиш на желбата за божествени вистини, отколку да ги воскреснеш мртвите (тука, веројатно, свети Исак зборува за Ориген). Многу луѓе ја покажаа својата сила: ги воскреснуваа мртвите и беа исцрпени за да ги преобратат изгубените и правеа големи чуда, а со своите издигнувања мнозина упатија кон спознанието на Бога. Но, давајќи им живот на другите, тие самите паднаа во гнасни страсти и се уништија. Кога нивните работи беа откриени, тие станаа искушение за многумина. Нивната душа била ослабена од болеста. Но, тие не се грижеа за сопственото здравје, туку се втурнаа во бездната на световниот живот за да ги спасат душите на другите, иако и самите се уште беа болни, и затоа се уништија себеси, губејќи ја надежта во Бога, за што веќе зборував. На крајот на краиштата, слабоста на сетилата не дозволува човек да се спротивстави на пламенот на нештата што предизвикуваат досадни страсти да дивеат, а уште помалку да ги надминат искушенијата. На овие луѓе им е потребна посебна грижа за себе. Тие не треба да излегуваат со жени, да се препуштаат, да собираат пари и да стекнуваат работи, да прифаќаат и уживаат во чест и слава од луѓето. Укорувај ги неумерените со благородноста на своето однесување, а бесрамните во чувствата со чување на нивните очи. Исчистете ја вашата ќелија од сите задоволства и ексцеси. Тогаш и без сопствена волја и труд ќе постигнете апстиненција. На крајот на краиштата, сè додека одговараме на нашите потреби, не можеме да се воздржиме. Оние кои победија во оваа надворешна војна се охрабрија и повеќе не се плашат од внатрешните опасности. Нив веќе со ништо не може да ги заплаши, а во борбата против страстите добиваат сила. Ако ги затворите градските порти, односно сите сетила, тогаш можете да ги совладате сите во градот и надвор од градот без да ве заседа. Блажен е оној кој своите телесни дејствија ги претворил во молитвена работа, верувајќи дека се додека работи покрај Бога и мисли за Него дење и ноќе, Бог нема да го напушти во сите негови потреби, бидејќи тој човек избегнува од работата заради Бога. А ако човек не може да работи во исихија и мора да се издржува со занаетчиство, занаетчиството нека помага само во духовниот живот, но нема да биде средство за збогатување. За совршените луѓе секоја работа го нарушува душевниот мир, но за слабите, односно несовршените, работата е потпора во слабоста. Нема ништо поголемо од тоа да се фрламе пред Христовиот Крст ноќе и дење, и секогаш да се молиме пред Крстот. Ова се случува често. Човек паѓа на земја на колена во молитва, а потоа ги крева рацете кон небото и гледа во Крстот Христов и сите свои побуди ги приведува кај Бога. Додека се моли со солзи исповедно и со нежност, наеднаш во неговото срце се појавува неискажливо и неискажливо задоволство, а од сладоста целото тело му слабее, светлината во очите му згаснува, паѓа со лицето на земја, сите негови аспирации се менуваат, така што не може да мрда со раката или ногата, ниту да се израдува на душата и да се поклони. Размислете за она што е кажано дење и ноќе и не барајте ништо друго освен ова. Ако не направиш подвиг, нема да постигнеш таква состојба. Ако не почнеш да тропаш, нема да ти ја отворат вратата. Сè додека не умре човекот: надворешниот, разделен со сета световна работа и грижа, и внатрешниот, со сите зли помисли; и додека секое природно движење во телото не ослабне, за да не влезе во срцето никакво грешно задоволство, сладоста на Светиот Дух не може да се всели во срцето на човекот и тој нема да се вклучи во таа духовна опиеност и лудило за кое неуките ги обвинуваа апостолите. Ако сè уште не можете да извршите толку совршено дело на исихија, тогаш грижете се за надворешната праведност, за да не се одделите од друг пат на животот. Без милоста Божја, човек не може да влезе во вратата на спасението. Прашање: Која е, накратко, моќта на исихијата? Одговор: Исихија ги умртвува надворешните чувства и ги подигнува внатрешните движења на душата и ги доведува до највисоко искачување, кога ги умртвува и движењата на мислата. Прашање: Каква работа треба да прави исихастот во својата ќелија за да не му го занесат умот од залудни мисли? Одговор: Монахот единствено што може да направи во својата ќелија е да плаче, а потоа веќе нема време да внимава на друга мисла. Осаменоста на монахот во неговата ќелија го учи да живее како во гроб: тој е далеку од човечките радости, а единственото достигнување му е тагата. Кој секогаш гледа дека пред него лежи мртовец, односно неговата сопствена душа, убиена од гревови, не може ли непрестајно да плаче? Од тагата човекот доаѓа до чистотата на срцето. Ако човек ја постигне оваа чистота, тогаш добива континуирана утеха од Духот и не останува време да не го вкуси ова задоволство. Тој пролева солзи радосници и, меѓу овие солзи, е награден со размислување за откровенијата од Господа на врвот на неговата молитва. Никогаш не се моли без солзи. Господ рекол за ова: Блажени се оние што тагуваат, зашто тие ќе се утешат (Матеј 5:4). Како што велат мудреците, кранот се радува само кога ќе лета далеку од населената земја и, откако ќе стигне на пусто место, ќе се насели таму. Така е и душата на монахот: само со повлекување од човековата средина и учење да го поминува времето во тишина, чекајќи го времето на својот егзодус, таа ќе ја прифати небесната благодат. Клучот кој го отвора срцето за божествените значења се дава преку љубовта кон ближниот. А кога срцето ќе се ослободи од телесните врски, тогаш само кон него се отвораат портите на знаењето. О, колку е убава и за пофалба љубовта кон ближниот! Ако само грижата за неа не нè одвраќа од љубовта кон Бога. О, колку е слатка средбата со нашите духовни браќа ако можеме да ја задржиме љубовта и кон Бог и кон нив! Добро е да размислувате за ближните, но треба да го правите тоа како што треба, односно внимателно да внимавате за, под изговор на љубовта кон ближниот, да не оттргнете од тајната работа и постојаната комуникација со Бога. Треба да комуницирате многу разумно со вашите браќа, без да трошите многу енергија на тоа, а остатокот од вашето време да го посветите на разговор со Бога. Оној што претерано разговара со ближните, го уништува својот разговор со Бога. Умот не е способен да одржи два разговори одеднаш, и со луѓето и со Бога. Дури и долготрајната комуникација со духовните браќа е погубна, а камоли комуникацијата со мирјани, нивната обична појава предизвикува конфузија во душата на монахот. Говорите без размислување го навредуваат срцето на исихастот. Ако во исто време почне да се вивнува со умот во соништата, ќе ги обнови и оживува страстите во себе, а страстите, оток, ќе раѓаат гревови што ќе го уништат човекот. Браќа, затоа мора да седиме во ќелија зад заклучена врата, за да не знаеме за лошите дела на луѓето и тогаш ќе ги видиме сите луѓе свети и совесни, без да знаеме ништо повеќе за нив. И ако почнеме да осудуваме и осудуваме, караме и осудуваме, тогаш по што нашето монашко дело ќе се разликува од градскиот живот? Поглавје 6: Како и зошто човекот е опседнат со мисли и до кој степен сме одговорни за тоа Авва Исаија го прашал авва Пимен за нечистите мисли и како одговор слушнал: „Ако ја оставите корпата за перење затворена, тогаш со текот на времето целата влажна облека во неа ќе изгние. Така се и мислите, ако не ги создадеме физички, со текот на времето тие сами ќе исчезнат“. 2. На ист начин, тој му одговорил на ова прашање на авва Јосиф: „Ако некој фрли змија или скорпија во сад и го стави цврсто капакот, со текот на времето тој сигурно ќе умре. 3. Друг брат дојде кај овој старешина и го праша: – Може ли човек да ги задржи сите свои мисли за себе, а да не му даде ниту една на непријателот? „Човек“, одговори старецот, кога ќе размисли, за возврат добива десет. 4. Друг брат го праша старецот за неговите досадни мисли и како одговор слушна: - Од десната страна има оган, а лево сад со вода. Ако пожарот се разгори, земете вода од садот и изгаснете го. – Огнот е сеење на непријателот, а водата е потчинување на самиот себе пред Бога. 5. Братот го праша авва Сисоја: – Зошто страстите не ме напуштаат? „Садовите на страстите“, одговори Ава, „се во тебе“. Заложете ги и ќе си заминат. 6. Авва Јосиф го праша за ова: – До кога човек ќе треба да ги отсече страстите од себе? – Дали треба да го знаете времето? „Секогаш“, одговори старецот, кога ќе дојде страста, веднаш пресечете ја. 7. Еден ден дојдоа гости кај авва Јосиф во Енат и прашаа: – Дали средбата со страсна мисла ѝ штети на душата? – Ако чистите и побожни мисли и носат корист на душата, тогаш очигледно е дека срамните и лошите мисли ѝ штетат ако се задржат на нив. „Не гледам војна во моето срце“. „Ти си како град“, му забележа старецот, „во кој портите се отворени кон сите четири страни на светот, и кој сака да влегува и излегува низ нив, но ти тоа не го гледаш“. Ако ја заклучевте портата и не дозволивте зли мисли да влезат во вас, ќе видите како тие се туркаат надвор и се обидуваат да ве совладаат. 9 . Постарите велеа дека никогаш не треба да дозволите мислите да се населат во вас. И ако некој ве навлезе, треба да го прашате: „Дали сте наш или непријател“, а потоа не заборавајте да кажете за него во исповед. 10. Братот прашал еден од татковците: – Што да правам? Ме обземаат премногу мисли, а не знам како да ги одразам? – Не се карај со сите одеднаш, туку само со еден, зашто сите мисли што му доаѓаат на монах имаат една глава. Треба да разберете каква глава е и да ја удрите, тогаш сите други ќе исчезнат. 11. Старешината рекол: „Она што е за осуда не е тоа што мислите влегуваат во нас, туку тоа што ги злоупотребуваме. Ова се случува кога ќе почнеме да бидеме водени или крунисани од нив“. Светиот старец поучил да ги побива со приговори или, тргнувајќи од нив, да ги менува во добри. 12. Ава Теодор Скитски рекол: „Доаѓа мисла, ме збунува и окупира, а јас веќе ништо не можам, ме спречува да правам доблести. А трезвен маж ќе ги исфрли сите мисли и ќе се залага за молитва“. 13. Авва Јован Колов рекол: „Јас сум како човек кој седи под големо дрво и гледа како многу животни и змии му приоѓаат. Бидејќи не може да ги одврати сите, се качува на дрво и бега. Затоа седам во мојата ќелија, гледам зли мисли околу мене, и бидејќи немам сила да им се спротивставам, со молитва се спасувам кај Бога“. 14. Старецот му рече на својот брат: „Ѓаволот ти е непријател. А ти си дома. Непријателот нема да престане да фрла нечисти работи што ќе ги најде во твојата куќа, а ти не престанувај да ги фрлаш надвор. Христос. 15. Се зборувало дека на планината авва Антониј живееле седум монаси и за време на созревањето на урмите наизменично ги бркале птиците од дрвјата. Еден дежурен старец извикал: „Бегајте ги нечистите мисли во мене и птиците надвор!“ 16. Старешината рече: „Сатана го врти јажето, дај му го влечењето, и тој ќе го исткае“. Така, старецот за мислите рекол дека ако мислите му се препуштат на сатаната, тогаш од многу мисли ќе исплете многу силно јаже. 17. Братот го праша старецот: – Како умот да ги избрка нечистите мисли? – Умот не може да го направи тоа по своја волја, бидејќи нема доволно сила; но ако мислите навлезат во душата, мора веднаш со молитва да прибегнете кон Создателот на душата и Тој ќе ги уништи мислите како восок. 18. Авва Пимен го праша авва Јосиф: – Што да правам ако ми пријдат мисли? Соочете се со нив за да ги задржите надвор, или пуштете ги да влезат? „Пушти ме да влезам“, одговори старецот, „и победи“. По овие зборови, тој се вратил во својот манастир. Наскоро еден од Тебејците дојде до Скитот и им кажа на браќата дека го прашал авва Јосиф за неговите мисли: „Ако ми пријде страста, што да правам, да се спротивставам или да дозволам да влезе? Кога авва Пимен слушна каков одговор му дал авва Јосиф на Тебејецот, тој веднаш стана, отиде кај него во Пането и го праша: „Ти ги доверив моите мисли, но зошто ми одговори вака, а Тебанецот – поинаку“. - Зарем не знаеш дека те сакам? – праша авва Јосиф. „Се разбира, знам“, одговори авва Пимен. „Зарем не ме замоли да ти го дадам истиот совет што би си го дала себеси? „Да, така беше“, одговори авва Пимен. „Тогаш ти објаснив“, рече авва Јосиф, дека ако страстите навлезат во тебе и ги забележиш и се бориш со нив, ќе станеш искусен. Ти го дадов истиот совет што и самиот го користам. Но, има луѓе на кои поради слабост не им е корисно да ги гледаат страстите ни оддалеку, па мораат да ги отсечат додека се приближуваат. Затоа, ние, браќа, слаби, да ги избркаме сите помисли што ни приоѓаат со молитва. А само оние кои се здобиле со сила можат да ги победат со разумен и разумен приговор. Брат, знај дека додека живееме овде, одиме меѓу многу замки. Затоа, секогаш треба да внимаваме да не паднеме во дупка и да не умреме. Стапиците на злиот се многу привлечни по изглед и тој секогаш ги поставува на патот на нашата душа за да стигне до таму, а потоа ја осудува на вечни маки. Затоа, многу е штетно да се опуштите додека ги набљудувате лошите мисли и дозволувајќи им да влезат во душата. Привлечноста на смртните стапици не треба да нè измами, инаку ќе заборавиме како да разликуваме зла мисла од друга. Ако најде дупка во душата, ќе ги насладува нејзините чувства со лоши дела и ќе стане смртна замка за душата, ако не биде истеран со молитва и солзи. Не треба да се изгубиме ниту еден момент, но секогаш забележувајте ги лошите мисли. Постојано да прибегнуваме кон Бога со молитва, оплакување и солзи и тогаш ќе се извлечеме од сите искушенија и заседи на лукавиот. Никогаш не попуштај, брат, на мислите што доаѓаат, бидејќи битката допрва почнува. Погледнете го дождовниот канал: кога ќе врне дожд и ќе почне да тече животворна вода во ровот, на почетокот водата ќе биде целосно заматена, но со текот на времето сета заматеност ќе се смири. Затоа, сакана, само не се откажувај. Светото писмо вели: Потоците на беззаконието ме исплашија (Пс 17:5). И уште нешто: Бог е наше прибежиште и сила, многу присутна помош во неволјите; затоа нема да се плашиме, иако земјата се тресе (Пс 45:23). Кога ќе ти падне зла мисла, извикај му на Господа со солзи: „Господи, биди милостив кон мене, грешникот, и тргни го од мене злото“. Бог ги познава срцата и ги знае мислите кои произлегуваат од злонамерен план, а кои однадвор се наметнати од демонска злоба. Само знајте дека колку повеќе се борите и трпите, работејќи за Господ, толку повеќе вашиот ум и мисли се прочистуваат. Господ рече: Секоја моја гранка што не вроди со плод ја отсекува; и секој што вроди со плод, тој го чисти, за таа да донесе повеќе плод (Јован 15:2). Само стремете се кон спасение, бидејќи Бог им помага на оние кои се трудат да се спасат. Слушајте уште една парабола за лошите мисли. Новото вино, кое тече од пресата во садовите, отпрвин зоври како да врие на отворен оган, така што дури и садовите можат да пукнат од силен притисок; и тогаш ќе се смири, ќе се исчисти и секое движење во него ќе престане. Исто така, кога човек доаѓа од работите на овој свет да работи за Бога, се потчинува на Господа и трпи тага, тогаш завидливите демони на многу начини му го вознемируваат умот, мешајќи со него смел гнев, така што ако се покаже дека садот има недостатоци, односно душата опстојува во неверување и сомнеж, може да биде. И ако душата е цврста во верата, тогаш мислите почнуваат постепено да се смируваат, срцето на човекот се смирува и, прочистено, во себе со сета јасност го воочува засенувањето на Духот. Со други зборови, демоните се како зли волци кои талкаат во близина на монашките ќелии, очекувајќи да видат отворена врата, да истрчаат во ќелијата и да ги растргнат душите на оние што ќе паднат во заби. И ако вратата на душата е затворена, само ќе чкртаат со заби и ќе си заминат. Вратата е затворена за душата која е воспоставена во верата и ги чува сите сетила. Не бидете срамежливи и не плашете се од нивната злоба. Тие не можат да ви наштетат освен ако не им се предадете. Христос е ваш помошник, Тој рече: Еве, ви давам моќ да газите по змии и скорпии и над сета непријателска сила и ништо нема да ви наштети (Лука 10:19). Затоа, возљубени, храбрете се и бидете силни во вашиот Бог, зашто Неговата милост е вечна (Пс 105:1). Три работи ја контролираат душата додека не достигне голема мерка и не дозволуваат доблестите да се населат во умот. Ова е заробеништво од страсти, мрзеливост и заборав. Заборавот се бори со човекот до последниот здив, втурнувајќи го во маки. Тоа е посилно од сите други мисли и раѓа секакво зло, во секое време уништувајќи се што е изградено од човекот. 2. Тој рече: „Ако седнеш во својата ќелија и ја извршуваш својата служба во тишина пред Бога, а твоето срце одеднаш се потчини на нешто што не е Бог, и почнеш да мислиш дека тоа не е грев, туку само мисли, тогаш твојата служба за Бога, која ја извршуваш во тишина, нема да биде вистинска. злото и рамнодушноста во злото ќе го сметаат вашето молчење за грев пред Бога“. Некои прашуваат: „Ако гревот е укинат со Крштевањето, тогаш зошто тој повторно почнува да дејствува во срцето? Ние одговараме дека тој делува во срцето по Крштевањето, не затоа што останало таму, туку затоа што го засакавме гревот поради напуштањето на заповедите. Светото Крштение целосно го ослободува човекот, но тој повторно може да се заплетка во зависности и потоа мора да се ослободи со извршување на заповедите, тоа е во неговата независна волја. Ако мислата се задржува на задоволство или гнев, тоа не е знак на преостанат грев, туку на доброволна зависност. Зашто, ние имаме моќ да ја отфрлиме секоја мисла и секое високо нешто што се крева против знаењето за Бога, според словото на Светото писмо (2. Кор. 10:45). Злобната мисла, кога ќе биде избркана, станува знак на љубов кон Бога, а не на грев. Гревот не е во тоа што те навлегува некоја мисла, туку што стануваш зависен од неа. Ако не ја сакаме оваа мисла, тогаш зошто да се задржуваме на неа? Срцето не може да комуницира со она што го мрази; ако навистина комуницираме, тогаш сме негативци. Имате и моќ и оружје да ги уништите мислите. Ова оружје на нашата милиција не е телесно, туку е доверено од Божјата власт да ги заштити нашите граници и да ги собори нашите мисли. Затоа, ако ја имате целата сила да ги одбиете мислите, но не се спротивставувате на нивната инвазија, веднаш е очигледно дека преку вашето неверување уживате и склучувате договор со нив. Затоа, не Адам, туку вие самите сте виновникот за нивните постапки. Прашање: Но, како може да ужива во мислите или да склучи договор со оние кои се затвориле во ќелија, постат и се воздржуваат секој ден, живеат во сиромаштија, во туѓина, ноќе се будат, спие на гола земја, се моли и трпи многу таги? Одговор: Добро кажа дека подвижникот кој им подлегнува на мислите веќе може да поднесе многу таги. Но, ако работиме без тага, со радост и ревност во горенаведените доблести, тогаш веќе не сме сладострасни во нашите умови. Меѓутоа, човек кој страда од телесен труд не може, а да не влезе во комуникација со мислите и во нив да не најде утеха поради неутешноста на својот труд. Ако човек нема таква желба, тој не тагува од тешкотии. Ова го поднесуваме само затоа што не страдаме од желбата за идни придобивки, туку само од стравот од искушенијата што нè снајдат. Затоа, злото дејство го сметаме за наш сопствен грев, а мислата што и претходи се нарекува туѓо влијание. Но, невозможно е да научиме да го избегнеме ова влијание додека не видиме дека тоа е наше, а не на некој друг. На крајот на краиштата, додека не стапиме во сојуз со некоја мисла, таа ни е гнасна и одвратна, како крадец кој неочекувано ни провалува во куќата, затоа што насилно го привлекува умот кон себе. Но, знајте сигурно дека мислата доаѓа од нашите сопствени одлуки. Или по Крштението сме се довериле на некоја зла мисла, која нè навела да направиме грев, па затоа сме одговорни за тоа, дури и да не сме имале намера да правиме зло, или доброволно сме прифатиле зло семе, благодарение на кое злобниот можел да влезе во нас. Ако ѓаволот нè заробил со всадување на лоши мисли во нас, тој нема да не остави додека не исчистиме се што всадил. И ако остане во нас поради нашето злосторство, тогаш ќе бега само кога ќе покажеме дела достојни за покајание. Бог ќе го отстрани од нас благодарение на нашата милостина и молитва, повикани на тоа од нашето трпение со сите искушенија што нè снашле. Затоа, гревот на мислата не го нарекувам грев на Адам, туку на оној што направил зло или добил злобен предлог. Ако кажеш дека некоја мисла се појавува пред злосторство или зло сеење и прашаш кој е виновен за оваа мисла, ќе ти одговорам дека во твоја моќ беше да ја собориш мислата уште при нејзиното прво појавување. И вие не се ослободивте од него, туку комунициравте со него додека не ве доведе до грев. На крајот на краиштата, ако не си можел да ја уништиш мислата пред гревот, умот ти е толку слаб, тогаш како можеш да ветиш дека ќе ја отсечеш мислата откако ќе направиш грев, кога таа веќе ја зацврстила својата позиција во тебе благодарение на делата, а те држи со сила? И ако признаеш дека со Божја помош можеш да отсечеш некоја мисла, тогаш знај дека и пред да направиш грев, ако сакаше, Бог ќе ти помогнеше. Кога ќе видите како вашето срце добило помош, разберете точно дека благодатта не дојде случајно, туку ви беше дадена во Крштевањето и тајно ве натера да се одвратите од мислите на омраза. Затоа, Христос, кој нè ослободи од секакво ѓаволско насилство, не забрани да навлеземе во нашите срца за веднаш да се уништат омразните помисли, а саканите мисли да останат се додека се сакани. И токму на ист начин Христовата благодат би се согледала со љубов и би било во човечката волја да ги сака тешкотиите заради благодатта или мислите заради задоволствата. Не треба да се чудиме што сме под силно влијание не само од нашите омилени мисли, туку и од оние што ги мразиме. Како некои лукави роднини, навлегувачките мисли соработуваат меѓу себе и со нашите похоти. Секоја мисла, поклопувајќи се со волјата на извршителот, ја пренесува во поврзана мисла, а сега човекот е воден од втората мисла, спротивно на неговата намера, иако првата мисла насилно ја однела личноста поради навикнување на неа. На пример, личноста исполнета со суета нема да може да ја избегне ароганцијата, а оној што долго спие и сака задоволство, ќе стане опседнат со похотливи желби, а оној што е навикнат на расипништво ќе биде подложен на немилосрдност. Оние кои не знаат мисли кои се во спротивност со нивните намери понекогаш страдаат од раздразливост и гнев. Затоа, мораме да разбереме дека гревот дејствува во нас по наша вина. Можеме да се ослободиме од тоа ако се присилиме да работиме за Бога. Законот на Духот на животот (во Христа Исуса), вели Светото Писмо, ме ослободи од законот на гревот и смртта (Римјани 8:2). Бидејќи ги слушнавме и ги знаеме заповедите на Духот, наша волја е да живееме според законот на телото или Духот. Човек не може да живее според законот на Духот ако сакал човечка пофалба и телесни удобности. Тој, исто така, не може да живее според телесниот закон ако, во добра состојба, ги претпочита идните придобивки од сегашните. Затоа, не треба долго да талкаме, да ги мразиме човечките пофалби и телесните утеха, благодарение на кои, и покрај нашата волја, се надувуваат лошите помисли и со внатрешна наклонетост да се обраќаме кон Господа со изреката на пророкот: Да не ги мразам оние што Те мразат, Господи, и да не се гадам од оние што се бунтуваат против Тебе? Ги мразам со целосна омраза: тие се мои непријатели (Пс 138:2122). Злите мисли се навистина Божји непријатели, затоа што ја спречуваат Неговата волја да се оствари. Бог сака сите луѓе да бидат спасени и да дојдат до спознанието за вистината (1. Тим 2:4). А преку зависноста нè заведуваат и нè оддалечуваат од спасението. Кога целосно ги мразиме и почнуваме да му се доверуваме на Господа во сите работи, исполнувајќи ја секоја мисла само со срдечна и цврста надеж во Господа. И на почетокот, за време на Крштевањето, Христовото тело стана храна на крстените, сега во умствена надеж и одрекување од мислите, цврстиот верник и чистиот ум ќе станат Христова храна. Како што рече: Мојата храна е да ја вршам волјата на Оној Кој Ме испрати (Таткото) (сп. Јован 4:34). Која е волјата на Бог Отецот? За сите луѓе да се спасат и да дојдат до познанието на вистината, според словото на апостол Павле. Вистината се стекнува преку интелигентна надеж преку дејството на Светиот Дух, чие дејство е основа на оние кои се надеваат. Некрстените или неверните не можат да дојдат до спознание за оваа вистина. Познавањето на вистината на Крштевањето тајно им се дава само на верните и живее скриено во некоја личност. А во зависност од извршувањето на заповедите и умствената надеж, вистината им се открива на оние што веруваат во Господ, кој рекол: Кој верува во Мене, како што вели Светото Писмо, од неговата утроба ќе потечат реки жива вода. Тој го кажа ова за Духот, кој оние што веруваа во Него требаше да го примат (Јован 7:38-39). Треба да знаете дека ние не го наследуваме злосторството на Адам, бидејќи тој згреши не од потреба, туку по своја слободна волја. Но, бевме принудени да ја прифатиме последицата на злосторството, смртта, која е отуѓување од Бога, бидејќи таа неминовно го запоседна Адам. Ако првиот човек умрел, односно доживеал отуѓување од Бога, тогаш не би можеле да живееме во Бога, туку смртта владеела (од Адам до Мојсеј) над оние кои не згрешиле, како злосторството на Адам. (Римјаните 5:14). Господ дојде да нè оживее во „бањата на повторното раѓање“ и да нè помири со Бога, што и го направи. Во животот на Адам се случија три настани: искушение според Божјата економија, кршење на заповедта поради сопственото неверување и смрт според праведниот Божји суд. Смртта не е последица на предвидено искушение, туку на злосторство предизвикано само од неверување. Ние, како што веќе беше кажано, од овие три работи ја наследивме само смртта, затоа што самите не можеме да оживееме од мртвите. За ова, Господ мораше да дојде да ги оживее сите оние кои веруваат во Него. Нашата почетна состојба на умот е иста како онаа на Адам, и во тоа сме убедени со фактот дека не згрешивме како злосторството на Адам (Римјаните 5:14), туку мислата влијае на нас на ист задолжителен начин како и врз него, иако можеме и треба да избегнуваме комуникација со мислата и зависноста од неа. Сатаната нè напаѓа, едносложно ни прикажувајќи ни злобно дело, кое, сепак, може да ни влезе во мислите само поради недостатокот на вера. Ја примивме заповедта да не се грижиме за ништо, туку да ги чуваме нашите срца со секоја трудољубивост и да го бараме во себе вистинското Царство Небесно. И кога умот ќе се оддалечи од срцето и од оваа потрага, веднаш ќе отвори пристап до инвазијата на ѓаволот и ќе ги согледа неговите зли намери. Ѓаволот не може во нас да ги разбуди мислите што ги сака, затоа што во овој случај не би не поштедил, насилно внесувајќи ги во нас сите можни зли помисли, не дозволувајќи ни да размислуваме за ништо добро. Тој има само една моќ едносложно да покажува порочни нешта во првата реакција на умот за да ја искуша нашата прелиминарна намера, која може да биде наклонета или кон провокација на лошиот демон, или кон заповедта Господова, бидејќи едното е сосема спротивно од другото. Ги придвижуваме нашите мисли веднаш кон предметот што го сакаме и почнуваме страсно да комуницираме во нашите умови со предметот што сме го прифатиле. И ако го мразиме злото, тогаш не можеме да се соединиме со него и затоа ја мразиме дури и самата инвазија. А ако остане во нас некоја мисла која веќе ја мразиме, тогаш таа останува и покрај нашата искажана намера, едноставно затоа што е премногу вкоренета во нас, согледана долго време. Таквата мисла тврдоглаво стои на своето место, едносложно, и само непријателскиот однос на срцето кон неа го спречува да се претвори во многу размислување и страст. Зашто рамната проекција нема своја природа и ја мразат оние што ја гледаат, па може да го натера умот на страст, само ако има сладострасност во срцето. Ако целосно сме ја напуштиле сладострасноста, тогаш едносложниот изглед на перцепциите не може никако да ни наштети, дури и да нè осуди совеста поради тоа, така што сигурно ќе стекнеме вечни благослови. Кога умот ќе препознае залуден бунт пред да биде воочен и ќе го признае долгогодишниот грев пред Бога, тогаш ова искушение веднаш ќе биде уништено, а умот повторно ќе добие моќ да го слуша срцето и внимателно да го чува на секој можен начин преку молитвата, обидувајќи се да влезе во неговите скапоцени длабочини, до кои не допираат звуците на бунтот. Веќе ги нема ветриштата на злите мисли кои силно ги туркаат душата и телото во брзаците на сладострасноста. Нема широка и пространа патека, поплочена со изреки и слики на световна мудрост, која го труе секој што оди по него, дури и да бил многу разумен. Најдлабоките ризници на душата се чисти. Тие веќе станаа Христовото живеалиште, зашто уште порано, во времето на нашето крштевање, Тој влезе таму заради нашето спасение. Тие можат да го согледаат умот гол од сите својства, а не расеан од работите на овој свет. Таквиот ум не е ниту интелигентен, ниту неразумен. Содржи само три начела за кои зборувал апостолот: вера, надеж, љубов. Кој сака да ја сака вистината и да стане сочувствително срце, не смее да подлегне на она што го воочил, туку да го слуша своето срце, да успее во својата внатрешна работа и да се приближи до Бога, за да не се плаши од тешкотиите поврзани со вниманието и стремежот Божји. Човекот што го слуша своето срце не може а да не го боли душата кога ги зема предвид секојдневните душевни фантазии и телесни задоволства, не само надворешно, туку и во самата душа, бидејќи честопати бил среде сето тоа, не само во мислата, туку и во реалноста. Прашање: Зошто јас, кој сум крстен, можам да викам кон Бога и да се повикувам на Неговата благодат и со сета своја волја да сакам да се ослободам и да се оддалечам од лошите мисли, не можам да го сторам тоа? На крајот на краиштата, Господ во евангелијата ветил дека ќе им се одмазди на оние што викаат кон Него дење и ноќе (Лука 18:7). Одговор: Господ ја зборува оваа парабола не за оние кои доброволно се препуштаат на сладострасност, туку само за оние кои се борат со согледувањето на страстите. За второто, тој ветува дека ќе се одмазди, како за оние кои се угнетени од непријателот, а за првите, како за оние кои ја отфрлиле заповедта дадена да им помогне, ги упатува зборовите на обвинување: „Зошто Ме нарекуваш, Господи, Господи, а не го правиш тоа што ти го кажувам? Тој ги споредува таквите луѓе со луд човек кој решил да ја изгради својата куќа на песокот на своите желби. Знај сигурно, човеку, дека Господ ги гледа срцата на сите. За оние кои во почетокот ги мразеа злите стремежи, тој им се одмаздува, како што вети, и не дозволува умот и совеста на таквите луѓе да бидат осквернавени од ројот од секакви мисли кои се креваат против нив. А оние кои не ги отфрлаат со вера и надеж првите напади на непријателот, туку, проучувајќи ги и доживувајќи ги, уживаат во страста, Господ ги остава како неверници кои се потпираат само на себе, така што следните мисли веќе се пробиваат во нив, а Господ не ги одзема овие мисли, зашто гледа дека сме го засакале она што претходно го воочувавме, наместо да ги мразиме многу од нив. На крајот на краиштата, ако некој не им верува на зборовите, тогаш во реалноста неизбежно ќе ја дознае вистината. Затоа, немојте да бидете презирно невнимателни со своите мисли, зашто Бог е непогрешлив во сите Негови планови. Непријателот знае дека духовниот закон е секогаш праведен и затоа од нас бара само снисходење на умот кон мислата. Потоа го прави оној кој подлегнал или на болката на покајанието или, ако не се покае, му предизвикува тага со неочекувани несреќи. И тогаш, откако го научи да се жали на катастрофи, го зголемува бројот на страдања за конечно да го избрка човекот од трпението и да го лиши од верата. Бог на сите им дава моќ да прави сè, вклучително и човечките мисли, без разлика дали тоа го сакаме или не. Затоа, ако сте згрешиле, обвинувајте ја не на делото, туку на намерата. Ако умот не беше на прво место, телото немаше да следи. Секој план има мерка и тежина, бидејќи истото може да се размислува страсно или смислено. Кога доброволно ќе го истераме сето зло од нашиот ум, можеме да се бориме со прифатените страсти. Нивното прифаќање е неволно сеќавање на минатите зла. Подвижникот не му дозволува да тргне во страст, а победникот не му дозволува ниту да започне офанзива. Инвазијата е незабележливо движење на срцето, како мобилизација на непријател, што искусни луѓе можат да го спречат. И таму каде што се појавуваат слики од мисли, настанува комбинација. Безпричинска инвазија е незабележливо движење. Човек мора да бега од ова како влечење од оган, а ако не се сврти, ќе изгори во пламенот. Не кажувајте дека не сакав, но ова движење се појави дури и ако не го сакате ова движење, ја сакате неговата кауза. Оној кој е занесен од мислите станува заслепен од нив. Тој забележува постапки, но не може да ги види нивните причини. Кога умот е надвор од телесните мисли, ќе може да го види предавството на непријателите. Постои зло кое го држи срцето под своја моќ поради неговата долгорочна перцепција, а има зло што го осудува умот преку секојдневните работи. Ако не живееме исполнувајќи ги телесните желби (Еф. 2:3), според словото на Светото писмо, тогаш лесно ќе почнеме да го намалуваме злото што се населило во нас во Господа. Како што едно неискусно теле, галопирајќи низ ливада, се наоѓа на опасна карпа, така и душата, која се повеќе ја поттикнуваат мислите. Кога умот, созреан во Господа, ќе ја одврати душата од она што долго време се восприема, тогаш срцето ќе страда, како од рацете на џелатите, растегнувајќи го меѓу умот и страста. Кога ги сакаме причините за мислите што не ни се допаѓаат, тие доаѓаат поради оваа љубов. И кога ги сакаме, веќе ги сакаме работите што не инспирираат со овие мисли. Сè што ни е непријатно, ни предизвикува она што ни е угодно. Како што вели Светото писмо, најлошиот непријател на човекот е самиот тој: тој доброволно прифаќа некоја мисла, дури и ако не му се допаѓаат последиците. Постојат три разбирливи места во кои умот може да влезе преку промена: според природата, над природата и спротивно на природата. Ако умот навлезе во тоа место „по природа“, ќе разбере дека самиот тој е причина за лоши мисли и ги исповеда гревовите на Бога, препознавајќи ги причините за страстите. Ако падне на место „спротивно на природата“, ќе заборави на Божјата правда и ќе почне да ги обвинува луѓето за сè што го навредуваат. И ако се најде на место „надвор од природата“, ќе ги најде плодовите на Светиот Дух за кои зборува апостолот: љубов, радост, мир и така натаму (Гал. 5:22–23). Тој дознава дека ако претпочита телесни грижи, повеќе не може да остане таму, и откако ќе го напушти ова место, ќе се приближи до гревот и ќе падне во него, а тоа ќе биде проследено со најстрашните падови, иако не веднаш, но во време што ја знае правдата на Господ. Кога сме под влијание на лоши мисли против наша волја, нема потреба да ја обвинуваме другата личност. Корените на нашите мисли се очигледни злосторства што ги правиме секој пат со рацете, нозете и усните. Разумот нема да започне да комуницира со страст додека не ги засакате причините за оваа страст. На пример, дали некој ќе се дружи со суета ако не бара почит? Дали ќе го засрами срамот ако сакал понижување? Дали ќе го прифати телесното задоволство ако неговото срце е скрушено и понизно? Дали воопшто ќе размислува за временски работи и ќе се бори за нив ако целосно поверувал во Христа? Ако се сеќавате на древните гревови, средувајќи ги поединечно, тие можат да ве лишат од надежта, а ако ги замислите без тагување за нив, можат да ја стават вашата поранешна нечистотија во вас. Кога умот, откако се откажал од себе, едноставно ја задржува надежта, тогаш непријателот, под изговор на исповед, замислува претходни ѕверства во имагинацијата за повторно да ги разгори страстите веќе заборавени од Божјата благодат и незабележливо да го понижи човекот. Тогаш умот, претходно радосен и одвратен од страстите, неминовно ќе се помрачи, здробен од претходно извршените ѕверства. Ако љубовта кон задоволството сè уште не се расипала во умот, тогаш умот секако ќе се задржува на ова сеќавање и страсно ќе комуницира со овие упади, а почетокот бил сеќавањето и исповедувањето на гревовите. Ако сакаш да му донесеш бесрамна исповед на Бога, не се сеќавај на сите гревови што биле тие, туку благородно издржи ги нивните последици. Затоа што тие предизвикуваат да ни се случуваат страшни работи, кои соодветно ги коригираат лошите одлуки што сме ги донеле. Оној што се обидува да го слуша своето срце без да чувствува гадење и срам, тој е измамен во својот ум и паѓа во искушенија и ѓаволски замки. Невозможно е да се победат злите мисли без да се победат нивните причини, и невозможно е да се победат причините без да се победат мислите. Ако победиме само еден од двата, тогаш преостанатиот многу брзо ќе не втурне во двете несреќи. Несаканите мисли произлегуваат од перцепцијата на гревот, а посакуваните од нашата автократска волја. Гледајќи го првото, разбираме дека ние сме виновни за второто. Злите мисли кои се контрадикторни со нашата намера се придружени со тага, затоа многу брзо исчезнуваат, а лошите мисли кои одговараат на нашата намера се придружени со радост, па затоа е тешко да се ослободиме од нив. Ако сакате лошите мисли да не влијаат врз вас, прифатете го понижувањето на душата и телесното угнетување и тоа не делумно, туку на секое место во секое време и во секоја работа. Кој доброволно ќе се предаде на воспитување на таги, повеќе нема да биде заробен од несакани мисли, а кој не ја прифати оваа состојба, ќе им робува на мисли против своја волја. Некои веруваат дека благодатта и гревот, односно духот на вистината и духот на заблудата се кријат во умот на оној што се крсти и затоа велат: едното лице кај човекот го повикува умот кон доброто, а другото на сосема спротивното. Но, јас, воден од Светото Писмо, како и од здравиот разум, разбрав дека пред Крштевањето, благодатта ја повикува душата на добро однадвор, а сатаната се гнезди во нејзините длабочини, обидувајќи се да ги блокира сите директни патишта на умот кон неа. И од самиот час кога се преродивме во Крштевањето, демонот дејствува однадвор, а благодатта се населува во самите длабочини на душата, односно го прави умот негово живеалиште. Како што вели Светото писмо, сета слава на ќерката на Царот е внатре (Пс 44:14) и таа е невидлива за демоните. Од ова заклучуваме дека ако порано, пред Крштевањето, заблудите доминирале во душата, тогаш по Крштевањето постои вистина и ние во самите длабочини на нашите срца чувствуваме како божествената желба извира од неа. Затоа, ние размислуваме за Бога со сета наша жар, а злите духови сега само се пробиваат во телесните сетила и почнуваат да се гнездат во нив, обидувајќи се да го заматат умот со грубоста на телото, така што тој ужива само безобѕирни задоволства. Затоа, сега нашиот ум е секогаш, според словото на Апостолот, во согласност со законите на Духот, а телесните сетила сакаат да ја вовлечат душата во бездната на задоволствата. Благодатта, преку чувството на умот, го издигнува телото на неискажлива радост по успехот во знаењето, а демоните, дејствувајќи преку чувствата на телото, штом видат дека сме уморни да трчаме по патот на полето на побожноста, ја поробуваат душата и насилно ја влечат кон непожелни нешта, како вистински убијци. Бог дозволува да им се случуваат такви работи на крстените за таа цел, така што човекот, поминувајќи низ бурата и огнот на искушенијата, со добра волја ќе го вкуси доброто: влеговме во оган и вода, а Ти нè изведе во слобода (Пс 65:12). И, исто така, душата да ја научи разликата помеѓу доброто и злото и да стане уште поскромна, благодарение на големиот срам пред нечистотијата на демонските помисли и да се очисти. Дополнително, ако самите не ги сочуваме добрите, прости луѓе, ќе се вооружиме со оружјето на вистината и ќе го зачуваме во Божјата сила, а потоа нашата слободна волја ќе го помине тестот. Сезнајниот ум ни објаснува дека постојат два вида зли духови: некои се посуптилни, други се погруби. Пофините се борат со душата, додека погрубите се обидуваат да го поробат телото со разни искушенија кои го воодушевуваат телото. Иако демоните кои дејствуваат против душата се сосема различни од демоните кои дејствуваат против телото, тие ја следат истата цел да му наштетат на некоја личност. Кога благодатта не се насели во човекот, тогаш демоните, како што веќе беше кажано, се гнездат во него како змии, не дозволувајќи ни на душата да го погледне посакуваното добро. А кога благодатта е веќе присутна тајно во умот, тогаш тие, како темни облаци, минуваат покрај срцето, прикажувајќи разни грешни страсти и секакви соништа, така што, расфрлајќи го сеќавањето на умот, го одвлекуваат од заедницата со благодатта. 2. Кога душата е вознемирена од демони, тогаш нè разгоруваат духовни страсти, особено ароганција, мајка на сите зла. Затоа, треба да размислиме како по смртта нашето тело ќе се распадне, а судот против нас ќе биде страшен. Тогаш ќе бидеме засрамени и засрамени од нашата суета и ароганција. И ако демоните кои се борат со телото доаѓаат во толпа, треба да го сторите истото. На крајот на краиштата, само размислувањето за секакви различни зли духови може да го уништи сеќавањето на Бога кај една личност. Дека сатаната се бори против душата, која во Светиот Дух учествува само преку телото, апостолот со сета јасност објаснува: Застанете, опашани со вистината. А долу: А пред сè, земете го штитот на верата, со кој ќе можете да ги изгасите сите пламени стрели на злобниот (Ефес. 6:14-16). Значи, непријателот стои однадвор и со огнени стрели ги напаѓа христољубивите души. На крајот на краиштата, кој не може да го фати непријателот со раце, тој насочува стрели кон него за да го удри оддалеку со летечка стрела и да го фрли на земја. Исто така, сатаната, бидејќи не може, поради присуството на благодатта во душата на подвижникот, да се всели во неговиот ум, тој се пробива во грубото тело и почнува да се зацврстува во него, така што, откако го потчини телото на неговите упатства, може да ја отруе и душата. Затоа, мора правилно да се исцрпи телото за, поради неговата грубост, умот да не падне во јамата на задоволството. Ако некој можел да умре за грев во неволји и целосно да го умртви телото заради духот, тогаш, откако станал живеалиште на Светиот Дух, тој воскреснал пред смртта. Таков беше блажениот апостол Павле и сите оние кои совршено го постигнаа и го остваруваат подвигот на победување на гревот. 3. Најпрво, како што веќе реков, благодатта го крие своето присуство кај крстените затоа што ја чека правилната духовна намера на личноста. И кога човекот целосно ќе се сврти кон Господа, тогаш со неискажлив вишок на чувства, благодатта ќе го покаже своето присуство во срцето и повторно ќе го воочи движењето на душата, дозволувајќи и повторно да издржи непријателско гранатирање: додека чувството на душата не стане уште подлабоко, а душата не почне да го бара Господа со уште пожестока намера. Ако човекот почне да расте во држењето на заповедите и постојано да вика кон Господа, тогаш огнот на светата благодат ќе се прошири на надворешните чувства на срцето, изгорувајќи трње од човечката земја до земјата. Тогаш на овие места ќе се слушаат само одгласите на демонските напади, а страсниот почеток на душата тешко дека ќе се вознемири. Кога подвижникот ќе ги поврзе сите добродетели во еден јазол, од кои главната е целосната нелакомост, и ќе ја стопли целата своја природа со подлабоко чувство, тогаш природата, воодушевена од големата љубов Божја, веќе ќе се најде надвор од телесното чувство и тогаш ќе изгорат сите демонски стрели. Здивот на Светиот Дух ќе го однесе срцето до мирните ветрови, а стрелите на огнениот демон ќе имаат време да излезат додека се во воздухот. Но, дури и човек кој постигнал толку голема мерка, Бог му дозволува да трпи зло од демоните, оставајќи го неговиот ум непросветлен, така што нашата слободна волја, не само врзана со врската на благодатта во сè, не само што учи да го победи гревот со подвиг, туку и му помага на човекот да успее во духовното искуство. На оној што се учи, неговата волја веќе изгледа совршена, но таа е несовршена во споредба со великодушноста на Господа, кој нè учи, кој сака да се стремиме кон повеќе во љубовта, дури и ако сме се искачиле на највисокото скалило на Јакововата скала затоа што сме се подложиле на разни неволји. Ако човек во зима стои на отворено и се соочи со изгрејсонце на почетокот на денот, тогаш од лицето целосно ќе се загрее од сонцето, но од грбот нема ни да ја почувствува топлината додека сонцето не биде во зенитот над неговата глава. Слично на тоа, на луѓето кои неодамна го научиле делото на Духот, нивните срца само делумно се загреваат со Неговата благодат. Иако умот веќе почнува да ги носи плодовите на духовното размислување, значителен дел од него сè уште размислува телесно, бидејќи сè уште не се осветени сите делови на срцето со длабоко чувство и Света благодат. Затоа, некои, не разбирајќи ја причината за тоа, мислеа дека и благодатта и гревот, односно и духот на вистината и духот на заблудата, истовремено живеат во срцето на подвижникот. Затоа, душата може во истиот момент да зачне добро и зло, како личноста во горниот пример, да стои на сонце и да чувствува и топлина и студ. Нашиот ум, примајќи го и знаењето, нужно, и покрај сопствената волја, во истиот момент мисли добро и лошо. Ова особено им се случува на оние кои веќе ја постигнале суптилноста на дискриминацијата. Таквиот човек секогаш се стреми да мисли добро, но веднаш се сеќава на злото, бидејќи неговото сеќавање, откако не го послуша Адам, се пресекува на два различни начини на размислување. Ако почнеме да ги исполнуваме Божјите заповеди со жестока ревност, благодатта ќе ги просветли сите наши чувства до самата длабочина и ќе ги разгори сите наши стремежи. Таа ќе ги заслади нашите срца со непрекината мирна пријателство, учејќи нè духовни, а не телесни мисли. Така се случува со оние кои се приближуваат до совршенството и кои постојано го чуваат споменот на Господ Исус во своите срца. Авва Мојсеј рекол дека умот не може а да не биде вознемирен од лоши мисли, но секој што се контролира може да ги прифати и да се занимава со нив или да ги отфрли. Не е во наша моќ да дојдат кај нас, туку во наша моќ е да ги избркаме. Поправката на нашиот ум зависи само од нашиот избор и трудољубивост. Кога постојано размислуваме за Божјиот закон и сме зафатени со пеење псалмодија, вредни во постот и бдението и секогаш сеќавајќи се на иднината, на Царството Небесно, на огнениот пекол и на сите Божји дела, лошите мисли си заминуваат, не наоѓајќи повеќе место за себе. А кога се занимаваме со световни мисли и телесни работи и се препуштаме на празни и залудни разговори, во нас се множат лошите помисли. Водената мелница не може да не се движи, но во моќта на нејзиниот сопственик е да меле жито или трње. Исто така, нашиот ум е секогаш во движење и не може а да не ги доживее мислите. Но, во наша моќ е да му дадеме на умот духовна активност или телесна страст. Псалмистот поучува за тоа вака: Блажен е човекот чија сила е во Тебе и чие срце има патеки насочени кон Тебе (Пс 83:6). А од него учиме и дека во наша моќ е да тргнеме или по патот на искачувањето, односно да прифатиме возвишени мисли кои го воздигнуваат умот кон Бога, или патот на слегувањето, односно да ги сместиме телесните, земните стремежи во срцето. Ако беше поинаку, тогаш на Страшниот суд немаше да биде потребно да ги бараме нашите мисли. Но, кога некој не би можел да го избегне гревот, демоните би биле толку силни што би всадувале мисли и би ги принудувале да ги применуваат. Но, се препознава дека ѓаволот може да заземе личност само кога ние самите ќе решиме да му ја дадеме нашата сопствена намера и да му ја предадеме на ѓаволот. Проповедник зборува за ова: И срцето на човечките синови не се плаши да прави зло (Проповедник 8:11). Апостол Јаков исто така вели: Спротивставете му се на ѓаволот и тој ќе побегне од вас (Јаков 4,7). Во својата борба против нас, демоните ги користат и самите нешта и страсните склоности на умот кон нештата. Самите работи, кога живееме меѓу нештата. Тенденции на умот кога сме оддалечени од нештата. Бидејќи е многу полесно да се греши во умот отколку во пракса, многу е потешко да се води војна против склоностите на умот отколку против самите нешта. Не треба да се предавате на таквите мисли, инаку подоцна ќе се препуштите на вистинските работи. Ако човек не згрешил прво умствено, никогаш немаше да згреши во реалноста. Умот ги перцепира страсните мисли на три начини: преку чувство, преку состојбата на телото и преку меморија. Ги восприема со тоа што чувствува кога ќе забележи работи покрај себе кои кај нас будат страст, па затоа паѓа во страсни мисли. Преку состојбата на телото, кога поради неумереност во храната, демонско дејствување или некаква болест се менува односот на соковите во телото и од тоа човекот по Божја дозвола паѓа во страсни мисли. Преку меморијата, кога му покажува ментални слики за нештата за кои имаме страст, личноста повторно паѓа во страсни мисли. Состојбата на телото ја менуваат или ангелите, или демоните, или околниот воздух или правилата за исхрана. Тогаш во умот се појавуваат мисли, или страсни или бестрасни. Ангелите се менуваат со збор, демоните со допир, воздухот со промена, а правилата за исхрана со количината и квалитетот на храната и пијалоците. Покрај меморијата, видот и слухот, на душата можат да влијаат и радостите и тагите кои ја снашле. Кога душата доживува радост или тага, состојбата на телото се менува, а потоа мислите во умот стануваат поинакви. Мислите се делат на едноставни и сложени. Нестрасните мисли се едноставни, но страсните се сложени, бидејќи се состојат од страст и ментална слика. Често се случува едноставните мисли да бидат проследени со сложени за да се натера човекот да греши во својот ум. Да го земеме златото на пример. Страсна мисла за златото дојде во сеќавањето на човекот, а во неговите мисли се појави желба да украде злато - така што гревот беше извршен во умот. Потоа, во врска со златото, се појавила мислата за златник, златна кутија или златна спална соба итн. Бидејќи мислата за златото беше сложена, таа беше и страсна. А помислата за златник или кутија беше едноставна, бидејќи во умот немаше страстен однос кон тоа. Ова се случува со секоја мисла: суета, љубов кон жените итн. Значи, страсната мисла не е секогаш проследена со страсна желба, како што покажува овој пример. Од ова е јасно кои мисли се сметаат за едноставни. Ако сакате да ги надминете вашите мисли, обрнете големо внимание на вашите страсти, а потоа можете лесно да ги избркате. На пример, во врска со похотлива мисла, постете, останете будни, работете и не комуницирајте со никого конкретно. Во однос на гневот и тагата - презирајте ја славата и срамот и материјалните работи. Во однос на гневот, постојано молете се за престапникот и ќе се ослободите од оваа мисла. Одлично е да немате приврзаност кон нештата, но уште поголема работа е да размислувате бестрасно за нив. Битката на секој монах против демоните е да ги исчисти своите мисли од страстите. Во спротивно, нема да може бестрасно да гледа на работите. Работата е едно, нејзината слика во умот е друга работа, а страста е друга работа. Нешто е, на пример, маж, жена, злато, итн. Ментална слика на нешто - на пример, едноставно сеќавање на нешто именувано. А страста е мисла што те плени, состојба на приврзаност и ментална слика. Одделете ја страста од менталната слика-план, а она што останува е невина мисла. Ако сакаме, оваа поделба ќе ја направиме благодарение на Духовната љубов и воздржувањето. Доблестите го делат умот од страстите, а чистата молитва умот му го препушта на самиот Бог. Ако долго размислуваме за Бога, тогаш правиме напори да го подобриме страсниот дел од душата и повеќе нема да се препуштиме на наездата на мислите, туку точно знаејќи ги нивните причини и отсекувајќи ги, ќе станеме уште повнимателни. Тогаш врз нас ќе се исполни словото од Писмото: И моето око ги гледа непријателите мои, и моите уши ги слушаат лошите дела што се појавуваат против мене (Пс 91:12). Кога ќе видите дека вашиот ум побожно и праведно живее меѓу фигуративните сфаќања на овој свет, знајте дека вашето тело стана чисто и негрешно. А кога ќе видите дека вашиот ум е бавен во грешно размислување, а вие не го прекинувате тоа размислување, тогаш вашето тело ќе падне во грев. Светот околу телото се работи, а светот околу умот се планови. И како што телото може да греши со телото на жената, така и умот може да греши со менталната слика на жената, благодарение на идејата за сопственото тело. Таквата личност гледа како во неговиот ум изгледот на неговото тело е комбиниран со изгледот на телото на жената. Исто така, едно лице се спротивставува на изгледот на сторителот, репродуцирајќи ја во својот ум сликата на сопственото тело. И во другите умствени гревови сè се случува во истиот дух како да навистина се случило во светот на нештата. Некои подвижници само одразуваат страсни мисли, додека некои самите ги отсекуваат страстите. Псалмодија, молитва и други дејства кои се спротивставуваат на соништата и други привремени одвлекувања помагаат да се одразат мислите. А презирот кон нештата помага да се отсечат страстите, за да не им се даде можност да ги искористат овие работи. – Ако ме нападне страсна мисла, како да ја одбијам? Дали да се противам со збор, да го карам и, како да се каже, да му се лутам? Или да прибегнам кон Бога и да ја положам мојата слабост пред Него? „Брате“, одговори старецот, „Господ не го укина страдањето од тага, туку рече: Повикај ме во денот на тагата; Јас ќе те избавам, а ти ќе ме прославиш (Пс 49:15). Нема друг начин да се победи секоја страст освен да се повика Божјото име. А да се спротивстави не е работа на сите силни во Бога, туку само на оние кои се послушни на Бога. Ако некој почне да се противи на некоја мисла без никаква преостаната моќ, демоните само ќе му се смеат, затоа што, подреден на нив, тој сè уште се обидува да го кара нечистиот. Ова е исто како да ги карате големите владетели на кои им се потчинувате. Кои светци можете да се сетите кои му забраниле на ѓаволот да дејствува? Само Архангел Михаил и само затоа што имал моќ. Но, ние сме слаби, и затоа мора да прибегнеме кон името на Исус во молитва. Демоните се страсти, според словото на Светото писмо, и тие можат да бидат истерани само со повикување на името Господово“. – Татко, зошто веќе имам мисли наутро? А како може демонот да ми впише лице на жена или некого во срцето за да замислиш одредено лице заедно со мислата, а не одделно? Што треба да направам за да се ослободам од ова? „Брате“, одговори старецот, „ако човек е неактивен, тогаш внимава на мислите што му доаѓаат“. И ако работи, тогаш нема време да ги разгледа. Станете рано наутро, извадете ја мазгата и сомелете го зрното во брашно. Тогаш непријателот нема да може да ви пријде и наместо жито да фрла трње. Брат, сети се на живописниот приказ на лицата. Уметникот зема табла, става боја врз неа и добива слика. И ако веќе има слика на таблата, тогаш не можете да напишете лице или нешто друго на неа. Ментално креирајте слика на вашата табла, а потоа никој друг нема да напише ништо на неа. Да побрзаме да ги искористиме нашите способности - Бог ќе не поддржи. Кога ќе ви дојдат мисли, брзо трчајте кај Исус и Тој ќе ве смири. – Што да правам ако се сетам што направив, што кажав и слушнав? Ова ме збунува. Како можам да си го чувам срцето во овој случај? И како непријателот нè совладува и дали е потребно да му приговараме во овој случај? „Спомените“, одговори старецот, „може да се потиснат само на еден начин: да се молиш со смирение, да ја придружиш молитвата со труд, да плачеш и да заборавиш на сопствената волја“. А зачувувањето на срцето е да се отрезни умот и да се исчисти, а потоа умот ништо нема да воочи. И ако некој е несериозен, тогаш непријателот го забележува ова и се обидува да ја искара личноста. А ако сакаш да откриеш дали некој непријател или пријател дејствува во некоја мисла, изврши молитва и прашај ја мислата: „Дали си наш или непријател?“ Тој ќе ви одговори на вистината. А комбинацијата со мисла доаѓа од невнимание, во такви случаи не приговарај на тоа - непријателите го чекаат само ова, туку се обраќаат кон Бога за да се справат со мислата. Предај ја својата немоќ пред Бога и Тој не само што ќе ги избрка од тебе лошите опсесии, туку и целосно ќе ги укине. Брат, може ли остров сред море да не биде нападнат од бранови? Но, островот можеби нема да биде уништен од бранови. Исто така, не можеме да ги отсечеме мислите, бидејќи човекот е страстен. Но, ние можеме да им одолееме и да не ги пуштиме. Старецот рекол: „Злобните мисли се како глувци што влегуваат во куќа. Ако некој ги убие како што доаѓаат, еден по еден, нема да се измори. И ако дозволите глувците да ја наполнат целата куќа, тогаш ќе треба многу работа за да ги уништи или избрка. Човек или ќе се справи или, од очај, ќе му дозволи да го испразни својот дом. 2. Авва Геласиј честопати бил збунет од мислите што му заповедале да оди во пустината. Еден ден му рекол на еден студент: - Создади љубов, брат, што и да правам, биди трпелив и под никакви околности не разговарај со мене оваа недела. Авва зеде бастун од дланка и почна да шета низ собата, уморен, седна, а потоа стана и повторно одеше. Кога дојде вечерта, тој рече на своите мисли: „Кој оди во пустина не јаде леб, туку само растенија“. А ти, поради твојата слабост, јадеш малку зеленчук. И откако го стори тоа, тој повторно им рече на своите мисли: – Оние кои живеат во пустина не спијат под покрив, туку под отворено небо. И правите така. Легна и заспа во дворот. Тој го правеше тоа три дена и три ноќи, се исцрпи и ја забрани мислата што го срами Ава, разголувајќи го: – Ако не можете да ги работите пустинските дела, седете во ќелијата, трпеливо оплакувајте ги своите гревови и не се залажувајте. Зашто секаде Божјото око ги гледа делата на луѓето и бара од секого според нивната сила. 3. Еден брат бил совладан од мисла која вели: „Мораш да одиш кај таков и таков старешина“. Но, братот секој пат ја одложуваше одлуката и секој ден велеше: „Ќе одам утре“. Така три години се бореше со своите мисли. Тогаш тој рече на мислата: „Сметај дека отидов кај старешината“. И тој рече, како да му се обраќа на некој старец: - Како си, татко, дали си здрав? Толку долго сакав да ја видам твојата светост! А тој во име на старецот одговори: - Добро е што дојде брат. Жал ми е што мораше да работиш напорно поради мене. Господ нека те награди. Спушти када со вода и се изми. Потоа зготви малку храна и јадеше колку што сакаше. И веднаш помислата го напушти. – Што да правам ако од сите страни ме совладаат мисли кои ми сугерираат да одам кај постарите? „Ако видиш“, одговори старецот, „дека твоите мисли со сета сила се обидуваат да те избркаат од ќелијата, подготви си посластица и никогаш повеќе не сакаш да ја напуштиш ќелијата“. И ако, заради духовна корист, сакате да одите кај старешините, прво тестирајте ја оваа мисла и дури потоа излезете. Слушнав од еден старец дека кога се засрамил од помислите да оди кај некого, тој станал, ја зел мантијата, ја заклучил вратата зад себе и се шетал низ ќелијата, па се вратил во својата соба, подготвил посластица како за гостин и насилството на мислите веднаш престанало. 5. Кога авва Олимпиј беше совладан од похотлива мисла, која му рече: „Оди и омажи се“. Тој стана, зеде грутка глина, изваја фигура на жена и рече: - Еве ти жена. Треба да работите многу за да ја нахраните, затоа не штедете напор сега. Неколку дена подоцна, тој зеде уште една грутка глина, ја обликуваше фигурата на својата ќерка од неа и рече: „Твојата сопруга се породи, а ти треба уште повеќе да работиш за да го нахраниш и облечеш детето“. И тој почна да работи толку напорно што стана целосно исцрпен. Кога неговата сила целосно го напушти, неговата мисла рече: „Ако не можеш да ја поднесеш работата“, му одговори авва, „не барај жена“. И Господ, гледајќи ги неговите напори, му го одзеде злоставувањето и старецот се смири. Поглавје 7: Дека соништата и заборавот за верникот се смрт, а постојаното сеќавање на Бога и контемплацијата се живот и уништување на секое зло Диоклит, подвижник од Тебаид, најпрвин студирал граматика, потоа се посветил на филозофските студии, а потоа, со текот на времето, божествената благодат го привлекла кон проучувањето на небесната мудрост. Тој се откажа од светот на дваесет и осум години и живееше во пештера триесет и пет години. Овој блажен човек рекол дека умот што се оддалечил од созерцанието на Бога станува или демонски или ѕверски. Навистина сакавме да дознаеме како се случува ова. Тој одговорил дека умот кој нужно се повлекол од созерцанието на Бога, или го следи похотливото начело на душата, а потоа потпаѓа под власта на демонот, кој предизвикува ѕверска неумереност, или е совладан од гнев, од кој произлегуваат демонските нагони за неумереност. Кога се спротивставив, како може умот непрекинато да пребива со Бога, тој ми одговори дека ако душата на човекот во која било постапка или мисла е водена од побожниот закон и божествената мисла, таа останува до Бога. Еден ден монахот Ефрем пристигна во градот Едеса и застана таму. Во соседството живееше блудница. Таа требаше да служи како средство за злиот демон да шири зло: злобниот имал намера преку неа да ги собори праведниците, како што некогаш правел преку змијата. Божествената Ефрем си готвеше храна, а таа отвори прозорец однадвор што гледаше во дворот, бесрамно ја пикна главата и почна бесрамно да го гледа монахот. Таа безобразно се сврте кон него: Тој одговори, одржувајќи ја својата поранешна положба и тонот на гласот: - Господ да ве благослови. Таа непристојно се насмеа и праша: „Можеби ви недостасува нешто во вашата храна“. „Да“, одговори тој, „ви требаат три камења и малку глина за да го поставите овој прозорец“. Соседот, нималку засрамен, рекол: -Самиот дојдов кај вас да разговараме, а вие презедовте таква важност. Сакам да спијам со тебе, но ти ми забрануваш да зборувам, како се вика? Слушајќи го овој сатански говор, свети Ефрем веднаш нашол духовен одговор: „Ако навистина сакаш да легнеме заедно, ајде, ќе ти најдам место и таму ќе се чувствуваме добро“. Штом го слушна одговорот дека ќе бара место, љубопитно праша: „Се разбира“, одговори Ефрем, „само во средината на градот“. - Но, тоа е срам и голема срамота - сите ќе видат како јас и ти се распаѓаме? Така, жената, која сакаше да ја уништи бестрасната и слободна душа, не ги ни разбра зборовите на Мудроста на Сирах: Очите на Господ се десет илјади пати посветли од сонцето и гледаат на сите патишта на луѓето (Сир 23, 27). Благородниот сопруг, гледајќи дека жената не може да каже ништо, го искористи тоа и почна да ја опоменува: - Ако мислиш дека е срамно да се прави злобно дело пред очите на луѓето, а душата ти е збунета, тогаш како да не се срамиш и да не се плашиш од севидливите Божји очи, кои гледаат сè што правиме тајно и отворено? Како можеме да направиме измама? Господ не само што ќе ја подигне против нас нашата совест, која секогаш пребива во нас, за да не осуди, туку и ќе нè предупреди од идните маки на кои нема крај. Овие зборови беа доволни не само за блудницата да се откаже од претходната зла желба, туку и да се покае за своето претходно зло. Таа му пријде, падна на земја и се закачи за неговите свети нозе, почнувајќи да бара прошка за својата луда желба и развратен порив. Донесувајќи искрено покајание, кое сигурно ќе му го покаже на човекот патот до спасението, таа побара од него да стане нејзин водач и учител. Зарем Ефрем не можеше доброволно да попушти на овие свети барања? Тој ѝ дал упатства за иднината, заповедајќи ѝ да не ги следи, според словото на божествениот Еремија, лошите желби на нејзиното срце и невнимателно да не ги повторува своите грешки двапати. Откако ѝ ги научи цврстите упатства, ја одведе во женски манастир, каде што сите монахињи мислеа само на доблеста. Така, монахот Ефрем успеал да ја убеди жената која сакала да го заведе од правиот пат да се оттргне од патот на злото. Нејзиното преобраќање беше плод на неговата праведност. Старецот рекол: „Бог бара од човекот интелигенција, разбирање и дела“. 2. Еден од татковците рекол дека човекот секогаш треба да има акција во себе. Ако неговиот ум не е зафатен со работа за Бога, тогаш непријателот провалува во него, но не наоѓа каде да се смести. А ако умот го зафати непријателско заробеништво, тогаш кај таквиот човек често доаѓа Божјиот Дух, но за Него не останува место и поради нашата злоба Он си заминува. 3. Еднаш авва Даниел и авва Амои оделе по патот. А авва Амој праша: - Кога конечно ќе стигнеме во ќелијата, татко? – Што нè одвојува сега од Господ? Бог е во ќелијата и надвор од клетката. 4. Авва Феона рекол дека ако не го окупираме својот ум со созерцание на Бога, ќе станеме робови на телесните страсти. 5. Братот го замоли авва Арсениј да разговара со него. Старецот му одговорил: - Додека имате сила, изведете го подвигот така што вашата внатрешна работа е во согласност со волјата Божја, а потоа ќе ги победите надворешните страсти. 6. Авва Иперехи рекол: „Животот на монахот нека биде како живот на ангел – изгорен грев“. 7. Старешината рекол: „Како што никој не може да прави неправда пред царот, така и сатаната нема да може ништо да ни направи ако нашата душа е пред Бога. Приближете се кон Бога, вели Господ, и (Според: Јаков 4:8) ќе ви се приближи. (Сп.: Јаков 4:8). 8. Старешините рекле дека постојат три сили на сатаната кои му претходат на секој грев: заборавот, небрежноста и страста. Кога ќе дојде заборавот, тој раѓа небрежност, а небрежноста - страста. Оној што не паѓа во заборав, не познава небрежност и затоа е избавен од похотите и никогаш не паѓа, по Христовата благодат. 9 . Еден од постарите рече: „Ако му ги затворите очите на волот, тој ќе ја заврти пумпата пумпајќи вода. И ако ги оставите отворени, тој нема да оди во кругови. Исто така, ѓаволот, ако успее да му ги затвори очите, ќе го понижи, принудувајќи го постојано да паѓа во секакви гревови. И ако човек има просветлени очи, лесно ќе му избега на ѓаволот“. 10. Старешината рекол: „Светото писмо вели дека праведниците ќе процветаат како палма. Овој израз значи добрина, праведност и сладост на високите дела. Јадрото на палмата е едноставно, целосно бело, а целото дрво е потпрено на неа. Истото може да се види кај праведниците. Нивното срце е просто, просветлено од Бога. Светлината на верата и целото дело на праведниците е во нивното срце. 11. Кога седите во ќелијата и срамните мисли ви се слеваат низ срцето, строго внимавајте на душата за да не ве надвладеат. Обидете се да се сеќавате на Бога, бидејќи Тој ве слуша и сите најдлабоки мисли на вашето срце се пред Неговите очи. Кажи си на душата дека ако се плаши од грешници како тебе и не сака да ги видат твоите гревови, тогаш колку повеќе треба да се плаши од Бога, кој слуша сè? По ваквиот совет, стравот Божји ќе ви се појави во душата. 12. А ако си со Бога, нема да те совладаат страстите. Како што вели Светото Писмо: Оние кои чекаат на Господа се како планината Сион; тие остануваат засекогаш (Пс 125:1). Што и да правите, знајте: Бог ја знае секоја ваша мисла - и тогаш никогаш нема да згрешите. Она што е срамно да се прави пред луѓето, зарем не е многу посрамно да се прави пред Бога и Неговите ангели. 13. Брат, секогаш слушај ја својата душа, без разлика дали таа прави нешто против природата. Впрочем, таа е променлива по природа. Може да се спореди со железо: ако не се грижите за него, ќе рѓосува, но ако го стврднете во оган, ќе се прочисти. Кога е запален, тој самиот се вжештува, како оган - не можете ни да го допрете, бидејќи гори. Така е и душата. Додека таа останува со Бога и го слуша Него, таа станува како оган: ги согорува сите непријатели кои се обидуваат да ја расипат, фрлајќи ја во мрзеливост. И откако е прочистена одново како железо, таа веќе не може да ужива во ништо световно, туку наоѓа мир во сопствената природа, која и била наградена од самиот почеток. И ако се оттргне од сопствената природа, ќе умре. Ако копнените животни се фрлат во вода, тие ќе умрат бидејќи нивната суштина е прилагодена за живот на земјата. И ако се извлече риба на брегот, таа ќе се задуши, бидејќи по својата природа и треба вода. А птиците се чувствуваат безбедно само во воздухот, а кога ќе слетаат на земја, се плашат од ловецот. Таква е совршената душа, која се откажала од се што не е карактеристично за нејзината природа, на кое сега се вратила. И додека таа останува во рамките на својата природа, таа живее и наоѓа мир, а ако излезе надвор од нејзините граници, веднаш ќе умре. Кој ја достигнал оваа мерка, овој свет го гледа како затвор и не сака да се меша со него, за да не загине. И дури и да се обиде да го сака овој свет, не може. На крајот на краиштата, тој се сеќава на горчината што ја доживеал пред да се сретне со Бога и природно со непријателство се оддалечува од сè световно, стремејќи се секогаш, без прекин, да живее во најслаткиот мир што го вкусуваат оние што живеат во Бога. Внимавај, брате, да не те одвои нешто погубно од Божјата љубов: злато, сребро, сопственост на домот, задоволство, омраза, прекор, надменост, злоба, односно секој змиски отров што ни го труе срцето. 15. Ако непријателот се бори против тебе со помош на еден од овие гревови, побрзај да ја погледнеш бакарната змија на дрвото и тогаш гневот на отровниот змеј ќе биде исцрпен. Светото писмо вели дека Мојсеј направил бакарна змија како што му заповедал Господ и ја закачил на дрво, поставувајќи ја на врвот на планината за секој што бил каснат од змијата да може да ја погледне и да се излечи. Оваа бакарна змија беше тип на нашиот Господ Исус Христос. Човекот, слушајќи го непријателот, самиот стана непријател на Бога; и нашиот Господ Исус Христос, кој стана човек заради нас, ни стана еднаков во сè освен во гревот. Затоа, бакарната змија е прототип на Него. Тој е спореден со змија затоа што бил спореден со човек кој претходно бил Божји непријател, но не проткаен со отров, туку искован од бакар и во Него нема зло, променливост, ароганција, па дури и навестувања на непријателство. Тој не направи грев и немаше измама во Неговата уста. Спасителот, отелотворен во оваа слика, веднаш го прекинал дејството на отровот што Адам го зел од отровната змија, а неговата природа после тоа, која претходно се следела самата себе, станала непријателска кон самата себе. Затоа, ако змејот го пушти својот отров во нас, да побрзаме да погледнеме во Господа распнатиот на Крстот, Кој толку многу поднесе за нас кротко, без да се повлече, без да се вознемири од мачители и џелати, без да одговори со суров збор, но да остане непоколеблив, како бакарна змија. Ако го слушаме Господа, ќе се излечиме од каснувањето на тајните змии. Како треба да го слушаме Господ? Човек мора да верува во Неговата семоќ. Кога змиите ги каснале луѓето во пустината, бакарната змија не долетала кај нив и не ги излекувала, туку самата жртва со вера прибегнала кон змијата и, гледајќи го бакарниот лик, оздравела. Многу луѓе умреле од каснувања затоа што не го послушале Божјото слово. Апостолот зборува за ова: Да не го искушуваме Христа, како што некои од нив беа искушувани и умреа од змии (1. Кор. 10:9). Господ може да ни помогне, рече Самиот: И како што Мојсеј ја подигна змијата во пустината, така и јас треба да го подигнам Синот Човечки, та секој што верува во Него да не загине, туку да има вечен живот (Јован 3:14-15). Тој рече: „Човек што ќе одлучи да не биде со Бога, не го познава стравот Божји. Обрни внимание на себе, брате, за, знаејќи за Божјата сезнаење, да не правиш ништо без Негово одобрување, дури и најмало нешто. исповедајте му на Бога во сите ваши дела и зборови, а потоа ќе влезете во заедница со Него и ќе стекнете значителна смелост пред Него“. Тој рече: „За жал, што се осмелуваме да грешиме пред очите на Бога. Знаеме дека Неговите очи ги гледаат и најтајните работи, но ние правиме зло и гревови и не се плашиме ниту трепериме“. Самиот заборав нема моќ, но е поддржан од нашата немарност, и колку повеќе од него, толку е посилен заборавот. Како што небрежноста доаѓа од љубовта кон задоволството, така и заборавот доаѓа од негрижата. И Бог на сите ни дава знаење за се што е корисно. 2. Не кажувајте: „Што да правам ако не сакам, но доаѓа заборавот?“ Само се сетивте што треба да се направи, но го искривувавте она што го знаевте и направивте нешто погрешно. Правете го она што го паметите, тогаш дури и да заборавите нешто, тоа ќе ви се открие. 3. Сеќавањето на Бога е секогаш болка во срцето што се јавува заради побожност. А секој што ќе заборави на Господа, станува сладострасен и немилосрден. Не кажувај дека бестрасниот подвижник не тагува. Тој не тагува за своите дела, но не може да не тагува за делата на ближниот. 4. Кога непријателот со заборав ќе ни ги скрие свитоците покриени со нашите гревови, тој ќе го принуди човекот како свој должник на грев, искористувајќи го законот за повторување на гревот. 5. Ако сакаш постојано да се сеќаваш на Бога, тогаш немој да гледаш на неволјите како на нешто неправедно, туку трпи ги, бидејќи тие фер ти се случиле. Трпението во сите случаи го буди сеќавањето, а бегството од страдањето ја намалува болката што пребива во срцето, а давањето такво олеснување секако ќе доведе до заборав. Старешината рекол: „Без разлика дали спиеш, стануваш од сон или правиш нешто друго, ако Бог е секогаш пред твоите очи, тогаш непријателот нема да може да те заплаши на кој било начин. Се додека мислата за Бога е жива во тебе, силата Божја ти помага“. 2. Старешината рекол: „Постојат два вида заборав, кои меѓусебно се исклучуваат. Ако некој заборави да јаде леб поради офкањата што излегуваат од неговите гради, заборавот на непријателот никогаш нема да го заземе“. 3. Братот го прашал авва Крониј: – Што да правам, оче, ако заборавот ми го исполни умот и ме лиши од чувството додека директно не ме одведе во грев? „Кога странците го фатија Ковчегот на заветот за лошите дела на синовите Израилеви“, одговори старецот, „го одвлекоа во домовите на својот бог Дагон (1. Самоил 4:3-22; 5:1-2), а нивниот идол падна со лицето на земја и се урни. – Што значи ова? – праша братот и како одговор слушна: – Ако поробувачите на душата го заробат умот на човекот преку неговите сопствени склоности, тогаш почнуваат да го влечат надолу додека не го положат на олтарот на невидливата страст. Но и на ова место, ако се вразуми, почне да го бара Бога и се сеќава на вечниот Суд, тогаш страста веднаш ќе падне и ќе исчезне. Зашто Писмото вели дека ако се свртиш и офкаш, тогаш ќе се спасиш и ќе знаеш каде си. 4. Старецот рекол: „Неверојатно е што се молиме со нашите молитви во присуство на Бога, а Бог слуша сè што зборуваме, но ние правиме гревови толку бесрамно, како да отишол и да не нè гледа нас ниту нашите дела“. Поглавје 8: За потребата од непрестајна молитва, од што се состои континуираната молитва и како да се направи тоа Старецот рекол: „Ако монахот се моли само кога стои на молитва, тогаш воопшто не се моли“. „Дојдовме кај старешините и, по обичај, по молитвата, ги бакнавме и седнавме. Откако разговаравме со нив, требаше да заминеме и ги замоливме да се молат за нас при разделбата. Еден од старците изненадено праша: „Зарем не се молевме за тебе? „Не“, рековме, „аба, кога влеговме, се молевме, но до сега само разговаравме“. „Прости ми, браќа“, рече старецот, „за време на нашиот разговор со вас, еден од нас прочита сто и педесет молитви“. По ваквото објаснување, постарите се помолија (повторно) и не испратија. 3. Старецот рекол: „Човекот треба да се плаши од Божјиот суд, да го мрази гревот, да ја сака добродетелта и секогаш да се моли на Бога“. 4. Авва Исидор рекол: „Кога бев млад и живеев во мојата ќелија, не си поставував стандарди за молитвени правила. Имав богослужба цел ден и цела ноќ“. 5. За авва Арсениј рекоа дека во саботата навечер стоел на молитва, така што сонцето заоѓало зад него и ги испружил рацете кон небото во молитва и така стоел додека сонцето на изгрејсонце не му го осветлило лицето и дури потоа се вратил во ќелијата. 6. Авва на еден палестински манастир му рекол на блажениот епископ Кипарски Епифаниј: – Преку твоите молитви, Владика, не го занемаруваме нашето правило, туку ревносно го извршуваме третиот, шестиот и деветтиот час. Владиката го прекори, забележувајќи: „Гледам дека ги занемарувате другите часови од денот и не се молите, вистинскиот монах мора постојано да се моли и да пее псалми во своето срце. Тој рече дека пророкот Давид се молел, без оглед на времето (Пс. 119.147; ја очекувам зората и плачам): станал на полноќ (Пс. 119.62: На полноќ станал да те пофали) и стоел пред Бога до утрото. Се молев наутро и од пладне до вечер (Пс. 119:62: На полноќ станав да те пофалам). Затоа тој извика: Седум пати на ден Те прославувам (Пс. 188, 164). 7. Авва Исаија, презвитер на Пелузиот, кога браќата во црквата јадеа и разговараа меѓу себе за време на трпезата на љубовта, ги запре велејќи: - Молчете, браќа, зашто знам брат кој јаде со вас и пие чаши колку вие, но неговата молитва се издигнува пред лицето Божјо како оган. 8. Еднаш кај авва Лукиј во Енат дошле таканаречените евхитски монаси (секташки монаси кои верувале дека молитвата е поважна од црковните тајни). Старецот ги прашал: „Ние не допираме ракотворби“, одговориле тие, „туку, како што заповеда апостолот, непрестајно се молиме (1. Сол. 5:17). - Не јадеш? – повторно праша. Тие одговорија - – А кога јадеш и спиеш, кој се моли за тебе? Не можеа да најдат одговор. Тогаш старецот рече: -Па прости ми, не го правиш тоа што го кажуваш. И ќе ви покажам дека додека везам, непрестајно се молам. Седнувам да работам со Божја помош и, откако ги намокрив гранките и плетав од нив јаже, велам: „Помилуј ме, Боже, според Твојата голема милост и според мноштвото Твои сочувство, очисти го мојот беззаконие“ (Пс. 50,1). Зарем ова не е молитва? „А кога работам и се молам цел ден“, додаде тој, „заработувам шеснаесет монети, две давам како милостина, а со другото јадам. Оној што добил две парички се моли за мене кога јадам и спијам, и затоа, по милоста Божја, испаѓа дека непрестајно се молам. (Објаснување на отец Павле: Мислам дека старешината им одговори на таков начин што ќе покаже дека молитвата не е нужно физичка и се изведува со усни). 9 . За еден старешина рекоа дека четири месеци посетувал еден брат во Скет и никогаш немал време да разговара со него. Еден ден старецот дојде во својата ќелија, застана пред вратата и го слушна како во солзи вели: - Господи, дали мојот плач за милост не допира до Твоите уши? Ако гревовите ја попречуваат мојата молитва, никогаш нема да се изморам да викам кон Тебе. 10. Старецот рекол: „Ако немате ниту духовно смирение, ниту духовна молитва, тогаш стекнете ги овие доблести физички, а потоа ќе имате и духовни доблести“. Еднаш едно лице го праша старецот: – Како можеш секогаш да се молиш? На крајот на краиштата, телото е слабо и не може постојано да стои во молитва. „Молитвата“, одговори старецот, „не е за стоење во молитва, туку за секогаш молитва“. - Како е секогаш? – се изненади брат ми. -Без разлика дали јадете или пиете, без разлика дали одите по пат или работите, не престанувајте да се молите. – А ако разговарам со друга личност, како можам да се молам во ова време? - Апостолот за ова рекол: Молете се во секое време во Дух со секаква молитва и молба (Ефес. 6,18). Ако разговарате со некого и немате време ментално да вметнете молитва, тогаш свртете се со молитва кон Бога во вашиот ум. – Каква молитва треба да се молите? - праша братот. „Оче наш“, рече старецот. – Ако сакате да ја прочитате оваа молитва, мора да гледате на сите луѓе како на една личност и да се воздржувате од судење. За сè има време, рекол Соломон (Проп. 3:1). И секое време е погодно за молитва, и нема несоодветно време. Ќе го благословувам Господа во секое време; Пофалбата за Него е постојано во мојата уста (Пс 33:2). Затоа апостолот советува: Молете се непрекинато (1. Солунјаните 5:17), зашто молитвата е должна во секој час. И самиот Господ ни вели: Затоа, бидете секогаш будни и молете се, за да бидете достојни да ги избегнете сите овие идни несреќи и да застанете пред Синот Човечки (Лука 21:36). Кој сака да си го очисти срцето за споменот на Господ, Кој секогаш го разгорува срцето, мора постојано да знае само едно занимање и едно - молитвата. Не треба да биде вака: понекогаш се молите, понекогаш не се молите. Ако сакате да се ослободите од сопствената гнилост, мора постојано да размислувате за молитвата заради зачувување на вашиот ум, без разлика дали сме во храмот или далеку од него. Како што човек кој треба да го прочисти златото, ако дозволи огнот да ослабне макар и за кратко во садот, ќе биде принуден да почне одново, зашто стопениот метал ќе се стврдне, така и оној што се сеќава на Бога, а потоа ќе Го заборави, поради својата невнимателност губи сè што се надевал да добие во молитвата. Како што е невозможно да се подигне железо загреано на оган, така и непријателот не е во состојба да предизвика војна во ум калено во постојана молитва. Како што железото во пламенот се загрева црвено, така и за време на молитвата умот се осветлува со блесок на божествен пламен и целината станува светла како молња. Постојаната молитва те ослободува од заробеништво на ѓаволот, но и најкраткото занемарување на молитвата станува мајка на заборавот. 2. Авва Теодор од Енат рекол дека ако Бог не ни ја прости нашата немарност за време на молитвата и заробеништво на умот за време на псалмодијата, тогаш нема да можеме да се спасиме. Кој го разбира изразот на блажениот апостол дека нашата борба е против злите духови (Еф. 6,12) во таинствена смисла, ја разбира и параболата за Господ, кој ни заповеда секогаш да се молиме и да не се губиме (Лк 18,1). А кој на свој начин ја разбира заповедта за молитвата, го прифаќа најнепримерниот совет, кој како во синџир го пренесува од еден во друг грев. Постојаната молитва го отстранува умот од мислите и го става пред Господа онаков каков што е. На крајот на краиштата, секоја мисла е одраз на нештата. Работите се опипливи и имагинарни. Ако умот размислува, тој стекнува мисли за нив. А благодатта на молитвата го поврзува умот со Бога. И соединувањето со Бога, го отуѓува од сите помисли. Тогаш умот, комуницирајќи како што е со Бога, станува божји. Откако станал таков, тој го бара од Бога она што треба и никогаш не греши во своите барања. Затоа, апостолот нè советува постојано да се молиме, за, постојано приближувајќи го нашиот ум до Бога, постепено да ги отфрламе сите материјални приврзаности. Но, како може умот непрестајно да се моли? Кога пееме или читаме, запознаваме луѓе или им служиме, умот мора да се справи со многу мисли и идеи кои дејствуваат пред него. Божественото писмо не сугерира ништо невозможно. Самиот апостол пеел, читал, поучувал, служел и страдал од прогонство, но во исто време постојано се молел. Постојаната молитва го одржува умот во голема почит, така што тој ревносно се стреми кон Бога, секогаш зависи од надежта во Бога, наоѓа смелост во делата во Него и на сите настани им пристапува според словото на апостолот: Кој ќе нè одвои од љубовта Божја: неволја, или неволја, или прогонство, или глад, или глад, или голотија? И понатаму: Сигурен сум дека ниту смртта, ниту животот, ниту ангелите, ниту кнежевствата, ниту силите, ниту сегашноста, ниту иднината, ниту висината, ниту длабочината, ниту кое било друго создание, нема да можат да нѐ одвојат од љубовта Божја што е во Христа Исуса, нашиот Господ (Римјаните 8:35-39). Со ова расположение, апостолот непрестајно се молел. И во сите работи, како што е веќе кажано, и во сите околности што го снашле, тој зависел од надежта во Бога. Од истата причина, сите светци секогаш се радувале на тагите и се труделе надежта да стане навика меѓу нив. Неконтролираната состојба на молитвата е во тоа што умот станува надвор од телото и светот, а молитвата го прави целосно нематеријален и безобличен. Оној кој искрено одржува таква состојба, вистински се моли непрестајно. – Зошто кога одам на работа почнувам да се чувствувам рамнодушен кон духовната молитва? – Затоа што не сакаш да го исполниш она што е кажано во Светото Писмо: Јас ќе го благословувам Господа во секое време; Неговата пофалба постојано ќе биде во мојата уста (Пс 33:2). Без разлика дали сте во ќелијата или одите на работа, не престанувајте да го благословувате Бога не само со вашите усни, туку и со вашето срце, и никогаш нема да ве совлада несериозноста. 2. За еден старец се зборуваше дека е голем работник. Еден ден, кога служел молитвено правило, му дошол еден старец и приближувајќи се до вратата, го слушнал во ќелијата како се бори со мислите и вели: „Кога, на крајот, сите ќе земат одеднаш и ќе загинат“. Старецот мислел дека таму се расправа со некого и тропнал со намера да ги помири овие луѓе и кога влегол видел дека освен старецот нема никој во ќелијата. - Со кого се скаравте, Ава? - праша гостинот, кој беше во пријателски односи со него и затоа можеше така да го праша. „Само со моите мисли“, беше одговорот. „Научив четиринаесет книги напамет, но штом слушнав нешто надвор, додека стоев и му служев на Бога, сето тоа си отиде, а во мојот ум остана само помислата на она што го слушнав, па почнав да се борам со мислата. Затоа, ако сакаме да се молиме, ќе ги избегнеме сите залудни зборови и ќе му забраниме на нашиот ум да сонува. 3. Авва Макариј Велики рекол: „За време на псалмодијата душата мора со нежност да собира расфрлани мисли насекаде, како да се нејзини чеда, дури и ако гревот подоцна повторно ги растера, и да се надева на Господа со цврста вера. Тогаш Господ ќе ја посети душата и ќе ја научи да се моли вистински, а не отсутно, барајќи го само Господ. Сè додека човекот не ги напушти сите световни работи, тој нема да може да му служи на Бога, што значи дека за време на молитвата нема ништо туѓо во нашиот ум што би можело да нè окупира: нема задоволство, без гнев, без омраза, без итра завист, без соништа, без грижи на оваа возраст. Сето тоа се темни ѕидови кои ја опкружуваат несреќната душа и не ѝ дозволуваат да се пробие и да се сретне со Бога, тајно благословувајќи Го и молејќи Му се со чиста и просветлена душа, со срдечна сладост и загреана љубов. Додека душата останува загрижена за надворешниот свет, умот е мртов, а внатрешните страсти продолжуваат да дејствуваат без привлекување внимание кон себе. И штом душата престане да се грижи за надворешни работи, умот ќе добие радост и упорност. Душата, со помош на умот, може да разбере какви страсти дејствуваат внатре во неа. Умот се грижи за душата и ќе се грижи за неа додека не ги избрка сите страсти од неа и заедно со неа не роди нови мисли и не ги воспитува овие деца. Тогаш умот и душата ќе станат едно срце, а душата ќе му се потчини на умот на ист начин како што жената му се потчинува на својот маж. Умот ќе ѝ стане глава, зашто мажот е глава на жената, според словото на апостолот (Ефес. 5:23), и откако ќе станат едно во Господа, нема да знаат раздор. Оние кои се достојни да постигнат таква мерка се молат на Бога во чистота. Тие се просветлени од Бога и вистински го обожаваат Бог како што бара. Тие се оние во кои Тој живее и оди во нив, според словото на Светото писмо (2. Кор. 6:16). За ова зборува и Спасителот: Ако двајца од вас се согласат на земјата да побараат нешто, тогаш што и да побараат ќе им биде направено од Мојот Отец небесен (Матеј 18:19). Кога душата е соединета во потполна хармонија со умот, таа пребива во Господа, а Господ пребива во умот. Како што самиот рекол во Евангелието: останете во Мене, а Јас во вас (Јован 15:4). Молитвата не може да стане совршена без ментално преобраќање. Господ ги слуша оние кои се молат без залутани мисли. Кога умот се моли без да биде расеан, срцето почнува да тагува, но Ти нема да го презираш скрушеното и понизното срце, Боже (Пс 50:19). Молитвата без умот да лебди во облаците е знак на љубовта Божја која пребива во молитвата, а негрижата и соништата укажуваат на зависност од задоволство. Оној што бдее и се моли трпеливо, без да мисли дека му е тешко, очигледно станува соучесник на Светиот Дух, а кој се оптоварува со сето тоа и останува во молитва само со напор на волја, многу брзо добива поддршка од Бога. На чистата молитва мора да и се даде чисто место. Затоа, за време на молитвата, не дозволувајте мислите за непријателските махинации да влезат во вашиот ум, за да не ја уништите големата корист од молитвата. Напротив, брзо удри го непријателот со стрели од молитви, затворајќи се со сите брави, зашто сето тоа е подобро отколку да разговараш со него (злобниот), да мислиш да добиеш барем некаква корист од него. На крајот на краиштата, сите негови трикови се насочени само кон тоа како да нè оттргнат од разговорот со Бога. Знаењето за различни работи е корисно само во време на искушение и очај, но за време на чистата молитва е многу штетно. Ако се трудите да стекнете чиста молитва, повлечете се од очите на светот, прекинете ги сите познаници и никогаш не сакате да примате стари пријатели во ќелијата само под изговор на добри односи, туку само оние кои водат ист монашки начин на живот, размислуваат за духовното и се иницирани во тајните на подвигот. Откако ќе ги прекинете надворешните врски, внимавајте на конфузијата на духовниот разговор. Зашто душата обично почнува да преминува од комуникација во комуникација, освен ако не направиме некои напори да ја спречиме. Молитвата мора да се комбинира со читање. Читањето ќе го елиминира овој надворешен неред, ќе обезбеди храна за молитва и ќе го научи умот да се концентрира. Тогаш многу брзо ќе го постигнете она што го сакате. Оној што љуби е подготвен да страда заради љубовта и ги презира сите препреки, за да не го изгуби предметот на љубовта. Оној што го љуби Бога, секогаш е вреден во чистата молитва и ја отстранува секоја страст што му стои на патот. 2. Оној кој искрено го љуби Бога, секогаш се моли без одвраќање. И кој се моли без одвраќање, секако искрено го љуби Бога. За време на молитвата, оној чиј ум сè уште е заглавен во нешто земно, се расејува. 3. Умот, кој се задржува извесно време во сетилниот свет, секако стекнува некаква страст насочена кон него: страст, тага, гнев или одмаздољубивост и додека не почне да го презира сетилниот свет, нема да се ослободи од страста. Исполнувањето на заповедите го прави посуптилно разбирањето на работите. А читањето и размислувањето го прават умот нематеријален и затоа може да се моли без да биде расеан. Практичниот метод не е доволен за целосно ослободување од страстите. Тоа треба да биде проследено со разни духовни контемплации. Практичниот метод го ослободува умот од неумереноста и омразата, а духовното размислување од заборавот и незнаењето. Само после ова човек може да се моли како што треба. Постојат две највисоки состојби на чистата молитва: едната доаѓа од правењето, а другата од созерцанието. Првото се јавува во душата преку стравот Божји и добрата надеж, а другото преку божествената љубов и возвишеното очистување. Знак за постигнување на мерката на првата состојба е концентрацијата на умот во себе, апстракцијата од сите световни мисли, стоењето пред самиот Бог. И продолжувајќи да стоите пред Него, ги кажувате вашите молитви без да бидете расеан или да се судрите со ништо. Знаците на втората државна мерка се следни. Во самиот порив на молитвата, умот е воодушевен од безграничната божествена светлина и повеќе не се чувствува ниту самиот себе, ниту нешто друго што постои, туку само овој голем сјај што дејствува во него преку светата љубов. Тогаш умот, поттикнат од значења поврзани со Бога, ги согледува сите Негови чисти и јасни надворешни пројави. Моќен човек е човек кој комбинира акција и знаење. Дејството ја гаси страста и го скротува гневот, а размислувањето го вдахнува умот и го придвижува кон Бога. Умот треба да се издигне над човечките работи, а мислите на душата на најбожествените работи, за да може умот да го следи Исуса, Синот Божји кој поминал низ небото, кој живее насекаде и прави сè заради нашето спасение. Тогаш, следејќи Го, ќе поминеме покрај сè што настана подоцна, и ќе бидеме пред Него, ќе Го познаеме: не по малечокот на спасоносното снисходење, туку по големината на природниот подвиг. Еден од старешините рекол дека постојаната молитва брзо го води умот кон исправка. Тој додаде дека како што човек не може да го види својот одраз во матна вода, така и душата, ако не се исчисти од туѓи мисли, нема да може да постигне молитвено созерцание. Поглавје 9: Оној кој секогаш се заштитува со ѕид на молитва, нема да биде совладан од непријателот, и затоа тој мора усрдно да се моли 1. Од житието на свети Пахомиј Св. Пред смртта да не раздели сите и да не распрсне сите, ние мора да се откажеме од гревот. Да направиме подвиг, да застанеме храбро и непристрасно да се поклониме пред Господа, за да ни дојде на помош и да не прими по цена на привремени маки, за да не испрати во бесмртен живот. Затоа, покажи дека твоите чувства се полни со солзи, кажете му на Господа за вашата несебична работа, искрено поддржете ме додека му се исповедам на Бога и не ми давајте ни сон ниту одмор, за да не завршам во вечни маки. Ќе дојде време за вашето отрезнување, кога ќе добиете обилна награда од благодети, во спротивно - суд и маки. Ако сега ги избегнуваме работите, тогаш со жалење ќе ви кажам: „Каква несреќа што ме поврзуваа со тебе - поради тебе, сега ме обвинија“. Ако е така, браќа, тогаш секогаш кога ќе се воздигнуваме на молитва и тогаш навистина ќе станеме Божји храм, Светиот Дух ќе живее во нас и нема да нè измамат сатанските трикови. Стравот Божји нè учи подобро од илјадници ментори и учители. Она што човечкиот ум не може да го разбере, го објаснува Светиот Дух на непорочната Божја природа, а честа и обожувањето Му се должат. Не знаеме како да се молиме, но според словото на апостолот Самиот Дух се застапува за нас со офкање што не може да се изрази (Рим. 8,26). 2. Од житието на свети Григориј Чудотворец Кога започна гонењето против побожноста, кое ја зафати речиси целата вселена, чудесниот Григориј отиде на пуст рид и почна да живее таму, земајќи со себе еден духоносец ѓакон, кој, и покрај својата млада возраст, веќе беше многу успешен во верата и секогаш му помагаше на светителот. Прогонителите му влегле во трага и дошле во голем број, опколувајќи го ридот каде што се криел. Некои ги чуваа сите патеки за да го спречат да замине ако реши да трча, додека други почнаа да се качуваат нагоре, да ја проверуваат секоја грмушка, дали се крие и веднаш да го грабнат. Но, светителот, откако реши да застане пред Бога со цврста и непоколеблива вера, не се сомневаше во неговото спасение и, кревајќи ги рацете кон небото, размислуваше да не доживее страв од ненадејната појава на гонители. Ѓаконот го следеше примерот. Тој, исто така, ги крена рацете кон небото и погледна, без да го тргне погледот, во височините. Така тие стоеја, целосно посветени на молитвата. Прогонителите испитаа сè, ја пребараа секоја грмушка, ги фрлија сите камења, погледнаа зад сите могили и во сите пукнатини и се вратија назад без ништо, претпоставувајќи дека христијаните биле исплашени и избегале и сега дефинитивно паднале во рацете на оние што ги чувале долу. Но, се покажа дека никој не успеал да го фати светецот. Трагачите детално го опишале местото каде што требало да се крие светителот и уверувале дека таму не нашле никого - таму виделе само две дрвја на кратко растојание едно од друго. Кога гонителите заминале, доушникот се качил на местото каде што се молеле големиот светител и неговиот ученик, и ги видел - тие уште стоеле и се молеле. Тогаш кутриот сфатил дека Бог ги зачувал и им ги претставил на гонители во форма на две дрвја. Тој падна пред нозете на светителот и поверува во Господа. Така, неодамнешниот прогонител стана еден од прогонетите. Авва Јован Колов за покајаната душа рекол дека ако во сè прибегнува кон Бога во молитва, тогаш демоните и страстите нема да имаат моќ над неа. И ја кажа следнава парабола: „Во еден град живееше една убава блудница, која имаше многу љубовници, а еден ден дојде кај неа градоначалникот и рече: „Вети ми дека ќе станеш чист, а јас ќе те земам за жена“. Таа се согласи, а тој ја зеде и ја внесе во својата куќа. А љубовниците сакаа да ја запознаат, но не знаеја како. Тогаш им осамна: „Ќе се приближиме до куќата на владетелот, но нема да влеземе, зашто ако дознае, тогаш ќе бидеме во неволја. Подобро е да застанете зад аголот и да свиркате, можеби таа ќе го сфати тоа и самата ќе дојде кај нас, и нема да бидеме ние виновни“. Тие се приближија до куќата и почнаа да свиркаат. Слушна, но ги покри ушите, отиде до најоддалечената спална соба и цврсто ги затвори вратите. Љубовниците сфатија дека таа нема да работи и заминаа без ништо“. Старецот објасни дека блудницата е душата, љубовниците се демони, владетелот е Христос, внатрешните одаи на куќата се запек на умот однатре. Ако со една душа демони се борат преку страсти, тогаш таа мора да се концентрира во себе и да прибегне кон Бога во молитва, и тогаш непријателите нема да можат ништо да направат со неа. 2. Браќата го прашале авва Агатон: – Оче, која доблест во монашкиот живот бара најмногу труд? „Прости ми, мислам дека е нечуено дело да се моли на Бога“, одговори старецот. – Секогаш кога некој ќе се помоли, непријателите се обидуваат на кој било начин да го спречат тоа. Тие разбираат дека ништо не им поставува такви пречки како молитвата. Кога човек ги исполнува барањата на монашкиот живот и се држи цврсто, тој наоѓа мир, но молитвата бара борба до последниот здив“. 3. Еден брат, кој стоел на молитва, го искасала скорпија по ногата. Болката се проширила нашироко и допрела до самото срце, а братот требало да се откаже од духот. Но братот, иако разбрал дека ќе умре, и иако имал големи болки, не се мрднал од своето место додека не ја завршил молитвата. 4. Авва Евагриј рекол: „Ако сте плашлив, молете се како што заповеда Писмото. Молете се со страв и трепет, трезвено и весело. Токму така треба да се молиме, особено поради невидливите непријатели, злобни и злобни, кои се обидуваат да не измамат за време на молитвата“. 5. Тој рече: „Ако во твоето срце се појави непријателска мисла, прашај во молитвата само едно - меч против непријателот, изострен од солзи“. 6. Еднаш го прашале авва Макариј: „Не мора да мрморите“, одговори тој, „туку треба да ги кренете рацете нагоре и да прашате: „Господи, како што сакаш и како што знаеш, помилуј ме“. И ако ти дојде карање: „Господи, помилуј! Бог ги знае нашите потреби и ни го испраќа она што е корисно. – Зошто, кога стојам на молитва, често ме збунуваат мислите? – Ѓаволот на почетокот, не сакајќи да го обожава Богот на сите, бил протеран од небото и станал туѓ на Царството Божјо. Затоа, тој се обидува да не оттргне од молитвата за да нè натера да го доживееме истото како него. Не ги занемарувајте своите должности за да не паднете во рацете на непријателот. 2. Присили се внимателно да ги читаш Псалмите, бидејќи така ќе те ослободиш од заробеништвото на нечистотијата. 3. Сакајте често да се молите за да ви се просветли срцето. 4. Не роптајте за време на службата, инаку ќе ве проголтаат жестоки ѕверови. 5. Гледајте да не ги занемарувате своите должности, бидејќи нивното исполнување ќе донесе светлина во вашата душа. Брат, знај: не паѓаат оние што се трудат во молитвата и смирението, но оние што тоа го занемаруваат ги погодува суетата и световните грижи и затоа лесно паѓаат. Затоа, ѓаволот, без да не спречува да размислуваме за световните работи и да се занимаваме со секојдневни работи, прави се за да нè оддалечи од молитвата и смирението. Тој знае дека без молитва и смирение, дури и ако сè друго правиме правилно, порано или подоцна ќе се најдеме во негова моќ. Кога блажениот Јован слушнал за тоа, ги ценел добрите намери на успешниот господар и го ракоположил за свештеник. Имаше еден монах кој не работеше, само се молеше непрестајно. Навечер, враќајќи се во ќелијата, секогаш наоѓаше леб и јадеше. Но, еден ден брат му дошол кај него, му донел палмини гранчиња и го научил да работи. Кога вечерта влегол во ќелијата како и обично да јаде, ништо не нашол и гладен легнал. Во сон му било откриено: „Додека размислуваше за Мене, јас те хранев, а сега почна да работиш и затоа сам заработуваш храна со труд“. 2. На планината Синај живееше еден старец. Еден ден отишол во градот и го сретнал својот брат, кој со воздишка му рекол: - Оче, нас нè мачи суша. „Зошто не се молите и не барате“, праша тој, „Бог да ви испрати дожд? „Да, се молиме“, одговори братот, „и служиме молитва, но нема дожд и дожд“. „Зошто тогаш не се молиш непрекинато? Сакате да знаете што значи ова? Ајде заедно да застанеме на молитва и кревајќи ги рацете кон небото, почна да се моли, и веднаш почна да врне. Братот се исплашил, паднал со лице, а постариот побегнал од него. 3. Браќата дојдоа кај авва Антониј и го прашаа за значењето на еден израз од книгата Левит. Авва излезе во пустината, а авва Амон тајно тргна по него, бидејќи го знаеше обичајот на старецот. Ентони не отиде далеку, застана во молитва и извика: „Боже, испрати ми го Мојсеј за да ми го објасни значењето на овој израз“. И наскоро се слушна глас како зборува со Ентони. Ава Амон додаде дека го слушнал гласот и зборовите на авва Антониј, но не можел да го открие значењето на она што е кажано одозгора. 4. Ученикот на авва Висарион, Аба Дула, рекол дека еднаш дошол во ќелијата на својот учител и го видел како стои во молитва со кренати раце кон небото. Така тој стоеше четиринаесет дена, а потоа се сврте кон ученикот и рече: „Следи ме“. „Кога тргнавме“, продолжи авва Дула, „веднаш се упативме во пустината. Бев жеден и реков: „Аба, жеден сум“. Ја зеде мојата крзнена мантија, се оддалечи на растојание од фрлен камен, се помоли и ја врати полн со вода. (Ја гасив жедта) и продолживме по патот. Пристигнувајќи во Лико кај авва Јован, тие го бакнаа и заедно се помолија. А потоа седнаа и почнаа да зборуваат за видението што го имаше авва Висарион за време на молитвата, кога му беше кажано: „Издадена е декрет за затворање на паганските храмови“. Подоцна дознавме дека тоа се случило тој ден. 5. Авва Лот дојде кај авва Јосиф и го праша: „Ава, моето мало празнување го извршувам најдобро што можам, мал пост и молитва, читање и молчење. И си ги расчистувам мислите колку што можам. Што друго треба да направам? Старецот стана, ги испружи рацете кон небото, а прстите му светкаа како десет светли светилки. „Ако сакаш“, рече тој, „тогаш биди како оган“. 6. Еден ден, авва Мојсеј отиде да земе вода и виде дека авва Захарија се моли покрај потокот, и Божјиот Дух почива на него. 7. Авва Јаков нè запозна со приказната за еден старешина. 10. Старите велеа дека молитвата е огледало на монахот. 11. Еднаш авва Памво имаше можност да оди во Египет со своите браќа. Откако се сретна со мирјаните, тој им рече: - Станете, поздравете ги монасите, тогаш ќе го имате нивниот благослов - на крајот на краиштата, тие постојано разговараат со Бога, а усните им се свети. 12. Братот се приближи до ќелијата на авва Арсениј во Скитот, застана на вратата, погледна и го виде старецот целосно зафатен во оган. Нема сомнеж дека братот бил достоен да стане очевидец на такво видение. Кога тропнал, старецот излегол и, гледајќи дека брат му нешто го удрил, прашал: -Дали тропате долго време? Не виде ништо? „Ништо“, потврди братот. Разговараа, а потоа се збогуваа. 13. Еден голем старец кој живеел во долен Египет едноставно рекол дека Мелхиседек е Син Божји. За тоа му кажале на блажениот Кирил, архиепископ Александриски, а тој решил да му ја објасни на старецот својата грешка. Бидејќи знаел дека старецот е чудотворец, а Бог му покажал се што барал, и дека тоа го рекол само од духовна едноставност, мудро му се обратил: „Ава, сакам да те прашам: една мисла ми кажува дека Мелхиседек е син Божји, а друга дека тој не е син Божји, туку човек и епископ Божји. Самиот сум неодлучен, затоа се обратив кон тебе за да Му се помолиш на Бога, а Тој да ти ја открие вистината. Старешината веднаш се оттргна од свеста за својот увид и смело праша: - Дај ми три дена. Ќе го прашам Бога за ова и ќе ти кажам кој е Мелхиседек. Отиде во пустината и Му се помоли на Бога, прашувајќи Го за Мелхиседек. Враќајќи се по три дена, на блажениот архиепископ Кирил му рекол дека Мелхиседек е маж. Архиепископот прашал: - Од каде го знаеш ова, Аба? - Бог ми ги откри сите патријарси, како одат по ред, а ми беа пред очи од Адам до Мелхиседек. Самиот ангел ми покажа: „Еве го Мелхиседек, биди сигурен дека е тој“. Ава отиде и оттогаш на сите им кажа дека Мелхиседек е маж. 14. Ученикот на авва Силуан, Захарија, еднаш влегол во ќелијата на учителот и го видел како стои со рацете кренати кон небото во бес. Потоа ја затвори вратата и си замина. Повторно дојде во шест и во девет часот - учителот уште стоеше на молитва. Околу девет часот тропнал, влегол и го видел авва како немо седи. „Што не е во ред со тебе денес, татко? праша Захарија. „Денес не се чувствувам добро, дете“. Студентот, паѓајќи пред неговите нозе, рече: „Нема да те пуштам ако не ми кажеш што си видел“. „Бев фатен на небото“, рече авва Силуан, „и ја видов славата Божја“. И јас стоев до сега, па дури сега ме пуштија. 15. Старешините му кажале на авва Илиј од Египет дека авва Агатон бил „добар брат“. – А во споредба со старите? - го прашаа. „Веќе ви кажав дека е добар на својот начин, а што се однесува до древните, видов човек на Скетот кој можеше да го запре сонцето, како Џошуа“. Кога го слушнаа тоа, браќата се зачудија и Го прославија Бога. 16. Ученикот на авва Висарион, авва Дула, рече дека еднаш отишле кај старешината, а сонцето веќе заоѓа. Тогаш старецот стана да се помоли и рече: „Те молам, Господи, сонцето да застане додека не дојдам кај Твојот слуга. 17. Тој рече: „Кога одевме по морскиот брег, почнав да ме мачи жедта и му реков на авва Висарион: - Ава, многу сум жедна Старецот се помоли и рече: Водата стана слатка, а јас ја испив. Потоа ставил малку вода во бокал за да може да ја пие подоцна кога ќе посака. Кога го забележал тоа, старецот прашал: - Прости ми, што ако сакаш пак? „Но, Бог е тука и насекаде“, рече старецот. 18. Следниот пат, кога требаше да се помине Нил, авва Висарион се молеше и одеше по водата како на суво, па заврши на другиот брег. Изненаден, му се поклонив и прашав: -Што чувствувавте под нозете кога одевте по вода? „Ја почувствував водата до глуждовите“, рече старецот, „а под неа беше тешко“. 19. Еден ден авва Амон одеше до авва Антониј и се изгуби. Тој почна да му се моли на Бога: „Господи Боже мој, не уништувај го твоето создание“. И веднаш видов човечка рака како виси од небото. Цело време му го покажувала патот додека тој не дошол и не застанал токму пред пештерата на авва Антониј. 20. Еден ден авва Милиј минувал низ едно село и видел дека луѓето фатиле монах кој наводно извршил убиство. Старецот дојде и почна да му поставува прашања на својот брат. Сфаќајќи дека брат му бил наклеветен, ги прашал стражарите: Тој бил донесен на местото каде што лежел починатиот. Тој му пришол на мртвиот и им рекол на сите да се молат. Штом старецот ги крена рацете кон небото, мртовецот оживеа. Старецот го праша во присуство на сите: - Кажи ни, кој те уби? „Дојдов во црква“, одговори оживеаниот, „и му дадов пари на свештеникот“. Ме зеде и ме уби, па ме носеше и ме стави во ќелијата на овој Ава. Ве молам, земете му ги парите и дајте им ги на моите деца. По ова старецот му рече: „Сега вратете се и спијте мирно додека Господ не ве воскресне на Судниот ден“. 21. Авва Макариј од Египет раскажа една исто толку трогателна приказна: - Кога живеев во Скет, таму дојдоа двајца млади странци. Едниот веќе имаше брада, а другиот само што почна да добива пената. Дојдоа кај мене и ме прашаа: – Каде е ќелијата на авва Макариј? – Зошто го бараш? – повторно прашав. „Слушнавме за него и за Скит и дојдовме кај него. Ми се поклонија и ми рекоа: – Сакаме да останеме овде. Видов дека се од богати семејства и разгалени и рекоа: -Нема да можеш да живееш овде. „Ако не можеме да го направиме тоа овде“, рече старецот, „можеме да одиме на друго место“. „Зошто ги избркам и ги водам во искушение? – си помислив: „На крајот на краиштата, тие сами ќе побегнат ако работите се отежнат“, но гласно реков: „Тогаш оди и изгради си ќелија, ако можеш“. „Покажете ни го местото и ние ќе го изградиме“. Им дадов секира, вреќа леб, сол и им покажав една карпеста падина и им реков: „Ова е вашиот каменолом и можете да ја донесете дрвата од Елос“. Направете покрив над главата и смирете се. Сепак си решив дека гостите ќе избегаат од напорна работа. -Каква рачна изработка има? - прашаа тие. Им донесов лоза од Елос, им покажав како да почнат и да ткаат кошница и реков: – Ако ткаеш кошеви, дај им ги на стражарите, тие ќе ти донесат леб. Се вратив кај мене и тие трпеливо почнаа да прават сè како што кажав и не се појавија три години. Во меѓувреме, мислите за нив не ме напуштаа, а јас постојано се прашував: „Што прават тие таму што никогаш не дојдоа барем да ги исповедаат своите мисли? Луѓето доаѓаат од далеку, но тие живеат во близина и не доаѓаат кај мене или кај другите, тие тивко стојат во црква, тивко се причестуваат“. Постев една недела и го замолив Бог да ми ги покаже нивните дела. По една недела пост, ја напуштив ќелијата и отидов кај нив да видам како живеат. Тропнав и тие ја отворија вратата. Се бакнавме тивко. Се молев и седнав. Постариот кимна со главата на помладиот, тој излезе и седна да исплете кошница, без да каже ништо. Во деветтиот час тропнал со стап, влегол помалиот, подготвил варена храна и ја поставил масата откако постариот му кимнал со главата. Стави три колачи пред нас и застана без да каже збор. „Па, ајде да јадеме“, предложив и почнавме да јадеме. Потоа помладиот донесе бокал и се напивме вода. Кога дојде вечерта прашаа: - Не, ќе преноќам кај тебе. Ми поставија рогозина во аголот, ми ги одврзаа појасите и говорниците и легнаа на патосниците до мене. Кога легнавме, се молев Бог да ми открие што прават. Покривот на ќелијата се отвори над мене и стана светол како ден. Но, тие не ја видоа светлината. Решиле дека веќе сум заспал, а постариот го турнал помладиот на страна. Тие станаа, се препашаа и ги кренаа рацете кон небото. Ги видов, но тие не ме видоа мене. Видов демони кои како глувци се качуваа на најмладиот, му се вовлекуваа во устата, во очите. Видов како ангелот Господов со огнен меч во рацете штити и ги избрка демоните од него. Ниту еден зли дух не можеше да му пријде на најстариот. Во зори пак легнаа на душеците, а јас се правев дека штотуку сум се разбудил, исто како нив. Старецот ми кажа само едно: - Ајде да ги прочитаме дванаесетте псалми. „Во ред“, се согласив. Помладиот пееше пет псалми од по шест стиха и алелуја. На секој стих пламен јазик му пукна од устата и се искачуваше на небото. Така, кога старецот пеел псалми, од устата му изби оган како чешма и се издигнал до небото. Напамет пеев неколку псалми. Оставајќи ги, прашав: Тивко се поклонија. Очигледно беше дека постариот постигнал совршенство, а непријателот сè уште се бори со помладите. Неколку дена подоцна почина постариот, а третиот ден и помалиот брат. Ако демоните побараа од Господа да не ги испрати во бездната и го примија она што тие го побараа, тогаш колку побрзо ќе бидеме чуени ние, кои се облековме во Христа, и затоа се молиме да се ослободиме од смртта сфатена од умот? Да бидеме вредни во молитвата, зашто нејзината моќ е голема. Нема потреба да ја ограничувате молитвата на време и времетраење, освен ако во случај на итна потреба, ако се присилите себеси да достигнете совршенство. Зашто Господ ја одобрувал молитвата дење и ноќе, а апостолот утврдил дека мора постојано да се моли на Семоќниот Бог. На крајот на краиштата, секое добро доаѓа до верниците преку молитва: не само надеж во Бога, туку и цврста вера и непризнаена љубов, добрина, братска љубов, самоконтрола, трпение, внатрешно знаење, одвоеност од искушенијата, искрена исповед, непрекинат плач, трпение со страстите, искрена одвоеност од ближниот, познавање на духовниот закон на Бог, стекнување на духовниот закон на Бога. да им даде на верниците овде и во следниот век. Едноставно кажано, душата не може да се манифестира според Неговиот лик освен преку Божјата благодат и верата на личноста чиј ум е во големо смирение и несонувачка молитва. Повикајте го Бога да ги отвори очите на вашиот ум и ќе ги видите придобивките од молитвата и внимателното читање. Молитвата се нарекува доблест и станува мајка на сите добродетели, бидејќи ги генерира преку приближувањето кон Христа. Ако правиме нешто без молитва и добра надеж, тогаш испаѓа дека е штетно и бесмислено. Кога ѓаволот гледа дека умот се моли со сето свое срце, му всадува многу зли и подмолни помисли. Но, тој не може да ги уништи малите доблести и со големи неволји. Ништо не ни помага толку многу како молитвата, бидејќи е корисна по тоа што ни помага да ја стекнеме Божјата наклоност. Добро е да им се помогне со зборови на луѓето кои поставуваат прашања, но уште подобро е да им се помогне во духовниот живот преку доблест и молитва. Оној што се доверува на Бога во молитва, дава молитвена помош дури и на оние што се далеку. Ако сакаш да му бидеш корисен на подвижникот почетник кој е жеден за знаење, објасни му што е молитва, правилна вера и трпение со повремени искушенија. Сите други придобивки ќе ги достигне тргнувајќи од овие три доблести. Добро дело е да ја држиш најважната заповед и да не се молиме за покажување, туку само да го бараш Царството, според словото Господово. Ако сè уште размислуваме за различни потреби, тогаш мора да се молиме за сите овие потреби. На крајот на краиштата, секој што прави или размислува за нешто без молитва, никогаш нема да ја доведе својата работа до крајната цел. Господ рекол за ова: Без Мене не можете да направите ништо (Јован 15:5). Поглавје 11: Оној што се моли треба да бара од Бог не она што го сака, туку она што го смета за корисно Братот, измачуван од лоши мисли, тажен и од големо смирение извикал: „Ако мислам така, тогаш веќе не можам да се надевам на спасение“. Отиде кај големиот старец и го замоли да се моли за него, а потоа неговите мисли ќе престанат. Но, постариот рече: - Ова не е добро за тебе, дете. Но братот сам инсистирал и не си заминал. Старецот се молел, а Бог му го одзел злоставувањето, а братот веднаш паднал во ароганција и гордост. Потоа повторно дошол кај старецот и го замолил да му ги врати искушенијата, само за да ја врати смирението. „Прво“, продолжи старецот, „Ава Сисој беше известен дека треба да се моли за ученикот, а потоа почна да се моли“. И многу други старешини се молеа дури по известувањето. А дека сите неволји што го снашле човекот се за негова корист, го потврдуваат зборовите на апостолот: благодарете се во сè. А зборовите „за верникот сè е можно“ значат дека треба да се поднесуваат таги поради страстите со надеж, да се прифати сè со трпение и храброст, како Јов. Бог не го искушува човекот над неговите сили, но молитвите на светиите се корисни и за човек кој понекогаш може да се предаде себеси поради неговата опуштеност. Поглавје 12: Ако некој бара од Бога корист, тој треба со благодарност да прифати се што е испратено од Промислата, дури и ако тоа е спротивно на неговата желба Многумина во Александрија, имитирајќи ги современиците на апостолите, го продадоа својот имот и парите што ги добија му ги предадоа на свети Јован за да им ги подели на сиромашните. Еден од нив донесе седум и пол фунти злато и рече дека тоа е се што има и го замоли светецот да се моли за исцелување на неговиот син од тешка болест и за безбедно враќање на бродот што го опремил за Африка. Еден месец по молитвата на светителот, синот на сопственикот на бродот починал, а три дена подоцна бродот, на враќање од Африка, минувајќи покрај Фарос, наишол на страшна бура: целиот товар морал да се фрли во морето и само на овој начин можело да се спаси бродот. По смртта на неговиот син, овој човек некако се држел, но кога бил информиран за катастрофата во која се наоѓа бродот, паднал во целосен очај. Патријархот Јован, откако дозна за тоа, многу сочувствува со несреќниот гемиџија и почна да моли Господ да ја смири бурата во душата на сиромавиот и да му помогне во неговата работа. Следната ноќ, несреќниот татко на сон видел сопруг кој личел на патријарх, кој рекол: „Зошто си толку обесхрабрен? Не ме замоли ли да го спасам твојот син? Тој сега е спасен со Божјата милост и се радува во селата на праведниците, избегнувајќи се од секакви зли искушенија. Ако долго ќе живееше без мака и ќе беше во блато. ветувања. Што се однесува до бродот, што има да се зборува, да не го молевме Господ, бродот ќе потоне и сите ќе загинаа заедно со брат ти. Затоа не треба да се обесхрабрувате, туку трпете го својот дел со благодарност. Зашто ништо не се случува без Божјиот суд, иако голем дел од тоа ни е непознато“. Штом се разбудил човекот, почувствувал значителна утеха во своето срце, дошол кај патријархот, паднал пред неговите нозе и изразил голема благодарност. Му кажал за видението, а блажениот патријарх го советувал да не му благодари на смирениот човек, туку на Бога, кој сè упатува на најдоброто. По смртта на маченикот Хуар, една богата и богољубива жена по име Клеопатра ги зела неговите мошти и ги однела во својата татковина Палестина, а кога прогонството почнало да стивнува, таа изградила храм во негова чест. Таа имаше син единец и се надеваше на него, бидејќи нејзиниот сопруг починал пред многу години. Испратила многу пари на владетелите за да го почестат нејзиниот син со славна титула. На крајот, мајката добила декрет од царот да му ја даде на својот син (посакуваната) титула. Но, таа одлучи да не го слави овој настан додека не ја заврши изградбата на храмот, на кој ја посвети целата своја сила. Кога зградата била ставена под покривот, благочестивата сопруга собрала епископи и презвитери да го осветат новиот храм, ги поканила монаси кои блескале со добродетелен живот и, откако ги извадила светите мошти на маченикот Хуар од гробот, свечено ги ставила на скапоцена носилка и до нив ставила тога и појас, така што ќе ги примиле оние што ги добиле со знаците. нив. И синот мораше да ги облече овие благородни облеки. Потоа во присуство на сите насобрани се отслужи сеноќната богослужба. Клеопатра и нејзиниот син први пристапија кон моштите на маченикот, ја зедоа носилката и свечено ја однесоа до олтарот на храмот. Пред неа имало слики на мачениците, а таа усрдно, со солзи, се молела на Уар и на другите светци, а нејзиниот син побарал помош од маченикот во неговиот живот. По завршувањето на Божествената Литургија беа поставени трпези со најразлични вкусни јадења, а гостите ги послужија самата Клеопатра и нејзиниот син. Таа му рекла на своето момче да не допира храна или пијалок додека не ги послужи сите гости. Празникот заврши дури вечерта. Момчето беше многу уморно и отиде во кревет, но не можеше да заспие, се чувствуваше лошо, се испостави дека има треска. Неговата мајка, која не јадела цел ден и не спиела цела ноќ, седнала покрај неговиот кревет и го запалила со пешкир за да му ги олесни маките. Околу полноќ, о Божји судови, срцето на момчето одеднаш застана - и умре. Кога Клеопатра сфатила дека нејзиниот син е мртов, тивко паднала во несвест. Постепено се освести, го стави своето дете на раменици и ја однесе во храмот осветен во чест на маченикот. Таа го внесе телото во олтарот и почна да му се обраќа на маченикот како да е жив: - Што, маченику Христово, толку ли сме виновни што нѐ снајде таква тага? Го оставив мојот сопруг да лежи во туѓа земја и приредив свечени почести за твоите мошти. Овој храм го изградив уште од првиот камен и размислував само како да му угодам на Бога и со сета своја душа бев расположен кон тебе. Зошто беше решено ова? Се надевав само на доброто - на спасот на мојот син. Сега кој ќе ме поддржи на старост? Тешко мене, надежите ми се разочараа. Каква (страшна) глетка! О маченик Христов! Воскресни го мојот син, како Елисеј, синот на Соманката, или дај ми брза смрт, за јас, несреќната мајка, да не страдам цел живот. Клеопатра се молеше и плачеше толку горливо. Најпосле заспала и во суптилен сон и се јавил синот заедно со маченикот. Страдачот на Христос Уар го држел момчето за рака, како свое дете и околу нив се проширил невиден сјај. Нивните глави беа украсени со божествени круни со неопислива убавина. „Зошто не се радуваш, жено“, ѝ се обрати Уар, „а твоето срце е исполнето со страшна тага? Дали навистина мислиш дека сум неблагодарен? Зарем навистина не знам што ти се случи? Или не ја ценам целата твоја работа? Види, каква голема слава доби твојот син? Благодат како молња свети околу него. Дали сте мрачни, тажни и воопшто не сте среќни поради неговото спасение? Ако сакаш, дојди кај нас, разговарај сам со него, па види колку е добар. По овие зборови, маченикот му рекол на момчето: „Дојди, дете, кај мајка ти и кажи се што си видел овде, за да и ги утеши солзите“. Клеопатра сиот свој имот го подели на сиромашните, облечена во едноставна облека и почна да служи на гробот на маченикот Хуар, грижливо држејќи се пости и молејќи се. Нејзиниот внатрешен човек беше толку прочистен што секоја недела го гледаше маченикот заедно со својот син, осветлен со силен сјај, како кога првпат се појавија во сон, што донекаде ја ублажуваше нејзината тага. Така живееше седум години, по што мина во блажена вечност. Поглавје 13: Таа молитва мора да биде придружена со дела, во спротивно може да не биде прифатена од Бога Старецот го прашале за оние кои доаѓаат и бараат од сите молитви, но тие самите живеат во потполно запоставување и се однесуваат безгрижно. Старешината одговорил: „Интензивната молитва на праведникот може да направи многу (Јаков 5:16), ако тој самиот соработува и ја унапредува, односно чувствува потреба за молитва и со сета трудољубивост и болка во срцето се штити од лоши мисли и дела. И ако човек го помине животот во рамнодушност, тогаш нема да има корист од ова, дури и ако сите светци се молат за него. Зашто Писмото вели: Кога некој гради, а друг уништува, што ќе добијат за себе освен умор? (Сер 34, 23). Ќе ви раскажам приказна што се случи во наше време. Еден свети авва, (духовниот) отец на манастирот, украсен со секоја добродетел, а најмногу со смирение и снисходење, беше милостив и сочувствителен кон луѓето и надмина многумина во љубовта. Тој му се молел на Бога вака: „Господи, знам дека сум грешник. Но, знаејќи ја Твојата великодушност и Твојата милост, се надевам дека ќе ме спасиш. Се молам за Твојата добрина, Учителе, не се одвојувај од моите браќа во следниот век, туку со Твојата милост дарувај им го, заедно со мене, Твоето Царство Небесно“. Постојано ја кажувал оваа молитва, а човекољубивиот Бог на овој начин го исполнувал неговото барање. Во блискиот манастир требаше да се одржи празник во спомен на светците. Иако Ава не сакаше да оди, во сон слушна глас: „Одете на празникот, но прво пратете ги своите ученици, а потоа одете сами“. Христос, кој слезе кај нас грешните и стана сè за секого за да ги спаси сите, зеде облик на просјак и болен и легна на сред пат. Кога учениците поминаа и видоа болен просјак, прашаа: - Се урнав. Јавав на коњ, но тој ме фрли и побегна. И нема кој да ми помогне. „И ние не можеме да ти помогнеме, Ава, пешки сме“, рекоа и си заминаа оставајќи го на пат. По некое време, Ава помина, го виде неподвижен и стенка, сфати што се случило и праша: „Монасите штотуку минуваа, зарем не те забележаа? „Забележаа“, одговори несреќникот, „но кога дознаа што се случило, си заминаа велејќи: „Не можеме да ти помогнеме, Ава, пешки ли сме? „Можете барем малку да пешачите, за да можеме полека да стигнеме таму? „Не можам“, рече жртвата. „Тогаш ќе те земам на моите раменици и со Божја помош ќе стигнеме таму“. -Можеш ли да одиш толку растојание? Подобро оди и молете се за мене. - Нема да те оставам. Гледате камен во близина. Прво ќе те одвлечам на камен, а потоа ќе те ставам на моите раменици. Во почетокот Аба едвај се движеше под неговата тежина. Но, со секој чекор му стануваше полесно и полесно, му стана удобно да го носи и, конечно, сосема лесно. Тој се запраша како може да биде ова, и одеднаш жртвата стана невидлива. Еве“, ја продолжи својата приказна старецот, „Христос се сврте кон Ава и рече: „Ти секогаш се молеше за твоите ученици, за заедно со тебе да бидат наградени со Царството Небесно. Но ти имаш една мерка, а тие друга. Убеди ги да ја достигнат мерката на твоите дела и ќе го добиеш она што го бараш, зашто јас сум праведен и ги наградувам сите според Неговите. 2. Дошол братот кај старецот во Лавра на Совки, која е повисока од Ерихон, и го прашал: „Тоа е лошо“, одговори старецот. – Веќе триесет години, секој ден стојам во молитва пред Бога, се проколнувам и му велам на Бога: Не поштеди ниту еден од злите беззаконици (Пс 58, 6), а Ти ги скроти... проклетите кои отстапуваат од Твоите заповеди (Пс. 119,21), а јас секој ден отстапувам од заповедите и правам беззаконие. Му велам на Бога: Ти ќе ги уништиш оние што лажат (Пс. 5:7), но јас самиот лажам секој пат. Му држам лутина на брат ми, но го молам Бога: Прости ни ги долговите, како што ние им простуваме на нашите должници (Матеј 6:12). Всушност, се грижам само за тоа како да јадам, но со моите усни повторувам: заборавам да го јадам својот леб (Пс 101:5). Јас спијам до утрото и пеам во псалмот: На полноќ станав да Те славам за Твоите праведни судови (Пс 119:62). Воопшто не стекнав нежност, но сепак велам: изморен сум од воздишките (Пс 6,7) и солзите ми станаа леб дење и ноќе (Пс 41,4). Самиот сум исполнет со секакво зло, но Му велам на Бога: Зборовите на мојата уста и размислувањето на моето срце нека бидат прифатливи пред твоите очи (Пс 18:15). Воопшто не постам, туку лицемерно лелекам: Моите колена слаби од постот (Пс 108:24). И сиот исполнет со возвишеност и телесни попуштања, лажно пеам: Погледнете ги моите страдања и мојата исцрпеност и прости ги сите мои гревови (Пс. 24:18). Сосема неподготвен да се сретнам со Бога, сепак потврдувам: Моето срце е подготвено, Боже (Пс 56:8). Со еден збор, сите мои постапки и молитви ми станаа срам и срам“. „Мислам, татко“, рече братот, „дека Давид го кажа сето тоа само за себе“. - Што да кажам, брат! – извика старецот и воздивна. – А всушност, ако не го задржиме она што го пееме пред Бога, ќе одиме во уништување. 3. Старешината рекол: „Во скитот имаше брат кој беше вреден во богослужбата, а во сè останато немарно. Еден ден сатаната му се јави на еден старец и му рече: - Како ме чуди таков и таков монах. Ме крие во своите пазуви за да не го оставам и прави се што сакам, но притоа секојпат му вели на Бога: „Господи, избави ме од лукавиот“. – Ако вашата работа не се согласува со молитвата, тогаш залудно работите. – Што значи да се координира делувањето со молитвата? – го праша некој. „Ако се молиме за нешто“, одговори старецот, „тогаш тоа е она што треба да го направиме“. Ако некој се откаже од својата волја, тогаш Бог ќе се помири со него и ќе ја прифати неговата молитва 5. Авва Мојсеј Велиски рекол: „Послушноста се наградува за послушноста. 6. Ава Исаија рекол: „Ако некој врши божествени служби со понизност, чувствувајќи се недостоен, тогаш добива сила од Бога. Но, ако се сети кој спие или кој ги запоставува своите должности и ги осудува, неговата работа е залудна“. 7. Тој рече: „Ако некој Го бара Господа со знаењето на своето срце, Господ го слуша. Треба да го молите Господа со знаење, без да бидете приврзани за ништо од световните работи, а во исто време да мислите дека душата ќе се појави со страв пред Христовиот суд, без да се сопнува за она што може да го надмине, зашто без работа, труд и тага, Бог нема да чуе за сѐ“. – Дали верата на човекот може да му помогне на друг што не покажува вера, како што, на пример, на парализираниот му помогнала верата на оние што го донеле? „Ако, – одговори старецот, – парализираниот немаше вера, немаше да дозволи да го носат, што му правеше многу неволји, па и тој имаше вера, како оние што го донесоа. Сè додека човекот не ја покаже својата вера во Бога, нема да добие никаква корист. Затоа, нема потреба да го оправдувате своето неделување со ставање на вашиот товар на некој друг. Еремија верувал дека Бог ќе се смилува на својот народ и затоа се молел за нив. Но, бидејќи меѓу луѓето немаше вера, пророкот зборуваше напразно, а Бог не го чу. Се разбира, пророкот немал ништо помала вера од оние што го донеле парализираниот. Истото може да се види и во други такви случаи. – Оче, помилуј, кажи: ќерка на една Хананејка (Мат. 15,22–28) и слуга на стотникот (Лука 7,2–10), како помогнале во нивното исцелување? И уште нешто: друг парализиран побарал само телесно здравје, но добил прошка на гревовите, како го постигнал тоа? А Господ, кога рече: Што и да дозволите на земјата, ќе биде дозволено на небото (Матеј 18:18) и чии гревови ќе ги простите ќе бидат простени (Јован 20:23), не додаде каква помош се бара за тоа од луѓето на кои им се простува. Те молам објасни ми го ова. - Брат, такви тешкотии во разбирањето можат да доживеат само оние кои не ги знаат работите онакви какви што се. Ќерката на хананејката и робот на стотникот биле во несвест (ќерката на хананејката била опседната, а робот на стотникот лежел скршен од болест). Поэтому они никак не могли содействовать верой тем, што за них просил. Но, парализираниот верувал дека неговото тело може да стане здраво, па бил награден со нешто што не го очекувал - Божјата љубов кон човештвото. Спасителот, за луѓето да поверуваат дека е Тој, најпрвин правел чуда без помош на верата на луѓето и слободно исцелувал, за да се исполни пророштвото дека Тој ги зел на Себе нашите немоќи и ги понел нашите болести (Матеј 8:17). Тогаш беше невозможно да се замолат луѓето да веруваат, и затоа тие беа исцелени со Христовата благодат. Од нив не се барало да помагаат во заздравувањето, туку само да внимаваат по заздравувањето. Как сказано: Ты выздоровел; не греши больше, чтобы не се случилось со тобой чего хуже ( Ин 5,14 ). Јован рекол за Него: Еве го Јагнето Божјо, Кој ги зема гревовите на светот (Јован 1:29). А оние што не Го прифатија не беа достојни за исцелување, како што јасно ни кажува апостолот: Ако неверникот сака да се разведе, нека се разведе (1. Кор. 7, 15). А дека Господ им дал на апостолите моќ да ги лекуваат и простуваат гревовите на оние луѓе кои придонесуваат за тоа со своите намери, потврдува и апостол Јаков, кој ја примил оваа моќ, кога дефинитивно вели: горливата молитва на праведниците може да постигне многу (Јаков 5,16). И кога Спасителот исцели, сите што Го прифатија беа исцелени и спасени, а оние што не Го примија загинаа. Така и ние ќе бидеме потврдени во верата и спасени со името Божјо. Поглавје 14: дека нашата молитва нема да биде прифатена ако некого нè навреди или ако некој продолжи да се непријатели со нас, а ние не го трпиме Велики Јован, патријархот Александриски, од олтарот истерал двајца свои свештеници затоа што биле во непријателство еден со друг. Едниот ја прифатил казната со разбирање, додека другиот верувал дека може да ја искористи казната и конечно да падне во невнимание. Престанал да оди на богослужби, да се моли и во сè почнал да ги следи само своите желби. Каква лукава измама имаше во неговата душа ако едноставната одлука на големиот светец ја сврте во корист на неговите желби! Кога светителот дознал за тоа, помислил дека не треба да се дозволи свештеникот да стане плен на ѓаволот. Ќе му се јави да му прости. Но, според промислата Божја, тој заборавил да му испрати покана во која неспоредливиот степен на смирение на светителот ќе биде споен со големо сочувство кон паднатите. Следната недела светителот принесе бескрвна жртва на олтарот и токму во тој момент кога светата покривка беше отстранета од Божествените дарови, се сети на одмаздољубивиот свештеник. Сеќавајќи се на заповедта на нашиот Господ дека треба да се остави дар пред олтарот пред да се помири со својот брат, а потоа да го донесе подарокот, тој му даде знак на ѓаконот да ги чита литијаите до неговото враќање. А тој самиот, правејќи се дека го боли стомакот, незабележан од никого го напушти олтарот и испрати човек што побрзо да го донесе одмаздољубивиот свештеник. Свештеникот веднаш пристигнал, а светителот паднал пред неговите нозе, воопшто не засрамен од погледот на присутните и почнал да бара од него прошка. Штом несовесниот свештеник виде дека патријархот се држи за нозе, се расплака со сето свое срце. Се исплашил да не го запали оган од небото поради неговата неблагодарност, па исто така паднал со лице и почнал да бара прошка. Блажениот светител рекол: „Боже, чедо мое, прости ни на двајцата“. Потоа го фати за рака и со радост и веселба што не може ни да се опише, го одведе во олтарот. Потоа, со духовна веселост и леснотија, се обрати кон Бога: И прости ни ги долговите наши, како што ние им простуваме на нашите должници (Матеј 6:12). По овој настан, свештеникот станал многу скромен и умерен во своите желби и многу брзо добил свештенички ракополагање. Постарите рекоа дека молитвата е огледало на монахот. И рекоа, како што никој не може да си го види лицето во матна вода, така и душата, додека не се исчисти од се туѓо, нема да може да се моли. 2. Старецот рекол: „Кога човек внимава да не го навреди својот ближен, тогаш смело мисли дека неговата молитва е прифатена од Бога. А ако некој го навреди својот ближен, неговата молитва ќе стане одвратна пред Бога и нема да биде прифатена. Зашто стенкањето на навредениот нема да дозволи молитвата на навредливиот да се појави пред Бога“. Еден ден беше замолен еден ѓакон да помогне во некоја работа. А тој одговори: „Сега немам време“. Кога ѓаконот се качил на олтарот, орелот не се спуштил како и обично. Презвитерот му рекол на ѓаконот: „Што е тоа што орелот не се појавил, како што секогаш се појавувал? или јас сум или твој, бегај од мене, а ако слезе орелот, ќе нè известат дека поради тебе не слегол“. Ѓаконот се повлекол и веднаш се спуштил орелот. И кога заврши богослужбата, презвитерот го праша ѓаконот: „Кажи ми, што направи? Тој му рекол: „Не сфаќам дека згрешив во ништо, но дури кога брат ми дојде и ми побара таква и таква услуга, му реков дека немам време“. Старецот рече: „Значи, поради тебе орелот не слезе, затоа што брат ти се вознемири поради тебе“. Ѓаконот отиде и се покаја кај својот брат“. Да бегаме, браќа, од страшната и погубна страст на гневот, за да не нè туѓи смелоста пред Бога. Ниту еден човек кој е болен од оваа тешка страст не може да се појави пред Бога со чиста молитва. Господ го забранува тоа со зборовите: Ако го донесеш својот дар (Матеј 5:23-24) и така натаму. Како што чесниот човек никогаш нема да влезе во дувло, така и Бог нема да влезе во душата на одмаздникот. Како што чадот ги нервира очите, така и гневот го раздразнува човечкиот ум за време на молитвениот час. Не биди непријателство со никого, инаку вашата молитва нема да биде прифатена. Бидете во мир со сите за да можете да имате смелост во молитвата. Господ вели во Евангелието: Ако на луѓето им ги простите гревовите, тогаш и вашиот небесен Татко ќе ви ги прости вам, но ако не им ги простите на луѓето нивните гревови, тогаш вашиот Татко нема да ви ги прости вашите гревови (Матеј 6:14-15). Оваа Господова изрека е страшна. Таа вели дека ако не видите дека вашето срце е чисто кон сите, не можете да барате ништо од Бога. Ако твоето срце е нечисто, го навредуваш Бога со своето барање: на крајот на краиштата, ти си грешник, се лутиш против личност како тебе, но му кажуваш на Господа, кој ги испитува нашите срца, да ти ги прости гревовите. Грешникот како тебе не се моли со ум, тој се моли само со усните во своето најдлабоко незнаење. Господ никогаш нема да те слушне, твојата молитва воопшто не е молитва, туку едноставно навика да завршиш некое правило во даденото време. Кој навистина сака да му се моли умствено на Бога во Светиот Дух, со чисто срце, прво нека го испита својот ум, што има на ум, за пред да побара од Бога „да ми прости“, тој самиот прво да му прости на човек кој е исто толку страствен. Кога се обраќате кон Бога со зборовите „не се сеќавај на злото што го направив, доброволно или несвесно“, не треба да се сеќаваш на злото што ти го направил твојот ближен. Додека ние самите сме под насилна власт на гревот, не треба да мислиме ништо против никого. Ако не можеш вака да постапиш, тогаш џабе се молиш брате. Бог нема да те слушне; Целото Писмо зборува за ова. Бог ти ја дал сета Своја љубов за да бидеш првиот што ќе го направи за својот ближен она што го бараш од Бог за себе. Ќе стекнете слобода до степен до кој сте научиле слободно да гледате на луѓето. Бог е прецизност на постапките, а не само зборовите на јазикот. Секој човек се обврзува на Геена и се откажува од неа. Нема ништо посилно од човечкото изразување на волјата: човек може да се втурне во смрт или во живот. Блажени се оние што го сакаат вечниот живот, зашто нема да се сопнуваат. Поглавје 15: За неопходноста од читање на Светото Писмо за верникот и каква голема корист добива од тоа Старецот рече: „Пророците пишуваа книги. Потоа се појавија светите отци и ги толкуваа. А монасите кои дојдоа по нив ги научија напамет. Сегашната генерација ги препиша овие книги и ги остави да лежат на полиците без употреба“. – Дали е добро да се запаметат божествените списи? „Овчарот“, одговори старецот, ги води овците на добро пасиште, каде што ја пасат тревата, но во пустината треба да јадат што ќе најдат. Ако трњето го изгори јазикот на овцата, таа почнува да ја џвака тревата, која ја гали устата и ја омекнува трнливата горчина на трњето. Истото се случува со една личност; за него е многу корисно да ги проучува божествените списи за да се спротивстави на нападите на демоните“. 3. Старешината рекол: „Чисто животно е она што има расцепено копита и џвака. Нашата вера е исправна, затоа што прифаќаме два Завета, но во исто време мораме да џвакаме добра храна и да ја отфрлиме лажната храна. Храната корисна за џвакање е добри мисли земени од традицијата на светите учители и собрани од читањето на Светото Писмо на сите времиња. нечисти мисли кои ни ги вдахнуваат демоните - тие мора веднаш да бидат избришани без да се заседаваме на нив. 4. Еден внимателен старешина рече: „Го видов брат ми како чита во својата ќелија. Во тоа време, демонот не може ни да влезе во него. Но, штом ја затвори книгата, влегува злобниот и почнува да го мачи“. Брат, слушај го со сето свое срце читањето на Божественото писмо и со сета своја душа впиј го нектарот од неговите зборови, како мајчиното млеко на бебето. Од Светото Писмо ќе научиш каква награда се дава за доблест, а твоето срце ќе биде исполнето со радост и веселба. 2. Ако мирјаните ревносно ги проучуваат делата на наводната мудрост на овој свет, иако оваа мудрост е глупост пред Бога (1. Кор. 3:19), тогаш колку е поважно за нас да ја читаме и запаметиме Божјата реч за спасение на нашите души. А Светиот Дух вели: Блажени се оние што ги пазат Неговите откровенија, оние кои Го бараат со сето свое срце (Пс 119:2). 3. Нема ништо полошо од тоа да имаш вода и да не и дадеш да испиеш на жедна душа. Нема ништо поодвратно од тоа да чуваш корисна книга и да не ја дадеш на брат ти за да му ја зацврсти душата. Има ли некој помрзлив од жедниот човек кој седи на изворот и не сака ни да ја подаде раката за да навлече вода и да ја задоволи жедта? Има ли некој порамнодушен од човек кој земал или земал книга, а не ја читал? 4. Брат, потруди се да го научиш својот брат кој никогаш не учел да чита и пишува, за да може да чита за чудата Божји и да го благослови Неговото величествено име, а Бог ќе те награди. Повикајте го Бога да ги отвори очите на вашето срце и тогаш ќе ги видите придобивките од молитвата и читањето. Често и лакомо читајте ги книгите на нашите ментори, зборувајќи за Божјата промисла, бидејќи тие го насочуваат умот да го види редот на Божјите созданија, ги препознаваат делата Господови и благодарение на тоа стануваат посилни, постепено го асимилираат прозрачното знаење и преминуваат од суптилноста на значењата со чист ум кон спознанието на Божјите созданија. 2. Читајте книги кога нема никој наоколу. Ослободете се во ова време од сите телесни грижи, не се сеќавајте на залудни работи, и тогаш вашата душа ќе почне да ги вкусува најслатките јадења на разбирањето, ќе биде проткаена со чувства и ќе се радува, сфаќајќи ја суштината на нештата. 3. Не сметајте ги зборовите на искусните мажи за далечни и не поврзани со словото Божјо, инаку ќе останете во темнина до крајот на животот и ќе ја изгубите секоја награда. 4. Поминете време читајќи го Светото Писмо, бидејќи тоа ви го покажува патот на суптилната контемплација. На почетокот можеби нема ни да ја почувствувате сладоста на читањето, бидејќи вашиот ум сè уште не е исчистен и не се оддалечил од сè што е материјално. 7. Кога силата на Духот ќе биде надредена на силата на душата, дејствувајќи со Негова помош, тогаш, наместо законот на Светото писмо, заповедите на Духот ќе се вкоренат во срцето, и тоа ќе почне тајно да прима знаење за сè од Духот, и повеќе нема да има потреба од сетилна помош, додека срцето сè уште проучува сè од материјалните значења. Тоа значи дека таквото знаење е придружено со заблуда и заборав. И кога Духот поучува, сеќавањето останува недопрено. Поглавје 16: За тоа дека треба да го реализираме она за што читаме, зашто спасението не е со зборови, туку со дела; самото знаење не носи никаква корист; и дека духовниот човек не треба да застанува на писмото, туку да врши подвизи кои го издигнуваат до Духот Ако купивте сад за вашите потреби, но кога ви требаше, не можете да го најдете, тогаш зошто го купивте? 6. Кој, повикувајќи се на своите подвизи, се воздигнува над несовесните, се надева дека ќе биде оправдан барем со телесни дела. Но, кој се фали со празно знаење и го понижува неукиот, испаѓа многу понеразумен од првиот. 7. Знаењето не е доверливо без дела што го следат, бидејќи секоја мисла се потврдува само со дела. Често се случува занемарувањето на работите да го затемни знаењето. Оние кои залутаат всушност губат дел од сеќавањата. 8. Мудроста лежи не само во познавањето на вистината како што е претставена во природата, туку и во толерирањето на злобата на неправедните како да е наша. Кој застанал само на првото има многу идеи за себе. А кој го постигнал второто, стекнал смирение. Старецот рекол: „Некои ги поминуваат деновите во немарност, иако спасот го бараат со зборови и мисли, но во реалноста не прават ништо. Ги читаат житијата на светиите, но не го имитираат нивното смирение и нелакомост, воздржување и бдение, молитва и клекнување, спиење на земја и тишина и други небрежности и други животи кои тие ги негрижа. на светците - на крајот на краиштата, тие како да рекоа: „Човекот не може да издржи ништо од ова“. Не размислуваа за тоа дека, ете, мислиш да се потпреш на Египет, на оваа модринка трска, која, ако некој се потпре на неа, ќе му влезе во рака и ќе ја прободе. (види 2. Царевите 18, 21). Ако Бог престојува во личноста со благодатта на Крштението и извршувајќи ги заповедите, тој добива натприродни дарови и врши натприродни дела. Благодатта на Новиот Завет е скриена во основата на Стариот Завет. Затоа апостолот вели дека законот е духовен. Законот е застарен по буква и е укинат поради пропаѓање, но по дух е обновен и секогаш важи. Зашто благодатта никогаш нема да се исуши. Светото писмо може да се каже дека е поделено на тело и дух. Изреките на Светото писмо се телото, а значењето е духот или душата на Светото писмо. Оној што го остава распадливото и целосно се предава на непропадливото, нема да греши пред вистината, туку ќе се покаже како мудар. Најревносните истражувачи на божественото писмо рекоа дека словото Господово се манифестира во две форми. Еден е достапен за секого, заеднички за сите, мнозина, како што рекоа, Го видоа, и во Него немаше форма или големина (Иса 53:2). За малкумина е скриена и достапна уште една ипостас, во која Господ за време на Преображението им се јави на светите апостоли Петар, Јаков и Јован во сета слава, зачудувачки човечки чувства, поубави од синовите човечки (Пс 45, 3). Првиот им припаѓа на почетниците, вториот на оние кои се совршени, колку што е достапно, во нивното знаење. Првиот е образот на првото Господово доаѓање, кога е објавена Радосната вест, прочистувајќи ги преку страдање оние кои се посветиле на дела. А вториот е претходник на второто славно доаѓање, кога ќе се дознае Духот и мудроста на оние што можат да се преобразат при созерцание. Тогаш Лицето на Бога Словото, откриено за време на Преображението, ќе дојде во сета Негова Божествена слава. Така, кога Бог Словото ќе стане светол и блескав во нас, а лицето на Словото свети како сонце, тогаш Неговата облека ќе изгледа бела, односно изреките на светото Евангелие ќе изгледаат јасни и разбирливи, и во нив нема да остане ништо скриено, но до нив ќе застанат Мојсеј и Илија: најдуховниот законодавец и најдуховниот пророк. Старешините рекоа дека Бог бара од христијаните да се покоруваат на Божественото писмо и да се трудат со дела да го потврдат она што го читаат, како и да ги слушаат игумените и духовните отци. 2. Авба Амун од Раифа му рече на авва Сисо: – Кога го читам Светото Писмо, мојата мисла ме советува да составам вешт говор со кој би му одговорил на прашувачот за овој пасус од Светото писмо. „Човечките суштества“, воздивна старецот, „ги напуштија своите гревови и се занимаваат со разговори за рајот“. А овие зборови од Светото писмо мора да се сфатат вака: само Бог е чист, а во споредба со Него (дури) небото е нечисто. 2. Еднаш еден брат од Египет отишол во туѓа земја и застанал кај еден анхорит кој сакал да прима странци и му кажал за авва Пимен. Анхоритот сакаше да го види Ава. Братот се врати назад, а набргу пустиникот го следеше во Египет, го најде и заедно отидоа кај авва Пимен. Но, пред да го однесе анхоритот кај Ава, братот рече дека е голем човек и дека во својата татковина ужива голема љубов и почит. Авва Пимен со радост го прими анхоритот, го бакна и седнаа. Гостинот зборуваше за духовни и небесни работи од Светото писмо, но старецот го тргна погледот и молчеше. Така седеа доста долго. Анхоритот, забележувајќи дека Ава молчи, излегол (од ќелијата), вознемирен и му рекол на својот брат: - Залудно го направив ова патување. Дојдов кај постариот и тој не сакаше ни да разговара со мене. Братот се врати кај авва Пимен и рече: „Аба, ти реков дека ова е голем човек, тој дојде овде само да те запознае, а ти не сакаше ни да разговараш со него“. „Тој е еден од оние луѓе кои зборуваат за небесни работи, но јас сум премногу низок во споредба со него и можам да зборувам само за земни работи“. Да зборуваше за духовните страсти, ќе му одговорев, но тој е за духовното и духовното, и јас ништо не разбирам од тоа. Братот излезе кај сидриштето и рече: „Ава не може толку брзо да зборува од Светото писмо, но ако го прашаат за страстите на неговата душа, тој секако одговара. Пустиникот почувствува покајание, се врати кај старецот и праша: - Што да правам, авва, ако ме совладаат духовните страсти? Ава го погледна внимателно и одговори: - Толку е добро што дојдовте кај мене. Кажи ми за тоа и ќе се обидам да ти дадам добар совет. Разговараа доста долго, а анхоритот имаше голема корист. „Навистина“, извика тој, „ова е вистинскиот пат“. Му благодарам на Бога што ме удостои со средба со толку голем светец! Се врати во својата пустина, задоволен. 3. Старецот рекол: „Ако словото од Светото Писмо влезе во срцето на брат кој седи во ќелија, а тој се сврти кон овој збор без уште да достигне голема мерка и да не биде поттикнат од Бога на тоа, демоните ќе му го толкуваат овој збор како што сакаат, за да го втурнат во ерес или во воздигнување. 4. Братот го прашал авва Сосипатар: „Дај ми заповед, Ава, и јас ќе ја исполнам“. – Не дозволувајте жена во вашата ќелија и не читајте апокрифи. 5. Авва Антониј, гледајќи во длабочините на Божјите судови, почна да Го прашува Господа: - Боже, зошто некои умираат пред да започнат вистински живот, а некои живеат до длабока старост? И зошто некои луѓе стануваат сиромашни, додека други се збогатуваат? И зошто неправедните се збогатуваат, додека праведните сиромашни? - Ентони, внимавај на себе. А тоа се Божјите судови - и не е добро да ги знаете. 6. Еден ден старешините дојдоа кај авва Антониј. А меѓу нив беше и авва Јосиф. Старецот, сакајќи да ги тестира, наведе една изрека од Светото писмо и почна да прашува, почнувајќи од најмладите, што значат овие зборови. Секој ги објаснуваше зборовите на Писмото како што ги разбираше, а на секој старешина му одговори: На крајот, тој го праша авва Јосиф: - Како го разбираш ова? „Не знам“, одговори тој. „Навистина“, извика Антониј, „авва Јосиф стекна вистинско разбирање, бидејќи рече дека не знае! 7. Ава Даниел рекол дека авва Арсениј никогаш со никого не разговарал за прашања за толкување на Писмото, иако можел да зборува на оваа тема ако сака. Ако требаше да одговори на писмо, ќе размислуваше за одговорот доста долго. И кога доаѓаше во црква на богослужба, застана зад колона за да не го види никој, а самиот да не гледа никого. 8. Еден ден скитските отци се собраа и почнаа да зборуваат за Мелхиседек, но заборавија да го повикаат авва Копри, но по некое време го доведоа и го прашаа што мисли за оваа работа. Со дланката трипати си ја удри устата и рече: - Тешко тебе Коприј, тешко тебе Коприј, го оставил тоа што ти го заповедал Бог и го истражуваш она што Бог не го бара од тебе. Кога ги слушнаа овие зборови, браќата отидоа во своите ќелии. 9 . Братот дојде кај авва Теодор Фермиски и почна да зборува и да расудува за работи за кои тој навистина не знаеше ништо. Старецот му рекол: „Сè уште не сте го пронашле бродот, не сте ги спакувале работите, не сте подготвени за патување, но веќе мислите дека сте отпловиле до главниот град“. Прво завршете ја работата, а потоа можете да зборувате за она што го зборувате сега. Љубопитното испитување на Светото писмо раѓа непријателство и кавги. И плачењето за гревовите воспоставува мир. 2. Грев е монахот кој седи во својата ќелија да ги остави своите гревови и да се распрашува за значењето на Светото писмо. 3. Оној што го исполнува своето срце зошто Светото Писмо вели така и така, без да има време да се стекне, е љубопитен со своето срце и се предава себеси заробеник на своите мисли. 4. А кој бдее за да не биде заробен, сака да се полага пред Бога. 5. Не барај да ги разбереш Божјите височини, туку моли се и барај помош од Него, за да дојде кај тебе и да те спаси од гревот. А разбирањето за Бог доаѓа само по себе кога местото на разбирањето станува чисто и неизвалкано. 2. Грижете се за она во што сте просветлени, ниту додавајќи, ниту одземајќи ништо од него и целосно избегнувајте го „лажното знаење“, кое е спротивно на здравото учење, како што објаснува апостолот (1. Тимотеј 1:10). Мудроста на овој свет е глупост пред Бога, како што вели апостолот (1. Кор. 3:19), но мудроста доаѓа одозгора, од Отецот на светлината (Јаков 1:17), а нејзиниот знак е смирението. Оној што се труди да им угоди на луѓето, избира човечка мудрост наместо божествена мудрост - се надува со неа, се фали и заведува многу простаци, убедувајќи ги да станат мудри не во делата на побожноста и молитвата, туку со убедливите зборови на човечката мудрост (1. Кор. 2:4). Апостолот постојано ја осудува таквата човечка мудрост, нарекувајќи ја понижување на Крстот. Тој во Посланието до Коринтјаните вели: Христос не ме испрати да крштавам, туку да го проповедам Евангелието, не со мудрост на говорот, за да не се изгуби Христовиот крст (1. Кор. 1:17). И повторно: Бог ги избра безумните работи на светот за да ги срами мудрите, а Бог ги избра слабите нешта на светот за да ги срами силните работи; И Бог ги избра пониските работи на светот и она што е презрено и она што не е, за да го уништи она што е, за да не се фали ниту едно тело пред Бога (1. Кор. 1:27-29). И ако Бог не ги фаворизира зборовите на хеленската мудрост, туку делото на молитвата и смирението, како што е веќе докажано, тогаш целосно ќе го избегнеме лажното знаење, за да не отпаднеме од божествената мудрост. 2. Познавам прости луѓе кои, понизни во своите дела, станаа помудри од мудрите. И имаше еден простак кој слушнал за нив, но не го имитирал нивното смирение: почнал да се гордее со своето незнаење и паднал во ароганција. 3. Оној што ја понижува интелигенцијата и се фали со незнаење е неук не само со зборови, туку и со мисли. 10. На кроток човек му прилега да разговара за прашања за верата, бидејќи не ја искушува долготрпеливоста Божја и не е повреден од честото кршење на заповедите. Од еден Свет Дух доаѓаат различните божествени дарови: мудроста, знаењето и се останато. Секој подарок има свој ефект. На едниот му се дава мудрост, а на друг знаењето, иако има еден Дух, според сведоштвото на апостолот. Знаењето го поврзува човекот со Бога преку искуство, но не ја возбудува душата со познавање на значењата на нештата. Затоа, некои мудри монаси се просветлиле со знаење и го почувствувале, но не постигнале божествени значења. 2. Мудроста му се дава на човекот заедно со знаењето ако има страв Божји. Овој подарок е многу редок. Мудроста ги покажува самите дејства на знаењето. Знаењето го просветува човекот на дело, а мудроста го просветлува човекот во разбирањето. Знаењето доаѓа кај човекот преку молитва и длабока тишина во потполно одвојување од грижи; а мудроста е непретенциозно проучување на словото Божјо и, пред сè, благодатта на Самиот Бог. 3. Духовното значење секогаш ја предупредува душата од суетата: со чувството на светлина им користи на сите делови на душата и затоа повеќе не и треба почит од луѓето. Тој го штити умот од имагинарните идеи за да го оттргне од себе и да го доведе до љубовта Божја. 4. А словото на световната мудрост секогаш го втурнува човекот во суета. Бидејќи тоа не може да им користи на чувствата на човекот, го принудува да бара утеха во пофалбите на пријателите. Токму оваа мудрост е измислена од суетни луѓе. А ние, внимателно сфаќајќи го редот на божественото слово, ќе поминеме часови читајќи во тишина и без врева, сеќавајќи се на Бога со топлина. Заштитете се, не читајте ги догматските дела на еретиците, бидејќи тие главно ве поттикнуваат на духот на богохулењето. 2. Заслужува да се нарече интелигентен кој навистина разбира дека животот има граница и затоа брза да се ослободи од сите ексцеси. Може ли да има поголемо разбирање и совет од тоа да се натера некој друг да го живее својот живот до крај во чистота, без да сквернави кој било дел од телото со смрдеата на злобните похоти и без да ја извалка душата со световни задоволства. 3. Човек кој ја рафинира својата мисла го учи тајното значење на сите природи и се збогатува со откривање и разбирање на појавите. А оној чија душа е покриена со слој грешна нечистотија и за кого ни сведочењето на совеста не значи ништо, не се надева на идни придобивки и не ги вкусува. Тој се надева само на световното и мисли дека доживувајќи го световното, безбедно ќе стигне до засолништето на совршената доверба. Таков човек е најлуд од сите луѓе, дури и ако неговите пријатели го сметаат за разумен. 4. Што значи „просветлен во своите мисли“? – Ова е личност која можеше да разбере каква горчина се крие во сладоста на светот, и да ги затвори усните за да не пие од оваа чаша, која постојано бара начини да ја спаси својата душа и не престанува да се движи кон спасение до својата смрт, која ги затвора портите на чувствата за да не влезе световната страст низ нив и да не му ги ограби духовните богатства. Брат мудроста не е добро познавање на книги. Како што вели Светото писмо: Почетокот на мудроста е да се плашиш од Господа (Сир 1:15). Познавањето на законот е знак на претпазливост. Верата раѓа разумност, а таа е река од жива вода. Кој и да е награден, се полни со оваа добра вода. 2. Не може да има ниту мудрост ниту разум каде што нема страв од Бога. Изобилството на мудроста е стравот Господов; Нему слава засекогаш. Амин. Но, демоните не се такви. Тие можат да дојдат кај нас дури и ако сите врати се заклучени. Воздухот врие од нив. Тие имаат зла ​​волја, а првиот од нив е ѓаволот. Тие се подготвени да им наштетат на сите. Како што рекол Спасителот за нив: вашиот татко е ѓаволот... Тој беше убиец од почетокот (Јован 8, 44). Ќе водиме начин на живот кој е неподнослив за демоните. На крајот на краиштата, тие се кукавички и не можат да ни одолеат. Ако ние самите не им дадеме причина да дејствуваат, тогаш тие не можат да ни наштетат и нема да се однесуваат кон нас како предмет на нив. Демоните треба да треперат пред нас затоа што не можат да ја поднесат добрината и не можат да се подобрат. Напротив, тие се многу лукави, немаат друго занимање освен да им наштетуваат на доблесните и богољубиви луѓе. Бидејќи не можат ништо да ни направат, ништо не прават - само се закануваат. На крајот на краиштата, кога би можеле, тие веднаш би го срушиле сето свое зло врз нас, бидејќи тие секогаш се подготвени, опседнати од зло и омраза. Сега се запознавме и (слободно) зборуваме за нивната лоша работа и гледаме дека не можат ни да не спречат. Да имаа моќ, немаше да дозволат да живее ниту еден христијанин, затоа што за секое грешно суштество, обожавањето на Бог е одвратно. Но, бидејќи не можат да направат ништо, најверојатно се караат меѓу себе поради нивната немоќ, користејќи гнев и закани. Треба да размислиме и да не се плашиме од нив, дека ако се силни, нема да имаат потреба бучно да ги збунуваат исихастите, да создаваат лажни визии, да земаат туѓ изглед за да ги извршуваат своите подмолни планови - би било доволно да дојдат и да направат што можат и што решиле. На крајот на краиштата, секој што има моќ, не се преправа, не крева врева, туку ја користи својата моќ директно, како што сака. Но, демоните не можат да го направат тоа, па се преправаат, како на сцена, го менуваат својот изглед и се обидуваат да ги исплашат децата со нивната имагинарна врева и изглед. Но, на овој начин тие само ја покажуваат својата немоќ и само предизвикуваат презир. На вистинскиот ангел, кога Господ го испрати против Асирците, не му требаше оружје, ни надворешна помпа, ни бучава, ни татнеж, ни крцкање. Смирено ја искористи својата моќ и уби сто осумдесет и пет илјади воини одеднаш. А демоните, кои немаат моќ, само плашат со имагинарни духови. Ѓаволот не можеше да направи ништо со Јов. Дури откако Бог му дозволи, тој почна да дејствува против долготрпеливиот Божји слуга. И сам, лишен од секаква моќ, што би направил? Да не добиеше авторитет од Бога, никогаш немаше да ја искористи. Ѓаволот нема моќ ни над добитокот, освен ако Господ не го дозволи тоа. Тој нема моќ ни над свињите, а уште помалку врз луѓето создадени според Божјиот лик. Демоните го замолија Господа, ни кажува Евангелието, да им дозволи да влезат во свињите. Затоа, ако не можеле ни во свињи да влезат без дозвола, тогаш што повеќе да им направат на луѓето, дали можат да посегнат по ликот Божји? Затоа, Господ, дури и кога демоните ја зборуваа вистината (тие ја зборуваа вистината кога Го нарекуваа Син Божји), ги прекоруваше и им забрануваше да зборуваат, за да не сеат лоши мисли во душата под превезот на вистината. Така, Господ не научи никогаш да не обрнуваме внимание на демоните. Зошто, ако постои Светото Писмо, ако самиот Спасител дошол кај нас, зошто да земаме поуки од ѓаволот, кој никогаш не ги следи правилата, туку лагите ги прикажува како вистина. Затоа, Господ му забрани на демонот да зборува со зборовите на Светото Писмо. Како што е напишано: Бог му вели на грешникот: „Зошто ги проповедаш Моите наредби и го земаш Мојот завет во својата уста“ (Пс 49:16). Демоните прават сè и кажуваат, и плашат, и се обврзуваат и се преправаат дека ги доведуваат во заблуда наивните. Прават врева, рикаат, луда смеа и свирежи. Но, ако не им обрнете внимание, тие веднаш почнуваат да плачат од пораз. Господ им забрани на демоните да зборуваат. А ние, поучени од светиите, ќе се однесуваме како нив и ќе ја имитираме нивната храброст. Кога ги видоа демоните, рекоа: Ќе ја уздам устата своја додека нечесниот е пред мене. Бев нем и безглас, а молчев дури и за добри работи (Пс 38:2-3). И повторно: И станав како човек кој не слуша (Пс 37:15). Затоа, немаме причина да ги слушаме демоните, бидејќи тие ни се туѓи, и нема да ги послушаме, дури и ако нè повикуваат на молитва и зборуваат за пост. Ако се подготвуваме за подвиг, да внимаваме на себе и да не дозволиме злите да нè заведат, зашто да се постапуваме по нивните совети значи да постапуваме зло. И ние нема да ги слушаме, зашто тие се зли. Со Божја помош, не е тешко да се препознае каде поуката е добра, а каде зло. Визијата на светците никогаш никого не фрла во збунетост - тој нема да вика и да го крене својот глас и нема да дозволи да се слуша на улиците (Исаија 42:2). Тивко и кратко минува видението на светителите, а во душата веднаш се чувствува радост, веселба и веселост. Господ е присутен овде, зашто радост за нас е силата на Бог Отецот. И мислите Божји се секогаш спокојни и мирни, бидејќи кога благодатта свети, таа и дозволува на душата да ги види божествените појави. Тогаш во душата влегува желбата за божествени и идни благослови, а душата, по своја желба, на секој можен начин им се приближува – о, да можеше да ги следи. И бидејќи некои луѓе се плашат поради доброто, личностите што се појавуваат го одземаат стравот заради воспоставување љубов. Така, Гаврил рекол: Не плаши се, Захарија (Лука 1,13); Ангелот на гробот им рекол на жените мироносици да не се плашат (Матеј 28:5); а на пастирите на Божиќ ангелот им рече: Не плашете се (Лука 2,10). Таквото треперење не доаѓа од плашливоста на душата, туку од чувството на присуство на највисокото. И ако душата продолжи да се плаши, тогаш ова е демонски феномен, бидејќи демоните не можат да го надминат стравот, само светците се способни за тоа. Напротив, кога ќе видат дека некој е исплашен, ги засилуваат своите замислени идеи за уште повеќе да го воодушеват. Потоа, приоѓајќи му, тие со потсмев му велат да клекне и да им се поклони. Така биле доведени во заблуда незнабошците кои почнале да ги сметаат демоните за свои богови. Меѓутоа, Господ ни заповеда да не дозволиме ѓаволот да нè измами. Кога лукавиот се приближил до Исус Христос, со намера да создаде измислени визии, размислувајќи и збунувајќи Го, Господ рекол: Тргни зад мене, сатано, зашто е напишано: Обожувај Го Господа, својот Бог, и само Нему служи Му (Матеј 4:10). Тој го кажа ова заради нас, за демоните, откако го слушнаа тоа, да се засрамат, сфаќајќи дека оваа забрана важи за нив. Еден ден тропна мојата ќелија. Излегов и видов странец кој ми изгледаше голем и висок. прашав: -Што сакаш овде? „Сакам да знам“, одговори тој, „зошто монасите и сите други христијани залудно ме караат? Зошто ме пцујат секој час? Не треба ни да размислувате за тоа или да тагувате за себе како да сте мртви. Напротив, треба да се осмелиме и да се радуваме како да сме спасени. Да мислиме во нашите души дека Господ е со нас, дека победил над демоните и ги укинал. Секогаш да се сеќаваме дека додека Господ е со нас, непријателите не можат ништо да направат со нас. И ако се појават демоните и видат дека душата се чувствува безбедно и размислува само за идните придобивки, тие ќе побегнат од срамот. А ако забележат дека сме плашливи, трепериме и ги прифаќаме стравовите што тие ги инспирираат, тогаш ќе почнат уште повеќе да не плашат со измислени визии и закани; уште повеќе ќе го зацврстат она што од страв самите го мислевме. Ако сакаме, како што кажав повеќе пати, да го презираме ѓаволот, тогаш ќе почнеме да размислуваме за делата на Господ, а нашата душа ќе биде исполнета со радост и надеж, а сите демонски махинации ќе се исфрлат како чад и ќе бегаат од нас толку брзо што нема да имаме време ни да размислуваме за тоа. На крајот на краиштата, демоните, како што многупати реков, се кукавички, затоа што немаат на што да се надеваат освен огнот подготвен за нив. Нашето сопствено сведоштво треба да го уништи стравот во нас засекогаш. Затоа, ако пред вас се појави некоја замислена слика, не плашете се и како и да изгледа, прво смело прашајте: „Кој си и од каде си?“ Ако ова е свето видение, тогаш ќе добиете известување и вашиот страв ќе се претвори во радост. А ако е ѓаволски, тогаш твојот ум, кој претходно бил храбар, веднаш ќе ослабне од страв. Знак на спокојство е да прашате: „Кој и каде? Исус Навин праша и дозна; И Даниел го поставил ова прашање, а непријателот не можел а да не одговори. 2. Од житието на свети Пахомиј Св. Честопати, кога се враќаше, лукавите демони, за да го исмеваат, излегуваа да го пречекаат, како да е висок функционер и си наредуваа: - Нека помине Божјиот човек. А Пахомиј, потпирајќи се на верата и надежта во Христа, само им се смееше, третирајќи ги нивните игри како лаење на диви кучиња. Гледајќи ја неговата храброст и рамнодушност, се собраа сите и, врескајќи, паднаа на ѕидовите на неговата ќелија и почнаа да се тресат и да ја уништуваат - дури на светителот му се чинеше дека почнал силен земјотрес. Сепак, тој продолжи да одржува рамномерност. Откако повторно ја влечеше духовната врвка, тој почна да го пее Псалмот на сиот глас: Бог е наше засолниште и сила (Пс 45:2) и така натаму. Штом заврши со пеењето, духовите исчезнаа како чад и завладеа голема тишина. Демоните се однесуваат како кучиња - ги бркаат, бегаат, но набрзо повторно се враќаат без грижа на совест. Нечистите пак се вратија и се обидоа да го збунат Пахомиј. Тие се собраа во група и зедоа дебели јажиња, ги врзаа цврсто за лист од дрво и почнаа да го влечат со сета сила во различни правци, како да е огромен камен. Се надеваа дека ќе го насмеат светителот, а потоа ќе триумфираат над него. Но Пахомиј, гледајќи ја нивната глупост, почна да се жали на Господа за нив и толпата духови веднаш стана невидлива. Кога повторно виде дека масовно му приоѓаат и дека ќе се борат, го замоли Господа да му го одземе сонот и цела ноќ и цел ден ги помина без сон за да победи над своите непријатели, според словото на Писмото: И нема да се вратам додека не ги уништам; Ги удирам и не можат да се кренат, паѓаат под моите нозе (Пс 17:38-39). Следниот пат, кога светителот почиваше, му пријде демон, застана пред него и рече: - Радувај се, Пахомиј, јас сум Христос, дојдов кај тебе како пријател. Светителот, благодарение на својата духовна разумност, ги разбрал триковите на непријателот и размислувал вака: „Присуството на Христовата светост е полно со радост и ослободено од секаков страв. Освен тоа, сите човечки мисли целосно исчезнуваат пред големината на вистинската визија. Но сега сум збунет и ја задржувам способноста за расудување“. Пахомиј веднаш стана и, верувајќи во верата Христова, ја подаде раката да го спречи оној што се појави и, дувајќи во негова насока, рече: „Бегај од мене, ѓавол, проклет си ти и твојата визија и сите трикови на твоите лоши намери“. И ѓаволот се стопи како облак од прашина, и целата ќелија се исполни со смрдеа. Само што се разнесе виорот, а од него ѓаволот извика на своите бели дробови: „Ти беше речиси мој“. Бевте готови да паднете пред моите нозе, но силата Христова е голема и секој пат кога ќе ми се смеете. Но, нема да престанам да се борам со тебе и ќе си ја завршам работата. Монахот Пахомиј, добивајќи сила од Светиот Дух, Му се исповеда на Господа и Му се заблагодари за неговите безгранични благодатни дарови. Браќата отидоа кај авва Антониј да им кажат какви визии виделе и да прашаат дали се вистинити или од демони. На пат им умрело магаре. Пред да имаат време да се приближат до ќелијата, самиот старец излезе да ги пречека и ги праша: -Како ти умре магарето по пат? - Како знаеше за ова, Аба? - прашаа браќата. „Демоните ми го покажаа ова“. „И дојдовме само за да не научите да разликуваме дали тие често се вистинити, за да не паднеме во грешка“. Откако им кажал за магарето, старецот јасно кажал дека нивните визии се од демони. 2. Демоните решиле да го измамат неговиот брат, кој го вршел подвигот на тишината и му се јавиле во облик на ангели. Го разбудиле за да може да почне да се моли и ја осветлиле целата ќелија. Но братот отиде кај постариот и му рече: – Ава, денес ми дојдоа ангели со светилки и ме подигнаа на молитва. „Не слушајте ги - тие се демони“, рекол старецот. „Ако дојдат повторно да ве разбудат, кажете: „Кога сакам, тогаш станувам, но нема да те слушам“. Братот го послушал старецот и се вратил во својата ќелија. Ноќе, како и обично, дојдоа демони и го разбудија. А тој, како што му беше кажано, рече: „Кога сакам, тогаш станувам, но нема да те слушам“. - Ах, тој злобниот измамник те научи на тоа. Зарем не знаете дека тој не може ни да се нарече монах? Еден ден брат му побарал да му позајми восок, а тој излажал дека го нема. Може ли да му се верува после ова? Следното утро братот дошол кај постариот и му кажал за ноќниот разговор. „Признавам“, рече старецот, „дека имав восок во тоа време, но не попуштив на барањето на брат ми, бидејќи знаев: тоа ќе биде на штета на неговата душа“. Подобро е да се прекрши една заповед отколку десет. Не ги слушајте демоните кои ве измамуваат. Откако ги добил упатствата на старешината, братот се вратил во својата ќелија. 3. Двајца браќа биле пустиници во внатрешната пустина. Шест дена живееја одвоено еден од друг, а на седмиот се собраа, се молеа, јадеа и не разговараа за ништо. На еден од нив почнаа да му се појавуваат демони и да го измамат со различни работи: предвидувања за доаѓањето на неговите браќа и за тоа што се случува околу него. Гледајќи и слушајќи што му покажаа и му кажаа демоните, помисли дека тие се ангели ако можат толку многу да предвидат. Кога стигна седмиот ден, демоните му рекоа на сидрителот да не оди повеќе кај својот брат. Еден ден отишол да посети еден болен во манастир и почнал да прашува, како да зборува за некој друг, дали некој може да знае што се случува низ целиот свет. Монасите веднаш сфатиле дека демоните го измамиле и рекле: – Ако правиш такви работи, не доаѓај повеќе кај нас. Анхоритот веднаш се покаја и се откажа од комуникацијата со демоните. Кога се вратил кај него, демоните, како и обично, повторно дошле кај него да го измамат. Ги нарече лажговци и им забрани. Тие веднаш се претворија во диви животни и лаејќи по него исчезнаа. 4. За еден старец се зборувало дека кога седел во својата ќелија и правел подвиг, видел демони во реалноста и ги понижил. Ѓаволот виде дека старецот го победува, му се јави и рече. Но, старецот веднаш ги затвори очите. Ѓаволот прашал: - Зошто ги затвораш очите, оти јас сум Христос. „Не можам да го видам Христос овде“, рече старецот. Штом демонот го слушна ова, веднаш исчезна. 5. Демоните прашаа друг старешина: – Анатема за тебе и за се што ќе кажеш. Јас верувам во мојот Христос, кој рече: Ако некој ви рече: Еве, тука е Христос или таму, не верувајте (Матеј 24:23). Кога го слушнаа тоа, демоните исчезнаа. Кога умот почнува да ја чувствува утехата на Светиот Дух, тогаш сатаната, во некое замислено слатко чувство, се појавува во ноќната тишина, преправајќи се дека е суптилен сон и ја повикува душата кон себе. Ако цврсто го повторите во вашиот ум светото име на Господ Исус и го наречете ова најславно име како оружје против грешката, тогаш подмолната опсесија која се обидува да разгори навредливи превирања во вашата душа веднаш ќе исчезне. Штом умот ќе почне да ја разбира злобната измама, ќе напредува далеку во искуството на расудување. Будното тело добива добра утеха, но дури и во сон иднината може делумно да се открие, кога човек, сеќавајќи се на Бога, има огнена љубов кон Него. Измамата може да навлезе во имагинацијата кога подвижникот ќе падне во лесен сон, а сеќавањето на Бога веќе не станува толку силно. На крајот на краиштата, она што доаѓа од Бога јасно се пројавува во душите на побожните подвижници и ја повикува Душата крајно да се излее во љубовта. Измамата предизвикува трепет во душата, како од ветрот, обидувајќи се да пренесе некое искуство на сетилата во телесен сон. Но, духовно здравиот ум секогаш се сеќава на Бога и затоа не подлегнува на измама. Ако умот, како што реков, цврсто се сеќава на Бога, тогаш ќе го растера како облак имагинарното задоволство на непријателот и ќе се радува на напредувањето на војната со него, зашто освен благодатта, тој има уште едно оружје - искуство што заслужува пофалба. Ако душата во несомнено и неизмислено движење свети со љубов кон Бога, тогаш може да се каже дека го влече телото со себе во длабочините на ова неискажливо чувство: без разлика дали е будна или заспива на веќе споменатиот начин под влијание на благодатта и повеќе не е свесна за ништо освен движење, односно го чувствува влијанието на Светиот Дух. Во овој случај, душата исто така целосно ужива неопислива сладост и веќе не може да биде свесна за ништо, туку само да се радува на несмалена радост. И ако умот го посети некој сомнеж или дури и една нечиста мисла, или го спомнува светото име Господово за заштита од непријателот, а не само за изразување љубов кон Бога, тогаш треба да се разбере дека таа замислена утеха е од лошиот татко на лагата, кој сака да ја втурне душата во духовен блуд со привидна радост. Оваа имагинарна радост е безквалитетна, безнадежна и неважна. Ние велиме дека душата, кога е очистена, го чувствува Бога во некој неопислив вкус на божествено чистење, но ништо невидливо не ѝ се појавува, затоа што сега одиме по вера, а не по вид (2. Кор. 5, 7), како што вели блажениот Павле. Ако на некој од подвижниците му се појави светлина или слика слична на оган, тој во никој случај не треба да го прифати ова видение. Ова е очигледно ѓаволска измама. Многумина го поднесоа тоа поради сопствената глупост и се оддалечија од патот на вистината. Знаеме дека додека сме во распадливо тело, ние сме далеку од Бога во смисла на вид, и затоа не сме во можност да Го видиме, ниту некое од Неговите чуда на небото. Старецот застанал кај идолскиот храм. Му се јавија демони и му рекоа: „Нема место за тебе никаде“, рече тој. Почнаа да ги фрлаат палмовите гранчиња што ги донел на работа. И старецот трпеливо ги собираше. Тогаш демонот го фатил за рака и го одвлекол надвор. Штом старешината стигна до вратата, со слободната рака ја фати рамката на вратата и извика: И демонот веднаш го ослободи и исчезна. Старецот почна да плаче. Еден глас одозгора го праша: „Ако одеднаш се чуе звук на паѓање, дали се плашиш, Аба? „Дури и небото да се затвори со земјата“, одговори тој, „Теодор нема да се плаши“. Старецот се молел на Бога да му го отстрани стравот, а Бог ја послушал неговата молитва, па братот прашал за ова. – Што да правам, татко, ако се плашам ноќе? „Градовите се плашат од ноќни напади на варвари ако не се под царска заштита“, одговори тој, „а штом жителите дознаат дека во градот престојува генерал или некој друг војсководец, веќе не размислуваат за ништо, бидејќи знаат дека војниците ќе се грижат за нив“. Дури и да слушнат дека варварите се приближуваат, не се загрижени бидејќи знаат дека војниците ќе го одбијат напредувањето на варварите. А ние, ако веруваме во Бога, нема да се плашиме од демоните. Зашто Бог ни ја испраќа Својата помош и ги распрснува сите наши непријатели. Поглавје 20: За фактот дека има секакви соништа и подобро е да не им верувате; и дека демоните не знаат ништо за иднината, само се преправаат дека знаат и предвидуваат по случаен избор Петар: Те молам, објасни ми дали вреди да се слушаат соништата? Григориј: Треба да знаеш, Петар, дека соништата се појавуваат во душата од шест причини: понекогаш од полнота на утробата, понекогаш од празнина, понекогаш од опсесија или мисли заедно со опсесија, понекогаш од откровение. Ние знаеме за соништата за првите два вида од искуство, а примери за другите четири вида наоѓаме на страниците на божественото Писмо. Ако соништата не се случуваа толку често поради заблудата на таен непријател, тогаш мудрецот никогаш немаше да извика за ова со таква горчина: Соништата погрешија мнозина, а оние што се надеваа на нив паднаа (Сир 34:7), а исто така: Не кажувајте судбина и не кажувајте судбина (Лев 19:26). Но, ако соништата се од оваа разновидност, тогаш можеби треба да се верува во нив отколку да се разбере од кој извор доаѓаат. Меѓутоа, светите луѓе во опсесии и откровенија, со своето највнатрешно чувство, прават разлика меѓу гласот и сликата на визиите, така што препознаваат што доаѓа од добриот дух, а што од ѓаволската опсесија. Ако умот не им приоѓа на соништата претпазливо, тогаш преку заводливиот дух ќе падне во бројни заблуди, бидејќи овој лажго и измамник има навика да предвидува многу работи што се вистинити, за на крајот да ја помеша душата со некоја лага. Еве што неодамна му се случи на еден наш сограѓанин кој премногу им веруваше на соништата. Кога спиел, му ветиле долг живот. Кога собрал големо богатство за толку долг живот, ненадејно умрел, оставајќи го целиот свој имот недопрен и не земајќи со себе никакво добро дело. 2. Од животот на Антониј Велики Антониј Велики им рекол на монасите кои дошле кај него дека не треба да им веруваат на демоните, дури и ако ветуваат дека ќе ја предвидат иднината. На пример, тие често предупредуваат неколку дена однапред дека браќата доаѓаат, а браќата (навистина) доаѓаат. Злобните го прават тоа не затоа што се грижат за оние што ги слушаат, туку за да ги убедат да бидат послушни, а потоа да ги стават под своја моќ и да ги уништат. Затоа, не можете да ги слушате. Згора на тоа, ако тие самите почнат да зборуваат, ние треба да се оттргнеме од нив, бидејќи немаме потреба да ги слушаме нивните муабети. И она што е изненадувачки е што ако видат дека браќата одат некаде, ќе пристигнат таму пред нив и ќе го пријават претстојното доаѓање на гостите. Секој коњаник кој го најавува доаѓањето на оние што одат по патот го прави истото. Затоа, не треба да се чудите што тие можат да направат нешто. Но, тие не се во состојба да ги предвидат настаните пред да се случат. Ова се само крадци - брзо трчаат и известуваат што виделе. Секој пешак кој трча побрзо од пешак може да го стори истото. Додека човек не тргне на пат, демоните не знаат каде оди. Но, кога ќе го видат на пат, трчаат и го пријавуваат, а по неколку дена тој всушност доаѓа. И, исто така, се случи човек да отиде и потоа да се врати или, по Божја промисла, да остане некаде. Во такви случаи, се покажало дека демоните лажеле и ги мамеле оние што им верувале. Ова беше основата на гатањето меѓу незнабошците, кои демоните ги измамуваа на секој можен начин. Но, сега оваа заблуда целосно престана. Господ дојде и го укина ѓаволот со сета негова измама. Злите духови не знаат ништо сами, но како крадци кои си пренесуваат пораки меѓусебно се впуштаат во осудување. Тие се повеќе гатачи отколку гледачи. Затоа, дури и кога ја кажуваат вистината, нема потреба да се чудите, па дури и да обрнувате внимание на неа. Лекарите кои се искусни во препознавање на болеста, кога ќе видат знаци на болест кај некоја личност, предвидуваат како ќе се развие болеста. Исто така, морнарите и фармерите предвидуваат со ветрот дали ќе има невреме или добро време, а тоа го прават не со божествена инспирација, туку благодарение на долгорочните набљудувања. Од друга страна, зошто треба да знаеме неколку дена однапред за доаѓањето на браќата? Како таквото знаење го збогатува нашиот ум? Дали промовира доблест? Или барем ја открива нашата добра природа? Никој нема да не нарече блажени за оваа претпоставка, но ќе ни се суди со одржување на верата и искрено почитување на заповедите. Затоа, нема потреба да се биде љубопитен, нема потреба да се настојува нешто да се предвиди и воопшто не треба да се бара предвидливост како награда за подвизи. Подобро е да се молиме Господ да ја забрза нашата победа над ѓаволот. Да го очистиме нашиот ум и верувам дека душата, откако се очисти во сите погледи и го врати своето придржување кон законите на природата, може, откако стекна увид, да види подобро и надвор од триковите на демоните. Господ ќе ѝ открие сè што ѝ треба, исто како што Елисеј ги виде делата на Гиези. Тогаш душата ќе ги распознае духовните сили што ја опкружуваат. Соништата што ѝ се појавуваат на душата благодарение на љубовта кон Бога се одликуваат со следните несомнени знаци: во нив нема премини од еден во друг облик, не предизвикуваат вкочанетост на чувствата, смеа и очај; но тие кротко пристапуваат кон душата, исполнувајќи ја со духовна веселба. Затоа, дури и кога човечкото тело ќе се разбуди, душата страсно продолжува да копнее за радоста на (стопениот) сон. Но, демонските опсесии имаат токму спротивни својства. Никогаш не го задржуваат истиот изглед. Нивниот изглед не е спокоен, бидејќи со сопствената произволна измама го надокнадуваат недостатокот на единствен план и не можат да се задоволат сами со себе, туку лежат во најголеми размери, многу често се закануваат, често се појавуваат во форма на воини, а понекогаш почнуваат да пеат песни со извици. Кога умот го гледа ова, бидејќи е почист од душата, за да избегне такви слики, му кажува на телото да се разбуди. Душата се радува што научила да ја препознава итрината на демоните. Откако постојано ги изложуваше демоните во сон, таа веќе се однесува со нив со најголем гнев. Но, се случува и целосните соништа да не ја радуваат душата, туку да всадат во неа задоволство од тага и солзи - такви соништа се јавуваат само кај луѓе кои се многу успешни во смирението. Наведовме метод за разликување на добри и лажни соништа, кои самите ги слушнавме од искусни луѓе. Но, за да успееме во доблестите, доволно е едноставно да не веруваме во никакви лажни визии. А соништата, во најголем дел, не се ништо повеќе од фигуративни претстави на изгубени мисли или директни демонски опсесии. Дури и ако Божјата добрина ни испрати видение, а ние не го прифатиме, нашиот толку посакуван Господ Исус нема да ни се налути. Зашто Тој знае дека не го прифативме видението само затоа што сме претпазливи од демонската измама. Овој метод на дискриминација е многу сигурен. Но, се случува човек да се заборави себеси и, без да го сфати тоа, да ја извалка душата (а тоа, мислам, може да му се случи секому), а потоа човекот да ја изгуби трагата на точното препознавање и да ги погреши добрите визии за зло. Замислете, сопственикот се враќа дома навечер по многу години отсуство. Сега веќе стои на прагот и му вика на робот да го отвори. Но, робот не го препознава гласот на господарот и не го отвора, затоа што се плаши дека можеби некој друг вика со гласот на господарот. Робот не сака да згреши и несвесно да му го даде целиот имот на својот господар на крадецот. Кога ќе дојде денот, господарот не само што нема да се налути на таков роб, туку и ќе го пофали за неговата добра услуга, бидејќи, сомневајќи се дека господарот го повикал, решил во никој случај да не го загрозува имотот на патронот. Како што гладниот ум замислува леб, а жедниот ум замислува вода, така и лаком ја гледа имагинарната слика на многу јадења, сладострастиот гледа слики од жените, суетниот човек гледа чест од луѓето, љубителот на пари гледа приход, одмаздољубивиот човек гледа одмазда на престапникот, а завидливиот гледа на оној што е завидлив. Ова го гледаме во случајот со другите страсти. Оној што го мачат страстите, страсните мисли ги восприема и додека е буден и за време на спиењето. Страста го умножува оригиналниот материјал и ни се појавува во сон. Така, гневот ве тера да гледате работи кои предизвикуваат страв. А нечистите демони ги засилуваат страстите, а во тоа им помага нашата немарност. Демоните нè водат во состојба на возбуда и ангелите веќе не можат, како порано, да нè поттикнат да правиме доблести. -Што се ноќните соништа, татко? Старецот одговорил: „Како што дење ѓаволот нè обзема со туѓи мисли, за да не ревнуваме во молитвата и добрите помисли, така и ноќе ни го збунува умот со секакви големи визии за целосно да ја уништи нашата ноќна молитва. Тој е мизантроп, па затоа воопшто не треба да обрнува внимание на соништата“. Возљубен брат! Не верувајте во измамничките соништа. Залутаа многумина, а овие луѓе паднаа затоа што имаа доверба во нив. Дали сме стигнале до точка каде што можеме да ги видиме ангелите со свои очи? Поглавје 21: За тоа дека демоните немаат поим што има во срцето на човекот, ниту со какви страсти сме победени, туку за тоа учат од нашите зборови и дела Авва Матои (Матони) рекол дека сатаната не знае со каква страст е победена душата. Тој сее само страсни мисли за блуд, осуда и слично, но не знае што ќе жнее, односно дали ќе ги прифатиме овие мисли и дали навистина ќе ги исполниме. Дури кога од телесни дејствија ќе види од каква страст е понесена душата, тој почнува да и помага. Братот го прашал авва Арсениј: „Те прашувам, татко, објасни зошто духовите продираат во душата толку незабележливо што комуницираат со неа на таков начин што ти воопшто не го чувствуваш тоа, влијаеш врз неа и ја поттикнуваш да го прави она што таа не сака? И како се споени со умот, што умот не може да препознае без Божјата благодат, што доаѓа од нивната злонамерна намера, а што од нашата волја? „Нема потреба да се чудиме“, одговори старецот, „тој дух доаѓа во допир со духот незабележливо, дека е невидлив и се приближува до душата и ја привлекува со задоволства“. На крајот на краиштата, постои одредена сличност и афинитет меѓу овие духови и човечката душа во смисла на присуство на ментален и вербален принцип. Истата дефиниција постои и за човечката душа и за нивната ментална суштина. Затоа, духовите и душите можат да се соединат преку мислите. Само Бог, како што веќе реков, може да ги знае нашите намери, бидејќи само Тој е бестелесен во вистинска смисла и минува низ целата суштина на душата. Но, нечистите духови немаат таква способност да ги сфатат нашите мисли кои не ги надминуваат границите на нашата душа. Тие се однесуваат само на разни навестувања и телесни знаци. Тие судат според нашето расположение, нашите изјави, нашите страсти. Гледаат кон што сме снисходливи и склони, и погодуваат на што сме. Но нашите мисли, додека сè уште не излегле од вдлабнатините на нашата душа, духовите не можат да ги сфатат. Дури и кога ни ги всадуваат лошите мисли, сфаќаат дали сме ги прифатиле само врз основа на нашите телесни движења, како што веќе реков, и однесувањето на надворешната личност. На пример, некому му ја всадуваат страста за ненаситност, а потоа гледаат дека личноста постојано гледа во сонцето и нетрпеливо го чека часот на вечерата, па сфаќаат: личноста прифатила лаком намера. Кога ќе направат блуд, тогаш кога ќе видат дека некој ќе погледне ваму-таму, ќе погледне љубопитно каде што не треба или ќе ги забележи неговите телесни движења, тогаш ќе разберат дека тој не се борел храбро со вдахновената мисла и дека стрелите на страста ја погодиле целта. Кога демоните сеат тага или гнев, тогаш, откако ќе се населат во пределот на срцето, со движењата на телото ќе видат дали душата ја прифатила оваа мисла или не. Забележуваат дека неговите очи збркаат наоколу во збунетост, човекот се менува во лицето: тој бледне од компресија на срцето и протокот на крв, или, обратно, поцрвенува од топлината на перикардна крв што се шири низ телото - сето тоа е особено забележливо на лицето. Злобните внимателно надгледуваат сè и одредуваат кој посебен порок човек е совладан и кој со која посебна страст се забавува. Ако видат дека не ја спречуваме страста да навлезе во нас, туку во тишина и тишина покажуваме поволна наклонетост кон неа, тогаш не е чудно што демоните, кои и самите поседуваат воздушни тела, ја согледуваат диспозицијата на душата со телесни знаци. Искусните луѓе, исто така, во многу случаи точно ја одредуваат состојбата и диспозицијата на внатрешниот човек со изразот на лицето, однесувањето или физичките манифестации на надворешниот човек. Исто така, треба да се разбере дека ако зборуваме за дејството на демоните, не треба да претпоставуваме дека тие се сместуваат и седат во самата суштина на душата и преку усните на човекот кажуваат што сакаат. Тоа во никој случај не е можно - нечистиот дух дејствува не затоа што влегол во душата преку некаква мана, туку затоа што ја искористил слабоста на телото и директно ги контролира членовите на телото. Кога способноста на душата да влијае врз членовите на телото е блокирана, нечистиот дух со себе носи во телото неподнослива, неизмерна тежина и на тој начин ги затемнува и ги уништува сите ментални чувства на телото. Ова често се случува, како што гледаме, од прекумерно пиење вино, висока телесна температура, студ во затворен простор или долгорочна болест. Дури и кога сатаната го нападна блажениот Јов и се здоби со моќ над неговото тело, Господ не му дозволи да ја допре неговата душа: Ете, тој е во твоја рака, само спаси ја неговата душа (Јов 2:6), односно немој да го налутиш удирајќи го живеалиштето на душата со твојата огромна тежина. Нека мудроста и водечкото начело на умот останат надвор од опсадата, благодарение на што блажениот Јов ќе може да се спротивстави на сатанската злоба. Значи, иако нечистиот дух се меша со грубото материјално месо и на некој начин продира во него, сепак не може на ист начин да се спои со душата, бидејќи духот не може да се поистоветува со друг дух. Ова е можно само за Света Троица, како што веќе беше кажано. Едноставно, демоните, поради наклонетоста на телото, се натрупуваат и почнуваат да ја опседнуваат душата. Поглавје 22: За тоа која е мерката за бестрасност, кои се нејзините карактеристични својства и зошто се јавува кај една личност Старецот живеел педесет години без леб и вино и рекол: – Завршив со страстите на блудот, љубовта кон парите и суетата. Кога авва Авраам слушнал дека старецот го рекол ова, дошол кај него и го прашал: - Дали е вистина дека го кажа тоа? Тогаш авва Авраам му постави прашање: – Замислете, влеговте во вашата ќелија и видовте жена на душекот. Зарем не можеш да ја замислиш како жена? - Не, но ќе се борам со мислите за да не ја допрам. „Ти“, заклучи авва Авраам, „не ја уби страста, таа живее во тебе, иако е поврзана“. И уште нешто: одиш по патот, гледаш камења и фрагменти, а на средина има злато. Дали вашиот ум може исто да ги третира златото и фрагментите? - Не, но ќе се борам со мислите за да не го земам златото. „И оваа страст останува во тебе, иако е врзана“, рекол Авраам. И праша: „Сте слушнале за двајца браќа, дека едниот те сака, а другиот те мрази и те проколнува“. Ако дојдат, ќе ги гледаш и двете исто? - Не, но ќе се борам со мислите и ќе почнам да им правам добро на оние кои ме мразат. „Значи и оваа страст живее во вас, иако е поврзана, како и другите“, рече авва Авраам во заклучок. – Страстите остануваат живи и откако подвижниците ќе ги врзат. 2. Старецот рекол: „Човек не може да стане добар, дури и да сака, па дури и да се труди многу, ако Бог не живее во него. Никој не е добар освен само Бог (Марко 10:18). 3. Старецот рекол: „Ако за вас понижувањето е исто што и пофалбата, сиромаштијата е исто што и богатството, потребата е исто што и изобилството, нема да загинете. Невозможно е да се замисли дека човек кој постигнал таков однос кон нештата ќе западне во нечистотијата на страстите или демонската заблуда“. 4. Авва Лонгин му рекол на авва Акакиј: „Тогаш една жена сфаќа дека зачнала кога ќе престане крварењето. Така, душата тогаш разбира дека го зачнала Светиот Дух кога ќе престане протокот на понизни страсти од неа. И додека таа се извалка со страсти, може ли да се пофали со својата бестраст? Дај крв и прими го Духот“. 5. Еден монах, откако се сретна со калуѓерки, го напушти патот. Игуменијата, гледајќи што направи нејзиниот брат, го погледна и рече: „Ти ја направи вистинската работа, дете, бидејќи сеуште си слаб“. Но, да бевте совршен монах, немаше ни да забележите дека сме жени. 5. Нашиот Господ ја покажа Својата милост кон нашето семејство. Он, нѐ засака нас, неблагодарните, со голема љубов, стана човек и го промени неприродното во природно во Неговото свето Тело. Кога се причестуваме со Неговото Тело на литургијата, повторно се враќаме на небото. За да се вратиме на небото, Тој ни даде свети заповеди, следејќи ги кои можеме да го победиме секој што се обидува да не исфрли од нашата слава. Со исполнувањето на заповедите се враќаме во природната состојба во која сме биле првично. 6. Постои страст која ги исполнува барањата на природата. Ова е желбата за највисокото, без кое љубовта кон Бога е невозможна. Поради тоа Даниел бил наречен човек на страста. Бог ја претвори оваа природна страст во срамна, стремејќи се кон секаква нечистотија. 7. Умот има природна ревност, без која не може да се успее во Бога. Како што напишал апостолот: Бидете ревносни за големи дарови (1. Кор. 12:31). Непријателот ја претвори оваа ревност за Бога во неприродна ревност што нè тера да си завидуваме, да се натпреваруваме едни со други и да кажуваме лаги еден за друг. Има природен гнев во умот. Без овој гнев, човекот нема да постигне чистота - тој треба да биде лут на сè што е инспирирано од ѓаволот. Но, непријателот го претвори овој гнев во иритација против ближниот од сосема бесмислени причини. Во умот има и природна омраза - омраза кон непријателството, без која душата нема да се удостои. Но, непријателот ја промени оваа омраза во неприродна кон ближниот, така што човекот почнува да прави гнасни дела кон ближниот и поради тоа е лишен од сите други доблести. Во умот има и природна ароганција, издигнувајќи се себеси над непријателството, благодарение на што човекот не го слуша непријателот и смета дека е срамно за себе да се сервили пред пониските страсти. Но, непријателот оваа ароганција ја претвори во воздигнување над другите луѓе, во оправдување пред ближниот, поради што станавме непријатели на Бога и се пониживме пред нашиот непријател. Значи, создадениот човек првично ги имал сите овие својства, но кога вкусил непослушност, тие се претвориле во неприродни - поради тоа човекот станал роб на најсрамните страсти. Кој сака да се врати на природната основа на своето постоење, мора да ги отсече сите свои телесни желби и да го изврши подвигот додека не се врати во природна состојба. Тогаш едно лице може да се нарече бестрасно без измама. Таквиот сопруг веќе го наследил Божјото Царство. Како што рекол Спасителот: И нема да речат: ете, тука е или: ете, таму. Зашто, ете, царството Божјо е во вас (Лука 17:21). 8. Има луѓе кои зборуваат за Царството, но не работат за него, а некои кои работат дела на Царството, но немаат знаење и не внимаваат. Малку се луѓето на кои им се приближува словото на Спасителот: Царството Божјо е во вас и тешко е да ги најдете. Светиот Дух Божји се всели во овие луѓе и тие навистина се родени од Бога (Јован 1:13), според словото на апостол Јован. Тие го отфрлија својот земен лик и го носат небесниот лик (1. Кор 15:49), преобразувајќи се од слава во слава и Го придобија Христа во нив живеејќи во вера. Нивниот дух, душа и тело беспрекорно дојдоа до единство благодарение на дејството на Духот и така остануваат невини и неразбирливи за свеста. Во нивните срца триумфира мирниот Божји поредок и затоа непријателите не можат да им наштетат на кој било начин. Ако умот постигне созерцание за сладоста на Божественото, стрелите на непријателите нема да можат да го пробијат. На крајот на краиштата, тој го облекол оклопот на доблестите, односно се чува и заштитува и не дозволува да се огорчи на ништо, туку само целосно се потопува во созерцание. 11. Значи, гледаме два патишта: патот на животот и патот на смртта. Кој оди по патот на животот, нема да оди по патот на смртта, а кој се обидува да оди по два пата одеднаш, нема да добие благослов од ниту еден и нема да може да разликува еден од друг пат за да го избегне едниот, а другиот да го засака. На крајот на краиштата, ако човек ја познава сладоста на славата Божја, ја познава и горчината на непријателот. Ако го знаел Царството, тогаш ја знаел и нечистотијата на гнасните гревови. Ако сте го познавале плодот на доблеста, тогаш сте го познавале и плодот на злото. Познавајќи го доброто и злото, човекот почнува да разликува едно од друго. Како може да се разбере дека љубовта кон парите е лудост ако не го вкуси мирот на божествената сиромаштија? Како може да се знае горчината на гневот ако не стекне тишина на кроткоста? Како може да се знае бунтовноста на гневот ако не стекне мир на долготрпеливост? Како може да се знае бесрамноста на возвишеноста ако не стекне смирено смирение? Како може да се препознае вознемиреноста на очајот ако не ги организира своите чувства и не ја гледа Божјата светлина? А човекот може да препознае други страсти само ако стекне добродетели кои се непријателски настроени кон овие страсти и ги укине. Без разлика меѓу овие страсти, многу простаци мислат дека постигнале бестраст, иако нивната душа се уште е исполнета со страсти и нивното тело не е исчистено од нив. 12. Тој рече дека целата тешкотија е во тоа што бестрасноста е само на нашите усни, но во нашите срца има зло и беззаконие. 13. Тој рекол: „Ако некој не изврши подвиг до смрт за да го направи своето тело како телото на неговиот сакан Исус, тогаш тој не може радосно да се сретне со Него, избегнувајќи го досадното ропство“. 14. Тој рече: „Кој не најде помош во часот на битката, нема да верува дека ќе има мир“. Кој сака да го помине умственото море се понижува, трпелив, гледа и се воздржува. Без овие четири доблести, колку и да се форсира, само ќе си го збуни срцето, но нема да го помине морето. 2. Исихија е корисна кога го укинува злото. Ако некој ги земе овие четири добродетели во молитвата, тогаш тие ќе му станат најодлучна помош во постигнувањето на бестрасноста. 3. Умот не може да молчи без телото, ниту може да ја надмине оваа бариера без молитва и тишина. 4. Телото го сака она што е спротивно на духот, а духот го сака она што е спротивно на телото (Гал. 5:17). Оние кои живеат во Духот не ги исполнуваат телесните желби. Нестраста се состои во тоа да не се подлегнуваш на демоните, затоа треба да излезеш од овој свет, според словото на апостолот (1. Кор. 5:10). И додека демоните напаѓаат, одвратете ги нивните напади. Така, воините облечени во оклоп стануваат мета на непријателот: тие постојано слушаат и гледаат стрели како летаат кон нив, но не добиваат рани, бидејќи нивниот оклоп е непробоен. 2. Тие луѓе, благодарение на железото, се незапирливи за време на битката. А ние, откако го зедовме целиот оклоп на светлината на Светиот Дух, ставајќи го шлемот на спасението и облекувајќи го оклопот на праведноста (Ефес. 6:13-17), ќе ги победиме злите војски на демоните. Чистотата на душата бара не само воздржување од злото, туку и трудољубивост во правењето добри дела за насилно да се отфрли злото. Прашање: Како може човек да знае дали постигнал чистота на срцето и што е чистота на срцето? 3. Човек кој е совршен во љубовта и постигнал највисока бестраст не ја знае разликата помеѓу човек и странец, верен и неверен, роб и слободен, воопшто помеѓу маж и жена. Издигнувајќи се над тиранијата на страстите, тој гледа само на природата на сите луѓе и на сите луѓе гледа подеднакво и се однесува со сите подеднакво. Тој нема ниту паганец, ниту Евреин, ниту машко, ниту женско, ниту роб ниту слободен, туку Христос е сè и во сè (сп. Кол. 3:11; Гал. 3:28). 4. Едно е да се одречеш од мислите, а друго е да се ослободиш од страстите. Често се случува човек да не доживее мисли затоа што не гледа пред себе работи кои будат страсти. Сепак, страстите се кријат во неговата душа и се откриваат кога ќе се појават примамливи работи. Затоа, кога ги гледате работите, треба да го чувате умот и да запомните каде е наклонета вашата страст. 5. Таа душа е совршена чија страсна способност е целосно насочена кон Бога. 9 . Оној што го исполнува Божјиот закон во текот на својот живот и делата, ги укинува лошите заклучоци во своето срце и му жртвува на Бога секое дело на неразумни страсти. Ова е доволно за да тргне кон спасението, бидејќи вели дека со дух станал бебе. 10. Оној што е поучен од пророчкото слово не само што ги отфрла дејствата на страстите, туку и го брише снисходењето кон страстите што се вкоренило во душата. Во спротивно, тој ќе мисли дека преку своето тело се воздржува од злото, а во меѓувреме, незабележано од него, злото ќе почне нашироко да дејствува во неговата душа. 11. Оној кој сесрдно се согласил да води евангелски живот, го потиснал и почетокот и крајот на злото во себе: го презел исполнувањето на сите добродетели со дело и збор и Му принел на Бога жртва на пофалба и исповед. Тој се одрекол од секој грев поттикнат од страста. Тој се ослободил во умот од претходната борба со гревот и имал само надеж за идни придобивки и затоа неговата душа се храни со неисцрпно задоволство. 12. Срцето е чисто кога му го нуди на Бога своето сеќавање целосно безоблично, без мешање на визии, подготвено да ги долови само Неговите обрасци. Така светите го наоѓаат Бога или, како што рекол апостолот, ние го имаме Христовиот ум (1. Кор. 2:16), кој не нè лишува од нашата сопствена умствена способност, не ни станува додаток на нашиот ум и суштински не се соединува со нашиот ум со ипостас, туку со свој квалитет ја просветлува способноста на нашиот ум, поттикнувајќи го на сопствената активност. 13. Да се ​​има Христов ум значи да се размислува како Тој и секогаш да се размислува за Него. 14. Ние сме и телото Христово, како што се вели: А вие сте телото Христово, и поединечно членови (1. Кор. 12:27), не затоа што го губиме сопственото тело кога стануваме Христови, и не затоа што телото Христово ни преминува ипостасно или се подложува на поделба на членови, туку затоа што, според подобие на телото Господово, ја отстрануваме од себе грешната расипаност. 15. Како што Христос беше очигледно безгрешен по човечка природа и во телото и во душата, така и ние, кои верувавме во Него и сме облечени во Неговиот дух по наша одлука, можеме да останеме во Него без да го знаеме гревот. Пред да влезете во градот на смирението, ако видите дека зовривањето на страстите во вас стивнало, не верувајте премногу. Непријателот најверојатно поставил некаква заседа - по смирувањето очекувајте големо невреме. Додека сè уште не сте поминале низ живеалиштата на разни добродетели, рано е да размислувате за одмор од работа и ослободување од лошите помисли, додека, на крајот, не стигнете до живеалиштето на смирението. И кога во твојата душа ќе завладее смирението, и таа ќе почне да бара дозвола за сè, тогаш сè ќе биде под твоја контрола, бидејќи во твоето срце ќе се воспостави мир со Бога. И додека сè уште не сте пристапиле кон смирението, ќе ве опседнуваат не само страстите, туку и околностите. Навистина, навистина, додека не се понизиме доброволно, Бог не престанува да нè понижува. Вистинското смирение се создава преку искушението. 2. Каде што има духовна сиромаштија има незнаење, но каде што има духовно богатство излегува дека е невозможно да се изговори збор. На крајот на краиштата, душата, исполнета со љубов кон Бога, сака, сосема тивка, со задоволство да ја вкуси славата Господова. Затоа, неопходно е да се најде одредена средина на дејството и потоа да се започнат божествено инспирирани говори. Во оваа средина, на душата и се доделуваат славни говори од одреден вид. Но, богатството на просветлувањето ја храни верата на оној што зборува со вера, така што оној што предава теологија прв ќе го вкуси плодот на љубовта и знаењето. Како што вели Светото Писмо: трудољубивиот земјоделец мора да биде првиот што ќе јаде од плодот (2. Тим 2:6). 3. Нашиот ум е нетолерантен кон повеќето говори за време на молитвата, бидејќи доблеста на молитвата бара самовоздржаност и концентрација и затоа може да премине на богословско расудување само благодарение на широчината и слободата на божественото созерцание. 4. За да не дозволиме умот да стане премногу зборлив или претерано вдахновен, да им дадеме простор главно на радоста, молитвата и пеењето и да почнеме да го читаме Светото Писмо. Меѓутоа, да не ги презираме набљудувањата на учените луѓе чија вера била изразена во говорите. Правејќи го ова, да го научиме нашиот ум да не ги меша нашите мисли со зборовите на благодатта и да не подлегнува на суетата преку зависност од ентузијазам и говор, туку во часот на размислување ќе го заштитиме од какви било имагинарни визии и ќе се обидеме да обезбедиме речиси сите негови одрази да се загреат со солзи. 5. Во часот на исихија, кога умот ќе најде мир и ќе се засити со молитвеното задоволство, тогаш ги совладува споменатите опасности и се обновува како никогаш досега, и без тешкотии започнува божественото созерцание. И бидејќи размислувањето ќе биде придружено со дискриминација, умот многу ќе успее во смирението. 6. Теологот, воодушевувајќи ја душата со Божјите зборови и разгорувајќи се од нив, во одредено време се приближува до степенот на бестрасност. Како што вели Светото писмо, зборовите Господови се чисти зборови, сребро прочистено од земјата во печка (Пс 11:7). Упатена личност, црпејќи знаење од искуството стекнато од (натприродна) енергија, се издигнува над страстите. Но, теологот, ако одржува понизност, стекнува когнитивно искуство. Повторно, упатениот човек, ако, се разбира, е обдарен со способност да распознава духовна чистота и не подлегнува на заблуди, постепено се наградува со контемплативна доблест. И двата од овие подароци не можат да постојат истовремено во една личност. Но, ако се даде еден од нив, тогаш во целост, така што ќе се откријат изобилство дарови и ќе се зголеми смирението заедно со ревноста за праведност. Затоа апостолот рекол: Некому му е дадено слово на мудрост преку Духот, на друг збор на знаење од истиот Дух (1. Кор. 12:8). Умот што го води активниот живот на човекот успева во расудувањето, а умот што го води контемплативниот живот успева во знаењето. Во првиот случај го учи подвижникот да разликува добродетел од порок, а во вториот го вмешува во значењата на бестелесните и телесните нешта. На таков човек му се доделува благодатта да теологизира. Кога, поминувајќи низ сè што е спомнато на крилјата на љубовта и се нашол во Бога, тој го разгледува зборот за Бога во Духот, колку што е достапно за човечкиот ум. Кој ќе теологизира, не треба да бара зборови што одговараат на Бога, затоа што човечкиот ум нема да најде такви зборови и не треба да ги испитува суштините создадени од Бога, туку да ги земе предвид Божјите својства, колку што може: вечноста, бесконечноста, неограниченоста, добрината и мудроста, способноста за создавање, провидно и разграничување на постоечките нешта. Голем теолог меѓу луѓето ќе биде оној кој барем некако ќе го истражува значењето на овие својства, а значењето на Божествената суштина е целосно неспознато за секоја родена природа. Оној што ги презира задоволствата тоа го прави или од страв, или од надеж, или од знаење и љубов кон Бога. Оној кој е достоен за богопознание и затоа изобилно ужива, ги презира сите задоволства што произлегуваат од страста. Кој сака земни работи, сака или храна, или задоволување на стомакот, или човечка слава, или пари, или сè што следи. Ако умот не стекне подобро од сето ова и не му ја пренесе својата желба, нема да може да го презира сето тоа. Познавањето на Бога и божествените работи е неспоредливо подобро од сите овие. Познавањето на божествените работи, кое не е придружено со добра страст, нема да го убеди умот да ги презира материјалните работи. Таквото знаење е исто што и едноставно размислување за сетилна работа. Познаваме многу луѓе кои многу добро ги знаат сите човечки работи, но во исто време се заглавени во калта на телесните страсти, како свињи. Оние кои најпрвин трудољубиво се очистиле и постигнале знаење, а потоа паднале во небрежност, станале како Саул, кому му било чест да стане цар, но недостојно управувал со земјата и затоа Бог му се налутил и му ја одзел круната. Како што самото размислување за човечките нешта не може да го натера умот да ги презира божествените нешта, така и самото познавање на божествените нешта не може да го натера умот да ги презира човечките нешта. На крајот на краиштата, вистината сè уште постои во форма на сенки и споредби. Затоа, неопходен е блажен крик на света љубов, кој го поврзува умот со духовните созерцанија и го убедува да го претпочита духовното пред материјалното и разбирливото и божественото пред сетилото. Човек кој ги отстранил страстите и управува со сè со едноставни мисли, не мора да постигне божествени работи. Тој може да не го доживее ниту човечкото ниту божественото. Ова им се случува на луѓе кои се склони кон активност наместо кон размислување. Тие не се достојни за знаење, но се воздржуваат од страстите или затоа што се плашат од пеколните маки, или затоа што негуваат надеж за Царството Небесно. Одиме по вера, а не по вид (2. Кор. 5:7) и мрачно гледаме низ чаша (1. Кор. 13:12) и стекнуваме знаење. Затоа, потребна ни е долгорочна пракса за со текот на времето по многу вежби да стекнеме цврста навика. Ако макар малку ги прекинеме причините за страстите и се нурнеме во духовно созерцание, но притоа не секогаш го поминуваме својот живот во нив, правејќи го ова наше дело, тогаш многу лесно повторно ќе паднеме во телесните страсти; и од нашето размислување нема да жнееме ништо освен празно знаење поврзано со воздигнување, кое ќе биде проследено со темнина на умот и негово целосно искривување меѓу материјалните нешта. Страста на љубовта е злобна ако го окупира умот со материјални работи. Но, за пофалба е ако го приближи до божествените настани. Умот има навика да се задржува во она за кои работи развива желби и љубов. Само овие можат да бидат божествени, разбирливи и наменети за човекот работи, или да бидат телесни страсти и искуства. Штом сте наградени од Бога со барем делумно знаење, не ги оставајте настрана љубовта и самоконтролата. Зашто тие го прочистуваат страдалниот дел од душата и секогаш ве туркаат кон патот на водството. Ова е патот на безстрасноста во знаењето и смирението, без кој никој не може да го види Бога, бидејќи, како што се вели, знаењето дува, а љубовта изградува (1. Кор. 8:1). Комбинирајте знаење и љубов и тогаш нема да се сопнете од ароганција. Како духовен управител, ќе воведете ред и во себе и меѓу сите што комуницираат со вас. „Љубовта создава“ затоа што не завидува, не се нервира на завидливите луѓе, не покажува завист во јавноста и не верува дека веќе сватила, но ако нешто не знае, тогаш вели дека не знае, без лажен срам. Тогаш умот станува кроток, лесно ги надминува сите тешкотии и сега секогаш може да успее во знаењето. Познавањето обично е проследено со ароганција и завист, особено на почетокот. Ароганцијата се манифестира само внатре, додека зависта се манифестира и внатре и надвор. Човек во себе им завидува на оние кои знаат повеќе, а му завидуваат оние кои знаат помалку. А љубовта ги уништува сите три пороци: гордоста, затоа што не се надува, внатрешната завист, бидејќи не завидува и надворешната, затоа што е трпелива за доброто. Затоа, секој што примил знаење мора да додаде љубов кон него за да го задржи својот ум неранлив под сите околности. Ако на некое лице му е доделен дар на знаење исполнет со благодат, но ја задржува тагата, гневот или омразата кон некого, тогаш тоа е исто како да пикаш трње и трње во очите. Затоа, водењето нужно бара љубов. Ако со вера Христос престојува во вашите срца (Еф. 3:17) - според словото на апостолот, тогаш во нашите срца се скриени сите ризници на мудроста и знаењето, во кои ќе се појават во зависност од очистувањето на секој од нас со исполнување на заповедите. Ова е богатство скриено во полето на твоето срце, кое сè уште не го најдовте поради вашата мрзеливост. Ако го најдеше, ќе продадеш сè и ќе го купиш ова поле. Во меѓувреме сте го заборавиле и само талкате по полето, т.е ги исполнувате хировите на телото, целото поле е обраснато со трње и трн. Исчистете го вашиот ум од гнев, огорченост и срамни мисли - тогаш ќе можете да видите како Христос ќе живее во вас. Сите постоечки нешта се разбирливи, бидејќи во себе го содржат почетокот на нивното знаење, но Бог не е разбирлив, бидејќи ништо разбирливо не може да се спореди со Него. Ние веруваме во Бог откако прво ги разгледавме разбирливите работи. Познавањето на постоечките нешта има докази засновани на природни односи, додека Бог може да се сфати само преку значењата на постоечките нешта - без докази. Исповедта и верата на побожните луѓе дека Бог постои не се докажува на никаков начин. На крајот на краиштата, верата е вистинско знаење, но нејзините првични одредби се недокажливи, а предметната област го надминува секој ум и збор. Оној што се стреми кон знаење со сета своја сила и не успева, пропаѓа или поради неверување или поради несоодветно препукување поврзано со арогантен однос кон оние што не знаат. Така, во античко време народот се побунил против Мојсеј. Оние кои не сакаа да го почитуваат законот, се искачија на планината и... Аморејците, кои живееја на таа планина (5. Мој. 1:44), излегоа против нив и ги победија. Затоа, оние кои само за прикажување ја преземаат маската на вистината не само што грешат заменувајќи ја вистинската побожност со замислена, туку страдаат и од каење на совеста. А кој се стекнува со знаење без да се покаже, а не успее, нека не му завидува на ближниот и не треба да се вознемирува, туку нека се труди да стекне други доблести. Потрудијќи ја својата душа во телесни доблести, тој ќе се подготви себеси да прими знаење. Бог, откако нè ослободи од горчливото ропство на демоните кои мачат, (за возврат) нè награди со хуманиот Божји јарем, кој се нарекува смирение. Ја скротува сета сила на ѓаволот и им носи секакво добро на своите следбеници, заштитувајќи ја од завидливите луѓе. Верникот се плаши, плашливиот се понижува, тој што се понижува станува кроток и се навикнува на тоа дека веќе нема напади на страст и гнев. Кроткиот ги пази заповедите, кој ги пази заповедите се очистува, и очистувајќи се, свети, и блескајќи се удостои за ризницата на тајните - да влезе во одајата на Младоженецот-Христос. Како што земјоделецот, кога треба повторно да засади диви дрвја, бара соодветно место и наеднаш наоѓа богатство, така и секој скромен и неподвижен подвижник, чија душа не се задржува во густината на материјалните нешта, наоѓа богатство, како блажениот Јаков. Кога татко му го прашал за начинот на знаење: – Што најде толку брзо, синко? „Затоа што Господ, твојот Бог, испрати да ме пречека (1. Мој. 27:20)“, одговори Јаков. Кога Господ, нашиот Бог, ќе ни даде да размислуваме за нашата сопствена мудрост, иако тоа не го очекувавме за време на нашите трудови, ќе сметаме дека неочекувано најдовме духовно богатство. Искусниот подвижник е духовен селанец кој копа во земјата на видливите нешта и по благодат го наоѓа богатството во пројавувањето на вистинската мудрост. И кој беше награден осмиот ден, воскресна од мртвите, поминувајќи низ се што е создадено од Бога, сетилно и умствено, сите зборови и мисли, и почна да живее благословен живот во Бога, единствениот вистински постоечки, така што тој самиот стана бог со обожение. Бог е наследство на достојните. На кој му е доделена оваа благодат веќе се наоѓа над сите векови, времиња и региони, зашто неговото место на живеење е Бог. Како што вели Писмото: Биди ми силно засолниште каде што можам да се сокријам (Пс 71:3). На сите што знаат им треба практично богатство од доблести. Кој има вреќа (т.е. знаење и доблест), тогаш земете ја, а исто така и вреќа (т.е. изобилство доблести кои великодушно ја негуваат душата). А кој нема (т.е. ни знаење, ни доблест), продај му ја облеката и купи меч (Лука 22:36). Посветете го, како што беше речено, вашето тело на трудот на доблеста и научете мудро да се борите против страстите и демоните заради мирот со Бога. Мечот е, според Божјиот глагол, разликата меѓу најдоброто и најлошото, што веќе стана навика. Сè додека не го прочистиме нашиот ум и не го напуштиме царството на сите создадени суштества, постојаното практикување на доблестите сè уште не станало навика кај нас. Но, штом ќе го исполниме ова барање на љубов, ќе го знаеме значењето на божественото објавување. Треба само да верувате дека за достојниот Бог сè непроменливо воспоставува, затоа умот, предвидувајќи го тоа со помош на љубовта, ја црпи својата сила од Бога. И кој уште не се одвоил од себе, не оставил сè што е разбирливо и не навлегол во регион надвор од секое разбирање, сè уште не може да биде слободен. Големиот Мојсеј го постави својот скинија надвор од логорот, односно изгради размислување и размислуваше надвор од видливите нешта; и за да се поклони на Бога, влегол во темнина, односно во безоблично и нематеријално место на знаење, каде што останал вршејќи ги најсветите дејствија. Темнината е безоблична, нематеријална и бестелесна состојба која содржи примерно познавање на постоечките нешта. Внатре во оваа темнина, човекот, како новиот Мојсеј, останувајќи во својата создадена природа, го спознава бесмртното. И тогаш, откако ја постигна убавината на божествените доблести, тој станува како лесна слика за имитација која ја одразува првобитната убавина. Таквиот човек се изложува на секој што сака да ја имитира доблеста и со тоа ја покажува својата љубов кон човештвото и изобилството на благодатта што ја примил. Словото Божјо е како синапово зрно, кое се чини мало пред орање. Но, ако земјата е добро обработена, таа ќе порасне толку огромна што величествените значења на разбирливи и сетилни суштества, како што се птиците, ќе се засолнат во нејзината круна. Сите значења можат да бидат содржани во Божјото слово, но самото тоа не може да биде содржано од ништо што постои. Божјото слово има и бесконечен број други способности (тука нема доволно простор за да се именуваат). Оној кој се ослободил од световните земни желби и бил награден со многу или со сите дарови исполнети со благодат, ги прифаќа сите или некои од овие способности, бидејќи можел, макар и во мала мера, да покаже верност кон Бога веќе во овој живот. На крајот на краиштата, најголемото совршенство на божествените дарови дадени на верниот Божји слуга, во споредба со она што допрва ќе се открие во идниот живот, е само мал и незначаен дел. Секое Божјо слово не е извлечено, туку само во него секогаш се концентрирани разни размислувани концепти. Ако некој, зборувајќи за вистината, би зборувал за неа на таков начин што не би пропуштил ништо релевантно за суштината на работата со краток збор, тогаш тоа би било Божјо слово. Нашиот човечки збор, природно произлегува од умот, е гласник на неговите скриени движења. Исто така, Божјото слово, познавајќи ја суштината на својот Отец, како што секој збор ја знае суштината на умот што го родил, го открива Отецот каков што е. Никој што станал не може да му пристапи на Бога освен преку Бог Словото. Центарот на кругот не може да се одвои од радиусите што произлегуваат од него, но во исто време не е поделен на делови. Исто така, оној што е достоен да биде во Бога, во едноставна и неделива порака ги восприема сите значења што во постоењето потекнуваат од Бога. Добро е секогаш да размислуваме за Бог и да се трудиме за Него. Нам ни е заповедано да го правиме тоа, иако ние, бидејќи сме во реалниот живот, не можеме да ја сфатиме границата на длабочината на Бога. Но, кога би можеле макар и малку да навлеземе во Неговата длабочина, би го виделе она што е посвето од сѐ што е свето и подуховно од сѐ што е духовно. Тоа просветно го покажа епископот, кој го однесе Бога од дворот во светото место, а оттаму во светињата над светињите, односно она што е посвето од секое можно светилиште. Созерцувачот на божествените нешта нека се труди да се искачи уште повисоко, следејќи го Словото, додека не стигне до местото каде што живее. Зашто, Он ја привлекува нашата природа таму, како што вели Проповедник, како епископот од Стариот Завет, кој Го донесе од дворот во светото место и од светите места во светињата над светињите. Така Господ сакаше да го следиме по истиот пат. Бог Словото станува тело кога користи груби примери и изрази за да се приспособи на глупоста на своите слушатели и го претвора Божјото слово во морално учење. И, напротив, тој потоа го прави зборот дух кога во возвишени контемплации ја изнесува мистериозната теологија. Оној што научил да копа во себе, по примерот на старозаветните патријарси, бунари на знаење преку дејствување и размислување, на дното го наоѓа Христос - Изворот на животот, од кого Мудроста ни заповеда да пиеме, велејќи: Пијте ја водата од вашиот резервоар и водата што тече од вашиот бунар (Изреки 5:15). Правејќи го ова, пиеме во вистинското богатство на мудроста. Апостолите, од страв од Евреите, се собраа во Галилеја во горната соба и седеа со заклучени врати. Односно, од страв од духовите на злобата, со благодатта на откровенијата, тие сигурно се издигнаа до висината на божественото созерцание и, како врати, ги затворија своите сетила за тајно да го воочат Бог Словото, Кој им се јави низ заклучени врати, им даде мирна нестрастност и вдахновениот дел од Неговиот свет, како и символот на Мојот Дух, како и неспокојникот. Светла коса и убав на лице - вака во Светото писмо е прикажан големиот Давид (1 Сам. 17,42), кој живеел со радост во Бога и блескал со светлината на знаењето. Кај таквите луѓе дејствувањето и созерцанието се спојуваат: дејството свети со реализираните доблести, а созерцанието се осветува со божествените мисли. Кога човек се моли за својот секојдневен леб, не го добива секогаш во целост, таков каков што е, туку колку што е подготвен. Бог, како Леб на животот, од љубовта кон човештвото се нуди Себеси на сите, но не секој Го прима подеднакво. Кој прави големи дела на праведност, добива повеќе, кој им попушта на овие праведници, добива помалку - секој добива според заслугите на својот ум. Бог Словото се нарекува врата која води во познанието на оние кои добро го поминале целиот пат на доблеста, се истакнале со беспрекорното извршување на делата и на кои им се открива најсветлата светлина на ризницата на мудроста. Зашто Бог е патот, вратата, клучот и царството. Тој е патот затоа што нè води по Него. Тој е клучот затоа што на достојните луѓе им ги открива божествените тајни, а на луѓето Самиот им се открива. Тој е вратата затоа што нè води во божествениот живот. Тој е Царството кое е наследено и престојува во сите што учествуваат. Тогаш, како што вели божествениот апостол, сите оние што ќе се спасат ќе дојдат до совршен човек, со мерка на целосниот раст на Христос (Еф. 4:13). Во оваа полнота сите богатства на мудроста и знаењето се мистериозно скриени, а она што е делумно ќе престане (1 Кор 13:10). Некои ќе прашаат каква е состојбата на оние кои се достојни за совршенство во Божјето Царство. Дали е ова движење напред, транзиција кон сè подобро или обележување на времето и идентитетот со себе? Како ќе се однесува телото, а како душата? Ова прашање може да се одговори само привремено. Во физичкиот свет, храната служи за две цели - го поттикнува растот на телото и ја одржува неговата нормална состојба. Додека не достигнеме совршена телесна возраст, јадеме за да растеме, а кога ќе престане зголемувањето на големината на телото, тогаш храната повеќе не служи за растење, туку за одржување на телото. Значи, во случајот со душата, и овде исхраната има две цели. Примајќи го, таа сè повеќе успева во доблестите и созерцанието, сè додека, минувајќи низ сè што постои, не ја достигне мерката на целосниот раст Христов. И после тоа, ќе престане да се храни со она што служи за раст и развој, но ќе почне директно да се заситува со она што е невозможно да се сфати. Непропадливата храна нема да служи за раст, туку за одржување на божјото совршенство што му е дадено на човекот. Тогаш нејзината безгранична светлина ќе се манифестира, а душата, секогаш подеднакво безбедно во контакт со оваа храна, ќе стане бог преку учеството на божествената благодат. Тогаш во неа ќе престане дејството на сè умствено и сетилно, а таа самата ќе се ослободи од сите природни телесни дејствија кои му служеа на обожението, и тогаш само Бог ќе се открие и во душата и во телото, така што дури и природните човечки својства ќе бидат совладани од вишокот на Неговата слава. Оној кој, по своја сладострасна и страсна волја, се обидува да го потисне и сокрие ова знаење, се лишува од придобивките и водството што го дава. Откако го уништил достоинството со кое Бог ја удостоил нашата природа, тој станува како безумен добиток, кој нема разбирање и не разликува добро и зло. Затоа, таквиот нека ги чуе зборовите на пророкот: Човекот кој е во чест и безумен е како животно (Пс 48:21). А кој го чува ова знаење и вредно го следи, во него го наоѓа Божјиот пат и по него се води кон верата, разликувајќи го доброто од злото. Самата природа сведочи дека треба да се верува во Бога, Кој создал сè, и во зборовите на Неговите заповеди и да ги исполни. Од оваа вера се раѓа стравот Божји, принудувајќи го човекот да се покае и да почне да работи за Бога. Така, човекот веќе е награден со духовно знаење, што е чувство на мистерија. Ова духовно знаење не се раѓа од страв, бидејќи стравот нема своја природа и затоа не може да генерира ништо; но, благодарение на трудот на покајанието, духовното знаење се дава од благодатта, чии влогови ги примивме во Крштението. Од духовното знаење се раѓа нова вера, заснована на вистинско размислување: таа не е непријателска кон првобитната вера, туку, напротив, ја потврдува. Првата вера е од слушање, а втората е од созерцание. Првиот го познава Бога, а вториот добива откровение. Созерцанието е посигурно од слушањето: кога Јов, откако го победи искушението, беше достоен за созерцание, тој извика, свртувајќи се кон Бога: Слушнав за Тебе со слушање на увото; сега те гледаат моите очи (Јов 42:5). Поглавје 24: Како и од каде умот станува учесник во Божјата благодат и се издигнува до созерцание и како да ја задржи оваа благодат Авва Арсениј рекол: „Ако Го бараме Бога, Тој ќе ни се појави, а ако Го држиме, ќе остане со нас“. – Што е негување на душата за да стане плодна? „Одгледување на душата“, одговори старецот, „е исихија на телото и многу телесна молитва, а не гледање на гревовите на другите, туку само на своите. Ако човек истрае во тоа, неговата душа нема да забави да вроди со плод. 3. Авва Пимен рекол: „Кога душата ќе се оддалечи од сите разговори и расправии, човечки превирања и врева, Божјиот Дух ќе се спушти врз неа и таа ќе почне да биде плодна, дури и ако претходно била неплодна“. 4. Еден ден, ученикот на авва Силуан, Захарија, отиде на послушност и го праша старецот: – Татко, отвори ја водата и напој ја градината. И старецот отиде да ја напои градината. Во исто време го покри целото лице со кукла, за да може само да гледа каде да стапне. Еден брат дојде да го види. Тој оддалеку го забележа авва и разбра што ќе прави старецот, му пријде и го праша: „Кажи ми, Ава, зошто го покриваше лицето кога ја полеваш градината? – Да не ги видат моите очи дрвјата, и поради нив умот да не ми се оддалечи од молитвата. 5. Братот му се пожали на авва Сисо: „Сакам да си го задржам срцето, но не можам“. „Како можеме да ги чуваме нашите срца“, рекол старецот, „ако јазикот ни е како ширум отворена порта“. 6. Браќата го прашаа авва Силуан: – Какви подвизи постигна, оче, за да постигнеш такво духовно разбирање? „Отсекогаш сум истерал од моето срце секоја мисла што може да го налути Бога. Одговор: Кога некоја мисла ќе влезе во душата и по долга борба ќе успее да ја избрка, друга ќе влезе и ќе ја зароби душата. Така, таа цел ден ќе биде спротивна на своите мисли и нема да може да се концентрира на созерцанието на Бога. Прашање: На кој начин можете да ги свртите своите мисли кон Бог? Одговор: Ако ти дојде некоја похотлива мисла, веднаш оттргни го умот од неа и веднаш со ревност издигни го умот кон небото. Зашто доцнењето овде значи договор со мислата. Прашање: Ако во мене се појави мисла за суета дека наводно сум извршил доблест, зарем мојата сопствена мисла не треба да се противи на ова? Одговор: Секогаш кога некој се противи на некоја мисла, мислата станува уште погорчлива и поагресивна. И оваа надворешна мисла добива предност над вас, токму додека се борите со неа. Освен тоа, Светиот Дух не го презема целиот подвиг на Себе, бидејќи гледа дека се гордееш, мислејќи дека можеш да се бориш со страстите со своја сила. Како што некој што има духовен отец му доверува сè и останува без сопствените грижи и повеќе не одговара за ништо пред Бога, така и оној кој целосно му се посветил на Бога не треба да внимава на своите мисли, ниту да им приговара, па дури и да им дозволи да влезат внатре. И ако некоја мисла влезе во вас, тогаш подигнете ја директно до Небесниот Отец и кажете: „Не разбирам што зборуваш. Еве, мојот Татко, Тој знае сè за ова“. И продолжи да го креваш на небото - тој веднаш ќе побегне од тебе на сред пат и ќе исчезне, зашто не може да влезе со тебе кај Небесниот Отец и да се појави пред Него. Нема поголем или побезбеден лек во целата црква. Прашање: Но, како отците Скити му угодувале на Бога со „спротивставени мисли“? Одговор: Тие го направија тоа во едноставност и страв Божји и затоа Бог им помогна. И потоа, по волја Божја, им беше дадена работа на созерцание за нивните големи трудови и љубов кон Бога. Големиот старец кој го објасни ова рече: – Кога еднаш застанав на Скитот, отидов да видам светец кој долго време живеел таму. Се поздравивме и седнавме, а тој не рече ништо повеќе. Седев и се задлабочив во размислување, а тој ткаеше кошеви и не ни крена очи да ме погледне, и не ме покани да јадам, иако тој самиот шест дена ништо не јадеше, а ткаеше кошеви цел ден. Следниот ден, околу десет часот, прашал: - Брат, од каде го извади ова? - Од каде знаевте за тоа - ова го научивме од нашите татковци уште од младоста? „Јас не ја прифатив оваа работа од моите татковци“, одговори скитникот, „но, како што ме гледате сега, вака го живеев целиот мој живот: малку занаетчиство, малку монашка работа и во мојата моќ можам да ги прочистам мислите и да се противам на мислите што доаѓаат“. И тогаш ми беше даден дух на контемплација, иако воопшто не го очекував, а не ни знаев дека некои луѓе прават такво нешто Одговор: Во никој случај, ако навистина го извршите вашиот подвиг. Знам како беше: „Веќе помина една недела и не се сетив на ниту една личност“. Друг рече: „Еднаш одев по патот и видов дека до мене одат два ангела, едниот лево, другиот десно, но јас не им обрнав внимание“. Прашање: Зошто не обрнавте внимание? Одговор: Затоа што Писмото вели: Ниту ангел ниту дух не можат да нè одвојат од љубовта Христова (Римјани 8:38-39). Прашање: Дали умот може секогаш да размислува? Одговор: Дури и да не може, тогаш кога страстите ќе ги надминат твоите мисли, не двоумете се да прибегнете кон Бога во контемплативна молитва. Ти велам дека ако мислата се подобри во ова, тогаш ќе биде полесно да се премести планина отколку да се повлече мислата надолу од таа височина. Затвореник чуван во темнина, кога ќе се стекне со слобода и ќе излезе во светлината, повеќе не сака да се сеќава на темнината. Така станува мислата кога ќе почне да го гледа сопствениот сјај. Еден од татковците рече: „Еднаш сакав да ја тестирам мојата мисла, дали ќе излезе од потчинување ако ја пуштам во светот, и ја пуштив. Тој остана таму каде што беше порано, не знаејќи каде да оди понатаму, додека повторно не го ставив на високо ниво. Зашто неговите мисли знаеја дека ако се повлече на световните работи и стане невнимателен, веднаш ќе биде ограничен“. Овој вид на работа може да се постигне само со тишина заедно со смирение и молитва. Постојаната молитва со смирение наскоро го води умот кон вистински просперитет. Браќа, да го земеме за пример саканиот Јаков, кој заради Бога во се ги послуша своите родители. Откако го доби нивниот благослов, отиде во Месопотамија. Тој дојде во местото Бетел, што е преведено како „Божји дом“, и легна таму. Ноќе виде во сон: скала стои на земја, а нејзиниот врв го допира небото; ...на него се искачуваат и слегуваат ангелите Божји. И ете, Господ застана на неа (Битие 28:12-13). Таков знак им се дава на оние кои доаѓаат да му служат на Бога како слуги. Од самиот почеток им се покажува слика на доблести. Меѓутоа, ако не вложат напори, нема да стигнат до Бога. Рахела не му родила на Јакова деца додека Лија не ги родила сите свои деца. Тоа значи дека додека човекот не заврши сè што е под негова контрола, вистинската контемплација нема да го прифати во својата слобода. Јаков имаше две жени, но ја сакаше Рахила повеќе од Лија, бидејќи Лија имаше слаби очи, а Рахила беше многу убава. Што значи тоа дека првата жена на Јаков имала слаб вид? Додека човек врши телесни работи, тој сè уште не може да ја види славата на вистинското созерцание, бидејќи непријателството сè уште е измешано со човечко угодни дела. Но, нема потреба да се биде тажен. Кога Лија престанала да се пораѓа, го донела својот сопруг Зилфа, нејзината слугинка, од која се родил Асер, преведена како „богатство“. Кога Лија престана да раѓа, тогаш Бог се сети на Рахила. Еве како е објаснето. Кога телесните трудови ги присвојуваат човечките чувства, кои се ослободени од страстите, така што повеќе не им се потчинети, тогаш вистинското созерцание ќе му ја открие својата слава на умот. Синовите на Лија му помогнаа на Јаков, но тој најмногу го сакаше Јосиф. Односно: телесните трудови го штитат човекот од непријателот, но само вистинското созерцание го соединува со Бога. Кога Јаков го виде Јосиф, реши да оди кај своите родители, бидејќи разбра дека над неговите браќа се родил цар. На патот, тој ја примил радоста на благословот од Бога, кој рекол: Отсега нема да се викаш Јаков, туку ќе се викаш Израел (1. Мој. 35:10). Го нарекувале Јаков додека го одвраќал непријателството, сè до моментот кога примил благослов, откако ги грабнал неговите чувства од рацете на своите непријатели. Кога неговите чувства добија слобода, тој веднаш беше наречен со името Израел, односно „умот што го гледа Бога“. Кога умот е достоен да ја види славата на Божественото, непријателството веќе се плаши од него. Исав неволно излегол да го пречека, но понизноста на Јаков го ублажила неговиот гнев. Јаков повеќе не бил во непријателство со Исав, но паѓајќи ничкум пред Бога, побарал од Него да стане негов Посредник. Непријателството се налути, гледајќи го овој човек и големата слава што ја доби и не можеше ништо да направи со него, зашто Бог му помагаше. Како што му рекол во Светото Писмо: Врати се во земјата на твоите татковци и во својата татковина, и јас ќе бидам со тебе (Битие 31:3). Јаков дошол во Ерусалим, чие име е преведено како „мир“, бидејќи после секоја војна владее мир. Тој купил нива во Ветената земја и подигнал жртвеник на Бога, изграден од дванаесет камења - на крајот на краиштата, Бог го слушнал на денот на тагата и ги положил врз него трудовите на ропството, со кои се справил во Месопотамија. Затоа, ако сакате да станете ученик на Исус, избегнувајте страсти. Додека не ги отсечете страстите, не можете да станете живеалиште на Бога и да ја видите сладоста на Неговото Божество. Тој самиот рекол: Ако окото ти е чисто, тогаш целото тело ќе ти биде светло; ако твоето око е лошо, тогаш целото тело ќе ти биде темно (Матеј 6:22-23). Размислете за фактот дека додека вашиот ум не се излечи од злото, нема да може да ја сфати светлината на Божественото. Злото го опкружува умот како затворски ѕид и ја опустошува душата. Како што е напишано во Евангелието: Никој, откако ќе запали свеќа, не ја става на тајно место, не на скриено место, туку на свеќник, за да можат оние што влегуваат да ја видат светлината (Лука 11,33). Спуд е невистина на овој свет. Кога умот противречи на сопствената природа, светилката на Божественото не може да свети во Него. А кога умот е поставен на висок свеќник, тогаш во него гори светлината на Божественото; и умот ги гледа сите во куќата: кој треба да го избркаат, тој исфрла, а со кого има мир, тој заминува. Затоа, Господ им рече на Своите ученици, чии умови беа просветлени: Станете, да одиме оттука (Јован 14, 31). Гледаш ли дека Бог бара од луѓето да бидат како Него во сè? Светото писмо вели дека Бог му ги донел сите животни на Адам и му ги покажал за да може да ги именува. Именуван значи дека погледнал да види дали има таков меѓу животните, но Адам не го нашол, бидејќи нивната природа не се совпаѓала со човечката природа. Тогаш Бог зеде од негова страна и создаде жена, која Адам ја нарече жена, зашто Бог ја зеде од нејзиниот сопруг. Како што Ева, земена од Адам, во сè беше како него, така и душите кои го напуштија световното и ја следеа светата волја Христова беа достојни да станат Негови невести и да останат во единство со Него, зашто од Неговата суштина тие се преродени во Духот и по природа тие се дел од Неговото Свето Тело, како што вели апостолот: Ние, кои сме многу членови на Христа 1,2 и едно поединечно. И ако имаме нешто од неразумните животни, на пример, алчноста на предаторите, непостојаноста на птиците, отровот на влекачите, тогаш нашите души нема да станат Христови невести и нема да бидеме дел од Неговото тело, бидејќи не постапуваме како Него. Душата што е достојна да стане Христова невеста, како Него, е ослободена од секакво изопачување на природата и знае дека е таква со своите постапки. Апостолот вели: Или вие самите не знаете дека Исус Христос е во вас? Освен ако не сте она што треба да бидете (2. Кор 13:5). Видете, додека човек не го постигне делото на Исус, тоа значи дека не го поминал тестот и неговата душа не станала како разумна девица што го чека Младоженецот. Разумните девици однапред ги подготвувале (масло за) кандилата, но безумните, кои немале работа, останале надвор од вратата на невестинската соба (сп. Матеј 25,1). Да се ​​обидеме и ние да ја вршиме работата - тогаш Божјиот Дух ќе живее во нас. Како што рекол Господ, ако Ме сакаш, пази ги Моите заповеди. И ќе го молам Отецот, и тој ќе ви даде друг Утешител, за да остане со вас засекогаш, Духот на вистината (Јован 14:15-17). И со солзи ќе направиме се што е во наша моќ, постепено постигнувајќи го подвигот, додека не ги одложиме делата на старецот. Чувајте се од секое уништувачко нешто, додека Неговата љубов не дојде кај вас и не го отстрани од вас ликот на земниот Адам и не го воспостави Неговиот свет лик во вашето срце. Според словото на апостолот, како што го носевме образот на земниот (Адам), така ќе го носиме и образот на небесниот (1. Кор. 15:48). Апостолот знаел дека нема човек без грев од времето на злосторството на Адам и дека покајанието може да го претвори во безгрешен. Затоа, ни нареди да ги оставиме делата на заповедникот и да го преземеме делото на нашиот Господ Исус Христос, односно да ги исполнуваме Неговите свети заповеди. Христос покажа милост и го поднесуваше човечкото ропство сè додека не го внесе во скриениот рај, пренесувајќи му ги сите Негови свети добродетели и давајќи му да јаде од дрвото на животот, а тоа е чистотата. На оние што Го следеа во сѐ, а кои ги направи браќа и пријатели, им рече, излевајќи го Светиот Дух врз нив: Се вознесувам кај Мојот Отец и вашиот Отец, и кај Мојот Бог и вашиот Бог (Јован 20,17). Тој исто така рече, свртувајќи се кон Отецот: Не се молам само за нив, туку и за оние кои веруваат во Мене преку нивното слово, сите да бидат едно, како што Ти, Татко, си во Мене, и Јас во Тебе, и тие да бидат едно во нас (Јован 17:20-21). И тогаш бара да ги љубиш како што ме возљуби мене... за да ја видат Мојата слава, која си Ми ја дал затоа што Ме сакаше Мене (Јован 17:23-24). Ова се зборовите на оние кои го засакаа Исус и најдоа надеж во Него. Нивните души станаа невести украсени со сите доблести. Исус е нивното свето огледало, во кое се испитуваат дали има некаква мана во нивниот лик, поради што на Младоженецот нема да му се допаднат. Во нив постојано се одразува, како во огледало, славата на Младоженецот, според словото на апостолот: Но сите ние, со отворено лице, гледајќи ја како во огледало славата Господова, се претвораме во ист лик од слава во слава, како преку Духот Господов (2. Кор. 3:18). И тој исто така вели: Сега гледаме низ чаша темно, но потоа лице в лице (1. Кор. 13:12). Тој рече дека кој знае да трпи срам и да ја ослободи волјата на својот ближен кој го прекорува, за да не се меша непријателот и да не дојде до расправија, очигледно е дека ги врши Христовите заповеди. Оној што е буден во умот и се држи до Господовите нозе во знаење, секогаш се труди да ја отсече сопствената волја, за да не се одвои од својот сакан Господ. А кој ќе рече: „Па, што е добро ако му кажам“, е како слеп човек кој е изведен на светлина, но не го гледа. Погледнете го видливото сонце: се тркалаат мали облаци и го покриваат неговиот сјај и топлина. Но, во духовниот живот ова не го разбираат сите, туку само оние кои стекнале знаење. Нетрпеливоста и прекорот кон ближниот го збунуваат умот и го спречуваат да ја види светлината Божја. Знајте дека за време на Крштевањето добиваме целосно чистење на гревовите како дар од Христа и ни е дадена благодатта на Светиот Дух да ги исполниме сите заповеди. Кој го примил тајно, но не ги исполнува заповедите за да ги исправи своите недостатоци, се изложува на дејството на гревот. Ако верникот, исполнувајќи ги добро заповедите во својот живот, го стекнал дејството на Духот соодветно на неговите заслуги, треба да знае дека добил сила да го исполни, бидејќи дури и во Крштението му била дадена благодатта на Духот, причината за сите благослови и не само тајни и духовни, туку и очигледни доблести. Никој од доблесните луѓе нека не претпоставува дека може да направи добро само со сопствени напори. Добриот човек, вели Светото писмо, извлекува добри работи од доброто богатство на своето срце. (Лука 6:45). Богатството што се чува во срцето е самиот Свети Дух, скриен во срцето на верниците. Светото писмо вели: Царството небесно е како богатство скриено во поле, кое човек го нашол и го сокрил, и од радост оди и продава сè што има и ја купува таа нива (Матеј 13:44). Неопходно е точно да се разбере дека кој, од времето на Крштевањето, во себе го носи скриениот Христос, според словото на апостолот (2. Кор. 13, 5), откако се откажал од работите на овој свет, тој најмногу го чува своето срце од сè што го цени, секогаш чекајќи го последниот час, според зборот на мудриот приток Соломон 4:23. Зборовите: без Мене не можете да направите ништо (Јован 15:5) и не бевте вие ​​што Ме избравте Мене, туку Јас ве избрав вас (Јован 15:16) се однесуваат на истата мисла. Очигледно е дека ни е дадена совршената благодат на Духот за да ги исполниме сите заповеди и не треба ништо да додаваме на тоа, туку, напротив, ни додава сила да растеме во Христа. Таа ги зајакнува своите работници до смрт, додека сите не дојдеме во единството на верата и спознанието на Божјиот Син, во совршен човек, до мерката на целосниот раст на Христос (Еф. 4:13). Добивме совршена благодат, како што веќе беше кажано. Но, ние работиме поинаку, а дарот на благодатта ни се открива на различни начини. Значи, сонцето е совршено, и испраќа совршена, едноставна и еднаква топлина за секого, но секој има своја перцепција за сончевата светлина, колку што е чисто неговото око, така е и Светиот Дух. Светиот Дух во Крштевањето ги направи сите верници способни да примаат секакви благослови и дарови и на секого со еднаква чест им дава дарови, но на секој колку што заслужува исполнувајќи ги заповедите, за да сведочи за добрите дела и да ја покаже мерката на верата во Христа. Како што се вели, Бог го испрати Духот на Својот Син во вашите срца, викајќи: „Ава, Татко! (Гал 4:6). Токму овој Дух сведочи со нашиот дух дека сме Божји деца (Римјани 8:16). Прашање: Кого тајно гледа крстениот: Христос или Светиот Дух? Рековте дека во него живее Христос, а потоа Светиот Дух. Одговор: Ние го примивме Светиот Дух во Крштевањето, но Тој се нарекува Дух Божји и Дух Христов, затоа во Духот ги примивме и Отецот и Синот. Прашање: Значи, Светата Троица се нарекува Дух? Одговор: Светиот Дух, како ипостас, не може да го носи името на Троица. Но, бидејќи Тој е неразделен од Отецот и Синот, затоа ја исповедаме Троицата во Него, според идентитетот на Божеството. Како во Отецот Синот и Духот, така и во Духот Отецот и Синот, не во смисла дека ги мешаме трите ипостаси, туку во смисла дека тие се едно во волјата и во природата на Божеството. Така, без разлика дали го нарекуваме Отецот, Синот или Духот, со секое име го нарекуваме Света Троица, но само во она што е споменато. Господ е скриен во Неговите заповеди, а оние што Го бараат Го наоѓаат до степен до исполнување на заповедите. Како во сензуалната куќа тоа се случува со состојбата на воздухот, така и во размислувачкиот ум со божествената благодат. Кога ќе ги извадите вашите работи од дома, станува полесно да дишете, но кога ќе внесете многу работи, станува затнато. Под предмети мислам на мебел и потрошен материјал. Суетата и задоволството стануваат такви поседи за умот. Срцето станува попространо кога се надева на Бога. И тлее кога се надева на телесни придобивки. Благодатта на Духот е една и непроменлива, но таа дејствува во секој човек во зависност од неговата волја. Така, дождот, откако ја нахранил земјата, им дава сочност на растенијата - во оние каде што сокот е сладок, ќе има сладост, а во оние каде што сокот е горчлив, ќе се додаде. Исто така, благодатта неповратно влијае на срцата на верниците, но има таков ефект што одговара на доблестите. Заради Христа, на гладниот станува храна, на жедниот најсладок пијалок, на студеното облекување, на макотрпниот одмор, на молитвите срдечна надеж, на ожалостените утеха. Кога ќе научите од Божественото писмо за Светиот Дух дека Тој почиваше на секој апостол или се симна на пророкот, и тој почна да дејствува, тагува, бледнее или се лути, а исто така дека некои ги примија само првите плодови на Светиот Дух, други - сета Негова полнота, немојте да мислите дека некаква промена, расцеп веќе е кажано, непроменлив и семоќен Затоа, Светиот Дух божествено преку Своето дело на секого му го дава она што му е потребно, и го чува, останувајќи ист како и порано. Како Сонцето, тој во совршенство се излева врз крстените, но секој од нас, колку што може да се ослободи од страстите што го помрачуваат, мразејќи ги, се осветува и се додека ги сака страстите и се разделува со нив, ја помрачува благодатта во себе. Оној што ги мрази страстите, ги уништува нивните причини, а кој е посветен на овие каузи, го победуваат страстите против неговата волја. Познавањето на нештата се јавува кај човекот во зависност од исполнувањето на заповедите. А спознанието за вистината е до степен на надеж на човекот во Бога. Ако сакате да се спасите и да го постигнете спознанието за вистината (1. Тим. 2:4), обидете се на секој можен начин да ги надминете сите разумни работи, така што вашата посветеност кон Бога почива само на надежта. Ако застраниш од патот на извршување на заповедите, неволно ќе видиш дека кнежевствата, силите и владетелите на темнината (сп. Еф. 6,12) почнаа да те напаѓаат и да се обидат да те соборат. Тие мора да се надминат со молитви. Имајте добра надеж и постапувајте така што Божјата благодат ќе ве избави од идниот гнев. Прво треба да ја пронајдете во своето срце активната благодат на Светиот Дух, а потоа, според мерката на благодатта, во иднина ќе влезете во Царството Небесно. Како што нè учи Светиот и човекољубив Божји Дух, постои едно природно чувство на душата, иако пет телесни сетила се познати за различни потреби. Природното чувство на душата почнува да се дели, како последица на грешниот пад на умот, според движењата на самата душа. Едниот дел го занесува страсната страна на душата, кога со задоволство ги восприемаме световните благослови, а другиот го следи разумниот дел од душата и често се согласува со менталните движења, бидејќи нашиот ум, кога сме целомудрени, се стреми да се издигне до небесната убавина. Кога ќе се навикнеме да ги презираме световните добра, ќе можеме да ги врзуваме нашите духовни желби стремеж кон земните работи со рационален однос кон нештата. Ние ќе се справиме со оваа задача кога ќе се причестиме со Светиот Дух, бидејќи само Тој го контролира тоа. Сè додека Неговото Божество енергично не ги освети вдлабнатините на нашата душа, невозможно е да го вкусиме доброто со неделиво чувство, односно во целосна диспозиција. Чувството на умот е непогрешлива дискриминација на она што може да се јаде, а што не може да се јаде. Како што телесниот вкус, ако телото е здраво, лесно го разликува доброто од лошото и бара само добро, така и нашиот ум, кога ќе почне да се движи, стекнувајќи добро здравје и леснотија, може да чувствува божествена утеха. Непријателот никогаш нема да украде таков ум. Како што телото, вкусувајќи ги земните задоволства, никогаш не греши во чувството, така прави и умот. Кога умот може да се пофали дека, благодарение на својата разумност, се издигнал над телесните тврдења, тогаш без грешка може да ја вкуси утехата на Светиот Дух. Како што вели Светото Писмо: Вие вкусивте дека Господ е добар (1 Пет. 2:3; Пс 33:9). Таквиот ум го памети овој вкус, бидејќи љубовта неисцрпно делува во него, а умот постојано ја препознава разликата на вкусовите, според светиот апостол Павле, се молам вашата љубов уште повеќе да се зголемува во знаењето и во секое чувство, за, знаејќи го најдоброто, да бидете чисти (Фил. 1,9-10). Само Светиот Дух може да го исчисти човечкиот ум. Ако Силниот не влезе и не ја земе украдената роба, заложникот нема да добие слобода. Затоа, треба да ги употребиме сите средства, а пред сè со мир во душата, за да го привлечеме Светиот Дух кон себе, за секогаш да ни претходи блескава светлина на знаењето. Кога Светиот Дух ќе почне непрестајно да свети во вдлабнатините на душата, умот јасно ќе ги види сите тажни и мрачни напади на демонот врз неа. Освен тоа, демонот ќе ослабне, осуден од оваа света и славна светлина. Затоа, апостолот вели: Не гаснете го Духот (1. Сол. 5:19). Кога некој прави зло или планира зло, тој го тагува Светиот Дух и се лишува од оваа Светлина борејќи се за него. Самиот Свети Дух, вечен и животворен, не може да почне да исчезнува. Но, ако го вознемириш, Тој ќе се одврати и ќе го остави умот во тешката и безнадежна темнина на незнаењето. Бурното море по природа може да се смири со истурање масло врз него, бидејќи неговата дебелина го надминува вознемирувањето. Исто така, нашата душа, кога ќе го согледа густото масло на добрината на Светиот Дух, станува јасна со радост. Таа се радува што е поразена од најдобрите, според словото на Давид, но само послушајте се на Бога, душа (Пс. 61,6). На крајот на краиштата, Светиот Дух ја засени со својата добра и неискажлива милост. Затоа, нема потреба да водиме подвижнички живот со надеж на светлината, за сатаната да не најде душа приспособена на светлината и да ја украде, туку ние мораме да Го сакаме Бога со сето наше чувство и изјава на срцето со сето свое срце и со сета наша душа и со сиот наш ум (Матеј 22,37). Човек кој е подигнат од Божјата благодат до совршена љубов е далеку од светот, иако е во светот. Едната е природната љубов на душата, а другата е љубовта што во неа произлегува од Светиот Дух. Првата љубов е водена од нашата сопствена волја и затоа зависи исклучиво од нашата желба. Поради ова, лукавите духови лесно можат да нè лишат од оваа љубов - затоа што нема да се држиме до нашиот избор со сила. А љубовта кон Бога толку ја разгорува душата што сите делови на душата неописливо се прилепуваат на Божјата милост, од божествениот стремеж, додека се во безграничната едноставност на духовното расположение. Умот, поттикнат од Духот, излева поплава од љубов и радост. Воздухот што нè опкружува кога дува северен ветер станува чист, бидејќи природата на овој ветер е суптилна и етерична, а кога дува јужен ветер станува густ, бидејќи природата на овој ветер содржи суспензија и поради афинитетот ги движи облаците над земјата од јужните предели. Исто така, душата, кога во неа дејствува вдахновението на Светиот Дух, Духот на вистината, душата не е покриена со демонски облачен самрак и кога духот на лагата ќе почне многу да ја вознемирува, таа е целосно обвиткана во облаци од грев. Секогаш мораме со сите сили да ја насочуваме нашата намера кон животворниот и очистувачки здив на Светиот Дух. Така, пророкот Езекиел, просветлен од светлината на знаењето, видел дух како лета од север (Види: Езекиел 1:4). Тогаш небото над душата ќе биде ведро, и таа ќе може, без страв дека ќе направи грешки, да размислува за божествената шпекулација: гледање на својствата на светлината во атмосферата на светлината. Тогаш таа ќе знае која е светлината на вистинското знаење. Душата што го љубела Бога може да најде мир само во Бога. Прво мора да се откаже од сите надворешни приврзаности, а потоа ќе се соедини со Бога во своето срце. Значи, одвојувањето од материјалното му претходи на соединувањето со Бога. На бебето му се дава леб откако ќе се прекине млекото. Така е и човекот. Ако сака да го прошири својот ум во божествените предмети, прво мора да стане туѓ на сите световни работи, како бебе кое е одвикнето од градите на својата мајка. Телесната работа и претходи на духовната работа, исто како што Адам најпрво бил обликуван од глина, а потоа Бог му ја вдахнал душата. Оној што не стекнал физичка активност не може да ја задржи менталната активност, бидејќи втората доаѓа од првата, како зрно од обично жито. Сè додека не започнете со духовна работа, нема да добиете никакви духовни дарови. Како може човек кој сака да мафта со јазикот да го одржува умот чист? Или расипаниот чии раце се тресат, како може да се смири во срцето и да најде мир? Додека умот е занесен од чувства, тој се храни само со храната на овие грабливи животни. И, напротив, штом ќе може да ги привлече сетилата кон себе, ќе почне да јаде ангелска храна. Прашање: Кое е потеклото на визиите и откровенијата? Зошто некои луѓе ги примаат, иако се чинеше дека не вложиле многу труд во тоа, а некои не виделе ниту една визија, иако толку напорно работеле и издржале толку многу маки? Одговор: Причините за визиите се многу и разновидни, а за да не именуваме сè, ќе наведеме само три, благодарение на кои визиите ги поучуваат луѓето според Божјиот план за спасение. На совршените и светите луѓе им се открива благодатта на Духот, кој внесува чистота во нивните срца. Тоа им се открива на едноставните и многу нежни луѓе поради нивната искреност и недостаток на преправање: тие сигурно нема да се пофалат дека се наградени со визии. А на оние кои стекнале огнена ревност за Бога и потполно се одрекле од светот, им се дава благодат затоа што Голи го следеле Бога, заборавајќи на сè световно и отишле далеку од луѓето. Се случува поради осаменоста да бидат нападнати од плашливост, да ги обзема смртен страв од глад, болест или од некоја друга причина, а тој е толку силен што веќе се на работ на очај. Тогаш Бог често им праќа утеха, затоа што нема никој до нив кој би можел да ги утеши. Ако го тешат луѓе во близина или нешто друго од околината, тогаш не му треба утеха. Таквиот човек има визија само провидно, заради општо добро. За ова раскажал еден од отците, кој побарал од Бога да му испрати видение и веднаш слушнал: „Имаш доволно утеха од комуникацијата со луѓето“. Но, друг човек, кога бил анхорит, за време на својот испосник постојано добивал утеха од Бога. Потоа го поставија за епископ и мораше да се движи низ светот, почна да ја бара утехата на која беше навикнат, но ништо не доби одозгора. Почна да бара во молитви Бог да му ја објасни причината зошто е лишен од вообичаената утеха. „Можеби, Господи“, праша тој, „бидејќи станав епископ, Твојата благодат се оддалечи од мене? „Не“, рече глас одозгора, „само сега луѓето околу тебе ти служат како утеха и тоа ти е доволно“. Потоа поминавте време во пустината и не можевте да видите ништо што ќе ве утеши, и затоа ви испратив утеха. Визијата и откровението не се иста работа. Визијата може да се нарече откровение затоа што го открива она што претходно било скриено. Секоја визија може да се нарече откровение, но не секое откровение е визија. Откровението обично го перципираат упатените луѓе, според моќта на нивниот ум, благодарение на чистотата на нивните умови. А визијата секогаш бара слики и слики, како што ги сфаќале старите: размислувачот бил или буден, или бил потопен во длабок сон, во кој паѓал во бес, и затоа често не сфаќал дали примил видение во сон или во реалноста. Некогаш визиите се прецизни и јасни, лице в лице, а понекогаш се прилично нејасни и нејасни. Вторите се испраќаат кај оние кои сè уште не се совршени во подвизи, но веќе живеат во пустина далеку од луѓето. Во оваа ситуација им треба утеха, бидејќи таму нема да добијат друга помош. Како што изгрејсонцето, осветлувајќи го светот, се покажа и осветли сè наоколу, така и Сонцето на вистината, сјае во чист ум, се прави видливо и значењата на сите нешта и настани произведени од него. 2. Го познаваме Бога не во Неговата суштина, туку во Неговите големи дела и промисла за постоечките нешта. Во Божјите дела, како во огледало, ја гледаме Неговата бескрајна добрина, мудрост и моќ. 3. Христос ни објави вечни благослови и ни даде залог на Духот во нашите срца (2. Кор. 1,22), ни заповеда да бидеме вредни во животот: така што внатрешниот човек, ослободен од страстите, почнува да вкусува, награден со високи божествени созерцанија. 4. Секогаш вложувајте напори за љубов и апстиненција за да го задржите страсниот дел од душата во спокојство. Тогаш светлината на вашата душа нема да се затемни. 5. Зауздајте ја лутата страна на вашата душа со љубов, покорете ја похотливата страна со воздржување, а разумната страна инспирирајте ја со молитва и тогаш светлината во вашиот ум никогаш нема да изгасне. Љубовта и воздржаноста ја ослободуваат душата од страстите, а читањето и размислувањето го ослободуваат умот од незнаењето, а упорноста во молитвата го става умот пред Бога. 6. Бог е Сонце на праведноста, како што вели Светото Писмо (Мал. 4:2), и Тој свети со сите зраци на добрината. Душата е или како восок ако е богољубива, или како глина ако е сладострасна. Она кон што таа се стреми е она што таа станува. Сонцето ја суши глината, а восокот природно омекнува. Така е и секоја душа која го сака светот и материјалните работи. Ако ги слуша Божјите опомени, бидејќи е, како што мислиме, глина, тогаш станува стврднат, како што некогаш било срцето на фараонот, и се осудува себеси на уништување. А богољубивата душа, како восок, ги омекнува и светите ликови ги доживува како отпечатоци. Станува живеалиште на Бога во Духот и на природното добро „по образ“ му додава намерно добро „по подобие“. 7. Бог се прославува со оној кој не само што Го почитува со зборови, туку заради Него трпи страдања и презема добродетелни дела, а потоа и Господ му дава слава, а славата во Бога е награда за храброста со која човекот се причестува со благодатта на безстрасноста. Напуштањето на Бога што нè учи никогаш не ја лишува душата од божествената светлина. Благодатта едноставно го крие своето блиско присуство од умот, така што душата, наоѓајќи се во горчливо демонско опкружување, почнува со голема болка и голема понизност да бара помош од Бога, откако преку таков тест дозна каква е злобата на непријателот. Значи, ако детето се однесува лошо за време на хранењето, тогаш мајката го остава на кратко, така што тоа, гледајќи лоши странци или диви животни околу него, се исплаши и со страв и солзи се втурнува во прегратките на мајка си. Исто така, по дозвола, се испраќа напуштање, а ние, како осудени, сме предадени на (моќта на) демоните, бидејќи душата не сака да Го љуби Бога. Но, ние не сме некои кукавички деца (да не бидеме!), туку вистински Божји деца, достојни за Божјата благодат за нашата вера, понизно бараме од неа мајчиното млеко, за со помош на Нејзината добрина да станеме совршен сопруг, во мерка на целосниот раст на Христос (Ефес. 4:13). Напуштањето на Бога што нè учи предизвикува голема тага, ја понижува и предизвикува одредено разочарување во душата од самата себе, а со тоа ја понижува за да ја спаси од суетата, поради која таа толку често се сопнува. Таквото напуштање веднаш буди во срцето страв Божји, плачливо покајание и голема желба за тишина и нема ништо подобро на светот од тишината. Пуштањето, кога Бог ќе се одврати од нас, ја исполнува душата со очај, неверување, гнев и слепило. Но, треба да знаеме дека и во овој случај треба да се обратиме кон Бога. Во случај на напуштање, мораме да му понудиме благодарност на Бога со извинување за тоа што неумереноста на нашите намери го спречи да продолжи да нè утешува, а Тој, како добар Отец, реши да нè научи да разликуваме доблест од порок. И во случај на одвратност, мораме да признаеме дека пред ова згрешивме непрестајно, и затоа само преку силна тага можеме да го привлечеме Божјото внимание на нашето срце. На доенчињата во духовниот живот ќе им кажам: во средината помеѓу просветлувањето и напуштањето се наоѓа искуството. Средината помеѓу тагата и радоста е надежта. Јас цврсто се надевав во Господа, и Тој ми се поклони и го слушна мојот плач (Пс 39:1) И повторно: Кога во моето срце ќе ми се множат тагите, Твојата утеха ја радува мојата душа (Пс 93:19). Постојат четири вида на напуштање. Промисла, која е испратена да ги спаси напуштените преку имагинарно напуштање. Така, Господ беше напуштен од Неговиот Татко (Мт 27:46; Марко 15:34). Испитување - како во случајот на Јов (Јов 1:12) и Јосиф (1. Мој. 37:18-28), кои го покажаа првиот како столб на храброста, а вториот како столб на целомудрието. Казнувањето на татковското напуштање е неопходно за човекот да не се вообрази во умот и да задржи изобилство на благодат, како апостол Павле (2. Кор 12:7). Напуштање заради преобраќање, како, на пример, во случајот со Евреите - им беше испратено мачење за да ги убеди на покајание (Ерем. 25:8-13; 2. Лет. 36:6-21; Лука 19:41-44). Сите четири методи се спасителни и полни со божествена добрина и љубов кон човештвото. Поглавје 26: За фактот дека созерцанието го води умот во бес и го тера човекот да заборави на сè што е земно и дека благодатта на Духот станува сè за совршеното: храна, пијалок и облека, зошто некои светци, кои живеат како над законите на природата, или воопшто не ги користеле, или само во најбезначајна мера, зашто не биле благодатни. Како што раскажуваа за авва Јован Колов, тој еднаш изврте јаже од два колци, но потоа почна да се врти само од едното и не го забележа тоа додека јажето не стигна до ѕидот - неговиот ум беше толку потопен во размислување. Братот дојде да ги земе корпите што ги исткаеше авва Јован. Тој излезе кај него и го праша: Старешината се врати во ќелијата за да си ја земе везницата, но заборави и седна да шие. Братот пак чукна, а кога излезе авва, рече: Старецот се врати во ќелијата и пак седна да шие. Братот пак тропнал. Авва излезе и праша: Јован го фати за рака, го одведе во својата ќелија и рече: „Ако ви требаат корпи, земете ги и одете - немам време да размислувам за тоа“. Еден ден кај него дошол возач на камила да ја земе работата што ја нарачал и да продолжи понатаму. Авва влегол во ќелијата да му ги донесе јажињата, но, земајќи ги во раце, заборавил на возачот, бидејќи неговиот ум бил неразделен од Бога. Загрижениот возач на камила повторно тропнал на вратата. Авва пак отиде по јажето и пак заборави. Кога возачот тропнал по трет пат, авата се вратил во својата соба, мрморејќи под здив: - Јаже-камил, јаже-камил. 2. Авва Авраам зборуваше за својот татко, кој бил писар. Еден ден, неговиот брат дошол кај него и го замолил да ја препише книгата што ја донел. Но, старецот бил потопен во размислување и затоа пишувал, прескокнувајќи редови и не употребувајќи интерпункциски знаци. Братот ја примил книгата, почнал да става интерпункциски знаци и забележал дека недостасуваат некои зборови. Тој му рекол на старецот: – Веројатно сте прескокнале редови, Аба? „Оди“, одговори старецот, „направи прво она што е напишано во книгата, па дојди, а јас ќе ти го напишам другото“. 3. Еден ден, кога авва Исак беше во ќелијата на авва Пимен, се слушна како пее петел, а авва Исак праша: „Дали има тука петли, Ава? „Исак“, одговори Ава, „зошто ме тераш да зборувам? Само вие и таквите како вас го слушате ова, но трезвениот човек не се грижи за ништо. 4. Честопати ученикот му велел на авва Сисоја кога ќе дојдел определениот час: „Дали сè уште не сме јаделе, дете? – праша старецот. „Не, татко“, одговори младиот човек. - Ако не сме јаделе, треба да јадеме. Објаснување на блажениот Павле: Старецот, исполнет со дејството и благодатта на Светиот Дух, бил ослободен не само од сетилна глад и жед, туку и воопшто не чувствувал дали јаде видлива храна или не. Зашто Бог го хранел со вечна и неисцрпна храна и тој секогаш бил полн со оваа храна и затоа не го чувствувал видливиот прием на храната. Многу светци добија таков дар од Бога: јадеа многу малку сензуална храна - и тоа само во долги интервали. Самиот Господ, поглаварот на спасението, споделувајќи ја човечката природа со божествените дарови, ја покажа оваа карактеристика на обожената човечка природа. Светото писмо за Него вели дека, откако постеше четириесет дена и четириесет ноќи, конечно огладне (Матеј 4:2). Очигледно е дека на почетокот не огладнувал затоа што бил полн со делото на Светиот Дух, но кога благодатта се повлекла за да му даде на искушувачот водство да ја започне битката со Него, Тој станал гладен. А пред тоа, Тој изврши натчовечко дело, бидејќи нашата обична природа не може ништо да не јаде, ниту пие, не само четириесет дена, туку и една недела. Вистината на ова објаснување се потврдува со зборовите што Тој ги кажал кога ја соборил злобата на искушувачот. Кога искушувачот се преправаше дека вели: И јадеше со нив. Следниот ден повторно го поканија да јаде со нив. Како одговор тој рече: „Вие сте тие што треба да јадете, деца, затоа што сè уште сте месо, но јас сега воопшто не сакам да јадам, бидејќи сум целосно рамнодушен кон храната“. 6. Старешината дојде кај друг старешина и го праша својот ученик: - Гответе ни малку леќа. – Посипете го лебот со солена вода. Студентот го направи токму тоа. Старешините останаа заедно до шест часот наредниот ден, разговарајќи за духовни работи и ниту еднаш не се сетија на храна. На крајот, гостинот повторно го праша ученикот: – Подготви ни леќа, дете. „Вчера зготвив леќа“, рече студентот. И постарите почнаа да јадат. 7. Друг старешина посети еден татко. Тој, откако зготви леќа, рече: - Ајде да имаме кратка услуга. Еден од нив го прочитал целиот Псалтир, а неговиот брат прочитал две книги од големите пророци напамет. А кога дојде утрото, гостинот си отиде дома, заборавајќи на храната. 8. Како што раскажувал ученикот за својот голем старец, еден ден, кога било девет часот, огладнал и сакал да јаде. Јадевме, стоевме во молитва пред јадење и пеевме два псалма. Тогаш старецот почна да ги чита молитвите напамет. Дојде вечерта, а потоа утрото, деветтиот час и дури тогаш ја заврши молитвата, бидејќи целото тоа време неговиот ум размислуваше за божествените тајни во небесните далечини. 9 . Теодор, кој подоцна стана епископ на Росос, ни рече: „Еднаш еден мој старец што го познавав дојде кај мене во Пиргиевската лавра на Свети Јордан, каде што тогаш постојано живеев, и рече: „Брате Теодоре, создади љубов, ајде да одиме заедно на планината Синај, зашто се заколнав дека ќе се молам таму“. Не можев да го одбијам старецот и реков: Кога го преминавме Јордан, старецот предложи: „Брате Теодор, да дадеме покајнички завет дека никој од нас нема да јаде ништо до планината Синај“. „Навистина, татко“, одговорив, „Се плашам дека нема да можам да го сторам тоа“. Бидејќи јас одбив, само старецот даде завет, а пред Свети Синај ништо не јадеше. Кога стигнавме на Синај, тој се причести со Светите Тајни и дури потоа јадеше. На ист начин од Синај отидовме во манастирот Свети Менас Александриски - по пат ништо не јадеше, но во манастирот се причести со Тајната и вкуси храна. Од манастирот Света Мина отидовме во Светиот град Ерусалим, а старецот повторно ништо не јадеше по пат. Во светата црква на Воскресението на Христос нашиот Бог, тој се причести со Тајните, а потоа јадеше. Така, за време на целиот овој тежок и долг пат, старецот воопшто не јадеше на пат, туку учествуваше во оброците само три пати: на планината Синај, во манастирот Свети Мена и во светата црква Воскресение на Христос нашиот Бог, зашто благодатта Божја го зајакна. Поглавје 27: Дека службата на свештенството е голема и затоа не треба да ја барате, туку напротив, ако сте повикани на неа, одбијте од почит, особено ако сте избрани преку напорите на луѓето, а не по Божја волја, а истото важи и за службата за учење. Најдобриот од луѓето, Амониј, ученик на монахот Памва, бил многу образован. Затоа, во еден град решиле да го постават за епископ. Познати луѓе од градот дојдоа кај блажениот епископ Тимотеј и почнаа да бараат од него да го ракоположи Амониј за епископ. Тимотеј им рекол: „Доведете го кај мене и јас ќе го ракополагам“. Тргнале по него земајќи со себе засилување за да го фатат, но тој побегнал и се сокрил. Кога конечно го пронашле и го фатиле, бегалецот почнал да ги моли да не го прават тоа. Но, тие не сакаа да го слушаат. Тој почна да им се колне дека никогаш нема да стане епископ, бидејќи не може да ја напушти пустината. Но, тие не го пуштија Амониј да си оди. Потоа, пред сите, фатил нож и му го отсекол увото до основата и рекол: „Сега веќе гледаш дека не можам да бидам она што ме принудуваш да станам“. На крајот на краиштата, законот забранува издигнување на инвалидите во свештенство. Тие беа принудени да го пуштат, а тој отиде во пустината. Тие отидоа и му кажаа на епископот за ова. Тој рече: – Овој закон бил во употреба во времето на Стариот Завет. Но, за мене и да донесат човек со откорнати ноздри, ќе го хиротонирам, се додека е достоен за карактер. Тогаш жителите на градот отидоа во пустината и повторно почнаа да го убедуваат авва Амониј, но тој не сакаше ниту да ги слуша. Тогаш градските отци се обиделе да го натераат да го донесе кај епископот. Тој почна да ги поттикнува: „Ако ме земеш со сила, ќе ми го одгризам јазикот“, потоа го пуштија и си заминаа. Во тоа време, приматот на амазитската црква бил Федим, обдарен од Бога со благодатта на предвидливоста. Тој ги вложил сите напори Григориј Велики да го издигне на висок степен на свештенство. Тој верувал дека човек кој стекнал толку голема духовна придобивка не треба да го помине својот живот без корист и помош од целата црква. Григориј Велики ги погодил намерите на епископот и се повлекол во пустината. Федим вложил максимални напори и ги искористил сите можности што ги имал, му донел разни аргументи на Григориј, но не можел да го убеди светителот да го прифати свештенството. Како будно да гледа со илјадници очи за да не подлегне на искушението на високата позиција. Двајцата храбри луѓе вложија големи напори: Федим се обиде да го убеди Григориј, но тој се спротивстави со сета своја сила. Федим тргнуваше од фактот дека Григориј треба да ги посвети сите свои способности на служење на Бога, а Григориј се плашеше дека црковната служба ќе стане пречка за контемплативниот живот и дека свештенството е товар што ќе ги искриви целите на неговиот живот. Федим, обземен од божествената желба да исполни добра намера, не обрнуваше внимание на растојанието што го дели од пустината Григориј и помисли: сега и јас и тој стоиме пред погледот на севидниот Бог, кој гледа во нас. Растојанието меѓу нас не може да го попречи Божјото дејство. Затоа, не можете да ја ставите раката на главата на Григориј ако тој не може да дојде со своето тело. Федим зеде пенкало и ја запиша хиротонијата, потоа ги прочита молитвите, а потоа му го испрати на Григориј хиротонија. Откако го посвети Григориј на Бога во негово отсуство, тој го назначи за свештеник на градот, кој потоа беше заглавен во заблуда. Имаше безброј жители на градот, не помалку жители во околината, но само седумнаесет луѓе ја прифатија христијанската вера. Така големиот светител несвесно го прифатил товарот на свештеничката служба и потоа го исполнил она што се барало од неговиот чин. 3. Од житието на свети Амфилохиј Во време кога големиот Амфилохиј веќе се подвизуваше четириесет години, умре поглаварот на Иконската црква Јован, а промислата Божја, исконскиот познавач на срцето, го повика Амфилохиј да стане негов наследник. Ова се случи кога ангел Господов му се јави на Амфилохиј и рече: – Амфилохие, оди во Иконската митрополија да станеш пастир на Моите овци. Но, тој не веруваше и не ја исполни заповедта. Меѓутоа, следната ноќ повторно му било кажано што да прави, но тој повторно решил да заборави на тоа, верувајќи дека тоа е можеби демонска заблуда. Но кога третата ноќ се појави пред него ангел и го повика на епископска служба, благородниот подвижник, станувајќи од рогозината, рече: – Ако си ангел Божји, тогаш ајде да станеме за молитва. Ангелот го послушал и, наведнувајќи ја главата, пеел: – Свет, свет, свет, Господи над Војските, небото и земјата се полни со Неговата слава. Потоа го фатил Амфилохиј за рака и го одвел во црквата. Штом се приближиле до црквата, вратите сами се отвориле, голема и неопислива светлина го осветлила целиот храм и се чинеше дека се собраа многу луѓе. Епископите го опколија Амфилохиј и го одведоа до олтарот. Му дадоа книга што личеше на Евангелието и рекоа: - Господ нека биде со вас. Еден од свештениците, кој изгледаше како приматот, рече: „Сите да се молиме благодатта на Светиот Дух да го просветли и него“. Потоа ја извршија службата, рекоа отказ и се разотидоа, а веќе беше минато полноќ. И Амфилохиј, зачуден од овие неразбирливи настани, отишол во својата колиба. До утро, по пат, сретнал седум владици кои исто како него ја виделе споменатата појава и биле многу возбудени поради тоа. Го препознале Амфилохиј, сеќавајќи се како му се обратиле во ова видение од сонот и веднаш го зеле со себе, го однеле во црквата, каде што веќе биле собрани сите епископи и свештенство од соседните епархии. Епископите им кажаа на сите присутни како се случило тоа, а Амфилохиј едногласно беше избран за епископ и сместен во седиштето на иконскиот град. 4. Од житието на свети Григориј Акрагантиски Големиот Григориј, епископот Акрагати, кога оддалеку ги виде епископите испратени од папата да го бараат, разбра што имаат намера да направат и се сокри во чесниот манастир Свети Ерма, или Еразмо. Овие луѓе влегоа во манастирот и почнаа да прашуваат дали е во манастирот, а Григориј истрча до далечниот агол на градината и се сокри во грмушките. Игуменот на манастирот сметал дека е потребно, на барање на луѓето што дошле кај него, да ги пребара сите ќошиња и шупки на манастирот. Григориј се најде во градината, игуменот истрча, го фати за рака и го изведе кај оние што дојдоа по него. Го влечеше за рака, пцуејќи и врескајќи, употребувајќи сила, како тежок криминалец. Веднаш штом гостите го виделе бегалецот, паднале пред неговите нозе, ги бакнале и му ги кажале сите работи, како папата имал откровение од Бога, а тој знаел сè за него сосема јасно и на папата му било предодредено да го ракоположи за епископ на Акрагантија и како папата ги испратил кај него да го повика да служи. Свети Григориј немаше на што да приговара, туку само да ја послуша Божјата промисла и да ја прифати благодатта на архиерејското служење. Еден ден отците решиле да го назначат авва Исак за презвитер. Кога слушна за тоа, побегна во Египет, излезе во полето и се сокри во густата трева. Татковците го бркаа. Кога стигнале на оваа нива, застанале таму да се одморат малку, бидејќи веќе било темно, а магарето било пуштено да пасе. А магарето, се разбира, отиде таму каде што имаше добра трева, и застана веднаш до старецот и никогаш не замина од таму. Утрото старците отидоа да го бараат магарето и го најдоа авва Исак како спие и беа многу изненадени. Сакаа да го врзат, но тој ги спречи со зборовите: „Нема да трчам повеќе, бидејќи ја видов Божјата волја во фактот дека каде и да трчам, таа ќе ме престигне“. 2. Еднаш авва Матој од Раиф отишол во областа Магдала. Со него беше и неговиот брат. Епископот го покани старецот кај него и го ракоположи за презвитер. Додека вечераа заедно, епископот рече: - Прости ми, Аба. Знаев дека не го сакаш ова, но за да го добијам твојот благослов, се осмелив да го сторам тоа. „Ова беше последното нешто во мојот ум“, рече авва понизно, „но јас само тагувам што ќе бидам одделен од мојот брат, кој секогаш беше до мене“. Нема да можам сам да ги извршувам сите молитви на богослужбата. „Ако сте сигурни дека е достоен, ќе го ракополагам“, рече епископот. „Дали е достоен или не, не знам“, истакна Матои, „знам само едно: тој е подобар од мене“. А епископот го ракоположи и братот. Но, во целиот свој живот тие никогаш не го допреле олтарот и не извршиле ниту една литургија. Старецот рече: – Верувам во Бога дека ова ракополагање нема да се смета за големо злосторство доколку не служам Литургија. Ракополагањето е за непорочните. Поглавје 28: За свештенството и за тоа дека оној што свештенството недостојно врши најтешки маки, а оној што свештенството го врши достоинствено и внимание жнее најголеми духовни плодови. Еднаш дојдов кај авва Макариј Александриски и го видов селскиот свештеник како седи на прагот од својата ќелија. Целата глава му беше покриена со чирови, како рак, дури и черепот му беше откриен. Но свети Макариј не сакаше ни да го види. Потоа се свртев кон светецот: „Те молам, покажи милост кон несреќниот човек, разговарај со него барем малку“. „Тој е недостоен за исцелување“, одговори светителот, „затоа што оваа казна му беше испратена одозгора“. А ако сакаш да оздрави, убеди го прво да престане да служи литургија. - Но зошто? – прашав изненадено. „Тој служи литургија, но самиот живее во блуд и за тоа е казнет“. Но, ако му останало уште малку страв, тогаш нека не влегува во олтарот и нека си дозволи таков неверојатен презир кон светилиштето, а Господ ќе го излечи. Му ги пренесов зборовите на старецот на страдалникот. Тој ги прифати овие зборови и почна да се колне пред Бога дека повеќе нема да врши свети функции. Тогаш старецот го примил несреќникот и го прашал: – Дали веруваш дека постои Бог од кого ништо не се крие? - Да. „И ги молам вашите молитви“, одговорил несреќниот човек. – Дали Бог толерира измама? - прашал старецот. „Бог не може да биде измамен, господару“. „Ако ти“, рекол светителот, „го сфатил својот грев и сфатил зошто Бог те казнил, тогаш исправи се и не греши“. Свештеникот го призна својот грев, вети дека нема да го повтори и нема да влезе во олтарот, туку ќе застане во храмот заедно со мирјаните. Тогаш светителот ги положи рацете врз него и по неколку дена пациентот оздрави. Раните целосно зараснале, а почнале да никнуваат влакна. Така поранешниот грешник отиде дома, славејќи го Бога и благодарејќи му на светителот за неговата милост. Извесен свештеник од црквата Акин бил мачен од нечист дух. Преосветениот епископ Константин го испратил на лекување кај моштите на многу маченици, но не бил исцелен. Тогаш болниот го доведоа кај слугата на Семоќниот Бог Бенедикт, кој преку молитва кон Господа Исуса Христа веднаш го изгони од него нечистиот дух и му даде заповед: „Одете и отсега не јадете месо и никогаш не прифаќајте свети наредби, зашто во истиот ден кога глупаво ќе се осмелите да ги прифатите светите наредби, повторно ќе паднете под власта на ѓаволот“. Свештеникот излегол здрав и си отишол дома. Кога, многу години подоцна, сите негови старешини од списокот на свештенството на епархијата се повлекоа од овој свет, тој реши да го надмине своето помладо јас во свети степени, заборавајќи ги упатствата на Божјиот човек поради истекот на времето и ја прифати светата наредба, а ѓаволот, кој претходно го напушти, веднаш му го препушти повторно и не го предаде повторно. За авва Марко Египетски рекоа дека тој не ја напуштил својата ќелија триесет години. Обично презвитерот доаѓал кај него и се причестувал. Ѓаволот, гледајќи го храброто трпение на сопругот, смислил како да го втурне во осуда и турнал еден опседнат да оди кај старецот и да го замоли да се моли за него. Првото нешто што опседнатиот му рекол на старецот било: „Твојот презвитер смрди на грев, не дозволувај да влезе да те види“. „Дете“, му одговори вдахновениот старец, „исфрлаат отпадни води од куќата, а ти ми ја донесе. Напишано е: Не судете, за да не бидете судени (Матеј 7:1). Ако е грешник, Господ ќе го спаси. Зашто е напишано: Молете се еден за друг за да оздравите (Јаков 5:16). Со овие зборови тој се помоли и го истера демонот од опседнатиот и го ослободи здрав. Кога презвитерот дошол кај него како и обично, старецот го примил со радост. Добриот Бог, гледајќи ја љубезноста на старецот, му покажа знак. Кога свештеникот застана пред Светиот престол, како што рече самиот старец: „Видов ангел Господов како слегува врз него и ја положи раката врз главата на свештеникот, и тој стана како огнен столб. Се зачудив од видението и слушнав глас што ми рече: „Човеку, зошто се чудиш што се случува? Ако дури и земниот цар не дозволува неговата придружба да му се појави неуреден, туку само во величенствена свечена облека, тогаш колку повеќе божествената сила го осветува свештенството достојно за небесна слава со своите нераскажани тајни? 2. Еден презвитер од локалното свештенство дошол кај анхоритот и го причестил со Светите Тајни, бидејќи пустиникот никаде не излегол. Некој, посетувајќи го анхоритот, го наклеветил презвитерот. И кога дојде да ја изврши анафората како и обично, пустиникот, доведен во искушение, не му ја отвори вратата. Презвитерот застана таму и си замина. И веднаш анхоритот слушна глас: „Луѓето ми го одзедоа судот“. Пустиникот полуде и виде златен бунар и златна кофа на златно јаже. Водата во бунарот беше изненадувачки чиста и проѕирна. Потоа видел лепрозен како црпи вода од бунар. Сакал и да пие, но не можел да оди до бунарот од кој пие лепрозниот. Потоа повторно се слушна гласот: „Зошто не пиеш вода? Што ти е важно ако ја земе лепрозниот? На крајот на краиштата, ја зема само за себе“. Се разбудил анхоритот, го разбрал значењето на видението, го повикал презвитерот и му наредил да се причести како порано. Поглавје 29: Дека дневната Литургија носи најголема корист, затоа светите отци ја служеа така и дека при светата жртва се соединуваат небесните и земните. Епископот на градот Нарнија, Касиј, многу благочестив човек, како и обично, секојдневно принесуваше бескрвна жртва на Бога, додека лееше врели солзи. Преку видение на еден од неговите старешини, тој ја добил следнава заповед: „Правете го она што го правите, правете го она што го правите; Нека не се изморува вашата нога, нека не се изморува вашата рака; туку на празникот на апостолите ќе дојдете кај Мене, и Јас ќе ви ја дадам вашата награда“. Седум години подоцна се упокои на самиот празник, кога отслужи Божествена Литургија, се причести со Светите Тајни и неговата душа се ослободи од телесните врски. Очигледно е, Петар, дека ако Жртвата за нив е толку корисна за мртвите, како што веќе зборувавме за ова на друго место, тогаш колку пати е покорисна за живите? Овој пат е подобар од сите други, така што секој си го носи доброто на кое се надева по смртта. Колку е полесно да се умре слободен отколку да се бара слобода во синџири. Не смееме, како да се каже, да го забележуваме сегашниот свет, бидејќи тој наскоро ќе помине и со солзи секој ден на Бога му ја принесуваме светата Жртва на Неговото Тело и Крв. Само таквата Жртва ја спасува душата од врските на вечната смрт. Благодарение на Светата Тајна, ние постојано се сеќаваме на смртта на Единородниот Син Божји и Неговото воскресение од мртвите. Кој воскреснува од мртвите никогаш повеќе нема да умре, и смртта нема да го заземе. Бидејќи е бесмртен и нераспадлив, Тој повторно се жртвува за нас во таинството на Светата Евхаристија. Неговото тело е поделено за спасение на сите верници, како и Неговата крв. Веќе не се влева во рацете на неверниците, туку во устата на верните. Затоа, мораме да разбереме колку е голема Литургијата ако секогаш го репродуцира нашето откупување преку Страдањата на единородниот Син Божји. Кој од верниците би се посомневал дека во часот на Литургијата, кога свештеникот ќе изговори извик, се отвораат небесата? За време на празнувањето на Светата Тајна на нашиот Господ Исус Христос, лицата на ангелите невидливо се појавуваат пред нас, возвишените се соединуваат со смирените, а небесните и земните се зближуваат и стануваат едно. 2. Од житието на свети Ефтимиј Кога манастирот на големиот Ефтимиј го достигна својот врв, а бројот на браќата се зголеми на педесет, секој монах си изгради ќелија, а Божествената Литургија почна да се служи секојдневно. А во близина на Лавра живееле двајца свештеници, Јован и Кирион. Еден ден, првиот ден по саботата, големиот Ефтимиј служеше Литургија и Му принесе бескрвна жртва на Бога. Десно стоеше и му служеше Дометијан со рипида во раката. И така сакаше да ја каже Трисагијата, кога наеднаш Теревон (од Сарацените) и Гаврил, брат на Хризип (првиот стоеше до олтарот, а вториот во олтарот) - О, твојата голема благодат, Христе, се излеа врз Ефтимиј - видоа оган, како да тече од покривот на Домот и од покривот. со потоци од пламен, а тоа продолжи од почетокот на Трисагијата до разрешувањето на Литургијата. Теревон беше совладан од страв. Со растреперени нозе, бледнејќи од страв, тој го напушти олтарот и отсега повеќе не се осмели да влезе во областа на непробојното светилиште на Олтарот. Така тој стоеше во текот на службата со голема почит во предворјето. За ова ми кажа анхоритот Киријак многу подоцна, откако го слушнаа од самите очевидци Теревон и Габриел. Еден од отците раскажал за авва Маркелин од Тебаид дека секогаш кога се подготвувал за неделна служба, се подготвувал за неа, запомнувал дел од Светото писмо и го повторувал на пат кон храмот. Во исто време, усните на авва не се мрднаа, за никој ништо да не забележи, а тој стоеше без работа во текот на целата литургија, леејќи солзи. „Кога се служи литургија“, рекол светителот, „ја гледам целата црква како да е запалена, а кога ќе заврши службата, огнот исчезнува. 2. За еден епископ се зборуваше дека тој еднаш дошол во едно село на света недела и им рекол на своите ѓакони: – Најди селски свештеник, нека ни изврши Божествена Литургија и причести ги Светите Тајни. Тргнаа да бараат и најдоа поп, селанец, прост и, како што велат, неизразен. Владиката го благослови да служи Литургија. Влегле во олтарот, а потоа епископот видел дека кога свештеникот застанал пред божествениот Престол, бил зафатен од оган од глава до пети, но тој не го изгорел. По богослужбата, епископот влезе во ѓаконската соба со свештеникот и го праша: - Благослови ме, достоен слуга Божји. – Но, дали епископот може да земе благослов од свештеник што тој самиот го ракоположил? - рече тој. - Благослови ме, господине. „Не можам да го благословам оној кој застана во огнот и му ги донесе Светите дарови на Бога“, одговори епископот. - Во секој случај, колку поголемо благословува помалото. - Да, како може тоа да биде! - извика свештеникот со селска едноставност, - може ли епископ или презвитер воопшто да стои пред Светите Тајни и да не е во божествен оган? Слушајќи го ова, епископот се зачуди од нејзината чистота и едноставност и, откако ја прими користа, си замина. Поглавје 30: За тоа дека им помага не само на живите, туку и на мртвите кога за нив се служи Литургија Петар: Па, како можеш да им помогнеш на душите на мртвите? Григориј: Ако гревовите кои не се многу големи можат да се простат по смртта, тогаш светата жртва на спасоносната жртва дава голема помош на душата по смртта. Се случува понекогаш и самите души на мртвите да го побараат тоа. Се зборуваше дека еден човек бил заробен од непријателот и ставен во синџири. Во одредени денови неговата сопруга принесувала жртви за него. По долго време се вратил дома и рекол дека во некои денови оковите наеднаш му паднале. Се испостави дека тоа се случило токму во тие денови кога таа се жртвувала за него. Тоа го потврдува уште еден настан што се случил седум години претходно. Верните и благочестиви луѓе ми го кажаа тоа и го потврдуваат тоа и сега, дека кога епископот Панорма Агатон отиде во Рим по наредба на мојот блажен спомени претходник, се најде во толку жестока бура што ја загуби надежта за спасение во вителот на брановите. Нејзиниот кормилар, по име Барак, кој сега служи како свештеник во истата црква, го следел бродот со чамец. Јажето наеднаш се скина, а Варак исчезна во брановите заедно со чамецот со кој управуваше. А бродот на кој се наоѓал владиката, по многу опасности, брановите го однеле на островот Устив. Кога на третиот ден, епископот го видел чамецот на кормиларот во морето, откачен од бродот, почнал да тагува, сметајќи го за мртов и го направил единственото нешто што можело да му користи на покојникот - наредил принесување спасителна жртва на Семоќниот Бог за спасение на несреќната душа. По завршувањето на жртвувањето, бродот бил подготвен и отпловил за Италија. Пловејќи кон римското пристаниште, епископот го сретнал кормиларот, кого го сметал за мртов. Тој беше воодушевен од неочекувана радост и почна да го прашува Варак како успеал да преживее на море толку многу денови, па дури и во толку страшна бура. Раскажуваше колку долго го носеле по бурните бранови во чамец исполнет со вода, кој се обидувал да го контролира, како излегол и седнал на неговото дно кога го превртеле брановите и додаде дека го спасил само Божјата Промисла, бидејќи по толку денови и ноќи во постојана напнатост и без храна, неговата сила целосно го напуштила. И до ден-денес Варак сака да се сеќава на ова: „Бев целосно ослабен во борбата против брановите. Главата одеднаш ми стана толку тешка што не знаев дали спијам или буден. Додека ме фрлаа на отворено море, ми се појави еден човек и ми даде леб за да ми ја задоволи гладта. Штом го изедов, силата ми се врати. Во близина се појави брод, ме собра и ме однесе на брегот“. Слушајќи го ова, епископот прашал кога се случило тоа и се изненадил кога дознал дека е спасен на денот кога презвитерот на островот Устива му принел бескрвна жртва на Семоќниот Бог за него. Петар: Слушнав и за тоа што го кажа кога бев на Сицилија. Григориј: Верувам дека ова им се случува на живите за јасно да им се покаже на оние кои ја прават бескрвната жртва и не знаат каква моќ се содржи во неа и каква корист носи во разрешувањето на гревовите (не само на живите, туку) и на покојникот, освен ако овие гревови се покажат како непростливи. Приказната за Јуст ги покажува придобивките што светиот принос им ги носи на мртвите. Пред да станам епископ, живеев во манастир. Само тајно чувал три монети во негова сопственост, спротивно на манастирските прописи. Кога умрел, не бил легален погреб, иако пред смртта се покајал за гревот. Неговото тело било фрлено во нужникот и заедно со него, како што било одлучено, тие три монети, за да послужат за негово уништување. Ова го наредив со согласност на браќата, кои едногласно ја потврдија оваа одлука. По триесет дена душата почна да тагува за мојот починат брат и наредив да му се служат литургија триесет дена по ред за да се ослободи од маките. На триесеттиот ден му се јави во сон на својот крвен брат Копиос. Го прашал каде завршил во следниот свет. Покојникот одговорил: „До сега страдав ужасно, но сега се чувствувам многу добро“. Копиос веднаш отишол во манастирот и, запознавајќи се со браќата, им кажал за сонот. Направивме математика и испадна дека сонот се случи токму на денот кога за него се служеше триесеттата литургија. Од ова е очигледно дека благодарение на спасоносната Жртва, покојникот бил ослободен од маките. Петар: Слушањето за ова е пријатно и ме исполнува со неизмерна радост. Григориј: Зборовите на мртвите ги потврдуваат делата на живите и го ублажуваат стравот. 2. Од житието на свети Јован Милостив Велики Јован поттикнувал и барал неговите свештеници постојано да служат Литургија за упокоените. Тој инсистираше на тоа, велејќи дека особено е корисно да се потсетиме на оние што отишле во пеколот на Литургијата, а за поголема уверливост раскажа приказна што се случила пред малку. Откако Персијците заробиле еден млад човек, го однеле кај нив, го ставиле во синџири и го ставиле во затвор наречен „Заборав“, имале закон според кој никој од затворениците не можел да биде пуштен жив, поради што затворот бил наречен „Заборав“. Неколку затвореници сепак успеале да побегнат од него. Откако стигнале на Кипар, ги известиле роднините на младиот човек дека, според нивните информации, тој починал во затвор. Оттогаш неговите родители трипати годишно му служеле погребна Литургија. Така поминаа четири години. Меѓутоа, всушност, младиот човек бил жив. И тој успеал да побегне и да стигне до својот дом. Неговите родители, кога го виделе, решиле дека тој не избегал од затвор, туку воскреснал од мртвите и го погледнале со големо чудење. Тие беа исполнети со неискажлива радост, која секоја душа би ја издржала кога би ја видела жива личноста што ја сметала за мртва. Родителите рекле дека верувале дека умрел, па се сеќавале на него и трипати годишно му служеле погребни литургии: на Водици, на Велигден и на Светата Педесетница. Штом го слушна ова младичот, веднаш се сети и се заколна во вистинитоста на неговите зборови дека токму во такви денови синџирите слабееа, а тој почувствува олеснување од страдањата, а следниот ден тие повторно станаа тешки. Поглавје 31: За тоа дека после смртта нема простување на гревовите, освен за најневажните, но и тогаш по најголемите маки; а на казнетите за магија никогаш нема да им се прости Господ рекол во Евангелието: Одете додека има светлина (Јован 12:35). Тој исто така зборуваше преку пророкот: Во прифатливо време те слушнав и во денот на спасението ти помогнав (Исаија 49:8). Апостолот, толкувајќи ги овие зборови, забележал: Еве, сега е прифатливото време, ете, сега е денот на спасението (2. Кор. 6:2). Соломон рече: Што и да најде твојата рака да направи, направи го со својата сила; затоа што во гробот, каде што ќе одиш, нема работа, нема размислување, нема знаење, нема мудрост (Проп. 9, 10). Од сите овие докази јасно се гледа дека кој и да замине од овде во каква состојба ќе излезе пред Судот. Сепак, треба да знаете дека покојниците се ослободуваат од мали и помали гревови преку молитвите на живите, милостината и принесувањето на светата жртва, која за нив ја прават оние што живеат на земјата и кои самите имаат корист од нивните добри дела и кои добиваат прошка од Бога за малите гревови. Петар: Би сакал да знам дали треба да мислиме дека испратените во огнот на Геена ќе горат засекогаш? Григориј: Несомнено, и невозможно е да се замисли други одговори. Како што радоста на праведниците, на кои им се дадени благослови, нема да има крај, така и маките на злите се бескрајни. Самиот Господ Вистина рекол: И овие ќе одат во вечна казна, а праведниците во вечен живот (Матеј 25:46). Ако ветувањето за праведниците е точно, тогаш очигледно заканата за грешниците исто така не е лажна. И двајцата подеднакво ги чека вечноста. А ако некој рече дека Бог е добар по природа и го сака човештвото и затоа нема да ги исполни Неговите закани, тогаш нека знае дека со тоа се обидува да го направи Бог лажго, за што е опасно дури и да се размислува. Петар: Но, сакам да знам дали е праведно да се доделат бескрајни маки за гревовите кои се привремени и наскоро ќе завршат? Григориј: Ако Судијата не ги испита срцата на луѓето, туку нивните дела, тогаш ќе бевте во право. Се разбира, неправедните престанаа да грешат, но само затоа што завршија и нивните животи. И кога би било возможно да живеат бескрајно, тогаш ќе грешат бескрајно. На крајот на краиштата, тие не сакаат да се одречат од гревот додека се живи; и очигледно е дека би сакале вечно да живеат грешен живот. Големата правда на Судијата се манифестира во тоа што тој ги испраќа во вечни и бескрајни маки оние кои не сакаат да престанат да грешат ни малку во овој живот. Петар: Но, никој од праведниците не ужива во суровост; а кога робот ќе згреши, праведниот господар го казнува само заради негово исправање, а само неправедниот господар ќе го фрли робот во оган. Ако грешниците во пламенот на Геена не се реформираат, тогаш која е поентата тие постојано да горат? Григориј: Семоќниот Бог, милостив, не ужива во маките на несреќните. Но, бидејќи е праведен, Тој не може да ја одложи казната на неправедните за вечност. Сите неправедни, осудени на вечни маки, се мачени поради сопственото беззаконие. Исто така, праведниците, кои пребиваат во Бога, во себе ќе ја видат благодатта добиена од Него, а во нив само маките од кои самите се избегнале. Затоа, гледајќи како горат и нивните маки од пламенот, тие сепак ќе се сметаат себеси за должници на божествената благодат, останувајќи вечно благодарни. Петар: Но, како светците да не се молат за грешниците ако ги видат како горат? Григориј: Тие се молат за своите непријатели во време кога можат да ги свртат своите срца кон плодно покајание и да ги спасат преку ова преобраќање. Затоа ни е заповедано да се молиме за нашите непријатели. Толкувајќи ги овие зборови, апостолот вели: (со кротост да ги поучи противниците) дали Бог ќе им даде покајание во познанието на вистината, за да се ослободат од замките на ѓаволот, кој ги заробил во својата волја (2. Тим 2, 25-26). И ако повеќе не можат да се свртат од дела на беззаконие во праведност, тогаш како може да се моли за нив? Молитвата за нив тогаш е исто како и сега да се моли за ѓаволот и неговите ангели, осудени на вечни маки. Затоа светите луѓе сега никогаш не се молат за луѓето што умреле без вера и за оние што умреле во зло, бидејќи знаат дека тие луѓе намерно се подготвуваат за бескрајни маки и не сакаат да ја обезвреднат молитвата пред праведниот Судија. Григориј: Зборот „живот“ се користи во две значења, а зборот „смрт“ исто така треба да се разбере во две значења. Едно е „живот“ во смисла на живот во Бога, благословен живот, а друго е „живот“ во смисла на постоење, односно животот што ни е даден при создавањето, кој го стекнавме кога се родивме. Затоа душата е и смртна и бесмртна. Душата станува смртна кога го отфрла блажениот живот, а станува бесмртна кога живее духовен живот. Невозможно е да се изгуби природниот живот, дури и кога човек е осуден на вечна смрт. Во вечната смрт не губи едноставен живот, туку благословен живот. Затоа, тој постојано трпи бесмртна смрт, неисцрпна исцрпеност и бескрајна смрт. Ние, сакајќи Го Господа, мораме да се молиме во часот на нашиот егзодус да не владее страв со нас. Оној кој е во страв нема брзо и слободно да ги избегне воздушните принцови на уништувањето. На крајот на краиштата, плашливоста само го открива злото што останува во душата. Душата, радувајќи се во љубовта кон Бога, во часот кога е повикана во друг свет, веднаш ита покрај сите мрачни чети, придружувани од мирни ангели. Впрочем, таа е инспирирана од духовна љубов без мана, која ја носи како полнота на законот. Оние кои живееле храбро пред Бога, се фатени заедно со сите светци на облакот директно во домот на Господ. И оние кои, дури и малку срамежливо во часот на смртта, остануваат заедно со мнозинството луѓе под суд, така што, испитани со оган, ќе го добијат наследството што го заслужуваат нивните дела од Бога и нашиот Цар Исус Христос. 3. Од свети Максим (Објаснување на зборовите на св. Диадохос „така да бидеме испитани од судниот оган“) Оние кои стекнале совршена љубов од Бога и на крилјата на душата во добродетелите, според словото на апостолот, се фатени во облаците за да се сретнат со Господа (1. Сол. 4,17) и затоа нема да се појават на суд. А оние кои не стекнале совршенство, туку оние кои имаат достигнувања и гревови, ќе се појават на Судната клупа, а огнот ќе ги испита нивните добри и лоши дела, а ако легурата на добрите дела ги надмине на вагата, тогаш ќе се ослободат од маките. Поглавје 32: Кое е значењето и моќта на светата тајна и зошто се причестуваме? Свети Арсениј еднаш им ја кажал на своите ученици следнава приказна. Еден постар монах, многу чудесен во своите дела, но едноставен и необразован, беше во многу тешка грешка во разбирањето на светата тајна на Божествената Евхаристија. Тој зборуваше и инсистираше на тоа дека божествениот Леб, од кој се причестуваме, не е самото Тело на Христос, нашиот Бог, туку сликата на ова Тело, дадена ни за пример. Кога некои старешини дознаа за ова, почнаа да жалат за таквото апсурдно мислење за старешината. Дојдоа кај него и прашаа дали е вистина дека така мисли. Рече дека да, така мисли и ништо друго. Старешините му пријдоа и почнаа да му даваат многу убедливи аргументи за да го убедат и разберат дека лебот на Евхаристијата е вистинското тело Христово, а виното на Евхаристијата е животворна и најчиста Крв Христова. Тие рекоа: „Иако имаме леб и вино пред нас, за време на богослужбата по молитвите, со дејството на Светиот Дух тие се претвораат во вистинско Тело и Крв Христови, а ние се причестуваме со Телото и Крвта на Учителот. Бидејќи ние, како луѓе, не можевме, како месојадни предатори, да јадеме крваво месо, Господ, кој беше примен во оваа тајна, нареди за време на Литургијата лебот да го принесуваме невидливо во самото Тело Господово. Земете го на пример Богојавление. Гледаме вода, но оваа вода, благодарение на светиот обред, е исполнета со божествениот Дух и затоа не е едноставна вода. На крајот на краиштата, таа го обновува и пресоздава крстениот и го ослободува од секаков грев“. Искусните старешини му дадоа на простакот многу други аргументи, но тој се чинеше дека оглувел и воопшто не го разбрал кажаното. Не им веруваше на зборовите и бараше доказ во пракса. Старешините разбрале дека монахот во својата едноставност зборува апсурд, па не го презираат, туку почнале интензивно да се молат за него, а тој самиот се придружил на нивната молитва. Постарите воопшто не сакале неговиот труд и херојската пот да бидат залудни. Кога пристигна неделата, сите заедно отидоа во црква. За време на Литургијата, божествениот Леб (О, Христе, сила и добрина!) беше видлив за самиот простак и за другите тројца старешини, како Бебе поставено на Светиот Престол. Тогаш свештеникот ја испружил раката за да го раскине Детето и се видел ангел како слегува од небото, носејќи нож во раката. Свештеникот го избодел Детето што лежело пред него, а потоа Неговата крв ја истурил во чаша. Кога свештеникот го пресекол Лебот на мали честички, можело да се види како Божјиот ангел ги отсекува честичките од телото на бебето. Кога заблудениот старец се приближил до светата тајна, тој јасно го почувствувал вкусот на сурово, крваво месо. Така, погрешното расудување на старецот беше исправено одозгора. Тој со солзи се заблагодари на Бога, а другите старешини го сметаа неговото поправање како причина за голема радост. 2. За авва Пимен рекоа дека кога се подготвувал за богослужба, сакал да биде сам околу еден час, да си ги средува мислите, па дури потоа ја напуштил ќелијата. 3. Братот се борел со своите размислувања за осветувањето на Даровите, не верувајќи и сомневајќи се, како постариот споменат погоре. Тогаш браќата го повикаа на Литургија, за подоцна да каже што видел, а самите упорно се молеа Бог да му ја покаже вистината на нештата и конечно да се ослободи од мислите за неверување. Кога заврши службата, братот рече: – Откако го прочитав Апостолот, кога ѓаконот излезе да го прочита Евангелието, видов како се отвори покривот на црквата, се гледа небото, а оган го опкружува ѓаконот од сите страни. За време на носењето и принесувањето на Даровите, ги видов небесата како се отвораат и оган слегува врз божествените Дарови, а зад огнот - многу ангели и среде нив Дете. Имаше два ангела чија убавина не може да се опише, бидејќи нивниот сјај беше како молња. Сите ангели застанаа околу Престолот, а Детето седна на престолот. Кога дојдоа свештениците да го скршат лебот за изложба, ги видов тие прекрасни двајца како дојдоа, го фатија Детето за раце и нозе и го избодеа со нож, истурајќи ја неговата крв целосно во чашата. Потоа го пресекоа Неговото Тело и го ставија таму каде што беа лебовите, и беше јасно дека тоа не се лебовите, туку Телото. Кога браќата дојдоа да се причестат, го видов вистинското тело и бидејќи не можев да го земам во устата, почнав да плачам. Тогаш слушнав глас: „Човеку, зошто не се причестуваш? Зарем тоа не го бараше? „Биди милостив кон мене, Господи“, одговорив јас, „Не можам да го јадам телото“. „Значи, знајте“, рече гласот, „ако човек можеше да го јаде телото, тогаш ќе има тело, како што видовте. Но бидејќи човекот не може да го јаде телото, нашиот Господ и Бог го утврдија лебот за прикажување. Ако верувате, причестете се и вие“. „Верувам, Господи“, реков. И штом ги кажав овие зборови, телото што лежеше во моите раце стана леб и, откако се заблагодарив, се причестив со Бога. Кога се изврши светата тајна, видов како покривот на храмот повторно се отвори и небесните божествени сили веднаш се искачија на небесата“. Откако ја слушнале приказната на својот брат, монасите биле трогнати да дознаат за толку голем дар од Христос и си заминале, благодарејќи и славејќи го Бога. Поглавје 33: Како и кога да дојдете да се причестите и со каква состојба на совест Блажениот Мојсеј Мурин беше совладан од демонот на блудот. Тој веќе имаше преземено на себе секакви мачни трудови, но не можеше да се ослободи од страста. Гледајќи ја неверојатната издржливост на светителот, големиот свештеник Христов Исидор од Скит му рекол: „Престани да се бориш со демоните, брате Мојсеј, и не ги напаѓај така“. На крајот на краиштата, во подвижничкиот живот постои граница за битката со демоните. Неуништливиот непопустлив Христов Мојсеј му одговори: „Нема да престанам да се борам со демоните додека не престане фантазијата во сон“. Тогаш великиот Исидор рекол: „Од сега па натаму, во името на Исус Христос, ќе престанете да имате непристојни соништа“. Само сега, со божествена смелост, оди и причести се со Светите Тајни. Знаевме еден свештеник на планината Теба по име Евлогиј. Кога Му ги донел Светите дарови на Бога, тој добил таква благодат на знаење што ги знаел мислите на секој од монасите што доаѓал на богослужбата. Така, често гледал монаси кои требало да се причестат и ги задржувал со зборовите: – Како се осмелуваш да им пристапиш на Светите Тајни ако го разбираш само злобниот? На пример, оваа ноќ размислувавте за непристојни мисли за блуд и размислувавте за тоа дека Божјата благодат не гледа разлика помеѓу грешникот и праведникот, а размислувавте за Даровите, дали тие ќе ве осветат или не. Оди напред и вратете се следниот пат. Во меѓувреме, покајте се од срце, за да ви се даде простување на гревовите и да се удостоите за заедница со Христа. Додека не ги очистиш своите мисли, нема да имаш право да ѝ пристапиш на Христовата благодат. Меѓутоа, брате Петар, треба секој ден да се жртвуваш со солзи пред Бога заради Телото и Крвта Христови. Зашто само жртвата на телото и крвта ќе ја избави нашата душа од вечната смрт. Така, треба да се принесе жртва на Бога со скрушено срце. При извршувањето на Светата Тајна на Страдањата Господови, ние мора да го имитираме она што го правиме. Тогаш само Светата Тајна ќе биде вистинска жртва на Бога за нас, кога ќе се принесуваме себеси како жртва. По молитвата, исто така, мора да се трудиме да сочуваме во нашите души, колку што можеме со милоста Божја, Неговата сила и сила, за подоцна да не ги загубиме со несериозност, а во нашите срца да не се вовлече празната самозаблуда, и душата да не ја изгуби користа од нежноста поради мрзеливоста и ароганцијата. Така, на Ана и беше чест да го добие тоа што го побара, бидејќи по молитвите со солзи, ја задржа истата намера во своите мисли. Светото писмо за неа вели: И нејзиното лице веќе не беше тажно (1. Самоил 1:18). Треба да знаеш дека право на простување има само тој кој прв им простува на другите за гревовите против себе. Човек нема да добие подарок додека не го избрка гневот од својата душа. Бог Вистината рекол за ова: Ако го донесеш својот дар во олтарот и таму запомни дека твојот брат има нешто против тебе (Матеј 5:23) итн. Треба да разберете дека како што се ослободуваме од сите гревови со тоа што ќе донесеме подарок, така и ги обновуваме во себе со огорченост. Поради оваа причина, Бог не го прифаќа нашиот дар. Од параболата за слугата дознаваме дека должел илјадници таланти и му било простено, но од друг роб, ист како него, почнал да бара сто денари, кои му ги должел, и веднаш изгубил прошка, а за долг од илјадници таланти бил предаден на мачење. Треба да живееме во мир не само со блиските, туку и со оние што се далеку од нас. Предавајќи им ја душата со смирение, ние, благодарение на нашата добра волја, ќе Му угодиме на Бога. Кога Создателот ќе види дека ние навистина мислиме така, веднаш ќе го прифати нашиот дар и ќе не ослободи од гревот. 4. Од житието на свети Ефтимиј Како што ми кажаа отците, Бог на Ефтимиј, покрај другите дарови исполнети со благодат, му дал и дар јасно, како во огледало, да гледа што се случува во душата на соговорникот и точно да знае кој со какви мисли се бори, кога човекот победува и кога го совлада демонот. Свети Ефтимиј, како што рекоа отците, на едни браќа приватно им кажал дека често со свои очи гледал ангели како му служат на Литургијата и ги допираат Светите Дарови и дека за време на причестувањето на Телото на Богородица, лицата на некои браќа светеле, а на други се затемниле, очигледно затоа што вторите не биле достојни за оваа светлина. Затоа, тој не им дозволи на браќата да покажат несериозност, поттикнувајќи ги со зборовите на апостолот да внимаваат на себе и да се тестираат, а дури откако ќе се тестираат со страв да се причестат од лебот и чашата, знаејќи без пропуст дека секој што јаде и пие недостојно, јаде и пие осуда за себе (1. Кор. 11:29). Затоа, свештеникот, кога ќе почне да принесува Жртва, ги опоменува собраните, објавувајќи Тешко на нашите срца. Само откако го добил ветувањето на собраните дека ќе се оддалечи од сè што е подло, тој се осмелува да ја направи бескрвната жртва. По завршувањето на Светата Тајна, свештеникот повторно ги крева рацете кон небото и за да го покаже провидениското значење на Таинството, кое се извршува само заради нашето спасение, гласно воскликнува: Свети на светите. Така, тој вели дека јас сум истата страсна личност како и вие, и не знам што направил некој во животот, затоа само ви кажувам јавно, за секој да ја тестира својата совест дали сведочи за светоста. По богослужбата, епископот почнал да се моли Бог да му ја открие смислата и причината за оваа појава. Пред него се појави ангел Господов и му рече: „Дали си збунет од она што го видов? Знај дека оние со тенки тен и бели облеки живеат во целомудрие, вистина и чистота. Тие се кротки, сочувствителни и милосрдни. Откако ја исчистија својата совест, ги прифаќаат Светите дарови, просветлени во Христа и стануваат потполно блескави лица, а работниците се постојано живи во црни. расипништво и задоволство и со крвав поглед, како да гори, прават неправда и измама, фрлаат клетви и богохулење, брзаат кон измами и убиства, кога таквите луѓе се причестуваат со Телото на Господарот, тоа не само што не ги чисти, туку напротив, ги гори, бидејќи нивната совест е извалкана, без да прими потполна помош. Мистерии. Ако сакате тие да се спасат, за која цел ова ви е откриено, за по лицата да ги препознаете гревовите на луѓето што ги собирате, помогнете им со вашето учење и убедување; обидете се да ги научите да се покајат, да ги подобрите и да ги свртите кон Бога, кој умрел и воскреснал за нив. Кога ќе се покаат и ќе се поправат со сета душа, тогаш нашиот Господ, љубезен и хуман по природа, не само што ќе им ги прости гревовите, туку и ќе се удостои да се причести со идните благослови. И ќе имаш голема награда ако се угледаш на својот Господар, кој, заради спасение на луѓето, се направи без углед, земајќи облик на слуга (Фил. 2:7). Браќата кои стојат пред земниот цар, служејќи му на расипливиот престол, со сета почит и страв ја исполнуваат својата должност кон својот господар. Ако го направат тоа, тогаш не треба ли да стоиме пред Небесниот Цар со голем страв, трепет и почит? Да бидеме внимателни кон себе, за да не гледаме со бесрамни очи во Светата тајна на Севишниот Тело и Крв. 2. Ако Мојсеј не се осмелил да го доживее присуството на Бога, колку повеќе треба да се срамиме и да се плашиме да застанеме пред Него? Светото писмо вели: Ќе ги прославувам оние што Ме слават Мене, а оние што Ме обесчестуваат ќе бидат засрамени (1. Самоил 2:30). Како човек, сè уште мислиш, но Тој, како Бог, ги знае длабочините на твоето срце и твоите мисли: И нема суштество сокриено од Него (Евр. 4:13). Во часот на Евхаристијата, отфрлете ги мислите и вашите чувства нека останат во страв Божји. Само тогаш ќе се удостоите за Таинството, а Господ ќе ве исцели. А ако не сте биле во можност да се заштитите од мислите, не пристапувајте кон Чашата за да не се причестите во суд и осуда. Светата Причест е соединување со Бога. А ако нè совлада страста, гневот, зависта, човековото угодување, суетата, омразата или која било друга страст, тогаш сме се оддалечиле од Бога. Како тогаш можеме да се осмелиме да зборуваме за соединување со Бога? 2. Истиот авва Исаија рекол: „Тешко мене, тешко, ако заедничам додека имам заедништво со непријателите Божји, тогаш како ќе општам со Бога?Само да се судите себеси. 3. Велиме: Свети над светињите. Светите дарови не се даваат на отфрлените, туку на светиите. И ако сум свет, што имаат заедничко со мене Божјите непријатели? Тешко мене, тешко, го носам Твоето име, нарекувајќи се себеси христијанин, но јас останувам во ропство на моите непријатели. – Ако имав заводливи соништа во сон ноќе, а Евхаристијата следното утро, што да правам? „Треба да се приближите до чашата“, одговори светецот, „да се чувствувате осакатено, да го отфрлите презирот и да чувствувате потреба од лекар“. Тогаш Господ, Кој ја исцели раскрвавената жена, ќе не исцели нас. Да го љубиме Господа, за да ни рече: „Ви се простени многу гревови, зашто многу возљуби“. А кога одите да се причестите, кажете: „Овие свети дарови, Учителе, нека не бидат за јас да ги осудувам, туку за осветување на душата и телото“ - и тогаш само пријдете со страв, и Бог ќе ја покаже Својата милост кон нас. Поглавје 34: За тоа дека причестувањето на секоја Литургија е многу корисно, но причестувањето од време на време е штетно и опасно. Кога мажот дошол дома и видел дека неговата жена станала коњ, многу се вознемирил. Ги покани градските свештеници, им ја покажа сопругата, но тие не можеа да разберат зошто е тоа. Поминаа три дена, а сопругата не можеше да јаде ништо. Конечно, сопругот погодил дека треба да ја одведат во пустината кај Свети Макариј Египетски. Ја фатил за уздата и ја одвел кај Божјиот човек. Кога остана малку да се стигне до светителот, монасите го прашаа: - Зошто го донесовте коњот овде? „За да се прости со молитвите на светителот“, одговорил несреќниот сопруг. -Што се случи со коњот? „Ви се чини дека ова е коњ, но ова е мојата несреќна сопруга и не знам што се случи со неа“. Причината за тоа што се случило му била откриена на слугата на Христос Макариј одозгора, а тој веќе станал да му се помоли на Бога за несреќната жена. Монасите му рекле дека некој човек донел со себе коњ. „Вие самите сте пастуви“, забележа старецот, „и затоа на сè гледате со очи на пастув“. Ова е жената која е од раѓање. Само очите на измамените ја гледаат во поинаков лик. Коњот беше донесен во неговата ќелија. Тој ја благослови водата и ја истури на врвот на главата, а потоа прочита молитва над неа и ја исцели. Одеднаш сите видоа дека таа по природа е вистинска жена. Светецот нареди да и даде нешто да јаде. И тогаш тој рече за издигнување: – Никогаш не заборавајте да одите во црква и да се причестувате со Христовите Тајни. Ова ти се случи затоа што пет недели не се приближуваше до Безгрешните Тајни. Така и ги исцели телото и душата и се прости од нив. 3. Од писмо на свети Василиј Велики до патрицијот Кесариски Секојдневното причестување, причестувањето со светото Тело и Крв Христови е добро и корисно дело. Зашто самиот Господ јасно рекол: Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, има вечен живот (Јован 6:54). Кој може да се сомнева дека честото заедништво на Животот не е ништо друго освен зголемување на животот? Се причестуваме четири пати неделно: во недела, четврток, петок и сабота, како и во други денови ако се празнува споменот на некој светител. Објаснување на Павле Богољубив: Самиот свети Василиј служел Литургија само во овие денови, а не секој ден, бидејќи имал премногу грижи. Во градот Витагавеон живеел извесен Римјанин. Неговиот брат бил благочестив свештеник во манастирот Свети Ефтимиј, се викал Ахтави. Роман во секој поглед беше целосна спротивност од својот брат: распуштен и женствен. Еден човек бил љубоморен на своето богатство и почнал да подготвува заговор како да му го одземе имотот. Отпрвин не успеал, но бидејќи алчноста го правела својот данок и постојано му го ранила срцето, напаѓачот отишол во Елевтеропол, ангажирал волшебник да му испрати неизлечива штета на Роман. Тогаш му дојде идејата да го повика Ефтимиј Велики, кој може да постапува како посредник пред Бога и да Го моли за ослободување од страдањата. Страдачот збеснал и видел седокос старец во монашка облека како стои пред него. Го погледна и праша: – Што можам да направам за тебе? Пациентот, со тага помешана со радост, прашал: „Јас сум Ефтимиј“, одговори гостинот, „кого штотуку го повикавте“. Затоа, не плашете се, само што дојдов кај вас. Дозволете ми да видам што ве боли, па потоа ќе ви препишеме третман. Роман го покажа својот стомак. Ефтими ја отвори дланката и со прстите, како нож, ја пресече утробата по целата должина, ја најде болеста и ја истисна. Испадна дека е коска со издлабени знаци и ја стави на масата. Евфими помина со раката преку исечокот, а шевот се измазнува, не оставајќи ни трага. Светецот му открил на Роман како се одвивале настаните. Рекол дека одредена личност му љубомора на неговиот имот, му платила на волшебникот, а волшебникот се обратил за помош кај демоните. „Ниту една непријателска измама“, рече Ефтимиј, „немаше да има моќ над тебе ако самиот не ја отворивте вратата на ѓаволот“. Погледнете колку време помина, а вие никогаш не дојдовте во црква, никогаш не се причестивте со Светите Тајни, не живеевте во мрзеливост, целосно заборавајќи на својата кутра душа. Затоа Бог те втурнал во таква бедна состојба. Отсега, внимавајте на себе и никогаш повеќе не го занемарувајте сопственото спасение. По овие зборови Роман веднаш станал од кревет сосема здрав. Туморот кој бил на стомакот се смирил. Ги повикал своите роднини и им кажал за застапништвото на светителот и за чудесното сечење на стомакот со неговата дланка. Тогаш младиот човек детално и без разубавување зборувал за видението и во чест на овој настан востановил ден на чудата и наредил да се празнува секоја година, а овој обичај трае до ден денес. Кога ги посетивме пустинските старешини, посетивме и еден светец по име Ор, татко на многу манастири, во кои имаше неколку илјади монаси. Кога нè виде, се радуваше, ги бакнуваше сите, се молеше, ни ги изми нозете со свои раце и потоа разговараше со нас, учејќи нè со зборовите на божественото Писмо, зашто тој беше човек поучен од Бога. Тогаш свети Ор ни нареди да го прочитаме правилото пред причестувањето, бидејќи негов обичај беше да започне телесна трпеза откако прво ја поучи душата на духовна храна - причестувањето на Христовите Тајни. Сите заедно се причестивме, читавме благодарствени молитви, а потоа нè повика на трпеза, а тој самиот јадеше со нас, цело време хранејќи ги нашите души со своето учење. 6. Од авва Касијан Римјанин Кога дојдовме на скитот кај авва Серин, свет и богоносен човек, многу разговаравме со него за духовни работи. Патем, го прашале за опседнатиот: – Зошто ги презираме опседнатите, не сакаме ни да им пријдеме, се плашиме од нив и се одвраќаме од нив? А зошто никогаш не смеат да се причестат? Дали постапуваат правилно кога се повикуваат на заповедта Господова: Не давајте им го она што е свето на кучињата и не фрлајте ги вашите бисери пред свињите? (Мт 7:6) „Ако веруваме“, одговори старецот, „дека сè се случува според волјата Божја и дека ни се доделени таги и искушенија за доброто на нашата душа, тогаш немаме право да презираме ниедно од страдањата“. Напротив, ние мораме да сочувствуваме со нив како членови на едно тело и секогаш горливо да му се молиме на Бога за нив. Тие мора да бидат примени со голема љубов и милост. Апостолот нè учи: Ако еден член страда, сите членови страдаат со него (1. Кор. 12:26). Не знам дека нашите старешини некогаш забранувале причестување на опседнатите. Напротив, да беше возможно, секој ден ќе ги причестуваа. Но, погрешно ја разбравте евангелската изрека, бидејќи се работи за нешто сосема друго. Не давајте им свети на кучињата не се вели за светата причест, туку за пренесување на учењето и откривање на највисоките догми. За време на Божествената Евхаристија, кога ѓаконот, според обичајот, извикал: „Кој не се причестува, оди си“, медицинската сестра на тие жени, која му принесувала принос на Господа за нив, видела како тие станале од ковчезите и излегле од вратата. Медицинската сестра повеќе пати видела како, на прогласувањето на ѓаконот, покојникот ја напуштил црквата, бидејќи не можеле да останат во црквата, и се сетила што им заповедал Божјиот човек додека бил жив. На монахињите, погоди таа, им е одземена заедницата со Црквата затоа што не го поправиле својот карактер и не го контролирале својот јазик. Потоа, со длабока тага, таа му кажа за ова на слугата Божји. Свети Бенедикт веднаш ѝ ја даде профората од рацете, велејќи: „Одете и донесете им ја оваа просфора на Господа, и тие повеќе нема да бидат екскомуницирани“. Кога им беше принесен тој принос, а ѓаконот, како што имаше обичај, прогласи: „Излезете од црквата вие, кои сте екскомуницирани!“ – покојникот не го напуштил храмот. – Но, како, како жена, дојдовте да се причестите, разголувајќи ја главата без никаков срам? - продолжи игуменот. - Како, откако го изгубивте секој срам, ги бакнавте вашите браќа за време на бакнежот на светот? „Кога отидов да се причестам“, одговори светителот, „се преправав дека ме боли глава и ја завиткав ќебето околу целата глава и така продолжив да ги примам Божествените дарови“. И никогаш не одбив да го прифатам бакнежот на светот, но секогаш верував дека се приближувам до усните не на човечките суштества, туку на оние кои се ревносни во ангелската бестраст. Старецот рече: „Често кога ѓаконот рече: „Да се ​​сакаме еден со друг“, го видов Светиот Дух на усните на браќата. Поглавје 36: Погребувањето во црква е корисно за побожните, но само ги зголемува маките за осудените Петар: Те молам објасни ми, дали има корист за душата ако телата на мртвите се закопуваат во црква? Григориј: На умрените им е корисно да бидат погребани во црква за кои нема тешки гревови, бидејќи нивните роднини секојдневно се собираат на овие свети места и гледајќи во гробовите се сеќаваат и Му се молат на Господа за нив. Напротив, ако големите грешници се потпираат во црквата, тогаш тие не само што не добиваат простување на гревовите, туку претрпуваат уште поголема осуда. За да дадеме добра идеја за ова, да раскажеме една кратка приказна што се случи денес. - Оди, кажи му на владиката да го фрли смрдливото тело што го стави овде; ако не го направи тоа, тој самиот ќе умре на триесеттиот ден. Но, секстонот се плашеше да му каже на епископот за видението, дури и по второто потсетување. На триесеттиот ден вечерта епископот легнал сосема здрав и неповреден; утрото ненадејно го удрила неразбирлива смрт. Од ова може да се разбере каква тешка осуда ја снајде душата на Валеријан. Очигледно, ако некој човек има сериозни гревови, тој нема да добие никаква помош од тоа да биде погребан на свето место. Напротив, ќе добие уште поголема осуда за неговата дрскост. Згора на тоа, ќе настрадаат и оние што го погребале во светото место. Поглавје 37: За тоа дека величествените погреби се многу штетни за душата на покојникот и затоа богољубивите луѓе избрале едноставен погреб како најкорисен 1. Од житието на свети Ефрем Кога свети Ефрем беше одвоен од телото, тој ги даде следните наредби: „Не пеј химни над Ефрем, не го закопувај во скапа облека, воопшто не копај гроб за моето тело“. Му ветив на Бога дека ќе живеам како странец. Јас сум странец и странец, како и сите мои татковци. А ако некој посветен човек подготвил вредна облека за погреб, подобро би било да ја продаде, а парите да им ги даде на сиромашните. Свети Ефрем такви наредби им дал на оние што стоеле на неговата смртна постела. Еден од нив, кој се прости со светителот, благороден човек, жесток обожавател на светителот, веќе подготвил скапоцена и вешто изработена облека, грижејќи се за облеката на телото на светителот по неговата смрт. Кога слушнал што заповедал светителот, многу се растажил што неговата желба и придонес за иднината биле отфрлени. Затоа решил да не ја продава облеката за да донира пари на сиромашните, туку да им ја даде цената на оваа облека од неговата златна ризница. Во своето незнаење, тој веруваше дека прави дело угодно на монахот Ефрем, како да ја заборави волјата и намерата на пречесниот - да им ги подели на сиромашните парите собрани од продажбата на погребната облека, а не поинаку. Но, тој ја сфати својата грешка дури откако и самиот настрада поради тоа. Откако покажа непослушност, тој веднаш беше подложен на казна: лукавиот демон почна да го камшикува, всадувајќи му лоши мисли. На крајот на краиштата, секој злобен чин е проследен со жестока казна. Пред сите, тој се струполи на постелата на светителот, мавтајќи со рацете, превртувајќи ги очите, чкртајќи со забите и исфрлајќи пена, стоејќи како лудак. Така, Божјата промисла го предаде на казна за да ја разбере неизбежноста на заповедта на светиот отец. Штом умирачкиот Ефрем, кој прогледал низ она што е скриено од просветлувањето на Светиот Дух, го разбрал страдањето на ученикот, разбрал сè и прашал: – Сега разбираш дека секое страдање е плод на гревот? Што лошо направи што заврши со толку страшна казна? Таа веднаш го заборави тестаментот на својот син, совладана од љубовта на мајка си кон него. Кутриот веднаш почна да ги соблекува парталите и да му облекува скапа, сјајна облека. И веднаш ѝ отрпнаа рацете и нозете, бидејќи синот не дозволуваше да се случи ништо што не е во ред. О, неговата жестока божествена љубов кон Христа! Парталите, знак на неговото страдање, му биле повредни од облеката што ја донела мајка му! Таткото, кога видел дека неговата сопруга не може да се движи, ја потсетил на тестаментот на неговиот син. Веднаш ја соблекол скапата облека и го облекол синот во партали - а мајката веднаш се ослободила од болеста. Така, синот се покажа како помудар од неговите родители, и затоа Бог, очигледно, покажа дека е неопходно не само децата внимателно да ги држат заповедите на својот татко и мајка, туку и родителите да ја исполнат волјата на своите деца, ако таа целосно одговара на Божјата волја. Славниот подвижник бил погребан во својата колиба, како што оставил во аманет, знаејќи дека смирениот живот на земјата ќе наследи светол триумф на небото. 3. Од житието на свети Пахомиј Еднаш свети Пахомиј, шетајќи по манастирите што ги основал по милоста Божја, се приближил до портите на манастирот и видел погребна поворка. На последното патување го испратија својот брат кој безгрижно го поминал целиот свој живот. Браќата излегоа да се упатат и заедно и свечено пееја псалми. На погребот присуствуваа родителите, роднините и пријателите на починатиот. Гледајќи го светителот, монасите ја ставија носилката на земја и го замолија Пахомиј да се помоли за нив и за нивниот покоен брат. Светецот ги прочита пропишаните молитви и молби, се сврте кон браќата и рече: – Престанете да пеете Псалми. Потоа нареди да ја соберат облеката на покојникот, да ја изгорат и да го погребаат телото без пропишаната псалмодија. Родителите и роднините на покојникот се зачудиле од оваа иновација и почнале да го молат светителот да им дозволи да ги пеат вообичаените псалми за таква пригода. Но, Пахомиј ги одбил. Сите го опколија и прашаа: -Какво е ова невидено правило, татко? На крајот на краиштата, само непријателите не го штедат телото на починатиот. Нè снајде голема катастрофа; како див ѕвер упадна во нашиот дом оставајќи зад себе само тага и плач. Некако не доликува на вашата светост да не понижувате така. Укинувањето на псалмодијата станува срам за нас. Подобро да не се замонаши, тогаш барем да не спасиш од неизбежна тага. Му кажале на монахот уште многу работи и го молеле да дозволи псалмодија заради душата на покојникот. „Браќа“, им одговори Пахомиј, „јас тагувам повеќе од вас за покојникот“. На крајот на краиштата, ја забележуваш само видливата школка и заради неа ја насочуваш целата своја грижа, но јас мислам на неговата душа и заради неговата душа, како неговиот духовен отец, дадов таква наредба. На душата и нанесуваш уште поголема болка со тоа што мислиш дека ја почитуваш. Но, јас, напротив, сум загрижен да го спасам од обесчестување и да му обезбедам барем некакво оправдување. Затоа, верувам дека нема потреба да му служиме на мртвото тело, туку само на бесмртната душа, која повторно ќе го прими ова тело нераспадливо во Воскресението. Ако дозволам свечен погреб, ќе бидам осуден како народугодник, дека за да импресионирам со раскошот на погребот, го изневерив доброто на оваа душа и ѝ одредив вечни маки. Бог, како извор на добрината, бара од нас само да Му дадеме причина изобилно да ја излее Својата добрина врз нас и да ни ги прости нашите гревови не само во овој век, туку и во иднина. Господ рече дека на оние кои хулат на Светиот Дух, ниту во овој век, ниту во иднина, ќе им се даде прошка. Овие зборови имплицираат дека простувањето за гревовите во сегашното време може да се случи дури и по крајот на овој живот. Ни беше чест што преку искуство ја научивме божествената исцелителна уметност на нашиот Господ. Затоа, ако не им пружиме соодветна помош на сите, заслужено ќе слушнеме за себе дека сме ја презреле заповедта. Наскоро до нашите уши ќе стигнат заканувачките зборови: „Знајте, презири, погледнете внимателно и многу ќе се зачудите“. Затоа, ве молам, ако сакате покојникот да се ослободи од казните што висат над него и да добие простување на гревовите, погребете го без псалмодија. Бог, како добар и изобилно милостив, ќе му покаже добрина што не можете ни да ја замислите во вашите барања. Така, покојниот брат, како што нареди монахот Пахомиј, го однесоа на планината без псалмодија и таму беше погребан во тишина. Кога умирал авва Арсениј, им рекол на своите ученици: – Не се замарај за љубовен оброк во спомен на мене. Ако јас самиот создадов љубов, тогаш ќе најдам љубов. Кога учениците видоа дека тој веќе умира, се исплашиле. Но, авва Арсениј им рече: „Моето време сè уште не е дојдено“. Кога ќе дојде, ќе ти кажам. И ако некому ги дадеш моите посмртни останки, ќе те одведам на престолот на страшниот Судија на судење. „Но, што да правиме“, прашаа студентите, „ако не знаеме како да организираме погреб? „Зарем не можете да ме врзете за моите нозе и да ме влечете повисоко на планината? - прашал старецот. Кога сакал да ги затвори очите, браќата забележале дека плаче и прашале: „Вие одете на вода сега, а јас ќе ја наводнувам подоцна навечер“. А надвор имаше суша, а градинарот беше многу загрижен, па рече: - Верувај ми брат, ако не помогне Господ, нема да имаме вода на лето. „За жал“, рече братот воздивнувајќи, „ако се исушат изворите на градината, навистина нема да има спас за нас“. Но, солзите на молитвата ги нарече „извори“. Кога овој прекрасен подвижник се приближил до смртта, го повикал својот сосед и рекол: - Создадете љубов, не кажувајте никому дека сум болен, но останете овде денес. Кога ќе умрам, земете го моето тело и фрлете го во пустина за да го проголтаат животните и птиците, зашто многу згрешив пред Бога и не сум достоен за погребување. „Верувај ми, Аба, мојата душа не се согласува да го стори тоа“. „Вината е моја“, рече пациентот. „Ти давам збор, ако слушаш и го правиш тоа, тогаш ќе ти помогнам најдобро што можам“. Ревносниот брат умре истиот ден, а братот направи како што побара, и го остави покојникот гол и непогребан во пустината, зашто тие живееја на дваесет милји од тврдината. На третиот ден, на сон му се јави еден кој отиде кај Господа и рече: - Господ да те помилува, брате, како што си ме помилувал мене. Верувај ми, Господ ми покажа голема милост затоа што моето тело остана без погреб, велејќи: „Заради твоето големо смирение, наредив да бидеш со Антониј Велики“. Тогаш и јас те побарав, а ти треба да го напуштиш ова место. Напуштете ја сензуалната градина и размислете за интелигентната и непропадлива градина на душата. Во тој час кога ми замина душата, видов дека моите солзи го изгаснаа огнот во кој требаше да ме втурнат. Поглавје 38: За тоа дека не може секој да поучува, туку само оној кого Божјата промисла го определила да го прави тоа, како способна личност која прави сè што ги поучува другите и кој ги победил страстите; и дека простиот човек мора да внимава на себе за, сакајќи да ги зајакне другите, да не се уништи себеси; и дека ретко е човек да биде воден од самиот почеток од Светиот Дух и затоа никогаш нема потреба од човечко поучување, а потоа може да стане учител на другите, и дека таквите луѓе треба само да се чудат, но не и да се имитираат, бидејќи мора да се земе предвид сопствената слабост. Патрицијот Валентиј имал имот во амнискиот регион. Таму, еден селанец имал син по име Онорат, кој уште од детството толку ја посакувал небесната татковина што едноставно се изгорел во постот. Кога успеал во својот подвиг и покажал големи способности, неговиот господар, споменатиот Валентиј, му ја дал слободата. На земјата на својот господар во местото наречено Фруд, Онорат основал манастир, станувајќи татко на двесте монаси. Некако, едно огромно парче се откина од карпата над манастирот и се стркала по планината, заканувајќи се дека ќе го уништи целиот манастир и ќе ги убие браќата. Светецот, гледајќи што може да се случи, со сиот глас го повикал името Христово и, кревајќи ја раката, го преминал блокот - и тој веднаш престанал. И денес можете да видите како таа неподвижна замрзна речиси на стрмната падина, бидејќи светителот ја запре со силата Христова. Петар: Сакам да те прашам, чесен оче, овој славен светец, кој имаше толку ученици, од кого учеше? Григориј: Никогаш не сум слушнал дека е нечиј ученик. Дарот на Светиот Дух не подлежи на никакви закони. Иако постои правило на нормални човечки односи дека никој не станува лидер додека прво не научи да се покорува. На крајот на краиштата, како може некој да бара послушност од своите подредени, ако тој самиот не знае да се покорува? Меѓутоа, имало луѓе кои биле поучени од Светиот Дух, така што не им била потребна науката за човечкото учење, но тоа не ја намалувало мудроста на учењето во нивните души. Ова им се случува на совршените мажи, чија слобода секогаш ќе служи како пример за слабите. Неопходно е да се внимава дека кој, како Онорат, не е исполнет со Светиот Дух, но во исто време одбива да учи од некого, тогаш станува учител на лаги. А знаците дека умот е исполнет со Божјиот Дух се многу јасни: духовна сила и смирение. Ако и двајцата се целосно присутни во секоја мисла, тогаш јасно укажуваат на присуството на Светиот Дух. 2. Така, се знае дека Јован Крстител немал учител. Самата Вистина, нашиот Господ Исус Христос, кој ги поучувал апостолите физички, не ги повикал физички да учат од Него. Тој духовно го тренираше Јован, оставајќи го надворешно слободен. 3. Исто така, Мојсеј, воден од ангел низ пустината, ги научи заповедите не од човек. Меѓутоа, овие примери, како што веќе рековме, заслужуваат само почит на послабите, но не служат како предмет за имитација. 4. Таков беше нашиот пречесен отец Бенедикт. Како светла ѕвезда, која доаѓа од земјата Нурсија, тој блескаше над целата Римска Империја. Уште млад, во цутот на својата телесна сила, отфрли сè световно со своите задоволства, како исушена трева, и отиде во пустината, која мештаните ја нарекуваат Лакк. Таму нашол пештера во која се населил. Младиот човек ги совладал сите видови доблести и затоа се здобил со сила на Светиот Дух, кој го негувал неговото срце, така што почнало да ги носи плодовите на вистинското учење на сите што доаѓале. Многу луѓе од околните села се собраа кај него за духовно водство. Како што светлината не може долго да се крие под обвивката на заборавот, но Провиденс ја става на свеќникот за да свети за сите, така им беше откриена на луѓето. Иако светителот живеел во пештера, со молњите на своите доблести, знаците и големите чуда што Бог ги направил преку него, можел да привлече многумина кон себе. Оние што доаѓале кај него често барале од него да стане нивни овчар. Пустиникот ги примил и со Христова помош основал дванаесет манастири на овие простори, а секој од нив имал по дваесет монаси. А со него живееја само неколку луѓе, кои беа способни за сите подвизи. Најважните од отците биле исти: Антониј Велики и Ефтимиј Велики. Нивниот учител исто така не беше личност, туку Бог и нивната совест, и тие станаа универзални светла. Ист бил монахот Аполон, Даниил Столпник, Алипиј и големиот Симеон Столпник. 2. Од житието на св.Синклитија Блажената Синклетикија рече дека е многу опасно кога човек кој не се искачил на духовни височини преку работа се обврзува да ги поучува другите. Како сопственик на скапана куќа што издава соби на странци, ако таванот се урне, тој самиот ќе умре и ќе ги уништи сите свои гости. Слично на тоа, некој што сè уште не се етаблирал со сигурност, но во исто време почнува да ги учи другите, се изложува себеси и оние што доаѓаат кај него на страшна опасност. Со зборови ги повикува луѓето на спасение, но во реалноста ги осудува на уништување. Секој кој едноставно многу зборува е како човек кој бојадисува ѕид со бои кои се измиени од првиот дожд. Оваа слика ќе трае до првите налети на ветрот, кога на неа ќе паднат капки дожд. А учењето кое е потврдено со дела не може да биде уништено ниту со долг век. Менталната сила, кована со дела и калена со зборови, живее вечно за верните. Авва Пимен рекол дека само духовно здрав и нестраствен човек може да го поучи својот ближен. Каква корист има да изградиш куќа за друг човек и да ја уништиш сопствената куќа? 6. Старецот рекол: „Ако видиш дека некој паднал во вода и можеш да му помогнеш, дај му стап и спаси го, но ако не можеш да го извлечеш, остави му го својот стап. Зашто, ако ја подадеш раката кон него и не можеш да го извлечеш, тој ќе те повлече со себе и двајцата ќе умрете“. Старешината го кажа ова за оние кои се фрлаат во искушение помагајќи им на другите над нивната мерка. 7. Старецот рекол: „Нема победна глетка од умот без Бога, но во исто време филозофира за Бога. Личноста што поучува во црква или во ќелија мора прво да го прави она за што зборува и поучува. Земјоделецот што се труди мора да биде првиот што ќе се причести од плодот (2. Тим 2:6). 8. Еден старец зборувал за друг кој бил исполнет со љубов и им советувал на монасите и мирјаните: „На мнозина свети светилка, а неговите усни се изгорени“. - Во мојот манастир живеат браќа. Ќе ми заповедаш да им наредувам? „Не“, одговори старецот. – Прво работете си ја работата, а ако се стремат кон духовен живот, внимателно ќе ве погледнат. „Но, тие бараат да им заповедам“. „Станете им пример“, советува старецот, „а не законодавец“. 13. Братот го праша старецот: „Ако брат ми почне да зборува за тоа што се случува надвор, дали, Ава, ќе му кажеш да го предупреди за да ме поштеди од такви вести? – Ако ние самите не можеме да го набљудуваме ова, тогаш како да бараме од другите да не го прават тоа, ако знаеме дека ние самите ќе го направиме тоа. „Ако молчиме“, советува старецот, „тогаш пример за нашето однесување ќе биде доволен за нашите соседи“. 14. Ава Петар го прашал авва Исаија што значи изразот „Божји слуга“. Тој објасни дека сè додека човекот е заробен од каква било страст, тој сè уште не може да се смета за Божји слуга, бидејќи тој е роб на она што го поробило (Сп.: 2. Пет. 2:19). И додека е обземен од страст, тој не може да ги учи оние што се подложни на истите страсти. Зашто, срамота е да се поучуваат луѓето или да се молиме на Бога за нивно исправување пред да се ослободиме од оваа страст. Зашто, како може некој од Бога да бара друг кој и самиот страда од истата болест? 15. Ава Исаија рече: „Од каде знам дека Бог ме прифати ако на друг му кажам, правете го ова или она, но јас сè уште не сум се покајал за моите гревови? Додека паднатиот човек е во покајание, тој не може да направи ништо со сигурност, бидејќи сè уште не знае дали му е дадено простување. трепери во исчекување на страшниот Божји суд. Ако некој ве замоли да објасните нешто и ако сте спремни да ја осудите вашата душа на уништување, тогаш кажете му директно и отворено и преземете го на себе се што сте му кажале. А ако не сте успеале во духовниот живот, тогаш брзо бегајте од секој одговор, во спротивно ќе си ја уништите душата. Голема работа е човек да се откаже од своите претензии, да живее според волјата Божја и, чувајќи го Божјото слово, да ги учи другите со својот пример. 16. Човекот Божји Авва Нисфера, иако му беше доделена Божја слава, никогаш ништо не им нареди на синовите на својата сестра која живееше со него. Дозволуваше секој да постапува по своја волја и не се грижеше дали постапил правилно или не. 17. За Каин и Авел рекол дека кога немало ниту Закон ниту Писмо, кој ги научил да постапуваат вака или онака? Затоа, ако Бог не поучува човек, тогаш секоја работа е залудна. 18. Тој рече: „Да го учиш ближниот е пад на душата. А обидот да го издигнеш до најдобрите манифестации на природата е големо дробење на душата. Кога ќе го научиш својот ближен на нешто, прво размисли за себе: дали ќе испадне дека ќе ја уништиш сопствената куќа додека ја градиш туѓата. Бог.” 19. Тој рече: „Кога поучуваш, плаши се да отстапиш од она што го поучуваш, а ако отфрлиш, тогаш зошто истото да го учиш на некој друг“. 20. Тој рече: „Тешко нам, ние грешиме непрестајно, но ги опоменуваме и ги поучуваме оние што се многу подобри од нас. Со труп во очите ги обвинуваме браќата, како ништо да не се случило, се лутиме и им наметнуваме тешки и неподносливи бреме (Матеј 23:4), а ние самите не сакаме да станат нашите слаби. работа и брзање да ги научиме другите на активна доблест, тешко нам што ја доверуваме работата на другите, додека ние се откажуваме од сопствените одговорности што одлучуваме што е праведно, а што не, судиме и поучуваме, но во исто време сме далеку од секое добро дело. Кој, без дела, се смета себеси за мудар и кажува поуки, се збогатува со неправедност, а неговиот труд, според словото на Писмото, ќе оди во туѓ дом (Изреки 5:10). Но, ако некој чувствува дека од таквиот начин на живот, од постојаната комуникација со луѓето, неговиот совесен ум ослабнал и повеќе не размислува за вистинските нешта толку јасно како порано, и дека мирот на неговото срце е збунет, знаењето се затемнило, тогаш тоа значи дека треба да го зачува својот разум и да се откаже од сензуалното. Во спротивно, човек, сакајќи да ги лекува другите, ќе си го уништи здравјето и наместо слободно да ја користи својата волја, ќе претрпи ментална конфузија. Нека таквиот човек се сеќава на зборовите на апостолот, кој рекол: А цврстата храна им припаѓа на совршените (Евр. 5:14). Совршени се оние чии чувства се здрави и отворени, па затоа можат да го воочат секое пишување, односно какви било околности што им навлегуваат низ сетилата и да не бидат оштетени во нивните срца од какви било средби со луѓе, затоа што се обучени во совршенство и не се однесуваат на овие состаноци на она што е веќе поминато, за да не слушнат, на пример: Докторе! исцели се (Лука 4:23). Затоа, секој нека размислува за себе и нека си го сочува имотот. Подобро е да не изговарате сензуални говори, туку да им служите на луѓето со добро живеење и да ги научите со пример на вашите постапки. Кога си далеку од луѓето, можеш многу подобра да им користиш, будејќи во нив ревност за добри дела. Што се однесува до говорите, не можете да ги правите толку добро како што можат. Господ ви се обраќа во Евангелието: Ако слеп човек води слеп, и двајцата ќе паднат во јама (Матеј 15:14). Во манастирот каде што свети Варсануфиј го изврши подвигот на тишина, живееше еден брат. Кога друг монах му кажал дека трпи малтретирање, тој најдобро што можел дал совет, иако самиот се уште не го достигнал духовното ниво и малтретирањето веднаш му се префрлило. Жртвата разбра зошто го снашла толку тешка казна: не му признал на монахот дека и самиот страда од истата слабост и не го упатувал кај постарите. На крајот на краиштата, само тие можат сами да ги решат прашањата од духовниот живот. Отиде кај старецот и му кажа како е. „Брате“, го посоветува свети Варсануфиј, „нема друг начин да се ослободиш од злоставувањето освен да се обвинуваш себеси за сè што е кажано - тогаш Бог ќе те помилува“. Братот постапил како што наредил старецот, се осудил за зборовите што ги кажал, искрено се покајал, злоставувањето веднаш престанало и му се заблагодарил на Бога. Ама Теодора рече: „Учителката мора да ја избегнува алчноста и да ја избегнува суетата и возвишеноста, да не верува на ласкањето, да не станува слеп пред очите на подароците, да не подлегнува на гневот; туку да биде долготрпелив, кроток, исклучително скромен во мудроста, одличен во деловното работење, простување, грижлив и добронамерен“. 2. Старешината рече: „Не поучувај предвреме, инаку ќе покажеш колку е слабо твоето разбирање“. 3. Тој рече: „Кој ги учи другите за спасението на душите, прво треба да го жнее плодот на своето учење. За секој што не постигнал целомудрие, како може да го научи тоа на друг? И секој што е задавен од љубовта кон парите, кој е изгорен од демонот на љубовта кон парите, како може да ги учи другите на милост? грижи и троши цели години на суета, како може да ги научи другите како да се здобијат со идни придобивки? 2. Не го избркај својот брат поради својата страст. Ако вашиот план не е од Бога, тогаш тој нема да трае долго. А ако е од Бога, тогаш скриј го меѓу нештата, како Саул, кого Господ подоцна го зеде и го постави за водач на Својот народ. Поглавје 39: За тоа дека секој што суди според вдахновение на Светиот Дух, дури и да не е свештеник, Божјата волја е на негова страна и тоа не може да се игнорира; и дека Бог дозволува не само свештениците да поучуваат, туку и оние кои се духовно чисти; и за тоа што е „ментално свештенство“ и како во пустината во отсуство на свештеник треба да се причестува со Светите Тајни Св. И по принесувањето на жртвата, никој друг не ги виде овие девици да го напуштат храмот за време на Литургијата. Затоа, Петар, без никакво сомневање веруваме дека штом им била донесена просфората, тие веднаш добиле прошка и биле ослободени од казната со застапништвото на блажениот Бенедикт. Петар: Прекрасно е што овој чесен човек, додека сè уште е во тело, може да ги избави душите (на мртвите) од казна. Григориј: Не беше ли тој, Петар, во тело на кого му беше речено ова ветување: Што и да врзете на земјата, ќе биде врзано и на небото; и што и да дозволите на земјата ќе биде дозволено и на небото. Што се однесува до врзувањето и неговото ослободување, оние кои со вера и морал добиваат свештеничка власт ќе наследат (од Господ). Но, за да може земниот човек да прави такви работи, за таа цел Творецот на небото и земјата слезе од небото на земјата, за да може телото да им суди дури и на духовите. Бог ја удостоил со таква благодат станувајќи тело заради луѓето, бидејќи нашата слабост стана повисока од себе кога во неа се облече Божјата сила. Еден најблагороден човек по име Филикс, откако дозна дека незаборавниот Екитиј не е во ранг на свештеник, но во меѓувреме одеше насекаде и ревносно го проповедаше воспитувачкиот збор, еден ден му се обрати со прашање: - Како се осмелуваш, оче, да проповедаш кога немаш ниту свети наредби, ниту дозвола да проповедаш од римскиот папа, под чија власт си? „Јас самиот размислував за тоа што го прашуваш“, одговори светецот. „Ќе ви кажам како добив дозвола да проповедам“. Една ноќ ми се појави во сон еден убав млад човек, го допре мојот јазик со скалпел и рече: „Го ставив мојот збор во твојата уста - оди и проповедај“. Оттогаш, колку и да се трудам да молчам, не можам, затоа што Бог ме принудува да проповедам“. Петар: Би сакал, оче, да знам низ какви дела поминал светиот човек кој бил достоен за таква благодат. Григориј: Делото, возљубен Петар, зависи од дарот на благодатта, а не благодатта од дело, инаку благодатта нема да биде благодат. Зашто на секој подвиг му претходи дарот на благодатта, иако после тоа даровите се зголемуваат како што се зголемуваат подвизите. А зошто во него да бараш уште поголем подвиг, кога знаеш дека во овој Божји светец безгрешен живот бил споен со проповедничка ревност? Тој гореше со таква ревност, соединувајќи ги душите со Господа, што владееше со неколку манастири и истовремено шеташе насекаде: цркви, градови, села, дури и куќи на христијани, разгорувајќи во срцата на своите слушатели љубов кон небесната татковина. Кога веста за неговата проповед стигна до Рим, некои луѓе, водени од завист, почнаа да го известуваат кај папата: „Некој невешт човек се осмели да се назначи за голем проповедник и да си ја пренесе нашата света служба Владика, присвојувајќи го нашиот неотуѓив имот. Треба да го испратиме и да го донесеме овде за да им објасниме на неуките што може, а што не може да се прави во црквата“. Тие не престанаа да се жалат на авва Акитиј додека не го убедија папата да го испрати началникот на стражата Јулијан и да побара светецот да не го напушта манастирот. Ѓаконски чин добива оној кој го подготвува својот ум за свети дела и од него ги истерува страсните помисли. Свештенички чин е оној кој е просветлен со познавање на постоечките работи. А епископскиот чин е оној кој го усовршил знаењето, поклонувајќи се на Света Троица, како оној кој го примил светот на знаењето. 3. Од житието на свети Лука Новиот Претставникот на Коринтската црква, откако отиде во главниот град, по пат отиде во ќелијата на свети Лука, сакајќи да го види и да го добие неговиот благослов. Монахот Лука го прими со голема радост и откако го седна, меѓу другото го праша: - Кажи ми Владика, како можеме ние, кои се населивме во планините и пустините, со нашите многубројни гревови, да им пристапиме на страшните Божествени Тајни? На крајот на краиштата, не само што немаме цркви, туку и попови ретко доаѓаат да не видат. Архиепископот, откако внимателно го слушаше прашањето, рече: Кога пратениците на Диоклецијан пристигнале во Александрија, го нашле Петар како чита лекција во црквата и му ја пренеле наредбата на царот. Тој не се расправаше, ниту викаше, туку мирно ги следеше. Кога жителите дознале за апсењето на Петар, целиот град се налутил. Сè почна да врие, а трибините се плашеа дека ќе почне востание и ќе се распарчат. Затоа, тие решиле да го сместат светецот во занданата најблиску до црквата. По ова, речиси целиот град се собра во близина на затворот, бидејќи сите го сакаа својот учител толку многу што губењето за нив беше иста тага како и самите умирање. Следното утро, кога трибините во придружба на војници дојдоа да го извадат светителот од затворот, бидејќи брзаа да ја извршат наредбата, народот ги опколи, не дозволувајќи да го одведат Петар. Луѓето извикуваа дека повеќе би сакале самите да умрат отколку да го видат нивниот учител погубен. Трибините сфатија дека би било разумно да си заминат, инаку во случај на востание нема да останат живи. Откако се консултирале со царските пратеници како да го грабнат светителот од заштитата на народот, решиле тоа да се направи со сила: да го извадат под придружба и безмилосно да ги отсечат оние што се обидуваат да му помогнат со мечеви. Петар сфати што прават трибините. Тој се плашеше да не умрат луѓе поради него и донесе многу момчешка одлука, достојна за неговата великодушност, која ќе помогне да се спаси неговото стадо од секакви неволји и да го заврши својот живот како маченик Христов. Тој го замоли верниот и благочестив старец да ги извести трибините за да можат ноќе да застанат кај јужниот ѕид и да чекаат. Откако ќе го затропа стапот на ѕидот, ќе требаше да се демонтира и земе, а ќе имаа изговор да го погубат. Кога пратениците беа информирани за планот на Петар, тие беа многу среќни и побрзаа да го спроведат: ги ослободија војниците, ги доведоа ѕидарите и почнаа да чекаат. Кога блажениот човек, седејќи во далечната ќелија, слушнал чекори надвор, тој, без да им каже ништо на своите соседи, тропнал на ѕидот, како што било договорено, покажувајќи каде да чека. Ѕидарите тропале и го демонтирале ѕидот, правејќи премин кој останал невидлив од улицата. Никој не можеше да го види прекршувањето дури и да сакаше. Штом ѕидарите почнале со работа, дувал силен ветер и почнал да врне дожд. Самата Божја промисла наредила планот на светителот да се оствари. Звукот на дождот го задуши звукот на железото и татнежот на кршењето камења, а жителите на соседните куќи немаа поим што се случува во близина. Кога се формираше премин во ѕидот, божествениот Петар излзи и им се предаде на оние што дојдоа по него. И во тоа го имитирал божествениот Учител, кој за време на спасоносните страсти им се предал на самоубиствата и со тоа им помогнал на учениците да се сокријат: Ако Ме барате, оставете ги, пуштете ги (Јован 18, 8). Добриот пастир го положил својот живот за своите овци. Го фатиле оние на кои им било наредено да го убијат, го однеле на местото на погубувањето и таму светителот прифатил маченичка смрт. Самиот клекна, ги крена рацете високо и погледна кон небото, славејќи Му на Бога. Потоа го направи крстот и, велејќи „Амин“, ја наведна главата под мечот. Го соблече омофорот, го откри вратот и им даде знак на џелатите дека е подготвен да умре. Пратениците на царот, гледајќи со каква храброст ја прифати смртта, беа погодени од доблеста на овој човек. Рацете им паднале, не можеле да се погледнат, а едниот паднал врз другиот за да го зададе смртоносниот удар. Сите одбиле да ја извршат казната и се двоумеле, крајно восхитувајќи се на доблеста на овој човек. Потоа сфатија како да се извлечат од ситуацијата. Секој ќе даде пет златници на секој што ќе се согласи да стане џелат. Но, никој немаше злато со нив. Тие се најдоа само во една личност, најлакомот од сите, им позајмил пари и потоа, за да си го зголеми капиталот, самиот му ја отсекол божествената глава на маченикот. 2. Од животот на свети Авраам Така девојчето живееше, предизвикувајќи восхит кај сите. Кога имаше дваесет години, еден човек, монах во облекување, но грд слободарски во срцето, почна да оди кај блажениот Абрамиј, како од пријателство, ја погледна младата девојка со нечист поглед и, не знам како, но успеа да ја натера девојката да се заљуби во него. Незаузданата страст ја обзеде. Таа почна да се наведнува низ прозорецот и да разговара со него. На крајот на краиштата, таа го посети. По ова, нејзината совест веднаш почна да ја осудува. Таа се покаја за својата дрскост и почна тажно да се оплакува себеси: - Тешко мене, несреќно. Тешко мене, го осквернав Божјиот храм во себе, тешко мене, патетично. Јас сум полоша од сите други жени, бидејќи ги отфрлив заветите што му ги дадов на Бога и претпочитав краткорочно задоволство од сите достигнувања на херојство. Со какви очи сега ќе гледам во небото, ако сум ги заслепил со неумерениот поглед на љубовникот? Како можам да ги придвижам усните за да се помолам ако сум ги сквернавил со непристојни зборови и страсни бакнежи? Дали смело ќе се приближам до прозорецот и ќе комуницирам со Бога, ако овде, откако ги прекршив Неговите заповеди, како зла, нечиста, гадна личност, ги обесчестив моето тело и душа! Тешко мене! Што да правам? Со кого да контактирам? Зошто да живеам на земјата? Подобро би било да умрам пред да доживеам задоволство. Би ја понудил телесната чистота како подарок на смртта. И сега за што ми требаат потоци од солзи? Ќе можат ли да ми ја измијат нечистотијата? Така, од час во час таа тешко страдаше. А злобната, искористувајќи ја својата неизмерна тага, ја втурна кутрата во (целосен) очај. Таа престана да верува во своето спасение и побегна од пустината во градот Аис, кој лежеше на два дена патување од нејзината ќелија. Дојде во некоја меана, се соблече монашки алишта и се облече световно и почна да им се предава на секој што бараше задоволство, проследена со тага. Додека ѝ се случуваа овие настани, светителот, кој го вршеше подвигот на тишина во задната соба од својата ќелија, сонуваше за многу долг и страшен змеј. Излезе од својата дупка, се вовлече до својот дом, го проголта гулабот што седеше внатре и повторно со главата исчезна во својата дупка. Кога Аврами се разбудил од сон, тој (долго време) не можел да се опорави од ужасот и збунетоста. Тој не можеше да разбере што значи видението, и затоа почна да се моли Бог да му го открие значењето на сонот со сета јасност. Следната ноќ повторно видел во сон змеј, кој исто така извлекол од дупката, се довлекол до него, паднал со муцката пред неговите нозе, ја отворил устата и го вратил проголтаниот гулаб, сосема чист и неизвалкан, исфрлајќи го од длабочините на својата утроба. Гледајќи го тоа и судејќи дека му е откриена изгубената душа на неговата внука, тој се исполни со страв и збунетост. Се закачи за вратата од колибата и почна да и вика на девојката: - Марија, моето бебе! Што се случи со тебе? Дали навистина сте совладани од невнимание? Веќе два дена не ги слушам твоите усни како го фалат Бога. Не одиш до прозорецот да го слушнеш учењето дека, како што кажа, ти е послатко од мед и саќе во устата. Ја повикал внуката, но немало одговор. Можеше ли да замисли дека во меѓувреме таа седи во кафаната, меѓу љубовници и шегаџии? И дури сега разбра што се случи со неговата духовна ќерка. Оттогаш го прогонува силната болка што му ја прободе душата до самата длабочина. Стенка (и здивна), како да го почувствува остриот чад од огнот, и почна да се моли Бог да ја направи помудра и да ја врати на нејзината поранешна почит. За својата внука се молел две години, бидејќи два сона значеле период од две години. На крајот на втората година дошол еден негов пријател, кого го испратил да ја бара внуката и му кажал каде е, што прави и како се чувствува. Аврамиј веднаш решил да не ги одложува работите, се збогувал со старешината, со подвигот и тишината, со монашкото облекување и преобраќањето - само за да ја спаси душата од замките на ѓаволот. Облече војничка униформа, стави златник во пазувите, собра сè што имаше, најми коњ и веднаш се упати кон таверната. Вака еднаш Авраам побрза да го ослободи Лот од заробеништвото на петте кралеви. Старецот си го врзал коњот кај меаната, влегол и седнал на масата. Но, внуката никаде ја немаше. Неговите чесни очи не можеа да видат на што се навикнати нескротливите волупци. Мислеше дека ќе ја употреби сета своја ревност и ќе жртвува сè за да ја спаси изгубената душа. Светителот се преправаше дека бара задоволство, се појави и се однесуваше соодветно, иако по душа беше како ангели и небесни жители. Подвижникот се преправаше дека копнее по Марија. Тој му пришол на сопственикот и му рекол: „Слушнав дека имаш девојка чија убавина ги излудува сите и ја продаваш на оние кои сакаат да ја добијат поради задоволство“. Не дојдов да ја погледнам. Сопственикот на гостилницата, штом ја видел седата коса на војникот, се сожалил за него. Дали е навистина можно, помисли тој, луѓето дури и во старост да останат толку распуштени и похотливи што, откако доживеале да видат седа коса, да не можат да се вразумат? И притоа не сакаше да ја изгуби гревовната цена за девојката и почна да го предизвикува гостинот и да му ја разгорува страста, фалејќи ја убавината на Марија. Старецот извадил златник од пазувите, му го дал на сопственикот, наредил да ја постави масата и да ја доведе Марија да вечера со неа. Сопственикот стави многу добра вечера на масата и ја донесе девојката. Таа беше нашминкана, парфимирана и нејзините движења беа непристојни. Кога Аврамиј ја виде внуката вака, за малку ќе му пукнеше срцето од тага, горчливи солзи го задушија. Му требаше голем труд да не пукне во солзи и да не го скрие она што навистина му е во душата, бидејќи тогаш девојката ќе побегне од него. Солзите беа спремни да потечат од неговите очи, бидејќи едвај се снајде со своите емотивни искуства. Очните капаци му беа отечени. Мораше постојано да се врти за да ги скрие солзите што му течеа по образите. Се трудеше ништо да не забележи и почна да флертува со неа, сладострасно да се насмевнува, буди во неа похотливи мисли, со еден збор, направи се за да се разбуди во нејзините похотливи желби за себе. Таа отиде кај Абрамиј и го бакна. И во истиот миг таа јасно го почувствува скриениот мирис на целомудрието на подвижникот, кој ѝ врати нејасни сеќавања на нејзиниот поранешен живот и на небесната, благословена чистота. Се сети колку духовна висина изгубила. Очите ѝ се наполнија со врели солзи на жалење, во душата стенкаше и си помисли: „Тешко мене, несреќно, тешко, колку се тешки синџирите на гревот. Тешко мене, што да правам сега! Проголтај ме сега во земјата! Свети Аврамиј се плашеше да се открие - тогаш неговата внука може да побегне. Решил да исклучи секакво сомневање и почнал да се однесува целосно дрско, како искусен заводник. Тој праша: - Пријателе, зошто си толку тажен? Дали се сретнавме за да се потсетиме на минатото? - и свртувајќи се кон сопственикот викна, - Дај ни вино, и живеј, сакаме да се забавуваме. Поминав толку долг пат за оваа убавина! Старецот, кој не видел женско лице педесет години, почнал да пие скапо вино со блудница. Во пустината не јадеше ниту леб, ниту вода, но во меаната пиеше вино и јадеше месо, впивајќи го срамот и вулгарноста со очите. Го имитирал блажениот Павле, кој се очистил и ја избричил својата глава, станувајќи достоен пример за ревност и милосрдие, а исто така го обрежал Тимотеј, не затоа што се сметал себеси зависен од Евреите, туку за да ги привлече душите на верните кон богослужението. Така јадеа и пиеја, се допираа еден со друг, а потоа се повлекоа во мирна соба, каде што веќе ги чекаше кревет со меки пердуви кревети. Аврами седна на работ од креветот. Таа предложи: - Ајде, ќе ти ги соблечам чевлите. Старецот ја замоли цврсто да ја затвори вратата. Марија ја заклучи вратата, се закачи за светецот и нежно го прегрна. Абрамиј сфати дека сега Марија нема да замине и веднаш ја фрли маската на преправање и ѝ се отвори. Светецот го извадил накитот од главата на својата внука и, земајќи длабок здив, горко рекол: - Имај милост, Марија, не ме препознаваш? Зарем не гледаш дека сум ти вујко? Што се случи со тебе душо моја? Кој те привлече кон уништување? Каде е вашата ангелска слика за невиноста? Каде е животот распнат на крстот? Каде се солзите на нежност? Зошто, откако се искачивте до таква височина на доблести, паднавте во бездната на блудот? Како веднаш не го препознавте непријателскиот напад? Зошто падна толку ниско, а не го фрли непријателот пред твоите нозе, триумфирајќи над него, иако јас и мојот пријател Ефрем секогаш со солзи се застапувавме и се молевме за тебе? Зошто не остави? Дали сте навистина толку очајни? Зарем не знаеш дека очајот е најсуровата кука на ѓаволот? Зарем не се сожаливте и не се осмеливте да го направите најсрамното нешто? Станете и покажете покајание за вашата дрскост. Зар не знаевте колку е милостив Бог? Тој е нашиот најмил Татко и секогаш нè собира под своето крило, како матични пилиња, иако ние толку често го запоставуваме. Ве молиме, вратете се на вашата претходна патека. Почитувајте ја мојата седа коса. Бев толку загрижен за тебе, душата ми беше толку тешка. Вратете се на стариот начин на живот. Да дишам малку. Во спротивно, на старост ќе ме втурнеш во пеколот, каде тагата е неизбежна. Вака и рекол Аврами на својата внука, но тоа било како да му пее на глув човек. Ја наведна главата и само поцрвене. Таа се срамеше да ги подигне очите, а таа мрзливо гледаше во подот. Постарата погоди за збрката во нејзината душа. - Зошто, дете, не ми одговараш? – праша тој. „Зарем не знаеш какво патување дојдов за тебе? Не гледаш како се преправав за тебе? Облече војничка униформа, се преправаше дека е похотлив и јадеше месо. Знаеш дека јас никогаш не сум видел ништо освен ќелија и не сум знаел ништо освен тишина? Нема човечки грев што не може да се победи со божествена милост. Твоето беззаконие е врз мене, дете, ќе му дадам одговор на Христа за тебе Само дојди со мене, ќе се вратиме во нашата напуштена ќелија. Откако ги слушна овие зборови, девојката со скрушена душа падна на подот, како евангелска блудница, пред нозете на учителот и се расплака, мокрејќи му ги нозете со потоци од солзи. Така седеа некое време. Старецот ја покани својата внука веднаш да оди со него на планина. Прашала што да прави со своите фустани, златен накит, сребрени наметки - сите овие работи без кои не можела, особено што биле скапи, и се приврзала за нив. Божествениот Аврамиј, следејќи ја заповедта Господова, заповеда да го оставиме сето тоа и да го следиме само Бога за да побрзаме кон вистинското богатство на идниот живот. Старецот ја фати за рака и незабележано од сите се лизнаа од гостилницата. Ја качи на коњ, а тој тргна пешки, држејќи го за уздата заливскиот коњ. Кога стигнале на планината, си размениле домови. Старецот почнал да живее во колиба што стоела надвор од ѕидовите, а неговата внука почнала да живее во внатрешната соба на ќелијата. На крајот на краиштата, таа сега сакаше цел живот да живее повлечено, бришејќи ги грешните чирови во душата со пост, молитва и солзи. Така Марија постепено се ослободуваше од телесните страсти и затоа секогаш го свртуваше погледот кон длабочината на својата душа, жестоко укорувајќи ја својата совест, иако подоцна Бог многупати и покажа дека гревовите и се простени и ја украси со благодатниот дар на чудата. Авраам, кога го виде тоа, се радуваше во своето срце и Го славеше Бога. Монахот Аврамиј доживеа длабока старост, се ослободи од животот и се пресели во вечните манастири. И во петтата година по неговата смрт, почина и неговата внука. Кога лежеше веќе почината, нејзиното лице заблеска, преобразено со благодат и осветлено со зрак одозгора, како јасен знак на просветлувањето на нејзината душа што го постигна. 3. Од житието на свети Јован Богослов Еден ден, Јован Велики, откако пристигна од Патмос, го посети блискиот град, давајќи им мир на голем број браќа. Таму се сретна со еден млад човек. Беше со средна висина, имаше слатко лице, во него беше јасно активен Светиот Дух, што беше изразено во благородност, а целото негово однесување издаваше суптилна душа во него. Свети Јован му даде благослов и го поучи за добродетелни дела. Меѓутоа, Џон морал да замине за да ја пренесе добрата вест во другите градови. Затоа, воспитувањето на младиот човек му го доверил на локалниот епископ, објавувајќи ја гаранцијата во присуство на целата црква и на епископот му дал многубројни совети како да го поучи и поучи младичот. Владиката веднаш се согласи и вети дека ќе стори се што е во негова моќ за младиот човек да порасне во добар христијанин. Јован отишол во Ефес, а епископот го однел младото момче во неговата куќа, каде што вечерал со него, го научил науката, го поучил за морални правила и потоа го крстил. Откако го запечати со печатот на новиот живот во Христа, тој одлучи дека тоа е најсигурната заштита и дека повеќе не може да се грижи за тоа. Младиот човек доби слобода без сè уште да се утврди во побожност. Веднаш бил опкружен со своите врсници, нескротлив и лошо воспитан во нивните импулси. Тие почнаа да го туркаат кон злото, почестувајќи го со вино и поканувајќи го на нивните пијанки. Што се случи тогаш? Патот на злото е многу трнлив, и кој ќе тргне по него многу лесно, давајќи си навидум безначајни попуштања, ќе ја достигне крајната точка на падот. Една вечер младите отишле да крадат и со себе земале млад човек. И тој веќе беше заслепен од страста за кражба, негувајќи ја надежта за лесни пари, и ни за момент не се сети дека станал христијанин. Наскоро нивната пријателска дружина се претвори во разбојничка група, а тие го избраа за поглавар, за најпаметен. Уште еднаш во градот пристигна Јован Велики и, откако сè уредно и како што треба, го праша епископот каде е наследството што го остави заради Христа во присуство на целата црква. Епископот на почетокот не можел да разбере за што зборува апостолот и помислил дека можеби Јован дал пари, но заборавил. Беше во загуба: не се сеќаваше дека ги зел парите, а исто така не можеше да не му поверува на Џон. Тогаш Јован рече: „Прашувам за младиот човек, ја барам душата на мојот брат“. Овде, постариот владика, тешко воздивнувајќи, прсна во солзи и онесвестен рече: – Кога и како и каква смрт беше тоа? - прашал апостолот. „Тој умре за Бога“, одговори епископот. – Сега не живее во црква, туку на планина. Колку и да се грижевме за него, колку и да размислувавме за него, тој повеќе сакаше негативци од нас. Џон, кога го слушна ова, беше многу вознемирен. „Те направив добар чувар“, рече тој. „Дај ми коњ, јас самиот ќе одам кај разбојниците“. Тој скокна на коњот, го повлече уздата и го возеше со полна брзина, не размислувајќи за тоа што му претстои. Кога конечно стигнал до планината, возел полека, на пат му се појавиле разбојниците и му рекле да застане. Тој рече: „Водете ме кај вашиот поглавар“. Поглаварот, откако дозна дека заробеникот е Јован, побегнал и се сокрил од срам. А Јован, заборавајќи на староста и навиката за чесни движења, го бркаше. „Па, дете, бегаш од татко ти“, извика тој гласно, без здив од бегство. - Барем поштеди ја мојата седа коса. Смилувај се за младоста. Сè уште имате надеж да се вратите во вашиот вистински живот. Јас ќе одговорам наместо тебе. Застани дете, Христос ме испрати кај тебе. На овие зборови, младиот началник застана и почна внимателно да гледа во земјата, бидејќи од срам не можеше ни да ги крене очите. Потоа го положил оружјето на земја и силно заплакал, а потоа дошол и го прегрнал старецот. Пукајќи од солзи и силно воздивнувајќи го погледна со надеж својот духовен отец. Дали е можно, гледајќи ја таквата слика, да не се трогни длабоко и да не се расплачеш? Јован, како милостив и чедољубив татко, му објавил на младиот човек простување и ветил дека целосно ќе добие прошка од судијата. А потоа му ја бакнал раката и го однел во црква. Останал со покајаниот крадец, постојано молејќи се, држејќи се до најстрогите правила на постот и хранејќи ја младата душа со разни поуки, секој пат избирајќи го соодветниот лек и го ослободувал дури откако ќе се уверил во целосното здравје на својот духовен син. Така, светиот апостол Јован остави одличен пример на покајание во лицето на еден млад човек и спомен во срцата на луѓето за тоа како е вистинското човекољубие и сочувство. Ковачите не се срамат од нивните лица извалкани од чад, слушајќи го звукот на чеканот, напорната работа и трпењето на топлината од огнот. Тие едноставно земаат парче бакар или железо и преку трудољубивост и упорност го трансформираат во производи погодни за употреба. Нема да му се налутиме на ученикот, туку ќе го поучуваме, опоменуваме, убедуваме, инспирираме, укоруваме, покажуваме ревност и трудољубивост, за со Божја помош да ги удостоиме недостојните. За ова ќе ни биде доделена надсветска слава. За таков подвиг, Бог ветил слава, велејќи во Светото Писмо: Ако извлечете скапоцени работи од безвредни работи, ќе бидете како мојата уста (Ерем. 15:19). На друго место рече дека блажен е оној што има потомци во Сион и роднини во Ерусалим. Треба да знаете дека ако некој од вас не му се покорува на старешината како што треба, старецот мора да ја издржи слабоста на дојденецот за, благодарение на таквата мака, да ги консолидира трудот од неговите изминати години. Апостолот рекол: „Ние, кои сме силни, треба да ги носиме слабостите на слабите, а не да си угодуваме себеси, но секој од нас мора да му угодува на ближниот, за добро, за издигнување. Еден старешина имал ученик кој се борел со мислата за блуд. Старецот го тешеше со овие зборови: - Биди трпелив, дете, зашто непријателот е тој што те напаѓа. „Нема да ја издржам битката, Ава“, одговори младиот човек, „ако не блудствувам во пракса“. Старецот со преправање рече: „И јас сум во војна со мислата за блуд, дете, ајде да одиме, да ја направиме оваа работа заедно и да се вратиме во нашата ќелија“. Старецот имал златник и го зел со себе. И кога стигнаа на местото, старецот му рече на ученикот: - Остани овде. Прво ќе одам јас, а потоа ти. Влезе, ѝ даде паричка на блудницата и праша: „Не осквернувајте го својот брат“, а блудницата му даде збор на старецот да не го допира младичот. Кога замина старецот, му рече на својот брат: Кога влегол братот, блудницата му рекла: - Чекај брат. И покрај тоа што сум грешник, постои закон и ние мора да го исполниме. Таа му нареди да застане на страна и да направи педесет сеџда, а таа застана на другата страна и исто така почна да се поклонува. По дваесет-триесет сеџвања братот се покаја. „Како е тоа што се обраќам кон Бога во молитва, но ќе направам такво безбожно нешто? - помисли и веднаш си замина без да се извалка. Бог, гледајќи го делото на старецот, го избави неговиот брат од расипничко војување и тие се вратија во ќелијата, славејќи го Спасителот. 2. Старецот рекол: „Нашите татковци имаа обичај да одат во ќелиите на новите браќа кои сакаа да го извршат подвигот насамо и да гледаат како го поминуваат својот живот, за да не ги искушуваат демоните и да не им наштетат на мислите на монасите. 3. Авва Мио зборувал за еден старешина кој бил роб од раѓање, живеел во Скет и бил награден со совршениот дар на расудување. Секоја година одел во Александрија за да им ја плати киријата на своите господари. Кога го сретнале, му се поклониле. Старешината истури вода во леген и им ги изми нозете на господата. - Татко, зошто го правиш ова? - рекоа тие. – Непријатно ни е да го прифатиме ова од вас. „Не престанав да бидам твој роб“, рече тој како одговор. „И јас сум благодарен што ме ослободивте да му служам на Бога“. Но, јас ти ги мијам нозете, а ти ја прифати оваа моја кирија. Тие не се согласуваа и се расправаа со него. Потоа рече: „Ако не сакаш да го прифатиш овој подарок, тогаш ќе останам овде и ќе ти служам“. Тие се исплашиле од тоа и му дозволиле да прави што сака, потоа го испратиле со големи почести и многу дарови за да прави милостина и да се моли за нив. И тој стана познат и сакан во Скитот. Овчарот си прави голема штета кога ќе преноќи надвор од трлото. Сонот на овчарот е радост за волците. Поглавје 41: За оние кои Бог ги повика да бидат учители: колку пошироко го шират учењето, толку повеќе благодат добиваат; таквите треба неуморно да се учат на другите; а оние кои невнимателно се однесуваат кон учениците трпат страшна казна; а исто така дека манастирот секако мора да има ректор, а тој има заменик кој му помага и презема дел од неговите обврски Многумина дојдоа кај свети Пахомиј за тој да им стане пастир, а кога бројот на браќата стана многу, тој нареди некои да се грижат за браќата што доаѓаа, а самиот отец, раководејќи се во сè по благодат, давал правила и модели за сиот монашки живот. Пахомиј на некои монаси им одредил да се занимаваат со занаетчиство за да заработат за живот, а на други - послушност заради сите браќа во домаќинството. Тој го назначи управителот како втор човек по него, кој требаше да обезбеди просперитетна егзистенција и на браќата и на странците. Притоа, тој наредил сите монаси да бидат подготвени да ја исполнат секоја послушност што им е доверена, за да немаат своја волја во срцето, за која било друга работа, а потоа ќе вродат плод за Бога, а не за себе. Кога светителот бил зафатен со многу работи или бил отсутен, управителот како негов заменик го преземал управувањето со манастирот. Управителот, туѓ на надменоста и самозадоволството, во големо смирение правеше сè и сè насочуваше кон создавањето и духовната корист на браќата, особено што и самиот свети Пахомиј следеше како браќата ги извршуваат своите должности. 2. Од житието на свети Ефрем Бог великодушно го наградил свети Ефрем со талентот за поучување и тој секогаш изненадувачки вешто успевал да го претвори во духовна корист на своите браќа, обезбедувајќи им широк избор на неговите учења. За да им го објасни ова, тој рече: „Кога сè уште бев во адолесценција, на сон видов винова лоза со големи гроздови на неа. таа израсна од мојот јазик и достигна огромна висина, а нејзините гранки ја покриваа речиси целата земја. Многу птици седеа на лозата, летаа од гранка до гранка и се хранеа со бобинки. птици, зашто на него израснаа прекрасни плодови, кои не се намалуваа, туку се множеа кога беа откорнати“. Ова е сон што самиот Ефрем го видел. Некои, како што рекоа, имале чест да сонуваат за Ефрем. „Еднаш“, се присети еден од нив, „видов многу ангели како слегуваат од небото. Во рацете држеа свиток, покриен со писма однадвор и однатре, и меѓусебно се расправаа за тоа кому да му го дадат. Едниот викаше едно, другиот друго, и затоа не можеа да се договорат за ништо, откако поминаа низ сета побожна и чесна спогодба на подвижниците, и дојдоа до него. на свети Ефрем. По ова видение, братот се разбудил и возбуден побрзал во црквата и таму го видел Ефрем, кој држел најкорисна проповед, воодушевувајќи ги ушите на монасите со мед од духовни упатства. И тогаш го разбра целото значење на сонот што го виде и достојно ја прослави Божјата благодат. А Ефрем оттогаш го добил од Бог дарот да испорачува долги проповеди исполнети со длабоко значење. Неговиот ум бил толку зафатен со постојани духовни мисли што неговиот јазик не можел да ги изрази. Неговата проповед течеше толку слободно, и тој можеше толку јасно да ја изрази длабочината на значењето, што неговите слушатели го разбраа и добро го асимилираа неговиот брз говор. Еднаш, велат, свети Ефрем дури го прашал Бога: „Господару, ублажи го протокот на Твојата благодат“. Тој беше обземен од океан од учења без дно. Тие се излеаа од неговата уста во изобилство, не давајќи му одмор на неговиот јазик, кој понекогаш дури и одбиваше да му служи затоа што не можеше да биде во чекор со континуираниот тек на неговите мисли. Потоа престана да зборува, остана сам со молитва и солзи. Свети Ефрем и придавал големо значење на човекољубието. Ги хранел сиромашните и великодушно им помагал на сиромашните. Никогаш не одбил да зборува во одбрана на навредените. Немал имот, самиот му недостигале најпотребните работи. А Божјиот слуга беше свесен дека единствениот начин на кој може да помогне да се спасат луѓето е со мудар и разумен збор. Со своите проповеди, рекоа, ги отвори рацете, душите и ризниците на богатите, кои, откако го слушнаа словото на монахот, великодушно им помагаа на оние кои имаат потреба. Не само зборот на светителот ги преобразувал душите, ги разнежнувал и ги придвижувал на милост, туку и целиот негов изглед, неговата кроткост и смирение во постапувањето со луѓето. Дури и еден негов поглед понекогаш предизвикувал човек да чувствува нежност. Значи, сите добродетели израснале во душата на свети Ефрем. Заслужено може да се нарече изобилен извор на вода, ливада покриена со светли цвеќиња и грмушки од рози или ново небо на земјата, украсено со многу светли ѕвезди. Можете да го споредите и со градина, како расцутена Едем, секогаш пријатна за око, не избледена, со бујна вегетација покриена со бујни цвеќиња и сочни плодови. Само овој рај е сосема недостапен и невидлив за змијата, која гради подмолни зли махинации против нашето спасение. Во Скетот живееше старец, вреден во телесни работи, но не строг во мислите. Отиде кај авва Јован да го праша како да се ослободи од отсутноста. Откако го послуша, старецот се врати во својата ќелија и заборави што му кажа авва Јован и пак отиде кај него. Слушајќи го истото од него, тргнал на враќање. Но, кога стигна во ќелијата, повторно сè му скокна од глава. И толку пати доаѓаше и на враќање изгуби се поради отсутност. Откако се сретна со старецот, тој рече: „Знаеш, Аба, повторно заборавив што ми кажа? Но решив да не одам повеќе за да не те мачам. „Оди и запали светилка“, го советува авва Јован. „Сега донесете други светилки и запалете ги од него“. Тој го направи токму тоа. Авва Јован прашал: „Дали првата светилка претрпела некаква штета кога сте запалиле други светилки од неа? - Вака Џон не трпи никаква штета. Иако целиот Скит доаѓа кај мене за совет, тоа не ме спречува да напредувам во Христовата благодат. Затоа, кога сакате, дојдете кај мене без двоумење. Така, благодарение на трпението и на двајцата, Бог го избави старецот од отсутност. Ова е работа на жителите на Скит: да ги охрабруваат оние што се исцрпени и кои се принудуваат себеси, за да се водат едни со други до спасение. Не сакај да владееш со душите, инаку ќе ја надминеш мерката на бестраст и ќе им наштетиш и на себе и на твоите ученици. И ако Бог те стави на тоа против твоја волја, тогаш внимавај да не ја правиш својата волја, туку Божјата, кој ти ја доверил грижата за говорните овци. На крајот на краиштата, голема опасност е да се третираат подредените со презир и занемарување. Неопходно е игуменот да биде многу образован и буден за спасението на оние што се под негова команда. Тој мора да разбере сè и правилно да го процени одењето, движењата и облеката на секој брат: да ги разоткрие недостојните и да ги води монасите кон подобро, да им покаже сè што помага во нивното спасение, до најмалите детали. И да ги потсетиме немарните на заканувачките казни - тогаш ќе станеме како ѕид и нема да дозволиме немарноста да влијае на несовесните. Така, волците, гледајќи ја ревноста на Пастирот, одат далеку од стадото вербални овци. Навистина, ништо не ја води душата кон спасение и ги инспирира младите да работат како учител кој поучува доблест со дело и збор и советува, според словото на Светото Писмо: Погледнете во мене и правете го истото (Судии 7:17). Авва Исаија им рекол на своите монаси: „Видете, браќа, не занемарувајте да ги почитувате моите заповеди. Во спротивно, простете ми, нема да ви дозволам да останете со мене. На крајот на краиштата, ако ги чувате заповедите тајно и отворено, јас ќе одговарам наместо вас пред Бога. Но, ако не се придржувате кон нив, тогаш ќе одговарате не само за вашите заповеди, туку и за вашите заповеди. тајно и отворено, нашиот Господар и Бог ќе го заштити од секакво зло и ќе го заштити од секое искушение што доаѓа тајно и отворено“. 2. Тој рече: „Ако браќата живеат со тебе, строго набљудувај дали те слушаат, знаејќи дека ќе треба да одговараш за нив пред Бога“. Оној што зборува правилно, мора самиот да ги слуша неговите зборови, како што се примени од Бога. На крајот на краиштата, вистината не му припаѓа на оној што ја изразува, туку на Бога, кој ја создава. Ако ви е доверено да ги водите браќата, почитувајте ги барањата на вашата позиција - никогаш не премолчувајте што треба да направите од страв дека тие ќе ви се спротивстават. Ако ве слушаат, ќе добиете награда за доблестите на вашите подредени. Ако не послушаат, прости им го овој грев и ќе ја добиеш истата награда од Бога, Кој рече: Ако им ги простиш на луѓето нивните гревови, тогаш и твојот Небесен Отец ќе ти ги прости, но ако не им ги простиш на луѓето нивните гревови, тогаш твојот Татко нема да ти ги прости твоите гревови (Матеј 6:14-15). Поглавје 42: Дека човекот не треба да ги поучува или укорува оние кои не се под негова контрола, дури и ако згрешат, освен ако самите не го побараат тоа; и дека нема потреба да се заштитат од прекршителите Еден ден Пајсиј се степал со својот брат, така што тие си ги раскрвавиле лицата. Авва Пимен беше таму, но ништо не им кажа. Дојде авва Ануб и гледајќи на што дошле браќата, го праша авва Пимен: „Зошто ги оставивте вашите браќа така да се борат и не им кажавте ништо? „Тие се браќа“, одговори авва, „и самите ќе се помират“. – Гледаш како се тепаат, а се надеваш дека после тоа ќе се помират? „Стави во твоето срце дека не бев тука“, рече авва Пимен. Всушност, старецот размислувал за Бога и не гледал што се случува пред него, како навистина да го нема. 2. Ама Сара го замоли авва Пафнутиј да каже: „Дали ја вршиш Божјата работа со тоа што дозволуваш брат ти да остане срамен и не посредувајќи за него? „Јас ја работам Божјата работа“, одговори тој, „и затоа немам ништо со никој друг“. – Дали е добро да се мешате во спор меѓу браќата? „Ова мора да се избегнува“, одговори старецот. - Светото писмо за праведникот вели: ги запира ушите за да не чуе за крвопролевање, ги затвора очите за да не види зло (Исаија 33,15). 4. Авва Арсениј рекол дека скитникот монах никогаш не треба да посредува во туѓа земја и тогаш ќе најде мир. 5. Еден ден авва Макариј дојде кај авва Антониј и, откако разговараше со него, се врати во Скит. Отците излегоа да го пречекаат. Почна разговор, а старецот им рече на браќата: „Му реков на авва Антониј дека не можам да служам Литургија овде“. Отците веднаш го префрлија разговорот на друга тема и не сакаа ни да дознаат што одговори авва Антониј, а старецот исто така ништо не им кажа. 6. Еден од татковците зборувал за истото. Кога татковците гледаат дека нивните браќа забораваат да прашаат за нешто што им треба, тие се принудуваат директно да именуваат што треба да се каже. Но, ако браќата не бараат да се продолжи разговорот, тогаш не ги потсетуваат на ова, за да не испадне дека зборуваат кога не ги прашаат, и запаѓаат во празно зборување. – Ако до мене живеат браќа, а гледам дека прават нешто непримерно, сакаш ли да им кажам за тоа? „Ако се постари од тебе или твоите врсници“, одговори старецот, „тогаш е подобро да молчиш и ќе бидеш помирен“. Ќе се ослободите од тврдењата и грижите. - Но, што да правам, татко, ако сум огорчен од нивната врска? „Ако веќе не можеш да издржиш“, одговорил старешината, „тогаш дај им предложи еднаш со понизност“. И ако не те слушаат, остави се на Бога и заборавај на сопствената волја. Само не се изразувајте и не мислете дека вашето незадоволство е нужно угодно на Бога. Мислам дека е подобро да молчиш. Кој не е под твоја команда, не го прекорувај за грешка; ова е манифестација на страста за моќ, а не совет. Неопходно е да се даваат совети во множина - тогаш тие ќе бидат корисни за сите, бидејќи во овој случај секој, врз основа на својата совест, ќе најде нешто корисно во нив за себе. Никогаш не се расправај со оние кои не се препознаваат себеси како твои подредени, дури и ако одат против вистината, во спротивно ќе ги налутиш на Божественото писмо. Поглавје 43: За тоа дека нема потреба да го покажувате својот авторитет над почетниците и да им наредувате што не е поврзано со нивните должности, и дека благодатта ги придружува заповедите на смирените и разумните. Ако некој со страв Божји и смирение му каже на својот брат да направи нешто, тогаш неговиот збор, кажан заради Бога, ќе го принуди братот да се покорува и да го направи она што му е кажано заради потврда. А ако човек му заповеда на својот брат не со страв Божји, туку да ја покаже својата моќ, тогаш Бог, кој го гледа она што е скриено во срцето, нема да го извести братот дури и да го слуша, а уште помалку да го прави тоа. На крајот на краиштата, може јасно да се направи разлика помеѓу она што е направено за доброто на Бога и она што е направено за да се потврди сопствената моќ. Вториот е исполнет со гнев и збунетост и очигледно доаѓа од злобниот. 2. Едниот брат бил навреден од другиот. Тој слушнал за ова, отишол и се покајал кај својот навреден брат. Но, тој не му ја ни отвори вратата. Тогаш братот дојде кај старецот и му кажа за тоа. Старецот му објаснил: - Во срцето нема да најдеш оправдување за себе: психички го обвини твојот брат, верувајќи дека тој е виновен за се, но се оправда, и затоа не беше известен да ти ја отвори вратата. Направи го тоа, дури и ако ти згрешил: оди кај него, верувајќи во срцето дека си му згрешил, и оправдај го својот брат во сè, и тогаш Господ ќе го извести да склучи мир со тебе. Братот послушал и направил како што советувал старецот. Тој се приближил до ќелијата на навредениот и тропнал. Штом ги слушна чекорите, побрза до вратата, ја отвори и со цело срце го бакна невиниот човек. Оттогаш меѓу нив владее траен мир. 3. Старешината рече: „Не презирај го подредениот, зашто не знаеш дали Божјиот Дух е во тебе или во него. Јас го нарекувам подреден оној што ти служи“. 4. Кога авва Роман умирал, неговите ученици се собрале околу него и прашале: – Како можеме да продолжиме да управуваме со сите наши работи? „Никогаш не почнав да кажувам ништо на никого од вас, освен ако однапред не намислив да не се лутам на никого ако слушателот не го направи она што јас го наредив“. Така цело време живеевме во мир. Брат, дали ти е доверена туѓа душа? Подгответе се за битка, претстои значителна борба, која ја можат само совршените мажи, бидете трезвени, бидејќи водењето на вашиот брат бара големо внимание. Не го презирајте, туку комуницирајте едни со други со почит. Во спротивно, поради твоето запоставување, непријателот ќе му стави (зло) мисли затоа што си попуштил на нечистите. 2. Кој ги пречекорува границите на чистотата и целомудрието и бара од искушениците задоволување на сладострасноста, наметнува страшно страшно мачење, мислам, ни помалку ни повеќе отколку за распнувачите на Господ - затоа што се осмели да го расипе светиот храм Божји, кој Светиот Дух му го довери. 3. Апостолот рекол: Ако некој го уништи Божјиот храм, Бог ќе го казни (1. Кор. 3:17). Но, оној што ќе му се покорува на таков човек ќе биде казнет од Бога. Што го спречува да го имитира чесниот Јосиф или да биде љубоморен на блажената Сузана? Јосиф, иако бил продаден во ропство, не попуштил на напредокот на својата љубовница, па дури и смртните закани не можеле да го поколебаат љубителот на Бога. Најпрвин љубовницата го малтретирала младиот човек, ветувајќи му дека ќе му даде многу имот, а кога тој не послушал, таа почнала да му се заканува со мачење и смрт. Но, Јосиф никогаш не се откажал од својата целомудреност, туку претпочитал смрт отколку одвратен пад, иако бил во исклучително тешка ситуација. Јосиф ги послушал своите господари во сè, но побожно се повлекол од гревот, оставајќи ни пример (1. Пет. 2:21) како да постапуваме. На ист начин, блажената Сузана ја претпочита смртта отколку гревот пред Бога. 4. Како што ни советува апостолот, браќа, со страв и трепет работете го своето спасение (Фил. 2:12). Непријателот многу силно се спротивставува на оние кои практикуваат доблест, обидувајќи се да ги фати во сè. Но, ако внимаваме на себе и се придржуваме до стравот Божји, лесно ќе го згазиме непријателот. 5. Потребно е постарите да бидат пример за помладите во сите доблести. Да не им даваме причини на оние кои бараат причини. Господ вели: Кој прави и поучува, ќе биде наречен голем во Царството Небесно (Матеј 5:19). А апостолот нè советува: Биди пример за верните (1. Тим 4:12) и исто така: ако си водач... владеј ревносно (Рим. 12:8), и никој да не ја презира твојата младост (1. Тим 4:12). Гледајте да не ја злоупотребувате положбата на учител: Не со тоа што господарите над Божјото наследство, туку давајќи им пример на стадото; и кога ќе се појави Главниот пастир, ќе примите неизбледена круна на славата (1. Пет. 5:3-4). А апостолот исто така рекол: Угледајте се на мене, како што сум јас на Христос (1. Кор. 11:1). А на верните им е туѓа секоја ароганција, како што рекол апостолот: Бог им се спротивставува на горделивите, а на смирените им дава благодат (Јаков 4:6). 6. Брат, дали си поставен за игумен? Не биди арогантен, туку биди меѓу своите браќа, како еден од нив. Сетете се на вашите претходни трудови кога бевте во послушност и знајте дека браќата минуваат низ ова сега, затоа немојте да ги четкате настрана, туку секогаш доаѓајте да ги спасите. Кој се грижи за своите браќа, поучувајќи ги и опоменувајќи ги, Му угодува на Господа и добива чест. На оние кои се милосрдни кон својот ближен, Господ секогаш ќе биде милостив. Милостината дадена од сопругот е како печат врз него. 7. Сè додека човекот не ја покажува својата моќ, изгледа кротко и сочувствително. Но, откако ја доби моќта да командува, ја користи непромислено. Одземете му ја власта и тој нема да може да ги извршува неговите наредби. Тогаш ја сфаќа својата беспомошност, која претходно не ја забележал поради недостаток на мудрост, кога моќта му го помрачила умот. Игуменот мора да му каже на искушеникот што мора да направи, а ако искушеникот не ја исполни наредбата, кажи му какво зло ќе се случи од ова. Ако си назначен да поучуваш за Господ, но тие не те послушаат, биди тажен во себе, но надворешно не покажувај срам. Благодарение на оваа внатрешна тага, нема да бидете осудени заедно со оние кои не се покоруваат. И ако сте огорчени, истото искушение ќе ве снајде. 2. Оној што го опоменува и поучува грешникот со страв Божји, му всадува добродетел што е спротивна на неговиот грев. А кој се сеќава на зло и се колне со омраза, според духовниот закон, паѓа во истата страст. 3. Ако некој не ве слуша од прв пат, не го присилувајте или не обидувајте се да се расправате со него. Само обидете се да ги добиете придобивките што тој ги отфрли за себе. Вашата добрина ќе ви биде покорисна од неговата исправка. Авва Макариј рекол: „Ако обвинувате некого и паднете во гнев, тоа значи дека не сте помалку подложни на страста. И погрешно е да ги спасувате другите и да се уништувате себеси“. Поглавје 44: Оној кој прави добро да не ја прекинува својата работа, дури и ако сè не испадне совршено, туку развеселете се и обидете се да ја завршите работата Братот дојде кај авва Пимен и рече: – Јас сеам нива и давам милостина од неа, дали постапувам правилно? „Точно е“, одобри старецот. Братот си замина, воодушевен и си ја зголеми милостината. Кога авва Ануб слушна за ова, му рече на авва Пимен: „Зарем не се плашиш од Бога што му кажуваш такви работи на својот брат? И два дена подоцна авва Пимен го повика овој брат и му рече во присуство на авва Анув: – Повторете го она што ми го кажа минатиот пат, инаку тогаш се расеав. „Реков дека ја сеам нивата и давам милостина од нејзините плодови“. „А јас“, рече авва Пимен, „помислив дека си кажал за твојот лаик брат. Ако правиш такво нешто, тогаш тоа не е монашко. Кога го слушна ова, братот се вознемири и рече: „Немам друга работа освен оваа и не можам а да не ја посеам мојата нива“. Кога братот замина, авва Ануб му се покаја на старецот: Авва Пимен му прости и рече: „Од самиот почеток знаев дека обработувањето нива не е монашка задача, но го кажав тоа заради неговите мисли, да го инспирирам брат ми да успее во љубовта. И сега тој замина, вознемирен, но ќе го направи истото. „Мразам да ја гледам суетата на младите монаси“. Тие работат, но не добиваат награди, бидејќи бараат човечка слава. „Но, јас ги разбирам овие монаси“, му се спротивстави друг, поискусен, „покорисно е за младиот човек да биде сует отколку да биде мрзлив“. Во секој случај, кога е суетен, принуден е да се воздржува, да остане буден, да го поднесува студот, да ја зголемува љубовта и да поднесува таги заради пофалба. Откако ќе се стекне со таков начин на живот, Божјата благодат доаѓа кај него и го прашува: „Зошто не работиш за мене, туку за доброто на луѓето? И благодатта ќе го убеди младиот човек да не бара човечка слава, туку Божја. Слушајќи ги неговите зборови, старецот потврди: 3. Братот му рече на авва Пимен: „Му давам на брат ми малку леб или нешто друго, но демоните го осквернуваат сето тоа, и излегува дека го правам тоа за да им угодам на луѓето“. „Дури и ако твојата милостина беше дадена за да им угодуваш на луѓето, ти го даде на својот брат тоа што му требаше“, рекол старецот и ја кажал следната парабола. – Во едно село живееле двајца земјоделци. Едниот посеал малку недопрено жито, а другиот ништо не посеал и ништо не направил. А потоа дојде гладот. Кажи ми, кој од нив ќе преживее? „Се разбира, тој посеал малку недопрено жито“, одговори братот. „Така го правиме тоа“, забележа старецот, „сееме малку жито, па дури и недопрено зрно, само за да не умреме од глад“. 4. Ама Сара рекла: „Подобро е да се дава милостина пред луѓето, отколку да не се прави воопшто. Дури и ако на почетокот милостина се прави од наклонетост на луѓето, но на крајот тоа му е угодно на Бога“. Поглавје 45: Дека игуменот мора внимателно да ги поучи најслабите браќа за да ги научи на послушност, трпение и други подвизи и секогаш да биде милостив кон дојденците Ава Агатон го сакаше авва Александар, зашто тој беше многу трпелив подвижник, умерен во мислите и многу добронамерен. Се случи еден ден неговите ученици да натопуваат лоза во реката. И авва Александар кротко и тивко го направи истото, но браќата му се пожалија на старецот за него: „Брат Александар стои и не прави ништо. Авва Агатон, сакајќи да ги исцели, рече: „Брате Александар, натопете ја лозата подобро да стане мека како лен“. Тој беше вознемирен кога го слушна ова. Но подоцна старецот го утеши: „Дали мислиш дека не знаев дека си добар во својата работа? Но, ова ти го кажав, брат, за да ги излечиш нивните мисли за твојата послушност. Браќа, град не се гради одеднаш, а војната секогаш се одвива под водство. Сè расте постепено за да достигне совршенство. Неискусен човек во воените работи не може да носи лак или да се бори во борби од рака, како и искусен. А детето не може да трча толку брзо како возрасен. Ако на детето му дадете премногу тежина, ќе го осакатите. И, напротив, ако не го научите да работи, ќе порасне добро за џабе. Така, почетникот мора да се води разумно и да не му става, од ароганција, товари над неговите сили. Но, напротив, не гледај на него со презир и презирај ги неговите духовни потреби. Како што градинарот се грижи за растение на секој можен начин, така треба и вие. Овој брат е дојденец. Затоа, дајте му подвиг во рамките на неговите сили и однесувајте се кон него со разбирање, сеќавајќи се како некогаш сте научиле да ги слушате вашите постари. Ако е слаб по тело, не избркајте го, туку работете со него, толерирајќи ја неговата неспособност. Обидете се да го видите степенот на способностите на секој ваш подреден и барајте од него само она што може, сеќавајќи се на зборовите Господови за духовното сеење на зрната што вроди со плод: некои стократни, некои шеесеткратни, некои триесеткратни (Матеј 13:8). Секој го радува Бога најдобро што може. Ако имаш млад монах под твоја команда, сакај го од срце, не ставај му товар над твоите сили - треба да ја спасиш неговата душа заради Господа. Кога ќе се појави Главниот пастир, ќе добиете неизбледена круна на славата (1. Пет. 5:4). Бидете дарежливи кон почетникот, зашто ништо не е невозможно за Бога. Но, ако не го сака смирението, тогаш се лишува од оружје против своите непријатели и затоа наскоро ќе биде уништен. Разумниот игумен нема да го понижи дојденецот кога ќе го слушне како се расправа со старешина, туку прво ја испитува работата со сета точност и со страв Божји делува како посредник. Поглавје 46: За фактот дека истиот подвиг не е погоден за секого и за ова треба да се земе предвид минатото животно искуство и физичките карактеристики на секој Некогаш еден монах, поранешен римски богаташ, се населил во Скетот недалеку од црквата. Имаше роб кој се грижеше за него. Кога презвитерот видел дека овој монах е во лоша здравствена состојба, сфатил дека пред тоа живеел во Рим меѓу удобности и, покорувајќи се на Божјата промисла, го населил во близина на манастирската црква. Римјанецот живеел во Скитот дваесет и пет години и се прославил како гледач. Кога еден од големите египетски татковци слушнал за него, дошол да го погледне, надевајќи се дека ќе открие каков физички подвиг прави. Дошол во ќелијата, се бакнале и, откако се помолиле, седнале. Египќанецот забележал дека проникливиот старец е облечен во мека облека и дека под себе ставил тепих од кожа и мала перница, а чистите стапала му биле обуени во меки сандали. Гледајќи го тоа, тој беше доведен во искушение, бидејќи таквиот начин на живот не беше прифатен во Египет, а од сите беа поставени сурови барања. Разбирливиот старец сфатил дека гостинот бил доведен во искушение и му рекол на слугата: - Ајде да имаме празнична вечера во чест на гостинскиот Ава. Слугата нашол зеленчук и го зготвил. Кога дојде часот за ручек, тие почнаа да јадат. Старецот имал и малку вино, кое му било препишано поради неговата болест, и го испиле виното. Кога дојде вечерта, ги прочитаа дванаесетте псалми и си легнаа. Истото молитвено правило го извршиле на полноќ. Утрото Египќанецот се разбудил и барајќи од старецот да се моли за него, си заминал без да добие никаква корист. Кога Египќанецот отишол на кратко, старецот, сакајќи да му донесе духовна корист, го испратил и го повикал кај себе. И кога пристигна, го прими радосно и го праша: „Јас сум Египќанец“, одговори гостинот. - Кој бевте вие ​​во селото? -Стави постелнина под себе? – Има ли постелнина на теренот? – Што јадеше на нива и какво вино пиеше? – Ќе најдете ли храна и вино на полето? - Но, како не умре од глад? „Јадев крекери, а ако имаше лебчиња, тогаш лебници и ги измив со вода. „Многу е тешко да се јаде вака“, забележа старецот. – Имаше ли бања во селото за да се измиете? „Не“, одговори Египќанецот, „но кога требаше да се измиеме, отидовме до реката“. Кога старецот го прашал Египќанецот за сè и ги научил сите неволји од неговиот поранешен живот, тогаш заради неговата духовна корист му кажал за неговиот поранешен живот во светот: „Јас, скромниот човек што го гледате пред вас, доаѓам од големиот град Рим и бев благороден човек на дворот на царот“, штом го слушна тоа Египќанецот, се покаја за своите мисли и почна внимателно да слуша понатаму, а старецот продолжи. „Го напуштив градот и дојдов во оваа пустина. Имав големи палати и бев многу богат, но го презирав сето ова и се населив во оваа мала ќелија. Имав кревети од чисто злато, скапи прекривки. Сега, наместо нив, Бог ми ги даде оваа постелнина и кожа. Имав скапа облека, но сега носам обична наметка. Потрошив многу вечера, што ми даде Бог, гледам многу од зеленчукот. Мене ми служеа многу слуги, а наместо нив, по милоста, само овој старец ме послужува со малку вода на нозете и ги носам сандалите поради мојата слабост. И те молам, авва, не дозволувај мојата слабост да те доведе во искушение. Кога го послуша Египќанецот, се вразуми и рече: - Тешко мене, од многуте таги што ги знаев во световниот живот, се најдов во мирно место и овде го примив она што таму го немав. А ти, од твојот голем мир, дошол во место на тага и од голема слава и богатство се претворил во смирение и сиромаштија. И откако доби голема корист, Египќанецот си замина, стана пријател на старецот и често доаѓаше кај него за духовна корист. Зашто старецот го поседуваше дарот на расудување и се исполни со мирисот на Светиот Дух. 2. Како што раскажуваа за авва Арсениј, еден ден, кога живееше во Скитот и се разболе, дошол кај него презвитер, го однел во црква, го положил на клупа и му ставил перница под главата. Еден од постарите дошол да го посети, го видел како лежи на клупа со перница под главата, се посрамотил и рекол: - Па, авва Арсениј, дури и овде легна на клупата. Тогаш презвитерот го запре и насамо праша: - Кој бевте вие во вашето село? – Како го поминавте времето? - Во многу напорни работи и грижи. - Како ви се допаѓа сега животот во вашата ќелија? „Погледнете го авва Арсениј“, рече презвитерот, „во светот тој беше близок соработник на царот“. Имал илјадници слуги, опашани со златни појаси, облечени во златни облеки со златни украси. Го чекаа, а тој се потпре на скапоцените меки душеци. А ти, пастире, си го нашол мирот овде, за кој не би можел ни да помислиш на светот. А тој што уживаше во светот, тука никогаш нема да најде одмор. Тоа што ти е лесно, нему му е тешко. Кога го слушна тоа, старецот се трогна и се покаја: - Прости ми, Ава, згрешив. Навистина, тоа е вистинскиот пат на монашкиот живот. Зашто тој дојде до смирение, а јас само за да се одморам. Не терајте старец да работи, бидејќи тој го исцрпува своето тело во трудот уште од младоста. Доволно му е совесниот страв од Бога. Ако човек остарел, доволни му се да се спаси извршувањето на волјата Божја, паметната работа и исполнувањето на барањата на совеста. 2. Почитувајте ги старешините заради Господа и заради најразумните браќа, кои, гледајќи каква чест и се дава на доблеста, дополнително ќе ја засилат својата ревност. 3. Размисли, брат, мерката на секој твој подреден. Зашто Господ рече дека сè дава плод: некои стократни, некои шеесеткратни, а некои триесеткратни (Матеј 13:8). Поглавје 47: За тоа дека најмногу треба да се грижите и да бидете снисходливи кон слабите, освен ако, се разбира, тоа не ја нарушува Божјата заповед, за да нема искушение; и дека достигнувањата и гревовите на една личност треба да се проценат во зависност од неговата сила и занимање Еден ден кај авва Ахил дојдоа тројца старешини (еден од нив имаше лоша репутација). „Аба, исплете ми мрежа“, праша еден од нив. „Не можам“, одби Аба. „Создади љубов“, рече другиот, „да те паметиме во нашиот манастир, плете ни мрежа“. „Немам време“, беше одговорот. Тогаш третиот, кој имаше лоша репутација, праша: „Плете ми мрежа за да можам да ја земам од твоите раце, Ава. „Ќе ти раскажам приказна“, веднаш се согласи тој. Првите двајца старешини го прашале авва насамо: - Зошто, кога те прашавме, не сакаше да ни направиш, туку му рече: „Ќе озборувам“? „Те одбив“, одговори Ахила, „затоа што немам време, а ти нема да бидеш тажен“. И ако не го сторам тоа за него, тој ќе помисли, добро, старецот, откако слушна за моите гревови, не сакаше да го стори тоа за мене - тогаш јажето ќе се скине, односно ќе ја изгуби својата последна надеж. И ја охрабрив неговата душа, за да не биде обземен од прекумерна тага (2. Кор. 2:7). 2. Еден ден отците (со нив беше авва Пимен) дојдоа во куќата на еден христољубив човек. Кога јаделе, го послужувале месото и сите јаделе освен авва Пимен. Старешините беа изненадени што тој не јадеше, бидејќи знаеја за неговиот дар на расудување. Кога станале, го прашале: - Пимен, зошто го направи ова? „Прости ми, татковци“, одговори тој. „Ти јадеше, а никој не беше во искушение“. И ако јадев месо, бидејќи имаше многу браќа на оброкот, тоа ќе им наштети на нивниот духовен живот. Тие би рекле: „Пимен јаде месо, но зошто сме полоши? И татковците се восхитуваа на неговиот дар на расудување. 3. Еден брат прашал еден од татковците дали некој се осквернува ако помисли на нечиста мисла. Отците почнаа да разговараат за ова прашање. Некои рекоа: „Не“, се противеа другите, „инаку ние, обичните луѓе, нема да можеме да избегаме“. Главната работа е да не се прави грев физички. Братот отишол кај најискусниот старец и го прашал за ова. Старецот одговорил: – Секој ќе биде прашан според мерката што ја постигнал. „Поради Бога“, праша братот, „објасни ми го твојот мистериозен одговор“. „Овде се крие нешто вредно“, одговори старецот, „дојдоа двајца браќа“. Едниот постигна голема мерка, а другиот мала. Ако мислата за брат кој постигнал совршенство вели: „Сакам да го имам ова нешто“, тогаш братот веднаш ќе го пресече и нема да биде осквернет. А оној што уште не постигнал голема мерка, дури и да продолжи да копнее по ова нешто, совладан од мислите, нема да биде осквернет ако не го земе во раце. Брат поддржувај ги слабите, но на силниот брат ова не му треба од тебе. Како што вели Светото Писмо, не им треба лекар на здравите, туку на болните (Матеј 9:12). И уште нешто: ние кои сме силни мораме да ги трпиме слабостите на немоќните (Римјаните 15:1). Поглавје 48: Фактот дека личноста која паднала во грев и е блиску до очај не треба остро да се оцрнува и осудува, туку да сочувствува со него и кротко да го утеши за да го спречи неговиот пад, а исто така љубезно да прифати некој што ќе замине и потоа ќе се врати во манастирот. Еден брат бил наклеветен во манастирот, обвинет за блуд. Го напушти манастирот и отиде кај авва Антониј. Тогаш браќата од манастирот дојдоа да, како што рекоа, да го излечат својот брат, свртувајќи го на покајание. Почнаа да го осудуваат: -Ти правеше тоа и онака. Братот се оправдувал дека не направил такво нешто. Во текот на нивниот разговор бил присутен авва Пафнутиј Кефала, кој го раскажал следниот инцидент: „Видов човек на брегот на реката кој беше до колена во кал. Луѓето дојдоа, почнаа да му помагаат и го удавија до вратот. Авва Антониј тогаш за авва Пафнутиј рече: - Еве вистинска личност која може да ја исцели и спаси душата. Браќата, допрени од зборовите на постарите, се покајаа пред својот брат и повикани на тоа од нивните татковци, го примија назад во манастирот 2. Авва Пимен рекол: „Ако некој згреши, а одбие, не го укорувај, инаку ќе му ја прекинеш желбата да се покае. Напротив, кажи му: „Брате, не се опуштај и внимавај во иднина“. Тогаш ќе го разбудите покајанието во неговата душа. Ако некој брат под некој изговор го напушти манастирот, потоа се разболи или едноставно се покае и се врати во манастирот, немојте да го избркате, напротив, прифатете го назад како составен дел од вашето тело. Нека згреши со напуштање на манастирот, а вие биди милостив кон него заради Господ, Кој рече: Како што му направи на еден од овие мои најмали браќа, така и мене ми направи (Матеј 25,40). 2. Забрането е да се грижите само за себе. Спасителот рекол: Не грижете се за својот живот, што ќе јадете или што ќе пиете (Матеј 6:25) итн. А апостолот советува: Секој нека не се грижи само за себе, туку секој и за другите (Фил. 2:4). Така, тој ја ставил љубовта над сите достигнувања и дарови (Сп.: 1. Кор. 13:1-13). 3. Добра работа е молитвата придружена со пост. Но, постот се оправдува само со милостина. Како што вели Светото писмо: Сакам милост, а не жртва (Матеј 9:13). 4. Погледнете како пророкот го осудува немилосрдниот: Тој не мислеше да покаже милост, туку гонеше сиромав, сиромашен и со скршено срце за да го убие (Пс 109:16). И уште еднаш: Оние што си ги удрил, тие сè уште ги гонат, а страдањата на ранетите од Тебе се множат (Пс 68:27). 5. Спасителот ни заповеда да бидеме дарежливи кога вели: Бидете милосрдни, како што е милостив вашиот Отец (Лука 6:36). Тој ги нарекува милосрдните блажени: Блажени се милостивите, зашто тие ќе добијат милост (Матеј 5:7). Тој, исто така, ни заповеда да му речеме во молитва на Бога: И прости ни ги долговите наши, како што ние им простуваме на нашите должници (Матеј 6:12). 6. Прифатете го заблудениот и оној што се покајал, ако тој навистина покажал чисто и искрено покајание. Слушајте ги зборовите на апостолот: Подобро е да му простиш и да го утешиш, за да не биде обземен од прекумерна тага. И затоа ве молам да ја покажете таа љубов (2. Кор 2:7-8). 7. А тој исто така рече: Ве молиме и ние, браќа, да ги опоменувате неуредно, да ги утешите слабите, да ги поддржувате слабите, да бидете трпеливи со сите. Внимавајте никој да не враќа зло за зло; но секогаш барајте го она што е добро еден за друг и за секого (1. Солунјаните 5:14–15). 8. И Господ не ја лиши од славата блудниот син, туку го прими како воскреснат од мртвите, го облече во најубава облека, му облече обувки и му даде прстен, закла едно нахрането теле, за сите да се радуваат на воскресението на изгубениот син. А кога другиот брат се вознемирил, Господ го утешил, исцелувајќи го духовно: Сине мој! Ти си секогаш со мене, а сè што е мое е твое, и моравме да се радуваме и да се радуваме затоа што твојот брат... беше мртов и оживеа, се изгуби и беше пронајден (Лука 15:31-32). А ти, брате, милосрдно, не презирај го, туку имитирај го покајаниот и вратениот син. Со смирение падни кај татка си, за волја на вистината исповедај му го својот грев и без преправа кажи: Оче! Згрешив против небото и пред тебе и повеќе не сум достоен да се нарекувам твој син, прими ме како еден од твоите наемници (Лука 15:18-19). Со оваа нежност и болка, паднете кај него и, откако сте добиле прошка, грижете се за себе во иднина, со страв и смирение, работете за Господ сите денови од вашиот живот, сеќавајќи се на придобивките што сте ги добиле. Не на тој начин што ќе покажете смирение и покорност за некое време, а потоа многу брзо дрско и бесрамно мрзеливо одете на божествени служби и целоноќни бдение. Не можете да се заблагодарите за оброкот денес, а утре да ги навредувате готвачот и хранителот. Запомни ги зборовите на пророкот: јадам пепел како леб (Пс 101:10). Сети се на оцетот и жолчката што Господ ги јадеше за нас. И јадете сè што ќе дадете со благодарност. Накратко кажано, не можете прво да се понизите, да покажете воздржување, почит и каква било друга доблест, а потоа да се препуштите на неумереност и рамнодушност кон сè, бидејќи во овој случај можете да нанесете страшен гнев врз себе поради тоа што, откако сте добиле прошка, го презиравте својот добротвор. Тогаш ќе бидеш отсечен како скапан, неизлечиво заболен дел од телото и отсега нема да имаш можност за покајание и исправање. Господ нè предупреди за ова: Еве, се опоравивте; Не греши повеќе, да не ти се случи нешто полошо (Јован 5:14). Со страв Божји, непрекинато работи за своето спасение, за да можеш да станеш по твојот претходен пораз и да бидеш награден со радост од твојот Господ заедно со сите што Му угодиле. 9 . Ако некој брат, не можејќи да го поднесе злоставувањето, го напушти манастирот, а вие тргнете во потрага по него, тогаш, откако го најдовте, разговарајте со него мирно, за да не му додадете нова болка на неговите маки. Внимавајте на себе, да не бидете искушани (Гал 6:1). Еден старешина имаше дванаесет ученици. Се случи еден од нив, искушуван од ѓаволот, да отиде во селото и да блудничи со една жена. Почна тајно да оди кај неа по Метин и се врати следното утро кога сè уште беше темно. Браќата разбраа каде оди, а и авва, но тој не рече ништо, за да не го збуни изгубениот. И бидејќи браќата се пожалија на игуменот што згрешил, едно утро авва отишол во ќелијата на својот брат. Набргу се вратил, но кога го напуштил селото, набрзина облекол женска наметка наместо своја. Авва влезе во ќелијата и виде женска наметка, но се преправаше дека не забележува ништо и праша: - Да, тоа е во близина, имав задача. - Не отидовте во селото? - праша Аба. - Па, чија наметка имаш? Кога братот сфатил дека тоа е женска наметка, ја фрлил на земја пред нозете на Ава со зборовите: - Прости ми, Аба, нема да го повторам тоа. Ава му прости и му порача: - Отсега, дете, внимавај на себе. Зашто каква придобивка имате од оваа нечистотија, освен срам и прекор од луѓето, а во следниот век - од неизгасливиот оган, каде што црвот не умира и огнот не гасне? (Мк 9:44). Те молам, брат, подалеку од оваа гадост. Братот се покаја, падна пред нозете на старецот, лееше солзи и со сето свое срце бараше од Бога прошка. Така, благодарение на Божјата љубов кон човештвото и на великодушното трпение на светиот старец, братот престанал да греши и почнал да расте во духовниот живот. Тој не само што покажа жестоко покајание, туку и со добри дела му угоди на Бога, така што браќата, гледајќи го неговото покајание и успех, Му оддадоа пофалба на Бога. Понекогаш од авва барале да објасни зошто не го прекорува својот брат, иако знаел дека греши, но бил трпелив додека не дојде време. Тој го испрати заедно со еден од неговите монаси и им го пренесе на жителите на Киновија: „Бродот се урна на отворено море, изгуби контрола и тешко стигна до копното. Дали сакате да го потонете преживеаниот брод? Монашките браќа сфатија дека авва Антониј го испратил нивниот брат и веднаш го примија. Поглавје 49: Игуменот да не гледа мирно како грешат неговите подредени, туку да ги укорува, казнува и лекува на секој начин Еднаш авва Макариј Александриски дојде кај авва Пахомиј Тавенски. Пахомиј го прашал: – Имам неуредно браќа, што да правам со нив? Казни? „Треба да ги казниш и да им судиш со правда на оние што се под тебе“, одговори авва Макариј, „Само не осудувај ги надворешните луѓе“. На крајот на краиштата, Светото писмо вели: Не им судите ли на оние што се внатре? Но, Бог им суди на оние што се надвор (1 Кор 5:12-13). Игуменскиот стап мора секогаш да паѓа врз неуредно и невнимателни браќа. На крајот на краиштата, ако не сакаат да ги зауздаат ​​своите срца преку стравот Божји, тогаш барем, благодарение на стапот, нека се воздржат да го прават она што не е корисно за нив. На крајот на краиштата, робот станува помудар кога неговиот господар е строг. Кој му дозволува на почетник да приговара кога не треба, веднаш го доведува во заблуда, учејќи го да ги отфрли самите основи на послушноста. 2. Не станувајте дволика, третирајќи ја личноста со едното лице со зборови, а со другото со совест. Светото писмо ги проколнува таквите луѓе. 3. Човекот што ја зборува вистината, безумните го мразат, а лицемерот го сакаат. Но, наградата нема долго да дојде, бидејќи Господ со една одлука го наградува секого според својата пустина. Поглавје 50: Дека, ако некој грешник го посрамоти монашкото братство и не се исправи по соодветна опомена, тој мора да биде протеран, а игуменот да не покажува прекумерна попустливост, бидејќи може да си наштети себеси и на сите браќа. Авва Даниил рекол дека во скитот под авва Арсениј имало еден монах кој крадел работи од старешините. Авва Арсениј разговарал со него сам во својата ќелија за да му ја спаси душата и да ги спаси старците од неволји. Тој му рекол: „Ако ти треба нешто, ќе ти дадам, само не кради“. Му дал се што сакал: монети, кусур, облека и други работи. Но, тој продолжи да краде. Гледајќи дека несреќникот не го напуштил својот лош обичај, го избркале со зборовите: ако брат има порок што не и штети на заедницата, мора да се толерира. Но, ако некој брат го уништи душевниот мир на сите околу него, треба да биде избркан за да не умрат и другите заедно со него. Ако ти е доверено новодојденец, тогаш немој да бидеш премногу проткаен со сочувство кон него, надвор од она што го бара Создателот од тебе, инаку тој ќе почне да го симнува добриот јарем Господов и да те влече со себе. Ако бродот потонал на ова место, тогаш треба да се грижите за бродот. 2. Нека вашите постапки се засноваат на знаењето на Господ, тогаш нема да се заплеткате во стапиците на ѓаволот. Обично непријателот се обидува да ги намами подвижниците со привлечен изглед и, под превезот на доброто, создава зло. 3. Ако од игуменот ќе побарате брат протеран од манастирот затоа што го расипал братскиот морал, не обидувајте се да го убедите игуменот во ништо, туку едноставно потсетувајте го на судбината на овој брат. А се останато е во Божји раце. На крајот на краиштата, може да се случи братот да не ја сфати својата претходна злонамерна намера и ако со ваше посредништво биде прифатен во манастирот и тој повторно нанесе штета на целото братство, вие ќе станете виновник на злото. Така, искра што влегува во штала може да ја уништи работата на цела година. Секој мора да го толерира својот ближен, што простата причина ја бара од нас, но не без мерка. Блажен е оној што го поднесува својот ближен заради љубовта Божја. Но тешко на тој што се поднесува и не може да се вразуми. 4. Ако имаш ученик, а неговото постојано запоставување и невнимание ја раскинува вашата врска со побожноста, немој да се чудиш на ова и не дозволувај кукавичлукот да ти го плени умот, во спротивно ќе си наштетиш и нема да му помогнеш. Сети се на слугата на пророкот Елисеј. А ако ученикот достигне големо зло, сети се на оној што од апостол стана предавник. Има ли уште таков неблагодарен и злобен човек кој ќе го обвини учителот за падот на ученикот, а не злобниот избор на самиот ученик? Бог го создал човекот да биде автократски. Затоа, оние што направиле добро дело се предодредени за почести и круни. А за злосторниците и злите луѓе - казна и мачење. Ако штетата што доаѓа од една личност се прошири на многумина, не може да се биде трпелив. Не треба да размислувате за сопственото добро, туку за доброто на многу луѓе кои се стремат кон спасение. Доблеста на многумина содржи повеќе корист отколку доблест на еден. Крај, и слава на нашиот Бог! Амин Можеби ќе ве интересира: