Том IV

Глава 1: За факта, че монасите изповядват безкористност и се отказват от всякаква собственост и как бащите са постигнали това Както ми каза блажена Мелания, тя за първи път чула за добродетелите на авва Памво по време на пътуването си от Рим до Александрия от собственика на хотела блажени Исидор, който я завел при този подвижник. „Донесох на авва сандък с триста фунта сребро“, започна тя разказа си и му предложи тази част от моята собственост. По това време Ава седеше и плетеше кошница. Той дори не обърна глава или погледна сандъка със сребро. Той просто каза високо: - Господ да ви възнагради. Тогава той повика стюарда Ориген и каза: „Вземете го и го изпратете до манастирите в Либия, Пентаполис и островите, където братята имат нужда от него повече от другите.“ Скоро, предусещайки предстоящата си смърт, авва изпрати да ме повикат и каза, след като свърши да плете кошница от лозата: „Ето, вземи тази кошница от ръцете ми, за да ме помниш, защото нищо не ми остана.“ Авва почиваше мирно, сякаш се беше стопил, без дори да изпита горещината на предсмъртната си агония. Благоговейният мъж на име Исаак пристигна от Сирия в Рим. Той дойде в църквата, разбра се с клисарите, че ще го пуснат в храма, когато иска да се помоли, и започна да се моли, прекара три дни и три нощи, без да си почине нито за миг. Клисарят, който го наблюдаваше, мислеше, че той прави това за показност, за да се хареса на хората. За да вразуми човека на молитвата, този пазител удари Исаак по бузата неразумно. И веднага злият дух влезе в клисаря, нещастникът падна в краката на праведния, а нечистият веднага изкрещя през устата му: Божият човек веднага смъмри злия дух и го изгони от клисаря. Слуховете за чудото плъзнали из целия град. При него започнали да идват благочестиви мъже и жени в боголюбив ентусиазъм. Всеки искаше да приеме славния старец в дома си. Едни решили да подпишат земята на негово име, за да построи манастир, други да дарят пари за строеж, а трети да му дадат средства за всякакви нужди. Но Божият слуга отказа да приеме каквото и да било и напусна града. Недалеч от градските стени той намерил пусто място и построил малка килия. Мнозина дойдоха при него и примерът му разпали в душите им пламенно желание за вечен живот и под влиянието на неговите учения те се отдадоха на раболепно служение на всемогъщия Бог. Учениците му смирено молели стареца да приеме парите, дадени му за монашески нужди. Но той твърдо запази партидата на бедността и каза: „Монах, който търси собственост на земята, изобщо не е монах. Той се страхуваше да не изгуби мисълта за своята бедност по същия начин, както заблудените лидери се страхуват да не загубят нетрайното си богатство, криейки го зад седем ключалки. Така той живял в пустинята, украсен с пророчески дух, и светлината на неговата святост била разпозната от всички, които живеели близо и далеч, благодарение на многото чудеса, които извършил. 3. Из житието на св. Маркиан Великият Маркиан издигна от основата (до купола) славните и несравними по красота храмове на светите мъченици Ирина и Анастасия и много други, като възстанови някои и възстанови други, за което беше назначен за управител на Великата църква и получи големи почести и уважение от всички: народа, съвета и самия император, благодарейки му без такава добродетел. Веднъж, връщайки се от тържество в чест на светиите, Маркиан попаднал в силен дъжд и се намокрил до кожа. Когато се прибра вкъщи, той заключи вратата, съблече дрехите си и ги окачи да съхнат над камината. В това време най-боголюбивият патриарх Генадий решил да го повика при себе си. Пратениците на патриарха, като видели, че къщата е заключена, започнали да чукат на вратата и да му викат да излезе. Но не можеше да се появи пред хората без дрехи, защото нямаше други. Викаше, че сега ще излезе, но дълго не излизаше. Тогава един от пратениците решил да види с какво е толкова зает Маркиан, погледнал през процепа и като го видял се учудил и поканил други да погледнат през процепа и да видят как живее великият строител. Всички също се учудиха, мислено започнаха да хвалят Маркиан и отидоха да разкажат на патриарха какво толкова ги порази. След като ги изслуша, патриархът не само не се учуди, но дори упрекна служителите си, че са забелязали само един от неговите подвизи, когато той има много повече от тях и много трудни, за които винаги ще го смятат за чуден и благословен. 4. Из житието на св. Антоний Когато врагът видя големия успех на този човек в добродетелта, той реши да му попречи да постигне целта си. Той му се явил на планината и на пътя, по който вървял монахът, поставил голямо сребърно блюдо, изработено с голямо умение. Антоний разбра, че врагът на всяко добро го съблазнява и, като погледна ястието, започна да изобличава дявола пред себе си: "Откъде в пустинята може да дойде такова ястие? Тук няма утъпкан път, никой не ходи, няма камили, пътникът също не може да се изгуби, твърде е голям. И дори ако някой го изгуби, ще се върне за него, знаейки, че в пустинята никой няма да го пожелае. Там Ето защо, дяволе, ти няма да поставиш препятствия по пътя ми. Всичко това ще бъде твое собствено унищожение. Щом светецът помисли така, ястието изчезна като дим. След известно време монах Антоний намери на пътя вече не въображаема чиния, а истинска, направена от злато, или беше от врага, или изпитанието беше възложено на подвижника свише, за да докаже на дявола, че монахът няма мисли дори при вида на истинско злато. Нито самият монах Антоний е обяснил това, нито можем да гадаем. Знаем само, че намереното злато е истинско. Първоначално Антоний се изненада къде има толкова много злато, а след това го заобиколи като огън, а след това дори не погледна назад, само ускори крачка, решавайки да не минава повече покрай изкушението. Твърд в решенията си, той отиде възможно най-навътре в планините, отвъд реката, отвъд пуста местност, гъмжаща от змии, и се засели там. 5. Из житието на св. Ефрем Монах Ефрем натрупа благата на несреброто. Самият той го каза най-добре и повтори до последния си дъх: "Ефрем никога не е имал кесия, тояга, чанта, сребро или злато. Не съм придобил никаква собственост на земята. Чух, че добрият Цар на Небето в Евангелията е заповядал на учениците Си да не придобиват никаква собственост на земята! Следователно никога не съм имал пристрастяване към нищо материално." 6. Из житието на св. Сиклитикия Благословената Синклетикия каза на сестрите, че липсата на алчност е съвършена благословия за тези, които могат да я постигнат. Който е търпелив в несребролюбието, изтощава тялото, но дава утеха на душата. Както втвърдените дрехи трябва да се тъпчат и мачкат дълго време, за да се изперат, така и с втвърдената душа може да се справим само чрез доброволно ограничаване на храната. А тези, които имат нестабилна мисъл, търпят обратното; всяко малко нещо ги потиска. Те се разкъсват като тънки дрехи, без да бъдат измити с добродетел. Въпреки че изкуството на пране на дрехи остава същото и перачът е същият, но с дрехите се случва по различен начин: тънките се разкъсват и стават само за изхвърляне, а грубите се избелват и стават като нови. Наистина непридобиването е добро предимство за този, който е подсилен от мисълта. Обуздава човек, като му пречи да съгреши. Първо трябва да използвате основните средства: пост и сън на земята, а всички останали - умерено, и едва тогава можете да придобиете добродетелта на не-сребролюбието. Тези, които се държат по различен начин, незабавно напълно се отказват от парите, след което често се пречупват и попадат в плен на грабежа на пари. Все пак парите са средство, с което се свързва всяко ежедневно удоволствие. На първо място, трябва да се справите с навиците, които сте си изградили. Говоря за лакомията и любовта към вкусната храна. И тогава ще можете да се ограничавате много по-лесно в използването на пари. Много е трудно да овладеете всяко изкуство, ако не придобиете необходимите умения. Който не се е отказал от лакомията, не може да се раздели с парите. Затова, когато Спасителят говори на своя ближен, той не му казва веднага и завинаги да се откаже от парите, а първо го попита дали е изпълнил изискванията на закона. Спасителят се показа като истински учител и сякаш отбеляза: „Ако сте научили буквите, научили сте се да четете срички и сте научили основните научни думи, тогава можете да започнете да четете сериозни книги. Ако си изпълнил заповяданото от закона, тогава иди, продай каквото имаш и раздай на бедните;... и Ме следвай (Матей 19:21). Ако младежът беше признал, че не е изпълнил закона, тогава Господ нямаше да го призове към несребролюбие. Несребролюбието е добро дело за тези, които са култивирали навика на доброто. Това са хора, които са се отказали от всякакви излишества и постоянно гледат към Господа, изричайки думите на псалмопевеца: Очите на всички се уповават на Тебе и Ти им даваш храната им навреме (Пс. 144:15). Такива хора поставиха основата на вярата. Обръщайки се към тях, Господ каза: Не се безпокойте за утрешния ден (Матей 6:34). Вижте небесните птици: те нито сеят, нито жънат... и нашият Небесен Отец ги храни (Матей 6:26). Врагът никога няма да може да навреди на такива хора, защото повечето човешки скърби и проблеми идват от липсата на пари. Но врагът не може да направи нищо за хората, които не са алчни. Да подпалите имението им? Но те го нямат. Чума по добитъка? Нямат стада. Унищожи най-милите хора. Но и непритежателят се отказал от тях. И така, не-сребролюбието е най-голямата победа над врага и ценно съкровище в душата. 7. Из житието на св. Иларион Великият Иларион избави придворния, който се ползваше с особеното доверие на император Константин, от демон, който ужасно го измъчваше. А той, като искаше да възнагради монаха за доброто му дело, му донесе много злато. Но старецът извади от пазвата си един ечемичен хляб и каза: „Който яде такава храна, я смята за ценна и сравнява вашето злато с мръсотия.“ Като го благословил, монахът му наредил да отнесе златото у дома. Така той избави придворния не само от демона, но и го научи да не мисли за злато, но не е по-лесно да се освободи от алчност, отколкото от демон. С примера си той показа: чието богатство е Бог, той не се нуждае от пари или нещо друго на земята. Той вярваше, че такива дребни неща се ценят и обичат само от дребните души. Ако и той искаше да получи такива неща, не би извършил големи знамения. Той заклейми дарителя като човек, който дава големи тежести като награда на бегач, който умее да изпреварва всички, за да бяга по-бързо, а на борец, който се състезава без дрехи, хвърля скъпи дрехи на раменете си, за да му е по-удобно да се бие с врага. 8. Из житието на света Мелания Света Мелания, заедно със съпруга си Апелиан, се отказаха от света и богатството, което имаха безброй, и раздадоха на почти всички в света. След това двамата отидоха в Египет, за да се срещнат със светите мъже и от изобилието на своята щедрост да дадат милостиня както на светиите, така и на бедните. В пустинята благодетели посещаваха различни подвижници. И тогава един ден те забелязаха колиба, където, както се оказа, живееше Ифестион, човек, много опитен в монашеската мъдрост. Те се помолиха с него и го помолиха да приеме милостиня. Той отказа, а Мелания не можа да го убеди да вземе поне пари. Тогава тя започна да измисля как може да му остави пари, без той да забележи. В крайна сметка винаги, когато тя искаше да му помогне с пари, той упорито отговаряше, че никога няма да вземе нищо светско. Тя започна да оглежда хижата, търсейки къде да сложи дискретно парите, и намери само малка кошница и плетена солница. Тя скри няколко златни монети в солта, изравни я така, че да не се забелязва, и като поиска благословия, бързо тръгна със съпруга си. Но хитростта й беше напразна. Светата подвижница се досетила къде е скрила парите и хукнала след тях. Той ги извика отдалеч, като размаха ръката си, в която имаше монети. „Вземете парите“, каза той, не ми трябват в пустинята. Но гостите казаха, че ако не му трябват, могат да бъдат полезни на някой друг. На това той възрази, че това е невъзможно, защото тук никой никога не е ходил, мястото е твърде сурово. Но двойката отказа да вземе златото. Тогава старейшината хвърли монетите в реката и спокойно си тръгна. И други също казаха, че са срещнали много отшелници, които са били толкова отвратени дори да докоснат златото, че биха предпочели да пият змийска отрова или друга смъртоносна отрова. Игуменът на Коновия попита авва Пимен: – Как да придобием страх от Бога? „Възможно ли е да придобием страх от Бога – отговорил авва, ако напълним стомасите си с глави сирене и кошници плоски хлябове? 2. Старецът от Скита е живял на планината Паисий. Един обладан от двореца бил доведен при него и той го излекувал. (Скоро) му донесоха кесия, пълна със злато. Но той не искаше да го вземе, но като видя, че дарителката е разстроена, взе само кесията и каза: Старейшината направи колан от кесията, защото беше космат и твърд, и той го носеше дълго време, изтощавайки плътта си. Несребролюбието ясно показва какъв е начинът на живот на монаха. Не-сребролюбивият монах е като високолетящ орел. Несребролюбивият монах доказа, че е само скитник на земята. Изобщо не го интересуват временните неща, явно защото се стреми към вечното. Несребролюбивият подражава на Илия и Йоан Кръстител, както и на учениците на Господа. Той може да каже с тях: Ето, ние оставихме всичко и Те последвахме; какво ще стане с нас (Матей 19:27-30) Господ им каза: Вие, които Ме последвахте, ще наследите вечен живот (Матей 19:2730). И само изглежда, че не-сребролюбецът живее на земята (всъщност) той прекарва цялото си време на небето. Благодарение на липсата на алчност той се състезава с ангелите и се радва с праведните. Такъв човек става наследник на Бога и сънаследник с Христос (Римляни 8:16-17). Той щастливо продаде всичко и купи нива, където намери заровеното съкровище на живота и придоби перла с висока цена. Ако живееш в манастир и държиш роб и не го освободиш, значи опозоряваш монашеската мантия. И ако дадеш роб на брат си, тогава съгрешаваш пред Бога. Или изобщо не задържайте роба и го пуснете, или му дайте свободата. Ако иска да стане монах, тогава е по негова преценка. Дори и да вземе монашество, не го дръжте при себе си, няма да е полезно за душата ви. 2. Когато сте се отрекли от света, не запазвайте нищо от предишните си притежания. И ако някоя мисъл те внуши да отидеш да просиш, защото нямаш нищо, не я слушай, работи с всички сили и тогава ще мълчиш в килията си и ще ядеш хляба си с благодарност. Няма полза, ако се отречеш от света и в същото време се пристрастиш към удоволствията. Работата, извършена за пари, е същата като несвършената работа. Въздържан човек, който взема пари за възложена работа, е брат на затънал в светските неща, и майка му е същите вътрешни удоволствия, а баща му е друг, защото тук страстите са други. 2. Случва се човек да прогони една страст с още по-голямо сладострастие. Същото е и с жителите на градските манастири - те смятат, че са се отрекли от света и се радват, че невежите ги прославят, но може би дори не подозират, че работят напразно. 3. Суетата и удоволствието са корените на всяко зло. Ако не ги мразите, тогава страстта не може да бъде преодоляна. Казват, че любовта към парите е коренът на всяко зло; Ясно е, че суетата и удоволствието допринасят най-много за сребролюбието. Човек, който избягва мира в този живот, вече гледа напред с ума си в следващия век. А който е вързан от сребролюбието, вече е роб на страстите. Не мислете, че алчността се крие само в придобиването на злато и сребро. Алчността е всичко, което поробва волята ти. 2. Обичайте бедността с търпение, за да съберете ума си и да не го оставяте да се лута в облаците. 3. Мразете удобствата на живота, за да запазите мислите си спокойни. Пазете се от много неща и мислете за душата си, за да не разсеете вътрешния си мир. 4. Без не-придобиване душата няма да може да се освободи от объркването на мислите. Без тишината на сетивата тя никога няма да изпита мир в ума. И освен тишината на мислите, умът няма да може да проникне в най-съкровените тайни. Не е алчен този, който се е отрекъл от цялото си имущество и вече няма никакво имущество на земята, освен собственото си тяло. И след като прекъсна връзката с тялото, той поверява осигуряването на себе си само на Бога и благочестивите хора. Веднъж авва Арсений от Скит се разболя и му трябваше маслена лампа, но нямаше с какво да я купи и той прие милостиня от някого с думите: „Благодаря Ти, Господи, че ме удостои да приемам милостиня заради Твоето име“. 2. Авва Марк попита авва Арсений: – Добре ли е изобщо да не държиш никаква утеха в килията си? Познавах един старец, който отглеждаше зеленчуци в градината си и яде върховете и корените. „Всичко това е добро“, каза авва Арсений, ако отговаря на вътрешното разположение на човека (т.е. състоянието на душата и успеха в добродетелта). Ако той няма силата за такъв начин на живот, тоест идеалното разположение, тогава той отново ще посади същото. 3. Говореше се за авва Агатон, че той дълго и усърдно строи килията си заедно с учениците си. И когато килията беше готова, те се настаниха в нея и започнаха да живеят. Но още през първата седмица авва разбра, че това не е полезно за тях, и каза на учениците си: - Пригответе се, да тръгваме от тук. Учениците бяха много разстроени и казаха: „Ако ще си тръгвате оттук, тогава защо работихме толкова упорито, за да построим тази клетка, а и други ще доведем до изкушение и те ще кажат за нас: „Е, те не могат да седят на едно място“. Виждайки страхливостта им, авва каза: – Дори някои да бъдат въведени в изкушение, останалите ще кажат с увереност: „Блажени са тези братя, защото отидоха на друго място и пренебрегнаха всичко заради Бога. Който иска да остане, нека остане, но аз си отивам.” Тогава учениците паднаха на лицата си, разкаяха се и поискаха да им бъде позволено да отидат с него. 5. Те казаха за същия старец Агатон, че той се мести от едно място на друго много пъти, без да взема нищо със себе си, освен кочедик (инструмент) в торбата си, с който тъка ръкоделие. 6. Казано е за авва Геласий, че от младостта си е водил не-сребролюбив и уединен живот. По това време в този район има много монаси, които водят същия начин на живот. Между тях имаше някакъв старец, необичайно простодушен и несребролюбив. Живял е в отделна килия до смъртта си, въпреки че на стари години е имал ученици. И подвигът на него и неговите ученици до смъртта им беше да нямат две дрехи и да не мислят за утрешния ден. И когато се случи така, че с Божието съдействие авва Геласий основа Киновия, бяха му дадени обширни ниви и той купи магарета и крави за нуждите на манастира. Защото Този, Който показа на божествения Пахомий образа на общностното монашество, му помогна и в цялото устройство на манастира. Когато споменатият старец го видя, поддържайки истинска любов към него, той каза: „Страхувам се, авва Геласий, че вашите мисли сега ще бъдат само за нивите и другото имущество на манастира.“ „Вашата мисъл би била по-скоро привързана към ушитите дрехи, в които работите, отколкото мисълта на Геласий към имуществото на монашеската общност“, отговори авва. 7. Някои старейшини разказаха за авва Георги, отшелник, че той ходил гол в пустинята тридесет и пет години. Казват, че много други светци са успели да направят това. 8. Братът попита авва Евтропий: – Как трябва да се отнасяме към телесните нужди? „Яжте трева, носете дрехи от трева, спете на тревата“, отговори Авва. Но трябва да имате желязно сърце, което презира всякакви трудности. 9 . Той посъветва брат си да се отнася към всяко имущество като към сено и, ако е възможно, да ходи гол и да яде растителна храна. 10. Същият старец каза: "Телесните неща са храна на страстите и мислите. Който ги обича, обича препятствията. Ако се случи да загубите нещо материално, тогава трябва да прославите Господа и да се радвате, че сте освободени от грижите." Лицемерите, сребролюбците и любителите на удоволствията са като рози, които скоро ще се превърнат в сено, стъпкано. 2. Трябва да презираме всичко, което превръща човека в звяр. Ако животът ви е лош, тогава душата ви, разбира се, е зверска. Трябва да скърбите, че като сте повредили разумната част на душата си, сте си спечелили вечни мъки. 3. Никога не се стремете към богатство или слава, защото това унищожава целия ви живот и ние не сме предопределени за поквара. Считай всичко за тленно и само добродетелта за нетленна и винаги бъди прилежен към нея. Добродетелта показва човек като Бог благодарение на неговите мъдри дела. Казаха за авва Юлиан, че живял около седемдесет години в малка пещера, без да пази нищо от този свят, освен риза, вълнен шал и дървена купа. 2. Един ден братята дошли при авва Макарий в Скита и видели, че в килията му няма нищо освен стомна с престояла вода. Казват му: „Утре ще отидем в селото и ще ви купим всичко, от което се нуждаете. – Знаете ли пекарната на този и този в селото? - попита Авва. "И аз знам", каза авва и попита: - Знаеш ли нивата на еди-кой си, дето е изворът на реката. „И аз знам всичко това и ако имам нужда от нещо, сам ще отида там.“ (Обяснение на Павел Доброжелателен: Виждате ли какво доброволно не-сребролюбие и доброволно търпение има старецът? Въпреки че лесно можеше да получи всичко необходимо за себе си, той не искаше, предпочитайки да задоволи телесните си нужди с гнила вода и, вероятно, с диви билки) 3. Както казаха за авва Мегефия, ако той се разхождаше някъде извън килията си и възникна мисълта да отиде някъде, той веднага отиваше там и никога не се връщаше при себе си. Защото той нямаше нищо от този свят, освен нож за рязане на лозя: всеки ден плетеше три кошници. 4. За авва Силуан беше казано, че неговият ученик Захария отишъл на полето без да пита и заедно с братята си преместил оградата на градината, за да заграби повече земя. Старейшината, като научи за това, облече овча кожа, излезе на улицата и каза на братята: Те паднаха в краката му и го попитаха: - Кажи ми, какво планираш, татко? „Няма да вляза в килията и няма да се одера, докато не върнете оградата на първоначалното й място.“ Те взеха оградата и я възстановиха на първоначалното й място. Едва след това старецът се върнал в килията си. 5. Братът попита авва Серапион: - Какво да ти кажа? Защо взе имота на вдовици и сираци и го тури на рафта си? Виж колко книги имаш там. Ако живееш сам, защо ти трябват толкова много? 6. Авва Иперехий каза: "Съкровището на монаха е доброволно непридобиване. Събери съкровище, братко, на небето. Защото броят на вековете на мира е безкраен." 7. Благороден мъж от далечна страна дошъл в скита, донесъл много злато и помолил презвитера да го раздаде на братята. Но той каза: - Братята не се нуждаят от злато. Благородният мъж дълго убеждавал презвитера и накрая оставил чантата на вратата на църквата. Презвитерът каза: Но никой не се доближи до чантата и никой дори не я погледна. Тогава презвитерът каза: - Бог прие вашата милостиня. Иди и раздай злато на бедните. И благородният мъж си отиде, като получи голяма духовна полза. „Ще ми заповядате ли да отделя две монети в случай на телесна болест?“ – Не е добре да пазите повече от необходимото. Ако оставите парите, ще възлагате всичките си надежди на тях. Ами ако загубите, но Бог вече няма да го е грижа за вас. Ето защо нека отдадем всяка мисъл на Бога, защото Той се грижи за нас. 9 . Един ден няколко езичници дошли в Остракини да раздадат милостиня. Те взеха със себе си робините си икономки, за да им покажат кой е най-нуждаещият се в града. Заведоха ги при някакъв прокажен и му дадоха милостиня. Но пациентът й отказа, като каза: – Виждате ли, имам тънка лоза. Работя, изтъкам нещо от това и с това си изкарвам хляба. 10. След това ги отведоха до тесен килер, където се скупчиха вдовица и деца. Когато почукали на вратата, дъщеря й не излязла да отговори, а отговорила от стаята, защото нямала какво да облече. А майката ходеше на работа и печелеше пари с пране на дрехи. Дарителите донесоха дрехи и пари на момичето, но то не пожела да приеме с думите: – Мама като дойде, казва да не се обезсърчаваме, защото Бог е решил: да имам днес работа и храна вкъщи. Когато майката се върнала, благодетелите я помолили да вземе дрехи и пари, но тя отказала с думите: „Бог се грижи за мен, а ти искаш да Го заместиш вместо мен.“ Езичниците, виждайки такава вяра в нейните думи, прославяха Бога. 11. Старецът каза: "Човек, който е вкусил сладостта на не-алчността, е обременен дори от наметалото, което носи, и чашата с вода. В края на краищата умът му е зает с нещо съвсем различно." 12. Той каза: Който обича живота си, ще го унищожи; но който мрази живота си в този свят, ще го запази за вечен живот (Йоан 12:25), според заповедта на нашия Учител.” 13. Старецът каза: „Не дръж наметало да виси напразно в килията ти, защото това е смърт за теб. Защото по това време много хора, вероятно по-праведни от вас, треперят от студ, а вие грешите, като трупате излишъци?“ 14. Той каза: "Не е нужно да имате празен съд, защото тогава Бог няма да се погрижи за вас. Ако намерите златна монета, тогава ако имате нужда от нещо, храна или дрехи, незабавно го използвайте за пазаруване. И ако нямате нужда от нищо, тогава не дръжте монетата с вас. Не мислете да заспите със злато в ръката си; по-добре е да го дадете на някой в ​​нужда преди вечерта. " 15. Той каза: "Ако вашата килия е такава, че едва можете да си пъхнете главата в нея, не мислете да построите друга; тя ще бъде твърде просторна за вас." 16. Той каза: "Нека ръцете ви в килията ви не докосват никакво сребърно или златно нещо, дори и най-малкото. Тоест не че не искате да притежавате такова нещо, но дори и някой да ви го изпрати за някаква нужда, не го докосвайте, дори да е нагръден кръст или нещо друго от злато или сребро." 17. Той каза: "Не дръжте кърпа в пояса си, защото тя ще прогони плача и скръбта от вас. Като цяло, нека вашите неща: леглото, съдовете, обувките и поясът, всички да бъдат такива, че ако някой иска да ги открадне, той не би ги пожелал, защото не би ги харесал. Когато дойде при вас с празни ръце, той ще си тръгне с празни ръце. " 18. Братът попита старейшината: - Кажи ми, авва, как мога да се спася? Старецът свали наметалото си, уви го около бедрата си, разпери ръце и каза: – Такъв трябва да бъде монахът: гол от светската материя и прикован на Кръста на духовната битка. 19. Старецът каза: "Обичайте бедността с цялата си душа и не дръжте елегантни неща в килията си. Когато душата иска нещо и не го намира в килията, тя скърби и се смирява, а Бог я утешава и й дава разкаяние. И когато душата вкуси сладостта на Бога, тя напълно ще намрази тялото си. Ако човек не мрази собственото си тяло, считайки го за враг и престъпник, и не спира угаждайки му, освен за необходимите нужди, тогава той няма да може да се освободи от хитростите на дявола. Алчният монах е като безплодна финикова палма, а не-алчният монах е като плодоносна финикова палма, която се простира към небето. Монах, който обича материалните неща, може да се оприличи на сокол, който лети с вързани крака: ако седне някъде, веднага ще се обърка, а монах, който не познава материалните неща, прилича на пътник, който върви леко. Глава 2: Че миряните, на които недостига е липсата на алчност, непременно трябва да дават милостиня, защото за това самите те ще получат многократно повече облаги, и то щедро, включително и най-добрите неща в милостинята Веднъж аз и софистът Софроний дойдохме при авва Йосиф в Енатонския манастир. Старецът, много образован и украсен с всички добродетели, радушно ни прие и започна охотно да разговаря с нас. Докато седяхме така и разговаряхме за духовни неща, при стареца дойде един христолюбив гост от Айла. Той даде на авва три монети и каза: - Приеми, честни отче, и се моли за моя кораб, изпратих го в Етиопия, пълен догоре с стоки. Авва Йосиф не обърна внимание на жеста му. Тогава г-н Софроний му каза: – Вземете парите и ги дайте на братята си в нужда. „Ще бъде двоен срам, дете“, отбеляза авва, ако взема това, което не ми трябва, и ако изтръгвам тръните на други хора със собствените си ръце. Изтръгнете тръните от собствената си душа. Както казва Писанието, ако сееш, сей своето, защото чуждото е по-горчиво от тръни. Освен това, ако поискат да се молят не за душата. „Ако човек дава милостиня – попита Софроний, – наистина ли Бог не му я зачита?“ „Дете“, отговори авва, целите на милостинята са многобройни, човек прави милостиня, за да бъде благословен домът му и Бог благославя. Друг в името на кораба си и Бог спасява кораба му. Третият е заради децата си и Господ ги пази. Четвъртият е за да бъде прославен и Бог го прославя. Бог не отхвърля никого и дава това, което всеки иска, иначе човешката душа може да пострада. Всички тези хора отказаха духовна награда, защото никой от тях не е давал милостиня заради Бога и целта на тяхната милостиня не е била полза за душата. Давали ли сте милостиня, за да бъде благословен домът ви? И Бог благослови дома ви. Дадохте ли милостиня в името на кораба? И Бог спаси вашия кораб. Давали ли сте милостиня за децата си? И Бог ги спаси. Давал ли си милостиня, за да станеш известен? И Бог те прослави. какво още чакаш Давай милостиня, за да се спаси душата ти. Защото е писано: [Господ] ще ти даде според сърцето ти (Пс. 19:5). Има много богати хора, които, като си мислят, че дават милостиня, (всъщност) разгневяват Бога. „Обяснете ни това, отче“, помолихме ние. „Бог заповяда“, каза старейшината, „първите плодове от плодове, пшеница, ечемик, овес, вино, зеленчуци, масло, вълна и първородните от хора и чисти животни, без никакви недостатъци, тоест повредени уши, коси опашки, да бъдат принесени на Бога за опрощаване на греховете (Изход 13:12; 14-15; Числа. 3:12-13; Богатите правят обратното: те ядат лошите неща, те пият скъпи вина на вдовиците и сираците само синове, но и красиви дъщери, тогава той мисли за зестрата и сватбата, за младите красиви женихи, които той гледа навсякъде, и това става негова главна грижа. Такива хора трябва да знаят и трезво да осъзнават, че почитайки смъртните и тленните хора, те ценят само първенството в света, придават му изключително значение и му отреждат най-почетното място. Но не е ли необходимо да принесем на Бог най-почтените и изключителни неща? Защото Бог изисква от нас просто нашето духовно разположение, благодарност поне на думи, но не защото има нужда от думи, а за да ни научи да бъдем благодарни. Той не отхвърля това, което идва от нашите уста, защото това, което сме решили или сме се съгласили да дадем на Бога с голямо внимание и усърдие, трябва да бъде дадено веднага със страх от Бога и устремен към Него. Така жертвата на Ной, която беше сажди и дим, се оказа благоуханно благоухание пред лицето на Бога. Писанието казва: И Господ извади благоухание (Битие 8:21). А първите плодове, жертвите и даровете, донесени от нечестиви хора, се оказват мерзки пред Господа. Чуйте пророка, който каза на евреите, които тогава бяха още Негов народ: Пушенето ми е отвратително (Ис. 1:13). В края на краищата нечестието на онези, които жертваха, превърна аромата на тамян в очевидна мерзост. Необходимо е всеки човек, който иска да се спаси, да се усъвършенства не само чрез молитви и милостиня в простотата на сърцето и цялостния стремеж към Бога, но и да принася на Бога най-ценното и най-славното. Тогава молитвата няма да бъде върната в пазвата ни със срам (Сравнете: Псалм 34:13) и няма да бъде отхвърлена. Плодовете, които принасяме, не трябва да се окажат гнили и неизползваеми като даровете на Каин (Виж Бит. 4, 3,7). – Общуването с мислите вреди ли на душата ни? – Ако срамните и нечисти мисли не вредят на душата, то чистите, благочестиви и христолюбиви мисли не биха принесли полза. И тъй като последното носи полза, първото причинява вреда. Дори ако отвън сме заобиколени от хиляди мирни обстоятелства и изцеления, а вътре в нас има объркване, лудост и шум от мисли, тогава няма да има полза от това, че живеем в мир с всички. По същия начин, дори ако един град е заобиколен от хиляди стени и укрепления, вътре може да има предатели, които ще отворят портите за врага. Ако се пазим от съчетаване със срамни помисли, Господ ще ни даде онова велико и превъзходно нещо, което е обявено от Него и което превъзхожда нашите мисли: вкусване на Царството Небесно, участие в неизказани блага, живот с ангелите. Тези и подобни и подобни Божии дела не познават граници, нямат край, не познават промяна и остават непоклатими. Когато старейшината видя, че се съмняваме в думите му, той застана пред нас и като вдигна очи към небето, каза високо: „Исусе, Боже наш, който създаде небето и земята, морето и всичко в него, Изкупител на нашите души, ако има някаква лъжа в това, което казах на братята си, нека този блок остане недокоснат.“ И ако всичко казано е вярно, тогава нека се раздели. И блокът се раздели на пет части. И беше част от колона, висока четири лакти. Ние, удивени от това и получили духовна полза, тръгнахме на път. И старецът каза сбогом: – Деца, елате при мен следващата събота, ще бъде за ваша духовна полза. Когато пристигнахме в събота в три часа, видяхме, че е починал. След като го погребахме, ние си тръгнахме, благодарейки на Бога, че ни благоволи да погребем такъв велик светец. 2. Старецът каза: "Случва се човек да направи нещо добро, а врагът му влага дребнавост в незначителни неща, за да го лиши от наградата за добрите дела, които върши. Веднъж живеех в Оксиринх с един презвитер, който раздаваше милостиня. Една вдовица дойде и започна да го моли за малко брашно. Той й каза: — Дай ми наметалото си и ще ти изсипя малко брашно. Тя ми даде наметало. Измери го с ръка. „Не, той е твърде голям“, каза той и засрами вдовицата. „Авва“, попитах аз, продавате ли брашно? - Не, разбира се, давам милостиня. „Ако си решил да дадеш милостиня“, попитах аз, защо тогава измерваш мантията с такава точност и дори засрамваш вдовицата? 3. Презвитер авва Тимотей каза на авва Пимен, че една блудница в Египет раздава спечеленото от блудство като милостиня. „Тя не е в блудство“, каза авва. В него ясно личат плодовете на вярата. Когато майка му дойде при презвитер Тимотей, той я попита: – Онази жена още ли живее в блудство? „Да“, отговори майката и броят на любовниците й се увеличи и тя раздаде още повече милостиня. Авва Тимотей каза за това на авва Пимен и той повтори: - Тя не е в блудство. Следващия път майката дойде при авва Тимотей и каза: „Знаеш ли, тази блудница иска да дойде при теб с мен и да те помоли да се молиш за нея?“ Презвитерът разказал за това на авва Пимен и той му казал: - По-добре иди и се срещни с нея. Авва Тимотей постъпи според думата на стареца. Блудницата, като го видяла и чула Божието слово от него, се трогнала и избухнала в сълзи. - Отсега нататък съм верен на Бога и чужд на всяко блудство, възкликнах аз, отидох в манастира, покаях се и угодих на Бога. 4. Един от бащите разказа как (веднъж) императорът изпратил свой довереник на важна мисия. По пътя видял тялото на просяк, съблечен гол. Той се смили над покойника, слезе от коня и нареди на слугата: - Вземете коня си и вървете напред. Съблече едната си ленена дреха, покри трупа и продължи пътя си. И няколко дни по-късно този благороден царедворец получи нова задача. Случило се така, че на излизане от града той паднал от коня си и си счупил крака. Слугата го заведе у дома. Лекарите започнаха да го наблюдават. Пет дни по-късно счупеният крак почерня. Виждайки тази ситуация, лекарите направиха консултация и решиха, че кракът трябва да бъде отстранен, в противен случай цялото тяло ще изгние и човекът ще умре. И на пациента беше казано: — Ще дойдем утре сутринта и ще те излекуваме. Болният направи знак на слугата да разбере от тях какво са решили. И лекарите директно казаха на слугата: „Кракът на вашия господар е почернял и ако не бъде отстранен, той може да умре.“ Ще дойдем утре сутринта и ще направим както Бог иска. Слугата отишъл при господаря и със сълзи му разказал за решението на лекарите. Като чул това, придворният се натъжил, а след това изпаднал в униние и изгубил сън и цяла нощ не угасил свещта на масата си. И тогава, около полунощ, той видял мъж да влиза през прозореца, приближил се до него и попитал: - Защо плачеш? Какво те натъжи толкова? „Как да не плача и да не скърбя, милорд, ако съм си счупил крака и лекарите са решили да го отстранят?“ „Покажи ми крака си“, каза гостът. Той я намаза с масло и каза: - Е, сега ставай и се разходи. „Кракът ми е счупен, не мога да стъпя“, каза пациентът. „А ти се облегни на мен“, каза непознатият. И пациентът се отдалечи, накуцвайки. Гостът го погледнал и попитал: - Как, още ли куцаш? Хайде, седни пак. Пак го намаза, изправи му краката и каза: - Сега ставай и върви. Придворният стана и се отдалечи, сякаш нищо не се е случило. „Сега легни и заспивай“, каза гостът и му напомни думите за милостта, които Господ каза. Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилвани (Матей 5:7), а съдът е безмилостен към онзи, който не е показал милост (Яков 2:13) и други думи на Спасителя. „Е, сега бъдете здрави“, каза непознатият за сбогом. - Как - възкликна със съжаление придворният, тръгвате ли вече? - да Вие сте излекувани. Имате ли нужда от нещо друго? - попита посетителят. - За Бога, кой те изпрати, кажи ми кой си? - Погледни ме (внимателно). Познавате ли тези дрехи? - Да, сър, това е моята рокля. „Аз съм този“, отговори непознатият, когото намерихте мъртъв на пътя и покрит с ленените си дрехи. Бог ме изпрати да те излекувам. Благодаря на Господ за всичко” и с тези думи излезе през същия прозорец, през който влезе. От този момент нататък придворният не престана да благодари на Бога и щедро раздава милостиня на нуждаещите се. 5. Един от любителите на Христос каза, че човек трябва да дава милостиня толкова охотно, колкото приема. Само такава милостиня приближава човека до Бога. 6. Някой си христолюбив човек, отивайки по работа, видял на пътя гол просяк, смилил се над него и му дал кожуха си. Но той отиде и продаде мантията. Донорът, след като научи какво е направил просякът с дарението му, беше разстроен. През нощта Христос му се явил, облечен в наметалото си и като посочил подаръка, казал: „Не се сърди, аз нося това, което ми даде“. Ако давате милостиня и ездач на кон се приближи до вас, протегна ръка и също поиска, не го пускайте без пари, а му дайте с радост (колкото можете). Защото всеки човек има моменти, когато е в голяма нужда. И ако някой просяк ви помоли да му дадете повече, не съжалявайте. Както се казва, сложи хляб на вода - след време ще се върне като награда. 2. Не гледайте кой е беден и кой е богат и не задавайте въпроси кой е достоен и кой не. Нека всички да бъдат равни за вас и да получават еднакви предимства. Господ общуваше на трапези с митари и блудници и не отлъчваше недостойните, за да привлече по този начин всички към Себе Си и да ги направи не плътски, а духовни хора. 3. От Свети Максим Изповедник Който дава милостиня, подражавайки на Бога, не прави разлика между злите и добрите, между праведните и неправедните, когато става въпрос за телесни нужди, но дава поравно на всички според нуждите, дори ако в душата си предпочита добродетелния човек пред порочния поради доброто си намерение. Глава 3: Любовта към парите е най-разрушителната от всички страсти Любовта към парите е най-страшната и разрушителна болест. Човек със сладък и сребролюбив човек не е в състояние да живее според Божията воля. Тази сериозна болест, поразила студена и невярна душа, разбира се, веднага започва да си намира всякакви извинения за себе си, като се позовава на предстоящата дълга старост, телесни слабости и т.н. Но както морето не прелива, въпреки че много реки се вливат в него, така и похотта на сребролюбеца не може да бъде задоволена от никакви пари. Монахът, обичащ парите, работи колкото може, но не-алчният монах се посвещава на молитва и четене. Сребролюбивият трупа съкровища, а несребролюбивият трупа добродетели. Както казва Писанието: Проклет онзи, който направи резбован или лят идол... и го постави на скришно място! (Второзаконие 27.15). Сребролюбивият е като идолопоклонник, който се покланя на безмозъчен глупак, а първият със силата на въображението си превръща богатството в идол. Точно както за робите на корема собственият им корем става бог, така и любителите на парите обожествяват златото. Както вече казах, от тази страст страдат хора, които са се лишили от вяра и надежда, така че с право могат да бъдат наречени идолопоклонници. Те не възлагат надеждата си на Бог, а само на портретите на императори. Невъзможно е да се мисли за нещо по-нечестиво от сребролюбец, както говори Писанието. Любителят на парите продава собствената си душа. Мнозина си позволиха да паднат заради златото, като сребролюбивия Юда, който не само престана да бъде член на апостолите, но и предаде своя Учител и се погуби в примката. Любовта към парите е проказа на душата, както показва случаят с Гиезий, който беше поразен от проказа поради страстта си към парите. То, подобно на гниене в костите, постоянно разяжда човека отвътре, защото той постоянно е потънал в грижи и не спи нощем. Ако човек иска, тогава лесно може да се справи с любовта към парите. В крайна сметка тази страст не е в човешката природа, а само в самата му воля. Следователно, който има вяра в Бога и непоклатима надежда, лесно започва да презира любовта към парите, спасявайки се от най-голямата опасност. Щастлив е онзи богат човек, който се е оказал непорочен и който не е преследвал злато (Сир. 31:8), както казва Писанието. Яков, заплашвайки сребролюбците, казва: Златото и среброто ви ръждясаха и тяхната ръжда ще бъде свидетелство против вас и ще изяде плътта ви като огън (Яков 5:3) За същото говори и пророк Авакум, оплаквайки сребролюбците: Горко на онзи, който безмерно се обогатява с чуждо... и се натоварва със залог (Ав. 2:6). Наистина, който събира пари, спестява нещо, което скоро няма да съществува. В съгласие с тях Давид казва: Ето, човек, който не разчиташе на Бога за силата си, но се надяваше на изобилието на богатството си, стана силен в нечестието си (Пс. 51:9). Да бягаме, братя, от тази люта страст. Тя е безмилостна, човеконенавистна и лишена от надежда и носи само зло. Нека чуем как казва апостолът: Сребролюбието е коренът на всяко зло (1 Тимотей 6:10). Затова нека обичаме не-сребролюбието, като се подчиняваме на предупреждението на Спасителя: Не носете със себе си злато, сребро или мед в поясите си (Матей 10:9). Не-алчността е самодоволна и тиха и издига притежателя си до самото небе. Затова нека възложим на Бога цялата грижа за тялото и тогава ясно ще видим, че сме Му поверили грижата за нашия дух, че Той се грижи за нас и каквато и нужда да ни сполети, винаги ще се обърнем към Него за помощ. Бог, като прост, се радва на простотата и спасява онези, които обичат простотата. Той е Най-щедрият Дарител за тях. Както казва мъдрият Соломон, който ходи в почтеност, ходи безопасно. Верният има цял свят богатство, но неверникът няма нито един обол. Благословия върху главата на праведния. Благотворителната душа ще бъде доволна. Семето на праведните ще бъде спасено. Господ няма да допусне душата на праведния да страда от глад. Който се доверява на богатството си, ще падне (Притчи 10:9; 17:6; 10:6; 11:25 и 21; 10:3; 11:28). Псалмистът също казва: Ето, окото на Господа е върху онези, които Му се боят. Той ще спаси душите им от смърт и ще ги храни по време на глад. Богатите са бедни и гладни. Тези, които търсят Господа, няма да бъдат лишени от никакво добро. И още: Не съм видял праведен изоставен или потомството му да иска хляб (Пс. 32:18-19; 33:11; 36:25). И самият човеколюбив Господ ни обръща внимание: Погледнете небесните птици: те не сеят, нито жънат, нито в житници събират; и вашият небесен Отец ги храни. Не си ли много по-добър от тях? И добавя: Не се безпокойте и не казвайте: какво ще ядем? или какво да пия? или какво да облека?...Защото вашият небесен Баща знае, че имате нужда от всичко това. Търсете първо Божието царство и Неговата правда и всички тези неща ще ви се прибавят (Матей 6:26 и 31-33). Всеки любител на парите, който се преструва на добродетелен, вярвайки, че е благоговеен, щом намери начин да придобие материално богатство за себе си, веднага се отказва от предишния си начин на живот, въпреки че преди това се е смятал за ученик на Бог Слово. – Любовта към парите е подкопаването на вярата в Бог, който мисли за вас, отчаяното отричане на Божиите обещания и пристрастяването към удоволствията. Глава 4: Как възниква любовта към Бога, какви са нейните признаци и действията, които произвежда Този, който е възлюбил Бога, умира всеки ден, тоест той надминава всяка мисъл в своя ум и не мисли за нищо друго, освен за постигането на съвършената Христова любов, което е най-дълбокото откровение на сърцето, чрез което Исус първо влезе за нас чрез светото Кръщение. Стремейки се към такова състояние от самото начало на своята проповед, св. апостол Павел казва: Подвизавам се, да не би да постигна както Христос ме постигна (Фил. 3:12). Тези думи означават: Стремя се да обичам, както Христос ме обича. Човек, който е постигнал такава любов, вече не иска да мисли за нищо друго. Той не помни нито телесни скърби, нито чудни творения, но отрязва почти всякакви мисли от себе си, защото не иска да изгуби действието на Духа. Апостолът заявява колко далеч е духовната любов от всичко: „Кой ще ни отлъчи от Божията любов: скръб, или утеснение, или гонение, или глад, или голота, или опасност, или меч? И още: уверен съм, че нито смърт, нито живот, нито ангели, нито началства, нито сили, нито настоящето, нито бъдещето, нито височината, нито дълбочината, нито кое да е друго създание може да ни отдели от Божията любов в Христос Исус, нашия Господ (Римляни 8:35; 8:38-39). Виждаме: апостолът не е допускал никакви мисли за нещо друго освен тези, свързани с оставането в любовта Христова. Всяка дума на Христос показва милостта, истината и мъдростта на Бог и чрез ухото предава своята сила на тези, които слушат с удоволствие. Затова немилостивите и неправедните слушат Писанието без удоволствие и никога няма да могат да разберат Божията мъдрост, а само ще разпнат Бог, който се обръща към тях. Ние сами разбираме, когато слушаме Господа с удоволствие. Самият Той каза: Който има Моите заповеди и ги пази, той Ме обича; и който Ме люби, ще бъде възлюбен от Отца Ми; и ще го възлюбя и ще му се покажа (Йоан 14:21). Виждате ли, Господ скри явяването Си в заповедите? Който е избрал успеха по волята на Бог, трябва да постави едно незабравимо и запомнящо се начало. Трябва в постоянен размисъл да сравнявате провиденията и благословенията на човеколюбивия Бог, които са се сбъднали върху вас от самото начало до днес, както физически, така и духовни, и като ги поставите пред очите си, заемете ума си с тях и внимателно обмислете всичко това. Както казва Писанието: не забравяйте всичките Му добри дела (Пс. 102:2). Не забравяйте и не бъдете лекомислени, иначе с неблагодарност ще забравите за всичките Му многобройни и велики блага и тогава ще започнете да влачите безполезно жалко съществуване до края на живота си. Постоянните спомени, като жило, жилят сърцето и винаги го подтикват към изповед, смирение, благодарност с разкаяние на душата, към всяко добро усърдие, към взаимно подобряване на вашия характер и начин на живот, така че човек винаги да разбира със съвест мисълта на всяка добродетел, скъпа на Бога. Как се казва в пророческото слово: Ще се отплатя на Господа за всичките Му благодеяния към мен? (Пс 115.3) Нека душата ти помни всичките благодеяния на човеколюбивия Бог от самото начало. Колко пъти Бог ви е избавял от такива големи опасности! Нека си спомни също така в какво зло е изпаднала самата тя, в какви ексцесии често се е забърквала доброволно и че Бог не я е предал на духовете на злобата със справедлив съд на погибел и смърт, а щедро е простил греховете й и е запазил и дочакал нейното обръщане. Бог възкреси една душа, която доброволно, чрез страсти, се предаде в робство на злите врагове. Той я покриваше и се грижеше за нея по всякакъв начин и накрая с добра воля я насочи по пътя на спасението, влагайки в сърцето й жажда за аскетичен живот. Той й даде сили да напусне радостно света с цялата му лудост от плътски удоволствия. Той я украси с ангелски образ на подвижническия чин, бащински приет от светите наставници, и я подготви за живот в братската общност. Кой правилно мислещ човек, сравнявайки всичко това, отсега нататък няма да води живот на разкаяние на сърцето, обграждайки себе си със защитен ров от правилно разбрани благословения отгоре и ясно осъзнавайки, че самият той все още не е направил нищо добро? Такъв човек ще получи завинаги твърда надежда, основана на факта, че самият той още не е направил добро, но много пъти е съгрешавал пред Бога и е изпадал в нечистотата на плътта и много други злини, но Бог не го е възнаграждавал за грехове и беззакония, а напротив (по милост) е низпослал много дарове и благодат за спасение! И тъй, ако сега изцяло поемеш върху себе си всичките трудове за Него във всяка добродетел и чистота, то с колко благословения и духовни дарове ще те удостои Бог, Който насърчава и ръководи всяко добро дело! Ето защо този, който винаги пази такава мисъл и никога не забравя за великите добри дела, лесно задвижва сърцето си в любов към Бога в един порив, за да Му благодари колкото е възможно повече с добродетелния си живот, всяко добро дело и вършене на истината. Такъв човек винаги е готов доброволно да изпълни Божията воля, смутен от спомена за толкова големи блага, получени от добрия и човеколюбив Учител. И тогава, сякаш от само себе си, или по-скоро със съдействието на небесната благодат, сърцето му се разпалва от още по-пламенно желание за Божията любов. Никой не може да обича Бога със сърцето си, ако първо не се бои от Него с цялото си сърце. Душата, пречистена и смекчена под въздействието на страха, ще може да възприеме активна любов. Но по никакъв начин не е възможно човек да постигне страх от Бога по гореспоменатия начин, освен ако първо не се постави извън всички светски мисли. Когато умът достигне голямо безмълвие и безгрижие, тогава той се занимава само със страха от Бога, като го очиства с голямо чувство от всяка земна тежест, за да го издигне с много любов към Божията благост. Страхът принадлежи на онези, които са пречистени като средство, водещо до любов, а съвършената любов принадлежи на онези, които вече са били пречистени, които никога повече няма да имат страх. Както казва Писанието, съвършената любов пропъжда страха (1 Йоан 4:18). И страхът от Бога, и любовта към Бога са достъпни само за праведните, които упражняват добродетели чрез действието на Светия Дух. Затова Писанието казва: Бойте се от Господа, [всички] Негови светии (Пс. 33:10). И още нещо. Обичайте Господа, всички ваши праведници (Псалм 30:24). Трябва ясно да осъзнаем, че страхът чрез посредничеството на любовта е свойство на духовно пречистените праведници, а тези, които са духовно пречистени, както вече беше казано, притежават съвършена любов. В тях вече няма никаква мисъл за страх, а само постоянното възпламеняване на любовта и страстния стремеж на душата към Бога чрез действието на Светия Дух. Както казва Писанието: Душата ми се прилепи към Теб; Твоята десница ме побеждава (Псалм 62:9). 2. Както старите незараснали телесни рани не приемат лекарството, което лекарите използват, но след като се почистят, усещат лечебния ефект на лекарството и бързо заздравяват, така и душата, докато е оставена без грижи и е напълно покрита с проказата на любовта към наслаждението, не може да почувства страх от Бога, дори и да бъде постоянно предупреждавана за ужасяващата сила на Бога. Но след като е напълно пречистена, тя започва да чувства страха от Бога като вид наркотик за цял живот, който я изгаря с порицания и огъня на безстрастието. Така постепенно пречиствайки се, то достига съвършенство. И колкото повече е пропита с любов, толкова по-малко се страхува. По този начин тя може да постигне съвършена любов, в която няма страх, а само безстрастие, действайки за слава на Бога. Нека страхът от Бога да бъде първо нашата хвала за хваление, а след това любовта като изпълнение на закона (Римляни 13:10) и пълното съвършенство в Христос. (Кол. 3:14). 3. Който обича себе си, не може да обича Бога. И който не обича себе си поради прекомерното богатство на любов към Бога, той обича Бога. Защото такъв човек не обича собствената си слава, не търси своята слава, а Божията. А който обича себе си, търси своята слава. Човек, който обича Бога, търси и обича славата на своя Създател. Свойството на една душа, която чувства и обича Бога, е постоянно да търси Божията слава. Такъв човек следва всички заповеди и се утешава от смирението на душата си. Защото славата принадлежи на Бога във величието, а на човека принадлежи смирението. Чрез смирението можем да се сродим с Бог. Ако правим това, следвайки св. Йоан Кръстител, радвайки се на славата Христова, тогава безкрайно ще повтаряме: Той трябва да расте, а аз да намалявам (Йоан 3:30). 4. Познавах човек, който обичаше Бога толкова много и беше толкова тъжен, че не обичаше Бога, както трябваше, че непрекъснато се молеше на Бога с такова горещо желание, че Бог беше прославен в себе си, въпреки че дори не мислеше за себе си, дали наистина съществува и кой изрича тези хваления на Бога. В крайна сметка той толкова се стремеше към смирение, че дори престана да осъзнава каквито и да е заслуги. Той извършваше литургията пред Бога, тъй като беше свещеник, но поради най-силното си боголюбиво влечение не допускаше дори мисълта за своето достойнство. Той беше толкова дълбоко потопен в Божията любов, че не можеше да се похвали с нищо, вдъхновен от смирение. В съзнанието си той изглеждаше като някакъв безполезен слуга, напълно чужд на достойнството, което имаше. Ето какво представлява жаждата за смирение. Така трябва да правим и ние, избягвайки всяка почит и слава, благодарение на прекомерното изобилие от любов на Господ, който наистина ни възлюби. 5. Този, който обича Бога с искрено чувство, е приет от Него. И всеки, който възприема Божията любов с духовно чувство, влиза в царството на Божията любов. Просветил знанията си, този човек обича Бога с такава сила, че дори самите му кости са пропити с това чувство и той вече не се разпознава като себе си, но напълно се променя под влиянието на Божията любов към него. Такъв човек, макар и все още в настоящия живот, вече е далеч от него по дух. Въпреки че все още остава в тялото си, от любов той вече живее в постоянно, обединено духовно движение към Бога. Любовта постоянно изгаря сърцето му и той вече не може да не се прилепи към Бога. Той вече е скъсал с любовта към себе си, защото, както казва Писанието, ако изпуснем нервите си, това е за Бога... Защото Христовата любов ни обхваща (2 Кор. 5:13-14). 6. Ако човек е завладян от Божията любов, тогава в духовен импулс той започва да обича ближния си, и то с тази любов, за която говори цялото Писание, тъй като обикновената плътска любов лесно се унищожава, поради най-малка причина, защото не е укрепена от духовно чувство. Следователно, дори ако душата, в която Бог действа, е развълнувана от нещо, връзките на любовта няма да бъдат разрушени. В края на краищата такава душа се запалва от топлината на любовта към Бога и в този случай тя ще се втурне към Бога по най-краткия път и с голяма радост ще обича ближния си, дори ако той ви се подиграва и ви наранява. В Божията сладост всяка горчивина от кавги и спорове е унищожена. 7. Това, което ни се струва добро, като някаква сила привлича телесните сетива. По същия начин чувството на ума се води до невидими за нас ползи, когато вкуси от божествената доброта. Защото всичко се протяга към нещо подобно на себе си. Душата, бидейки безплътна, се влече към небесните блага, а тялото, бидейки пръст, към земните неща. Следователно, ако подложим материята, която е в нас, на трудности, тогава нашето преживяване на нематериалното ще бъде безпогрешно. 8. В душата по природа има само едно чувство, както ни учи светото знание, действащо в нас. Но това чувство след непокорството на Адам беше разделено на две части. Светият Дух прави усещането единно и просто. Никой не може да го знае, освен тези, които с радост са се освободили от всички светски неща с надеждата за бъдещи благословии и чрез въздържание са потушили в себе си всяко разхлабване на телесните чувства. Когато умът, насърчен от отказа от грижи, се насочва само към такива неща, той може да изпита божествената доброта по неописуем начин. След това, до степента на собствения си успех, той пренася в тялото радостта, която е интернализирал, самият той неизмеримо се радва в любовта и изповедта на Бог. На Него, казва Писанието, упова сърцето ми и Той ми помогна, и сърцето ми се зарадва; (Псалм 27:7) и плътта ми разцъфтя, и аз Му се изповядах с цялата си душа. Наистина, радостта, която възниква тогава и в душата, и в тялото, е непогрешимо напомняне за нетленния живот. 9 . Този, който обича Бог и вярва в Него без лукавство, също искрено върши дела на вяра. И който само вярва, но не остава в любовта, той няма вяра, която само си мисли, че има. Той вярва лекомислено и любовта към Бога, огромна в своята слава, не действа в него. Най-голямата от всички добродетели е вярата, активирана от любовта. 10. Никой не може истински да обича или истински да вярва, докато има за какво да се осъди. В края на краищата, когато съвестта ни е объркана от самоупреци, по никакъв начин не е възможно да усетим аромата на свръхземни благословения; веднага започва да спори със себе си. Такъв човек се втурва в пламенен порив към небето, благодарение на предишния опит на вярата, но по никакъв начин не може да възобнови сърдечното чувство на любов поради факта, че съвестта му го укорява. Само пречиствайки се с още по-голямо внимание, ние можем след много усилия да постигнем желания Бог. 11. Божията благодат в Кръщението, която ни възроди, ни даде две благословии, едната от които е безкрайно превъзхождаща другата. Едно нещо ни беше дадено веднага: благодатта ни обнови във водата на Кръщението и просвети всички кътчета на душата, която беше „по образ“, измивайки цялата нечистота на греха от нас. И другото трябва да стане с наше участие, да се уподобим на Бога „по подобие“. Когато умът започне да вкусва с много чувства благостта на Светия Дух, тогава трябва да знаем, че благодатта, така да се каже, започва да вписва върху това, което е „по образа“, това, което е „по подобие“. Както художниците първо рисуват външния вид на човек с един цвят, а след това с помощта на бои постепенно оцветяват образа и го правят напълно подобен на човек, до сходство в най-малката черта, така е и с Божията благодат. Първо, в Кръщението тя въвежда ред „според образа“, правейки човека такъв, какъвто е бил в началото. И когато тя вижда, че ние с цялата си душа желаем красотата на подобието и стоим в нейната работилница безупречни, но без още нито една добродетел, тогава тя, налагайки ни добродетел след добродетел, издига облика на душата от слава в слава и дава на душата всички черти на подобие. Чувството показва доколко сме създадени „по наше подобие“, а белегът на съвършеното подобие е просветлението на душата. 12. Умът възприема всякакви добродетели чрез сетивата и успява в тяхното възприемане постепенно според непонятно правило. Но никой не може да придобие духовна любов, ако първо не е просветен по всякакъв начин от Светия Дух. Ако умът все още не е вкусил съвършено „по подобие” във видението на божествената светлина, тогава, въпреки че човек притежава всички други добродетели, той все още не е въвлечен в съвършената любов. И когато той се уподоби на Бога в добродетелта, тоест стане възможно най-богоподобен за човека, тогава той ще носи подобие на божествената любов. 13. Точно както при рисуване най-ярките цветове, приложени към образа, придават на образа подобие до такава степен, че го прави жив и усмихнат, така че когато уподобявате Бог, достатъчно е да поставите светлината на любовта върху образа и така ще се постигне пълно подобие и „в образа“ ще бъде завършен. Никоя друга добродетел не може да създаде безстрастие в душата, освен любовта, а изпълнението на закона се постига само чрез любов. Вкусът на любовта ще обновява нашия вътрешен човек все повече и повече всеки ден. Съвършеното обновление може да бъде постигнато само в пълното тайнство на любовта. 14. В началото на подвига, когато пламенно вършим това, което ни е угодно, душата с пълно усещане вкусва благодатта на Светия Дух в нейното пълно изливане, така че умът да познае точно съвършената награда за боголюбивите трудове. Но тогава безценността на този дар на живота е скрита от очите ни за дълго време, така че да разберем, че дори и да изпълняваме всички добродетели, пак ще останем нищо, докато божествената любов не стане навик сред нас. Тогава демононенавистникът започва още повече да смущава душите на подвижниците, като клевети онези, които ги обичат, а развращаващото действие на омразата може да доведе хората до разрив. Тогава душата е много болна, защото си спомня духовната любов, но не може да възстанови това чувство в себе си и трябва да предприеме още по-трудни подвизи. Трябва да се насилите да обичате, за да го вкусите по-късно с пълно чувство и пълно съзнание. Но никой, като е в плътта, не може да придобие съвършена любов, освен светиите, които са достигнали мъченичество и съвършена изповед. Всеки, който се е издигнал до такава височина, напълно се е променил и дори не иска да приема (земна) храна, освен ако не му се напомни. В края на краищата, ако човек постоянно се храни с божествена любов, наистина ли ще иска някакви светски неща? Затова мъдрият Павел, великият съсъд на знанието, говори така за бъдещата наслада на праведните, проповядвайки ни за това, което самият той е бил информиран: „Божието царство не е храна и питие, а правда, мир и радост в Светия Дух (Римляни 14:17), които са плод на съвършена любов. Следователно тези, които са постигнали съвършенство, могат да вкусят от такава любов. И съвършенството не може да бъде постигнато, ако всичко смъртно не бъде прогонено от живота. 15. Един човек, който безкрайно обичаше Бог, ми каза, че когато копнееше да познае твърдо Божията любов, той успя да разбере това добро чрез усещане и уведомяване. Той почувствал, по думите му, такова величие на влиянието му върху себе си, че душата му се разкъсала и искала да напусне тялото от неизказана радост и любов и да отиде при Господа, отказвайки се от този временен живот. Който се е научил на такава любов от опит, дори да бъде оскърбяван или угнетен хиляди пъти, никога няма да се разгневи, а ще се държи така, сякаш е в едно с душата на обидителя и оскърбителя. Той може да се възмущава само от тези, които обиждат бедните или, както казва Писанието, говорят лъжи против Бога или живеят измамно. He who has loved God more than himself, or better yet, no longer loves himself, but only God, seeks not his own honor, but only the honor of God who has honored him, and wants to be rewarded with the fate of a righteous man in eternal life. И това не е някакво негово слабо желание, не, това вече се е превърнало в негов навик, благодарение на значителния му опит да обича Бога. Освен това трябва да знаете: който Бог е въвел в такава голяма любов, става дори по-висок от вярата по време на това Божие действие. Защото от голяма любов той държи в сърцето си Бог, Когото почиташе с вяра. Свети апостол ясно ни показва това, когато казва: А сега остават тези три: вяра, надежда, любов; но най-голямата от тях е любовта (1 Коринтяни 13:13). Следователно, който, обогатен с любов, държи Бога в сърцето си, превъзхожда дори вярата. Любовта е добро разположение на душата, която не предпочита нищо съществуващо пред познаването на Бога. Невъзможно е да придобиете навика да обичате, ако поддържате пристрастяване към поне нещо земно. 2. Този, който обича Бога, предпочита познанието за Бога пред всичко, което Бог е създал, тоест той избира просветеното знание, което оживява ума и постоянно постоянства в това желание. 3. Този, който е приковал ума си към Божията любов, дори презира собственото си тяло като нещо чуждо. 4. Както душата е по-добра от тялото, така и Бог, който е създал света, е несравнимо по-добър от света. Следователно този, който предпочита тялото пред душата и света, който е създал пред Бога, не се различава от езичника. 5. Този, който отделя ума си от любовта и посвещението към Бога и се привързва към чувственото, предпочита тялото пред душата и творението пред самия Бог Създател. 6. Който вярва в Господа, се страхува от мъките на ада, а който се страхува от мъките на ада, се въздържа от страсти. Който се въздържа от страсти, понася всички скърби, защото възлага надеждата си на Бога. Надеждата в Бога отдалечава ума от всякаква привързаност към земните неща и когато умът се отдалечи от това, той придобива любов към Бога. 7. Всички добродетели насърчават ума в любовта към Бога и най-вече чистата молитва и благодарение на нея умът се извисява към Бога. Пред Бога той вече не чувства нито себе си, нито нещо съществуващо. Защото той е осветен от необятна божествена светлина и изобщо не усеща нищо от случващото се, както сетивното око не вижда звездите, когато слънцето грее. 8. Когато умът е осветен от божественото знание, което идва от любовта, и остава извън съществуването, той усеща безкрайността на Божественото. В такъв момент, според божествения Исая, той осъзнава собствената си незначителност и с душата си повтаря думите на пророка: Горко ми! аз съм мъртъв! Защото аз съм човек с нечисти устни и живея сред народ също с нечисти устни и очите ми видяха Царя, Господа на Силите (Исая 6:5). 9 . Точно както само споменът за огъня не може да стопли тялото, така познанието за Бога, разбира се, може да привлече чистия ум само чрез любов. Чистият ум е този, който се е разделил с невежеството и е просветен от божествена светлина. 10. Този, който обича Бога, не може да не обича всеки човек като себе си, дори ако в същото време се гневи на страстите на тези, които все още не са пречистени. Затова, като вижда тези хора да се обръщат към Бога и да ги поправят, той се радва с безмерна и неизказана радост. 11. Който вижда в сърцето си следа от омраза поради някакъв грях срещу някого, е напълно чужд на Божията любов, която абсолютно не може да търпи омраза към човека. Ако Ме обичате, казва Господ, пазете Моите заповеди (Йоан 14:15). ...Моята заповед е да се обичате един друг (Йоан 15:12). Следователно, който не обича ближния си, не изпълнява заповедта, а който не изпълнява заповедите, не може да обича Господа. 12. Бог, бидейки по природа добър и безстрастен, обича всички еднакво като Неговите творения, но прославя само добродетелните като подобни на Него и по намерение. 13. Този, който обича Бога, живее ангелски живот на земята, пости и бди, пее и се моли на Бога и винаги се отнася добре към всеки човек. 14. Измъчвайте плътта си с пост и бдение и неуморно се отдайте на псалмите и молитвата и освещението на целомъдрието ще дойде при вас и ще донесе любов. 15. Всеки, който е бил възнаграден с божествено знание и е придобил просветлението на знанието чрез любов, никога повече няма да бъде поразен от демона на суетата. А който не е бил достоен за това, лесно ще се оплете в суета и ще мисли много за това, което е направил според волята Божия. Първият ще изрече от сърце думите на патриарх Авраам, който, като се удостои с божествено явяване, каза: Аз съм пръст и пепел (Бит. 18:27). 16. Няма идеална любов за някой, който разчита на мнението на хората: той обича един, мрази друг по някаква причина или обича и мрази един и същи човек за едни и същи действия. 17. Този, който обича Бога, не разстройва никого, не се обижда на никого за някакво временно страдание. Той скърби и наскърбява другите само с една спасителна скръб, с която скърби блаженият Павел, когато се оплакваше от коринтяните. 18. Чийто ум винаги е обърнат към Бога, похотта достига нивото на божествено изгаряне и гневът напълно се трансформира в божествена любов. Когато се приобщи към божественото сияние, той става целият светъл и, потиснал в себе си страдащата част от душата, гледа само към божественото, както се казва, безкраен стремеж и безгранична любов, и напълно преминава от земното към божественото. 19. Умът, който се съединява с Бога и се удържа в Него, благодарение на молитвата и любовта, става мъдър, добър, силен, човеколюбив, милосърден и дълготърпелив, с една дума, той се облича с почти всички божествени свойства. И когато той се отдалечи от Бога и се смеси с материалните неща, той става или зверски поради любов към удоволствията, или зверски и започва да враждува с хората заради всичко материално. 20. Когато видите, че умът ви е щастливо зает с материални неща и приветства мисли за тези неща, тогава знайте, че обичате тези неща, а не Бог. Където е съкровището ви, казва Господ, там ще бъде и сърцето ви (Матей 6:21). 21. Любовта към Бог преодолява всяко удоволствие и убеждава своя участник да презира всяка болка и скръб. Всички светии, които с радост претърпяха толкова много страдания заради Христа, ще ви докажат това. 22. Страхът от Геената помага на начинаещите да избягват злото. А желанието за блага като награда дава на преуспелите в духовния живот усърдие за придобиване на добродетели. 23. Тайната на любовта издига ума над всички събития, така че да е сляп за всичко и да вижда само Бог. Само Господ вразумява слепите (Пс. 145.8), като им показва божествените тайни. Любовта към Бога е пламенна по природа и когато се стовари без мярка върху някого, ще го направи неистов, съсредоточен и в зависимост от мярката на качеството на любовта, която е влязла в него, в него ясно ще настъпят необичайни промени. 2. Ето осезаеми признаци на такива промени: лицето на човек става пламенно и много радостно, топлината се разпространява по цялото му тяло, страхът и смущението се заменят със сила, която привлича ума към него. 3. Човек става неистов, необичаен и дори смята ужасната смърт за радост. Неговото умствено съзерцание е такова, че не може да бъде прекъснато, тъй като човек постоянно мисли за небесните неща. Умът му непрекъснато говори с него, сякаш с непознат, и изобщо не усеща движенията му сред нещата. Дори ако човек започне да прави нещо сам, умът не го усеща напълно, защото се носи в съзерцание. 4. Апостолите и мъчениците са потопени в такова духовно опиянение. Първите обиколили целия свят и изтърпели много мъки и укори. Последните претърпяха най-ужасни мъчения, нарязваха ги на парчета, но не се предадоха и храбро издържаха всичко. Смятаха ги за луди, но бяха много мъдри. Да се ​​помолим, братя, да бъдем и ние достойни за такава лудост. 5. Страхът ни води към любовта. Чрез дела, извършени в духовна лудост, той ни въвежда в духовно разбираемия рай и ни доближава до дървото на живота, което е любовта. Когато Адам се отдалечи от любовта, той вече не можеше да намери радост в себе си, но се трудеше и губеше в земя, обрасла с тръни, печелейки хляб с труда си в пот на челото си. 6. И ние, докато не намерим любовта, трябва да работим на земя, обрасла с тръни, да сеем върху нея и да жънем, всеки път разкъсвани от острите им тръни. И нека от нашата сеитба израснат добродетели, та с пот на челото си да жънем хляба на добродетелите. 7. Когато намерим любовта, която е храната на ангелите, тогава ще ядем небесния хляб и ще получим сила от него без никакъв труд и бреме. Този, който е придобил любов, участва в Христос, храни се от тялото на Христос и става безсмъртен. 8. Аз, казва Господ, съм живият хляб, слязъл от небето (Йоан 6:51), който дава живот на света (Йоан 6:33). И още: Който яде от този хляб, ще живее вечно (Йоан 6:58). И така, който живее в любов, той е наследил вечен живот още на земята, още тук е усетил полъха на свободата, на която праведните се радват след възкресението. Тази свобода е тайнствената храна и напитки, които Христос обеща на апостолите в Своето Царство, казвайки: яжте и пийте на Моята трапеза (Лука 22:30). 9 . Любовта може да храни човека, вместо всички храни и напитки. Човек не може да стигне до тихия и спокоен кей на любовта, ако първо не прекоси разумното море от страсти, което ни отделя от този спасителен кей. Ние можем да плаваме в това море само на кораб на покаянието, под надеждното ръководство на страха от Бога и помощта на Светия Дух. 10. Когато пристигнем в това удобно убежище на любовта, тогава ще бъде възможно да освободим обратно онези, които са ни довели тук. Любовта, както казва Писанието, прогонва страха (1 Йоан 4:18). И ще се наслаждаваме свободно на радости, винаги пребъдвайки в Бога и ненаситно възприемайки Неговата сладост. 11. Казват за птицата сирена: който я чуе да пее, ще бъде толкова омагьосан от сладостта на гласа й и ще изпадне в такава лудост, че няма да забележи нищо около себе си, дори собствения си живот, ще се хвърли в морето и ще умре. 12. Душата претърпява същото под въздействието на любовта. Когато в нея влезе небесната сладост, разкривайки й Божиите тайни, тази сладост ще я завладее толкова много, че тя ще остави всичко зад себе си, дори няма да забележи живота на тялото си и цялата ще се втурне към Бога. Тогава в тялото ще умрат всички желания, присъщи на него, не само тези, които не са предвидени от природата, но и тези, с които природата го е надарила. Казаха за един старец, че когато умирал в скита, братята заобиколили леглото му и, като го подготвили за смъртта, започнали да плачат. И той отвори очи и се засмя. След това, след като изчака малко, той отново се засмя; После избухна в смях за трети път. Братята попитаха: „Авва, кажи ми защо ние плачем, а ти се смееш?“ „Първият път – отговори той, аз се засмях, че всички се страхувате от смъртта, вторият път – че не сте готови за смъртта, а третият път – че раждането ми е свършило и отивам да си почина. С тези думи той затвори очи и умря. 2. Авва Антоний каза: „Вече не се страхувам от Бога, но Го обичам, защото съвършената любов пропъжда страха” (1 Йоан 4:18). 3. Авва Амон от Нитрия дойде при авва Антоний и го попита: „Аз работя повече от теб и защо твоето име се издига сред хората повече от моето?“ „Защото обичам Бога повече от теб“, отговори авва Антоний. 4. Те казаха, че един ден един от старейшините помолил Бог да покаже починалите му бащи и видял всички освен авва Антоний. Старецът попитал ангела къде е авва, а той отговорил: Глава 5: За това, че най-големият успех в добродетелите се осигурява от исихията и молитвата на великата душа и за това кой разбира исихията и как да я постигне 1. Из житието на Свети Арсений Великият Арсений, още в света, се разпали от много страстна любов към безмълвието и започна горещо да моли Бога да му помогне да постигне намерението си. Един ден, когато се молеше, отгоре се чу глас: „Арсений, избягвай суетата и ще се спасиш“. Като чул тези думи, младежът без колебание напуснал света и се насочил към Скит. Той станал аскет и скоро надминал всички. Арсений изобщо не беше неопитен в делата, той премина през всички и, разбира се, не беше първият, когото скитът и монашеските братя признаха за работник на добродетели. Още преди да дойде в Скита, момъкът обуздал сърцето си със страх Божий и бил ревностен в добродетелта, свикнал с подвизи и преживял толкова много сътресения, че можел смело да каже по думите на божествения Давид: Нечестивите ще паднат в мрежата, а аз ще премина (Пс. 140:10). Затова, когато се появи в скита и стана един от отците, той много скоро стана първият сред тях и те го слушаха като учител. И по въпросите на духовния живот всички се обръщаха към него и това, което научаваха от него, приемаха с охота. Един ден брат му го попитал какво е да си в чужда земя. Той отговори, че ако един монах трябва да отиде в друга страна или град, тогава той трябва да помни, преди всичко, да не се запознава с никого, да не се сближава с никого и да не се отнася към него като към приятел. Спазването на тези правила ще бъде много полезно. Един монах на име Марк, известен със своята добродетел, познавайки любовта на Арсений към самотата и предпазливостта в общуването с хората, попита: – Защо реши да ни избягваш? Ако дойдете при нас и поговорите с нас, няма да получите никаква вреда, но ще ни донесете голяма полза. „Бог знае“, отговори божественият Арсений, че аз много те обичам, буквално разчитам на любовта си към теб. от какво ме е страх Не мога да бъда разделен между Бог и хората. Знаеш ли, по-лесно е да угодиш на Бога, отколкото на хората. Безбройните ангели имат една цел и една воля да пеят хваления на Бог и да служат според Неговите заповеди. И всеки човек има свои собствени желания и целите на всички хора са различни. Затова е много по-трудно, както казах, да се угоди на хората, отколкото на Бога. Ето защо той обичаше тишината с цялата си душа и беше внимателен в общуването с хората и през цялото време се стремеше да общува само с Бога. Следователно неговата килия се намираше на тридесет или дори повече мили от останалите. Един ден един от най-старите бащи дойде при него и каза: „Отче, потиска ме мисълта, че поради напредналата си възраст вече не мога да постя и да работя толкова упорито, както преди.“ Може би трябва да посещавам слабите и болните. В крайна сметка това също е проява на любов. Божественият Арсений, веднага разпознал коварната хитрост на демоните, казал: - Отидете в стаята си, яжте, пийнете и спете колкото трябва, но никога не напускайте килията си. Когато манастирът запустява след варварското нашествие, авва Арсений заминава с другите отци. Напускайки скита, той плачеше, изгаряйки от копнеж за тишина. Той знаеше, че местенето и местенето от място на място е сигурна смърт за монасите. В края на краищата те разпръскват и унищожават всички предимства, придобити чрез мълчание. Братята твърде често срещат неща, които не трябва, виждат неща, които не трябва, и чуват неща, които не трябва. Друг път авва Арсений дошъл при монасите, които живеели до рекичка, в която тръстиките се полюшвали от тихия ветрец. Той (изслуша) и попита: - Що за земетресение е това? Който наистина обича тишината, не може да понесе дори чуруликането на врабче. Можем ли, разтърсени от толкова земетресения, да мълчим в пустинята с чисто сърце? Един ден великият Арсений чул, че някакъв брат идва при него. Той започнал да хвърля камъни по пътя отгоре, за да му попречи да мине. Разбира се, той изобщо не изпитваше омраза към госта си, защото изпитваше повече любов към ближния си, отколкото към другите. Той просто искаше да запази тишината на пустинния живот, така че нищо да не наруши съзерцанието му. А това не се постига толкова лесно. Следователно той знаеше кого трябва да прогони, защото можеше да наруши мълчанието, кого да приеме и инструктира и кого да пусне, но не и да започва разговори с тях и да ги привиква към мълчание, за което сега ще стане дума. Един брат нямаше търпение да види Арсений. Той отишъл в църквата и помолил монасите да го заведат при светеца, а те изпратили един брат с него да го заведе при авва. Дошли, почукали, светецът им отворил, поканил ги при себе си и ги целунал. След това всички седнаха и седяха в пълно мълчание. Нито гостите, нито Арсений казаха дума. Така мина много време, но старецът не наруши мълчанието. „Трябва да тръгвам“, каза кондукторът. - С теб съм. Кому е нужен такъв разговор? - каза недоволно братът. И двамата оставиха авва Арсений и се отправиха към църквата, но по пътя братът попита: „Заведи ме при Мойсей, който беше разбойник.“ Авва Моисей ги посрещна с голяма радост и ги почерпи с храна. Разговаряше с тях без да брои времето, отговаряше на всичките им въпроси и едва след това се сбогуваха. Кондукторът попита брат си. – Кой от двамата светци според вас стои по-високо по добродетел? - Този, който ни прие приятелски и се отнесе с нас. Когато великият старец чу за това, той се учуди, защото и той не знаеше на кого да даде предпочитание и започна да моли Бог да му открие (истината). Насън видя река и две лодки. В един божественият Арсений седеше в пълна тишина и с него беше Божият Дух. В друга - авва Моисей и с него Божиите ангели, които го почерпиха с пчелни пити. Старецът разбрал, че Бог е благословил и двамата светии. Но мълчанието на Арсений е по-високо от гостоприемството на Моисей, защото с него беше Божият Дух, а с Моисей ангелите на Всемогъщия Бог. Ангелската почерпка означаваше ползата от гостоприемството и благодатта на Светия Дух, която почиваше върху Арсений, показваше цялата висота на неговото мълчание. Старецът дойде при Арсений, за да поговори с него и да получи някаква полза, но като видя, че авва е затворен и умира, не посмя да почука на вратата и да го безпокои. Въпреки това старецът се наведе, погледна в пукнатината и видя, че монахът свети целият като огън. Разбира се, той беше трогнат, когато видя такава снимка. След известно време старейшината най-накрая почука на вратата. Арсений излезе и като видя, че гостът го гледа с широко отворени очи, попита: - Откога си тук? Нищо ли не видяхте? Старейшината мълчаливо поклати глава. Арсений имаше още една удивителна черта: той никога не обсъждаше въпроси на тълкуването на Писанието, никога не пишеше за това в писма. Но не защото беше неспособен, това дори не е възможно да си представим, тъй като той винаги обясняваше всички въпроси на хората напълно свободно и дълбоко, а защото беше свикнал да мълчи и да не прави нищо за показност. Това беше основната причина. В църквата, по време на службите, Арсений се опитваше да не гледа никого и никой да не го забележи. За да направи това, той застана зад всички, скри се някъде зад колона, зад ъгъл, зад перваза, не поглеждаше никого, слушаше себе си, така концентрираше ума си и лесно се издигаше към Бога. Великият Арсений беше свикнал непрекъснато да си шепне: „Арсений, защо напусна света?“ Тоест с каква цел се разделихте със света? Каква е целта на монашеския живот? Угодете на Бога във всичко, както Бог заповядва, и бъдете усърдни в това. Той също така често свикна да шепне на себе си: „Често съм се разкайвал за думите си, но никога за мълчанието си“. Ето защо той избягваше да общува с хората, като говореше само когато беше сигурен, че разговорът е необходим и богоугоден. Така например, един ден, след като научи, че много гости са дошли в скита, той веднага нареди на помощниците си: – Попитайте ги защо са дошли. Те научиха, че гостите отиват в Тиваида по свои дела и авва разбра, че няма нужда да прекъсва тишината: „Тъй като те не са дошли при мен и нямат нужда от мен, няма нужда да се срещам с тях.“ Затова ги нахранете и ги изпратете на добър път. Авва Арсений, когато още служеше при двора, горещо се молеше на Бога: „Господи, напъти ме, за да се спася“. И тогава един ден, когато той се молеше така, до него дойде глас отгоре: „Арсений, бягай от хората и ще се спасиш“. Като чул това, веднага напуснал света, отишъл в скита и се присъединил към подвижниците. Той отново започнал да се моли на Бога със същите думи и отново чул глас, който казвал: „Арсений, бягай, мълчи, мълчи – това е основата на безгрешността“. Правейки това, Арсений много скоро стана велик, изпреварвайки почти всички отци в съзерцание и знание. Един ден старците отишли ​​при авва Арсений и започнали да го молят за среща. Той се вслуша в многото им молби и им отвори вратата. Те влязоха и поискаха да обяснят защо мълчаливите не дават отговори на никого и по каква причина го правят? „Когато едно момиче седи у дома с баща си“, отговори той, мнозина искат да се оженят за нея, но когато се омъжи, вече не всички я харесват. Едни я хвалят, други я пренебрегват и тя вече не изпитва благоговение, което имаше преди, когато беше заобиколена от тайна. Такива са и тайните на душата. Ако се разгласят, не всички ще ги харесат, дори и да са богоугодни. 2. Авва Дула каза: "Ако врагът ни принуди да мълчим, позовавайки се на разумни или неразумни предлози, ние няма да го слушаме. Нищо няма да ни помогне да разберем всичките му трикове и да не попаднем в лапите му, както мълчанието и умереността в храната. Тези две добродетели, повече от други, дават бдителност на вътрешните очи. 3. Той каза: „Спрете да поддържате връзки с много хора, в противен случай умът ви ще стане любопитен и потопен в тревоги, ще потъмнее от това и вече няма да може да вижда ясно в свободната атмосфера на тишината.“ 4. Авва Теодор от Ферми каза: „Ако човек е познал сладостта на клетката, той винаги се втурва към нея, не защото мрази ближния си или го презира, а защото вече не може без удоволствието, което изпитва в нея.“ 5. Казаха за авва Исидор, че когато един от монасите дошъл при него, той се скрил в килията си. Братята попитаха: „Животните също бягат и се спасяват в дупки“, отговори той. Така говореше старецът, като искаше да бъде полезен на братята, така че и те да обичат тишината и да се стремят да не се разсейват от нищо. 6. Авва Моисей каза на авва Макарий, който тогава живееше в скита: „Искам да мълча, но братята ми не ми позволяват да бъда с мен през цялото време.“ какво трябва да направя — Виждам, че си отстъпчив по природа и не можеш да прогониш брат си. Но ако искаш да страдаш от исихия, иди в пустинята, в далечната Петра, и там ще намериш исихия. Авва Моисей направи точно това и намери мир. 7. Авва Айо попитал авва Макарий: - Кажи ми думата, как да се спася? - Бягай от хората, седи в килията си, оплаквай греховете си и не обичай да говориш с хора, тогава ще се спасиш. 8. Авва Мойсей каза: "Човек, който бяга от хората, е като сухо грозде, тоест, когато е напълно узряло, той е много сладък. А който е сред хората, е като яйчник, напълно незрял, не може да се яде, защото е кисел." 9 . Един ден авва Йосиф се разболя и изпрати да повикат авва Теодор: - Ела при мен, за да се видим, преди душата да е напуснала тялото. Беше едва средата на седмицата, а авва Теодор не отиде и каза на болния: - Чакай до събота, ще дойда. И ако си отидете от света по-рано, тогава ще ви видим в следващия век. 10. Братът попита авва Руф какво е исихията и каква е ползата от нея. Старейшината отговори: – Исихия е да седиш в килията със знание и страх от Бога, откъсвайки се от злоба и арогантност. Исихията ражда всички добродетели, спасява монаха от огнените стрели на врага и го прави неуязвим. Затова, брате, добивай исихия, постоянно помни страха от смъртта, защото не знаеш в кой час ще дойде крадецът, и бъди трезв в душата си. 11. Веднъж авва Амон дойде от Раиф в Клисма, за да се срещне с авва Сисой, и видя, че той е много разстроен, че е напуснал пустинята. „Защо скърбиш, авва“, каза Амун. Какво трябва да правиш в пустинята, когато остарееш? Старецът го погледна мрачно и каза: – За какво говориш, Амун? Не е ли достатъчно, че само в пустинята мисълта е свободна? Авва Сисой прекара седемдесет и две години в исихия на планината на авва Антоний (след смъртта му), а преди това дълги години живееше в скита до авва Ор. Виждате защо, след толкова години на исихия, той толкова копнееше за пустинята заради мълчанието. 12. Веднъж авва Сисой седеше в Клисма, потънал в мисли, и (внезапно) попита един ученик: -Поливахте ли финиковите палми? – Какви палми има в Клизма? – попита студентът. – Какво правя в тази Клизма? - каза старецът. Заведи ме отново в планината. 13. Старецът каза: „Добрият престой в килията изпълва монаха с всички добрини.“ 14. Той каза, че монахът трябва, дори и да получи телесна повреда, да не обръща внимание на това и по този начин да придобие своята исихия. 15. Братът дойде при най-опитния старец и му каза: „Седни в килията си и Бог ще ти даде облекчение“, посъветва старецът. 15. Авва Даниил разказа как един ден при авва Арсений дошъл придворен и му връчил завещанието на свой роднина, член на Съвета, който оставил огромно наследство. Авва го взе, прочете го и щеше да го разкъса, но то падна в краката му с думите: "Моля, не късайте, иначе няма да ми пръснете главата." „Той почина наскоро, а аз умрях много по-рано“, каза авва Арсений и отпрати придворния, като му върна хартията. 16. Авва Теодор от Ферми купи три добри и полезни книги. Той ги заведе при авва Макарий и каза: – Ето, имам три хубави книги, много са полезни, братята ми също ги четат и се възползват. Моля, посъветвайте ме кое е по-добре: да ги запазя в полза на мен и братята ми или да ги продам и да дам парите на бедните? - Делата са добри - отговори старецът, но не-сребролюбието е по-високо от всичко. Непридобиващият вече е преминал през активния живот и е успял в мълчаливото съзерцание. Като чул това, авва Теодор отишъл, продал книги и раздал парите на бедните. 17. Авва Касиан разказа за един монах, който живеел в пещера в пустинята. One of his relatives according to the flesh told him that his father was seriously ill and was about to die, and he needed to come and take over the inheritance. "Аз умрях за света още по-рано", отговорил монахът на своя роднина, "но как мъртвият може да стане наследник?" 18. Един от бащите каза, че има един старец, който е удостоен с голяма благодат от Бога. Той беше известен с добродетелния си живот. Името му стигнало до императора, който го изпратил да вземе благословия от стареца. Когато се срещнаха, императорът се възползва много от разговора му и му предложи злато. Старейшината взе златото и като се върна на мястото си, започна отново да оре земята и да наблюдава делата на фермата. 19. Един ден при него беше доведен обладан мъж и старейшината каза на демона: - Излезте от Божието творение. "Няма да те слушам", отговори злият дух. - Защо е това? – попита старецът. „Защото – каза лукавият – ти си станал като един от нас: изоставил си грижите за Бога и се потопил в земните неща“. 20. Киновиархът попита Свети Кирил Александрийски: – Чий живот е по-важен: нашият, който има братя под наше командване и ги води към спасението по различни начини, или тези, които се спасяват в пустинята сами със себе си? „Няма нужда да сравняваме Илия и Мойсей“, отговори татко, „и двамата угодиха на Бога.“ 21. Старецът каза: „Вярвам, че Господ няма да бъде несправедлив, когато избави от затвора и когато го хвърли в затвора.“ 22. Те разказаха за такава поучителна случка от живота на авва Йоан Колов. Един ден той дошъл на църква от Скит и като чул спора на братята, се върнал в килията си. Но преди да влезе в него, той го обиколи три пъти. Като видели това, братята били в недоумение защо е направил това. Те се приближиха и поискаха да обяснят действията си. „Ушите ми са пълни със спори и направих кръг три пъти, за да ги изчистя, след което влязох в килията, намирайки тишина на ума. - по същество е като да седиш затворен в килия в затвора и непрекъснато да мислиш за Бог. Същото означават и думите на апостола: Бях в тъмница и дойдохте при Мене (Матей 25:36). 24. Те казаха за него, че когато се върна от жътва или след като посети старейшините, той се отдаде на молитва, четене или псалмодия, за да възстанови мислите си в предишното им състояние. 25. Братът помоли авва Сисоя да говори с него дълго време и авва каза: „Седни в килията си, бъди трезвен, повери се на Бога с много сълзи и тогава ще намериш мир“. 26. Старецът каза: „Войн или ловец, когато тръгва с оръжие, не мисли дали врагът е ранен или спасен, всеки мисли само за себе си, такъв трябва да бъде монахът.“ 27. Той каза: „Стремете се да запазите мълчание, не се тревожете за нищо, обърнете внимание на работата си, пазете се, станете със страх от Бога и не се страхувайте от атаките на нечестивите.“ 28. Старецът каза: "Въпреки че светиите са се трудили, те вече са достигнали царството на мира и следователно вече са се освободили от светските мисли." 29. Авва Алоний каза: „Ако човек не каже в сърцето си, че в света има само аз и Бог, той няма да намери покой“. 30. Паисий, братът на авва Пимен, се запознал с някого извън килията си. Авва Пимен не го одобри. Той отиде при авва Амон и каза: „Брат ми Паисий се запознава с някакъв човек и аз съм много притеснен от това. „Пимен – попита го авва Амон, жив ли си още? Иди, седни в килията си и повярвай в сърцето си, че вече една година си в гроба. 31. Старейшината каза: „Жената Соманит прие Елисей, въпреки че не общуваше с никого“ (4 Царе 4, 1237). Както се казва, соманитката представлява душата, а Елисей - Светия дух. Щом душата се отдръпне от познанството с телесните хора, в нея влиза Божият Дух. И тогава тя ще може да роди, въпреки че преди това е била безплодна. 32. Когато авва Сисой седеше в килията си, той винаги заключваше вратата и всички древни отци правеха същото. 33. Двама приятели станаха монаси и благодарение на високия си живот станаха големи аскети. Случило се така, че единият бил избран за кинооператор, а другият останал отшелник, постигнал чрез подвизите си съвършенство, извършил много велики чудеса и се удостоил с дара на изгонване на бесове, изцеление на болни и ясновидство. Кинематографът, като чу, че приятелят му е удостоен с такива големи дарове, се оттегли от хората за три седмици и започна усърдно да се моли на Бога, за да открие: „Защо върши чудеса и става известен на всички, докато аз съм лишен от всичко това. Ангел Господен му се яви и каза: "Той извършва духовната си работа в килията си, като се обръща към Бога ден и нощ с плач и сълзи и не яде и не пие заради Господа. Но ти се грижиш за всичко, общуваш с всички и затова ти е достатъчна утехата, която получаваш от хората." 34. Старецът посъветва да не се тревожи за нищо, освен за страха от Бога. "Аз", каза той, въпреки че съм принуден да се грижа за плътските нужди, никога не правя това преди определеното време. 35. Авва Сисой каза: „Когато човек сам се грижи за теб, тогава нямаш причина да му нареждаш.“ 36. Старейшината каза: "Небрежността, мълчанието и тайната дейност раждат чистота." 37. Братът попита старейшината: – Как трябва да се държи монахът в килията си? „Въздържайте се да знаете много неща – отговори старейшината, – за да дадете почивка на мисълта и да внушите знания в себе си“. – А ако един монах напусне килията си, как трябва да се държи? "Монахът е като гургулицата", отговори старецът; в точното време тя лети в небето, разпервайки крилата си. И ако се задържи извън гнездото си, ще бъде разкъсана на парчета от хищни птици и ще загуби цялата си красота. Такъв е монахът. Той напуска килията си в часа на поклонението само за да разпери крилете на мислите си и ако се задържи извън килията, тогава демоните ще разчитат на него и мислите му ще почернят. "Как - отново попита братът - дяволът извежда монаха от килията му?" "Дяволът е като заклинател, който с прости думи принуждава животното да изпълзи от дупката си и след като го хване, показва животното на градските площади за забавление на публиката и го унищожава, принуждавайки го да забавлява хората. И когато остарее, то се изгаря или се удавя във вода. Същото се случва с монах, ако поради внушение на мисли той напусне килията си. 38. Друг брат попита старейшината: – Как трябва да се мълчи в килия? - Да седя в килия и да не помня нищо човешко. – Коя дейност е добра за сърцето, за да можете да я правите постоянно? „Съвършената работа на монаха“, отговори старейшината, винаги слушайте Бога и не се разсейвайте. 40. Трима свети отшелници се срещнаха и започнаха да говорят за това каква умна работа трябва да се върши в килията. - Аз, братя, щом започнах да се колебая, разпнах се изцяло за външните неща, като си спомних казаното в Писанието: „Да разкъсаме оковите им и да отхвърлим оковите им от себе си“ (Пс. 2:3). Издигнах стена между душата си и телесните неща и казах в ума си, че както не можеш да видиш някой, който стои отвън зад стената, така и не гледай външните неща, но обръщай внимание на себе си, възлагайки надеждата си на Бога всеки ден, и тогава ще бъдеш като гост и странник и отсега нататък ще бъдеш свободен. Имайте предвид ангелите, които се появяват всеки час, слизайки за душите, и винаги очаквайте края и си казвайте: Сърцето ми е готово, Боже (Пс. 56:8). И виждам ангел. Той стои до мен отдясно и ме чака. Винаги го виждам пред себе си, пазя се, страхувам се от него, той вижда всичките ми пътища. Виждам как всеки път той се възнася при Бога и говори за моите дела, думи и мисли. – Винаги съзерцавам Църквата на разумните сили и Господа на славата всред нея, сияещ най-ярко от всички. И когато се чувствам обезсърчен, обръщам се и виждам удивителната красота на ангелите, чувам тяхното пеене, непрестанно славословие на Бога, хармонията на гласовете им и се издигам над земята и всичко земно ми изглежда като мръсотия. - От ранна сутрин отивам при моя Господ и като Му се поклоня, падам на лицето си и изповядвам греховете си. След това се покланям на Неговите ангели и ги моля да се молят на Бог за мен и за цялото творение. След като извърша всичко това, слизам в бездната и заобикалям мъките на ада и виждам на какви мъки са подложени хората от Църквата, оплаквам съдбата им и мисля с тях, че това ме очаква и мен. Виждам там непрекъснати неописуеми ридания и сълзи, море, кипящо от пламъци и пръскащи искри, огнени вълни, издигащи се в него до планинските върхове, и безброй хора, хвърлени в него и измъчвани от диви и зверски демони. И както пепелта гори, но не догаря и винаги остава в огъня, така и те скърцат със зъби, оплакват греховете си, бързат насам-натам, въпреки че с пороците и престъпленията си самите те са се отвърнали от Божията милост. Изпитвам състрадание към тях, едва сдържам плача в сърцето си. Както казва Писанието, моите сълзи бяха хляб за мен ден и нощ (Псалм 41:4). 41. Братът дойде в скита при авва Мойсей и го помоли да говори с него. Старецът каза: „Иди, седни в килията си, тя ще те научи на всичко“. 42. Той каза: „Който е близо до Бога и който винаги мисли за Него, прави правилното нещо, като не допуска никого в килията си.“ Той добави: „Единственият начин да познаем Исус е чрез много работа, смирение и непрестанна молитва.“ 43. Те казаха за определен старейшина, който живееше в Келия, че е прекарал целия си живот в уединение, никога не го е напускал и дори не е ходил на църква. Той имаше брат по плът, който живееше в друга килия. Когато се разболял, той изпратил да повикат този старец, като го помолил да го посети преди смъртта му. „Но той отговори на пратеника: „Не мога да дойда, защото той ми е брат по плът“. Умиращият отново изпрати да го повикат: „Тогава елате през нощта, трябва да се видим довиждане“. Старецът отговорил: „Не мога, защото ако те видя, сърцето ми вече няма да бъде чисто пред Бога“. Слабият умрял и братята така и не се видели. 44. Беше казано за Амма Сара, че нейната пещера била на (високия) бряг на реката и тя живяла в нея шестдесет години, без изобщо да поглежда надолу към водата. 45. Абба Теодор от Ферми каза: „Ако не се отърва от тези съжаления, тогава те няма да ми позволят да бъда монах.“ 46. Братът дойде при авва Теодор, за да го научи да шие, и донесе конци със себе си. Старейшината се изправи, намокри нишките и започна да подготвя основата. „Направи това и това“, посъветвал го братът и отишъл в килията си, а старецът седнал да работи. Един час по-късно той си приготви храна и остави шиенето. Братът дойде на следващата сутрин и старейшината му каза: - Вземете си конците и си тръгвайте. Ти идваш тук, за да ме потопиш в изкушение и светски грижи, така че няма да те оставя да идваш тук повече. 47. Авва Йоан каза, че ако човек има съд Божий в душата си, тогава той може да живее в килията си без светски съдове. И обратно, можете да живеете и в килия със светски съдове. И ако човек няма нито божии, нито светски съдове, тогава той няма какво да прави в килията си. 48. В манастира имаше брат, който постигна голяма степен на постижение. Когато братята от Скит чуха за него, дойдоха да го видят. Идваха при него, докато брат му работеше, той се изправяше, поздравяваше ги и отново сядаше да работи, без да им обръща внимание. Братята го погледнали и попитали: – Йоане, този, който те пострига за монах, не те ли научи, когато братята ти дойдат, да ги посрещнеш, да им свалиш кожуха и да им предложиш: „Седни, почерпи се“. „Грешният Йоан“, отговори старецът, не трябваше да изучава това. 49. Братът попита старейшината: – Какви мисли трябва да останат в сърцето ми? – Всичко, което човек мисли, от самото небе и долу, е суета и само този, който е предан на паметта на Исус, пребъдва в истината. 50. Същият старец беше попитан: – Какъв трябва да бъде един монах? "Според мен - отговори старецът - един на един с Бога, тоест човек винаги трябва да мисли за Бога". Точно както чепка грозде, което лежи на земята, изгнива, така и мисълта за този, който умира, ако бъде разсеян от земните неща.” Исихията е много полезна за един монах. Той не само спира всяко зло, но и очиства молитвата и влага скръб и нежност в ума, тъй като носи със себе си четири добродетели: великодушие, кротост, бдителност и въздържание, и с тяхна помощ, поддържайки непрекъсната молитва, много скоро му дава безстрастие. 2. Навременното мълчание е много добро, защото то е майка на най-мъдрите мисли. Добрият дух избягва многословието, за да бъде извън всякакво объркване и мечти. Исихията поражда добродетели благодарение на постоянна и неустоима страст към Бога. 3. Монах, който се е сприятелил с мълчанието, е обичан от Бога, защото самият той обича Бога и иска да общува само с Него в чиста молитва. Още на земята той винаги си представя небето и умът му има само една грижа как да угоди на Бога и да стане храм на Светия Дух. 4. Такъв човек се състезава с ангелите с живота си, като винаги се втурва в пустинята, за да общува с Бога в голяма тишина и безгрижие. Той прави ума си неопетнено Божие огледало, според словото на великия Илия и Кръстител, Предтеча Господен. 5. Блажен е онзи човек на земята и на небето, който смята всичко за боклук, за да придобие Христос (срв. Фил. 3:8) и постоянно пребъдва в дух на кротост и мълчание. Авва Исая каза: „Който иска да постигне мир в килията си, за да не добавя вражда към вражда, трябва да напусне хората във всеки въпрос, да не изобличава и не оправдава никого, да не хвали, да не угажда, да не призовава ближния си на съд, да не го огорчава в нищо, да не обръща внимание на неговите недостатъци и да не позволява жилото на враждебния план да ужили сърцето му, което неусетно унищожава знанието и волята на Само при такива условия човек разбира себе си и осъзнава, че му вреди, и тогава намира покой. 2. Той каза, че исихастът трябва да изпитва себе си всеки час, за да види дали е преминал тези, които са го държали във въздуха и дали се е освободил от тях приживе. В крайна сметка, докато човек е в тяхното робство, той все още не е свободен. Следователно той трябва да полага усилия, докато не се оправдае. 3. Той каза: "Този, който умира, трябва да има страх от отговор пред Бог, очаквайки дори дъха му. Когато грехът съблазни сърцето му, страхът вече няма да остане в него и милостта ще бъде отстранена от него." 4. Той каза: "Исихастът се нуждае от три неща: постоянен страх, непрекъснати молитвени молби и вечно запазване на сърцето от смърт. Той трябва да се грижи за себе си и да не слуша безполезни думи, защото те съсипват цялата му работа." 5. Както каза авва Исая, когато старецът попита авва Серапион: – Създай любов, кажи ми как се виждаш? „Напомням си този, който седи в кулата и гледа навън, и дава знак на минувачите да не го доближават. „И виждам себе си така, сякаш съм се оградил със стена и съм я подсилил с железни щифтове.“ Ако някой почука и чуя кой е, откъде е, какво прави, от какво има нужда, няма да му отворя, докато не си тръгне. Който постоянно гледа в сърцето си, той се отвръща от красотите на живота. Защото той живее в духа и не се интересува от плътски желания. Такъв човек сякаш се намира в бастион от добродетели, които за него са като пазители на градските стени на чистотата. Следователно всички демонични хитрости са безсилни срещу него, дори ако стрелите на грубата страст достигнат портите на човешката природа. Когато душата вече не жадува за земни красоти, тогава умът влиза в нея, вече не познавайки унинието, докато унинието не позволява на душата да служи с удоволствие в „служенето на словото“, нито ясно да желае бъдещи благословения и дори временният живот се обезчестява извън всякаква мярка, защото уж в него не може да има работа, достойна за добродетел. Унинието деградира дори нашето знание, което според него се обръща към много обекти, но нито един от тях не може да ни разкрие съвършено. Нека избягваме страстта на унинието, която ни прави слаби и унили, но нека поставим тесни граници на ума си, за да насочим погледа си само към Бога и да помним само за Него. Само тогава умът ще се обърне към себе си и ще може да се отърве като от чума от предишното си безразличие към всичко. Самият ни ум изисква това от нас: да затворим всички врати, оставяйки само спомена за Бога. Само тогава ще помогнем на ума да действа в наша полза. Просто трябва да повтаряте „Господи Исусе Христе...“, за да постигнете целта на всяко начинание. Писанието казва, че никой не може да нарече Исус Господ освен чрез Светия Дух (1 Кор. 12:3). Затова умът винаги трябва да съзерцава произнасянето на молитвата във вътрешните си съкровища, за да не се разсейва от някакви въображаеми фантазии. Тези, които постоянно възпяват святото и славно име на Господ от дълбините на сърцата си, по-късно ще могат да получат светлина, която да просвети умовете им. Защото името на Господа, задържано от ума чрез постоянно усърдие, с правилното чувство, непременно ще изгори цялата мръсотия, която се е настанила в душата. Защото се казва, че нашият Бог е огън пояждащ (Евр. 12:29). По време на молитва Господ призовава душата към голяма любов в Неговата слава. Неговото славно и възлюбено име, останало в паметта на ума, от топлината в сърцето непременно ще влезе в нашия навик да обичаме Неговата доброта и вече няма да има никакви пречки за тази любов. Бог е перла с висока цена, за която човек продаде цялото си имущество, за да я придобие и да се радва неизказано на нейното притежание. Когато душата е разтревожена от гняв, обзета от опиянение или раздразнена от ужасно малодушие, умът не може да запази спомена за Господ Исус, дори и да го насилвате. В края на краищата той вече е помрачен от свирепостта на страстите и става напълно чужд на собствените си чувства, следователно желанието да се постави печат върху душата изчезва, за да може умът да се отдаде на необходимата работа без разсейване, защото паметта на ума става груба поради жестокостта на страстите. И когато душата се освободи от страстите, тогава дори и за кратко желанието да бъде уловено в забвение, умът веднага, използвайки собствените си умения, страстно ще влезе отново в дългоочаквания и спасителен улов. В крайна сметка сега има благодат в ума, която придружава душата и държи ума: „Господи Исусе Христе“. Ето как майката учи бебето си, като непрекъснато му повтаря: „татко“, докато то самото свикне да казва „татко“ и вместо разни бърборения ще произнася ясно „татко“ дори насън. Затова апостолът казва, че Духът ни укрепва в нашите немощи; защото не знаем за какво да се молим, както трябва, но Самият Дух се застъпва за нас с неизразими стенания (Римляни 8:26). Защото ние, бидейки още младенци в сравнение със съвършенството на добродетелта, винаги се нуждаем от помощта на Духа, така че нашите мисли винаги да бъдат прегърнати и да се наслаждават на Неговата неизразима сладост, и тогава ние можем съзнателно да постигнем памет и любов към Бог, нашия Отец. Тогава ние, както пак казва апостолът, ще възкликнем: „Авва Отче!” призовавайки Бог Отец непрестанно, призован към това от Светия Дух. Дори онези, които извършват знамения, чудеса и могъщи прояви в света, не могат да се сравняват с онези, които мълчат в знанието. Обичайте бездействието на исихията повече от нахранването на всички гладни по света и обръщането на много езически народи към богопознанието. По-добре е за вас да се освободите от оковите на греха, отколкото да освободите всички роби от робство. За вас е по-добре да живеете в мир с душата си, в единодушието на цялата троица на човешкия състав: тяло, душа и дух, отколкото да примирявате онези, които се карат с учението. По-добре е да сте лаконичен, но опитен експерт, отколкото остроумно да леете учения като река. За вас е по-добре да се погрижите за възкресението на собствената си душа, умъртвена от страстите, за да си припомните желанието за божествените истини, отколкото да възкресявате мъртвите (тук вероятно свети Исаак говори за Ориген). Много хора показаха силата си: възкресяваха мъртви и изнемогваха, за да обърнат изгубените, и извършиха големи чудеса и със своите назидания насочиха мнозина към познанието на Бога. Но като дадоха живот на другите, те самите изпаднаха в гнусни страсти и се унищожиха. Когато аферите им бяха разкрити, те станаха изкушение за мнозина. Тяхната душа беше отслабена от болестта. Но те не се погрижиха за собственото си здраве, а се втурнаха в бездната на светския живот, за да спасят душите на другите, въпреки че самите те бяха все още болни, и затова се самоунищожиха, загубили надежда в Бога, за което вече говорих. В края на краищата слабостта на сетивата не позволява на човек да устои на пламъците на нещата, които карат досадните страсти да се развихрят, а още по-малко да преодоляват изкушенията. Тези хора се нуждаят от специални грижи за себе си. Те не трябва да се срещат с жени, да си угаждат, да трупат пари и да придобиват неща, да приемат и да се радват на почит и слава от хората. Укорявай несдържаните с благородството на поведението си, а безсрамните в чувствата им с бдителността на очите им. Изчистете клетката си от всички удоволствия и излишъци. Тогава и без собствена воля и усилия ще постигнете въздържание. В крайна сметка, докато отговаряме на нуждите си, не можем да се сдържаме. Тези, които спечелиха тази външна война, се осмелиха и вече не се страхуваха от вътрешни опасности. Те вече не могат да бъдат уплашени от нищо и придобиват сили в битката със страстите. Ако затворите градските порти, тоест всички сетива, тогава можете да преодолеете всички в града и извън града, без да бъдете засадени. Блажен е онзи, който е превърнал телесните си действия в дело на молитва, вярвайки, че докато работи до Бога и мисли за Него ден и нощ, Бог няма да го изостави във всичките му нужди, тъй като този човек се отклонява от работата в името на Бога. И ако човек не може да работи в исихия и трябва да се издържа от занаяти, нека занаятите само помагат на духовния живот, но няма да бъдат средство за обогатяване. За съвършените хора всяка работа нарушава спокойствието, но за слабите хора, тоест несъвършените хора, работата е опора в слабостта. Няма нищо по-велико от това да се хвърляш пред Кръста Христов ден и нощ и винаги да се молиш пред Кръста. Това се случва често. Човек пада на земята на колене в молитва, а след това вдига ръце към небето и се взира в Христовия кръст и носи всичките си мотиви на Бога. Докато той се моли със сълзи в изповед и умиление, внезапно в сърцето му възниква неизразимо и неизразимо удоволствие и от сладостта цялото му тяло отслабва, светлината в очите му избледнява и той пада с лицето на земята, всичките му стремежи се променят, така че той не може да помръдне ръката или крака си, нито да направи поклон, такава радост и наслада са обхванали душата му. Мислете за казаното ден и нощ и не търсете нищо друго освен това. Ако не извършиш подвиг, няма да постигнеш такова състояние. Ако не започнеш да чукаш, няма да ти отворят. Докато умре човек: външният, разделил се с всички светски работи и грижи, и вътрешният, с всички зли мисли; и докато всяко естествено движение в тялото не отслабне, така че никакво греховно удоволствие да не влезе в сърцето, сладостта на Светия Дух не може да обитава в сърцето на човека и той няма да бъде въвлечен в това духовно опиянение и лудост, в които невежите обвиняваха апостолите. Ако все още не можете да извършите такова съвършено дело на исихията, тогава се погрижете за външната правда, за да не се отделите от друг път на живота. Без Божията благодат човек не може да влезе през вратата на спасението. Въпрос: Каква накратко е силата на исихията? Отговор: Исихията умъртвява външните чувства и повдига вътрешните движения на душата и ги довежда до най-висок възход, когато умъртвява и движенията на мисълта. Въпрос: Каква работа трябва да върши исихастът в килията си, за да не се увлича умът му от суетни мисли? Отговор: Единственото, което монахът може да направи в килията си, е да плаче и тогава вече няма време да обърне внимание на друга мисъл. Уединението на монаха в килията му го учи да живее като в гроб: той е далеч от човешките радости и единственото му постижение е скръбта. Който винаги вижда, че пред него лежи мъртвец, тоест собствената му душа, убита от грехове, може ли да не плаче непрестанно? От скръбта човек стига до чистота на сърцето. Ако човек постигне тази чистота, той получава непрекъсната утеха от Духа и не остава време да не вкуси това удоволствие. Той пролива сълзи на радост и сред тези сълзи е възнаграден със съзерцание на откровенията от Господ в разгара на своята молитва. Той не може да се моли без сълзи. Господ каза за това: Блажени плачещите, защото те ще се утешат (Матей 5:4) Както казват мъдреците, кранът се радва само когато лети далеч от обитаемата земя и, след като пристигна на безлюдно място, се установява там. Така е и с душата на монаха: само като се оттегли от човешката среда и се научи да прекарва време в мълчание, очаквайки времето на своето изселване, тя ще приеме небесната благодат. Ключът, който отваря сърцето за божествените значения, е даден чрез любовта към ближния. И когато сърцето се освободи от телесните връзки, тогава само за него се отварят портите на познанието. О, колко красива и похвална е любовта към ближния! Ако само грижата за нея не ни отклонява от любовта към Бога. О, колко сладка е срещата с нашите духовни братя, ако можем да запазим любов както към Бога, така и към тях! Хубаво е да мислите за ближните си, но трябва да го правите както трябва, тоест да наблюдавате внимателно, за да не отпаднете под предлог на любов към ближния от тайна работа и постоянно общуване с Бога. Трябва да общувате много разумно с братята си, без да изразходвате много енергия за това, а останалото време да посветите на разговор с Бог. Който прекомерно говори с ближните си, унищожава разговора си с Бога. Умът не е в състояние да води два разговора едновременно, както с хората, така и с Бога. Дори дългото общуване с духовни братя е пагубно, да не говорим за общуването с миряни, тяхната само поява предизвиква смут в душата на монаха. Речи, лишени от съзерцание, възмущават сърцето на исихаста. Ако в същото време той започне да се рее с ума си в сънища, той ще обнови и съживи страстите в себе си, а страстите, набъбнали, ще породят грехове, които ще погубят човека. Братя, затова трябва да седим в килия зад заключена врата, за да не знаем за злите дела на хората, и тогава ще видим всички хора свети и съвестни, без да знаем нищо повече за тях. И ако започнем да изобличаваме и осъждаме, да се караме и осъждаме, тогава с какво нашата монашеска работа ще се различава от градския живот? Глава 6: Как и защо човек е обладан от мисли и до каква степен сме отговорни за това Авва Исая попитал авва Пимен за нечистите помисли и чул в отговор: "Ако оставиш коша за пране затворен, тогава с течение на времето всички влажни дрехи в него ще изгният. Така и помислите, ако не ги създадем физически, с времето те ще си отидат сами." 2. По същия начин той отговори на този въпрос на авва Йосиф: "Ако някой хвърли змия или скорпион в съд и затвори плътно капака, с течение на времето той непременно ще умре. По същия начин злите мисли, които се подхранват от демони, ще изстинат и ще изчезнат от търпението." 3. Друг брат дойде при този старейшина и го попита: – Може ли човек да запази всичките си мисли за себе си, без да предаде нито една от тях на врага? - Човек - отговори старейшината, когато мисли една, той получава десет в замяна. 4. Друг брат попита старейшината за неговите досадни мисли и чу в отговор: „Отдясно има огън, а отляво съд с вода.“ Ако огънят пламне, вземете вода от съда и загасете огъня. – Огънят е сеитба на врага, а водата е подчинение на себе си пред Бога. 5. Братът попита авва Сисоя: – Защо страстите не ме напускат? - Съдовете на страстите - отговори авва - са вътре в теб. Заложете ги и те ще си тръгнат. 6. Авва Йосиф го попита за това: – Докога човек ще отсича страстите от себе си? – Трябва ли да знаете часа? "Всеки път", отговори старецът, когато дойде страстта, веднага я отрежете. 7. Един ден гости дойдоха при авва Йосиф в Енат и попитаха: – Вреди ли на душата срещата със страстна мисъл? – Ако чистите и благочестиви мисли носят полза на душата, то очевидно е, че срамните и зли мисли й вредят, ако се задържа върху тях. "Не виждам никаква война в сърцето си." „Ти си като град – забеляза му старейшината, – в който портите са отворени към четирите посоки на света и всеки, който иска, влиза и излиза през тях, но ти не го виждаш. Ако заключите портата и не позволите на злите мисли да влязат във вас, ще видите как те се тълпят отвън и се опитват да ви победят. 9 . Старейшините казаха, че никога не трябва да позволявате на мислите да се заселват във вас. И ако някой проникне във вас, трябва да го попитате: „Наш ли си или враг“ и след това не забравяйте да разкажете за него в изповед. 10. Братът попита един от бащите: – Какво трябва да направя? Завладян съм от твърде много мисли и не знам как да ги отразя? – Не се бори с всички наведнъж, а само с един, защото всички мисли, които идват на един монах, имат една глава. Трябва да разберете каква глава е и да я ударите, тогава всички останали ще изчезнат. 11. Старейшината каза: "Това, което е осъдително, не е, че мислите влизат в нас, а че злоупотребяваме с тях. Това се случва, когато започнем да се ръководим или увенчаваме от тях." Светият старец учи да ги опровергава с възражения или, като започне от тях, да ги промени на добри. 12. Авва Теодор от Скит каза: "Една мисъл идва, обърква и ме занимава и вече не мога да правя нищо; пречи ми да върша добродетели. А трезвият съпруг ще се отърси от всички мисли и ще се изправи на молитва." 13. Авва Йоан Колов каза: "Аз съм като човек, седнал под голямо дърво, който вижда много животни и змии, които се приближават към него. Тъй като не може да ги отблъсне всички, той се качва на дърво и избягва. И така, аз седя в килията си, виждам зли мисли около мен и тъй като нямам сили да им се противопоставя, тичам към Бога с молитва и се спасявам." 14. Старейшината каза на брат си: "Дяволът е твой враг. И ти си у дома. Врагът няма да спре да хвърля всички нечисти неща, които намери в къщата ти, а ти не спираш да ги изхвърляш. Ако се откажеш, къщата ще бъде пълна с нечистота, дори няма да можеш да влезеш в нея, така че я освободи от цялата мръсотия, така че дори да няма време да хвърли нещо по теб и тогава къщата ти ще стане чиста от благодатта на Христос. 15. Говореше се, че седем монаси живеели на планината на авва Антоний и по време на узряването на фурмите те се редували да прогонват птиците далеч от дърветата. Един старец на смяна извика: „Далеч нечистите мисли в мен и птиците отвън!“ 16. Старейшината каза: "Сатана усуква въжето. Дайте му кълчището, той също ще го изплете." Така че старецът каза за мислите, че ако мислите бъдат оставени на Сатана, тогава той ще изплете много здраво въже от много мисли. 17. Братът попита старейшината: – Как умът трябва да прогони нечистите мисли? – Умът не може да направи това по собствена воля, защото няма достатъчно сила; но ако мислите нахлуят в душата, трябва незабавно да се обърнете към Създателя на душата с молитва и Той ще унищожи мислите като восък. 18. Авва Пимен попита авва Йосиф: – Какво трябва да направя, ако мислите се приближават към мен? Да се ​​противопоставим на тях, за да ги държим навън, или да ги пуснем да влязат? - Пусни ме да вляза - отговори старецът - и спечели. След тези думи той се върнал в своя манастир. Скоро един от тивийците дойде в скита и каза на братята, че е попитал авва Йосиф за неговите мисли: "Ако страстта се приближи до мен, какво да правя, да й се противопоставя или да я оставя да влезе? Той ми отговори: "В никакъв случай не позволявайте на страстите да дойдат при вас, но веднага ги отсечете." Когато авва Пимен чу какъв отговор даде авва Йосиф на тивееца, той веднага стана, отиде при него в Пането и попита: „Поверих ти мислите си, но защо ми отговори така, а тиванецът – иначе. - Не знаеш ли, че те обичам? – попита авва Йосиф. – Разбира се, знам – отговорил авва Пимен. „Не ме ли помоли да ти дам същия съвет, който бих дал на себе си?“ - Да, така беше - отговори авва Пимен. „Тогава ти обясних, каза авва Йосиф, че ако страстите влязат в теб и ти ги забележиш и се бориш с тях, ще станеш опитен. Дадох ви същия съвет, който използвам и аз. Но има хора, за които поради слабост не е полезно да виждат страстите дори отдалече, така че те трябва да ги отсекат, когато се приближат. И тъй, ние, братя, бидейки немощни, нека с молитва да прогоним всякакви приближаващи се към нас помисли. И само тези, които са набрали сила, могат да ги победят с разумно и разумно възражение. Братко, знай, че докато живеем тук, ходим сред много капани. Затова винаги трябва да внимаваме да не паднем в дупка и да умрем. Капаните на лукавия са много привлекателни на външен вид и той винаги ги поставя по пътя на душата ни, за да стигне тя до там, а след това я обрича на вечни мъки. Затова е много вредно да се отпускаме, докато наблюдаваме злите мисли и им позволяваме да проникнат в душата. Привлекателността на смъртоносните капани не трябва да ни заблуждава, иначе ще забравим как да различим една зла мисъл от друга. Ако той намери вратичка в душата, той ще зарадва чувствата й в зли дела и ще стане смъртоносен капан за душата, ако не бъде изгонен с молитва и сълзи. Не трябва да се губим нито за миг, но винаги да отбелязваме злите мисли. Нека постоянно прибягваме към Бога с молитва, оплакване и сълзи и тогава ще се избавим от всички изкушения и засади на лукавия. Никога не се предавай, братко, на идващите мисли, защото битката тепърва започва. Вижте дъждовната канавка: когато вали и животворната вода започне да тече в канавката, отначало водата ще бъде напълно мътна, но с течение на времето цялата мътност ще се утаи. Така че, любими, просто не се отказвай. Писанието казва: Потоците на беззаконието ме уплашиха (Псалм 17:5). И още нещо: Бог е нашето убежище и сила, актуална помощ в беди; затова няма да се страхуваме, дори и земята да се тресе (Псалм 45:23). Когато зла мисъл дойде в ума ви, извикайте към Господа със сълзи: „Господи, бъди милостив към мене грешния и отмахни злото от мене“. Бог познава сърцата и знае мислите, които произтичат от злонамерен план и които са наложени отвън от демонична злоба. Просто знай, че колкото повече се бориш и търпиш, работейки за Господ, толкова повече умът и мислите ти се пречистват. Господ каза: Всяка Моя пръчка, която не дава плод, Той отсича; и всяка, която дава плод, той очиства, за да дава повече плод (Йоан 15:2). Просто се стремете към спасение, защото Бог помага на тези, които се стремят да бъдат спасени. Чуйте друга притча за злите мисли. Новото вино, изтичащо от пресата в съдовете, отначало кипи, сякаш ври на открит огън, така че дори съдовете могат да се пръснат от силен натиск; и тогава ще се утаи, ще се изчисти и всяко движение в него ще спре. По същия начин, когато човек идва от делата на този свят, за да работи за Бога, подчинява се на Господа и търпи скърби, тогава завистливи демони смущават неговия ум по много начини, смесвайки с него дръзко негодувание, така че ако съдът се окаже повреден, тоест душата упорства в неверие и съмнение, може да бъде взривен. И ако душата е твърда във вярата, тогава мислите започват постепенно да се успокояват, сърцето на човека се успокоява и, пречистено, усеща в себе си с пълна яснота осеняването на Духа. С други думи, демоните са като зли вълци, които се скитат близо до монашеските килии, очаквайки да видят отворена врата, да се втурнат в килията и да разкъсат душите на онези, които попаднат в зъбите им. И ако вратата на душата е затворена, те само ще скръцнат със зъби и ще си тръгнат. Вратата е затворена за душата, която е утвърдена във вярата и пази всички сетива. Не бъдете плахи и не се страхувайте от тяхното злодейство. Те не могат да ви наранят, освен ако не им се предадете. Христос е ваш помощник, Той каза: Ето, давам ви власт да настъпвате на змии и скорпиони и над цялата сила на врага, и нищо няма да ви повреди (Лука 10:19). Затова, възлюбени, бъдете смели и бъдете силни във вашия Бог, защото Неговата милост е вечна (Псалм 105:1). Три неща контролират душата, докато достигне голяма мярка, и не позволяват на добродетелите да се настанят в ума. Това е плен на страсти, мързел и забрава. Забравата се бори с човека до последния му дъх, потапяйки го в мъки. Тя е по-силна от всички други мисли и поражда всяко зло, по всяко време унищожавайки всичко, изградено от човека. 2. Той каза: "Ако седите в килията си и извършвате службата си в мълчание пред Бога и сърцето ви внезапно се подчини на нещо, което не е Бог, и започнете да мислите, че това не е грях, а просто мисли, тогава вашето служение на Бога, което изпълнявате в мълчание, няма да бъде истина. В крайна сметка, ако кажете: "Бог приема службата на сърцето ми, която извърших в мълчание", тогава мълчаливото подчинение на сърцето ви на злото и безразличието към злото ще счете вашето мълчание за грях пред Бога.” Някои питат: „Ако грехът е премахнат чрез кръщението, защо тогава той отново започва да действа в сърцето?“ Ние отговаряме, че то действа в сърцето след Кръщението не защото е останало там, а защото обикнахме греха поради изоставянето на заповедите. Светото Кръщение напълно освобождава човека, но той може отново да се оплете в зависимости и тогава трябва да се освободи чрез изпълнение на заповедите, това е в неговата независима воля. Ако мисълта се задържа върху удоволствие или гняв, това не е знак за оставащ грях, а за доброволно пристрастяване. Защото ние имаме силата да съборим всяка мисъл и всяко високо нещо, което се надига против познанието на Бога, според словото на Писанието (2 Коринтяни 10:45). Една зла мисъл, когато бъде прогонена, става знак за любов към Бога, а не към греха. Грехът не е в това, че те нахлува една мисъл, а в това, че се пристрастяваш към нея. Ако не обичаме тази мисъл, тогава защо трябва да се задържаме върху нея? Сърцето не може да общува с това, което мрази; ако общуваме, значи сме злодеи. Имате както силата, така и оръжието да унищожавате мислите. Това оръжие на нашата милиция не е плътско, а поверено от Божията власт да пази границите ни и да събори мислите ни. Следователно, ако имате всички сили да отблъснете мислите, но не се съпротивлявате на тяхното нашествие, веднага се вижда, че чрез вашето неверие вие ​​се наслаждавате и влизате в споразумение с тях. Следователно не Адам, а вие самият сте виновник за техните действия. Въпрос: Но как може да се наслаждава на мислите или да сключва споразумение с тях, който се е затворил в килия, пости и се въздържа всеки ден, живее в бедност, в чужда земя, бодърства нощем, спи на гола земя, моли се и търпи много скърби? Отговор: Добре казахте, че подвижник, който се поддава на помислите, вече може да понесе много скърби. Но ако работим без тъга, с радост и усърдие в гореспоменатите добродетели, тогава вече не сме сладострастни в умовете си. Но човек, който страда от телесен труд, не може да не влезе в общуване с мислите и да не намери утеха в тях поради безутешността на своите трудове. Ако човек няма такова желание, той не скърби от трудности. Търпим това само защото страдаме не от желание за бъдещи блага, а само от страх от изкушенията, които ни сполетяват. Следователно ние считаме едно зло действие за наш собствен грях, а мисълта, която го предшества, се нарича чуждо влияние. Но е невъзможно да се научим да избягваме това влияние, докато не видим, че то е наше, а не на някой друг. В края на краищата, докато не сме влезли в съюз с мисъл, това е подло и отвратително за нас, като крадец, който неочаквано прониква в къщата ни, защото насила привлича ума към себе си. Но знайте със сигурност, че мисълта идва от нашите собствени решения. Или след Кръщението сме се поверили на някаква зла мисъл, която ни е накарала да извършим грях, така че ние сме отговорни за това, дори и да не сме имали намерение да вършим зло, или доброволно сме приели зло семе, благодарение на което лукавият успя да влезе в нас. Ако дяволът ни е пленил, като ни е внушил зли мисли, той няма да ни остави, докато не изчистим всичко, което е внушил. И ако той остане в нас поради нашето престъпление, тогава той ще избяга само когато покажем дела, достойни за покаяние. Бог ще го премахне от нас благодарение на нашата милостиня и молитва, призвани към това от нашето търпение към всички изкушения, които са ни сполетели. Затова аз наричам греха на мисълта не греха на Адам, а на човека, който е сторил зло или е получил лошо внушение. Ако кажете, че една мисъл се появява преди престъпление или зло сеене, и попитате кой е виновен за тази мисъл, аз ще ви отговоря, че във вашата власт е било да съборите мисълта при първата й поява. И вие не се отървахте от него, но общувахте с него, докато той ви доведе до грях. В края на краищата, ако не сте успели да унищожите мисълта преди греха, умът ви е толкова слаб, тогава как можете да обещаете да отсечете мисълта след извършване на грях, когато тя вече е укрепила позицията си във вас благодарение на делата и ви държи насила? И ако признаеш, че с Божията помощ можеш да отсечеш една мисъл, тогава знай, че още преди да си извършил грях, ако искаше, Бог щеше да ти помогне. Когато видиш как сърцето ти е получило помощ, разбери точно, че благодатта не е дошла случайно, а ти е дадена в Кръщението и тайно те е накарала да се отдръпнеш от мислите на омразата. Затова Христос, който ни освободи от всяко дяволско насилие, не забрани да нахлуваме в сърцата ни, за да могат омразните мисли да бъдат незабавно унищожени, а любимите мисли да останат, докато са обичани. И точно по същия начин Христовата благодат ще бъде възприемана с любов и ще бъде в човешката воля да обича трудностите заради благодатта или мислите заради удоволствията. Не трябва да се учудваме, че сме силно повлияни не само от любимите си мисли, но и от тези, които мразим. Като някои хитри роднини, нахлуващите мисли си сътрудничат помежду си и с нашите похоти. Всяка мисъл, съвпадаща с волята на извършителя, я прехвърля към свързана мисъл и сега човекът се води от втората мисъл, противно на намерението си, въпреки че първата мисъл насила отвлече човека поради привикване към нея. Например, човек, изпълнен със суета, няма да може да избегне арогантността, а този, който спи дълго време и обича удоволствията, ще бъде обсебен от похотливи желания, а този, който е свикнал да прахосничество, ще бъде подложен на немилостиво. Тези, които не познават мисли, които противоречат на техните намерения, понякога страдат от раздразнителност и гняв. Затова трябва да разберем, че грехът действа в нас по наша собствена вина. Можем да се освободим от него, ако се насилим да работим за Бога. Законът на Духа на живота (в Христос Исус), казва Писанието, ме освободи от закона на греха и смъртта (Римляни 8:2). Тъй като сме чули и знаем заповедите на Духа, нашата воля е да живеем според закона на плътта или Духа. Човек не може да живее по закона на Духа, ако е възлюбил човешката похвала и плътските утехи. Той също така не може да живее според закона на плътта, ако в добро разположение предпочита бъдещи блага пред настоящите. Затова не бива да се скитаме дълго време, да ненавиждаме хорските похвали и плътските утехи, благодарение на които, въпреки волята ни, се раздуват зли помисли, и с вътрешно разположение да се обръщаме към Господа с думите на пророка: Да не мразя ли ония, които Те мразят, Господи, и да не се гнуся от ония, които се бунтуват против Тебе? Мразя ги с пълна омраза: те са мои врагове (Пс 138:2122). Злите мисли наистина са врагове на Бог, защото пречат на Неговата воля да се сбъдне. Бог иска всички хора да бъдат спасени и да стигнат до познание на истината (1 Тим 2:4). И чрез пристрастяването ни подвеждат и ни отдалечават от спасението. Когато напълно ги намразим и започнем да поверяваме себе си на Господа във всички въпроси, посрещайки всяка мисъл само със сърдечна и твърда надежда в Господа. И в началото, по време на Кръщението, тялото Христово стана храна на кръстения, сега в умствена надежда и отказ от мисли, твърдо вярващ и чист ум ще стане храна на Христос. Както Той каза: Моята храна е да върша волята на Този, който Ме е изпратил (Отец) (вж. Йоан 4:34). Каква е волята на Бог Отец? За да се спасят всички хора и да стигнат до познание на истината, според словото на апостол Павел. Истината се придобива чрез интелигентна надежда чрез действието на Светия Дух, което действие е в основата на тези, които се надяват. Некръстеният или неверният не може да стигне до знанието на тази истина. Познанието на истината се дава тайно при Кръщението само на верните и живее скрито в човека. И в зависимост от изпълнението на заповедите и умствената надежда, истината се разкрива на онези, които вярват в Господа, Който е казал: Който вярва в Мене, както казва Писанието, от корема му ще потекат реки от жива вода. Той каза това за Духа, който вярващите в Него щяха да получат (Йоан 7:38-39). You need to know that we do not inherit Adam's crime, because he sinned not out of necessity, but of his own free will. But we were forced to accept the consequence of the crime, death, which is alienation from God, because it inevitably took possession of Adam. Ако първият човек е умрял, тоест е преживял отчуждение от Бога, тогава ние не бихме могли да живеем в Бог, но смъртта царува (от Адам до Моисей) над тези, които не са съгрешили, като престъплението на Адам. (Римляни 5:14). The Lord came in order to revive us in the “bath of rebirth” and reconcile us with God, which He did. В живота на Адам се случиха три събития: изкушение според Божията икономия, нарушаване на заповедта поради собственото неверие и смърт според праведната Божия присъда. Death is not the consequence of a foreseen temptation, but of a crime caused only by unbelief. We, as has already been said, of these three things have inherited only death, because we ourselves cannot become alive from the dead. For this, the Lord had to come to revive all those who believe in Him. Първоначалното ни душевно състояние е същото като на Адам и ние сме убедени в това от факта, че не сме съгрешили като престъплението на Адам (Римляни 5:14), но мисълта ни въздейства по същия задължителен начин, както и върху него, въпреки че можем и трябва да избягваме общуването с мисълта и пристрастяването към нея. Сатаната ни нахлува, представяйки ни едносрично едно порочно дело, което обаче може да влезе в умовете ни само поради нашата липса на вяра. Получихме заповедта да не се тревожим за нищо, но да пазим сърцата си с всяко усърдие и да търсим в себе си истинското Царство Небесно. И когато умът се отдалечи от сърцето и от това търсене, той веднага ще отвори достъп до нашествието на дявола и ще разбере злите му намерения. Дяволът не може да събуди в нас мислите, които иска, защото в този случай той не би ни пощадил, насилствено вкарвайки в нас всички възможни зли мисли, не позволявайки ни да мислим за нищо добро. Той има само една сила да показва едносрично порочни неща в първата реакция на ума, за да изкуши нашето предварително намерение, което може да бъде склонно или към провокацията на злия демон, или към заповедта на Господа, защото едното е напълно противоположно на другото. Ние незабавно насочваме мислите си към обекта, който обичаме, и започваме страстно да общуваме в ума си с обекта, който сме приели. И ако мразим лукавия, тогава не можем да се обединим с него и затова мразим дори самото нашествие. И ако в нас е останала мисъл, която вече ненавиждаме, то тя остава въпреки изразеното ни намерение, просто защото е твърде загнездена в нас, възприемана от дълго време. Такава мисъл стои упорито на мястото си, едносрично и само враждебното отношение на сърцето към нея не й позволява да се превърне в много размишления и страсти. Защото плоската проекция няма собствена природа и се мрази от тези, които я гледат, така че може да принуди ума да се разпали, само ако в сърцето има сладострастие. Ако напълно сме изоставили сладострастието, тогава едносричният вид на възприятията не може да ни навреди по никакъв начин, дори ако нашата съвест ни изобличава за това, така че ние непременно ще спечелим вечни блага. Когато умът разпознае един напразен бунт, преди да е бил осъзнат, и изповяда дългогодишен грях пред Бога, тогава това изкушение веднага ще бъде унищожено и умът отново ще придобие силата да слуша сърцето и внимателно да го пази по всякакъв възможен начин чрез молитва, опитвайки се да навлезе в неговите скъпоценни дълбини, до които звуците на бунта не достигат. Вече ги няма ветровете на злите мисли, които насила тласкат душата и тялото към бързеите на сладострастието. Няма широк и просторен път, постлан с поговорки и образи на светската мъдрост, който да трови всеки, който върви по него, дори и да е бил много благоразумен. Най-дълбоките съкровища на душата са чисти. Те вече са станали обиталище на Христос, защото още по-рано, по време на нашето кръщение, Той влезе там заради нашето спасение. Те могат да възприемат ума гол от всички свойства, без да се разсейват от нещата от този свят. Такъв ум не е нито интелигентен, нито неразумен. Той съдържа само три принципа, за които говори апостолът: вяра, надежда, любов. Който иска да обича истината и да стане състрадателно сърце, не трябва да се поддава на това, което е възприел, а да слуша сърцето си, да успее във вътрешната си работа и да се приближи до Бога, за да не се страхува от трудностите, свързани с вниманието и стремежа на Бог. Човек, който слуша сърцето си, не може да не го боли душата, когато всеки ден обмисля умствени фантазии и плътски удоволствия, не само външно, но и в самата душа, защото често е бил всред всичко това, не само в мислите, но и в действителност. Въпрос: Защо аз, който съм кръстен, мога да викам към Бога и да призовавам Неговата благодат и с цялото си желание да се освободя и да се отдалеча от злите мисли, не мога да направя това? В края на краищата Господ в Евангелията обеща да отмъсти на онези, които викат към Него ден и нощ (Лука 18:7). Отговор: Господ говори тази притча не за онези, които доброволно се отдават на сладострастието, а само за тези, които се борят с възприятието на страстите. За последните той обещава да отмъсти, тъй като за онези, които са угнетени от врага, а за първите, тъй като за онези, които са отхвърлили заповедта, дадена да им се помогне, той се обръща с думите на обвинение: „Защо Ме наричате, Господи, Господи, и не правите това, което ви казвам?“ Той сравнява такива хора с луд човек, решил да построи къщата си върху пясъка на собствените си желания. Знай със сигурност, човече, че Господ вижда сърцата на всички. За тези, които първоначално мразеха злите стремежи, той отмъщава, както обеща, и не позволява умовете и съвестта на такива хора да бъдат осквернени от рояка от всякакви мисли, които се надигат срещу тях. А онези, които не отхвърлят с вяра и надежда първите атаки на врага, а като ги изучават и изпитват, се наслаждават на страстта, Господ оставя като неверници, които разчитат само на себе си, така че следващите мисли вече се разбиват в тях, и Господ не отнема тези мисли, защото вижда, че ние сме обичали това, което сме възприели преди, вместо да ги мразим от самото появяване. В крайна сметка, ако някой не вярва на думите, тогава в действителност той неизбежно ще научи истината. Затова не бъдете презрително небрежни към мислите си, защото Бог е непогрешим във всичките Си планове. Врагът знае, че духовният закон винаги е справедлив и затова той търси от нас само снизхождението на ума към мисълта. Тогава той кара този, който се е поддал или на болката на покаяние, или, ако не се покае, му причинява скръб с неочаквани бедствия. И след това, като го научи да се оплаква от бедствия, той увеличава броя на страданията, за да изгони накрая човек от търпение и да го лиши от вяра. Бог дава на всеки силата да прави всичко, включително човешки мисли, независимо дали го искаме или не. Ето защо, ако сте съгрешили, отдайте вината не на действието, а на намерението. Ако умът не беше на първо място, тялото нямаше да го последва. Всеки план има мярка и тежест, защото едно и също нещо може да се мисли страстно или замислено. Когато доброволно изгоним цялото зло от умовете си, можем да се борим с приетите страсти. Приемането им е неволно припомняне на минали злини. Аскетът не му позволява да премине в страст, а победителят дори не му позволява да започне офанзива. Нашествието е незабележимо движение на сърцето, подобно на мобилизирането на враг, което опитни хора могат да предотвратят. И където се появяват образи на мисли, се получава комбинация. Безпричинното нашествие е незабележимо движение. Човек трябва да бяга от това като дреха от огън и ако не се отвърне, ще изгори в пламъците. Не казвайте, че не съм искал, но това движение е възникнало, дори и да не обичате това движение, вие обичате неговата кауза. Който се увлича от мислите, ослепява от тях. Забелязва действията, но не вижда причините за тях. Когато умът е извън телесните мисли, той ще може да види предателството на враговете. Има зло, което държи сърцето под властта си поради дългосрочното си възприятие, и има зло, което осъжда ума чрез ежедневните дела. Ако не живеем, изпълнявайки желанията на плътта (Еф. 2:3), според словото на Писанието, тогава лесно ще започнем да намаляваме злото, което се е настанило в нас в Господа. Както неопитно теле, галопирайки през поляна, се озовава на опасна скала, така и душата, която все повече се подтиква от мисли. Когато умът, узрял в Господа, отвлече душата от това, което е възприемано дълго време, тогава сърцето ще страда, сякаш от ръцете на палачи, разтягащи го между ума и страстта. Когато обичаме причините за мислите, които не харесваме, те идват поради тази любов. И когато ги обичаме, ние вече обичаме нещата, които ни вдъхновяват с тези мисли. Всичко, което ни е неприятно, ни е причинено от това, което ни е приятно. Както казва Писанието, най-лошият враг на човека е самият той: той доброволно приема мисълта, дори и да не харесва последствията Има три разбираеми места, в които умът може да влезе чрез промяна: според природата, над природата и против природата. Ако умът влезе там „по природа“, той ще разбере, че самият той е причината за злите помисли, и изповядва греховете пред Бога, като разпознава причините за страстите. Ако попадне на място, „противно на природата“, той ще забрави за Божията справедливост и ще започне да обвинява хората за всичко, което те го оскърбяват. И ако попадне на място „отвъд природата“, той ще намери плодовете на Светия Дух, за които говори апостолът: любов, радост, мир и т.н. (Гал. 5:22-23). Той научава, че ако предпочита телесните грижи, той не може повече да остане там и след като напусне това място, той ще се приближи до греха и ще падне в него и това ще бъде последвано от най-ужасните катастрофи, макар и не веднага, но във време, което познава справедливостта на Господа. Когато сме повлияни от зли мисли против нашата воля, няма нужда да обвиняваме другия човек. Корените на нашите мисли са очевидни зверства, които извършваме всеки път с ръцете, краката и устните си. Разумът няма да започне да общува със страстта, докато не обикнете причините за тази страст. Например, ще се свърже ли човек със суетата, ако не изисква уважение? Ще се смути ли от безчестието, ако е обичал унижението? Ще приеме ли плътско удоволствие, ако сърцето му е разкаяно и смирено? Ще мисли ли дори за временните неща и ще се бори ли за тях, ако напълно е повярвал в Христос? Ако си спомняте древните грехове, като ги подредите поотделно, те могат да ви лишат от надежда, а ако си ги представите, без да скърбите за тях, те могат да влеят в вас предишната ви мръсотия. Когато умът, отрекъл се от себе си, просто запазва надежда, тогава врагът, под предлог на изповед, си представя предишни зверства във въображението, за да запали отново вече забравените от Божията благодат страсти и неусетно да унижи човека. Then the mind, previously joyful and abhorrent of passions, will inevitably darken, crushed by the previously committed atrocities. Ако любовта към удоволствията все още не се е разсеяла в ума, тогава умът със сигурност ще се задържи върху този спомен и страстно ще общува с тези намеси, а началото е било припомнянето и изповедта на греховете. If you want to bring a shameless confession to God, do not remember all the sins that they were, but nobly endure their consequences. Because they cause terrible things to happen to us, which correct the evil decisions we have made accordingly. Който се опитва да слуша сърцето си, без да изпитва отвращение и срам, се заблуждава в ума си и пада в изкушението и в примките на дявола. Невъзможно е да победиш злите мисли, без да победиш причините за тях, и е невъзможно да победиш причините, без да победиш мислите. Ако победим само един от двамата, то останалият много скоро ще ни хвърли и в двете нещастия. Нежеланите мисли възникват от възприемането на греха, а желаните от нашата автократична воля. Виждайки първото, разбираме, че сме виновни за второто. Лошите мисли, които противоречат на нашето намерение, са придружени от тъга, затова изчезват много бързо, а злите мисли, които съответстват на нашето намерение, са придружени от радост, така че е трудно да се освободим от тях. Ако искате злите помисли да не ви влияят, приемете унижението на душата и угнетяването на плътта, и то не отчасти, а на всяко място, по всяко време и по всякакъв въпрос. Който доброволно се отдаде на обучението на скърби, вече няма да бъде пленен от нежелани мисли, а който не приеме това условие, ще бъде поробен на мисли против волята си. Някои смятат, че благодатта и грехът, тоест духът на истината и духът на заблудата, са скрити в ума на кръщавания и затова казват: едното лице в човека призовава ума към добро, а другото към точно обратното. Но аз, ръководен от Писанието, както и от здравия разум, разбрах, че преди Кръщението благодатта призовава душата към добро отвън, а Сатана гнезди в нейните дълбини, опитвайки се да блокира всички преки пътища на ума към нея. И от самия час, когато сме се преродили в Кръщението, демонът действа отвън и благодатта се заселва в самите дълбини на душата, тоест прави ума свое жилище. Както казва Писанието, цялата слава на дъщерята на Царя е вътре (Псалм 44:14) и тя е невидима за демоните. От това заключаваме, че ако по-рано, преди Кръщението, заблудите са господствали в душата, то след Кръщението има истина и ние чувстваме в самата дълбочина на сърцата си как от нея извира божествено желание. Затова ние мислим за Бога с цялата си жар, а злите духове сега само проникват в телесните сетива и започват да гнездят в тях, опитвайки се да замъглят ума с грубостта на тялото, така че той да се наслаждава само на безразсъдни удоволствия. Затова сега нашият ум е винаги, според словото на апостола, в съгласие със законите на Духа, а сетивата на плътта искат да завлекат душата в бездната на наслажденията. Благодатта, чрез чувството на ума, издига тялото до неизразимо ликуване при успех в знанието, а демоните, действащи чрез чувствата на тялото, щом видят, че ни е омръзнало да тичаме по пътя на полето на благочестието, поробват душата и насилствено я дърпат към нежелани неща, бидейки истински убийци. Бог допуска такива неща да се случват с кръстените с тази цел, за да може човек, преминавайки през бурята и огъня на изпитанията, да вкуси доброто с добра воля: Влязохме в огън и вода, и Ти ни изведе на свобода (Пс. 65:12). И също така, така че душата да научи разликата между доброто и злото и да стане още по-смирена, благодарение на големия срам пред нечистотата на демоничните мисли, и да се очисти. Освен това, ако ние самите не съхраним доброто, бидейки прости хора, ще се въоръжим с оръжието на истината и ще го съхраним в силата на Бога и тогава нашата свободна воля ще издържи изпитанието. Всезнаещият ум ни обяснява, че има два вида зли духове: едните са по-фини, другите са по-груби. По-фините се борят с душата, а по-грубите се опитват да поробят плътта с различни изкушения, които радват тялото. Въпреки че демоните, които действат срещу душата, са напълно различни от демоните, които действат срещу тялото, те преследват същата цел да навредят на човека. Когато благодатта не се всели в човека, тогава демоните, както вече беше казано, се загнездват в него като змии, не позволявайки на душата дори да погледне желаното благо. И когато благодатта вече присъства тайно в ума, тогава те като тъмни облаци преминават покрай сърцето, изобразявайки различни греховни страсти и всякакви мечти, така че, разпръснали паметта на ума, да го отклонят от общение с благодатта. 2. Когато душата се тревожи от демони, тогава сме разпалени от духовни страсти, особено от високомерие, майка на всички злини. Затова трябва да мислим как след смъртта тялото ни ще се разпадне и присъдата над нас ще бъде ужасна. Тогава ще се срамуваме и ще се срамуваме от своята суета и арогантност. И ако демоните, които се бият с тялото, идват в тълпа, трябва да направите същото. В края на краищата самото мислене за всякакви различни зли духове може да унищожи спомена за Бог в човека. Че сатана се бори срещу душата, която участва в Светия Дух само чрез тялото, апостолът обяснява с пълна яснота: Стойте, препасани с истина през кръста. И по-долу: И преди всичко вземете щита на вярата, с който ще можете да угасите всичките огнени стрели на лукавия (Ефесяни 6:14-16). И така, врагът стои отвън и атакува христолюбивите души с огнени стрели. В края на краищата, който не може да хване врага с ръце, той насочва стрели към него, за да го удари отдалеч с летяща стрела и да го хвърли на земята. По същия начин сатаната, тъй като поради наличието на благодат в душата на подвижника не може да се настани в ума му, той прониква в грубото тяло и започва да се закрепва в него, за да може, подчинил тялото на своите указания, да отрови и душата. Следователно човек трябва правилно да изтощи тялото, така че поради своята грубост умът да не падне в ямата на удоволствието. Ако човек е успял да умре за греха в трудности и напълно да умъртви плътта в името на духа, тогава, след като по този начин е станал обиталище на Светия Дух, той е възкресен преди смъртта. Такъв беше блаженият апостол Павел и всички, които съвършено извършиха и извършват подвига на преодоляването на греха. 3. Преди всичко, както вече казах, благодатта крие присъствието си в кръстения, защото очаква правилното духовно намерение на човека. И когато човек напълно се обърне към Господа, тогава с неизразим излишък на чувства благодатта ще покаже присъствието си в сърцето и ще възприеме отново движението на душата, позволявайки й отново да издържи вражеския обстрел: докато чувството на душата стане още по-дълбоко и душата започне да търси Господа с още по-пламенно намерение. Ако човек започне да расте в спазването на заповедите и постоянно да вика към Господа, тогава огънят на святата благодат ще се разпространи до външните чувства на сърцето, изгаряйки тръните от човешката земя до земята. Тогава само ехото на демоничните атаки ще се чува до тези места и страстното начало на душата едва ли ще се развълнува. Когато аскетът свърже всички добродетели в един възел, главната от които е пълната несребролюбие, и стопли цялата си природа с по-дълбоко чувство, тогава природата, възхитена от великата Божия любов, вече ще се окаже извън телесното чувство и тогава всички демонични стрели ще изгорят. Дъхът на Светия Дух ще отнесе сърцето към мирните ветрове, а стрелите на огнения демон ще имат време да излязат още във въздуха. Но дори човек, който е постигнал такава голяма мярка, Бог му позволява да претърпи зло от демони, оставяйки ума му непросветен, така че нашата свободна воля, която вече не е свързана с връзката на благодатта във всичко, не само се учи да преодолява греха чрез подвиг, но и помага на човек да успее в духовния опит. За този, който се учи, неговата воля вече изглежда съвършена, но тя е несъвършена в сравнение с щедростта на Господа, който ни учи, който иска да се стремим към повече в любовта, дори ако сме се изкачили до най-високото стъпало на Якововата стълба, защото сме се подложили на различни трудности. Ако човек стои на открито през зимата и е обърнат към изгрева в началото на деня, тогава от лицето си той ще бъде напълно затоплен от слънцето, но от гърба си няма дори да усети топлината, докато слънцето не достигне зенита си над главата му. По същия начин, сърцата на хората, които едва наскоро са научили работата на Духа, са само частично стоплени от Неговата благодат. Въпреки че умът вече започва да дава плодовете на духовното размишление, значителна част от него все още мисли плътски, тъй като не всички части на сърцето са още осветени от дълбоко чувство и свята благодат. Затова някои, без да разбират причината за това, смятаха, че и благодатта, и грехът, тоест и духът на истината, и духът на заблудата живеят едновременно в сърцето на подвижника. Следователно душата може в един и същи момент да зачене добро и зло, както човекът в горния пример, стоящ на слънце и усещащ едновременно топлина и студ. Умът ни, получавайки и двете знания, по необходимост, въпреки собствената си воля, в един и същи момент мисли и добро, и лошо. Това се случва особено при тези, които вече са постигнали тънкостта на дискриминацията. Такъв човек винаги се стреми да мисли добро, но веднага си спомня злото, защото паметта му, след като не се подчини на Адам, се нарязва на два различни начина на мислене. Ако започнем да изпълняваме Божиите заповеди с пламенно усърдие, благодатта ще просвети всичките ни чувства до самата дълбочина и ще разпали всички наши стремежи. Тя ще подслади сърцата ни с непрестанно мирно приятелство, като ни учи на духовни, а не на телесни мисли. Това се случва с тези, които се доближават до съвършенството и които постоянно пазят в сърцата си спомена за Господ Исус. Авва Моисей е казал, че умът не може да не се тревожи от зли мисли, но всеки човек, който се владее, може да ги приеме и да се занимава с тях или да ги отхвърли. Не е в нашата власт да дойдат при нас, но е в нашата власт да ги прогоним. Корекцията на нашия ум зависи само от нашия избор и старание. Когато постоянно мислим за Божия закон и сме заети с пеене на псалмогласи, като сме усърдни в пост и бдение и винаги помним бъдещето, Царството Небесно, огнения ад и всички дела на Бога, злите мисли напускат, не намирайки вече място за себе си. И когато се занимаваме със светски мисли и телесни неща и се отдаваме на празни и суетни разговори, злите мисли се умножават в нас. Воденица не може да не се движи, но по силите на нейния собственик е да мели зърно или тръни. По същия начин умът ни винаги е в движение и не може да не изпита мисли. Но в нашата власт е да дадем на ума духовна активност или плътска страст. Псалмистът учи за това по следния начин: Блажен е човекът, чиято сила е в Теб и чието сърце има пътеки, насочени към Теб (Псалм 83:6). И от него научаваме също, че в нашата власт е да поемем или по пътя на възхода, т. е. да приемем възвишени мисли, които издигат ума до Бога, или по пътя на слизането, т. е. да вложим в сърцето плътски, земни стремежи. Ако беше иначе, тогава на Страшния съд нямаше да е необходимо да ни питат за мислите ни. Но ако човек не можеше да избегне греха, демоните биха били толкова силни, че биха внушили мисли и го принудили да ги приложи на практика. Но се признава, че дяволът може да завладее човек само когато ние сами решим да му предадем собственото си намерение и да го предадем на дявола. Еклисиаст говори за това: И сърцето на човешките синове не се страхува да върши зло (Еклесиаст 8:11). Апостол Яков също казва: Противете се на дявола, и той ще бяга от вас (Яков 4:7). В борбата си срещу нас демоните използват както самите неща, така и страстните наклонности на ума към нещата. Самите неща, когато живеем сред нещата. Тенденции на ума, когато сме далеч от нещата. Тъй като е много по-лесно да се греши в ума, отколкото на практика, много по-трудно е да се води война срещу наклонностите на ума, отколкото срещу самите неща. Не бива да се поддавате на подобни мисли, иначе по-късно ще се поддадете на истинските неща. Ако човек не беше съгрешил първо умствено, той никога не би съгрешил в действителност. Умът възприема страстните мисли по три начина: чрез чувството, чрез състоянието на тялото и чрез паметта. Той ги възприема чрез усещане, когато забележи неща до себе си, които будят страст у нас, и затова изпада в страстни мисли. Чрез състоянието на тялото, когато поради невъздържаност в храната, демонично действие или някаква болест, съотношението на соковете в тялото се променя и от това човек, по Божието допущение, изпада в страстни помисли. Чрез паметта, когато му показва мисловни образи на неща, към които имаме страст, човекът отново изпада в страстни мисли. Състоянието на тялото се променя или от ангели, или от демони, или от околния въздух, или от хранителните правила. Тогава в ума възникват мисли, страстни или безстрастни. Ангелите се променят с думите, демоните с докосването, въздухът с промяната, а диетичните правила с количеството и качеството на храната и напитките. Освен паметта, зрението и слуха, душата може да бъде повлияна и от радостите и скърбите, които я сполетяват. Когато душата изпитва радост или тъга, състоянието на тялото се променя и тогава мислите в ума стават различни. Мислите се делят на прости и сложни. Безстрастните мисли са прости, но страстните мисли са сложни, защото се състоят от страст и умствен образ. Често се случва прости мисли да бъдат последвани от сложни, за да накарат човек да съгреши в ума си. Да вземем за пример златото. В паметта на човека дойде страстна мисъл за златото и в мислите му се появи желание да открадне злато - така че грехът беше извършен в ума. Тогава във връзка със златото се появи мисълта за златна монета, златна кутия или златна спалня и т.н. Тъй като мисълта за златото беше сложна, тя беше и страстна. А мисълта за златна монета или кутия беше проста, защото в ума нямаше страстно отношение към нея. Това се случва с всяка мисъл: суета, любов към жените и т.н. И така, една страстна мисъл не винаги е последвана от страстно желание, както показва този пример. От това става ясно кои мисли се считат за прости. Ако искате да преодолеете мислите си, обърнете голямо внимание на страстите си и тогава лесно можете да ги прогоните. Например, във връзка с похотлива мисъл, постете, бъдете будни, работете и не общувайте с никого конкретно. Във връзка с гнева и тъгата – презирайте славата, безчестието и материалните неща. Във връзка с злобата, постоянно се молете за обидителя и ще бъдете освободени от тази мисъл. Страхотно нещо е да нямаш привързаност към нещата, но още по-велико нещо е да мислиш безстрастно за тях. Битката на всеки монах срещу демоните е да очисти мислите си от страсти. В противен случай той няма да може да гледа на нещата безстрастно. Нещо е едно, образът му в ума е друго, а страстта е друго. Едно нещо е например мъж, жена, злато и т.н. Мисловен образ на нещо - например прост спомен за нещо наименувано. А страстта е мисъл, която те пленява, състояние на привързаност и умствен образ. Отделете страстта от умствения образен план и това, което остава, е невинна мисъл. Ако искаме, ще направим това разделение благодарение на Духовната любов и въздържание. Добродетелите отделят ума от страстите, а чистата молитва оставя ума на самия Бог. Ако мислим за Бога дълго време, тогава ние полагаме усилия да подобрим страстната част на душата и вече няма да се поддаваме на нашествието на мислите, но като знаем точно техните причини и ги отрязваме, ще станем още по-проницателни. Тогава над нас ще се изпълни словото на Писанието: И окото ми гледа на враговете ми, и ушите ми чуват злините, които стават против мене (Пс. 91:12). Когато видиш, че умът ти благочестиво и праведно обитава сред образните разбирания на този свят, знай, че тялото ти е станало чисто и негреховно. И когато видите, че умът ви е бавен в греховното мислене, и не отрежете това мислене, тогава тялото ви ще падне в грях. Светът около тялото са неща, а светът около ума е планове. И точно както тялото може да съгреши с тялото на жената, така и умът може да съгреши с умствения образ на жената, благодарение на идеята за собственото си тяло. Такъв човек вижда как в съзнанието му външният вид на тялото му се комбинира с външния вид на тялото на жената. Също така човек се съпротивлява на външния вид на нарушителя, възпроизвеждайки в ума си образа на собственото си тяло. И в другите умствени грехове всичко става в същия дух, както ако наистина се е случило в света на нещата. Някои аскети само отразяват страстните помисли, докато някои отрязват самите страсти. Псалмите, молитвите и други действия, които противодействат на сънищата и други временни разсейвания, помагат за отразяването на мислите. А презрението към нещата помага да се отсекат страстите, за да не им се даде възможност да се възползват от тези неща. – Ако ме нахлуе страстна мисъл, как да я отблъсна? Да възразя ли с дума, да му се скарам и като че ли да му се сърдя? Или трябва да се обърна към Бога и да хвърля слабостта си пред Него? "Брат", отговори старейшината, "Господ не премахна страданието от скърби, но каза: Повикай Ме в деня на скръбта; Аз ще те избавя и ти ще Ме прославиш (Пс. 49:15). Няма друг начин да се преодолее всяка страст, освен да се призове името на Бога. И да възразява не е работа на всеки човек, а само на онези, които са силни в Бога, на които се покоряват демоните. Ако човек започне да възразява на мисъл без остатъчна сила, демоните само ще му се присмеят, защото, бидейки им подчинен, той все още се опитва да се кара на нечистия. Това е същото като да се караш на великите владетели, на които си подчинен. Кои светци можете да си спомните, които са забранили на дявола да действа? Само Архангел Михаил и само защото имаше сила. Но ние сме слаби и затова трябва да прибягваме до името на Исус в молитва. Демоните са страсти, според словото на Писанието, и те могат да бъдат изгонени само чрез призоваване на името Господне. – Отче, защо сутрин вече усещам мисли? И как може демон да впише в сърцето ми лицето на жена или на някого, така че да си представиш определено лице заедно с мисълта, а не отделно? Какво трябва да направя, за да се отърва от това? - Братко - отговори старецът, - ако човек е безделник, тогава той обръща внимание на мислите, които го спохождат. И ако той работи, тогава той няма време да ги разгледа. Станете рано сутринта, извадете мулето и смелете зърното на брашно. Тогава врагът няма да може да се приближи до вас и да хвърли тръни вместо зърно. Братко, спомни си живописното изобразяване на лица. Художникът взема дъска, слага боя върху нея и получава изображение. И ако вече има изображение на дъската, тогава не можете да напишете лице или нещо друго върху него. Мислено създайте изображение на вашата дъска и тогава никой друг няма да напише нищо върху него. Нека побързаме да използваме нашите способности - Бог ще ни подкрепи. Когато мислите идват в ума ви, бързо тичайте при Исус и Той ще ви успокои. – Какво трябва да направя, ако си спомня какво съм направил, какво съм казал и чул? Това ме обърква. Как да пазя сърцето си в този случай? А как ни побеждава врагът и нужно ли е да му възразяваме в този случай? - Спомените - отговори старецът - могат да бъдат потиснати само по един начин: да се молим със смирение, да придружаваме молитвата с труд, да плачем и да забравим за собствената си воля. А запазването на сърцето е да отрезвим ума и да го очистим, и тогава умът няма да възприеме нищо. И ако някой е несериозен, тогава врагът забелязва това и се опитва да се скара на човека. И ако искате да разберете дали в дадена мисъл действа враг или приятел, изпълнете молитва и попитайте мисълта: „Наш ли си или враг?“ Той ще ви отговори истината. А съчетанието с мисъл идва от небрежност, в такива случаи не му възразявайте - враговете само това чакат, но се обърнете към Бога да се справи с мисълта. Отдайте своето безсилие пред Бога и Той не само ще прогони от вас злите мании, но и напълно ще ги премахне. Братко, може ли един остров сред морето да не бъде нападнат от вълни? Но островът може да не бъде унищожен от вълни. По същия начин не можем да отсечем мислите, защото човек е страстен. Но ние можем да им устоим и да не ги пуснем. И ако ги пуснем вътре, след като са намерили уединено място за себе си, те много скоро ще унищожат душата. Старейшината каза: "Злите мисли са като мишките, които влизат в къщата. Ако човек ги убива, когато идват, една по една, той няма да се умори. И ако позволите на мишките да изпълнят цялата къща, тогава ще отнеме много работа, за да ги унищожи или изгони. Човек или ще се справи, или от униние ще им позволи да опразнят дома си. 2. Авва Геласий често се объркваше от мисли, които му заповядваха да отиде в пустинята. Един ден той каза на един ученик: - Създай любов, братко, каквото и да правя, бъди търпелив и при никакви обстоятелства не говори с мен тази седмица. Ава взе палмова бастун и започна да се разхожда из стаята, уморен седна, после стана и тръгна отново. Когато се свечери, той каза на мислите си: "Който ходи в пустинята, не яде хляб, а само растения." А вие, поради слабостта си, хапнете зеленчуци. И като направи това, той отново каза на мислите си: – Живеещите в пустинята не спят под покрив, а под открито небе. И вие го правите. Легнал и заспал на двора. Той правеше това в продължение на три дни и три нощи, изтощи се и забрани мисълта, която смущаваше авва, излагайки го: – Ако не можеш да вършиш делата на пустинята, седи в килията си, търпеливо оплаквай греховете си и не се мами. Защото навсякъде Божието око вижда делата на хората и изисква от всекиго според силите му. 3. Един брат беше завладян от мисъл, която гласеше: „Трябва да отидеш при такъв и такъв старейшина.“ Но братът всеки път отлагаше решението и всеки ден казваше: „Ще отида утре“. Така в продължение на три години той се бори с мислите си. Тогава той каза на мисълта: „Смятай, че отидох при стареца.“ И каза, сякаш се обръщаше към старейшина: - Как си, татко, здрав ли си? Толкова отдавна исках да видя вашата светост! И от името на стареца той отговори: - Добре, че дойде, братко. Съжалявам, че трябваше да работиш усилено заради мен. Господ да ви възнагради. Той остави вана с вода и се изми. След това сготви малко храна и яде до насита. И веднага тази мисъл го напусна. – Какво да правя, ако от всички страни ме завладеят мисли, внушаващи ми да отида при старейшините? „Ако видиш – отговори старецът, – че твоите мисли с всички сили се опитват да те изгонят от килията ти, приготви си лакомство и никога повече не искай да напускаш килията си“. И ако за духовна полза искате да отидете при старците, първо изпитайте тази мисъл и едва след това излезте. Чух от един старейшина, че когато се смущавал от мисълта да отиде при някого, той ставал, вземал мантията, заключвал вратата след себе си и обикалял килията, след което се връщал в стаята си, приготвял почерпка като за гост и насилието на мислите веднага спирало. 5. Когато авва Олимпий беше завладян от похотлива мисъл, която му каза: „Иди и се ожени“. Той се изправи, взе буца глина, извая фигурка на жена и каза: - Ето я жена ти. Трябва да работите много, за да я нахраните, така че не пестете усилия сега. Няколко дни по-късно той взе друга буца глина, изля от нея фигурка на дъщеря си и каза: „Жена ви е родила и вие трябва да работите още повече, за да нахраните и облечете детето. И той започна да работи толкова много, че напълно се изтощи. Когато силите му напълно го напуснаха, мисълта му каза: „Ако не можеш да понесеш работата – отговори му авва, – не си търси жена“. И Господ, като видя усилията му, отне злоупотребата му и старецът се успокои. Глава 7: Че сънищата и забравата за вярващия са смърт, а постоянната памет за Бог и съзерцанието са живот и унищожението на всяко зло Диоклит, аскет от Тиваида, първо изучава граматика, след това се посвещава на философски изследвания, а след това с течение на времето божествената благодат го привлича към изучаването на небесната мъдрост. Той се отрече от света на двадесет и осем години и живя в пещера тридесет и пет години. Този блажен каза, че ум, който се е отклонил от съзерцанието на Бога, става или демоничен, или зверски. Наистина искахме да разберем как се случва това. Той отговори, че ум, който се е оттеглил от съзерцанието на Бога по необходимост, или следва похотливия принцип на душата и след това пада под властта на демон, който предизвиква животинска невъздържаност, или е победен от гняв, от който възникват демонични импулси към невъздържаност. Когато възразих, как може умът непрекъснато да пребъдва с Бога, той отговори, че ако душата на човека в някакво действие или мисъл се ръководи от благочестивия закон и божествената мисъл, тя остава до Бога. Един ден монах Ефрем пристигнал в град Едеса и спрял там. В съседната къща живееше една блудница. Тя трябваше да служи като средство за злия демон да разпространява злото: злият възнамеряваше да повали праведния чрез нея, както някога чрез змията. Божественият Ефрем си готвеше храна, а тя отвори прозорец отвън, който гледаше към двора, безсрамно пъхна глава и започна да гледа безсрамно монаха. Тя се обърна нахално към него: Той отговори, запазвайки предишната си поза и тон на гласа: - Господ да те благослови. Тя се засмя неприлично и попита: „Може би ти липсва нещо в храната ти.“ "Да", отговори той, "имате нужда от три камъка и малко глина, за да поставите този прозорец." Съседът, без да се смущава, каза: -Аз лично дойдох при вас да поговорим, а вие приехте такава важност. Искам да спя с теб, но ти ми забраняваш дори да говоря, как се казва? Чувайки тази сатанинска реч, св. Ефрем веднага намерил духовен отговор: „Ако наистина искаш да легнем заедно, ела, ще ти намеря място и ще се чувстваме добре там. Щом чу отговора, че ще търси квартира, тя попита с любопитство: - Разбира се - отговори Ефраим, - само в средата на града. - Но това е срам и голям позор - всички ще видят как ти и аз се разпадаме? Така жената, която искаше да погуби безстрастната и свободна душа, дори не разбра думите на Премъдростта Сирахова: Очите на Господа са десет хиляди пъти по-ярки от слънцето и гледат на всички пътища на хората (Сир. 23, 27). Благородният съпруг, като видя, че жената не може да каже нищо, се възползва от това и започна да я увещава: - Ако мислиш, че е срамно да извършиш злодеяние пред очите на хората и душата ти е смутена, тогава как да не се срамуваш и да не се страхуваш от всевиждащите Божии очи, които виждат всичко, което вършим тайно и явно? Как можем да извършим измама? Господ не само ще повдигне срещу нас съвестта ни, която винаги е в нас, за да ни осъди, но и ще ни предупреди за бъдещи мъки, които няма да имат край. Тези думи бяха достатъчни не само за блудницата да се откаже от предишното си зло желание, но и за да се покае за предишното си зло. Тя се приближи до него, падна на земята и се вкопчи в светите му нозе, като започна да моли за прошка за своето безумно желание и покварен порив. След като донесе искрено покаяние, което със сигурност би показало на човек пътя към спасението, тя го помоли да стане неин лидер и учител. Можеше ли Ефрем да не се подчини доброволно на тези святи молби? Той й даде указания за бъдещето, като й заповяда да не преследва, според словото на божествения Еремия, злите желания на сърцето си и да не повтаря лекомислено грешките си два пъти. След като я научи на твърди наставления, той я заведе в женски манастир, където всички монахини мислеха само за добродетелта. Така монах Ефрем успял да убеди жената, която искала да го съблазни от правия път, да се отклони от пътя на злото. Нейното обръщане беше плод на неговата праведност. Старецът каза: „Бог изисква от човека разум, разбиране и дела“. 2. Един от отците каза, че човек винаги трябва да има действие в себе си. Ако умът му не е зает с работа за Бога, тогава врагът прониква в него, но не намира място да се установи. И ако умът е завладян от вражески плен, тогава Божият Дух често идва при такъв човек, но не остава място за Него и поради нашата злоба Той си отива. 3. Веднъж авва Даниил и авва Амой вървяха по пътя. И авва Амой попита: - Кога най-накрая ще стигнем до килията, отче? – Какво ни дели сега от Господа? Бог е в клетката и извън клетката. 4. Авва Феона каза, че ако не занимаваме ума си със съзерцание на Бога, ще станем роби на плътските страсти. 5. Братът помоли авва Арсений да говори с него. Старейшината му отговори: - Докато имаш сили, върши подвига, за да бъде твоята вътрешна работа в съответствие с волята Божия, и тогава ще победиш външните страсти. 6. Авва Иперехий каза: „Нека животът на монаха да бъде като този на ангел – изгаряне на греха.“ 7. Старецът каза: "Както никой не може да извърши несправедливост в присъствието на царя, така и Сатана няма да може да ни направи нищо, ако душата ни е пред Бога. Приближете се до Бога, казва Господ, и (Той) ще се приближи до вас. (Срв.: Яков 4:8). Но тъй като много често сънуваме, врагът лесно отвлича душата и я съблазнява с долни страсти. 8. Старейшините казаха, че има три сили на Сатана, които предхождат всеки грях: забрава, небрежност и похот. Когато дойде забравата, тя поражда небрежност, а небрежността поражда похот. Който не изпада в забрава, не познава небрежността и затова се избавя от похотите и никога не пада, чрез благодатта на Христос. 9 . Един от старейшините каза: „Ако затворите очите на вола, той ще завърти помпата, изпомпваща вода. И ако ги оставите отворени, той няма да ходи в кръг. По същия начин дяволът, ако успее да затвори очите на човек, ще го унижи, принуждавайки го непрекъснато да изпада във всякакви грехове. И ако човек има светли очи, лесно ще избяга от дявола.” 10. Старейшината каза: "Писанието казва, че праведните ще цъфтят като финикова палма. Този израз означава доброта, правда и сладост на високите дела. Сърцевината на финиковата палма е проста, цялата бяла и цялото дърво се поддържа от нея. Същото може да се види в праведните. Тяхното сърце е цяло, просто във всичко и съзерцава Бога. То е светло, защото е осветено от светлината на вярата, а оцетът срещу дървесните ларви е съпротива на дявола. 11. Когато седиш в килията си и през сърцето ти се леят срамни мисли, бди строго над душата си, за да не те надделеят. Опитай се да помниш Бога, защото Той те слуша и всички най-съкровени мисли на сърцето ти са пред очите Му. Кажи на душата си, че ако се страхува от грешници като теб и не иска те да видят греховете ти, колко повече трябва да се бои от Бога, който слуша всичко? След такъв съвет страхът от Бога ще се появи в душата ви. 12. И ако си с Бога, никакви страсти няма да те победят. Както казва Писанието: Тези, които чакат Господа, са като хълма Сион; те пребъдват вечно (Псалм 125:1). Каквото и да правиш, знай: Бог знае всяка твоя мисъл - и тогава никога няма да съгрешиш. Това, което е срамно да се прави пред хората, не е ли много по-срамно да се прави пред Бог и Неговите ангели. 13. Братко, винаги слушай душата си, независимо дали прави нещо против природата. В крайна сметка тя е променлива по природа. Може да се сравни с желязото: ако не се грижите за него, ще ръждясва, но ако го закалите в огън, ще се пречисти. Когато се запали, самата тя се нажежава, като огън - дори не можете да я докоснете, защото гори. Така е и с душата. Докато остава с Бога и Го слуша, тя става като огън: изгаря всички врагове, които се опитват да я покварят, хвърляйки я в леност. И пречистена наново като желязо, тя вече не може да се наслаждава на нищо светско, но намира мир в собствената си природа, с който беше наградена от самото начало. И ако тя се откъсне от собствената си природа, тя ще умре. Ако сухоземните животни бъдат хвърлени във вода, те ще умрат, защото тяхната същност е пригодена за живот на земята. И ако една риба бъде извадена на брега, тя ще се задуши, защото по природа се нуждае от вода. И птиците се чувстват сигурни само във въздуха, а когато кацнат на земята, се страхуват от ловеца. Такава е съвършената душа, която се е отрекла от всичко несвойствено на нейната природа, към която сега се е върнала. И докато остава в рамките на природата си, тя живее и намира мир, а ако излезе извън неговите граници, веднага ще умре. Който е достигнал тази мярка, гледа на този свят като на затвор и не иска да се смеси с него, за да не загине. И дори да се опита да обикне този свят, не може. В края на краищата той си спомня горчивината, която е изпитал преди срещата с Бога, и естествено се отвръща с враждебност от всичко светско, като се стреми винаги, без прекъсване, да живее в най-сладкия мир, който вкусват онези, които живеят в Бога. Внимавай, братко, за да не те отдели нещо разрушително от Божията любов: злато, сребро, собственост на дома, удоволствие, омраза, упрек, високомерие, злоба, тоест всяка змийска отрова, която трови сърцето ни. 15. Ако врагът се бие срещу вас с помощта на един от тези грехове, побързайте да погледнете медната змия на дървото и тогава гневът на отровния дракон ще бъде изчерпан. Писанието казва, че Мойсей направи медна змия, както Господ му заповяда, и я окачи на дърво, като я постави на върха на планината, така че всеки, който е бил ухапан от змията, да може да я погледне и да бъде изцелен. Тази медна змия беше преобраз на нашия Господ Исус Христос. Човекът, послушал врага, сам стана враг на Бога; и нашият Господ Иисус Христос, като стана човек заради нас, стана равен с нас във всичко, освен в греха. Следователно медната змия е Негов прототип. Той е оприличен на змия, защото е оприличен на човек, който преди това е бил враг на Бога, но не напоен с отрова, а изкован от мед, и в Него няма зло, променливост, арогантност или дори нотки на вражда. Той не извърши грях и в устата Му нямаше лукавство. Спасителят, въплътен в този образ, веднага спря ефекта на отровата, която Адам взе от отровната змия, и неговата природа след това, която преди това се е следвала, става враждебна към себе си. Затова, ако змеят пусне отровата си в нас, нека побързаме да погледнем към разпнатия на Кръста Господ, Който кротко изтърпя за нас, без да отстъпи, без да се огорчи на мъчителите и палачите, без да отговори с жестока дума, но остана непоклатим, като медна змия. Ако слушаме Господа, ще бъдем изцелени от ухапванията на тайните змии. Как трябва да слушаме Господ? Човек трябва да вярва в Неговото всемогъщество. Когато змиите хапеха хората в пустинята, медната змия не летеше при тях и не ги изцеляваше, но самата жертва прибягваше до змията с вяра и, като гледаше медния образ, беше изцелена. Много хора умряха от ухапвания, защото не се подчиниха на Божието слово. За това говори апостолът: Да не изкушаваме Христа, както някои от тях бяха изкушени и умряха от змии (1 Кор. 10:9). Господ може да ни помогне, Той сам каза: И както Мойсей издигна змията в пустинята, така и Аз трябва да издигна Човешкия Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот (Йоан 3:14-15). Той каза: "Човек, който реши да не бъде с Бога, не познава страха от Бога. Внимавай на себе си, братко, така че, знаейки за всезнанието на Бога, да не правиш нищо без Неговото одобрение, дори и най-малкото нещо. Ако ще направиш нещо, кажеш нещо, ядеш, спиш или нещо друго, първо провери дали е угодно на Бога, който познава сърцето ти, изповядай Му причината за своите действия и едва след това прави каквото трябва пред Бога. Така че изповядайте Бог във всичките си дела и думи и тогава ще влезете в общение с Него и ще придобиете значително дръзновение пред Него.” Той каза: "Уви за нас, че се осмеляваме да съгрешим пред очите на Бога. Ние знаем, че очите Му виждат и най-тайните неща, но ние вършим нечестие и грях и дори не се страхуваме и не треперим." Забравата сама по себе си няма сила, но се поддържа от нашата небрежност и колкото повече е тя, толкова по-силна е забравата. Както небрежността идва от любовта към удоволствията, така и забравата идва от небрежността. И Бог ни дава всички знания за всичко полезно. 2. Не казвайте: „Какво да правя, ако не искам, но идва забравата?“ Току-що си спомнил какво трябва да се направи, но си изкривил това, което знаеш и си направил нещо нередно. Правете това, което си спомняте, тогава дори и да забравите нещо, то ще ви се разкрие. 3. Споменът за Бог винаги е сърдечна болка, която се случва в името на благочестието. И всеки, който забрави за Господа, става сладострастен и безмилостен. Не казвайте, че безстрастният аскет не скърби. Той не скърби за собствените си дела, но не може да не скърби и за делата на ближния си. 4. Когато врагът, чрез забрава, скрие от нас свитъците, покрити с нашите грехове, той ще принуди човека, като негов длъжник, да съгреши, възползвайки се от закона за повторение на греха. 5. Ако искаш постоянно да си спомняш за Бога, тогава не гледай на бедите като на нещо несправедливо, но ги търпи, защото те са те сполетели справедливо. Търпението във всички случаи събужда паметта, а бягството от страданието намалява болката, която живее в сърцето, и даването на такова облекчение със сигурност ще доведе до забрава. Старецът казал: "Независимо дали спите, ставате ли от сън или правите нещо друго, ако Бог е винаги пред очите ви, тогава врагът няма да може да ви сплаши по никакъв начин. Докато мисълта за Бога е жива в вас, силата на Бога ви помага." 2. Старецът каза: "Има два вида забрава, взаимно изключващи се. Ако човек забрави да яде хляб поради стенанията, излизащи от гърдите му, забравата на врага никога няма да го завладее." 3. Братът попита авва Кроний: – Какво да правя, отче, ако забравата изпълва ума ми и ме лишава от чувства, докато направо ме въведе в грях? „Когато чужденците плениха Ковчега на Завета за злите дела на синовете на Израел, - отговори старейшината, - те го завлякоха в къщите на своя бог Дагон (1 Царе 4:3-22; 5:1-2) и техният идол падна с лицето на земята и се разпадна. – Какво означава това? – попита братът и чу в отговор: – Ако поробителите на душата завладеят ума на човека чрез неговите собствени наклонности, тогава те започват да го влачат надолу, докато го положат на олтара на невидимата страст. Но дори и на това място, ако той дойде на себе си, започне да търси Бога и си спомни вечния съд, тогава страстта веднага ще падне и ще изчезне. Защото Писанието казва, че ако се обърнеш и стенеш, тогава ще бъдеш спасен и ще знаеш къде си. 4. Старейшината каза: „Удивително е, че ние се молим с нашите молитви в присъствието на Бога и Бог чува всичко, което казваме, но ние вършим грехове толкова безсрамно, сякаш Той си е отишъл и не вижда нито нас, нито нашите дела.“ Глава 8: За необходимостта да се молим непрестанно, от какво се състои непрекъснатата молитва и как да я правим Старецът каза: "Ако монахът се моли само когато стои на молитва, тогава той изобщо не се моли." "Ние дойдохме при старейшините и според обичая, след молитва, ги целунахме и седнахме. След като разговаряхме с тях, щяхме да си тръгнем и ги помолихме да се помолят за нас на раздяла. Един от старейшините попита изненадано: „Не се ли молихме за вас?“ „Не, казахме ние, „Авва, когато влязохме, се помолихме, но досега само си говорехме“. - Простете ми, братя - каза старецът, - по време на нашия разговор с вас един от нас прочете сто и петдесет молитви. След такова обяснение старейшините се помолиха (отново) и ни изпратиха. 3. Старецът каза: „Човекът трябва да се страхува от Божия съд, да мрази греха, да обича добродетелта и винаги да се моли на Бога.“ 4. Авва Исидор каза: „Когато бях млад и живеех в килията си, не си поставях стандартите за молитвени правила. Имах поклонение цял ден и цяла нощ.” 5. Казаха за авва Арсений, че в събота вечерта той застана на молитва, така че залязващото слънце да беше зад него, и простря ръце към небето в молитва и така стоя, докато слънцето при изгрев слънце освети лицето му, и едва тогава той се върна в килията си. 6. Абба на палестински манастир каза на блажения Епифаний, епископ на Кипър: – По твоите молитви, Владико, ние не пренебрегваме нашето правило, но усърдно изпълняваме третия, шестия и деветия час. Епископът го смъмри, като отбеляза: „Виждам, че пренебрегвате другите часове на деня и не се молите.Истинският монах трябва постоянно да се моли и да пее псалми в сърцето си. Той каза, че пророк Давид се моли, независимо от времето (Пс. 119.147; Аз очаквам зората и плача): той стана в полунощ (Пс. 119.62: В полунощ той стана да те хвали) и стоеше пред Бога до сутринта. Молех се сутрин и от обяд до вечерта (Пс. 119:62: В полунощ станах да Те хваля). Затова той възкликна: Седем пъти на ден Те прославям (Пс. 188, 164). 7. Авва Исая, презвитер на Пелусиот, когато по време на трапезата на любовта братята в църквата ядяха и разговаряха помежду си, ги спря, като каза: - Мълчете, братя, защото познавам един брат, който яде с вас и пие чаши колкото вас, но молитвата му се издига пред Божието лице като огън. 8. Веднъж при авва Луций в Енат дошли така наречените евхитски монаси (монаси-сектанти, които вярвали, че молитвата е по-важна от църковните тайнства). Старецът ги попитал: „Ние не се докосваме до ръкоделия – отговорили те, – но, както заповядва апостолът, непрестанно се молим (1 Сол. 5:17). - Не ядеш ли? – попита той отново. Те отговориха - – А когато ядеш и спиш, кой се моли за теб? Не можаха да намерят отговор. Тогава старецът каза: - Така че, прости ми, не правиш това, което казваш. И ще ви покажа, че докато се занимавам с ръкоделие, аз се моля непрестанно. Сядам да работя с Божията помощ и, като намокрих клоните и изплетох въже от тях, казвам: „Помилуй ме, Боже, според голямата Си милост и според множеството на Твоите състрадания, очисти беззаконието ми” (Пс. 50:1). Това не е ли молитва? "И когато работя и се моля цял ден", добави той, "спечеля шестнадесет монети; давам две като милостиня, а с останалото ям. Този, който е получил две монети, се моли за мен, когато ям и спя, и следователно, по Божия милост, се оказва, че се моля непрестанно. (Обяснение на отец Павел: Мисля, че старецът им отговори по такъв начин, че да покаже, че молитвата не е непременно физическа и се извършва с устни). 9 . Те казаха за един старейшина, че той посещавал един брат в Скит в продължение на четири месеца и той никога не е имал време да говори с него. Един ден старецът дойде в килията му, застана пред вратата и го чу да казва през сълзи: - Господи, моят вик за милост не достига ли до Твоите уши? Ако греховете пречат на молитвата ми, никога няма да се уморя да викам към Теб. 10. Старецът каза: „Ако нямаш нито духовно смирение, нито духовна молитва, тогава придобий тези добродетели физически, и тогава ще имаш и духовни добродетели.“ Един човек веднъж попита старейшината: – Как можеш винаги да се молиш? В крайна сметка тялото е слабо и не може да стои на молитва през цялото време. "Молитвата - отговори старецът - не означава да стоиш на молитва, а да се молиш винаги." - Как е винаги? – изненада се брат ми. -Ядете ли или пиете, ходите ли по пътя или работите, не спирайте да се молите. – И ако говоря с друг човек, как мога да се моля в този момент? - Апостолът каза за това: Молете се по всяко време в Духа с всякаква молитва и молба (Еф. 6:18). Ако разговаряте с някого и нямате време да вмъкнете мислено молитва, тогава се обърнете с молитва към Бога наум. – Каква молитва трябва да се молиш? - попита братът. „Отче наш“, каза старецът. – Ако искате да прочетете тази молитва, трябва да гледате на всички хора като на един човек и да се въздържате от съдене. За всичко има време, каза Соломон (Екл. 3:1). И всяко време е подходящо за молитва и няма неподходящо време. Ще благославям Господа по всяко време; хвалението към Него е винаги в устата ми (Псалм 33:2). Ето защо апостолът съветва: Молете се непрестанно (1 Солунци 5:17), защото молитвата трябва да се моли всеки час. И самият Господ ни казва: Затова бдете през цялото време и се молете, за да се удостоите да избегнете всички тези бъдещи бедствия и да застанете пред Човешкия Син (Лука 21:36). Който иска да очисти сърцето си за паметта на Господа, който винаги разпалва сърцето, трябва постоянно да знае само едно занимание и едно нещо - молитвата. Не трябва да бъде така: понякога се молиш, понякога не се молиш. Ако искате да се отървете от собствената си гнилост, трябва постоянно да мислите за молитвата, за да запазите ума си, независимо дали сме в храма или далеч от него. Точно както човек, който трябва да пречисти златото, ако позволи на огъня да отслабне дори за кратък миг в тигела, ще бъде принуден да започне всичко отначало, тъй като разтопеният метал ще се втвърди, така и този, който си спомня за Бога, но след това Го забравя, губи поради своята небрежност всичко, което се е надявал да спечели в молитва. Точно както е невъзможно да се вземе желязо, нагорещено в огън, така и врагът не е в състояние да предизвика война в ум, кален в постоянна молитва. Както желязото в пламък се нагрява до червено, така и по време на молитва умът се осветява от блясък на божествен пламък и целият става светъл като светкавица. Постоянната молитва ви освобождава от плен на дявола, но и най-краткото пренебрегване на молитвата става майка на забравата. 2. Авва Теодор от Енат каза, че ако Бог не ни прости нашата небрежност по време на молитва и плен на ума по време на псалмите, тогава няма да можем да се спасим. Който разбира израза на блажения апостол, че нашата борба е срещу духовете на злото (Ефесяни 6:12) в тайнствен смисъл, той разбира и притчата на Господа, който ни заповяда винаги да се молим и да не униваме (Лука 18:1). И който разбира заповедта за молитвата по своему, приема и най-неуместния съвет, който като че ли във верига го прехвърля от един грях в друг. Постоянната молитва премахва ума от мислите и го поставя пред Господа такъв, какъвто е. В крайна сметка всяка мисъл е отражение на нещата. Нещата са осезаеми и въображаеми. Ако умът отразява, той придобива мисли за тях. А благодатта на молитвата свързва ума с Бога. И съединяването му с Бога го отчуждава от всички мисли. Тогава умът, общувайки такъв, какъвто е с Бог, става богоподобен. Станал такъв, той иска от Бога дължимото и никога не съгрешава в молбите си. Затова апостолът ни съветва непрестанно да се молим, така че, като постоянно приближаваме ума си към Бога, постепенно да отхвърлим всички материални привързаности. Но как може умът да се моли непрестанно? Когато пеем или четем, срещаме хора или им служим, умът трябва да се справи с много мисли и идеи, действащи пред него. Божественото писание не предлага нищо невъзможно. Самият апостол пеел, чел, поучавал, служил и страдал от гонения, но в същото време непрекъснато се молел. Непрекъснатата молитва поддържа ума в голямо благоговение, така че той усърдно да се стреми към Бога, винаги да се уповава на надеждата в Бога, да намира дръзновение в делата в Него и да подхожда към всички събития според словото на апостола: Кой ще ни отлъчи от Божията любов: скръб, или утеснение, или гонение, или глад, или голота, или опасност, или меч? И по-нататък: Сигурен съм, че нито смърт, нито живот, нито ангели, нито началства, нито сили, нито настоящето, нито бъдещето, нито височината, нито дълбочината, нито каквото и да е друго творение ще може да ни отлъчи от Божията любов, която е в Христос Исус, нашия Господ (Рим. 8:35-39). С това разположение апостолът се молеше непрестанно. И във всички въпроси, както вече беше казано, и във всички обстоятелства, които го сполетяха, той зависеше от надеждата в Бога. По същата причина всички светии винаги се радваха на скърби и се стремяха надеждата да стане навик сред тях. Неконтролируемото състояние на молитвата е, че умът става извън плътта и света и молитвата го прави напълно нематериален и безформен. Който искрено поддържа такова състояние, наистина се моли непрестанно. – Защо, когато отида на работа, започвам да изпитвам безразличие към духовната молитва? – Защото не искате да изпълните казаното в Писанието: Ще благославям Господа по всяко време; Неговата хвала винаги ще бъде в устата ми (Псалм 33:2). Независимо дали сте в килията си или отивате на работа, не преставайте да благославяте Бога не само с устните си, но и със сърцето си и никога няма да бъдете победени от лекомислие. 2. Казаха за един старец, че бил голям работник. Веднъж, когато изпълнявал молитвено правило, при него дошъл старец и, като се приближил до вратата, го чул в килията си да се бори с мислите си и да казва: „Кога най-после ще го вземат всички наведнъж и ще загинат“. Старецът помислил, че се кара с някого там, и почукал, за да помири тези хора, и като влязъл, видял, че освен стареца в килията няма никой. - С кого се скарахте, авва? - попита гостът, който беше в приятелски отношения с него и затова можеше да го попита така. „Само с моите мисли“ беше отговорът. „Научих четиринадесет книги наизуст, но щом чуех нещо отвън, докато стоях и служех на Бога, всичко изчезна и само мисълта за това, което чух, остана в ума ми, така че започнах да се боря с тази мисъл. Затова, ако ще се молим, ще избягваме всички празни думи и ще забраняваме на ума си да мечтае. 3. Авва Макарий Велики е казал: "По време на псалома душата трябва с нежност да събере разпръснатите мисли навсякъде, като че ли са нейни деца, дори ако грехът по-късно ги разпръсне отново, и да се довери на Господа с твърда вяра. Тогава Господ ще посети душата и ще я научи да се моли истински, а не разсеяно, търсейки само Господа. Докато човек не остави всички светски дела, той няма да може да служи на Бога, което е да гарантира, че по време на молитва няма нищо чуждо в ума ни, което би могло да ни занимава: нито удоволствие, нито гняв, нито омраза, нито лукава завист, нито мечти, нито тревоги на този век. Всичко това са тъмни стени, които обгръщат нещастната душа и не й позволяват да пробие и да се срещне с Бога, като тайно Го благославя и Му се моли с чиста и просветена душа, със сърдечна сладост и стоплена любов. Докато душата остава загрижена за външния свят, умът е мъртъв, а вътрешните страсти продължават да действат, без да привличат вниманието към себе си. И щом душата престане да се тревожи за външни неща, умът ще придобие радост и постоянство. Душата с помощта на ума може да разбере какви страсти действат в нея. Умът се грижи за душата и ще се грижи за нея, докато не изгони от нея всички страсти и заедно с нея не роди нови мисли и възпита тези деца. Тогава умът и душата ще станат едно сърце и душата ще се подчини на ума по същия начин, както жената се подчинява на съпруга си. Умът ще стане глава за нея, защото мъжът е глава на жената, според словото на апостола (Еф. 5:23), и като станат едно в Господа, те няма да познаят раздора. Тези, които са достойни да постигнат такава мярка, се молят на Бога в чистота. Те са просветени от Бог и наистина се покланят на Бога, както Той изисква. Те са онези, в които Той обитава и ходи в тях, според словото на Писанието (2 Коринтяни 6:16). За това говори и Спасителят: Ако двама от вас се съгласят на земята да поискат каквото и да било, то каквото и да поискат, ще им бъде дадено от Моя Отец, който е на небесата (Матей 18:19). Когато душата е съединена в пълна хармония с ума, тя пребъдва в Господа, а Господ пребъдва в ума. Както Сам Той каза в Евангелието: Пребъдвайте в Мене, и Аз във вас (Йоан 15:4). Който пребъдва в Бога чрез делата си, Бог пребъдва в него, когато Го съзерцава. Когато душата намери свобода и премине през демоничните пречки във въздуха, тогава тя ще пребъде в Бога и ще приеме от Неговия Дух, както каза апостолът, че който се съвкуплява с блудницата, става едно тяло с нея... и който се съединява с Господа, е един дух с Господа (1 Кор. 6:16-17). Всичко, което е против природата, се нарича блудница. Такъв човек вече не греши и лукавият не се доближава до него. Защото човек е роден от Бога и Писанието казва: всеки, който е роден от Бога, не върши грях (1 Йоан 3:9). Има много начини за молитва, които се различават значително един от друг. Но сред тях има и вредни, превръщащи молитвата в сатанинско дело. Сляп е този, който вика: Сине Давидов! смили се над мен (Марк 10:48; Лука 18:38-39). Той се моли физически, но в него няма духовно познание. Когато слепецът прогледна и видя Господа пред себе си, той Го изповяда не като Син Давидов, а като Син Божий и Му се поклони. Помнейки Бога, увеличете молитвата си, така че ако забравите, Господ ще ви напомни. Молитвата не може да стане съвършена без умствено обръщане. Господ чува онези, които се молят без блуждаещи мисли. Когато умът се моли без да се разсейва, сърцето започва да скърби, но Ти няма да презреш разкаяното и смирено сърце, Боже (Пс. 50:19). Молитвата без умът да се носи в облаците е знак за Божията любов, която пребъдва в молитвата, а небрежността и сънищата показват пристрастяване към удоволствията. Който бди и се моли търпеливо, без да мисли, че му е трудно, явно става причастен на Светия Дух, а който е обременен от всичко това и остава в молитва само чрез усилие на волята, много скоро получава подкрепа от Бога. На чистата молитва трябва да се даде чисто място. Затова по време на молитва не позволявайте на мислите за хитростите на врага да влизат в ума ви, за да не унищожите великата полза от молитвата. Напротив, удряйте бързо врага със стрелите на молитвите, затваряйки се с всички ключалки, защото всичко това е по-добре, отколкото да говорите с него (злия), мислейки да получите поне някаква полза от него. В края на краищата всичките му трикове са насочени само към това как да ни отвлекат от разговора с Бога. Познаването на различни неща е полезно само във време на изкушение и униние, но по време на чиста молитва е много вредно. Ако се опитвате да придобиете чиста молитва, отдръпнете се от погледа на света, прекъснете всички познанства и никога не желаете да приемате в килията си стари приятели само под предлог за добри отношения, а само онези, които водят същия монашески начин на живот, мислят за духовното и са посветени в тайните на аскетизма. След като сте прекъснали външните връзки, пазете се от объркването на духовния разговор. Защото душата обикновено започва да се движи от общуване към общуване, освен ако не положим някакви усилия да го спрем. Молитвата трябва да се комбинира с четене. Четенето ще премахне този външен безпорядък, ще осигури храна за молитва и ще научи ума да се концентрира. Тогава много скоро ще постигнете това, което искате. Който обича, е готов да страда в името на любовта и презира всякакви пречки, за да не загуби обекта на любовта. Този, който обича Бога, винаги е усърден в чистата молитва и помита всяка страст, която се изпречи на пътя му. 2. Този, който искрено обича Бога, винаги се моли без разсейване. И който се моли без разсейване, със сигурност искрено обича Бога. По време на молитва човек, чийто ум все още е прикован към нещо земно, се разсейва. 3. Умът, който се задържа известно време в сетивния свят, със сигурност придобива някакъв вид страст, насочена към него: похот, тъга, гняв или отмъстителност, и докато не започне да презира сетивния свят, той няма да се освободи от страстта. Изпълнението на заповедите прави разбирането на нещата по-фино. А четенето и съзерцанието прави ума нематериален и затова той може да се моли, без да се разсейва. Практическият метод не е достатъчен, за да се освободи напълно от страстите. То трябва да бъде последвано от различни духовни съзерцания. Практическият метод освобождава ума от невъздържаност и омраза, а духовното съзерцание от забрава и невежество. Само след това човек може да се моли както трябва. Има две висши състояния на чистата молитва: едното идва от правене, а другото от съзерцание. Първият възниква в душата чрез страха от Бога и добрата надежда, а другият чрез божествената любов и възвишеното пречистване. Знак за постигане на мярката на първото състояние е съсредоточаването на ума в себе си, абстрахирането от всички светски мисли, стоенето пред самия Бог. И продължавайки да стоите пред Него, вие казвате молитвите си, без да се разсейвате или да се блъскате в нещо. Признаците на втората държавна мярка са следните. В самия порив на молитвата умът се увлича от необятната божествена светлина и вече не усеща нито себе си, нито нещо друго, което съществува, а само това велико сияние, действащо в него чрез свята любов. Тогава умът, движен от значения, свързани с Бога, възприема всички Негови чисти и ясни външни прояви. Силен човек е човек, който съчетава действие и знание. Действието утолява похотта и укротява гнева, а съзерцанието вдъхновява ума и го придвижва към Бога. Точно както тялото, когато умира, се отдалечава от всички светски дела, така и умът умира в съвършена молитва, защото се отдалечава от всички светски мисли. Без да умреш от такава смърт, е невъзможно да бъдеш близо до Бога и да се преродиш. Демоните се бият с тези, които се молят изцяло, опитвайки се да им внушат мисли за чувствени неща. Ако това са хора, водещи просветителски живот, демоните се опитват да задържат мислите си в тях по-дълго, а ако това са хора, склонни към активни подвизи, злите ги подтикват към истински грях. Демоните се бият с всички, за да ги отдалечат от Бога. Молещият се не бива да спира в прякото си възлизане към Бога. Човек трябва да се издига все по-високо и по-високо, от сила в сила в активен успех в добродетелите и от слава в слава в духовното съзерцание на познаваемото, и по този начин да премине от буквалното значение на Писанието към духовното. Ние трябва да правим същото, когато сме в молитва. Умът трябва да бъде издигнат над човешките дела, а мислите на душата - до най-божествените неща, за да може умът да следва Исус, Божия Син, който е минал през небето, пребъдва навсякъде и върши всичко в името на нашето спасение. Тогава, следвайки Него, ние ще подминем всичко, което е възникнало по-късно, и ще бъдем пред Него, ще Го познаем: не по дребността на спасителното снизхождение, а по величието на естествения подвиг. Един от старците каза, че постоянната молитва бързо води ума към поправяне. И добави, че както човек не може да види отражението си в мътна вода, така и душата, ако не се очисти от чужди мисли, няма да може да постигне молитвено съзерцание. Глава 9: Този, който винаги се защитава с молитвена стена, няма да бъде победен от врага и затова той трябва да се моли пламенно 1. Из житието на св. Пахомий Свети Пахомий казал на братята, които дошли при него: „Често чувам лукави демони да се оплакват и да викат, че такъв и такъв човек постоянно се моли и не могат да понесат огъня на молитвата и затова се отдръпват от него. Затова, братя, винаги се пазете и се ограждайте със стена на Христовото име. Ако следваме волята на Христос, нашите врагове няма да могат да ни направят нищо. Те са дим и прах, в тях няма нищо и злите бягат от онези, които се боят от Господа.” 2. И каза още: „Деца, докато има сила във вас, извършете подвиг в името на вашето спасение, преди смъртния час, който ще бъде нещастен за нас, ако проявим небрежност. Нека душата ви всеки път да бъде по-мъдра от грубото тяло и да се обърне към всяка негова част: „Докато съм с вас, нека с готовност извикаме в молитва към нашия Господ.“ Обърнете се към ръцете си, защото ще дойде време, когато пляскането ще спре, вече няма да можете да стиснете юмрук от гняв или алчно да протегнете ръка, за да откраднете нещо. На крака - защото ще дойде време, когато вече няма да можете да ходите и да вършите беззакония. Преди смъртта да ни раздели всички и да ни разпръсне, трябва да се отречем от греха. Нека извършим подвиг, да стоим смело и безпристрастно да се поклоним пред Господа, за да ни се притече на помощ и да ни приеме с цената на временни мъки, за да ни изпрати в безсмъртен живот. Затова покажи, че чувствата ти са пълни със сълзи, разкажи на Господа за твоята безкористна работа, искрено ме подкрепи, докато се изповядвам пред Бога, и не ми давай нито сън, нито почивка, за да не попадна във вечни мъки. Ще дойде време за вашето отрезвяване, когато ще получите изобилна награда от облаги, в противен случай - съд и мъка. Ако сега избягваме нещата, тогава със съжаление ще ви кажа: „Какво нещастие, че бях свързан с вас - заради вас сега бях обвинен.“ Ако е така, братя, тогава всеки път ще се издигаме на молитва и тогава наистина ще станем Божи храм, Светият Дух ще живее в нас и никакви хитрости на Сатана няма да ни измамят. Страхът от Бога ни учи по-добре от хиляди наставници и учители. Това, което човешкият ум не може да разбере, се обяснява от Светия Дух на непорочното естество на Бог и честта и поклонението се дължат на Него. Ние не знаем как трябва да се молим, но според словото на апостола, Самият Дух ходатайства за нас с неизразими стенания (Рим. 8:26). 2. Из житието на св. Григорий Чудотворец Когато започнало гонение срещу благочестието, което обхванало почти цялата вселена, чудният Григорий отишъл на един пуст хълм и започнал да живее там, като взел със себе си един духоносен дякон, който въпреки младата си възраст вече бил много успешен във вярата и винаги помагал на светеца. Преследвачите го проследили и дошли в големи количества, заобиколили хълма, където се криел. Едни пазеха всички пътеки, за да не го оставят, ако реши да избяга, а други започнаха да се катерят, да оглеждат всеки храст, дали се крие, и веднага да го грабнат. Но светецът, решил да застане пред Бога с твърда и непоклатима вяра, не се съмнявал в спасението си и, вдигайки ръце към небето, мислел да не изпитва страх от внезапната поява на преследвачи. Дяконът последва примера. Той също вдигна ръце към небето и погледна, без да откъсва очи, във висините. Така те стояха, изцяло отдадени на молитва. Преследвачите прегледаха всичко, претърсиха всеки храст, изхвърлиха всички камъни, погледнаха зад всички могили и във всички пукнатини и се върнаха обратно без нищо, предполагайки, че християните са се уплашили и са избягали и сега определено са паднали в ръцете на тези, които ги пазят долу. Но се оказало, че никой не успял да хване светеца. Търсачите описаха подробно мястото, където се предполагаше, че се крие светецът, и увериха, че не са намерили никого там - видели са само две дървета на кратко разстояние едно от друго. Когато преследвачите си тръгнали, доносникът се качил до мястото, където се молели великият светец и неговият ученик, и ги видял - те все още стояли и се молели. Тогава беднякът разбрал, че Бог ги е запазил, представяйки ги на преследвачите им под формата на две дървета. Той паднал в нозете на светеца и повярвал в Господа. Така неотдавнашният преследвач стана един от преследваните. Авва Йоан Колов каза за каещата се душа, че ако тя прибягва към Бога в молитва във всичко, тогава демоните и страстите няма да имат власт над нея. И той разказа тази притча: "В един град живееше красива блудница и имаше много любовници. И тогава един ден кметът дойде при нея и каза: „Обещай ми, че ще станеш целомъдрен и ще те взема за своя жена.“ Тя се съгласи и той я взе и я доведе в къщата си. И влюбените нямаха търпение да я срещнат, но не знаеха как. Тогава им просветна: „Ще се приближим до къщата на владетеля, но няма да влезем, защото ако той разбере, тогава ще имаме беда. По-добре е да застанем зад ъгъла и да си подсвирнем, може би тя ще разбере и сама ще дойде при нас и вината няма да е наша.“ Те се приближиха до къщата и започнаха да си подсвиркват. Тя чу, но запуши ушите си, отиде до най-отдалечената спалня и затвори плътно вратите. Влюбените разбраха, че тя няма да се справи и си тръгнаха без нищо. Старецът обясни, че блудницата е душата, любовниците са демони, владетелят е Христос, вътрешните стаи на къщата са запек на ума отвътре. Ако една душа се бие от демони чрез страсти, тогава тя трябва да се съсредоточи в себе си и да прибегне до Бога в молитва, и тогава враговете няма да могат да направят нищо с нея. 2. Братята попитали авва Агатон: – Отче, коя добродетел в монашеския живот изисква най-много работа? „Простете ми, мисля, че е нечувана работа да се молите на Бога“, отговори старецът. – Когато човек ще се моли, враговете по всякакъв начин се опитват да попречат на това. Те разбират, че нищо не им пречи като молитвата. Когато човек изпълнява изискванията на монашеския живот и се държи твърдо, той намира мир, но молитвата изисква борба до последния дъх.” 3. Един брат, който стоеше на молитва, беше ужилен по крака от скорпион. Болката се разпространила широко и стигнала до самото сърце, а братът бил на път да издъхне. Но братът, въпреки че разбираше, че ще умре, и въпреки че изпитваше силна болка, не се помръдна от мястото си, докато не свърши молитвата. 4. Авва Евагрий е казал: "Ако сте плахи, молете се, както повелява Писанието. Молете се със страх и трепет, трезво и бодро. Точно така трябва да се молим, особено поради невидимите врагове, злонамерени и злобни, които се опитват да ни измамят по време на молитва." 5. Той каза: „Ако в сърцето ви се появи враждебна мисъл, помолете в молитвата си само едно нещо - Меч срещу врага, наточен от сълзи.“ 6. Веднъж попитаха авва Макарий: „Не е нужно да мърморите – отговори той, – но трябва да вдигнете ръцете си и да помолите: „Господи, както искаш и както знаеш, смили се над мен“. И ако дойде мъмрене към вас: „Господи, смили се“. Бог знае нашите нужди и ни изпраща това, което е полезно. – Защо, когато стоя на молитва, често се обърквам от мисли? – Първоначално дяволът, като не искаше да се покланя на Бога на всички, беше изгонен от небето и стана чужд на Царството Божие. Затова той се опитва да ни откъсне от молитвата, за да ни принуди да преживеем същото като него. Не пренебрегвайте задълженията си, за да не попаднете в ръцете на врага. 2. Принудете се да четете внимателно Псалмите, защото това ще ви освободи от плена на мръсотията. 3. Обичай да се молиш често, за да се просвети сърцето ти. 4. Не роптайте по време на службата, иначе ще бъдете погълнати от свирепи зверове. 5. Гледайте да не пренебрегвате задълженията си, защото тяхното изпълнение ще донесе светлина на душата ви. Братко, знай: тези, които са усърдни в молитвата и смирението, не падат, но тези, които пренебрегват това, са поразени от суета и светски грижи и затова лесно падат. Затова дяволът, без да ни пречи да мислим за светските неща и да се занимаваме с ежедневни дела, прави всичко, за да ни отклони от молитвата и смирението. Той знае, че без молитва и смирение, дори ако правим всичко останало правилно, рано или късно ще се окажем в неговата власт. Наричам молитва не само това, което се извършва физически, но и това, което се предлага на Бога в ясна мисъл. И ако едното от двете (тяло или мисъл) се заблуди, то другото няма да може да устои пред Бога, а ще следва само своите желания. Следователно не само тези, които пренебрегват молитвата, но и тези, които не се молят с ума си, са податливи на атаки от тъмните сили. Който се моли трезво, изгаря демоните, а който се отдава на мечти, демоните му се смеят. Глава 10: За силата на молитвата, че чрез нея Бог низпосыла всяко добро и как човек се съединява с Него 1. Из житието на св. Йоан Милостиви По времето на великия Йоан живеели двама съседи, майстори на кожи. Единият беше женен, имаше деца, баща му и майка му живееха с него. Единственият хранител на голямо семейство, той не пропуска нито една служба в храма. Другият майстор, макар и по-вещ в занаята и по-старателен в работата си, едва свързвал двата края и ревнувал съседа си. Не издържал натрапчивата мисъл, беднякът дошъл при съседа си и останал сам с него попитал: „Умолявам ви, за бога, не крийте нищо от мен, признайте откровено как успявате да получите такова богатство, въпреки че правите всичко с мързел.“ Давам всичко от себе си, работя неуморно, но всичко ми се руши и вече съм затънал до нищета. Съседът разбрал, че всичко това се случва с него, защото рядко ходи на служба и че трябва да се моли по-усърдно на Бога. „Да, знаете ли“, каза той, „И аз имах трудности преди.“ Тогава реших да отида на всички служби. И така се случи, че по някакъв начин намерих злато на пътя. Оттогава нещата ми тръгнаха добре - виждате сами. Ако не вярвате, нека отидем заедно на църква, ще получите голяма утеха. Нещастният господар се вслуша в съвета, започна да ходи с него на всички услуги и скоро забеляза, че в къщата му се появи богатство. Той отиде и благодари на съседа си за добрия съвет. В отговор преуспяващият майстор го изуми с признанието си, че не е намерил злато по пътя. Той просто искал да насърчи съседа си да посещава по-често църковните служби и за тази цел писал за златото. Когато блажени Йоан научи за това, той оцени добрите намерения на успешния господар и го ръкоположи за свещеник. Имаше един монах, който не работеше, само се молеше непрестанно. Вечер, връщайки се в килията си, винаги намираше хляб и ядеше. Но един ден брат му дошъл при него, донесъл му финикови клонки и го научил да работи. Когато вечерта влезе в килията си, както обикновено, за да яде, не намери нищо и си легна гладен. В съня му се разкри: "Докато си мислеше за Мен, Аз те нахраних. И сега си започнал да работиш и следователно сам си изкарваш храната чрез труд." 2. Живял един старец на планината Синай. Един ден той отиде в града и срещна брат си, който каза с въздишка: - Отче, мъчи ни суша. „Защо не се молиш и не помолиш Бог да ти изпрати дъжд?“ – попита той. "Да, ние се молим - отговори братът - и служим молитвени служби, но няма дъжд и няма дъжд." „Тогава защо не се молите непрекъснато?“ Искате ли да знаете какво означава това? Нека застанем заедно за молитва и вдигна ръце към небето, той започна да се моли и веднага започна да вали. Братът се изплашил, паднал по лице, а по-големият избягал от него. 3. Братята дойдоха при авва Антоний и го попитаха за значението на един израз от книгата Левит. Авва излезе в пустинята, а авва Амон тайно го последва, защото знаеше обичая на стареца. Антоний не отиде далеч, застана на молитва и възкликна: „Боже, изпрати ми Моисей, за да може да ми обясни значението на този израз.“ И скоро се чу глас, който говореше на Антъни. Авва Амон добави, че чува гласа и думите на авва Антоний, но не може да разбере смисъла на казаното отгоре. 4. Ученикът на авва Висарион, авва Дула, разказва, че веднъж дошъл в килията на своя учител и го видял да стои на молитва с ръце, вдигнати към небето. Така той стоя четиринадесет дни, след което се обърна към ученика и каза: „Следвайте ме“. "Когато си тръгнахме - продължи авва Дула, - веднага се насочихме към пустинята. Бях жаден и казах: "Авва, жаден съм". Той взе кожената ми мантия, отдалечи се на разстоянието от хвърлен камък, помоли се и я върна пълна с вода. (утолих жаждата си) и продължихме по пътя. Като стигнаха в Лико при авва Йоан, те го целунаха и се помолиха заедно. И тогава те седнаха и започнаха да говорят за видението, което авва Висарион имаше по време на молитва, когато му казаха: „Издаден е указ за затварянето на езическите храмове“. По-късно научихме, че това се е случило онзи ден. 5. Авва Лот дойде при авва Йосиф и попита: „Авва, изпълнявам моето малко празненство, доколкото мога, малък пост и молитва, четене и мълчание. И изчиствам мислите си според силите си. Какво още трябва да направя? Старецът се изправи, протегна ръце към небето и пръстите му светнаха като десет ярки светилника. "Ако искаш", каза той, "тогава бъди като огън." 6. Един ден авва Мойсей отиде да донесе вода и видя, че авва Захария се моли край потока и Божият Дух почива върху него. 7. Авва Яков ни запозна с историята на един старец. "Когато бях по-млад и живеех в пустинята", каза старейшината, "до мен се настани един млад мъж, който живееше монашески живот в уединение. Един ден го посетих и видях, че той се моли и моли Бог да го удостои с мир със зверовете. След молитвата женски глиган дойде заедно с прасенцата си, взе го за малко и му позволи да пие мляко от нея. Следващия път го видях да се моли и молейки Господ: „Господи, дай ми дара да се сприятелявам с огъня.“ Той запали огън, застана на него, след това коленичи и започна да се моли на Господа. 8. Братът попитал авва Сисоя: „Ако искаш да угодиш на Бога – отговори той, – отречи се от земното, остави всичко сътворено и се обърни към Твореца, и тогава ще се съединиш с Бога с молитва и скръб и ще намериш покой в сегашния век и в бъдещето“. 9 . Казаха за авва Тиф, че ако дълго време държеше ръцете си вдигнати към небето, докато стоеше на молитва, тогава с ума си той се възхищаваше на небето. Затова, ако се случеше да се моли с монасите, той се стараеше бързо да се откаже, за да не се възнесе умът му на небето и да не задържа братята дълго време. 10. Старейшините казаха, че молитвата е огледалото на монаха. 11. Веднъж авва Памво имал възможност да отиде в Египет с братята си. Като срещна седящите миряни, той им каза: - Станете, поздравете монасите, тогава ще имате тяхното благословение - все пак те постоянно говорят с Бога и устните им са свети. 12. Братът се приближил до килията на авва Арсений в скита, спрял се на вратата, погледнал и видял стареца напълно обхванат от огън. Няма съмнение, че братът е бил достоен да стане очевидец на такова видение. Когато почука, по-големият излезе и като видя, че брат му е ударен от нещо, попита: -Отдавна ли чукаш? Нищо ли не видяхте? — Нищо — потвърди братът. Поговориха си и после се сбогуваха. 13. Един велик старец, живял в долен Египет, каза просто, че Мелхиседек е Божият син. Те казали за това на блажения Кирил, архиепископ на Александрия, и той решил да обясни на стареца грешката си. Тъй като знаеше, че старецът е чудотворец и Бог му показа всичко, което поиска, и че той каза това само от духовна простота, той мъдро се обърна към него: „Авва, искам да те попитам: една мисъл ми казва, че Мелхиседек е син Божи, а друга, че той не е син Божий, а човек и епископ на Бога. Аз самият съм нерешителен, затова се обърнах към вас, за да се помолите на Бог и Той да ви разкрие истината. Старецът веднага се събуди от съзнанието за своето прозрение и смело попита: - Дай ми три дни. Ще попитам Бог за това и ще ви кажа кой е Мелхиседек. Той отиде в пустинята и се помоли на Бог, питайки Го за Мелхиседек. Връщайки се след три дни, той каза на блажения архиепископ Кирил, че Мелхиседек е мъж. Архиепископът попита: - Откъде знаеш това, авва? - Бог ми разкри всички патриарси, как вървят по ред, и те бяха пред очите ми от Адам до Мелхиседек. Самият ангел ми показа: „Ето Мелхиседек, бъди сигурен, че е той.“ Авва си тръгна и оттогава каза на всички, че Мелхиседек е мъж. 14. Веднъж ученикът на авва Силуан Захарий влязъл в килията на учителя и го видял да стои с вдигнати към небето ръце, обезумял. После затвори вратата и си тръгна. Той дойде пак в шест часа и в девет часа - учителят все още стоеше на молитва. Около девет часа той почука, влезе и видя авва да седи мълчаливо. — Какво ти става днес, татко? — попита Захария. — Днес не се чувствам добре, дете. Ученикът, паднал в краката му, казал: — Няма да те пусна, освен ако не ми кажеш какво си видял. „Бях грабнат на небето – каза авва Силуан – и видях Божията слава. И стоях до сега и чак сега ме пуснаха. 15. Старейшините казаха на авва Илий от Египет, че авва Агатон е „добър брат“. – А в сравнение с древните? - попитаха го. „Вече ви казах, че той е добър по своя начин, а що се отнася до древните, видях човек в скита, който можеше да спре слънцето, като Джошуа.“ Като чуха това, братята се учудиха и прославиха Бога. 16. Ученикът на авва Висарион авва Дула каза, че веднъж отишли ​​при стареца и слънцето вече залязвало. Тогава старецът се изправи да се помоли и каза: „Моля Те, Господи, слънцето да спре, докато дойда при Твоя слуга. 17. Той каза: „Когато вървяхме по морския бряг, започнах да се измъчвам от жажда и казах на авва Висарион: - Ава, много съм жаден Старецът се помоли и каза: Водата стана сладка и аз я изпих. След това загребва малко вода в кана, за да може да я пие по-късно, когато поиска. Забелязвайки това, старейшината попита: - Прости ми, ами ако го поискаш отново? „Но Бог е тук и навсякъде“, каза старецът. 18. Следващият път, когато беше необходимо да се прекоси Нил, авва Висарион се помоли и тръгна по водата като по сухо и се озова на другия бряг. Изненадан, аз му се поклоних и попитах: -Какво усети под краката си, когато вървеше по водата? „Усетих водата до глезените си“, каза старейшината, „а отдолу беше твърда.“ 19. Един ден авва Амон вървеше към авва Антоний и се изгуби. Той започна да се моли на Бога: „Господи, Боже мой, не унищожавай Твоето творение“. И веднага видях човешка ръка да виси от небето. Тя му показваше пътя през цялото време, докато той дойде и спря точно пред пещерата на авва Антоний. 20. Един ден авва Милий минаваше през едно село и видя, че хората са заловили монах, който уж е извършил убийство. Старейшината се приближи и започна да задава въпроси на брат си. Разбирайки, че брат му е наклеветен, той попитал пазачите: Докарали го до мястото, където лежал мъртвият. Той се приближи до мъртвия и каза на всички да се молят. Щом старецът вдигна ръце към небето, мъртвецът оживя. Старейшината го попита в присъствието на всички: - Кажи ни кой те уби? - Дойдох на църква - отговори съживеният - и дадох пари на свещеника. Той ме взе и ме уби, после ме занесе и ме постави в килията на този авва. Моля ви, вземете парите от него и ги дайте на децата ми. След това старецът му каза: „Сега се върни и спи спокойно, докато Господ не те възкреси в деня на Страшния съд.“ 21. Авва Макарий от Египет разказа също толкова трогателна история: - Когато живеех в Скит, двама млади непознати дойдоха там. Единият вече беше с брада, а другият тъкмо започваше да пуска пух. Дойдоха при мен и ме попитаха: – Къде е килията на авва Макарий? – Защо го търсиш? – попитах отново. „Чухме за него и за Скийт и дойдохме при него. Те ми се поклониха и казаха: – Искаме да останем тук. Видях, че са от богати семейства и глезени и казах: - Няма да можеш да живееш тук. "Ако не можем да го направим тук", каза старейшината, "можем да отидем някъде другаде." „Защо ги прогонвам и въвеждам в изкушение? – помислих си „В края на краищата, те сами ще избягат, ако нещата станат трудни“, но казах на глас: — Тогава иди и си построи клетка, ако можеш. „Покажете ни мястото и ние ще го построим.“ Дадох им брадва, торба с хляб, сол и им показах един скалист склон и казах: „Това е твоята кариера и можеш да донесеш дървения материал от Елос.“ Изградете покрив над главата си и се установете. Все пак реших за себе си, че гостите ще избягат от тежката работа. -Какво занаятчийство има? - попитали те. Донесох им лози от Елос, показах им как да започнат да плетат кошница и казах: – Ако плетеш кошници, дай ги на пазачите и те ще ти донесат хляб. Върнах се на мястото си и те търпеливо започнаха да правят всичко, както казах, и не се появиха три години. Междувременно мислите за тях не ме напускаха и аз продължавах да се питам: "Какво правят те там, че никога не са идвали поне да изповядат мислите си? Хората идват отдалеч, но те живеят наблизо и не идват нито при мен, нито при другите, стоят мълчаливо в църквата, мълчаливо се причастяват." Постих една седмица и помолих Бог да ми покаже техните дела. След едноседмичен пост излязох от килията си и отидох при тях да видя как живеят. Почуках и ми отвориха. Целунахме се мълчаливо. Помолих се и седнах. По-големият кимна на по-младия, който излезе и седна да плете кошница, без да каже нищо. На деветия час почука с пръчка, влезе по-младият, приготви варено и сложи масата, след като по-големият му кимна. Той постави три торти пред нас и спря, без да каже дума. „Е, хайде да ядем“, предложих аз и започнахме да ядем. Тогава по-младият донесе кана и пихме вода. Когато се свечери, те попитаха: - Не, оставам да нощувам при вас. Сложиха ми постелка в ъгъла, развързаха ми коланите и катедрите и легнаха на постелките до мен. Когато легнахме, се помолих Бог да ми разкрие какво правят. Покривът на килията се отвори над мен и стана светло като ден. Но те не видяха светлината. Те решиха, че вече съм заспала и по-големият бутна по-малкия встрани. Те се изправиха, препасаха се и вдигнаха ръце към небето. Аз ги видях, но те не ме видяха. Видях демони, които като мишки се качиха на най-малкия, пропълзяха в устата му, в очите му. Видях как ангелът Господен с огнен меч в ръцете му защитаваше и прогонваше демоните от него. Никакви зли духове не можеха дори да се доближат до най-възрастния. На разсъмване пак легнаха на рогозките, а аз се престорих, че току-що съм се събудил, също като тях. Старейшината ми каза само едно нещо: - Да прочетем дванадесетте псалма. „Добре“, съгласих се аз. По-малкият изпя пет псалма от шест стиха всеки и алилуя. При всеки стих огнен език излизаше от устата му и се издигаше към небето. И така, когато старейшината пееше псалми, огън бликна от устата му като извор и се издигна към небето. Изпях няколко псалма наизуст. Излизайки от тях, попитах: Те се поклониха мълчаливо. Очевидно беше, че по-големият е постигнал съвършенство, а врагът все още се бори с по-младия. Няколко дни по-късно по-големият брат почина, а на третия ден и по-малкият брат. Ако демоните помолиха Господа да не ги изпраща в бездната и получиха това, което поискаха, тогава колко по-скоро ние, които сме се облекли в Христос, ще бъдем чути и затова се молим да бъдем освободени от смъртта, разбрана от ума? Нека бъдем усърдни в молитвата, защото нейната сила е голяма. Няма нужда да ограничавате молитвата във времето и продължителността, освен в случай на спешна нужда, ако се принудите да постигнете съвършенство. Защото Господ одобри молитвата ден и нощ и апостолът установи, че човек трябва непрекъснато да принася молитва на Всемогъщия Бог. В края на краищата всяко добро идва на вярващите чрез молитва: не само надеждата в Бога, но и твърдата вяра и нелицемерната любов, добротата, братската любов, себеобузданието, търпението, вътрешното познание, откъсването от изкушенията, сърдечната изповед, непрекъснатият плач, търпението към страстите, искреното отделяне от ближния, познаването на духовния закон, придобиването на Божията истина, посещението на Светия Дух - всичко, което Бог обеща да даде на вярващите тук и през следващия век. Просто казано, душата не може да се прояви в Негов образ, освен чрез Божията благодат и вярата на човек, чийто ум е в голямо смирение и немечтателна молитва. Призовавайте Бог да отвори очите на ума ви и ще видите ползите от молитвата и замисленото четене. Молитвата се нарича добродетел и става майка на всички добродетели, защото ги поражда чрез приближаването към Христос. Ако правим нещо без молитва и добра надежда, тогава то се оказва вредно и безсмислено. Когато дяволът вижда, че умът се моли от все сърце, той внушава в него много зли и коварни помисли. Но той не може да унищожи малките добродетели дори с големи неприятности. Нищо не ни помага така, както молитвата, защото е полезна, тъй като ни помага да спечелим Божието благоволение. Добро дело е да бъдеш полезен с думи на хората, които задават въпроси, но още по-добре е да им помогнеш в духовния им живот чрез добродетел и молитва. Който поверява себе си на Бога в молитва, оказва молитвена помощ дори на онези, които са далеч. Ако искате да бъдете полезни на начинаещ аскет, който е жаден за знания, обяснете му какво е молитва, права вяра и търпение към изкушенията, които се случват. Той ще достигне всички други предимства, като започне от тези три добродетели. Доброто дело е да спазваш най-важната заповед и да се молиш не за показност, а само да търсиш Царството, според словото на Господа. Ако все още мислим за различни нужди, тогава трябва да се молим за всички тези нужди. В крайна сметка всеки, който прави или мисли за нещо без молитва, никога няма да доведе работата си до крайната цел. Господ каза за това: Без Мене не можете да вършите нищо (Йоан 15:5). Глава 11: Човек, който се моли, трябва да моли Бог не за това, което иска, а за това, което Той смята за полезно Братът, измъчван от зли мисли, наскърбен и от голямо смирение възкликна: "Ако мисля така, тогава вече не мога да се надявам на спасение." Той отиде при великия старец и го помоли да се помоли за него и тогава мислите му ще престанат. Но старейшината каза: - Това не е добре за теб, дете. Но братът настоя на своето и не си тръгна. Старецът се помолил и Бог отнел злоупотребата от него, а братът веднага изпаднал в надменност и гордост. Тогава той отново дойде при стареца и го помоли да му върне изкушенията, само за да си възвърне смирението. Ако се молите Бог да отнеме малтретирането ви, но Той не чува, не се дразнете, защото Той знае какво е добро за вас. По-добре е изобщо да не казвате: "Вземи това от мен, дай ми това", а се молете така: "Учителю Исусе Христе, помогни ми, но не ме оставяй да съгреша, защото съм в грешка, и не ме оставяй да загина в грехове. Смили се над мен, Твоето създание, не презирай моята слабост, не ме оставяй, който дотичах при Теб, изцели душата ми, защото съгреших пред Теб, пред Твоето лице и нямам убежище, освен в Тебе, Господи, спаси ме заради щедростта Си, за да се посрамят всички, които се надигат против мене, които търсят душата ми, за да я погубят, защото Ти, Господи, си всемогъщ и слава на Тебе, Бог Отец и Свети Дух до века". Когато разбереш това и го кажеш в тайната на сърцето си, тогава Бог няма ли да те чуе? Просто Му се подчинявайте и правете това, което Той заповядва. Бог чува човек, ако Му се подчинява. Бог винаги е наблизо и само нашето своеволие му пречи да ни чуе. – Случва се да моля светиите за избавление от душевни и телесни страсти и вярвам, че веднага ще получа изцеление. Страхувам се обаче, че ще стане, когато не е полезно за мен? "Братко, не е добре да молиш настойчиво за изцеление от страстта, без да знаеш дали е полезно или не. По-добре е да помниш думите на Господа: Защото вашият Отец знае от какво се нуждаете, преди да поискате от Него (Матей 6:8). Затова се молете на Бога така: „Господи мой, аз съм в Твоите ръце, помилуй ме според волята Си и ако е полезно за мен, побързай да ме изцелиш. По същия начин помолете светиите да се молят за вас, твърдо вярвайте и не се съмнявайте, че Той ще направи всичко за ваша полза, и Му благодарете за всичките си дела, както ни съветва апостолът: За всичко благодарете (1 Сол. 5:18). Тогава и душата, и тялото ви ще се възползват. – Когато са искали отците да се молят за някакво изкушение, какво са искали? Освобождение от изкушение, тоест от страст или полза? Ако са поискали полза, тогава защо авва Сисой се е молил за своя ученик (а и за други бащи) и е молил Бог за освобождение от страстта? И как трябва да разбираш думите, че всичко е възможно за този, който вярва (Марк 9:23) и че Бог няма да позволи да бъдеш изкушен повече от силите си? (1 Коринтяни 10:13). И ако изкушенията са полезни, тогава необходимо ли е да прибягваме до молитвите на светиите? "Брат", отговори старейшината, "съвършените бащи се молят Бог да направи нещо полезно за човека." Ако това не е полезно за човека, тогава Той му позволява страстта заради търпението, а ако е полезно, за да се освободи от страстта, и всичко това е в предузнанието на Бога. „Първо – продължи старейшината – авва Сисой беше информиран, че трябва да се моли за ученика, и след това той започна да се моли.“ И много други старейшини се молеха само след известието. А това, че всички беди, които сполетяват човека, са за негова полза, се потвърждава от думите на апостола: благодарете за всичко. А думите „всичко е възможно за вярващия“ означават, че човек трябва да понася скърбите от страсти с надежда, да приема всичко с търпение и смелост, като Йов. Бог не изкушава човек извън силите му, но молитвите на светиите са полезни и за човек, който понякога може да предаде себе си поради отпускането си. Глава 12: Ако някой моли Бог за полза, той трябва с благодарност да приеме всичко, което е изпратено от Провидението, дори и да е против неговото желание Мнозина в Александрия, подражавайки на съвременниците на апостолите, продавали имотите си и предавали получените пари на Свети Йоан, за да ги раздаде на бедните. Един от тях донесъл седем лири и половина злато и казал, че това е всичко, което има, и помолил светеца да се помоли за изцелението на сина му от тежка болест и за безопасното връщане на кораба, който е оборудвал за Африка. Месец след молитвата на светеца синът на корабособственика почина, а три дни по-късно корабът, на връщане от Африка, минавайки покрай Фарос, се натъкна на ужасна буря: целият товар трябваше да бъде изхвърлен зад борда и само по този начин беше възможно да се спаси корабът. След смъртта на сина си този човек все още някак си се държеше, но когато му съобщиха за бедствието, в което е корабът, изпадна в пълно отчаяние. Патриарх Йоан, като научил за това, силно съчувствал на нещастния корабособственик и започнал да моли Господ да успокои бурята в душата на бедния човек и да му помогне в бизнеса му. На следващата нощ нещастният баща видял насън съпруг, който приличал на патриарх, който казал: "Защо си толкова обезсърчен? Не ме ли помоли да спася сина ти? Той сега е спасен от Божията благодат и се радва в селата на праведните, след като е избягал от всякакви зли изкушения. Ако беше живял по-дълго, щеше да затъне в разврат и щеше да беше недостоен за бъдещи обещания. А за кораба какво има да говорим, ако не се бяхме молили на Бога, корабът щеше да потъне и всички щяха да загинат заедно с брат ти. Затова не трябва да се обезсърчавате, а да понасяте съдбата си с благодарност. Защото нищо не се случва без Божия съд, въпреки че голяма част от него ни е неизвестна. Щом човекът се събуди, той почувства голяма утеха в сърцето си, дойде при патриарха, падна в краката му и изрази голямата си благодарност. Той му разказал за видението и блаженият патриарх го посъветвал да благодари не на него, смирения човек, а на Бога, който насочва всичко към най-доброто. След смъртта на мъченика Хуар една богата и боголюбива жена на име Клеопатра взела мощите му и ги пренесла в родината си Палестина, а когато гоненията започнали да стихват, построила храм в негова чест. Тя имаше единствен син и възлагаше всичките си надежди на него, тъй като съпругът й беше починал преди много години. Тя изпратила много пари на владетелите, за да почетат сина й със славна титла. В крайна сметка майката получи указ от императора да даде на сина си (желаната) титла. Но тя реши да не празнува това събитие, докато не завърши строителството на храма, на което посвети всичките си сили. Когато сградата била поставена под покрива, благочестивата съпруга събрала епископи и презвитери, за да осветят новия храм, поканила монаси, блеснали с добродетелен живот, и като извадила от гроба светите мощи на мъченик Хуар, тържествено ги поставила на скъпоценна носилка, а до тях поставила тога и пояс със знаците на титлата, получена от нейния син, за да въздадат събралите се слава и оценявайте ги. И синът трябваше да облече тези благородни дрехи. След това в присъствието на всички събрали се бе отслужена всенощна служба. Клеопатра и нейният син първи се приближили до мощите на мъченика, взели носилката и тържествено я пренесли в олтара на храма. Пред нея имаше изображения на мъчениците и тя горещо, със сълзи, се молеше на Уар и други светии, а синът й помоли мъченика за помощ в живота си. След края на Божествената литургия бяха подредени трапези с разнообразни вкусни ястия, а самата Клеопатра и нейният син сервираха гостите. Тя каза на момчето си да не докосва храна или напитки, докато не обслужи всички гости. Празникът приключи едва вечерта. Момчето беше много уморено и си легна, но не можеше да спи, чувстваше се зле, оказа се, че има температура. Майка му, която не беше яла цял ден и не беше спала цяла нощ, седна до леглото му и го ветреше с кърпа, за да облекчи страданията му. Около полунощ, о, Божии съдби, сърцето на момчето изведнъж спря - и то умря. Когато Клеопатра разбра, че синът й е мъртъв, тя безшумно падна в безсъзнание. Постепенно тя дойде на себе си, качи детето си на раменете си и го отнесе в храма, осветен в чест на мъченика. Тя внесе тялото в олтара и започна да се обръща към мъченика като към жив: - Какво, мъчениче Христов, ние сме толкова виновни, че такава скръб ни сполетя? Оставих собствения си съпруг да лежи в чужда земя и уредих тържествени почести за твоите мощи. Построих този храм от първия камък и мислех само как да угодя на Бога и с цялата си душа бях настроен към вас. Защо беше решено това? Надявах се само на доброто - на спасението на сина ми. Сега кой ще ме издържа на стари години? Горко ми, надеждите ми се разочароваха. Каква (ужасна) гледка! О, мъченик Христов! Възкреси сина ми, както Елисей, сина на соманитката, или ми дай бърза смърт, за да не страдам аз, нещастна майка, цял живот. Cleopatra prayed and sobbed so fervently. Накрая тя заспала и в тънък сън й се явил синът й заедно с мъченика. Страдалецът Христов Уар държеше момчето за ръка като свое дете и около тях се разля невиждано сияние. Главите им бяха украсени с божествени корони с неописуема красота. „Защо не се зарадваш, жено“, обърна се Уар към нея, „а сърцето ти е изпълнено с ужасна мъка?“ Do you really think I'm ungrateful? Don't I really know what happened to you? Or did I not appreciate all your work? Look, what great glory has your son received? Grace like lightning shines around him. Мрачни ли сте, тъжни и никак не щастливи от спасението му? Ако искате, елате при нас, поговорете с него насаме и вижте колко е добър. След тези думи мъченикът казал на момчето: "Ела, дете, при майка си и разкажи всичко, което видя тук, за да утешиш сълзите й." Но нейният син се вкопчил в мъченика и не искал да го напусне и да се присъедини към майка си. Той само погледна майка си и възкликна: "Мамо, успокой се, събери се и спри да плачеш! Не мога да заменя живота си за смърт, безграничното удоволствие за скръб и вечния живот за временен живот." Като чула това, майката се приближила до сина си, успокоена от думите му. и от все сърце започнала да моли мъченицата да се моли за нейното спасение. Уар й даде назидателен съвет, който със сигурност ще я отведе до спасение, благослови я и заедно като момче се отправиха към небесните дворци. Събуждайки се, Клеопатра започнала да благодари на Господ и Уар с цялото си сърце и заповядала останките на сина й да бъдат поставени до мощите на мъченика. Заедно с гостите тя извърши всенощно бдение и благодарствен молебен за спасението на сина си, а на следващия ден след Литургията устрои блестящо угощение и заедно с всички участва в свещени песнопения. Клеопатра раздаде цялото си имущество на бедните, облече се в проста рокля и започна да служи на гроба на мъченика Хуар, като усърдно спазваше постите и се молеше. Нейният вътрешен човек бил толкова пречистен, че всяка неделя тя виждала мъченика заедно със сина си, озарени от ярко сияние, както при първото им явяване в съня, което донякъде облекчавало скръбта й. Тя живяла така седем години, след което се отдалечила в блажената вечност. Глава 13: Тази молитва трябва да бъде придружена от дела, в противен случай може да не бъде приета от Бог Старецът беше попитан за онези, които идват и молят всички за молитви, но самите те живеят в пълно пренебрежение и се отнасят към всичко небрежно. Старецът отговори: „Интензивната молитва на праведния човек може да направи много (Яков 5:16), ако той сам съдейства и я насърчава, тоест чувства нужда от молитва и с цялото си старание и сърдечна болка се предпазва от зли мисли и дела. И ако човек прекара живота си в безразличие, тогава няма да има полза от това, дори ако всички светии се молят за него. Защото Писанието казва: Когато един гради, а друг руши, какво ще придобият за себе си освен умора? (Сър 34, 23). Ще ви разкажа една история, която се случи в наше време. Един свети авва, (духовният) отец на манастира, украсен с всякаква добродетел и най-вече със смирение и снизхождение, беше милостив и състрадателен към хората и превъзхождаше мнозина по любов. Той се молеше на Бога така: "Господи, аз знам, че съм грешник. Но, като знам Твоята щедрост и Твоята милост, надявам се, че ще ме спасиш. Моля се за Твоята доброта, Учителю, не се отделяй от моите братя в следващия век, но чрез Твоята милост дай им, заедно с мен, Твоето Царство Небесно." Той постоянно произнасяше тази молитва и човеколюбивият Бог така изпълни молбата му. В близкия манастир трябвало да се състои празник в памет на светците. Въпреки че авва не искаше да отиде, насън чу глас: „Иди на празника, но изпрати първо учениците си, а след това иди сам“. Христос, който слезе при нас грешните и стана всичко за всички, за да спаси всички, прие образа на просяк и болен и легна насред пътя. Когато учениците минаваха и видяха страдащ просяк, те попитаха: - Катастрофирах. Яздех кон, но той ме хвърли и избяга. И няма кой да ми помогне. „Ние също не можем да ти помогнем, авва, ние сме пеша“, казаха те и си тръгнаха, оставяйки го на пътя. След известно време авва минал, видял го неподвижен и стенещ, разбрал какво се е случило и попитал: „Монасите просто минаваха, не те ли забелязаха?“ „Те забелязаха – отговорил нещастникът, – но като научиха какво се е случило, си тръгнаха и казаха: „Не можем да ти помогнем, авва, пеша ли сме?“ „Можеш да се разходиш поне малко, за да стигнем заедно бавно?“ „Не мога“, каза жертвата. „Тогава ще те взема на раменете си и с Божията помощ ще стигнем там.“ -Можете ли да изминете такова разстояние? По-добре иди и се моли за мен. - Няма да те оставя. Виждате камък наблизо. Първо ще те кача на камък, а после ще те кача на раменете си. Отначало Аба едва можеше да се движи под тежестта му. Но с всяка крачка му ставаше все по-лесно, ставаше му удобно да го носи и накрая съвсем лесно. Чудеше се как е възможно това и изведнъж жертвата стана невидима. Ето - продължи разказа си старецът - Христос се обърна към авва и каза: "Ти винаги си се молил за своите ученици, така че заедно с теб да бъдат възнаградени с Царството Небесно. Но ти имаш една мярка, а те имат друга. Убеди ги да достигнат мярката на твоите дела и ще получиш това, което искаш, защото Аз съм справедлив и въздавам всекиму според делата му". 2. Братът дошъл при стареца в лаврата Совки, която е по-висока от Йерихон, и го попитал: - Лошо е - отговори старецът. – Вече тридесет години всеки ден заставам на молитва пред Бога, проклинам себе си и казвам на Бога: Не пощади нито един от нечестивите беззаконници (Пс. 58:6), а Ти си укротил... осъдените, които се отклоняват от Твоите заповеди (Пс. 119:21), и всеки ден се отклонявам от заповедите и върша беззаконие. Казвам на Бога: Ти ще погубиш онези, които говорят лъжи (Пс. 5:7), но аз самият лъжа всеки път. Негодувам на брат си, но моля Бога: Прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници (Матей 6:12). Всъщност ме интересува само как да ям, но с устните си повтарям: забравям да ям хляба си (Пс. 101:5). Аз самият спя до сутринта и пея в псалма: В полунощ станах, за да Те хваля за Твоите праведни присъди (Пс. 119:62). Изобщо не съм придобил нежност, но казвам: уморих се от въздишките си (Пс. 6:7) и сълзите ми станаха хляб денем и нощем (Пс. 41:4). Самият аз съм изпълнен с всякакво зло, но казвам на Бога: Нека думите на устата ми и размишленията на сърцето ми бъдат угодни пред Тебе (Пс. 18:15). Изобщо не постя, а лицемерно хленча: Коленете ми изнемощяха от пост (Пс. 108:24). И целият изпълнен с превъзнасяне и угаждане на плътта, аз притворно пея: Погледни на страданието ми и на изтощението ми и прости всичките ми грехове (Пс. 24:18). Напълно неподготвен да срещна Бог, аз все пак потвърждавам: Сърцето ми е готово, Боже (Псалм 56:8). С една дума, всичките ми действия и молитви станаха мой укор и срам.” „Мисля, татко“, каза братът, „че Дейвид каза всичко това само за себе си.“ - Какво да кажа, брат! – възкликна старецът и въздъхна. – И всъщност, ако не пазим това, което пеем пред Бога, ще отидем на погибел. 3. Старейшината каза: „В скита имаше брат, който беше усърден в богослужението, но във всичко останало небрежен. Един ден Сатана се яви на един старец и каза: - Как ме изненадва такъв и такъв монах. Той ме крие в гърдите си, за да не го оставя, и прави всичко, което искам, но в същото време всеки път казва на Бога: „Господи, избави ме от лукавия“. – Ако твоята работа не е в съгласие с молитвата, значи се трудиш напразно. – Какво означава да съгласуваш действието с молитвата? – попита го някой. "Ако се молим за нещо", отговори старейшината, "това е, което трябва да направим." Ако човек изостави волята си, тогава Бог ще се помири с него и ще приеме молитвата му 5. Авва Моисей от Велия каза: "Послушанието се възнаграждава за послушание. Когато човек се подчинява на Бог и Бог го чува." 6. Авва Исая каза: "Ако човек извършва богослужения със смирение, чувствайки се недостоен, тогава той получава сила от Бога. Но ако си спомни кой спи или кой пренебрегва задълженията си и ги осъжда, трудът му е напразен." 7. Той каза: "Ако някой търси Господа със знанието на сърцето си, Господ го чува. Трябва да питате Господа със знание, без да се привързвате към което и да е от светските неща, и в същото време да мислите, че душата ще се яви със страх пред Христовия съд, без да се спъва в това, което е в състояние да преодолее, защото без труд, усилия и скръб човек няма да бъде чут от Бога, както говори цялото Писание." – Може ли вярата на един човек да помогне на друг човек, който не проявява вяра, както например на паралитика е помогнала вярата на тези, които са го довели? "Ако - отговори старецът - паралитикът нямаше вяра, той нямаше да позволи да го носят, причинявайки му много неприятности, така че и той имаше вяра, както тези, които го донесоха." Докато човек не покаже своята вяра в Бога, той няма да получи никаква полза. Следователно няма нужда да оправдавате бездействието си, като прехвърляте тежестта си върху някой друг. Еремия вярваше, че Бог ще се смили над своя народ, и затова се молеше за тях. Но тъй като нямаше вяра сред хората, пророкът говореше напразно и Бог не го чу. Разбира се, пророкът имаше не по-малко вяра от тези, които доведоха паралитика. Същото може да се види и в други подобни случаи. – Отче, смили се, кажи: дъщерята на една хананейка (Мат. 15:22–28) и слугата на стотника (Лука 7:2–10) как помогнаха за изцелението си? И още нещо: друг паралитик поиска само телесно здраве, но получи прошка на греховете, как постигна това? И Господ, когато каза: Каквото позволите на земята, ще бъде позволено и на небето (Матей 18:18) и на когото простите греховете, ще му се простят (Йоан 20:23), не добави какво съдействие се иска за това от хората, на които се прости. Моля, обяснете ми това. - Братко, такива трудности в разбирането могат да изпитват само тези, които не знаят нещата каквито са. Дъщерята на ханаанката и робът на стотника бяха в безсъзнание (дъщерята на ханаанката беше обладана, а робът на стотника лежеше съсипан от болест). Затова те не можаха да помогнат с вяра на онези, които ги помолиха. Но паралитикът вярваше, че тялото му може да стане здраво, така че беше възнаграден с нещо, което не очакваше - Божията любов към човечеството. Спасителят, за да повярват хората, че това е Той, отначало вършеше чудеса без помощта на вярата на хората и изцеляваше свободно, за да се изпълни пророчеството, че Той взе върху Себе Си нашите немощи и понесе нашите болести (Матей 8:17). Тогава беше невъзможно да се иска от хората да повярват и затова те бяха изцелени чрез благодатта на Христос. От тях не се изискваше да помагат при изцелението, а само да бъдат внимателни след изцелението. Както е казано: Ти си изцелен; Не съгрешавай повече, за да не ти се случи нещо по-лошо (Йоан 5:14). Йоан каза за Него: Ето Божият Агнец, който носи греха на света (Йоан 1:29). И тези, които не Го приеха, не бяха достойни за изцеление, както ясно ни казва апостолът: Ако някой невярващ иска да се разведе, нека се разведе (1 Кор. 7:15). А че Господ е дал на апостолите властта да изцеряват и прощават греховете на онези хора, които с намеренията си допринасят за това, се потвърждава от апостол Яков, получил тази власт, когато категорично казва: Много може да постигне усърдната молитва на праведния (Яков 5:16). И когато Спасителят изцели, всички, които Го приеха, бяха изцелени и спасени, а тези, които не Го приеха, загинаха. Така и ние ще бъдем утвърдени във вярата и спасени чрез Божието име. Глава 14: Че нашата молитва няма да бъде приета, ако сме обидени от някого или ако някой продължава да е във вражда с нас, а ние не го търпим Великият Йоан, патриарх на Александрия, отлъчи от олтара двама свои клирици, защото враждуваха помежду си. Единият прие наказанието с разбиране, а другият вярваше, че може да се възползва от наказанието и накрая да изпадне в небрежност. Той спря да ходи на служби, да се моли и започна да следва само собствените си желания във всичко. Каква хитра измама имаше в душата му, ако обърна простото решение на великия светец в полза на своите желания! Когато светецът разбрал за това, той помислил, че не бива да се допуска духовникът да стане плячка на дявола. Щял да му се обади, за да му каже прошка. Но според Божието провидение той забравил да му изпрати покана, в която несравнимата степен на смирение на светеца да бъде съчетана с голямо състрадание към падналите. На следващата неделя светецът принесъл безкръвна жертва в олтара и точно в този момент, когато свещената покривка била премахната от божествените Дарове, той си спомнил за отмъстителния клирик. Помнейки заповедта на нашия Господ, че човек трябва да остави дар пред олтара, преди да се помири с брат си, и след това да донесе дара, той даде знак на дякона да чете ектениите до неговото завръщане. А самият той, като се престори, че го боли стомахът, напусна незабелязано от никого олтара и изпрати човек да доведе възможно най-бързо отмъстителния духовник. Веднага пристигнал клисарят, а светецът паднал в нозете му, съвсем не смутен от погледите на присъстващите, и започнал да го моли за прошка. Щом безразсъдният духовник видял, че патриархът се е вкопчил в краката му, той избухнал в сълзи от все сърце. Той се уплашил да не би огън от небето да го изпепели заради неговата неблагодарност и той също паднал по лице и започнал да моли за прошка. Блаженият светец казал: „Боже, дете мое, прости и на двама ни“. След това го хвана за ръка и с радост и ликуване, които дори не могат да се опишат, го въведе в олтара. След това с духовна бодрост и лекота той се обърна към Бога: И прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници (Матей 6:12). След това събитие духовникът стана много скромен и умерен в желанията си и много скоро получи свещенически сан. Старейшините казаха, че молитвата е огледалото на монаха. И казаха още, че както никой не може да види собственото си лице в мътна вода, така и душата, докато не се очисти от всичко чуждо, няма да може да се моли. 2. Старейшината каза: "Когато човек внимава да не обиди ближния си, тогава той смело мисли, че молитвата му е приета от Бога. И ако човек оскърби ближния си, молитвата му ще стане мерзка пред Бога и няма да бъде приета. Защото стенанието на оскърбения няма да позволи на молитвата на оскърбителя да се яви пред Бога. " 3. Той каза: „Ако чуете, че някой ви се е скарал и този човек дойде при вас, не му показвайте, че знаете това, но говорете с него радостно и покажете мило изражение на лицето си - и тогава вашата молитва ще бъде смела.“ 4. Авва Моисей каза: "Ако човек не помни в сърцето си, че е грешник, Бог няма да го чуе. Който носи собствените си грехове, вече не вижда греховете на ближния си." 5. Авва Зинон каза, че който иска Бог бързо да чуе молитвата му, трябва, когато стане и вдигне ръце в молитва към Бога, да се помоли с цялата си душа за враговете си. Тогава той ще бъде чут, дори когато сам поиска.” 6. Един от отците каза: „В скита, точно когато духовниците принасяха непорочната жертва, сякаш орел се спускаше да принася жертва и никой не го видя, само духовниците. Един ден един дякон бил помолен да помогне по някакъв въпрос. А той отговори: „Сега нямам време“. Когато дяконът се качи в олтара, орелът не слезе както обикновено. Презвитерът казал на дякона: "Какво има, че орелът не се появи, както винаги? Или аз съм виновен, или твоя. Махни се от мен. И ако орелът слезе, ще бъдем уведомени, че заради теб не е слязъл." Дяконът се отдръпна и веднага орелът се спусна. И когато службата свърши, презвитерът попита дякона: "Кажи ми, какво направи?" Той му каза: „Не осъзнавам, че съм съгрешил в нещо, но едва когато брат ми дойде и ме помоли за такава и такава услуга, аз му казах, че нямам време.“ Старейшината каза: „Значи заради теб орелът не е слязъл, защото брат ти беше разстроен заради теб.“ Дяконът отиде и се покая пред брата си.” Да бягаме, братя, от страшната и пагубна страст на омразата, за да не ни направи чужди дързостта пред Бога. Нито един човек, който е болен от тази тежка страст, не може да се яви пред Бога с чиста молитва. Господ забранява това с думите: Ако принесеш дара си (Матей 5:23-24) и т.н. Както честният човек никога няма да влезе в леговище, така и Бог няма да влезе в душата на отмъстителния човек. Както димът дразни очите, така злобата дразни човешкия ум по време на молитвения час. Не враждувайте с никого, в противен случай молитвата ви няма да бъде приета. Бъдете в мир с всички, за да имате смелост в молитвата. Господ казва в Евангелието: Ако вие простите на човеците греховете им, то и вашият небесен Отец ще прости на вас, но ако вие не простите на човеците греховете им, то и вашият Отец няма да прости на вас вашите грехове (Матей 6:14-15). Това слово на Господа е страшно. Казва, че ако не видиш, че сърцето ти е чисто към всички, не можеш да молиш Бог за нищо. Ако сърцето ви е нечисто, вие оскърбявате Бога с искането си: все пак вие сте грешник, изпитвате злоба към човек като вас, но казвате на Господ, който изследва сърцата ни, да ви прости греховете. Грешник като теб не се моли с ума си, той се моли само с устните си в най-дълбокото си невежество. Господ никога няма да те чуе, твоята молитва изобщо не е молитва, а просто навик да изпълняваш правило в определеното време. Който наистина иска да се моли мислено на Бога в Светия Дух, с чисто сърце, нека първо изследва ума си, какво му е на ума, така че преди да помоли Бог „прости ми“, той сам първо да прости на човек, който е също толкова страстен. Когато се обръщате към Бога с думите „не си спомняйте злото, което извърших, доброволно или неволно“, не е необходимо да си спомняте злото, което вашият ближен ви е причинил. Докато ние самите сме под насилственото господство на греха, не трябва да мислим нищо против никого. Ако не можеш да действаш така, тогава се молиш напразно, братко. Бог няма да те чуе; Цялото Писание говори за това. Бог ви е дал цялата Си любов, така че вие ​​първи ще направите за ближния си това, което изисквате от Бога за себе си. Ще придобиете свобода дотолкова, доколкото сте се научили да гледате свободно на хората. Бог е прецизността на действията, а не само думите на езика. Всеки човек се обвързва с геената и се отказва от нея. Няма нищо по-силно от човешката воля: човек може да се потопи в смъртта или в живота. Блажени тези, които обичат вечния живот, защото те няма да се спънат. Глава 15: За необходимостта от четене на Писанието за вярващ и каква голяма полза той получава от него Старейшината каза: "Пророците са писали книги. Тогава светите отци са се появили и са ги тълкували. И монасите, които са дошли след тях, са ги научили наизуст. Сегашното поколение е пренаписало тези книги и ги е оставило да лежат на рафтовете без употреба." – Добре ли е да наизустявате божествените писания? - Овчарят - отговори старейшината - води овцете на добро пасище, ​​където те пасат трева, но в пустинята трябва да ядат каквото намерят. Ако тръните изгорят езика на овцата, тя започва да дъвче тревата, която гали устата и смекчава тръпчивата горчивина на тръните. Същото се случва и с човека; за него е много полезно да изучава божествените писания, за да устои на атаките на демоните.” 3. Старейшината каза: "Чисто животно е това, което има раздвоени копита и дъвче преживя. Нашата вяра е права, защото приемаме два завета, но в същото време трябва да дъвчем добра храна и да отхвърляме фалшивата храна. Храната, полезна за дъвчене, е добрите мисли, взети от традицията на светите учители и събрани от четенето на Писанието. Една боголюбива душа трябва да медитира върху тях през цялото време. А злата храна е нечиста мислите, които демоните ни внушават - те трябва да бъдат незабавно пометени, без да се спираме върху тях. 4. Един проницателен старейшина каза: „Видях брат ми да чете в килията си. По това време демонът дори не може да влезе в него. Но щом затвори книгата, лукавият влиза и започва да го измъчва.” Братко, слушай с цялото си сърце четенето на Божественото Писание и с цялата си душа попивай нектара на думите му, като млякото на бебето. От Писанието ще научите каква награда се дава за добродетелта и сърцето ви ще се изпълни с радост и ликуване. 2. Ако миряните усърдно изучават делата на мнимата мъдрост на този свят, въпреки че тази мъдрост е глупост пред Бога (1 Коринтяни 3:19), тогава колко по-важно е за нас да четем и наизустяваме Божието слово за спасението на нашите души. И Светият Дух казва: Блажени онези, които пазят Неговите откровения, които Го търсят с цялото си сърце (Пс. 119:2). 3. Няма нищо по-подло от това да имаш вода и да не дадеш да пиеш нещо на жадна душа. Няма нищо по-отвратително от това да запазиш полезна книга и да не я дадеш на брат си, за да укрепи душата си. Има ли някой по-мързелив от жадния човек, който седи на извора и не иска дори да протегне ръката си, за да налее вода и да утоли жаждата си? Има ли по-безразличен от човек, който има или е взел книга, но не я чете? 4. Братко, направи си труда да научиш брат си, който никога не е учил да чете и пише, за да може да чете за Божиите чудеса и да благославя Неговото великолепно име, и Бог ще те възнагради. Призовавайте Бог да отвори очите на сърцето ви и тогава ще видите ползите от молитвата и четенето. Четете често и жадно книгите на нашите наставници, говорещи за Божието провидение, защото те насочват ума да вижда реда на Божиите творения, да разпознава делата Господни и благодарение на това да става по-силен, постепенно да усвоява светло знание и да преминава от тънкостта на значенията с чист ум към познанието на Божиите творения. 2. Четете книги, когато няма никой наоколо. Бъдете свободни в това време от всички телесни грижи, не си спомняйте суетни дела и тогава душата ви ще започне да вкусва най-сладките ястия на разбирането, ще бъде пропита с чувство и ще се радва, разбирайки същността на нещата. 3. Не считайте думите на опитни хора за пресилени и несвързани с Божието слово, иначе ще останете в тъмнина до края на живота си и ще загубите всякаква награда. 4. Прекарвайте време в четене на Писанието, защото то ви показва пътя на финото съзерцание. В началото може дори да не усетите сладостта на четенето, защото умът ви все още не е изчистен и не се е отдалечил от всичко материално. 5. И когато станете за молитва, започвате да четете правилото, не мислете за светските неща, за това, което сте видели и което сте чули, но се потопете в размисъл върху прочетеното в Писанието. Тогава ще забравите за светските грижи и умът ви ще разбере какво означава да бъдеш пречистен. Ето какво се казва, че душата, която стои на молитва, се подпомага от четенето на Писанието и, напротив, молитвата просвещава това четене. В края на краищата, четенето, както вече беше казано, измествайки външния смут, става отправна точка за установяване на метода на молитвата. 6. Докато човек приеме Духа на Утешителя, той трябва да чете Божественото Писание, за да се запечата в сърцето му споменът за духовните блага и от постоянното четене в самия човек да се възобнови желанието за добро. Писанието пази душата му от неочаквани грехове, тъй като той все още не е придобил онази сила на Духа, която напълно прогонва забравата от ума. Докато забравата изтрива душевните му спомени и кара ума да се разпръсне и да се лута. 7. Когато силата на Духа се наслагва върху силата на душата, действаща с Негова помощ, тогава, вместо закона на Писанието, заповедите на Духа ще се вкоренят в сърцето и то ще започне тайно да получава знания за всичко от Духа и вече няма да има нужда от сетивна помощ, докато сърцето все още изучава всичко от материални значения. Това означава, че подобно знание е придружено от заблуда и забрава. И когато Духът наставлява, паметта се запазва непокътната. Глава 16: За това, че трябва да приложим това, за което четем, защото спасението не е в думите, а в делата; знанието само по себе си не носи никаква полза; и че духовният човек не трябва да се спира на буквата, а да извършва подвизи, които го издигат до Духа Ако сте закупили съд за вашите нужди, но когато имате нужда от него, не сте могли да го намерите, тогава защо сте го купили? 2. Така е и с онзи, който каза: „Аз се страхувам от Бога и познавам Писанието” и когато трябваше да се приложи това знание, човекът нямаше страх от Бога. И затова той или изпада в гняв, после в наглост, после учи другите на това, което сам не знае, после угажда на хората, после го обзема някаква друга страст. 3. Ако в такъв момент той не придобие страх от Бога, напразно е да го убеждавате в необходимостта от познаване на божественото Писание. Смирен човек, занимаващ се с духовна работа, четейки Божественото писание, опитва всичко върху себе си, а не върху някой друг. Казаното в Писанието трябва не само да се разбира, но и да се прилага. 2. Някои вярват, че Писанието е „само мисли“, така че купуват книги, откриват какво означава това или онова твърдение, но не прилагат нищо на практика. Те се хвалят със знанията си за поговорки и говорят за значението на определени изрази. Нека тези, които не познават божествената мъдрост, ги наричат ​​велики, но те дори не са чували какво е упорита работа и как да приложите знанията в бизнеса. 3. Те са презирани както от Бог, така и от трудолюбивите благочестиви хора, защото, след като са придобили първоначално познание на Писанието, тези хора не го използват за бизнес, а само за шоу. И затова те загубиха истинското познание за Светия Дух, тъй като се хвалеха не със сърдечното си, а с външното си познание на Писанието. По същество Писанието ги отхвърли, като им каза: Уповавай се на Господа с цялото си сърце и не се облягай на собствения си разум (Притчи 3:5). 4. Не се хвалете в сърцето си, че познавате мислите на Писанието, в противен случай умът ви ще изпадне в богохулство срещу (Светия) Дух. Когато четете Писанието, мислете за това, което е скрито, защото всичко, което е написано преди, е написано за наша поука (Римляни 15:4). За да разберете думите на Писанието, трябва да ги прилагате на практика, а не да пишете дълги речи за тях, надути от разбирането на значението на думите. 5. Който остави въпроса настрана и разчита само на едно разбиране, взема с ръката си не двуострия меч на Писанието, а тръстикова клонка, която в часа на битката, според словото на Писанието, ще влезе в ръката му и ще я прониже (4 Царе 19:32), отравяйки кръвта с отровата си още преди сблъсъка с враговете. 6. Който, позовавайки се на подвизите си, се превъзнася над небрежните, се надява да се оправдае поне с телесни дела. Но който се хвали с празни знания и унижава невежите, се оказва много по-неразумен от първия. 7. Знанието не е надеждно без дела, които го следват, защото всяка мисъл се потвърждава само от дела. Често се случва, че пренебрегването на делата помрачава знанието. Тези, които се заблуждават, всъщност губят част от спомените си. 8. Мъдростта се състои не само в познаването на истината, както е представена в природата, но и в толерирането на нечестието на неправедните, сякаш е наше собствено. Който се е спрял само на първия има много идеи за себе си. И който е постигнал второто, е придобил смирение. Старецът каза: "Някои прекарват дните си в небрежност; въпреки че търсят спасение в думи и в мисли, но в действителност не правят нищо. Те четат житията на светиите, но не подражават на тяхното смирение и несребролюбие, въздържание и бдение, молитва и колене, спане на земята и мълчание и други подвизи. Със своето високомерие и небрежност те оклеветиха живота на светци - в края на краищата те сякаш казаха: „Човекът не е в състояние да издържи нищо от това“. Те не се замислиха за това, че, ето, вие мислите да се облегнете на Египет, на тази натрошена тръстика, която, ако някой се опре на нея, ще влезе в ръката му и ще я прониже. (виж 4 Царе 18, 21). Ако Бог обитава в човека чрез благодатта на Кръщението и чрез изпълнение на заповедите, той получава свръхестествени дарове и извършва свръхестествени дела. Благодатта на Новия Завет е скрита в основата на Стария Завет. Затова апостолът казва, че законът е духовен. Законът е остарял буквално и е премахнат поради упадък, но духът е обновен и винаги е валиден. Защото благодатта никога няма да пресъхне. Може да се каже, че Светото писание е разделено на тяло и дух. Думите на Писанието са тялото, а значението е духът или душата на Писанието. Който остави тленното и се отдаде изцяло на нетленното, няма да съгреши пред истината, но ще се покаже мъдър. Най-ревностните изследователи на божественото Писание казаха, че словото Господне се проявява в две форми. Единият е достъпен за всички, общ за всички, мнозина, както казаха, Го видяха и нямаше в Него форма или величие (Исая 53:2). Друга ипостас е скрита и достъпна за малцина, в която Господ по време на Преображението се яви на светите апостоли Петър, Яков и Йоан в цялата слава, зашеметяващи човешки чувства, по-красиви от синовете човешки (Пс. 45:3). Първият принадлежи на начинаещите, вторият на онези, които са съвършени, доколкото е достъпно, в своите знания. Първият е образът на първото идване на Господа, когато се разкри Благата вест, очистваща чрез страдание онези, които се посветиха на дела. А второто е предшественик на второто славно пришествие, когато ще бъдат познати Духът и мъдростта на онези, които могат да бъдат трансформирани по време на съзерцание. Тогава Лицето на Бог Слово, разкрито по време на Преображението, ще дойде в цялата Си Божествена слава. И така, когато Бог Слово стане светло и блестящо в нас и лицето на Словото засияе като слънце, тогава дрехите Му ще изглеждат бели, тоест думите на светото Евангелие ще изглеждат ясни и разбираеми и в тях няма да остане нищо скрито, но до тях ще стоят Моисей и Илия: най-духовният законодател и най-духовният пророк. Старейшините казаха, че Бог изисква от християните да се подчиняват на Божественото писание и да се стараят да потвърждават прочетеното с дела, както и да се подчиняват на игумените и духовните отци. 2. Авва Амун от Раифа каза на авва Сисо: – Когато чета Писанието, мисълта ми ме съветва да съставя изкусна реч, с която да отговоря на питащия за това място от Писанието. „Няма нужда от това“, отбеляза Аба. - По-добре е да извършите подвиг, за да придобиете за себе си, в чистота на ума, както дара на безгрижието, така и дара на духовния съвет. Братко, ти експерт ли се наричаш? Тествайте себе си. Точно както тяло без дух е мъртво, така и знанието без действие е мъртво. Човек греши, ако не познава Свещеното писание. Но той греши двойно, ако го познава и презира. Не докосвайте мистичните думи на божественото Писание без молитва и молба на Бог за помощ. Молете се и кажете: „Господи, дай ми разбиране на значението, съдържащо се в думите на Писанието“. Считайте тази молитва за ключ към истинското значение, съдържащо се в божественото Писание. Глава 17: Че човек не трябва, заради суетата, да се задълбочава твърде дълбоко в дълбоките догматични и тайни значения на Писанието, както и да изследва Божиите присъди Братята дошли при авва Зинон и попитали: – Какво означава, когато в книгата на Йов пише: И небесата са нечисти пред Него? (Йов 15.15). „Човешките същества“, въздъхна старейшината, „са изоставили греховете си и са заети с обсъждане на небето.“ И тези думи от Писанието трябва да се разбират така: само Бог е чист и в сравнение с Него (дори) небето е нечисто. 2. Веднъж един брат от Египет отишъл в чужда земя и се отбил при един отшелник, който обичал да приема странници, и му разказал за авва Пимен. Отшелникът искал да види авва. Братът се върнал обратно и скоро отшелникът го последвал в Египет, намерил го и заедно отишли ​​при авва Пимен. Но преди да заведе отшелника при авва, братът каза, че той е велик човек и че в родината си се радва на голяма любов и уважение. Авва Пимен прие с радост отшелника, целуна го и седнаха. Гостът говореше за духовни и небесни неща от Писанието, но старецът гледаше настрани и мълчеше. Седяха така доста дълго време. Отшелникът, като забелязал, че авва мълчи, излязъл (от килията) разстроен и казал на брат си: - Напразно направих това пътуване. Дойдох при старейшината и той дори не искаше да говори с мен. Братът се върнал при авва Пимен и казал: „Авва, казах ти, че това е велик човек, той дойде тук само за да те срещне, а ти дори не искаше да говориш с него. „Той е от хората, които говорят за небесни неща, но аз съм твърде нисък в сравнение с него и мога да говоря само за земни неща.“ Ако беше говорил за духовни страсти, щях да му отговоря, но той е всичко за духовното и духовното и аз нищо не разбирам от това. Братът излязъл при отшелника и казал: „Авва не може да говори толкова бързо от Писанието, но ако го попитат за страстите на душата му, той със сигурност отговаря. Отшелникът се разкая, върна се при стареца и попита: - Какво да правя, авва, ако духовните страсти ме победят? Ава го погледна внимателно и отговори: - Толкова е хубаво, че дойде при мен. Разкажете ми за това и аз ще се опитам да ви дам добър съвет. Те говориха доста дълго време и отшелникът извлече голяма полза. "Наистина", възкликна той, "това е истинският път." Благодаря на Господ, че ме удостои със среща с такъв велик светец! Той се върна в пустинята си, доволен. 3. Старейшината каза: „Ако словото на Писанието влезе в сърцето на брат, който седи в килия, и той се обърна към това слово, без да е достигнал все още голяма мярка и не е подтикнат към това от Бога, демоните ще изтълкуват това слово за него както искат, за да го потопят в ерес или в превъзнасяне. 4. Братът попита авва Сосипатър: „Дай ми заповед, авва, и аз ще я изпълня. – Не пускайте жена в килията си и не четете апокрифите. 5. Авва Антоний, надникнал в дълбините на Божиите присъди, започна да пита Господа: - Господи, защо някои умират, преди да започнат истински живот, а други доживяват до дълбока старост? И защо някои хора стават бедни, докато други забогатяват? И защо неправедните стават богати, докато праведните стават бедни? - Антъни, обърнете внимание на себе си. И това са присъдите Божии - и не е добре да ги знаеш. 6. Един ден старците дойдоха при авва Антоний. И сред тях беше авва Йосиф. Старейшината, като искаше да ги изпита, цитира една поговорка от Писанието и започна да пита, като започна от най-малките, какво означават тези думи. Всеки обясняваше думите от Писанието, както ги разбираше, и на всеки старецът отговаряше: Накрая той попита авва Йосиф: - Как разбирате това? "Не знам", отговори той. „Наистина – възкликна Антоний – авва Йосиф придоби истинско разбиране, защото каза, че не знае!“ 7. Авва Даниил каза, че авва Арсений никога не е обсъждал въпроси за тълкуване на Писанието с никого, въпреки че е можел да говори на тази тема, ако иска. Ако трябваше да отговори на писмо, той щеше да обмисли отговора доста дълго време. И когато идваше в църквата за служба, той заставаше зад колона, така че никой да не го вижда, и самият той да не гледа никого. 8. Един ден отците на скита се събраха и започнаха да говорят за Мелхиседек, но забравиха да се обадят на авва Копри, но след известно време го доведоха и го попитаха какво мисли по този въпрос. Той удари три пъти устата си с длан и каза: - Горко ти, Коприй, горко ти, Коприй, ти си изоставил това, което Бог ти е заповядал, и изследваш това, което Бог не изисква от теб. Като чуха тези думи, братята се разотидоха по килиите си. 9 . Братът дойде при авва Теодор от Ферми и започна да говори и разсъждава за неща, за които всъщност не знаеше нищо. Старецът му казал: „Още не сте намерили кораба, не сте опаковали нещата си, не сте готови за пътуването, но вече мислите, че сте отплавали до столицата.“ Първо свършете работата и след това можете да говорите за това, за което говорите сега. Любопитното изследване на Писанията поражда вражда и кавги. И плачът за греховете установява мир. 2. Грях е за монах, който седи в килията си, да изостави греховете си и да се запита за значението на Писанието. 3. Този, който изпълва сърцето си с това защо Писанието казва това и това, без все още да е имал време да придобие себе си, е любопитен със сърцето си и се предава в плен на мислите си. 4. И който бди, за да не бъде заловен, обича да се полага пред Бога. 5. Не търсете да разберете височините на Бога, но се молете и Го молете за помощ, за да дойде при вас и да ви спаси от греха. А разбирането за Бога идва от само себе си, когато мястото на разбирането стане чисто и неосквернено. 6. Този, който се установява върху собственото си знание и се придържа към собствената си воля, носи вражда върху себе си и вече не може да се скрие от духа, който внушава скръб в сърцето. 7. Този, който се вглежда в думите на Писанието и ги изпълнява според собственото си разбиране, вярвайки, че основава действията си на Писанието, не познава нито славата на Бог, нито Неговото богатство. 8. И всеки, който погледне думите на Писанието и каже: „Не знам какво означава това, аз съм само човек,“ връща Бог в Неговата слава. В такъв човек обитава богатството на Божието знание, което преминава към него според неговата склонност и благоразумие. Глава 18: Вярващият трябва да избягва лъжливо знание и изобщо да не говори с еретици; и че мъдростта е от Бога и че за някои хора ученето не е подходящо Братко, пазете се, не говорете с еретиците, дори за да ги върнете към вярата, иначе може да ви отрови отровата на техните смъртоносни думи. И никога не четете еретически книги - те са смърт за душата. 2. Внимавайте за това, в което сте просветени, нито добавяйте, нито отнемайте нещо от него и напълно избягвайте „фалшивото знание“, което е в противоречие със здравото учение, както обяснява апостолът (1 Тимотей 1:10). Мъдростта на този свят е глупост пред Бога, както казва апостолът (1 Кор. 3:19), но мъдростта идва свише, от Отца на светлините (Яков. 1:17), и неин белег е смирението. Който се стреми да угажда на хората, избира човешката мъдрост вместо божествената - той се надува с нея, хвали се и заблуждава много простодушни, като ги убеждава да умъдреят не в делата на благочестието и молитвата, а в убедителните думи на човешката мъдрост (1 Кор. 2:4). Апостолът постоянно осъжда такава човешка мъдрост, наричайки я унижение на Кръста. Той казва в Посланието до коринтяните: Христос не ме изпрати да кръщавам, но да проповядвам благовестието не с мъдро слово, за да не се обезсили Христовият кръст (1 Кор. 1:17). И още: Бог избра глупавите неща на света, за да посрами мъдрите, и Бог избра слабите неща на света, за да посрами силните неща; И Бог избра долните неща на света и презрените, и несъществуващите, за да унищожи съществуващите, за да не се хвали никоя плът пред Бога (1 Кор. 1:27-29). И ако Бог не благоприятства думите на елинската мъдрост, а делото на молитвата и смирението, както вече беше доказано, тогава ние напълно ще избегнем лъжливото знание, за да не отпаднем от божествената мъдрост. 2. Познавам прости хора, които, бидейки смирени в делата си, станаха по-мъдри от мъдрите. И имаше един глупак, който чу за тях, но не подражаваше на смирението им: започна да се възгордее от невежеството си и изпадна в високомерие. 3. Този, който принизява интелигентността и се хвали с невежество, е невеж не само на думи, но и на мисли. 4. Точно както мъдростта в думите се различава от истинското разбиране, така и простотата в думите се различава от неразумното невежество. Точно както липсата на знания не може да навреди на благоговейния човек, така и мъдростта в речта не може да навреди на смирения човек. 5. Не казвайте, че не съм знаел какво да направя и следователно съм невинен, че не съм го направил. Ако правеше това, което знаеш добре, тогава всичко останало щеше да ти се разкрие: както на село, опознаваш един човек, а после всички. 6. Не е добре да започнете да учите за второто, преди да сте изпълнили първите задачи. Знанието възгордява чрез безделие, а любовта създава чрез търпение във всякакви неприятности. 7. Точно както злото се укрепва, като се вкопчва един в друг, така и доброто се укрепва, като се насърчава един друг и тласка своя партньор напред все повече и повече. 8. Без паметта на Бог знанието не може да бъде истина. Без познаване на основните неща, запознаването със следващите ще бъде фалшиво. 9 . Една дума за най-тънкото знание е полезна за коравосърдечния, защото без да разпознае страха, той няма да приеме бремето на покаянието. 10. За кроткия човек е подходящо да обсъжда въпроси на вярата, защото той не изкушава дълготърпението на Бога и не е наранен от честото нарушаване на заповедите. От един Свят Дух идват различните божествени дарби: мъдрост, знание и всичко останало. Всеки подарък има свой ефект. На един се дава мъдрост, а на друг знание, въпреки че има един Дух, според свидетелството на апостола. Познанието свързва човека с Бога чрез опита, но не вълнува душата със знание за значението на нещата. Затова някои мъдри монаси са били просветени от знанието и са го почувствали, но не са постигнали божествени значения. 2. Мъдростта се дава на човек заедно със знанието, ако има страх от Бога. Този подарък е много рядък. Мъдростта показва самите действия на знанието. Знанието просвещава човека в действие, а мъдростта просвещава човека в разбиране. Познанието идва до човека чрез молитва и дълбоко мълчание в пълно откъсване от грижите; а мъдростта е непретенциозното изучаване на Божието слово и преди всичко на самата Божия благодат. 3. Духовното значение винаги предупреждава душата срещу суетата: с усещане за светлина то облагодетелства всички части на душата и затова вече не се нуждае от уважението на хората. Той предпазва ума от измислени идеи, за да го откъсне от себе си и да го доведе до Божията любов. 4. И словото на светската мъдрост винаги потапя човек в суета. Тъй като не може да облагодетелства чувствата на човека, то го принуждава да търси утеха в похвалата на приятели. Точно тази мъдрост е измислена от суетни хора. И ние, внимателно разбирайки реда на божественото слово, ще прекараме часове в четене в тишина и без суетене, спомняйки си Бог с топлина. Пазете се, не четете догматичните произведения на еретиците, защото те ви подбуждат главно към духа на богохулството. 2. Той заслужава да бъде наречен интелигентен, който наистина разбира, че животът има граници и затова бърза да се отърве от всички излишъци. Може ли да има по-голямо разбиране и съвет от това да накараш друг човек да изживее живота си докрай в чистота, без да осквернява никоя част от тялото с вонята на порочни похоти и без да омърсява душата със светски удоволствия. 3. Човек, който усъвършенства мисълта си, научава тайния смисъл на всички природи и се обогатява с откриването и разбирането на явленията. А този, чиято душа е покрита с пласт греховна мръсотия и за когото дори свидетелството на съвестта не означава нищо, не се надява на бъдещи блага и не ги вкусва. Той се надява само на светското и смята, че като изживее светското, безопасно ще достигне до пристана на съвършената увереност. Такъв човек е най-лудият от всички хора, дори ако приятелите му го смятат за разумен. 4. Какво означава „просветен в мислите си“? – Това е човек, който успя да разбере каква горчивина се крие в сладостта на света и затвори устните си, за да не пие от тази чаша, който непрестанно търси начини да спаси душата си и не спира да върви към спасението до смъртта си, който затваря портите на чувствата, за да не влезе през тях светската похот и да ограби духовните му съкровища. Братската мъдрост не е добро познаване на книгите. Както казва Писанието: Началото на мъдростта е страх от Господа (Сир. 1:15). Познаването на закона е признак на благоразумие. Вярата поражда благоразумие, а тя е река от жива вода. Който е награден, той се налива с тази блага вода. 2. Там, където няма страх от Бога, не може да има нито мъдрост, нито разум. Изобилието на мъдрост е страх от Господа; на Него вечна слава. амин Глава 19: Че демоните не могат да направят нищо на вярващите, затова човек трябва да ги презира, да не се страхува и изобщо да не им обръща внимание, каквото и да правят; как да различим злото видение от доброто, тъй като нечистите духове често организират въображаеми видения, за да подведат простите и да подчинят душите им; а също и кое видение е от Бога и кое от демони 1. Из житието на св. Антоний Свети Антоний казал на учениците си: "Няма нужда да се страхуваме от демони, дори ако ни нападнат и ни заплашват със смърт, защото те са безсилни срещу нас и не могат да ни направят нищо - само ни плашат. Когато Господ дойде на земята, врагът се предаде и стана безсилен. Дяволът е отслабнал и не може да направи нищо, но, бидейки тиранин, дори след грехопадението не се успокоява и заплашва словесно. И дори не е нужно да му обръщаме внимание. Нашата работа е да ги презираме и това е всичко. Ако демоните имаха тяло като нас, те щяха да кажат: „Ако хората се скрият, ние няма да можем да ги намерим. Но веднага щом ги открием, ще започнем да им нараняваме. Тогава се скрихме от очите им, скрихме се и се заключихме вкъщи. Но демоните не са такива. Те могат да дойдат при нас, дори ако всички врати са заключени. Въздухът гъмжи от тях. Те имат зла ​​воля и първият от тях е дяволът. Те са готови да навредят на всеки. Както каза Спасителят за тях: вашият баща е дяволът... Той беше човекоубиец отначало (Йоан. 8:44). Ще водим начин на живот, който е непоносим за демоните. Все пак те са страхливи и не могат да ни устоят. Ако самите ние не им дадем причина да действат, тогава те не могат да ни навредят и няма да ни третират като техни подчинени. Демоните трябва да треперят пред нас, защото не понасят доброто и не могат да се подобрят. Напротив, те са много хитри, те нямат друго занимание, освен да вредят на добродетелните и боголюбивите хора. След като не са в състояние да ни направят нищо, те не правят нищо - само заплашват. В края на краищата, ако можеха, веднага биха стоварили цялото си зло върху нас, защото винаги са готови, обладани от зло и омраза. Сега се срещнахме и (свободно) говорим за тяхното злодейство и виждаме, че те дори не могат да ни спрат. Ако имаха власт, нямаше да позволят нито един християнин да живее, защото за всяко грешно създание поклонението на Бога е мерзост. Но тъй като не са в състояние да направят нищо, те най-вероятно се карат помежду си поради безсилието си, използвайки гняв и заплахи. Трябва да помислим и за това да не се страхуваме от тях, че ако бяха силни, нямаше да имат нужда шумно да объркват исихастите, да създават лъжливи видения, да се превъплъщават в чужд вид, за да осъществят коварните си планове – достатъчно щеше да е да дойдат и да направят каквото могат и каквото са решили. В крайна сметка всеки, който има власт, не се преструва, не вдига шум, а използва властта си директно, както иска. Но демоните не могат да направят това, затова се преструват, че като на сцената, променят външния си вид и се опитват да изплашат децата с въображаемия си шум и вид. Но по този начин те само показват своето безсилие и предизвикват само презрение. Истинският ангел, изпратен от Господ срещу асирийците, не се нуждаеше от оръжия, нито от външна пищност, нито от шум, нито от рев, нито от пращене. Той използваше силата си спокойно и уби сто осемдесет и пет хиляди воини наведнъж. А демоните, които нямат сила, само плашат с въображаеми призраци. Дяволът не можа да направи нищо с Йов. Едва след като Бог му позволи, той започна да действа срещу многострадалния Божи служител. А сам, лишен от всяка власт, какво би направил? Ако не беше получил власт от Бог, той никога не би я упражнил. Дяволът няма власт дори над добитъка, освен ако Господ не го позволи. Той няма власт дори над свинете, а още по-малко над хората, създадени по Божи образ. Демоните помолиха Господа, разказва Евангелието, да им позволи да влязат в свинете. Следователно, ако дори не можеха да влязат в свинете без разрешение, тогава какво повече могат да направят на хората, могат ли да посегнат на Божия образ? Трябва да се страхувате от Бога, но само да презирате демоните. И ако започнат да кроят нещо срещу нас, тогава просто трябва да засилим подвига. Голямото оръжие срещу злите духове е правилният живот и вярата в Бога. Те се страхуват от подвизи: пост, бдение, молитва, кротост, мълчание, несребролюбие, скромност, смирение, бедност, милостиня, липса на гняв и особено благочестие в Христа. Те действат срещу нас само защото не искат да бъдат тъпкани. Те знаят, че Спасителят е дал на вярващите благодатта да ги победят, когато е казал: Ето, давам ви власт да настъпвате на змии и скорпиони и над цялата сила на врага (Лука 10:19). Ако демони дойдат при вас през нощта, направете кръстен знак, след това прекосете стените на килията си, помолете се и ще видите, че те веднага ще изчезнат. В края на краищата те са много страхливи и треперят от страх пред знамението на Кръста Господен, защото Господ напълно ги унижи на Кръста. И ако те стоят нагло, танцуват, образите им се множат пред вас, не се тревожете - те ще изчезнат много скоро. Те често се преструват, без да ни се показват, пеят високо псалми или ни напомнят думите на Писанието, или когато спим, ни събуждат за молитва и изобщо не ни оставят да спим. Не им обръщайте внимание, особено когато те съветват да не ядем, преструват се на осъждане и ни се карат, сякаш знаят всичко за нас. Те правят това не от благоговение и не заради истината, а само за да ни потопят, невинни в нищо, в отчаяние, казвайки, че нашият подвиг не е никак полезен. Те се опитват да предизвикат буря в душата, внушавайки, че монашеският живот е тежък и труден, за да внушат на подвижниците чувство на безнадеждност. Затова Господ, дори когато демоните говореха истината (те говореха истината, когато Го наричаха Син Божий), ги изобличаваше и им забраняваше да говорят, за да не сеят под прикритието на истината зли помисли в душата. Така Господ ни научи никога да не обръщаме внимание на демоните. Защо, ако има Писание, ако самият Спасител е дошъл при нас, защо трябва да се учим от дявола, който никога не следва правилата, а представя лъжата за истина. Затова Господ забрани на демона да говори с думите на Светото писание. Както е писано: Бог казва на грешника: „Защо проповядваш наредбите Ми и вземаш завета Ми в устата си“ (Псалм 49:16). Демоните правят всичко и казват, и плашат, и ангажират, и се преструват, че подвеждат наивните. Вдигат шум, рев, луд смях и подсвирквания. Но ако не им обърнете внимание, те веднага започват да плачат от поражение. Господ забрани на бесовете да говорят. И ние, научени от светиите, ще постъпваме като тях и ще подражаваме на тяхната смелост. Когато видяха демоните, те казаха: Ще обуздавам устата си, докато нечестивият е пред мен. Бях ням и безгласен и мълчах дори за добрите неща (Псалм 38:2-3). И още: И станах като човек, който не чува (Псалм 37:15). Затова няма защо да слушаме демоните, защото те са ни чужди и ние няма да им се подчиним, дори да ни призовават към молитва и да ни говорят за пост. Ако се подготвяме за аскетизъм, нека обърнем внимание на себе си и да не позволяваме на злите да ни заблуждават, защото да постъпваме според техните съвети означава да постъпваме зло. И ние няма да ги слушаме, защото са зли. С Божията помощ не е трудно да се разпознае къде наставлението е добро и къде е зло. Видението на светците никога не хвърля никого в смущение - той няма да извика и да издигне гласа си, и няма да го чуят по улиците (Исая 42:2). Видението на светците минава тихо и за кратко, а в душата веднага се усещат радост, ликуване и веселие. Господ присъства тук, защото радостта за нас е силата на Бог Отец. И Божиите мисли са винаги ведри и мирни, защото когато благодатта блести, тя позволява на душата да види божествените явления. Тогава в душата навлиза желанието за божествени и бъдещи благословения и душата по собствено желание се приближава към тях по всякакъв възможен начин - о, ако можеше да ги следва. И тъй като някои хора се страхуват от добро, лицата, които се появяват, премахват страха в името на установяването на любовта. Така Гавриил каза: Не бой се, Захария (Лука 1:13); Ангелът на гроба каза на жените мироносици да не се страхуват (Матей 28:5); а на овчарите на Коледа ангелът каза: Не бойте се (Лука 2:10). Такова страхопочитание идва не от плахостта на душата, а от усещането за присъствието на най-висшето. Точно това е видението на светците. А нашествието на злите е съпроводено с шум, гласове, писъци - така се държат невъзпитани младежи или банда разбойници. Това кара човек да се страхува, да се лута в душата си, да не може да събере мислите си, да има хаос в главата, да мрази аскетите, да изпада в униние, да се ядосва на семейството си и да се страхува от смъртта. Сега той жадува за зло и не иска дори да чуе за никаква добродетел и изпада в неморалност. Ако ти се е явило страшно видение, тогава знай: ако твоите мисли си отидат и вместо тях се появят неизразима радост, самодоволство, дързост, спокойствие, спокойствие на мислите, за което вече говорих, и дори смелост и любов към Бога - дерзай и се моли. Тази радост и душевно състояние показват висотата на събитието. Така Авраам, като видя ангелите, се зарадва, а когато Елисавета чу гласа на Пресвета Богородица, бебето подскочи в утробата й и т.н. И ако душата продължава да се страхува, тогава това е демонично явление, защото демоните не могат да преодолеят страха, само светците са способни на това. Напротив, когато видят, че човек е уплашен, те засилват въображаемите си представи, за да го удивят още повече. След това, приближавайки се до него, те подигравателно му казват да коленичи и да им се поклони. Така били подведени езичниците, които започнали да смятат демоните за свои богове. Господ обаче ни заповядва да не позволяваме на дявола да ни мами. Когато лукавият се приближи до Исус Христос, възнамерявайки да му създаде въображаеми видения, мислейки и обърквайки Го, Господ каза: Махни се от Мене, Сатана, защото е писано: На Господа, твоя Бог, се покланяй и само на Него служи (Матей 4:10). Той каза това заради нас, така че демоните, като чуят това, да се засрамят, като разберат, че тази забрана се отнася за тях. Един ден на клетката ми почукаха. Излязох и видях непознат, който ми се стори голям и висок. попитах: -Какво искаш тук? „Искам да знам – отговори той, – защо монасите и всички останали християни ме карат напразно?“ Защо всеки час ме псуват? „Но ти самият ги объркваш през цялото време“, казах аз. „Не съм аз“, каза Сатаната. „Те сами се засрамват.“ И аз съм напълно слаб, защото всички знаят, че врагът е изчерпал всичките си запаси, той е предал всички градове, вече няма място за него сред хората, навсякъде има християни и дори пустините са пълни с монаси. Затова нека се оправят и да не ме ругаят напразно. Бях удивен от благодатта на Христос и казах: „Винаги си бил лъжец, но сега неохотно каза истината.“ Да, Христос дойде и унищожи силата ти, събори те и ти взе всичко. Щом Сатана чу името на Спасителя, той не можа да понесе огъня му и веднага изчезна. Така че, дори и самият дявол да признае, че не може да направи нищо, ние трябва напълно да презираме него и всички демони. Да не падаме духом, да не се объркваме от духовна боязливост, да не се плашим умишлено: „Ето, демон ще дойде и ще преобърне всичко в мен, ще ме обърка и ще ме хвърли на земята, и ако се появи изведнъж, ще умра от страх. Не трябва дори да мислите за това или да скърбите за себе си, сякаш сте мъртви. Напротив, трябва да се осмелим и да се радваме като на спасени. Нека мислим в душата си, че Господ е с нас, че Той е победил демоните и ги е унищожил. Нека винаги помним, че докато Господ е с нас, враговете не могат да направят нищо с нас. И ако се появят демони и видят, че душата се чувства в безопасност и мисли само за бъдещи ползи, те ще избягат от срама. И ако забележат, че сме плахи, треперещи и приемаме страховете, които ни внушават, тогава ще започнат да ни плашат още повече с измислени видения и заплахи; те ще затвърдят още повече това, което сме си намислили от страх. Ако искаме, както неведнъж съм казвал, да презрем дявола, тогава ще започнем да мислим за делата Господни и душата ни ще се изпълни с радост и надежда, а всички бесовски хитрости ще се разсеят като дим и ще избягат от нас толкова бързо, че няма да имаме време дори да мислим за тях. В края на краищата демоните, както казах толкова пъти, са страхливи, защото няма на какво да се надяват, освен на приготвения за тях огън. Нашето собствено свидетелство трябва да унищожи страха в нас завинаги. Ето защо, ако пред вас се появи някакъв въображаем образ, не се страхувайте и колкото и да изглежда, първо попитайте смело: „Кой си ти и откъде си?“ Ако това е свято видение, тогава ще получите известие и страхът ви ще се промени на радост. И ако е дяволски, тогава умът ви, който преди е бил смел, веднага ще отслабне от страх. Знак за спокойствие е да попитате: "Кой и къде?" Джошуа попита и разбра; Данаил също зададе този въпрос и врагът нямаше как да не му отговори. 2. Из житието на св. Пахомий Свети Пахомий имал обичая да напуска стените на килията си и да отива на безлюдно място за молитва и да се връща след молитва. Често, когато се връщаше, хитрите демони, за да му се подиграят, излизаха да го посрещнат, сякаш беше високопоставен чиновник, и си нареждаха: - Да мине божият човек. А Пахомий, уповавайки се на вярата и надеждата в Христа, само им се присмивал, отнасяйки се към игрите им като към лай на диви кучета. Виждайки смелостта и хладнокръвието му, всички се събрали и с писъци паднали върху стените на килията му и започнали сякаш да я разклащат и разрушават - дори на светеца му се сторило, че е започнало силно земетресение. Въпреки това той продължи да запазва хладнокръвие. След като отново дръпна духовната струна, той започна да пее псалма с пълен глас: Бог е нашето прибежище и сила (Пс. 45:2) и т.н. Щом свърши да пее, духовете изчезнаха като дим и се възцари голяма тишина. Демоните се държат като кучета - гонят ги, бягат, но скоро се връщат отново без угризения на съвестта. Нечистите се върнаха отново и се опитаха да объркат Пахомий. Те се събраха на група и взеха дебели въжета, завързаха ги здраво за лист от едно дърво и започнаха да го дърпат с всички сили в различни посоки, сякаш беше огромен камък. Те се надяваха да разсмеят светеца и тогава щяха да възтържествуват над него. Но Пахомий, като видя глупостта им, започна да се оплаква на Господа за тях и тълпата от духове веднага стана невидима. Когато отново видя, че те се приближават масово към него и ще се бият, той помоли Господа да отнеме съня от него и прекара цялата нощ и целия ден без сън, за да тържествува над враговете си, според словото на Писанието: И няма да се върна, докато не ги изтребя; Удрям ги и те не могат да станат, падат под нозете ми (Псалм 17:38-39). Следващия път, когато светецът си почиваше, демон се приближи до него, застана пред него и каза: - Радвай се, Пахомий, аз съм Христос, дойдох при теб като приятел. Светецът, благодарение на своето духовно благоразумие, разбрал хитростите на врага и разсъждавал по следния начин: "Присъствието на Христовата святост е пълно с радост и без всякакъв страх. Освен това всички човешки мисли напълно изчезват пред величието на истинското видение. Но сега съм объркан и запазвам способността си да разсъждавам." Пахомий веднага се изправи и, уповавайки се на Христовата вяра, протегна ръка, за да спре появилия се и като духна към него, каза: - Махни се от мен, дяволе, проклет да си ти и зрението ти, и всички хитрости на злите ти намерения. И дяволът се стопи като облак прах и цялата килия се изпълни със смрад. Току-що се вихри вихрушка и от нея дяволът изкрещя с пълно гърло: — Ти беше почти мой. Ти беше готов да паднеш в краката ми, но силата на Христос е голяма и всеки път ми се смееш. Но аз няма да спра да се карам с теб и ще си свърша работата. Монах Пахомий, след като получи сила от Светия Дух, се изповяда пред Господа и Му благодари за неговите безмерни благодатни дарове. Братята отишли ​​при авва Антоний, за да им разкаже какви видения са видели и да ги попита истина ли е или от бесове. По пътя малкото им магаренце умряло. Преди да успеят да се приближат до килията, самият старейшина излезе да ги посрещне и попита: - Как стана така, че магарето ти умря по пътя? - Откъде знаеш за това, авва? - попитаха братята. „Демоните ми показаха това.“ „И ние просто дойдохме, за да ни научите да различаваме дали често са верни, за да не изпаднем в грешка.“ След като им разказа за магарето, старейшината изясни, че виденията им са от демони. 2. Демоните решили да измамят брат му, който извършвал подвига на безмълвието, и му се явили във вид на ангели. Те го събудиха, за да започне да се моли и осветиха цялата килия. Но братът отиде при старейшината и каза: – Авва, днес при мен дойдоха ангели със светилници и ме въздигнаха на молитва. „Не ги слушайте – те са демони“, каза старецът. „Ако пак дойдат да те събудят, кажи: „Когато искам, тогава ставам, но няма да те слушам“. Братът се подчинил на стареца и се върнал в килията си. През нощта, както обикновено, демони дойдоха и го събудиха. И той, както му казаха, каза: "Когато искам, тогава ставам, но няма да те слушам." - О, този зъл измамник те научи на това. Не знаете ли, че той дори не може да се нарече монах? Един ден брат му поискал восък назаем, а той излъгал, че го няма. Може ли да му се вярва след това? На следващата сутрин братът дойде при стареца и му разказа за нощния разговор. - Признавам - каза старецът, - че имах восък по това време, но не се поддадох на молбата на брат си, защото знаех: това би било в ущърб на душата му. По-добре е да нарушиш една заповед, отколкото десет. Не слушайте демоните, които ви заблуждават. След като получи инструкциите на стареца, братът се върна в килията си. 3. Двама братя са били отшелници във вътрешната пустиня. Шест дни живяха отделно един от друг, а на седмия се събраха, помолиха се, ядоха и не разговаряха за нищо. Демоните започнаха да се явяват на един от тях и да го заблуждават с различни неща: предсказания за пристигането на братята му и за това, което се случва около него. Като видя и чу това, което демоните показаха и му казаха, той помисли, че са ангели, щом могат да предскажат толкова много. Когато настъпи седмият ден, демоните казаха на отшелника да не ходи повече при брат си. Един ден той отишъл да посети един болен в един манастир и започнал да пита, като че ли говореше за друг, може ли човек да знае какво става по целия свят. Монасите веднага разбрали, че демоните са го заблудили, и казали: – Ако правите такива неща, не идвайте повече при нас. Отшелникът веднага се покаял и се отказал от общуването с демоните. Когато се върна на мястото си, демоните, както обикновено, отново дойдоха при него, за да го измамят. Нарече ги лъжци и им забрани. Те веднага се превърнаха в диви животни и, лаейки по него, изчезнаха. 4. Казаха за един старец, че когато седял в килията си и извършвал подвиг, той видял демони в действителност и ги унижил. Дяволът видял, че старецът го побеждава, явил му се и казал. Но старецът веднага затвори очи. Дяволът попитал: - Защо си затваряш очите, защото аз съм Христос. „Не мога да видя Христос тук“, каза старецът. Щом демонът чу това, веднага изчезна. 5. Демоните попитали друг старейшина: – Анатема за теб и всичко, което казваш. Вярвам в моя Христос, Който каза: Ако някой ви каже: Ето, тук е Христос или там, не вярвайте (Матей 24:23). Като чуха това, демоните изчезнаха. Когато умът започне да усеща утехата на Светия Дух, тогава Сатана, в някакво въображаемо сладко чувство, се появява в тишината на нощта, преструвайки се на фин сън, и примамва душата към себе си. Ако твърдо повтаряте в ума си святото име на Господ Исус и наричате това най-славно име като оръжие срещу грешката, тогава коварната мания, която се опитва да раздуха оскърбителен смут в душата ви, веднага ще изчезне. След като умът започне да разбира злата измама, той ще напредне далеч в опита на разпознаването. Будното тяло получава добра утеха, но дори и в съня бъдещето може да бъде частично разкрито, когато човек, спомняйки си за Бога, има пламенна любов към Него. Измамата може да проникне във въображението, когато подвижникът потъне в лек сън и споменът за Бога вече не става толкова силен. В крайна сметка това, което идва от Бога, ясно се проявява в душите на подвижниците на благочестието и призовава Душата да бъде изключително излята в любов. Измамата предизвиква трепет в душата, сякаш от вятъра, опитвайки се да предаде някакво преживяване на сетивата в телесен сън. Но духовно здравият ум винаги помни Бога и затова не се поддава на измама. Ако умът, както току-що казах, твърдо помни Бога, тогава той ще разсее като облак въображаемото удоволствие на врага и ще се радва на напредъка на войната с него, защото освен благодатта, той има друго оръжие - опит, който заслужава похвала. Ако душата, в несъмнено и неизмислено движение, се запалва с любов към Бога, тогава може да се каже, че тя увлича тялото със себе си в дълбините на това неизразимо чувство: независимо дали е будна или заспива по вече споменатия начин под въздействието на благодатта и вече не осъзнава нищо освен движение, тоест усеща влиянието на Светия Дух. В този случай душата също се наслаждава напълно на неописуема сладост и вече не може да осъзнава нищо, а само да се радва в неотслабваща радост. И ако умът е посетен от някакво съмнение или дори една нечиста мисъл, или споменава святото име Господне за защита от врага, а не само за изразяване на любов към Бога, тогава трябва да разберете, че тази въображаема утеха е от злия баща на лъжата, който иска да потопи душата в духовно блудство с привидна радост. Тази въображаема радост е безкачествена, безнадеждна и неуместна. Когато дяволът види, че умът вече се е възгордял от преживяването на своите чувства, тогава той започва да угажда на душата, както вече казах, с въображаеми утешения, някаква христоподобна измама, така че душата, разпръсната в тази непринудена и съмнителна сладост, изобщо не разпознава примеса на лъжата. Затова е необходимо да се знае кой е истинският дух и кой е фалшивият. Невъзможно е човек да се наслади на усещането за божествена доброта, както и да бъде изкушен от чувствена демонична горчивина, преди да получи известие какво ще се случи. В крайна сметка благодатта се установява в дълбините на ума и злите духове се въртят около сърцето, защото демоните не искат хората да ги идентифицират, защото тогава умът, напълно убеден, че демоните са наблизо, ще се въоръжи срещу тях с помощта на паметта на Бога. Никой не трябва да се доверява на усещанията на ума и да се надява, че ще разбере Божията слава по сетивен начин. Казваме, че душата, когато е очистена, усеща Бога в някакъв неописуем вкус на божествено очистване, но изобщо нищо невидимо не й се явява, защото сега ходим с вяра, а не с виждане (2 Кор. 5:7), както казва блажени Павел. Ако на някой от подвижниците се яви светлина или огнен образ, той в никакъв случай не трябва да приема това видение. Това очевидно е дяволска измама. Мнозина изтърпяха това от собствената си глупост и се отклониха от пътя на истината. Ние знаем, че докато сме в тленно тяло, ние сме далеч от Бога в смисъл на зрение и следователно не можем да видим нито Него, нито някое от Неговите чудеса на небето. Старейшината спря при идолския храм. Явиха му се демони и казаха: „Няма място за теб никъде“, каза той. Започнаха да изхвърлят палмовите клонки, които беше донесъл за работа. И старейшината търпеливо ги събираше. Тогава демонът го сграбчи за ръката и го измъкна навън. Щом старейшината стигна до вратата, той хвана рамката със свободната си ръка и извика: И демонът веднага го пусна и изчезна. Старецът започна да плаче. Глас отгоре го попита: „Плача, защото демоните се осмеляват да грабнат човек и да му причинят това.“ „Ти си виновен, че не искаше да ми се обадиш веднага“, каза гласът. – Щом ми се обади, веднага дойдох при теб? Изпълнен с благодарност в душата си, старецът се върна към богоугодното си дело. 2. Един ден авва Даниил вървял от Скит към Теремуфис. По пътя той решил да пренощува в един храм, в който от древни времена се съхранявали езически черепи, а старецът сложил един от тях под главата си вместо възглавница. Демоните, като видели смелостта на стареца, решили да го изплашат. Един демон повика жена по име: – Ще отидеш ли днес с нас на баня? Глас от черепа, лежащ под главата на стареца, каза: „Сега лежа с непознат и не мога да дойда.“ Старейшината не се смути, изправи се, ритна черепа и каза: – Отидете в тъмнината на греха, ако имате нужда. Като чуха това, демоните извикаха с пълен глас: „Вие ни победихте“ и те си тръгнаха засрамени. – Защо ме е страх да ходя в пустинята? „Защото си още жив“, отговори старейшината. 4. Авва Теодор от Термия беше попитан: „Ако изведнъж се чуе звук от падане, плашиш ли се, авва?“ "Дори небето да се затвори със земята", отговори той, "Теодор няма да се страхува." Старецът се помоли на Бог да премахне страха му и Бог чу молитвата му, така че братът попита за това. – Какво да правя, татко, ако ме е страх през нощта? „Градовете се страхуват от нощни набези на варвари, ако не са под имперска защита“, отговори той, „и щом жителите разберат, че генерал или друг военачалник е отседнал в града, те вече не мислят за нищо, защото знаят, че войските ще се погрижат за тях.“ Дори и да чуят, че варварите се приближават, те не се притесняват, защото знаят, че войските ще отблъснат настъплението на варварите. И ние, ако вярваме в Бога, няма да се страхуваме от демони. Защото Бог ни изпраща помощта Си и разпръсва всичките ни врагове. Глава 20: За това, че има всякакви сънища и е по-добре да не им вярваме; и че демоните не знаят нищо за бъдещето, те само се преструват, че знаят и предсказват на случаен принцип Петър: Моля, обяснете ми дали си струва да слушам сънищата? Григорий: Трябва да знаеш, Петър, че сънищата възникват в душата по шест причини: понякога от пълнота на утробата, понякога от празнотата, понякога от обсебване или мисли заедно с обсебване, понякога от откровение. За сънищата от първите два вида знаем от опит, а примери за другите четири вида намираме на страниците на божественото писание. Ако сънищата не се случваха толкова често поради заблудата на таен враг, тогава мъдрецът никога не би възкликнал за това с такава горчивина: Сънищата заблудиха мнозина и онези, които се надяваха на тях, паднаха (Сир 34:7), а също и: Не гадай и не гадай (Лев 19:26). Тези думи ясно показват, че човек трябва да се отклони от сънищата, които са съчетани с гадаене. Отново, ако нощните сънища не се случваха понякога от размисъл и заблуда заедно, тогава мъдрецът не би казал: Сънищата се случват с много грижи (Екл. 5, 2). А че и сънищата идват от откровението, свидетелства Йосиф, който видял насън как се издигнал над братята си и тогава това наистина се случило. А Йосиф, годеникът на Пресвета Богородица, получил заповед от ангел насън да вземе Младенеца и да избяга в Египет. Отново, ако понякога сънищата не идваха от размисъл и откровение заедно, тогава пророк Данаил, тълкувайки съня на Навуходоносор, не би говорил за корена на размисъла: Ти, царю, започна да размишляваш на леглото си, какво ще стане след това? И още: И Разкриващият тайни ти показа какво ще се случи. И още нещо: Ето, някакъв голям идол... стоеше пред теб. (Дан 2, 27–45). Тогава Данаил разказа съня и обясни от каква мисъл и откровение идва. Но ако сънищата са от това разнообразие, тогава може би човек трябва да им повярва, отколкото да разбере от какъв източник идват. Но светите хора в обсебванията и откровенията с най-вътрешното си чувство различават гласа и образа на виденията, така че да разпознават кое идва от добър дух и кое от дяволско обсебване. Ако умът не подходи предпазливо към сънищата, тогава чрез съблазнителния дух той ще изпадне в много заблуди, защото този лъжец и измамник има навика да предсказва много неща, които са верни, за да обърка в крайна сметка душата с някоя лъжа. Това се случи наскоро с един наш съгражданин, който твърде много се довери на мечтите. Когато заспи, му беше обещан дълъг живот. Когато натрупал голямо богатство за толкова дълъг живот, той внезапно починал, оставяйки цялото си имущество недокоснато и без да вземе със себе си нито едно добро дело. 2. Из живота на Антоний Велики Антоний Велики каза на монасите, които дойдоха при него, че не трябва да вярват на демони, дори и да обещават да предскажат бъдещето. Например, често предупреждават няколко дни предварително, че братята идват и братята (наистина) идват. Злите правят това не защото ги е грижа за тези, които ги слушат, а за да ги убедят да бъдат послушни и след това да ги поставят под властта си и да ги унищожат. Следователно не можете да ги слушате. Освен това, ако те самите започнат да говорят, трябва да се отвърнем от тях, защото няма нужда да слушаме тяхното бърборене. И това, което е изненадващо, е, че ако видят, че братята отиват някъде, те ще пристигнат там преди тях и ще докладват за предстоящото пристигане на гости. Всеки конник, който известява пристигането на вървящите по пътя, прави същото. Така че не трябва да се изненадвате, че могат да направят нещо. Но те не са в състояние да предвидят събитията, преди те да се случат. Това са просто крадци - бягат бързо и съобщават какво са видели. Всеки проходил, който бяга по-бързо от пешеходец, може да направи същото. Докато човек не тръгне на път, демоните не знаят къде отива. Но когато го видят на пътя, бягат и го докладват и след няколко дни той наистина идва. И също така се случваше човек да отиде и след това да се върне или по Божие провидение да остане някъде. В такива случаи се оказвало, че демоните лъжат и мамят онези, които им вярват. Това беше основата на гаданията сред езичниците, които демоните мамеха по всякакъв възможен начин. Но сега тази заблуда е напълно прекратена. Господ дойде и унищожи дявола с цялата му измама. Злите духове не знаят нищо сами по себе си, но като крадци, които си предават съобщения, те се занимават с изобличаване. Те са повече гадатели, отколкото гледачи. Следователно, дори когато казват истината, няма нужда да се учудвате или дори да й обръщате внимание. Лекарите, които имат опит в разпознаването на заболяването, когато видят признаци на заболяване в даден човек, прогнозират как ще се развие това заболяване. Също така моряците и фермерите предсказват по вятъра дали ще има буря или хубаво време и го правят не по божествено вдъхновение, а благодарение на дългосрочни наблюдения. От друга страна, защо трябва да знаем няколко дни предварително за пристигането на братята? Как това знание обогатява ума ни? Насърчава ли добродетелта? Или поне разкрива добрия ни характер? Никой няма да ни нарече блажени за това предположение, но ще бъдем съдени, като запазим вярата и искрено спазваме заповедите. Следователно няма нужда да бъдете любопитни, няма нужда да се стремите да предвидите нещо и изобщо не трябва да изисквате предвидливост като награда за подвизи. По-добре е да се молим Господ да ускори победата ни над дявола. Нека пречистим умовете си и аз вярвам, че душата, пречистила се във всички отношения и възстановила придържането си към законите на природата, може, след като е придобила прозрение, да вижда по-добре и отвъд триковете на демоните. Господ ще й открие всичко, от което се нуждае, както Елисей видя делата на Гиезий. Тогава душата ще различи духовните сили, които я заобикалят. Сънищата, които се явяват на душата благодарение на любовта към Бога, се отличават със следните несъмнени признаци: в тях няма преходи от една форма в друга, не предизвикват вцепеняване на чувствата, смях и униние; но те пристъпват кротко към душата, изпълвайки я с духовна радост. Следователно, дори когато човешкото тяло се е пробудило, душата страстно продължава да копнее за радостта от (разтопения) сън. Но демоничните мании имат точно противоположни свойства. Те никога не запазват същия външен вид. Появата им не е спокойна, защото със собствената си произволна измама те компенсират липсата на единен план и не могат да бъдат доволни от себе си, но лежат в най-голям мащаб, много често заплашват, често се появяват под формата на воини и понякога започват да пеят песни с викове. Когато умът види това, тъй като е по-чист от душата, за да избегне подобни образи, казва на тялото да се събуди. Душата се радва, че се е научила да разпознава лукавството на демоните. След като многократно излага демони насън, тя вече се отнася към тях с най-голям гняв. Но също така се случва, че пълните сънища не носят радост на душата, но внушават в нея удоволствието от тъгата и сълзите - такива сънища се случват само на хора, които са много успешни в смирението. Очертахме метод за разграничаване на добрите от фалшивите сънища, който самите ние чухме от опитни хора. Но за да успеем в добродетелите, е достатъчно просто да не вярваме на никакви фалшиви видения. А сънищата, в по-голямата си част, не са нищо повече от фигуративно представяне на изгубени мисли или директни демонични обсебвания. Дори ако Божията доброта ни изпрати видение и ние не го приемем, нашият така желан Господ Исус няма да ни се разгневи. Защото Той знае, че ние не приехме видението само защото се пазим от демонична измама. Този метод на дискриминация е много надежден. Но се случва човек да се самозабрави и, без да осъзнава, осквернява душата си (а това, мисля, може да се случи на всеки), след което човекът губи следата на точното разпознаване и бърка добрите видения за зли. Представете си, собственикът се връща у дома през нощта след много години отсъствие. Сега той вече стои на прага и вика на роба да отвори. Но робът не разпознава гласа на господаря и не го отваря, защото се страхува, че може би някой друг крещи с гласа на господаря. Робът не иска да направи грешка и без да иска да даде цялото имущество на господаря си на крадеца. Когато дойде денят, господарят не само няма да се сърди на такъв роб, но и ще го похвали за добрата му служба, защото, като се усъмни, че господарят му го е викал, той реши, че в никакъв случай не трябва да застрашава имота на патрона. Както гладният ум си представя хляб, а жадният ум си представя вода, така чревоугодникът вижда въображаем образ на много ястия, сладострастният вижда образи на жени, суетният човек вижда почит от хората, сребролюбивият вижда доходи, отмъстителният вижда отмъщение на обидителя, а завистливият вижда гибелта на този, на когото завижда. Виждаме това в случая с други страсти. Който се безпокои от страсти, възприема страстни мисли и в будно състояние, и в сън. Похотта умножава първоначалния материал и той ни се явява насън. Така гневът ви кара да виждате неща, които предизвикват страх. А нечистите демони усилват страстите и нашата небрежност им помага в това. Демоните ни водят до състояние на възбуда и ангелите вече не могат, както преди, да ни подтикват да вършим добродетели. – Какво са нощните сънища, татко? Старецът отговорил: "Както през деня дяволът ни занимава с чужди за нас помисли, за да не сме ревностни в молитва и добри помисли, така и през нощта той обърква ума ни с всякакви велики видения, за да разруши напълно нашата нощна молитва. Той е човеконенавистник, така че изобщо не трябва да обръща внимание на сънищата." Любими братко! Не вярвайте на измамни сънища. Те заблудиха много и тези хора паднаха, защото им се довериха. Стигнахме ли дотам, че можем да видим ангели със собствените си очи? Глава 21: За това, че демоните нямат представа какво има в сърцето на човека, нито от какви страсти сме завладени, но научават за това от собствените ни думи и дела Авва Матой (Матони) каза, че Сатана не знае от каква страст е победена душата. Той само сее страстни мисли за блудство, осъждане и други подобни, но не знае какво ще пожъне, тоест дали ние ще приемем тези мисли и дали наистина ще ги изпълним. Само когато види от телесните действия от каква страст е увлечена душата, започва да й помага. Братът попитал авва Арсений: „Моля те, отче, обясни защо духовете проникват в душата толкова незабележимо, че общуват с нея по такъв начин, че изобщо не го усещаш, влияеш му и го насърчаваш да прави това, което не иска?“ И как се съчетават с ума, който умът не може да разбере без Божията благодат, кое идва от тяхната злонамереност и кое от нашата воля? „Няма защо да се учудвате – отговори старецът, – че духът влиза в контакт с духа неусетно, че той е невидим и се приближава до душата и я привлича с удоволствия. В края на краищата между тези духове и човешката душа има известно сходство и сродство в смисъл на наличие на ментален и словесен принцип. Едно и също определение съществува както за човешката душа, така и за тяхната душевна същност. Следователно духовете и душите могат да бъдат обединени чрез мисли. Разбира се, в този случай няма взаимно проникване на субекти. Това е възможно само за Божественото, Което единствено е безплътно и е проста природа в правилния смисъл, поради което присъства във всяка разумна природа, прониквайки и в същността, и в ипостаса, и обхваща всичко невидимо, всичко го изследва. В края на краищата, бидейки единственото наистина просто и безплътно, Божеството е способно да произведе всичко това. Въпреки че наричаме ангелите и демоните „духовни естества” и по тяхно подобие наричаме и душата, не приемаме, че те са напълно лишени от телесност. Те също имат тяло, макар и несравнимо по-фино от нашето. Както казва апостолът, има тела небесни и тела земни (1 Кор. 15:40) и още: Духовното тяло се сее, духовното тяло възкръсва (1 Кор. 15:44). Въз основа на това разбираме съвсем ясно, че никое същество не може да бъде безплътно в правилния смисъл, освен Бог. Следователно Бог може да изследва скритото и да премине през всички интелигентни същества, защото само Той присъства напълно навсякъде и във всичко. Следователно само Той вижда човешките мисли. Както казва апостолът, Божието слово е живо и действено и по-остро от всеки меч с две остриета: то прониква до разделението на душата и духа, ставите и мозъка и е съдник на помислите и намеренията на сърцето. И няма създание, скрито от Него (Евреи 4:12-13). Цар и пророк Давид казва: Той създаде сърцата на всички тях (Псалм 33:15). И Йов възкликва: О, разумен ум на хората! Само Бог, както вече казах, може да знае нашите намерения, защото само Той е безплътен в истинския смисъл и преминава през цялата същност на душата. Но нечистите духове нямат такава способност да разбират нашите мисли, които не излизат извън границите на нашата душа. Те се отнасят само до различни намеци и телесни знаци. Те съдят по нашето настроение, нашите изказвания, нашите страсти. Те виждат към какво сме снизходителни и склонни и се досещат какво сме намислили. Но нашите мисли, докато още не са излезли от дъното на нашата душа, духовете не могат да разберат. Дори когато ни внушават зли мисли, те разбират дали сме ги приели само по телесните си движения, както вече казах, и по поведението на външния човек. Например, те внушават в някого страстта на лакомията и тогава виждат, че човекът непрекъснато гледа към слънцето и нетърпеливо чака часа на вечеря, тогава разбират: човекът е приел лакомо намерение. Когато блудстват, тогава, когато видят, че човек се озърта насам-натам, гледа любопитно, където не трябва, или забелязва плътските му движения, тогава ще разберат, че той не се е борил смело с вдъхновената мисъл и че стрелите на похотта са улучили целта. Когато демоните сеят тъга или гняв, след като се установят в областта на сърцето, те ще видят по движенията на тялото дали душата е приела тази мисъл или не. Те забелязват, че очите му се хвърлят объркано, човекът се променя в лицето си: той пребледнява от компресията на сърцето и притока на кръв или, обратно, става червен от топлината на перикардната кръв, разпространяваща се по тялото - всичко това е особено забележимо на лицето. Злите внимателно следят всичко и определят от кой порок човек е завладян и кой с каква страст се забавлява. Ако те виждат, че ние не пречим на страстта да проникне в нас, но в мълчание и мълчание проявяваме благосклонна привързаност към нея, тогава не е изненадващо, че демоните, притежаващи въздушни тела, възприемат разположението на душата по телесни знаци. Опитните хора също в много случаи точно определят състоянието и разположението на вътрешния човек по изражението на лицето, поведението или физическите прояви на външния човек. Трябва също така да се разбере, че ако говорим за действието на демоните, не трябва да предполагаме, че те се заселват и седят в самата същност на душата и казват чрез устните на човек каквото искат. Това по никакъв начин не е възможно - нечистият дух действа не защото е влязъл в душата чрез някакъв недостатък, а защото се е възползвал от слабостта на тялото и директно контролира членовете на тялото. Когато способността на душата да въздейства върху членовете на тялото е блокирана, нечистият дух внася със себе си в тялото непоносима, неизмерима тежест и така помрачава и унищожава всички душевни чувства на тялото. Това често се случва, както виждаме, от прекомерно пиене на вино, висока телесна температура, студ в затворени помещения или дългосрочно заболяване. Дори когато сатаната нападна блажения Йов и придоби власт над плътта му, Господ не му позволи да докосне душата му: Ето, той е в твоята ръка, само спаси душата му (Йов 2:6), тоест не го вбесявай, като удряш жилището на душата със собствената си огромна тежест. Нека мъдростта и ръководството на ума останат извън обсадата, благодарение на които блаженият Йов ще може да устои на сатанинската злоба. И така, въпреки че нечистият дух се смесва с грубата материална плът и по някакъв начин прониква в нея, въпреки това той не може да се слее с душата по същия начин, защото духът не може да се идентифицира с друг дух. Това е възможно само за Светата Троица, както вече беше казано. Просто демоните, заради благоволението на тялото, се натрупват и започват да обсаждат душата. Глава 22: За това каква е мярката за безстрастие, какви са неговите отличителни свойства и защо възниква в човек Старецът живял петдесет години без хляб и вино и казал: – Приключих със страстите на блудството, сребролюбието и суетата. Когато авва Авраам чу, че старецът казва това, той дойде при него и го попита: - Вярно ли е, че го каза? Тогава авва Авраам му зададе въпрос: – Представете си, влезли сте в килията си и сте видели жена на постелката. Не можеш ли да мислиш за нея като за жена? - Не, но ще се боря с мислите си, за да не я докосна. „Ти – завърши авва Авраам – не си убил страстта, тя живее в теб, макар и свързана“. И още нещо: вървиш по пътя, виждаш камъни и парчета, а в средата има злато. Може ли умът ви да третира еднакво златото и парчетата? - Не, но ще се боря с мислите си, за да не взема златото. „И тази страст остава в теб, въпреки че е вързана“, каза Авраам. И още попита: „Чухте за двама братя, че единият ви обича, а другият ви мрази и проклина“. Ако дойдат, ще гледаш ли и на двете еднакво? - Не, но ще се боря с мислите си и ще започна да правя добро на онези, които ме мразят. „Значи и тази страст живее във вас, макар че е свързана, като другите“, каза в заключение авва Авраам. – Страстите остават живи и след като аскетите са ги вързали. 2. Старецът каза: „Човек не може да стане добър, дори и да иска и дори да се старае много, ако Бог не обитава в него.Никой не е добър, освен един Бог (Марк. 10:18). 3. Старейшината каза: „Ако за теб унижението е същото като похвала, бедността е същото като богатството, нуждата е същото като изобилието, ти няма да загинеш. Невъзможно е да си представим, че човек, постигнал такова отношение към нещата, ще изпадне в нечистотата на страстите или в демоничната заблуда.” 4. Авва Лонгин каза на авва Акакий: „Една жена разбира, че е заченала, когато кървенето спре. Така че тогава душата разбира, че е заченала Светия Дух, когато потокът от низки страсти от нея спре. И докато се осквернява със страсти, може ли да се похвали с безстрастието си? Дайте кръвта и приемете Духа." 5. Един монах, срещнал монахини, напуснал пътя. Игуменката, като видя какво направи брат й, го погледна и каза: „Постъпи правилно, дете, защото все още си слаб.“ Но ако бяхте съвършен монах, дори нямаше да забележите, че сме жени. Както е казал авва Исая, ако извършвате богослужение, а след това в сърцето ви все още действа страст, всичките ви трудове са напразни - Бог не ги приема. 2. Един от бащите го попита: – Но страстите не чукат ли отвън, татко? „Когато вали - отговори авва, - семето покълва в земята, но ако няма семена, земята остава гола. Такъв е аскетът, ако изчисти неестественото от сърцето си, страстите вече няма да действат в него. 3. Бог иска човек да бъде като Него във всичко. Затова Той дойде при нас и пострада за нас, за да събори нашата непоколебима природа, да спре желанията ни и да премахне фалшивото знание, което е завладяло сърцата ни. Само тъпите животни не могат да променят собствената си природа, но човекът може. 4. Когато Бог създаде човека, той го постави в Рая - и чувствата на човека бяха неделими и оправдани от природата. Но когато човекът послуша измамника, всичките му чувства се обърнаха към неестественото и човекът загуби предишната си сила. 5. Нашият Господ показа милостта Си към семейството ни. Като възлюби нас, неблагодарните, с голяма любов, Той стана човек и промени неестественото в естественото в Своето свято Тяло. Когато се причастяваме с Тялото Му на литургията, ние отново се връщаме на небето. За да се върнем на небето, Той ни даде свети заповеди, следвайки които можем да победим всеки, който се опитва да ни избие от нашата слава. Изпълнявайки заповедите, ние се връщаме към естественото състояние, в което сме били първоначално. 6. Има похот, която отговаря на изискванията на природата. Това е желанието за най-висшето, без което любовта към Бога е невъзможна. Поради тази причина Данаил беше наречен човекът на похотта. Бог превърна тази естествена похот в срамна, стремяща се към всяка нечистота. 7. Умът има естествена ревност, без която човек не може да преуспее в Бога. Както пише апостолът: Бъдете ревностни за големи дарове (1 Кор. 12:31). Врагът е превърнал тази ревност към Бога в неестествена ревност, която ни кара да си завиждаме, да се състезаваме помежду си и да говорим лъжи един за друг. В ума има естествен гняв. Без този гняв човек няма да постигне чистота - той трябва да се гневи на всичко, вдъхновено от дявола. Но врагът превърна този гняв в раздразнение срещу ближния по напълно безсмислени причини. В ума има и естествена омраза – омраза към враждата, без която душата няма да бъде на почит. Но врагът промени тази омраза в неестествена към ближния, така че човек започва да върши подли дела към ближния си и поради това се лишава от всички други добродетели. В ума има и естествено високомерие, превъзнасящо се над враждата, благодарение на което човек не слуша врага и смята за срамно за себе си да служи на долните страсти. Но врагът обърна това високомерие в превъзнасяне над другите хора, в оправдание пред ближния, поради което станахме врагове на Бога и се унизихме пред врага. И така, създаденият човек първоначално е имал всички тези свойства, но когато е вкусил непокорството, те са се превърнали в неестествени - поради това човекът е станал роб на най-срамните страсти. Който иска да се върне към естествената основа на своето съществуване, трябва да отсече всичките си плътски желания и да извърши подвига, докато се възстанови в естественото състояние. Тогава човек може да се нарече безстрастен без лукавство. Такъв съпруг вече е наследил Царството Божие. Както е казал Спасителят: И няма да кажат: ето, тук е или: ето, там. Защото ето, Божието царство е вътре във вас (Лука 17:21). 8. Има хора, които говорят за Царството, но не работят за него, и някои, които вършат дела на Царството, но нямат познание и не са внимателни. Малцина са хората, до които се доближава словото на Спасителя: Царството Божие е във вас и е трудно да ги намерите. Светият Божий Дух се всели в тези хора и те наистина бяха родени от Бога (Йоан 1:13), според словото на апостол Йоан. Те са отхвърлили земния си образ и носят небесния образ (1 Кор. 15:49), преобразявайки се от слава в слава, и са придобили Христос в себе си, живеейки с вяра. Техният дух, душа и тяло безупречно се обединиха благодарение на действието на Духа и така остават невинни и неразбираеми за съзнанието. Мирният ред на Бог тържествува в сърцата им и следователно враговете не могат да им навредят по никакъв начин. Ако умът постигне съзерцание на сладостта на Божественото, стрелите на враговете няма да могат да го пробият. Та нали той се е облякъл във всеоръжието на добродетелите, тоест пази и защитава себе си и не си позволява да се възмущава от нищо, а само се потапя напълно в съзерцание. 9 . По пътя на добродетелите има падения и корекции: в крайна сметка промяната изисква борба, в която има отстъпления и атаки. Похотта се заменя с радост, работата с отдих, насилието с успех. Така човек се движи напред по пътя, докато стигне до убежище. 10. Безстрастието ви отдалечава от превратностите на борбата и не се нуждае от нищо, защото то пребъдва в Бог и Бог пребъдва в него. То не познава враждата, нито паденията, не страда от неверие, не изисква труд, за да го запази, не се страхува от страстите, не жадува за нищо материално и не страда от вражда. Велики и безброй са славните постижения на безстрастието. Докато човек се страхува от всяка страст, той е далеч от безстрастието. Докато сърцето му осъжда, той е чужд на безстрастието. Докато върши нещо лошо, грехът още не е умрял в него и дори докато работи върху добродетелите, той все още не живее в мир с тях. Писанието казва: На онези, на които се представяте като роби, на които се покорявате, вие също сте роби, на които се покорявате, или роби на греха до смърт, или роби на покорството на правдата (Римляни 6:16). 11. И така, ние виждаме два пътя: пътя на живота и пътя на смъртта. Който върви по пътя на живота, няма да върви по пътя на смъртта, а който се опитва да върви по два пътя едновременно, няма да получи благословения от нито един от тях и няма да може да различи единия път от другия, така че да избегне единия и да обича другия. В крайна сметка, ако човек е познал сладостта на Божията слава, той е познал и горчивината на врага. Ако познаваше Царството, той познаваше и нечистотата на зловонните грехове. Ако си познал плода на добродетелта, значи си познал и плода на злото. Познавайки доброто и злото, човек започва да различава едното от другото. Как може човек да разбере, че любовта към парите е лудост, ако не вкуси мира на божествената бедност? Как може човек да познае горчивината на гнева, ако не придобие мълчанието на кротостта? Как може човек да познае непокорството на гнева, ако не придобие мира на дълготърпението? Как може човек да познае безсрамието на превъзнасянето, ако не придобие спокойно смирение? Как може човек да разпознае безпокойството на унинието, ако не организира чувствата си и не види Божията светлина? И човек може да разпознае други страсти само ако придобие добродетели, които са враждебни на тези страсти и ги премахнат. Без да правят разлика между тези страсти, много простодушни смятат, че са постигнали безстрастие, въпреки че душата им все още е изпълнена със страсти и тялото им не се е очистило от тях. 12. Той каза, че цялата трудност е, че безстрастието е само на устните ни, но в сърцата ни има зло и беззаконие. 13. Той каза: „Ако човек не извърши подвиг до смърт, за да направи тялото си като това на любимия си Исус, тогава той не може да Го срещне радостно, избягвайки скучното робство.“ 14. Той каза: „Този, който не е намерил помощ в часа на битката, няма да повярва, че ще има мир.“ Който иска да прекоси душевното море, се смирява, търпи, гледа и се въздържа. Без тези четири добродетели, колкото и да се насилва, той само ще обърка сърцето си, но няма да прекоси морето. 2. Исихията е полезна, когато премахва злото. Ако човек вземе тези четири добродетели в молитва, тогава те ще му станат най-решителната помощ за постигане на безстрастие. 3. Умът не може да мълчи без тялото, нито може да преодолее тази преграда без молитва и мълчание. 4. Плътта желае противното на духа, а духът желае противното на плътта (Галатяни 5:17). Тези, които живеят в Духа, не изпълняват желанията на плътта. Безстрастието се състои в това да не се поддаваш на бесовете, затова трябва да излезеш от този свят, според словото на апостола (1 Кор. 5:10). И докато демоните атакуват, отблъснете атаките им. Така облечените в броня воини стават мишени на врага: те постоянно чуват и виждат летящи към тях стрели, но не получават рани, защото бронята им е непробиваема. 2. Тези хора, благодарение на желязото, са неудържими по време на битка. И ние, като вземем цялото всеоръжие на светлината на Светия Дух, сложихме шлема на спасението и облечехме всеоръжието на правдата (Еф. 6:13-17), ще победим злите армии на демоните. Чистотата на душата изисква не само въздържание от зло, но и усърдие в извършването на добри дела, за да се отхвърли насила злото. Въпрос: Как може човек да разбере дали е постигнал чистота на сърцето и какво е чистота на сърцето? Отговор: Човек, който е наистина чист по сърце, вижда само добродетели във всички хора и не забелязва нищо вулгарно и подло в тях. От искрено чувство и сърдечно разположение той смята другите за по-добри от себе си, според съвета на апостола (Фил. 2:3). На него се изпълнява словото на пророка: Не е присъщо на Твоите пречисти очи да гледат злодеяния (Ав. 1:13). Чистотата е пълна забрава и непознаване на онези начини за изкривяване на природните закони, които човешката природа е измислила след непокорство (Адам и Ева), като гледа на светските неща. И не само изобретен, но и умножен. Човек трябва да се раздели с тези методи и да изчисти от себе си всичко, което е противно на природата, да не влиза в контакт с тях и да не иска да ги познава. Когато се справи с това, ще бъде очевидно, че е приел предишната простота и нежност на природата и е станал като невинно бебе, само че без естествената слабост, присъща на такава възраст. 2. Въпрос: Но може ли човек да постигне такова състояние? Отговор: Разбира се. Авва Сисой постигна тази мярка. Той дори попита ученика си за себе си дали е ял днес или не. Друг отец постигна такава голяма простота и така се отрече от всичко светско, че забрави и яде преди св. Причастие, отиде на службата, без да помни дали е ял или не, така че учениците го гледаха и го водеха на литургията като бебе. Този старец беше бебе за света, но съвършена душа пред Бога. Душата е чиста, ако се е освободила от страстите и непрекъснато получава радостта от божествената любов. Безстрастието е мирно състояние на душата, в което тя е неспособна на зло. Когато умът се освободи напълно от страстите, тогава той необратимо ще се насочи към съзерцанието на Битието, поемайки по пътя на познанието на Светата Троица. 2. Знак за висше безстрастие е постоянното навлизане в сърцето на прости понятия за нещата. В края на краищата, в такъв човек тялото е будно дори в съня, а умът, бидейки чист, възприема значенията на нещата и по този начин се движи към духовното им съзерцание. И умът, който поради небрежност е престанал да бъде чист, въпреки че може да си представя прости понятия за нещата, възприема човешките страсти и превръща тези понятия в нечисти и зли мисли. 3. Човек, който е съвършен в любовта и е постигнал най-високото безстрастие, не знае разликата между човек и чужденец, верен и неверен, роб и свободен, изобщо между мъж и жена. Издигнал се над тиранията на страстите, той гледа само на природата на всички хора и гледа на всички хора еднакво и се отнася към всички еднакво. Той няма нито езичник, нито евреин, нито мъж, нито жена, нито роб, нито свободен, но Христос е всичко и във всичко (вж. Кол. 3:11; Гал. 3:28). 4. Едно е да се отречеш от мислите, а друго е да се освободиш от страстите. Често се случва човек да не изпитва мисли, защото не вижда пред себе си неща, които предизвикват страсти. Но страстите се крият в душата му и се разкриват, когато се появят съблазнителни неща. Затова, когато гледате нещата, трябва да пазите ума си и да помните накъде е наклонена вашата страст. 5. Тази душа е съвършена, чиято страстна способност е изцяло насочена към Бог. 6. Умът е съвършен, когато, благодарение на истината на своята вяра, той свръхпознава Свръхнепознаваемото по свръхпознаваем начин и, гледайки Неговите създания в съвкупност, получава от Него знание, обхващащо Неговото провидение и съд, доколкото е достъпно за хората. 7. Когато не казвате и не правите нищо срамно в ума си, когато си спомняте без зло вашия обидител или онези, които са ви клеветили, когато в часа на молитвата вашият ум стане напълно нематериален и безформен, тогава знайте, че сте достигнали мярката на безстрастие и съвършена любов. 8. Не мислете, че вече сте постигнали съвършено безстрастие, когато обектът на вашата страст не е пред вас. Когато той се появи и изобщо не ви докосне и няма да си спомняте за това по-късно, знайте: достигнали сте висока граница. Но дори и в това състояние не можете да проявите лекомислие, защото докато добродетелта е с вас, тя умъртвява страстите, а ако добродетелта бъде оставена настрана, страстите отново ще се надигнат срещу вас. 9 . Който изпълнява Божия закон в хода на живота и действията си, премахва злите заключения в сърцето си и жертва на Бога всяко действие на неразумни страсти. Това му е достатъчно, за да тръгне към спасението, защото казва, че духом е станал бебе. 10. Който е научен от пророческото слово, не само отхвърля действията на страстите, но и помита снизхождението към страстите, което се е вкоренило в душата. В противен случай той ще мисли, че чрез плътта си се въздържа от злото, а междувременно, незабелязано от него, злото ще започне широко да действа в душата му. 11. Този, който с цялото си сърце се съгласи да води евангелски живот, потисна както началото, така и края на злото в себе си: той пое изпълнението на всички добродетели в дело и слово и принесе на Бога жертва на хваление и изповед. Той се отрече от всеки грях, воден от страст. Той се освободи в ума си от предишната борба с греха и имаше само надежда за бъдещи блага и затова душата му се храни с неизчерпаема наслада. 12. Сърцето е чисто, когато предлага на Бог паметта си напълно безформена, без намесата на видения, готова да улови само Неговите модели. Така светиите намират Бога или, както е казал апостолът, ние имаме Христовия ум (1 Кор. 2:16), който не ни лишава от нашата собствена умствена способност, не става допълнение към нашия ум и не е по същество съединен с нашия ум чрез ипостас, но със собственото си качество просвещава способността на нашия ум, насърчавайки го към собствена дейност. 13. Да имаш ума на Христос означава да мислиш като Той и винаги да мислиш за Него. 14. Ние също сме тяло Христово, както е казано: И вие сте тяло Христово, и поотделно членове (1 Коринтяни 12:27), не защото губим собственото си тяло, когато станем Христови, и не защото тялото Христово преминава към нас ипостасно или претърпява разделяне на членове, но защото по подобие на плътта на Господа премахваме от себе си греховната поквара. 15. Точно както Христос беше очевидно безгрешен по човешка природа както по плът, така и по душа, така и ние, които сме повярвали в Него и сме облечени с Неговия дух по наше собствено решение, можем да пребъдваме в Него, без да познаваме греха. Преди да влезете в града на смирението, ако видите, че кипенето на страстите във вас е утихнало, не се доверявайте твърде много. Врагът вероятно е устроил някаква засада - след затишието очаквайте голяма буря. Докато още не сте преминали през обиталища на различни добродетели, рано е да мислите за почивка от работа и освобождаване от зли мисли, докато в крайна сметка стигнете до обителта на смирението. И когато смирението се възцари в душата ви и тя започне да иска разрешение за всичко, тогава всичко ще бъде под ваш контрол, защото в сърцето ви ще се установи мир с Бога. И докато все още не сте се приближили до смирението, ще бъдете преследвани не само от страсти, но и от обстоятелства. Наистина, докато не се смирим доброволно, Бог не спира да ни смирява. Истинското смирение се изковава чрез изкушението. 2. Има два начина да се разпнеш: можеш да разпнеш тялото си чрез труд или можеш да се издигнеш до съзерцанието на Кръста. Първият метод говори за свобода от страстите, а вторият е възможен с помощта на Духа. Но умът няма да се подчинява на Духа, докато тялото не започне да се подчинява на ума. Царството на ума е разпъване на тялото. Умът няма да се подчинява на Бог, докато волята не започне да се подчинява на ума. Който подчини себе си, тоест собствената си воля, на разумната част на Душата, много скоро ще стане подвластен на всичко. 3. Който познава себе си, е получил знание за всичко, което съществува. В крайна сметка познаването на себе си е равно на пълнотата на знанието за всичко. И подчинението на душата на Бога подчинява всички неща на нея. Това е трудно за един начинаещ, едно дете в духовна възраст, да го признае. Писанието казва: Горко ти, земьо, когато твоят цар е дете (Еклисиаст 10:16) 4. Очистването на тялото е свята раздяла с нечистотиите на плътта. А пречистването на душата е освобождаване от скрити страсти, заседнали в ума, или с други думи, нематериално съзерцание, което се случва, освен телесните чувства, в силата на Духа, заобикаляйки всичко сетивно. 5. Новородените деца са чисти по душа и тяло, защото не познават страстите. Но само тези, които са постигнали съвършен живот, могат да пречистят ума чрез влиянието на Светия Дух. Глава 23: Кога и как да започнем да изучаваме теология, как съдържанието на духовната мъдрост се различава от съдържанието на знанието и при какви условия умът се възнаграждава и с двете Духовният смисъл надделява над умственото чувство: в края на краищата този смисъл идва от Бога благодарение на действието на любовта, поради което нашият ум може без затруднения да се задържа в богословските размисли. В края на краищата такъв ум вече не страда от бедност, която причинява тревоги, но значително разширява границите си за различни съзерцания по волята на истинската любов. Затова човек винаги трябва да чака с вяра просветлението, което носи само Божията любов, защото няма нищо по-жалко от ум, който е лишен от Бога, но съди Божиите дела. Ако човек не е просветен, той не трябва да започва духовно съзерцание. Само когато е щедро осветен от благостта на Светия Дух, той може да започне да говори за теология. 2. Където има духовна бедност, има и невежество, но където има духовно богатство, оказва се, че е невъзможно да се произнесе и дума. В края на краищата душата, изпълнена с любов към Бога, желае, напълно безмълвна, да вкуси с наслада славата на Господа. Следователно е необходимо да се намери определена среда на действието и след това да се започнат боговдъхновени речи. В тази среда на душата се дават славни речи от определен вид. Но богатството на просветата подхранва вярата на този, който говори с вяра, така че този, който преподава богословие, ще вкуси пръв от плода на любовта и знанието. Както казва Писанието: Трудещият се земеделец трябва пръв да вкуси от плода (2 Тим 2:6) 3. Умът ни е непоносим към повечето речи по време на молитва, тъй като добродетелта на молитвата изисква самоограничение и съсредоточеност и следователно той може да премине към богословски разсъждения само благодарение на широтата и свободата на божественото съзерцание. 4. За да не позволим на ума да стане твърде словоохотлив или прекалено вдъхновен, нека дадем място главно на радостта, молитвата и пеенето и да започнем да четем Свещеното Писание. Нека обаче не презираме наблюденията на учени мъже, чиято вяра беше изразена в речи. Правейки това, нека научим ума си да не смесва мислите си с думите на благодатта и да не се поддава на суетата чрез пристрастяване към ентусиазъм и многословие, но в часа на съзерцание ще го предпазим от всякакви въображаеми видения и ще се постараем почти всичките му отражения да бъдат стоплени със сълзи. 5. В часа на исихията, когато умът намира мир и се насища с насладата от молитвата, тогава той преодолява споменатите опасности и се обновява както никога досега и без затруднения започва божествено съзерцание. И тъй като съзерцанието ще бъде придружено от разпознаване, умът ще постигне голям успех в смирението. 6. Богословът, наслаждавайки душата с Божиите думи и разпалвайки се от тях, в определено време се доближава до нивото на безстрастие. Както казва Писанието, думите на Господа са чисти думи, сребро, пречистено от земята в пещ (Пс. 11:7). Знаещият човек, черпейки знания от опит, придобит от (свръхестествена) енергия, се издига над страстите. Но теологът, ако запази смирение, придобива познавателен опит. Отново, знаещият човек, ако, разбира се, е надарен със способността да разпознава духовната чистота и не се поддава на заблуди, постепенно се възнаграждава със съзерцателна добродетел. И двете дарби не могат да съществуват едновременно в един човек. Но ако се даде един от тях, то в неговата цялост, така че ще се разкрие изобилие от дарби и смирението ще се увеличи заедно с ревността за правдата. Затова апостолът казва: На един се дава словото на мъдростта чрез Духа, а на друг словото на знание чрез същия Дух (1 Кор. 12:8). Умът, който ръководи активния живот на човека, успява в разпознаването, а умът, който ръководи съзерцателния живот, успява в знанието. В първия случай той учи подвижника да различава добродетелта от порока, а във втория го въвлича в значенията на безплътните и телесните неща. Такъв човек е удостоен с благодатта да богословства. Когато, преминал през всичко споменато на крилете на любовта и намерил себе си в Бога, той разглежда словото за Бога в Духа, доколкото то е достъпно за човешкия ум. Който ще богословства, не трябва да търси думи, които отговарят на Бога, защото човешкият ум няма да намери такива думи, и не трябва да изследва същностите, създадени от Бога, а да разглежда свойствата на Бога, доколкото може: вечност, безкрайност, безграничност, доброта и мъдрост, способност да създава, провидение и разграничаване на съществуващите неща. Голям богослов сред хората ще бъде този, който поне по някакъв начин изследва значението на тези свойства, а значението на Божествената същност е напълно непознато за всяка родена природа. Който презира удоволствията, го прави или от страх, или от надежда, или от знание и любов към Бога. Този, който е достоен за познаването на Бога и следователно се наслаждава изобилно, презира всички удоволствия, произтичащи от похотта. Който желае земните неща, желае или храна, или задоволяване на корема, или човешка слава, или пари, или всичко, което следва. Ако умът не придобие това, което е по-добро от всичко това и не прехвърли желанието си върху него, той няма да може да презре всичко това. Познанието за Бог и божествените дела е несравнимо по-добро от всичко това. Познаването на божествените неща, което не е придружено от добра страст, няма да убеди ума да презира материалните неща. Такова знание е същото като простото мислене за сетивно нещо. Ние познаваме много хора, които познават много добре всички човешки работи, но в същото време са затънали в калта на плътските страсти, като свине. Тези, които първо усърдно се пречистиха и постигнаха знание, а след това изпаднаха в небрежност, станаха като Саул, който се удостои да стане цар, но управляваше страната недостойно и затова Бог му се разгневи и го лиши от короната. Точно както самото съзерцание на човешките неща не може да накара ума да презира божествените неща, така и самото знание за божествените неща не може да накара ума да презира човешките неща. В крайна сметка истината все още съществува под формата на сенки и подобия. Затова е необходим блажен вик на свята любов, който свързва ума с духовните съзерцания и го убеждава да предпочете духовното пред материалното и умопостигаемото и божественото пред сетивното. Човек, който е премахнал страстите и управлява всичко с прости мисли, не е постигнал непременно божествени неща. Той може да не изпита нито човешкото, нито божественото. Това се случва при хора, които са склонни повече към активност, отколкото към съзерцание. Те не са достойни за знание, но се въздържат от страсти или защото се страхуват от адски мъки, или защото хранят надежда за Царството Небесно. Ходим с вяра, а не с виждане (2 Коринтяни 5:7) и виждаме през мрачно стъкло (1 Коринтяни 13:12) и придобиваме познание. Затова се нуждаем от дългосрочна практика, така че след време, след много упражнения, да придобием твърд навик. Ако дори леко прекъснем причините на страстите и се потопим в духовно съзерцание, но при това не винаги прекарваме живота си в тях, правейки това наша работа, тогава много лесно отново ще изпаднем в плътски страсти; и от нашето съзерцание няма да пожънем нищо освен празно знание, свързано с възвишение, което ще бъде последвано от тъмнина на ума и пълното му изкривяване сред материалните неща. Любовната страст е порочна, ако занимава ума с материални неща. Но е похвално, ако го доближава до божествените събития. Умът има навика да се задържа в нещата, към които развива желания и любов. Само те могат да бъдат божествени, разбираеми и предназначени за човека неща, а могат да бъдат плътски страсти и преживявания. Бог създаде видимия и невидимия свят и създаде тялото. Ако видимият свят е толкова красив, то невидимият свят е също толкова красив! Ако невидимият свят е по-красив, то колко несравнимо по-красив от двата свята е Бог, техният създател! Той е по-красив от всичко възникнало като Създател на всички блага. Тогава защо умът, оставяйки най-доброто от всичко, се отдава на най-лошото от всичко - плътските страсти? Това може да се оправдае само с факта, че умът е свикнал да се справя със страстите от самото си раждане, а що се отнася до Бога, най-добрия и най-висшия от всички, тук той не е получил достатъчно опит. Когато, благодарение на дългосрочен аскетизъм, въздържание от удоволствия и съзерцание на божествените действия, ние постепенно прекъсваме отношенията с плътските страсти, тогава умът, постепенно просперирайки, ще придобие широта в божествените области и ще насочи всички желания към Божественото. Целта на Христовите заповеди е една: да освободят ума от нечетливостта и злобата и да го издигнат до любов към Бога и ближния, поради което се появява светлината на истинското свято знание. Веднага след като сте били възнаградени от Бога с поне частично знание, не оставяйте настрана любовта и самоконтрола. Защото те пречистват страдащата част от душата и винаги ви тласкат към пътя на напътствието. Това е пътят на безстрастието в знанието и смирението, без които никой не може да види Бога, защото, както се казва, знанието възгордява, а любовта назидава (1 Кор. 8:1). Комбинирайте знание и любов и тогава няма да се препънете от високомерие. Като духовен настойник вие ще въвеждате ред както в себе си, така и сред всички, които общуват с вас. „Любовта създава”, защото не завижда, не се сърди на завистници, не проявява публично завист и не вярва, че вече е разбрала всичко, но ако нещо не знае, казва, че не знае, без фалшив срам. Тогава умът става кротък, лесно преодолява всички трудности и вече винаги може да успее в знанието. Обикновено знанието е последвано от високомерие и завист, особено в началото. Арогантността се проявява само отвътре, докато завистта се проявява както отвътре, така и отвън. Човек в себе си завижда на тези, които знаят повече, и му завиждат на тези, които знаят по-малко. А любовта унищожава и трите порока: гордостта, защото не се възгордява, вътрешната завист, защото не завижда, и външната, защото е търпелива към доброто. Следователно всеки, който е получил знание, трябва да добави любов към него, за да запази ума си неуязвим при всякакви обстоятелства. Ако човек е удостоен с благодатния дар на знанието, но запазва тъга, злоба или омраза към някого, тогава това е същото като да мушнеш тръни и тръни в очите. Следователно ръководенето задължително изисква любов. Ако чрез вяра Христос обитава в сърцата ви (Ефесяни 3:17) - според словото на апостола, тогава всички съкровища на мъдростта и знанието са скрити в нашите сърца, в които ще се появят в зависимост от очистването на всеки от нас чрез изпълнение на заповедите. Това е съкровище, скрито в полето на сърцето ви, което все още не сте намерили поради мързела си. Ако го намериш, ще продадеш всичко и ще купиш това поле. Междувременно вие сте забравили за него и само се скитате из полето, т.е. изпълнявате капризите на тялото, цялото поле е обрасло с тръни и бодили. Изчистете ума си от гняв, негодувание и срамни мисли – тогава ще можете да видите как Христос ще се всели във вас. Всички съществуващи неща са интелигибилни, защото съдържат в себе си началото на своето знание, но Бог не е интелигибилен, защото нищо интелигибилно не може да се сравни с Него. Ние вярваме в Бог, след като първо разгледаме разбираемите неща. Знанието за съществуващите неща има доказателства, основани на естествени взаимоотношения, докато Бог може да бъде разбран само чрез значенията на съществуващите неща - без доказателства. Признанието и вярата на благочестивите хора, че Бог съществува, не се доказва по никакъв начин. В края на краищата вярата е истинско знание, но нейните първоначални положения са недоказуеми и предметната област надхвърля всякакъв ум и слово. Който се стреми към знание с всички сили и се проваля, се проваля или поради неверие, или поради неуместни пререкания, свързани с високомерно отношение към незнаещите. Така че в древни времена хората се разбунтуваха срещу Мойсей. Онези, които не искаха да се подчиняват на закона, се изкачиха на планината и... Аморейците, които живееха на тази планина (Втор. 1:44), излязоха срещу тях и ги победиха. Следователно онези, които само за показно се прикриват като истина, не само съгрешават, като заменят истинското благочестие с въображаемо, но и страдат от угризения на съвестта си. А който придобива знание, без да се показва, но не успява, не трябва да завижда на ближния си и не трябва да се огорчава, но нека се опита да придобие други добродетели. След като е потрудил душата си в телесните добродетели, той ще се подготви да получи знание. Бог, като ни освободи от горчивото робство на измъчващите демони, (в замяна) ни награди с човеколюбивото иго на богослужение, което се нарича смирение. Той укротява цялата сила на дявола и носи всичко добро на своите последователи, защитавайки го от завистливи хора. Вярващият се страхува, страхливият се смирява, този, който се смирява, става кротък и свиква с факта, че вече няма пристъпи на похот и гняв. Кроткият пази заповедите, който пази заповедите се пречиства и пречистен, той свети и, като блесне, той е достоен за съкровищницата на тайните - да влезе в стаята на Младоженеца-Христос. Както земеделецът, когато се кани да засади отново диви дървета, търси подходящо място и внезапно намира съкровище, така и всеки смирен и непресторен подвижник, чиято душа не се задържа в гъстотата на материалните неща, намира съкровище, както блаженият Яков. Когато баща му го попита за начина на познаване: – Какво намери толкова бързо, синко? „Защото Господ твоят Бог изпрати да ме посрещне (Бит. 27:20)“, отговори Яков. Когато Господ, нашият Бог, ни даде да съзерцаваме нашата собствена мъдрост, въпреки че не сме очаквали това по време на нашите трудове, ние ще считаме, че неочаквано сме намерили духовно съкровище. Опитният подвижник е духовен селянин, който рови в земята на видимите неща и по благодат намира съкровището в проявата на истинската мъдрост. Тези, които подхождат към съществуващите неща правилно с благочестие и не добавят към това никакво поведение за показност, те откриват, че най-яркото съзерцание на съществуващите неща ги приветства. Те влагат в тях най-точното разбиране, за което говори законът: Влезте и наследете големи и красиви градове, които не сте построили, и къщи, пълни с всички блага, които не сте умножили, и ровове, пресичащи земята, които не сте копали, лозя и маслинови горички, които не сте посадили. Този, който живее не за себе си, а за Бога, е изпълнен с всички божествени благодат, които не биха могли да се видят поради дръзкия бунт на страстите. Душата не може да се издигне до познанието на Бога, освен ако Сам Бог чрез Своето снизхождение не я вземе и не я издигне до Себе Си. В края на краищата умът не може сам да се издигне толкова високо и да приеме поне някаква божествена светлина, освен ако Сам Бог не му помогне, доколкото е в състояние, да намери покой и да го просвети с тази божествена светлина. Който е изпълнил предварителното условие и е извършил дела на правдата, той е придобил спокойствието на тайнственото съзерцание, в което, божествено възприемайки значенията на съществуващите неща, той се освобождава от суетата на мислите около тези неща. Шестият ден е перфектното изпълнение на всички практически действия, съобразени с природата, насочени към установяване на добродетелта. Седмият ден е резултатът и вкусът на всички съзерцателни естествени мисли, неизразимо знание, обусловено от добродетелта. И осмият е движението и преминаването на всички достойни хора към обожение. Който изпълни шестия ден, както Бог заповяда, поверявайки на Бога както делата, така и мислите си, който с Божията помощ завърши всичките си дела, който в разбирането премина всичко, което е подчинено на обикновената природа, и самата ипостас на времето, той влезе в тайнственото съзерцание на вековете и реда на вечността. Той неразбираемо се събужда в ума, възприемайки и превъзхождайки всички неща. И всеки, който беше удостоен с осмия ден, възкръсна от мъртвите, като премина през всичко, създадено от Бога, сетивно и умствено, всички думи и мисли, и започна да живее благословен живот в Бога, единствения истински съществуващ, така че самият той стана бог чрез обожение. Бог е наследството на достойните. Който е удостоен с тази благодат, вече се намира над всички епохи, времена и региони, тъй като мястото му на пребиваване е Бог. Както казва Писанието: Бъди ми здраво убежище, където да се скрия (Псалм 71:3). Всички, които знаят, се нуждаят от практическо богатство от добродетели. Който има торба (т.е. знание и добродетел), вземете я, а също и торба (т.е. изобилие от добродетели, които щедро хранят душата). И който няма (тоест нито знание, нито добродетел), продайте дрехите си и купете меч (Лука 22:36) Предайте, както беше казано, плътта си на трудовете на добродетелта и се научете мъдро да се борите със страстите и демоните в името на мира с Бога. Мечът е, според Божия глагол, разграничението между най-добрите и най-лошите, което вече се е превърнало в навик. Докато не пречистим умовете си и не напуснем царството на всички сътворени същества, постоянната практика на добродетели все още не е станала навик сред нас. Но веднага щом изпълним това изискване на любовта, ще разберем значението на божественото съобщение. Просто трябва да вярвате, че за достойните Бог установява всичко неизменно, затова умът, предусещайки това с помощта на любовта, черпи силата си от Бога. И който още не се е отделил от себе си, не е изоставил всичко разбираемо и не е навлязъл в област отвъд всяко разбиране, той все още не може да бъде свободен. Великият Моисей постави скинията си извън лагера, тоест той изгради отражение и мисъл извън видимите неща; и за да се поклони на Бога, той влезе в тъмнината, тоест в безформено и нематериално място на познание, където остана, извършвайки най-свещените действия. Тъмнината е безформено, нематериално и безплътно състояние, което съдържа образцово знание за съществуващите неща. Вътре в тази тъмнина човекът като новия Мойсей, оставайки в създадената си природа, познава безсмъртното. И тогава, постигнал красотата на божествените добродетели, той става като лесен за подражание образ, който отразява първоначалната красота. Такъв човек се излага пред всеки, който иска да подражава на добродетелта, и с това показва своята любов към човечеството и изобилието на благодатта, която е получил. Божието Слово е като синапено зърно, което изглежда мъничко преди да бъде изорано. Но ако земята е добре обработена, тя ще стане толкова голяма, че величествените значения на разбираеми и сетивни създания, като птици, ще намерят убежище в нейната корона. Всички значения могат да се съдържат в Божието слово, но самото то не може да се съдържа в нищо, което съществува. Следователно всеки, който има вяра колкото синапено зърно, може да премести планини със слово, тоест да премахне силата на дявола, която ни посяга, и да я разклати до основи, въпреки че навикът на злото изглежда трудно преодоляем. Божието Слово е манната, дадена на Израел в пустинята: тя задоволява апетита за всяко духовно удоволствие и променя вкуса си в зависимост от желанието на всеки, тъй като притежава всички качества на храната, разкрита от Духа. Който е новороден чрез Духа от нетленно семе, за него Божието слово става невярно мляко от думи. А за слабите - мека храна, която може да подкрепи отслабналата духовна сила. И твърда храна за онези, които с дълго упоритост са привикнали чувствата на душата към разграничаване на доброто от злото. Божието слово също има безкраен брой други способности (няма достатъчно място да ги назовем тук). Този, който се е освободил от светските земни желания и е бил възнаграден с много или всички благодатни дарове, приема всички или някои от тези способности, защото е успял, макар и в малка степен, да покаже вярност към Бога още в този живот. В края на краищата най-голямото съвършенство на божествените дарове, дадени на верния служител на Бога, в сравнение с това, което предстои да бъде открито в бъдещия живот, е само малка и незначителна част. Всяка Божия дума не е изтеглена, но винаги само в нея са съсредоточени различни обмисляни понятия. Ако човек, говорейки за истината, би говорил за нея така, че да не пропусне нищо, свързано със същността на въпроса в една кратка дума, тогава това би било Божието слово. Нашето човешко слово, естествено произтичащо от ума, е вестител на неговите скрити движения. По същия начин Божието слово, познавайки същността на своя Отец, както всяко слово познава същността на ума, който го е родил, разкрива Отца такъв, какъвто е. Никой, който е възкръснал, не може да се приближи до Бога освен чрез Бог Словото. Центърът на кръга не може да бъде отделен от радиусите, излизащи от него, но в същото време не е разделен на части. По същия начин този, който е достоен да бъде в Бога, възприема в едно просто и неделимо послание всички значения, които произлизат в битието от Бога. Хубаво е винаги да мислиш за Бога и да се стремиш към Него. Заповядано ни е да направим това, въпреки че ние, намирайки се в реалния живот, не можем да разберем границата на Божията дълбочина. Но ако можехме да навлезем дори малко в Неговата дълбочина, ще видим това, което е по-свято от всичко свято и по-духовно от всичко духовно. Това беше показано образователно от епископа, който пренесе Бог от двора в святото място, а оттам в светая светих, тоест това, което е по-свято от всяка възможна светиня. Ако Бог Слово заради нас провидително слезе в долната част на земята („долната земя“) и се възнесе над небесата, над всяко начало, сила и господство и всяко име, което се назовава в този век или в бъдещето, оставайки по природа напълно неподвижен, Той провидение направи в Себе Си предварително това, което очаква човека. Човек може мислено да обмисли, наблюдавайки приятелство и знание, какво очаква тези, които обичат Господа. Тогава всички неща, имена и ценности ще бъдат по-ниски от тези, които са станали обожествени по благодат и следователно пребъдват в самия Бог! Когато Бог Слово се издига в нас чрез действие и съзерцание, Той привлича всички към Себе Си. Той освещава с добродетел плътта и душата и всичко, което е свързано с тях, природата на съществата, нашите мисли и мисли, и самия състав на тялото, и нашите чувства, като ги поставя под Своето „добро иго“. Нека съзерцателят на божествените неща се стреми да се издига все по-високо, следвайки Словото, докато стигне до мястото, където Той обитава. Защото Той привлича нашето естество там, както казва Еклесиаст, подобно на епископа от Стария завет, който Го заведе от двора в святото място и от светилището в Светая светих. Така Господ пожела и ние да Го следваме по същия този път. Бог Словото става плът, когато използва груби примери и изрази, за да се приспособи към глупостта на своите слушатели и превръща Божието слово в морално учение. И, напротив, тогава той прави думата дух, когато излага тайнствена теология във възвишени съзерцания. Който се е научил да копае в себе си, по примера на старозаветните патриарси, кладенци на познанието чрез действие и съзерцание, намира на дъното Христос – Извора на живота, от Когото Мъдростта ни заповядва да пием, казвайки: Пий водата от твоя водоем и водата, която тече от твоя кладенец (Притчи 5:15). Правейки това, ние пием истинските съкровища на мъдростта. Апостолите, поради страх от евреите, се събраха в Галилея в една горна стая и седяха със заключени врати. Тоест, от страх от духовете на нечестието, чрез благодатта на откровенията, те надеждно се издигнаха до висотата на божественото съзерцание и като врати затвориха сетивата си, за да възприемат тайно Бог Слово, Който им се яви през заключени врати, дари мирно безстрастие и вдъхновената част от Светия Дух, както и властта над нечистите духове и разкри символите на Неговите тайни. Светлокос и красив по лице - така е представен великият Давид в Писанието (1 Царе 17:42), който живееше с радост в Бога и сияеше със светлината на знанието. В такива хора действието и съзерцанието са съчетани: действието блести с осъзнати добродетели, а съзерцанието е осветено от божествени мисли. Когато човек се моли за насъщния си хляб, той не винаги го получава целия, както е, а доколкото е готов. Бог, като Хляб на живота, от Своята любов към човечеството предлага Себе Си на всички, но не всички Го приемат еднакво. Който върши велики дела на праведност, получава повече, който отстъпва на тези праведници, получава по-малко - всеки получава според заслугите на ума си. Бог Слово се нарича вратата, която води в знанието на онези, които добре са изминали целия път на добродетелта, отличават се с безупречно изпълнение на делата и пред които се разкрива най-ярката светлина на съкровищата на мъдростта. Защото Бог е пътят, вратата, ключът и царството. Той е пътят, защото ни води след Себе Си. Той е ключът, защото разкрива божествените тайни на достойните хора и Самият Себе си разкрива на хората. Той е вратата, защото ни води в божествения живот. Той е Царството, което се наследява и пребъдва във всички, които участват. Той е светлина, живот, възкресение, истина. Светлина - защото освещава душите, прогонва мрака на невежеството, просветлява ума за разбиране на скритите тайни и показва тайнства, които са видими само за пречистилите себе си. Животът - защото той дава на онези, които обичат Господа, възможността да живеят в божествения свят. Възкресение - защото повдига ума от умъртвяващите привързаности към материалното, очиствайки го от всичко тленно и смъртно. Истината - защото дава на достойните хора неизменен ангажимент към доброто, така че душата се движи от сила към сила и от слава към слава, тоест успява все повече и повече, преминавайки от една добродетел към друга, и се издига все по-високо от знание към знание и не спира в движението си, според словото на Писанието: Душата ми пътува многократно (Пс. 119:6). Имаме още дълъг път да извървим и още много да научим, докато стигнем до Божия дом с гласа на радостта и хвалата на празнуващия домакин (Пс. 41:5). Душата се радва, схващайки с ума си гласа на радостта, когато успее в божественото съзерцание, и като види радостта, се радва и благодари. Such a holiday is celebrated by all who have received the spirit of grace in their hearts, exclaiming “Abba, Father.” He who has purified his heart knows not only the meanings of the lower things created by God, but to some extent sees God himself through them. This can happen because God is the ultimate consummation of all virtues. Когато човек види Бога, Той ще го научи да разбира писанията на Духа, както някога скрижалите на Мойсей, до степента, в която сърцето се е посветило на Бога в работа и съзерцание, в съответствие със заповедта, заповядваща скрит растеж. Докато човек остава в този живот, той може да постигне съвършенство в земното състояние, в своите дела и съзерцание и частично да получи знание, пророчество и гаранцията на Светия Дух. However, all this will not yet be (divine) completeness. But when he passes the boundaries of centuries, then at the last boundary he will meet the truth, self-sufficient and accepting of the worthy. Then a person will no longer acquire part of the fullness, but the whole fullness of grace through the sacrament. Тогава, както казва божественият апостол, всички, които се спасяват, ще стигнат до съвършен човек, по мярката на пълния Христов ръст (Еф. 4:13). В тази пълнота всички съкровища на мъдростта и познанието са тайнствено скрити и това, което е частично, ще престане (1 Коринтяни 13:10). Някои ще попитат какво представлява състоянието на онези, които са достойни за съвършенство в Божието Царство. Дали това е движение напред, преход към всичко по-добро или отбелязване на времето и идентичността със себе си? Как ще се държи тялото и как ще се държи душата? На този въпрос може да се отговори само условно. Във физическия свят храната служи за две цели - подпомага растежа на тялото и поддържа нормалното му състояние. Докато достигнем перфектната телесна възраст, ние се храним, за да растем, а когато увеличаването на размера на тялото спре, тогава храната вече не служи за растеж, а за поддържане на тялото. Така че в случая с душата, тук храненето също има две цели. Приемайки го, тя все повече успява в добродетелите и съзерцанията, докато, преминала през всичко съществуващо, достигне мярката на пълния ръст на Христос. И след това ще спре да се храни с това, което служи на растежа и развитието, а ще започне да се насища директно с това, което е невъзможно да се разбере. Нетленната храна ще служи не на растежа, а на поддържането на богоподобното съвършенство, дадено на човека. Тогава нейната безгранична светлина ще се прояви и душата, винаги еднакво безопасно в контакт с тази храна, ще стане бог чрез участието на божествената благодат. Тогава в нея ще престане действието на всичко умствено и сетивно и самата тя ще се освободи от всички естествени телесни действия, които са служили на обожението, и тогава само Бог ще се разкрие и в душата, и в тялото, така че дори естествените човешки свойства ще бъдат победени от излишъка на Неговата слава. Що се отнася до разликата между вечните обители и обещаните блага, някои казват, че това са просто различни места, други казват, че това са различни състояния на тези, които остават в тези обители, в зависимост от количеството и качеството на духовната сила на всеки. Ако вземем предвид значението на думите Царството Божие е във вас (Лука 17:21) и в дома на Отца Ми има много жилища (Йоан 14:2), тогава второто мнение трябва да се нарече по-правилно. Има знание, което предхожда вярата, и има знание, което се ражда от вярата. Първото познание е естественото различаване на нещата, заложено в неговата природа от самото създаване на човека. Благодарение на това знание човек без обучение различава доброто от злото, а обучението само попълва и разширява това знание; и няма човек, който да не притежава това знание. Който по собствената си сладострастна и страстна воля се опитва да потисне и скрие това знание, той се лишава от предимствата и напътствията, които то дава. Унищожил достойнството, с което Бог е удостоил нашето естество, той се оприличава на безмозъчни добичета, които не разбират и не различават доброто и злото. Затова нека такъв чуе думите на пророка: Честен и безумен човек прилича на животни (Пс. 48:21). И който пази това знание и усърдно го следва, намира в него Божия път и се ръководи от него към вярата, различаваща доброто от злото. Самата природа свидетелства, че човек трябва да вярва в Бог, който е създал всичко, и думите на Неговите заповеди и да ги изпълнява. От тази вяра се ражда страхът от Бога, който кара човек да се покае и да започне да работи за Бога. Така човек вече е възнаграден с духовно познание, което е усещане за мистерия. Това духовно знание не се ражда от страха, защото страхът няма собствена природа и следователно не може да генерира нищо; но благодарение на трудовете на покаянието, духовното знание се дава от благодатта, чиито депозити сме получили в Кръщението. От духовното знание се ражда нова вяра, основана на истинското съзерцание: тя не е враждебна на първоначалната вяра, а напротив, утвърждава я. Първата вяра е от слушане, а втората е от съзерцание. Първият познава Бога, а вторият получава откровение. Съзерцанието е по-надеждно от слушането: когато Йов, преодолявайки изкушението, се удостои със съзерцанието, той възкликна, обръщайки се към Бога: чух за Тебе чрез слуха на ухото; сега очите ми Те виждат (Йов 42:5). Глава 24: Как и откъде умът става участник в Божията благодат и се издига до съзерцание и как да запазим тази благодат Авва Арсений каза: „Ако търсим Бога, Той ще ни се яви, а ако Го държим, Той ще остане с нас“. – Какво е култивирането на душата, за да стане плодородна? „Усъвършенстването на душата – отговори старецът – е исихия на тялото и много телесна молитва, а не гледане на чуждите грехове, а само на своите собствени“. Ако човек упорства в това, душата му няма да закъснее да даде плод. 3. Авва Пимен каза: „Когато душата се отдалечи от всички разговори и спорове, човешка суматоха и шум, Божият Дух ще слезе върху нея и тя ще започне да бъде плодородна, дори ако преди това е била безплодна.“ 4. Един ден ученикът на авва Силуан Захария отиде на послушание и попита стареца: – Татко, отвори водата и полей градината. И старецът отиде да полива градината. При това закриваше цялото си лице с кукла, за да вижда само къде да стъпи. Един брат дойде да го види. Той забеляза авва отдалече и разбра какво ще направи старецът, приближи се до него и попита: „Кажи ми, авва, защо покри лицето си, когато поливаш градината?“ – За да не виждат очите ми дърветата и заради тях умът ми да не се отвлича от молитвата. 5. Братът се оплака на авва Сисо: "Искам да запазя сърцето си, но не мога." "Как можем да пазим сърцата си - каза старецът, - ако езикът ни е като широко отворена порта." 6. Братята попитаха авва Силуан: – Какви подвизи сте извършили, отче, за да постигнете такова духовно разбиране? „Винаги съм прогонвал от сърцето си всяка мисъл, която може да разгневи Бог. 7. Един ден авва Сисой седял в килията си. Ученикът почука на вратата му, а старецът извика: - Махай се, Ейбрахам, и не влизай, зает съм! 8. Братът каза на авва Мойсей: „Виждам задача пред себе си, но не мога да се справя с нея.“ - Докато не станеш мъртъв, като в гроб, няма да се справиш с нищо. 9 . Братът зададе въпроси на стареца и получи следните отговори: Въпрос: Каква работа трябва да придобие сърцето, за да бъде обърнато към себе си? Отговор: Това е съвършената работа на един монах: винаги да слушаш Бога, без да се разсейваш. Въпрос: Как умът трябва да прогони злите мисли? Отговор: Самият ум изобщо не може да направи това. Той няма такава сила, но ако душата изпадне в мисли, тя трябва незабавно да прибегне с молитва към своя Създател и Той ще разтопи тези мисли като восък, защото нашият Бог е огън пояждащ (Евр. 12:29). Въпрос: Но как бащите Скитски са използвали противодействащи мисли (което означава острият отговор на ума на атаката на вражеска мисъл)? Отговор: Това е голямо и изключително начинание, което изисква големи усилия и не е безопасно за всички. Въпрос: Защо „не е безопасно за всички“? Отговор: Когато една мисъл влезе в душата и след дълга борба тя успее да я прогони, друга ще влезе и ще плени душата. Така тя цял ден ще се противопоставя на мислите си и няма да може да се концентрира върху съзерцанието на Бога. Въпрос: С какви средства можете да насочите мислите си към Бог? Отговор: Ако ви дойде похотлива мисъл, веднага отклонете ума си от нея и веднага издигнете ума си към небето с усърдие. Защото забавянето тук означава съгласие с мисълта. Въпрос: Ако в мен се появи мисъл за суета, че уж съм извършил добродетел, не трябва ли собствената ми мисъл да възрази срещу това? Отговор: Винаги, когато някой възразява срещу дадена мисъл, мисълта става още по-горчива и агресивна. И тази външна мисъл печели предимство пред вас, точно докато се борите с нея. Освен това Светият Дух не поема цялата борба върху Себе Си, защото Той вижда, че се възгордявате, мислейки, че можете да се борите със страстите със собствените си сили. Както някой, който има духовник, поверява всичко на него и остава без собствените си грижи и вече не отговаря за нищо пред Бога, така и този, който напълно се е посветил на Бога, не трябва да обръща внимание на мислите си, нито да им възразява, нито дори да им позволява да влизат вътре. И ако мисъл влезе във вас, тогава я повдигнете директно към Небесния Отец и кажете: "Не разбирам какво казваш. Ето моят Отец, Той знае всичко за това." И продължавайте да го вдигате към небето - той веднага ще избяга от вас по средата на пътя и ще изчезне, защото не може да влезе с вас при Небесния Отец и да се яви пред Него. Няма по-голямо или по-безопасно лекарство в цялата църква. Въпрос: Но как бащите от скита угодиха на Бог с „противоположни мисли“? Отговор: Те направиха това с простота и страх от Бог и затова Бог им помогна. И след това, по Божията воля, им беше дадена работа на съзерцание за техните велики трудове и любов към Бога. Великият старец, който обясни това, каза: – Когато веднъж се отбих в скита, отидох да видя един светец, който живееше там от дълго време. Поздравихме се и седнахме, а той не каза нищо повече. Седях и бях потопен в съзерцание, а той плетеше кошници и дори не вдигна очи да ме погледне и не ме покани да ям, въпреки че самият той не беше ял нищо от шест дни и цял ден плетеше кошници. На другия ден около десет часа той попита: - Братко, откъде го взе това? - Откъде разбрахте за това - това сме го научили от нашите бащи от младостта си? „Не приех тази работа от моите бащи – отговорил скитникът, – но както ме виждате сега, така съм живял през целия си живот: малко занаят, малко монашеска работа и в рамките на моите сили мога да пречистя мислите си и да възразявам на мислите, които идват. И тогава духът на съзерцанието ми беше даден, въпреки че изобщо не го очаквах и дори не знаех, че някои хора правят такова нещо – И аз от малък съм научен на съзерцание. Въпрос: Как човек трябва да се занимава със съзерцание? Отговор: Както ни учат божествените писания: Даниил видя Бог като Стария по дни (Дан. 7:13-14), Езекиил - на колесница с херувими (Езекил 1:2), Исая - на висок и възвишен трон (Исая 6:1), Мойсей - като Невидимия с голямо търпение (Евреи 11:27). Въпрос: Как може умът да съзерцава нещо, което никога не е виждал? Отговор: Никога ли не сте виждали краля да седи на портрети? Въпрос: Трябва ли умът мислено да си представя Божественото? Отговор: Вероятно е по-добре да си го представите в ума си и да не се отдадете на нечисти мисли. Въпрос: Но не би ли било грях? Отговор: Дръжте се здраво за това, което пророците са виждали като история на бъдещето, което ще бъде напълно завършено. Както казва апостолът: Сега виждаме през мрачно стъкло, а тогава лице в лице (1 Кор. 13:12). Думата „тогава“ означава, че самата мисъл ще спре и ще бъде възможно смело да видите всичко. Въпрос: Това ще ви подлуди ли? Отговор: В никакъв случай, ако извършите подвига си истински. Знам как беше: „Вече мина седмица, а аз не си спомних нито един човек.“ Друг каза: „Веднъж вървях по пътя и видях, че два ангела вървят до мен, единият отляво, другият отдясно, но не им обърнах внимание. Въпрос: Защо не обърнахте внимание? Отговор: Защото Писанието казва: Нито ангел, нито дух могат да ни отделят от любовта на Христос (Римляни 8:38-39). Въпрос: Може ли умът винаги да съзерцава? Отговор: Дори и да не може, тогава, когато страстите победят вашите мисли, не се колебайте да прибегнете до Бога в съзерцателна молитва. Казвам ви, че ако мисълта се подобри в това, тогава ще бъде по-лесно да преместите планина, отколкото да свалите мисълта от тази височина. Затворник, държан в тъмнина, когато получи свобода и излезе на светлината, вече не иска да си спомня тъмнината. Такава става мисълта, когато започне да вижда собственото си излъчване. Един от бащите каза: "Веднъж исках да изпитам мисълта си, дали ще излезе от подчинение, ако я пусна в света, и я пуснах. Той остана там, където беше преди, без да знае къде да отиде, докато отново не го поставих на високо. Защото мислите му знаеха, че ако се оттегли към светските неща и стане небрежен, той веднага ще бъде обуздан." Този вид работа може да бъде извършена само чрез мълчание заедно със смирение и молитва. Постоянната молитва със смирение скоро води ума към истински просперитет. Братя, нека вземем за пример възлюбения Яков, който във всичко се подчиняваше на родителите си заради Бога. След като получи тяхното благословение, той отиде в Месопотамия. Той стигна до мястото Ветил, което се превежда като „Божия дом“, и си легна там. През нощта той видя насън: стълба стои на земята, а върхът й докосва небето; ...ангелите Божии се качват и слизат по него. И ето, Господ стоеше върху нея (Битие 28:12-13). Такъв знак се дава на тези, които идват да служат на Бога като слуги. От самото начало им се показва образ на добродетели. Но ако не положат усилия, няма да стигнат до Бога. Събуждайки се от сън, Яков даде обет на Бога и стана Негов слуга. Бог го укрепи, като каза: Аз съм с теб и ще те пазя навсякъде (Бит. 28:15). Яков отиде в Месопотамия, за да се ожени и да има деца. Когато видял Рейчъл, той се влюбил в нея и работил за нея седем години. Но тя не му беше дадена, първо той получи Лия, а за Рахил той работи още седем години и след това я получи, но тя беше безплодна дълго време. Ето как се тълкува тази история. Месопотамия се превежда като Месопотамия, защото се намира между две реки – Тигър и Ефрат. Тигър се превежда като „проницателност“, а Ефрат като „смирение“. Лия може да се разбира като образ на телесни трудове, а Рахил като образ на истинско съзерцание. Такива случаи се случват с човек, който остава в Месопотамия, за да може благодарение на проницателността да извършва телесни работи, устоявайки на хитростта на врага, и след това, благодарение на смирението, да придобие истинско съзерцание. Рахил не роди на Яков деца, докато Лия не роди всичките си деца. Това означава, че докато човек не завърши всичко, което е под негов контрол, истинското съзерцание няма да го приеме в своята свобода. Яков имаше две жени, но обичаше Рахил повече от Лия, защото Лия беше слабоока, а Рахил беше много красива. Какво означава, че първата жена на Яков е имала лошо зрение? Докато човек извършва телесни работи, той все още не може да види славата на истинското съзерцание, тъй като враждата все още е смесена с човешки угодни дела. Но няма нужда да бъдете тъжни. Когато Лия спря да ражда, тя доведе съпруга си Зилфа, своята прислужница, от която се роди Асир, преведено като „богатство“. Когато Лия спря да ражда, тогава Бог си спомни за Рахил. Ето как се обяснява. Когато телесният труд присвои човешките чувства, които са освободени от страстите, така че те вече да не им се подчиняват, тогава истинското съзерцание ще разкрие своята слава на ума. Синовете на Лия помогнаха на Яков, но той обичаше Йосиф повече от всичко. Тоест: телесните трудове предпазват човека от врага, но само истинското съзерцание го съединява с Бога. Когато Яков видя Йосиф, той реши да отиде при родителите си, защото разбра, че над братята му се е родил цар. По пътя той получи радостта от благословението на Бога, който каза: Отсега нататък няма да се наричаш Яков, но името ти ще бъде Израил (Бит. 35:10). Наричаха го Яков, докато отблъскваше враждата, до момента, когато получи благословение, като изтръгна чувствата си от ръцете на враговете си. Когато чувствата му придобиха свобода, той веднага беше наречен с името Израел, тоест „умът, който вижда Бога“. Когато умът е достоен да види славата на Божественото, враждата вече се страхува от него. Исав неохотно излезе да го посрещне, но смирението на Яков смекчи гнева му. Яков вече не враждуваше с Исав, но падна на лицето си пред Бога и Го помоли да стане негов ходатай. Враждата се разгневи, като видя този човек и голямата слава, която беше получил, и не можа да направи нищо с него, защото Бог му помагаше. Както му каза в Писанието: Върни се в земята на бащите си и в родината си, и Аз ще бъда с тебе (Битие 31:3). Яков дойде в Йерусалим, чието име се превежда като „мир“, защото след всяка война царува мир. Той купи поле в Обетованата земя и издигна олтар на Бога, изграден от дванадесет камъка - в края на краищата Бог го чу в деня на скръбта и възложи върху него труда на робството, с което се справи в Месопотамия. Всички тези и други събития, случили се с Яков и подвижници като него, живели преди благодатта, станаха примерни за нас. Те бяха записани за наше поучение, така че ние, следвайки стъпките на подвижниците, да придобием безсмъртие, което да ги предпази от стрелите на врага. Те се разположиха на лагер под закрилата на Бога, молеха Му се, молейки за помощ, не разчитайки само на собствения си труд, и Божията защита стана над тях като непревземаема крепост. Когато Бог вижда, че човешкият ум напълно Му се покорява и не търси друга помощ освен Божията, Той укрепва молещия се. Не бой се, червей Якове, малонаселен Израил..., казва Господ (Исая 41:13-14). И още: Не бой се, защото те изкупих, по име те призовах; ти си мой Дали ще пресечеш водите, Аз ще бъда с теб; дали преминаваш реките, няма да те удавят; Ако минеш през огъня, няма да се изгориш и пламъкът няма да те опърли. Защото Аз съм Господ, вашият Бог, Светият Израилев, вашият Спасител (Исая 43:1-3). Когато умът чуе такива думи, които дават дързост, той вече няма да се страхува от вражда. Той ще попита: "Кой иска да се бие с мен? Нека дойде срещу мен. Кой иска да се състезава с мен? Излезте. Ето, Господ ми е помощник. Кой ще ми навреди? Ти си като старо наметало, ще те изядат молци!" Ако сте млади, но не се занимавате с физически труд и, знаейки за високите постижения на вашите бащи, не се стремите да им подражавате, надявайки се да постигнете същото без усилия, тогава знайте: няма да постигнете нищо, докато не положите усилия. И когато положите труд, успехът ще дойде сам. Има три добродетели, които, ако умът ги види една до друга, ще се убеди, че е постигнал безсмъртие. Това е проницателност, тоест способността да се прави разлика между нещата, да се предвиждат събития, преди те да се случат, и неподвластност на извънземните съвети. Има и други три добродетели, които постоянно просветляват ума: да не познаваш нечестието на друг човек, да правиш добро на онези, които ти причиняват зло, и спокойно търпение, независимо какво ти се случва. Тези три добродетели пораждат още три нови, които са по-големи от първите. Незнанието за нечестието на друг човек поражда любов. Правенето на добро на онези, които ви вредят, ви носи мир. Спокойното търпение във всички ситуации с вас носи кротост. В тези три добродетели почива Божият Дух. Има още четири добродетели, които очистват душата: мълчание, спазване на заповедите, скръб за греховете и смирение. Има и други четири добродетели, на които умът винаги се опира и които постоянно го съхраняват: непрестанно молитвено обръщане към Бога, коленичене пред Него, безразсъден отказ да съдиш другите и да не се подчиняваш на гласа на страстите, тоест на страстните помисли. Изправянето срещу забравата запазва и четирите добродетели. Душата се помрачава от четири неща: омраза към ближния, унижение към него, роптание срещу него и завист. Тези четири неща напълно опустошават душата. Тя се скита от място на място, жадувайки за развлечения и материални неща, дори до степен на дребна алчност. Затова, ако искате да станете ученик на Исус, избягвайте страстите. Докато не отсечете страстите, не можете да станете обиталище на Бога и да видите сладостта на Неговата Божественост. Самият той каза: Ако окото ти е чисто, то цялото ти тяло ще бъде светло; ако окото ти е лошо, тогава цялото ти тяло ще потъмнее (Матей 6:22-23). Помислете за това, че докато умът ви не се излекува от злото, той няма да може да разбере светлината на Божественото. Злото обгражда ума като затворническа стена и опустошава душата. Както е писано в Евангелието: Никой, като запали свещ, не я слага на скришно място, не на скришно място, а на светилник, за да видят светлината онези, които влизат (Лука 11:33). Spud е неистината на този свят. Когато умът противоречи на собствената си природа, светилникът на Божественото не може да свети в Него. И когато умът се постави на висок свещник, тогава в него гори светлината на Божественото; и умът вижда всички вкъщи: който трябва да бъде изгонен, той изрита, а с когото има мир, той си отива. Затова Господ каза на учениците Си, чиито умове бяха просветени: Станете, да си отидем оттук (Йоан. 14:31). Къде Господ води учениците Си? Несъмнено Той отклонява умовете им от делата на този свят в стаите на Своето Царство, затова, насърчавайки ги, Той каза: Аз съм лозата, а вие сте пръчките. Пребъдвайте в Мен и Аз във вас. Както пръчката не може да даде плод сама, освен ако не е на лозата, така и вие не можете, ако не сте в Мен (Йоан 15:4-5). Това казва Господ, обръщайки се към онези, които са напуснали този свят и са се освободили от страстите. Той казва, че Светият Дух е в такива хора, Той им служи и се грижи за тях. Както казва Писанието: Не вие ​​ще говорите, но Духът на вашия Отец ще говори във вас (Матей 10:20). Апостолът казва: Но Бог ви откри това чрез Духа Си, защото Духът изследва всичко, дори и дълбините на Бога (1 Кор. 2:10). И още нещо: Ние имаме Христовия ум (1 Коринтяни 2:16). Трудно е да заподозреш грешник, че има Христов ум. И на друго място апостолът казва: Ние сме части на тялото Му, от плътта Му и от костите Му (Еф. 5:30). Виждате ли, че Бог изисква хората да бъдат като Него във всичко? Писанието казва, че Бог доведе всички животни при Адам и му показа, за да може да ги назове. Наречен означава, че е търсил дали има сред животните като него, но Адам не е намерил, защото тяхната природа не съвпада с човешката. Тогава Бог взе от негова страна и създаде жена, която Адам нарече съпруга, защото Бог я взе от нейния съпруг. Както Ева, взета от Адам, беше във всичко подобна на него, така и душите, които напуснаха света и последваха светата воля на Христос, бяха достойни да станат Негови невести и да останат в единство с Него, тъй като от Неговата същност те се възродиха в Духа и по природа са част от Неговото свято Тяло, както казва апостолът: Ние, които сме много, съставляваме едно тяло в Христа, а поотделно членове един на друг (Рим. 12:5). И ако имаме нещо от неразумните животни, например алчността на хищниците, непостоянството на птиците, отровата на влечугите, тогава душите ни няма да станат невести на Христос и ние няма да бъдем част от тялото Му, защото не постъпваме като Него. Душата, която е достойна да стане невяста на Христос, подобно на Него, е свободна от всяко извращение на природата и знае, че е такава от собствените си действия. Апостолът казва: Или сами не знаете, че Иисус Христос е във вас? Освен ако не сте това, което трябва да бъдете (2 Коринтяни 13:5). Виждате ли, докато човек не е постигнал делото на Исус, това означава, че той не е преминал изпитанието и душата му не е станала като разумна девица, чакаща Младоженеца. Благоразумните девици приготвиха (масло за) светилниците предварително, но глупавите, които нямаха работа, останаха пред вратата на брачната стая (срв. Матей 25:1). Нека и ние се постараем да свършим работата – тогава Божият Дух ще се всели в нас. Както каза Господ, ако Ме обичате, пазете Моите заповеди. И Аз ще помоля Отца, и Той ще ви даде друг Утешител, за да пребъдва с вас до века, Духа на истината (Йоан 14:15-17). И със сълзи ще направим всичко по силите си, постепенно извършвайки подвига, докато не отложим делата на стареца. Пазете се от всяко разрушително нещо, докато Неговата любов дойде при вас и премахне от вас образа на земния Адам и установи Неговия свят образ в сърцето ви. Според словото на апостола, както сме носили образа на земния (Адам), така ще носим и образа на небесния (1 Кор. 15:48). Апостолът знаел, че от времето на престъплението на Адам не е имало човек без грях и че покаянието може да го превърне в безгрешен. Затова той ни заповяда да оставим действията на нарушителя на заповедите и да се заемем с делото на нашия Господ Исус Христос, тоест да изпълним Неговите свети заповеди. Христос прояви милост и изтърпя робството на човека, докато го въведе в скрития рай, като му прехвърли всичките си свети добродетели и му даде да яде от дървото на живота, което е чистота. На онези, които Го последваха във всичко, които Той направи братя и приятели, като изля Светия Дух върху тях: Възнасям се при Моя Отец и вашия Отец, и при Моя Бог и вашия Бог (Йоан 20:17). Той също каза, обръщайки се към Отца: Не само за тях се моля, но и за тези, които вярват в Мене чрез тяхното слово, да бъдат всички едно, както Ти, Отче, си в Мене и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас (Йоан 17:20-21). И тогава той моли да ги обичаш, както си възлюбил Мен... за да могат да видят Моята слава, която Ти Ми даде, защото си Ме възлюбил (Йоан 17:23-24). Това са думите на онези, които обичаха Исус и намериха надежда в Него. Техните души станаха невести, украсени с всички добродетели. Исус е тяхното свято огледало, в което те се изследват дали няма някакъв недостатък в образа им, поради който Младоженецът няма да ги хареса. В тях постоянно се отразява, като в огледало, славата на Младоженеца, според словото на апостола: А ние всички с открито лице, гледайки като в огледало славата Господня, се преобразяваме в същия образ от слава в слава, както от Духа Господен (2 Кор. 3:18). И той също казва: Сега виждаме през тъмно стъкло, но тогава лице в лице (1 Коринтяни 13:12). Той каза, че който умее да търпи укори и да освобождава волята на ближния, който го укорява, така че врагът да не се намеси и да не възникне спор, той явно е изпълнител на Христовите заповеди. Който е буден с ум и се придържа към нозете на Господа със знание, винаги се опитва да отсече собствената си воля, за да не се отдели от своя възлюбен Господ. И който каже: „Е, каква полза, ако му кажа“, е като слепец, който е изведен на светлината, но той не го вижда. Погледнете видимото слънце: малки облаци се търкалят и покриват неговия блясък и топлина. Но в духовния живот не всеки разбира това, а само тези, които са придобили знания. Нетърпението и укорите към ближния объркват ума и му пречат да види Божията светлина. Знайте, че по време на Кръщението ние получаваме пълно очистване от греховете като дар от Христос и ни се дава благодатта на Светия Дух да изпълняваме всички заповеди. Който го е получил тайно, но не изпълнява заповедите, за да поправи своите недостатъци, се излага на действието на греха. Ще попитате защо, ако светото Кръщение ни е освободило, ние не виждаме въздуха на свободата, както го виждат подвижниците? ще ти отговоря. Нашето възприятие е замъглено от произвола на удоволствията и небрежността, с която са умеели да се справят аскетите. Вече казах, че Христос освобождава човека свободно, но и след Кръщението човек ще остане там, където пожелае, по собствена воля, защото свободната му воля не може да бъде принудена. Когато вярваме и изпълняваме Божиите заповеди, тогава ние берем плодовете на благодатта, дадени ни от Светия Дух, като усърдно изпълняваме заповедите. Според апостол Павел плодовете на Светия Дух са: любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милост, вяра, кротост, себеобуздание (Гал. 5:22-23). Вие, човек, който сте кръстен в Христос, приложете силата, която сте получили, за да изпълните заповедите и да се подготвите за проявлението на Духа и Той ще ви се яви, както е обещал, във време, което Той Сам знае. Както се казва, Господ е Духът, и където е Духът Господен, там е свобода (2 Кор. 3:17). Тогава ще разбереш значението на думите: Царството Божие е във вас (Лука 17:21). Ако вярващият, изпълнявайки добре заповедите в живота си, е придобил действието на Духа, съответстващо на неговите заслуги, той трябва да знае, че е получил силата да го изпълни, защото още в Кръщението му е дадена благодатта на Духа, причината за всички блага и не само тайни и духовни, но и явни добродетели. Нека никой от добродетелните хора не предполага, че може да направи добро само чрез собствените си усилия. Добрият човек, казва Писанието, изнася добри неща от доброто съкровище на сърцето си. (Лука 6:45). Съкровището, пазено в сърцето, е самият Свети Дух, скрит в сърцето на вярващите. Писанието казва: Небесното царство прилича на съкровище, скрито в нива, което човек намери и скри, и от радост отива, продава всичко, което има, и купува тази нива (Матей 13:44). Необходимо е точно да се разбере, че който от времето на Кръщението носи скрития Христос в себе си, според словото на апостола (2 Кор. 13:5), отрекъл се от нещата на този свят, той пази сърцето си най-вече от всичко, което съкровище, винаги чакайки последния час, според думата на премъдрия Соломон Приток (Притчи 4:23). Думите: без Мен не можете да вършите нищо (Йоан 15:5) и не вие ​​избрахте Мен, а Аз избрах вас (Йоан 15:16) се отнасят към същата мисъл. Очевидно е, че ни е дадена съвършената благодат на Духа, за да изпълним всички заповеди и не е необходимо да добавяме нищо към нея, а напротив, тя ни дава сила да растем в Христос. Тя укрепва работниците си до смърт, докато всички дойдем в единството на вярата и познанието на Божия Син, в съвършен човек, в мярката на пълния ръст на Христос (Еф. 4:13). Ние получихме съвършена благодат, както вече беше казано. Но ние работим по различен начин и дарът на благодатта ни се разкрива по различни начини. И така, слънцето е съвършено и изпраща съвършена, проста и еднаква топлина за всички, но всеки има свое собствено възприятие за слънчевата светлина, доколкото окото му е чисто, такъв е и Светият Дух. Светият Дух в Кръщението направи всички вярващи способни да приемат всякакви благословения и дарове и дава дарове на всички с еднаква чест, но на всеки толкова, колкото заслужава чрез изпълнение на заповедите, за да свидетелства за добри дела и да покаже мярката на вярата в Христос. Както се казва, Бог изпрати в сърцата ви Духа на Своя Син, който викаше: „Авва, Отче!” (Галатяни 4:6). Същият този Дух свидетелства с нашия дух, че сме Божии деца (Римляни 8:16). Въпрос: Кръстеният възприема тайно: Христос или Светия Дух? Казахте, че Христос обитава в него, след това Светият Дух. Отговор: Ние получихме Светия Дух в Кръщението, но Той се нарича Божият Дух и Духът на Христос, следователно в Духа ние получихме и Отца, и Сина. Въпрос: Значи Светата Троица се нарича Дух? Отговор: Светият Дух като ипостас не може да носи името Троица. Но тъй като Той е неотделим от Отца и Сина, затова ние изповядваме Троицата в Него, според идентичността на Божествеността. Както в Отца Синът и Духът, така и в Духа Отец и Синът, не в смисъл, че бъркаме трите ипостаси, а в смисъл, че те са едно по волята и по природата на Божеството. Така, независимо дали наричаме Отец, Син или Дух, с всяко име наричаме Светата Троица, но само в посочения смисъл. Господ е скрит в Своите заповеди и тези, които Го търсят, Го намират до степента на изпълнение на заповедите. Както в чувствения дом това се случва със състоянието на въздуха, така и в мислещия ум с божествената благодат. Когато изнесете вещите си от къщата, става по-лесно да дишате, но когато внесете много вещи, става задушно. Под вещи имам предвид мебели и консумативи. Суетата и удоволствието стават такива притежания за ума. Сърцето става по-просторно, когато се надява на Бога. И изнемогва, когато се надява на телесни ползи. Благодатта на Духа е една и неизменна, но тя действа във всеки човек в зависимост от неговата воля. Така дъждът, като е нахранил земята, дава сочност на растенията - в тези, където сокът е сладък, ще има сладост, а в тези, където сокът е горчив, ще се добави. По същия начин благодатта въздейства необратимо върху сърцата на вярващите, но има такова въздействие, което съответства на добродетелите. Заради Христа тя става храна за гладните, най-сладкото питие за жадните, облекло за студените, почивка за трудещите се, сърдечна надежда за молещите се, утеха за скърбящите. Когато научите от Божественото Писание за Светия Дух, че Той почива върху всеки апостол или слиза върху пророка и той започва да действа, да скърби, да избледнява или да се гневи, както и че някои са получили само първите плодове на Светия Дух, а други - цялата Му пълнота, не мислете, че в Духа е настъпила някаква промяна, дисекция или отчуждение, но вярвайте, че Той е необратим, както вече беше беше казано, неизменен и всемогъщ Следователно Светият Дух божествено дава чрез Своето действие на всеки това, от което се нуждае, и го съхранява, като Сам остава същият, какъвто е бил преди. Подобно на слънцето, Той се излива в съвършенство върху кръстените, но всеки от нас, доколкото е в състояние да се отърве от страстите, които го помрачават, като ги намрази, се освещава и докато обича страстите и се разделя с тях, той помрачава благодатта в себе си. Този, който мрази страстите, унищожава причините за тях, а който е посветен на тези каузи, е победен от страсти против волята си. Познанието за нещата възниква в човека в зависимост от изпълнението на заповедите. А познаването на истината е до степента на надеждата на човека в Бога. Ако искате да се спасите и да постигнете познание на истината (1 Тим. 2:4), опитайте се по всякакъв възможен начин да надхвърлите всичко разумно, така че вашето посвещение към Бога да почива само на надежда. Ако се отклониш от пътя на изпълнение на заповедите, неволно ще видиш, че началствата, властите и владетелите на тъмнината (вж. Еф. 6:12) започнаха да те атакуват и да се опитват да те съборят. Те трябва да бъдат преодолени с молитви. Имайте добра надежда и действайте по такъв начин, че Божията благодат да ви избави от бъдещ гняв. Първо трябва да намерите в сърцето си действената благодат на Светия Дух и тогава, според мярката на благодатта, в бъдеще ще влезете в Царството Небесно. Както ни учи Светият и човеколюбив Божи Дух, има едно естествено чувство на душата, въпреки че са известни пет телесни сетива за различни нужди. Естественото чувство на душата започва да се разделя, като следствие от греховното падение на ума, според движенията на самата душа. Една част от него се увлича от страстната страна на душата, когато възприемаме светските блага с удоволствие, а другата следва разумната част на душата и често се съгласува с умствените движения, тъй като нашият ум, когато сме целомъдрени, се стреми да се издигне до небесната красота. Когато свикнем да презираме светските блага, ще можем да обвържем нашите духовни желания, стремящи се към земните неща, с разумно отношение към нещата. Ние ще се справим с тази задача, когато общуваме със Святия Дух, защото само Той контролира това. Докато Неговата Божественост енергийно не освети кътчетата на нашата душа, не е възможно да вкусим доброто с неделимо чувство, тоест с пълно разположение. Чувството на ума е безпогрешното разграничаване на това какво може да се яде и какво не може да се яде. Както телесният вкус, ако тялото е здраво, лесно различава доброто от лошото и изисква само доброто, така и нашият ум, когато започне да се движи, придобил добро здраве и лекота, може да почувства божествена утеха. Врагът никога няма да открадне такъв ум. Както тялото, опитвайки земни удоволствия, никога не греши в усещането, така и умът го прави. Когато умът може да се похвали, че благодарение на благоразумието си се е издигнал над претенциите на плътта, тогава той може без грешка да вкуси утехата на Светия Дух. Както казва Писанието: Вие сте вкусили, че Господ е благ (1 Пет. 2:3; Пс. 33:9). Такъв ум помни този вкус, защото любовта действа в него неизчерпаемо и умът постоянно разпознава разликата във вкусовете, според свети апостол Павел, моля се любовта ви да расте още повече и повече в познанието и всяко чувство, така че, познавайки най-доброто, да бъдете чисти (Фил. 1:9-10). Само Светият Дух може да очисти човешкия ум. Ако Силният не влезе и не вземе откраднатото, заложникът няма да получи свобода. Затова трябва да използваме всички средства и най-вече с мир в душата си, за да привлечем Светия Дух към себе си, така че винаги да ни предхожда блестяща светлина на знанието. Когато Светият Дух започне да свети непрестанно в дълбините на душата, умът ясно ще види всички тъжни и мрачни атаки на демона върху него. Освен това демонът ще отслабне, осъден от тази свята и славна светлина. Затова апостолът казва: Духа не угасвайте (1 Сол. 5:19). Когато човек прави зло или планира зло, той наскърбява Святия Дух и се лишава от тази Светлина, която се бори за него. Самият Свети Дух, вечен и животворящ, не може да започне да избледнява. Но ако Го разстроиш, Той ще се отвърне и ще остави ума в тежката и безнадеждна тъмнина на невежеството. Бурното море по природа може да бъде успокоено, като се излее масло върху него, защото дебелината му преодолява безпокойството. Така и нашата душа, когато възприеме гъстото масло на благостта на Светия Дух, се прояснява от радост. Тя се радва, че е победена от най-добрия, според словото на Давид, но само се покорявай на Бога, душа (Пс. 61:6). В крайна сметка Светият Дух я осени със своята блага и неизказана милост. Следователно, въпреки че демоните се опитват да разгневят и разгневят душата, тя остава в мир, изпълнена с всякаква радост. Който постигне тази радост и пребъде в нея, непрестанно радва душата си със страх от Бога. Страхът от нашия Господ Иисус Христос дава на подвижниците определен вид пречистване. Както казва Писанието: страхът от Господа е чист и пребъдва до века (Пс. 18:10). Когато умът започне често да изпитва действието на божествената светлина, тогава всичко става светло, така че без съмнение той вижда напълно своята собствена светлина. Това става, когато силата на душата установи надмощие над страстите. И всичко, което се проявява в душата под определен вид: светлина или огън, идва от коварното изкуство на врага. Както богоговорещият Павел ясно ни учи: самият Сатана се преоблича като ангел на светлината (2 Коринтяни 11:14). Следователно, няма нужда да водим аскетичен живот с надежда за светлината, така че Сатана да не намери душа, настроена към светлината и да я открадне, но трябва да обичаме Бог с цялото си чувство и изявление на сърцето си с цялото си сърце, с цялата си душа и с целия си ум (Матей 22:37). Човек, който е възпитан от Божията благодат до съвършена любов, е далеч от света, въпреки че е в света. Едната е естествената любов на душата, а другата е любовта, която се поражда в нея от Светия Дух. Първата любов се задвижва от собствената ни воля и следователно зависи единствено от нашето желание. Поради това лукавите духове могат лесно да ни лишат от тази любов - защото няма да се придържаме към избора си насила. И любовта към Бога така разпалва душата, че всички части на душата неописуемо се прилепват към Божията милост, от божествен стремеж, докато са в безграничната простота на духовното разположение. Умът, движен от Духа, излива поток от любов и радост. Въздухът, който ни заобикаля, когато духа северният вятър, става чист, защото природата на този вятър е фина и ефирна, а когато духа южният вятър, става гъста, защото природата на този вятър съдържа суспензия и поради афинитета гони облаци над земята от южните райони. Така и душата, когато в нея действа вдъхновението на Светия Дух, Духът на истината, душата не е покрита от демоничен мътен здрач, а когато духът на лъжата започне силно да я смущава, тя е напълно обвита в облаци от грях. Винаги трябва да обръщаме намерението си с цялата си сила към животворното и очистващо дихание на Светия Дух. Така пророк Иезекиил, просветен от светлината на познанието, видял дух да лети от север (Виж: Езекиил 1:4). Тогава небето над душата ще бъде ясно и тя ще може, без страх от грешки, да съзерцава божествените спекулации: да вижда свойствата на светлината в атмосферата на светлината. Тогава тя ще разбере какво е светлината на истинското познание. Душа, която е обикнала Бога, може да намери мир само в Бога. Първо тя трябва да се откаже от всички външни привързаности и след това ще се обедини с Бога в сърцето си. И така, откъсването от материалното предхожда единението с Бог. Хлябът се дава на бебето след спиране на млякото. Така е и с човека. Ако иска да разшири ума си в божествените обекти, първо трябва да стане чужд на всички светски дела, като бебе, което е отбито от гърдите на майка си. Телесната работа предшества духовната работа, както Адам първо беше излят от глина, след това Бог му вдъхна душата. Който не е придобил физическа активност, не може да запази умствена дейност, защото второто произлиза от първото, както класът от обикновеното зърно. Докато не започнете духовна работа, няма да получите духовни дарби. Как може човек, който обича да размахва езика си, да запази ума си чист? Или покварен човек, чиито ръце треперят, как може да стане смирен в сърцето си и да намери мир? Докато умът е увлечен от чувствата, той се храни само с храната на тези хищни животни. И, напротив, щом успее да привлече сетивата към себе си, той ще започне да яде храната на ангелите. Въпрос: Какъв е произходът на виденията и откровенията? Защо някои хора ги получават, въпреки че изглежда не са положили много усилия за това, а някои не са видели нито едно видение, въпреки че са работили толкова много и са изтърпели толкова много мъки? Отговор: Причините за виденията са много и разнообразни и за да не назоваваме всички, ще посочим само три, благодарение на които виденията наставляват хората според Божия план за спасение. На съвършените и святи хора се открива благодатта на Духа, която носи чистота в сърцата им. Разкрива се на прости и много нежни хора заради тяхната откровеност и липса на преструвки: те със сигурност няма да се похвалят, че са възнаградени с видения. А на онези, които са придобили пламенна ревност по Бога и напълно са се отрекли от света, се дава благодат, защото са последвали Бога голи, забравили за всичко светско, и са се отдалечили от хората. Случва се поради самота да бъдат нападнати от плахост, обхванати са от смъртен страх от глад, болест или по друга причина, и то толкова силен, че вече са на ръба на отчаянието. Тогава Господ често им изпраща утеха, защото до тях няма кой да ги утеши. Ако се утешава от хора наблизо или нещо друго от околната среда, тогава той няма нужда от утеха. Такъв човек има видение само провидение, в името на общото благо. За това разказа един от бащите, който помоли Бог да му изпрати видение и веднага чу: „Имаш достатъчно утеха от общуването с хората“. Но друг човек, когато е бил отшелник, по време на своето отшелничество постоянно е получавал утеха от Бога. След това го направиха епископ и той трябваше да се движи по света, той започна да иска утехата, на която беше свикнал, но не получи нищо отгоре. Той започна да моли в молитви Бог да му обясни причината, поради която е лишен от обичайната си утеха. „Може би, Господи“, попита той, „понеже станах епископ, Твоята благодат се оттегли от мен?“ - Не - каза глас отгоре, - просто сега хората около теб ти служат за утеха и това ти е достатъчно. Тогава ти прекара известно време в пустинята и не можа да видиш нищо, което да те утеши, и затова ти изпратих утеха. Видение и откровение не са едно и също нещо. Видението може да се нарече откровение, защото разкрива това, което преди е било скрито. Всяко видение може да се нарече откровение, но не всяко откровение е видение. Откровението обикновено се възприема от знаещи хора, със силите на техния ум, благодарение на чистотата на техния ум. А за видението винаги са необходими образи и картини, както са ги разбирали древните: съзерцателят или е бил буден, или е бил потопен в дълбок сън, в който е изпадал в лудост, и затова често не е осъзнавал дали е получил видение насън или наяве. Понякога виденията са точни и ясни, лице в лице, а понякога са доста неясни и неясни. Последните се изпращат на онези, които все още не са съвършени в подвизите, но вече живеят в пустинята далеч от хората. В тази ситуация те имат нужда от утеха, защото друга помощ там няма да получат. Както изгряващото слънце, осветявайки света, се показа и освети всичко наоколо, така и Слънцето на истината, греещо в чистия ум, прави видимо себе си и значенията на всички неща и събития, произведени от него. 2. Ние познаваме Бог не в Неговата същност, а в Неговите велики дела и провидение за съществуващите неща. В Божиите дела, като в огледало, виждаме Неговата безкрайна доброта, мъдрост и сила. 3. Христос ни обяви вечни блага и ни даде залог на Духа в сърцата ни (2 Кор. 1:22), заповяда ни да бъдем усърдни в живота: така че вътрешният човек, освободен от страстите, да започне да вкусва, след като е възнаграден с високи божествени съзерцания. 4. Винаги полагайте усилия за любов и въздържание, за да запазите страстната част на душата в спокойствие. Тогава светлината на душата ви няма да помръкне. 5. Обуздайте гневната страна на душата си с любов, покорете похотливата страна с въздържание и вдъхновете разумната страна с молитва и тогава светлината в ума ви никога няма да изгасне. Любовта и въздържанието освобождават душата от страстите, а четенето и съзерцанието освобождават ума от невежеството, а постоянството в молитвата поставя ума пред Бога. 6. Бог е Слънцето на правдата, както казва Писанието (Мал. 4:2), и Той свети с всички лъчи на доброто. Душата е или като восък, ако е боголюбива, или като глина, ако е сладострастна. Това, към което се стреми, е това, което става. Слънцето изсушава глината, а восъкът естествено омеква. Така е с всяка душа, която обича света и материалните неща. Ако чуе съветите на Бога, бидейки, както мислим, глина, тогава той се вкоравява, както някога е било сърцето на фараона, и се обрича на гибел. А боголюбивата душа подобно на восък смекчава и възприема светите образи като впечатления. То става обиталището на Бог в Духа и към естественото добро „по образ“ добавя съзнателно добро „по подобие“. 7. Бог се прославя от този, който не само Го почита с думи, но заради Него търпи страдания и предприема добродетелни дела, а след това Господ също му дава слава, а славата в Бога е наградата за доблестта, с която човек участва в благодатта на безстрастието. Всеки, който прославя Бога чрез активно понасяне на страданието в името на добродетелта, самият той е прославен от Бога чрез безстрастното излъчване на съзерцанието. 8. Исус, когато отиваше да бъде измъчван, каза: Сега се прослави Човешкият Син и Бог се прослави в Него. Ако Бог се прослави в Него, тогава Бог ще Го прослави в Себе Си и скоро ще Го прослави (Йоан 13:31-32). От това е очевидно, че страданието заради добродетелта е последвано от дарове на благодатта. 9 . Царството небесно наближи (Матей 3:2; 4:17) - това, според мен, не означава временен период. Царството Божие няма да дойде по забележим начин и няма да кажат: ето, тук е или, ето, там (Лука 17:20). Това се отнася за тези, които са достойни за това, както се вижда от думите: Божието царство е във вас (Лука 17:21). Царството на Бог Отец е потенциално във всички вярващи, но реално в тези, които са посветили всичките си намерения на Бога и са избрали да продължат да живеят с цялата си душа и тяло в Духа. Те могат да кажат: Вече не аз живея, а Христос живее в мен (Гал. 2:20). Глава 25: Когато Бог ви напусне и изпрати изкушение, какво трябва да направите, за да върнете благодатта на (Светия) Дух Изоставянето на Бога, което ни учи, никога не лишава душата от божествена светлина. Благодатта просто крие своето близко присъствие от ума, така че душата, намирайки се в горчива демонична среда, започва с голяма болка и голямо смирение да търси помощ от Бога, като е научила чрез такова изпитание каква е злобата на врага. Така че, ако детето се държи зле по време на хранене, тогава майката го оставя за кратко, така че той, виждайки лоши непознати или диви животни около себе си, се уплаши и се втурва в ръцете на майка си със страх и сълзи. По същия начин, чрез позволение, се изпраща изоставяне и ние, като осъдени, биваме предадени на (властта на) демоните, тъй като душата не иска да обича Бога. Но ние не сме някакви страхливи деца (да не бъдем!), а истински Божии деца, достойни за Божията благодат за нашата вяра, ние смирено молим от Нея майчино мляко, така че с помощта на Нейната благост да станем съвършен съпруг, до мярката на пълния ръст на Христос (Ефесяни 4:13). Оставянето на Бога, което ни учи, причинява голяма тъга, смирява и предизвиква известно разочарование в душата от себе си и по този начин я смирява, за да я спаси от суетата, поради която тя толкова често се спъва. Такова изоставяне веднага предизвиква в сърцето страх от Бога, сълзливо покаяние и голямо желание за мълчание, а в света няма нищо по-добро от мълчанието. Оставянето, когато Бог се отвръща от нас, изпълва душата с отчаяние, неверие, гняв и слепота. Но трябва да знаем, че и в този случай трябва да се обърнем към Бога. В случай на изоставяне трябва да благодарим на Бога с извинение за това, че невъздържаността на нашите намерения Му попречи да продължи да ни утешава и Той, като добър Баща, реши да ни научи да различаваме добродетелта от порока. И в случай на отвращение трябва да признаем, че преди това сме съгрешавали без прекъсване и следователно само чрез силна скръб можем да привлечем вниманието на Бог към сърцето си. Трябва също така да знаете, че по време на изоставяне, ако душата влезе в ожесточена борба със сатаната, тогава, тъй като това е помощ за назидание, тогава благодатта, макар и да крие присъствието си, все пак неусетно помага на душата и се бори за нея, за да разбере, че само с помощта на Божията благодат може да победи. Благодатта първоначално много забележимо присъства в душата, освещавайки я със собствена светлина. Когато се извършват дела, тя в по-голямата си част по неизвестен начин създава своите тайнства в боголюбивата душа, така че, вдъхвайки ни радост, да ни води по пътя на божественото съзерцание като призвани от невежество към знание. Така, по време на героични дела, тя защитава нашето знание от суета. Трябва умерено да скърбим за нашето изоставяне, само за да се смирим и да се подчиним на славата на Господ. Но също така трябва да се радваме умерено и в подходящото време, вдъхновени само от добра надежда. Както твърде много скръб потапя душата в отчаяние и неверие, така и твърде много радост развива арогантност в душата. На бебетата в духовния живот ще кажа: по средата между просветлението и изоставянето лежи опитът. Средата между тъгата и радостта е надеждата. Твърдо се уповах на Господа и Той ми се поклони и чу вика ми (Пс. 39:1) И още: Когато скърбите ми се умножат в сърцето ми, Твоите утешения радват душата ми (Пс. 93:19). Има четири вида изоставяне. Провидението, което е изпратено да спаси изоставените чрез въображаема изоставеност. Така Господ беше изоставен от Своя Отец (Матей 27:46; Марк 15:34). Изпитание - както в случая с Йов (Йов 1:12) и Йосиф (Битие 37:18-28), което показа първия като стълб на смелостта, а втория като стълб на целомъдрието. Наказването на изоставянето от страна на бащата е необходимо, за да не стане човек тщеславен и да запази изобилие от благодат, както апостол Павел (2 Коринтяни 12:7). Изоставяне в името на обръщането, както например в случая с евреите - мъчението им е изпратено, за да ги убеди към покаяние (Йеремия 25:8-13; 2 Летописи 36:6-21; Лука 19:41-44). И четирите метода са спасителни и пълни с божествена доброта и любов към човечеството. Глава 26: За това, че съзерцанието довежда ума до лудост и кара човек да забрави за всичко земно и че благодатта на Духа става всичко за съвършените: храна, напитки и дрехи, защо някои светии, живеещи сякаш над законите на природата, или изобщо не са ги използвали, или само в най-незначителна степен, тъй като са били подхранвани от благодатта Както разказаха за авва Йоан Колов, той веднъж усукваше въже от две чилета, но след това започна да усуква само от едно и не забеляза това, докато въжето не стигна до стената - толкова беше потопен умът му в съзерцание. Братът дойде да вземе кошниците, които авва Йоан беше изплел. Той излезе при него и го попита: Старецът се върнал в килията си, за да си вземе ръкоделието, но забравил и седнал да шие. Братът отново почука и когато авва излезе, каза: Старейшината се върна в килията си и отново седна да шие. Братът отново почука. Ава излезе и попита: Джон го хвана за ръката, въведе го в килията му и каза: „Ако имате нужда от кошници, вземете ги и вървете - нямам време да мисля за това.“ Един ден шофьор на камили дойде при него, за да вземе работата, която беше поръчал, и да продължи. Авва влезе в килията, за да му донесе въжетата, но като ги взе в ръцете си, забрави за водача, защото умът му беше неотделим от Бога. Притесненият камилар отново почука на вратата. Ава отново отиде за въжето и отново забрави. Когато шофьорът почука за трети път, авва се върна в стаята си, мърморейки под носа си: - Въже-камила, въже-камила. 2. Авва Авраам говореше за баща си, който беше книжник. Един ден брат му дойде при него и го помоли да пренапише книгата, която беше донесъл. Но старейшината беше потопен в съзерцание и затова пишеше, прескачайки редове и не използвайки препинателни знаци. Братът получи книгата, започна да поставя препинателни знаци и забеляза, че някои думи липсват. Той каза на стареца: – Сигурно пропускаш реплики, аба? - Иди - отговори старейшината - и първо направи това, което е написано в книгата, после ела и аз ще ти напиша останалото. 3. Един ден, когато авва Исаак беше в килията на авва Пимен, се чу пеене на петел и авва Исаак попита: „Има ли тук петли, авва?“ „Исаак – отговори авва, – защо ме караш да говоря?“ Това го чувате само вие и такива като вас, но на трезвия човек нищо не му пука. 4. Често ученикът казваше на авва Сисой, когато дойде определеният час: — Още ли не сме яли, дете? – попита старецът. - Не, татко - отговори младежът. - Ако не сме яли, трябва да ядем. Обяснение на блажени Павел: Старецът, изпълнен с действието и благодатта на Светия Дух, беше свободен не само от сетивния глад и жажда, но и изобщо не усещаше дали яде видима храна или не. Защото Бог го нахрани с вечна и неизчерпаема храна и той винаги беше наситен с тази храна и затова не усещаше видимото приемане на храна. Много светци получиха такъв дар от Бога: те ядяха много малко чувствена храна - и само на големи интервали. Самият Господ, началникът на спасението, споделяйки човешката природа с божествени дарове, показа тази черта на обожествената човешка природа. Писанието казва за Него, че след като е постил четиридесет дни и четиридесет нощи, Той накрая е гладен (Матей 4:2). Очевидно е, че в началото Той не е гладувал, защото е бил пълен с делото на Святия Дух, но когато благодатта се е оттеглила, за да даде на изкусителя водач да започне битката с Него, Той е огладнял. А преди това Той извърши свръхчовешко дело, защото нашата обикновена природа не може да не яде и да не пие нищо не само четиридесет дни, но дори и седмица. Истинността на това обяснение се потвърждава от думите, които Той каза, когато събори злобата на изкусителя. Когато изкусителят се престори, че казва: „Ако си Божият Син, заповядай тези камъни да станат хлябове“ - с това Го тласна да похули Отца: защото кой, ако не Отец, който свидетелства за Него по време на кръщението на Йоан, му даде духовна храна за четиридесет дни, който постеше в пустинята и тъкмо беше гладен. И така, дори врагът разбра истината и с невъзможното си предложение да превърне камъните в хляб, искаше да доведе Господа до малодушие и богохулство. Но Господ разори измамата му и го изобличи в незнание на дължимото, като отговори: „Писано е: Само с хляб не живее човек.“ С този единствен отговор Той показа, че не се нуждае от храна, докато се храни от божественото слово, и в същото време доказа, че Неговият Баща е праведен, човеколюбив и верен във всички обещания. Мисля, че Духът постоянно донасяше невидимо храна на този старец, така че той изобщо не прибягваше до видимо ядене. 5. Един ден авва Макарий Гражданинът отишъл да реже лозя, а с него и братята. На първия ден му предложиха: И той яде с тях. На следващия ден пак го поканиха да яде с тях. В отговор той каза: „Вие трябва да ядете, деца, защото все още сте плът, но сега изобщо не искам да ям, защото съм напълно безразличен към храната. 6. Старейшината дойде при друг старейшина и попита своя ученик: - Сготви ни малко леща. – Поръсете солена вода върху нашия хляб. Студентът направи точно това. Старейшините останаха заедно до шест часа на следващия ден, говорейки за духовни неща и нито веднъж не си спомниха за храна. Накрая гостът отново попита ученика: – Приготви ни малко леща, дете. „Вчера сготвих леща“, каза ученикът. И старейшините започнаха да ядат. 7. Друг старейшина посети един баща. Той, като сготви леща, каза: - Да направим кратка служба. Един от тях прочете целия псалтир, а брат му прочете наизуст две книги от великите пророци. И когато настъпи сутринта, гостът се прибра вкъщи, забравил за храна. 8. Както ученикът разказа за своя велик старец, един ден, когато беше девет часа, той огладня и искаше да яде. Обядохме, застанахме на молитва преди ядене и изпяхме два псалма. Тогава старейшината започна да чете молитвите наизуст. Дошла вечер, после утро, деветият час и едва тогава той свършил молитвата, защото през цялото това време умът му съзерцавал божествени тайни в небесните далечини. 9 . Теодор, който по-късно стана епископ на Росос, ни разказа: „Веднъж един мой старец, когото познавах, дойде при мен в Пиргиевската лавра на Свети Йордан, където тогава постоянно живеех, и каза: „Брат Теодор, създай любов, да отидем заедно на планината Синай, защото се зарекох да се моля там.“ Не можах да откажа на старейшината и казах: Когато прекосихме Йордан, старецът предложи: „Брат Теодор, нека дадем покаятелен обет, че никой от нас няма да яде нищо до планината Синай.“ "Наистина, татко", отговорих аз, "страхувам се, че няма да мога да направя това." Тъй като аз отказах, само старецът даде обет, а пред Свети Синай той не яде нищо. Когато пристигнахме на Синай, той се причасти със Светите Тайни и едва след това яде. По същия начин отидохме от Синай до манастира на св. Мина Александрийски - по пътя той не яде нищо, но в манастира се причастяваше с Тайната и вкусваше храна. От манастира Свети Мина тръгнахме към Светия град Йерусалим, като старецът отново не яде нищо по пътя. В светата църква на Възкресението на Христа, нашия Бог, той се причасти с Тайните, а след това яде. Така че по време на целия този труден и дълъг път старецът изобщо не ядеше по пътя, а участваше в трапези само три пъти: на Синайската планина, в манастира на св. Мина и в светата църква на Възкресението на Христос, нашия Бог, защото Божията благодат го укрепи. Глава 27: Че служението на свещеничеството е велико и затова не е необходимо да го търсите, а напротив, ако сте призовани към него, откажете от благоговение, особено ако сте избрани чрез усилията на хората, а не по Божията воля, и същото се отнася и за учителското служение Най-добрият от мъжете, Амоний, ученик на монах Памва, беше много образован. Затова в един град решили да го поставят за епископ. Знатни мъже от града дошли при блажения епископ Тимотей и започнали да го молят да ръкоположи Амоний за епископ. Тимъти им каза: „Доведете ми го и аз ще го ръкоположа“. Те тръгнали след него, като взели подкрепления, за да го заловят, но той избягал и се скрил. Когато най-накрая го намерили и заловили, беглецът започнал да ги моли да не правят това. Но те не искаха да го слушат. Той започна да ги кълне, че никога няма да стане епископ, защото не може да напусне пустинята. Но те не пуснаха Амоний. След това пред всички той грабна нож и си отряза ухото до основата и каза: „Сега вече виждаш, че не мога да бъда това, което ме принуждаваш да стана. В края на краищата законът забранява издигането на сакати в свещеничество. Те бяха принудени да го пуснат и той отиде в пустинята. Те отидоха и казаха на епископа за това. Той каза: – Този закон е бил използван във времената на Стария завет. Но за мен дори да доведат човек с изтръгнати ноздри, ще го ръкоположа, стига да е достоен за характер. Тогава жителите на града отишли ​​в пустинята и започнали отново да убеждават авва Амоний, но той дори не искал да ги послуша. Тогава бащите на града се опитали да го принудят да го доведат при епископа. Той започна да ги заклинае: „Ако ме вземете насила, ще си отхапя езика“, тогава го пуснаха и си тръгнаха. По това време приматът на църквата Амасит бил Федим, надарен от Бога с благодатта на прозорливостта. Той положи всички усилия да издигне Григорий Велики до висока степен на свещеник. Той вярваше, че човек, който е придобил такава голяма духовна полза, не трябва да прекарва живота си без ползата и помощта на цялата църква. Григорий Велики отгатнал намеренията на епископа и се оттеглил в пустинята. Федим положи всички усилия и използва всички възможности, които имаше, донесе различни аргументи на Григорий, но не успя да убеди светеца да приеме свещеничеството. Сякаш зорко следеше с хиляди очи да не се поддаде на изкушението на високото положение. И двамата доблестни мъже положиха големи усилия: Федим се опита да убеди Григорий, но той се съпротивляваше с цялата си сила. Федим изхождаше от факта, че Григорий трябва да посвети всичките си способности на служене на Бога, а Григорий се страхуваше, че църковната служба ще се превърне в пречка за съзерцателния живот и че свещеничеството е бреме, което ще изкриви целите на живота му. Федим, обхванат от божественото желание да изпълни добро намерение, не обърна внимание на разстоянието, което го отделяше от пустинята Григорий, и си помисли: сега и аз, и той стоим пред погледа на всевиждащия Бог, който ни гледа. Разстоянието между нас не може да попречи на Божието действие. Следователно не можете да поставите ръката си върху главата на Григорий, ако той не може да дойде с тялото си. Федим взе писалка и записа ръкополагането, след това прочете молитвите и след това изпрати на Григорий документа за ръкополагането. След като посвети Григорий на Бога в негово отсъствие, той го назначи за духовник на града, който тогава беше затънал в грешка. Имаше безброй граждани, не по-малко жители в околността, но само седемнадесет души приеха християнската вяра. Така великият светец несъзнателно прие бремето на свещеническото служение и след това изпълни това, което се изискваше от неговия сан. 3. Из житието на св. Амфилохий Във време, когато великият Амфилохий вече се подвизавал четиридесет години, предстоятелят на Иконианската църква Йоан починал и Божието провидение, първичният сърцеведец, призовал Амфилохий да стане негов наследник. Това стана, когато ангел Господен се яви на Амфилохий и каза: – Амфилохий, иди в Иконийската митрополия, за да станеш пастир на Моите овце. Но той не повярва и не изпълни заповедта. Но на следващата вечер отново му беше казано какво да прави, но той отново реши да забрави за това, вярвайки, че това може би е демонична заблуда. Но когато на третата нощ пред него се яви ангел и го повика на епископско служение, благородният подвижник, като стана от постелката, каза: – Ако сте ангел Божи, тогава нека се изправим за молитва. Ангелът го послуша и като наведе глава, запя: – Свят, свят, свят, Господ на Силите, пълни са небето и земята с Неговата слава. След това хвана Амфилохий за ръка и го поведе към църквата. Щом наближили църквата, вратите се отворили сами, голяма и неописуема светлина озарила целия храм и се събрал сякаш много народ. Епископите наобиколиха Амфилохий и го отведоха към олтара. Те му подадоха книга, която приличаше на Евангелието и казаха: - Господ да бъде с вас. Един от духовниците, който изглеждаше като предстоятел, каза: „Нека всички се молим благодатта на Светия Дух да просвети и него.” След това отслужиха службата, казаха отпуст и се разотидоха, а вече беше минало полунощ. Амфилохий, удивен от тези непонятни събития, също отишъл в колибата си. До сутринта по пътя той срещна седем епископи, които също като него видяха споменатия феномен и бяха много развълнувани от него. Те познаха Амфилохий, като си спомниха как се обръщаха към него в това съновидение, и веднага го взеха със себе си, заведоха го в църквата, където вече се бяха събрали всички епископи и клирици от съседните епархии. Епископите разказали на всички присъстващи как е станало това и Амфилохий единодушно бил избран за епископ и поставен на престол на Иконийския град. 4. Из житието на св. Григорий Акрагантски Великият Григорий, епископ на Акрагати, като видял отдалеч епископите, изпратени от папата да го търсят, разбрал какво възнамеряват да направят и се скрил в честния манастир на Свети Ерма, или Еразъм. Тези мъже влязоха в манастира и започнаха да питат дали е в манастира, а Григорий избяга в далечния ъгъл на градината и се скри в храстите. Игуменът на манастира счел за необходимо, по молба на дошлите при него мъже, да претърси всички кътчета на манастира. Григорий бил намерен в градината, игуменът изтичал, хванал го за ръка и го извел при онези, които дошли за него. Влачеше го за ръка, псуваше и крещеше, използваше сила, като тежък престъпник. Щом гостите видяха беглеца, те паднаха в краката му, целунаха ги и му разказаха всички работи, как папата имал откровение от Бога и той знаел всичко за него съвсем ясно и папата бил предопределен да го ръкоположи за епископ на Акрагантия и как папата ги изпратил при него, за да го призове на служба. Свети Григорий нямаше какво да възрази, освен да се подчини на Божието провидение и да приеме благодатта на архиерейското служение. Един ден отците решили да назначат авва Исаак за презвитер. Като чу за това, той избяга в Египет, излезе на полето и се скри в гъстата трева. Бащите го подгониха. Като стигнали до това поле, спрели там да си починат малко, защото вече било тъмно и магарето било пуснато да пасе. И магарето, разбира се, отиде там, където имаше добра трева, и спря точно до стареца и никога не си тръгваше оттам. На сутринта старейшините отишли ​​да търсят магарето и намерили авва Исаак да спи и били много изненадани. Искали да го вържат, но той ги спрял с думите: „Повече няма да бягам, защото видях Божията воля в това, че където и да бягам, ще ме изпревари.“ 2. Веднъж авва Матой от Раиф отишъл в района на Магдала. Брат му беше с него. Епископът поканил стареца при себе си и го ръкоположил за презвитер. Докато вечеряха заедно, епископът каза: - Прости ми, авва. Знаех, че не искаш това, но за да получа благословията ти, се осмелих да го направя. „Това беше последното нещо, което си мислех“, каза смирено авва, „но скърбя само, че ще бъда отделен от брат си, който винаги е бил до мен.“ Няма да мога сам да изпълнявам всички молитви на службата. „Ако сте сигурни, че е достоен, ще го ръкоположа“, каза епископът. „Дали е достоен или не, не знам“, отбеляза Матой, „знам само едно: той е по-добър от мен.“ И епископът ръкоположи и брата. Но през целия си живот те никога не са докоснали олтара и не са извършили нито една литургия. Старейшината каза: – Вярвам на Бога, че този сан няма да се счита за голямо престъпление, ако не отслужа Литургията. Ръкополагането е за непорочните. Глава 28: За свещеничеството и факта, че този, който извършва свещеничеството недостойно, си навлича най-тежките мъки, докато този, който изпълнява свещеничеството с достойнство и внимание, бере най-големите духовни плодове Веднъж дойдох при авва Макарий Александрийски и видях селския свещеник да седи на прага на килията си. Цялата му глава беше покрита с язви, като рак, дори черепът му беше открит. Но свети Макарий дори не пожелал да го види. Тогава се обърнах към светеца: „Моля ви, покажете милост на нещастния човек, поговорете с него поне малко. "Той е недостоен за изцеление - отговорил светецът, - защото това наказание му е изпратено свише". И ако искате да оздравее, убедете го първо да спре да служи литургията. - Но защо? – попитах учудено. „Той служи литургията, но самият той живее в блудство и е наказан за това. Но ако му е останал дори малко страх, нека не влиза в олтара и да си позволява такова невероятно презрение към светинята и Бог ще го изцели. Предадох думите на стареца на страдащия. Той прие тези думи и започна да се кълне пред Бога, че повече няма да изпълнява свещени функции. Тогава старейшината посрещна нещастника и попита: – Вярвате ли, че има Бог, от когото нищо не е скрито? - да „И моля за вашите молитви“, отговорил нещастникът. – Бог търпи ли измамата? – попита старецът. — Бог не може да бъде измамен, милорд. „Ако си осъзнал греха си и си разбрал защо Бог те е наказал, тогава се поправи и не съгрешавай“, каза светецът. Свещеникът изповяда греха си, обеща да не го повтаря повече и да не влиза в олтара, а да стои в храма заедно с миряните. Тогава светецът възложил ръце върху него и след няколко дни болният оздравял. Раните бяха напълно зараснали и косата започна да излиза. Така бившият грешник се прибрал у дома, прославяйки Бога и благодарейки на светеца за неговата милост. Един клирик от църквата Акин бил измъчван от нечист дух. Преосвещеният епископ Константин го изпратил на лечение при мощите на много мъченици, но не бил излекуван. Тогава болният бил доведен при слугата на Всемогъщия Бог Бенедикт, който чрез молитва към Господ Иисус Христос веднага изгонил от него нечистия дух и му заповядал: „Върви и отсега нататък не яж месо и никога не приемай свещени заповеди, защото в същия ден, в който глупаво се осмелиш да приемеш свещени заповеди, отново ще попаднеш под властта на дявола.“ Клисарят излезе здрав и се прибра. Когато много години по-късно всичките му старейшини от списъка на духовенството на епархията се оттеглиха от този свят, той реши да надмине по-младото си аз в свещени степени, като забрави наставленията на Божия човек поради изтичането на времето и прие свещения сан, а дяволът, който преди това го беше изоставил, веднага го завладя отново и не престана да го измъчва, докато не издъхна. Казаха за авва Марк Египетски, че не напускал килията си тридесет години. Обикновено презвитерът идвал при него и го причестявал. Дяволът, като видя доблестното търпение на съпруга, замисли как да го потопи в осъждение и подтикна един обладан човек да отиде при стареца и да го помоли да се моли за него. Първото нещо, което обладаният човек казал на старейшината, било: „Вашият презвитер смърди на грях, не му позволявайте да влезе да ви види.“ - Дете - отговори му вдъхновеният старейшина, - те изхвърлят канализацията от къщата, а ти ми я донесе. Писано е: Не съдете, за да не бъдете съдени (Матей 7:1). Ако е грешник, Господ ще го спаси. Защото е писано: Молете се един за друг, за да оздравеете (Яков 5:16). С тези думи той се помоли и изгони демона от обладания и го пусна здрав. Когато презвитерът дойде при него, както обикновено, старецът го прие с радост. Добрият Бог, като видя добротата на стареца, му показа знак. Когато клирикът застана пред светия престол, както казва самият старец: "Видях ангел Господен да слезе върху него и положи ръката си върху главата на свещеника, и той стана като огнен стълб. Бях изумен от видението и чух глас, който ми каза: "Човече, защо се учудваш на това, което се случва? Ако дори един земен цар не позволява на антуража си да се яви пред него небрежен, а само във великолепно церемониално облекло, тогава колко повече божествената сила освещава духовенството, достойно за небесна слава с неговите неизказани тайнства? 2. При отшелника дошъл презвитер от местния клир и го причастил със св. Тайни, тъй като отшелникът никъде не излизал. Някой, посещавайки един отшелник, наклевети презвитера. И когато дошъл, както обикновено, да извърши анафора, отшелникът, въведен в изкушение, не му отворил. Презвитерът застана там и си тръгна. И веднага отшелникът чу глас: „Хората отнеха правосъдието Ми“. Отшелникът полудял и видял златен кладенец и златно ведро на златно въже. Водата в кладенеца беше изненадващо чиста и прозрачна. Тогава видя един прокажен да вади вода от кладенец. Той също искаше да пие, но не можа да отиде до кладенеца, от който пие прокаженият. След това отново се чу гласът: "Защо не пиете вода? Какво ви интересува, ако прокаженият я вземе? Все пак той я приема само за себе си." Отшелникът се събудил, разбрал значението на видението, повикал презвитера и му заповядал да го причасти както преди. Глава 29: Че ежедневната Литургия носи най-голяма полза, затова и светите отци са я служили така, и че по време на свещената Жертва се съединяват небесното и земното Епископът на град Нарния, Касий, много благочестив човек, както обикновено, всеки ден принасяше безкръвна жертва на Бога, докато проливаше горещи сълзи. Чрез видение на един от своите старейшини той получи следната заповед: „Прави каквото правиш; прави каквото правиш; Да не ти се уморява кракът, да не ти изморява ръката; Но на празника на апостолите ще дойдеш при Мен и Аз ще ти дам наградата ти. Седем години по-късно той се упокоил на самия празник, когато отслужил Божествена литургия, причастил се със светите Тайни и душата му се освободила от телесните окови. Очевидно е, Петре, че ако Жертвата за тях е толкова полезна за мъртвите, както вече говорихме за това на друго място, то колко пъти по-полезна е за живите? Този път е по-добър от всички други, така че всеки да си донесе доброто, на което се надява след смъртта. Колко по-лесно е да умреш свободен, отколкото да търсиш свобода в окови. Ние трябва, така да се каже, да не забелязваме сегашния свят, защото той скоро ще премине, и със сълзи всеки ден да принасяме на Бога святата Жертва на Неговото Тяло и Кръв. Само такава Жертва спасява душата от оковите на вечната смърт. Благодарение на Тайнството ние постоянно помним смъртта на Единородния Божи Син и Неговото възкресение от мъртвите. Който възкръсне от мъртвите, никога вече няма да умре и смъртта няма да го завладее. Бидейки безсмъртен и нетленен, Той отново се принася в жертва за нас в тайнството на св. Евхаристия. Плътта Му е разделена за спасението на всички вярващи хора, както и кръвта Му. Вече не се излива в ръцете на неверниците, а в устата на верните. Затова трябва да разберем колко велика е Литургията, ако винаги възпроизвежда нашето изкупление чрез Страданията на единородния Божи Син. Кой от вярващите би се усъмнил, че в часа на литургията, когато свещеникът произнася възглас, небето се отваря? По време на извършването на Тайнството на нашия Господ Иисус Христос лицата на ангелите невидимо се появяват пред нас, високото се съединява със смиреното, а небесното и земното се сближават и стават едно. 2. Из житието на св. Евтимий Когато манастирът на великия Евтимий достигнал своя връх и броят на братята нараснал до петдесет, всеки монах си построил килия и Божествената литургия започнала да се служи ежедневно. А близо до Лаврата живеели двама свещеници Йоан и Кирион. Един ден, в първия ден след събота, великият Евтимий отслужил литургия и принесъл безкръвна жертва на Бога. От дясната му страна стоеше и му поднасяше Дометиан с рипида в ръка. И така той се канеше да каже Трисвятия, когато внезапно Теревон (от сарацините) и Гавриил, брат на Хризип (първият стоеше до олтара, а вторият в олтара) - О, твоя велика благодат, Христе, се изля върху Евтимий - те видяха огън, сякаш изтичащ от покрива и покриващ от очите на великите Евтимий и Дометиан, заобиколени от потоци от пламък, и това продължи от началото на Трисветия до края на литургията. Теревон беше обзет от страх. С треперещи крака, пребледнял от страх, той напусна олтара и оттогава нататък не смееше повече да влезе в района на непревземаемата светиня на олтара. Така той стоеше през цялата служба с голямо благоговение в преддверието. За това много по-късно ми разказа отшелникът Кириак, след като го чу от самите очевидци Теревон и Гавриил. Един от отците разказваше за авва Марцелин от Тиваида, че всеки път, когато се приготвяше за неделна служба, той се подготвяше за нея, запомняше някой откъс от Писанието и го повтаряше по пътя към храма. При това устните на авва не помръднаха, за да не забележи никой нищо, и той бездейства през цялата литургия, проливайки сълзи. "Когато се служи литургията - каза светецът, - виждам цялата църква като в огън. А когато свърши службата, огънят изчезва". 2. Говореше се за един епископ, че веднъж дошъл в едно село на света неделя и казал на своите дякони: – Намерете селски свещеник, нека ни отслужи Божествената литургия и причасти светите Тайни. Тръгнали да търсят и намерили един поп, селянин, прост и, както се казва, недодялан. Архиереят го благослови да служи литургията. Те влязоха в олтара и тогава владиката видя, че когато свещеникът застана пред божествения Престол, той беше обхванат от главата до петите в огън, но не го обгори. След службата владиката влезе при свещеника в стаята на дякона и го попита: - Благослови ме, достоен раб Божий. – Но може ли един епископ да вземе благословение от свещеник, когото сам е ръкоположил? - каза той. - Благословете ме, сър. „Не мога да благословя този, който стоеше в огъня и донесе светите дарове на Бога“, отговорил епископът. - Във всеки случай по-големият благославя по-малкия. - Да, как може! - възкликна свещеникът със селска простота, - може ли епископ или презвитер дори да стои пред светите Тайни и да не е в божествен огън? Като чул това, епископът бил удивен от нейната чистота и простота и след като получил благодеянието, си тръгнал. Глава 30: За това, че помага не само на живите, но и на мъртвите, когато се служи Литургия за тях Петър: И така, как можете да помогнете на душите на мъртвите? Григорий: Ако греховете, които не са много големи, могат да бъдат простени след смъртта, тогава свещеното приношение на спасителната жертва осигурява голяма помощ на душата след смъртта. Случва се понякога самите души на мъртвите да поискат това. Говореше се, че един човек бил заловен от врага и окован във вериги. В определени дни жена му правеше жертви за него. След дълго време той се върна у дома и каза, че в някои дни оковите внезапно падали от него. Оказа се, че това се е случило точно в онези дни, когато тя е правила жертви за него. Това се потвърждава от друго събитие, случило се седем години по-рано. Верни и благочестиви мъже ми казаха и потвърждават това дори и сега, че когато епископ Агатон от Панорма отиде в Рим по заповед на моя предшественик с блажена памет, той се намери в такава жестока буря, че загуби надежда за спасение във водовъртежа на вълните. Неговият кормчия, на име Барак, който сега служи като духовник в същата църква, последва кораба в лодка. Въжето внезапно се скъса и Варак изчезна във вълните заедно с лодката, която управляваше. И корабът, на който се намираше епископът, след много опасности беше изхвърлен от вълните на остров Устив. Когато на третия ден епископът видял лодката на кормчията в морето, отделена от кораба, той започнал да скърби, смятайки го за мъртъв, и направил единственото нещо, което можело да бъде от полза за починалия - той заповядал да се принесе спасителна жертва на Всемогъщия Бог за спасението на нещастната душа. След приключването на жертвоприношението корабът беше подготвен и отплава за Италия. Плавайки към римското пристанище, епископът срещнал кормчията, когото смятал за мъртъв. Той се зарадва от неочаквана радост и започна да пита Варак как е успял да оцелее в морето толкова много дни и дори в такава ужасна буря. Той разказа колко дълго е бил носен покрай бурните вълни в пълна с вода лодка, която се опитвал да овладее, как е излязъл и седнал на дъното й, когато вълните я преобърнали, и допълни, че го е спасил само Божият Провидение, защото след толкова дни и нощи в постоянно напрежение и без храна силите му напълно са го напуснали. И до днес Варак обича да си спомня това: „Бях напълно отслабен в битката с вълните. Главата ми изведнъж стана толкова тежка, че не разбрах дали спя или съм буден. Докато ме мятаха в открито море, един човек ми се появи и ми подаде хляб, за да засити глада си. Щом го изядох, силите ми се върнаха. Наблизо се появи кораб, който ме взе и ме откара на брега. Като чул това, епископът попитал кога се е случило това и с изненада научил, че се спасил в деня, в който презвитерът на остров Устива принесъл безкръвната жертва на Всемогъщия Бог за него. Питър: Аз също чух за това, което каза, когато бях в Сицилия. Григорий: Вярвам, че това се случва с живите, за да се покаже ясно на тези, които правят Безкръвната Жертва и не знаят каква сила се съдържа в нея и каква полза носи при разрешаването на греховете (не само на живите, но) и на починалите, освен ако тези грехове не се окажат непростими. Историята на Юст показва ползите, които едно свято приношение носи на мъртвите. Преди да стана епископ, живях в манастир. Просто тайно държал у себе си три монети, противно на манастирските разпоредби. Когато умря, не му беше дадено законно погребение, въпреки че се разкая за греха си преди смъртта си. Тялото му беше хвърлено в клозета и заедно с него, както беше решено, тези три монети, за да послужат за неговата гибел. Наредих това със съгласието на братята, които единодушно потвърдиха това решение. След тридесет дни душата ми започна да скърби за починалия ми брат и аз заповядах да се извършва литургия за него тридесет дни подред, за да се освободи от мъките. На тридесетия ден той се явил насън на своя кръвен брат Копиос. Попитал го къде е попаднал на онзи свят. Починалият отговорил: "Досега страдах ужасно, но сега се чувствам много добре." Копиос веднага отишъл в манастира и като се срещнал с братята, им разказал за съня. Направихме сметката и се оказа, че сънят се е случил точно в деня, когато е отслужена тридесетата литургия за него. От това е очевидно, че благодарение на спасителната Жертва покойникът е бил избавен от мъките. Петър: Да чуя за това е приятно и ме изпълва с неизмерима радост. Григорий: Думите на мъртвите потвърждават делата на живите и облекчават страха. 2. Из житието на св. Йоан Милостиви Великият Йоан настояваше и изискваше неговите свещеници постоянно да служат заупокойна литургия. Той настоя за това, като каза, че е особено полезно да си спомним онези, които са отишли ​​в ада на литургията, и за по-голяма убедителност разказа една история, случила се малко преди това. След като персите заловиха един млад мъж, отведоха го при себе си, оковаха го във вериги и го поставиха в затвор, наречен „Забрава“, те имаха закон, според който никой от затворниците не можеше да бъде освободен жив, поради което затворът беше наречен „Забрава“. Няколко затворници все пак успяха да избягат от него. След като стигнаха до Кипър, те информираха роднините на младия мъж, че според тях той е починал в затвора. Оттогава родителите му отслужваха заупокойна литургия три пъти в годината. Така минаха четири години. В действителност обаче младият мъж беше жив. Той също успя да избяга и да стигне до дома си. Родителите му, като го видели, решили, че не е избягал от затвора, а възкръснал от мъртвите, и го погледнали с голямо учудване. Те бяха изпълнени с неизказана радост, която всяка душа би изтърпяла, ако види жив човекът, когото смята за мъртъв. Родителите казаха, че вярват, че той е починал, затова го поменаха и отслужиха заупокойни литургии за него три пъти в годината: на Богоявление, освен Великден и Света Петдесетница. Щом младежът чу това, веднага си спомни и се закле в истинността на думите си, че точно в такива дни оковите отслабваха и той чувстваше облекчение от страданието, а на другия ден те отново ставаха тежки. Глава 31: За това, че след смъртта няма опрощаване на греховете, освен за най-незначителните, но дори и тогава след най-големите мъки; и наказаните за магьосничество никога няма да бъдат простени Господ е казал в Евангелието: Ходете, докато е светлина (Йоан 12:35). Той също говори чрез пророка: В благоприятно време те послушах и в деня на спасението ти помогнах (Исая 49:8). Апостолът, тълкувайки тези думи, отбелязва: Ето, сега е благоприятното време, ето, сега е денят на спасението (2 Кор. 6:2). Соломон каза: Всичко, което ръката ти намери да направи, направи го със силата си; защото в гроба, където ще отидеш, няма работа, няма размисъл, няма знание, няма мъдрост (Екл. 9, 10). От всички тези доказателства става ясно, че който и в какво състояние си тръгне от тук, ще се яви пред Съда. Но трябва да знаете, че починалите се освобождават от малки и леки грехове чрез молитвите на живите, милостинята и принасянето на свещената Жертва, която се извършва за тях от живеещите на земята и които сами се възползват от техните добри дела и които получават прошка от Бога за своите малки грехове. Петър: Бих искал да знам дали трябва да мислим, че изпратените в огъня на геената ще горят вечно? Григорий: Несъмнено и е невъзможно дори да си представим други отговори. Както радостта на праведните, които са получили благословения, няма да има край, така и мъките на злите са безкрайни. Сам Господ Истината е казал: И тия ще отидат във вечно мъчение, а праведните във вечен живот (Матей 25:46). Ако обещанието към праведните е вярно, тогава очевидно заплахата към грешниците също не е лъжлива. Вечността ги очаква еднакво. И ако някой каже, че Бог е добър по природа и обича човечеството и затова няма да изпълни заплахите Си, тогава нека знае, че с това се опитва да направи Бог лъжец, за което е опасно дори да се мисли. Петър: Но аз искам да знам дали е справедливо да се възлагат безкрайни мъки за грехове, които са временни и скоро ще свършат? Григорий: Ако Съдията не изследваше сърцата на хората, а делата им, тогава щеше да си прав. Разбира се, неправедните спряха да грешат, но само защото и техният живот приключи. И ако беше възможно да живеят безкрайно, тогава те щяха да грешат безкрайно. В крайна сметка те не искат да се отрекат от греха, докато са живи; и е очевидно, че те биха искали да живеят вечно грешен живот. Великата справедливост на Съдията се проявява в това, че той изпраща във вечни и безкрайни мъки онези, които не искат дори малко да спрат да грешат в този живот. Петър: Но никой от праведните не се радва на жестокост; и когато робът съгреши, праведният господар го наказва само за неговото собствено поправяне, а само неправедният господар ще хвърли роб в огъня. Ако грешниците в пламъците на Геената не се поправят, тогава какъв е смисълът те постоянно да горят? Григорий: Всемогъщият Бог, като е милостив, не се наслаждава на мъките на нещастните. Но тъй като е праведен, Той не може да отложи наказанието на неправедните за вечността. Всички неправедни, осъдени на вечни мъки, биват измъчвани заради собственото си беззаконие. Също и праведните, пребъдвайки в Бога, ще видят в себе си получената от Него благодат, а в тях само мъчението, от което самите те са избягали. Затова, гледайки как горят и мъките им от пламъка, те пак ще се смятат за длъжници на божествената благодат, оставайки благодарни завинаги. Петър: Но как светците да не се молят за грешниците, ако ги видят да горят? Григорий: Те се молят за враговете си във време, когато могат да обърнат сърцата им към плодотворно покаяние и да ги спасят чрез това обръщане. Ето защо ни е заповядано да се молим за нашите врагове. Тълкувайки тези думи, апостолът казва: (с кротост да наставлява противниците) Бог ще им даде ли покаяние в познанието на истината, за да се освободят от примките на дявола, който ги е уловил в своята воля (2 Тим. 2:25-26). И ако те вече не могат да се обърнат от дела на беззаконие към правда, тогава как може да се моли човек за тях? Да се ​​молиш за тях тогава е същото като сега да се молиш за дявола и неговите ангели, осъдени на вечни мъки. Затова светите мъже никога не се молят за умрелите без вяра и за умрелите в нечестие, защото знаят, че тези хора съзнателно са се поставили на безкрайни мъки и не искат да обезценят молитвата пред праведния Съдия. Ако праведните, които живеят сега, изобщо не съчувстват на онези, които са умрели без вяра, въпреки че не са ги виждали в плътта, измъчвани в ада, тогава колко повече няма да съчувстват на нечестивите, когато видят тяхното мъчение, което няма да бъде заменено с нищо, и самите те са отстранени от всички страдания и поквара и напълно се придържат към правдата? Когато волята и мислите им са напълно привързани към решенията на Праведния Съдия, те дори няма да посмеят да го молят за нещо, което не е в съответствие с Неговата най-точна и безпогрешна воля. Петър: Нищо не мога да възразя, защото ти даде изчерпателно обяснение. Но искам да знам защо, ако душата е безсмъртна, за вечните пламъци на ада се говори като за смърт на душата? Грегъри: Думата „живот“ се използва в две значения и думата „смърт“ също трябва да се разбира в два смисъла. „Животът“ в смисъл на живот в Бога, благословен живот, е едно нещо, а „живот“ в смисъл на съществуване е друго нещо, тоест животът, даден ни при сътворението, който сме придобили, когато сме се родили. Следователно душата е едновременно смъртна и безсмъртна. Душата става смъртна, когато отхвърли благословения живот, и става безсмъртна, когато живее духовен живот. Невъзможно е да загубиш естествения живот, дори когато човек е осъден на вечна смърт. Във вечната смърт той губи не прост живот, а блажен живот. Затова той постоянно търпи безсмъртна смърт, неизтощимо изтощение и безкрайна смърт. Ние, възлюбили Господа, трябва да се молим в часа на нашия изход страхът да не ни владее. Този, който е в страх, няма да избяга бързо и свободно от въздушните принцове на унищожението. В края на краищата плахостта само разкрива злото, останало в душата. Душата, ликуваща в любовта към Бога, в часа, когато е призована в друг свят, веднага се втурва покрай всички мрачни войски, придружени от мирни ангели. В края на краищата тя е вдъхновена от духовна любов без недостатък, която носи като пълнота на закона. Тези, които са живели живот на смелост пред Бога, са грабнати заедно с всички светии на облака директно в обиталището на Господ. И тези, които дори малко плахо в смъртния час остават заедно с мнозинството хора под съда, за да получат, изпитани с огън, заслуженото с делата си наследство от Бога и нашия Цар Исус Христос. 3. От св. Максим (Обяснение на думите на св. Диадох „така че, като бъде изпитан от огъня на съда“) Тези, които са придобили съвършена любов от Бога и на крилете на душата в добродетели, според словото на апостола, са грабнати в облаците за среща с Господа (1 Сол. 4:17) и затова няма да се явят на съд. И онези, които не са придобили съвършенство, но тези, които имат постижения и грехове, ще се явят на пейката на съда и огънят ще изпита техните добри и зли дела и ако сплавта на добрите дела ги надделее на везните, тогава те ще бъдат освободени от мъчението. Глава 32: Какво е значението и силата на причастието и защо се причастяваме? Веднъж свети Арсений разказал на своите ученици следната история. Един възрастен монах, много дивен в делата си, но прост и необразован, много сериозно се заблуждаваше в разбирането си за тайнството Божествена Евхаристия. Той говореше и настояваше, че божественият Хляб, от който се причастяваме, не е самото Тяло на Христос, нашия Бог, а образът на това Тяло, дадено ни за пример. Когато някои старейшини разбраха за това, те започнаха да съжаляват за такова абсурдно мнение на старейшината. Дойдоха при него и го попитаха вярно ли е, че мисли така. Той каза, че да, така мисли и нищо друго. Старейшините се приближиха до него и започнаха да му дават много убедителни аргументи, за да го убедят и да го накарат да разбере, че хлябът на Евхаристията е истинското тяло Христово, а виното на Евхаристията е животворната и пречиста Кръв Христова. Те казаха: „Въпреки че имаме пред себе си хляб и вино, по време на свещеното богослужение след зазивните молитви, чрез действието на Светия Дух те се превръщат в истинските Тяло и Кръв Христови и ние се причастяваме с Плътта и Кръвта на Учителя. Тъй като ние, бидейки хора, не можехме като месоядни хищници да ядем кървава плът, Господ, който беше приет в това тайнство, разпореди по време на Литургията хлябът, който сме свикнали да се принася невидимо в самото Тяло Господне. Вземете например Богоявление. Ние виждаме вода, но тази вода, благодарение на свещения обред, е изпълнена с божествения Дух и следователно не е проста вода. В края на краищата то възражда и пресъздава кръстения човек и го прави свободен от всеки грях.” Опитните старейшини дадоха на простака много други аргументи, но той сякаш беше оглушал и изобщо не възприе казаното. Той не се доверяваше на думите и искаше доказателства на практика. Старейшините разбрали, че монахът говори абсурдно в простотата си, затова не го презирали, а започнали да се молят усилено за него, а самият той се присъединил към тяхната молитва. Старейшините изобщо не искаха неговият труд и пот на героизма да бъдат напразни. Когато настъпи неделя, всички отидоха заедно на църква. По време на литургията Божественият хляб (О, Твоята, Христе, сила и благост!) беше видим за самия простодушник и другите трима старци, като Младенец, поставен на светия престол. Тогава свещеникът протегнал ръката си, за да разкъса Младенеца, и се видял ангел да слиза от небето, носейки нож в ръката си. Свещеникът намушка Детето, лежащо пред него, след което изля кръвта Му в чаша. Когато свещеникът наряза Хляба на малки парченца, се виждаше как Божият ангел отрязва частици от плътта на Младенеца. Когато грешният старейшина се приближи до причастието, той ясно усети вкуса на сурово кърваво месо. Така погрешната преценка на старейшината беше коригирана отгоре. Той благодари на Бога със сълзи, а другите старейшини смятат поправянето му за причина за голяма радост. Говореше се за авва Аполон, че той имал ученик на име Исаак. Той беше научен на всяко добро дело и придоби дара на тихата молитва чрез постоянно причастие. Когато излизаше от килията си и отиваше на църква, той не се приближаваше до никого и не разговаряше с никого. Той каза на всички: - Всичко е наред навреме. И когато прозвуча уволнението, той забърза към килията си, сякаш бягаше от огън. Често той носеше на братята торта и чаша вино от службата, но самият той не вземаше нищо от това, не защото отхвърляше даровете на братята, а защото се стараеше да запази тишината, придобита по време на службата. Един ден той се разболя и братята, като чуха за това, дойдоха да го посетят. Те седнаха до него и го попитаха: - Авва, защо бягаш от братята си след службата? „Не бягам от братята си, а само от злото демонично изкушение.“ Ако някой държи запалена свещ дълго време на вятъра, тя угасва. Така и ние, осветени от св. Евхаристия, ако се поколебаем и не се върнем веднага в килията, ще се помрачи умът ни. 2. За авва Пимен казаха, че когато се приготвял за богослужение, той обичал да остава сам за около час, за да подреди мислите си, и едва след това излизал от килията си. 3. Братът се бореше с мислите си за освещаването на Даровете, като не вярваше и се съмняваше, подобно на стареца, споменат по-горе. Тогава братята го повикаха на литургията, за да разкаже по-късно какво е видял, а самите те упорито се молеха Бог да му покаже истината за нещата и той най-после да се освободи от мислите за неверие. Когато службата свърши, братът каза: – След прочитането на Апостола, когато дяконът излезе да чете Евангелието, видях как покривът на църквата се отвори, небето се видя и огън обгради дякона от всички страни. По време на принасянето и принасянето на Даровете видях небесата да се отварят и огън да слиза върху божествените Дарове, а зад огъня - много ангели и всред тях Младенец. Имаше два ангела, чиято красота не може да се опише, защото сиянието им беше като светкавица. Всички ангели застанаха около трона, а Детето седна на трона. Когато свещениците дойдоха да разчупят хляба на предложението, видях онези прекрасни двама да идват, хванаха Младенеца за ръцете и краката и Го намушкаха с нож, изливайки цялата Му кръв в чашата. След това разрязаха Тялото Му и го поставиха там, където бяха хлябовете, и се видя, че не са хлябовете, а Тялото. Когато братята се качиха да се причастят, видях истинското тяло и тъй като не можех да Го взема в устата си, започнах да плача. Тогава чух глас: "Човече, защо не вземеш причастие? Не е ли това, което поиска?" "Бъди милостив към мен, Господи", отговорих аз, "не мога да ям тялото." "И така, знай", каза гласът, "ако човек можеше да яде тялото, тогава щеше да има тяло, както видя. Но тъй като човек не може да яде тялото, нашият Господ и Бог установи хляба на предложението. Ако вярваш, вземи и причастие." „Вярвам, Господи“, казах аз. И щом изрекох тези думи, тялото, което лежеше в ръцете ми, стана хляб и като благодарих, общувах с Бога. Когато се извърши свещеното тайнство, видях как покривът на храма се отвори отново и небесните божествени сили веднага се възнесоха на небесата.” След като изслушаха историята на своя брат, монасите бяха трогнати да научат за такъв велик дар от Христос и си тръгнаха, благодарейки и прославяйки Бога. Глава 33: Как и кога да дойдем да се причастим и с какво състояние на съвестта Блаженият Моисей Мурин бил победен от демона на блудството. Той вече беше поел върху себе си всички видове болезнени трудове, но не можеше да се освободи от страстта. Виждайки невероятната издръжливост на светеца, великият Христов духовник Исидор от Скита му казал: „Спри да се биеш с демоните, братко Моисей, и не ги нападай така.“ В края на краищата в аскетичния живот има граница за битката с демоните. Неразрушимият адамант на Христос Моисей му отговори: „Няма да спра да се бия с демони, докато въображението в съня не спре.“ Тогава великият Исидор каза: „Отсега нататък, в името на Исус Христос, ще спреш да сънуваш неприлични сънища.“ Едва сега с божествено дръзновение иди и се причасти със Светите Тайни. Познавахме един свещеник на планината Тива на име Евлогий. Когато донесе светите Дарове на Бога, той получи такава благодат на познанието, че знаеше мислите на всеки от монасите, които идваха на службата. И така, той често виждал монаси, които се канели да вземат причастие, и ги задържал с думите: – Как се осмеляваш да пристъпваш към Светите Тайни, ако разбираш само лукавия? Например тази нощ си мислил за неприлични мисли за блудство и си мислил за факта, че Божията благодат не вижда никаква разлика между грешника и праведника, и си мислил за Даровете, дали те ще те осветят или не. Давай и се върни следващия път. Междувременно се покайте от сърце, за да получите опрощение на греховете и да станете достоен за общение с Христос. Докато не пречистите мислите си, няма да имате право да се доближите до Христовата благодат. Но, брате Петър, ти трябва всеки ден със сълзи да се жертваш пред Бога заради Тялото и Кръвта Христови. Защото само жертвата на Тяло и Кръв ще спаси душата ни от вечна смърт. Следователно човек трябва да принесе жертва на Бога със съкрушено сърце. Когато извършваме Тайнството на Страстите Господни, трябва да подражаваме на това, което правим. Тогава само Тайнството ще бъде истинска жертва на Бога за нас, когато ние самите направим жертва. След молитвата ние също трябва да се опитаме да запазим в душите си, доколкото можем с Божията благодат, Неговата сила и сила, така че по-късно да не ги загубим чрез лекомислие и празната самозаблуда да не се промъкне в сърцата ни и така че душата да не загуби ползата от нежността поради мързел и високомерие. Така Анна беше удостоена да получи това, което поиска, защото след сълзливи молитви тя запази същото намерение в мислите си. Писанието казва за нея: И лицето й вече не беше тъжно (1 Царе 1:18). Трябва да знаете, че само онзи има право на опрощение, който пръв прости на другите греховете срещу себе си. Човек няма да получи подарък, докато не прогони гнева от душата си. Бог Истината каза за това: Ако донесеш дара си на олтара и там си спомниш, че брат ти има нещо против теб (Матей 5:23) и т.н. Трябва да разберете, че точно както се освобождаваме от всички грехове, като донесем дар, ние също ги подновяваме в себе си чрез негодувание. Поради тази причина Бог не приема нашия дар. От притчата за слугата научаваме, че той дължал хиляди таланти и му било простено, но от друг роб, същият като него, започнал да иска сто динария, които му дължал, и веднага загубил прошка, а за дълг от хиляди таланти бил предаден на мъчения. Трябва да живеем в мир не само с близките, но и с далечните. Подчинявайки им душата си със смирение, ние, благодарение на нашата добра воля, ще угодим на Бога. Когато Творецът види, че наистина мислим така, той веднага ще приеме нашия дар и ще ни освободи от греха. 4. Из житието на св. Евтимий Както ми казаха отците, Бог даде на Евтимий, освен другите благодатни дарове, и дарбата да вижда ясно, като в огледало, какво става в душата на събеседника и да знае точно кой с какви мисли се бори, кога човек побеждава и кога е победен от демон. Свети Евтимий, както казаха отците, разказвал на някои братя насаме, че често виждал със собствените си очи ангели да му служат на литургията и да се докосват до Светите Дарове, и че по време на причастяването на Богородичното тяло лицата на някои братя се просветлявали, а на други потъмнявали, очевидно защото последните не били достойни за тази светлина. Затова той не позволи на братята да проявяват лекомислие, като ги увещаваше с думите на апостола да внимават върху себе си и да изпитват себе си и едва след изпитване със страх да се причастяват от Хляба и Чашата, знаейки непременно, че който яде и пие недостойно, яде и пие осъждане за себе си (1 Кор. 11:29). Затова свещеникът, когато започва да принася Жертвата, предупреждава събралите се, прогласявайки Горко на нашите сърца. Едва след като получи обещанието на събралите се да се отдалечи от всичко долно, той се осмелява да направи Безкръвната жертва. Когато тайнството е завършено, свещеникът отново вдига ръце към небето и, за да покаже провиденческия смисъл на тайнството, което се извършва само заради нашето спасение, силно възкликва: Светия на светиите. Затова той казва, че аз съм същият страстен човек като вас и не знам какво е направил някой в ​​​​живота, така че просто ви го казвам публично, за да може всеки да изпита съвестта си дали свидетелства за святост. Ако някой открие в себе си озлобление, омраза, завист, гняв, гордост или ако се окаже, че страда от ругатни, сквернословие, отвратителна похот или друга низка страст, нека не се доближава до Чашата, докато не се очисти от сквернотата чрез покаяние. Светите неща не се спускат на осквернените, а само на светиите. И тези, които са се покаяли, дръзват в съвестта си: онези, които обърнаха очите си към Него, се просветиха и лицата им няма да се посрамят (Пс. 33:6). На един свят и прозорлив епископ, когато представяше светите Тайни на хората, беше открито: когато хората се приближават до чашата, едни имат черни лица, като че ли в сажди, докато други изглеждат като горящи в огън, докато трети имат налят с кръв, пламтящ поглед, а след причастие са напълно обхванати от пламъци. Други се качиха светли, в бели одежди и, като приеха тялото на Господа като светлина, станаха още по-леки и напълно чисти. Сред тях имаше миряни и монаси. След службата епископът започна да се моли Бог да му разкрие смисъла и причината за това явление. Ангел Господен се яви пред него и каза: "Недоумяваш ли от това, което видя? Знай, че светлите и белите одежди живеят в целомъдрие, истина и чистота. Те са кротки, състрадателни и милосърдни. Очистили съвестта си, те приемат светите Дарове, просветени в Христа и ставайки напълно светли. А тези, които имат черни лица, са работници на блудство и невъздържание, постоянно И с кървав поглед, сякаш изгарящ, те бълват проклятия и богохулства, бързат към измама и убийство, когато такива хора се причастяват от Тялото на Господа, то не само не ги очиства, но напротив, изгаря ги, защото тяхната съвест е омърсена и напълно нечиста. покаяние, те се осмеляват да пристъпят към Мистериите. Ако искате те да бъдат спасени, за каквато цел това ви беше разкрито, така че по лицата да разпознаете греховете на хората, които събирате, помогнете им с вашите учения и убеждения; опитайте се да ги научите да се покаят, направете ги по-добри и ги обърнете към Бог, който умря и възкръсна за тях. Когато се покаят и поправят с цялата си душа, тогава нашият Господ, благ и човеколюбив по природа, не само ще прости греховете им, но и ще бъде достоен да участва в бъдещи блага. И вие ще имате голяма награда, ако подражавате на вашия Учител, който за спасението на човеците се обезслави, като прие образа на слуга (Фил. 2:7). Братята, които стоят пред земния цар, служейки на тленния трон, изпълняват своя дълг към господаря си с цялото уважение и страх. Ако те направят това, тогава не трябва ли да застанем пред Небесния Цар с голям страх, трепет и благоговение? Нека бъдем внимателни към себе си, за да не се взираме с безсрамни очи в Тайнството на Върховното Тяло и Кръв. 2. Ако Моисей не се осмели да изпита присъствието на Бог, колко повече трябва да се смущаваме и да се страхуваме да застанем пред Него? Писанието казва: Ще прославя онези, които Ме славят, а онези, които Ме позорят, ще бъдат посрамени (1 Царе 2:30). Като човек, вие все още мислите, но Той, като Бог, знае дълбините на вашето сърце и вашите мисли: И няма създание, скрито от Него (Евр. 4:13). В часа на Евхаристията отхвърлете мислите си и оставете чувствата си да останат в страха от Бога. Само тогава ще бъдеш достоен за Тайнството и Господ ще те изцели. И ако не сте успели да се предпазите от помисли, не се приближавайте до Чашата, за да не се причастявате в съд и осъждение. Светото причастие е единение с Бога. И ако сме победени от страст, гняв, завист, човекоугаждане, суета, омраза или някаква друга страст, значи сме се отдалечили от Бога. Как тогава можем да се осмелим да говорим за единение с Бога? 2. Същият авва Исая каза: „Горко ми, горко, ако общувам, поддържайки общение с враговете на Бога, тогава как ще общувам с Бога? Само да съдиш себе си. 3. Ние казваме: Светая светих. Светите Дарове се дават не на отхвърлените, а на светиите. И ако аз съм свят, какво общо имат враговете на Бога с мен? Горко ми, горко, нося Твоето име, наричайки себе си християнин, но сам оставам в робство на враговете си. – Ако през нощта имах съблазнителни сънища в съня си, а на следващата сутрин – Причастието, какво да правя? „Трябва да се приближите до чашата“, отговори светецът, „чувствайки се осакатен, отхвърляйки презрение и чувствайки нуждата от лекар“. Тогава Господ, който изцели кръвоточащата жена, ще изцели и нас. Нека възлюбим Господа, за да ни каже Той: „Прощават ти се много грехове, защото си възлюбил много“. И когато отидете да се причастявате, кажете: „Нека тия свети дарове, Владико, не бъдат за мене да ги осъждам, а за освещение на душата и тялото“ – и тогава само пристъпете със страх и Бог ще прояви милостта Си към нас. Глава 34: За това, че причастяването на всяка Литургия е много полезно, но причастяването от време на време е вредно и опасно Правилото на петстотинте братя, които живееха с великия Аполон, беше всеки ден в девет часа да се причастяват със Светите и Непорочни Тайни, а след това по време на хранене да слушат поученията на стареца за божествените заповеди преди кратък сън. Авва им каза, че трябва да се очистват психически и да се подготвят всеки ден, за да бъдат постоянно достойни да приемат Божествените Тайни за спомен на спасителните Страсти и чрез причастяването да бъдат достойни за опрощение на греховете. Някакъв египетски блудник се влюбил в омъжена, целомъдрена жена и, като не постигнал взаимност, се обърнал към магьосника с думите: „Използвай цялото си умение, за да я накараш да ме обича или да накараш съпруга й да я напусне.“ За това магьосникът получил много пари от него, но магьосничеството му се оказало безсилно срещу нейния целомъдрен ум. И все пак успя да накара жената да изглежда като кон за всички около нея. Когато съпругът се прибра и видя, че жена му е станала кон, той беше много разстроен. Той покани градските свещеници, показа им жена си, но те не можаха да разберат защо. Минаха три дни, а съпругата не можеше да яде нищо. Накрая съпругът се досетил, че тя трябва да бъде отведена в пустинята при Свети Макарий Египетски. Хвана я за юздата и я заведе при Божия човек. Когато остана малко разстояние до светеца, монасите го попитаха: - Защо доведе коня тук? „За да може по молитвите на светеца тя да бъде помилвана“, отговорил нещастният съпруг. - Какво стана с коня? „Изглежда ви, че това е кон, но това е моята нещастна жена и не знам какво се е случило с нея.“ Причината за случилото се била разкрита на Христовия слуга Макарий отгоре и той вече станал да се моли на Бога за нещастната жена. Монасите му казали, че някакъв човек е довел със себе си кон. - Вие сами сте жребци - отбеляза старецът - и затова гледате на всичко с очите на жребец. Това е жената, която е от раждането си. Само очите на измамените я виждат в различен вид. Конят беше въведен в килията му. Той благослови водата и я изля на темето й, след което прочете молитва над нея и я излекува. Изведнъж всички видяха, че тя е истинска жена по природа. Светецът заповядал да й дадат нещо за ядене. И тогава той каза за назидание: – Никога не забравяйте да ходите на църква и да се причастявате с Христовите Тайни. Това се случи с вас, защото пет седмици не се приближихте до Непорочните мистерии. Така той излекува тялото и душата й и се сбогува с тях. 3. Из писмо на св. Василий Велики до Кесарийския патриций Да се причастяваш всеки ден, да се причастяваш със Светите Тяло и Кръв Христови е добро и полезно дело. Защото сам Господ ясно каза: Който яде Моята плът и пие Моята кръв, има вечен живот (Йоан 6:54). Кой може да се съмнява, че честото общуване с Живота не е нищо друго освен увеличаване на живота? Причестяваме се четири пъти в седмицата: в неделя, четвъртък, петък и събота, както и в други дни, ако се чества паметта на някой светец. Обяснение на Павел Боголюбив: Самият свети Василий служил литургията само в тези дни, а не всеки ден, защото имал твърде много грижи. В град Витагавеон живеел някакъв римлянин. Брат му бил благоговейни свещеник в манастира Св. Евтимий, казвал се Ахтави. Роман във всяко едно отношение беше пълната противоположност на брат си: разпуснат и женствен. Един човек завидял на богатството му и започнал да крои планове как да му отнеме имуществото. Първоначално той не успя, но тъй като алчността взе своето и постоянно нараняваше сърцето му, нападателят отиде в Елевтеропол, нае магьосник, за да изпрати нелечими щети на Роман. Магьосникът използвал цялото си изкуство. Роман, без да подозира нищо, вървеше по полето, без да мисли, че молитвата може да го защити от всякакви интриги, легна на земята и заспа. Бог допуснал да бъде подложен на изкушение, за да спаси младежа от лекомислието, да събуди душата му за трудолюбие и затова за кратко време го предал в ръцете на коварен враг. Докато спеше, Господ го пренесе в къщата и там сладострастникът тежко се разболя. И най-квалифицираните лекари не можаха да му помогнат. Слугите дойдоха при болния, събраха се приятели - всички със сълзи на очи очакваха неизбежната смърт. Самият нещастник усетил приближаването на края, страдайки от болка. Той едва успя да вдигне поглед и да даде знак на всички да напуснат стаята. Останал сам, младежът внезапно усетил, че болката малко отшумява. Той огледа стените, подобно на някогашния велик Езекия (4 Царе 20:2), и започна да се моли със съкрушено сърце: "Боже на Силите, ако се обърна и стена, тогава ще бъда спасен. Погледни ме, Господи, и ме избави от сегашната нужда и бедствие." Тогава му хрумнала мисълта да повика Евтимий Велики, който да бъде ходатай пред Бога и да Го измоли за избавление от страданията. Страдалецът полудял и видял пред себе си побелял старец в монашеско расо. Той го погледна и попита: – Какво мога да направя за вас? Пациентът с мъка, примесена с радост, попита: - Аз съм Евтимий - отговорил гостът, - когото току-що повикахте. Така че не се страхувайте, току-що дойдох при вас. Я да видя какво те боли и тогава да ти назначим лечение. Роман показа корема си. Евфимий разтвори дланта си и с пръсти, като с нож, разряза утробата по цялата дължина, намери болестта и я изцеди. Оказа се кост с издълбани знаци и той я сложи на масата. Евфимий прокара ръка по разреза и шевът се изглади, без да остави дори следа. Светецът разкрил на Роман как се развили събитията. Той каза, че определен човек завижда на имуществото му, плаща на магьосника и магьосникът се обръща за помощ към демоните. "Никакви вражески хитрости - каза Евтимий - не биха имали власт над вас, ако вие сами не бяхте отворили вратата на дявола." Вижте колко време е минало, а вие никога не сте идвали на църква, никога не сте се причастявали със Светите Тайни, живеели сте в леност, напълно забравяйки за бедната си душа. Ето защо Бог ви е потопил в такова плачевно състояние. Отсега нататък обърнете внимание на себе си и никога повече не пренебрегвайте собственото си спасение. След тези думи Роман веднага стана от леглото напълно здрав. Туморът, който беше на стомаха, намаля. Повикал близките си и им разказал за застъпничеството на светеца и за чудотворното разрязване на корема с дланта му. Тогава младежът разказал подробно и без разкрасяване за видението и в чест на това събитие установил ден на чудесата и заповядал да се празнува всяка година и този обичай продължава и до днес. Когато посетихме старейшините на пустинята, посетихме и един светец на име Ор, бащата на много манастири, в които имаше няколко хиляди монаси. Като ни видя, той се зарадва, целуна всички, помоли се, изми краката ни със собствените си ръце и след това разговаря с нас, като ни поучаваше с думите на божественото писание, защото беше човек, научен от Бога. Тогава свети Ор ни заповяда да прочетем правилото преди причастие, тъй като неговият обичай беше да започне плътска трапеза, след като първо научи душата на духовна храна - причастяването на Христовите Тайни. Всички заедно се причастихме, прочетохме благодарствени молитви и след това той ни покани на вечеря, а самият той яде с нас, като през цялото време хранеше душите ни с поученията си. 6. От авва Касиан Римлянин Когато дойдохме в скита при авва Серин, свят и богоносен човек, с него говорихме много за духовни неща. Между другото го попитаха за обладаните: – Защо презираме обладаните, не искаме дори да ги доближим, страхуваме се от тях и се отвръщаме от тях? И защо никога не им позволяват да се причастяват? Правилно ли постъпват, като се позовават на заповедта на Господа: Не давайте свято на кучетата и не хвърляйте бисерите си пред свинете? (Матей 7:6) "Ако вярваме - отговори старецът, - че всичко става по волята на Бога и че скърбите и изкушенията са ни възложени за полза на нашата душа, тогава нямаме право да презираме нито едно от страданията". Напротив, ние трябва да им съчувстваме като членове на едно тяло и винаги горещо да се молим на Бога за тях. Те трябва да бъдат приети с голяма любов и милост. Апостолът ни учи: ако страда един член, страдат с него всички членове (1 Кор. 12:26). Не знам нашите старци някога да са забранявали причастяването на обладаните. Напротив, ако беше възможно, щяха да ги причестяват всеки ден. Но ти погрешно си разбрал евангелската поговорка, защото става дума за нещо съвсем друго. Не давайте свети неща на кучета не се казва за светото причастие, а за предаването на учението и разкриването на най-високите догми. Когато светите Дарове се дават на обладания, те служат съвсем не за хранене на демони, а за очистване на душата и тялото и за премахване на вселилия се в тялото зъл дух. След причастяване на Светите Тайни нечистият дух бяга от човека като от запален огън. Благодарение на честото причастяване за кратко време, както знаем, авва Андроник и много други бяха изцелени. Ако лишим обсебен човек от причастие, тогава ние даваме пълна власт на измъчващия го демон и му позволяваме непрестанно да измъчва още по-жестоко човек, който е бил лишен от помощта свише, получена чрез причастяването със Светите Тайни. Следователно не могат да бъдат лишени от покрова на тайнственото причастие онези, които неволно са попаднали под влиянието на демоните, а само онези, които доброволно са се предали на греха и поради това са били обладани от зли демони. Последните са в много по-жалко състояние, защото дори не знаят, че в тях са влезли демони. Те дори не ги забелязват и затова не искат да се излекуват от злото, което ги движи. Тяхното сърце, жестоко и непокаяно, само събира гняв за деня на гнева и откровението на праведната присъда от Бога (Римляни 2:5), където техният червей не умира и огънят не угасва (Марк 9:44). Глава 35: Че ако сме под отлъчване и не можем да получим причастие на църковно събрание, тогава трябва да напуснем храма заедно с катехумените Две благочестиви съпруги от знатно семейство бяха спасени в собствения си дом. За да поддържа външния им живот, един благочестив човек им осигури услуги. Но както у някои хора височината на тяхната раса понякога произвежда унижение на духа и те се смятат за велики в този свят само защото помнят своя висок произход преди другите, така и гореспоменатите монахини все още не са напълно обуздали езика си под външното покритие на благочестието. Те често ядосваха благочестивия съпруг, който им осигуряваше средства за живот с небрежните си речи. Той дълго търпял техните лудории, а след това отишъл при Божия човек и му разказал какви обиди трябва да понесе от тези монахини. Като чул това, светецът веднага им дал следната заповед: "Умете езика си. И ако не се поправите, ще ви отлъчя от Църквата". Той очевидно не изрази идеята си за отлъчване доста решително и на жените му изглеждаше, че просто ги сплашва. Поради това монахините изобщо не се подобриха и няколко дни по-късно починаха, а ковчезите им бяха поставени в църквата. По време на Божествената Евхаристия, когато дяконът, според обичая, възкликна: „Който не се причасти, да си отиде“, кърмачката на тези съпруги, която принасяше за тях принос на Господа, видя как те станаха от ковчезите и излязоха през вратата. Медицинската сестра неведнъж е виждала как при възгласа на дякона починалите напускат църквата, защото не могат да останат в църквата, и си спомня какво им заповяда Божият човек приживе. Монахините, предполагаше тя, бяха лишени от общение с Църквата, защото не бяха коригирали характера си и не контролираха езика си. Then, with deep sorrow, she told the servant of God about this. Saint Benedict immediately gave her the prosphora from his hands, saying: “Go and bring this prosphora to the Lord for them, and they will no longer be excommunicated.” When this offering was made for them, and the deacon proclaimed, as was his custom, “You who are excommunicated, come out of the church!” – the deceased did not leave the temple. 2. В житието на преподобна Матрона, когато се споменава за всеопрощаващата целувка между братя преди причастие, се казва така. Преподобна Матрона дойде да влезе в манастира Свети Васиан, представяйки се за евнух. Тя била приета в манастира и дълго време извършвала подвига наред с всички и никой не разбрал, че е жена. Но тогава Васиан Велики все пак научи за нейната тайна благодарение на божественото откровение. Той я извика и я погледна строго и каза: — Какво те накара, зла жено, да се осмелиш да ни обиждаш така? С какво сме виновни, че толкова много ни изкуши и безсрамно ни измами, криейки се толкова дълго? Озарена от думите му, тя се хвърли на земята и целуна нозете на абата. С голямо смирение, с едва доловим глас жената каза: „Владика, дойдох при теб не защото исках да изкуша стадото ти, а защото исках да избегна изкушенията на врага и да се измъкна от примките на живота. – But how, as a woman, did you come up to receive communion, baring your head without any shame? – продължи игуменът. - How, having lost all embarrassment, did you kiss your brothers during the kiss of the world? "Когато отидох да се причастя - отговорил светецът, - аз се престорих, че имам главоболие, увих цялата си глава с одеяло и така пристъпих към приемане на Божествените Дарове." И никога не съм отказвал да приема целувката на света, но винаги съм вярвал, че се приближавам до устните не на човешки същества, а на тези, които са ревностни в ангелско безстрастие. The elder said: “Often when the deacon said, “Let us love one another,” I saw the Holy Spirit on the lips of the brothers.” Chapter 36: That being buried in a church is beneficial for the pious, but only increases the torment for the condemned Peter: Please explain to me, is there any benefit to the soul if the bodies of the dead are buried in a church? Григорий: Благоприятно е да бъдат погребани в църква починалите, за които няма тежки грехове, защото близките им всеки ден се събират на тези свети места и, като гледат гробовете, си спомнят и се молят на Господа за тях. Напротив, ако големите грешници разчитат на църквата, те не само не получават опрощаване на греховете, но си навличат още по-голямо осъждане. За да дадем добра представа за това, нека разкажем една кратка история, която се случи днес. Както чух, епископът на Портуена, благочестивият Филикс, родом от Сабиния, говори за една монахиня, негова сънародничка. Тя се отдаде на самоограничение на плътта, но не сдържа езика си от нахалство и празни приказки. След смъртта й тя е погребана в църквата. Същата нощ стражът имал видение - покойникът бил донесен в светия олтар, разсечен на две части, като едната половина била изгорена, а другата останала недокосната; на сутринта той разказал на братята за това и показал мястото, където тя била изгорена. По мрамора пред олтара беше останала следа от огън, сякаш беше изгорена от материален огън. По този начин стана ясно, че свещените места не помагат да се избегне присъдата след смъртта на онези, чиито грехове няма да бъдат простени. 2. Същото се случи и с добре познатия Валериан, патриций от град Брикс, където почина. Епископът на града, след като прие плащането, отдели място в църквата за неговото погребение. До смъртта си Валериан водел разсеян и грешен живот и не се грижил да се очисти от пороците си. В същата нощ на погребението му блаженият мъченик Фавстин, в чиято църква е погребан Валериан, се явил на клисаря и казал: - Иди, кажи на епископа да изхвърли вонящото тяло, което постави тук; ако не направи това, самият той ще умре на тридесетия ден. Но клисарят се страхуваше да каже на епископа за видението, дори след второ напомняне. На тридесетия ден вечерта епископът си легнал напълно здрав и невредим; на сутринта внезапно го сполетява непонятна смърт. От това може да се разбере какво тежко осъждане сполетя душата на Валериан. Очевидно, ако греховете на човек са сериозни, той няма да получи никаква помощ от това да бъде погребан на свято място. Напротив, ще получи още по-голямо осъждане за наглостта си. Освен това ще пострадат и онези, които са го погребали на святото място. Глава 37: За това, че великолепните погребения са много вредни за душата на починалия и затова боголюбивите хора избраха обикновеното погребение като най-полезно 1. Из житието на св. Ефрем Когато свети Ефрем беше отделен от тялото, той даде следните заповеди: „Не пейте химни над Ефраим, не го погребвайте в скъпи дрехи, изобщо не копайте гроб за тялото ми.“ Обещах на Бог, че ще живея като странник. Аз съм странник и странник, като всички мои бащи. И ако някой посветен човек е подготвил ценни дрехи за погребение, по-добре би било да ги продаде и да даде парите на бедните. Свети Ефрем даде такива заповеди на онези, които стояха на смъртния му одър. Един от тези, които се сбогуваха със светеца, благороден човек, горещ почитател на светеца, вече беше подготвил скъпоценни и изкусно изработени одежди, като се погрижи за облеклото на тялото на светеца след смъртта му. Когато чу какво заповяда светецът, той много се натъжи, че неговото желание и принос за бъдещето бяха отхвърлени. Затова той решил да не продава дрехите, за да дари пари на бедните, а да им даде цената на тези дрехи от златната си съкровищница. В своето невежество той вярваше, че върши дело, угодно на монаха Ефрем, сякаш забравяйки волята и намерението на преподобния - да раздаде на бедните парите, събрани от продажбата на погребални одежди, а не по друг начин. Но той осъзна грешката си едва след като сам пострада за нея. След като проявил непокорство, той веднага бил подложен на наказание: коварен демон започнал да го бичува, внушавайки му зли мисли. В крайна сметка всяко зло действие е последвано от сурово наказание. Пред очите на всички той се строполи на леглото на светеца, размахвайки ръце, въртейки очи, скърцайки със зъби и бълвайки пяна, стоеше като обезумял. Така Божието провидение го предаде на наказание, за да разбере неизбежността на заповедта на светия отец. Щом умиращият Ефрем, който прозря скритото от просветлението на Светия Дух, разбра страданието на ученика, той разбра всичко и попита: – Сега разбираш ли, че всяко страдание е плод на греха? Какво лошо направихте, че се оказахте с такова ужасно наказание? Ученикът на монаха Ефрем, събуждайки се от лудост, призна беззаконието си, разказа какво непослушание иска да направи и се разобличи в немощта на помислите си. Божественият Ефрем пощадил страдащия и приел изповедта му. Достатъчно било монахът да се помоли и да положи ръка върху главата на страдащия, за да го избави от демона. 2. Из житието на св. Йоан Каливит Когато чудесният Джон научи чрез откровение, че смъртта му е близо, той се обади на господарката на къщата, която беше неговата майка. И въпреки че той беше неин любим син и живееше до нея толкова дълго, светецът, въпреки несъмнената любов на майка си към него, обузда езика и сърцето си и не разкри кой е той. "Знай", каза той тихо и смирено, "всичкото добро, което направи на мен, един беден странник, се възкачи право на трона на Господ." Спомнете си гласа Му: Точно както го направихте на един от тези мои най-малки братя, така и на Мен го направихте (Матей 25:40). Но сега краят на живота ми е близо. Искам да отправя само една последна молба, призовавайки Бог, който изследва сърцата на всички, като свидетел. Не обличайте тялото ми в погребални дрехи и не ме погребвайте на гробище в добър гроб. Погребете ме тук, където построих килия със собствените си ръце, в дрипите, които нося. След като изрази волята си на майка си, той поиска тя да обещае да изпълни всичко. Тя се закле, без да знае, че това е собственият й син. Джон беше благоразумен и реши да го уреди така, че тя да даде обещание, преди да разбере кой е той. И вече напълно отслабналият светец признал на родителите си, че е техният син Йоан, когото те търсели, и казал, че им признава това само защото те вече са му дали клетва - и той умря. Тя веднага забрави волята на сина си, победена от любовта на майка си към него. Горкият веднага започна да съблича парцалите си и да го облича в скъпи лъскави дрехи. И веднага ръцете и краката й изтръпнаха, защото синът й не позволи нищо лошо да се случи. О, неговата пламенна божествена любов към Христос! Парцалите, знак за неговото страдание, бяха по-ценни за него от дрехите, които майка му донесе! Бащата, когато видя, че жена му не може да се движи, й напомни за завещанието на сина си. Веднага съблече скъпите си дрехи и облече сина си в дрипи - и майката веднага се освободи от болестта си. Така синът се оказа по-мъдър от родителите си и така Бог очевидно показа, че е необходимо не само децата внимателно да спазват заповедите на баща си и майка си, но и родителите да изпълняват волята на децата си, ако тя напълно съответства на Божията воля. Славният подвижник бил погребан в колибата си, както бил завещал, знаейки, че скромният живот на земята ще наследи светъл триумф на небето. 3. Из житието на св. Пахомий Веднъж свети Пахомий, обикаляйки манастирите, които основал с Божията благодат, се приближил до портите на манастира и видял погребална процесия. Те изпратиха брат си, прекарал безгрижно целия си живот, в последния му път. Братята излязоха да ги изпратят и заедно и тържествено пееха псалми. На погребението присъстваха родители, роднини и приятели на загиналия. Виждайки светеца, монасите поставили носилката на земята и помолили Пахомий да се помоли за тях и за починалия им брат. Светецът прочете предписаните молитви и молби, обърна се към братята и каза: – Спрете да пеете псалми. След това той заповяда да съберат дрехите на починалия, да ги изгорят и да погребат тялото без предписаната псалмия. Родителите и роднините на починалия се удивили на това нововъведение и започнали да молят светеца да им позволи да пеят обичайните за такъв случай псалми. Но Пахомий им отказал. Всички го заобиколиха и попитаха: -Какво е това безпрецедентно правило, татко? В крайна сметка само враговете не щадят тялото на починалия. Голямо бедствие ни сполетя; то като див звяр нахлу в дома ни, оставяйки след себе си само мъка и плач. Някак си не приляга на Ваше светейшество да ни унижавате така. Премахването на псалмодията става срам за нас. По-добре да не ставаше монах, тогава поне ни избавихте от неспасяема скръб. Те казали на монаха много други неща и го молели да разреши псалмопение за душата на починалия. - Братя - отговори им Пахомий, - аз скърбя повече от вас за починалия. В края на краищата вие забелязвате само видимата обвивка и в името на нея насочвате цялата си грижа, но аз мисля за душата му и заради душата му, подобно на неговия духовен баща, дадох такава заповед. Още по-голяма болка причинявате на душата, като си мислите, че я почитате. Но аз, напротив, съм загрижен да го спася от безчестие и да му дам поне някакво оправдание. Затова вярвам, че няма нужда да се служи на мъртвото тяло, а само на безсмъртната душа, която отново ще получи това тяло нетленно във Възкресението. Ако допусна тържествено погребение, ще бъда осъден като народоугодник, че за да впечатля с пищността на погребението, предадох доброто на тази душа и й определих вечни мъки. Бог, като източник на доброта, изисква от нас само да Му дадем причина изобилно да излее благостта Си върху нас и да ни прости греховете ни не само в този век, но и в бъдеще. Господ каза, че онези, които хулят Светия Дух, нито в този век, нито в бъдещето, няма да получат прошка. Тези думи подсказват, че опрощаване на греховете в настоящата епоха може да има дори след края на този живот. Имахме честта да научим чрез опит божественото лечителско изкуство на нашия Господ. Следователно, ако не окажем подходяща помощ на всички, заслужено ще чуем за себе си, че сме презрели заповедта. Много скоро до ушите ни ще достигнат заплашителните думи: „Знайте, презрени, вгледайте се внимателно и много ще се учудите. Затова ви моля, ако искате починалият да бъде освободен от висящите над него наказания и да получи опрощаване на греховете, погребете го без псалм. Бог, като добър и милостив, ще му покаже доброта, която дори не можете да си представите в молбите си. Така починалият брат бил пренесен на планината без псалм, както заповядал монах Пахомий, и там бил погребан в мълчание. Когато авва Арсений умираше, той каза на своите ученици: – Не се притеснявайте за трапеза на любовта в памет на мен. Ако аз сам създадох любовта, значи ще намеря любовта. Когато учениците видяха, че той вече умира, те се ужасиха. Но авва Арсений им каза: "Моето време още не е дошло." Като дойде, ще ти кажа. И ако дадеш останките ми на някого, ще те заведа на трона на страшния Съдия за съд. „Но какво да правим“, попитаха учениците, „ако не знаем как да организираме погребение?“ „Не можеш ли да ме вържеш за краката ми и да ме завлечеш по-високо в планината?“ – попита старецът. Когато се канеше да затвори очи, братята забелязаха, че плаче и го попитаха: „Наистина, този страх е с мен, откакто станах монах“, отговори той и с тези думи умря. 2. Един от отците каза, че имало отшелник в пустинята близо до Нилополис и един мирянин му служел. В град Нилопол живееше един човек, богат и нечестив. И така той умря, а целият град, начело с епископите, се прости с него с факелно шествие и кадене. Слугата на отшелника, както обикновено, отиде в града да купи хляб. Когато се върнал, видял, че старецът е убит от хиена. Той падна на лицето си пред Бога и каза: „Няма да стана, Господи, докато не ми кажеш защо нечестивият беше погребан с такава голяма помпозност, а този, който работи за Теб ден и нощ, умря по такъв жалък начин.“ Яви му се ангел Господен и каза: „Този нечестив човек направи малко добро и получи награда за това на земята и вече няма да има снизхождение към него.“ Подвижникът бил човек, украсен с всякаква добродетел, а греховете му били незначителни и за тях тук получавал награда, за да се яви чист пред Бога. Като чу този отговор, мирянинът си тръгна, прославяйки Бога за Неговите праведни и непонятни присъди. 3. До един усърден и винаги скърбящ брат живееше друг. Един ден, приготвяйки се да отиде в крепостта, той попита ревностните: „Братко, бъди добър и се погрижи за градината, докато се върна.“ „Не се притеснявай“, отговори той, „ще се погрижа за него, доколкото мога“. Градинарят си тръгна и си помисли: „Скромен човек, имаш такава възможност да помогнеш на брат си и да се грижиш за градината.“ Но след като стана на правилото вечерта, той пееше и се молеше със сълзи до сутринта и прекара целия следващ ден по същия начин, защото беше свята неделя. Вечерта съседът се върнал и видял, че порчетата са опустошили градината. „Бог да ти прости, че не си се погрижил за градината“, каза той. „Бог знае, авва – отговори той, – направих всичко, което зависеше от мен, и се погрижих нашата малка градина да даде плод“. - Да, да, разбира се, брат, но той е напълно съсипан. „Знам“, отбелязва молитвеникът, „но аз вярвам в Бог и нашата градина ще цъфти отново.“ „Тогава да вървим, поне да го полеем“, предложил градинарят, а той отговорил: „Вие отидете да поливате сега, а аз ще го полея по-късно през нощта.“ А навън беше суша и градинарят беше много притеснен, затова каза: - Вярвай ми, братко, ако Бог не помогне, няма да имаме вода през лятото. "Уви", каза братът, въздишайки, "ако изворите на градината пресъхнат, наистина няма да има спасение за нас." Но той нарече сълзите на молитва „извори“. Когато този прекрасен подвижник наближи смъртта, той извика съседа си и каза: - Създайте любов, не казвайте на никого, че съм болен, но останете тук днес. Когато умра, вземете тялото ми и го хвърлете в пустинята, за да го изядат животни и птици, защото съгреших много пред Бога и не съм достоен за погребение. "Повярвай ми, авва, душата ми не е съгласна да направя това." „Вината е моя“, каза пациентът. „Давам ти думата си, ако слушаш и направиш това, тогава ще ти помогна, доколкото мога.“ Ревностният брат умря същия ден и братът направи това, което поиска, и остави починалия гол и непогребан в пустинята, тъй като те живееха на двайсет мили от крепостта. На третия ден един, който беше отишъл при Господа, му се яви насън и каза: - Бог да се смили над теб, братко, както ти се смили над мен. Повярвайте ми, Господ ми оказа голяма милост, защото тялото ми беше оставено без погребение, като каза: „Заради голямото ти смирение заповядах да бъдеш при Антоний Велики“. Тогава поисках и теб и трябва да напуснеш това място. Оставете чувствената градина и помислете за умната и непреходна градина на душата. В онзи час, когато душата ми си отиде, аз видях, че сълзите ми бяха угасили огъня, в който щях да бъда потопен. Глава 38: За това, че не всеки може да учи, а само този, когото Божието провидение е определило за това, като способен човек, който върши всичко, на което учи другите, и който е победил страстите; и че простият човек трябва да обърне внимание на себе си, така че, като иска да укрепи другите, да не унищожи себе си; и че рядко се случва човек да бъде ръководен от самото начало от Светия Дух и следователно никога да не се нуждае от човешко обучение и след това да може да стане учител на другите, и че такива хора трябва само да бъдат учудени, но не имитирани, защото човек трябва да вземе предвид собствената си слабост Патриций Валентий имал имение в областта Амниан. Там един селянин имал син на име Онорат, който от дете толкова пожелал небесното отечество, че просто се изгорил с пост. Когато той успя в подвига си и показа големи способности, неговият господар, споменатият Валентий, му даде свободата. В земята на господаря си на място, наречено Фруд, Онорат основава манастир, като става баща на двеста монаси. По някакъв начин голямо парче се отчупи от скала, надвиснала над манастира, и се търкулна надолу по склона на планината, заплашвайки да разруши целия манастир и да убие братята. Светецът, като видя какво може да се случи, извика името Христово с целия си глас и вдигна ръка, прекоси блока - и той веднага спря. И днес можете да видите как тя застина неподвижна почти на стръмен склон, защото светецът я спря със силата на Христос. Петър: Искам да те попитам, честни отче, този славен светец, който имаше толкова много ученици, от кого се научи? Григорий: Никога не съм чувал той да е бил нечий ученик. Дарът на Светия Дух не се подчинява на никакви закони. Въпреки че има правило за нормални човешки отношения, че никой не става лидер, докато първо не се научи да се подчинява. В крайна сметка, как може човек да изисква подчинение от подчинените си, ако самият той не знае как да се подчинява? However, there were people who were taught by the Holy Spirit, so that they did not need the science of human teaching, but this did not diminish the wisdom of teaching in their souls. Това се случва с перфектните мъже, чиято свобода винаги ще служи за пример на слабите. It is necessary to heed that whoever, like Honorat, is not filled with the Holy Spirit, but at the same time refuses to learn from someone, then becomes a teacher of lies. И знаците, че умът е изпълнен с Божия Дух, са много ясни: духовна сила и смирение. Ако и двете присъстват напълно във всяка мисъл, тогава те ясно показват присъствието на Светия Дух. 2. Така е известно, че Йоан Кръстител не е имал учител. Самата Истина, нашият Господ Иисус Христос, Който учи апостолите телесно, не ги призовава да се учат от Него телесно. Той обучи Йоан духовно, оставяйки го външно свободен. 3. По същия начин Моисей, воден през пустинята от ангел, научи заповедите не от човека. Тези примери обаче, както вече казахме, заслужават само уважението на по-слабите, но не служат за подражание. 4. Такъв беше нашият преподобен отец Бенедикт. Като ярка звезда, идваща от земята Нурсия, той блесна над цялата Римска империя. Още млад, в разцвета на телесните си сили, той отхвърли всичко светско с неговите удоволствия като изсъхнала трева и отиде в пустинята, която местните наричат ​​Лакк. Там открил пещера, в която се заселил. Младежът усвоил всички видове добродетели и затова придобил силата на Светия Дух, който култивирал сърцето му, така че то започнало да дава плодовете на истинско учение на всички, които идвали. Много хора от околните села се стичат при него за духовно напътствие. Just as light cannot be hidden for long under a shroud of oblivion, but Providence places it on the candlestick to shine for everyone, so it was revealed to people. Although the saint lived in a cave, with the lightning of his virtues, signs and great miracles that God performed through him, he was able to attract many to himself. Тези, които идваха при него, често го молеха да им стане пастир. Отшелникът ги приел и с Христовата помощ основал в тази област дванадесет манастира, като всеки от тях имал по двадесет монаси. И само няколко души живееха с него, които бяха способни на всички подвизи. Най-важните от отците бяха същите: Антоний Велики и Евтимий Велики. Техният учител също не беше човек, а Бог и тяхната съвест и те станаха вселенски светила. Същият беше монахът Аполон, Даниил Стълпник, Алипий и великият Симеон Стълпник. 2. Из житието на св. Синклития Блажена Синклетикия каза, че е много опасно, когато човек, който не се е издигнал до духовни висоти чрез труд, се заема да учи другите. Подобно на собственика на гнила къща, който дава стаи под наем на непознати, ако таванът се срути, той самият ще умре и ще унищожи всичките си гости. По същия начин някой, който все още не се е установил надеждно, но в същото време започва да учи другите, излага себе си и онези, които идват при него, на ужасна опасност. На думи той призовава хората към спасение, но в действителност ги обрича на гибел. Всеки, който просто говори много, е като човек, който боядисва стена с бои, които се измиват от първия дъжд. Тази картина ще издържи до първите пориви на вятъра, когато дъждовните капки падат върху нея. А учение, което се потвърждава с дела, не може да бъде унищожено дори от дълъг век. Умствената сила, изкована от делата и калена от думите, живее вечно за верните. Авва Пимен каза, че само духовно здрав и безстрастен човек може да учи ближния си. Каква е ползата да построиш къща за друг човек и да разрушиш собствената си къща? 2. Той каза: „Човек, който учи, но не прави това, което учи, е като извор, който иска да даде на всеки да пие и да се измие, но не може да се очисти, но цялата нечистота и мръсотия остават в него.“ 3. Веднъж авва Серин, заедно със своя ученик Исаак, дошъл при авва Пимен и попитал: Как да наставя Исаак, който слуша думите ми с удоволствие? „Ако искаш да му бъдеш полезен – отговори Авва, – покажи му добродетел в действие“. Защото този, който слуша само словото, остава неефективен. И ако му покажеш нещо на практика, то ще остане в него. 4. Авва Иперехий каза: „Истински мъдрият не е този, който учи на думи, а който наставлява на дело.“ 5. Старейшината каза: "Ако в душата има дума, но няма дело, то е като дърво, което има листа, но няма плод. Ако едно дърво има много румени плодове, то има и листа. Така че думата е подходяща само за душата, в която има добро дело. " 6. Старейшината каза: "Ако видиш, че човек е паднал във водата и можеш да му помогнеш, дай му жезъл и го спаси, но ако не можеш да го извадиш, остави му тоягата си. Защото, ако протегнеш ръка към него и не можеш да го издърпаш, той ще те повлече със себе си и двамата ще умрете." Старецът каза това за онези, които се хвърлят в изкушение, като помагат на другите извън границите на тяхната мярка. 7. Старейшината каза: "Няма по-жалка гледка от ум, който е лишен от Бога, но в същото време философства за Бога. Човек, който учи в църква или в килия, трябва първо да направи това, за което говори и учи. Трудещият се земеделец трябва да бъде първият, който ще вземе от плода (2 Тим 2: 6). 8. Един старейшина говори за друг, който е изпълнен с любов и дава съвет на монаси и миряни: „Светилник свети за мнозина, но собствените му устни са обгорени.“ 9 . Авва Орсисий каза: "Ако поставите сурова тухла в основата на сграда, стояща близо до река, такава сграда няма да издържи дори един ден. И ако тухлата бъде изпечена, сградата ще бъде здрава като камък. По същия начин човек, чиито плътски мисли и душа не са закалени, като тази на Йосиф, със страх от Бога, ако постигне власт, веднага ще се провали. Има много изкушения за тези, които живеят сред хората. По-добре е човек, като знае границите си, да избягва бремето на властта. И тези, които са утвърдени с вяра, винаги са непоклатими. Ако някой иска да каже дума за Свети Йосиф, той ще каже, че той не е бил обикновен човек, живеещ на земята, тъй като е претърпял много изкушения в страна, където няма дори и следа от поклонение на Бога. Но Бог на бащите му беше с него и го спасяваше от всяка беда. И сега той е с бащите си в Царството небесно. И ние, знаейки нашите граници, ще постигнем подвига. Това е единственият начин да избегнем Божия съд.” 10. Авва Пимен каза: „Човек, който знае мястото си, не може да бъде объркан от нищо.“ 11. Той каза: „Този, който знае мястото си, но не се придържа към него, как може да научи ближния си?“ - В моя манастир живеят братя. Ще ми заповядате ли да им давам заповеди? "Не", отговори старецът. – Първо си вършете работата и ако се стремят към духовен живот, ще ви гледат внимателно. — Но те изискват аз да им командвам. „Стани модел за тях“, посъветва старецът, „а не законодател“. 13. Братът попита старейшината: „Ако брат ми започне да говори какво става навън, ще му кажеш ли, авва, да го предупреди, за да ми спести такива новини?“ – Ако ние самите не можем да спазваме това, тогава как можем да изискваме от другите да не го правят, ако знаем, че ние самите ще го направим. „Ако мълчим“, посъветва старецът, „тогава примерът за нашето поведение ще бъде достатъчен за нашите съседи“. 14. Авва Петър попита авва Исая какво означава изразът „слуга на Бога“. Той обясни, че докато човек е пленен от някаква страст, той все още не може да се смята за слуга на Бога, защото е роб на това, което го е поробило (Срв.: 2 Пет. 2:19). И докато е обладан от страст, той не може да учи онези, които са подвластни на същите страсти. Защото е срамно да учиш хората или да се молиш на Бога за тяхното поправяне преди освобождаването от тази страст. Защото как може някой да моли Бог за друг, който сам страда от същата болест? 15. Авва Исая каза: "Как да разбера, че Бог ме е приел, ако кажа на някой друг, направи това или онова, но самият аз още не съм се покаял за греховете си? Докато падналият човек е в покаяние, той не може да направи нищо с увереност, защото още не знае дали му е дадено опрощение. Ако човек не го чувства в сърцето си, той може да го чуе от някой друг. Вместо от учения, той само ще се страхува и тръпнете в очакване на страшния Божи съд. Ако някой ви помоли да му обясните нещо и ако сте готови да обречете душата си на погибел, кажете му го директно и открито и поемете върху себе си всичко, което сте му казали. И ако не сте успели в духовния живот, тогава бързо бягайте от всеки отговор, иначе ще погубите душата си. Голямо нещо е човек да изостави претенциите си, да живее според Божията воля и, като пази Божието слово, да учи другите с примера си. 16. Божият човек авва Нисфера, въпреки че беше удостоен с Божията слава, никога не заповяда нищо на синовете на сестра си, които живееха с него. Той позволи на всеки да действа според собствената си воля и не се интересуваше дали постъпва правилно или не. 17. Той каза за Каин и Авел, че когато не е имало нито закон, нито писание, кой ги е научил да действат по един или друг начин? Следователно, ако Бог не научи човека, тогава всяка работа е напразна. 18. Той каза: "Преподаването на ближния ви е падение на душата. И опитът да го издигнете до най-добрите прояви на природата е голямо разкаяние на душата. Когато ще научите ближния си на нещо, първо помислете за себе си: ще се окаже ли, че ще разрушите собствената си къща, докато строите чужда. "Който забравя за греховете си, но мисли да коригира някой друг, е напълно лишен от сърдечна молитва и не знае как да отправяйте молби към Бог.” 19. Той каза: „Когато преподавате, страхувайте се да се отклоните от това, което преподавате, и ако отпаднете, тогава защо да преподавате същото на някой друг.“ 20. Той каза: "Горко ни, ние грешим без спиране, но увещаваме и наставляваме онези, които са много по-добри от нас. С дънер в окото си обвиняваме братята си, сякаш нищо не се е случило, гневим се и им налагаме тежки и непоносими бремена (Матей 23:4), но ние самите, като слаби по тяло, дори не искаме да се издигнем до тях. Горко ни, че изоставихме нашата единствена работа и бързаме да учим другите на действена добродетел.Горко ни, че поверяваме работата на другите, а ние се отказваме от собствените си отговорности, че ние решаваме кое е справедливо и кое не, ние съдим и учим, но в същото време сме далеч от всяко добро дело. Който без дела смята себе си за мъдър и произнася учения, той се обогатява от неправдата и трудовете му, според словото на Писанието, ще отидат в чужд дом (Притчи 5:10). Не обяснявайте на другите това, което вие самите не разбирате, иначе вие ​​самите ще се засрамите. Вашите учения ще бъдат сравнени с начина ви на живот и вашите лъжи ще бъдат разкрити. И ако възникне необходимост да направите добра реч, кажете я като ученик, а не като учител, без да се срамувате. Преди да говорите, помислете за себе си и ще видите, че сте по-малко полезни от тези, на които ще говорите. Доброто дело е да учиш хората на добро и по волята на Провидението да ги водиш от невежество към познание на истината. Това е правил Христос и апостолите и това е високо служение. Но ако някой почувства, че от такъв начин на живот, от постоянното общуване с хората неговият съвестен ум е отслабнал и вече не съзерцава реалните неща толкова ясно, както преди, и че мирът на сърцето му е объркан, знанието е помрачено, то това означава, че той трябва да запази разума си и да се откаже от чувственото. В противен случай човек, който иска да лекува другите, ще разруши здравето си и вместо свободно да използва волята си, ще претърпи душевно объркване. Нека такъв човек помни думите на апостола, който казва: А твърдата храна е на съвършените (Евр. 5:14). Съвършените са тези, чиито чувства са здрави и открити и затова те могат да възприемат всяко писане, тоест всякакви обстоятелства, нахлуващи в сетивата, и да не бъдат повредени в сърцата си от никакви срещи с хора, защото са обучени в съвършенство и не се позовават по време на тези срещи на това, което вече е минало, за да не чуят, например: Докторе! излекувай себе си (Лука 4:23). Затова нека всеки да мисли за себе си и да пази имуществото си. По-добре е да не произнасяте чувствени речи, а да служите на хората с добър живот и да ги учите чрез пример на вашите действия. Когато сте далеч от хората, можете да им носите много по-голяма полза, събуждайки в тях усърдие за добри дела. Що се отнася до речите, не можете да ги направите толкова добре, колкото те. Господ се обръща към вас в Евангелието: Ако слепец слепец води, и двамата ще паднат в яма (Матей 15:14). В манастира, където свети Варсонуфий извършил подвига на мълчанието, живеел един брат. Когато друг монах му казал, че търпи малтретиране, той дал съвет според силите си, въпреки че самият той все още не бил достигнал духовното ниво и малтретирането веднага се прехвърлило върху него. Жертвата разбра защо го сполетя такова тежко наказание: той не призна на монаха, че самият той страда от същата слабост и не го насочи към старейшините. В края на краищата само те са в състояние да разрешават проблемите на духовния живот. Отишъл при старейшината и му разказал как е било. „Братко – съветвал го свети Варсонуфий, – няма друг начин да се освободиш от хулата, освен да обвиняваш себе си за всичко казано – тогава Бог ще се смили над теб“. Братът изпълни заповедта на стареца, осъди се за думите, които каза, искрено се разкая, хулата веднага престана и той благодари на Бога. Амма Теодора каза: „Учителят трябва да избягва алчността и да избягва суетата и превъзнасянето, да не се доверява на ласкателствата, да не ослепява при вида на подаръците, да не се поддава на гнева; но да бъде дълготърпелив, кротък, изключително смирен в мъдростта, отличен в бизнеса, прощаващ, грижовен и добронамерен. 2. Старейшината каза: „Не преподавай преди времето, в противен случай ще покажеш колко слабо е разбирането ти.“ 3. Той каза: "Който учи другите на спасението на душите, трябва първо да пожъне плодовете на собственото си учение. Защото всеки, който сам не е постигнал целомъдрие, как може да научи на това друг? И всеки, който е удушен от любовта към парите, който е изгорен от демона на любовта към парите, как може да учи другите на милост? И който постоянно мисли само за събиране и разпространение, купуване и продажба, винаги е потопен в земни грижи и губи цели години в суета, как може да учи другите как да придобият бъдещи блага? Във всеки случай учениците обръщат повече внимание на действията, отколкото на думите. Ако един учител е изоставил небесното и се е пропилял във временното и преходното, разбира се, неговите ученици ще се научат да презират вечното и ще посветят всичките си мисли само на настоящето. Бог каза за такива хора: Защо проповядвате наредбите Ми и вземате завета Ми в устата си, а самите вие ​​мразите наставлението Ми и изхвърляте думите Ми за себе си? (Псалм 49:16-17). И още: Името Ми се позори всеки ден (Исая 52:5). Добре е да преподаваш, когато ти самият действаш, както преподаваш, и думата ти е последвана от действие, а добродетелта е видима без думи. И блажен е не този, който учи, а този, който върши и учи.” 4. Старецът каза: „Ако говориш на някого за духовен живот, говори с умиление и сълзи, усещайки всяка дума. И ако не можете, тогава е по-добре да не казвате нищо, в противен случай, възнамерявайки да спасите другите, ще унищожите себе си с думите на другите. По-добре е да учиш усърдно, отколкото да учиш другите в свой собствен ущърб, като правиш грешни неща. Който поучава себе си, ще поучава и другите. Който гледа себе си и постоянно се учи, ще научи ближния си. 2. Не прогонвай брат си заради похотта си. Ако вашият план не е от Бог, тогава той няма да продължи дълго. И ако от Бога, тогава го скрийте сред нещата, като Саул, когото Господ по-късно взе и направи водач на народа Си. Глава 39: За това, че всеки, който прави преценки според вдъхновението на Светия Дух, дори и да не е свещеник, Божията воля е на негова страна и това не може да бъде пренебрегнато; и че Бог допуска не само свещениците да преподават, но и онези, които са духовно чисти; и за това какво е "умствено свещенство" и как в пустинята в отсъствието на свещеник трябва да се причастява със светите Тайни Свети Бенедикт, който не е свещеник, по време на литургията даде просфора като жертва за две мъртви отлъчени девици, които напуснаха църквата всеки път, когато дяконът каза, че тези, които не се причастяват, трябва да напуснат църквата. И след жертвоприношението никой друг не е видял тези девици да излизат от храма по време на литургията. Затова, Петре, ние вярваме без никакво съмнение, че веднага щом просфората беше донесена за тях, те веднага получиха прошка и бяха освободени от наказание чрез застъпничеството на блажения Бенедикт. Петър: Чудесно нещо е, че този честен човек, докато е все още в плът, може да избави душите (на мъртвите) от наказание. Григорий: Не беше ли той, Петър, в плътта, на когото беше изречено това обещание: Каквото вържеш на земята, ще бъде вързано на небето; и каквото разрешите на земята, ще бъде позволено и на небето. Що се отнася до обвързването и освобождаването му, онези, които чрез вяра и морал получават свещеническа власт, ще наследят (от Господа). Но за да може земният човек да прави такива неща, за тази цел Създателят на небето и земята слезе от небето на земята, за да може плътта да съди дори духовете. Бог я удостои с такава благодат, като стана плът заради хората, защото нашата немощ стана по-висока от себе си, когато Божията Сила се облече в нея. Един най-благороден човек на име Филикс, като научи, че незабравимият Екитий не е в сан свещеник, но междувременно ходи навсякъде и ревностно проповядва назидателното слово, един ден се обърна към него с въпрос: - Как се осмелявате, отче, да проповядвате, когато нямате нито свещенослужение, нито разрешение да проповядвате от Римския папа, под чиято власт сте? „Аз самият се замислих за това, което питаш“, отговорил светецът. „Ще ви кажа как получих разрешение да проповядвам.“ Една нощ красив млад мъж ми се яви насън, докосна езика ми със скалпел и каза: „Сложих думата си в устата ти - иди и проповядвай“. Оттогава, колкото и да се опитвам да мълча, не мога, защото Бог ме принуждава да проповядвам. Петър: Бих искал, отче, да знам през какви дела е преминал светият човек, който беше достоен за такава благодат. Григорий: Делото, възлюбени Петре, зависи от дара на благодатта, а не благодатта от делото, иначе благодатта няма да бъде благодат. Защото всеки подвиг се предшества от дар на благодат, въпреки че след това дарбите нарастват с нарастването на подвизите. И защо трябва да търсите в него още по-голям подвиг, когато знаете, че в този Божи светец непорочният живот е бил съчетан с проповедническа ревност? Той горял с такава ревност, съединявайки душите с Господа, че управлявал няколко манастира и в същото време обикалял навсякъде: църкви, градове, села, дори къщите на християните, разпалвайки в сърцата на своите слушатели любов към небесното отечество. Когато мълвата за неговото проповядване стигна до Рим, някои хора, водени от завист, започнаха да го докладват на папата: "Някакъв недодялан човек се осмели да се назначи за велик проповедник и да прехвърли нашето свято служение, Владико, на себе си, присвоявайки нашата неотчуждаема собственост. Трябва да изпратим за него и да го доведем тук, за да обясним на невежите какво може и какво не може да се прави в църквата." Те не спряха да се оплакват от авва Акитий, докато не убедиха папата да изпрати началника на гвардията Юлиан и да поиска светецът да не напуска манастира. Дяконски чин получава този, който подготвя ума си за свети дела и изгонва от него страстните помисли. Рангът на свещеник е този, който е просветен от знанието за съществуващите неща. А ранг на епископ е този, който е усъвършенствал знанието, почитайки Светата Троица, като този, който е получил света на знанието. 3. Из житието на св. Лука Нови Предстоятелят на Коринтската църква, отишъл в столицата, по пътя влезе в килията на св. Лука, като искаше да го види и да получи неговото благословение. Монах Лука го прие с голяма радост и като го настани, между другото попита: - Кажи ми, Владико, как ние, които сме се заселили в планини и пустини, с многобройните си грехове да се приближим до страшните Божествени Тайни? В края на краищата ние не само че нямаме църкви, но дори свещениците рядко идват да ни видят. Архиепископът, като изслуша внимателно въпроса, каза: „Ти зададе добър въпрос, отче, и питаш за голяма работа.“ Както се казва, доброто не е добро, когато не идва с добро. Преди всичко трябва да имате свещеник. И ако по някаква причина го няма, тогава трябва да поставите съда с предварително осветените дарове на светия олтар, ако имате домашна църква. И ако това е обикновена клетка, тогава върху обикновена дъска, предварително почистена и измита до блясък. След това, като разстилате кърпата, слагате частиците върху нея и като запалите кадилницата, прочетете предписаните от устава псалми, Трисветия и Символа на вярата, след това се поклонете три пъти до земята и скръстете ръце на гърдите си, приемете с устните си честното Тяло на нашия Господ Исус Христос и кажете „Амин“. След това трябва да пиете не вода, а чаша вино, като тази чаша вече не трябва да се използва за никакви други нужди. А с плащането трябва да изсипете останалите частици обратно в съда с подаръците, като внимавате да не остане нито една скъпоценна перла, която да се озове на пода. Монах Лука изслушал светеца и му изразил голяма благодарност. Глава 40: Че истинският пастир трябва да е готов да издържи всяка опасност в името на стадото си и винаги да мисли усърдно за стадото си 1. Из житието на св. Петър Александрийски Когато Свети Петър бил наклеветен пред нечестивия Диоклециан, че е отчуждил мнозина от вярата на техните бащи и ги е привлякъл към християнството, тиранинът, изпълнен с гняв, изпратил в Александрия петима трибуни, заедно с подчинените им войници, като им дал заповед да хванат и екзекутират светеца. "Ако някой от така наречените християни - извика тиранинът - се опита да се разбунтува срещу вас, тогава не губете време, а го нанесете на нож." Когато пратениците на Диоклециан пристигнали в Александрия, те намерили Петър да чете урок в църквата и му предали заповедта на императора. Той не се караше и не викаше, а спокойно ги последва. Когато жителите научиха за ареста на Петър, целият град беше възмутен. Всичко започна да кипи и трибуните се страхуваха, че ще започне въстание и ще бъдат разкъсани на парчета. Затова решили да поставят светеца в най-близката до църквата тъмница. След това почти целият град се събра край затвора, защото всички обичаха учителя си толкова много, че загубата му беше същата мъка за тях, както да умрат. На следващата сутрин, когато трибуните, придружени от войници, дошли да изведат светеца от затвора, тъй като бързали да изпълнят заповедта, народът ги заобиколил, не позволявайки Петър да бъде отведен. Хората крещяха, че предпочитат самите те да умрат, отколкото да видят екзекуцията на своя учител. Трибуните разбраха, че ще е разумно да си тръгнат, иначе в случай на въстание няма да останат живи. След като се посъветвали с императорските пратеници как да изтръгнат светеца от покровителството на народа, те решили това да стане със сила: да го изведат под конвой, а онези, които се опитват да му се притекат на помощ, да изсекат безмилостно с мечове. Питър разбра какво са намислили трибуните. Той се страхуваше, че хората могат да умрат заради него, и взе много момчешко решение, достойно за неговата щедрост, което щеше да помогне да се спаси стадото му от всякакви беди и да завърши живота си като мъченик на Христос. Той помоли верния и благоговейния старец да уведоми трибуните, за да могат да стоят през нощта на южната стена и да чакат. След като чукне пръчката в стената, тя трябва да бъде разглобена и взета и те ще имат извинение да го екзекутират. Когато пратениците бяха уведомени за плана на Петър, те бяха много щастливи и побързаха да го изпълнят: освободиха войниците, доведоха зидарите и започнаха да чакат. Когато блаженият, който седеше в далечната килия, чу стъпки отвън, той, без да каже нищо на съседите си, почука на стената, както беше уговорено, показвайки къде да удари. Зидарите изчукват и разбиват стената, правейки проход, който остава невидим от улицата. Никой не можеше да види пробива, дори и да искаше. Щом зидарите започнали работа, задухал силен вятър и започнал да вали дъжд. Самото Божие провидение насочи плана на светеца да се сбъдне. Шумът на дъжда заглуши звука на желязо и грохота на трошещи се камъни, а обитателите на съседните къщи нямаха представа какво се случва наблизо. Когато в стената се образува проход, божественият Петър изпълзя и се предаде на онези, които дойдоха за него. И в това той подражава на божествения Учител, който по време на спасителните страдания се предаде на богоубийците и с това помогна на учениците да се скрият: Ако Ме търсите, оставете ги, пуснете ги (Йоан 18:8). Добрият пастир даде живота си за своите овце. Той бил хванат от онези, на които било заповядано да го убият, отведен на мястото на екзекуцията и там светецът приел мъченическа смърт. Самият той коленичи, вдигна високо ръцете си и погледна към небето, въздавайки хвала на Бога. След това се прекръсти и като каза „Амин“, преклони глава под меча. Той свали омофора си, оголи шията си и даде знак на палачите, че е готов да умре. Пратениците на императора, като видели с каква смелост той приел смъртта, били поразени от добродетелта на този човек. Ръцете им паднаха, не можеха да се гледат и единият падна върху другия, за да нанесе смъртоносния удар. Всички отказаха да изпълнят присъдата и се поколебаха, изключително възхитени от добродетелта на този човек. След това измислиха как да излязат от ситуацията. Всеки ще даде пет златни монети на всеки, който се съгласи да стане палач. Но никой нямаше злато със себе си. Намериха се само в един, най-алчният от всички, той им даде пари назаем и след това, за да увеличи капитала си, сам отсече божествената глава на мъченика. 2. Из житието на свети Авраам Свети Авраам имал брат по плът. Когато умря, остави след себе си седемгодишна дъщеря. Междувременно почина и майката на детето. Тогава познатите завели сирачето при чичо й, наистина божествения Аврамий. Светецът се смилил над малката и я приел с отворени обятия, проявявайки бащинска любов към нея. Той построи малка къща за нея извън стените на килията. Той постоянно играеше с нея, чукаше на прозореца, учеше я, четеше с нея Светото писание, показвайки й пътя на спасението в Писанието и събуждайки в детето желанието за духовни постижения. Старецът беше като орел, разперил крилата си над пиленце, което научил да лети, режеше с него въздуха и се издигаше високо към върховете на добродетелта. Въпреки че беше много малка, тя се отдаде на подвига и показа много висока добродетел за възрастта си. Гледайки я, Авраам се радваше от душа и сърце, а съседите се радваха, че момичето в такава млада възраст проявява такава ревност към духовните неща. Така момичето живяло, предизвиквайки възхищението на всички. Когато тя беше на двадесет години, някакъв мъж, облечен монах, но по душа подъл разпусник, започна да ходи при блажения Аврамий, сякаш от приятелство, погледна младото момиче с нечист поглед и, не знам как, но успя да накара момичето да се влюби в него. Обзе я необуздана страст. Тя започна да се навежда през прозореца и да му говори. Все пак тя го посети. След това съвестта й веднага започна да я осъжда. Тя се разкая за наглостта си и започна тъжно да оплаква себе си: - Горко ми, нещастнико. Горко ми, оскверних Божия храм в себе си, горко ми, жалкия. Аз съм по-лоша от всички други жени, защото отхвърлих обетите, които дадох на Бога, и предпочетох краткотрайното удоволствие пред всички постижения на героизма. С какви очи ще гледам сега небето, ако съм ги заслепил с невъздържания поглед на влюбен? Как да раздвижа устните си за молитва, ако съм ги осквернил с нецензурни думи и страстни целувки? Ще се приближа ли смело до прозореца и ще общувам с Бога, ако тук, нарушавайки Неговите заповеди, аз като зъл, нечист, гаден човек съм опозорил тялото и душата си! Горко ми! какво трябва да направя Към кого да се обърна? Защо да живея на земята? Би било по-добре да умра, преди да изпитам удоволствие. Бих предложил телесната чистота като дар на смъртта. И сега за какво са ми потоци от сълзи? Ще успеят ли да измият мръсотията ми? Така час след час тя страдаше жестоко. А лукавият, възползвайки се от безмерната й мъка, потопи горката в (пълно) отчаяние. Тя престанала да вярва в своето спасение и избягала от пустинята в град Аис, който се намирал на два дни път от нейната килия. Тя дойде в някаква кръчма, съблече монашеските си дрехи и се облече в светски дрехи и започна да се отдава на всеки, търсещ удоволствие, последвано от скръб. Докато тези събития се случвали с нея, светецът, който извършвал подвига на мълчанието в задната стая на килията си, сънувал много дълъг и страшен змей. Той изпълзя от дупката си, допълзя до дома си, погълна гълъба, който седеше вътре, и отново изчезна стремглаво в дупката си. Когато Аврамий се събуди от сън, той (дълго време) не можа да се съвземе от ужас и объркване. Той не можеше да разбере какво означава видението и затова започна да се моли Бог да му разкрие значението на съня с пълна яснота. На другата нощ той отново видял насън змей, който също изпълзял от дупката, допълзял до него, паднал с муцуната си в краката му, отворил устата си и върнал погълнатия гълъб, напълно чист и неосквернен, като го избълвал от дълбините на утробата си. Виждайки това и преценявайки, че изгубената душа на неговата племенница му е разкрита, той беше изпълнен със страх и объркване. Той се хвана за вратата на хижата и започна да вика момичето: - Мария, бебето ми! какво ти стана Наистина ли сте обзети от небрежност? От два дни не съм чул устните ти да хвалят Бога. Не отиваш до прозореца, за да чуеш учението, което, както каза, ти е по-сладко от мед и пчелна пита в устата ти. Обади се на племенницата си, но нямаше отговор. Можеше ли да си представи, че през това време тя седи в кръчмата, сред любовници и шутове? И едва сега разбра какво се случи с духовната му дъщеря. Жестоката болка, пронизала душата му до дъното, го преследва оттогава. Той изстена (и ахна), сякаш усещаше лютивия дим от огъня, и започна да се моли Бог да я направи по-мъдра и да я върне към предишното й благоговение. Той се молеше за племенницата си две години, защото два съня означаваха две години. В края на втората година дошъл един от приятелите му, когото изпратил да търси племенницата му и му казал къде е, какво прави и как се чувства. Аврамий веднага решил да не отлага нещата, простил се със старчеството, с подвига и безмълвието, с монашеството и покръстването - само и само да спаси душата си от примките на дявола. Облякъл войнишка униформа, сложил една жълтица в пазвата си, събрал всичко, което имал, наел кон и се втурнал право към кръчмата. Ето как веднъж Авраам се втурна да освободи Лот от плена на петимата царе. Старецът върза коня си в кръчмата, влезе и седна на масата. Но племенницата не се виждаше никъде. Неговите целомъдрени очи не можеха да видят това, с което необузданите сладострастници бяха свикнали. Мислеше, че ще използва цялото си усърдие и ще пожертва всичко в името на спасяването на изгубената душа. Светецът се преструвал на търсач на удоволствия, изглеждал и се държал подобаващо, макар че по душа бил като ангели и небесни обитатели. Подвижникът се престори, че копнее за Мария. Той се приближи до собственика и каза: „Чух, че имаш момиче, чиято красота подлудява всички и я продаваш на тези, които искат да я получат за удоволствие.“ Не дойдох да я гледам. Собственикът на хана, щом видя сивата коса на войника, го съжали. Наистина ли е възможно, помисли си той, дори и в напреднала възраст хората да останат толкова разпуснати и похотливи, че след като са доживели до побелели коси, да не могат да дойдат на себе си? И в същото време той не искаше да загуби греховната цена за момичето и започна да провокира госта и да разпали похотта му, възхвалявайки красотата на Мария. Старейшината извади златна монета от пазвата си, даде я на собственика, заповяда да подредят масата и да доведат Мария да вечеря с нея. Стопанинът сложи много добра вечеря на масата и доведе момичето. Беше гримирана, парфюмирана, а движенията й бяха неприлични. Когато Аврамий видя племенницата си така, сърцето му едва не се пръсна от мъка, горчиви сълзи го задавиха. Костваха му големи усилия да не избухне в плач и да скрие какво наистина му е на душата, защото тогава момичето щеше да избяга от него. Сълзите бяха готови да потекат от очите му, защото едва успяваше да се справи с емоционалните си преживявания. Клепачите му бяха подути. Трябваше непрекъснато да се обръща, за да скрие сълзите, които се стичаха по бузите му. Той направи всичко възможно тя да не забележи нищо и започна да флиртува с нея, да се усмихва сладострастно, събуждайки у нея похотливи мисли, с една дума, той правеше всичко, за да събуди в нея похотливи желания към себе си. Тя се приближи до Аврамий и го целуна. И в същия миг тя ясно усети скритото ухание на целомъдрието на подвижницата, което навяваше смътни спомени за предишния й живот и за райската, благословена чистота. Спомни си колко духовна висота беше загубила. Очите й се напълниха с горещи сълзи на съжаление, в душата си тя стенеше и си мислеше: "Горко ми, нещастнице, горко, колко са тежки оковите на греха. Горко ми, какво да правя сега! Погълнете ме сега в земята!" Свети Аврамий се страхуваше да се разкрие - тогава племенницата му можеше да избяга. Той реши да изключи всякакви подозрения и започна да се държи напълно нахално, като опитен прелъстител. Той попита: - Приятелю, защо си толкова тъжен? Срещнахме се, за да си припомним миналото? - и като се обърна към стопанина, извика: - Дай ни вино и живей, искаме да се забавляваме. Изминах толкова дълъг път за тази красота! Старецът, който не беше виждал женско лице от петдесет години, започна да пие скъпо вино с блудница. В пустинята той не яде нито хляб, нито вода до насита, но в кръчмата пиеше вино и яде месо, попивайки с очи срама и пошлостта. Той подражавал на блажения Павел, който се очистил и обръснал главата си, като станал достоен пример за ревност и милосърдие, а също и обрязал Тимотей, не защото се смятал за зависим от евреите, а за да привлече душите на верните към поклонението на Бога. И така, те ядоха и пиха, докоснаха се един друг, след което се оттеглиха в тиха стая, където вече ги чакаше легло с меки пера. Аврами седна на ръба на леглото. Тя предложи: - Хайде, ще ти събуя обувките. Старецът я помоли да затвори плътно вратата. Мария заключи вратата, притисна се към светеца и нежно го прегърна. Абрамиус разбра, че сега Мария няма да си тръгне и веднага хвърли маската на преструвката и й се отвори. Светецът свалил бижуто от главата на племенницата си и като си поел дълбоко въздух, казал горчиво: - Смили се, Мария, не ме ли познаваш? Не виждаш ли, че съм ти чичо? Какво ти се случи, душа моя? Кой те доведе до унищожение? Къде е твоят ангелски образ на девството? Къде е животът, разпънат на кръста? Къде са сълзите от нежност? Защо, като се издигна до такава висота на добродетелите, падна в бездната на блудството? Как не разпозна веднага вражеската атака? Защо падна толкова ниско и не хвърли врага в нозете си, тържествувайки над него, въпреки че с моя приятел Ефрем винаги се застъпвахме и се молехме за теб със сълзи? Защо ни напусна? Наистина ли си толкова отчаян? Не знаеш ли, че отчаянието е най-жестоката кука на дявола? Не се ли прежали и се осмели да направиш най-срамното нещо? Изправете се и покажете разкаяние за наглостта си. Не знаехте ли колко милостив е Бог? Той е нашият най-любящ Баща и винаги ни събира под крилото си като майка пиленца, въпреки че толкова често Го пренебрегваме. Моля, върнете се към предишния си път. Уважавай сивата ми коса. Толкова се тревожех за теб, толкова ми беше тежко на душата. Върнете се към стария си начин на живот. Остави ме да подишам малко. Иначе на стари години ще ме хвърлите в ада, където скръбта е неспасяема. Това каза Аврами на племенницата си, но все едно пееше на глух човек. Тя наведе глава и само се изчерви. Тя се срамуваше да вдигне очи и гледаше мрачно в пода. Старейшината се досети за объркването в душата й. - Защо, дете, не ми отговаряш? – попита той. "Не знаеш ли какво пътуване дойдох за теб? Не виждаш ли как се преструвах на теб? Той облече войнишка униформа, преструваше се на похотлив и яде месо. Знаеш ли, че никога не съм виждал нищо друго освен клетка и не съм познавал нищо освен мълчание? Няма човешки грях, който да не може да бъде преодолян от божествената милост. Няма такава сериозна рана в душата, която да не може да бъде изгорена от добрия огън на покаяние. Твоето беззаконие е върху мен, аз ще дам отговор на Христос за теб, само ще се върнем в нашата изоставена килия. Като чу тези думи, момичето с разкаяна душа падна на пода, като евангелската блудница, в краката на учителя и избухна в сълзи, намокряйки нозете му с потоци от сълзи. Седяха така известно време. Старейшината покани племенницата си веднага да отиде с него в планината. Тя попита какво да прави с роклите си, златни бижута, сребърни пелерини - всички тези неща, без които не може, особено след като са скъпи, и тя се привърза към тях. Божественият Аврамий, следвайки заповедта на Господа, заповяда да оставим всичко това и да следваме само Бога, за да побързаме към истинското богатство на бъдещия живот. Старейшината я хвана за ръката и те незабелязано от всички се измъкнаха от хана. Той я качи на кон, а той тръгна пеша, като държеше за юздата коня. Когато пристигнали в планината, те си разменили домовете. Старецът започна да живее в колиба, която стоеше извън стените, а племенницата му започна да живее във вътрешната стая на килията. В крайна сметка сега тя искаше да живее в уединение през целия си живот, изтривайки греховните язви в душата си с пост, молитва и сълзи. Така Мария постепенно се освободила от телесните страсти и затова винаги обръщала погледа си към дълбините на душата си, като жестоко укорявала съвестта си, въпреки че по-късно Бог многократно й показвал, че греховете й са простени и я украсявал с благодатния дар на чудесата. Авраам, като видя това, се зарадва в сърцето си и възхвали Бога. Монах Аврамий доживял до дълбока старост, бил освободен от живота и се преместил във вечните манастири. А на петата година след смъртта му почина и племенницата му. Когато лежала вече починала, лицето й сияело, преобразено от благодат и озарено от лъч отгоре, като ясен знак за просветлението на душата й, което постигнала. 3. Из житието на св. Йоан Богослов Един ден Йоан Велики, пристигнал от Патмос, посетил близкия град, като успокоил значителен брой братя. Там се запознал с млад мъж. Той беше среден на ръст, имаше мило лице, Светият Дух явно действаше в него, което се изразяваше в благородство, и цялото му поведение издаваше тънка душа в него. Свети Йоан го благословил и го наставил на дела на добродетелта. Йоан обаче трябваше да напусне, за да донесе добрата новина в други градове. Затова той поверил възпитанието на младежа на местния епископ, като обявил гаранцията в присъствието на цялата църква и дал на епископа множество съвети как да учи и наставлява младежа. Епископът с готовност се съгласил и обещал, че ще направи всичко по силите си младежът да израсне добър християнин. Йоан отишъл в Ефес, а епископът завел младежа в къщата си, където вечерял с него, научил го на наука, наставил го на нравствени правила и след това го кръстил. След като го запечата с печата на новия живот в Христос, той реши, че това е най-надеждната защита и не може повече да се тревожи за това. Младежът получил свободата, без още да се е утвърдил в благочестието. Той веднага беше заобиколен от свои връстници, необуздани и невъзпитани в своите пориви. Те започнали да го тласкат към злото, гощавали го с вино и го канели на запои. Какво стана тогава? Пътят на злото е много трънлив и който тръгне по него, много лесно, давайки си привидно незначителни глезотии, ще стигне до крайната точка на падението. Една вечер младежите отишли ​​да крадат и взели един младеж със себе си. И той вече беше заслепен от страст към кражба, таеше надежда за лесни пари и дори за миг не си спомни, че е станал християнин. Скоро тяхната приятелска компания се превърна в банда разбойници и те го избраха за вожд, като най-умния. Още веднъж Йоан Велики пристигнал в града и, след като уредил всичко по ред и както трябва, попитал епископа къде е наследството, което му оставил заради Христа в присъствието на цялата църква. Епископът отначало не можа да разбере за какво говори апостолът и помисли, че може би Йоан е дал пари, но беше забравил. Той беше на загуба: не помнеше, че е взел парите, и също не можеше да не повярва на Джон. Тогава Джон каза: „Питам за младежа, който търси душата на брат ми.“ Тук възрастният епископ, въздишайки тежко, каза, избухвайки в сълзи и припаднал духом: – Кога и как и каква беше смъртта? – попитал апостолът. „Той умря за Бога“, отговорил епископът. – Сега той не живее в църквата, а на планината. Колкото и да ни пукаше за него, колкото и да мислехме за него, той предпочиташе злодеи пред нас. Джон, като чу това, беше много разстроен. „Направих те добър пазач“, каза той. "Дайте ми кон, аз сам ще отида при разбойниците." Той скочи на коня си, дръпна юздата и го подкара с пълна скорост, без да мисли за това, което му предстои. Когато най-накрая стигна до планината, той караше бавно, разбойниците се появиха на пътя му и му казаха да спре. Той каза: "Заведете ме при вашия вожд." Първенецът, като научил, че пленникът е Йоан, избягал и се скрил от срам. И Йоан, забравил за старостта си и за навика си на благородни движения, го преследва. „Е, дете, ти бягаш от баща си“, извика той силно, задъхан от бягането. - Поне ми пощади сивата коса. Смили се за младостта си. Все още имате надежда да се върнете към истинския си живот. Аз ще отговоря вместо вас. Спри, дете, Христос ме изпрати при теб. При тези думи младият вожд се спря и започна да гледа напрегнато в земята, защото дори очи не можеше да вдигне от срам. След това той остави оръжието си на земята и заплака силно, след това се приближи и прегърна стареца. Обливайки се със сълзи и въздишайки тежко, той гледал с надежда своя духовен отец. Възможно ли е, гледайки такава картина, да не бъдете дълбоко развълнувани и да не избухнете в сълзи? Йоан, като милостив и чедолюбив баща, обяви прошката на младежа и обеща, че ще получи пълната му прошка от съдията. И тогава той му целуна ръка и го заведе в църквата. Той остана при разкаялия се разбойник, постоянно се молеше, спазваше най-строгите правила на поста и хранеше младата душа с различни поучения, като всеки път избираше подходящото лекарство и го освобождаваше едва след като се увери в пълното здраве на своя духовен син. Така свети апостол Йоан остави велик пример на покаяние в лицето на един млад човек и спомен в сърцата на хората за това какво е истинското човеколюбие и състрадание. Ковачите не се срамуват от опушените си лица, слушат звука на чука, упоритата работа и понасят топлината от огъня. Те просто вземат парче мед или желязо и чрез старание и постоянство го превръщат в удобни за употреба продукти. Няма да се ядосваме на ученика, а наставляваме, увещаваме, убеждаваме, вдъхновяваме, изобличаваме, проявяваме усърдие и усърдие, така че с Божията помощ да направим недостойните достойни. За това ще бъдем наградени с надсветска слава. За такъв подвиг Бог обеща слава, като каза в Писанието: Ако извадиш скъпоценни неща от безполезни неща, ще бъдеш като устата Ми (Йеремия 15:19). На друго място Той каза, че блажен е този, който има потомство в Сион и роднини в Йерусалим. Трябва да знаете, че ако някой от вас не се подчинява на стареца, както трябва, старейшината трябва да издържи слабостта на новодошлия, за да може благодарение на тези трудности да консолидира трудовете на миналите си години. Апостолът казва: „Ние, силните, трябва да носим немощите на слабите, а не да угаждаме на себе си, но всеки от нас трябва да угажда на ближния си за добро, за назидание. Един старейшина имаше ученик, който се бореше с мисълта за блудство. Старейшината го утеши с тези думи: - Бъди търпелив, дете, защото врагът е този, който те напада. „Няма да издържа битката, авва – отговори младежът, – ако не блудствам на практика“. Старейшината каза с преструвка: „Аз също съм във война с мисълта за блудство, дете, да вървим, да направим това нещо заедно и да се върнем в килията си.“ Старецът имаше златна монета и я взе със себе си. И когато стигнаха на мястото, старецът каза на ученика: - Остани тук. Аз ще отида първи, а после ти. Той влезе, даде монета на блудницата и попита: „Не осквернявай брат си“ и блудницата даде дума на стареца да не докосва младежа. Когато по-големият си тръгна, той каза на брат си: Когато братът влезе, блудницата му каза: - Чакай, братко. Въпреки че съм грешник, има закон и трябва да го изпълняваме. Тя му нареди да застане отстрани и да направи петдесет поклона, а тя застана от другата страна и също започна да се покланя. След двадесет-тридесет поклона братът се покаял. „Как става така, че се обръщам към Бог в молитва, но съм на път да направя такова нечестиво нещо?“ - помисли си той и веднага си тръгна, без да се оскверни. Бог, като видя делото на стареца, избави брат му от блудна война и те се върнаха в килията, прославяйки Спасителя. 2. Старейшината каза: "Нашите бащи имаха обичая да влизат в килиите на новите братя, които желаеха да извършат подвига насаме, и да наблюдават как те прекарват живота си, така че демоните да не изкушават или да навредят на мислите на монасите. И ако някой от тях страдаше много от битката, той беше доведен в църквата, чаша със светена вода беше поставена пред него и всички братя се приближиха и го поръсиха, и той веднага се очисти." 3. Авва Мио говори за един старейшина, който е бил роб от раждането, живял в скита и бил удостоен със съвършения дар на разпознаване. Всяка година той отивал в Александрия, за да плаща наема на своите господари. Когато го срещнаха, те му се поклониха. Старейшината наля вода в леген и изми краката на господата. - Татко, защо го правиш? - казаха те. – Неудобно ни е да приемем това от вас. „Не съм спрял да бъда ваш роб“, каза той в отговор. „И аз съм благодарен, че ме освободихте да служа на Бог.“ Но аз ти измивам краката и ти приемаш този мой наем. Те не бяха съгласни и спореха с него. Тогава той каза: „Ако не искаш да приемеш този дар, тогава аз ще остана тук и ще ти служа.“ Те се изплашиха от това и му позволиха да прави каквото иска, след което го изпратиха с големи почести и много подаръци, за да прави милостиня и да се моли за тях. И той стана известен и обичан в скита. Овчарят си нанася голяма вреда, когато нощува извън кошарата. Сънят на овчаря е радост за вълците. Глава 41: За онези, които Бог е призовал да бъдат учители: колкото по-широко разпространяват учението, толкова повече благодат получават; такива трябва да бъдат преподавани на другите неуморно; и онези, които се отнасят небрежно към учениците, понасят ужасно наказание; и също така, че един манастир със сигурност трябва да има настоятел и той има заместник, който му помага и поема част от отговорностите му Мнозина дойдоха при Свети Пахомий, за да им стане пастир, и когато броят на братята стана много голям, той нареди някои да се грижат за идващите братя, а самият отец, ръководен във всичко от благодатта, даде правила и модели за целия монашески живот. Пахомий възлага на някои монаси да се занимават със занаяти, за да изкарват прехраната си, а на други - послушание за доброто на всички братя в дома. Той назначи управителя като втори човек след себе си, който трябваше да осигури проспериращо съществуване както на братя, така и на непознати. В същото време той заповяда всички монаси да бъдат готови да изпълнят всяко поверено им послушание, така че да нямат собствена воля в сърцата си, по никакъв друг въпрос, и тогава те ще дават плод за Бога, а не за себе си. Когато светецът бил зает с много неща или отсъствал, икономът, като негов заместник, поемал управлението на манастира. Икономът, чужд на високомерие и самодоволство, в голямо смирение вършеше всичко и насочваше всичко към съзиданието и духовната полза на братята, особено след като самият свети Пахомий също наблюдаваше как братята изпълняват своите задължения. 2. Из житието на св. Ефрем Бог щедро възнагради свети Ефрем с таланта на преподаване и той винаги успяваше изненадващо умело да го превърне в духовна полза на своите братя, предоставяйки им богат избор от своите учения. За да им обясни това, той каза: "Когато бях още в юношеска възраст, видях насън лоза с големи гроздове. Тя израсна от езика ми и достигна огромна височина, а клоните й покриваха почти цялата земя. Много птици седяха на лозата, летяха от клон на клон и се хранеха с плодовете. Но лозата роди още повече гроздове и щедро даде подаръци на всички птици, защото чудесно на него растяха плодове, които не намаляваха, а се умножаваха, когато се откъснаха.” Това е сън, който самият Ефрем видя. Някои, както казаха, имаха честта да имат сънища за Ефрем. "Веднъж - спомня си един от тях - видях много ангели да слизат от небето. Те държаха в ръцете си свитък, покрит с надписи отвън и отвътре, и спореха помежду си на кого да го дадат. Единият наричаше едно име, другият друго, така че не можаха да се споразумеят за нищо, като минаха през всички благоговейни и целомъдрени аскети. И все пак накрая стигнаха до споразумение и множество ангели го предадоха на Свети Ефрем. След това видение братът се събудил и във възбудено състояние забързал към църквата и видял там Ефрем, който изнасял изключително полезна проповед, наслаждавайки ушите на монасите с меда на духовните наставления. И тогава той разбра целия смисъл на съня, който видя и достойно прослави Божията благодат. И оттогава Ефрем получи от Бога дарбата да изнася дълги проповеди, изпълнени с дълбок смисъл. Умът му беше толкова зает с непрекъснати духовни мисли, че езикът му не можеше да ги изрази. Неговата проповед течеше толкова свободно и той можеше да изрази дълбочината на смисъла толкова ясно, че слушателите му разбираха и усвояваха добре бързата му реч. Веднъж, казват, свети Ефрем дори попитал Бог: „Учителю, смекчи потока на Твоята благодат.“ Той беше залят от бездънен океан от учения. Те се изливаха от устата му в изобилие, не давайки отдих на езика му, който понякога дори отказваше да му служи, защото не можеше да се справи с непрекъснатия поток на мислите му. Тогава той спря да говори, остана сам с молитва и сълзи. Свети Ефрем също отдава голямо значение на човеколюбието. Той хранеше бедните и щедро помагаше на бедните. Той никога не отказваше да се изкаже в защита на обидените. Нямаше имоти, на самия него му липсваше най-необходимото. И Божият служител съзнаваше, че единственият начин, по който може да помогне за спасението на хората, е с мъдра и разумна дума. Със своите проповеди, казаха те, той отворил ръцете, душите и съкровищниците на богатите, които, чувайки словото на монаха, щедро помагали на нуждаещите се. Не само словото на светеца преобразяваше душите, смекчаваше ги и ги подтикваше към милосърдие, но и целият му вид, неговата кротост и смирение в отношенията с хората. Дори един негов поглед понякога предизвикваше у човека чувство на нежност. И така, всички добродетели израснали в душата на св. Ефрем. Заслужено може да се нарече обилен водоизточник, поляна, покрита с ярки цветя и розови храсти, или ново небе на земята, украсено с много ярки звезди. Можете също да го сравните с градина, като цъфтящ рай, винаги приятен за окото, не избледняващ, с буйна растителност, покрита с пищни цветя и сочни плодове. Само този рай е напълно недостъпен и невидим за змията, която строи коварни зли машинации срещу нашето спасение. В скита живееше старец, трудолюбив в телесните дела, но не строг в мислите си. Отишъл при авва Йоан да го попита как да се отърве от разсеяността. След като го изслушал, старецът се върнал в килията си и забравил какво му е казал авва Йоан, и отново отишъл при него. Чувайки същото от него, той тръгна на връщане. Но когато стигнал до килията си, всичко отново изскочило от главата му. И толкова пъти той идваше и на връщане губеше всичко поради разсеяност. След като се срещна със старейшината, той каза: „Знаеш ли, авва, пак забравих какво ми каза?“ Но реших да не ходя повече, за да не ви безпокоя. „Иди и запали светило“, посъветвал го авва Йоан. „Сега донесете други лампи и ги запалете от него.“ Той направи точно това. Авва Йоан попита: „Първата лампа пострада ли някаква повреда, когато запалихте други лампи от нея?“ - Ето как Джон не понася щети. Въпреки че целият скит идва при мен за съвет, това не ми пречи да преуспявам в Христовата благодат. Така че, когато пожелаете, елате при мен без колебание. И така, благодарение на търпението и на двамата, Бог избави стареца от разсеяност. Това е делото на обитателите на Скита: да насърчават онези, които са изтощени и които се насилват, за да се водят един друг към спасението. Не искайте да властвате над душите, иначе ще превишите мярката на безстрастие и ще навредите както на себе си, така и на учениците си. И ако Бог те постави на това против волята ти, тогава гледай да изпълняваш не своята воля, а Божията, Който ти е поверил грижата за словесните овце. В крайна сметка е голяма опасност да се отнасяте към подчинените с презрение и пренебрежение. Необходимо е игуменът да бъде много образован и бдителен за спасението на онези, които са под негово командване. Той трябва да разбере всичко и правилно да оцени походката, движенията и облеклото на всеки брат: да разобличи недостойните и да насочи монасите към по-доброто, да им покаже всичко, което помага за тяхното спасение, до най-малката подробност. И да напомним на небрежните заплашващите наказания – тогава ще станем като стена и няма да позволим небрежността да повлияе на небрежните. Така вълците, виждайки усърдието на Пастира, се отдалечават от стадото словесни овце. Наистина, нищо не води душата към спасение и не вдъхновява младите да работят като учител, който учи на добродетел с дело и слово и съветва, според словото на Писанието: Погледнете към мен и направете същото (Съдии 7:17). Авва Исая каза на монасите си: "Вижте, братя, не пренебрегвайте да спазвате моите заповеди. В противен случай, простете ми, няма да ви позволя да останете с мен. В края на краищата, ако спазвате заповедите тайно и явно, ще отговарям за вас пред Бога. Но ако не ги спазвате, тогава ще бъдете отговорни не само за собствената си небрежност, но и за вашето презрение към мен. Който спазва моите заповеди тайно и явно, нашият Учител и Бог ще го пази от всяко зло и ще го защити от всяко изкушение, което идва тайно и явно.” 2. Той каза: „Ако братята живеят с вас, следете стриктно дали ви се подчиняват, като знаете, че ще трябва да отговаряте за тях пред Бога.“ Който говори правилно, сам трябва да се подчинява на думите си, получени от Бога. В крайна сметка истината принадлежи не на този, който я изразява, а на Бог, който я създава. Ако ви е поверено да ръководите братята, спазвайте изискванията на длъжността си - никога не премълчавайте какво трябва да се направи от страх да не ви възразят. Ако те слушат, ще получиш награда за добродетелите на подчинените си. Ако не се покорят, прости им този грях и ще получиш същата награда от Бог, който каза: Ако простите на хората греховете им, тогава и вашият Небесен Отец ще прости на вас, но ако не простите на хората греховете им, тогава вашият Отец няма да ви прости греховете ви (Матей 6:14-15). Глава 42: Човек не трябва да поучава или изобличава онези, които не са под негов контрол, дори и да съгрешават, освен ако самите те не поискат това; и че няма нужда да ги защитава от нарушители Един ден Паисий се скарал с брат си, така че двамата си окървавили лицата. Авва Пимен беше там, но не им каза нищо. Авва Анув дойде и като видя до какво са стигнали братята, попита авва Пимен: „Защо остави братята си да се бият така и не им каза нищо?“ "Те са братя - отговори авва - и сами ще сключат мир". – Виждате как се бият и се надявате след това да се помирят? „Заложи в сърцето си, че ме нямаше тук“, каза авва Пимен. Всъщност старецът съзерцаваше Бога и не гледаше какво става пред него, сякаш наистина го нямаше. 2. Ама Сара помоли авва Пафнутий да каже: „Вършите ли Божията работа, като позволявате на брат си да остане в немилост и не се застъпвате за него?“ "Аз върша Божията работа", отговори той, "и затова нямам нищо общо с никой друг." – Добре ли е да се намесваш в спор между братя? „Това трябва да се избягва“, отговори старецът. - Писанието казва за праведния: той запушва ушите си, за да не чуе за кръвопролития, и затваря очите си, за да не види зло (Исая 33:15). 4. Авва Арсений каза, че скитащият монах никога не трябва да действа като посредник в чужда страна и тогава той ще намери мир. 5. Един ден авва Макарий дойде при авва Антоний и след разговор с него се върна в Скит. Бащите излязоха да го посрещнат. Започна разговор и старецът каза на братята: „Казах на авва Антоний, че не мога да служа литургията тук. Отците веднага прехвърлиха разговора на друга тема и дори не пожелаха да разберат какво е отговорил авва Антоний, а старецът също не им каза нищо. 6. Един от бащите говори за същото. Когато бащите видят, че братята им забравят да попитат за нещо, от което се нуждаят, те се принуждават директно да назоват какво трябва да се каже. Но ако братята не изискват разговорът да продължи, тогава те не им напомнят за това, за да не се окаже, че говорят, когато не ги питат, и изпадат в празнословие. – Ако братя живеят до мен и видя, че правят нещо неподходящо, искаш ли да им кажа за това? „Ако са по-възрастни от теб или от твоите връстници – отговори старецът, – тогава е по-добре да мълчиш и ще бъдеш по-спокоен. Ще се освободите от претенции и притеснения. - Но какво да правя, отче, ако съм възмутен от връзката им? „Ако не можеш да издържиш повече“, отговори старецът, „тогава направи им едно предложение със смирение.“ И ако не те послушат, остави всичко на Бога и забрави за собствената си воля. Просто не се изразявайте и не мислете, че вашето недоволство непременно е угодно на Бога. Мисля, че е по-добре да мълчиш. Братя, ако излизате да работите заедно, нека всеки се грижи за себе си, а не за брат си, и нека не го учат и не му заповядват. Беше ви казано какво да правите, така че нека всички го правят. Но ако някой попита: „Братя мои, създайте любов и ме научете как да върша работата си, иначе не знам как да я върша“, и има някой между вас, който знае добре тази работа, тогава нека не лукавства и да казва, че не знае, защото това няма да бъде Божието смирение. Такъв човек (може би) няма Божията любов вътре - тъй като е бил помолен да научи брат си, но той не е искал, защото е бил поразен от нечестие. За такива хора Писанието казва, че онези, които вършат зло, ще бъдат унищожени (Псалм 36:9). Ако отидеш някъде да живееш сам или до онези, които са дошли там преди теб, и видиш там някакъв занаят или работа, която е вредна, вредна и не монашеска, не отваряй устата си и не изобличавай, но ако не намериш мир, иди на друго място, пази езика си и не осъждай тези хора, защото това е смърт за теб. Който не е под твое командване, не го укорявай за грешка, това е проява на властолюбие, а не на съвет. Необходимо е да се дават съвети в множествено число - тогава те ще бъдат полезни за всички, защото в този случай всеки, въз основа на съвестта си, ще намери нещо полезно в тях за себе си. Никога не спорете с онези, които не се признават за ваши подчинени, дори и да вървят против истината, иначе ще ги разгневите на Божественото писание. Глава 43: За факта, че няма нужда да показвате своята власт над новаците и да им нареждате това, което не е свързано с техните задължения, и че благодатта придружава заповедите на смирените и благоразумните. Ако човек със страх от Бога и смирение каже на брат си да направи нещо, тогава неговото слово, изречено заради Бога, ще принуди брата да се подчини и да направи това, което му е казано в името на потвърждението. И ако човек заповядва на брат си не със страх от Бога, а за да покаже силата си, тогава Бог, който вижда скритото в сърцето, няма да уведоми брата дори да го слуша, още по-малко да го направи. В края на краищата човек може ясно да разграничи това, което се прави в името на Бог, и това, което се прави, за да утвърди собствената си сила. Последното е изпълнено с гняв и объркване и очевидно идва от лукавия. 2. Единият брат беше обиден от другия. Той чул за това, отишъл и се разкаял на обидения си брат. Но той дори не му отвори вратата. Тогава братът дойде при старейшината и му каза за това. Старейшината му обясни: - В сърцето си няма да намерите извинение за себе си: мислено сте обвинили брат си, вярвайки, че той е виновен за всичко, но се оправдахте и затова той не беше уведомен да ви отвори вратата. Направете това, дори ако той е съгрешил срещу вас: отидете при него, вярвайки в сърцето си, че сте съгрешили срещу него, и оправдайте брат си във всичко, и тогава Господ ще го извести да сключи мир с вас. Братът се подчини и направи както го посъветва старецът. Той се приближи до килията на обидения мъж и почука. Щом чу стъпките, той се втурна към вратата, отвори я и целуна невинния мъж с цялото си сърце. Оттогава между тях се възцарил траен мир. 3. Старецът каза: "Не презирайте подчинения, защото не знаете дали Божият Дух е във вас или в него. Аз наричам този, който ви служи, подчинен." 4. Когато авва Роман умираше, неговите ученици се събраха около него и попитаха: – Как можем да продължим да управляваме всичките си дела? „Никога не съм започнал да казвам нищо на никого от вас, освен ако не съм си наумил предварително да не се сърдя на никого, ако слушателят не направи това, което съм наредил.“ Така живеехме в мир през цялото време. Братко, поверявана ли ти е чужда душа? Пригответе се за битка, предстои значителна борба, която само перфектните мъже могат да направят, бъдете трезви, защото воденето на брат ви изисква голямо внимание. Не го презирайте, а общувайте един с друг с уважение. В противен случай, поради вашето пренебрежение, врагът ще вложи в него (зли) мисли, защото сте се поддали на нечистия. 2. Който престъпи границите на чистотата и целомъдрието и изисква от послушниците удовлетворението на сладострастието, си навлича ужасно ужасно мъчение, мисля, не по-малко от разпъвачите на Господа - защото се е осмелил да поквари свещения храм на Бога, който Светият Дух му е поверил. 3. Апостолът казва: Ако някой разруши Божия храм, Бог ще го накаже (1 Кор. 3:17). Но този, който се подчинява на такъв човек, също ще бъде наказан от Бога. Какво му пречи да подражава на целомъдрения Йосиф или да ревнува блажената Сузана? Йосиф, въпреки че беше продаден в робство, не се поддаде на ухажванията на господарката си и дори заплахите за смърт не можаха да разклатят любовника на Бога. Отначало любовницата тормозела младежа, обещавайки да му даде много имоти, а когато той не я послушал, започнала да го заплашва с мъчения и смърт. Но Йосиф никога не се отказва от целомъдрието си, а предпочита смъртта пред отвратителното падение, въпреки че се намира в изключително тежко положение. Йосиф се подчиняваше на господарите си във всичко, но благочестиво се оттегляше от греха, оставяйки ни пример (1 Петрово 2:21) как да постъпваме. По същия начин и блажена Сузана предпочела смъртта пред греха пред Бога. 4. Както ни съветва апостолът, братя, изработвайте своето спасение със страх и трепет (Фил. 2:12). Врагът се противопоставя много силно на тези, които практикуват добродетел, опитвайки се да ги хване във всичко. Но ако внимаваме на себе си и се придържаме към страха от Бога, лесно ще стъпчем врага. 5. Необходимо е по-възрастните да бъдат образец за по-младите във всички добродетели. Нека не даваме причини на тези, които търсят причини. Господ казва: Който върши и учи, велик ще се нарече в Царството Небесно (Матей 5:19). И апостолът ни съветва: Бъди пример за верните (1 Тим. 4:12) и още: ако си началник..., управлявай усърдно (Рим. 12:8), и никой да не презира младостта ти (1 Тим. 4:12). Гледайте да не злоупотребявате с положението на учител: Не като господствате над Божието наследство, но като давате пример на стадото; и когато Главният пастир се появи, ще получите неувяхващ венец на слава (1 Петрово 5:3-4). И още апостолът каза: Бъдете мои подражатели, както аз съм на Христос (1 Кор. 11:1). И всяко високомерие е чуждо на верните, както е казал апостолът: Бог на горделивите се противи, а на смирените дава благодат (Яков 4:6). 6. Братко, назначен ли си за игумен? Не бъди високомерен, но бъди сред братята си като един от тях. Спомнете си предишните си трудове, когато сте били в послушание, и знайте, че братята сега преминават през това, така че не ги отхвърляйте, но винаги идвайте да ги спасявате. Който се грижи за братята си, като ги учи и наставлява, угажда на Господа и получава почит. Към тези, които са милостиви към ближния си, Господ винаги ще бъде милостив. Милостинята, дадена от съпруга, е като печат върху него. 7. Докато човек не показва силата си, той изглежда кротък и състрадателен. Но след като е получил властта да командва, той я използва безразсъдно. Отнемете властта от него и той няма да може да изпълнява заповедите си. Тогава той осъзнава своята безпомощност, която не е забелязвал преди това поради липса на мъдрост, когато силата помрачи ума му. Игуменът трябва да каже на послушника какво трябва да направи и ако послушникът не изпълни заповедта, да му каже какво зло ще се случи от това. Ако сте назначени да поучавате за Господа, но те не ви се подчиняват, бъдете тъжни в себе си, но външно не показвайте смущение. Благодарение на тази вътрешна скръб вие няма да бъдете осъдени заедно с тези, които не се подчиняват. И ако се възмущавате, същото изкушение ще ви сполети. 2. Този, който увещава и наставлява грешника със страх от Бога, внушава в него добродетел, която е противоположна на неговия грях. И който помни злото и се кълне с омраза, според духовния закон изпада в същата страст. 3. Ако човек не ви изслуша първия път, не го насилвайте и не се опитвайте да спорите с него. Просто се опитайте да получите предимствата, които той отхвърли за себе си. Вашата доброта ще ви бъде по-полезна от корекцията му. Авва Макарий каза: "Ако обвиняваш някого и изпадаш в гняв, това означава, че си не по-малко податлив на страстта. И е погрешно да спасяваш другите и да погубваш себе си." Глава 44: Този, който прави добро, не трябва да прекъсва работата си, дори ако не всичко се окаже перфектно, но се развесели и се опитай да завършиш работата Братът дошъл при авва Пимен и казал: – Засявам нива и давам милостиня от нея, правилно ли постъпвам? — Точно така — одобри старейшината. Братът си тръгна, доволен и увеличи милостинята си. Когато авва Анув чу за това, той каза на авва Пимен: „Не те ли е страх от Бога, че говориш такива неща на брат си?“ И след два дни авва Пимен повика този брат и му каза в присъствието на авва Анув: – Повтори това, което ми каза миналия път, иначе тогава се разсеях. „Казах, че сея полето и давам милостиня от плодовете му.“ - И аз - каза авва Пимен - си помислих, че казахте за вашия брат мирянин. Щом правиш такова нещо, значи не е монашеско. Като чу това, братът се разстрои и каза: „Нямам друга работа освен това и не мога да не засявам нивата си.“ Когато братът си тръгна, авва Ануб се разкая пред стареца: Ава Пимен му прости и каза: „Още от самото начало знаех, че обработването на нива не е монашеска задача, но казах това за неговите мисли, за да вдъхновя брат си да успее в любовта. И сега той си отиде, разстроен, но ще направи същото. „Мразя да гледам суетата на младите монаси.“ Те работят, но не получават награди, защото търсят човешка слава. „Но аз разбирам тези монаси – възрази му друг, по-опитен, – за младия човек е по-полезно да бъде суетен, отколкото да бъде мързелив. Във всеки случай, когато е суетен, той е принуден да се въздържа, да стои буден, да търпи студа, да увеличава любовта и да търпи скърби в името на хвалението. След като придобие такъв начин на живот, Божията благодат идва при него и го пита: „Защо работиш не за мен, а за хората?“ И благодатта ще убеди младежа да търси не човешката слава, а Божията. Като чу думите му, старецът потвърди: 3. Братът каза на авва Пимен: „Давам на брат си хляб или нещо друго, но демоните оскверняват всичко и се оказва, че правя това, за да угодя на хората.“ „Дори ако вашата милостиня е била дадена, за да угоди на хората, вие сте дали на брат си това, от което се нуждае“, каза старецът и даде следната притча. – В едно село живеели двама фермери. Единият пося малко неотсято зърно, а другият нищо не пося и нищо не направи. И тогава дойде гладът. Кажете ми, кой от тях ще оцелее? „Разбира се, той пося малко неотвеяно зърно“, отговорил братът. "Така го правим", отбеляза старецът, "сеем малко зърно и дори неотсято зърно, само за да не умрем от глад." 4. Амма Сара каза: "По-добре е да правиш милостиня пред хората, отколкото изобщо да не я правиш. Дори ако в началото милостинята се прави от угода на хората, но в крайна сметка тя е угодна на Бог." Глава 45: Игуменът трябва внимателно да инструктира най-слабите братя, за да ги научи на послушание, търпение и други подвизи и винаги да бъде милостив към новодошлите Авва Агатон обичал авва Александър, тъй като бил много търпелив подвижник, умерен в мислите си и много добронамерен. Случи се един ден, че неговите ученици накисваха лоза в реката. Авва Александър също кротко и тихо направи същото, но братята се оплакаха на стареца от него: „Брат Александър стои и нищо не прави. Авва Агатон, като искаше да ги излекува, каза: – Братко Александър, накисни по-добре лозата, за да стане мека като лен. Той се разстрои, когато чу това. Но по-късно старецът го утеши: „Мислиш ли, че не знаех, че си добър в работата си?“ Но аз ти казах това, братко, за да излекувам мислите им за твоето покорство. Братя, град не се строи наведнъж и войната винаги се развива под ръководството. Всичко расте постепенно, за да достигне съвършенство. Неопитен във военните дела човек не може да борави с лък или да се бие в ръкопашен бой, както опитен. И едно дете не може да бяга толкова бързо, колкото възрастен. Ако дадете на едно дете твърде много тежест, ще го осакатите. И напротив, ако не го научите да работи, той ще израсне за нищо. Така че начинаещият трябва да бъде напътстван разумно и да не му се натоварват, от самонадеяност, тежести извън силите му. Но, напротив, не гледайте на него с презрение и не презирайте духовните му нужди. Точно както градинарят се грижи за растението по всякакъв възможен начин, така трябва и вие. Този брат е новодошъл. Затова му дайте подвиг в рамките на силите му и се отнасяйте към него с разбиране, като си спомняте как самите вие ​​някога сте се научили да се подчинявате на старейшините. Ако е слабо телесно, не го прогонвайте, а работете с него, като толерирате некадърността му. Опитайте се да видите степента на възможностите на всеки ваш подчинен и да изисквате от него само това, което той може, помнейки думите на Господа за духовната сеитба на зърна, които дават плод: едни стократно, други шестдесет, други трийсет (Матей 13:8). Всеки угажда на Бога според възможностите си. Ако имате млад монах под ваше ръководство, обичайте го от сърце, не го натоварвайте извън силите си - трябва да спасите душата му заради Господа. Когато Главният пастир се появи, ще получите неувяхващ венец на слава (1 Петрово 5:4). Бъдете щедри към начинаещия, защото нищо не е невъзможно за Бог. Но ако не обича смирението, тогава той се лишава от оръжия срещу враговете си и затова скоро ще бъде разбит. Благоразумният игумен няма да унижи новодошлия, когато го чуе да спори със старейшина, но първо изследва въпроса с пълна точност и със страх Божий действа като посредник. Глава 46: За факта, че едно и също постижение не е подходящо за всеки и за това трябва да се вземе предвид опитът от минал живот и физическите характеристики на всеки Някога монах, бивш римски богаташ, се заселил в скита недалеч от църквата. Той имаше роб, който се грижеше за него. Когато презвитерът видял, че този монах е в лошо здраве, той разбрал, че преди това той е живял в Рим сред удобствата и, подчинявайки се на Божието провидение, го настанил близо до манастирската църква. Римлянинът живял в скита двадесет и пет години и се прославил като ясновидец. Когато един от великите египетски отци чул за него, той дошъл да го види с надеждата да разбере какъв физически подвиг извършва. Той дойде в килията си, те се целунаха и след молитва седнаха. Египтянинът забеляза, че проницателният старец беше облечен в меки дрехи и че подложи под себе си кожена черга и малка възглавница, а чистите му крака бяха обути в меки сандали. Виждайки това, той беше въведен в изкушение, тъй като такъв начин на живот не беше приет в Египет и бяха поставени сурови изисквания към всички. Прозорливият старец разбрал, че гостът е бил подложен на изкушение и казал на слугата: - Да направим празнична вечеря в чест на гостуващия авва. Слугата намери зеленчуци и ги сготви. Когато дойде обядът, те започнаха да ядат. Старецът също имаше вино, което му беше предписано поради болестта му, и те изпиха виното. Когато се свечери, те прочетоха дванадесетте псалма и си легнаха. Те извършиха същото молитвено правило в полунощ. На сутринта египтянинът се събуди и като помоли стареца да се моли за него, си тръгна, без да получи никаква полза. Когато египтянинът се отдалечил малко, старецът, искайки да му донесе духовна полза, изпратил да го повикат и го повикал при себе си. И когато той пристигна, той го посрещна радостно и попита: „Аз съм египтянин“, отговорил гостът. - Кой бяхте на село? - Сложихте ли спално бельо под себе си? – Има ли постеля в полето? – Какво ядохте на полето и какво вино пихте? – Ще намерите ли храна и вино в полето? - Ама как не умря от глад? „Ядох бисквити и ако имаше плоски хлябове, тогава плоски хлябове и ги измих с вода. „Много е трудно да се храниш така“, отбеляза старецът. – Имаше ли баня в селото да се измиеш? - Не - отговори египтянинът, - но когато трябваше да се измием, отивахме до реката. Когато старецът попита египтянина за всичко и научи всички трудности на предишния му живот, тогава в името на духовната си полза той му разказа за предишния си живот в света: „Аз, скромният човек, когото виждате пред себе си, идвам от великия град Рим и бях благороден човек в двора на императора“, щом египтянинът чу това, той се разкая за мислите си и започна да слуша внимателно по-нататък, а старецът продължи. "Напуснах града и дойдох в тази пустиня. Притежавах големи дворци и бях много богат, но презрях всичко това и се заселих в тази малка килия. Имах легла от чисто злато, скъпи покривки. Сега, вместо тях, Бог ми даде това легло и кожа. Имах скъпи дрехи, но сега нося просто наметало. Похарчих много злато за вечерята си и в замяна Бог ми даде само това, което виждате сега: някои зеленчуци и малка чаша от вино, и вместо тях, по милостта на Бога, аз изливам малко вода на краката си и нося сандали, аз слушам само 12 псалма, вместо греховете, които съм извършил в света. И те моля, авва, не позволявай моята слабост да те въведе в изкушение. Когато египтянинът го изслуша, той дойде на себе си и каза: - Горко ми, от многото скърби, които познавах в светския живот, се озовах в място на мир и получих тук това, което нямах там. И ти от големия си мир стигна до място на скръб и от голяма слава и богатство се обърна към смирение и бедност. И като получи голяма полза, египтянинът си тръгна, стана приятел на стареца и често идваше при него за духовна полза. Защото старецът притежаваше дарбата на проницателност и беше изпълнен с благоуханието на Светия Дух. 2. Както разказаха за авва Арсений, един ден, когато той живееше в скита и се разболя, при него дойде презвитер, заведе го в църквата, положи го на една пейка и сложи възглавница под главата му. Един от старейшините дойде да го посети, видя го да лежи на една пейка с възглавница под главата, смути се и каза: - Е, авва Арсений, дори тук легна на пейката. Тогава презвитерът го спря и попита насаме: – Кой бяхте във вашето село? – Как прекарвахте времето си? - В много тежки работи и грижи. - Как ви се струва животът в килията сега? "Вижте авва Арсений - каза презвитерът - в света той беше близък съратник на императора". Той имаше хиляди слуги, препасани със златни пояси, облечени в златни одежди със златни орнаменти. Те го прислужваха и той се отпусна върху скъпоценни меки постелки. И ти, овчарю, си намерил тук покой, какъвто в света не си и помислил. И този, който се е наслаждавал на света, никога няма да намери покой тук. Това, което е лесно за вас, е трудно за него. Като чу това, старецът се трогна и се разкая: - Прости ми, авва, съгреших. Наистина, това е истинският път на монашеския живот. Защото той дойде до смирение, а аз само до почивка. Не принуждавайте стария човек да работи, защото той е изтощил тялото си от труд от младостта си. Достатъчен му е съзнателният страх от Бога. Ако човек е остарял, вършенето на волята Божия, умната работа и изпълнението на изискванията на съвестта са му достатъчни, за да се спаси. 2. Отдайте почит на старейшините заради Господа и заради най-разумните братя, които, като видят каква почит се отдава на добродетелта, ще усилят още повече своята ревност. 3. Съобразявай се, братко, с мярката на всеки свой подчинен. Защото Господ каза, че всичко дава плод: кое стократно, кое шестдесет, а кое трийсет (Матей 13:8). Глава 47: За факта, че най-вече трябва да се грижите и да бъдете снизходителни към слабите, освен ако, разбира се, това не нарушава Божията заповед, така че да няма изкушение; и че постиженията и греховете на човек трябва да се оценяват в зависимост от неговата сила и професия Веднъж при авва Ахил дошли трима старци (единият от тях бил с лоша слава). „Авва, оплетете ми мрежа“, помоли един от тях. „Не мога“, отказа Аба. - Създай любов - каза другият, - за да те помним в нашия манастир, изплети мрежа за нас. „Нямам време“ беше отговорът. Тогава третият, който имаше лоша слава, попита: „Изплете ми мрежа, за да я взема от твоите ръце, авва.“ „Ще ти разкажа една история“, веднага се съгласи той. Първите двама старци попитаха авва насаме: - Защо, когато те помолихме, не искаше да ни направиш, а му каза: „Ще клюкарствам“? - Отказах ти - отговори Ахила, - защото нямам време и няма да си тъжен. И ако не го направя за него, той ще си помисли, добре, старейшината, като чу за моите грехове, не искаше да го направи за мен - тогава въжето ще се скъса, тоест той ще загуби последната си надежда. И насърчих душата му, за да не бъде погълнат от прекомерна скръб (2 Кор. 2:7). 2. Един ден отците (с тях беше авва Пимен) дойдоха в къщата на един христолюбив мъж. Когато ядоха, поднесоха месото и ядоха всички, освен авва Пимен. Старейшините бяха изненадани, че той не яде, защото знаеха за дарбата му на проницателност. Като станаха, го попитаха: - Пимен, защо направи това? „Простете ми, бащи“, отговори той. „Ядохте и никой не се изкуши.“ И ако ям месо, тъй като имаше много братя на вечерята, това би навредило на духовния им живот. Ще кажат: „Пимен яде месо, но защо сме по-лоши?“ И бащите се възхищаваха на дарбата му на проницателност. 3. Един брат попита един от бащите дали човек се осквернява, ако мисли за нечиста мисъл. Бащите започнаха да обсъждат този въпрос. Някои казаха: "Не", възразиха други, "в противен случай ние, обикновените хора, няма да можем да избягаме." Основното нещо е да не извършвате грях физически. Братът отишъл при най-опитния презвитер и го попитал за това. Старейшината отговори: – Всеки ще бъде поискан според мярката, която е постигнал. "За бога", помоли братът, "обяснете ми мистериозния си отговор." „Тук има нещо ценно“, отговори старейшината, „двама братя се приближиха до него“. Единият постигна голяма мярка, а другият малка. Ако мисълта на брат, който е постигнал съвършенство, казва: „Искам да имам това нещо“, тогава братът веднага ще го отреже и няма да бъде осквернен. И този, който още не е постигнал голяма мярка, дори ако продължава да жадува за това нещо, победен от мисли, няма да се оскверни, ако не го вземе в ръцете си. Братко, подкрепи слабия, но силният брат няма нужда от това от теб. Както казва Писанието, не здравите имат нужда от лекар, а болните (Матей 9:12). И още нещо: ние, които сме силни, трябва да търпим слабостите на безсилните (Римляни 15:1). Глава 48: Това, че падналият в грях и близо до отчаянието човек не трябва да бъде остро заклеймяван и изобличаван, а да му съчувствате и кротко да го утешавате, за да спрете падането му, както и да приемете любезно някой, който напусне и след това се върне в манастира. Един брат бил наклеветен в манастира, обвинен в блудство. Той напуснал манастира и отишъл при авва Антоний. Тогава братята от манастира дошли, за да, както казаха, излекуват своя брат, обръщайки го към покаяние. Те започнаха да го заклеймяват: - Направил си това и това. Братът се оправда, че не е правил нищо подобно. Авва Пафнутий Кефала присъства по време на разговора им и той разказа следната случка: „Видях един човек на брега на реката, който беше в калта до колене, дойдоха хора, започнаха да му помагат и го натопиха до шия. Тогава авва Антоний каза за авва Пафнутий: - Ето един истински човек, който може да излекува и спаси душата. Братята, трогнати от думите на старейшините, се покаяха пред своя брат и, призовани към това от бащите си, го приеха обратно в манастира 2. Авва Пимен е казал: "Ако човек съгреши, но откаже, не го укорявай, иначе ще отсечеш желанието му да се покае. Напротив, кажи му: "Не падайте духом, братко, и бъдете внимателен занапред." Тогава ще събудиш покаяние в душата му. Ако някой брат напусне манастира под някакъв предлог, след това се разболее или просто се покае и се върне в манастира, не го прогонвайте, напротив, приемете го обратно като неразделна част от вашето тяло. Нека съгреши, като напусне манастира, а ти бъди милостив към него заради Господа, Който е казал: както направихте на един от тия мои най-малки братя, така и на мене сторихте (Мат. 25:40). 2. Забранено е да се грижите само за себе си. Спасителят е казал: Не се безпокойте за живота си, какво ще ядете или какво ще пиете (Мат. 6:25) и пр. И апостолът съветва: Нека всеки не се грижи само за себе си, но всеки и за другите (Фил. 2:4). Така той постави любовта над всички постижения и дарби (Срв.: 1 Коринтяни 13:1-13). 3. Добро нещо е молитвата, придружена с пост. Но постът е оправдан само с милосърдие. Както казва Писанието: Милост искам, а не жертва (Матей 9:13). 4. Вижте как Пророкът изобличава немилостивите: Той не мислеше да прояви милост, но преследваше един беден, беден и със съкрушено сърце човек, за да го убие (Пс. 109:16). И още: Тези, които си поразил, те все още преследват и страданията на ранените от Тебе се умножават (Пс. 68:27). 5. Спасителят ни заповядва да бъдем щедри, когато казва: Бъдете милосърдни, както и вашият Отец е милосърден (Лука 6:36). Той нарича милостивите блажени: Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилвани (Матей 5:7). Той също ни заповяда да казваме в молитва към Бога: И прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници (Матей 6:12). 6. Приемете съгрешилия и този, който се е покаял, ако наистина е показал чисто и искрено покаяние. Чуйте думите на апостола: По-добре е за вас да му простите и да го утешите, за да не бъде погълнат от прекомерна тъга. И затова ви моля да покажете тази любов (2 Коринтяни 2:7-8). 7. И той също каза: Ние също ви умоляваме, братя, увещавайте безредните, утешавайте слабите, подкрепяйте слабите, бъдете търпеливи към всички. Гледайте никой да не въздава зло за зло; но винаги търсете това, което е добро един за друг и за всички (1 Солунци 5:14-15). 8. И Господ не лиши блудния син от слава, но го прие като възкръснал от мъртвите, облече го в най-хубавите дрехи, обу го и му даде пръстен, закла добре угоено теле, за да се радват всички на възкресението на изгубения син. И когато другият брат беше разстроен, Господ го утеши, като го изцели духовно: Сине мой! Ти си винаги с мен и всичко, което е мое, е твое и ние трябваше да се радваме и да се радваме, защото твоят брат... беше мъртъв и оживя, беше изгубен и се намери (Лука 15:31-32). А ти, брате, като получиш милост, не я презирай, а подражавай на разкаялия се и завърнал се син. Припаднете със смирение към баща си, признайте му греха си заради истината и кажете без преструвки: Отче! Съгреших против небето и пред теб и вече не съм достоен да се наричам твой син, приеми ме като един от твоите наемници (Лука 15:18-19). С тази нежност и болка паднете при него и след като сте получили прошка, грижете се за себе си в бъдеще, със страх и смирение работете за Господа през всичките дни на живота си, като си спомняте ползите, които сте получили. Не по такъв начин, че да покаже смирение и подчинение за известно време, а след това много скоро нагло и безсрамно мързеливо да отиде на богослужения и всенощни бдения. Не можете да благодарите за храната днес и да хулите готвача и хранещия утре. Спомнете си думите на пророка: Аз ям пепел като хляб (Псалм 101:10). Помнете оцета и жлъчката, които Господ изяде за нас. И яжте всичко, което дадете с благодарност. Казано накратко, не можете първо да се смирите, да покажете въздържание, благоговение и всяка друга добродетел, а след това да се отдадете на невъздържаност и безразличие към всичко, защото в този случай можете да си навлечете ужасен гняв за това, че след като сте получили прошка, сте презрели своя благодетел. Тогава ще бъдеш отсечен като гнила, неизлечимо болна част от тялото и оттук нататък няма да имаш възможност за покаяние и поправяне. Господ ни предупреди за това: Ето, оздравяхте; Не съгрешавай повече, за да не ти се случи нещо по-лошо (Йоан 5:14). Със страх от Аллах непрестанно се трудете за своето спасение, за да можете да се надигнете след предишното си поражение и да бъдете възнаградени с радост от вашия Господ заедно с всички онези, които са Му угодни. 9 . Ако брат, неспособен да понесе насилието, напусне манастира и вие отидете да го търсите, тогава, като го намерите, поговорете с него мирно, за да не добавите нова болка към страданието му. Внимавай на себе си, за да не бъдеш изкушен (Гал. 6:1). Един старейшина имаше дванадесет ученици. Случило се един от тях, изкушен от дявола, да отиде в селото и да блудства с жена. Той започна тайно да ходи при нея след утренята и се върна на следващата сутрин, когато беше още тъмно. Братята разбраха накъде отива, авва също, но не каза нищо, за да не обърка заблудената. И тъй като братята се оплакаха от съгрешилия игумен, една сутрин авва отиде в килията на брат си. Скоро се върнал, но когато излязъл от селото, набързо облякъл женско наметало вместо своето. Авва влезе в килията и видя женско наметало, но се престори, че не забелязва нищо и попита: - Да, наблизо е, изпълнявах поръчка. - Не си ли ходил на село? - попита Авва. - Е, чие наметало имаш? Когато братът разбрал, че това е женско наметало, той го хвърлил на земята в нозете на авва с думите: - Прости ми, авва, няма да го повторя. Авва му прости и нареди: - Отсега нататък, дете, обърнете внимание на себе си. Защото каква полза имате от тази нечистота, освен срам и укор от хората, а в следващия век - от неугасимия огън, където червеят не умира и огънят не угасва? (Марк 9:44). Моля те, братко, стой далеч от тази мерзост. Братът се разкаял, паднал в нозете на стареца, проливайки сълзи и с цялото си сърце молейки Бог за прошка. Така, благодарение на Божието човеколюбие и щедрото търпение на светия старец, братът престанал да греши и започнал да расте в духовния живот. Той не само показа пламенно покаяние, но и угоди на Бога с добри дела, така че братята, като видяха неговото покаяние и успех, въздадоха хвала на Бога. Понякога авва беше помолен да обясни защо не смъмри брат си, въпреки че знаеше, че греши, но търпеше, докато дойде времето. - Видях - отговори старецът - как дяволът го дърпаше за ръката и го влачеше в света, и търпеливо държах другата му ръка, за да не отиде той, разобличен и опозорен, в света. Бог благоволи да спаси своето творение, дяволът пусна ръката му и той беше напълно спасен. Обяснение на Павел Доброжелателен: Доброто дело е дълготърпение, придружено с молитва, когато го показваме по отношение на брат, който е изкушен от нашия общ враг и вече е доведен до отчаяние. Често Бог, утешавайки и милостиво приемайки Своето творение, коригира грешника и помага на падналия да се издигне. А суровостта и изобличението, когато не са навременни, могат само да разпалят още повече, а не да излекуват раните на жертвите. 2. На един брат се случи изкушение, тоест той извърши грях. Това се случило в Киновията на авва Илия, той бил изгонен оттам и отишъл при авва Антоний на планината и живял с него известно време. След това авва Антоний го изпрати отново в Киновия, откъдето беше дошъл. Но братята не го приеха и той се върна при авва Антоний и каза: — Не искат да ме приемат, татко. Той го изпрати заедно с един от монасите си и го предаде на жителите на Киновия: "Корабът се разби в открито море, загуби контрол и едва достигна сушата. Искате ли да потопите оцелелия кораб?" Братята монаси разбрали, че авва Антоний е изпратил техния брат и веднага го приели. Глава 49: Абатът не трябва спокойно да наблюдава как съгрешават неговите подчинени, а да ги изобличава, наказва и лекува по всякакъв начин Веднъж авва Макарий Александрийски дошъл при авва Пахомий Тавенски. Пахомий го попитал: – Имам нередни братя, какво да правя с тях? Наказване? „Трябва да ги накажеш и да съдиш по справедливост онези, които са ти подчинени“, отговори авва Макарий, „Само не съди външните“. В края на краищата Писанието казва: Не съдите ли вътре? Но Бог съди онези, които са отвън (1 Коринтяни 5:12-13). Игуменският персонал винаги трябва да пада върху безредни и небрежни братя. В края на краищата, ако не искат да обуздават сърцата си чрез страха от Бога, нека поне, благодарение на служителите, да се въздържат от това, което не им е полезно. В крайна сметка робът става по-мъдър, когато господарят му е строг. Който позволява на новак да възразява, когато не трябва, веднага го заблуждава, учи го да отхвърля самите основи на послушанието. 2. Не ставайте двулики, отнасяйки се към човека с едното лице в думите, а с другото в съвестта. Светото писание проклина такива хора. 3. Човекът, който говори истината, е мразен от глупавите, но лицемерът е обичан. Но наградата няма да закъснее, защото Господ с едно решение възнаграждава всеки според заслугите му. Глава 50: Ако грешник опозори монашеското братство и не се поправи след подходящо предупреждение, той трябва да бъде изключен и абатът не трябва да проявява прекомерна снизходителност, защото може да навреди на себе си и на всички братя Авва Даниил каза, че в скита при авва Арсений имало един монах, който откраднал неща от старейшините. Авва Арсений говори с него насаме в килията му, за да спаси душата си и да спаси старците от беди. Той му каза: "Ако имаш нужда от нещо, ще ти го дам, само не кради." Той му даде всичко, което поиска: монети, дребни пари, дрехи и други неща. Но той продължи да краде. Като видели, че нещастникът не изоставя лошия си обичай, те го прогонили с думите: ако някой брат има порок, който не вреди на обществото, той трябва да се търпи. Но ако брат разруши спокойствието на всички около себе си, той трябва да бъде прогонен, за да не умрат и други заедно с него. Ако ви е поверен новодошъл, тогава не бъдете прекалено пропити със съчувствие към него, отвъд това, което Създателят изисква от вас, в противен случай той ще започне да сваля доброто иго на Господа и да ви повлече със себе си. Ако лодката е потънала на това място, тогава трябва да се тревожите за кораба. 2. Нека вашите действия се основават на познанието на Господа, тогава няма да се оплетете в примките на дявола. Обикновено врагът се опитва да примами аскетите с привлекателен външен вид и под прикритието на доброто създава зло. 3. Ако ще питате игумена за брат, изгонен от манастира, защото е покварил нравите на братството, не се опитвайте да убеждавате игумена в нищо, а просто му напомнете за съдбата на този брат. А всичко останало е в Божиите ръце. В края на краищата може да се случи така, че братът да не е осъзнал предишното си злонамерено намерение и ако с ваше посредничество бъде приет в манастира и отново причини вреда на цялото братство, вие ще станете виновник на злото. Така една искра, попаднала в плевнята, може да съсипе работата на цяла година. Всеки трябва да търпи ближния си, което простият разум изисква от нас, но не извън границите. Блажен е този, който търпи ближния си заради Божията любов. Но горко на този, който се търпи и не може да дойде на себе си. 4. Ако имате ученик и неговото постоянно пренебрежение и невнимание прекъсва връзката ви с благочестието, не се учудвайте на това и не позволявайте на малодушието да завладее ума ви, иначе ще навредите на себе си и няма да му помогнете. Спомнете си слугата на пророк Елисей. И ако ученикът стигне до голямо зло, спомнете си този, който от апостола стана предател. Има ли все още такъв неблагодарен и зъл човек, който да обвини учителя за падението на ученика, а не злия избор на самия ученик? Бог е създал човека да бъде автократичен. Следователно тези, които са извършили добро дело, са предназначени за почести и корони. А за престъпниците и нечестивите - наказание и мъка. Ако вредата, която идва от един човек, се разпространи върху много, човек не може да бъде търпелив. Трябва да мислите не за своето добро, а за доброто на много хора, които се стремят към спасение. Добродетелта на многото съдържа повече полза от добродетелта на един. Краят и слава на нашия Бог! амин Може да се интересувате от: