Том II

Глава 1: Хто сам принижує себе, того Бог підносить На Тавенні у жіночому монастирі, що навпроти чоловічого, було близько чотирьохсот насельниць. Серед них трудилася заради Христа юродива на ім'я Ісідора. Вона постійно упокорювалася і принижувалася перед усіма. Сестри гребували нею і навіть їсти не хотіли разом з нею, але вона приймала це з радістю. Доброчесна Ісидора була дуже корисна для монастиря, бо всім допомагала, всіх слухалася, як рабиня, що б від неї не зажадали, і з усією лагідністю працювала на сестер, не покладаючи рук, і була для них нікчемніша за ганчірку для підлоги. Як сказав Господь: Хто хоче бути великим між вами, нехай буде всім слугою (Мк. 10,43) і якщо хтось... думає бути мудрим.., то будь божевільним (Сор.: 1Кор 3,18). Всі інші сестри стригли волосся і носили ляльки, а юродива покривала голову ганчіркою і так робила свій послух. Ніхто з чотирьохсот сестер не бачив її за їжею чи з куском хліба в руках. Вона збирала крихти, коли витирала губкою столи, і задовольнялася залишками їжі в казанах, які мила. Блаженна завжди ходила босоніж, ніколи не лаялася і не нарікала, не говорила ні довго, ні коротко. При цьому багато хто її лаяв, бив, проклинав і відвертався від неї. Про цю преподобну Ангел сказав святому Пітируну, найдосвідченішому чоловікові і прославленому анахорету (самітнику): -Чому ти так пишаєшся своїми подвигами, тим, що ти благоговійний і живеш у такому місці? Хочеш побачити дружину, яка благоговійніша за тебе? Піди до жіночого монастиря на Тавенні і побачиш діву з вінцем на голові. Вона набагато краща за тебе: служить і працює на всіх, але ніколи не дозволяє своєму розуму відійти від Бога, хоча сестри і дивляться на неї з гидливістю. А ти сидиш тут і уявляєш цілі міста, хоча ніколи не бачив світу. Великий Пітірун підвівся і вирушив на Тавенну. (На березі річки) він попросив батьків перевезти його до жіночого монастиря. Так як він був шанованим аскетом, що постарів у подвигах, ченці охоче погодилися переправити його на острів. Після прибуття до монастиря святий помолився разом із усіма і сказав, що хоче бачити всіх насельниць. Сестри прийшли, але юродивої серед них не було. Він сказав сестрам: -Я просив, щоб усі прийшли. -Ми тут все, - відповіли сестри. -Немає однієї, на яку мені вказав Ангел. -Є тут у нас одна на кухні, але вона божевільна. -Приведіть – я хочу на неї подивитися, – сказав святий. Але Ісідора не хотіла йти, зрозумівши, навіщо її звуть (а, можливо, їй це було відкрито). Тоді її повели силою, сказавши, що її хоче бачити святий Пітирун (його ім'я було всім відоме). Коли її привели, великий святий глянув на юродиву і, побачивши ганчірку на голові діви, що спадала на чоло, упав до її ніг і промовив: Вона теж стала перед ним навколішки зі словами: -Ти мене благослови, пане мій та батько. Діви здивувалися і сказали старцеві: -Авво, навіщо ти принижуєшся перед нею? Вона ж божевільна. -Ви всі божевільні! – сказав святий. - Вона краща за вас і мене. Вона – амма, тобто духовна мати. Я молюся, щоб з нею виявитися гідним у день Суду. Почувши ці слова, сестри впали перед ним на коліна, плачучи та сповідуючи, як кожна з них засмучувала святу. Одна сказала: -Я завжди над нею сміялася. -Я знущалася над її убогим виглядом, - говорила інша. -Я часто обливала її помиями, - вторила їй третя. -Я часто тикала їй у ніс гірчицею. Так, усі покаялися в тому, що піддавали її всіляким знущанням. Коли святий прийняв їхні сповіді і помолився за них разом із Ісидорою, то наполегливо попросив чесну рабу Христову помолитися за нього і пішов. А через кілька днів чесна преподобна Божа, не витримавши високих почестей, увагу до себе, слави та вибачень, таємно пішла з монастиря. Куди вона пішла, де поселилась і де померла, ніхто не знає. Святий Екітій удостоївся найбільших дарів згори і багато душ привів до Бога своїми повчаннями і проповідями. За Божими заповідями одягався він дуже бідно. Коли при зустрічі святий кланявся незнайомим людям, ті навіть гребували відповісти йому. У дорогу цей аскет зазвичай вирушав на коні, беручи при цьому найгіршу, яку тільки можна було знайти в монастирській стайні, замість вуздечки використовував недоуздок, а замість сідла – овечу шкуру. Куди б він не вирушав, всюди возив із собою книги Писання, поклавши їх у сумки, щоб, відкриваючи джерела Божого слова, зрошувати пажі розуміння. Коли чутка про його проповіді досягла Риму, одразу деякі із заздрощів пішли до патріарха зі скаргами на святого і не відступали доти, доки не переконали його послати начальника варти Юліана, щоб доставити Екітія до столиці. Юліан відразу ж подався до монастиря. Там він, побачивши старших братів, спитав, де ігумен. -Тут недалеко, жне на монастирських луках, – відповіли ченці. У Юліана був слуга, людина дуже горда і зухвала, якого він послав скоріше навести Екітія. Слуга негайно пішов (виконувати наказ), швидко дістався лугів і, звернувшись до женців, зухвало запитав: Йому показали. Але коли він побачив настоятеля ще здалеку, його охопив незвичайний страх. Він затремтів і не міг рушити з місця. Бідолаха з трепетом наблизився до чоловіка Божого, впав перед ним на коліна і сказав йому про прибуття свого пана до монастиря. Божий чоловік одразу взув сандалі, зав'язав волани і, поклавши серп на плече, пішов до обителі. Юліан, дізнавшись від слуги, що це і є той самий Екітій, та ще й у такому вигляді, подумав, чи варто з ним взагалі говорити серйозно. Але щойно угодник Божий наблизився до нього, серцем Юліана опанував надзвичайний страх. Він затремтів і ледве зміг сказати святому про причину свого приїзду. Смиренно припавши до ніг старця, патріарший посланець почав просити його молитов і сказав, що бажає бачити святіший. Екітій підняв його, благословив і сказав, що їхати до патріарха треба негайно, бо, додав він, якщо ми не поїдемо сьогодні, то завтра вже не зможемо. -Отче, - сказав Ювеналій, - я втомився з дороги і сьогодні вже не в змозі їхати кудись. Так угодник Божий, упокорюючи втому посланця, цієї ночі не покинув монастиря. Вдосвіта наступного дня до Юліана прискакав слуга з Риму і сказав, що патріарх наказав не чіпати святого і залишити його в монастирі. Юліан запитав, що змусило святого змінити своє розпорядження. Слуга пояснив, що минулої ночі патріарх був наляканий божественним баченням за те, що послав начальника варти до монастиря привести до нього угодника Божого. Юліан негайно підвівся, пішов до Екітія і сказав, що патріарх розпорядився не турбувати святого і може не покидати монастир. Почувши це, Божий старець сказав докірливо: -Чи не казав я тобі вчора, що, якщо не вирушимо сьогодні, то й зовсім нікуди не поїдемо? Потім, бажаючи висловити свою любов до патріаршого посланця, Екіт щедро обдарував його за працю, хоча той не хотів нічого брати, благословив, і гість поїхав зі світом. Ось, бачиш, Петре, як прославляються ті, хто принижує себе в справжньому житті, щоб потім стати громадянами небесної Вітчизни. Навпаки, хто, за своєю гордістю і марнославством, виставляють себе перед людьми праведниками, зневажені в очах Божих. Таких викриває Христос: Ви виявляєте себе праведниками перед людьми (Лк 16, 15) і таке інше. 3. З житія святого Григорія Чудотворця Якось жителі міста Комани вийшли зустрічати Григорія Чудотворця. Вони просили, щоб цей гідний чоловік прийшов до них, поставив священика та створив церкву. Великий святий погодився та прибув до них. Батьки міста задумали представити до висвячення тих, хто були, на їхню думку, найкращими за освітою, походженням та іншими світськими достоїнствами. Голоси розділилися: одні були за одного, інші за іншого. Тим часом великий Григорій сподівався отримати пораду від Бога. Він, як Самуїл (пророк), вважав, що треба керуватися не красою тіла і зростанням, коли належало помазати царя, але дивитись на те, чи царствена в людині душа, навіть якщо зовні вона буде і непомітна. Так само і святий Григорій, уважно подивившись на кожного із запропонованих кандидатів, зупинився на одній людині, на якій лежав друк священства – таким був його спосіб життя, прикрашений чеснотами. Коли інші марнували похвали тим, кого хотіли бачити священиком, святий Григорій закликав їх звернути увагу і на простих і незнатних людей. Адже й серед них можуть знайтись гідні... Хтось із учасників виборів вважав це судження святого знущанням та глузуванням, і запитав: - Невже не можна допускати до священства тих, хто перевершує інших і красномовством, і гідністю, і свідченнями свого чесного життя? Невже треба висвячувати не їх, а шукати гідних такої великої благодаті серед простолюдинів? – і бажаючи виставити святого на загальне посміховисько, він додав: – Ну, тоді тільки скажи нам слово. Раз ти відкидаєш таких, кого ми обрали всім містом, і хочеш звести на відповідальний ступінь священства якогось необтесаного простака? Тут є у нас кутник Олександр. Поклич його. І якщо вважаєш, що його можна висвячити, ми всім містом схвалимо твоє рішення. Він говорив так, щоб жартом змусити Григорія відмовитись від свого наміру. Йому було й невтямки, наскільки знаменною виявилася його мова. Вона навела великого святого на думку, що ім'я Олександра прозвучало невипадково. – Хто він, цей Олександр, – запитав Григорій, – про якого ви щойно згадали? Хтось із присутніх засміявся і вивів з натовпу Олександра – той стояв у жалюгідних лахміттях, що ледве прикривали тіло: і одразу було видно, ким він працює. І руки, і обличчя, і все тіло в нього були чорні від вугільного пилу. Ті, що стояли навколо нього, розреготалися. Але святий своїм прозорливим оком здивувався з того, що побачив. На нього дивився чоловік, жебрак, бідно одягнений, але впадала в очі його внутрішня гідність, і тому він анітрохи не соромився свого зовнішнього вигляду, з якого сміялася лише невихованість. Олександр з дитинства звик до злиднів. Але він був справжнім любомудром і знав, що таке майбутнє життя і що своїм шляхом треба йти до останнього дня і завжди бути готовим до мученицького кінця та випробування вогнем майбутнього Суду. Він жив не напоказ, далеко перевершивши напускну діяльність інших. Усьому на світі він віддав перевагу справжньому небесному життю, якого рішуче прагнув. Тому він робив усе, щоб загубитися серед людей, бо людська увага нерідко шкодить чеснотам. Свій високий дух він приховував під масою найгіршого з людських занять. Олександр перебував у самісінькій порі квітучої молодості, але, думаючи про цнотливість, вважав негідним і шкідливим виставляти напоказ свою тілесну красу. Вугільник знав, що краса стає для багатьох початком страшних падінь. Щоб самому не зазнати безглуздої шкоди і в інших не викликати ненароком пожадливість очей, він і вдягнув цю маску: з доброї волі зайнявся ремеслом кутника. Олександр хотів тяжкою працею зміцнити тіло, щоб підготувати його до здійснення чеснот. Всю свою красу, як було сказано, він приховав під шаром вугільного пилу. А тяжка праця лише допомагала йому дотримуватися заповідей. Григорій усамітнився з Олександром і докладно розпитав про його життя. Потім передав вугільника своїм помічникам і, давши їм доручення, знову повернувся до зборів і з книгами в руках промовив проповідь про священство, описавши, яким доброчесним має бути його життя. Григорій говорив довго, щоб зібрання не розійшлося доти, доки помічники святого не виконають його доручення. Нарешті, ті повернулися і привели з собою Олександра, який у лазні змив із себе весь чорний пил, що в'ївся в нього, і був одягнений у вбрання самого Григорія (в цьому і полягало його доручення). Всі дивилися на Олександра, онімівши від подиву. Святий же звернувся до них із такими словами: - З вами нічого не трапилося, і зір вас не дурить. Не можна судити про добро лише почуттям. Почуття – оманливе мірило суті речей. Воно закриває людині доступ до серцевини істини. І нічому так не радів би ворог благочестя диявол, як тому, щоб ця обрана посудина залишилася ніким не поміченою і не вийшов на середину зборів чоловік, який і зруйнує його владу. Після цих слів він висвятив Олександра Богові, за всіма канонами передавши йому благодать священства. Все ще не встигли звикнути до нового батюшки, тому вже довелося вимовити проповідь перед своєю паствою. І перші його слова показали, що рішення святого Григорія виявилося не марним. Мова Олександра, хоч і не була вишукана і кольориста, але сповнена розуму. Один зарозумілий юнак, який пишався знанням аттичного діалекту, спробував було посміятися над невигадливістю проповіді, сказавши, що, мовляв, Олександр не прикрасив її майстерними висловлюваннями аттичного діалекту, але тут же був зрозумілий чудовим баченням - він побачив у небі зграю голубів, що сяяли: Олександра, а ти смієшся з них». 4. З житія преподобного Маркелла Божественний Маркелл, родом з Апамії, прийшов у так званий монастир Неусипаючих (його насельники день і ніч безперервно славословили Господа), був прийнятий, і через деякий час ігумен Олександр одягнув його в чернече вбрання, але ще раніше до нього був пострижений Яків, його давній знайомий. Так от Яків ходив на уроки до Олександра і був першим серед його учнів. Але незабаром Маркелл перевершив подвигами і чеснотами як всіх братів, а й самого Якова, внаслідок чого ігумен дуже цінував його. Очистивши свій розум (від гріхів), Маркелл став провидцем. Він заздалегідь був повідомлений про кончину свого наставника і про те, що йому призначено стати новим настоятелем, і побоювався цього. Як це так, йому, ще зовсім юному, доведеться керувати старцями? А швидше за все через те, що він сам не хотів розлучатися з улюбленим послухом, який приносив йому велику радість, оскільки Маркелл був на диво смиренномудрий, він таємно, щоб ніхто не помітив, покинув монастир. Незабаром святий Олександр помер, і всі почали говорити, що ігуменом треба обрати лише Маркелла. Але, на превеликий жаль, його не було в монастирі, і ніхто не знав, куди він зник, і тому ігуменом обрали Івана, людину поважну і роками, і мудрістю. Коли Маркелл дізнався, що вибори пройшли, то прийшов до монастиря і став помічником Іоанна. Він був його правою рукою, роблячи дуже багато для правильного керування монастирем. Якось Маркелл поїхав із монастиря, і на нього почали намовляти Іоанну. Деякі заслужені ченці дивувалися багато чому в цій людині: і що він начальствувати відмовився, і що на ігуменський престол не робив замах. Найнедбайливіші з ченців, які зовсім не розуміли величі душі Маркелла, почали говорити, що він уникнув слави за своєю марнославством. Мовляв, знав, що оберуть Івана, і не хотів опинитися на виборах другим, тож і пішов із монастиря. Коли Іван почув такі міркування, то вирішив подати ченцям урок, що не слід так легковажно судити про людину, а заразом вирішив показати їм надзвичайну висоту смиренномудрості, якої досяг Маркелл. Він сказав: -Діти, ми повинні судити людей у справах. І нічого більше не додавши, вирішив про себе: коли Маркелл повернеться, доручити йому найнижче з монастирських служінь – доглядати осла. І як тільки той повернувся, наставник у присутності всіх дав йому цей послух, який здавався принизливим. Але Маркелл одразу показав усю свою смиренномудрість: не тільки прийняв це доручення з радістю, але став працювати з тріумфуванням і весело, і так старанно виконував своє служіння, що вважав його благодіянням для себе. Маркелл навіть попросив письмово підтвердити, що надалі його не позбавлять цього послуху. Він нічого не говорив, але постійно виявляв ревне ставлення до цієї справи і настільки гаряче виконував його, що ченцям довелося довго і наполегливо просити Маркелла повернутися до колишніх обов'язків заради братії та залишити цю тяжку працю. Адже безглуздо було, щоб такий великий чоловік, гідний начальствувати над розумною паствою і премного їй благодіяти, залишався на найскромнішій роботі, яку може виконати будь-хто. Про авву Памву говорили, що він три роки просив Бога: "Не прославляй мене на землі". Але Бог прославив його так, що ніхто не міг дивитись йому в обличчя – таку славу воно несло на собі і так яскраво сяяло. Такий же благодатний дар отримали авва Сісой та авва Силуан. 2 . Авва Іоанн Колов розповідав: «Один духоносний старець пішов у затвор. А він був дуже відомий у місті, і слава його була велика. Якось йому повідомили, що якийсь святий помирає і треба встигнути попрощатися з ним. Старець подумав: «Якщо я вийду з затвора вдень, люди збігнуться, почнуть мене прославляти і більше не буде мені спокою. Піду пізно вночі, у темряві, щоб мене ніхто не помітив». Пізно ввечері він вийшов із келії, сподіваючись, що ніхто його не побачить. Але тут від Бога було послано двох ангелів з ліхтарями, щоб висвітлювати йому шлях. Все місто збіглося, щоб подивитися на таку велику славу, якою досягла ця людина. І той, хто думав уникнути слави, ще більше уславився. Так виповнилося сказане в Писанні: Хто підносить себе, той буде принижений, а хто принижує себе, той підніметься (Мт. 23,12). 3 . Авва Ісаак сказав: «Коли я був молодий, то жив у авви Кронія, і ніколи він мені не казав, щоб я зробив що-небудь, хоча був старий і весь трясся. Він сам вставав і приносив склянку води, як і іншим. Потім я жив у авви Феодора Фермійського і він мені теж не казав, що треба робити, але сам накривав на стіл зі словами: «Брате, якщо хочеш, іди співаєш». А я говорив у відповідь: «Авво, я прийшов до тебе, щоб отримати користь, що ж ти мені не велиш що-небудь зробити?» Але старець мовчав. Я пішов і розповів про це іншим старцям. Ті прийшли і дорікнули йому: -Авва, брат прийшов, щоб від твоєї святості отримати користь, чому ж ти не кажеш йому, що треба робити? -Але я не начальник монастиря, щоби командувати. Та я йому нічого не говорю. Але ж він бачить, що я роблю, і якщо хоче, то може працювати разом зі мною. З того часу я уважно стежив за тим, що він робив, і разом із ним брався до роботи. А він завжди працював мовчки. Цьому і мене навчив – завжди мовчати за роботою». 4 . Авва Петро говорив, що авва Макарій вирізнявся незлобністю у відносинах з усіма братами. Люди запитували: -Чому ти дозволяєш так поводитися з собою? - Дванадцять років я працював Господу моєму, - відповів він, - щоб Він дарував мені цей дар, а ви радите відмовитися від нього? 5 . Авва Пімен сказав, що, якщо людина себе принижує, то знаходить заспокоєння, де б вона не жила. 6 . Про авву Петра та авву Єпімахії розповідали, що вони були сподвижниками в Раїфі (православна обитель на Синайському півострові). Якось, коли вони сіли обідати в церкві, їм наказали пересісти за стіл старців. Після довгих умовлянь погодився лише авва Петро. Але коли він устав, авва Єпимахій запитав його: -Як же ти наважився піти за стіл до старців? -Якби я залишився, - відповів він, - то братія попросила б мене як старця насамперед благословити трапезу і вважала б мене першою серед вас. А там, серед старців, я все ж таки буду меншим і в помислах найпокірнішим. 7 . Петро, ​​пресвітер Дійського монастиря, коли молився з кимось, то хоч за своїм священним саном міг стояти попереду, але по смиренності завжди ставав позаду всіх сповіданих, про що написано в житті авви Антонія. Він чинив так, щоб нікого не образити. 8 . Старець сказав: «Бігаючи, бігай від людей, або сміючись, смійся над світом і ставай, як божевільний». Один багатий і славний юнак, син відомих батьків і ще й добре освічений, жив у світі. Він залишив батька і всю мирську славу і віддав перевагу чернечому життю. Авва, щоб випробувати його віру і смиренність, велів йому взяти десять плетених торб і продати у своєму рідному місті, і не всі одразу, а лише по одній. Юнак виконав доручення терпляче і смиренно: звалив торби на плечі і продав їх одну за одною. Він не замислювався над тим, що доручена йому справа зневажлива, тому що він знатного роду, не злякався зневажливого заняття торгівлею, бо намагався стати наслідувачем смирення Христового. 2 . Ми знаємо й іншого батька, авву Пінуфрія, чоловіка, прикрашеного всілякими чеснотами. Він був священиком і аввою у великій кіновії в Єгипті, неподалік міста Панефо. Його прославляли і шанували і за спосіб життя, з яким він родився, і за поважні літа, і за посаду ігумена Він зрозумів, що через славу не може вправлятися у справах смиренномудрості, яким вдавався раніше за любов до послуху, таємно втік з монастиря і пішов у саму да. Знявши з себе чернечу одежу і одягнувши мирську, авва прийшов у кіновію до тавенців. Він розраховував на те, що тут ніхто його не впізнає: братія була численною, і обитель була надто далеко від його монастиря. Багато днів Пінуфрій просив прийняти його до братії. Нарешті авва монастиря погодився, оцінивши його превелику смиренність і терпіння. Але оскільки Пінуфрій був старий, якому не доручиш важку роботу, то наказав йому доглядати сад під керівництвом ченця. Пінуфрій, ставши послушником брата, знайшов, нарешті, пожадливе смирення і послух. Він не обмежувався своїм служінням, але охоче виконував роботи, від яких брати відмовлялися як надто нудних. Так у таємниці він пробув у монастирі три роки. Його учні шукали свого старця по всьому Єгипту, і один із них, прибувши до Тавеннського монастиря, впізнав його. Риси обличчя старця при першій зустрічі здалися йому знайомими; але щоб перевірити, чи не помилився він, учень вирішив поговорити з Пінуфрієм. Він не міг покладатися тільки на зовнішній вигляд авви: перед ним був поважний старець, що тримав у руках сапку і розпушував землю, що носив гній у кошику на плечах і статеві грядки. Учень, почувши його голос, зрозумів, хто перед ним, і кинувся йому в ноги, чим вразив усіх, хто був у цей час у саду. Адже він схилився перед людиною, яка була для них нова і вважалася найменшою серед братів, як зовсім недавно покинула світ. Вони були ще більше здивовані, коли дізналися його ім'я. Адже братія монастиря багато чула про Пінуфрія як про велику людину. У нього одразу почали просити вибачення, бо, мовляв, навіть не знали, хто він такий, і поставили його на останнє місце. Братія довго благала Пінуфрія залишитися, але він проти волі був змушений повернутися в свій монастир: адже на новому місці він уже не міг насолоджуватися дорогим його серцю послухом. Деякий час покірний старець прожив у своєму монастирі, але знову загорівся бажанням смирення та послуху. Зачекавши на зручний момент, він знову біг уночі, але вже не в Фіваїду, а в іншу країну, де його ніхто не знав. Сівши на корабель, утікач дістався берегів Палестини, сподіваючись, що там йому вже нічого загрожувати не може. Прибувши до монастиря, що стояв неподалік печери, де Владика Христос народився від Діви, його було прийнято. Саме тоді я жив у цьому монастирі. Але й тут йому не вдалося приховуватись тривалий час. Як сказав Господь: Не може сховатися місто, що стоїть на вершині гори (Мт 5,4). А це було так. Брати з Єгипту прибули вклонитися святим місцям і впізнали свого авву. Вони стали зі сльозами просити і благати його повернутися і, зрештою, відвезли назад до монастиря. У Єгипті мені довелося жити в одній обителі з цим славним чоловіком. Я чув, як він при мені наставляв одного брата, про що розповім, щоб ви зрозуміли, наскільки великого відання він удостоївся від Бога і як він на досвіді до краю здійснив образ подвижницького житія. Далі письменник викладає настанови святого. Хто хоче познайомитися з ними, нехай відкриє книгу авви Кассіана і прочитавши, здивується. Зменшуйся в усьому перед людьми і будеш вищий за правителів цього віку. Упокоряйся і побачиш славу Божу в собі, бо де проростає смиренність, там виливається слава Божа. Якщо ти справді працюєш у смиренні, Бог прославить тебе перед усіма людьми. Якщо в серці твоєму буде смирення, то і в серці твоєму Бог явить Свою славу. Відмовся від своїх домагань, навчися їх зневажати і здобудеш честь від Бога. Зненавидь славу, щоб удостоїтися поваги. Коли людина женеться за почестями, вони тікають від неї. А хто біжить від почестей, тому почесті самі ганяються, і він стає провісником смирення. Якщо зневажаєш себе, щоб Бог тебе вшанував, Бог явить тебе всім. Якщо ти воістину ставиш себе заради Бога, Бог накаже всім Своїм творінням хвалити тебе. Перед тобою відчиняться двері слави Твого Творця, і творіння прославлять тебе. Бо ти тепер живеш за образом і подобою Божою. Якщо людина просіяла чеснотами, то нехай вона непоказна на вигляд, але життя її світле, ведення премудро, а помисел мирний. Але чи хтось бачив таку людину? -Чи може людина стати божевільною заради Господа? -В одному монастирі, - відповів старець, - був дуже молодий послушник. Його послухали досвідченому старцеві, щоб той виховував його і навчав страху Божого. Старець сказав йому: «Чадо, якщо хтось образить тебе, благослови його. Якщо сядеш за трапезу, не бери найкращі шматки. Якщо доведеться вибирати одяг, то віддати перевагу поганому, а не хорошому». «Хіба я божевільний, що ти накажеш мені так чинити?» - Запитав юнак. -Я тому велю тобі чинити так, щоб ти став божевільним заради Господа, щоб Він примудрив тебе», – повчально сказав старець, тим самим показавши йому, що саме має робити людина, щоб стати божевільною заради Господа. 2 . Авва Данило розповідав про авву Дулю, що перші сорок років той провів у кіновії, потім мовчав у Скиті. Шановний серед великих отців, Дула пізніше говорив, що, випробувавши різні способи подвижництва, виявив, що в кінах ченці набагато краще і швидше самітників досягають успіху в чеснотах, якщо змиряються з чистим серцем. В одній кіновії був брат, зовні скромний і зневажливий, але на ділі обдарований великим і благородним розумом. Всі ображали його, знущалися з нього і часто нізащо били, але він мужньо все переносив і ні на кого не ображався. Серед ченців виявився брат, який за навіюванням диявола вкрав священні судини з храму. Коли зникнення виявилося, стали звинувачувати скромного брата і лише за однією підозрою йому винесли вирок - скоєння святотатства. І хоча він казав, що не знає, про що йдеться, на настійну вимогу братії ігумен звелів зняти з нього чернечий одяг, закувати в залізо і передати економу лаври для дізнання. Економ стьобав його воловими жилами і піддав іншим тортурам. Але той говорив далі, що нічого не знає. Тоді його відіслали до правителя країни, щоб він виніс йому суворе покарання. Правитель наказав піддати його різним тортурам – бідолаху палили розпеченим залізом, багато днів протримали без їжі в задушливій в'язниці. Але оскільки він, як і раніше, твердо заперечував свою участь у крадіжці, за згодою ігумена та братії його засудили на смерть відповідно до закону, за яким за такий злочин належала смерть через відсікання голови. І безневинного повели на плаху. Коли той, хто вкрав судини, побачив, що невинного ведуть на страту, у нього занурила душа. Він прийшов до настоятеля і сказав: -Мені сказали, що знайшлися священні судини. Подбай, щоб брата не обезголовили. Авва повідомив про це правителю, ув'язненого звільнили, і він повернувся до кіновії, але прожив лише три дні і помер, зрадивши Богові душу, стоячи на колінах під час молитви. Коли брати прийшли і побачили, що він помер під час покаяння, взяли його тіло, понесли та поклали до церкви. Негайно вдарили в било, і зібралася вся лавра. Ченці попрямували до мощей, щоб узяти собі хоча б клаптик волосся або частинку одягу мученика як святиню. Авва злякався, що мощі можуть розтягнути по шматочку, звелів покласти покійного у святилище і замкнув двері на ключ до приходу лаврської авви. А коли святилище відкрили, тіла там не було – тільки одяг та взуття. Усі здивувалися і зі сльозами на очах стали прославляти Бога за досконале диво. - Бачите, браття, - дивувалися вони, - скільки благ може принести нам великодушність і смирення? І ми боротимемося за те, щоб терпіти спокусу і приниження заради Господа, і будемо прославлені й пошановані і ми Господом, царюючи Йому на віки. 3 . У якогось Павла, що носив титул ілюстрія (звання яке присвоювалося видатним діячам у Римській імперії), була дружина, діти та незліченні багатства. І ось він вирішив стати ченцем, покликав дружину, дітей та сказав їм про свій намір. Виявилося, що вони також пристрасно люблять чернече життя. Він сказав їм: -Якщо ви справді побажали користі собі, то я вас продам у монастирі як рабів, – і вони з радістю погодились. Павло взяв дружину, одягнув її у просту сукню і, відокремивши частину майна, що належала їй, вирушив разом з нею в жіночий монастир і віддав її ігуменя в рабство разом з майном. Дітей відвів до іншого монастиря, вручивши ігумену як рабів теж разом із майном. Нарешті, і сам з собою вчинив так само, віддавши себе в рабство монастирю. Павло звернувся до авви з проханням: -Якщо дозволиш, мені хотілося б самому побути в церкві. Той дозволив. Коли він увійшов, і двері замкнули, він простягнув руки до неба і голосно вигукнув: -Боже, ти знаєш, що від щирого серця я прийшов до Тебе. -Я знаю це і всім своїм серцем прийняв тебе. Павло жив у монастирі довго і, як раб, виконував найчорнішу роботу. Ставши найнижчим, він був піднесений Богом за смирення. Після смерті його гробниця випромінювала миро, і на ній відбувалося безліч знамен і чудес. В одному монастирі був юний брат на ім'я Єфросин. Він працював на кухні. І оскільки його обличчя завжди було в золі й сажі, ніхто на нього не звертав уваги, і блиск його чеснот залишався для них непомітним. Він з'являвся з кухонного чада, завжди забруднений сажею, і легковажні брати насміхалися і жартували з нього, а дехто лаяв і ображав за те, що одяг його був надто убогий, а на обличчі читалася лагідність і незлобивість. Юнак майже завжди мовчав, і його безпечно було принижувати і знущатися з нього, а іноді навіть бити. А він, хоч щогодини чув і терпів таке від братів, мужньо переносив приниження. Єфросин ніколи нікому не заперечував, нікого не дорікав і не ображався, коли його незаслужено ображали та били. Тим часом настоятеля цього монастиря, який у всіх своїх справах керувався Божою волею і тим здобув велику відвагу перед Богом, бентежив помисел: як напевно дізнатися, хто в обителі і взагалі серед його духовних чад перевищує чесноту всіх інших братів і стоїть у вірності Божій волі над усіма? Цей задум його не залишав. Він почав молитися Богу, щоб його бажання збулося, і йому було відкрито, хто з братів перший у чесноті. Якось уночі настоятель молився на самоті і прийшов у шаленство. Він був захоплений в область невимовної насолоди та блаженства. Скрізь поширювалося чудове пахощі і росли різноманітні прекрасні дерева. Їхні плоди не були схожі на наші і сильно відрізнялися красою і величиною, що людська мова навіть не в змозі описати. Серед дерев дзюрчав прозорий струмок. Словом, краса природи викликала здивування. Настоятель віддав подяку Богу, Причині всіх благ, і відчував блаженство, удостоївшись такої великої честі. Потім, дивлячись на чудові плоди, він простяг руку, щоб зірвати один. Але не зміг, бо гілки піднялися високо, манячи його недоступною чарівністю. Він намагався підстрибнути, підійти до інших дерев, але рука його не могла дотягнутися до гілки. Тут він побачив свого молодого брата Єфросина. Він ішов попереду цим запашним раєм і насолоджувався плодами, які там тільки були. Гілки дерев самі схилялися до нього, і він досхочу їв плоди, які самі падали йому до рук. Здивувавшись цьому незрозумілому диву, ігумен вигукнув: -Чадо Єфросин, хто тебе сюди привів і дозволив ходити серед дерев? Той тільки усміхнувся і сказав у відповідь: -Отче, їсти всі ці блага і володіти ними довірив мені Один-єдиний Людинолюбець -А чи не можеш ти і мені нарвати якихось плодів? -Отче, - відповів юнак, - та бери, які тобі завгодні. -Не можу, чадо. Я багато разів намагався, але в мене нічого не вийшло. Тоді Єфросин рішуче підійшов до дерева, зірвав три яблука чудової краси та аромату і простяг ігумену, той з радістю взяв подарунок... і прокинувся. Бачення зникло, але в його руці було три яблука. Затремтівши від хвилювання, він наказав ударити в било. Тільки після ранкового співу він заспокоївся, але нікому нічого не сказав про чудовий подарунок. Коли почалася Літургія, і він служив разом із братами в храмі, то після Таїнства він у одязі вийшов з вівтаря і звелів покликати брата Єфросина. Кілька братів сходили на кухню і привели до ігумена кухаря, замурзаного і пропахлого кухонним гаром. Єфросин дивився на землю і нічого не відповідав. Ігумен повторив питання і почав змушувати його відповісти. Тут юний чернець розплакався і лагідно і тихо відповів: -Хіба ти не знаєш, отче, де ми обидва були? Тут ігумен затрусився від страху. Він вийняв з-за пазухи три яблука і спитав: -Так, отче, - відповів Єфросин. - Пам'ятаєш, ти сам мені велів, ось я і дав їх тобі. -Блаженний ти, чадо Єфросин! – при всіх вигукнув ігумен, – що удостоївся таких благ. Тому прошу тебе стати заступником і моєю убогою душею. І розповів братам про те, яке йому було бачення цієї ночі. Закінчивши розповідь, він вклонився в ноги Єфросину, чим сильно збентежив юнака, який намагався підняти його з колін – бачити це йому було мукою. Він не міг прийняти таку честь і голосно заридав. Настоятель узяв його за руку, увів у вівтар. Розрізавши три яблука на священному блюдце, роздав частки всім братам. А юний Єфросин, не виносячи слави та честі, які стали надавати йому братія, таємно покинув монастир і зник. Він знав, що людська похвала гірша за хулу, бо завдає великої шкоди душі. Тому він вважав за краще краще триматися подалі від цього, думаючи про своє спасіння. Глава 2: Про те, що приниження веде до смиренності, а почесті до гордині, і чому смиренномудрі радіють приниженню і засмучуються від похвал. Найблагоговенніший Костянтин жив неподалік міста Анкони (Італія) і служив у церкві першомученика Стефана. Якось у цій церкві не вистачило олії, і рабу Божому Костянтину не було чим заправити лампади; але він, не зніяковівши, налив у лампади води і опустив гноти, потім затеплив їх принесеною лучиною, і вода почала горіти в лампадах, наче це була олія. Бачиш, яка смирення мала цей великий чоловік. Коли чутка про його святість далеко поширилася довкола, безліч народу з різних областей попрямували до Анкони, щоб побачити його. І ось одного разу якийсь селянин прийшов здалеку, щоби теж поглянути на святого. У цей час Костянтин стояв на дерев'яній лавці та поправляв лампаду. Зростанням він був зовсім невеликий, та ще досить худий і обличчям непоказний. Тим часом селянин розпитував усіх, де можна побачити Костянтина, і вказали йому на святого. Але часом про душевні чесноти судять на вигляд; і селянин, побачивши таку маленьку і непоказну людину, ніяк не міг погодитися, щоб святий виявився таким непоказним. "Не може бути, - думав він, - щоб у людини, про яку йде така слава, був такий непоказний вигляд". Коли ж багато хто підтвердив, що Костянтин справді той знаменитий святий, він неповажно і глузливо сказав: -Я думав побачити людину, а цей і на людину не схожий. Як тільки Божий чоловік почув ці слова, він залишив лампади, які виправляв, підійшов до селянина, з радістю обійняв його, з незвичайною любов'ю поцілував і від повноти серця подякував за правдиві слова: -Ти єдиний, хто відкритими очима побачив мене таким, яким я є. Ось бачиш, Петре, яка смиренність була в цього гідного здивування святого, який поставився з великою любов'ю до хлібороба, який глянув на нього з презирством. Внутрішні якості людини найчастіше пізнаються після того, як він переносить образи від інших. Це означає, що горді радіють почестям, а смиренні втішаються і дякують за образи та приниження. Найбільше вони задоволені, коли їх зневажають на очах у всіх. Адже це приниження підтверджує їхню думку про себе: те, що вони думають про себе, то й говорять про них інші. 2. З житія преподобного Єфрема Дивному Єфремові серед інших чеснот була притаманна і та, що він боявся і уникав похвал. Преподобний не тільки не слухав тих, хто хвалив його, але й видно було, як сердився на них, так само, як інші гніваються на насмішників та хулітелів. Єфрем червонів, дивився в землю, змінювався в обличчі і покривався пітом. Він не вимовляв жодного слова, ніби перед ним відбувається щось ганебне. 3. З житія преподобної Синклітики Блаженна Синклітикія говорила відвідувачам, що приходили до неї, що як тане віск від обличчя вогню, так і душа слабшає від похвал і втрачає силу. І навпаки, як розплавлений віск твердіє на холоді і набуває форми, так і лайка і приниження зміцнюють душу і роблять її твердою. Радуйтесь, сказано в Писанні, і веселіться, коли ганьблять вас і женуть... та інше; і в іншому місці говориться, що в скорботі поширив мене есі (Ср.: Мт 5, 11–12). І не тільки це, а й голову чеснот – смиренномудрість найбільше породжують у душі приниження. І справді смиренномудрість зміцнюють ганьби, приниження, побої, приниження, тобто коли тебе обзивають: «Божевільний, жебрак, простак, слабак, невміха, виродок, не вмієш і слово сказати...» – всі ці лайливі слова зміцнюють смирення. Подібну хулу чув і терпів ганьбу Господь. Йому казали, що Ти самарянин і що біс у Тобі (Мф. 8,48), його завушали, бичували, називали лиходієм і брехуном. Ви повинні наслідувати цю справжню смиренномудрість. Бувають і такі, які тільки роблять видимість смиренномудрості, щоби їх прославляли. Але таких людей дізнаються з плодів. Якщо їх хоч у чомусь почати ганьбити, вони цього не винесуть і, як змії, зараз же випустять отруту. 4. З житія святого Іоанна Милостивого У чудового патріарха Іоанна був племінник на ім'я Георгій. Якось його образив у місті якийсь кабачник. Хлопець тяжко страждав, і його почуття було двояким: аж надто велика була соціальна відмінність між ним і образителем – він близький родич Патріарха, а той – нікчемна людина. Тому Георгій прийшов на аудієнцію до святого, зі сльозами на очах відкрив йому сум'яття свого серця і поскаржився на образника. Коли патріарх побачив душевні муки юнака, то, бажаючи втішити і підтримати його, вигукнув: -Та як він посмів відкрити рота і образити мого улюбленого племінника? Хай буде благословенний Господь! Я так провчу його, що буде вражена вся Олександрія! Племінник злякався від таких слів і заспокоївся. -Дитино моє кохане, - продовжив патріарх. - Якщо ти воістину хочеш бути і називатися моїм племінником, готуйся не тільки до образ, але й, скажу тобі більше, до бичування. Справжнє благородство – не в плоті та крові, а в душевній чесноті. Потім він викликав начальника всіх міських питних закладів і наказав йому надалі не брати ні грошей, ні пожертвувань на Церкву від цього кабачника, що образив його племінника, коли проходитиме збір податків. Всі здивувалися небувалому незлоб'я чоловіка і з подивом зустріли помсту, яка справді потрясла всю Олександрію. 5. Випадок із житія святого Іоанна Богослова Апостолу Іоанну вдалося врятуватися під час страшної аварії корабля. Через сорок днів перебування в морі хвилями викинуло його на сушу неподалік Ефесу, де він побачив мене, Прохора, що стояв на березі, про що він передбачав мені ще до аварії корабля. (Прим. – Після Вознесіння Господа нашого Ісуса Христа апостоли зібралися і зрошили жереб, кому куди йти проповідувати Євангеліє. Апостолу Іоанну випала Азія. Оскільки він насилу погодився, то по дорозі до Ефесу за попущенням Божим судно, на якому він плив, але потерпіло його, потерпіло. учень апостол Прохор, врятувалися за Божою милістю – їх викинуло хвилями на берег. Артеміди, де була лазня Діоскорида, начальника міста. -Діти Прохор! – сказав Іван. – У цьому місті нехай ніхто не знає, хто ми і заради чого сюди прийшли, допоки Господь не відкриє нас, і ми не отримаємо одкровення від Нього. Коли він це говорив, з'явилася Романа, служниця Діоскорида, яка завідувала лазнею, жінка вкрай зла, через що всі обходили її стороною. Прибираючись у лазні, вона побачила нас і відразу прикинула - якщо ми в такому жалюгідному вигляді, напевно, голодні та жебраки, то нас можна найняти на роботу за найбіднішу плату і звернулася до Івана: -Звідки ти, чоловіче, і яка твоя віра? - Ми з іншої країни, - відповів Іоанн, - іудеї за походженням, християни з благодаті, щойно врятувалися після аварії корабля. -Хочеш топити у мене пекти в лазні, - запитала вона, - а твій супутник буде забиратися в купальні? Романа привела нас у лазню, показала, кому що робити, і призначила щоденну плату: три літри хліба та чотири оболи грошима. На четвертий день нашого перебування Іоанн, якому ніколи раніше не доводилося бути опалювачем, натопив піч не так жарко, як вимагалося. Романа, як тільки прийшла, одразу помітила його промах і без зазріння совісті ударом кулака збила Іоанна з ніг і обсипала лайкою: -Бродяга, нероба, жалюгідний вигнанець, паршивий невміха! Навіщо ти взявся до цієї роботи? Ошуканець – ось хто ти! Але я виведу тебе на чисту воду. Ти тепер раб Романи. Мене знають навіть у Римі! Не розраховуй уникнути руки своєї господині - я тебе всюди знайду, якщо посмієш бігти, і розтопчу без пощади. Краще б ти думав про роботу так само, як про жратву чи то роздавлю без жодної пощади. - Пані, - миролюбно виправдовувався Іван, - я тільки недавно приступив до роботи і ніколи цього раніше не вчився. Час збагачує досвідом, і він, безсумнівно, прихильний до тих, хто працює. Після цих слів Романа пішла. А я був пригнічений її жорстоким поводженням з Іваном і думав про те, як йому важко. Адже ми прожили тут лише чотири дні. Іван Духом прозрів мої думки і сказав: -Чадо Прохор, через те, що я повагався помислом, коли мені випала Азія, ти знаєш, в яку біду ми потрапили. Не тільки ми, але й ні в чому не винні корабельники були покарані через мене, зазнавши катастрофи, і тільки Божою милістю всі врятувалися. А мене сорок днів носило морськими хвилями, щоб навчився слухатися Бога, а не людських помислів. Нарешті, Бог змилостивився над рідною Йому людиною і виніс мене на сушу. Ти це знаєш, тому не ремствувати ти повинен, а дякувати Йому за такі спокуси. А порожні погрози якоїсь жінки навіть не вважай за спокусу. Іди, займися своєю справою і виконуй її з усією старанністю. Господь наш Ісус Христос, Творець всього дав нам образ терпіння, вказавши на його користь: У вашому терпінні рятуйте душі ваші (Лк 21, 19). Його слова позбавили мене печалі і окрилили. Наступного дня прийшла Романа і сказала Іванові: -Про тебе я знову багато наслухалася всякого, кажуть, що ти навмисне недбало працюєш, щоб я тебе прогнала. Але ти цього не дочекаєшся, сам готуєш лихо на свою ж голову. Якщо побачу, що це так, то від тебе живого місця не залишу, то понівечу – поворухнутися не зможеш. У відповідь Іван не сказав жодного слова. Романа побачила в його лагідності та мовчанні тільки боягузтво та впертість. Вона розлютилася і почала загрожувати: -Хіба ти не мій раб, злодій? Що мовчиш? Хіба ти не згоден, що тобі пощастило? Відповідай мені! -Так, ми твої раби, - відповів він, - я і ось зі мною Прохор. Романа запам'ятала ці слова. Вона вирішила позбавити нас свободи і, щоб виконати свій підступний задум, пішла до нотаріуса. - Багато років тому, - сказала вона законникові, - від мене втекли два раби, які дісталися мені від батьків. Років пройшло багато, і папери загубилися. Тепер вони прийшли до мене і зізналися, що вони мої раби. Чи можна виготовити на них нові купчі? -Якщо вони при свідках визнають, що вони раби, які дісталися тобі від предків, то так, - відповів нотаріус. Іван дізнався це Духом і сказав мені: -Чадо Прохор, знай, що ця шкідлива жінка вимагатиме від нас письмового підтвердження і зробить так, що свідки підтвердять, що ми її раби. Але нехай тебе це не засмучує, навпаки, радуйся. Бо через це Бог прославиться і незабаром відкриє, хто ми. Не встиг він промовити це, як увійшла Романа. Вона схопила Іоанна за руку і стала його бити зі словами: -Злий раб, чому, коли входить твоя пані, ти не кланяєшся їй у ноги? Може, ти вважаєш себе вільним? Ти раб Романи! - з погрозою говорила вона, перепитуючи: - Хіба ви не мої раби? -Я тобі казав уже не раз і не два, - відповів Іван, - що ми раби. -Того, Чию справу ми виконуємо. -Правильно, - зраділа вона. - Справа моя, отже, і ви мої раби. -Ми і письмово та усно підтвердимо, що ми раби, – додав Іван. -Письменно хочу і за свідків, - сказала вона. -Ось і роби тепер, як вважаєш за потрібне, - сказав Іван. Романа взяла нас і привела на майдан перед святилищем Артеміди. Коли ми ввійшли в контору, вона при свідках змусила нас письмово підтвердити наше рабське становище, а потім наказала повернутися на роботу в лазню, в якій з самої її споруди жив біс. Тричі на рік він душив когось із відвідувачів, які нічого не підозрювали. Син Діоскорида на ім'я Домн, який багато уваги приділяв своїй квітучій зовнішності, вночі, коли лазня не працювала, зайшов у неї помитися. Біс раптово накинувся на нього і задушив. Коли слуги прийшли за ним, то виявили його мертвим. Вони стали плакати і голосити: -Горе нам, наш пан помер. Що нам тепер робити? Романа, почувши крики, зірвала з голови хустку, почала рвати на собі волосся і плакати. Вона била себе кулаками в груди і голосно голосила: -Горе мені! Що я скажу і як відповім панові Діоскориду, якщо він про це дізнається? Немає йому втіхи! Він не винесе такого страшного звістки - він помре від горя! Адже Домн – його єдиний син. Допоможи нам велика ефеська Артеміда! Вона довго ридала і голосила, била обличчям об коліна і дряпала себе до крові. Джон підійшов до мене і запитав: -Дитина Прохоре, ти чуєш? Що сталося з цією жінкою? Як тільки Романа почула нашу розмову, вона відразу підбігла і схопила Джона за руку. — Ой, ти чарівник! Тепер твоє чаклунство розкрито! Як тільки ти тут з'явився, наша богиня покинула нас. Або ти воскресиш сина мого господаря, або я витрушу з тебе душу. — Пані, — запитав Джон, — скажіть, що вас так засмутило? У нестримному гніві Романа щосили вдарила Джона. «Злий раб, каторжник, — кричала вона, — усе місто Ефес знає, що сталося, а ти питаєш, ніби нічого не сталося!» Син мого господаря Діоскорид помер у лазні. Коли Іван почув ці слова, на його обличчі промайнула ледь помітна радість. Він ненадовго занурився в молитву і зайшов до лазні. Вигнавши звідти злого духа, він повернув душу юнака в тіло і, взявши його за руку, вивів на вулицю. «Ось син твого пана», — сказав він. «Він живий, не хвилюйся більше». Романа, побачивши диво, здивувалася і, впавши в ноги Іванові, почала просити у нього вибачення за образи, які йому завдала. Він сказав: -Жінка! Повір у Господа нашого Ісуса Христа, Якого я учень і апостол, і все проститься тобі. -Вірую, чоловік Божий, відтепер усьому, що виходить з твоїх уст, - відповіла вона. Тим часом слуга прийшов до Діоскориду і повідомив про смерть сина. Від такого несподіваного горя, нещасний батько впав мертвий, наче вбитий кинджалом. Дізнавшись про це, Іоанн воскресив і Діоскорида і хрестив усіх, хто увірував. Після цього випадку чимало ефесян прийняли християнство. Про авву Агафон говорили, що одного разу до нього прийшли люди, які чули, що він має великий дар розрізнення. Вони, бажаючи випробувати його, чи схильний він до гніву, запитали: -Ти Агафон? Кажуть, ти блудник і гордець? -Так, це так, - була відповідь. -Чи ти Агафон, який балакун і брехун? -Ти Агафон єретик? - Запитали вони. -Ні, я не єретик, - сказав він. Тоді вони з подивом запитали: -Скажи, чому, щоб ми тобі не говорили, ти з усім погоджувався, а слово єретик не зміг винести? -З першим я погоджувався, бо це на користь моїй душі. Єретик же той, хто відкинутий Богом, а я не хочу бути відлученим від Бога. Вони, почувши це, здивувалися його розважливості та пішли, укріплені у вірі. 2 . Сказав старець: «Вихваляючий ченця зраджує його сатані». 3 . Старці розповіли, що якось Скиту пожертвували трохи інжиру, і його, як річ нікчемну та малоцінну, не стали посилати авві Арсенію, щоб він не вважав це за образу. Старець, дізнавшись про це, не прийшов на богослужіння, сказавши: - Ви ж самі вирішили не давати мені пожертвування, яке Бог послав братам, бо я недостойний його. Коли все це почули, отримали духовну користь, бачачи смиренність старця. Тоді пресвітер взяв інжир і відніс йому, і старець прийшов на богослужіння з радістю. 4 . Про авву Амона говорили, що одного разу до нього прийшли люди, щоб він їх розсудив, але старець прикинувся божевільним. Якась жінка, що стояла поряд з ним, сказала: -Цей старий зовсім без розуму. Коли авва почув, що вона каже, голосно зауважив: -Я стільки працював у пустелі, щоб здобути це божевілля, а тепер заради тебе повинен втратити його? Ніколи. 5 . Якось у Келліях проводили збори з однієї справи. Авва Євагрій виступив на ньому. Але авва монастиря помітив йому; «Ми знаємо, авво, що якби ми жили у твоїй країні, ти зміг би стати начальником над багатьма. А в нас ти лише гість». Той, будучи зачеплений, не зніяковів, кивнув головою і сказав: - Воістину так і є, отче, якщо я один раз брав слово, то вдруге не виступатиму. 6 . Сказав авва Іоанн, що брама неба – смирення, і наші батьки через багато принижень із радістю увійшли до граду Божого. 7 . Він же сказав братові своєму: - Навіть якщо ми абсолютно зневажаємо людей, будемо бадьорі, бо удостоїмося честі у Бога. Авва Іван завжди горів духом. Один чоловік зайшов до нього і похвалив його роботу, коли він плив мотузку, але той промовчав. Гість знову заговорив, але авва знову не відповів, коли той заговорив утретє, сказав: -Ти увійшов сюди і віддали Бога від мене. 8 . Якось, коли він жив у Скиті, брати обступили його і почали розпитувати про свої думки. А хтось помітив йому: -Іоан, ти як блудниця, яка прикрашає себе, щоб привернути більше коханців. Старець обійняв його та й сказав: -Ти Істину кажеш, отче. -Але хіба тебе це не зачепило, авво? - Запитали його. -Ні. Адже я якийсь зовні, такий і всередині, – відповів він. 9 . Авва Яків сказав, що кого хвалять, той має поміркувати про свої гріхи і зрозуміти, що він недостойний того, що про нього говорять. Тоді він не отримає надто великої шкоди від похвал. 10 . Про авву Макарії розповідали, що коли брат приходив до нього як до святого і великого старця зі страхом, то він не розмовляв з ним. А якщо хтось із братів питав: «Авво, коли ти був погоничем верблюдів, крав селітру і продавав, охоронці тебе не лупцювали?» - то з ним він охоче розмовляв, про що завгодно. 11 . Про авву Мойсея говорили, що, коли він став кліриком і на нього одягли одяг, архієпископ зауважив: -Тепер ти весь білий, авво Мойсей. -Хіба Папа висвячує тільки зовні чи зсередини теж? Архієпископ, бажаючи випробувати його, сказав клірикам: - Коли авва Мойсей увійде до вівтаря, проженіть його, ідіть за ним і послухайте, що він скаже. Коли старець увійшов до вівтаря, його почали лаяти і гнати. -Правильно з тобою вчинили, чорномаз, - ти не людина, а лізеш до людей. 12 . Старець сказав: «Той, кого шанують більше, ніж він заслужив, зазнає шкоди багато в чому. А той, кого люди взагалі не шанують, виявляється прославлений згори». 13 . Брат попросив старця: -Дай мені пораду, яку я міг би дотриматися і від того знайти життя. -Якщо зможеш переносити приниження, - відповів старець, - це вище за всі чесноти». 14 . Старець сказав: «Смиренномудрий не той, хто себе називає нікчемним, але хто з радістю переносить образи та безчестя від ближнього». 15 . Він же сказав: «Якщо хто тебе хвалитиме в обличчя, згадай свої гріхи і попроси його: «Заради Господа, брате, припини мене хвалити, бо я людина жалюгідна, і не по мені тяжкість похвал». А якщо тебе хвалитиме важлива людина, помолися Богові від щирого серця і скажи: «Господи, сховай мене від похвали і від хули людської». 16. Одного разу авва Іоанн Колов сидів навпроти церкви. Його брати оточили його і почали відкривати йому свої думки. Помітив це один із старших і сказав із заздрості: - Ти, Джоне, горщик, повний отрути. - Ти правий, авва. Але ти бачив тільки зовні, а що б ти сказав, якби побачив те, що в мені всередині! 17. Одного разу під час зібрання в скиті брати, бажаючи випробувати авву Мойсея, почали його ображати: - Чого ти, ефіопе, вештаєшся тут між нами? Авва Мойсей слухав і мовчав. Після зустрічі його запитали: - Авва, ти не обурився? -Ми обурювалися, але не кричали. 18. Авва Пімен сказав: «Яке б діло ти не отримав, перемога над ним — мовчання». 19. Вони сказали про якогось старого, що чим більше він принижував або гнівав його, тим краще він ставився до нього; такі люди, за його словами, допомагають вдосконалюватися тим, хто уважний до себе; і ті, хто називає вас блаженним, обманюють і бентежать душу. У Святому Письмі сказано, що вони збивають вас із шляху і псують стежку ваших стежок (Ісаї 3:12). Авва Ісая сказав: «Якщо через малодушність брат відповість тобі не так, переноси це з радістю. А якщо дослідиш свій помисел, як би судив тебе Господь, знайдеш його гріховним. 2 . Якщо душа поводиться з покаянням до Бога, вона спокійно переносить приниження, а її плач захищає від усього мирського. Якщо людина не ганьбить себе, то й не виносить гніву. 3 . Смиренній людині нема ні до людських закидів. Пам'ять про свої гріхи стає йому зброєю та захистом від гніву та помсти та ще й вчить переносити будь-які негаразди. Бо що дорікає людині сильніше, ніж власне сумління перед Богом, коли вона усвідомлює свої гріхи? 4 . Хто може переносити зле слово недбалої і нахабної людини заради Бога і заради збереження спокою своїх помислів, той може здобути тілесний, душевний і духовний світ. Коли ці три початки перебувають у злагоді, не ополчаються проти розумового закону і людина звільняється від плотського полону, тоді він стає сином світу, і Святий Дух поселяється в ньому. Бо Він уже Дух цієї людини і не залишить її. 5 . Брате, вір, величезна користь для спасіння твоєї душі, якщо ти з радістю і спокоєм терпітимеш образи та приниження, які тобі завдають заради Господа. Думай про те, що за свої гріхи ти заслужив і ще більших принижень і що взагалі постраждати заради Господа є гідною справою. Переносячи постійні скорботи та приниження, я хоча б на мить стаю наслідувачем Страстей Бога мого. Якщо ти згадуватимеш про своїх образників як про тих, хто більше за всіх тебе збагатив, і молитися за них від щирого серця, то ніколи не будеш скаржитися на них. 6 . Зненавидь всяке владолюбство і славолюбство і бажання людських похвал, як страшну смерть, смерть твоєї душі та вічне пекло. 7 . Строго дослухайся, щоб не впасти в скорботу чи гнів, коли хтось образить тебе. Чи мовчав ти, чи не говорив понад належне? Чи смирив ти спершу своє серце молитвою, перш ніж порозумітися з братом? Людські ганьби викликають скорботу в серці. Але якщо людина терпить їх, вона очищується та освячується. Якщо хочеш не до суду вислуховувати людську похвалу, спочатку полюби, щоб тебе викривали за твої гріхи. Якщо кого докоряють за істину Христову, багато хто прославить його стократно. Адже краще тобі заздалегідь робити всяке благо, щоб успадкувати майбутнє. Коли помітиш у собі помисел, який спокушає тебе добиватися людської слави, знай напевно, що від цього матимеш ганьбу. 2 . Корінь ганебного бажання - людська похвала. А корінь цнотливості – викриття злих справ. Ми не тільки слухати повинні, як нас викривають, а й внутрішньо з цим погоджуватися. Коли тебе карають, лають чи женуть, не думай про сьогоднішній день, але дивись у майбутнє і зрозумієш, що тим самим ти придбав багато благ і не тільки в теперішньому, а й у майбутньому столітті. 3 . Якщо ти бачиш, що тебе вдавано хвалять, вважай, що тебе ганьблять. А якщо хтось тебе зневажає, уяви, наскільки великою від цього може бути слава від Бога. Коли тебе зневажають, не журись і не лякайся. Тільки постарайся залишитися вірним і бездоганним, щоб коли прийде слава, ти не осоромився. 4 . Коли з благовоління Божого багато хто почне тебе хвалити, постарайся не домішувати нічого показного до Божого промислу спасіння, а то звеличишся і собі ж нашкодиш. Коли ти бачиш, що людина страждає від великої безчестя, знай, що вона одержима помислом марнославства і тому сама не знає, що пожинає сходи посівів свого серця. Любителя насолод ображає хула і поневіряння, а боголюбця – похвала та надмірності. Терпи приниження і нікчемність свою з благим помислом – тоді знайдеш відвагу перед Богом. Коли людина терпить образливе слово, знаючи, що не згрішив проти образника, то його голову прикрасить терновий вінець. Але він блаженний, бо сам того не помітив, як увінчався нетлінною нагородою. Досконалість смирення полягає в тому, щоб з радістю переносити приниження та будь-яке хибне звинувачення. Смиренномудрий не бентежиться навіть, коли з ним воістину надходять несправедливо. Він нічого не говорить на свій захист, не пояснюється з кривдником і приймає хибне звинувачення як істину. Він не поспішає переконати людей, що оббрехає, але просить вибачення у наклепника. Наприклад, деякі добровільно викликають славу нестримних, не будучи такими. Інші видають себе за блудників, хоча далекі від цього, і продовжують терпіти, обливаючись гіркими сльозами, плоди уявного гріха якого вони не чинили. Вони вибачаються за гріх, який не робили, ридаючи, припадають до ніг кривдників і наклепників. Воістину вони увінчують свою душу чистотою святості. Інші, щоб не бути прославленими за доброчесне життя, але щоб приховати це, приймають перед людьми образ божевільних. Такі люди посолилися божественною сіллю і здобули непохитний внутрішній спокій. Вони досягли граничної досконалості, і про їхні добрі діяння сповіщають святі ангели. А ти вважаєш, що в тебе є смиренність, але не можеш винести звичайних закидів. Якщо хочеш дізнатися, чи ти смиренномудрий, перевір себе щойно сказаним. Якось один подвижник прийшов зі Скита до (чоловічого) Тавенського монастиря. У ньому майже всі чоловіки були святі та найсуворіші подвижники. Через тридцять днів брат сказав настоятелю: -Благослови, авво, і відпусти мене. Я не можу тут залишатися. -Бо, – відповів брат, – тут немає праць, отже, немає й відплати. Усі батьки тут подвижники, а я людина грішна і краще мені йти туди, де мене лаятимуть і принижуватимуть. Бо це рятує грішника. Той здивувався й зрозумів: Перед ним творець заповідей і пустив його зі словами: -Іди, чадо, мужися, і нехай зміцниться серце твоє, щоб терпляче чекав ти Господа. Авва Зосима сказав: «Вольові пориви перебувають під владою вільного вибору. Гаряче визволення може дуже скоро привести людину до Бога, тоді як мляве невдоволення не приведе і за півстоліття. І якщо побачать біси, що людина принижена, знечещена, зазнала шкоди або постраждала якось ще, але сумує не через своє нещастя, а через те, що не переносить її з мужністю, то такого пориву душі бісівки бояться. Бо знають, що така людина тримається істини і хоче ходити в заповідях Божих». 2 . «Якщо людина стане надавати значення тому, що хтось її образив або завдав шкоди, або вилаяв, або інше яке зло зробив, і почне будувати підступи проти кривдника, то він замишляє проти власної душі те саме, що й біси. Бо він уже задумав сам проти себе. Та що я говорю про помисли? Якщо людина не думає про брата, як про лікаря, то чинить несправедливо із собою у найважливішому. Навіщо ти кажеш, що страждаєш? Адже брат тебе очищає, і ти мусиш думати про нього, як про лікаря, якого послав тобі Христос і вивів назовні твою хворобу. Людина, яка дійсно хоче зцілитися, має ставитися до свого лікаря як до благодійника. Він повинен приймати призначені їм ліки як послані від Ісуса і дякувати їм, навіть якщо йому неприємно їх приймати. Не так страшно хворому, коли йому ріжуть і припікають тіло або коли він приймає очисний засіб, він навіть згадує про це з огидою. Але він переконує себе, що без цього неможливо звільнитися від хвороби, довіряється лікарю, знаючи, що за допомогою малих неприємних дій він звільняється від великої кількості поганих соків і від хронічного захворювання. Припікання Ісусове – той, хто завдає тобі шкоди чи образи. Адже він звільняє тебе від надмірностей та гордині. Якщо ти не виносиш цього лікування і не тільки не дякуєш, але й плетеш помисли проти брата, то можна вважати, ти кажеш Ісусові: «Я не хочу, щоб Ти мене зцілив. Не прийматиму Твої ліки. Краще нехай мої рани гниють далі». Що з тобою робити доброму Господу? Знай, брате, що хтось біжить від корисної спокуси, той біжить від вічного життя. 3 . І Євагрій говорив: «Я не звинувачую тих, хто мене лихословить, але називаю їх благодійниками. Я не відштовхую лікаря душ, що приносить ліки чесноти моєї пихатої душі. Інакше боюся, і про мою душу буде сказано: лікували ми вавилон, але він не зцілився (Єр 51,9). Благ Господь Бог наш, Він дав нам святі заповіді проти наших лих, знищуючи їх припіканнями та очисними зіллями. Тільки одним способом можна вилікуватись від хвороби – належним серйозним лікуванням. 4 . Він же казав: «Ніхто не бреше, тільки ті, хто мене вихваляють і називають блаженним. І ніхто не говорить правду, тільки ті, хто ганьблять і принижують мене. І всієї істини вони не говорять, бо не знають всієї глибини мого серця. Якби вони знайшли можливість побачити, не кажу все, але хоча б частина моїх вад, вони відвернулися б від мене, як від стічної канави, гнойової купи чи нечистого духу. Навіть якби тіла всіх людей звернулися в суцільну мову, щоб мене ганьбити, переконаний, і тоді вони не змогли б гідно оцінити мою безбожність. Якщо навіть праведний Йов говорив, що він повний безбожності, а до слова «повнота» вже нічого не додаси, то що мені говорити, коли я знаходжу в собі море найгірших вад? Всіми гріхами упокорив нас диявол, і ми повинні бути вдячні нашому приниженню. Хто вдячний своєму приниженню, той руйнує диявола, який зруйнував його. Як казали святі отці: «Якщо смирення сходить у пекло, то воно зводиться і на небо. Якщо ж піднесення підносить себе до неба, то воно зводиться в пекло». І хіба, – додав авва, – можна переконати смиренного почати плести помисли проти іншої людини? Усе прикро, що почує про себе смиренний, стане для нього приводом принизити і образити себе. Як авва Мойсей, коли клірики його вигнали з вівтаря з лайкою, сам лаяв себе більше, ніж вони. А якщо смиренного і збентежить образа чи несправедливий випад проти нього, він одразу звернеться до молитви і незабаром пом'якшить своє серце. І не тільки тоді, а й у будь-яких сум'яттях він сам себе всіляко ганьбить і завжди викриває. Він каже своїй душі: «Що ти божеволієш, жалюгідна душа. Що ти соромишся і шаленієш з піною біля рота? Своїм сум'яттям ти виявляєш свою хворобу. Якби ти не була хвора, то й болю не відчула б. Що ж ти, нещасна, перестала ганьбити себе і почала звинувачувати брата? Він виявив хворобу, приховану і досі невідому тобі». Наслідуй Христа, Який, будучи злословним, не злословив у відповідь, страждаючи, не погрожував. Послухай Того, Хто сказав про те, що Сам виконав на ділі: Я віддав хребет Мій тим, хто б'є, і ланити Мої вражаючим; обличчя Мого не закривав від наруги та обплювання (Іс 50, 6). А тебе, нещасна душа, один раз образили й принизили, і ти сидиш і починаєш плести тисячі помислів, задумуючи проти себе разом з бісами? Ти хочеш бути з ними заразом! Шалена, жалюгідна! Хрест Христів ми бачимо про Його пристрасті, які Він зазнав за нас, щодня читаємо, а не можемо перенести навіть однієї образи. Справді, ми повернули з прямого шляху». 5 . Ще він сказав: «Якби людина прожила вік Мафусала (біблійний патріарх, який прожив довше за всіх людей на землі – 969 років) і не йшов би таким самим прямим шляхом, як усі святі, шляхом безчестя, приниження і мужнього терпіння страждань, він би не досяг успіху ні в малому, ні в великому. 6 . І ще говорив блаженний Зосима: «Сказала мені одна людина: -Авво, так багато заповідей Христових, що розум затьмарився, які виконувати, а які ні. - Не бентежся, - відповів я йому, - але думай про те, що, якщо не буде в тебе пристрасті до речей, ти легко виконаєш будь-яку чесноту. Невже тяжка молитва за ворогів? Хіба важко копати землю? Здійснювати шлях чи навіть терпіти нестачу грошей? Дякую, коли тебе зневажають, і ти станеш учнем святих апостолів, які робили свій шлях, радіючи тому, що удостоїлися бути безчестими за ім'я Христове. Чисті й святі вони приймали безчестя за ім'я Христове, а ми просто зобов'язані прийняти безчестя за всі наші гріхи. Ми вже позбавлені гідності, навіть якщо ніхто нас не зневажає, і ми прокляті. У Писанні сказано, що Ти приборкав проклятих, що ухиляються від заповідей Твоїх (Пс 118, 21). Не всі такі, щоб бути безчестими за ім'я Христове, але тільки святі й чисті, як я вже казав. А наша справа з вдячністю приймати всі безчестя, що випадають нам, переносити образи і зізнаватися, що справедливо нас безчестять за наші брехливі справи. Але наша нещасна душа, хоч і знає свої нечисті справи, але гідно терпить те, що терпить, уперто перечить власної совісті і, сплітаючи помисли, каже: «Ось, мовляв, він мені щось сказав, принизив та ще й вилаяв». Так душа, замишляючи проти себе, бере на себе роботу бісів. Як це буває у ремеслах, так відбувається і з душею. Майстер спочатку навчить юнака ремеслу і потім дозволяє працювати самостійно. Він уже може не сидіти поруч, а тільки раз-другий зайде подивитися, чи той не відлиняє від роботи, чи не втік. Так і біси, якщо побачать, що душа їм слухняна і легко приймає лукаві помисли, зраджують її сатанинському ремеслу і вже не мають потреби сидіти поруч. Вони знають, що сама душа впорається з тим, щоб зашкодити собі та загинути. Вони тільки уривками забігають, щоб подивитись, чи не ухиляється вона від того, чого вони навчили її». 7 . Він же сказав: Що легше того, щоб любити всіх і бути коханим усіма ж? Яке лише відпочинок не дають людині заповіді Христові? Але наша вільна воля виявляється відсталою. А прийде вона в рух, то через благодать Божу все буде для неї легко. Навіть найменший прояв нашої волі приверне Бога на допомогу, як я вже казав. Тільки нашої волі потребує чеснота, як говорив божественний Антоній. Не треба навіть докладати праць, бо благодать сприяє людині у всіх справах. Кроткий і смиренний знаходить всяке відпочинок: лагідні успадкують землю і насолодяться безліччю світу (Пс 36,11). 8 . І ще авва Зосима розповів: «Колись один брат, який жив поряд зі мною і від мене прийняв чернецтво, тому що я його постійно підтримував у духовному житті, а оскільки він був з тих, хто звик до розкоші, то і я сходив до його немочі, і ось одного разу він каже мені: -Авва мій, я дуже люблю тебе. -Я досі не знаходив нікого, хто любив би мене сильніше, ніж я його. І ось тепер ти кажеш: "Я люблю тебе", і я вірю. Але якщо трапиться щось, що тобі припаде не до душі, ти не залишишся тим самим. А мене нічого не віддалить від любові до тебе, хоч би що мені довелося від тебе зазнати. Минуло трохи часу, і не знаю, що з ним сталося, але він почав намовляти на мене всяке, аж до непристойностей. Все це я чув і думав: «Ця людина для мене є припіканням Ісусовим і послана, щоб вилікувати мою марнославну душу. Людина від таких людей отримує користь, якщо тверезиться, а шкода зазнає тих, хто її хвалить. Тому ця людина є моїм істинним благодійником». І став я згадувати про нього, як про лікаря і благодійника, і говорив тим, хто передавав мені його слова: «Він знає тільки явні мої пороки, та й то не всі, а лише малу частину, а приховані мої пороки незліченні». Через деякий час він зустрів мене в Кесарії Пилиповій і підійшов, як завжди, обійняв мене і поцілував, і я його, ніби нічого не було. І поки я розмовляв з ним, при всякій своїй відповіді він мене міцно обіймав. І оскільки я своїм виглядом не давав йому нічого запідозрити і не показав навіть тіні смутку, хоч я чув усе, що він про мене говорив. Через якийсь час він зустрівся зі мною і, підбігши до мене, упав навколішки переді мною і, обійнявши ноги мої, сказав: -Пробач, заради Господа, авво мій, що я багато огидного наговорив на тебе. Я поцілував його і сказав жартома: -Чи пам'ятає твоє боголюбство, що ти мені сказав: «Дуже люблю тебе», а я відповів тобі: «Я досі не бачив нікого, хто любив би мене також сильно, як люблю його я; і якщо станеться щось, що тобі не сподобається, ти не залишишся тим самим. А я, що б ні зазнав від тебе, нізащо не відійду від любові до тебе». Нехай сповіститься серце твоє, що ніщо не втекло від мене, що ти сказав, але чув я все, де і кому ти що говорив. І ніколи я не сказав, що це не так, і ніхто не переконав мене заподіяти тобі якесь зло. Але я казав, що все, що ти говориш, є істинним, і що від любові ти говориш, бо вважаєш мене рідним. І я не переставав поминати тебе у своїх молитвах. І ось покажу тобі свідчення цієї любові. Колись я сильно захворів, і я згадав про тебе, створив знак чесного Хреста і сказав: «Господи Ісусе Христе, його молитвами зціли мене», і я відразу зцілився». З того часу брат мені цілком довіряв і припинив намовляти на мене, але став мене цінувати і любити, - сказав старець і додав. – Ми, люди, не знаємо, що означає бути коханими та шанованими, занапастили ми своє розуміння. Потрібно хоч трохи потерпіти свого брата, коли він, підбурюваний ворогом, гнівається чи нападає на нас. Незабаром він прийде до тями і, усвідомивши незлобність брата, що його стільки часу переносив, буде дякувати його премного і настільки любові монах дійде, що готовий буде і душу свою покласти за нього ». 9 . Блаженний авва згадав, як один старець розповідав йому, що його авва був надзвичайно лагідним. Він казав, що старця за цю велику чесноту і за знаки, ним створені, вся округа шанувала як ангела Божого. Але одна людина під дією диявола якось прийшла і образила його останніми словами, хоча свідків було багато. Старець стояв одразу і, вислухавши слів його, сказав: -Благодать Божа на устах твоїх, брате. А той ще більше вийшов із себе і сказав: -Та ти, злий ненажера, говориш так, щоб виставити себе добрим. -Справді, брате, все, що ти говориш, істина. Потім хтось спитав старця: -Невже ти не був збентежений, чернець? -Ні, навпаки, я відчував, так би мовити, покров Христа над своєю душею. - Воістину, - продовжував блаженний Зосима, - людина повинна бути вдячна таким людям, як я вже багато разів говорив, і вважати їх, якщо вона пристрасна, лікарями, які лікують душевні виразки. А якщо він безпристрасний, то благодійниками, які приносять йому Царство Небесне». 10 . Старець сказав: «Якщо ми чада святих апостолів, як сповіщає і каже Павло, через благодать Ісуса Христа я народив вас благовіщенням ( 1Кор 4, 15 ), то, як діти, повинні наслідувати своїх батьків. Апостоли раділи, коли їх бичували. Коли на них зводили наклеп, вони не бентежилися, хоча чули від язичників і юдеїв, що вони весь світ обурили своїм чаклунством і чарами. І при всьому цьому вони не тільки не засмучувалися таким словам, але, похваляючись, говорили: Коли нас злословлять, ми благословляємо ... хулять нас, ми молимо ... і так далі (1Kor 4,12 - 13). Так сказано в Писанні для того, щоб ми наслідували їх. Коли ми терпимо щось подібне або чуємо, то повинні бути вдячні, що купуємо багато і стаємо спільниками святих апостолів і мучеників. Нам слід чекати великих випробувань, щоб ще більше зблизитися з апостолами, отримати велику користь і врятуватися, ставши учасниками їхньої вічної небесної слави». 11 . Якось брати стали авві Антонію хвалити одного ченця. Антоній прийшов до цього ченця, щоб випробувати, чи перенесе він безчестя. Виявилося, що чернець не переносить безчестя. Антоній сказав йому: Ти як селище, яке з фасаду прикрашене, а зсередини розграбоване розбійниками. 12 . Про одного старця, який жив у низині, розповідали, що він був безмовником, і йому служив віруючий мирянин, який мав сина. Сталося так, що син мирянина захворів, і засмучений батько довго просив старця удостоїти його своїм приходом і помолитися за дитину. Старець підвівся і разом з ним пішов до нього додому. Мирянин швидко вбіг у свій дім, покликав своїх домочадців та сусідів і сказав: -Швидше йдіть зустрічати анахорету. І всі вийшли надвір. Старець ще здалеку побачив, що йдуть до нього зі свічками в руках, і зрозумів, що сталося. Він роздягнувся і став голяка прати одяг у річці. Побачивши це, мирянин зніяковів і почав вибачатися: -Повертайтеся до будинку. Старець зараз у несамовитості. Потім він підійшов до старця і спитав: -Авво, навіщо ти так вчинив? Всі тепер говоритимуть, що в старця вселився біс. -Це я й хотів почути, – відповів старець. Глава 3: Про те, що ніхто не повинен сидіти без діла, але трудитися тілесно, бо неробство - причина багатьох зол Преподобний Памво, коли вмирав, сказав святим отцям, що стояли біля його одра: «З тих пір, як я прийшов у пустелю, побудував собі келію і оселився в ній, я жодного дня не провів без рукоділля і не пам'ятаю, щоб я даром їв чийсь хліб». Якийсь час я жив у Галатії і спілкувався з боголюбивим єпископом Філоромом, терплячим і найсуворішим аскетом. Його дуже шанував Василь Великий, з радістю дивлячись на його строгість і вимогливість до себе та своїх обов'язків. Адже він і зараз, хоч йому вже вісімдесят, не залишає пера та зошитів. Цей блаженний чоловік говорив, що з часу хрещення і до цього дня він ніколи не їв хліба задарма, але від праці своїх рук роздав двісті монет прокаженим. Він ходив пішки на поклоніння мощам святих апостолів до Риму, Олександрії та Єрусалиму. Таку подорож Філором робив двічі власним коштом, щоб помолитися та вклонитися святиням. Він говорив нам для нашої користі і те, що його розум ніколи не віддалявся від Бога. На Нітрійській горі стоїть великий храм, а до нього прибудований готель. У ній приймають мандрівників цілий рік. Мандрівник може залишатися в ній, скільки йому необхідно, поки сам не захоче піти. Йому дозволяється нічого не робити один тиждень, потім пропонують роботу в саду, в пекарні, на кухні або ж дають Біблію для читання вголос і до шостої години не дозволяють ні з ким зустрічатися. Їм усім доручають ткати полотно, щоб нікому не бути в тягар. 4. З житія святого Євфимія Святий Євфимій говорив своїм учням, що ті, хто зрікся миру і мирських справ, повинні завжди думати про послух і смиренномудрість. Їм не слід творити свою волю і завжди займатися працею. Вони повинні працювати руками і щось робити, особливо, якщо чернець юний і в ньому нерідко вирує молода кров. Він повинен не тільки ретельно стежити за собою, але й виснажувати тіло всякими працями, щоб тіло навчилося слухатися розуму, а запал молодості зменшився. Потрібно наслідувати апостола Павла і виконувати його закон. Не можна бути пустим, бо апостол вважає лінивого і недбайливого недостойним навіть їжі: якщо хтось не хоче трудитися, той і не їж ( 2Фес 3,10 ). Сам апостол працював і заробляв своїми руками не тільки для себе, але і для оточуючих (Ап. Павло робив намети (намети) і тим заробляв собі на життя). Нерозумно було б нам не годувати плодами своїх праць інших людей: адже миряни годують і дружину, і дітей, і весь свій дім працями рук своїх, та ще щорічно сплачують податки, віддають початки від своїх праць Богові і надають посильну милостиню. 5. З житія святого Сави Коли великий батько наш Сава був ще молодим і жив у Флавіанах, він ніколи не давав собі відпочинку. Якщо великий авва втомлювався і навіть міг підняти руки до неба, тоді він так само старанно творив розумну молитву. Він боявся, що, якщо дасть хоч невелике послаблення своєму розуму, то ворог, що причаївся в тиші, таємно проникне в його душу. Тому його чеснота була легкою, як крило, і святий Сава переважав слухняністю, смиренністю та іншими євангельськими чеснотами інших братів, яких числом було близько сімдесяти. Коли він пішов звідти за згодою настоятеля, який благословив його та відпустив, то вирушив до Єрусалиму. Там авва підійшов до великого Євфимія, який як завжди прийшов на богослужіння, і, впавши йому в ноги, почав слізно просити і благати, щоб і йому стати словесною вівцею його стада і пастися разом з іншими. Великий Євфимій був найкращим вихователем молоді, бо сам, пройшовши через численні духовні подвиги, став досвідченим. Він побачив, що Сава ще зовсім юний, і подумав, що його сильне бажання, можливо, пояснюється палкістю молодості, а не обґрунтованістю міркувань і порадив йому починати не з Лаври, але спершу пройти все монаше виховання в іншому монастирі, пояснивши йому обов'язкову суворість подвигу. - Ніяк неможливо, – сказав авва Євфимій, – щоб ти, будучи таким молодим, жив у Лаврі. Це і Лаврі не буде корисним, і тобі нічого не дасть. Але почни з нижнього ступеня, я раджу тобі піти до авви Феоктиста. Я впевнений, що спілкування з ним буде тобі надзвичайно корисним. Блаженний Сава так і вчинив (адже серед іншого він навчився і послуху). Він пообіцяв великому Євфимію, що все, що той йому заповідає, він охоче буде робити. -Я тому й звернувся до тебе, – сказав Сава, – щоб за твоїми порадами врятуватися. Євфимій пояснив, як знайти блаженного Феоктиста, порадивши бути дуже працьовитим. Він тоді вже прямо говорив, що побачив благодать Святого Духа, що рясно виливається на Саву, і що пройде трохи часу, і його слава наповнить всесвіт. Так було, і істинність пророцтва великого святого підтвердилася. Коли божественний Сава прийшов до блаженного Феоктиста, то цілковито віддався Богові в чистоті помислу і весь сповнився вишнього наснаги. Знаючи, що склад людини двоїстий (бо людина складається з душі і тіла), він і подвиг чинив суто. Юнак давав працю тілу, давав працю і душі. День він проводив у тілесних працях, а ніч – у невсипущих молитвах. З ранку тягав воду, рубав дрова і старанно перевершував усіх, хто працює вдень. Молодий подвижник був душею благородний, тілом великий і суглобами міцний. Виконував він та інші обов'язки. Часто йому наказували пасти мулів. Він раніше за всіх приходив на богослужіння і пізніше відходив. Сава весь горів запопадливістю, коли служилася Божественна Літургія. Священною основою його життя завжди і в усьому була послух та поміркованість. І всі ченці дивувалися, що в такому віці він уже прикрасив себе вінцем чеснот та досконалості. 6. З житія священномученика Лукіана Лукіан Великий, коли був юний, відчув у собі покликання до чернечого життя. Він ополчився проти всіх насолод плоті і став лежати без утоми посту і молитві. Незабаром він підкорив духові своє бунтівне тіло. Хлопець опанував скоропис і цим не тільки забезпечував себе, а й допомагав бідним. Він вважав неправедним сідати за стіл, доки не подав милостиню жебракам. Одного ранку вранці до авви Ахілла прийшли авва Аммой і авва Вітімій і побачили, що він в'є мотузку. Вони попросили його сказати їм слово для душевної користі. -З вчорашнього вечора і досі, - сказав він, - я звив мотузку в двадцять оргіїв (близько 1, 85 м), хоча, звичайно, мені не потрібна така довжина. Але я боюся, що Бог гнівається на мене і звинуватить: «Чому ти можеш працювати, а не працюєш?» Тому я знемагаю, але продовжую працювати з останніх сил. І ми пішли від нього, отримавши користь. 2 . Брат прийшов на Синайську гору до авви Силуана і, побачивши, що брати працюють, сказав старцеві: -Не працюйте заради їжі, що гине, Марія бо благу частину обрана, як сказав Спаситель. Старець сказав своєму учневі Захарії: -Дай братові книгу і посіли його в келії, де нічого немає. Той так і вчинив. Після дев'ятої години брат усе дивився на двері, чекаючи, що за ним прийдуть і запросять на трапезу. Але ніхто його не покликав, брат підвівся, прийшов до старця і спитав: -А що, брати сьогодні не їдять? -Але чому ви не покликали мене? -Тому що ти людина духовна і не потребуєш їжі. А ми тілесні, хочемо їсти, і тому працюємо. Ти ж добру частину вибрав, читаєш цілий день і не потрібні тобі плотські страви. Коли брат почув це, приніс старцеві покаяння і сказав: -Так і Марія потребувала Марта: заради Марфи була похвалена Марія. 3 . Якийсь чернець працював у день пам'яті мученика. Інший чернець побачив його і запитав: -Хіба можна сьогодні працювати? -Сьогодні раб Божий зазнав найжорстокіших тортур і в муках сповідував свою віру, то чому б і мені не попрацювати хоча б трохи? 4 . Старця, який вив мотузку і не піднімав очей від роботи, запитали, що треба робити, щоб врятуватися, і він відповів: «Як бачиш». 5 . Інший старець прийшов до річки і побачив зарості очерету, нарізав листя, сів на березі і почав вити мотузку: вил і викидав у річку, вив і викидав. Так він робив, доки люди не прийшли і не побачили його. Тоді він підвівся і пішов. Адже він робив це не з потреби, а заради того, щоб трудитися в безмовності. – Коли вранці встаєш, скажи собі: «Тіло, працюй, щоб була тобі їжа. Душа, тверезись, щоб успадкувати Царство». 7 . Про авву Іоанну Колові говорили, що якось він сказав своєму старшому братові: – Я хотів би стати безтурботним, як безтурботні ангели: вони не працюють, але невпинно поклоняються Богу. Він зняв із себе плащ і вирушив у пустелю. Провівши в пустелі тиждень, він повернувся і постукав у двері. Брат, почувши стукіт, перш ніж відчинити двері, запитав: -Іоан, твій брат, - була відповідь. -Іоанн став ангелом, і його більше немає серед людей. Тоді Іван почав благати пустити його. - Це ж я, - казав він, але брат не відкрив йому і залишив його на холоді всю ніч до самого ранку. А потім відчинив йому двері й сказав: -Ти людина і повинна трудитися заради проживання. 8 . Старець сказав: «Бог не любить лінивих і ледарів». Брате, не опускай рук, поки робиш роботу. Тобі часто буде приходити помисел і говорити, що ти ніколи не зможеш навчитися рукоділля. Мовляв, ти немічний і малодушний і не зможеш до кінця винести таку втомливу працю. І всі твої члени почнуть скиглити від напруги. Ти ж не звик працювати. Тож скаже тобі помисел, іди туди, звідки прийшов. Адже й там, якщо ти боятимешся Бога, спасешся. Ніколи, брате, не піддайся цьому помислу, але терпляче чекай на Господа, що кличе тебе в Своє Царство. Господь сказав: Терпінням вашим рятуйте душі ваші (Лк 21,19). І ще: Якщо ви будете мати віру з гірчичне зерно і скажете горе сей: «Перейди звідси туди», і вона перейде; і нічого не буде неможливого для вас (Мт. 17, 20). І ми, коханий брат, терпітимемо. Не на людину ми сподіваємося, людина нас врятувати не може, але на Бога, який рятує тих, хто сподівається на Нього. Коханий брате, коли ти вивчаєш грамоту, хіба ти не відчуваєш труднощів? А ремесло хіба дається легко? Але якщо ти ці перешкоди долаєш мужньо, то тим більше нам хіба не маєш терпіти будь-яку працю заради Господа. У Писанні сказано: Ти будеш їсти від трудів рук твоїх; блаженний ти, і добре тобі! (Пс 127, 2). І апостол радить нам: Краще працюй, роблячи своїми руками корисне, щоб було з чого приділяти нужденному (Еф. 4, 28). Ненавидяча праця – завжди людина важка. Велике зло походить від неробства, а той, хто любить трудитися, не знає скорбот. Коханий брат! Якщо ти вибереш для себе благоговіння, тверезись, як би при всьому твоєму благоговінні лукавий не вклав у тебе чужий помисел - помисел марнославства і самовиховання. Не кажи, що ти не працюватимеш разом зі своїми братами, щоб не порушити свого благоговіння. Навпаки, працюй, як твої побратими, і про благоговіння не забувай. Лінощі руйнує будь-яке благоговіння і накликає на ледаря загальну ганьбу. З'єднай благоговіння і працю, і тоді можеш називати себе благоговійним. Коханий! Якщо ти працюєш у гуртожитковому монастирі і робиш більше, ніж інші, стеж, щоб лукавий не вклав у тебе помисел, який гірший за смерть. А саме: не говори про себе, що я виконую працю, яка коштує дорого, а годувати мене ніхто не хоче. Не смій вимагати їжі більше, ніж братам, ні особливих страв. А то ця ситість зіпсує всяку Божу справу. Якщо ти так міркуєш, немає в тобі кохання. Та й вимагаючи від людей плати, ти відмовляєшся від Божої нагороди. Чекай відплати від Бога, а від людей не вимагай. Упокоряй себе перед своїми братами і радуйся, що Праведний Суддя віддасть тобі за твою працю. Бо Він віддає кожному за його ділами і сказав: Хто ж вірний і розсудливий раб, якого пан його поставив над своїми слугами, щоб давати їм їжу під час. Блаженний той раб, якого пан його, прийшовши, знайде тим, хто чинить так; істинно кажу вам, що над усім маєтком своїм поставить його (Мт 24,45-47). Знаю брата, який говорив: «Я завжди молився Богові, щоб Він дав благодать моєму рукоділлю, що весь монастир харчувався від нього». І він здобув велику благодать у своїй праці і дякував Богові, що сказав: «Так як ви зробили це одному з цих братів Моїх менших, то зробили Мені» (Мт 25,40). Інший брат теж дуже багато працював у монастирі, і думки про це стали його долати. Він відповідав собі: «Злодей, тебе продали в рабство. Що ти ще маєш робити? І Господь дав йому втіху. Блаженний чернець, що дотримується заповідей Господа! Він старанний у трьох речах: молитві, праці та роздуми, бо в Писанні сказано: Зупиніться та пізнайте, що Я – Бог (Пс 45, 11). І ще: Я нещасний і знемагаю з юності; несу жахи Твої і знемагаю (Пс 87, 16). І про Закон Його він розмірковує день і ніч (Пс 1,2). Коханий, якщо ти живеш у монастирському братстві, будь смиренномудрий, у всьому допомагай своїм братам. Тоді й вони, змучені життям, багато чого навчаться від твоєї доброї поведінки. Дивлячись на тебе, вони підбадьоряться душею у виконанні заповідей. Коли начальники накажуть тобі йти разом з іншими братами зробити якусь справу, йди охоче і не чекай, поки інші випередять тебе. Але й не злись на недбайливих, бо вони самі собі дуже шкодять своїй лінощі. Насамперед вони винні у непослуху, себелюбності та зніженості, потім вони позбавляють себе нагороди за працю, і, нарешті, найважче, вони дають іншим привід для засудження пліток та непослуху. Суд над ними буде суворим, бо вони завдали душевної шкоди не лише собі, а й іншим. А ти, брате, не звертай на них уваги. Адже ніхто в дні жнив не каже: «Якщо мій сусід не жне, то і я не натискатиму». Кожен, як тільки отримує можливість, збирає їжу собі та своїй худобі, щоб безбідно пережити зиму. Якщо ми показуємо таку старанність у плотських речах, то чи не більше ми маємо старатися у духовних? Якщо ти захворів і не можеш піти, скажімо, у поле, то принаймні покажи свою запопадливість. Брати, помітивши твоє нездужання, звільнять тебе від роботи. Але не залишайся зовсім без діла, а попроси: «Я теж повинен бути учасником вашої праці». І виконуй роботу, яку зможеш. Господь дає тобі роботу, за яку потім отримаєш від Нього велику відплату. Брате, дивись, не зневажай свого рукоділля заради Божої заповіді, але думай про нього зі страхом Божим, щоб через незнання не погрішити. Яке б рукоділля ти не вивчав, запитуй свого вчителя і не соромся частіше його запитувати: «Створи кохання, скажи, чи правильно я роблю чи ні?». Якщо ти живеш разом із братом, і йому дадуть якусь нескладну справу, ти теж візьми участь, допоможи братові і не шкодуй своє тіло, щоб потім тебе не гризла совість. Ти ніколи не вивчиш рукоділля свого брата, якщо він буде працювати більше за тебе або ти більше за нього. Примуш себе до праці, і страх Божий вселиться в тебе. Неробство - це падіння душі, яке губить її. Авва Макарій Великий прийшов до авви Антонія на гору. Коли авва Макарій постукав у двері, той вийшов назустріч і спитав: – Я Макарій, – відповів він. Тоді авва Антоній повернувся до своєї келії, замкнув за собою двері і залишив того, хто стояв зовні, а коли переконався в його терпінні, знову відчинив двері і після обміну привітаннями сказав: – Я дуже давно хотів тебе бачити, бо багато чув про тебе. Щиро прийнявши гостя, авва Антоній надав відпочинок стомленому дорогою Макарію. Коли стемніло, авва Антоній намочив собі лозу, а авва Макарій попросив: - Дозволь, і я намочу собі лозу. Авва Макарій намочив собі велику в'язку лози. Вони сиділи з вечора до ранку за плетінням лози, розмовляючи про спасіння душі. Плетіння від дверей дійшло до печери в глибині келії. І коли вранці блаженний Антоній увійшов у свою печеру і побачив, як багато зробив авва Макарій, здивувався і, поцілувавши його руки, сказав: – Велика сила походить від цих рук. 2 . Єресь масаліан забороняла своїм прихильникам працювати. Масалії казали, що має весь час молитися, а роботу ненавидіти. Монах, не смій свою ліньки вибачати своїм нездужанням. У Писанні сказано: і бажане ними дав їм (Пс 77, 29). Не будемо, браття, відкидати благодать Господа, що подає нам фортецю для того, щоб творити благо. Будемо творити благо і дякувати Христові за все. У Писанні сказано: Намагайтеся не про їжу тлінну, а про їжу, яка перебуває в життя вічне (Ін 6, 27). Нехай руки твої творять благо, щоб у кожного нужденного був хліб, і щоб серце твоє завжди прямувало до Господа. Тоді ти попрацюєш заради їжі, а не заради згубної. Не залишай праці, щоб не знайшла на тебе ліньки. Стільки зла буває від лінощів! Глава 4: Про те, навіщо ченцю потрібно працювати, скільки часу і що йому слід старанно займатися Якось прийшли брати до великого старця. Той спитав одного з них: - Яка твоя робота, брате? - В'ю мотузки, авво, - відповів він. - Бог нехай звеє тобі вінець, чадо. – Плету кошики, – відповів той. – Бог нехай зміцнить тебе, чадо. – Бог нехай збереже тебе, чадо, – сказав старець і спитав четвертого: - Я каліграф, - була відповідь. – Ти сам усе знаєш, – сказав старець і спитав п'ятого: - Тут мені нема чого сказати, - зауважив авва. Потім старець пояснив. Хто в'є мотузки, коли тверезиться, разом із Богом звиває собі вінець. Плетіння кошиків має на увазі міцність духу, бо справа ця нелегка. Виготовлення сит вимагає від працівника вміння зберігати себе від спокус, оскільки доведеться продавати своє рукоділля в селах. Каліграф повинен упокорювати своє серце, адже така справа може змусити його звеличуватися. А про шиття навіть і думати не варто, це підприємництво. Якщо бачать людину, яка несе на продаж мотузку, корзини чи сита, кажуть: «Це, напевно, чернець». Адже все наше рукоділля – трава, що згоряє у вогні. А якщо хтось торгує одягом, кажуть: «Прийшов купець». Це ремесло мирське, і воно зовсім не корисне ченцю. 2 . Авва Іван Євнух у молодості запитав одного старця: - Як вам вдавалося спокійно справлятися з Божою справою, а у нас навіть з великими труднощами не виходить? – Ми могли зробити його, тому що Божа справа була для нас головною, а тілесні потреби ми ставили ні в що. А у вас головне - тілесні потреби, а Боже діло для вас побічне, тому і Спаситель сказав учням: шукайте ж перш Царства Божого ..., і це все додасться вам (Мт 6, 33). - Що мені робити, якщо я не впораюся з моїм рукоділлям? Мені подобається вити мотузки, але мені не виходить. – Авва Сисой каже, що не потрібно робити справу, яку нам легко дається. 4 . Брат спитав авву Віаре: - Що мені робити, щоб урятуватися? - Іди і нехай твоє черево буде менше, але й рукоділля менше. Збентеження тебе вже не знайде в келії, і ти врятуєшся. Тобто, живи у помірності, задовольняйся малим і не турбуйся. Брате, суворо слухай себе. Диявольська злість велика і різноманітна, він знає безліч хитрощів. Підступний ворог, коли ти робиш рукоділля, вселяє ліньки і, кидаючи в смуток, намагається змусити тебе припинити справу і зайнятися дрібницями, немов справами. А часом він жене тебе з келії, аби ти залишив свою роботу і тільки тинявся без діла. Якщо ти починаєш протистояти йому терпінням і робленням, він приймається за тебе іншим шляхом - веде облогу, вселяє запопадливість у роботі надміру, аби тобою опанувала пристрасть сріблолюбства або до речей. Ось, ти вже й до сну не йдеш і рано-вранці сидиш за роботою і думаєш про те, щоб втекти з молитви і з богослужіння, аби тільки працювати. Коли б'ють на богослужіння, він переконує тебе прийти пізніше всіх, а коли читають відпусту, він жене тебе піти раніше за всіх. Ось така твоя надмірна прагнення до роботи. Помалу тобою опановує пристрасть, залишаючи лише матеріальне та земне. Як сказано в Писанні: Хто ким переможений, той тому і раб (2 Петр 2, 19). Улюблений брат, знай, якою буває ворожа помилка. Не слухай ворога, все роби в міру, як треба. В міру працюй, щоб встигати на молитву та на богослужіння. Молитва з вірою дає тобі міцність і благодать у будь-якій добрій справі. Нам цілком достатньо того, що ми заробляємо, і нам потрібно лише найнеобхідніше, а не зручності та насолоди. А якщо ми женемося за надмірностями, то праця наша збільшується, а наш шлях губиться. Нас наповнює скорбота та тривога, життя розточується в клопотах. Адже єдине тільки є на потребу, як сказав Господь. Немає нічого вищого чи чеснішого за душу. Заради неї ми думаємо, яку роботу зробити. Ми не повинні витрачати весь свій час на тілесні помисли. Твоє тіло голодує та потребує їжі. Ми повинні пам'ятати, що душа не менша за тіло. Якщо тіло позбавити їжі, воно зможе жити. Так і душа, якщо не причащатиметься духовної премудрості, помре. Тому Господь сказав: «Не хлібом одним буде жити людина» (Мт 4, 4). Будь добрим домоправителем, дай душі свою їжу, а тілу – свою. Не дозволяй, щоб душа мертвіла, але живи її Словом Божим, Псалмами та піснеспівами, духовними гімнами, читанням Божественного Писання, постами, чуваннями, молитвами, сльозами, надією та роздумами про майбутнє благо. Все це і йому подібне – їжа та життя душі. Дивіться, браття, щоб ніхто з вас не виявився безплідним. Апостол каже: «Що людина посіє, те й пожне» (Гал 6,7). Той, хто сіє у свою плоть насолоди, задоволення і добробут, пожне тільки тління плоті. Той, хто сіє у свій дух молитву, піст і пильнування, пожне від свого духа вічне життя. Хто не залишається з одним своїм рукоділлям, той марнує себе в різних справах. Така розсіяна людина працюватиме у святковий день, а в робочий день – тинятися без діла. Це дуже неблагородно – безчестити свято і бути таким байдужим у всі дні. Потрібно отямитися і відкинути від себе недбальство. Як сказано в Писанні: «Лінивець зимою не оре, шукає влітку – і немає нічого» (Припов. 20, 4). 3. З Постанов апостольських Кожен віруючий і віруюча, повставши зранку від сну, перед роботою вмившись, повинен помолитися. Якщо ж десь буде повчальне слово, то це благочестиве слово нехай віддасть перевагу праці. Глава 5: Як братам під час спільної праці повинно зберігати себе Брати, якщо ви вийшли разом на роботу, нехай кожен слухає себе, а не свого брата. Не потрібно стежити, чи працює він більше за тебе, чи ти більше за нього. Не вчи його та не віддай йому розпоряджень, навіть якщо ти бачиш, що він погано працює. Не кажи йому, що він зіпсував річ, але дозволь працюючому діяти так, як він почав. А якщо він скаже: «Створи кохання, навчи мене», то вчи зі смиренністю. А якщо знаючий скаже: «Я сам не вмію, тим більше не зможу навчити брата», значить, у нього немає Божої любові, але він має лукавство. А якщо ти не вмієш зробити що-небудь, не соромся постійно запитувати у знаючої людини: «Створи кохання, подивися, чи правильно я зробив?» 2 . Якщо ви робите справу разом, і один із вас по малодушності щось зробить не так, не потрібно його карати, але краще разом подолати труднощі. 3 . Якщо ти працюєш разом зі слабким братом, не змагайся з ним, не намагайся зробити більше, ніж він. 4 . Якщо ти твориш рукоділля, постарайся не зважати на те, скільки зробив ти і твій брат за тиждень. Інакше виявиш невихованість. 5 . Якщо ти вирушив на роботу з братом, постарайся, щоб не довідалися, що ти зробив більше за нього. Бог вимагає від людини такої справи, яку він робить таємно. 6 . Якщо ви робите щось разом, то яку б помилку ти не побачив у інших або не почув про неї, не запам'ятай, щоб вона не опинилася на устах твоїх і ти не розповів би про неї іншим братам. Це смерть твоїй душі, і ти, як мудра людина, розумієш це. У всіх східних монастирях, особливо в Єгипті, є таке правило: після відпустки ніхто з братів не повинен стояти і розмовляти з будь-ким. Він не має права виходити з келії і залишати справу, якою зайнятий, на виконання апостольської ради (Фес 2,9), хіба що з'явиться якесь термінове послух, що вимагає відкласти всі інші заняття. Але й цю справу необхідно виконувати старанно і безмовно, не заводячи жодних розмов між собою. Кожен повинен слухати псалмоспів і роблення і так виконувати дану йому справу. Потрібно з великою старанністю стежити, щоб ніхто з братів не залишався віч-на-віч з іншим ченцем, особливо з юним. Тим більше неприпустима зухвалість – брати брата за руку та обіймати його. Якщо хтось порушить це правило, буде підданий тяжкому покуту. Глава 6: Про те, що в кіновії не повинно мати особистого майна, і що власнику уготоване найтяжче борошно Якийсь чернець на ім'я Іуст добре знав лікарську науку. Він зазвичай доглядав мене, коли я жив у монастирі, і дбайливо лікував від нескінченних моїх хвороб. Коли ж він сам захворів і наблизився до смерті, то його доглядав біля одра рідний брат на ім'я Копіос, який тепер добуває собі їжу лікарським мистецтвом. Коли згаданий Іуст відчув близькість смерті, то відкрив своєму братові, що в нього заховано три золоті монети. Це не могло приховатись від братії. Ретельно розшукуючи та уважно переглядаючи всі його ліки, вони знайшли три золоті монети, заховані у бульбашці. Коли мені сповістили про такий гріх брата, який жив разом із нами, я не міг байдуже перенести це, бо в нашому монастирі було твердим правилом, щоб усі брати жили громадою і нікому з них не дозволялося мати власності. Дуже засмучений, я почав міркувати, що робити: чи молитися за очищення гріха брата, чи показати братам приклад суворості? Я покликав до себе економа монастиря і сказав: - Іди і не дозволяй нікому з братії підходити до вмираючого, щоб ні з чиїх вуст не отримав він слова втіхи; коли ж, відчуваючи близькість смерті, стане звати братів, нехай скаже йому рідний брат, що вся братія знехтувала його за три золоті монети, їм від усіх приховані. Тоді, може, хоч у годину смерті розчарування про злочин проникне в його душу і очистить її від низького гріха. А коли помре, не поховайте його разом із померлими братами, але викопайте в якійсь гнойовій купі яму, киньте його туди разом із трьома золотими монетами, захованими ним, вигукуючи в один голос: «Срібло твоє нехай буде в загибель з тобою» (Дії 8, 2). а потім засипте його». Цими розпорядженнями я хотів принести подвійну користь: і вмираючому, і живим братам, щоб і його гіркота смерті зробила вільним від провини, і братам такий вирок над користолюбством став на заваді впасти в подібний гріх. Так і сталося. Коли він наблизився до смерті і сумно кликав братів, щоб доручити себе їхнім молитвам, то ніхто з братії не хотів підходити і поговорити з ним, рідний брат пояснив йому, за що він залишився всіма. Той, хто вмирає, глибоко зітхнув, згадуючи свій гріх, і в цьому стані нищів помер. Потім був похований, як я наказав. Всі браття, залякані таким вироком над ним, стали кожен виносити назовні найменші і найдешевші речі, які їм завжди дозволялося мати, і боялися залишити в собі щось, що могло б спричинити засудження. Коли ж минуло тридцять днів після його смерті, моя душа почала журитися про покійного. Дуже сумуючи про нього, я міркував про накладене мною покарання і шукав засоби, як позбавити його мук. Тоді я знову покликав до себе економа і з гіркотою сказав: – Давно вже наш покійний брат страждає у вогні; ми повинні надати йому любов і постаратися, якщо зможемо, позбавити його теперішніх мук. Піди і з цього дня тридцять днів поспіль роби за нього жертвопринесення, не пропускаючи жодного дня, в який би не була принесена за його звільнення безкровна Жертва. Він так і вчинив. За нього приносилася рятівна жертва. У турботах про інші справи ми й не вважали днів, що минають. Раптом однієї з ночей померлий з'явився в сновидінні рідному братові Копіосу. Побачивши його, Копіос запитав: - Що, брате, в якому ти перебуваєш стані? – Досі мені було погано, – відповів померлий, – але тепер уже добре, бо сьогодні я долучився. Копіос пішов у монастир і негайно розповів про це братам. Ми ретельно порахували дні, і це виявився той самий день, коли скоєно було тридцяте жертвопринесення за покійного. – Хочу вступити до кіновії (товариський монастир, де ченці відмовлялися від особистої власності) та жити в ній. – Якщо хочеш вступити до кіновії, ти маєш залишити турботу про всяке людське спілкування та про всяке майно. Інакше ти не зможеш працювати в монастирі - ти навіть цією простою чашкою володіти не можеш. 2 . Паїсій, брат авви Пімена, знайшов невелику посудину із золотими монетами. Паїсій сказав старшому братові авві Анувові: - Ти знаєш, що авва Пімен завжди суворий із братами. Давай збудуємо собі свій монастир і заживемо там без турбот. – А на які гроші ми його збудуємо? Той показав йому золоті монети. Авва Анув дуже засмутився, зрозумівши, що від золота станеться шкода душі авви, і сказав: – Добре. Ходімо і збудуємо келію на тому березі річки. Він узяв посудину із золотом і поклав у свій ляльку. Коли вони перепливали річку і були вже на середині, авва Анув вдав, що в нього закружляла голова, і лялька з монетами впала у воду. Авва Анув став удавано засмучуватися. А Паїсій сказав: – Не засмучуйся, авво, через втрату золота, і давай повернемося до нашого брата, – і вони повернулися до авви Пімена і надалі жили з ним у світі. 3 . Сказав старець: «Багато ченців роздали всі свої гроші, залишили батька та матір, братів і рідних заради того, щоб їм було прощено гріхи. Вони вступили до монастиря і здійснили великі чесноти. Але від малих і незначних помилок їхні ноги підкосилися на радість бісам, бо вони захотіли оточити себе торбами та скринями, забитими плодами врожаю та сушеними фруктами. Вони можуть бути по праву названі себелюбними, а Писання каже, що такі люди прокляті і кинуті в темряву зовнішню (Мт 22,13). Бо, як сказано в Писанні, проклятий той, хто порушує межі свого ближнього (Втор 27, 17). Їх спіткає доля Іаннія, Ананія та Сапфіри. Бо вони їхні сотаїнники та співучасники». Той, хто вступив до гуртожиткового монастиря, щоб стати ченцем, але при цьому зберіг за собою у світі щось із майна, не зможе довго пробути в монастирі. Він ні слухняності не набуде, ні монастирської науки не засвоїть, а без смирення і слухняності не зможе вчинити чесноти. Не вдасться йому і до кінця перебувати в монастирському злиднях. Як тільки якась спокуса чи скорбота похитне його розум, зараз же він почне плекати надію на своє майно. І вилетить він із монастиря, як камінь із пращі. Інші тривожні пристрасті, гнів і бажання, гніздяться в тілі і в певному сенсі притаманні людині, оскільки не залишають її від народження і вимагають тривалих зусиль щодо їх викорінення. А недуга сріблолюбства приходить ззовні, і його можна легко позбутися: достатньо старанності і молитви. Якщо ж дати собі послаблення, то сріблолюбство переросте в згубну пристрасть, якої вже можеш не позбутися. Як сказав апостол, корінь усіх зал є сріблолюбство (1Тим 6, 10). Ця недуга, якщо застає душу спочатку жалюгідною і маловірною, що забула про слухняність, починає впливати на неї, шукаючи здається добрими прийменниками (як, скажімо, відплата за заслуги), щоб змусити її утримати щось з майна. Він розписує ченцю в умі, наскільки довга буде в нього старість, як він важко хворітиме, що можливості монастиря не такі великі, щоб він мав втіху в старості, навіть якщо він не буде немічний, а цілком здоровий. Помисел каже, що в монастирі не зможуть гідно подбати про хворого, що його всі покинуть, і якщо у нього не буде заховано золото, він помре у злиднях і забутті. Нарешті, помисел вселяє ченцю, що він все одно не залишиться в монастирі до кінця життя, тому що монастирські праці важкі, а духовний отець суворий. Коли такими нагадуваннями лукавий схиляє нещасного до своєї омани і змусить зберегти в себе хоча б один динарій, почне переконувати його вивчити потай від Духовного батька якесь рукоділля, яким можна було б примножити таке срібло, що тяжко дістається. Туманними надіями лукавий поманить свою жертву розповідаючи їй скільки вигод дає рукоділля і яка від цього буває воля та безтурботність. Монах, який весь пов'язаний думкою про вигоду, вже не думає ні про які можливі неприємності: що він може збожеволіти від гніву, якщо зазнає значної шкоди, що його огорне скорбота, якщо він не отримає чаю вигоди. Як іншим богом стає черево, так йому – золото. Тому він теж ідолопоклонник, за визначенням апостола (Кіль 3, 5). Його розум відійшов від любові Божої, і він полюбив статеві ідоли людські. Монах, похмурий такими помислами, дедалі більше ухиляється до гіршого. У нього вже немає смирення та послуху, він дратується, пристрасть його мучить. За яку б справу він не взявся, він нарікає і суперечить іншим. Він не може жодної заповіді дотриматись, не знає благоговіння. Як неслухняний кінь мчить він над прірвою. Йому вже не лізе у горло звичайна їжа. Він скаржиться, що за що б не взявся, не може потерпіти і зробити це і каже, що Бог не тільки тут і що не можна своє спасіння укладати лише в одному місці. Він всюди починає шукати порятунку і, нарешті, йде з монастиря та гине. А всьому цьому розбещенню думки сприяло збережене ним срібло. Він окрилявся думою про срібло і роздумував, як піти з монастиря. Гордовито і жорстоко він відповідав на всі вмовляння, вважаючи всі слова, сказані йому чимось чужим і дивним. Якщо бідолаха побачить, що в монастирі щось потребує виправлення, то почне зневажати, осудити і хулити все, що відбувається в монастирі. Йому тільки б знайти привід, щоб розгніватися чи засмутитися, щоб не здалося йому самому, що він легковажно і без причини пішов з монастиря, що його опікувався. А якщо нещасний зможе іншого своїми порожніми наклепами підштовхнути до відходу з монастиря, то не забариться довести справу до кінця – треба мати спільника у своєму падінні. Так, розпалюваний вогнем свого майна, він не зможе мовчати в монастирі і жити за статутом. Біс сріблолюбства, як вовк, викрадає вівцю. Вовк відокремлює вівцю від стада, щоб потім одразу її роздерти. Отже, диявол наставляє такого ченця робити ту працю, яку він у монастирі й у відведені години робив з небажанням, працювати в келії день і ніч, з великою запопадливістю, щоб і на молитву часу не залишалося, порядок посту був порушений і статут пильнування втратився б. Він так обплутує нещасного божевіллям сріблолюбства, що вся його старанність прямує на рукоділля. Є три шляхи розвитку цієї недуги, абсолютно неприпустимої, за словами Святого Письма і за вченням Святих Отців. Один ми описали вище. Він наставляє нещасних купувати і накопичувати те, чого вони не було у світі. Другий – у тому, що диявол змушує каятися тих, хто одного разу зреклися майна, вселяючи їм шукати те, що вони віддали Богу. Третій, коли диявол одягає ченця з самого початку в маловір'я і боязкість і не дозволяє йому зовсім відмовитися від світських речей, але змушує приховати щось, нібито для того, щоб не боятися бідності. Про це ми говорили вище. У цьому третьому випадку диявол позбавляє людину віри в Божий промисел і показує її злочинцям чернечі обітниці, які він дав, коли зрікався світу. Приклади цих трьох видів сріблолюбства ми знаходимо у божественному Писанні, яке рішуче їх засуджує. Гієзій, коли захотів придбати гроші, яких у нього раніше не було, втратив пророчий дар, який йому хотів залишити вчитель у порядку спадкування, і замість благословення успадкував від Пророка прокляття вічної прокази (4Цар 5, 1). Юда, вирішивши отримати знову ті гроші, від яких раніше зрікся, пішовши за Христом, не тільки відпав від апостольського лику, божевільно зрадивши Владику, але навіть тілесне життя своє зруйнував насильницькою смертю (Мт 27, 5) Ананія і Сапфіра, зберігши частину свого майна, були покарані смертю від апостоль. Бог через Мойсея у Повторенні Закону потаємно попередив тих, хто покликаний був зректися світу, але в маловірному страху тримався за земні речі: хто боязкий і недужий, той нехай іде і повернеться до дому свого, щоб не зробив боязкими серця братів його, як його серце (Втор 20, 8). У цих словах Господь навчає нас, що хтось зрікається світу, той повинен робити це остаточно. Так, якби він йшов на війну – не слід вважати слабке і розбещене початок, щоб і інших не відлякати від євангельської досконалості і не вселити в них страх. А інакше до нас можна буде віднести слова Василя Великого, звернені до сенатора, який зрікся світу несміливо, утримавши при собі частину своїх грошей: «І сенатором бути перестав, і ченцем не став». Отже, ми маємо з усією старанністю викидати з нашої душі корінь усіх лих – сріблолюбство. Ми точно знаємо, що якщо залишилося коріння, то гілки швидко розростуться. Перед своїми очима потрібно завжди уявляти смерть, яка може нас відвідати будь-якої миті. Нехай не прийде наш Господь у годину, яка не чаєм і не знайде нас сріблолюбством, що заплямує своє сумління, і не скаже нам, як в Євангелії Він сказав багатію: Боже! Цієї ночі душу твою візьмуть у тебе, кому ж дістанеться те, що ти заготовив? (Лк 12, 20). Потрібно знати, що чесноту нестяжання важко виконати тому, хто живе не в гуртожитковому монастирі, де можна не замислюватися навіть про найперші потреби. Глава 7: Про тих, хто продає чи викрадає монастирське майно, дуже грішить перед Богом і буде суворо покараний, бо, що присвячене Богу, має шануватися, а не залишатися в недбалості, навіть якщо це мізерна дрібниця; і про те, що подібна недбалість завдає людині великої шкоди 1. З житія святого Євфимія Серед братії монастиря святого Євфимія був монах Феодот з Галатії. Стефан, який був настоятелем монастиря ще до Фоми, після смерті брата отримав спадщину в шістсот золотих монет і віддав їх монастирю. Гроші він зберігав у ризниці. Феодот на навіювання лукавого непомітно взяв ці гроші, коли ігуменом монастиря став Фома з Апамії, що не знав про ці гроші. Вранці Феодот прокинувся і прикинувся розгніваним і роздратованим нібито через те, що тут немає жодного спокою. Він пішов із монастиря ніби на пошуки безмовності, а насправді для того, щоб сховатися і забрати золото. Він вирушив у Святе місто Єрусалим. Коли він дійшов до монастиря Мартирія, сів біля дороги і перерахував монети – п'ятдесят залишив собі, а решта поклав під великий камінь і, запам'ятавши місце, вирушив до Єрусалиму. Там він узяв під заставу коня до Йоппії і знову вирушив до каменю, під яким лежало золото. Коли він підійшов до своєї схованки, то (о, всевидюче око Господнє! О праведні суди Його!) побачив на камені величезну і страшну змію, що лежить. Вона стерегла золото і нікого не підпускала до нього. Монах побоявся наблизитись до неї з голими руками. Він почекав трохи, потім знову з тремтінням у ногах спробував був наблизитися до каменю, але страшний страж золота не зводив з нього очей – він стеріг скарб, і неможливо було підійти до каменю, бо змій одразу вставав дугою, готовий кинутися на людину – добре, що той встиг втекти. Монах прийшов до свого скарбу наступного дня. Раптом якась повітряна сила, немов сокира, вдарила Феодота по маківці, завдавши найтяжчої рани. Він захитався і впав, мов труп. Служителі лазарета, що проходили дорогою, знайшли його у тяжкому стані, підняли та віднесли до лікарні Святого міста. Там він пролежав досить довго і одного разу уві сні побачив старця, який дуже суворо подивився на нього і пригрозив, що хворий не встане з одра, доки не поверне крадене монастирю Євфимія. Монах одразу ж послав за начальником лікарні, розповів йому про крадіжку і про те, що за цим було, і наказав начальнику відправити вкрадене до монастиря. Коли ігумен Хома, Леонтій та їхні помічники дізналися про те, що сталося, одразу вирушили до Святого міста і, поклавши Феодота на носилки, понесли його, щоб він показав місце, де заховано золото. Ченці знайшли золото в цілковитій схоронності під каменем, а той грізний страж, диво, зник, щоб скарб повернувся до господарів. Коли вони взяли скарб і побачили, що Феодот витратив небагато, простили його і дозволили повернутися до монастиря. А він з того моменту повністю позбувся тяжкої недуги, і сили знову повернулися до неї. 2 . Інший чернець на ім'я Павло, родом із Кілікії, жив спочатку у монастирі Мартирія. Він був одержимий, і родичі відвели його до каплиці святого Євфимія і поклали на рак з мощами святого. Опівночі святий прийшов і вигнав біса з ченця. Ось найкращий доказ істинності колишнього зцілення: тієї ж ночі, коли відбувався північний псалмоспів, Павло вийшов з каплиці, в якій його поклали, і приєднався до співу псаломщиків. Їм він розповів про чудове зцілення, яке зробив Бог. Саме тоді я, який написав ці рядки, гостював у цьому великому монастирі. Павло залишився у монастирі святого Євфимія, зберігаючи у собі невимовну радість від зцілення. Він, не сумуючи, брав участь у всіх працях та служіннях братії. Якось ми збирали в пустелі рослину (яку зазвичай використовують у їжу і називають «мануфією») і взяли із собою Павла. Він працював разом з усіма і розповідав, що йому довелося зазнати, як потрапив до монастиря і отримав зцілення біля раку з мощами. Вважаючи нас уже за своїх, Павло розповів нам свою історію у всіх подробицях, нічого не приховуючи. – Мені, – почав він свою розповідь, – було довірено служіння у монастирі Мартирія. Не знаю, як, але мною опанувала пристрасть сріблолюбства. Так як я був бідний, не маючи й гроша при собі, я подумав, що можна викрасти і розпродати священні судини і таким чином скласти собі статки. Цей помисел мене переміг, бо страху Божого в мені вже не було. Я взяв ключі від скарбниці і, відкривши шафу зі священними судинами, деякі з них залишив собі, а деякі від страху роздав іншим. Коли робочий день закінчився, я повернув ключі до вівтаря. Разом із братами я вирушив бенкетувати і вдосталь напився вина, так що жалюгідно впав і заснув. Відразу всі нестримні помисли заполонили мою душу, тим більше що обставини вельми сприяли: мій розум був одурманений кількістю випитого, і я із задоволенням припустився цих помислів. Вони так мене обплутали, що я представив поряд із собою жінку і став подумки з нею злягатися. Раптом мене огорнула похмура і безпросвітна хмара. Мерзотний біс, що напав на мене, зв'язав мене по руках і ногах і довго тримав, як бранця, всіляко катуючи. Чого я тільки не зазнав! Не може лукавий насититися лише знущанням з людини. Йому ще треба оволодіти ним, щоб лиходійською мучить його. Нарешті прийшли брати і, пожалівши мене, віднесли і поклали на рак з мощами святого. Як тільки я торкнувся раку, раптом відчув полегшення і прийшов до тями. Я почав молитися святому, проливаючи гарячі сльози, щоб він помилував мене і звільнив від тортур мерзенного диявола. Увечері почав свої скорботні благання і ні на мить не залишав плачу. Наближалася опівночі, і мені приснилося, ніби я перебуваю в якомусь невідомому місці, дивному і високому. Саму цю місцевість, її красу, її благодатне зачарування все б хотіли побачити, але передати словами побачене неможливо. Здавалося, що в мене на голові чорний власний ляльок. Але нікому іншому не побажаю такої власяниці на голові, о гонитель зла, лікар Божий Євфимій. Зсередини, замість пучків вовни, стирчали великі та гострі шипи, які неможливо було пригладити. За довжиною та величиною найбільше вони були схожі на грифелі для письма. Вони встромилися мені в череп, і не давали ні схаменутися, ні зітхнути. Пригнічений диким болем, я тільки міг, що вимовляти ім'я Євфимія і звертатися до нього з молитвою. У відповідь на мій поклик він з'явився, поширюючи сяйво навколо, сивий, худорлявий, з тріумфуючими очима, невисокого зросту, з довгою бородою, одягнений у чорну мантію і з палицею в руці. Він запитав мене: Чого ти хочеш від мене? Я затремтів і в страху відповів, що хочу зцілитися від страждання, позбутися біса, що мучить мене. Святий відповів суворо: «Хіба ти не знав, що ніщо зі зробленого тобою не приховано від очей Бога? Ти розумієш, за що терпиш такі муки? Тому що ти знехтував Бога, Якому ці святині були пожертвовані. Як благодать Церковних святинь безпосередньо приходить до Бога, і Він понад тими способами, які знає тільки Він, подає жертвувачам цих святинь відплату, так і ті, хто вчинив зло проти цих святинь, грішать проти самого Бога, і їх наздоганяє заслужена відплата. У давні часи, – продовжував святий, – Ананія з дружиною, приховавши частину свого майна, пізнали велику відплату – обидва померли. Чи може бути прощено той, хто не пощадив приношень до Бога. Але якщо ти даси обіцянку, що не посягатимеш на священні предмети і не будеш тішити себе прийняттям лукавих помислів, Бог почує твої прохання і зцілить тебе. Він людинолюбний і не бажає смерті грішника, як навчають божественні дієслова, але чекає, щоб ти звернувся і був живий. Тебе спіткало непереборне борошно тому, що ти покусився на священні предмети. Ти не тільки перестав бути вірним Богу, але й перейшов до підступності та крадіжки. Ти справді жнеш, де не сіяв, і збираєш, де не розсипав (Мт 25, 24). Звідси і спокуса плоті, і нестримність, і той страшний бісівський вир, у який тебе затягнуло». Коли я почув ці слова, то дав обітницю надалі бути обережним. Святий закляв мерзенного біса, простяг руку і силою зірвав з мене ляльку. Куколь одразу змінив свій вигляд: у руці святого тріпався маленький ефіоп, що моргав вогняними очима. Прямо під ногами святого відкрилася глибока прірва, він розтиснув пальці і кинув ефіопа в цю прірву. Потім він звернувся до мене зі словами, які Христос сказав розслабленому: Ось ти одужав; не гріши більше, щоб не сталося з тобою чого гіршого (Ін 5, 14). Я отримав визволення від страждання і, віддавши Господу гарячу подяку, з того часу назавжди позбувся всякого зла. Про це мені розповів сам Павло (так повідомляє Кирило), і я передав його слова як надбання всім віруючим. У монастирях Сходу цілий тиждень зміна братів працює на кухні чи інших послухах: щоб одні відпочивали, інші досягали подвигу любові. Коли тиждень минає, у неділю разом із піснеспівами утрені на їхні місця вступають інші служителі. Перші передають їм все необхідне начиння в запечатаній шафі. Отримавши судини, вони повинні перевірити їх збереження, щоб жодна з судин не була зіпсована або розбита. Тобто вони ставляться до пожертвуваних судин як до майна Бога. Ченці повинні давати звіт за них не тільки економіці, а й Богові, якщо через недбалість чи забудькуватість якась посудина розіб'ється або загубиться. Щоб читач повірив сказаному, я розповім те, що бачив на власні очі. Монастирський економ поспішав кудись по двору і, побачивши на землі кілька бобів сочевиці, не пройшов повз ці нікчемні зерна, але одразу покликав брата, який відповідав за кухню цього тижня, зробив йому суворе навіювання і наклав покуту за зневажливе ставлення до Божого. совість. З такою вірністю і старанністю ченці про все дбають і всім розпоряджаються, навіть якщо річ видається нікчемною та зневаженою. Вони все бережуть з великою увагою: переставляють посудину, яку недбало поставили, збирають зерна, що розсипалися, вірячи, що за це отримають нагороду від Владики нашого Бога. Це правило тижневих змін прийнято, як я вже казав, на всьому Сході. Але в Єгипті немає зміни служителів, але до чого кожен виявиться придатним, у тому служінні він і буде беззмінно, працюючи по силі, і ні старість, ні неміч не повинні йому в цьому перешкодити. Праця кухаря доручається найдосвідченішому з братів, і він служить на кухні, поки це додає йому чеснот і поки що дозволяє йому міцність тіла. Зрадник всього доброго – недбалість. За нею слідує найтяжче полон - лінь і небажання щось робити, що у звичку. Той, хто дійшов до такого самочинства, якщо захоче, може позбутися його. 2 . Ледачий чернець навіть віконце в келії забуде закрити, і його розіб'є поривом вітру. А старанного і дорікнути нема в чому. Глава 8: З яким настроєм має служити і приймати служіння і яка користь від цього службовця Служитель повинен виконувати послух з усією своєю фортецею, адже він знає, що взявся за Божу справу. Він не повинен давати собі послаблень ні в чому: ні від втоми, ні від смутку, ні від роздратування, ні від сварки з братами не повинен малодушно залишати свою працю. Все в монастирі належить Богові, і тому в страшній небезпеці виявляється той, хто служить недбало, бо він цим докучає Богові. Так як ви не зробили цього одному з цих менших, то не зробили Мені (Мт 25,45) і ще: Оскільки ви зробили це одному з цих менших братів Моїх, то зробили Мені (Мт 25,40). Отже, служиш ти ретельно або з лінню – твоє служіння завжди звернене прямо до Бога. Пророк Єремія про тих, хто здійснює своє служіння недбало, говорить, що буде проклята людина, яка чинить Божу справу з недбалістю. Постараємося, браття, не підпасти під це прокляття, одна згадка про який тремтить. Будемо як служителі Христові виконувати наше служіння з усією старанністю і старанністю. Тоді ми удостоїмося благословення як учні доброго Господа нашого Ісуса Христа, який сказав: хто Мені служить, Мені нехай піде; і де Я, там і Мій слуга буде. І хто Мені служить, того вшанує Мій Батько (Ін 12 26). І ще: Я серед вас, як службовець. Тому що Син людський не для того прийшов, щоб Йому служили, але щоб послужити і віддати душу Свою для викуплення багатьох (Мт 20, 28). Те саме Він сказав Своїм учням: Хто хоче бути першим, будь із усіх останнім і всім слугою (Мк 9, 35). Почуємо тепер, що говорить апостол: Ось тепер час сприятливий, ось тепер день спасіння. Ми нікому ні в чому не бачимо спотикання, щоб не було засуджено служіння, але в усьому виявляємо себе, як служителі Божі, у великому терпінні, у бідах, у потребах, у тісних обставинах, під ударами, у в'язницях, у вигнаннях, у працях, у благах, у постах, у чистоті, у чистоті Святим, у нелицемірній любові, у слові істини (2Кор 6, 2–7). Раби, коріться господам своїм... не з видимою тільки послужливістю... але як раби Христові, виконуючи волю Божу від душі, служачи з старанністю, як Господу, а не як людям (Еф 6, 6–7). І ще він умовляє: Отже, брати мої улюблені, станьте твердими, непохитними, рясніючи в Господній справі завжди, знаючи, що праця ваша про Господа не марна (1Кор 15, 58). Бо не неправедний Бог, щоб забув вашу справу і працю любові, яку ви показали в ім'я Його, послуживши і служачи святим (Євр 6,10). Говорить він і про себе: А тепер я йду до Єрусалиму, щоб послужити святим (Рим 15, 25). Тим часом благаю вас, браття, Господом нашим Ісусом Христом і любов'ю Духа подвизатися зі мною в молитвах до Бога, щоб позбутися мені невіруючих в Юдеї і щоб служіння моє в Єрусалимі було сприятливе святим (Рим 15, 30–31). Будемо розуміти, браття, що якщо ті світильники всесвіту і стовпи Церкви з такою подвижницькою старанністю та пристрасним бажанням служили бідним в Єрусалимі, то наскільки більше нам слід охоче і старанно служити братам нашим про Господа. Ми всіляко повинні знаходити у собі зусилля, щоб їм служити, бо через них ми служимо Богу. - Отче милосердний! Припадаю до твоїх ніг, щоб зміцнитися за вашими молитвами. Я бачу себе весь день зайнятим різними справами і не знаходжу часу, щоб згадати Бога. Якщо за вашими молитвами Бог дає мені малу скорботу про мої гріхи, то я поступово втрачаю її через зміну вражень. Боюся я завідувати нашою лікарнею, бо це влада, а вона може призвести до зарозумілості та зухвалості, а постійне вживання в пишу різноманітних страв ще схиляє мене до обжерливості. Ти знаєш, отче, що я так говорю не від того, що не впораюся з посадою. Що мені робити, нещасному? Боюся, що від такого способу життя я можу роз'ятрити свої пристрасті сам по собі та під дією бісів. Ти, отче, оголоси мені волю Божу і зміцни мене твоїми молитвами, щоб я робив, що ти скажеш, і вибач мені. – Послухай, брате, – відповів старець, – і будь сповіщений від Господа, що коли ми поклали на тебе цей обов'язок, наша рука та наше серце були з тобою. Що вже говорити про руку Божу. Бога ми закликали, молячись за спасіння твоєї душі і про те, щоб він зміцнив тебе у служінні, благоволив і покрив тебе. Немає іншого шляху врятуватися, окрім цього. Так що не сумую. Впав – вставай. Помилився - покайся. Так роби доти, доки Господь не вчинить на тобі милість, якої ти бажаєш. Дивись, – продовжував старець, – не давай собі послаблень. А що до багатьох діл, брате, багато хто чує про місто, але коли входять до міста, то не впізнають його. А ти весь день згадуєш Бога і не знаєш Його? Якщо ти отримав заповідь і все робиш, щоб зберегти її, це і послух, і пам'ять про Бога. Правильно сказав тобі брат Іван: «Спочатку нехай буде листя, а потім, за велінням Божим, будуть і плоди». Якщо ти сам не знаєш своєї користі, йди за обізнаними людьми, це і буде смиренністю, і здобудеш ти благодать Божу. Знай, – сказав далі старець, – що спасіння – усередині тебе. Неможливо спастись без Бога, Він веде до нього. Кріпи про Господа. Чималу користь ти отримуєш з багатьох справ, про які говориш. Так чи інакше, поки ми ще не досягли досконалості, щоб бути абсолютно вільними від рабства пристрастям, корисніше звертати увагу на справи свого служіння, ніж на пристрасті. дерзай, бо Господь поставив тебе на це діло. Він так управив, а ми поділяємо з тобою відповідальність. Нехай не введе тебе в оману диявол своїми домаганнями. Як сказано в Писанні, він лестощами обманює серця незлобивих. На служіння тебе поставив Господь, що все для тебе. Він сказав Своїм учням: Ось, Я посилаю вас (Мт 10, 16). І ще: Се, Я з вами (Мт 28, 20). Не бійся і не зневажай лікарняного служіння, нехай тебе не гнітить думка про те, що тобі доводиться начальствовать. Якщо ти зрозумів, що я тобі сказав, то не маєш бути у тебе турбот. Тільки слухай, скільки можеш, і Бог надасть тобі допомогу, і в Бозі ти зміцнишся. 2 . Інший брат, який був воротарем у монастирі і працював один, спитав цього ж великого старця: - Чи можу я попросити в тебе дати мені ще одного брата на цю роботу чи ні? - Брате, - відповів старець, - якщо хтось хоче прийти до Господа і стати на шлях спасіння, він повинен чекати щогодини спокуси, скорботи та хвороби. Бо в Писанні сказано: Сину мій! якщо ти приступаєш служити Господу Богу, то приготуй душу свою до спокус (Сир 2, 1). І сам Господь сказав: Якщо хтось хоче йти за Мною, відкинься себе, і візьми хрест свій, і йди за Мною (Лк 9, 23). Хто хоче стати Його учнем, той до смерті повинен зберігати послух. Бути одному, – продовжував старець, – і відчувати невеликі труднощі корисніше тобі, ніж перекладати роботу на іншого брата. Якщо тобі стане несила, закликай інших на допомогу. І якщо брат тобі допомагатиме тільки на твоє прохання, то твоя зухвалість не так зросте, як би він завжди був поряд з тобою. Невже ти зажурився від праці? Але ж ти й набув смирення. Смиренній людині відпускаються її гріхи. Як сказано в Писанні: Поглянь на моє страждання і на мою знемогу і прости всі гріхи мої (Пс 24,18). Упокорюючись, ти привертаєш на себе благодать. Благодать усередині тебе допомагає тобі. Святий апостол Павло, що попрацював більше за інших апостолів, сказав: Не я, втім, а благодать Божа, яка зі мною (1Кор 15 10). Якщо ти віриш непохитно, то Бог тебе зміцнить, і ти зможеш виконувати не лише обов'язки прибічника, а й інші обов'язки. З надією слухай Божу справу і сам не помітиш, як Бог управить твою працю. - Помолися, отче, - попросив брат, - щоб Бог дав мені розум і силу, адже я простець і людина немічна. - Брате, - сказав старець, - якщо віриш, що Бог може з безплідного каміння спорудити дітей Аврааму (Мт 3, 9) і що Відкривши уста ослиці (Чис.22) може тим більше твої уста відверзнути і примудрити, навчити і зміцнити тебе. Все дасть тобі Бог! Брате, хіба ти не знаєш своєї справи? Брама до монастиря – брама Божа. Бог знає, якої мудрості і розуміння, пізнання, сили і допомоги потребує Його раб воротар. Бо, – сказано в Писанні, – знає Батько ваш, чого ви потребуєте, перед вашим проханням у Нього (Мт 6, 8). Якщо ти твердий і терплячий, душа твоя блаженна. Думаю, цей брат часто хворів, тому втомлювався і від слухняності воротаря, хоча він був досить легким. Однак зверни увагу, які блага обіцяв йому богоносний отець і до яких звершень приведе його це служіння. Монахе, ти вийшов із своєї келії на служіння? Бережи свої почуття, щоб не внести в душу битви і сум'яття помислів. Розумний чернець, коли його посилають на служіння, душу свою звертає до світу, щоб не принести із собою після повернення збентежених думок. А нерозумний і невихований монах собі готує спокуси. 2 . Мудрий воротар вміє привітно відповісти жебраку і зневіреному, а нерозумний і немудрий гордовитий. Так, брате, якщо в нас нічого не виявиться, подамо жебраку хоча б добре слово, подумавши про те, щоб нас самих лихо не спіткало. Як сказано в Писанні: У всіх справах твоїх пам'ятай про кінець твій, і навіки не згрішиш (Сир 7, 39). 3 . Недбайливий воротар терпить велику шкоду, а палаючий духом готує собі вінець. Вірний брамник разом із Богом сторож душам, а невірний і свою душу не збереже. Той, хто відкриває таємно двері своєї душі для пристрасних уподобань, невірний, тому він серед тих, хто свою душу відпустив на смерть. Лукавому ченцю не до вподоби вірний страж. Спрямований до праведності не введе в спокусу ближнього. Брате, якщо тебе направлять брати участь у якомусь спільному служінні, ти не повинен забувати про своє спасіння і шукати причин для вибачення гріховних справ (Пс 140, 4). Йосип брав участь у справах Єгипту і не тільки про свою сім'ю дбав, але й про весь Єгипет і незважаючи на всі спокуси навколо не відхилився від істини, і Господь прославив його. Птах, вилітаючи з гнізда добувати їжу, завжди поспішає з будь-якого місця, щоб вивести пташенят у цьому гнізді. Так і чернець: він іноді виходить з обителі за якоюсь невідкладною потребою, але повинен завжди думати про шлях назад і по можливості всіляко наближати повернення до обителі. Адже тільки завдяки такій його старанності та благодаті Божій у ньому дозріє плід вічного життя. Розділ 9: Коли і кому можна віддавати перевагу служінню молитві Господь наш, знаючи, що молитва всьому надає твердості, сказав: Не турбуйтесь і не кажіть: Що нам є? чи що пити? чи в що одягнутися?... шукайте ж перед Царством Божим... і це все додасться вам (Мт 6, 31–33). Таким чином Він закликає нас до великої віри. Людина, яка відкинула турботу про тимчасове і забула про всяку потребу, не може не вірити тільки Господу, думаючи про вічні блага! Господь прямо сказав, що вірний у малому та у великому вірний. Господь і тут показав своє людинолюбство. Знаючи, що нам необхідно щодня піклуватися про своє тіло, Він не став заперечувати щоденних піклування і, віддавши нам у розпорядження день сьогоднішній, велів дуже боголіпно не дбати про завтрашній день. Адже неможливо, будучи тілесними людьми, повністю знехтувати тілесними потребами. Можна скоротити багато турбот до нікчемних завдяки молитві та помірності, але повністю залишити їх неможливо. Той, хто хоче прийти в чоловіка досконалого, в міру повного віку Христового (Еф 4, 13), за словами Писання, не повинен віддавати перевагу молитві усі служіння, так само, як і без потреби як заманеться приймати служіння. Служіння приходять до нас за потребою і за Божим промислом: не потрібно від них відвертатися і відкидати їх, посилаючись на час молитви. Навпаки, треба знати, що всі служіння не можна звести до молитви і плутати з нею, а Божому промислу треба працювати без суперечок. Той, хто мислить інакше, розходиться з Писанням. Не можна протиставляти одну заповідь іншою, але треба знати, що всі заповіді містять одна одну. Як наказав нам пророк, треба виконувати всі заповіді як єдине домобудування Боже (Див.: Пс 118, 128). Необхідні служіння, дані нам з домобудівництва Божого, треба приймати як належне, а від недоречних занять відмовлятися, віддаючи перевагу молитві, особливо якщо ці заняття ведуть до великих витрат і зростання доходів. Господь велить нам скоротити наші заняття і залишити турботу про матеріальне, щоб і наш помисел захистити від мрій. Коли ми обмежуємо наш помисел, тоді звільняється місце для чистої молитви і буває явлена ​​віра в Христа. Якщо хтось за маловір'ям чи якійсь ще немочі не може це творити, то нехай дорікне себе по істині і під силу здобуває чесноту, покаявшись у своєму поки що духовному дитинстві. Краще дати звіт Богу за наші недогляди, ніж за помилки та гордість. Окрім іншого, сказано, що ми потребуємо дару розрізнення, що подається від Бога. Ми повинні знати, коли і яке заняття нам слід віддати перевагу молитві. А то кожна людина займається своєю улюбленою справою і думає – вона робить те, що потрібно і навіть не передбачає: щоб догодити Богу, не можна судити про речі по собі. Наше судження утруднюється тим, що необхідні заповіді не до всього підходять і не завжди всі разом застосовуються, але одні заповіді потрібно віддати перевагу іншим на даний час, а в інше зробити навпаки. Адже жодне служіння не відбувається постійно, але кожне свого часу. А здійснення молитви за законом має бути безперервним. Тому ми повинні віддавати перевагу молитві всім заняттям, в яких немає потреби. Про розрізнення праці та молитви навчали апостоли. Коли християн стало багато, і це погрожувало втопити апостолів у безлічі господарських турбот, вони сказали: Недобре нам, залишивши слово Боже, дбаючи про столи. ...Виберіть з-поміж себе сім чоловік звіданих, сповнених Святого Духа і мудрості; їх поставимо на цю службу, а ми постійно перебуватимемо у молитві та служінні слова. І завгодно була ця пропозиція всім зборам (Дії 6, 2–4). Що ми звідси дізнаємось? Що для тих людей, які ще не можуть бути стійкими у молитві, добра справа бути старанними у служінні, а то вони відпадуть і від того, і від іншого. А ті, хто здатні на більше, не повинні нехтувати найкращим. Розділ 10: Про те, що ми маємо старанно вставати на молитву і терпляче, і ревно займатися нею; і про те, звідки і чому були спочатку встановлені молитви у відведений годинник і що не слід ними нехтувати В одному з монастирів, збудованих Венедиктом в окрузі, був чернець, який не міг стояти на молитві. Як тільки брати починали схиляти коліна перед Богом, він йшов і з неуважним розумом займався чимось земним і порожнім. Часто умовляв його настоятель і, не бачачи успіху, привів нарешті до людини Божої, яка теж суворо вимовила йому за дурість. Але, повернувшись до монастиря, монах лише два дні слухняний був умовлянню людини Божого, а на третій знову звернувся до колишнього звичаю: почав блукати під час молитви. Коли настоятель сказав про це Божій людині, той пообіцяв: «Я прийду і сам виправлю його». Венедикт прийшов у той монастир, У призначений час брати, проспівавши статутний псалом, стали на молитву. Святий відразу побачив, що нетерплячого ченця тягне геть за край одягу якийсь хлопчик, схожий на ефіопа. Коли слова молитви змовкли, чоловік Божий знайшов того ченця, що стояв поза зборами, вдарив його палицею і вразив сліпоту його серця. З того дня нетерплячий монах позбувся нехтування його і став разом з братами ревно стояти на молитві до кінця. Біс уже не наважувався наближатися до брата і зовсім його залишив. 2. З житія святого Іоанна Милостивого Блаженний Іван, бажаючи виправити легковажних братів, які розсіяно слухали спільну молитву, зробив таку пам'ятну справу. Коли він довідався, що багато братів, які не дбають про себе, після читання божественних Євангелій виходять із церкви і віддаються марнослів'ю, в один із святкових днів, залишивши божественне священнослужіння, сам вийшов із храму і сів серед цих братів. Усі здивувалися його вчинку. Але він сказав: Немає нічого дивного. Де вівці, там має бути і пастир. Адже заради вас і вашої користі ми звершуємо богослужіння. А ви виходите з церкви, починаєте марнословити, і вся наша праця виявляється марною. Я й умовив себе, що коли ви виходите, то й мені пристойно разом із вами виходити». Його слова виправили натовп, що слухав його, і звільнили братів від поганої звички. 3. З житія преподобного Пахомія Одного разу Пахомій Великий, наставляючи своїх ченців, показав те, що походить від цього велику користь. При проголошенні слів проповіді його раптом охопило захоплення, і він пробув чимало часу у несамовитості. Потім він сказав монастирському економі наодинці: «Сходи в таку келію і подивися на людину, яка знехтувала свою душу, і станеш свідком його згуби. Він не прийшов сюди, щоб послухати слова Божі і в них знайти силу проти ворога світу цього, що пригнічує його. Адже він навіть не молиться у своїй келії, а спить. Не думаю, щоб із нього вийшов чернець». І ця людина незабаром зняла з себе підрясник і пішла у світ, бо не змогла понести найлегше ярмо Господа. Старець сказав: «Якщо твориш рукоділля у своїй келії, і настала година молитви, не кажи, що зараз доплету ці кінці лоз або дов'яжу вузол і стану на молитву. Ні, вставай у будь-який час, повертаючи борг Богові. Якщо звикнеш поступово нехтувати молитвою і богослужінням, душа твоя залишиться взагалі без жодної справи, і тілесної, і духовної. Нехай ще ранній ранок застане твоє прагнення». 2 . Розповідали про авву Макарії, що одного разу, коли він вирушив до церкви виконувати службу, побачив біля стін однієї з братніх келій безліч бісів. Деякі з них прийняли образ жінок, які говорили неналежне, деякі образ юнаків, які говорили погане, одні танцювали, інші постійно змінювали свої обличчя. Старець, прозорливий, зітхнув і сказав: «Звичайно, тут брат проводить життя в безтурботності, і тому лукаві духи з таким безчинством оточили його келлю». Здійснивши службу, по дорозі назад він увійшов у келію брата і сказав йому: - Я дуже мучуся, брате, тим, що я безтурботний, але тобі вірю і знаю, що якщо ти помолишся за мене, то Бог зовсім позбавить мене цих мук. Брат, вклонившись старцеві, сказав: - Я не гідний молитися за тебе. Але старець наполягав на своєму, просячи брата: – Я не піду, якщо не пообіцяєш мені виконувати одну молитву за мене щоночі. Брат послухався наказу старця. Старець зробив так, бо хотів дати братові привід до нічної молитви. Брат підвівся вночі і помолився за старця. І здійснивши молитву, прийшов у зворушене каяття і сказав собі: «Жалка душа, ти помолилася за такого великого старця, а за себе вже не молитимешся?» Здійснив він і про себе тривалу молитву. Так він робив цілий тиждень дві молитви щоночі, одну за старця, іншу за себе. У неділю авва Макарій вирушив до церкви знову і знову побачив бісів, що стоять поза келією брата, дуже похмурих. Зрозумів старець, що їх засмутили братові молитви. З радістю він увійшов до брата і попросив: - Створи любов і додай до своєї молитви ще одну молитву за мене. І так брат творив уже дві молитви за старця, і знову в зворушливому каятті сказав собі: «Жалка душа, додай ще одну молитву і до молитви за себе». Весь цей тиждень він щоночі по чотири молитви. Знову старець йшов недільним днем ​​повз і побачив, що біси понуро мовчать, і подякував Богові. Він зайшов до брата і попросив додати ще одну молитву за нього. Брат додав і за себе молитви. Тепер він щоночі виконував шість молитов. Коли знову прийшов старець до брата, розгнівалися біси на старця і стали лаяти його, нарікаючи на порятунок ченця. Авва Макарій прославив Бога за успіх брата і ввійшов у його келію. Він умовляв брата не падати духом, але невпинно молитися і пішов. Біси, бачачи багато старання брата, яке він набув у молитвах з благодаті Божої, остаточно відступили від нього. Коханий! Коли вночі до тебе постукає брат, щоб ти став славословити Бога, вставай швидше, щоб навіть найнедбайливіша людина, бачачи твою рішучість, звела свою душу до тверезості. Як сказано, мої очі передують ранкову варту, щоб мені заглибитися в слово Твоє (Пс 118, 148) і опівночі вставав славословити Тебе за праведні суди Твої (Пс 118, 62). Хіба ти не знаєш, скільки разів пророк Самуїл, почувши поклик, жодного разу не забарився встати, хоча був ще дитиною? Якщо трапитись тобі бути охопленим глибоким сном напевно під дією біса і запізнитися на богослужіння, то як тільки прокинешся, негайно йди до храму. Не виправдовуй себе тим, що, мовляв, скоро відпуста і тому нема чого йти на службу. Не кажи так, бо так кажуть тільки ліниві та безтурботні. Навпаки, скоріше піднімайся з одра і біжи на богослужіння, лети як гірська лань. Знай, що як ті, хто ухиляються до зла, дадуть у день Суду відповідь за будь-яку розмову і всяке слово пусте, так і за один добрий крок і за одне добре слово отримує нагороду той, хто вдається до добра. Навіть якщо ти прийшов до останньої молитви, входь, не соромся. Ти можеш сповідувати те, що сталося з тобою настоятелю, а після відпусти прочитати псалми у своїй келії, яких тебе позбавили всі ці бісівські наслання, якщо, звичайно, настоятель благословить. Надалі будеш бадьорішим, коли чиниш роботу Господню. Якщо ти пропускаєш її за недбалістю, а не за потребою чи хворобою, собі шкодиш дуже сильно. Знай, коханий, що чим більше ніжиш тіло на зло, тим більше примножуються в ній пристрасті. Душа, обтяжена злими тілесними звичками, втрачає здатність приносити плоди. Тому каже Спаситель: Дивіться ж за собою, щоб серця ваші не обтяжувались об'їданням і пияцтвом і життєвими піклуваннями, і щоб день той не збагнув вас раптово (Лк 21, 34). Про це ж і апостол говорив: Упокорюю і поневолюю тіло моє, щоб, проповідуючи іншим, самому не залишитися недостойним (1Кор 9, 27). Коли людина примушує своє тіло до Божої справи, тоді і вона знаходить безперечну фортецю, і душа просвічується. Як боєць усіляко вправляє своє тіло невідступно, щоб його тіло відповідало мистецтву бою, так і благочестивий подвижник повинен вправляти себе у будь-якій добрій справі. Хочу сказати тобі і про дрімоту. Думаю, вона походить від трьох причин. Іноді брат починає співати псалми або читати молитви, а лукавий одразу навіює на нього дрімоту, щоб він залишив молитву і пішов спати. Але якщо брат підбадьорюватиме сам себе і не розслаблятиметься, демон нічого не зможе з ним поробити. І багато більше біс турбує брата, якщо лоно його обтяжує стравами і напоями. Тоді просто посеред богослужіння на брата нападає дрімота з його власного недбалості. Він повинен зробити зусилля та змусити себе відстояти всю службу до кінця. Навіть якщо він і позіхатиме, то від цього не такої великої шкоди станеться, як якщо він залишить співаючих і вирушить до себе на ліжко або ж сяде зовні біля стіни храму і засне. А то буває, що вже скінчиться служба, а брат раптом починає спати, просто тому, що природа цього вимагає, особливо якщо він захворів. До немічних і хворих можна зійти і дати їм трохи поспати. Але ти, брате, не забувай про тверезість у всьому. Коли ти стоїш на богослужінні серед братів, або один здійснюєш славослів'я Господу і Спасителю нашому Ісусу Христу, і раптом нападе на тебе якась дрімота, одразу розпізнай її та виступи проти неї. Терпи і будь стійким; навіть якщо не раз і не два починатимеш засинати, не сходи зі свого місця і здобудеш велику користь. Пристрасть непомірного сну – все одно що обжерливість: якщо звикнеш багато їсти, то й твоя природа вимагатиме багато їжі. А якщо привчиш себе до помірності, то й твоя природа буде задовольнятися малим. Так само і зі сном. Як ти взагалі смієш залишати збори і виходити до відпустки, якщо в тебе немає якоїсь потреби? Якщо, скажімо, багач покликав тебе до себе на вечерю. Чи посмієш ти, коли гості їдять, підвестися і вирушити до себе додому? Ні, ти лежатимеш, поки всі не встануть і не розійдуться. Вбоїмося, коханий брате, Владику неба та землі. Намагатимемося догодити Йому. У Писанні говориться, що проклятий кожен, хто чинить справи Господні недбало. Згадай про рибалок, як вони всю ніч не стуляють очей, бо не можуть залишити своєї справи. Якщо хтось із них, тяжкий сном, бездумно засне, то коли прокинеться від сну, побачить, що нічого не спіймав, а ті, хто не спали, ділять великий улов. Він почне каятись і говорити: «Горе мені, лінивому і бездіяльному, від своєї ж недбальства я заснув і повертаюся додому з порожніми руками». Як говориться в Писанні: Заснули своїм сном, і не знайшли (Пс 75, 6). Зверніть увагу на горщиків або на мідників, скільки праці вони вкладають у свою справу і як довго не сплять, не стуляючи очей від напруги. Вони зраджують себе виснажливим працям заради благ цього віку. А нас не змушують працювати на важкій чи невдячній роботі. Ми живемо в чистому і святому місці, чекаючи на Господа Бога нашого в благообразстві, лагідній тиші, духовному тріумфу і благої надії. Так чого ж нам сумувати, коханий, і опускати руки! Невже ми не можемо прокинутися для того, щоб виконувати насолоджувальну службу Господу і Спасителю нашому? Говорить Псалмоспівець Давид: Як солодкі гортані моєї слова Твої! краще за мед устам моїм (Пс 118, 103). І ще: Радіють уста мої, коли співаю Тобі, і душа моя, яку Ти визволив (Пс 70, 23). Наше століття землі недовгий. Навіщо нам нехтувати нашим порятунком? Почуй, пророк кричить: Людина подібна до подиху; дні його – як тінь, що ухиляє (Пс 143, 4). Не наслідуй, коханий раб Христов, мені, недбайливому і нетерплячому, але знай напевно, що тверезий отримує велику користь, а той, хто нехтує про себе, зазнає чималої шкоди. Кожен із нас за себе дасть відповідь Богові. Не рахуй лише довгий сон і тілесний відпочинок своєю потребою, але лише найбільшою шкодою. Тобі потрібне лише Царство Боже. Примушуватимемо себе, улюблені брати, щоб досягти Царства і блаженства його. Як сказав Владика: Блаженні раби ті, яких пан, прийшовши, знайде пильними (Лк 12, 37). Не тільки нас самих, а й інших закликатимемо і наполягатимемо на любові до страху Божого. Будемо пробуджувати один одного, щоб охоче славити Господа і Спасителя нашого Ісуса Христа. Тоді не лише за нас самих, а й за користь ближнього отримаємо велику нагороду. Як сказав Господь: оскільки ви зробили це одному з цих братів Моїх менших, то зробили Мені (Мт 25, 40). Встаєш ти вночі в келії, щоб молитися. Дивись, щоб за лінощами не опанувала тебе недбалість. Тоді замість того, щоб вшанувати Бога, ти розгніваєш Його. Стій у страху Божому. Не притуляйся до стіни, не переминайся з ноги на ногу, як роблять нерозумні. Слідкуй за своїм серцем, щоб воно не прагнуло своїх бажань, і тоді Бог прийме твою жертву. 7. З Правил Петра та Павла Здійснюйте молитви вранці, і о третій годині, і о шостій, і о дев'ятій, і ввечері і з першими півнями. Вранці, бо Господь просвітив нас, відігнавши ніч і виявив день. О третій годині, бо в цей час Пилат ухвалив вирок Христу. О шостій годині, бо в цей час Христос був розіп'ятий. О дев'ятій годині, бо тоді затремтіла вся земна куля після розп'яття Владики, боячись зухвалості злочестивих юдеїв і не винісши наруги Господа. Увечері, бо Господь нам дав відпочинок уночі від щоденної праці. З першими півнями, бо ця година благовістить настання дня для здійснення справ світла. Глава 11: Про псалмоспів, молитву та порядок їх здійснення Авва Памво відправив свого учня продавати рукоділля. І той, як він розповідав, був відсутній шістнадцять днів. Вночі учень спав у нефі храму святого апостола Марка та вивчив кілька тропарів. Старець спитав його: - Я бачу, ти, чадо, збентежений, чи не трапилося з тобою якоїсь спокуси в місті? - Насмілюсь помітити, авво, що ми даремно витрачаємо наші дні в цій пустелі: не співаємо ні канонів, ні тропарів. Коли я був в Олександрії, я дізнався про чинопослідування в церкві, як їх співають, і засмутився. Чому ж і ми не співаємо канони та тропарі? – Горе нам усім, чадо! – відповів старець. – Настають дні, коли ченці залишать тверду пишу, передбачену Святим Духом, і підуть за співами та поєднаннями звуків. Але хіба народжуються від тропарів сльози та скруха? Яка скорбота може бути у ченця, коли він стоїть у храмі або в келії і голосить, ревучи до пари бикам? Якщо ми чекаємо прямо перед Богом, то маємо стояти у великій сокрушенні, а не в ширянні помислів. І не для того пішли ченці в пустелю, щоб стояти перед Богом і при цьому парити помислами, співати пісні, поєднувати лади, махати руками і притупувати ногами. Ні, ми повинні в страху великому і трепеті, у сльозах і зітханнях, з благоговінням і голосом смиренним, легким на скруху і тим, хто дотримується міри, приносити Богу молитви. І ось, кажу тобі, чадо, що настають дні, коли зіпсують християни книги святих: Євангеліє, святих апостолів і дивних пророків, змиваючи з пергаментів священні писання і записувати тропарі та еллінські промови, і розіллється розум по тропарях і промовах еллінів. І тому батьки нам сказали, щоб ми не писали, ті з нас у цій пустелі, хто каліграфи, житія та слова батьків на шкірах, але тільки на листках папірусу. Бо майбутнє покоління буде прати житія святих отців і записувати те, що заманеться». – Невже так буде? - Запитав брат. – Невже зміняться звичаї та перекази християн, і не стане в Церкві священиків? - У ті часи, - відповів старець, - у багатьох охолоне любов (Мт 24,12), і настане велика скорбота: нашестя мов, хвилювання народів, хиткість царств, безчинство начальників, розкіш священиків, безтурботність ченців. Ігумени будуть ні в що ставити спасіння своє і пастви. Вони будуть метушливими та старанними в трапезах, озлобленими, повільними на молитви, але швидкими на наговори і легенькими на осуд. Житіям і словам старців вони не наслідуватимуть і не слухатимуть їх, але тільки базікатимуть і говорити, що, мовляв, «жили б ми в їхні часи, ми були б такими ж подвижниками». Єпископи в ті часи будуть соромитись впливових осіб, вершити суди за дари, не виступатимуть на захист бідних, але, навпаки, утискатимуть вдів і пригнічуватимуть сиріт. У народ проникне безвірство, нестримність, ненависть, ворожнеча заздрість, лайка, крадіжки, пияцтво, грубі потіхи, розпуста, розпуста, вбивства, грабежі. – Що ж робити, – запитав юнак, – коли настануть такі часи та терміни? – Чадо, – відповів він, – у ці дні врятується той, хто спасатиме душу свою, – той великим назватиметься в Царстві Небесному (Ср.: Мт 5,19). 2. З житія преподобного Луки Нового Якось преподобний Лука прийшов до свого знайомого (а той теж був ревним подвижником, ігуменом боголюбних чоловіків). На третій день їхнього спілкування преподобний Лука загорівся бажанням повернутися до своєї хатини, до пустелі і попросив відпустити його. Але настоятель не відпускав: йому так хотілося далі спілкуватися з преподобним, що він навіть думки не допускав про розлуку. Адже суворі пута дружби люблячих Бога людей, вони сильніші за пуття спорідненості. Коли ж Лука вирішив все ж таки не поступатися проханням друга і почав наполегливо просити відпустити його, настоятель, одразу знайшовши привід – якесь свято, що наближається, відповів суворо, під дією душевного бажання: – Невже сільське життя та пустеля тобі більше до вподоби, ніж церковна служба? Свято при дверях збереться вся округа, а ти позбавляєш себе священної служби! Подумай, як ти собі шкодиш. Богоносний батько відповів з належною йому блаженною простотою: - Учитель благої, пастир благословенний, добре ти наказуєш. Але чи всі статути і читання, які ми слухаємо, і вся церковна служба на що спрямовані? Ціль їхня одна, як ти сам навчаєш: вони ведуть до страху Божого і старанних підносять. А той, хто почастував уже здобути страх Божий у серці, чи потребує того, про що ти мені говорив. Почувши це, настоятель захопився таким виправданням. Він уже не смів більше затримувати друга і відпустив його, і друг вирушив у свою низьку халупу. 3. Зі святого Діадоха Фотикійського Коли душа опиняється серед достатку своїх природних плодів, то на весь голос оспівує псалми і прагне голосно молитися. Коли вона перебуває під дією Святого Духа, то легко і солодко молиться всім серцем. За першим розташуванням душі слідує тільки збуджена радість, а за другим – духовний плач, а потім певна духовна насолода, що тягне за собою безмовність. Пам'ять розігрівається завдяки мірності голосу, що перебуває, і починає привносити в серце слізні і лагідні думки. Всі можуть побачити тоді, як у землю серця з радістю засіюється насіння молитви зі сльозами та надією на врожай. А коли ми обтяжені тугою, треба голосніше співати псалми, витягуючи з душі звуки з радістю, поки не розсіється ця грозова хмара під вітрами наспівів. Усі східні монастирі, особливо єгипетські, дотримуються такого правила під час молитов і піснеспівів. Брати збираються в одному місці на богослужіння в урочну годину і, прочитавши псалом, не відразу падають ниць у земному поклоні, але перш ніж схилити коліна, деякий час стоять і, простягши руки до неба, моляться. Тільки після цього вони припадають до землі і знову недовго моляться так, стоячи навколішки. Встають всі разом і ще вище простягають руки до неба і наполегливіше вимовляють молитви. Тоді вони не схиляють коліна і не роблять земного поклону, доки служитель не схилить коліна і не зробить земного поклону першим. Як уже було сказано, коли ченці стоять на богослужінні, під час служби панує така тиша, що можна подумати, що в храмі не багато братів, а ні душі. Ніхто не плює, не кашляє, не позіхає від розсіяності чи сонливості, не зітхає вголос. Говорять, хто молиться спокійно і при цьому голосно, грішить двічі. По-перше, тому що він безтурботно молиться, а по-друге, тому що своїм голосом, в якому чути невихованість, він тільки дратує слух і розсіює думку слухачів. У таких випадках на них нападають лукаві, які як побачать, що ми молимося, так намагаються обтяжити душу неналежними помислами та зневірою. Ось чому ченці роблять псалмоспів не шумно і сум'ятно, не в багатьох віршах. Щоб радіти розумному розумінню, вони висловлюються: «Співаю духом і співаю розумом». Вони вважають більш корисним заспівати десять віршів із розумінням, ніж увесь Псалом із обуреним розумом. Коли псалми заспівані і всі наслідування служби прочитані, ніхто з братів, як ми вже казали, не сміє навіть ненадовго затриматися і перекинутися з кимось словом. Він іде у свою келію, щоб старанно виконувати свою роботу. Кожен має свою справу, як наставляв апостол. А під час богослужіння в третій, шостий і дев'ятий години, якщо хтось запізниться на спів першого псалма, то не входить до храму, щоб приєднатися до співаючих. Йому слід стояти біля дверей і чекати відпуста, і коли брати почнуть виходити, він кланятиметься кожному до землі і проситиме прощення за свою лінь. Тільки на нічних службах дозволяють пускати тих, хто запізнився, якщо не закінчили співати перший псалом. Авва Макарій, як закінчилася служба в церкві, сказав братам: – Куди ж нам тікати? - Запитав хтось зі старців. - Навколо пустеля. Авва приклав палець до уст і сказав: - Звідси біжіть, - пішов у келію, замкнув двері і роби монаше правило. 2 . Говорили про авву Сісою Фівейську, що як тільки в церкві проголошували відпустку, він одразу поспішав у свою келію. Він йшов швидко, можна сказати, утік. Про нього говорили: «Він одержимий бісом», а він чинив Божу справу і не дивився на тих, хто його злословить. 3 . Один брат спитав авву Силуана: - Що я маю зробити, авво, щоб здобути скруху? Мене щосили боре смуток, сон і туга. Коли я встаю вранці, довго буду псалмоспівом і без участі голосу і співу псалмів не можу зігнати з себе дрімоту. - Чадо, - відповів старець, - вимовляти псалми вголос - це насамперед гординя: ти вселяєш собі, що, мовляв, я співаю псалми, а брат не співає. Потім спів озлобляє серце і огрубує його. Воно не дозволяє душі журитися. Якщо хочеш прийти в скруху, забудь про спів. Коли стоїш і твориш молитви, ум твій нехай досліджує зміст кожного вірша, і ти зрозумієш, що стоїш перед Богом, який випробовує серця і утроби (Пс 7,10; Мер 11, 20; 17,10; 20,2; Об'явл. 2, 23). І коли ти встаєш від сну, насамперед нехай прославлять Бога уста твої. Потім прочитай Вірую і Отче наш, а потім читай правило без перешкод, стогнучи і згадуючи свої гріхи і майбутні муки, як би вже зараз тебе катують. - Отче, - сказав брат, - відколи я став ченцем, то виконую правила і години по Октоїху. — Тому скорбота і плач тікають від тебе, — сказав старець, — подумай про великих батьків, адже вони були простцями і не знали нічого, окрім кількох псалмів, не знали ні голосів, ні тропарів, але засяяли у світі, як світочі. Свідчать на користь мого слова і авва Павло Препростий, і авва Памво, і авва Аполлос, та інші богоносні отці, які й мертвих воскрешали, і великі чудеса творили, і владу над бісами показали. Вони робили це не в співах, тропарях і голосах, але в молитві з серцевим скрушенням і постом. Тим самим страх Божий невпинно перебував у серці, і плач тривав, очищаючи людину від усякого гріха і роблячи розум її білішим за сніг. Спів багатьох знизав у нижній землі, як мирян, а й священиків, потопивши в розпусті і безлічі пристрастей. Спів, чадо, це справа мирських людей: заради нього народ і збирається в церквах. Подумай, чадо, скільки чинів ангельських на небі, і не написано про них, що вони співають Октоїхом Але один чин безупинно оспівує Алілуя, інший Святий, Святий, Святий, Господь Саваоф! (Іс 6, 3), третій Благословенна слава Господа від місця свого (Єз 3, 12). Наслідуй отців, чадо, якщо хочеш у молитвах здобути скруху, зберігши свій розум можливо більш далеким від хлопців. Полюби смирення Христове і слухай себе, зберігай свій розум у час молитви. І куди б ти не прийшов, не показуй себе проникливим чоловіком і наставником, але будь смиренномудрий, і Бог подасть тобі скруху». 4 . Старець сказав: «Ті, що моляться Богові, повинні виконувати молитву у світі, багато в чому безмовність і спокій, а не обурювати себе і ближнього неналежними і безладними криками. Вони повинні з болем серцевим і тверезними помислами слухати Господа. Деякі люди, які страждають тілесно, коли лікар припікає або ріже їх, мужньо та терпляче переносять біль. Вони не кричать, не лякаються, але володіють собою і біль лікування не може порушити їхнє мовчання. А інші, такі ж хворі, коли їх починають лікувати, кричать на повну силу і терзаються. Але біль і в тих, і в інших один. Також буває з молитвою та розчуленням. Деякі моляться в безмовності та зберігають серцеву напругу з безтурботністю. Інші не можуть стриматися, але люто і галасливо моляться, так що це може навіть ввести в спокусу мимовільних слухачів. Не повинен раб Божий розпускати себе, але завжди бути у смиренномудрості та безмовності. Як сказав Господь через пророка: А ось на кого Я погляну: на смиренного й понівеченого духами і на того, хто тремтить перед Моїм словом (Іс 66, 2). Ті, хто так роблять, утихомирюють і всіх, хто дивиться на них. Приходити раніше за всіх на богослужіння – справа добра та рятівна. А до відпустки йти зі служби без потреби небезпечно та шкідливо. Почекай, послухай божественні Писання для своєї ж користі. Як у спекотний день мандрівникові бажана чаша холодної води, так і божественні слова дають душі прохолоду. Якщо ти хочеш почути слово Боже, вияви терпіння і, вислухавши, набудеш мудрості. А якщо тобі важко навіть вислухати слово, то як важко буде здійснити його на ділі? Так що знай самого себе, що ти не дбайливий, зовсім як я. Коли ми входимо до Господнього дому, будь-які мрії повинні піти геть з нашої голови. Наша внутрішня людина має поринути у споглядання і молитву, і всякі чужі помисли нехай не бентежать наш розум. Звернімо увагу на те, як ми стоїмо на молитві, і тоді вся душа і серце наші звернуться до Бога і не будуть ні на що відволікатися. Зрозумій сказане з прикладу. Чоловік узяв із собою гаманець срібних монет і вирушив на ярмарок купувати корів. Він що, думатиме про свиней? А якщо він купує ослів, чи ходитиме він там, де продають собак? Весь його помисел спрямований на те, чого він прагне, і тільки це він буде виглядати, а інакше буде блукати марно, купить не те, і всі його засміють. Так і ми, коли входимо до храму, чекаємо на Бога. Ми весь свій розум звертаємо до Нього і тільки про Нього думаємо та міркуємо. Тоді ми придбаємо собі спасіння і скуштуємо небесні блага. Не треба починати розмови з ближнім, а то замість того, щоб умилостивити Творця неба і землі, ми тільки засмутимо Його. Уявіть: людина стоїть і розмовляє з царем. Якщо звернеться до нього такий самий слуга, як він, чи залишить він дивну і обдаровуючу славою бесіду з царем і чи повернеться розмовляти зі слугою? Він цим образить царя і викличе в ньому досаду та страшне обурення. Такий і той, хто розмовляє з поруч, що стоїть під час псалмоспіву і молитви. Ми маємо стояти, як ангели. Як вони з великим трепетом славлять Творця, так і ми повинні співати Псалми. Якщо поряд з тобою брат по немочі тілесної буде багато чхати і кашляти, не дратуйся на нього. Згадай, що багато хто з нас віддав себе на служіння немічним і прокаженим, щоб від цього отримати велику користь і на досвіді дізнатися, що таке любов і співчуття. Ти зодягнений тим самим тілом і тому сам на краю тих же хвороб, а здоровий ти зараз тільки через людинолюбство Боже. Тому не підносись перед немічним, але бійся, що з тобою може статися те саме, якщо не гірше, і зміцни себе, щоб співчувати братові. Глава 12: Хто богословить або розмовляє під час богослужіння, тому потрібно зробити зауваження, а якщо не виправиться, вигнати з храму без будь-якої поблажливості 1. З житія святого Іоанна Милостивого Великий Іоанн прагнув насамперед виправити тих, хто нерозважливо розмовляє у церкві. Якщо вони після першого і другого умовляння не зрозуміли, він відразу ж виставляв їх за двері, повторюючи слова Владики: «Будинок Божий має бути домом молитви» (Ср. Лк 19,46). Навпаки, тих, хто пильно стежив за всією службою, він хвалив за боголюбство і просував їх сходами монастирської служби. Сказав старець: «Якщо людина буде стояти в церкві, чи багато там народу, чи мало, і не відкриватиме вуста (у співах), щоб голосно волати до Бога, то вона займається бісівською справою. Демони терпіти не можуть звеличення Христа і прагнуть змусити замовчати співаючих». 2 . Авва Євагрій сказав: «Велика справа молитися, не відволікаючись, але ще більше співати Псалми, не відволікаючись». Брате, якщо ти стоїш у домі Господньому на духовному служінні, охоче бери участь у псалмоспіві. Якщо ти будеш мовчати і я мовчатиму, то і сусід замовкне, і так спів Псалмів припиниться. Коли стоять на трибунах воєначальнику або цареві, що проголошують славу, якщо вони побачать когось, що стоїть серед них і не славить разом з ними на весь голос, то виведуть його, вважаючи його негідним бачити торжество. Наскільки більше ми повинні з усім бажанням чекати на Владику неба і землі і голосно співати псалми? Будь уважний і не бентежи обличчя чоловіків-подвижників, що стоять і співають про Господа, щоб не спіткали тебе гнів і виразка з висоти небесної. Гріх проти Бога тяжкий і непробачний. Як сказано в Писанні: І духи пророчі слухняні пророкам, тому що Бог не є Богом безладу, але миру ( 1Кор 14, 32–33 ). Псалмоспів – це безтілесна сила, що йде Богові і служить йому безперестанку, за словами Писання: Хваліть Господа з небес... Хваліть Його всі ангели Його, всі сили Його (Пс 148, 2). Воно личить і всім людям, як сказано в Писанні: Будь-який подих нехай хвалить Господа! (Пс 150, 6). Особливо ченцям, які обрали ангельське життя. Писання каже: Ті, що бояться Господа! вихваліть Його. Все насіння Якова! прослав Його (Пс 21, 24). Псалмоспів це жертва наполегливості і жертва хвали, як сказано в Писанні: Жертва хвалення прославить Мене (Пс 49, 23). Тому ми, ченці, повинні наполегливо і безперестанку служити Богу, виконуючи узаконені Ним славослів'я. Послухаємо Давида, що наказує нам: Співайте Богові нашому, співайте; співайте Царю нашому, співайте; Співайте розумно, співайте добрі Йому з вигуком; звеселяться уста моя, позаспівати мені до Тебе, і душа моя, юже еси визволив. І ще: Співайте Господеві преподобні Його; робіть Господеві зі страхом і радійте Йому з трепетом. Хвала ж у церкві преподобних, і сини Сіону зрадіють про Царя свого, я ж заспіваю в славі моїй, і зігрія серце моє в мені, і в повчанні моєму загориться вогонь. Так благословлю Тебе в моєму животі, і я тримаю руки мої за Твоє ім'я. І від туку і масті нехай наповниться душа моя, і устнама радості славлять Тебе уста моя. Але чи варто наводити всі свідчення Давида про спів і говорити про ту радість і спокійне тріумфування, які виникають у серці від зворушливої ​​тверезості співу? Досвідчені в духовному житті люди знають усе це точно. Підбадьорившись, будемо стояти, любі брати, на псалмоспіві та молитві, відійдемо від всяких докучних помислів і турбот. Як тільки біси побачать з радістю того, хто співає і молиться, відразу почнуть вкладати в нього думки про якісь речі, ніби невідкладні, щоб тільки спонукати розум розглядати ці речі. Тоді, згадуючи про світські речі, розум забуде насолоду співу. Тому Христос з вуст немовлят, тобто немовлят у незлобстві, здійснює хвалу (Ср.: Мт 21, 16), щоб псалмоспівом знищити ворога, що гнобить нас і месника диявола, ворога чеснот і покровителя зла. Ми, в простоті вихваляючи Господа, нехай зламаємо і зруйнуємо підступи диявола. Нехай буде псалом завжди у нас на устах: вже одне ім'я Боже звертає бісів у втечу. Треба нагадати вам, що псалмоспів називається «статутним», як ви самі знаєте. Як якщо орач не віддасть «статутний» податок повністю і вчасно, його спіткає безліч лих: його посадять у в'язницю, підвішуватимуть на дибі і січ батогом, доки не віддасть весь борг. Так і чернець, якщо нехтуватиме статутним псалмоспівом, благодать його одразу залишить, і він виявиться бранцем ворогів, що лежать біля їхніх ніг. Брати, без потреби ніколи не розмовляйте за трапезою і на богослужінні і не поправляйте псаломщика, хіба що якщо сам він вас попросить. Якщо він помилився в якомусь слові під час читання, то це була лише одна помилка. Вам не потрібно говорити йому що-небудь і бентежити його. А от якщо він скаже: «Створіть кохання, підкажіть мені», тоді підказуйте. Брате, якщо сам не хочеш будувати будинок, не руйнуй чужого. Якщо сам не хочеш садити рослини, не виривай чужих. Тобто, якщо ти стоїш на богослужінні і не хочеш співати Господу, не заважай співаючим. Коли каже багатій, всі мовчать, і слово його прирівнюють до небес. А коли Бог говорить з нами у Святому Письмі, ми не хочемо помовчати і послухати. Хтось розмовляє, хтось дрімає, хтось далеко відноситься своїми помислами. Але що говорить Писання? «Той, хто відвертає вухо своє, щоб не чути закони Всевишнього, буде сам бридкий перед Богом, як і молитва його». Недбайливий чернець, коли стоїть на молитві, чекає, щоб скоріше прозвучало «Амінь». А той, хто молиться, тверезо не сумує і не бентежиться. Нехай не буде до нас віднесено слово пророка: У їхніх устах Ти близький, але далекий від їхнього серця (Єр 12, 2). Монах, послухай, твої брати стоять у храмі і благословляють Бога, а ти подумки перебуваєш зовні? Хіба ти не розумієш, як ти собі шкодиш? Скажи своєму помислу: «Якби зараз була роздача золота чи матеріальних цінностей, хіба ми не побігли б, щоб усіх випередити? І якщо ми таку старанність показуємо в плотських речах, то чи не більше потрібно показати в духовних речах?» Полум'я духом, як святі, і тоді будеш разом з ними в Царстві Небесному. Розділ 13: Про те, що у будь-який час треба пильнувати і спати лише стільки, скільки потрібно для підтримки тіла; і про те, що ті, хто почав робити подвиг, повинні різними хитрощами привчати себе до неспання. 1. З житія преподобного Єфрема Ночі часто заставали Єфрема Великого пильним і не зіткнувши очей передавали світла дня. Він боявся начальника пітьми диявола, щоб той не застиг його обеззброєним сном і тому не спав, чекаючи на напад. Йому вистачало дуже короткого сну, він трохи перехоплював його, не допускаючи, щоб висипатися вдосталь. Сон йому був потрібен лише для відновлення сил та збереження тіла, змученого працею до поту. Багато чого він робив, щоб гнати сон з очей геть. Насамперед він вибрав сон землі, суворий спосіб життя і всіляке придушення тіла, який знає ніякої поблажливості. 2. З житія святого Пахомія Преподобний Паламон, учитель Пахомія Великого, якщо бачив на нічних молитовних чуваннях, що Пахомія долає сон, виходив з ним на гору. Вони там набивали мішки піском, перетягували їх у якесь інше місце та висипали. Так вони примушували своє тіло і косий розум тверезиться в молитвах і псалмоспівах. Старець казав йому: - Тверезись, Пахомію, щоб не спокусив тебе лукавий, і не звернулася вся твоя праця в ніщо. Зазвичай Пахомій, стоячи на службі, простягав руки до неба і вже не опускав їх, але в несамовитості, ніби розпростершись на Хресті, виснажував своє тіло і тим самим протверезив душу. 2 . Про авву Сармат говорили, що він завжди постив і обмежував себе, поки не знайшов таку владу над сном, що говорив сну: «Іди геть», і той йшов. А коли казав сну: Приходь, той приходив. Авва Ісайя говорив: «Брате, роби чування з гідністю. Не позбавляй свого тіла необхідного відпочинку, виконуй службу помірковано і розумно, а то почнеш пильнувати ночами поспіль, а душа твоя на все це розлютиться і втече геть із поприща. Досить тобі поки що думати, що справа чесноти – це розумна тілесна праця, а всякі плоди пристрастей виникають від недбальства. Якщо ти полюбиш вільне життя, то відання від тебе піде, а якщо полюбиш працю, то пристрасті до тебе близько не підійдуть. Варто тобі полінуватися, як пристрасті легко в тебе проникнуть. Не шукай заспокоєння, брате, поки ти скований тілом, і не довіряй собі, якщо побачиш себе розслабленим, але при цьому нападам пристрастей, що не піддаються. Адже твої вороги можуть підступно вичікувати час, не вступаючи в бій, поки людина повністю послабить своє серце, вважаючи, що досягла спокою. Тоді вони раптово увірвуться в нещасну душу. Точніше вони зловлять її, як діти ловлять горобців. Вони її пересилить, почнуть грабувати і безжально топтати, вводячи в нові гріхи, про прощення яких ти молився на початку свого шляху. Стоятимемо в страху Божому і бережемо себе, виконуючи всі наші обов'язки. Збережемо чесноти, які не дають ворогам знищити нас. Праці та тяготи короткочасні, але вони не тільки зберігають нас від зла, а й прикрашають душу вінцями ще до виходу її з тіла. Наш Господь і Вчитель, знаючи нещадність наших ворогів і шкодуючи рід людський, наказав нам з усією серцевою строгістю: Будьте готові у будь-який час, бо не знаєте, коли прийде злодій, нехай не прийде раптово і не знайде вас сплячими (Ср.: Мт 24,42–43). І ще: «Дивіться за собою, щоб серця ваші не обтяжувалися об'їданням і пияцтвом і житейськими турботами, нехай не знайде на вас раптово година смерті (Ср.: Лк 21, 34 і далі). Господь, знаючи, що людина непереможна до тих пір, поки не сприйме ворожу пристрасть, сказав Своїм учням, коли посилав їх на служіння: Ось, Я посилаю вас, як овець серед вовків:., але нічого не беріть у дорогу (Мт 10,16; Лк 10, 36, 4–4, 4–4). що-небудь від вовків, той не зможе уникнути їхньої долі. зашкодить вам (Лк 10,19). Апостоли робили те, до чого були покликані, в страху та дотриманні заповіді. Коли вони повернулися, виконавши заповідь, Господь дав їм владу та силу. Вимовлені Господом слова стосуються не лише апостолів, але й усіх, хто виконує заповіді. Зміцнюючи їх, щоб вони не очерствели в скорботах, Він сказав їм, подавши благодать у їхні серця: Але ви перебули зі Мною в напастях Моїх (Лк 22, 28). Спокуса - як пагони, які можна тільки відсікти. Господь сказав апостолам, сходячи на Хрест: І Я заповідаю вам, як заповідав мені Отець, Царство, нехай їдьте та п'єте за трапезою Моєю в Моєму Царстві (Лк 22, 29). Хто хоче їсти й пити на трапезі Його, нехай зійде разом із Ним на Хрест. Хрест Ісусів – зло страждання і утримання від будь-якої пристрасті, щоб відсікти її від себе. Апостол, який відсік ці пристрасті, сміливо сказав: Я розіп'явся Христові, і вже не я живу, але живе в мені Христос (Гал 2, 19–20). І ще: Але ті, що Христові, розіп'яли тіло з пристрастями та похотями (Гал 5, 24). У Посланні до Тимофія він сказав: Якщо ми з Ним померли... з Ним і царюватимемо; якщо зречемося, і Він зречеться нас ( 2Тим 2, 11–12 ). А хто зрікається Господа? Той, хто творить тільки свою плотську волю і тим самим знущається з свого хрещення, в якому отримав відпущення гріхів. Покаяння є для нас і після Хрещення. Якби не було покаяння, то ніхто не врятувався б. Апостол, розуміючи, що й після хрещення людина може грішити, сказав: Хто крав, вперед не кради (Еф 4, 28). Раз ми носимо на собі печатку святого хрещення, постараємося залишити позаду наші гріхи, щоб знайти милість у день Суду. Близький день, коли сяде Син Людський на престолі слави Своєї (Мт 19, 28), і зберуться всі племена перед Ним, і кожен з'явиться зі своїм світильником, що горить справами чеснот. У кого не дістане масла, світильник згасне, залишивши його в темряві. А чий світильник буде сяяти, той прямо з ним увійде до Царства Небесного. Постараємось, кохані, наповнити наші судини оливи, поки ми ще знаходимося в тілі, щоб наш світильник горів. Наші судини – це здібності душі, призначені для того, щоб вмістити чесноти. Ялин у судинах – справи чеснот. Сяючий світильник - розум, що сприйняв божественне просвітництво. Душа, що робить добрі справи, стає світлоносною. Така душа увійде разом із Христом до Царства Небесного. А душа, похмура справами темряви або недбалістю про добрі справи, вирушить у темряву, яку сама собі приготувала своїми діями». 2 . Той самий авва Ісайя сказав: «Возненавидь, брате, все, що у світі, і тілесне відпочинок, адже все це робить тебе ворогом Бога. Якщо людина має ворог, вона з нею бореться. Так і ми повинні боротися з нашим тілом, а не давати йому послаблень. Стародавні батьки визначали самітництво як втечу від тіла і міркування про смерть. Господь наш Ісус Христос, як Він чудово знає, здійснює промисел про наше спасіння. Для виконання свого промислу він заповів нам свободу в різних повчаннях, щоб визначити для всіх людей належну мету. Він сказав: Покайтеся. Це слово говорить нам про те, що все безліч заповідей зводиться до однієї: правила покаяння. Покаяння, гадаю, не може бути обмежене ні часом, ні діяннями, але вимагається від людини так само, як виконання заповідей – завжди і скрізь. Є всеосяжні заповіді, що містять у собі безліч приватних заповідей і тим самим один раз присікають багато тисяч зол. Тому боголюбці і віддані вірі намагаються виконати насамперед всеосяжні заповіді, а приватні, які належать до окремих випадків, теж намагаються не опускати. Усі люди, малі та великі, повинні каятися аж до смерті. Викупитель наших душ дав усім єдиний закон, який містить у собі всі вказівки для нас. Він сказав апостолам, щоб вони говорили: Покайтеся, бо наблизилося Царство Небесне (Мт 4, 17). Господь дав і заповіді, що дозволяють здійснити покаяння, і наказав каятися до самої смерті, сказавши, що той, хто втратив душу свою заради Мене та Євангелія, збереже її у вічному житті (Ср.: Мт 10, 39). Він попередив: Хто порушить одну із цих заповідей найменших і навчить так людей, той найменшим наречеться в Царстві Небесному (Мт 5, 19). Якщо Бог велів каятися до смерті, як ми вже переконалися, то, якщо хтось скаже, що в усьому можна цілком покаятися ще задовго до смерті, той порушує цю заповідь і не бачить перед собою смерті. – А ті, хто справді благоугодили Богу і досягли досконалості, хіба вони потребують покаяння? – Згоден, що такі люди були й є. Але послухай уважно та зрозумій, у чому вони можуть каятися. Господь сказав, що брехня – від диявола, що дивитися на жінку з пожадливістю – перелюб, а гнів на ближнього подібний до вбивства. А чи знайдеться людина, яка і брехні не знала, і не уявляла б собі, що таке хіть очей, і ніколи б не подумав розгніватися на ближнього, і не був би винний у пустому слові (Ср.: Мт 12, 36), щоб не потребувати покаяння? Якщо він зараз ні в чому такому невинний, то грішив цим колись раніше і тому потребує покаяння. Природа нас вчить, що не потрібно відкладати покаяння до смерті, адже наш розум не може не діяти. Просто якщо він досконалий і схильний до добра, то діє правильно. А якщо вважатиме, що досяг досконалості, і припинить виконання добрих діл, то неодмінно схилиться до неправедного. Якщо розум відштовхується від неправильного, то, природно, знову повернеться до правильного. Правильне діяння для початкових, для середніх і для досконалих – це молитва, скидання помислів та терпляче перенесення всього, що з тобою відбувається. Без цього неможливо виконати інші заповіді, і тоді не буде ухвалено наше покаяння. Досліджуй усе, що ти здійснив у житті від початку і зрозумієш, що ні в чому не можеш виправдатися. Якщо тобі нема за що себе засудити, значить, ти забув про покаяння. Диявол ніколи не припиняє воювати з нами, так і покаяння ніколи не повинно припинятися. Навіть якщо ми до смерті боротимемося за покаяння, все одно не виплатимо наш борг. Ми не зробили нічого гідного Царства Небесного. Як ми їмо, як п'ємо і як говоримо від природи, так ми маємо навчитися каятися від природи. Смертний вирок виконується один раз. Хто живий, той у вірі має жити з покаянням, якщо не за свій гріх, то за Адамів злочин. Коли ми охристилися, то очистилися і, очистившись, отримали заповіді. А хто не виконує їх, той знущається з хрещення. Він хоче перекреслити очищення своїх колишніх гріхів, які він чинив багато щодня, бо не міг виконати всі заповіді. Тому всім нам абсолютно необхідне покаяння до кінця життя. Який обмежує покаяння якимось терміном повертається назад і відновлює свої давні гріхи. Вірний Авраам і праведний Йов називав себе землею і прахом, засвідчивши цими словами свою смиренномудрість. А той, хто забув про покаяння, не зможе бути смиренномудрим. Три юнаки, великомученики, посеред палаючого полум'я сповідалися, казали, що вони грішили і чинили беззаконня і каялися в давньому злі. Вони були досконалі у своїх справах, але вся їхня пісня наповнена покаянним змістом. Якщо люди, які вельми догодили Богові, досконалі у своїх справах, до самої своєї смерті готові були вдаватися до покаяння як необхідної допомоги, то як можна, посилаючись на свою праведність, нахабно покладатися на себе і зухвало відмовлятися від покаяння? Думаю, навіть якщо хтось буде настільки ж святий, як Павло чи Петро, ​​то і він не може з цієї причини відмовлятися від покаяння. Петро поставив себе в один ряд з Корнилієм, сказавши йому: Устань; я теж людина (Дії 10, 26). А Павло зменшував себе до самої смерті перед даною йому благодаттю Божою і тому сказав: Прагну, чи не досягну, як досягнув мене Ісус Христос (Флп 3,12). «Прагненням» апостол називає терпіння аж до смерті. Скажи мені: якщо наша природа спрямовує нас до благочестя, чи маємо ми щодня звертати його до Бога чи ні? Звичайно ж, ти скажеш, що так, бо Бог дарував нам благочестя як частину нашої природи і дав заповіді, які виконати нам під силу. Сьогодні ми творимо для Нього благо – віддаємо свій обов'язок. Скажи, чи вчинив ти винагороду за давній гріх? Відповім тобі, що не тільки цього ти не показав, а й щодня не виконував усе без упущень. Звідки це відомо? З того, що ти не знаходишся завжди з одними й тими самими чеснотами. Якщо ти сьогодні помножиш свою чесноту, то не менше будеш викритий як давній боржник. Адже тобі була явлена ​​сила природи. Сьогоднішній твій успіх показав, що твій вчорашній провал заподіяно не природою, а волею і що ми були під дією гріха. Серце, схильне до насолод, - це яма і кайдани для душі за годину виходу з тіла. А серце, схильне до трудів, – відчинені двері. Страх геєни та бажання раю допомагають зазнати скорботи. Не власними силами ми цьому навчаємося, але наставляє нас у цьому Той, Хто знає наші помисли. Праці та приниження породжують чесноту, а насолоди та почесті – порок. Хто вступає в сутички з людьми, аби не зазнати страждання чи ганьби, той чи тут дуже постраждає чи, якщо ні, то нещадно буде мученим у майбутньому столітті. А хто віддає перевагу мукам і безчестю будь-якому виправданню, той іде апостольським шляхом. Він бере на плечі Хрест і вдягає на себе вериги. А той, хто, не знаючи тягарів і принижень, починає слухати свого серця, помиляється розумом і потрапляє в спокусу, а звідти відразу в пастку диявола. Якщо людина не переможе своє серце, то не може звільнитися від зла. А руйнує серце трояку помірність: уві сні, в їжі та тілесній зручності. Надмірності призводять до хтивості, хтивість напускає на людину лукаві помисли. Йому треба протистояти молитвою та сумлінним служінням. Як після пологових сутичок з'являється немовля, що тішить породіллю, так і після праць народжується в душі подвижника знання таємниць Божих. Для безсоромних і сластолюбних людей тілесна праця стає плодом сорому: адже без чистоти розуму утробу залишається безплідною, а соски сухими. Така людина не може наблизитись до пізнання Бога, навіть якщо вона все тіло своє виснажить працями, це йому все одно не допоможе. За всяким полегшенням слідує нещастя, а всяке нещастя заради Бога тягне за собою полегшення. Займи, брате, красу своєї душі сльозами, постами та іншим лихом. Скорбота, заради Бога буває, краща за велику працю, яка робиться без скорботи. Адже добровільна скорбота сяє як приклад справжнього кохання, а заспокоюватися сама по собі вміє лише глуха совість. Тому всі святі зазнавали скорбот, а не послаблень. Навіть праведна справа, якщо вона не обтяжує, залишається мирською справою. Так, мирські люди подають милостиню напоказ і тому ніколи не одержують нагороди від Господа. А ти, ревнитель Страстей Христових, сам борись за те, щоб удостоїтися слави Божої. Якщо ми страждаємо разом із Христом, то будемо й прославлені разом із Ним. А якщо наше тіло не страждає за Христа, то розум не буде прославлений у Христі. Тілесне життя вимагає гостроти почуттів, а душевне, тобто розумне діяння – гостроти серця. І як за природою душа краща за тіло, так і справа душі краща за тілесне. Але як створення тіла передувало дихання, тобто створенню душі (Бут. 2, 7), так і тілесні справи повинні бути раніше справи душі. Брате, поспіши добровільно піти тісним і скорботним шляхом, щоб мимоволі не потрапити вже на ще більш торну дорогу. Не люби тілесний спокій, щоб це не завдало тобі духовної шкоди. 7. Зі святого Максима Сповідника Смиренність і страждання позбавляють людину всякого гріха: смирення відсікає від людини пристрасті душі, а страждання – тілесні пристрасті. Так явно чинив і блаженний Давид, тому що він звертався до Бога в молитві: Поглянь на моє страждання і на знемогу мою і прости всі гріхи мої (Пс 24,18). Хто боїться тілесної немочі, той не може досягти навіть свого природного заходу, не те щоб здобути чесноти. А якщо хтось припадає до Бога у будь-якій праці, то Бог може дати йому спокій. Якби Гедеон (Суд. гл.7) не велів розбити глеки, то не стало б видно світло світильників. Тобто якщо людина не почне зневажати тіло, то не побачить Божественного світла. 2. Зі святого Максима Сповідника Будь уважний, щоб тебе не вловило себелюбство – мати всіх лих. Самолюбство - це безрозсудна прихильність до тіла, дбайливе ставлення до нього. Від нього, звичайно ж, народжуються перші та основні пристрасні помисли: обжерливість, сріблолюбство, марнославство. Вони знаходять зачіпки в необхідних потребах тіла, і від цього все зло в людині. Отже, треба бути уважними і боротися із самолюбством у великій тверезості. Якщо знищити його, то зникнуть і всі пристрасті, що походять від нього. Воно вселяє ченцю, що йому треба пошкодувати своє тіло. Монах починає бути поблажливим, дозволяє собі послаблення в їжі, заради нібито благополуччя тіла і належного їм розпорядження. Так, згодом даючи собі все більше поблажок, чернець впаде в прірву хтивості. А мирянину воно вселяє більше піклуватися про себе, пробуджуючи бажання в ньому. Одні пристрасті ведуть до нестримності, інші – до гнівливості, а треті – до нестримності та гнівливості (одночасно). Розмаїття та насолода їжею – причини нестримності. Сріблолюбство і марнославство – ненависть до ближнього. А мати всіх цих пристрастей, самолюбство, викликає в людині одразу і нестримність, і гнів. Цій пристрасті можна протистояти лише любов'ю та помірністю. У кому є себелюбство, у тому є всі пристрасті. Як говорив божественний апостол, ніхто не ненавидить своє тіло, і я впокорюю і поневолюю тіло моє (1Кор 9, 27). Не потрібно плоть нічим постачати, крім харчування та одягу, тільки найнеобхідніших для життя. Хто любить своє тіло безпристрасно, просто як служницю Божих діл, той її і насичує і тішить, але тільки щоб заповнити необхідне. Якщо людина любить іншу людину, то всіляко намагається їй услужити. Якщо людина любить Бога, то завжди прагне створити те, що завгодно Йому. Якщо людина любить своє тіло, робить все, що вона просить. Богові до вподоби любов і цнотливість, споглядання і молитва, а плоті – обжерливість, нестримність і все, що плодить ці пристрасті. Тому ті, хто живе по тілу, Богові догодити не можуть. А ті, що Христові, розіп'яли тіло з пристрастями та пожадливістю (Гал 5, 24). Коли розум принижується до Бога, він поневолює тіло і не дає йому більшого, ніж необхідно для життя, а якщо прилипає до плоті, то поневоляється пристрастями і хоче нових турбот про неї. Глава 15: Про те, яка користь від помірності і яка шкода від нестримності, а також про те, наскільки згубне винопитування без міри 1. З житія святої Синклітики Свята Синклітикія, крім усіх інших благ, якими мала, не забувала вживати і рятівне зілля для лікування тіла. Саме вона так потоваришувала з постом, що, здавалося, не було більше нікого рівного їй у тому. На її думку, піст – основа та вартовий всіх інших чеснот. Якщо їй доводилося з'їсти більше, ніж вона звикла, то зазнавала протилежного своїм співтрапезникам. Вона зблідла в обличчі і в тілі відчувала тяжкість. Як від дерев, що пролунали вшир, відсікають безплідні гілки, так і вона відмовляла від себе всі терноподібні твори свого розуму. Свята діяла постом і молитвою і, якщо хоч якась пристрасть починала посилюватися, то блаженна всіляко карала себе, виснажуючи тіло різними роботами. Коли ворог оголошував їй війну, вона насамперед закликала Владику заступитися за неї, а потім накладала на себе найсуворіший подвиг. Вона їла тільки хліб із висівок, та й то помірковано й обережно, а воду довго навіть не пила зовсім. Лягаючи спати на землі, вона мужньо боролася зі сном. Тому ворог тікав, а вона тим часом дещо стримувала тяготи свого подвигу. Синклітика поступала так, щоб члени тіла ненароком не ослабли, і вона не опинилася в небезпеці. Не думати про небезпеку, отже, готуватись до поразки. Якщо воїн не зможе тримати в руках зброю, то йому нема на що сподіватись у битві. Хто забув міру і безрозсудно почав морити себе голодом, той не тільки завдав шкоди своєму здоров'ю, а й загинув, коли ворог перейшов у наступ. Свята Синклітікія ніколи не чинила так необачно. Всі рішення вона приймала розважливо і щосили боролася з ворогом, з молитвою здійснюючи подвиги. А коли наставала тиша в її душі, тоді вона піклувалась і про тіло. Згадаймо моряків далекого плавання. Коли починається буря і корабель затягує у вир, вони не сідають їсти, але докладають усіх зусиль, щоб уникнути нещастя. А коли шторм припиниться, тоді вони дають собі відпочити від праць і думають лише про ремонт корабля. Вони ніколи при цьому не стають безтурботними і не дозволяють заснути глибоким сном, знаючи, що це небезпечно і що буря може вибухнути знову. Нехай вітри вщухли, але море непередбачуване. Одне лихо минуло, але корабель може чекати на інше. Отже, оскільки погода ненадійна, моряки постійно підбадьорюють себе, щоб не послаблювати уваги. Брате! Завжди люби помірність, бо воно дуже корисне. Якщо виявиш байдужість (а вона змушує людину бути нерозбірливою в засобах), то дійдеш до смерті. Насамперед втратиш благодать Божу. Потім станеш посміховиськом для всіх, хто тебе бачитиме. А після таких витрат почнеш робити, що твого рукоділля не вистачить на покриття всіх витрат. І в тебе почнуться турботи, перетворишся на торговця, а за цим вже будуть брехня, обман, часта відлучка з місця подвигу, лестощі по відношенню до сильних, і все твоє життя стане суцільною суєтою, а пам'ять Божа від тебе відійде. Отоді ти й опинишся в гіркому полоні у ворогів: вони тебе зіштовхнуть у глибину пекла і потягнуть за собою у вічний вогонь. Розмаїття і багатопиття зараз приносять насолоду, а завтра приведуть до зневіри і розслаблять твій помисел. Усі повинні стримувати утробу, особливо ті, хто обрали служіння Богу. Того, хто їсть без міри, можна порівняти з перевантаженим кораблем – хвилі легко його потоплять. Тіло потребує їжі, а не достатку страв, помірності, а не розкоші. Скромна їжа приносить користь і душі, і тілу: розуму вона надає гостроти та чистоти, а тілу – здоров'я та гарне самопочуття. А непоміркованість в їжі шкодить душі і тілу: помисел грубіє, затьмарюється і черствіє, а тіло не тільки починає нити і відчувати ганебні бажання, а й хворіє довго і важко. Тому подвижники, які задовольняються небагатьом, кмітливішими, розважливішими і міцнішими, ніж зніжені любителі поїсти. Уникатимемо, браття, пересичення, щоб не розпалити в собі плотський полум'я. Як підкидати дрова у вогонь, полум'я підніметься високо, так як і тіло балувати безліччю страв, у ньому зросте хіть, яку важко буде погасити. Розкіш страв тішить горло лише короткий час, але живить невсипущого черв'яка нестриманості. Монах-черевоугодник - данник своєї утроби. Він тільки свят на честь святих і чекає, тоді як поміркований наслідує життя святих. Черевоугодник насолоджується лише своїм найширшим і ненаситним утробою, цією коморою люб'язних йому і шанованих їм випорожнень. Він засмучує Святого Духа, що живе в ньому, і відганяє Його геть. Дух не може винести сморід, який походить від нього. Як дим проганяє бджіл, так і чревоугодник жене від себе благодать Святого Духа. Як сказав апостол: Плоть і кров не можуть успадкувати Царства Божого (1Кор 15, 50). Площею і кров'ю апостол називав плотські пристрасті, через які розум зволікається до піклування про плоть. А сама плоть стає їжею бісів, як сказав пророк: Якщо будуть наступати на мене лиходії, щоб пожерти плоть мою (Пс 26, 2). Той, хто виснажує своє тіло помірністю, позбавляє бісів їхньої їжі і робить їх зовсім немічними: вони вже не можуть з колишнім запалом облягати подвижника. Така людина завжди підносить свій розум над земним, зводить до небесного, представляючи прекрасне у Святому Дусі. Ззовні він може здаватися похмурим і похмурим, а всередині веселий і весь світиться радістю. Постник схожий на квітку фінікової пальми, у якої зовні забарвлення темне, а всередині біле, як сніг, і обіцяє великий плід. Так і поміркована людина, зовні похмура, а зсередини освячена Богом, з яким вона сміливо розмовляє. Як вівця не може мати потомство від вовка, так і серце нещастя не може від ситості породити чесноти. Ніхто не може здобути хворобу і скорботу за Богом, якщо раніше не полюбить причини такого стану. Скорбота приходить до людини від страху Божого та викриття себе, а хворобам сприяють стримування та чування. Юна плоть, насичена різними стравами та винами, – як свиня, готова на заклання. Від запалення тілесних насолод душа спливає кров'ю, а жаром гріховних бажань поневоляється розум, коли він уже не може протистояти насолодам плоті. Жар у крові послаблює дух. Нехай юні ченці навіть не торкаються вина. Інакше в них спалахне подвійна пожежа: усередині – дія пристрасті, а зовні – винні поливання. Насолода плоті, надто розпалившись, вижене з душі духовну насолоду болем розчулення, а серце, виснажене вируванням пристрасті, очерствіє. Нехай юнак, який прагне чистоти та духовного проживання, навіть води не п'є вдосталь. Обмежуючи себе у воді, він дасть у собі діяти цнотливість. Як хмара приховує світло сонця і місяця, так і пари, що виходять із утроби, затьмарюють Божу премудрість душі. Як полум'я вогню вирує в сухостій, так шаленіє і тіло, якщо черево переповнене. Як дерево спалахує від дерева і пожежа стає неприборканою, так і різноманітність страв бередить тіло. У тілі, схильному до насолод, не буде жити Бога. Хто любить своє тіло, той не готує себе до прийняття Божої благодаті. Як батько береже своє чадо, так і Христос опікується тілом, що зазнає страждання за Нього, і завжди стоїть поруч і допомагає, щоб не дати йому впасти остаточно. Якось до Скита прийшов одержимий. Довго не могли його вилікувати, а він смиренно просив старців не залишати його. Один з них зглянувся над ним, осінив страждальця хресним прапором, і той, хто хворий, зцілився. Біс вийшов, але сердито сказав старцеві: - Так як ти мене вигнав, я до тебе увійду. – Давай, – погодився старець, – я тільки буду радий. І біс увійшов до нього (думаю, старець подумки попросив Бога про це). Старець прожив дванадцять років, носячи в собі диявола і ламаючи його подвигом (він їв лише дванадцять фінікових кісточок на день) - і біс вийшов з нього. Коли старець побачив, що біс його залишив, спитав: – Чому ти йдеш? Побудь ще. - Нехай з тобою справляється Бог, - пробурчав біс, - крім Нього ніхто не може тягатися з тобою. 2 . Авва Іоанн Колов сказав: «Якщо цар захоче захопити вороже місто, то насамперед перекриє воду та підвіз їжі. І тоді вороги, яким загрожує голод, визнають його владу. Так і тілесні пристрасті: якщо людина впорядкує життя своє постом і голодом, вороги його, тобто пристрасті та біс, ослабнуть і не зможуть впоратися з душею. 3 . Ще він сказав: «Хто може зрівнятися з левом за силою? Адже навіть він через невгамовність свого утроби потрапляє в пастку; і вся його сила виявляється осоромлена». 4 . Авва Пімен сказав: «Якби Навузардан (4Царст.25, 8–21), начальник кухарів, — не згорів би Храм Господній. Тобто якби відпочинок після обжерливості не спало на думку, то розум не загинув би в битві з ворогом. 5 . Він же сказав: «Коли Давид боровся з левом, то схопив його за горло і одразу ж убив (1Цар 17, 34–35). І якщо ми боротимемося зі своїм горлом і своїм черевом, то переможемо з Божою допомогою «невидимого лева». 6 . Він же сказав: «Я не можу відмовитися лише від трьох речей: їжі, одягу та сну. Але частково можу відмовитись і від них». 7 . Він же сказав: «Душа твоя не змириться, якщо не переможеш її хлібом», – не залишиш їй тільки найнеобхідніше з їжі. 8 . Авве Піменові розповіли про одного ченця, що той не п'є вина. На це авва зауважив: "Вино взагалі не для ченців". 9 . Авва Іперехій сказав: «Піст для ченця – це уздо від гріха. Хто відкидає її, стає хтивим жеребцем». Лев трапляється (в пастку) через своє лоно, а чревоугодник руйнує насолоду лона, він працює і вбиває себе, тільки щоб наповнити черево їжею, а наївшись, мучиться животом. За помірністю ж слідує здоров'я та тверезість. 2 . Монах, що ходить колами, стане жертвою диявола, а той, хто терпить те, до чого покликаний, неодмінно набуде заспокоєння. Як говорив авва Даниїл, що більше процвітає тіло, то більше виснажується душа. А що більше виснажується тіло, то більше процвітає душа. Глава 16: Про те, як батьки любили і тримали піст і якою мірою суворості вважали за потрібне доводити його Авва Данило розповідав про авву Арсенію: «Стільки років прожив разом з нами цей старець, і щоразу ми готували йому лише один кошик сухарів на весь рік. І якщо ми заходили до нього, то брали собі поїсти з того самого кошика». 2 . І ще він розповідав, що старець не їв овочі і лише раз на рік восени просив: "Принесіть мені овочів". Ми йому приносили, і тільки тоді він їв, віддячивши Богові. Ти бачиш, старець стримано переміг насолоду, а одноразовим смакуванням – марнославство і звеличення. 3 . Колись авва Ахілла прийшов у келію до авви Ісайя в Скиті і побачив, що той їсть, насипавши на дошку сіль і розмочивши її водою. Авва Ісайя спробував було прикрити дошку недоплетеним кошиком. Він зробив це завбачливо для того, щоб не вводити в спокусу гостя, який все одно це помітив: у Скиту було не прийнято так їсти. Авва Ахілла, зрозумівши, що він вирішив поїсти поодинці, запитав: - Пробач мені, отче, - відповів авва Ісайя, - я сьогодні різав лозу на спеку, коли повернувся в келію, то вирішив перекусити хлібом із сіллю. Але в мене горло пересохло від спеки, і я не міг проковтнути хліб. Тому мені довелося додати трохи води в сіль, щоб я зміг розмочити хліб та поїсти. Вибач мені. - Подивіться все - Ісая їсть жирну юшку в Скиту. Якщо хочеш їсти жирну юшку, йди до Єгипту. 4 . Авва Веніамін говорив: «Коли ми прийшли зі збирання врожаю в Скит, нам принесли з Олександрії перші плоди: кожному по одному ксестису (близько 640 гр) олії в запечатаному глечику. І коли за рік знову настав час збирання врожаю, брати принесли до церкви залишки минулого року. Я не розкрив свій глечик, але, продираючи печатку швейною голкою, потроху використовував масло і думав у моєму серці, що роблю великий подвиг. Але коли брати принесли свої глеки запечатаними, а я свій – продірявленим, то горів від сорому, ніби здійснив розпусту». 5 . Авва Веніамін, пресвітер у Келліях, розповідав нам: «Якось ми зайшли в Скит до одного старця, до якого ходили й раніше. Ми вирішили покласти в боби трохи олії, щоб разом із ним поїсти. Він нам сказав: «Ось там, подивіться, стоїть глечик з олією, яку ви мені три роки тому принесли. Як ви поставили його, так я до нього не торкався. Можете взяти з нього скільки хочете». Почувши це, ми захопилися способом життя старця. 6 . Він же розповідав: «Одного разу ми прийшли до старця, і він запросив нас поїсти разом з ним. Він запропонував нам реп'яхову олію, але ми йому сказали: - Отче, налий нам краще олії, до якої ми звикли. Почувши це, він перехрестився зі словами: – А я й не знав, чи є якась інша олія, крім цього. 7 . Про авву Діоскора розповідали, що він їв хліб із ячменю та сочевиці. І щороку брав на себе особливу обітницю. Він говорив: «Я нікому не відповідатиму весь цей рік» або «ні з ким не розмовлятиму», або «не їстиму ніякої вареної їжі», або «не їстиму овочів і плодів». Так він робив свою роботу – виконавши одну обітницю, приймався за іншою на весь наступний рік. Так він переміг спокуси, що долали його, і придбав безпристрасність. 8 . До авви Ісаї прийшов один із братів. Авва умив йому ноги, потім насипав у котелок сочевиці і поставив на вогонь. Коли казан закипів, авва його зняв. Брат каже йому: - Але сочевиця ще не готова, авво. - Тобі недостатньо, що жар був? Вже це велика втіха. 9 . Говорив авва Іоанн Колов, що скитські батьки, які їли хліб та сіль, не примушували себе до посту. Тобто вони дотримувалися міри і в пості, тому й залишалися міцними в Божій справі. 10 . Авва Кассіан розповідав, що авва Іоанн, який був настоятелем великого монастиря, прийшов до авви Паїсія, який уже сорок років жив у віддаленій пустелі. Авва Іван був близьким другом авви Паїсія і тому міг сміливо запитати його: - Що ж ти зробив, коли стільки часу прожив у пустелі? Адже тебе напевно жодна людина не бентежила. - Відколи я прийняв чернецтво, - відповів він, - сонце жодного разу не бачило мене їдою. – А мене, – сказав отець Іван, – воно не бачило гнівним. 11 . Один старець жив у монастирі Святого Феодосія Кіновіарха (начальник кіновії (товариського монастиря)) і тридцять років дотримувався такого правила: він лише раз на тиждень їв хліб і воду, працював не перестаючи і ніколи не йшов з церкви раніше часу. 12 . Про авву Макарії говорили, що коли він опинявся за одним столом із братами, то дотримувався такого правила: «Якщо буде подано вино, пий, щоб не засмутити братів, але за кожну чашу вина позбавляй себе одного дня води». Брати пропонували йому вино для втіхи, і старець приймав його з радістю, щоб потім за це покласти на себе тягар. Його учень, знаючи правило авви, почав говорити братам: - Заради Бога, не давайте йому вина, інакше він катуватиме себе в келії. Дізнавшись про це, брати більше не ставили йому кухоль із вином. 13 . Про авву Марка самітника говорили, що шістдесят три роки він робив таке діяння. Цілий тиждень він постив, так що можна було подумати, що він безтілесний. Працював він уночі та вдень і роздавав усе зароблене бідним, і ніколи нічого не брав ні від кого. А якщо йому пропонували щось, він відповів дарувальникам: «Не можу це прийняти. Моє рукоділля живить і мене, і тих, хто приходить до мене заради Бога». 14 . Учень розповідав, що його авва цілих двадцять років поспіль не спав на боці, а тільки сидячи. Де він працював, там і засинав, впадаючи в легку дрімоту. Їв він за два, чотири і навіть за п'ять днів усі ці роки. Коли я запитав, заради чого він це робить, старець відповів, що суд Божий вважає перед своїми очима і розуміє, що він не виправдається на ньому. Одного разу старець вийшов зі своєї келії і побачив, що я ліг подрімати на подвір'ї. Він підвівся наді мною, заплакав і крізь ридання сказав: «Про що ж ти думаєш, що так безтурботно дрімаєш?» 15 . Другий старець жив у дальній пустелі, і один брат, зайшовши до нього, застав його хворим. Він вимив його, і з тих овочів, які в нього були з собою, приготував юшку і приніс йому поїсти. Старець сказав йому: - Брате, справді, я забув, що люди можуть відпочивати. Брат подав йому чашу вина. Старець, побачивши вино, розплакався і сказав: – А я вже думав, що до смерті не питиму вина. 16 . Один брат розповідав: «Я знав старця, який жив на високій горі і не приймав жодних приношень. Він мав воду, і він харчувався овочами, які вирощував. Так він прожив п'ятдесят років, ніколи не виходячи за огорожу. Поголос про нього пішов через те, що він щодня зцілював людей, які до нього приходили. Він спочив у світі, залишивши п'ятьох учнів». 17 . Старець сказав: «Я знав старців, які провели в цій пустелі понад сімдесят років і нічого не їли, окрім зелені та фініків». 18 . Говорили про одного великого старця, який жив у лаврі Святого Петра, що він п'ятдесят років прожив у своїй печері і не пив вина, не їв хліба, а тільки висівки, та й то тричі на тиждень. Розділ 17: Про різні діяння святих отців, які спонукають до терпіння нашу неміч і дуже навчають нас смиренності Авва Макарій Олександрійський робив не один, але безліч подвигів. Якщо він чув про якийсь подвиг, здійснений іншими, то намагався не тільки зрівнятися з ним, але і перевершити його. Так, він почув від когось, що тавенці всю святу Чотиридесятницю їдять сиру їжу, і вирішив цілих п'ять років не розводити вогню. Він їв сирі овочі і іноді, якщо траплялися, солоні боби. 2 . Потім він почув, що один старець їсть лише фунт хліба на день. Тоді він розламав усі хліби, які в нього були, засинав їх у велику посудину, вирішивши їсти стільки, скільки рука витягне через шийку. Він розповідав із радістю про те, що він вигадав: тільки він спробує схопити більше сухарів, ніж треба, – рука застряє в шийці. Він говорив: «А зовсім не їсти мені не дозволяє мій митар», тобто плоть. 3 . Три наступні роки він робив великий подвиг помірності: з'їдав лише чотири-п'ять унцій хліба і випивав стільки ж води на день. 4 . Цей незламний подвижник вирішив здобути перемогу над сном. Як він розповідав нам пізніше, він не заходив під дах своєї келії двадцять днів. Весь цей час авва Макарій жив просто неба, вдень опалюваний спекою, а вночі коченіючи від холоду, тільки щоб перемогти сон. Він казав: «Якби я все ж таки не вирішив увійти всередину і заснути, я б дійшов до несамовитості, тому що мій мозок вже скипів. Але в будь-якому разі я переміг сон. Я потребую його, тільки якщо вимагає природа і, тільки поступаючись природною потребою, я дозволяю собі поспати». 5 . Якось святий сидів у своїй келії, і на ногу йому сів комар і вп'явся. А святий від болю пригорнув його, коли той уже напився крові. Потім, принісши покаяння за свою мстивість, святий наклав на себе таку епітимію: пішов у далеку пустелю на скитське болото, де комарі великі, як оси, тож своїми жалами пронизують навіть шкіру кабана. Там він прожив голим шість місяців, і так був покусаний комарами, що все його тіло розпухло від пухирів. Коли він повернувся, його не впізнали і тільки зрозуміли, що перед ними Макарій Великий. Дехто, бачачи його і не знаючи нічого про подвиг його, думав, що він страждає на слонову хворобу: таку превелику мужність показав страждальник Христовий! 6 . Коли він почув про тавенців, що їхній спосіб життя великий, він одягнувся як мирянин і вирушив до Фіваїди. Ішов він п'ятнадцять днів, поки не опинився біля воріт Тавеннської обителі. Він попросив сказати про свій прихід архімандриту Пахомію. Архімандрит мав пророчий дар, але за Божественним домобудівництвом Святий Дух цього разу не відкрив йому, що це Макарій. Пахомій прийняв Макарія в себе, і Макарій сказав: – Прошу тебе, пане мій, візьми мене до свого монастиря, зроби ченцем. — Ти вже старий, — відповів Пахомій, — чи ти зможеш витримати подвиги? Брати тут з юності процвітають, хоч і беруть на себе велику працю, тому й переносять всі тяготи монастирського життя. Тобі вже стільки років, а подвиг монастирський – суціль тяготи та спокуси, ти з розуму почнеш сходити і вернешся знову у світ, почнеш нас злословити і собі нашкодиш багато. Пахомій не взяв старця до монастиря. А він сидів біля воріт без їжі сім днів. Пахомій, дізнавшись про це, викликав його і повторив колишні слова. Макарій відповів: - Візьми мене, авво, а якщо я не зможу постити і працювати, як брати, тоді повели вигнати мене з монастиря. Пахомій прийняв Макарія і ввів його до братів (всього братів у монастирі було тисяча чотириста чоловік, таке число зберігається до цього дня). Наближалася Свята Чотиридесятниця. Святий Пахомій поклав на братів різні подвиги. Один мав продовжувати їсти щовечора як завжди, інший є через два дні (тільки в неділю, понеділок і четвер), третій через п'ять днів (тобто тільки в суботу та неділю), хтось усю ніч стоятиме на молитві, а вдень сидітиме за роботою. Кожному було дано подвиг за його запопадливістю та силою. А Макарій, замочивши собі безліч вербових лозин, сів у затишній келії і до настання Великодня не їв навіть хліба, не пив води, не розминався, не сідав. Тільки в неділю він з'їдав трохи сирої зелені (і то, думаю, робив він це, щоб вважати, що їсть, і не впасти у звеличення). Він не розмовляв ні з ким, ні з малим, ні з великим, але жив мовчки, слухав самого себе і, плетучи кошики, молитовно розмовляв невідступно з Богом у своєму серці. Коли брати помітили стійкість Макарія, то прийшли до Пахомія і запитали: – Авво, звідки ти навів цього безтілесного, який став для нас живим осудом? Або прожени його або сьогодні ми підемо від тебе. Пахомій Великий, дізнавшись про те, що старець чинив подвиг, що перевищує людські сили, почав молитися Богу відкрити йому, хто цей чоловік, який показав таку стійкість. І йому було відкрито, що це чернець Макарій. Після цього одкровення Пахомій підійшов до Макарія, взяв його за руку і привів у храм. Облишивши святого, він вигукнув: - Ти ж Макарію, навіщо ти таївся від мене? Багато років я бажав тебе бачити, бо багато чув про тебе. Дякую тобі, що поставив на місце моїх чад, щоб вони не звеличувалися своїм подвигом. А тепер, прошу тебе, повертайся до себе. Досить ти наставив мене і всю братію, молись за нас. Попрощавшись із Пахомієм і братією, Макарій повернувся до своєї келії. 7 . Цей небесний чоловік мені розповідав: «Я вирішив, що п'ять днів ум мій не буде віддалятися від Бога і думати про щось матеріальне, але тільки слухати Бога, занурившись у премирні споглядання. Розсудивши так, я замкнувся в келії, і ворота у двір теж замкнув, щоб не відгукнутися, якщо хтось прийде, і встав у понеділок на молитву. Я наказав своєму розуму: «Дивися, не сходи з небес. Там ти зустрінеш Ангелів, Архангелів, усі вищі Сили, Херувимів, Серафимів і Бога Творця всього. Там продовжуй мислити, не сходи нижче за небо, не впадай у матеріальні помисли». Так я провів два дні і до того розлютив біса, що він звернувся до полум'я вогняного і спалив усі речі навколо мене в келії. Навіть циновка, на якій я стояв, і та спалахнула. Мені вже здалося, що вогонь і на мене перекинеться, і від страху на третій день я відступив від премирного споглядання і повернувся до споглядання світських речей і до матеріальних помислів, щоб споглядання не стало мені приводом до звеличення. У Єгипті дорогою в Скит є гора під назвою Фермі. На ній оселилося до п'ятисот подвижників. Серед них був і Чоловік на ім'я Павло, знаменитий чернець. За довгий час подвигу він набув такого способу життя: ніколи не працював, не вів справи, нічого ні від кого не брав, за винятком днів, коли їв, але його справою була безперервна і безперервна молитва. Він по пам'яті звершував триста молитов на день. У нього за пазухою були камінці, і з їхньою допомогою він рахував молитви, кидаючи з кожною молитвою один камінчик на землю. Якось Павло зайшов до Великого Макарія, прозваного Городянином, і сказав: - Авва Макарій, у мені болісна туга. Той попросив його сказати про причину туги. І Павло розповів: – У селі живе діва, яка здійснює подвиг ось уже тридцять років. Про неї мені розповідали, що їсть вона тільки по суботах та неділях, а в ті п'ять днів, які не їсть, прочитує сімсот молитов. Дізнався про це і засмутився: чоловіки за природою перевершують жінок тілесною фортецею, а більше трьохсот молитов прочитати не можу. — Ось уже шістдесят років як я чернець, — відповів Макарій, — і весь цей час моїм статутом були сто молитов на день, а решту часу я заробляю собі на їжу та розмовляю з братами, сподіваюся, даю їм добрі поради. Але совість мене не засуджує за недбальство, а ти триста молитов вимовляєш, і совість тебе засуджує. Очевидно, ти молишся не в чистоті серця. Ти можеш і більше молитись, але не молишся. Фівейський аскет Дорофей жив за п'ять верст від Олександрії в пустельному місці. Про нього я чув від святого Ісидора, пресвітера, який відповідав в олександрійській церкві за прийом мандрівників. До нього я прийшов спочатку з проханням про постриг. Він пішов зі мною за місто, привів до аскету Дорофія і передавши мене йому з рук в руки, попросив покласти на мене чернечі послухи. Старець Дорофій вів дуже суворе життя: цілий день, навіть у полуденну спеку, він ходив приморською пустелею, збирав каміння і будував з них келії, які по тілесній немочі могли збудувати собі не всі. Я спитав його: - Навіщо ти так робиш, отче? Ти вже такий старий, навіщо вбивати своє тіло нестерпною спекою? – Не сонце мене вбиває – я сам себе вбиваю, – відповів старець. Він з'їдав шість унцій хліба на день, іноді додаючи трохи зелені, і випивав невеликий кухоль води. Бог свідок, ніколи я не бачив, щоб він витягував ноги чи сидів без діла на циновці чи ліжку. Всю ніч він сидів і плів мотузки з пальмових гілок, щоб прогодуватися. Ось, думаю, якого подвигу він досяг. Але від інших подвижників, які з ним були добре знайомі (а в нього були й учні), я дізнався, що він з молодих років дотримувався такого способу життя: ніколи не лягав спати, але тільки під час роботи чи їжі ненадовго заплющував очі, так що бувало, якщо під час їжі його надто хилило до сну, то шматок хліба. Якось я почав його переконувати прилягти на циновку і трохи поспати. Я палко його прохав про це, а він сумно сказав: - Якщо ти ангелів переконаєш трохи поспати, то переконаєш і того, хто ревний у ангельському житті. Якось він послав мене о дев'ятій годині принести води з колодязя. Але на дні колодязя я побачив змію, стрімголов помчав до старця і закричав: – Ми загинули, авво, у колодязі змія. Він з гідністю посміхнувся, слухаючи мене, і, похитавши головою, сказав: - А якщо диявол вирішить у всі колодязі накидати аспідів (отруйних змій), черепах і всяких отруйних гадів, ти що ж, зовсім перестанеш пити? Він підійшов до криниці, набрав води і, перехрестивши, випив її. А мені сказав: - Де знамення Хреста, там не зробить своєї злості сатана. Авва Даниїл розповідав про авву Арсенію: «Якось він покликав моїх батьків авву Олександра та авву Зоїла і, упокорюючи себе, сказав: - Так як біси зі мною борються, і я не знаю, можливо, вони викрадуть мене уві сні, попрацюйте зі мною цієї ночі і поспостерігайте, щоб я не заснув під час всеношного чування. Увечері вони сіли, один праворуч, а другий ліворуч від нього, і мовчали. Потім ці батьки розповіли: - Ми засинали і прокидалися, але не бачили, щоб авва Арсен дрімав. А вранці, Бог знає, з власної волі він це зробив, що задрімав, чи справді природний сон його охопив, тільки він тричі позіхнув і відразу схопився і спитав: - Правда, що я задрімав? – Не знаємо, – відповіли ми». 2 . Він же розповідав про авву Арсенію: «Він всю ніч був у чуванні. А коли сяяв світанок і людська природа спонукала його до сну, він говорив, звертаючись до свого сонного тіла: – Вставай, злий рабе, – і трохи перехопивши сну, одразу вставав». 3 . Авва Арсеній сказав: "Монаху достатньо однієї години сну, якщо він подвижник" 4 . Авва Віссаріон казав: «Сорок днів і ночей я стояв, спираючись на гілки кущів, і не засинав, щоб перемогти сон». 5 . Він же сказав: "Сорок років я не лягав на бік, але спав тільки сидячи або стоячи". Цей старець провів увесь свій вік, як птахи небесні, безтурботно і далеко від мирських турбот. У нього не було жодного майна на землі, навіть найменшого, навіть жодної книги, а тільки плащ і те подертий. Він ніколи не заходив у будинок, але завжди стійко проводив увесь час у пустелях і безлюдних місцях просто неба, терплячи холод і спеку. Так він піднявся над тілесними потребами. Коли йому траплялося сходити в населене місце, то підійшовши до якогось скиту, сідав за воротами і плакав, ніби моряк, що врятувався після корабельної аварії, про загиблий корабель. Коли його питали, чому він плаче, він відповів: – Я втратив багатство, колишню славу та шляхетність. Тепер я нещасний, хоч усе це в мене було. Його запрошували увійти до монастиря та взяти участь у трапезі, але він відмовлявся. Йому приносили хліб із словами: - Візьми хліб, і Бог може повернути тобі все, що ти втратив. Старець приймав хліб із великим стогнанням: – Не знаю, чи я зможу повернути втрачене. Але шукати це в міру сили я ніколи не припиню. І так він закінчив свій шлях. Глава 18: Про те, як потрібно дбати про тіло і які правила аскетизму та помірності 1. З житія святого Антонія Антоній Великий, коли збирався їсти чи спати чи задовольнити ще якусь тілесну потребу, відчував сором, бо завжди бачив перед собою лише розумну частину душі. Багато разів, коли він сідав їсти разом із ченцями, то згадував про духовну їжу і тоді просив дозволу залишити трапезу і йшов подалі від них, вважаючи, що почервоніє від збентеження, якщо його побачать за їжею. Їв він на самоті заради тілесної потреби. Коли йому часто доводилося їсти разом із братами, то вважав це за ганьбу. Тому він починав відкрито говорити за трапезою корисні слова. Він говорив, що всякий проміжок часу потрібно приділяти душі, а не тілу і тільки зовсім небагато по необхідності відводити тілу, а в усьому іншому розмірковувати тільки про душу і шукати її користі. Інакше душу захоплять тілесні насолоди, і тіло виявиться у них у рабстві. Про це і сказав Спаситель: Не дбайте, що нам є? чи що пити? і не звеличуйтесь. Це все шукають і язичники у світі. А ваш Батько знає, що ви цього потребуєте. Шукайте ж Царства Божого, і все це додасться вам (Ср.: Мт 6, 32-33). 2 . Великий Євфимій казав, що найкраща помірність – те, коли їси не досхочу, а залишаєшся з почуттям голоду. Словом, треба їсти трохи менше, ніж треба. 2. З житія святої Синклітики Блаженна синклітика говорила, що не всякий подвиг похвалений. Буває подвиг, нав'язаний ворогом людського роду, і учні його здійснюють цей подвиг. Як відрізнити божественний царський подвиг від насильницького бісовського? Божественний подвиг завжди знає міру. Весь час твого життя нехай буде єдиним правилом посту. Не потрібно чотири або п'ять днів нічого не їсти, щоб наступного дня наїстися різної їжі і занапастити весь зміст посту. Будь-яке порушення міри згубно. Якщо ти втратиш міру, то все одно, що втратиш зброю, і під час битви нічим буде тобі битися, і ти негайно потрапиш у полон. Наша зброя – тіло, а воїн – наша душа. І про те, і про інше потрібно за потребою дбати. Якщо ти молодий і здоровий, постись, бо скоро прийде немічна старість. Роби запаси їжі, щоб у разі потреби не втратити їжу. Постися в міру і суворо, дивися, щоб ворог не пробрався у твоє духовне здобуття – піст. Будь досвідченим мінялом, як і закликав нас Господь, і обов'язково перевіряй царський друк на монеті. Гроші бувають підроблені: хоч вони теж із золота, але печатка на них несправжня. Золото – це піст, помірність, милостиня. Але й язичницькі юнаки ставлять на золоті свій тиранічний образ подвигу, і єретики звеличуються своєю печаткою. А ти уважно дивись і підроблену монету не бери, бо шкоди не оберешся, якщо через недосвідченість візьмеш участь у їхніх справах. Авва Йосип спитав авву Пімена, як треба постити. Авва Пімен відповів: - Я вибрав для себе звичай їсти щодня, але трохи, не насичуючись. - Але коли ти був молодший, - заперечив авва Йосип, - хіба ти не постив через день, авво? - Звичайно, бувало, що я постив і три, і чотири дні, і цілий тиждень. Все це зазнали батьки, які були дуже сильні; і зрозуміли, що краще щодня, але трохи, і передали нам цей царський шлях подвигу, бо він легший. 2 . Він же сказав: Все, що надміру, – від бісів. 3 . Якось одна людина, яка в пустелі полювала на диких звірів, побачила, як авва Антоній жартівливо розмовляє з братами і здивувався. Старець, вирішивши пояснити йому, що потрібна деяка поблажливість у спілкуванні з братами, сказав: - Поклади стрілу на лук і натягни тятиву. – Ще натягни, – сказав старець. – Якщо я натягну надміру, цибуля трісне. – Так і у Божій справі. Якщо ми надміру посилимо накази братам, вони скоро зневіряться. У деяких випадках слід виявляти до них і поблажливість. 4 . Прийшов авва Ісаак до авви Пімена. Коли авва Пімен омив йому ноги невеликою кількістю води, авва Ісаак, маючи до нього сміливість, запитав: - Але чому ж деякі батьки суворо ставилися до свого тіла і не давали йому поблажок? – Батьки нас навчали вбивати не тіло, а пристрасті. 5 . Брат сказав авві Сарматі: – Помисли кажуть мені: «Не працюй весь час, але їж, пий та спи». – Коли голодний, їж, – відповів старець, – коли хочеш, пий. Коли захочеш спати, спи. І брат пішов, але того ж дня до нього зайшов інший старець, і юнак передав йому те, що говорив авва Сармата. Старець додав: – Ось що наказав тобі брат Сармата: якщо ти сильно голодний і прагнеш до знемоги, тільки тоді їж і пий. І якщо ти вже давно не спить і починаєш дрімати, тоді спи. А якщо немає потреби, то не треба цього робити. 6 . Старець сказав: «Бує, людина їсть багато, але залишається голодною, а інша їсть мало і насичується. Хто багато їсть і залишається голодним, той отримає більшу відплату, ніж той, хто їсть мало і ситий. 7 . Він же сказав: «Якщо тіло твоє немічне, роби все, що йому необхідно, бо захворієш, потребуєш собі особливої ​​їжі і почнеш докучати тому, хто тобі прислуговує». 8 . Розповідали про авву Нетре, учня авви Силуана: коли той жив у своїй келії на Синайській горі, дотримувався міри в тілесних потребах. А коли став єпископом Фарана, то почав дуже обмежувати себе і поводити суворий спосіб життя. Якось його учень сказав йому: - Коли ми були в пустелі, ти не робив такого суворого подвигу. - Там, - відповів він, - була пустеля, безмовність і злидні, і тому я стежив за своїм тілом, щоб не захворіти і через це не почати потребувати того, чого в пустелі не знайдеш. А тепер довкола мене світ із усіма його можливостями: і якщо я захворію тут, то про мене подбають, і я не порушу своїх чернечих обітниць. 9 . До авви Мегефія другому, жителю Синая, прийшов старець і спитав: – Як ти проводиш життя у цій пустелі? - Їм через день і з'їдаю один коржик. – Послухай мене, якщо хочеш, – сказав старець. - Їж щодня по половині коржика. Авва Мегефій так і вчинив і знайшов відпочинок. 10 . Брат спитав старця: – Як дотриматись міри під час посту? - Ніколи нічого не роби понад статут. Багато хто хоче перевищити статут, але в них не виходить виконати навіть трохи його. Пост не тільки в тому, щоб їсти через великі проміжки часу, але щоб їсти мало. Аскеза не в тому, щоб їсти через день або через два, але щоб не їсти різноманітну їжу. Аскеза – їжа, обмежена чимось одним. Пост безглуздий, якщо людина чекає часу, і як настане година обіду, нестримно кинеться до трапези і разом з тілом і розум візьме в кайдани побачивши те, що лежить на столі. Коли здійснюєш подвиг безмовності у себе в келії, встанови собі порядок смакування їжі, так щоб ти зміг виконувати свої служіння і не захотів залишити їх. Якщо біси вселяють тобі подвиг вище твоїх сил, не слухай їх. Вони вселяють людині гарячість у будь-якій справі, яка йому не під силу, і тоді людина потрапляє їм у руки і стає їхньою здобиччю. Давай своєму тілу все, що йому потрібно, і вставай з трапези, відчуваючи легкий голод. Ніколи не їси з насолодою, бажаючи скуштувати таку страву, не розбирай, хороша вона чи погана. Якщо тебе змусять пити вино, випий більше трьох чаш, цього правила не порушуй заради дружби. Коли сідаєш за трапезу, не чревоугодничай, а то знову оживуть у тобі колишні гріхи. Не пий вина до сп'яніння, бо втратиш благовоління Боже до тебе. Подвиг душі у тому, щоб ненавидіти суєту, а подвиг тіла – у тому, щоб обмежувати себе. Падіння душі полягає у пристрасному відмінюванні до суєти, а виправленням їй буде безмовність, яка знає Бога. Якщо хочеш, брате, принести покаяння Богу, бережися багатопиття. Від пияцтва оживають усі пристрасті, що виганяють із душі страх Божий. Подвижники, якщо беруться до справи, повинні доводити його до кінця. Юні та старі подвижники нехай підбадьоряться тілом, не побоюються ніяких хвороб, але охоче і з завзятістю вдаються до посту, який завжди дуже корисний і надійний. Нехай вони їдять відмірений шмат хліба і п'ють воду у статутний час, так, щоб після обіду залишатися дещо голодними і спраглими. Насолода від їжі може перешкодити служінню Богу. Якщо ми їмо, щоб насититися, то швидко стаємо похмурими і починаємо гнатися за іншими насолодами. Як тільки ми задовольнимо наше бажання, все повториться спочатку: ми його забудемо, як і колишнє. Так ми й залишатимемо пожадання позаду себе і не наситимо своїх пристрастей, які, як нам здавалося, дадуть нам втіху. Чи була їжа солодша і вишуканіша за манну (Див. Чис 11,1–35)? Ізраїльтяни їли її досхочу, а, наситившись, не захотіли кращого, але вибрали найгірше: часник та дику цибулю. Коли ми ситі, у нас зароджується нове бажання. Тільки наїмося хлібом, як захочемо ще щось, з'їмо це і не будемо ситі. Тому, щоб уникнути шкоди, що походить від бажання, будемо тримати наше черево в голоді, не бажаючи собі насичення. Так ми знайдемо праведність, яку несе нам стриманість. Але, можливо, запитає хтось із тих, хто косо дивиться на пост: «То невже їжа – гріх?» Але ми радимо обмежувати себе в їжі не тому, що вона гріх, а тому, що гріх прийде на зміну ситості. Ізраїль згрішив не бажанням до їжі, але тим, що після насичення став ображати Бога. Ізраїльтяни запитували: Чи може Бог приготувати нам трапезу у пустелі? (Пс 77,19) - А після того, як трапеза була приготовлена, гнів Божий вибухнув і винищив наймогутніших з них. Адже якби вони залишилися живими, вони побажали б ще якоїсь їжі і знову стали б говорити проти Вишнього, занапастивши разом із собою та всіх інших (Чис 11, 1–35). Безсоромне черево приборкати важко. Адже воно стає богом для тих, хто ним переможений. Тяжке черево не дозволяє очиститися. Але треба побоюватися не лише пересичення, а й зневіри. Якщо ми проводимо цілі дні, не приймаючи жодної їжі, у нас може з'явитися зневіра: воно повстане проти нас і почне вражати нас. Наше нічне чування воно оберне в сон, а нашу денну молитву – у плотські заняття. Від такого сну ніякої користі ми не отримаємо, а від плотських помислів шкода станеться чимала. Ми почнемо ще звеличуватися над іншими подвижниками і навіть станемо принизливо про них думати, а це гірше за будь-яке пересичення. Якщо орач спочатку витратить чимало зусиль, щоб обробити землю, але нічого не посіє, він попрацював на шкоду собі. Так і ми, якщо будемо тримати своє поневолене тіло у великій суворості, але не засіватимемо в неї молитовного слова, то незабаром наші старання обернуться проти нас. Можливо, хтось запитає: «Якщо праведність полягає в молитві, тоді навіщо потрібна піст?» Пост нам потрібен з багатьох причин. Якщо якийсь бідолашний орач почне сіяти по цілині, не зораючи землю, замість злаків зійдуть тернини. Так і ми, якщо не будемо пригнічувати своє тіло постом, а одразу посіємо молитовне слово, замість праведності пожнемо гріх. Плоть наша із землі є і тому потребує такої ж старанності, як і рілля. Якщо не додаси старанності, то ніколи не побачиш плоду праведності. Ми говоримо про це не для того, щоб відвернути від поста тих, хто отримує від нього користь, але щоб не дати перейти міру і тим самим завдати собі шкоди. Пост дуже корисний, але настільки ж шкідливий пост безрозсудний. Ті, хто піклуються про свою користь, повинні остерігатися такої шкідливої ​​схильності, як своє ж марнославство, і є хліб, як ми, заповнюючи нестачу їжі, і не допускати повного голоду. Якщо ми будемо їсти щодня, але потроху, ми дуже стримаємо задум про плоть і утвердимо своє серце в найкращій молитві. Ми збережемо себе за допомогою Божої від звеличення і в смиренномудрості потурбуємося проводити дні нашого життя, адже без цього ніхто не вгодить Богу. Тіло, обтяжене безліччю страв, робить розум боязким і малорухливим. А тіло, виснажене надмірною помірністю, затьмарює споглядальну частину душі і робить її балакучою. Нам потрібно забезпечувати тіло їжею відповідно до витрати сил, так щоб здорове тіло зазнавало належного змуження, а хворе тіло отримувало хорошу підтримку. Тіло подвижника не повинно слабшати, але отримувати стільки, скільки необхідно для подвигу, щоб завдяки напрузі та роботі тіла та душа належним чином очищалася. Пост похвалений сам собою, але не перед Богом. Він що кузня, в якій постники привчаються до цнотливості. Подвижники благочестя не повинні хизуватися постом, а тільки вбачати в пості зміцнення віри в Бога. Жоден із майстерних майстрів стане хизуватися тим, яка в нього кузня, а пред'явить свій виріб, яким буде видно його мистецтво. Якщо землю поливати помірно, то кинуте до неї зерно неодмінно проросте і дасть великий урожай. А якщо землю заллють буйні зливи, то на полі виростуть одні тернини та дзиги. Така й земля нашого серця. Якщо ми п'ємо вина в міру, то і від природи закладене в ній насіння повністю сходить, і сходи насіння, усеяних у неї Святим Духом, тішать око і виявляються рясним. А якщо хтось затопить душу п'яним буйством, у душі всі її думки розростуться, як терни і дзиги. Коли наш розум захльостує хвиля багатопиття, він починає бачити в пристрасних снах накреслені бісами образи. Більше того він сам собі починає робити привабливі образи, закохується в ці свої створіння і намагається в знемозі до них припасти. І таємні уди його розпалюються від фортеці вина, і перед людиною постають картини пристрасних насолод. Потрібно, щоб ми дотримувалися міри і уникали шкоди, яка походить від надмірностей. У кому не буде насолоди, що тягне його до гріха, той і не побачить перед собою Уявних уявлень і вабних жіночих образів. Батьки не передали єдиного правила посту або порядку їди і не дозволяли нікому забувати про міру. Адже люди різняться і за тілесною фортецею, і за віком, і за здоров'ям, і за статурою. Вони передали лише єдину мету посту – уникати пересичення, не давати утробі наповнитися. Вони вважали, що краще кожен день є мало чим є через три або через чотири дні або навіть раз на тиждень, це корисніше і більше сприяє чистоті душі. Той, хто спочатку без міри збільшує собі піст, часто потім без міри наїдається. Від нестачі їжі тіло стає млявим і вже не може виконувати потрібні для духовного життя служіння. А від достатку їжі воно знемагає, і в душу проникають зневіра та розслабленість. Батьки не вважали, що всім підходить харчування сирими овочами, але здоровим людям, але не хворим. І не всім підходить харчування вареними бобами без олії, не всі можуть пробавлятися сухарями: хворі не можуть, але здорові. Один з'їсть два фунти хліба, але залишиться голодним. А іншому, щоб бути ситим, достатньо одного фунта або навіть шести унцій хліба. Як було сказано, батьки передали всім єдине поняття про помірність – стримувати ненаситне черево і не захоплюватися насолодою гортані. Не тільки відмінність страв, а й їх безліч може розпалити в душі вогняні стріли розпусти. Коли шлунок наповнений їжею, у ньому зароджується насіння нестримного марнотратства. Не тільки винний хміль може сп'янити розум, а й розмаїтість води і надлишок взагалі всякої їжі: багато їжа приспає і заколисує розум. Жителі Содома загинули, коли ще не було ні вина, ні різноманітності страв. Їх, за словами пророка (Єз 16, 49), знищило безліч хліба. Неміч тіла не зашкодить чистоті серця, якщо ми даватимемо тілу все, що вимагає наша неміч, а не те, до чого закликає насолода. Харчування призначене для того, щоб підтримувати в нас життя, а не для того, щоб потурати хтивим поривам. Помірне, а не несвідоме вживання їжі робить тіло здоровим, але не позбавляє його святості. Ось яке поняття про помірність передали нам батьки: якщо ти їси, то не повинен вибирати, що смачно, і не треба ніколи їсти досхочу. Апостол сказав, що турбота про тіло не повинна перейти на задоволення (Рим 17, 14). Він не заперечував необхідного порядку життя, але заборонив занурюватися в насолоду їжею. Якось принесли пожертвування на гору авви Антонія, і там серед інших речей виявилася посудина з вином. Один із старців узяв цю невелику посудину та чашку, і відніс вино авві Сисою і запропонував йому. Вони спершу випили по чашці, потім по другій. Старець запропонував авві Сисою та третю, але той не прийняв її, сказавши: «Досить, брате, чи не знаєш, що існує сатана?» 2 . Затьмарення душі походить від невпорядкованого способу життя, а міра та своєчасність способу життя просвічують розум і женуть геть сум'яття пристрастей. Збентеження в розумі і безчинства привносять в душу затьмарення або змішують чистоту з бунтівністю. А від чину походить світ, від світу народжується в душі світло, а від світла вікна розуму відкриваються назустріч чистому вітру. Тією мірою, якою серце наближається до премудрості, воно сприйнятливе до благодаті Божої. Якщо ти побажаєш наблизитися до Бога у своєму серці, перш за все покажи своє прагнення в тілесній галузі: в обмеженні себе найнеобхіднішим, у прийнятті тільки одного виду їжі і тільки в урочні години, а також і в інших подвигах і зловживання тіла, що відбувається з міркуванням і по чину. Тоді і Господь започаткує твою досконалість, як Сам Він почав з страждань у пустелі (Мф.4). Так ти піднімешся до більшого і досконалого і розумом за сприяння благодаті наблизишся до Бога. 3 . Велика сила у помірному постійному способі життя Вона ламає навіть найтвердіший камінь. Не думай, брат що внутрішнім помислам можна перешкодити інакше, крім правильним і чинним управлінням своїм тілом. Глава 19: Як люблячі Бога повинні відзначати свята і накази батьків про святкову їжу Старець сказав: «Якщо помисел каже тобі на свято приготувати різні страви, не слухай його, бо тоді ти святкуватимеш по-юдейському. Це вони так святкують. А для ченця добра їжа – скорбота та сльози». 2 . Про авву Елладію говорили, що їв він тільки хліб із сіллю. Коли настали дні Великодня, він сказав: «Брати тепер їдять тільки хліб та сіль, і мені добре було б трохи попрацювати заради Великодня. Раз у інші дні я їм сидячи, тепер заради Великодня зроблю працю: буду їсти стоячи». Так він відзначав кожен Великдень. 3 . Хтось із батьків сказав: «Я знав брата в Келліях, який нічого не їв увесь Страсний тиждень. Після Великодньої служби він тікав, щоб не їсти в церкві. Він підігрівав собі трохи буряків і їв її без хліба. 4 . Сказав старець: «Словами святих ми насолоджуватимемося, розповідями святих отців ми святкуватимемо. Тоді ми не будемо давати насолоди утробі, але радіти і радіти духовно». 5 . Авва Павло Каппадокійський розповідав нам: «Під час навали та спустошення (Візантії) персами ми втекли з монастиря хто куди. Я опинився в Константинополі і побачив корабель у гавані, готовий відплисти до Олександрії. Заплативши за проїзд, я сів на нього, і за кілька днів ми прибули до Олександрії. Там я зустрів ченців із Нітрійської гори та приєднався до них. Коли ми прибули на гору, я оселився біля одного старця. У нього я провів рік і три місяці, а потім вирушив до настоятеля цього гірського монастиря і сказав йому: - Сотвори милість, авво, дай мені келію, щоб я мовчав. Я не можу більше жити у цього старця, адже він не дотримується ні чернечого, ні мирського статуту і змушує мене постити по неділях, у свята і навіть від Великодня до П'ятидесятниці. А найважче – забороняє співати канони та тропарі, які всі ченці зазвичай співають. А за днів Святої Чотиридесятниці він не дає, крім суботнього та недільного дня, ні хліба, ні вина, ні олії. Ми пробавляємось тільки овочами і щось їмо через день. Старець, монастирський ігумен, відповів мені: - Повертайся, брате, і живи у свого старця, якщо хочеш врятуватися. Хто прагне спасіння, не повинен ні у свята, ні в недільні дні залишати славослів'я Богу. А тільки піст і чування можуть навчити нас славословити Бога. Як риба не житиме, якщо її вийняти з води, так і чернець не зможе взагалі жити і чинити з волі Божої без постійної молитви, посту та чування. Їсти їжу через день можуть лише самітники. Також і харчуватися одними овочами та відмовлятися від хліба не корисно та не похвально. Це ознака марнославства. Сорок днів утримуватись, тобто тільки у Святу Чотиридесятницю, а потім на п'ятдесят днів забувати про всяк пост і спокійно спочивати, хай так діють миряни та багатії, а не ченці. А співати тропарі та канони та співати голоси належить лише священикам та іншим людям у світі. Зазвичай там народ і збирається у церквах, щоб послухати співи. А ченці далекі від усіх мирських сум'яття, – продовжував ігумен. – Тому співи їм не тільки корисні, але часто бувають і шкідливі. Як рибалка ловить рибу на гачок і черв'яка, так і диявол таким співом тропарів ловить ченців до марнославства, людиноугодництва та хтивості - так недовго і ченцю впасти в прірву розпусти. Монах, який щиро хоче врятуватися, нехай тримається подалі від співу. 2. Зі святого Єфрема Сирина Свято преподобного – дотримання заповідей Христових, а розрада – не чинити зла. Радість преподобного - переселення від світу до Господа, а хвала його - страх Господній. Розділ 20: Про те, що таємна їжа - це жахливе зло, яке навіть може знищити ченця Одного разу в сад увійшла черниця з монастиря, де була ігуменем Велика Екіті. Побачивши салат, вона почала жадібно його їсти, забувши підписати на ньому знамення хреста. Раптом злий дух схопив її і кинув на землю. Коли сестри побачили її в страшних муках, то негайно покликали отця Єкітія, щоб він своєю молитвою поспішив зцілити нещасну. Як тільки настоятель увійшов у сад, нечистий, поваливши черницю, крикнув їй устами, ніби виправдовуючись: - Що я зробив, що я зробив? Я сидів на листі салату, а вона підійшла і проковтнула мене. Чоловік Божий у великому гніві звелів демону покинути черницю і ніколи більше не торкатися до раби всемогутнього Бога. Дух відразу пішов і після цього навіть не наважувався до неї підійти. Пресвітер Опанас розповів мені, що в Іконії, звідки він і прибув, є монастир, званий монастирем Галатів. Там братія шанувала того ченця більше за всіх інших. На вигляд він був доброї вдачі і поводився благочестиво у всьому. Однак насправді жив зовсім не так, як здавалося. Перед братією він постив, але мав звичай їсти таємно. Якось він захворів і був близьким до смерті. Відчуваючи наближення кінця, вмираючий скликав усю монастирську братію. Ченці сподівалися почути останні великі та втішні слова від такого, на їхню думку, великого чоловіка. Але в збентеженні і тремтінні хворий зізнався, якому ворогові він був відданий до смерті. Нещасний сказав: – Коли ви думали, що я пощусь разом з вами, я таємно їв. І тепер відданий на поживу дракону - він хвостом обплутав мої ноги, а голову засунув мені в уста, що таємно їли, і смокче з мене душу. Із цими словами він помер. Дракон, якого він бачив, не дав йому звільнитися від нього покаянням. Очевидно, бачення було дано для користі слухачів, щоб показати, що він не уникнув ворога, якому він зрадив самого себе. Глава 21: Про те, що чернець повинен їсти раз на день після дев'ятої години, якщо хоче зберегти суворість подвигу, як і робили всі батьки, не тільки ісихасти, а й більшість братів у кіновіях 1. З житія преподобного Харитона Сповідника Великий Харитон оселився в колишній розбійницькій печері і досяг найвищого подвигу. Навколо нього почали збиратися учні. Так як народ стікався до нього звідусіль, як повноводна річка, то вся пустеля навколо стала здаватися містом за числом людей. Блаженний Харитон, бачачи, що те, що походить від цього суєти, загрожує позбавити його улюбленої безмовності, а також бігаючи від людської слави (він знав, що вона надовго засмучує душевний світ), перед своїм відходом закликав до себе всіх учнів і дав їм правила чернечого життя. Він відвів час для їди: наприкінці дня і сказав, що треба їсти не досхочу, але тільки щоб заспокоїти шлунок. Їсти потрібно хліб, який можна солити, щоб зробити його приємнішим. А пити треба воду й то в міру й обережно, ненавидіти неробство, що лежить в основі безлічі лих і давати роботу рукам, наче вони витягували звуки священних Псалмів. Одного разу авва Антоній пішов до авви Аммуна на Нітрійську гору. А коли вони зустрілися, авва Аммун спитав: – Так як за твоїми молитвами тут зібралося багато братів, і деякі з них хочуть спорудити келії на відстані, щоб жити в безмовності, на яку відстань накажеш їм відстояти від старих? – Ми будемо їсти о дев'ятій годині і коли встанемо з-за трапези, вирушимо в пустелю і знайдемо підходяще місце для нових келій. Вони йшли пустелею до заходу сонця, і тоді авва Антоній сказав авві Аммуну: - Створимо молитву і поставимо хрест на цьому місці, щоб тут будували келії, хто забажає, і якщо ті ходитимуть сюди в гості, а ці - туди, то вони не зможуть відволікти один одного від подвигу безмовності за таку коротку зустріч. Великий Юліан довго прожив у нерукотворній печері. У ньому він показав крайній ступінь подвигу. Він харчувався тільки одним грубим хлібом або висівками, приправляючи їх сіллю, найсолодшим питтям для нього була вода, що тече з гірських джерел, а насолодою і пишним блискучим бенкетом - невпинна бесіда з Богом. Так він жив у печері, і до нього почали приходити багато людей, які почули про його любомудрість. Одні йшли з ближніх селищ, інші здалеку: всі хотіли поговорити з ним і оселитися поруч, щоб багато чого навчитися від нього. Спочатку преподобний відмовлявся зустрічатися з ними. А потім, будучи сповіщений, що люди спонукані Богом йти до нього, почав охоче приймати їх. Незабаром число тих, хто прийшов, уже перевищило сотню, і всі вони жили в печері, харчувалися так само, як і наставник, насолоджуючись сіллю сухий хліб. Він навчав їх уночі всім разом усередині печери співати псалми, а з настанням зорі виходити підщепі з печери. Один повинен схилити коліна і принести Владиці належне поклоніння, а другий стоячи заспівати п'ятнадцять псалмів Давидових. Потім вони змінювалися: перший стояв та співав, а другий припадав до землі у земному поклоні. Це вони робили від зорі до сутінків. Незадовго до заходу сонця всі сходилися разом і робили разом вечерю Владиці, а потім, сівши в печері, один проти одного, куштували просту їжу. Мовчи у своїй келії, заучи свій статут харчування, подавай тілу необхідне, щоб ти зміг витримати всі служіння і не захотів виходити назовні. Їж один раз на день і давай все потрібне своєму тілу. Вставай із-за трапези з легким бажанням їсти. У монастирі преподобного отця Венедикта було переказ, ним встановлене, що якщо брати вирушають на служіння, вони не повинні їсти ні їжі, ні пиття, доки не повернуться до монастиря. Це правило дотримувалися все у монастирі. Одного разу преподобний відправив кількох братів на служіння. Вони пройшли велику відстань, вже настав вечір, але в монастир вони не встигали. Так як година була вже пізня, вони розмістилися в келії, де раніше жила шанована черниця, і скуштували їжу. Хтось із них послав до отця монастиря просити за звичаєм благословення на їжу. Він прийшов уночі, і великий святий одразу його запитав: - Ми не їли їжі, отче, - була відповідь. – Навіщо ти брешеш? – сказав святий. – Ви в келії діви зупинилися та скуштували їжі. Думаєш, я не знаю, скільки ви випили чаш? Викритий монах упав до ніг святого і вибачився. Жалюгідний отець Венедикт відпустив йому гріх. Всіх інших, що повернулися під ранок, він подібним чином викрив, зачепивши їх словесно. Їм теж довелося зізнатися, що вони згрішили, і, впавши на землю, вибачатися. Святий дарував їм прощення за їхній гріх, взявши з них запевнення, що надалі вони не переступатимуть дану їм заповідь до останнього подиху. Глава 22: Про те, що їсти потрібно не для задоволення, а за потребою, і про там, що, якщо людина їсть не для задоволення, то навіть приємні страви не завдадуть їй духовної шкоди А. З житія святого Сави Преподобний Сава в молодості жив у монастирі, званому Флавіани в Каппадокії, за двадцять стадій від його рідного села Муталаскі. Він робив подвиг і всіляко обмежував себе, особливо в тому, що стосується насолоди гортані та задоволення черева. Якось він працював у монастирському саду. Яблука, що звисали з гілок, манили його: їх так хотілося з'їсти, не чекаючи належної години. Вигляд яблук вразив його (а вони були прекрасні на вигляд), бо він був людиною, і його полонили людські бажання. Він настільки спокусився, що вже взяв яблуко в руку. Але тут він усвідомив усе підступність лукавого, що зазвичай той штовхає людину на злодійство, вживаючи задоволення як приманку. А за плодом ховається змія. Насолода їжею вигнала праотців з раю, вкинувши їх у безліч бід. Так правильно розсудивши, він кинув яблуко на землю і розтоптав його ногами. Разом з яблуком він розтоптав і пожадливість, знущаючись ногами над тим, що перемогло його погляд. Надалі він взяв собі за правило: ніколи більше в житті не їсти яблук і не насолоджувати черево. Свята Синклітікія так любила піст, що ніколи не хотіла з ним розлучатися навіть на короткий час. Вона вважала пост огорожею та основою всіх інших чеснот. Коли їй доводилося їсти не так, як вона звикла, то відчувала стан, протилежний своїм співтрапезникам. Вона блідла і відчувала тяжкість у всьому тілі. Адже якщо змінюється характер руху, то іншим стає його результат. І якщо змінити початковий принцип, то зміниться і те, що від нього залежить. Для тих, хто насолоджується їжею, важкість у тілі приємна. А ті, хто їдять без задоволення та устремління, зазнають протилежного. Вони ходять змарнілі, бліді, ослаблі і мають вигляд, як у хворих. Розповідали про одного старця з Фіваїди Антіана, що він у юності пройшов через безліч щаблів чернечого життя і до старості ослаб і осліп. По немочі він не міг їсти сам. Брати приносили йому чимало гостинців і вкладали в уста. Запитали про нього відомого авву Еоса, чи не шкодить духовному життю старця Антіана багато гостинців. Старець Еос відповів: - Скажу вам, що, якщо серце його бажає скуштувати гостинець і з насолодою сходить до цього помислу, то навіть якщо він з'їсть лише один фінік, Бог відніме це з його заслуг. Але якщо серце не сходить до насолоди, а без будь-якого бажання приймає гостинець, Бог зберігає духовну працю його в цілості, бо старець змушує скуштувати гостинець всупереч своєму бажанню, а брати отримують нагороду за своє милосердя. 2 . Декілька батьків звернулися до авви Мегефію з питанням: - Що робити з залишками вчорашньої їжі, чи ти велиш братам доїдати її? - Якщо вона зіпсувалася, - відповів старець, - недобре змушувати братів їсти її: адже вони захворіють. Потрібно її викинути. А якщо вона хороша, але ви їй погребуєте та зварите іншу, це буде зло. 3 . Хтось із батьків сказав: «Очі свині від природи такі влаштовані, що завжди спрямовані до землі і не можуть дивитися на небо. Так і душа яка потопає в насолодах: якщо вона хоч раз упала в канаву хтивості, то вже не може думати ні про що високе». Якщо твоє черево долають бажання вишуканих страв, уяви собі, що вони протухли, і заспокоїшся. Хто задовольняє тілесні потреби більше за необхідне, той бере в сто разів більше тягот на себе. Той, хто вірить у життя майбутнього століття, без жодних умов відмовляється від тутешніх задоволень. А той, хто не вірить у це, насолоджується та болю не відчуває. Не кажи мені, що ти, мовляв, жебрак, і в тебе все одно немає коштів насолоджуватися. Людина може в одних своїх помислах перетворитися на жалюгідного хтивого хтивого. Всі майстерно приготовлені напої, які їх винахідники називають аперитивами, потрібні для того, щоб шлунок захотів вмістити більше їжі. Їх не потрібно пити тим, хто хоче приборкати непокірне черево. Не тільки їх склад завдає шкоди тілу подвижника, а й саме божевілля цієї суміші завдає удару по богобоязливій совісті. У них сама природа вина, коли до неї примішані різні солодощі, втрачає стійкість і стає ніби жіночною. Господь наш Ісус Христос, наставник нашого священного проживання, випив оцет у годину Страстей, поданий виконавцями диявольського наказу, думаю, для того, щоб накреслити ясним чином, з яким настроєм ми повинні чинити наш священний подвиг. Подвижники не можуть воювати з гріхом, насолоджуючись наїдками та напоями. Вони повинні переносити гіркоту битви стійко. Нехай губка наруги наповниться ісопом, щоб образ нашої тілесної втіхи у всьому зрівнявся з Хресним прообразом. Будь-яка битва груба і гірка, а очищення потрібне для досконалості. Як за днями йдуть ночі, а за літом – зима, так і за насолодою – біль та скорбота: у цьому віці чи майбутньому. Старець сказав: «Диявол завжди нападає на ченця там, де він припустився слабкості. Як сказав хтось зі святих, звичка, що зміцніла з часом, набуває сили природи, особливо в людях недбайливих. Якщо ти бажаєш якоїсь страви, ніколи не бери її, особливо коли ти здоровий. Дякуємо щогодини Богові за ту пишу, яку Він посилає тобі». 2 . Деякі батьки запитували авву Макарія Єгипетського: – Як виходить, що коли ти їси і коли постиш, тіло твоє однаково сухе? - Якщо ворушити палицею гаряче вугілля, від палиці нічого не залишиться. Так само, якщо людина очистить свій розум страхом Божим, цей страх знищить його тіло. 3 . Брат спитав авву Ісідора, пресвітера Скитського: – Чому біс так бояться тебе? - Відколи я став ченцем, вправляюся в тому, щоб гнів навіть до гортані моєї не доходив. Гнівом, гадаю, він назвав насолоду, тому що вона викликає гнів Божий і доставляє всілякі тягарі. 4 . Він же сказав, що за сорок років уже звик, що гріх у собі відчуває, але при цьому ніколи не схиляється ні до пожадливості, ні до гніву. 5 . Якось авві Макарію принесли грона винограду, і йому хотілося з'їсти їх, але, підкоряючись обітниці помірності, він послав їх одному виснаженому братові, який любив виноград. Той прийняв виноград і зрадів, але оскільки він утримувався і приховував свою помірність, то відіслав грона іншому братові і сказав, що йому не хочеться винограду. Цей брат прийняв подарунок і, хоча йому теж дуже хотілося винограду, зробив так само, як і інші брати. Так грона обійшли багатьох братів, і ніхто не став їх їсти. Останній брат, до якого вони дійшли, як і всі інші, не доторкнувся до них, але відіслав їх авві Макарію як найбільший подарунок. Коли Макарій дізнався про ці грона, зрозумів, як усе було, здивувався і подякував Богові за таку велику утримання ченців. 6 . Авва Піор, коли йому доводилося їсти, то починав ходити і їсти на ходу. Коли його хтось питав: - Я хочу, - відповів він, - щоб їжа була моїм не головним, а тільки побічним заняттям. Другому братові, що спитав про це, авва сказав: - Я роблю так, щоб моя душа не відчувала тілесну насолоду навіть під час їжі. 7 . Брат запитав авву Сисоя з Петри про спосіб життя ченця, і старець сказав йому: «Данило сказав: смачного хліба я не їв» (Дан 10, 3). 8 . Про одного старця розповідали, що йому захотілося з'їсти інжир. Він взяв плід, але щоб бажання не перемогло, тримав його перед очима і мучив сам себе за те, що мало не піддався бажанню. Глава 23: Як і з якою метою монах повинен сидіти на трапезі, яку їжу брати і яких правил дотримуватися після трапези Хтось із отців сказав, що ченці мають найбільше почитати три обряди, і їх треба здійснювати зі страхом та духовною радістю: це причастя святих Тайн, братня трапеза та обмивання братам ніг. Він розповів такий випадок: «Був один великий старець, наділений даром прозорливості. Якось він сидів разом з усіма братами за трапезою і став духовно слухати те, що відбувається навколо, і побачив духовними очима, що одні їдять мед, інші хліб, а третій гній і здивувався цьому. Він помолився Богові: «Господи, відкрий мені це таїнство, чому всім на трапезі запропоновано одне й те ж їже, але коли брати їдять, вона, здається, змінюється: одні їдять мед, інші хліб, а третій гній?» Був йому голос згори, що сказав: «Ті, хто їдять мед, сидять за трапезою зі страхом і трепетом і духовною радістю і невпинно моляться, І ось їхня молитва, як фіміам, сходить до Бога, тому вони їдять мед. А ті, хто їдять хліб, дякують Богу за прилучення Його дарам. А ті, хто їдять гній, скаржаться і кажуть: «Оце добре, а ось це гнилий». Не слід так міркувати, але, навпаки, славословити Бога і підносити Йому гімни, щоб виповнилося сказане: Чи їсте, чи п'єте, чи інше що робите, все робіть на славу Божу (1Кор 10, 31). 3 . Один брат спитав старця: – Ось, я разом із братами прийшов до когось у гості, нам принесли їжі та пиття. Часто брати або по стриманості, або тому що вже щойно поїли, не хочуть їсти, а я голодний. Що мені робити? - Якщо ти голодний, то подивися на тих, що сидять, скільки їх і, відрахувавши свою частину, з'їж її. У цьому тобі ніхто не перешкодить, бо ти з'їв стільки, скільки тобі належало. А якщо ти даси слабину і з'їси більше, сам відповідатимеш за свою поразку. Брате, коли ти їси на трапезі разом із братами, якщо ти молодший за них, не кажи собі: «Яка гарна трапеза», але згадай про свої гріхи, щоб не їсти із задоволенням. Простягни свою руку, тільки якщо тобі пропонують їжу. Якщо щось стоїть навпроти іншого співтрапезника, не простягай руку. Нехай твій одяг закриває тобі ноги, а коліна твої будуть зведені разом. Коли ти їж, не підіймай очей на сусіда, не дивись на всі боки і не говори ні слова без великої необхідності. Не простягай руки до того, що тобі потрібно, не сказавши насамперед «Благословіть!» Коли п'єш воду, не треба пити залпом, як роблять мирські люди. Коли трапеза закінчиться і брати почнуть виходити з-за столу, виходь і ти, ні з ким не сідай розмовляти, навіть про слово Боже, але йди в келію і оплакуй свої гріхи. Якщо ти зайшов до брата до монастиря, то всі приємні страви, які там будуть, не стануть насиченням твоїм устам. Коли ти сидиш разом із братами, якщо в тебе зачинить у горлі, не відкашлюйся, але встань, відвернися і тоді тільки прочищай горло. Не потягуйся, коли на тебе дивляться. Якщо нападе на тебе позіхання, не відкривай рота, і бажання позіхати зникне. Ніколи не смійся голосно, це ознака відсутності страху Божого. Якщо ви їсте щось на трапезі, а хтось цієї їжі не хоче, він не повинен говорити: «Я не можу цього їсти», але змушувати себе до смерті, і Бог тобі дасть спокій. Якщо брат щось приготував на вогні невдало, не кажи: Ти не вмієш готувати. Такі слова – смерть твоїй душі. Сам себе випробувай: адже якби ти це почув, то напевно засмутився б, і здобудеш спокій. Потрібно їсти і пити все, що тобі приготували і поставили, і віддячити Богові. Це зовсім не суперечить правилу духовного відання, бо все добре вельми. А із задоволенням відмовлятися від приємних страв – це й дуже розважливо та сповнене духовного відання. Адже ми не могли б із задоволенням знехтувати те, що приносить задоволення, якби не скуштували солодощі Божої у будь-якому своєму почутті та повідомленні. У східних гуртожиткових монастирях під час трапези відбувається читання. Це, як ми знаємо, прийшло не з Єгипетського, а з Каппадокійського статуту. Каппадокійці читають не стільки заради духовної вправи слухачів, скільки заради безмовності: щоб під час трапези не велося бесід. У єгиптян, особливо у тавенців, таке мовчання зберігають усі, хто сидить за трапезою, – а їх величезна кількість тих, хто зійшовся разом у час, і такого мовчання, мабуть, ніде навіть уявити не можна. Ніхто у присутності голови трапези не сміє навіть гикнути, а якщо комусь щось потрібне, він вказує на це стукотом, а не голосом. Ляльки вони насувають прямо на очі, щоб не блукати поглядом і не розглядати один одного з цікавістю, а слухати тільки трапезу і віддячувати Богові, який подає людям харчування. Тавенці ретельно стежать, щоб ніхто нічого не їв поза трапезою. Батьки розповідали: одного разу, коли брати їли на трапезі кохання, один із них розсміявся прямо за столом. Побачивши це, авва Іван заплакав, сказавши крізь сльози: Що ж у брата цього в серці, якщо він засміявся? Адже він повинен швидше плакати, бо куштує саме кохання!» 2 . Один старець захворів, і оскільки багато днів не міг нічого їсти, учень попросив дозволу приготувати йому трохи юшки. Приготувавши її, приніс старцю. На кухні висіла посудина, в якій було трохи меду, а поруч інша посудина, в якій було трохи лляної олії, але олія це вже зіпсувалася, довго залишаючись без вживання, і годилося тепер хіба що для світильника. По помилці брат поклав цю олію замість меду для старця. Старець з'їв юшку, не вимовивши жодного слова. Учень приніс таку їжу і вдруге, і старцеві довелося з'їсти її. І втретє учень подав старцю те саме, але старець відмовився. Він сказав: - Я справді не в змозі є це, чадо. А учень, надихаючи його, сказав: - Це гарна їжа, отче, давай і я співаємо з тобою. Щойно пригубивши страву, учень зрозумів, що наробив. Тоді, впавши на землю, він почав голосити: - Горе мені, отче, я тебе вбив, а ти мене ввів у гріх своїм мовчанням. - Чадо, не засмучуйся. Якби Бог хотів, щоб я їв мед, ти поклав би в юшку мед. – Коли сідаєш їсти, перемагай біса обжерливості тим, що відкладаєш їжу на потім. Потерпи і скажи собі: «Чекай, ти ще не голодний». І їж повільно і поважно. Чим більше він на тебе насідає, тим менше їж. Біс до того і примушує людину, щоб вона з'їла все разом. Краще їсти і дякувати Господу, ніж не їсти і засуджувати Господа, що їдять і дякують. Брате, ти сів за стіл? Якщо ти їж тільки хліб, не обмовляй ближнього, бо опинишся м'ясоїдом, бо їж ближнього свого цими застереженнями. У Писанні сказано: Ті, що з'їдають мій народ, як їдять хліб, і не закликають Господа (Пс 13, 4). Якщо не суперечить твоїй вірі, їж усе, що дають заради Господа. Якщо запропонують вам страву, яку ти не став би їсти, не відвертайся від неї, якщо більшість братів її їдять, і дякуй Богові. Ти сів за трапезу? Будь до себе уважним, щоб не здатися невихованим. Монах невихований, якщо бере цілі шматки, а дрібні залишає. Не ображай шматочки. Адже Господь наказав своїм учням зібрати залишки, щоби нічого не пропало. Брате, якщо тобі доведеться випити чашу вина, після подячної молитви скоріше йди у свою келію і віддяч подяку Богові, який управив усі справи трапези. Якщо після трапези розпочинати розмови, від цього можуть статися непередбачені та плачевні обставини. Сп'янілий чоловік робить і каже ввечері неналежне, у чому вранці розкаюватиметься. А якщо знову вип'є вина, те саме повториться. Тому, якщо з тобою один раз таке трапилося, надалі знай міру. У Писанні сказано: Народжений від Бога зберігає себе, і лукавий не торкається його (1Ін 5,18). Шануй усіх заради Господа, а собі честі не вимагай і тоді здобудеш благодать від Господа. У Писанні сказано: «Ще не соромиться обличчя праведних, не благий: такий за хліб хліба продасть чоловіка» (Припов. 28, 21). Якщо сидиш за їжею разом із братами, простягай руку до миски, дотримуючись черги. Адже навіть ластівка та горобець народжуються у час – під час жнив. Простягаючи руку, не рівняй себе з тими, хто менше за тебе, інакше їх образиш. Вони один раз простягнуть руку, а ти простягни двічі, щоб у кожного був свій захід. Ти, коханий, напевно, не їв весь день, а тепер робиш вигляд, що їсти не хочеш? Або тебе бентежить те, що батько монастиря велів усім чекати і спонукав менших, щоб вони не починали їсти, але за іншими братами простягали руку до миски. Той, хто мовчить за трапезою, подібний до людини, яка їсть свій хліб, густо намазаний медом. А хто примножує слова, збентежить навіть безмовника. Їж стримано і пий, не роблячи шуму. Брате, ти з'їв хліб і ситий? Воздай славу Богу, що наситив тебе. Якщо тобі вистачило малого, і ти з'їв менше, ніж зазвичай, прослав про себе Господа, що зміцнив тебе, а не кажи всім: «Я ось з'їв тільки трохи хліба». Якщо ти таке скажеш або навмисне даси зрозуміти, як мало ти з'їв, втратиш будь-яку нагороду. Адже ти засудиш тих, хто їсть і дякує Богові, і так занапастиш всю свою роботу і віддаси себе в руки ворогів. Глава 24: Про їжу та питво: як і коли їсти та утримуватися 1. Лист святого Паладія Лавсу Препозиту Ужайся всіма силами свого розуму, прошу тебе, рабе Божий Лавсе. Не пов'язуй своєї вільної волі обітницею з удаваного догодження людям. Багато хто від цього постраждав: через марнославну запопадливість вони дали обітницю не їсти те чи не пити це і тим самим поневолили свою самостійність обов'язковою обітницею. Якщо ти на горі собі так вчинив, то життєлюбність чи зневіра, неміч тіла або заспокійливе пожадливість змусять тебе пізніше пізнати гіркоту клятвозлочину. Якщо ти розумно щось приймаєш і від чогось відмовляєшся, то не згрішиш. Краще пити вино розумно, ніж пити воду до одурення. Поглянь на тих, хто розважливо та благочестиво п'є вино, а потім на тих, хто нерозумно від нього відмовився. Вино пив Йосип серед єгиптян, вино пив Господь наш Ісус Христос разом зі Своїми учнями, і Його засуджували як чревоугодника та п'яницю. А маніхеї та деякі з язичницьких мудреців пили тільки воду, але, ставши бранцями своєї звеличності, не пізнали Бога. Матерія страви або пиття сама по собі не може бути похвальною або поганою, але тільки намір того, хто на благо чи зло вживає цю матерію. Про тих, хто приймає щось матеріальне або відмовляється від нього, Господь сказав: За їхніми плодами пізнаєте їх (Мт 7, 16). Ці плоди назвав апостол: любов, радість, мир, довготерпіння, доброту, милосердя, віра, лагідність, помірність (Гал 5, 22). Той, хто намагається принести ці плоди, завжди стримує свої бажання і ніколи не їсть, не п'є і не ночує під одним дахом з людиною, відомою своєю порочністю. Коли він здоровий, то уникає жирної їжі, а якщо хворий, немічний, бідує або заради знищення в собі марнославства куштує її помірно, як ліки тільки для зцілення душі і тіла, віддячуючи подяку Богові. Якось авва Ксанфій зі Скиту піднімався до Теренуфіну. І в одному місці від тяжкості подвигу він сів відпочити, і йому принесли трохи вина. Коли люди почули про його прихід, то привели до нього одержимого. Біс почав ганьбити старця і говорити з глузуванням: - Навіщо ви привели мене до цього пиятика? Старець по смиренномудрості не хотів виганяти його, але, щоб відповісти на образу, сказав: – Надіюсь на Христа, що не встигну допити цю чашу, як ти вийдеш. Як тільки старець почав пити, біс закричав: І не встиг старець допити, як біс вийшов із людини за Божою благодаттю. Якщо ви утримуєтеся від їжі, візьміть собі за правило не відмовлятися від будь-якої їжі як від мерзенної і негідної для вас. Це ставлення від демонів і прокляте Богом. Ми уникаємо щільної їжі не тому, що вважаємо її злом, нехай такого не буде, а для того, щоб рідкою і сухою їжею вгамувати тілесні пристрасті, що розпалюються в нас. Якщо плоть здорова, ми повинні її упокорити, як годиться. А якщо захворіла, то потрібно дати трохи жирної їжі, щоб душа, обтяжена хворобою, допомогла, а душа і плоть разом здійснили добру справу. 4. Від преподобної Анастасії Синаїти Запитання: Якщо хтось дає клятву зробити якусь добру справу, наприклад, не пити вина протягом певного часу, постити або робити щось подібне, а потім через боягузтво не може виконати свою обітницю, що йому робити? Відповідь: Взагалі не потрібно присягатися в таких речах. Клятва - крок помилковий і спокусливий. Немає потреби в клятві, достатньо доброї волі. Не треба клятвовим насильством над собою поневольяти свободу свого волі і не треба відкидати будь-що створене Богом як шкідливе, але завжди керуватися розрізненням. Так і блаженні отці наші, які склали для нас священні молитви, створили і на цей випадок молитву, яку ієрей читає та дозволяє людину. У Писанні сказано істинним священикам: Що дозволиш на землі, то буде дозволено на небесах (Мт 16, 19). Але той, хто сам дозволив обітницю, переступивши її, повинен сповідатися Богові, засудивши свою легковажність та малодушність. Якщо людина, яка присягнула смертному цареві, не сміє до своєї смерті порушити присягу, то наскільки більше буде покараний той, хто присягнув безсмертному Царю небесному і не виконав свою обіцянку клятву? Але покаяння сильніше за клятву. Подвижники повинні ненавидіти будь-які нерозумні бажання, поки ця ненависть не увійде до звички. А відмовлятися від речей потрібно лише так, щоб це не переросло в мерзотність. Таке ставлення – від бісів і прокляте Богом. Ми уникаємо їжі не як порочної, але не буде такої, але тільки, щоб, відволікаючись від великої кількості непотрібних страв, катувати тіло там, де вона розпалюється, і привести її до пропорційності. Крім того, відмовившись від зайвого, ми можемо роздати заощаджені гроші жебракам. Це ознака щирого кохання. Одного разу кілька батьків спустилися з гір до Олександрії, у відповідь на заклик блаженного архієпископа Феофіла (Патріарха Олександрійського) здійснити молитву перед поваленням ідолів. Коли вони обідали в нього, їм подали телятину, і вони їли її, не відзначивши смаку, що це м'ясо. Архієпископ, взявши шматок, простяг його поруч старцеві зі словами: - Ось який добрий шматок, пригощайся, авво. Старці, почувши, що йдеться про смажене м'ясо, відповіли архієпископу: – Ми досі їли лише овочі. Якщо це м'ясо, ми його не їмо. І більше ніхто не торкнувся м'яса. Розділ 25: Що таке блудна лайка і як з нею боротися Колись блаженному диякону Євагрію так докучав біс розпусти, як він сам нам розповідав, що кожну ніч взимку він голим залазив у колодязь, щоб нічним холодом утихомирювати своє тіло. А ось що розповідали про блаженного Аммонію, учня преподобного Памво. Він ніколи не щадив своє тіло, коли воно безглуздо повставало проти нього плотським пожадливістю. Розжаривши залізо, він палив їм своє тіло: тому завжди ходив у опіках. Благородний єпископ Філором, коли ще тільки зрікся світу, відчував найсильнішу блудну лайку, як він сам нам розповідав. Цю пристрасть, що його мучила, він вирішив загасити працею, як пожежу гасять потоком води. Він став дуже суворим до себе, носив вериги, зачинявся у своїй келії, не їв жодних страв і білого хліба, як і всього, приготовленого на вогні. Так він терпів вісімнадцять років і, зрештою, за допомогою Божої переміг цю пристрасть. Одного разу, коли святий Венедикт чинив подвиг безмовності, приступив до нього спокусник: почав літати перед самим його обличчям невеликий чорний птах, який називався в народі дроздом, і так близько крутився перед ним, що можна було дістати рукою, якби святий чоловік захотів зловити його; але він створив хресне знамення, і птах відлетів. Коли ж птах відлетів, настала така спокуса плоті, якої ніколи не відчував святий чоловік. Раптом він побачив жінку, яку злий дух привів перед його думкою: побачивши її серце раба Божого загорілося таким вогнем, що полум'я пристрасті ледве вміщався в серці, і, спокушений пристрастю, він мало не залишив пустелю. Але благодать Божа зміцнила його. Він звернув погляд на себе самого і, побачивши розсудливим і мужнім помислом у собі насіння пристрастей, зняв з себе одяг, кинувся нагою на соснові голки та кропиву, довго лежав у них і встав лише тоді, коли покрилося ранами все тіло. Глибокими ранами він залікував чуттєві пориви, вирвавши у хтивості його зброю. Змусивши тіло запалитися зовні, він винищив те, що горіло всередині, і в такий спосіб переміг гріх, бо змінив місце полум'я. Він сам розповідав учням, що з тих пір спокуса плоті настільки була приборкана в ньому, що більше не відчувала в собі нічого подібного. 5. З житія святого Павла Фівейського За часів нечестивих імператорів Деція та Валеріана невірні схопили одного святого і піддали безліч тортур, серед яких була і така. Нечестиві бачили, що християнин дуже юний, пахне ароматом молодих років і цвіте красою зрілості, що ледь намітилася. І ці лукаві гонителі, вчепившись за це, вирішили занапастити не тільки тіло, а й душу благородного юнака. Що ж вони зробили, який підступний хитрощі задумали? Вони привели його в тінистий потопаючий у квітах сад, там приготували м'яке і приємне для тіла ложе і на нього поклали пов'язаного по руках і ногах мученика. А вони мали задум мерзотний і ненависний. Вони привели в сад якусь дівчину, виглядом благородну, а душею бездарну і розбещену. Вона лягла поряд з юнаком і почала виливати на нього свої мерзенні ласки. Вона лоскотала його, обіймала, покривала поцілунками, торкалася паршивою своєю рукою до таємного уда юнака, всіляко схиляючи його до хтивості. І як же вчинила та цнотлива душа? Як він звільнив себе від зла, якщо прогнати мерзотника не міг? Він не забарився показати, що він ненавидить порок. Одного кохання він протиставив інше кохання: низького – божественне. Він показав, що чиста й боголюбна людина не пощадить навіть своєї плоті заради своєї цнотливості. Він відкусив собі язика і замість поцілунку виплюнув його в обличчя блудниці. Він прийняв єдине правильне рішення: погасити пристрасть стражданням, а насолода – болем. - Чому мене спокушує блуда пристрасть? – Тому що ти багато їж і спиш, – відповів старець. 2 . Він же сказав: «Природа зводить бажання, але напружений подвиг гасить їх». Юнак повинен зобов'язати свою молодість Божому слову, як вимагає Сам Бог. У Писанні сказано: Представте тіла ваші в жертву живу, святу, вгодну Богові для розумного служіння вашого (Рим 12,1). Усі сплески тілесного пожадливості потрібно винищити і висушити малоїдством, малопиттям і всеношною. Як сказав пророк: Я став, як хутро в диму, але уставів Твоїх не забув (Пс 118, 83). Зрозумівши, що він Христовий, юнак повинен розіп'яти плоть із пристрастями та пожадливістю (Гал 5,24). І ще: умертвіть земні члени ваші (Кіль 3, 5) не тільки для блудних діл, але й нечистоти, що споруджуються лукавими духами в тілі. Але не тільки настільки повинен чинити боротьбу істинний і непорочний вінець досконалого дівоцтва, що готує собі. Він повинен, дотримуючись апостольського вчення, старанно вбивати саме нагадування про пристрасть та її дії. Але навіть це ще не говорить про те, що людина, що пристрасно прагне до Бога, дала оселитися в своєму тілі непорочному ангельському дівству. Адже людина повинна молитися про винищення навіть самого спогаду, будь-якого помислу про бажання, який входить в розум навіть без будь-якого руху та дії тілесної пристрасті, просто через непостійність розуму. Цього можна досягти лише завдяки вищій силі, допомозі та сприянню Духа, якщо тільки є такі люди, які отримали таку високу благодать. Тому хто призначає для себе вінець чистого і непорочного дівства і заради нього сповнений пристрасної любові до Бога, той розпинає подвижницькою працею своє тіло. Він убиває своїх членів напруженою і непохитною помірністю. Він виснажує зовнішню людину, виснажує її, ніби ціпом б'є, так що залишає одні кістки від неї, щоб завдяки вірі, подвигам і сприянню благодаті, внутрішня людина оновилася, з дня на день процвітаючи в добрих справах. Він зростає любов'ю та надією, сяє духовною радістю, винагороджується світом Христовим, керуємо благостю Христовою, освічений розумом і веденням, осіян премудрістю, спрямовуємо смиренністю. Коли ум знову набуде завдяки Духу цих і подібних до них чеснот, він розпізнає в собі накреслення богоподібного образу, усвідомлює неймовірну красу Владицької подоби і сприйме багатство самонавчальної і самодіючої премудрості закону, що вкладається в нас. Блудний біс лютий. Він часто нападає на тих, хто бореться із пристрастями, особливо, якщо ті нерозбірливо харчуються та зустрічаються з жінками. Вони забуваються, і насолода все легше опановує розум. Потім, коли вони повертаються до подвигу безмовності, пристрасть панує в їх пам'яті, спалахуючи тіло і представляючи розум різні образи. Пристрасть закликає такого ченця дозволити собі гріх. Якщо ти не хочеш, щоб ці образи в тобі затримувалися, візьми на себе піст і працю, здійснюй чування і добре мовчання з тривалими молитвами. Якщо біси гонять із твого розуму цнотливість і оточують його помислами розпусти, зі сльозами покликай до Господа: На кожному кроці нашому нині оточують нас (Пс 16, 11), оточуєш мене радощами визволення (Пс 31, 7). Брат спитав авву Паладія: - Отче, скажи мені, що мені робити, бо три роки я вже пощуся через день і не можу звільнитися від бісів розпусти? – Чадо, пророк Ісайя, коли був посланий до нащадків Ізраїлю від Господа, сказав їм так: Взивай голосно, не стримуйся; піднісся голос твій, подібно до труби: «Чому ми постимося, а Ти не бачиш?».. Ось ви постите для сварок і чвар і для того, щоб зухвалою рукою бити інших; ви не постите в цей час так, щоб ваш голос був почутий на висоті. Чи такий пост, який Я вибрав, день, в який людина душить свою душу ( Іс 58, 1–5 ). Ти, дитино, як проводиш життя, коли постишся? – З ранку, – відповів учень, – замочую лозу та працюю, повторюючи псалми. Коли я закінчую перший козуб, молюся і опівдні трохи дрімаю. І вставши, виходжу з келії, і знову працюю, поки не зроблю три козуби. Коли смеркає, молюся і, зробивши сто земних поклонів, засинаю. До читання чернечого правила я прокидаюся і наступного дня о дев'ятій годині варю собі їжу і їм досхочу. - Це, дитино, не піст, - сказав старець, - Якщо ти утримуєшся від їжі, але злословиш або засуджуєш, або пам'ятаєш зло, або приймаєш лукаві помисли, або в помислі бажаєш щось з цього здійснити, то багато корисніше тобі є п'ять разів на день, але боятися таких справ, ніж не є, але не є. Бо навіщо треба утримуватися від страв, занурюючи при цьому в усіх інших бажаннях? Хіба ти не знаєш, що кожен, хто виконує своє бажання в помислі, навіть без світських страв уже наситився і захмелів? Але якщо хочеш утримуватися і постити, щоб твій піст був прийнятий Богом, то постячи, найбільше побоюйся всякого лукавого слова, будь-якого обмови, і осуду, лукавого слухання і очисти своє серце від усякої скверни плоті і духу і всякого злопам'яття і безсоромного набуття. І в той день, коли ти постиш, задовольняйся хлібом і водою та овочами і дякуй Богові. Порахуй витрати на сніданок, який би ти з'їв цього дня і віддай ці гроші жебраку, мандрівнику чи вдові з сиротою. І той, хто отримав милостиню, зможе себе прогодувати і помолитися за тебе до Господа. Приборкуй своє тіло безліччю покаяних поклонів і пильнування і потаємним робленням молитви. Засинай сидячи. Залиш м'які козуби і примись за великі короби. Бо молодість, якщо не буде приборкана великою працею і тяготами, постами та чуваннями, сном на землі та сухожерою, не навчить себе уникати бісів розпусти. Тому батьки за часів нашої молодості не дозволяли нам жити в келіях і в місцях безмовного подвигу, але посилали вчитися витримці та терпінню до гуртожиткового монастиря і вимагали носити не м'який одяг, а жорсткий і колючий і убезпечити себе від помислів повним підпорядкуванням настоятелю. Бо неробство, легке життя, їжа двічі на день і сон дають проникнути в нас не тільки бісові розпусти, а й бісам зневіри, марнославства та звеличення. 2 . Авва Антоній сказав: «Я вважаю, що у тіла буває природний рух, властивий йому, який не впливає на душу людини, якщо душа сама того не бажає. Це єдине, що можна назвати безпристрасним рухом у тілі. Але існує й інший рух, який залежить від харчування та насолоди тіла наїдками та напоями. Розпалювання крові, що трапляється від них, збуджує в тілі прагнення до дії. Тому апостол сказав: І не впивайтеся вином, від якого буває розпуста (Еф 5, 18). І Господь учням наказав: Дивіться ж за собою, щоб серця ваші не обтяжувалися об'їданням та пияком (Лк 21,34). Існує і третій рух, який буває в подвижниках через підступність і заздрість бісів. Отже, ми повинні знати, що є три тілесні рухи. Одне природне, інше через нерозбірливість їжі, а третє від бісів. Подвижник повинен знати цю відмінність і не забувати про причини кожного з трьох рухів: тоді він зможе належним і правильним чином чинити подвиг». 3 . Брат спитав авву Пімена: – Що мені робити, коли зі мною бореться блудна спокуса, що накликає на мене гнів? – Про це, – відповів старець, – і Давид говорив: «Я лева вразив і ведмедя задушив» (Ср.: 1Цар 17, 35). Це означає: гнів він відтяв, а блуд придавив важкими працями. 4 . Авва Фока розповідав, як авва Яків, оселившись у Скиті, мужньо витримував битву з бісом розпусти. - І коли він був у небезпеці, то прийшов до мене і розповів, що відбувається з ним: «З понеділка я буду в затворі в такій печері. Прошу тебе заради Господа нікому про це не говорити, навіть моєму духовному отцю, але тільки відрахуй сорок днів і коли вони пройдуть, будь ласка, прийди до мене і принеси святе Причастя. І якщо знайдеш мене померлим, то поховай, а якщо живим, я зможу причаститися», – і, сказавши це, пішов. Коли минуло сорок днів, я взяв Святе Причастя, звичайний білий хліб, трохи вина і подався до нього. Тільки я наблизився до печери, як відчув сильний сморід, що виходив від входу, і сказав про себе: «Спочив блаженний». Але коли я підійшов до нього, то побачив, що він живий. А він, помітивши мене, трохи поворушив правою рукою, наскільки міг, питаючи знаком, чи є в мене святе Причастя. Я відповів: Є. Потім я постарався розкрити хоч трохи його вуста і вкласти в них чесне тіло і кров, подрібнивши їх наскільки це можливо. Прийнявши Святе Причастя, він здобув сили. За кілька годин, окропивши вином шматочки простого хліба, я дав йому. А невдовзі я вже зміг дати йому ще хліба. І так через Божу благодать через кілька днів він повернувся зі мною в Скит і пішов у свою келію, з допомогою Божої звільнившись від згубної пристрасті. 5 . Один брат вів битву з блудною спокусою, і була ця битва, як вогонь, що палав у його серці вночі та вдень. Він боровся, щоб не поєднуватись з помислом. Багато часу минуло, перш ніж ворог біг, нічого не досягши, завдяки стійкості подвижника. І зараз же в його серці стало ясно. 6 . Інший учень великого старця страждав від блудної спокуси. Старець, бачачи, як він страждає, спитав: – Хочеш, я благаю Бога, щоб Він полегшив твою битву? - Ні, авво, - відповів учень, - бо хоч я й страждаю, але бачу, який плід це приносить мені. Тому помолися Богу, щоб Він дав мені терпіння витримати це. - Тепер я зрозумів, - сказав старець, - що ти досяг успіху в духовному житті і вже перевершив мене. 7 . Старець спитав у брата, якого бентежила блудна спокуса: «Ти хочеш врятуватися, лягши на ложе? Іди, працюй, бігай, шукай і знайдеш; пильнуй, стукайся і відчинять тобі (Ср.: Лк 11, 9-10). Є у світі ті, хто вміє битися врукопашну. Вони, одержуючи багато ударів, відбивають їх, зміцнюються духом і, нарешті, одержують переможний вінець. Часто один отримує удари від двох кулачних бійців відразу, але відбиває напади з усіх боків і перемагає обох. Подивися, як вони напружені і як прагнуть цієї мирської нагороди! І ти стій непохитно і пручайся, і Бог за тебе переможе ворога». 8 . Брата, що подвизався до Скити, ворог постійно бентежив нагадуванням про одну дуже гарну жінку. За домобудівництвом Божим, з Єгипту до Скита прийшов інший чернець і з розмови з ним брат дізнався про смерть дружини однієї людини. Це і була та жінка, через яку страждав подвижник. Почувши її смерть, він узяв плащ і вночі пішов до Єгипту. Відкривши гробницю, він просочив плащ рідиною, що сочилася з її останків, і повернувся до себе в келію. Як тільки блудний помисел починав йому докучати, він клав поряд із собою плащ і починав боротьбу з маною, примовляючи: «Ось твоя пристрасть, яку ти хотів, вона перед тобою, насичуйся нею». І так він мучив себе цим сморідом, поки битва зовсім не припинилася. 9 . Якийсь чоловік прийшов у Скит, щоб стати ченцем. А з ним був син, якого щойно відібрали від грудей. Вони довго прожили у келії. Коли син підріс, біси почали нападати і на підлітка. Хлопчик сказав батькові: – Піду у світ – я не можу витримати цієї битви. Батько ж наполегливо просив його не робити. - Авво, - благав юнак, - я не витримую, дозволь мені піти. — Послухай мене, дитино, хоч раз, — сказав батько. «Візьми з собою сорок оберемків печива і виноградної лози на сорок днів, іди у внутрішню пустелю і перебувай там сорок днів, і нехай буде воля Господня». Син послухався батька, встав і пішов у пустелю. Там він працював двадцять днів, плев сухі лози та їв сухий хліб. Так він провів у мовчанні двадцять днів і ночей, а потім побачив, як бісівська дія рухається до нього. Демон з'явився перед ним у вигляді ефіопської жінки, настільки смердючої, що неможливо було винести її запах - юнак прогнав її. І сказав йому демон: «Я здається милим у серцях людей». Але заради твого послуху і твоєї праці Бог дозволив мені не обманути тебе, а тільки показати тобі свій сморід. Брат встав і, подякувавши Богу, повернувся до батька і сказав: — Не хочу, батьку, у світ іти. Я бачив демонічну дію та її сморід. А батько вже був сповіщений про це і сказав: «Якби ти пробув сорок днів, дотримуючись у всьому Моєї заповіді, то побачив би більше». 10 . Інший старець прийшов у Скит і привів із собою сина, який щойно відібрав від грудей і не знав, що таке жінка. Коли він змужнів, демони одного разу показали йому вночі видіння жінок. Він розповів про це батькові, і той був здивований. Якось вони разом прийшли до Єгипту, і син, побачивши жінок, сказав: - Авва, це ті, що приходили до мене вночі до Скита. – Це ченці з сіл, чадо, – сказав батько. – У них одна подоба, а у пустельників – інша. І зараз же батько з сином повернулися до себе в келію. 11 . Брат спитав старця: - Що мені робити, отче, мене вбиває поганий помисел? - Коли мати збирається відібрати немовля від грудей, - відповів старець, - то маже гірчицею соски, і той, приймаючись за звичкою смоктати молоко, від гіркоти більше не бере груди. Ось і ти помасти себе гірчицею. - Що ж це за гірчиця, - запитав брат, - якою я маю намаститися? - Це пам'ять про смерть і про муки майбутнього століття, - була відповідь. 12 . Той же брат запитав іншого старця про свій помисл, а старець відповів: - З цим помислом я ніколи не боровся. Брат зніяковів і, прийшовши до іншого старця, сказав: - Той старець сказав мені, що ніколи не бився з поганим помислом, а я був збентежений, бо він казав, що це перевершує людську природу. – Це людина Божа, – сказав старець, – і слова її непрості. Іди, покайся перед ним, щоб він пояснив тобі зміст своїх слів. Брат зараз же пішов до старця і покаявся перед ним, сказавши: - Вибач мені, авво, що я нерозумно вчинив і пішов без користі для себе. Прошу тебе, поясни мені, як таке вийшло, що ніколи ти не бився з помислом розпусти? — З того часу, як я став ченцем, — відповів старець, — жодного разу не насичувався ні хлібом, ні водою, ні сном, і думка про ці речі дуже мене цікавила, не дозволяючи відчувати лайку, про яку ти говорив. І брат вийшов, отримавши користь. 13 . Один брат був сильно спокушений бісом розпусти. Чотири бісів, прийнявши образ прекрасних жінок, двадцять днів боролися з ним, щоб залучити його до ганебного змішання. А він мужньо бився з ними і не був переможений. Бог, бачачи його доблесний подвиг, позбавив його від розпалення плоті. 14 . Брат спитав старця: - Що мені робити, якщо моя утроба пригнічує мене вже багато років, і мені ледве вдається стримувати себе, і тому моє тіло все більше розпалюється. — Якщо не покладеш собі на обов'язок страх і піст, — сказав старець, — не досягнеш успіху на шляху Божому, — і розповів притчу: — Був у однієї людини осел. І коли чоловік сідав на нього, осел ішов, збиваючись з дороги то в один бік, то в інший. Чоловік узяв палицю і вдарив осла. Осел сказав: – Не бий мене, я тепер ходитиму вірним шляхом. Вони пройшли ще трохи. Людина злізла з осла і засунула ціпок у мішок, а осел не знав, що палиця все ще у господаря. Коли осел побачив, що палиця йому більше не загрожує, то повернув з дороги і почав пастись на молодих посівах. Тоді господар підійшов і дістав з мішка ціпок. Він бив осла доти, доки той не пішов вірним шляхом. Так треба чинити і зі своїм тілом: коли воно впирається і сходить зі шляху Божого, бий його постом, і тіло піде прямо. Нехай воно завжди належить посту, що чиниться зі страхом Божим. Розділ 26: Про те, що від блудної лайки можна позбутися тільки з Божою допомогою, яку Він надає подвижникам, і про те, що таке досконала чистота Блаженний Мойсей Мурін, який раніше був ватажком великої розбійницької зграї, а потім став досвідченим ченцем і пресвітером і увійшов до числа великих отців, на початку свого чернечого шляху так страждав від блудного біса, що мало не повернувся у світ. Авва Мойсей розбив ворога найсуворішим постом і безмовністю. За порадою великого Ісидора Скитського, він зачинився в келії і довгий час взагалі не виходив. Блаженний нічого не їв, крім фунта сухарів на день, працював багато і промовляв п'ятдесят молитов на день. Він напружено бився і пильнуванням: шість років взагалі не спав уночі і виснажив своє тіло, але пристрасть палила його як і раніше, і він навіть бачив сни наяву. Тоді він узяв на себе ще один суворий подвиг: виходив уночі, прямував до келій літніх братів, які самі не могли носити воду, і коли вони спали, брав у них відра і наповнював їх водою, за якою доводилося ходити за п'ять миль. Якось уночі, коли він нахилився над криницею, щоб наповнити відро якогось ченця, біс так його вдарив по спині, що він розпластався на місці ні живий, ні мертвий. Підступний брехун було перенести стійкості подвижника. На ранок прийшов до колодязя хтось із ченців і, побачивши, що Мойсей лежить, ледве дихаючи, сказав про це Ісидору. Той прийшов разом із кількома братами. Вони підняли Мойсея і віднесли до церкви. Хворів він важко і тільки через рік видужав і відновив сили. Великий священик Христовий Ісидор сказав йому: – Припини нападати на бісів, брате Мойсею, і не переходь у такий потужний наступ. Подвижник повинен дотримуватися міри навіть у боротьбі з нечистю. Незламний адамант Христовий Мойсей відповів: - Не перестану битися з бісами, доки не припиняться у мене сновидіння. – Іменем Ісуса Христа, – сказав великий Ісидор, – відтепер не буде в тебе непристойних сновидінь. Зухвало прийди і причасться Божественних Тайн. Ця пристрасть тебе долала так сильно, щоб ти не запишався, ніби ти пересилив її своїм подвигом. Це тобі було корисно, щоб ти не впав від піднесення. Почувши це, Мойсей повернувся до себе в келію і надалі молився безмовно, дотримуючись помірності в подвигу, і звільнився від хтивої пристрасті. У Скиту жив Пахон, якому було близько сімдесяти років. Одного разу біс нестримності почав мучити і мене. Збентежуючи помисли, він мучив мене нічними видіннями. Я не хотів нікому про це розповідати і пішов із пустелі, гнаний пристрастю, але, заблукавши, опинився в глухомані. Там я провів п'ятнадцять днів разом зі святими чоловіками Скита, серед яких був і Пахон. Я побачив, наскільки він цілісний і досяг успіху в подвигу, і тому наважився розповісти йому про свій помисл. - Не лякайся, - сказав мені Пахон, - і не підозрюй у собі недбалість. На твій захист говорить і місце, і скромні твої потреби, і відсутність розмов із жінками. Це ворог напав на тебе за твою старанність у чесноті. Блудна пристрасть потрійна: іноді плоть нападає на нас, схиляючись до пристрастей, іноді пристрасті повстають на нас у помислах, а іноді біс спокушає і мучить нас. Я зрозумів це після довгих спостережень. Подивися, я вже старий, у цій келії прожив сорок років, думаючи тільки про своє порятунок, але і в цьому віці досі відчуваю спокуси. Він присягнув запевнити, що коли йому виповнилося п'ятдесят, він дванадцять років мучився від спокус. – Біс, – розповідав він, – ні вночі мене не відпускав, ні вдень не припиняв нападу. Я вже думав, що Бог відступив від мене, тому я таке терплю і, бувало, вважав за краще б померти безглуздо, ніж ганебно чорнити себе пристрастю. Я вийшов із келії, подався в пустелю, знайшов нору кабанихи і заліз туди голим, щоб звірі зжерли мене. З настанням сутінків самець та самка вилізли на полювання. Вони обнюхали мене з ніг до голови, облизали і пішли. Я пролежав до ранку, чекаючи, коли вони мене з'їдять. Потім розсудив – Бог помилував мене. Я встав і повернувся до себе в келію. Біс почекав кілька днів, потім напав на мене ще дужче, так що я ледве не впав у хулу. В образі юної ефіопки, яку я бачив колись у молодості, коли вона збирала колосся на жниві, біс сів мені на коліна і так мене мучив, що я ледь не згрішив з нею. У несамовитості я дав їй ляпас, і біс зник. І повір мені, два роки після цього від моєї руки виходив такий сморід, що я не міг його переносити. Після цього, - продовжував Пахон, - я ще більше занепав духом і, остаточно в собі зневірившись, пішов у далеку пустелю, куди очі дивляться. Я побачив маленьку гадюку, схопив її і підніс до таємного уду, що спричинив мою спокусу, щоб вона мене вкусила, і я помер. Але за благодатним Божим промислом вона мене не торкнула. Раптом я почув голос, що промайнув у моєму мозку: «Пахон, йди і роби подвиг. Я для того попустив тобі зазнати такої лайки, щоб ти не уявив про себе багато і не думав, що ти сам зможеш впоратися з бісом розпусти, але щоб ти завжди вдавався до Божої допомоги». Після такого сповіщення, – сказав Пахон, – я повернувся до своєї келії і, підбадьорений, продовжив чернечу справу. З того часу мені більше ніколи не доводилося відчувати такої шаленої блудної лайки. Я живу в світі і спокої дні, що залишилися. Біс, бачачи мою зневагу до нього і свою поразку, навіть не сміє наблизитися до мене. Такими міркуваннями про торжество над сатаною святий Пахом наставив мене перед працями і навчив легко переносити лайку. На прощання він побажав мужності у всьому. Благородний аскет Ілля найбільше любив допомагати черницям і робив для жіночих монастирів усю необхідну роботу. Є такі душі, що навіть їхня смерть переконує, що вони жили заради чесноти. За своїм милосердям на свої кошти він побудував в одному африканському місті великий монастир, де зібрав усіх монахинь, що залишилися без даху над головою. Він у всьому про них дбав, старався, щоб їм було зручно і щоб ніщо не заважало їхнім подвигам. Оскільки черниці були з різних монастирів, зі своїми статутами та звичаями, вони часто сварилися один з одним, і Ілля мирив їх. Після ворог почав спокушати його хтивістю. Тоді він пішов з монастиря і без їжі блукав у пустелі два дні, молячись Богові: «Господи, чи убий мене, щоб мені не бачити їхнього горя, чи забери від мене пристрасть, щоб я піклувався про них, як годиться». У монастирі було близько трьохсот черниць. З настанням ночі він заснув у пустелі, і, як він сам розповідав, йому з'явилися три ангели і запитали: «Навіщо ти пішов із жіночого монастиря?» Він розповів їм, як було діло: «Злякався я, Що їм і собі ушкоджу». Ангели кажуть: «А якщо ми позбавимо тебе пристрасті, ти повернешся і піклуватимешся про них?» Він погодився. Тоді один ангел взяв його за руки, другий за ноги, третій взяв ніж і оскопив його - у видінні, звичайно, а не насправді, і Ілля відразу відчув - пристрасть випарувалася, і він зцілився. Ангели запитали: - Дуже, - відповів він. - Я відчуваю незвичайне полегшення, мабуть, зовсім звільнився від болісної пристрасті. – Тепер повертайся до своєї обителі. Він повернувся за п'ять днів. Весь монастир його вже оплакував. Він з'явився перед сестрами, а потім оселився в келії неподалік обителі, звідки було близько ходити і робити в монастирі все, що було потрібно. Так він прожив сорок років і, як запевняв батьків, ніколи не відчував пристрасного потягу до жінки. З цим благодатним даром безпристрасності він і помер. Якщо ти здійснюєш подвиг, нехай твоє серце не покладається на те, що подвиг сам собою охоронить тебе. Скажи своєму помислу: «Бог чує мене, що бідує, бо знає мою тілесну слабкість». Коли ми намагаємося, за словами апостола, законно подвизатися і увінчатися, перемігши нечистий дух розпусти, не покладатимемося на нашу силу чи подвиг, але лише на допомогу Владики нашого Бога. Нечистий дух не припинить свої напади на людину, поки той не повірить воістину, що від цієї недуги може звільнитися зовсім не своєю старанністю, зовсім не своєю працею, а лише покровом і Божою допомогою. Ось тільки тоді він і піде на висоту непорочності. Перемогти дух розпусти – це вище за людську природу. Утихомирити збудження тіла і зневажити насолоду не під силу людському тілу. Людина не може, дозволимо собі порівняння, злетіти на власних крилах до вишньої та небесної нагороди святості і стати наслідувачем ангелів. Тільки Божа благодать може його витягти з гріховної ями і підняти над землею. Люди, зодягнені тілом, можуть уподібнитися до духовних і умопостиганих ангелів лише в одній чесноті – цнотливості. Цнотливі люди, хоча вони ще знаходяться на землі і ведуть земне життя, мають, за словами апостола, проживання на небесах (Флп 3, 20). Ознакою того, що ми досконало здобули цю чесноту, може служити те, що в душу уві сні не входить жодний образ, що є ганебним. Хоча такий рух і може вважатися гріхом, він свідчить у тому, що душа хвора і ще звільнилася від пристрасті. Тому ганебні мрії, що бувають у наших снах, викривають лише нашу колишню недбайливість. Ми повинні усвідомити, наскільки ми немічні. Хвороба, що засіла в глибинах душі, виявляє нічне закінчення уві сні. Ті, хто досяг вершин святості і чистоти, вже не знають нічних мрій, як і рухів плоті під час неспання. 2 . Я знав одного чоловіка в Скиті, який перевершив інших батьків, поклавши на себе найяскравіший вінець цнотливості. У самих рисах його вигляду сяяла чистота душі. За Божою благодаттю він перевершив навіть людську природу, бо вже не знав природного збудження плоті. Як точно я чув від його друзів, він у постах, чуваннях і сльозах довго волав до Бога, щоб Він дарував йому цей дар цнотливості, і добрий Владика виконав його прохання. Він побачив уві сні, що ангел Розрізав йому черево і з нижньої частини вийняв власною рукою м'якоть полум'яної плоті, а потім одним помахом руки загладив рану, так що й сліду не залишилося. Ангел сказав: «Я забрав у тебе розпалювача плотського бажання. З того дня знай, Бог дарував тобі чистоту, яку ти твердо і невідступно просив». Брат-подвижник, бентежний блудним помислом, спитав авву Агафона: - Іди, поверни перед Богом силу свою і здобудеш відпочинок. 2 . Про Аму Сарру розповідали, що вона тринадцять років стійко витримувала війну з бісом розпусти і ніколи не молилася про те, щоб війна припинилася, але тільки говорила: «Боже, даруй мені фортецю». Одного разу, вже дуже пригнічена нечистим духом, вона увійшла до своєї кімнати помолитися. Дух розпусти став перед нею тілесно і сказав: - Ти мене перемогла, Сарро. – Не я перемогла тебе, але мій Владико Христос. 3 . Один чоловік зрікся світу, прийшов у Скит і став ченцем. Він був подвижником. За заздростою лукавого його почало долати спрага жінки. Коли бій посилився, він сказав про це батькам. Вони, знаючи, що він трудівник, порадили йому робити особливі подвиги, і він охоче взявся до справи, і його тіло так ослабло, що він уже не міг підвестися. За Божим промислом хтось із батьків прийшов здалеку в Скит і, обминаючи всіх батьків, зайшов до нього. Він здивувався, що двері відчинені, а ніхто не відгукується на його привітання. Гість подумав, що, може, брат хворий. Він постукав, але ніхто не вийшов на стукіт. Коли він увійшов, то побачив, що чернець лежить хворий, і запитав його: Що з тобою, отче? Той розповів йому все, що з ним було, як його здолала пристрасть, як він про це сказав батькам, і вони поклали на нього різні подвиги, від яких тіло ослабло, але лайка тільки посилилася. Почувши це, старець сказав: – Батьки сильні та правильно поклали на тебе подвиги. Але послухай мене, смиренного. Якщо від подвигу немає користі, дозволь собі поїсти. З'їж трохи в урочну годину і прочитай коротке правило. Поклади на Господа турботи твої (Пс 54, 23) і свою неміч. Власними силами ти не зможеш здолати блудну лайку. Знай, наше тіло – що одяг: якщо ти стежиш за нею, вона не рветься, а якщо запускаєш, то вона починає тліти. Монах так і зробив, і через кілька днів лайка відступила від нього. 4 . Один пустельник-дівець, який, можливо, навіть не бачив жінок і не знав, що таке блуд, казав, що поданий людині, як шийка глечика, щоб зливати воду. Піднявши очі, він побачив бісів, наче ефіопів, - вони кружляли над ним і розпалювали в ньому пристрасть. Бажання в нього розгорілося, але через недосвідченість він не розумів, куди воно спрямоване. Тоді він показав йому, як чоловік злягається з жінкою. Бог, знаючи, наскільки велика злість диявола, зберіг брата від спокуси і направив його до великого старця. Старець пояснив братові, як треба битися з бісами, і благословив його. Повернувшись, брат, почав чинити подвиг, молячись Богові, і Він удостоїв його таким успіхом, що йому в нагороду був Даний великий дар – він бачив душу кожного покійного брата, чи добре їй чи погано і куди вона прямує. 5 . Брат, що жив у пустелі, страждав від блудної спокуси. Якось він побачив нору гієни, вліз у неї та просидів там без їжі шість днів. Коли гієна прийшла, від одного її вигляду він жахнувся і благав: «Господи, якщо я оскверню моє тіло, дай їй владу наді мною, а якщо ні, врятуй мене від неї». Тут пролунав голос: "Оскопіть його і відпустіть", - і лайка відразу ж відступила від нього. Глава 27: Чому чистота поважна, а розпуста ганебна, до чого вони приводять і яка відплата за них у цьому житті та майбутньому. Брате, хочеш знати, який тяжкий і згубний блуд? Подумай ось про що: кого в пустелі не змогли умертвити укуси змій, тих кинув у Мадіамі блуд, тож вони навіть почали їсти ідоложертвенне. З народу за один день загинуло двадцять три тисячі людей (Чис.25, 1-9). Одна людина запитала старця: - Що мені робити, якщо мене дуже долає блудна спокуса? - Проти блудного помислу зміцнюй себе щосили. Адже від цього помислу в людині, яка зазнала поразки, виникає відчай у порятунку. Як на кораблі, що бореться з хвилюванням, бурею та хиткою, якщо зламається кермо, то хоч і велика небезпека, але він продовжує пливти, а якщо зірве вітрило чи обвалить щоглу, то судно врятується лише доброю надією. Так і чернець: він може сподіватися, що покаянням врятується від пристрастей, якщо буде переможений ними через недбальство і лінощі. А якщо, якось підкорившись пристрасті розпусти, тобто зазнавши аварії корабля, впаде у відчай, то його корабель піде на дно. 2 . Старець сказав: «Одна стеблинка полину псує глечик меду, а тілесний гріх виключає Царство Небесне і зраджує душу геєнні вогненної. Уникай, убогий чернець, плотського гріха». Як ладан радує почуття, так і чистота радує Духа Святого, і Він оселяється в людині. Як свиня купається в брудній канаві, так і біси радіють сморіду розпусти. У чистоті живе велике світло і радість, мир і терпіння. А від розпусти – тільки скорбота та зневіра, довгий сон та непроглядна темрява. Люби, чернець, чистоту в любові Христовій. Вона так само потрібна твого способу життя, як теслярі сокира. 2 . Брате, не люби прикрашати своє тіло, забувши всякий страх. Послухай, як каже апостол: Юнацьких похотей тікай ​​(2Тим 2, 22). Хіба ти не знаєш, з яким ворогом борешся? Хіба не знаєш, що небезпечно вводити в спокусу душу іншої людини. Знай і те, що, якщо людина зовні прикрашена і благообразна, а всередині душа її потворна, то її зовнішня краса скоро в'яне. А якщо людина набуває душевної краси, то до неї підтягнеться і зовнішня людина, і краса буде (вічно). Глава 28: Про те, що погано приймати блудні помисли і не відкидати їх відразу, так само як і з цікавістю розглядати, говорити і слухати ганебне, бо заслуговує на покарання зневажливе ставлення до дії диявола; і про те, що дух розпусти вторгається в людину за допомогою різних хитрощів і тому потрібно завжди бути уважним У лаврі святого Євфимія був брат на ім'я Еміліан, уродженець Риму. Він жив доброчесним життям, з юності полюбивши чесноту цнотливості. Якось у ніч на неділю ворог розпалив у ньому сильну плотську лайку. Він ледве міг опиратися, готовий був здатися і послухатися своїх помислів. У такому стані, схвильований пожадливістю, Еміліан прийшов вранці на службу в храм. Від нього виходив сморід, і святий наставник зрозумів, якою важкою пожадливістю він одержимий. Отже, божественний Євфимій, розпізнавши злий намір ворога, заборонив лукавому бісові бентежити юного ченця. Брат одразу ж звалився з ніг, почав кататися по землі, дряпати себе та вирвати піну. Ченці оточили його. Євфимій Великий велів принести світильники, щоб розсіяти морок у храмі. Він сказав: — Бачите, батьки і брати, що брат, який з юнацтва в житті творив тільки чесноту і був прихильним до цнотливості, тепер, трохи піддавшись тілесній пристрасті, лежить на підлозі. Ми поки що можемо тільки плакати і співчувати йому. Тому кожен із нас нехай зберігає свій розум із усілякою увагою. Інакше можна забути, і ворог якоюсь спокусою заманить нас і скине в прірву смерті. Якщо нам прийде на думку якийсь непотрібний помисел, що підбурює до нестримної хтивості, ми повинні відразу ж перейти в наступ і битися. Якщо ми виявимо поблажливість до себе, то не тільки поставимо себе в залежність від гріха, але навіть не здійснивши розпусти тілесно, будемо винними блуду в помислах. Святий розповів те, що йому колись розповіли єгипетські старці: – В одному місті була людина, чиє життя все вважали гідною подиву. Збагатившись благодаттю, він став близьким до Бога. Але все ж таки насправді він занадто часто гнівив Бога таємними бажаннями свого серця. Він легко спускався до лукавих помислів, і хоч не на ділі, але в помислі допускав гріх. І ось якось він тяжко захворів, ледве дихав і, здавалося, смерть уже на порозі. Все місто почало журитися, люди різного віку журилися і просили про те, що краще б їм було померти раніше за нього. Вони вважали, що краще самим зустріти смерть, ніж бачити відхід із життя чоловіка, якого звеличував будь-яку мову в місті. Тим часом у місто прийшов прозорливий старець. Він побачив, якою тяжкою була всенародна скорбота, а потім почув крики безлічі, що змішувалися з риданнями: «Святий Боже, Отче, Спасителю наш, його заступництвом перед Богом ми всі рятувалися. Чи є у нас тепер надія на спасіння? На кого він нас залишає? Провидець, побачивши і почувши таке, поспішив до вмираючого, щоб удостоїтися його молитви та благословення. Коли він підійшов до дому, то побачив найславетніших громадян, побачив і весь священичий клір, а серед них і Єпископа, який тримав у руці свічки і чекав на знос тіла. Протиснувшись через натовп і увійшовши до кімнати до лежачого на смертному одрі, він застав його ледве дихаючим. Потаємним поглядом свого розуму він прозрів страшне, про що неможливо навіть говорити без сліз. Він побачив, що в серці цієї людини встромляється вогняний тризуб, яким витягується насильно й сумно душа його. Про горе! Він почув голос згори: «Його душа не заспокоїла Мене жодного дня, так і ти не припиняй її витягувати, силою вирвати і карати». Євфимій, розповівши присутнім про це бачення, додав до нього й повчання. Він наставив братів завжди бути уважними і ретельно готуватися до кінця душі з тіла. Він сказав: - Нехай Еміліан буде для вас прикладом. Бог тому відкинув його і дозволив мерзенному бісові хтивості на ваших очах ганебно і болісно його катувати, щоб ви стали кращими, щоб його покарання обернулося для вас здобуттям. Помолимося, щоб Бог помилував цього чоловіка і позбавив його такої нестерпної підступності. Святий звершив молитву за брата, і повітря одразу наповнилося сморідом, ніби запалили сірку, і тут же пролунав голос: «Я демон розпусти». Надалі брат зберігав цнотливість у всі дні і тверезість і тому став, за словом божественного апостола, обраним посудом (Дії 9,15). Завершивши свою промову, великий святий сказав братам, що ті з них, кому доводиться боротися з непотрібними помислами, повинні завжди кріпитися і постійно звертатися за порадою до духовного отця, одержуючи втіхи та настанови. Якщо хтось хоч трохи сповільниться, то впаде, ставши готовою здобиччю диявола. 2. З житія святого Сави Якось блаженний Сава пішов на Йордан. Його супроводжував один із послушників, що вчилися в нього, дуже юний. Назустріч йшло багато мирян, і серед них виявилася досить гарна дівчина, пастка для лову необережних, які не вміють зберігати себе. Після того, як миряни пройшли, Сава, щоб випробувати учня, запитав: - Ти помітив дівчину? Мені здалося, що вона не має одного ока. - Та ні, отче, у неї обидва очі гаразд, - заперечив учень. - Що ти кажеш, чадо? По необережності вона втратила одне око. Учень, не зрозумівши, що мудрий учитель його відчуває, сказав: - Та що ти, я ясно бачив, які в неї прекрасні очі, як можна забути їхню красу. - Звідки тобі це відомо, що ти так на цьому наполягаєш? - Я добре її розглянув і точно бачив, що в неї обидва очі. Стало ясно, що учень потрапив у пастку. Божественний Сава відкрито викрив його: - Що ж ти забув заповідь не дивитись на жінок, та не вловлений будеш очима твоїми? (Приповістей 6, 25). Звідси й надалі не ходи зі мною і забудь, де моя келія, доки не відучиш свій погляд блукати і не звикнеш дивитися в землю. Промовивши такі слова, старець відправив його на роботу в комору. Там хлопець довгий час працював, у праці знаходячи добре виправлення. Можна сказати, що він сповна відплатив за хтивий рух свого ока. Він пережив правдиве каяття і щирий біль серцевий. Після цього блаженний старець прийняв учня назад до братів своєї келії. 3. З житія святої Синклітики Блаженна Синклітикія говорила присутнім біля неї: «Кожен з нас повинен знати, до чого покликаний, і не ганьбити свого звання, але завжди прагнути вищого. Хіба ви не знаєте євангельської притчі про стократний, шістдесятикратний і тридцятиразовий урожай? Стократний урожай – це чернече покликання. Шістдесятикратний – покликання тих, хто залишається незайманим у світі. Тридцятикратний – тих, хто цнотливо одружується. Дуже добре перейти від тридцятикратного до шістдесятикратного: адже успіх від меншого до більшого завжди добре. А відмовлятися від більшого заради меншого – небезпечно. Той, хто одного разу вибрав найгірше, навряд чи в ньому утримається – він попрямує у прірву смерті. Деякі дали обітницю дівства, але намір їх виявився надто слабким, і помисел захопив їх до гіршого. Намагаючись знайти вибачення своєму гріху, вони вирішили, що, якщо ми житимемо у шлюбі цнотливо, то принаймні тридцятиразовий урожай отримаємо. Але вони чинять не цнотливо, але дуже нехитро. Такий намір походить від лукавого. Хто відмовляється від кращого заради найгіршого, стає іграшкою ворога. Воїн, який залишив лад, підлягає суду як дезертир. Йому не дають нижчу посаду у війську за злочин честі, але без поблажливості карають. Ми повинні йти від меншого до більшого, забуваючи заднє, як велів апостол, і простягаючись уперед (Флп 3, 13). Як вимагає від нас наше звання, ми маємо показати найвищий ступінь цнотливості. Те, що у мирян вважається цнотливим життям, у нас обертається зовсім не мудрим. Адже хоч вони й не зраджують свого тіла розпусті, але грішать розпустою всіх своїх почуттів. Вони дивляться безсоромно, сміються безчинно. Ми залишимо все це і підніматимемося на вершини чеснот і зберігатимемо свої очі від порожніх фантазій. Як сказано в Писанні: Очі твої нехай прямо дивляться (Припов. 4, 25). Потрібно заборонити мову грішити так безчесно. Нечестиво замість гімнів вимовляти ганебні промови. Цього можна досягти, якщо якнайрідше залишати монастир. Адже через наші почуття всупереч нашій волі входять злодії. Якщо зовні дим, а в будинку відкрити вікна, то приміщення неодмінно пропахне гаром. Звісно, ​​ми ніколи не повинні ходити на ринок. Якщо ми вважаємо тяжкою і неналежною провиною побачити навіть братів чи батьків голими, то як шкідливіше для нас бачити на площах тих, хто ходить у ганебно оголюючих його одязі, так само як і чути лихослів'я. Адже навіть коли ми замикаємось у себе вдома, ми і тоді не уникаємо збентежень. Тому Писання нам радить: Постійно пильнуйте, бо не знаєте, о котрій годині Господь ваш прийде (Мт 24, 42). Чим більше ми зміцнюємося в цнотливості, тим жорстокіші помисли на нас нападають. Як борці: чим більше вони досягли успіху, тим з сильнішими противниками їм доводиться вступати в боротьбу. Дивись, який далекий ти від Бога, і нехай тебе не бентежить справжнє. Ти переміг блуд дійсний, матеріал? Ворог тебе почне бентежити через почуття. Якщо й чуттєвий блуд ти подолаєш, він стане шукати доступу до твого розуму, щоб спорудити в тобі вже не матеріальну боротьбу. Подвижницям, які здійснюють подвиг безмовності, він нагадуватиме про прекрасних осіб юнаків та їхні колишні любовні промови. Не треба зважати на ці мрії. У Писанні сказано: Якщо дух володаря (тобто сатани) зійде на тебе, місця твого не залиши (Еккл 10,4). Одне поєднання з такими фантазіями рівносильне блудодіянню у мирян, адже сильні, - сказано в Писанні, - сильні будуть катувати (Прем 6, 6). Боротьба з духом розпусти – це велика боротьба. Адже блуд - найголовніше з ворожих лих, що гублять душу. Блаженний Йов сказав про диявола загадкою: його сила в стегнах його (Йов 40,11). Він споруджує стрекало блуду проти христолюбних людей, використовуючи безліч різних хитрощів. Часто і братню любов зловмисний диявол перетворює на звичну йому шкоду. Дів, які уникли шлюбу і всякої житейської мороки, він збиває з пантелику сестринськими відносинами. А ченців, що уникли всяких блудних образів, він приманює бесідами, які здаються благоговійними. Так ворог завжди і робить – спотворює чуже, щоб потай привести в дію своє. Він кладе пшеничне зерно, а під ним – сітку. Слід завжди бути тверезими і, пам'ятаючи про ворожу злобу, зберігати себе. Думаю, саме про блудних ворогів Господь сказав, що вони проходять до нас в овечому одязі, а всередині суть вовки хижі (Мт 7, 15). Будьте мудрі, як змії, і прості, як голуби (Мт 10, 16). Диявольським підступам протиставимо наш спритний і майстерний помисел, аби від нас не сховалися його пастки. Подібне треба розпізнавати таким, а непорочність голубів ми покажемо чистотою наших справ. Тому нам треба завжди бути уважними і, розуміючи, як страшний ворог з нами ворог, зберігати себе від усіляких його зловмисностей. Адже він, як я вже казала, бореться з нами зовнішніми справами і вторгається в наші помисли, воліючи діяти зсередини. Для боротьби з бісом розпусти потрібен трудовий подвиг і невпинна молитва. Подвиг і молитва – спільні протиотрути проти будь-якого смертельного помислу. Але слід вживати й особливі міркування проти цієї напасті, протиставляючи їй те, що з нею несумісне. Якщо він уявить оку розуму уявний образ прекрасного обличчя, розум повинен словом розтрощити цей створений кумир. Потрібно подумки усунути (у видіння) очі, зняти шкіру зі щік, відсікти губи – і залишиться неприваблива картина голого м'яса і жив. Тоді ви зрозумієте, чого ви захотіли. Якщо подумати, то все тіло коханого – це суцільно смердюча гниль, яка розкладається на гній і порох, як належить трупу. А ще краще подумки уявити собі цю плоть мертвою. Тоді розум, вражений побаченим неподобством, погасить у собі пожадливість і кинеться геть від будь-якого обману та помилки. Він зрозуміє, що коханий - це не що інше, як кров, розведена слизом, і шкірна оболонка, яка годиться тільки на те, щоб у ній завелися черви. Тоді ум відступить від усякої насолоди і за допомогою Божої легко зможе впоратися з усяким пожадливістю, що розгорілося під утробою. Брате! Давні приносили в жертву Господеві тільців, баранів і ягнят, а ми принесли Йому своє тіло у Святому Дусі. Не будемо його бруднити або оскверняти не дозволеним, щоб не бути відданими на смерть як святотатці, але збережемо його святим і угодним Богові. Щоб зберегти його святість для людей, чим розум тверезиться, достатньо пам'яті про Бога, яка, наче сонячне проміння, висвітлює все людське серце. А ті, кому ще не під силу тверезий помисел, для здійснення цієї чесноти потребують прикладів. Візьмемо за взірець мирських художників, які прославляють учасників війни. Вони малюють на стінах і дошках картини, які ретельно відтворюють весь хід битви. На цих картинах видно, як вороги біжать, а переможці їх переслідують, кидають у них списи та стріли і косять їх, як зрілу пшеницю, а ті жалюгідно падають і з жахом на обличчі розлучаються з життям. Багато художників пишуть і подвиги святих у будинках молитви, щоб пробудити запопадливість у тих, хто лінивий серцем, і нагадати, що ці подвижники вийшли переможцями з битви з ворогами. Так буде зображено і все життя наше в усіх подробицях і підняте на висоту, щоб бачили його всі небесні, земні та підземні сили в день Суду. Тому намагатимемося бути чеснотними, щоб нічого ганебного чи порочного на картину не потрапило. Немає нічого потаємного, що не відкрилося б (Мт 10, 26). Соромно бачити на картині чоловіка, що злягає нечестиво з жінкою, особливо якщо він чернець. А якщо він з'єднується з чоловіком, як сказано, чоловіки на чоловіках роблячи сором (Рим 1, 27), то ніхто не зможе навіть поглянути на цей образ. Він огидний і воістину мерзенний. Якщо ми навіть не хочемо дивитися на таке безчестя і ганьбу творіння, то ми повинні думати про це, коли нас долають ганебні помисли. Тоді, посоромившись і застигши від збентеження, ми здолаємо пристрасть при сприянні благодаті. Ми повинні дотримуватися нашого тіла від гріха, щоб не збрехати перед Творцем. Ми принесли себе в дар Господу і вже не маємо влади над своїм тілом. Утискують нас, борються з нами, і ми вже не можемо з власної волі розпоряджатися цим даром. Молитовник приносить у дар молитву, ми приносимо дар Богові через священика у храмі і вже не маємо влади взяти назад те, що принесли. Не можна навіть каятися у скоєному, а якщо таємно забрати принесене, то це вже не буде поверненням власності, але злочинним святотатством. Отже, хто освятив себе для Бога, той уже не має влади над своїм тілом. Якщо тебе бентежить бажання, зазирни в труну і побачиш таємницю нашої природи: кістки перемішані в купу, черепа позбавлені оболонки, скелет оголений. Розглянувши це, уявимо себе на їхньому місці. Де квітуча краса? Де милий рум'янець та інша чарівність? Від таких роздумів згасне розпалення плоті. Можна й іншими помислами упокорювати та перемагати пристрасть сприянням Божим. Ворог часто докучає ченцю, розпалюючи його плоть і вкладаючи йому такі помисли: «Доки можна переносити тягар і муки пристрасті? Виконай хоч раз своє бажання, і воно тебе залишить, а покаятися ще встигнеш. Та й що за діло? Одна година – і з цим покінчено. Бог людинолюбний і милостивий, Він прийме твоє покаяння». Ось що має сміливо відповісти брат на брехливі запевнення ворога: «О ворог нашого роду, супротивник спасіння! Ти вселяєш мені, що я довго терплю муки. Я скажу: Господи, зглянься на страждання моє і на знемогу мою і прости всі гріхи мої (Пс 24,18), і Він звільнить мене, як вдовицю (Лк 18, 3-8), від тебе, сутяги. Ти хіба не знаєш – чим частіше звір їсть плоть, тим злішою стає? То невже я повірю, що якщо одного разу задовольню хіть, вона зникне? І навіщо ти мені обіцяєш, що якщо я виплекаю своє тіло, то знайду час на покаяння, а не буду засуджений разом із тими, хто чинить беззаконня. Наше життя на землі – тінь. А за годину і не такий гріх можна створити, можна взяти меч і накласти на себе руки. Тому не буду тебе слухати, не хочу за годину втратити вічний скарб, який я збирав стільки років, з такими трудами працюючи чесноти. І це розсіяти мені за коротку мить, щоб стати твоїм бранцем! Ти кажеш, що справа ця нікчемна? Послухай, ворог життя нашого, розбійнику, як високо цінуються переможені благочестям пристрасть, яку ти звеш нікчемною, і яку кару зазнали переможені цією пристрастю? Премудрий Йосип, не давши себе перемогти, прославлений у всіх поколіннях і звеличується на небі та землі. А ганьба єгиптянки викликає сміх у всьому світі, хто про неї не чув? Блаженна Сусанна вихваляється всіма дотепер і навіки, тому що не піддалася бажанню, але задля збереження цнотливості знехтувала навіть смерть. А старці-судді, яким було довірено правління народом, переможені пристрастю, були побиті камінням, і саме їхнє ім'я передавалося як ганебне з роду в рід. Відступи від мене, творець беззаконня, ворог душ. Господь Бог дав людям Духа Свого Святого. Господь тебе наздоганяє і зневажає всі твої хитрощі та хитрощі, хоч ти й чекаєш, як лев, щоб пожерти душу мою. Солодкість промов твоїх - гіркота, а рівність - прірва, що веде до смерті. А дари твої сповнені тління та смерті. Ти вселяєш мені намір образити величезну благодать, отриману від Господа мого, і засмутити Духа Святого, печатку Якого я отримав у день викуплення, щоб свої члени зробити членами блудниці (1Кор 6, 15)? Втратити освячення, без якого ніхто не побачить Господа. Відпасти від нескінченної радості і слави Господа мого і успадкувати разом з тобою огонь невгасимий і черв'яка неусипаючого та інші вічні муки, які тобі та твоїм ангелам уготовані від Бога. Чи це ти назвеш нікчемним? Я знаю, що коли послухаюся тебе, ти прагнеш сповістити своєму батькові сатані про мою загибель, радіючи моєму падінню. А мені буде соромно навіть поглянути на мого Батька. Я не хочу навіть слухати тебе, дияволе. Краще для мене, коли ти докучаєш мені, як пес, ніж коли дико регочеш над моїми стражданнями. Господи, будь мені твердим притулком, куди я завжди міг би сховатися. Господь міцність життя мого: кого мені боятися? (Пс 26,1; 70, 3). Я на Бога сподіваюся, і від твоїх засідок спасусь. А потім, коханий, нагадай собі про страшну геєну і сумні муки, і від страху перед її вогнем згасне в тобі полум'я пристрасті. Якщо хочеш, то я представлю тобі невелику картину мук у геєнні, щоб на цьому малому прикладі ти зрозумів той безмежний і нестерпний біль. Ти, мабуть, бував у лазні і бачив, як чоловіки, що миються, вискакують з парилки в купальню з холодною водою. Ось, жарке полум'я і прийме грішників, але холодної води перед ними не буде і дверей і виходу не буде, ні проблиску світла, ні віяння прохолоди, і ніхто не прийде на допомогу і не втішить, навіть якщо будеш щосили кричати. У Писанні сказано: Суд без милості, що не виявив милості (Як 2,13). Чи бачив ти піч, що прогріває лазню? Вона лякає від одного до неї наближення. А в геєнні дрова, що не горять, але божественний вогонь спопеляє безбожних, а їхні гріхи щосили роздмухують цей вогонь, від чого мука стає нестерпною. Як сказано в Писанні, лють і гнів, скорбота і тіснота всякої душі людини, яка чинить зло... (Рим 2,8–9). Отже, брате, подумай про це, і розв'яжеться бажання насолоди в твоєму розумі, як тане віск від вогню (Пс 67, 3). Бережи та очі свої і відвертай їх, нехай не побачать вони суєти. Лютий зрадник - зір, що звертається туди і сюди. Від інших почуттів розум ненадовго сприймає лайку. Коли враження припинилося і почалося інше, то лайка стихає і зникає. А через очі ворог люто нападає, навіть коли предмета пристрасті давно немає перед ними, він продовжує терзати душу та розпалювати бажання. Ще ось про що скажи. Ти почув приємну музику і пішов далі. Потім ти почув голос скорботи та крик болю, і смуток винищив у тобі все приємне враження. Або спочатку ти поїв меду, а потім узяв щось гірке, і враженням буде вже не насолода меду, а суцільна гіркота. Також і з нюхом: спочатку воно відчуло пахощі, потім сморід, і приємність першого виявилася пригніченою неприємністю другого. Те саме з дотиком: ти опустив руку в холодну воду, потім у гарячу, і тобі стало гаряче, а не холодно. А лайка, що увійшла через розсіяне око, чи є перед ним привід чи ні, попаляє ум бажанням. І більше того, в ганебних сновидіннях воно розпалює серце пожадливістю. Демони, знайшовши лазівку в помислі, прикрашають у розумі спокусу і, захоплюючи розум, намагаються вкинути його в хтивість. Тому в Писанні сказано: хвилювання хтивості розбещує розум незлобивий (Прем 4,12). Коли здається зір людини, починається гріх, до якого розум, якщо не почне тверезитися, поступово повністю залучиться. Господь попереджає про це: Кожен, хто дивиться на жінку з пожадливістю, вже чинив перелюб із нею в своєму серці (Мт 5, 28). Викоріняй цей блуд, завжди дивлячись тілесним поглядом у землю, а духовним поглядом вгору. Тобі допоможе в цьому стриманість. Як сказано: хто стримує черево, той стримує погляд. Уникай ганебних розмов і тоді проженеш нечисті помисли. Коли перебуваєш у місті чи селі, звертай свій погляд униз, щоб (потім) у твоїй келії не виникла лайка у тебе. Якщо зупинишся попити води або за невідкладною потребою, пильнуй і пам'ятай, що на тебе дивиться Бог. А підеш спати, не знімай твого пояса і привчи себе не чіпати руками своє тіло, бо в ньому багато пристрастей, що переповнюють серце. Поки ти молодий, ніколи ні з ким не погоджуйся спати на одному ліжку, окрім брата та авви, і то не недбало, а зі страхом. Бережи свої очі, коли одягатимешся, і, хоча ти юний, не носи гарного одягу, поки не станеш зрілим чоловіком, бо це лікування для тебе. Не живи там, де ти згрішив перед Богом, і остерігайся стати бранцем спогадів про гріх, інакше він може відновитись у тобі. Бережи очі та серце і уникай лукавих поглядів. Хто з насолодою дивиться на іншого, той чинить перелюб. Якщо тілесна краса захопить твоє серце, згадай, у який сморід вона перетворюється, і заспокоїшся. Якщо тобі приємна жіноча краса, згадай, що й краса вмирає, і здобудеш мир у душі. Відносись суворо до самого себе: як ти утримуєшся від розпусти, так уникай і пожадай очей, слуху, язика та дотику, щоб твої очі були звернені на тебе самого і на рукоділля, а на інших не звертай уваги без крайньої потреби і не заглядайся на гарного чоловіка та дружину. Не дозволяй своїм вухам прислухатися до непотрібних розмов, та й свої уста тримай закритими і не відкривай їх без особливої ​​потреби. В усіх пристрастях одне поле битви – це душа. Тільки у блудної лайки два: душа і тіло. Тож проти неї треба вести подвійну боротьбу. Тут одного тілесного посту недостатньо для здобуття досконалої цнотливості і справжньої непорочності, якщо він не супроводжується сокрушенням серця, гарячою молитвою до Бога, упорядкованим вивченням Святого Письма, працею та рукоділлям. Тільки вони можуть стримати пориви душі і відвернути її від хтивих бажань. Але найбільше призводить душу до перемоги упокорювання, без якого ніхто не в змозі здолати ні розпусту, ні інші пристрасті. Отже, перш за все ми повинні ретельно оберігати серце від нечистих помислів, бо з серця, як говорить Господь, виходять злі помисли, вбивства, перелюбства, перелюбства... (Мт. 15, 19) та інше. Таким чином, піст нам дано не тільки для приборкання тіла, але й для тверезіння розуму, щоб він не затьмарився від безлічі страв і не втратив твердої влади над помислами. Тому нам слід дбати не тільки про тілесний піст, але й про уважне ставлення до помислів і духовного повчання, без чого неможливо піднятися на висоту справжньої непорочності. Намагатимемося очищати чашу насамперед зсередини, щоб був чистим і зовнішній вигляд. Так і Лікар наших душ дав нам засіб проти самого кореня хвороби. Ось чому й сказав: Кожен, хто дивиться на жінку з пожадливістю, вже чинить перелюб із нею в своєму серці (Мт 15, 19). Він сказав це не стільки для виправлення цікавих і безсоромних очей, скільки для охорони душі, яка перебуває в нас і собі зло використовує очі, дані нам Богом для благих цілей. І мудрість вчить: бережи очі твої і найбільше береженого бережи серце твоє (Припов. 4, 23). Словом, Він і в серце вклав цілющу турботу і суворий нагляд, щоб воно не використовувало очей за своєю примхою. Тоді серце стане початком нашого очищення. Якщо випадково й спадає на думку навіяне дияволом спогад про жінку – матір, сестру чи якусь благочестиву жінку, то негайно та виженемо її з нашого серця. Не можна довго вдаватися до таких спогадів, бо всезлобний обманщик наших душ скористається цією зручною нагодою, щоб впровадити в наш розум образи інших осіб і сороміцькі картини. Заповідь, яку Господь дав своїм першим створінням, наказує остерігатися глави змія, тобто. причин, що породжують лукаві помисли, за допомогою яких ворог прагне влізти до нашої душі. Якщо ми приймаємо главу, тобто спокусливий помисел, приймаємо й інше його тіло, т. е. приймаємо спокуса, та був розумом опускаємося до беззаконного діяння. За це на нас чекає покарання Боже, як попереджує Святе Письмо, з раннього ранку знищуватиму всіх нечестивців землі (Пс 100,8), тобто. розрізняти світлом знання гріховні помисли і винищувати їх від землі, яка є наше серце, згідно з вченням Господа, коли лукаві помисли ще, як немовлята, яких Святе Письмо називає вавилонськими синами (Пс 136, 8–9 ). Бо якщо лукаві помисли зміцняться через наш потурання, тоді доведеться витратити багато праць і сліз, щоб перемогти їх. Ще слід знати, що в цій боротьбі велику допомогу подвижнику надає чування. Як днем ​​цнотливість і велика старанність готують нічну святість, так і нічне за Богом чування забезпечує чистоту дня для душі. Брат, який бентежить помислами розпусти, запитав авву Кирила Олександрійського: – Якщо в тебе немає помислів, – відповів старець, – то тобі залишиться тільки вчинити гріх на ділі. Це означає: хто подумки не бореться з гріхом, тому нічого протиставити, коли гріх піде на нього війною, і він здійснить гріх тілесно. А хто грішить на ділі, тому не докучають жодних помислів, – відповів старець і спитав: - А в тебе не було звички спілкуватися з жінкою? - Ні, - відповів брат, - але мої думки все одно, що стародавні та нові живописці. Тобто: мене бентежать спогади та уявні образи. – Не бійся мертвих, але уникай живих та зусиль молитву. Мертвими він назвав колишні спогади, а живими – особисте спілкування. 2 . Авва Анув спитав авву Пімена: – Що робити з нечистими помислами, що народжуються у серці людини. - Мотику прославить тільки трудівник, - відповів авва Пімен, - А ти не подавай їм руки, і вони зникнуть. 3 . Той самий авва Пімен сказав: «Людина повинна боротися з двома помислами: розпуста і лихослів'я, і ​​ніколи не лишай нікого, навіть у серці про це не думай. Якщо він захоче розібратися в цих помислах, користі не отримає, а шкода зазнає. Тільки звільнившись від цих двох помислів, людина знайде спокій. А звільняється від цих помислів той, хто до Бога вдається, а їх жене геть. 4 . Брат спитав когось із батьків: – Що мені робити, якщо мій помисел завжди впадає в блуд і не дає мені відпочити навіть на короткий час, і душа моя тужить? – Коли біси сіють помисли, не розмовляй із ними, – відповів старець. – Бо така їхня справа – навіювати помисли. Вони не забувають про нього, але і людину слідувати помислам не примушують. Від тебе залежить, чи погодитися з помислом, чи відкинути його. Чи знаєш ти, що зробили мадіанітяни? Вони прикрасили своїх дочок і поставили їх перед ізраїльтянами, але нікого не примушували – ізраїльтяни самі за своєю волею впали з їхніми дочками, хоч інші обурювалися, погрожували та навіть убивали євреїв. Так і ти роби з помислами: коли вони почнуть тобі щось говорити, не відповідай їм, а встань, помолися і зроби земний уклін зі словами: «Сину Божий, помилуй мене і допоможи мені в моїй немочі». І незабаром побачиш, як тане віск від вогню (Пс 67, 3), так і ці помисли зникнуть. 5 . Хтось із батьків сказав: «Пристрасть розпусти різноманітна, апостол каже: А розпуста й усяка нечистота й люботяжіння не повинні навіть іменуватися у вас, як пристойно святим (Еф 5, 3). Блуд – тілесна дія, а нечистота – дотик до тіла. Сміх і зухвалість мови, навіть якщо хтось захоче наставити в благочестя або виправити ближнього, викликають бажання, тому що будять пристрасть. Часто навіть запах одягу коханого, а не те, що дотик чи мова породжують пристрасть. Монах повинен тверезитися щогодини, бо від безтурботності він може впасти у все вище сказане. Він спочатку посилить свою пристрасть, перетворивши її на болісну і майже нездоланну, а потім зазнає великої шкоди та шкоди». 6 . Хтось із батьків говорив про блудні помисли, що виникають у серці, але не здійснюються, тобто не виконані на ділі. Це все одно, що побачити виноградник і всією душею захотіти з'їсти гроно, але боятися увійти і вкрасти, щоб його не схопили і не стратили, як злодія. А якщо він залишиться за огорожею і просто дивитися, він теж може бути схоплений. Звичайно, не увійшов і не спробував чужого, а лише побажав його, тому його не страчують, але почнуть бичувати за те, що поквапився на чуже. Він не вчинив гріх на ділі, тому заслужив не смерті, а бичування». - Я боремо блудною пристрастю. – Якщо блуд – благо, – сказав старець, – то чому ти відвертаєшся від нього і пішов зі світу? А якщо зло, то навіщо ти його шукаєш? 8 . Так сталося, що один брат подумки здійснив блуд зі своїм попутником, пішов і розповів про це батькам: - Що мені робити, бо моє серце не спокійне, що я здався в битві з ворогом і, поступившись помислам, все одно що згрішив на ділі? - Гріх не був скоєний, але діяв у тобі ворог, спокушаючи тебе, а Бог захистив тебе. Але брат не повірив їм і продовжував мучитися. Тоді батьки повідали йому, як два брати, послані з кіновії до села пішли разом, і десь п'ять разів нападав на старшого з них, щоб той згрішив з молодшим, але, зазнаючи страшної спокуси, він увесь час чинив подвиг безперервної молитви. Коли брати повернулися до свого старця, старший брат від страху не наважувався навіть глянути на нього. Він упав ниць перед старцем і сказав: «Помолися за мене, отче, бо я впав у блуд, і розповів, яка битва відбувалася в його розумі». Прозорливий старець побачив над його головою п'ять вінців і сказав йому: «Дерзай, чадо! Ти не зазнав поразки, а, навпаки, переміг, бо не зробив гріха». – Тож і ти, брате, – сказали старці, – дерзай і не скорботи, бо гріх не скоєний на ділі. Велика боротьба, коли людина, маючи можливість згрішити, змогла встояти перед спокусою. Тим більшу винагороду він приймає, чим міцніше і лютіше бореться з ним ворог. Що ти думаєш про блаженного Йосипа, чи легко йому було, коли його захотіла дружина Потіфара (Бут. 39,7)? Невже легко було йому зробити свій подвиг? Він начебто б вів бій на арені, бо Бог і ангели спостерігали за битвою, а диявол і біси дедалі більше розпалювали ту дружину. Він вів бій з великими труднощами і напруженням, як на полі битви, і за цим бійцем з неба стежив Бог і сонми святих ангелів. Диявол бився з ним з усім своїм лукавим воїнством, збуджуючи в чоловікові пристрасть і дедалі більше озлоблюючи жінку. А коли доблесний боєць переміг, всі лики ангелів голосно прославили Бога: «Воїн здобув небачену досі перемогу». Звичайно, брате, добре не робити зла навіть у спогаді. Але якщо зло тебе спокушає, не здавайся, а продовжуй битися». 9 . Сказав старець: «Якщо блуд тримає в облозі твоє тіло чи серце, знайди, звідки почався натиск, і виправся. Це може бути від довгого сну, від звеличення або від того, що шануєш себе прекраснішим за когось, або засуджуєш ближнього за гріх. Якщо людина не знає цих пристрастей, її і розпусту не здолає». 10 . Він же сказав: «Якщо ти впав у блуд, а обличчя, з яким ти згрішив, знаходиться неподалік того місця, де ти живеш, йди геть звідти, інакше не покаєшся». 11 . Брат запитав старця про тілесні пристрасті, тобто про блудні помисли, і старець відповів: «Вони подібні до флейтистів, що славили спорудженого Навуходоносором боввана. Якби флейтисти не ввели в оману людей, то не вклонилися б ідолові. Так і біси грають у душі на інструментах пристрастей, тобто пробуджують пристрасті, аби тільки ввести її в оману і переконати впасти в гріх на ділі». Поводься з бісом розпусти суворо, як із собакою, і ніколи не слухай помислу. Від іскри розгоряється вугілля, і від злого спогаду зростають злі пожадання. Біжи геть від спогадів, як від сморід стічної канави. 2 . Один брат, який долав блудну спокусу, заборонив бісові: «Згинь у пітьму, сатано! Хіба ти не знаєш, що, хоч я недостойний, члени Христові маю? Негайно полум'я пристрасті згас, наче протяг погасив свічку. Брат сам здивувався про себе і прославив Господа. 3 . Коли ти трудишся, якщо тебе бентежить дух розпусти, негайно з молитвою підняти руки до неба. А якщо натиск спокуси посилиться, стань навколішки і молись, схилившись додолу. Тоді молитва, що здійснюється з вірою, стане твоїм найкращим союзником. Глава 29: Про те, що слід уникати розмов з жінками і всього, що збуджує хіть Монах на ім'я Іван жив у місті Ліко на вершині гори. Якось ми зайшли до нього, і він розповів нам таку історію. У ближній пустелі був чернець, суворий аскет, який заробляв собі на хліб рукоділлям і постійними молитвами процвітав у чеснотах. Але, на жаль, він надто покладався на себе і на свій праведний спосіб життя і піддався спокусі, як Йов. Якось ближче до вечора до нього з'явилася привид - миловидна жінка, яка йшла пустелею, побачила, що в його печері двері відчинені, увійшла і, припавши до ніг ченця, почала просити притулку, бо вже темно. Монах виявив надто легковажну безтурботність. Він пошкодував незнайомку і навіть залишив у себе, більше того, почав розпитувати, як вона заблукала. Гостя почала розповідати, брехати та лестити йому. Вона посміхалася, сміялася, брала його за руку, тріпала за бороду, ніжно пестила шию, і він уже був готовий на все. Блудна пристрасть оволоділа ним, Бідолаха тільки чекав відповідного моменту, щоб виконати своє бажання і тільки й думав про те, як зблизитися з нею, збожеволівши від пристрасті, як жеребець. Раптом вона голосно скрикнула, вислизнула з його рук і зникла, мов тінь. Пролунав гучний регіт безлічі бісів. Вони знущалися з ченця, викриваючи його, що він піддався обману: «Кожен, хто підносить себе, змириться. Ти піднісся до неба, а тепер принизився до пекла». Всю ніч чернець плакав навзрид. Він втратив надію на порятунок, від якого вже не було ніякого користі, і повернувся у світ. Це бісівський прийом: спочатку побороти, а потім вкинути у відчай, щоб він більше ніколи не смів піднятися. Тому, чада, знатимемо, що нам не корисно розмовляти з жінками. Навпаки, таке спілкування завдасть чималої шкоди. Адже образ жінки може незабутньо відобразитися в нашій пам'яті, і ми згадуватимемо її образ і голос. Отже, Петро, ​​коли я розповідав про справи великих чоловіків, мені згадався єпископ Фундійський Андрій, бо саме йому було надано милосердя Боже. Читачам, які стримано виснажують своє тіло, я особливо радив би не сміятися жити разом із жіночою статтю, щоб помисли не ввели у великі гріхи. Адже душевне падіння відбувається тим швидше, що більше приводів до гріховних бажань, що виникають від близькості жіночої статі. У тому немає сумнівів, тому що кількість свідків його істинності майже дорівнює кількості жителів цього міста. Життя благочестивого Андрія було сповнене багатьма подвигами чесноти. Зберігання суворої цнотливості стало для нього предметом священної пильності. Ставши єпископом, він не хотів позбавити піклування інокіню, що раніше жила при ньому, але, твердо впевнений у своїй та її цнотливості, дозволив жити їй при собі. Цим вирішив скористатися споконвічний ворог, щоб відкрити його душу доступ спокусі. Уяві єпископа він почав постійно виявляти образ цієї жінки, так що нечисті помисли не залишали його і в ліжку. Якось якийсь іудей, що прямував з Кампанії до Риму, проходив через Аппію. Діставшись до Фундської гори, коли день хилився вже надвечір, і не бачачи ніде притулку, він зупинився в капищі Аполлона, повз який йшов. Страшачись цього бісівського житла, він захистив себе хресним знаменням, хоча зовсім не вірив у Христа. Опівночі, коли найнічніша тиша наводила страх, він не міг заснути. Раптом він побачив, як у капищі з'явився натовп злих духів, що складали якусь почет, що супроводжувала темряву князя. Той, відразу було видно, що він головний серед них, сів посеред капища і кожного з його духів, що супроводжували його, почав розпитувати про справи і заняття, бажаючи знати, скільки кожен із них зробив зла. Кожен запитаний ним дух доносив, як він спокушав доброчесних людей. Потім виступив з повідомленням той, хто збуджував плотську хіть в єпископі Андрії через уявлення його уяві інокіні, що жила при ньому. Бєсовський князь жадібно слухав доповідь і тим більше важливим вважав для себе подібне придбання, адже лукавий схиляв до згубного падіння душу святого. Тим часом демон зізнався, що досі він нічого не міг зробити, крім того, що вчора ввечері підпустив єпископа з пристрасною думкою доторкнутися до черниці. Тоді князь, споконвічний ворог людського роду, почав ласкаво переконувати оповідача, щоб він довершив почате, запевняючи його, що за спокушання святої душі він отримає пальму першості перед усіма духами. Іудей не спав і бачив це ясно. Але трепет страху та жаху охопив його, коли бісівський князь наказав своїм підлеглим дізнатися, хто насмілився ночувати в їхньому капищі. Злі духи підійшли до іудею і, подивившись уважно, побачили, що він огороджений хресним знаменням, і вигукнули в страху: «О, це порожня запечатана посудина!» Після цих слів бісівське збіговисько зникло. Іудей, що бачив і чув це, одразу встав і поквапився до єпископа. Заставши єпископа в церкві, він відвів його убік і почав питати, яка спокуса особливо мучила його. Єпископ соромився зізнатися. Коли ж юдей сказав, що єпископ мучиться нечистою любов'ю до черниці, а єпископ і після цього не зізнавався, юдей додав: – Чому ти не зізнаєшся про те, про що я питаю? Чи не ти вчора ввечері був доведений до такої спокуси, що дозволив собі пристрасний дотик до черниці? Бачачи себе викритим цими словами, єпископ смиренно зізнався у всьому, що досі наполегливо відкидав. Іудей, не бажаючи допустити ганебного падіння єпископа, розповів йому, як дізнався про цю справу і що почув про єпископа у зібранні злих духів. Тоді з почуттям каяття і молитвою, впав єпископ на землю і негайно вилучив зі свого житла не тільки ту чернечу, а й усіх інших жінок, які перебували в його послуху, а в каплищі Аполлоновому влаштував храм святому апостолу Андрію. Цілком звільнившись від тілесної спокуси і за благодаттю Божою повністю його позбувшись, він привів іудея до вічного життя. Він навчив його таємницям віри і, очистивши водою Хрещення, прийняв у лоно святої Церкви. Таким чином, цей єврей турботою про спасіння іншого набув і собі спасіння, і всемогутній Бог привернув до доброчесного життя одного тим, що служило для збереження чесноти іншого. Петро: Твої слова викликають у мене страх та надію. Григорій: Потрібно завжди сподіватися на Боже милосердя до нас і побоюватися своїх неміч. Ось ми чули, як райський кедр завагався, але встояв: щоб у нас, нестверджених, виник і страх перед його ваганням і віра в його міцність. У Кампанії на Марсовій горі відлюднив доброчесний чоловік на ім'я Мартін. Він перебував багато років у затворі у найтіснішій печері. З каменю печери, з милості всемогутнього Бога, виступали краплі води, якої вистачало задоволення його щоденних потреб. Але споконвічний ворог людського роду, позаздривши чеснотам святого, намагався вигнати його з печери. Для цього, вселившись у змія, свого улюбленого гада, він уповзав у печеру, коли святий молився і лягав перед ним. Коли святий кидався на землю, змій залишався лежати біля нього. Путівник без жодної боязні підносив до пащі змія руку чи ногу і говорив: - Якщо смієш мене вжалити, я дозволяю. Так тривало три роки. Нарешті споконвічний ворог, переможений твердістю святого, пішов з виєм з печери. Змій кинувся по схилу гори в прірву і спалив на своєму шляху всю рослинність полум'ям, що виходило з його пащі. Так диявол, з ганьбою відступивши, змушений був по Божому устрою показати, якою великою чеснотою була людина, яка здобула над ним перемогу. Роздуми ж, наскільки високою була душа людина, яка прожила неушкоджено поряд із змієм три роки. Петро: Оце так! Я слухав із трепетом! Григорій: Ця благочестива людина спочатку свого самітництва взяв за правило не бачити більш жіночої особи, але не від зневаги до жіночої статі, а з побоювання впасти в спокусу. Одна жінка дізналася про це і безсоромно наважилася піднятися на гору до печери. Але святий ще здалеку побачив її і, по сукні зрозумівши, хто це, почав молитися і, кинувшись обличчям своїм на землю, залишався розтягнутим доти, доки безсоромниця, втомившись очікуванням, не відійшла від вікна його келії. Але того ж дня вона, як тільки спустилася з гори, померла, показавши своєю смертю, що всемогутній Бог віддав за заслуги образниці Свого угодника. 4. З житія святого Симеона, що в Мандрі Одну жінку охопило божественне бажання на власні очі побачити великого Симеона (Стовпника) і спромогтися його благодаті та благословення. Але її прагнення виконатися не могло: стовп був обнесений огорожею, якою жодна жінка не могла пройти. Але ця доброчесна жінка, вся охоплена вогнем любові до добра, помислами прямувала до своєї мети. Якось прийшло кілька солдатів, щоб побачити святого. Вона теж одягла солдатський мундир, так що її вже не було впізнати, і, щоб уникнути всяких підозр, сіла на коня і поїхала разом з ними. Шлях верхи був недовгий. Коли вони під'їхали до огорожі, всі солдати поспішали і попросили посторожити цих коней жінку, не підозрюючи, хто вона насправді. Вона з радістю погодилася, домовившись, що вони, у свою чергу, стережуть її коня, коли побачаться зі святим і повернуться. Солдати прийшли до святого й отримали бажану їм духовну користь, а божественний Симеон сказав їм: – Там за огорожею стоїть один солдат. Коли ви повернетеся, скажіть йому: «Молитва душі твоєї дійшла до Господніх вух, і благословив тебе Господь Бог, що випробовує наміри та помисли сердечні. Благословенний ти перед Господом, і досягнуто мети шляху, тому не думай входити сюди». Після слів Симеона солдати попрямували за огорожу, дивуючись пророцтвом чоловіка і захоплюючись оголошеною чеснотою уявного солдата. Коли вони вийшли за огорожу, то повідомили слова святого і почали довго розпитувати блаженну жінку, хто він такий, звідки і як йому вдалося досягти такої великої святості. Вони казали: - Медоточиві та солодкі вуста Симеона часто згадували тебе. Значить, у тобі прихований невидимий світ скарб чеснот. Вона зрозуміла, що ніщо про неї не зникло від святого. Вона розповіла всупереч своєму бажанню все, що з нею було, додавши: — Брати, мною довгий час володіло святе бажання відправитися побачити цього божественного чоловіка і на власні очі побачити благодать Святого Духа, що на ньому знаходиться. Але оскільки жінкам не можна входити в огорожу, я визнала за потрібне приховати свою природу (адже я жінка) і придумати собі новий вигляд. Але цей чоловік знає таємне, і це від нього не втекло, тому я вирушаю назад, щоб не суперечити його наказу. Я вже отримала благословення, отримавши його не обманом, і насолодилася благодаттю того, кого хотіла бачити, тобто самого Симеона. Так сказала ця благочестива жінка, і солдати, ще більше захопившись святим чоловіком, вирушили кожен своїм шляхом. 5. З житія преподобного Мартініана Преподобний Мартініан довгий час жив у пустелі, прикрасивши себе всякими чеснотами, але за діянням диявола опинився на краю прірви. Він прийняв у своїй келії жінку, яку підіслав йому диявол, щоб спокусити праведника. Жінка ця казала, що на подвір'ї ніч, що вона заблукала і боїться загинути і тим часом намагалася закрутити йому голову спокусливими промовами і ввести в гріх. Але в останній момент, з Божої милості, схаменувшись від пристрасті, він жорстоко себе покарав: розпалив багаття і встав у нього, поки не спалив до кісток собі ноги. Так, пекучим вогнем він погасив полум'я бажання і уникнув загибелі. Йому довелося провести у своїй келії сім місяців, потоку що опіки не давали йому ходити. Коли біль пройшов, він вийшов з келії, прийшов на морський берег, і якийсь благочестивий моряк переправив його на стрімчак, що ледь виднівся з води, далеко від суші. Там святий і оселився, а моряк привозив йому воду та хліб. Але й там ворог збудив на нього спокусу, більше колишнього. Через шість років після того, як Мартініан оселився на крихітній скелі, весь час бачачи над собою тільки небо, на сьомий рік ворог почекав, коли повз нього проходитиме корабель, яким подорожували безліч чоловіків і жінок, і сильним поривом вітру розбив корабель об скелю. Ті, що пливли на кораблі, всі потонули. Тільки одна дівчина, дуже юна, схопилася за дошку і змогла доплисти до скелі. Підпливши до нього, вона почала кричати: - Помилуй мене, рабе Божий, нещасну, що гине. Простягни руку швидше, мене зараз зовсім накриє хвилями. Блаженний старець розумів, що дівчина ось-ось загине, і що він може її врятувати. Він усміхнувся і сказав: - Це теж ти придумав, лукавий диявол! Але тобі не перемогти силу Христову, на яку одну надіюсь. І, звернувши погляд до неба, старець промовив: – Господи, Господи, на тебе надіюсь, не дай мені загинути, рятуючи потерпілу біду, але влаштуй спасіння для душі моєї. Промовивши такі слова, він простяг жінці руку і витяг її з води. Поглянувши на неї і побачивши, що вона гарна, він сказав: – Не можуть бути разом сіно та вогонь. Ми з тобою не можемо жити спільно, тому що лукавий знищить нас обох. Тож залишайся тут і не бійся. Тут є хліб і вода, і незабаром прибуде корабельник, який привозить мені все потрібне. Коли він прийде, розкажи, як усе було, і він тебе забере та відвезе до міста. Після цього преподобний перехрестив воду і помолився: – Боже, Ти наказуєш морем, Тебе слухаються вітри. Поглянь на мене і не дай мені загинути. Я в ім'я Твоє, яке дивно і страшно, віддаю себе грізному морю. Вважаю, що краще загинути, ніж бути уловленим тілесною пристрастю. Потім преподобний обернувся до дівчини і, прочитавши молитву за спасіння її душі, кинувся в море. Його відразу підхопили два дельфіни і, пронісши чоловіка на спинах, винесли на берег. Коли преподобний ступив на землю, то подякував Богові за таке чудесне спасіння. Потім він подумав, що ж йому робити, тому що помисли його були збентежені. Він казав собі: «Ні на горах, ні у водах не дає тобі спокою ворог. Краще послухатися наказу Христа: Коли ж гнатимуть вас в одному місті, біжіть до іншого (Мт 10, 23). Сказавши це, він попрямував дорогою, повторюючи: «Біжи, Мартініане, нехай тебе не застане спокуса, біжи, смиренний чернець». Так і бігав він, не залишаючись на жодному місці, до самої смерті. 6. З житія святого Арсенія Коли Арсеній Великий жив у Канопа, з Риму прийшла синклітика (дружина консула), дуже багата і благочестива, щоб побачити преподобного. Її відразу ж привітно прийняв архієпископ Феофіл. Жінка стала наполегливо просити архієпископа переконати святого зустрітися з нею. Архієпископ пішов до старця і почав його палко просити прийняти важливу особу. Але той не погоджувався, хоча Феофіл всіляко вмовляв його і нагадував, наскільки вона пройшла весь шлях. Він наводив Арсенію переконливі аргументи, але той залишався непохитним. Коли гостя дізналася про це, засмутилася – адже нею рухала віра та бажання бачити святого. Вона не боялася праць, нічим не бентежилася і, незважаючи на небезпеку, сама вирушила в дорогу, щоб тільки його побачити. Вона сама пішла до нього і, побачивши старця, вклонилася йому в ноги. Він з гнівом підняв її і суворо сказав: – Якщо ти хочеш бачити моє обличчя – ось дивись. Жінка від сорому навіть не могла звести очей на нього. - Хіба тобі не відомі мої справи? – додав він. – На них і треба дивитись. І як же ти наважилася на таке далеке плавання, щоб потрапити сюди? Хіба не знаєш, що ти жінка і не маєш нікуди виходити? Чи тобі тільки б повернутися до Риму і похвалитися іншим: «Я бачила Арсенія», і море стане шляхом, яким жінки ходитимуть до мене без кінця? – Якщо на те буде Божа воля, я не допущу, щоб хтось сюди прийшов, але молись за мене і завжди поминай мене. - Молюсь Богу, - сказав він, - щоб згладився спогад про тебе з мого серця. Почувши це, жінка пішла у великому збентеженні. Коли вона повернулася в місто, то від переживань у неї почалася гарячка, і вона повідомила блаженного архієпископа Феофіла, що хвора. Він поспішив до неї. Вона назвала причину своєї хвороби. Архієпископ взявся з лагідністю та співчуттям втішати її: - Невже ти могла захворіти від цих слів? Це ж слова не гніву, а великої надії. Хіба ти не знаєш, що ти жінка, а через жінок ворог воює зі святими? Тому й сказав так старець, а за твою душу він молиться завжди. Так архієпископ вилікував її скорботу, і вона повернулася додому. Брат спитав старця: «Якщо чернець пішов на служіння, а назустріч йому по дорозі потрапила жінка, як йому уникнути блудної лайки? - Швидше за все лайки не уникнути, але гріха уникнути можна, якщо не відповідати їй на вітання. Як кремінь, з'єднаний із сіркою, виробляє вогонь, так і розмова жінки, яка зустрілася з чоловіком, вводить в гріх. 2 . Сказав авва Ісаак: «Монахи не повинні жити поряд із юнаками, адже це через них спорожніли чотири церкви у Скиті. 3 . Сказав старець, що юнак, який вставляє слово у розмові старших, однаково, що чоловік, що кидає вогонь за пазуху брата. Брате, якщо ти розмовляєш з віком юним і квітучим рум'янцем, зберігай свій зір, а то твій розум виявиться захопленим пожадливістю, і ти почнеш нашіптувати йому пристрасні промови. Ти будеш лише краєм губ вести бесіди про цнотливість, а душа твоя почне розплутувати. Якщо тобі доведеться розмовляти з юнаком, дивися завжди в землю і якнайшвидше завершуй розмову, повертаючись до повсякчасного мовчання. Писання каже: Безліч лагідних слів вона захопила його (Припов. 7, 21). Добра справа, брати, і підходяща для всіх нас, що назавжди тікали від світу і обіцяли Богу дотриматися чистих і непорочних, ухилятися від розмов з жінками і, якщо можливо, взагалі їх не бачити. Жіночий образ – стріла, напоєна отрутою. Якщо вона ранить душу, отрута негайно почне розливатись до душі, і чим довше стріла не буде вийнята, тим більшу завдасть лиха. Як якщо іскра тлітиме у ганчір'ї, станеться вогонь, так і пам'ять про жінку, перебуваючи в душі, збуджує бажання. Як ялин живить гніт у лампі, так і зустріч із жінкою викликає горіння пристрасті. Уникатимемо зустрічей з жінками, які отруюють і майже відразу вбивають душу. Послухаємо, що говорить про зустрічі з жінками божественне Писання. Так, у Приточнику говориться: Від дружини початок гріха, і через неї всі ми вмираємо. І далі: Не давай воді виходу, ні злої дружині - влади (Сир 25,27-28). І ще: Не побажай краси її в серці твоєму, і нехай вона не захопить тебе віями своїми, бо через блудну дружину зубожать до шматка хліба (Припов. 6, 25-26). Безліч лагідних слів вона захопила його, м'якістю уст своїх оволоділа ним. Тієї ж миті він пішов за нею, як віл іде на забій [і як пес – на ланцюг,] і не знає, що він на загибель... Хай не ухиляється серце твоє на шляху її, бо багатьох кинула вона пораненими, і багато сильних убито нею; Дім її – шляхи до пекла, низхідні у внутрішні оселі смерті. Тримай далі від неї шлях твій і не підходь близько до дверей дому її, щоб здоров'я твого не віддати іншим і літам твоїм мученикові, щоб не насичувалися силою твоєю чужі (Прип. 6, 25–26; 5, 8–11). Повчимося і ми у Святого Письма і нехай відійдемо від спілкування з жінками. Почуємо, що Писання говорить про Самсона Назорея, якого Дух Господній супроводжував, але через жінку він упав у прірву смерті (Суд гл. 13–16). Пророк Давид, необережно полонивши красу жінки, домішав до блуду вбивство і через це зазнав темряви бід. А що говорити про Соломона? Мудрості в нього було більше морського піску. Розуміння, добросердя, багатства і великої слави більше, ніж у будь-кого з людей. Але цей найбільший чоловік потрапив на дно прірви через жінку і став відступником, що забув Господа. Старійшини, судді народу, необачно дивлячись на всі боки і задивляючись на чужу красу, тільки в них з силою спалахнув жар побажання, покусилися на блаженну Сусанну. Коли вони не змогли її опанувати, то вигадали помилкове звинувачення, і безбожністю поправивши всяку праведність, обтяжили свій злочин. Будучи викриті, вони загинули насильницькою смертю. Краще наблизитися до палаючого вогню, ніж до жінки. Адже якщо ти торкнешся вогню, то від болю одразу, на щастя, відступиш назад. А якщо ти наблизишся до жінки, почнеш слухати її промов і заводити з нею розмови, навряд чи можеш відірватися від неї, особливо якщо ти юний і помислом немічний, ще й заплутаєшся в її мережах, безпорадний, як муха в павутинні. Потрібно зберігати чистоту і тікати від жінок, як тікають від змії. Смертоносна отрута для душі – не лише розмова з нею, а й спогад про неї. Вино і жінки, – сказано в Писанні, – розбещуть розумних (Сир 19,2). І Еклезіаст каже, що гірше за смерть і отруту – спілкування з жінкою. (СР: Еккл 7, 26). Душелюбний Господь, знаючи душевність і згубність цієї пристрасті, сказав: Кожен, хто дивиться на жінку з пожадливістю, вже чинив перелюб із нею в серці своєму (Мт 5, 28). Якщо ти прийдеш у селище чи місто, нехай твої очі дивляться додолу, щоб не здійнялася проти тебе битва у твоїй келії. Якщо жінка, що йде назустріч, скаже: «Світ тобі», – відповідай їй тільки в серці своєму, не підводячи очей. Навіть на її одяг, якщо можеш, не дивись. Не допускай того, щоб їсти разом із жінкою чи дружити з юнаками, і, якщо ти юний, не спи ні з ким на одній циновці, хіба що з рідним братом чи твоїм аввою, і то зі страхом, а не з самовпевненістю. 11. Зі святого Варсонофія Брат, який був посланий з дорученням до віддаленого монастиря, запитав старця, що робити, якщо його запросять поїсти боголюбні люди, як йому перебувати за трапезою з жінками. Старець відповів, що ніколи не їж разом із жінками. Брат спитав: - Але як я дізнаюся, якщо хтось запросить мене до себе додому, чи буде його дружина їсти разом з нами? – Запитай того, хто тебе запросив, чи є в домі жінка, і якщо він скаже, що так, відмовся від запрошення, сказавши: «Пробач мені, у мене заповідь не є разом з жінкою». -А якщо я забуду спитати, увійду до будинку, а там буде жінка, яка теж ляже за трапезою, що тоді робити? - Ти повинен поговорити наодинці з тим, хто тебе запросив, і сказати йому: «Пробач мені, що забув тебе попередити, у мене заповідь не є разом з жінкою. Відпусти мене, я піду». Якщо він велить дружині вийти з-за столу, можеш залишатися, а якщо ні, піди, але не переступай заповідь, а то від переслуху тобі буде смерть. Не бійся: твоє рішення нікого в спокусу не введе, але тільки зробить усіх твердішим. Авва Макарій сказав: «Не ночуй у келії брата, про якого йде погана чутка». 2 . Батьки казали: «Пастка диявола для ченців страшніша за жінку – це отроки». 3 . Вони ж казали: «Де вино та юнаки, там сатана і не потрібен». 4 . Старець сказав: «Діти мої, сіль береться з води, але якщо знову потрапляє у воду, розчиняється і зникає. Так і чернець: народжений від жінки, але коли наближається до жінки, тане та гине». 5 . Авве Сисою сказав його учень: - Отче, ти вже старий, оселимося ближче до населеної місцевості. - Так, звичайно, туди, де немає жодної жінки, - сказав старець. - Але хіба є місце, де немає жінок, окрім пустелі? - Запитав юнак. - Ось і веди мене в пустелю. Цей старець чинив подвиг безмовності на горі у авви Антонія сімдесят два роки і ще чимало років раніше в Скиту в послуху у авви Ора, але й у своєму віці поводився обережно. – Якщо мені потрібно зустрітися з жінкою, як мені з нею розмовляти? – Ця потреба – від диявола, – відповів старець. - Він знаходить багато різних приводів, щоб приховати свої підступи, аби хоч якось упіймати того, хто з ним бореться і потягти за собою в прірву смерті. Але якщо, як ти сказав, тобі доведеться зустрітися з жінкою, не дозволяй їй довго розмовляти з тобою. Коли ти щось їй кажеш, обмежуйся головним, помісти всі питання в деякі слова і скоріше з нею попрощайся. А якщо затримаєшся – не уникнеш її сморід, тоді твій помисел їм пересититься, розслабиться, опиниться під її владою і впаде. 7 . Брат вирушив до монастиря відвідати свою рідну сестру, яка захворіла. Але вона була суворо вірна статуту і відмовилася зустрітися з чоловіком, навіть із власним братом, сказавши, що і йому погано бути серед жінок. Вона передала йому: «Іди, брате, помолися за мене, і через благодать Христову я побачу тебе в Царстві Небесному». 8 . Брат йшов дорогою разом зі своєю старою матір'ю. Коли вони підійшли до річки, стара жінка виявилася не в змозі перейти річку. Тоді син узяв свій мафорій, обвив їм руки (щоб не торкнутися тіла тіла) і на руках переніс її на інший берег. Мати запитала: - Чадо, чому ти обмотав собі руки? - Тому що тіло жінки - вогонь, - відповів він, - (і якщо я доторкнуся до нього), у мене народиться думка про інших жінок. Тому так і зробив, щоб не торкнутися твого голого тіла. 9 . Авва Даниїл сказав братові, якого бентежив дух розпусти: «Ніколи не простягай разом з жінкою руку до дощечки з їжею і не їж разом з нею, тоді ти виженеш біс блуду». 10 . Сказав авва Іоанн Колов: «Той, хто насичується разом з юнаком і розмовляє з ним, уже зблудив з ним у своєму помислі». 11 . Сказав авва Каріон: «Людина, яка живе поряд з отроком, якщо не сильна, скидається вниз. А якщо сильний, то не падає вниз, але й не процвітає». 12 . Один анахорет жив у нижньому Єгипті. Він був знаменитий, бо перебував у відокремленій келії у пустельному місці. І ось по дії сатани якась нечестива жінка, почувши про нього, запропонувала молодим людям: – Скільки заплатите мені, якщо я спокушу вашого анахорету? Вони пообіцяли дати їй гроші. Вона вийшла з дому, увечері прийшла до його келії, ніби заблукала, і почала стукати в двері. Старець вийшов на стукіт і, побачивши її, зніяковів і спитав: - Я заблукала, - відповіла вона, заливаючись сльозами. - І ось я тут, але змилуйся наді мною і не віддай мене на поживу диким звірам. Старець зглянувся на неї і впустив до себе. Вночі він почав вселяти йому блудні помисли. Старець, розпізнавши диявольські підступи, подумав: «Ворожні підступи – темрява, а син Божий – світло, встав і запалив світильник. Полум'я пожадливості в ньому розгорялося і вже палило старця. Тоді він сказав собі: «Хто чинить таке, іде у вічне борошно. Випробуй себе: чи зможеш ти винести пекельний вогонь? Він сунув палець у полум'я світильника і тримав доти, доки він не згорів увесь. Але розпалення плоті виявилося сильнішим за біль від вогню і тоді він сунув другий палець, потім третій і до ранку спалив усі пальці на обох руках. Нещасна ж, бачачи, що робить старець і як палить свої пальці, від жаху похолола і, зрештою, не винесла цього й померла. Вранці молоді люди, що змовилися з нею напередодні, прийшли до анахорету і запитали: - Чи приходила жінка сюди вчора ввечері? Увійшовши, вони знайшли її мертвою і сказали: Тоді він простяг їм свої руки зі словами: – Ось що зробила зі мною дочка диявола. Вона позбавила мене пальців. Він розповів їм, як було діло, і додав: – У Святому Письмі сказано: «Не відплачуй злом за зло, яке тобі зробили». Помолимося, щоб вона воскресла. Створивши молитву, він воскресив її та відпустив. Вона пішла і надалі зберігала цнотливість. 13 . Говорили про одного старця, що, гуляючи одного разу, він побачив жіночий слід на дорозі. Він стер його зі словами: «А то побачить брат, і почнеться в ньому лайка». 14 . Говорили про великого старця, що він прийшов у монастир і, побачивши юнака, навіть не захотів залишитися на ніч. Його супутники запитали: - Невже й ти, авво, боїшся? — Звичайно, мої діти, я не боюся, — відповів він, — але навіщо мені марна лайка? 15 . Казали, що диявол якось прийшов і постукав у ворота монастиря. На його стукіт відгукнувся юнак. Нечистий дух, почувши юний голос, вигукнув: «Якщо ти тут, то мені тут нічого робити». 16 . Батьки казали: «Не Бог приводить у пустелю отроків, але сатана, щоб скинути тих, хто побажав жити благочестиво». 17 . Якось до діолка підійшло судно і причалило біля чернечої гори. З нього на берег зійшла жінка та сіла на гірському схилі. Один брат пішов по воду, але, побачивши її, побіг до пресвітера і сказав: - Авва, біля річки жінка, такого тут ніколи не було. Старець, почувши це, узяв палицю і побіг до берега з криком: Почувши крики, брати рушили до річки з ціпками в руках. Корабельники, побачивши метушні і зрозумівши, чому біжать ченці, взяли жінку на борт, віддали швартові і пустили корабель за течією. Пастка диявола для людини, особливо молодої – її тіло. Авва Ісайя попереджає нас: «Не бери нікого за руку і не наближайся до чужого тіла, хіба тільки якщо прислуговуєш тяжко хворому, але й то зі страхом. І нехай не наближається до тебе чужа рука і не торкається тебе. Не наказуй нікому зняти вошу з твоєї бороди або з твоєї верхівки, або з твоєї одежі. Не спи ні з ким поруч у молоді роки, ні в старості. Не лобзуй безбородого хлопчика навіть у церкві, навіть якщо він щойно повернувся з чужини. Не смійся разом із хлопчиком, щоб не загинула твоя душа, не сідай поруч із ним і не розгулюй. Справляючи потребу утроби, роби це на самоті. Бо істинно побожна людина соромиться навіть сама себе. Багато хто не звертав уваги на ці речі, вважаючи їх незначними, і через це впав у прірву гріха і загинув. Будь-яке зло починається з малого і швидко перетворюється на велике». У монастирі підліток у великій небезпеці, якщо їм не водять. Але блаженний той, хто виховує сина, благогоджуючи Богові. Коханий брат! Ти тікаєш від уразливих тіло? Біжи від тих, що вражають душу! Ти біжиш від змії, що жалить тіло! Біжи від жінки, що жалить душу! Хто милується жіночою красою, той укорінює у своїй душі бажання до неї. А хто проходить повз двері її будинку, подібний до того, хто ступає по битому склу – ось-ось поріжеться. Ти уникаєш, любий брате, вогню, щоб він не обпалив твоє тіло? Біжи гріха, щоб не опинитися у вогні невгасимому, який палитиме твоє тіло і душу вічно. Зустріч ченця з жінкою, як зустріч двох борців, можна, уважним, перемогти, але можна і зазнати поразки. Цнотливість і розмова з жінкою так само несумісні, як левиця з ягням в одному загоні. Глава 30: Про те, що віруючому не слід слухати ні флейту, ні гуслі, ні якийсь майданний інструмент, але тікати від них, як від смерті У Ференті жила іменита людина на ім'я Фортунат. Він наполегливо просив вельмишановного Воніфатія про урочисте богослужіння на честь блаженного мученика відвідати його дім для благословення. Божий угодник не міг відмовитися від запрошення Фортуната, зробленого від щирого серця. Тому, здійснивши урочисте богослужіння, він прийшов до його будинку на трапезу. Але не встиг він здійснити звичайну передтрапезну молитву, у дверях з'явився жебрак із музичними інструментами і почав бити в кімвал, просячи милостиню. З невдоволенням слухаючи звуки, святий сказав: -Ах, яке лихо, що цей нещасний скоро помре! Я прийшов на приємну трапезу і не встиг ще відкрити вуста до славослов'я Богу, як він з'явився зі своєю музикою, – потім додав: – Дайте з любов'ю йому їжу та пиття, але знайте, що він уже небіжчик. Справді, тільки цій нещасній людині винесли з дому хліба і вина, і він пішов геть, як з даху будинку впав величезний камінь і вразив його в темряву. Від удару він був трохи живий. Його підняли, (але вже нічим не могли допомогти йому), і другого дня, за пророкуванням святого, бідолаха попрощався з життям. Ось і посуди сам, улюблений Петре, який благоговійний страх маємо ми плекати до святих людей, у яких, як у храмі, явно присутній Бог! І якщо у Божої людини виникає гнів на щось, до кого ми повинні відносити це, як не до Того, Хто невидимо живе в душі цього святого? Глава 31: Про те, що закінчення уві сні відбувається з різних причин Старця спитали про закінчення уві сні. Він відповів: «Про це взагалі не слід замислюватися і сприймати, якби вас вкололи. Якщо ти йшов вулицею повз харчівню і вдихав запах м'яса, їв ти його чи ні? Ти відповиш, що ні. Так і при оскверненні уві сні. Адже якщо ворог побачить, що ти злякався, то ще сильніше нападатиме на тебе, щоб ти у своїх думках поєднувався з помислом. Тому, прокинувшись, не згадуй про снах і тоді не поєднуватимешся з ними». Якщо вночі тебе буде спокушати уявний образ злягання, зберігай своє серце, щоб не думати вдень, які тіла були в цих мріях, а то осквернишся бажанням до них і викличеш на себе жорстокий гнів. Ввір себе Богові від щирого серця, і Він тобі допоможе – Бог милостивий до людської немочі. Одні кажуть, що біс уві сні торкаються певних частин тіла і тим самим збуджують блудну пристрасть, інші вважають, що пристрасть починає свою дію в розумі через пам'ять, в якій оживає пережите. Дехто вважає, що біси є уві сні в образі жінок, а вже потім торкаючись частин тіла, збуджують хіть, і від цього відбуваються мрії. А інші думають, що, навпаки, пожадливість, що навіяна бісами, викликає пристрасть у відповідь, і так душа запалюється помислами і оживляє в пам'яті видіння. В даному випадку це подібно до інших пристрасних уявлень розуму. Отже, різні дослідники дають різні пояснення, але жодним із названих способів біси не можуть привнести в душу пристрасть, якщо в душі є любов і помірність, незалежно від того, не спить тіло або спить. Старець говорив: «Привчай помалу своє серце говорити про кожного брата: «Воістину, він випередив мене у виконанні Божої волі». І ще: «Він старанніший за мене». Так ти почнеш вважати себе найнижчою, і оселиться в тобі Дух Божий. Якщо ти принижуєш людину, благодать Божа відступає від тебе і зраджує тіло; твоє серце стає запеклим, і вже ніяке розчулення в тобі не затримається». 2 . Авву Пімена запитали про осквернення. Він відповів: «Якщо ми стежитимемо за своїми вчинками, тобто зупинимо дію гріха і станемо старанно тверезитися, словом, почнемо бачити свої помисли, то позбудемося і від осквернень». 3 . Сказав старець: «Диявол вкрай заздрить людям. Так як він не в силах звернути сновидіння обраних Божих людей в ганебні помисли, то скільки б він не уявляв людям ганебні мрії, нічого не отримує від цього. Викидня не може стати спадкоємцем батька, і сни теж не можуть ставитися в гріх Божим обранцям. Не лягай спати, якщо щось маєш на душі проти когось, інакше ганебні видіння будуть бентежити тебе уві сні. Розділ 32: Про те, що плач – велика справа, і про те, якими бувають види плачу і в чому різниця між ними Петро: Прошу тебе, чесний владико, сказати, скільки видів нищів існує? Григорій: Є кілька видів серцевого розгрому, коли той, хто кається, оплакує кожен свій гріх. Тому й Єремія говорить від обличчя тих, що каються: Потоки вод виливає око моє (Плач 3,48). Але головним чином є два роди серцевої нищів: по-перше, коли серце, що прагне Бога, журиться від страху, а, по-друге, коли журиться по любові. У першому випадку душа гірко сумує, коли, згадуючи про свої гріхи, бояться зазнати за них вічної муки. Але коли тривала скорбота і занепокоєння згладять цей страх, у душі охоплює деякий спокій від передчуття визволення. У ній спалахує вже любов до небесних радощів. І як раніше вона плакала, побоюючись мук, так тепер із ще більшою гіркотою оплакує, що вона поза Царством. Бо душа споглядає і лики ангелів, і взаємне спілкування блаженних душ, і велич вічного споглядання Бога. Вона ридає про своє відлучення від вічних благ сильніше ніж колись, коли боялася вічних мук. Таким чином, повна скорбота від страху приводить душу до скорботи з любові. Прекрасно представлено це у справжньому священно-історичному оповіданні. Ахсу, дочка Халева (Іс. Навин 15, 13-20), зійшла з осляті. Халев сказав їй: Що тобі? Вона сказала:... ти дав мені полуденну землю, дай мені й джерела вод. І дав він їй джерела верхні та джерела нижні (Нав 15, 17-19). Ахсу, що сидить на осляті, є образ душі з її нерозумними тілесними прагненнями. Як та, зітхаючи, просить у батька вологої землі: так і ми з великим стогнанням повинні питати у Господа дару сліз. Бо деякі отримали дар відкрито захищати і викладати істину, охороняти пригноблених, допомагати бідним, бути ревнителями віри, але ще не досягли дару. Вони володіють землею полуденною і сухою і потребують ще вологої землі. Нехай вони ревно творять добрі справи, які звеличують їх: їм неодмінно необхідно, чи через страх мук, чи через любов до Царства Небесного, оплакати раніше скоєні гріхи. Як я сказав, є два роди нищів; батько дає їм землю вологу, вишню та нижню. Душа набуває вищої землі, коли бажання Царства Небесного збуджує в ній скорботні сльози. Душа здобуває землю нижню, коли плаче, боячись мук пекельних. Втім, колись дається нижня земля, а потім уже вишня. Але як розчарування любові вище, то необхідно було згадати раніше про землю вишню, а потім уже про землю нижню. Початок плачу – пізнання самого себе. Хай не буде наш плач людським, не на показ людям, а перед Богом, який знає таємниці серця. Він і назвав блаженними, що плачуть. Будемо світлим обличчям, коли зустрічаємося з людьми, але подумки плакати і тужити. Плач творить і охороняє нас. Плач омиває душу сльозами та робить її чистою. Він народжує цнотливість, відсікає насолоди, удосконалює чесноти. Що казати? Бог ублажає плач, а ангели їм втішають людину. Даруй мені, Господи, сльози розчулення, єдиний добрий і милостивий, щоб з цими сльозами я ридав над собою і молитовно взивав до Твоєї милосердя. Очисти мене від поганого гріха! Горе мені! Як я витримаю геєну вогненну та темряву зовнішню? Горе мені! Як я витримаю тартар та вічні муки? Черв'яка отруйного та нескінченного? Горе мені! Як я витримаю страшні погрози ангелів, поставлених мучити грішників? Вони люті та немилосердні. Хто дасть голові моїй вологу і очам моїм – джерела сліз, щоб я сів і плакав вдень і вночі, благаючи Бога, Якого я розгнівав? Згрішила ти, душе моя, згрішила. Кайся. Дні наші минають, як тінь, ще трохи, і ти підеш звідси. Через страшні випробування доведеться пройти тобі. Чи зможеш, душе моя, оминути все це. Ніхто там не подасть тобі допомоги: ні батько, ні мати, ні брат, ні друг, ні хтось із рідних. Тільки ділами своїми будеш проходити начальників темряви. Вони не бояться царів, не шанують володарів, не соромляться ні малого, ні великого, а тільки того, хто пожив у благочестя і тому за свої добрі справи і одягненого Божим покровом. Від імені такої людини вони тікають у страху і звільняють йому Дорогу. Попереду таких людей перед їхніми очима проходитиме їхня праведність, і слава Божа стане для них щитом. Господи, пам'ятаючи той смертний час, подумки я припадаю до Твоєї доброти. Не віддай мене кривдникам моїм, нехай не похваляться вороги перемогою над рабом Твоїм, добрий Господи скрегочучи зубами і лякаючи мою грішну душу. Нехай вони не скажуть: «Ти в наших руках. Цього дня ми так чекали». Господи, не залиши милости Твоєї, не віддай мені за беззаконнями моїми, і не відверни лиця Твого від раба Свого. Ти, Господи, настав мене, але вияви милість до мене, бо я немічний. Нехай не зрадіє ворог, але загрозу його вмали і могутність скасувати і дай мені пройти дорогою до Тебе непосоромно та безбідно. Утіш мене, благий Господи, не тому, що я праведний, але тому, що Ти щедрий і благоутроєний без міри. Врятуй від смерті душу, що закликає Твоє святе ім'я. Згадай, багатомилостивий Господи, що хоч я і грішив, до смерті вражаючи себе гріхом, але не вдався я до іншого лікаря, не звертався з благанням до Бога чужого, але тільки до Твоєї доброти. Ти єси, Господи, Владико всіх, що правиш над усяким подихом, очисти мене, Господи, перш за мою смерть від усякого гріха і не відкинь моління мого, добрий Господь. Нехай кличу я до Тебе устами нечистими, серцем поганим і душею, що в гріхах погрязла. Почуй, Господи, мене негідного, по багато твоїй і невимовної милості і дай мені покаяння чисте і істинне. Адже теперішнє моє покаяння брехливе, і я гніваю Тебе. Утверди моє серце в страху перед Тобою, доброї Господи, утверди стопи мої на скелі істинного покаяння. Нехай добра Твоя, Господи, переможе все зло в мені, нехай світло Твоєї благодаті переможе темряву в мені. Господи! Ти відкрив очі сліпих. Відверни мрачні очі серця мого. Ти словом очистив прокажених, і очисти нечистоту моєї душі. Нехай буде благодать Твоя в мені, Господи, як огонь, що потопить мої гріхи. Ти єди єдиний лікар душ, світло вище за всяке світло, радість, заспокоєння, насолода, життя істинне, спасіння на віки віків перебуває. Тобі належить слава, честь і поклоніння, нині і повсякчас і на віки. Амінь. Прошу вас, улюблені Божі обранці, помолитися перед добрістю Його за мене грішного, як апостоли помолилися за хананеянку, гідні за недостойну, що перебувають на честі за убогого і негідного. Нехай моє моління через ваші благополучні благання прийде до Бога, і буде дано мені прощення, і звільнюся я від диявольського пригнічення. І нехай буде написане моє ім'я в книзі життя, і стану я гідний поклонятися несоромно перед престолом Царства Його, бо Його є царство, сила і слава на віки. Амінь. Горе мені, горе! Я ще не звільнився від геєни! Ті, що топлять мене в вогні, ще успішно діють у тілі моїй, і всі справи її звертаються в моєму серці. Я ще не пізнав, звідки я й куди йду. Ще не підготовлений прямий шлях. Я ще не звільнився від дій тих, хто за їхні хитромудрі в мені дії поставить мені перешкоди в повітрі. Я не знайшов ще відваги до Судді. Немає свідчень, що я не заслуговую на смерть. Я не відступив від злочинів. Лиходій не може радіти, коли він ув'язнений у в'язниці. Він не може творити свою волю, коли закутий у кайдани. Не буде вчити іншого замкнений у колодки, не згадуватиме про заспокоєння знемагаючий у стражданнях, не буде їсти із задоволенням несучий пута на шиї. Така людина вже не міркуватиме, яке б створити лукавство, але тільки з серцевим болем плакатиме, що згрішив. Як би його не мучили, ні катували, він говоритиме: «Так, я це заслужив». Він буде думати тільки про кінець свій, досліджуючи, які покарання підуть за його гріхами, і він нікого не засудить. І біль від катувань глине його серце. На жаль, сумним буде таке дослідження про себе: воно не підбадьорює, але кидає у відчай. Така людина не замислюватиметься про те, що їй поїсти, але задовольняється милостинею від людей милосердних. Якщо його чимось дорікнуть він не відповість гнівно своїм хулітелям. Сміх назавжди зійшов з його вуст. Він тільки хитає головою зі зітханнями, згадуючи як він постане на Суді. Якщо скажуть йому щось, він не відповість, правильно це чи ні, і навіть не слухатиме цих промов. З очей його течуть сльози від тих тяжких умов, у яких перебуває. Якщо його батьки благородні, це ще більше засмучує, бо соромно перед ними з'явиться на Суд. Коли збирається судове засідання, він не дивиться на народ, хто хороший, а хто поганий, але серце його тремтить, а ноги ледве тримають його. Якщо разом з ним привели й інших в'язнів, він не дивиться на них і не розмовляє з ними, хоч може це робити. В очікуванні вироку кожен несе свій тягар і дивиться на всіх спідлоба. Ніхто з підсудних не говорить нічого на свій захист, бо боїться тортур, але зізнається у всьому і чекає гідного засудження за всі свої гріхи. Що ж я п'яний без вина і про все забуваю, коли чекає на мене суд? Жорстокість мого серця висушила мені очі і захоплення розуму змусили мене забути про все до самої години похмурої смерті. Плачте зі мною всі, брати мої, знайомі мої, і моліться Богові, щоб Він подав мені допомогу вище моїх сил. Ця допомога, зійшовши на мене, зможе звільнити мене від лукавих, які тягнуть мене до геєни. Брати, постараємося, щоб у нас жили Марфа та Марія, тобто страждання та плач. Нехай вони плачуть перед Спасителем, щоб Він воскресив Лазаря, тобто наш розум, обплутаний безліччю похоронних завіс своїх бажань. Спаситель створить милість і зведе його для них. Але їхній обов'язок – розв'язати та звільнити його. Коли Лазар стане вільним, буде явлено старанність Марії та Марфи. Після Лазар, вільний від турбот, сидітиме і слухатиме Ісуса; Марта буде ретельно і радісно виконувати своє служіння, а Марія принесе алавастр світу і помаже ноги Господа. Владика сприймає наш плач, як миро. Страждання у віданні винищує колишнє недбалість, а скорбота почуттів зцілює виразки, завдані уявними ворогами. Ось що роблять істинно плачуть. Вони зосереджують розум та почуття, відволікаючись від видимих ​​явищ. Вони не засуджують ближнього. Адже той, у кого своїх гріхів вистачає, вже не дивиться на інше Боже творіння, щоб його засудити. Вони не віддають зло за зло. Вони не гніваються, коли сусід щось робить без їхнього відома. Вони не творять свою волю. Вони не говорять про когось, що це хороша людина або погана: адже ганебно взагалі знати про те, що хтось може бути гіршим за тебе. Вони не хочуть знати ні про що, що їх не стосується. Вони не переживають, коли їх сварять. Вони не зляться, якщо за загальної роздачі їх обділили. Вони не соромляться, коли на них зводять наклеп і зводять напраслину, але відразу кажуть: «Пробач». Вони не схвалюють у душі, коли їх хтось прославляє. Вони безболісно переносять образи. Вони не прагнуть завести дружбу зі славними людьми цього світу. Вони не наполягають на своєму, навіть якщо мають рацію, і ні з ким не сперечаються. Все це і наступне за цим показує, що людина здобула справжній плач. Він розумними очима пізнав себе і свою неміч і збагнув славу Божу, зрозумівши, що він не зможе догодити Богові своєю славою. Тому він залишає собі лише скорботу, оплакуючи себе і не звертаючи уваги на творіння Божі, яких Бог і судитиме. Тому він цілісністю зберігає влаштування душі, яке дало йому плач. Скорбота заради Бога, захоплюючи все серце людини, приводить його до тями. І, проявивши тверезість, вона зберігає цілісності чуттєві здібності розуму. Коли людина ще не приведена на Суд і не вислухала вирок і не дізналася, яке його місце, він не може звільнитися від турботи і довіряти собі. Тому, хто ще перебуває в тілі, має невпинно працювати. Блаженні, хто не покладався на свою працю, як нібито угодний Богу, і тому соромилися постати перед Ним на Суді. Вони завжди оплакували себе, що не можуть повністю створити волю Божу, як Він бажає. Такі люди справді знайшли невимовну втіху. Коли засвідчать про них небесні сили, що вони минули начальників темряви, тоді пам'ять їх буде разом із небесними силами. А поки йде війна, людина охоплена страхом і трепетом: сьогодні вона може виявитися переможцем або переможеною; завтра може здолати ворога або зазнати поразки. Ратна праця тому завжди гнітить серце. А безпристрасність незворотня. Безпристрасний чоловік отримав свою нагороду і вже не має турбот. Три його складові: дух, душа і тіло примирилися один з одним і з'єдналися. Коли ці три частини стають єдиними, завдяки слову апостола (Еф 4,4), завдяки дії Святого Духа, вони вже не можуть розлучитися. Христос, як сказано, помер і воскрес і більше не помре, смерть уже не панує над Ним. Смерть Його стала нашим спасінням, бо гріх був умертвлений Його смертю, і Воскресіння Його стало життям вічним для всіх віруючих у Нього. Ти не думай про себе, що вмираєш, як жертва ворогів, наяву чи сні. Ти, жалюгідний чоловік, вийшов на ниві, не здавайся і, бачачи, що тобі належить, не покладайся на свої справи. Нерозумна людина тільки знає, що падає, думаючи, що переможе, і вибуває зі змагання. Тому Господь, посилаючи колись учнів своїх на проповідь, сказав їм: Нікого на дорозі не вітайте. У який дім увійдете, спершу кажіть: Мир дому цьому; і якщо буде там син світу, то спочиває на ньому ваш мир (Лк 10,4–7). Навіть апостоли мали виявляти обережність. 2 . Він же сказав, що тому наші вороги доставляють нам стільки праць, що ми не визнали помилок і не усвідомили, що таке плач. Якщо буде відвертим у нас плач, то Він явить нам наші гріхи, і якщо вороги почнуть говорити нам про наші гріхи, то нам стане соромно. Ми не зможемо подивитися в обличчя навіть жінкам, які торгують собою, тому що вони набагато чесніші за нас. Вони роблять свої гріхи сміливо та не знають Бога. А в нас, віруючих, серця звикли до гріхів. 3 . Ще Він сказав, що людина, яка завжди бачить свої гріхи, не зможе розмовляти ні з ким із людей. 4 . Він же сказав: «Горе мені, жалюгідна душа! Скорбота в мені і неослабний біль у моєму серці. Розпечені стріли ворога встромилися в мене і засліпили внутрішньої людини, і тінь смерті покрила мене. Горе мені, жалюгідна душа, що обрала скорботу замість радості, землю та бруд замість насолоди райської та Царства небесного полюбила. Хто не заплаче за мене? Хто не засмутить про мене гірко, якщо я все своє життя даремно розтратила? Помилуйте мене! Помилуйте! Помилуйте мене, браття, щосили моліться за мене заради мого звільнення від звичних мені лих. Благайте про мене довготерпеливого і доброго Владику Христа, нехай слухає Він ваших благань і змилостивиться наді мною і вижене страшне затьмарення ненависника зла диявола з мого розуму. Тоді я побачу, в яку яму я провалився і не можу підвестися. Мені залишилося жити недовго, і це позбавляє мене будь-якої надії. Біль мій перевершив всякий біль, рана душі – будь-яку рану, скорбота серця – всяку скорботу. Бо мої беззаконня перевищили мою голову (Пс 37, 5). Я загруз у глибокому болоті, і нема на чому стати (Пс 68, 3). Горе тобі, душа, прозри і подивися, що все сьогодення тимчасово і скоро мине. Подумай про майбутнє, вічно стійке і перебуває, від яких великих благ ти відпадаєш і спадкоємцем яких мук ти себе робиш, безвихідно і невтішно. Перш, ніж сонце померкне над головою твоєю, поспішай, прийди, припади в стогнаннях і в сльозах, молись і благай Подавця безсмертного світла. Нехай Він звільнить тебе від нестерпного і похмурого полум'я та всіх інших кар. Бо Він може простити гріхи і залишити беззаконня нам, недостойним Його милості; і Його є царство, сила і слава на віки. Амінь. Одні сльози джгут, інші приносять опромінення. Перші бувають від страху, другі від кохання. Перші походять від гріха, вони висушують та обпалюють тіло та супроводжуються болем. Часто навіть правляча частина душі у цих сльозах знаходить собі перешкоду. А другі можуть виникнути в людини, коли вона багато пролив перших і з милості Божої омив ними свої гріхи. Вони відбуваються без примусу та з радістю. Душа куштує божественну благодать і в радості і жаді любові без болю їх проливає. Вони роблять тіло легким і вільним, омивають його пестощами, і навіть вираз обличчя у людини змінюється. Як сказано в Писанні: Веселе серце робить обличчя веселим, а при серцевому скорботі дух сумує (Припов. 15,13–14). Якщо ми бажаємо звідати другі сльози, постараємося, наскільки можливо, над придбанням перших. Тоді ми й ці другі сльози незабаром придбаємо за благодаттю Божою. Запитання: Але хіба можна завжди плакати? Відповідь: Можливо. Адже все вчення ченця в келії є не що інше, як плач, і справи його – скорбота. Таке покликання ченця, його благання та призначення, тому його називають «скорботним», бо в його серці – скорбота. Усі святі йшли з цього життя у сльозах. Якщо навіть святі постійно плакали, то як може не плакати той, хто весь час самому собі завдає шкоди? Твоя душа, що стоїть більше, ніж увесь світ (Ср.: Мт 16, 26), умертвлена ​​гріхами і лежить мертва перед тобою, та як же тобі не плакати? Втіха ченця – у сльозах. Пристрасті не збентежать того, хто безперестанку плаче. А в кого з пам'яті залишаються пристрасті, той очищується і завдяки очищенню удостоюється втіхи від Бога. Цю втіху Господь обіцяв дати тим, хто невпинно плаче. - Як відсікти від себе багатослівність і утримувати свою мову? – Плачемо, – відповів старець. – А як зберегти плач, якщо я обертаюся серед людей і думаю про обов'язки, які на мене покладено? - Запитав брат. - Хіба можна плакати лише серцем і не проливати сліз? – Не плач буває заради сліз, але сльози заради плачу, – була відповідь. – Людина, яка живе серед людей, якщо відсіче власну волю і не звертатиме уваги на гріхи інших, здобуде плач. Тоді помисли його зберуться воєдино, і в такому зосередженні народять божественну скорботу в серці, а ця скорбота – сльози. - Як приходить до людини ридання? – Ридання – це звичка. Потрібно присвятити чимало часу, щоб знайти її. Розум повинен завжди думати про гріхи, які людина здійснила, і про муки за це. Слід постійно пам'ятати про труну, про те, що всі колишні батьки померли, і їх немає вже на землі. – А чи має чернець згадувати про своїх батьків, якщо вони вже померли? – Якщо бачиш, що спогад про них дає твоїй душі розчулення, зупиняйся на ньому, але коли виступить сльоза, перенеси всю свою увагу на інше – на свої гріхи або ще на якийсь добрий спогад. 2 . Я знав брата трудника, який за своїм жорстоким серцем часто бив себе і починав плакати від болю, а потім починав згадувати про місце мук і про всі гріхи свої. 3 . Знав я ще одного брата, який, зрікшись світу, оселився на Нітрійській горі. Він жив неподалік келії іншого брата, і він чув, як брат щодня безперервно оплакував свої гріхи. А коли на якийсь час сльози зникали, він питав свою душу: «Ти не плачеш, нещасна, не ридаєш? Знай, якщо ти не хочеш, то я тебе примушу». І вставши, він брав жорстку мотузку і хвистав себе, поки не починав ридати від болю. Сусід не міг надивитися на це і благав Бога відкрити йому, чи правильно робить брат, катуючи себе. І одного разу вночі він побачив брата, що стояло з вінцем на голові в лику мучеників. І голос сказав йому: «Ось добрий мученик, що ради Христа себе мучив і увінчаний разом із мучениками». 4 . Авва Арсен весь час свого життя, коли сідав за рукоділля, клав за пазуху хустку з грубої тканини, щоб витирати сльози, що невпинно лилися з очей. Найславетніший монах Пімен, побачивши це, сказав йому: — Блаженний ти, Арсене, — ти оплакував себе в цьому світі, і тому не буде плачу над тобою там. Говорять, що про нього згадав і єпископ Феофіл Олександрійський, коли той умирав. Він сказав: — Блаженний ти, Арсене, бо навіть цієї години ти не переставав згадувати свої гріхи і плакати невтішно. 5 . Брат попросив авву Аммона: – Скажи слово, як мені врятуватись. - Іди і міркуй, як міркують лиходії у в'язниці. Вони постійно питають людей, де правитель і коли він буде, і плачуть, бо не можуть його дочекатися. Так і монах повинен завжди слухати свою душу і говорити: «Горе мені, як я зможу постати перед судом Христовим і як я виправдаюся перед Христом?» Якщо ти весь час думатимеш про це, зможеш врятуватися. 6 . Сказав авва Лонгін: «Пост упокорює тіло, чування очищає розум, безмовність приносить плач. Плачучи, людина омивається в купелі сліз, стаючи безгрішною». Сам авва Лонгін завжди перебував у великій скрусі на молитві та псалмоспіві. Якось учень запитав його: – Авво, чи в тому духовне правило, щоб чернець завжди плакав під час богослужіння? - Так, чадо, це і є правило, якого вимагає Бог. Бог створив людину не для плачу, а для радості та щастя, щоб той прославляв Його чистою та безгрішною душею, як ангели. Але людина, яка впала в гріх, потребує плачу. Тільки там немає потреби у плачі, де немає гріха». 7 . Говорив авва Макарій Єгипетський: «Коли я був дитиною та разом з іншими дітьми пастелят, ми пішли красти інжир. І коли ми тікали, один плід упав, я підняв його та з'їв. І коли я згадую про це, сідаю і починаю плакати». 8 . Сказав авва Мойсей: «Коли нас долає тілесна пристрасть, не будемо нехтувати покаянням і оплакуватимемо себе, перш ніж нас зазнає скорбота Суду». 9 . Він же сказав: «Сльозами людина набуває чесноти, і завдяки сльозам приходить залишення гріхів. Коли ти плачеш, не підвищуй голос стогнання твого, і нехай ліва рука твоя не знає, що робить права (Мт 6, 3). Ліва рука – це твоє марнославство». 10 . Брат спитав авву Мойсея: - Що робити при будь-якій спокусі, що наближається, і помислі, навіюваному ворогом? – Людина повинна плакати перед лицем Божої благості, щоб Бог допоміг йому. І тоді він незабаром набуде заспокоєння, якщо розумно попросить Бога. У Писанні сказано: На Бога надіюсь, не боюся, що зробить мені людина (Пс 55,12). 11 . Авва Пімен на шляху до Єгипту побачив жінку, що сиділа біля гробниці і гірко плакала. «Якби,— вигукнув він,— усі насолоди цього світу з'явилися тут, вони не змогли б позбавити душі цієї жінки від її скорботи. Так і чернець повинен завжди зберігати в собі скорботу». 12 . Брат спитав авву Пімена: – Авраам, коли увійшов у землю обітовану, купив собі гробницю і від цієї гробниці успадкував землю. Брат спитав: - Що означає слово "гробниця"? – Місце ридання та скорботи. 13 . А ось що він відповів іншому братові, який теж спитав, як йому врятуватися. – Якщо Бог відвідає нас, – сказав старець, – то про що нам ще турбуватися? – Про гріхи, – зауважив брат. - Отже, - сказав старець, - увійдемо до себе в келію, сядемо за своє діяння і згадуватимемо наші гріхи перед Всеблагим Богом, доки Він не виявить нам Свою милість. 14 . Авва Ісаак розповідав: «Якось я сидів з аввою Піменом і побачив, як він прийшов у шаленство і заплакав. Так як я мав до нього велику відвагу, то вклонився йому з проханням: Поступившись моїм проханням, він сказав: – Мій задум був там, де Свята Марія Богородиця стояла і плакала біля Хреста Спасителя. І мені захотілося так само плакати завжди. 15 . Сказав авва Павло: «Я занурений по шию в яму нечистот і плачу перед Ісусом – помилуй мене». 16 . Авва Силуан зберігав невпинний плач і ніколи не виходив зі своєї келії. А якщо йому доводилося вийти за потребою, він насував ляльку на очі. Якщо його питали, чого він так робить, він відповідав: «Навіщо бачити це тимчасове світло, від якого мені ніякої користі?». 17 . Розповідав нам авва Феодор, що брат, що жив у Келліях, здобував дар розчулення. Якось від серцевої скорботи він пролив дуже багато сліз. Помітивши це, він сказав собі: «Істинний знак, що близький день моєї смерті». Тільки він про це подумав, як сльози помножилися, і він впевнено сказав: «Справді, настав термін». Так щодня, думаючи про це, він множив плач. Оскільки ми отримали велику користь від розповіді старця, то спитали його про сльози: – Чому іноді вони приходять самі собою, а іноді лише за допомогою серцевих зусиль. – Сльози, – відповів він, – подібні до бурі та зливи, а чернець – що землероб. Він повинен, коли прийдуть сльози, битися за те, щоб не пропала жодна крапля, але все потрапило до саду серця і напоїло його. Кажу вам, чадо, що часто буває лише один дощовий день за весь рік, але він рятує весь урожай. Тому, якщо ми зрозуміємо, що сльози прийшли, будемо щосили зберігати їх, наполегливо молячи Бога. Ми ж ніколи не знаємо, чи випаде такий дощ ще раз. - Як же, отче, зберегти розчулення, коли воно приходить? – Того дня чи години ні з ким не треба зустрічатися і зберігати серце та утробу вільними від мрій, що ось, мовляв, такоюсь усією своєю істотою плаче і занурений у молитву та читання. Коли прийде до нас скорбота, вона сама нас навчить що сприяє сльозам, а що заважає. Я знав брата, – продовжував авва Феодор, – який жив у своїй келії і вив мотузки. Коли приходили до нього сльози, він вставав на молитву, але зараз його молитва зустрічала перешкоди. Він знову сідав, починав вити мотузку і зосереджувати свій розум, і одразу приходили сльози. Подібним чином відбувалося і під час читання. Коли він журився, то піднімався на молитву, і одразу сльози залишали його. І як тільки він знову брав у руки книгу, сльози знову приходили. Тоді брат сказав собі: «Правильно сказали батьки, що скорбота – вчитель. Бо вона вчить людину всьому корисному для неї». Думаю, – додав він, – під час молитви сльози припинялися з двох причин. Перш за все, він ще не набув чистої і мрійливої ​​молитви, він розсіювався в мріях розуму і втрачав колишнє розчулення; а коли сідав за рукоділля та читання, то міг краще зосередитися розумом. Крім того, таке було необхідно, щоб він не приписував собі заслугу плачу, ніби він своєю старанністю та молитвою забезпечив собі цю чесноту. Плач – це дар, який залежить лише від милості та благодаті Божої. Це спонукало його дякувати милостивому Богу і ще більше упокорюватися, а смиренність дозволяла довше утримувати плач. Якщо з нами станеться щось подібне, - порадив старець, - розчулення серця і гарячі сльози, то слід відразу ж про все забути і спрямувати на молитву, а в молитві бути дуже стійкими, поки не відчуємо, що в нас спалахнув серцевий вогонь. А інакше ми не досягнемо успіху в духовному житті. 19 . Сказав старець: «Якщо побачиш, що Бог передчасно дарував тобі розчулення, цієї миті забудь про своє рукоділля, як зрозумієш, що розчулення тобі корисне, тобто знайдеш у ньому причину для плачу. Тоді присвяти себе плачу, адже, може, близька година твого результату, і тому Бог дарував тобі сльози, щоб отримати хоч малу милість. Сатана наприкінці людини поспішає занапастити його. А Бог часто наприкінці людини дає йому прощення, щоб врятувати його». 20 . Сказав старець: «Як ми всюди носимо з собою наше зло, тобто пристрасті та гріхи, так ми і повинні завжди мати при собі плач і розчулення, де б там не було». 21 . Брат спитав старця: – Постійно плакати, – сказав старець. - Так сталося, що один старець захворів і забувся, а потім прийшов до тями. Ми попросили його сказати, що він бачив там, куди віддалявся. Старець розповів, що чув голосний плач тих, хто вимовляли безперестанку: «Горе мені, горе!». Отже, ми нізащо не повинні залишати нашій скорботі. 22 . Два брати за тілом зреклися світу і віддали себе на послух духовному отцю на Нитрийской горі. Бог дарував обом благодатний дар сліз та розчулення. Якось старцю було видіння. Перед ним постали обидва брати - ті стояли на молитві зі списками в руках і зрошували ці списки своїми сльозами. В одного імена легко стиралися, а в іншого справа йшла туго: здавалося, у нього імена були написані чорнилом, що не стереться. Старець Божий помолився, щоб видіння було витлумачено. Ангел Господній явився йому і пояснив: «Слова у списках – це їхні гріхи. Один згрішив за природою і тому його гріхи легко стиралися, а інший від нечистоти і мерзенних падінь опоганив себе всупереч природі і тому потребує багато великих зусиль для покаяння і багато в чому смирення». - Попрацюй, брате, бо твої гріхи в'їлися, як їдке чорнило, і насилу стираються. Старець, хоч і не розповів братові про бачення до самої його смерті, щоб не припинити його завзяття, але завжди повторював: — Трудно працюй, брате, бо твої гріхи, як накреслені розпеченим залізом. 23 . Якийсь дуже старанний брат, коли творив правило разом зі своїм рідним братом, його настільки долали сльози, що він не в силах був вимовити вірш псалма. Якось брат попросив його сказати, про що він замислюється під час правила, так сумно плачучи. Той відповів: – Пробач мені, брате, я завжди під час правила бачу Суддю і себе як підсудного, якого Він запитує: «Чому ти грішив?» А я не знаю, що відповісти на своє виправдання, стуляються мої вуста, і я забуваю вірш псалма. Вибач, що я засмутив тебе. Якщо тобі буде так зручніше, нехай кожен із нас чинить правило окремо». - Ні, отче, я зовсім не засмучуюся, але коли дивлюся на тебе, думаю, як я нікчемний. І Бог, побачивши його смирення, дарував спасительну скорботу його брата та йому. Постараємося і ми слухати тих, хто плаче, щоб придбати такий же дар, що й у того брата. 24 . Сказав старець: «Кожен гріх, який не створить людина, буває поза тілом. А той, хто чинить розпусту, грішить проти власного тіла, бо з тіла виходить осквернення. Так і всяке діяння, яке робить людина, знаходиться поза тілом. А той, хто плаче, очищає власну душу та тіло. Плач, спускаючись згори, омиває та освячує все тіло. 25 . Він же сказав: «Розмови про віру та читання догматичних творів висушує розчулення людини і винищує її. А житія та слова святих просвічують душу, виконуючи її духовних сліз». 26 . Сказав старець: «Людина, що сидить у своїй келії і уважно читає псалми подібна до людини, що стоїть зовні палацу і чекає царя. А той, хто молить Бога зі сльозами, подібний до того, хто, обійнявши ноги Царя, просить милості у Нього, як та блудниця (Мк.14,13), і скоро змиє сльозами всі свої гріхи. 27 . Сказав старець: «Якщо людина за природою подвижник, Бог вимагає від нього не мати пристрасті до жодної тілесної речі, навіть до малого шматочка тканини. Адже це може збити його помисел і відвернути від слухання Ісуса та від плачу». 28 . Один старець узяв свого учня в місто на діло. Там вони прожили тиждень і бачили, як з ранку чоловіки і жінки ходили на могили і оплакували своїх померлих до третьої години. Старець сказав своєму учневі: - Бачиш, брате, заради чого вони встають? Повір мені, що, якщо і ми не будемо так чинити, то на нас чекає загибель. Повернувшись до келії, вони викопали собі могили на певній відстані один від одного. Щодня вони сідали з ранку та оплакували свої душі, як оплакують померлих. І якщо вранці учень засинав на службі, старець окликав його: «Брате, вставай. Містяни вже на могилах займаються справою». Якось брат сказав старцеві: - Авва, запекла моя душа - я більше не можу плакати. - Хіба ти не знаєш, - сказав у відповідь старець, - скорбота - як запалений світильник: якщо не вкриєш його від вітру, він швидко згасне. Так скорбота гасить безліч страв, їй заважає тривалий сон, вбиває осуд і багатослівність. Простіше кажучи, всяка плотська насолода руйнує скорботу. Отже, хто любить Бога, той частину всякої своєї справи має присвятити Христові. - Що це означає, отче? - Запитав брат. – Хочеш знати, як присвячувати Христові частину своєї справи? Тоді слухай. Коли на стіл подадуть хліб із чистої муки, залиши його для іншого і їж хліб із домішками заради Христа. І якщо виявиться гарне вино, домішай до нього трохи оцту і пий заради Христа, що пив оцет. І не насичуйся, але їж лише частину їжі, сказавши: «А це для Христа». І якщо буде в тебе м'яка подушка, відклади її убік і поклади під голову камінь – заради Христа. Якщо ти спиш на холоді, терпи та кажи: «Інші взагалі не сплять». Якщо тебе ображають, мовчи заради Христа і кажи, що й Його ображали заради нас. Якщо ти щось вариш собі, смакуй трохи і скажи, що інші гідні люди не бачать і хліба, а я зовсім недостойний і повинен їсти порох і попіл, а їм варене. Простіше кажучи, до кожної своєї справи підмішуй трохи скорботи і живи зі смиренністю, згадуючи, як жили святі, щоб, коли настане година смерті, ми перебували в скорботі і соромі, і тим самим набули заспокоєння (Лк 16, 25). Потім старець додав: «Якщо ти вийшов зі своєї келії, попрямував у дорогу, але помітив, що твій плач хоч трохи ослаб або від надто хорошої їжі, або з якоїсь причини, повертайся швидше і бери на себе колишній подвиг, щоб плач у тобі відновився, і ти його вже не втрачав». 30 . Він же сказав: «Якщо хочеш здобути скорботу, постарайся, щоб все твоє майно і взагалі всі твої речі були злиденними, як у наших братів, що сидять на площі і просять милостиню». 31 . Він же сказав: «Якщо в тобі немає розчулення, знай, що страждаєш на марнославство чи сластолюбство. Вони й не дозволяють душі прийти в розчулення». 32 . Він же сказав: «Якщо Бог дарував тобі плач, не думай, що ти зробив щось велике: не дозволяй, щоб помисли марнославства завелися в серці твоєму. Інакше Бог забере у тебе сльози, і твоє серце залишиться жорстоким і нерозкаяним». 33 . Він же сказав: «Якщо в тому місці, де ти живеш, є могили, ходи туди постійно і розмірковуй про тих, хто там перебуває, особливо в часи плотського боріння; і коли дізнаєшся, що якийсь брат відходить до Господа, йди і залишайся там, щоб бачити, як душа відокремлюється від тіла. Від цього ти знайдеш розчулення». 34 . Він же сказав: «Коли сатана побачить, що Бог милує тебе і дарує скруху твоїй душі, він придумає діло для тебе в келії, ніби найневідкладніше, кажучи: «Зроби сьогодні діло, яке вже не можна не зробити». Або: «Вставай і йди до такого, щоб йому допомогти», або інший якийсь добрий привід, нібито для твого духовного настрою. Все це він робить, щоб не дозволити тобі залишатися уважним у келії і їсти насолоду скорботи. І якщо ти розгадаєш підступність сатани і почнеш зберігати себе, слухаючи молитву і читання, відразу жди спокуси або від людей, або від бісів. Бо сатана люто бореться з людиною тоді, коли вона добре воює. Гнів найбільше винищує скруху та смиренність душі». 35 . Він же сказав: «Коли Бог вразив виразками Єгипет (Вих 12), там не було жодного будинку, де б не плакали. Так якщо і в нас страх і слово зневажають гріх, ми не можемо припинити плакати. Плач двоякий: він творить і охороняє нас. Тому ми повинні молитися про дарування плачу». Розділ 33: Про те, що наприкінці життя біси сильніше нападають на людину і тому їй слід бути особливо пильним Схоластик з Олександрії на ім'я Євлогій, котрий полюбив Бога, зрікся світу, роздав свій маєток, залишивши собі трохи коштів на життя, тому що не міг працювати. Він почав думати, як розпорядитися собою. У нього не було бажання вступати в монаше братство, але й не було впевненості, що зможе прожити один. Розмірковуючи про це, вчений побачив на ринку покинутого всіма каліку без рук і без ніг. Тільки язик у нього залишався цілим, і він просив милостиню у перехожих. Євлогій, побачивши нещасного і зворушившись серцем, помолився про себе Богові і дав обітницю: «Господи, в ім'я Твоє я візьму до себе цього каліка і піклуватимуся про нього до самої смерті, щоб через нього і мені спастися. Дай мені, Господи, терпіння на таке служіння». Потім Євлогій підійшов до каліки і сказав: - Чи не хотів би ти, мій пане, щоб я взяв тебе в мій дім і дбав про тебе? - Ти милостивий, - відповів той, - але я недостойний твоєї милості. – Зараз я піду, приведу віслюка і заберу тебе звідси. Увічний погодився з великою радістю. Євлогій привів осла, посадив на нього каліку і вніс до свого дому. Він допомагав каліці у всіх його потребах, мив його і мазав, носив на руках і охоче служив йому п'ятнадцять років. Потім біс зло напав на калічника і збудив у ньому шалену ненависть до свого благодійника. Нещасний почав лаяти Євлогія і ганьбити лайливими словами, всіляко принижуючи: - Ти дармоїд! Напевно, стяг чужі гроші! Нікчемний раб, точно пограбував свого пана, а тепер хочеш прикритися мною! Ти мене і додому взяв до себе, щоб прикинутися благодійником, приховати свої злочини і хочеш врятуватися за рахунок мене! Євлогій почав заспокоювати його: – Заради Бога, не говори так. Скажи, чим я тебе засмутив, і я виправлюсь. Але той із роздратуванням продовжував: - Терпіти не можу твого підлабузництва! Віднеси мене назад на базар! Краще я буду жабратися, ніж перебувати в тебе! – Прошу тебе, пане мій, – благав Євлогій, – скажи, що тебе так засмутило. Той ще більше розгнівався і закричав на нього на весь голос: – Про що мені з тобою говорити? Мені потрібні слухачі! – Я віднесу тебе туди, де багато братів. Калека, зблід, закричав: – Що робити мені, бідолашному! Я тебе бачити не можу, а ти мене хочеш віднести до таких же ледарів і ненажер, як сам! - І, не стримуючи себе, почав кричати. – Не хочу, не хочу! Тільки на базар! Не терплю насильства! Занеси мене туди, де взяв! Були б у мене руки, не став би тебе просити, а одразу б подавився чи заколов себе мечем, – так розпалив бідолаху диявол. Щоб вийти зі скрути, Євлогій вирішив за порадою найближчих аскетів сходити разом із калікою до Антонія Великого, розповісти йому про все і, як той скаже, так і зробити. Йому вдалося вмовити каліку вирушити в дорогу, і вони човном дісталися монастиря учнів великого Антонія. Відомо було, що святий спускався з гори, іноді раз на десять днів, а іноді раз на двадцять днів, щоб дати корисні настанови всім, хто приходив до обителі. Так сталося, що наступного ж дня після їхнього прибуття пізно ввечері великий святий у своїй шкіряній хламіді спустився з гори, як розповідав мені Кроній, який був при цьому присутній. Привітавшись з усіма, він сів і відразу гукнув Євлогія на ім'я, ніколи раніше його не бачивши і нічого про нього не чувши. Євлогій же, хоч святий тричі назвав його ім'я, не обізвався, думаючи, що той кличе когось іншого, кого він добре знає. Але Антоній Великий сказав йому: - Я до тебе звертаюся, що прибув із Олександрії. Тільки тут Євлогій відгукнувся: - Що ти накажеш, щоб я попросив. - Навіщо ти сюди прийшов? – спитав великий святий. – Якщо Господь відкрив тобі моє ім'я, – відповів він, – то відкрив і все інше про мене. – Я знаю, навіщо ти прийшов, – сказав святий, – але скажи всім братам, щоб і вони знали. Тоді Євлогій розповів усім у присутності каліки наступне: – Боже, я побачив цього каліку на базарі, кинутого й забутого всіма. Мені стало шкода його, і я помолився Богові, щоб Він дарував мені благодать терпіння до нього. Я пообіцяв Христові до самої його смерті опікуватися ним, щоб він знайшов заспокоєння завдяки мені, і я врятувався б його молитвами. Я взяв його до себе додому і вже п'ятнадцять років служу йому як можу. І ось, після стількох років, не знаю, чим я його образив, він мене сварить без кінця і просить віднести назад на базар, прямо примушуючи до цього. Тому я й прийшов до твоєї святості, щоб ти порадив мені, що робити і помолився за мене, — дуже вже суворо бідолаха мене сварить. Антоній Великий вимовив йому суворо: - Ти що, хочеш кинути його, Євлогію? Хто його створив, Той його не кидає, а ти смієш його кидати? Бог пошле іншого, який кращий за тебе, і той створить йому благо. Євлогій, почувши слова святого, остовпів і не міг вимовити жодного слова. Потім святий повернувся до каліки і почав бичувати його словами: – Калека, виродок, недостойний землі та неба! Коли ти припиниш богоборствувати і гнівити свого брата? Хіба ти не бачиш, що Христос тобі слугує. Як ти смієш говорити такі промови проти Христа? Хіба не заради Христа він став твоїм рабом та слугою! Як слід сварив каліку, він залишив його і почав говорити з іншими братами про їхні духовні потреби. Потім знову звернувся до Євлогія та каліки зі словами: - Повертайтеся, чадо, зі світом і не розлучайтесь один з одним, але, залишивши будь-яку образу, яку вам навів біс, у чистому коханні повертайтесь у свою келію, в якій ви стільки років прожили. Цю спокусу влаштував вам сатана, тому що він побачив, що ви разом витримаєте до кінця і удостоїтеся вінців від Бога, ти завдяки йому, а він завдяки тобі. Ні про що інше не думайте, але тільки про одне: коли прийде ангел, якого за вами пошле Бог, ви повинні бути разом, інакше обоє втратите своїх вінців. Чоловіки поспішили назад і повернулися додому в досконалій любові один до одного. Через три дні помер блаженний Євлогій, а ще через тридцять сім днів відійшов до Господа та каліка. Тілом він залишився калікою, але став міцним душею. Кроній, який проводив час в обителях Фіваїди, за сорок днів прибув до Олександрійських монастирів. Так сталося, що в цей день брати робили сороковини за Євлогієм та поминання третього дня за калікою. Дізнавшись про це, Кроній здивувався і розповів братам, що про людей передбачив Антоній. Адже він там був перекладачем: Євлогій звертався до Антонія по-грецьки, а той відповідав йому і каліці арабською як і всім гостям, бо іншої мови не знав. Глава 34: Про те, що для віруючого немає нічого більш неналежного, ніж зухвалість і сміх, а також про благоговіння та його відмінні властивості Якось до авви Агафону прийшов брат і спитав: – Хочу оселитися разом із братами. Поради, як мені поводитися з ними? - З першого ж дня, як ти оселишся в них, - відповів старець, - будь як чужинець у всі дні твого життя і уникай зухвалості та панібратства у спілкуванні. - А що може статися від зухвалості у спілкуванні з братами? - Запитав авва Макарій. - Зухвалість, - відповів старець, - подібна до сильної спеки. Коли вона настає, всі тікають від неї в тінь, а плоди на деревах згоряють. - Невже зухвалість таке важке гріх? - Запитав авва Макарій. - Немає більш смертельної пристрасті, ніж зухвалість, - відповів старець. - Вона породжує всі інші пристрасті. 2 . Про авву Памво говорили, що він ніколи не сміявся. Якось біси, намагаючись змусити його розсміятися, прив'язали до дерева перо і понесли її, галасуючи і голосно кричачи: Побачив їх авва Памво і засміявся. Демони почали стрибати від радості, примовляючи: – Ура-ура! Памво засміявся. - Я не сміявся, а глузував з вашого безсилля - вас так багато, а тягніть тільки одну пір'їнку. 3 . Сказав старець: «Зухвалість і сміх подібні до вогню, що пожирає очерет. Як вогонь незабаром поглине всю тростину, так і сміливість вигубить чесноти». 4 . Авва Мойсей радив: «Будемо на благоговіння, пошану, лагідність і знання щодо всіх людей, щоб уникнути нам зухвалості – матері всіх лих». 5 . Сказав авва Нісфера: «Монах не може присягатися, брехати, проклинати, знущатися чи сміятися». 6 . Хтось із старців побачив молодого ченця, що сміявся, і сказав йому: «Не смійся, брате, ти женеш від себе страх Божий». 7 . Сказав старець: «Благовіння зі смиренномудрістю завжди благо. А то хтось порадіє чомусь і подумає, ніби набув радості. Якщо він так подумає не один раз, то заслужить осуд. А благоговійна людина зберігає себе завдяки смиренномудрості і тому завжди перебуває в честі». Початок падіння ченця – сміх та зухвалість. Якщо ти побачиш себе сміливим або зухвалим, знай, чернець, що ти поринув у вир зла. Не припиняй молитися Богові, щоб Він визволив тебе від такої смерті. Сміх і зухвалість гублять усі праці ченця і вкидають його в ганебні пристрасті, причому не лише молодого, а й старого. Сміх жене геть блаженство плачу, засмучує Святого Духа, проганяє страх Божий, пам'ять про смерть та муки. Він руйнує все, що збудовано, і призводить до остаточної загибелі. Забери від мене сміх, Господи, і даруй мені плач і ридання, які я Тобі заборгував. Сміятися заборонено взагалі християнам, тим більше ченцям, що розіп'яли себе для світу. Якщо хтось, – сказав Господь, – хоче йти за Мною, відкинься себе, і візьми хрест свій, і йди за Мною (Мт 16, 24). А чи може пронизаний солодкими цвяхами Хреста розважатися та сміятися? Ми не до мрій і сміху покликані і не заради того, щоб успадкувати горе, як мирські язичники, але до невпинного плачу, щоб завдяки йому знайти втіху. Якщо хтось у розмові скаже щось смішне, не дозволяйте собі розсміятися вголос – це ознака невихованості та відсутності страху Божого. Якщо ви смієтеся, значить, не бережете себе. Тому прийшов у наші дні гнів у Всесвіт. Не хвали того, хто тілом працює, а свої почуття розпускає. Почуттями я називаю слух, а також ліниві та нестримні вуста та мрійливі очі. З кохання завжди виникає простота. Любляча людина не просто тримає себе в межах пристойності, але найбільше виявляється суворою до себе. Ти, брате, тверезись у всьому, навіть із друзями розмовляй благоговійно. Тоді ти принесеш користь і собі, і їм. Адже благоговінням ти бережеш свою душу. Тільки не знімай з себе вуздечка управління самим собою. Ознака невихованості ченця – сидіти серед братів і оголювати свої коліна. Благоговійна людина і сидить пристойно. 2 . Коли юний чернець починає ходити по келіях братів, він не тільки звикає до неробства, а й стає цікавим і балакучим. Він і говорить про те, чого не слід. А хто мовчить із смиренномудрістю, того всі люблять. Як золоте намисто прикрашає заслуженого чоловіка, так і ченця прикрашає благоговіння. 3 . Брате, біжи геть від жартівливих людей, а то вони зроблять тебе безсоромним. А безсоромність – мати нестримності. 4 . Старець побачив людину, що сміється, і сказав йому: «Ми перед вишними і нижніми творіннями даватимемо відповідь про все наше життя, а ти смієшся». Розділ 35: Про те, що не можна взагалі гніватися на людину і кричати на неї і про те, яке походження гніву і як його лікувати Сказав авва Агафон: «Гнівлива людина, навіть якщо вона й воскрешає мертвих, не до вподоби Богові». 2 . Сказав авва Пімен: «Не чернець той, хто скаржиться життя. Не чернець той, хто мститься. Не чернець той, хто гнівається. Не можуть такі люди бути ченцями, навіть якщо вони вважають себе такими». 3 . Сказав авва Ісідор: «Якось я пішов на ринок продавати свої вироби. Але бачу я, готовий спалахнути в мені гнів. Я покинув вироби та втік». 4 . Якось аріани прийшли до авви Сиси на гору авви Антонія і почали звинувачувати православних, але старець нічого їм не відповідав. Він покликав свого учня і сказав: «Аврааме, принеси мені книгу святого Афанасія і почитай її вголос». І хоча старець не промовив жодного слова, аріани усвідомили, що перебувають у єресі, і він відпустив їх зі світом. 5 . Один пустельник став єпископом. Він за своїм благоговінням і безмовністю нікого не карав, а терпляче переносив помилки кожного. А його економ нерозумно розпоряджався церковним майном. Єпископа запитали: - Чому ти не покараєш економа, який такий недбалий? Єпископ переніс розгляд справи наступного дня. Вранці прийшли до нього ті, хто підбурював його проти економа; Єпископ, дізнавшись про це, сховався. Вони увійшли і не знайшли єпископа дома. Вони довго розшукували його, і коли знайшли, запитали: - Що ж ти ховаєшся від нас? — Те, що я зробив за шістдесят років, молячись Богові, ви хочете за два дні знищити, — відповів він. Думаю, старця змусили стати єпископом, тому він і продовжував мислити за законом пустельників, а не за посадою. 6 . Почув авва Пімен про людину, яка чинила сувору посаду шість днів на тиждень, щоб перемогти свій гнів. Авва сказав: «Він навчився шість днів примушувати себе, але не навчився придушувати гнів». 7 . Брат, розгнівавшись на когось, зупинився на молитві і почав просити Бога про милосердя до брата. Спокуса минула, не зачепивши його, але він відразу побачив струмінь диму, що виходив з його вуст. Брате, якщо хтось тебе засмутить у якійсь справі, і тобі треба буде викрити брата, але ти помітиш, що він розгніваний і роздратований, не розмовляй з ним, бо ще більше його розсердиш. Тільки коли побачиш, що ви обоє здобули спокій і лагідність, тоді починай розмову, але не викривай його, а вкажи на його помилку з усім смиренномудрістю. Пристрасть гніву зазвичай тримається і зміцнюється гордості, і з нею нелегко боротися. Якщо хтось хоче зруйнувати вщент цей будинок беззаконня, який щоразу лукавий створює в душі, нехай знає, що як каміння нечистий вживає різні пристойні й непристойні прийменники, а для перекриттів – всякі обставини та слова з наших думок. Так він будує в душі свою злу споруду. І треба здобувати у своєму серці Христове смирення і весь час пам'ятати про це. Потрібно думати, хто Він, що заради нас став людиною, з якої висоти Божественного Світла, яка відкривається по силі гірським сутностям і прославляється на Небесах усякою природою, що умопостижується, в яку глибину людського смирення зійшов, рухомий Своєю невимовною добротою! Наш Владика не посоромився всього видимого і невидимого світу, щоб сприйняти людську природу, яка була засуджена Божим рішенням і впала у нечестиві пристрасті. Він упокорив Себе і став у всьому подібним до нас, тільки без гріхів і пристрастей. А все, що після злочину заповіді було за вироком Владики надіслано людині на покарання: смерть, праця, голод, спрага тощо – все це Він сприйняв і став, як ми, щоб і ми стали, як Він. Бог Слово став тілом, щоб тіло стало словом з благодаті. Він уподібнився нам у всьому, щоб і ми уподібнилися до Слова у всіх чеснотах. І (щоб не бути багатослівним) Він заради нас прийняв безбожність, наругу, бичування, обплювання, осміяння нарешті, був розіп'ятий, прободений списом, помер і зійшов у пекло. Якщо коротко перераховувати плоди Його Страстей, тобто. воскресіння з мертвих, зневажання пекла і смерті, душі, що воскресли разом з Господом, Вознесіння на небеса, воцаріння правничого Отця, честь і славу, що перевершує всяку владу і початки і всяке ім'я, поклоніння всіх ангелів Першонародженому з мертвих. Євр 2, 5-18). Хто зберігає в серці пам'ять про всі ці події, охоче прямує до них думкою і нічого не забуває, тим ніколи не опанує пристрасть прикрості та гніву. Розмірковуючи про смирення Христове, людина знищить самі підстави пристрасті звеличення. Тоді вся ця споруда, весь цей беззаконний гнів, сама легко звалиться. Яким би жорстоким і скам'янілим не було серце, якщо воно постійно згадуватиме про таке велике смирення заради нас Божества Єдинородного і перераховувати всі жахливі Пристрасті, які Він витерпів, воно зруйнується, змириться, зворушиться, стане землею і прахом для зневаження всякою людиною. А в такій скрушній душі хіба зможе переважити гнів і прикрість? Думаю, що тільки в одному випадку людина може бути переможена гнівом: якщо забуття, мати всіх лих, викраде з серця людини ці рятівні та життєдайні думки. Подвижники повинні завжди зберігати свій розум поза тревоженнями. Тільки тоді розум зможе розібратися з помислами, що обертаються в умі, щоб відкласти в комору пам'яті все добре і послане від Бога, а брехливе і бісівське вимести геть із покладів людської природи. Коли на морі штиль, рибалки бачать всякий рух у воді, аж до самого дна, і від їхніх очей не приховані риби, що пропливають. А якщо вітри обурять морську гладь, то похмуре сум'яття хвиль приховає глибину, тільки тоді прозору, коли море сміється під сонячними відблисками. Якими б майстерними не були рибалки, в бурю їм нема чого робити на морі. Те саме можна сказати про споглядаючий розум, коли неправедний гнів цілком обурює глибину душі. Той, хто бажає за всіма правилами вести духовну боротьбу, повинен цуратися всіх гріхів, насамперед гніву та роздратування. Нехай він прислухається до того, що сказала Вибрана посудина: Будь-яке роздратування і лють, і гнів, і крик, і лихоріччя з усякою злобою нехай будуть віддалені від вас (Еф 4, 31). Він сказав будь-який гнів, тобто гнів не можна виправдовувати як «необхідний» і «праведний». Хто хоче виправити брата, що грішить, або покарати його, нехай постарається сам не дратуватися. Інакше, бажаючи зцілити іншого, сам тяжко захворіє. Про це сказано в Євангелії: Лікарю! зціли Самого Себе (Лк 4, 23). І ще: Що ти дивишся на сучок в оці брата твого, а колоди в оці твоєму не відчуваєш? (Мт 7, 3-5). Як ти збираєшся розглядати сучок гріху в оці брата твого, коли тобі заважає колода гніву у власному оці? Адже гнівний рух, розгорівшись, засліплює очі душі і не дозволяє їй бачити Сонце правди. Якщо покладеш на очі монети, то нічого не бачитимеш. Золотники ти поклав чи мідяки – все одно ти сліпий. Золото не облагородить твою сліпоту. Також і «праведний гнів» – така ж сліпота душі, що й будь-який інший гнів – ти від нього розпалюєшся, а зір твоєї душі затьмарюється. Ми маємо право використовувати нашу лють лише природним чином: озброївшись проти сластолюбних і пристрасних помислів. Цьому вчить нас пророк Давид, коли каже: Гніваючись, не грішіть (Пс 4, 5), що означає: спрямовуйте гнів проти власних пристрастей і лукавих помислів, але не грішіть, адже гнів вам вселяє вчинити гріх. Таку думку підтверджують відразу наступні за цим слова Псалмоспівця: Розміркуйте в серцях ваших на ваших ложах, і втішайтеся, одним словом, коли прийдуть в серце ваші лукаві помисли, женіть їх, на них розгнівавшись, а після їх вигнання «на ложах», тобто перебувайте в безмовності. З цим згоден і блаженний Павло, який спирався на свідчення Псалмоспівця. Він сказав: Сонце нехай не зайде у вашому гніві; і не давайте місця дияволові (Еф 4, 26), тобто: нехай не закотиться у ваших душах Сонце правди Христос Бог через вашу гнівливість. Адже ви розгнівалися, бо поєднувалися з лукавими помислами, і вони ввійшли до ваших сердець. Тому й наказано не давати місця дияволові. Отже, людям, які слідують божественним законам, належить щосили боротися проти духу гніву, проти хвороби, що засіла всередині нас. Не треба гніватися на людей, а віддавати перевагу пустелі і самотності. Там нас нічого не спонукає на гнів, а на самоті легко можна досягти чесноти терпіння. Ми гніваємося від гордості, не погоджуючись дорікнути себе і віднести на рахунок власної недбалості наше обурення. Тому будемо тікати з-поміж братів. Поки ми сповнені помислів і образ і приписуємо іншим нашу неміч і недбайливість, у всьому звинувачуючи інших, ми не зможемо досягти досконалого довготерпіння. Ми виправляємось не від того, що ближній нас терпить, а від того, що самі стаємо незлобивими. Але якщо ми кинемося до пустельної усамітнення, щоб завойовувати собі довготерпіння, то не повинні забувати, що в пустелі ще сильніше розпалюються пристрасті, особливо гнів. У монастирі його можуть приструнити інші люди, і тому серед людей у ​​нас буває хоча б тінь терпіння та великодушності. Спілкуючись із братами, ми набуваємо деякого швидкоплинного образу терпіння. А коли нас не виправляють правила людських відносин, ми втрачаємо цей образ. Тому ті, хто зібралися здобути лагідність, повинні намагатися не тільки на людей не гніватися, а й на безсловесних тварюків і на бездушні речі. Пам'ятаю, як я жив у пустелі і виливав свій гнів на очерет, що він був надто товстим чи надто тонким, і не пасував мені. Гнівався я і на дерево, коли хотів його зрубати, але одразу зрубати його все одно не виходило. Гнівався на кремінь, що іскра вилітала не відразу і доводилося вдаряти кілька разів. Гнів так мною володів, що я сердився навіть на неживі предмети. Отже, віддалимо від себе всякий гнів, побоявшись Господнього вироку. Він ясно сказав у Євангелії: Той, хто гнівається на брата свого, даремно, підлягає суду (Мт. 5, 22). Саме так наведено слова Господа у найнадійніших списках, а слово «даремно» додано пізніше тими переписувачами, які не хотіли повністю відсікти пристрасть гніву. Господь поставив за мету викорінити повністю кожну пристрасть від її початку. Він вимагає від нас вирвати і викинути цю пристрасть усіма способами. Тому в нас не повинно залишатися жодних передумов до гніву, а то початок може бути благовидним, а потім ми впадемо в шаленство безрозсудного гніву. Повне зцілення від недути полягає в тому, щоб не збуджувати в собі ні праведний, ні неправедний гнів. Ця темна пристрасть затьмарює весь розум: ми вже не розрізняємо світла, не можемо приймати правильних рішень, не можемо спрямувати себе на шлях праведності. Святий Дух залишає нас, лякаючись нашого внутрішнього сум'яття. Отже, ми завжди повинні мати перед очима годину нашої смерті, нам невідомий, і перестати гніватися і залишити лють остаточно, як радить нам пророк (Пс 36, 8). Ми знаємо, що ні цнотливість, ні зречення всього матеріального, ні пости і чування, ні інші страждання не принесуть жодної користі, якщо нами володіє гнів і ненависть, і за це ми повинні будемо Страшному суду. Бажаюча частина душі, якщо її часто дратувати, впроваджує в душу непереборну звичку хтивості. А якщо часто підбурювати гнівливу частину душі, вона зробить душу боязкою та малодушною. Сладострастие зцілюється посиленим подвигом посту, чування і молитви, а гнів - добротою, людинолюбством, любов'ю і милістю. Старець сказав: «Пристрасті, яким люди зобов'язали себе всупереч природі, обожнювалися язичниками. Вони стали поклонятися їм, а тих, хто не поклонялися, зраджували на муки і вбивали, роблячи їх, крім своєї волі, мучениками. І ми, якщо поневіряємося пристрастями, нічим не відрізняємося від ідолопоклонників. Той, хто переможений гнівом і люттю, служить їм, і не відсікає від себе безумство цієї пристрасті, зрікся Ісуса і зробив своїм кумиром Ареса (давньогрец. Бог війни) Він поклоняється цьому ідолові безумства, подібно до язичників. І сріблолюбець, що зачинив свої утроби, не милує брата і не шкодує ближнього, – такий самий ідолослужитель. Він зробив своїм ідолом Гермеса і поклоняється творінню, а не Творцеві. Те саме можна сказати і про інші пристрасті. Хто ким переможений, той тому раб (2Пет 2,19), за словом апостола, який назвав сріблолюбство ще одним ідолослужінням. А хто переміг ці пристрасті і прогнав їх геть від себе або ж утримує себе від них, той подолав ідолів, зрікся забобонів і став безкровним мучеником, сповідуючи добре сповідання (Ср.: 1 Тим 6,12). 2 . Блаженний Зосима говорив, що початок приборкання гніву – у тому, щоб соромитися, але нічого не казати. Потім з Божої милості людина приходить до того, щоб взагалі не бентежитись. Авва Мойсей, коли вперше батьки почали принижувати його і говорити йому: «Що цей ефіоп робить тут серед нас?», зніяковів, але нічого не сказав, як він сам нам потім розповідав, відповідаючи на наше запитання. А через деякий час, коли клірики його принизили і вигнали з вівтаря, він не тільки не зніяковів, але почав дорікати собі: «Так тобі й треба, чорномазий. Ти не людина, а ще лізеш до людей? Ми ж стали набагато нижчими від стародавніх батьків через нашу велику недбалість. Тому вважаємо їхні заповіді надто важкими та нездійсненними для себе. Ми говоримо: "Як це можна ніколи не обурюватися?" Ми не слухаємо пророка, що сказав: Приготуйся і не зніяковів, зберегти заповіді твоя (Пс 118, 60). Ми навіть не хочемо покласти надійну основу, яка є мужньою свободою і великодушністю, що привертає у відповідь Божу благодать. А з благодаті те, що здається дуже важким, виявляється дуже легким і дається легко. Якось я сидів із блаженним Сергієм, ігуменом Рівнини і читав книгу Приповістей. Дійшовши до слів: Де немає більше дров, вогонь згасає, і де немає навушника, розбрат стихає (Припов. 26, 20), я попросив блаженного Сергія пояснити їхній зміст. «Дерево, – сказав він, – основа вогню. Якщо не підкладати дрова, вогонь гасне. Так і пристрасті мають причину. Якщо її прибрати, то пристрасті не буде. Причини гніву – прагнення отримувати вигоду шляхом обміну, бажання вершити свою волю, повчати інших, хизуватися, вважати себе найрозумнішим. Якщо людина відсіче ці причини гніву, то пристрасть гніву послабшає. Про це говорив і авва Сисой, коли брат запитав його, чому від нього не відступають пристрасті». «Бо судини пристрастей, – відповів авва, – тобто їхні причини всередині тебе. Віддай їм їх посаг (тобто причини), і вони відстануть від тебе». А любитель пристрасті, в якому не вщухає лайка, - той, хто не задовольняється першим обуренням і підбурює себе на повторний гнів. Якщо якась людина спалахне гнівом, але відразу прийде до тями, усвідомивши свої межі, і почне каятися перед братом за своє обурення – він не гнівливий. У його душі обурення стихає, а після покаяння дружба з братом не припиняється і в майбутньому увійде до мирного та безтурботного русла. А хто гнівається, той забувається і ще більше сердиться, сам себе спонукає до гніву та ще й шкодує, що не сказав більше, той називається сперечальником. У ньому ніколи вже не вщухає битва: за серцевим сум'яттям у нього слідує злопам'ятство, прикрість і лукавство. А на майбутнє злість і гнівне сум'яття ще більше в ньому зростають та примножуються. Гнів із кожним днем ​​стає все більше і, зрештою, остаточно опановує нещасний, доводячи його до біснування. Нехай звільнить нас від такої долі Ісус Христос, добрий Владика наш і Господь». 3 . Він же казав, що ми потребуємо багато тверезості і розуміння, щоб протистояти різноманітним хитрощам диявола. Він змушує людину обурюватися без жодного приводу, навіть найменшого, а іноді приведе якийсь добрий привід, щоб людина думала, що розгнівалася праведно. Все це виявляє лише людиноненависництво диявола. Людина, яка щиро прагне слідувати шляхом святих, має зовсім перестати гніватися на людей. Як сказав Макарій Великий: «Братам зовсім чужо гніватися і гнівити». 4 . Сказав авва Іоанн Колов: «Одного разу я йшов дорогою зі Скиту разом із погоничем верблюдів, який віз на верблюді мої рукоділля. Коли я помітив, що своїми розмовами він спонукає мене до гніву, я забув про вироби і втік від нього геть». 5 . Сказав авва Іперехій: «Хто не може стримати мови під час гніву, той не може й утриматись від пристрастей». 6 . Сказав авва Аммона (Аццоуао): «Чотирнадцять років я провів у Скиту, молячись Богові вночі та вдень, щоб Він дарував мені перемогу над гнівом». 7 . Старця запитали: Що таке гнів? Він відповів: «Заздрість, брехня та невдячність». 8 . Гнів для людини – прірва. Хто подолав гнів, той прірву засинав. Блаженний чоловік, який лагідно ніс ярмо Владики Христа до самого кінця, а гордовита людина поширює навколо себе неприязнь і ненависть. Людина, що гнівається, підвищує голос, часто клянеться даремно, а безмовник завжди розумний. Гнів - це пристрасть нескромна і безсоромна, за гнівом слід образа і досада. Образа роз'їдає серце скривдженого. Розгніваний ніколи не знайде спокою в душі, а неспокійний чужа будь-яка радість. Спокій розуму - досконале здоров'я, а гнів йому ворожий. An angry person is sick with a serious illness. Human! Бажати допомагати іншим — це не добра чи корисна справа, а занурюватися у велику небезпеку. Гнів - це зовсім не ознака мудрості, а одна з хвороб душі. Це ознака обмеженості та недалекості. It makes a person stagnant in ignorance. Якщо хочеш зцілити хворих, знай, що вони потребують милосердя й турботи, а не покарання. У Святому Письмі сказано: ми, сильні, мусимо нести немочі немічних (Рим. 15, 1). І той же апостол радить виправляти того, хто впав у гріх, не з гнівом, а в дусі лагідності (пор. Гал. 6, 1). Глава 36: Про те, що для тих, хто прагне досконалості, нешкідливо обурюватися в серці своїм на кривдників і кривдників 1. From the life of Saint Pachomius Коли про життя Пахомія почув його брат за тілом Іван, він вирушив на його пошуки. Вони зустрілися і з великою радістю поцілувалися. Адже після того як Пахомій хрестився і зарахувався до обранців Христових, віддавши перевагу чернечому життю, він жодного разу не бачився з родичами. Іоанн вирішив попрямувати до тієї ж мети, як і брат. Так вони залишилися разом, завжди думаючи про Божий закон, і ніколи не кажучи ні слова про те, що відбувається в світі. Пахомій згадав обіцянку, яку дав йому ангел, що через нього врятуються численні душі. Він почав разом із братом будувати великий монастир для тих, хто хоче зректися світу і прийти до Бога. Коли вони будували, Пахомій вирішив збільшити подвір'я келії. А Іван, вважаючи себе самітником, навпаки, хотів, щоб їхнє житло залишалося тісним. Будучи старшим за Пахомія, він розгнівався і сказав йому: – Досить розширювати двір напоказ. Той, почувши, розлютився, що його образили даремно, але нічого не сказав, а лагідно промовчав. Наступної ночі, спустившись до того місця, де вже було збудовано частину великого монастиря, гірко заплакав, сповідавшись Богу: «Горе мені, помисел плоті ще живе в мені, плоті я слухаюсь. Такий подвиг я взяв на себе, і знову мене викрав гнів. Помилуй мене, Господи, щоб я не помер. Якщо не утвердиш мене в довготерпінні Своїм, знайде собі спадок у мені ворог і одразу почне здійснювати задумане. Стану я його данником, як сказано в Писанні: Хто дотримується всього закону і згрішить в одному чимось, той стає винним у всьому (Як 2,10). Вірую, що великі щедроти Твої, Господи, допоможи мені і навчи йти шляхом своїх святих, забуваючи заднє і простягаючись уперед (Флп 3, 14). Усі святі від віку, отримавши благодать Твою на допомогу, посоромили ворога і всюди просяяли. А як же я навчатиму, Господи, тих, кого Ти обіцяв покликати до чернечого проживання? Адже я ще не переміг пристрасті, які через тіло долають душу, і не бережу Твій закон бездоганно. Вірую, Господи, що, надавши мені допомогу та захист, Ти пробачиш мені всі мої гріхи». Так Пахомій каявся, ридаючи всю ніч до ранку. Він пролив стільки поту і сліз (стояло літо, і земля від спеки зовсім висохла), що ґрунт під його ногами перетворився на в'язку багну. Святий стояв на молитві, піднявши руки до неба, і не опускав їх, наче розп'ятий на Хресті. Так він виснажував тіло, щоб повернути душу до тверезіння і, завдяки чималій лагідності, зберіг мирні стосунки з братом. Якщо ми хочемо здобути досконалу лагідність і сподобитися блаженства, заповіданого Господом (Ср.: Мт 5, 5), то повинні відсікти від себе не тільки прояви гніву, але й сум'яття в розумі. Людина повинна не стільки стримувати вуста в мить гніву і не вимовляти божевільних промов, скільки очищати серце від злом пам'яті і не зберігати в розумі лукаві помисли на брата. Євангельське вчення закликає виривати коріння гріхів, а чи не плоди. Коли гнів буде викорінений із серця, то не виявлятимуться насправді ні ненависть, ні заздрість. Хто ненавидить свого брата, той названий у Писанні людиною. Він подумки вбиває брата, ставлячись до нього з ненавистю (Ср.: 1Ін.3: 15). Гнівливий не проливає крові брата мечем, на очах у людей, але вбиває його внутрішнім рухом серця, на очах у Бога. Бог нагороджує чи карає не лише за справи, а й за помисли та побажання. Як Він Сам сказав через пророка: «Я приходжу зібрати справи і помисли та побажання їх (Іс.66,18). Це ми дізнаємося також зі слів апостола, що совість їх і думки їхні звинувачуватимуть і виправдовуватимуть у день, коли... Бог буде судити таємні справи людей (Рим 2,15–16). Розділ 37: Про те, що брат має бути великодушним до образників і не мстити своїм кривдникам Про авву Ісидора, пресвітера Скита, розповідали: якщо у когось у келії жив немічний, малодушний і грубий брат і старець хотів прогнати його, то авва Ісидор говорив: «Приведіть його до мене». Він приймав цього брата і своїм терпінням рятував його. А коли він у церкві говорив проповідь, то завжди повторював одне: «Брати, прощайте, і вам проститься». 2 . Батьки розповіли про одного великого старця, що коли хтось приходив до нього за порадою, він зазвичай казав: «Ось, я беру на себе роль Бога і сідаю на суддівському престолі. Як ти хочеш, щоб я судив тебе? Якщо скажеш помилуй мене, Бог скаже тобі: «І ти помилуй свого брата». Якщо хочеш, щоб я, Бог, пробачив тебе, вибач і ти свого ближнього. Хіба може бути несправедливість у Бога? У жодному разі. Але наш порятунок у нашій владі». 3 . Ображений брат прийшов до авви Сисою і сказав: - Брат образив мене, і я хочу помститися йому. – Ні, чадо, залиши помсту Богові, – порадив старець. - Я не заспокоюся, - наполягав скривджений, - поки сам не помщуся. – Помолимося, брате, – запропонував старець, став на молитву і промовив, – Господи, нам уже не потрібне Твоє піклування про нас. Ми самі за себе можемо помститися. Коли брат почув це, упав у ноги старцеві і вигукнув: - Більше не воюватиму з братом, пробач мені, авво. 4 . Якийсь брат із Лівії прийшов до авви Силуана на гору Панефо і сказав: - Авво, у мене є ворог. Він зробив мені багато зла. Він і поле відібрав у мене, коли я ще був у світі, часто будував проти мене всякі підступи і намовляв отруїти мене. Я хочу віддати його до рук правителя. - Чадо, дай йому краще спокій, - порадив старець. - Але, - заперечив брат, - якщо його покарають, це принесе неабияку користь його душі. - Роби, чадо, як вважаєш за потрібне, - сказав старець. - Отче, давай встанемо, помолимося, і я піду до правителя. Старець піднявся, і вони стали читати «Отче наш», а коли дійшли до і залиши нам борги наші, як і ми залишаємо боржником нашим, старець промовив: – І не залиши нам борги наші, як і ми не залишаємо боржникам нашим. – Але в молитві не так, отче, – зупинив його брат. - Хіба не так, чадо? - Запитав старець. - Але ж ти вирішив іти до правителя, щоб він помстився за тебе, і Силуан не може вимовляти за тебе іншу молитву. Брат приніс покаяння і пробачив свого ворога. 5 . Хтось побачив трудника, що ніс на спині мерця, і сказав йому: Що ти носиш мертвих? Краще носи живих». 6 . Брат прийшов до старця, що жив у пустелі, і побачив за огорожею келії хлопців, які пасли худобу і голосно лаялися. Він відкрив свої думки старцеві, і, отримавши користь від духовного ведення старця, зауважив: - Як же ти, авво, досі терпиш цих хлопців? Що ж ти не відвадиш їх від такої розбещеності? – Воістину, брате, щодня, коли мені хочеться зробити їм зауваження, я забороняю собі і кажу: «Якщо я їх слів не можу винести, то як я винесу спокуси, які можуть осягнути мене?» Тому я нічого не говорю їм, щоб бути готовим винести майбутні спокуси. 7 . Старці розповіли, що один старець жив в одній келії з молодим братом і, якось побачивши, що той робить справу собі на шкоду, сказав: - Інший раз цього не роби. Але той не слухався його, і старець махнув на нього рукою, вирішивши: "Нехай сам за себе відповідає". Якось хлопець замкнув двері в келію, де зберігався хліб, і на тринадцять днів залишив старця без їжі. А старець не спитав його, куди й навіщо той іде. У них був сусід, який тільки-но помітив, що юнак зник, а старець не може увійти в келію, приготував трохи їжі і передав старцеві через огорожу, щоб він поїв, і між іншим сказав: - Брат щось затримується. – Він повернеться, коли зможе, – відповів старець. – Хочу зазнати мучеництва заради Бога. — Якщо в лихоліття потерпіти свого ближнього, — сказав старець, — це рівносильно мучеництву трьох юнаків у печі. 9 . Сказав старець: «Якщо хтось скаже тобі образливе слово, а потім це заперечуватиме, не дратуйте його нагадуванням, що ти, мовляв, так сказав. Адже він спалахне і скаже: «Так, сказав, та й що?». І ви серйозно посваритеся. Нехай це слово з ним і залишиться, і тоді між вами мир тільки зміцниться. Про Якова, брата Івана Богослова, розповідали, що суддя, який виніс йому вирок, побачивши, що його повели на смерть, розкаявся і впав до його ніг зі словами: Яків зупинився, сказав: – Мир тобі, – і поцілував його. Суддя відразу при всіх оголосив себе християнином, став поруч із засудженим і разом із ним розділив найвищу нагороду. Брате, якщо почуєш, що хтось зробив тобі зло, поспіши протиставити свою добру волю його злу. Не відплачуй у серці своєму тому, хто тебе засмутив, не ганьби, не суди його, не обмовляй, не розноси про нього чутки. Якщо в тобі ще є страх геєни, знищиш помисел, який вселяє мстити ближньому. Скажи собі: «Жалюгідна людина! Ти маєш молитися за прощення гріхів своїх. Бог терпить тебе досі і не виявляє твої гріхи. Як же ти смієш у гніві на ближнього розносити чутки про нього? Якщо ти так зробиш, Бог не простить тобі твої гріхи і оголосить їх усім на світі». Це роздуми пом'якшить твоє серце, і, відмовившись мстити ближньому, ти знайдеш милість у Бога. А якщо твоє лукаве серце запекло на ближнього, знай, що немає в тобі ще пам'яті про гріхи перед Богом. Ти боягузливий, боїшся навіть покаятися у своїх гріхах, на яке прощення ти розраховуєш? Не гніватимемося на ближнього за те, що він щось нам сказав, не подумавши. Він не з власної волі це сказав, але під дією того, хто наших братів проти нас підбурює: щоб ми зненавиділи один одного і опинилися під його владою. Слухатимемо святі заповіді нашого Спасителя, відсікаючи свою волю. Якщо ми любимо лише тих, хто нас шанує чи слухається, чим ми відрізняємося від язичників? Якщо ми молимося тільки за наших благодійників, те саме роблять і митарі. Якщо ми раді лише тому, хто нас хвалить, так само чинить будь-який грішник. Якщо ми ненавидимо того, хто нас кривдить, не слухається чи ненавидить, то ми все ще залишаємось іудеями. Згадай, що ти охристився в Христа і в Його смерть і вже не для себе обіцяв жити, але для Того, Хто помер і воскрес заради тебе. Розглянь себе, чи слідуєш ти стопами Христовими? Христос безгрішний, Він зразок тобі у всьому. Він задовольнявся злиднями, а ти не виносиш злиднів. Він не мав де голову схилити, а тобі варто просто піти з рідних місць, і тобі вже незатишно. Він не мстився, а ти не можеш стриматись, щоб не помститися. Він не гнівався, коли страждав за нас, а ти гніваєшся, навіть коли тебе щось дратує. Він спокійно переніс усі приниження, а ти не знаєш спокою, навіть коли до тебе всі налаштовані. Він смиренномудро закликав грішників до себе, а ти і людей, що люблять тебе, лаєш. Він усі негаразди переносив з радістю, а ти почуєш навіть про якусь малу негаразди, відразу виходиш із себе. Він був лагідний з найзапеклішими грішниками, а ти звеличуєшся над тими, хто набагато кращий за тебе. Він віддав Себе на смерть за тих, хто грішив проти Нього, щоб їх викупити, а ти не можеш нічим пожертвувати тим, хто тебе любить. Подивися, що Він тобі дарував і чим ти Йому віддав. Пізнай Його за ділами Його і за сотвореним тобою. Якщо ти помер разом з Ним у божественному Хрещенні (пор.: Рим 6, 3), то навіщо грішиш? Як ти збираєшся відповідати Йому в день слави Його, коли Він явиться з небес, видимий усім народом у величі слави Своєї, носячи на тілі знаки страждань за нас? (Ср.: Євр 2, 9-10). Як ти з'явишся перед ним, якщо твоє тіло не зазнало жодних страждань. Він неодмінно скаже тобі: "Не знаю тебе". Ти побачиш усіх святих, що померли в Ім'я Його і постраждали за Нього, і соромно тобі буде перед ними. Розглянь життя будь-якого святого і побачиш, скільки вони переносили страждань, але ніколи не мстили. Це пророки, апостоли, мученики та інші святі. Пролита ними кров кричить про помсту всім, хто живе на землі (Ср.: Об'явл 6, 9-10). Всі вони, зазнавши тяжких страждань, ніколи не гнівалися, хоч їхніми мечами заколювали, камінням побивали, вогнем палили, на пласі стратили - вони великодушні були до своїх катів і молилися про їхнє прощення. Вони знали, що кати не з власної волі діють. Будь-яка несправедливість походить від диявола: він і затьмарив розум мучителів, змусивши їх страчувати мучеників. Розглянь самого себе, коханий, чи немає в тобі мстивості. Ти нічого не зможеш приховати на той час. Ніхто не зможе тоді зобразити все, як він хоче, але справи кожного заявлять про себе, які вони. Коли відбудеться Воскресіння, кожен повстане, зодягнений у власні діяння як одяг: на зло чи на праведність. Вони й скажуть про людину та визначать місце кожного. Блаженний, хто здійснив подвиг і кинув того, хто тягнув його в геєну, і вдягнувся в одяг Царства Небесного. Апостол сказав: Знаємо ми, що наш земний дім звалиться, як намет, але в нас є будівля від Бога, житло нерукотворне, вічне, на небесах (2Кор 5,1). Один учений законознавець спитав аскета: - Прошу тебе, поясни, мені хотілося б знати, чому ченці вважають, що не треба судити кривдників? – Не мстити кривдникам – Божа заповідь, – відповів старець. – Він сказав через пророка: Мені помста, і Я віддам, говорить Господь (Рим 12, 19). І в Євангелії Він сказав: Якщо ви прощатимете..., то простить і вам Отець ваш Небесний (Мт 6, 14–15). У багатьох місцях Писання це повторюється. Невже можна запропонувати більш праведний закон, ніж Божий, і раніше вважаючи себе безгрішним, судити кривдників? – Але ж правителі, – заперечив законознавець, – карають кривдників, щоб відновити справедливість до скривджених. – Судді не грішать, караючи кривдників, – зауважив старець. - Але хто зраджує кривдників суддям, а не суду Божому, ось ті грішать. Насамперед зло, що накопичується в людині, закликає до покаяння, а не до помсти. Потім, навіть якщо ти зазнав несправедливості, слід за Божим наказом простити кривдникові для того, щоб і тобі попрощалися твої гріхи. А людська відплата зробить непробачним твоє зло. Правителі, як сказав апостол, страшні не доброчесним, але чинить зло. Вони не примушують віруючих благочестивих людей віддавати своїх кривдників під суд, не карають за відмову від помсти. Ображені не повинні йти до суду. Відплати досягає лише той, хто цього хоче. Правителі шанують і добре сприймають тих, хто довготерпить заради Бога, вважаючи таких людьми розумними і доброчесними. Оскільки правителі не змушують позиватися до тих, хто не хоче, тому і не грішать, коли карають засуджених. Тому треба, премудрий співрозмовник, окрім зовнішніх законів та правил вивчити і духовний закон. Потрібно терпіти всі скорботні негаразди, а винних не карати, але любити і додавати до них лише закон кохання. Любов, як каже Писання, не мислить зла, все покриває, всьому вірить, усьому сподівається, все переносить (1Кор.13, 5–6). Любов не може судити тих, хто чинить несправедливість. Ми всі здобували любов різною мірою, хтось більше, а хтось менше. Але ніхто з нас не досяг гідності любові, і тому ми очікуємо, що через благодать Христову будуть заповнені наші недогляди, якщо ми не будемо нехтувати діянням, яке в наших силах. Мудрі тільки на словах вважають, що грішать лише ті, хто чинить несправедливість. А хто премудрий у дусі, ті звинувачують і себе у несправедливості, якщо не переносять несправедливість із мужністю. Вони знають, що їхні нинішні скорботи походять від давніх їхніх гріхів, і тому їм нема на що ображатися. Той, хто мстить за себе, звинувачує Бога у неправосудді. А той, хто переносить скорботу, що його осягає, як свою, зізнається у своїх колишніх помилках, через які на нього і обрушилися нинішні лиха. Кого кривдять люди, ті повинні уникати гріха, і тоді втіха згладить усю їхню скорботу. Хто вірує Христу, який заборонив помсту, той зазнає будь-якої несправедливості з вірою. Хто молиться за своїх кривдників, той збентежує бісів. А хто чинить опір кривдникам, той перед бісами безсилий. Краще бути розтоптаним людьми, ніж бісами. Хто догоджає Богові, завжди виходить переможцем. А хто гнівається на ближнього через гроші, через славу чи насолоду, ще не зрозумів, що Бог справедливо керує всіма справами. Не слухай про нещастя своїх ворогів. Хто з радістю слухає злі промови, той після пожне плоди своєї мстивості. Ми не можемо від щирого серця пробачити іншій людині її гріхи, якщо у нас немає правильного знання. Правильне знання показує, що у всіх своїх бідах людина винна сама. Якщо тебе хтось образив, а ти не тільки нічого не сказав, але й не подумав, ти набув справжнього знання і показав тверду віру Владиці. Сини людські помиляються, коли розуміють, що справедливо, а що ні. Адже Бог кожному віддає за справедливістю, тому й кривдник не збереже переваг і ображений не залишиться у накладі. Людина, яка цього не розуміє, живе у світі своїх вигадок. Не на користь йому його сум'яття. Щедре серце сподобиться щедрості, і милостивий помилується. А за неприємним гидке і піде. Я чув від благоговійних чоловіків, що не треба дозволяти нікому розкрадати те, що ми зберігаємо для нашої їжі та допомоги жебракам. Особливо, якщо це терпимо від християн: щоб ми не стали через нашу незлобність причиною гріха неправедних. Але вважаю, що не потрібно так надумано ставити своє майно вище за себе. Якщо я залишу молитву і зберігання свого серця і почну виступати в судах, то незабаром я просто переселюся до судового приміщення. Не можна вважати відновлення справедливості більш важливою справою, ніж власне спасіння, навіть якщо не нагадувати про заповідь Спасителя (Лк 6, 27). Я не зможу наслідувати Євангельську заповідь від того, хто взяв твоє, не вимагай назад (Лк 6, 30), якщо не буду з радістю дивитись на розкрадання і розграбування свого майна. Про це говорить апостол (Євр.10,34). Адже навіть якщо повернути своє майно, злодій не стане вільним від гріха. І тлінні суди не можуть робити замах на нетлінний суд Божий. Якщо людина винна перед законом, то їй і слід виправдовуватися. А нам краще переносити насильство тих, хто нас ображає, і молитися за них, щоб через покаяння, а не через повернення у нас викраденого, відмовитися від провини багатообіцяння. Цього й вимагає від нас правосуддя Боже: визволення багатостяжника від гріха через покаяння. Хто каже, що залишив світ, але при цьому позивається до людей, аби не втратити якусь свою річ, той зовсім сліпий. Адже він добровільно залишив усе церковне тіло і тепер бореться лише за якусь одну його частину. Знай, що борги прощати боржникам – справа праведності: тоді людина побачить, що засяяло спокій у його розумі. Коли ти сходиш вище за шлях праведності, тоді звільняєшся від всякої речі. Ті, для кого світ помер, переносять усі спокуси з радістю. А для кого світ живий, то неможливо терпіти несправедливості. Переможені марнославством, вони виходять гнівом або страждають від горя. О, як важко зробити цю чесноту – терпляче переносити несправедливість! Але яку велику славу набувають перед Богом ті, хто її має! Хто хоче здобути цю чесноту, повинен спочатку віддалитися від своїх ближніх і піти на чужину, тому що в своїй батьківщині ти нічого не досягнеш. Потрібно мати велику силу, щоб витримати образи, перебуваючи серед родичів. Це можуть тільки люди, для яких помер увесь цей світ, і всяка втіха пішла без вороття і зникла назавжди. Блаженний Зосима сказав: «Я якось зустрівся з блаженною Діонісією. Один брат попросив у неї милостиню, і вона дала йому скільки змогла. Але так як вона дала йому не стільки, скільки просив, він почав лаяти її і мене неналежними виразами. Почувши його слова, бідолаха засмутилася і почала думати, як би його провчити. Коли я зрозумів, що вона задумала, сказав: – Що ти робиш? Ти замишляєш проти себе і губиш всяку чесноту своєї душі. Бо що ти можеш гідно винести з того, що Христос зазнав заради тебе. Знаю, пані, що гроші для тебе – сміття, бо ти роздаєш їх усім поспіль. Але якщо ти не здобуєш лагідності, виявишся подібною до коваля, який б'є по шматку заліза, а виріб не виходить. – І додав, – Ігнатій Богоносець сказав: «Мені необхідна лагідність, яка руйнує всяку силу князя цього віку». Не обурюватися – ознака того, що ти відкинула світ. Бо буває, що людина нехтує багатьма кентинаріями (монетами), але цінує одну голку. Пристрасть робить цю голку дорожчою за гроші, він стає рабом голки або лялька, або книги і вже перестає бути рабом Божим. Добре помітив один мудрець: скільки пристрастей у душі, стільки й панів. І апостол додав: Хто ким переможений, той тому й раб (2Пет 2,19). Почувши це, вона подивилася на мене із захопленням і сказала: - Ти знайдете Бога, до якого пристрасно прагнеш. 2 . Блаженний старець ще сказав: «Заповіді Божі, природно, дуже легкі, але наші лукаві волі роблять їх важкими. І поки вони діють у нас, душа не може виконати заповіді, але якщо ми залишимо лукавство, вони виявляться простими і зовсім неважкими. Людині складно відмовитися від пристрасті до мирських речей та від сварок через володіння цими речами. Багатіти в Богові і сподіватися тільки на Бога, який створив нас і піклується про нас, і бажати Його Царства – ось єдине, чого нам слід докладати зусиль. Зазвичай, коли ми потрапляємо в морську бурю або якщо до нас наближаються розбійники, то все залишаємо, кидаємо все наше майно, бо знаємо: треба рятуватися якнайшвидше і заради короткого життя жертвуємо всім і рахуємо за щастя, навіть якщо все загинуло, але ми самі врятувалися від розбійників або від бурі. Той, хто нещодавно божеволів через гроші, тепер сам кидає все, аби зберегти тимчасове життя. Але чому ми не думаємо те саме про вічне життя? Чому ми охоче, від душі не знехтуємо і не викинемо все земне, аби не позбутися вічного життя? Чому не такий сильний страх Божий, як сказав святий, як страх перед пучкою? Щоб утвердити нас у сказаному, авва Зосима розповів таку повість, яку він від когось довідався. 3 . «Якийсь ювелір взяв із собою коштовне каміння та перли і разом зі слугами сів на корабель, щоб здійснити успішну торгівлю в чужих краях. Під час плавання майстер потоваришував із юнгою, який служив йому та їв з ним за одним столом. Якось юнга випадково почув, як матроси перешіптуються і домовляються про те, щоб викинути ювеліра в море і забрати його коштовне каміння та майно. Юнак дуже засмутився. Коли він, як завжди, прийшов до ювеліра, той помітив, що хлопець похмурий і замкнутий, і запитав: – Чому ти сьогодні похмурий? Спочатку юнга не хотів нічого говорити і приховав від нього те, що він почув. І наступного разу він теж промовчав. Але оскільки ювелір наполегливо намагався дізнатися про причину його похмурого настрою, юнак не витримав – розплакався і розповів, що моряки задумали проти нього. Ювелір запитав: – Воістину так – вони домовились між собою. Тоді майстер одразу покликав своїх слуг. - Все, що я вам скажу, зробіть негайно, - сказав він і розстелив простирадло. – А тепер принесіть мої сумочки з камінням. Вони принесли. Він відкрив їх і почав висипати з них каміння на простирадло. Витрусивши з них усі, сказав: – І в цьому людське життя? І через це я терплю страх і борюся з морем? Життя моє сповнене бід, і я незабаром помру і нічого не візьму з собою з цього світу? Киньте все це у морі. Разом зі слугами він узяв простирадло з коштовностями та кинув у море. Моряки стояли, приголомшені – у них на очах звалилися всі їхні плани. Звернімо увагу, брати, що тільки-но виник у нього помисел, як одразу ця мирська недалека людина зреклася своїх пристрастей і стала філософом на словах і на ділі: і все заради того, щоб знайти коротке тимчасове життя. А ми заради заповіді Христової та Царства Небесного не можемо без жалю зазнати навіть малої шкоди. Якщо взагалі варто засмучуватися, то це загибель людини, яка завдала нам шкоди, а не втрати майна, того, хто вчинив з нами несправедливо і самого себе позбавив спасіння, бо неправедні Царства Божого не успадковують (1Кор 6, 9). Якщо ж з тобою хтось вчинив несправедливо, то дарував тобі життя, адже в Писанні сказано: Радійте і веселіться, бо велика нагорода ваша на небесах (Мт 5,12). Ми ж робимо все навпаки: сумуємо за душевну загибель членів тіла Христового і сидимо, занурені в помисли про нашого брата через тлінні, нікчемні речі, які не мають жодної цінності. Адже Бог вірою зробив нас членами тіла, голова якого Христос, як каже апостол: Усі члени одного тіла, хоч їх і багато, складають одне тіло, так і Христос (1Кор 12,12). Коли брат тебе засмучує, вважай, що тобі докучає або рука, або око, або якась інша частина тіла. У Писанні сказано, що коли страждає один член, разом з ним страждають і всі інші. Якщо в нас що-небудь болить, біль поширюється по всьому тілу, тому всі частини тіла взаємопов'язані. Але ми не відсікаємо і не викидаємо руку і не вириваємо очей, щоб припинився біль. Навпаки, втрату хоча б одного органу ми вважаємо за велику шкоду. Мимоволі ми співчуємо хворому органу і всіляко намагаємось його зцілити. Ми покладаємо на себе чесну печатку Христову, мажемо хворе місце святим оливою, показуємося лікарям, щоб скоріше одужати. Коли хворий орган видужає, то припинить страждати і все тіло. Так само і ми повинні думати про своїх братів і так само ставитись до них. Якщо хтось із них, підбурюваний нашим спільним ворогом, образить нас або засмутить за Божим потуранням (коли Бог хоче нас випробувати або звільнити від нашої пристрасті), то ми повинні засмучуватися не через шкоду чи образу, але тільки через те, що брат насамперед пошкодив самому собі. Він багато себе перекрив, як я вже сказав, бо жалюгідно відпав від Царства Небесного. Тому ми повинні журитися і плакати і палко благати за нього людинолюбного Бога, щоб Він пробачив братові його помилку. Вчиняючи так, ми справді станемо наслідувачами Христа, Який молився за Своїх розпиначів і просив Батька залишити їм гріх. Він зразок для нас у всьому і в незлобності теж. Наслідуючи Господа нашого, простим братам усе, невідане вчинене проти нас, щоб і Він залишив нам наші гріхи і зробив нас учасниками та спадкоємцями Його слави. «Якось я замовив книги одному майстерному каліграфу. Коли він закінчив роботу, то послав за мною і сказав: "Я закінчив, надсилай людину і забирай книги". Один брат, почувши це, пішов від мого імені до цього каліграфа і, передавши гроші, забрав книги. А я, не знаючи цього, послав одного з наших братів за книгами із запискою та грошима. Той брат уже пішов, і, коли каліграф зрозумів, що той, хто забрав книги, його обдурив, обурився і сказав: «Я зараз піду і провчу його відразу за два гріхи: за те, що він з мене сміявся і за те, що взяв не належне йому». Тільки я це почув, як послав за каліграфом і сказав йому: «Знаєш, брате, ми купуємо книги для того, щоб навчатися з них любові, смиренності та лагідності. А якщо початком придбання книг стає розбрат, я не хочу купувати книги, аби не сваритися. Рабу ж Господа не повинно сваритися (2Тим 2, 24)». 5 . До одного пустельника прийшли розбійники, і той зі страху закричав. На його крик збіглися сусіди, пов'язали розбійників та відправили їх до місцевого правителя. Той посадив розбійників у в'язницю. Коли почули брати це, то засмутилися й сказали: – Це через нас їх видали. Вони всі разом пішли до авви Пімена та розповіли йому, як було діло. Авва написав старцеві: – Подумай про те, що їх видали не вперше, а вже вдруге. Якби ти не видав їх вперше рухом уст, виявивши боягузтво за маловір'ям, то їх би не видали правителю. Коли старець прочитав листа авви Пімена, він встав, пішов у місто, хоча раніше ніколи не виходив із келії, і добився звільнення розбійників із в'язниці. Він був шанований у всій країні і звільнив розбійників на очах усього народу. Якщо брат тобі заборгував і зволікає борг, а ти вирішив нагадати йому, скажи один раз. Часто буває, що людина просто забула. А якщо ти комусь заборгував, а він із ввічливості тобі не нагадує, побійся Бога, не привласнюй чужого майна. У Писанні сказано: Не залишайтеся нікому нічим, крім взаємної любові (Рим 13, 8). Глава 38: Про те, що християнин не тільки не повинен карати кривдника, а й великодушно терпіти неправду і своєю незлобністю осоромлювати його Благочестивіший чоловік на ім'я Лівертин із монастиря святого Онората, де він спочатку був учнем Онората, а потім став другою особою в обителі, їхав якось на коні. З ним зустрівся ватажок готфів граф Дардас зі своїм військом. Його люди відразу ж посадили Лівертіна з коня, на якому він їхав, і відібрали його. Святий благодушно зазнав втрати і навіть віддав їм батіг. — Візьміть і це, щоб вам було чим поганяти мого коня, — сказав він і почав молитися. Військо Дардаса вирушило далі і незабаром досягло річки Вултурні. Щоб переправитися через неї, кавалеристи почали пришпорювати коней, але як вони їх не били, тварини не рухалися з місця, ніби перед ними була глибока прірва. Коли вершники самі втомилися мучити тварин, хтось сказав: – Ця напасть нам за те, що ми образили Божу людину. Кілька вершників одразу ж поскакали назад, знайшли Лібертіна на тому ж місці, що уклінно звершував молитву. - Вставай, - сказали вони, - і візьми свого коня. – Ідіть зі світом, – відповів святий, – а кінь мені не потрібний. Тоді вершники зійшли з коней, підхопили Лівертіна, посадили його в сідло і одразу поскакали. Коли вони повернулися, коні стрімко, як суходолом, а чи не як у воді, переправилися через річку, до якої раніше не могли підійти. Дивуватися слід як смиренності праведника, який лагідно переніс несправедливість, так і правосуддю Бога, який припинив беззаконня і зрозумів людей через нерозумних створінь і при цьому чудово прославив Свого раба. 2. З житія святого Маркіана Великий Маркіан опівночі, коли, як він думав, ніхто його не побачить, зазвичай ходив до знайомого менелу, щоб за свої золоті монети отримати мідні і потім роздати їх жебракам, і одразу ж повертався до себе. Міняла, для якого нічна темрява полегшувала отримання хвацької вигоди, користувався неправильними вагами. Але Маркіан не обурювався і навіть не думав його викривати, залишаючи це на совісті міняли. Так було багато разів, і той дивувався терпінню Маркіана, який поводився так, ніби нічого не помічає. І ось одного разу темної ночі він нарешті зрозумів, у чому була справа життя Маркіана, і наказав слугі простежити за святим, коли той вийде від нього, щоб дізнатися, навіщо йому стільки мідяків. Слуга пішов за праведником. Тим часом божественний чоловік побачив померлого жебрака, що лежав на ліжку, сходив у невелику таверну, взяв вина, омив небіжчика та переодягнув. При цьому мертвий навіть підвівся, про що ми говорили вище, поцілував Маркіана і знову ліг і заплющив очі. Побачивши таке, слуга з жахом затремтів і стрімголов побіг до господаря і розповів усе, як було. Мінялу охопило каяття за скоєне. Скільки разів він обманював святого! Совість бичувала його, він гірко заплакав. Коли Маркіан знову прийшов до нього, щоб обміняти золотник, багач упав йому в ноги і сповідував зло, яке завдав, і повернув усе, що приховав від нього. Така добра справа, що здійснюється в мовчанні, може торкнутися людини більше, ніж безліч слів. На кого не діють викриття та вмовляння, ті виправляються, якщо дізнаються про похвальну справу, безмовну і від очей людських приховану. У них прокидається совість, вони стають кращими і за своєю волею починають вчитися доброму добру (а іншого не буває). Маркіан все ж таки сказав, що не знає цих грошей, і відмовився брати нестачу: не тому, що гребував міняли (адже він не тільки пробачив його, а й визнав його вчинок справою любові), але тому, що втік від суєтної слави, яка приносить тільки шкоду. Він не хотів, щоб хоч хтось із людей про це дізнався і зберігав таємницю для одного Бога. 3. З житія святого Спиридона Якось до святого Спиридона прийшла людина, щоб купити сто кіз. Святий погодився продати. Покупець назвав ціну і пішов відбирати тварин, але заплатив він лише за дев'яносто дев'ять голів, щоб одну козу взяти непомітно, сподіваючись, що простакуватий і зовсім не діловий продавець цього не помітить. Коли вони разом зайшли в загін, Спірідон, відрахувавши сто кіз, віддав їх і мовчки взяв гроші. Але одна коза, як слухняна своєму господареві, ніби знаючи, що він не продав її, втекла назад у загін. Покупець потяг її силою, але вона знову вирвалася з його рук. Найдивовижніше, що вона вирвалася і втретє. Хазяїну довелося штовхати і кричати на бідолаху, але тварина упиралася. Покупець спробував звалити її на плечі і понести, але вона стала сильно й люто лягати, бодитися і вириватися з рук. Тим самим тварина ясно показала на нечесність покупця і карала його. Ті, хто були поруч, дивилися на це з подивом, але не розуміли, у чому причина. Великий святий не хотів викривати покупця перед усіма. Тому він сказав йому пошепки: - Дивися, чадо, можливо, не просто так коза брикається і не хоче йти. Перевір, чи ти заплатив за неї. Ці слова зачепили торговця за серце, він усвідомив свій гріх, засоромився, зізнався в обмані і вибачився. Як тільки за козу були доплачені гроші, вона перестала блекати й упиратися, але спокійно пішла разом із рештою. Великий святий, який у всьому зберігав поміркованість і незворушний спокій, богобоязливо розпоряджався справами єпархії, але не забував і про кози та вівці. 2 . Якось у глуху опівночі злодії нечутно проникли в овечу загороду, щоб вкрасти овець. Але Бог, що опікується пастирем, не покинув і пасомих овець. Злодії виявилися пов'язаними у загоні незримою силою. Настав ранок, і великий святий, знаючи, що сталося, прийшов до злодіїв. Побачивши, що їхні руки за спиною скручені й пов'язані, він молитвою звільнив їх від уз, потім дав їм довге настанову, що треба заробляти на життя праведними працями та подарував їм барана, сказавши з усмішкою: - Ви ж не дарма не спали всю ніч. 3 . Ось який випадок стався із судновласником із Тріміфуса. Йому знадобилися гроші, щоби вирушити торгувати за море. Він прийшов до святого і попросив у нього в борг. Святий дотримувався всіх заповідей, у тому числі і наказує не відвертатися і від того, хто просить у борг (Мф.5,42). Він охоче дав цій людині кілька золотих монет, які зберігалися в єпископії у разі потреби. Корабельник узяв золото і, здійснивши благополучну подорож і заробивши чималий прибуток, повернувся до Тріміфуса. Він прийшов до святого повернути борг. Святий навіть не перевірив і не перерахував гроші, як робить більшість людей: він просто наказав корабельнику піднятися сходами і покласти гроші в скриньку, звідки вони були взяті. Корабельник, зачарований добротою і довірливістю святого, поклав у скриньку золоті монети, як йому й сказав позикодавець. І щоразу, коли йому було потрібно, корабельник брав гроші і без лукавства їх повертав. Так він чинив багато разів, але пристрасть сріблолюбства виявилася вищою за його сили. Його здолала підозра до людини, яка повністю довіряла їй, і в душу її вселилася лукавство, що вбиває правдивість. Він обернув дану йому свободу на зло. Одного разу він зробив вигляд, ніби пішов повернути борг, але нічого не поклав у скриньку, замкнув її і пішов, забравши гроші з собою. Ці вкрадені гроші він витратив на свої справи, але вони не принесли жодної вигоди. Він опинився в злиднях і пішов уторованим шляхом до великого святого, щоб ще раз попросити золото, яке не повернув. Від святого не сховалося злодійство корабельника, і він лагідно наказав йому, як завжди, піти та взяти гроші. Корабельник вдав, що нічого брехливого і низького він не робив. Він пішов за грошима і, відкривши скриньку і знайшовши її порожньою (такий він її сам і залишив), повідомив про це святому, думаючи, що Спірідон не зрозуміє, чому грошей немає. Святий наказав йому пошукати гроші уважніше. - Адже, - сказав він, - ти сам їх поклав туди. Більше ніхто до скриньки не торкався. Апостол Матвій наводить слова Господа: «Тому, хто просить у тебе, дай, і від того, хто хоче зайняти в тебе, не відвертайся» (Мт 5, 42). Корабельник знову пішов і зробив вигляд, ніби все оглянув, але так як не можна знайти гроші, яких немає, він з удаваним здивуванням сказав: - Ніде не можу їх знайти. Добрий і лагідний чоловік сказав йому: - Друг, якщо ти справді їх туди поклав, то там і маєш їх взяти. А якщо ти просиш у нас того, що забрав собі, ти з себе зараз знущаєшся, а не з нас. Коли корабельник це почув, то більше не міг знести викриття свого сумління. Він упав на землю, обхопив коліна святого і почав благати про прощення. Святий встиг простити його, перш ніж він почав говорити. Він дав йому повчання надалі не зазіхати на чуже і не обтяжувати своє сумління лиходійством і брехнею. - Адже від цього, - додав він, - немає жодної вигоди, лише втрати. 4. З житія святого Євфимія Нового з Мадіто Декілька святотатців уночі проломили стіну в храмі, де служив преподобний Євфимій, і викрали священні судини. Коли на ранок крадіжка виявилася, піднялося все село і почало шукати лиходіїв – чутка про крадіжку поширювалася швидко. Злодії були схоплені та віддані до рук правосуддя. Судді збиралися винести вирок без будь-якої поблажливості і вимагати для цих жалюгідних злочинців найжорстокішого покарання. Коли великий святий почув про їхнє рішення, вийшов на середину і сказав: - Не добре, щоб ці мерзотники отримали відплату від Інших, коли перед вами стоїть потерпілий. Хто зазнав шкоди, той має право обурюватися. Видайте їх мені, я нещадно покараю їх, так що вони скоро помруть від мук, голоду та спраги. Містяни розсудили, що він говорить правильно. Коли народ розійшовся, святий відвів злодіїв до себе додому. Там він поставився до них привітно, дав їм все необхідне, звільнив від кайданів і відпустив на чотири сторони. 2 . Іншого разу під час повного місяця, коли по землі розлилося холодне світло, велике святе, як завжди, після славослів'я Богу робило обхід свого господарства, як раптом побачив двох людей, що крали муку з підвалу. Один через підкоп проліз униз і звідти подавав мішки нагору, а другий приймав і відносив убік, сподіваючись, що ніхто не помітить. Він був настороже і як тільки помітив святого, кинувся навтьоки, залишивши товариша. Божественний Євфимій вважав великим злом позбавляти бідних муки, особливо коли хліба не вистачало, і він цінувався мало не на вагу золота. І він вирішив замінити втікача та допомогти його товаришеві. Той, не знаючи, що сталося нагорі, продовжував подавати мішки, а святий приймав їх і складав. Коли злодій витягнув достатньо мішків і збирався вилазити, святий шепнув йому на вухо: – А чого ми підемо, не забравши сиру? – пальцем показав, де лежать голівки сиру. Зі страху той не здогадався, з ким розмовляє, і спитав: – Єпископ про це нещодавно говорив, я чув, – відповів Євфимій. Злодій почав обмацувати вказане місце і дістався сиру. Він узяв голівки та подав їх святому. Але як тільки нещасний побачив його руку, одразу зрозумів, хто це, від страху і сорому звалився на землю і почав просити вибачення, повзаючи в нього в ногах. Святий шанобливо взяв його за руку, підняв із землі, обійняв і сказав: - Не бійся, чадо, і не думай, що зробив щось жахливе. Взяті тобою речі належать Богові та тобі. Якщо ти візьмеш частину, знай, що береш своє, а не чуже. Якщо тобі знадобиться ще, приходь та бери все, що потрібно. Злодій втішився цими словами і пішов, дивуючись незлобливості та співчуття святого, і всім розповів про те, що сталося. А святий за своєю великою чеснотою не вважав свій вчинок навіть вартим уваги, тому що вважав, що справжній християнин повинен вважати все матеріальне спільним для всіх людей і нічого не вважати своїм (Дії 4, 32). Його душу творила любов, а зберігало блаженну смиренність; тому сума його не збіднілася (Ср.: Мт 6, 19-20), Брат спитав авву Пімена: – Що означають у Писанні слова, що гнівається на брата свого даремно? (Мт 5, 22). - Якщо брат погрішив проти тебе, навіть дуже сильно, і ти розгнівався на нього, це марний гнів. Якщо він тобі вирве праве око і відсіче праву руку, ти не повинен гніватися на нього. Але якщо він тебе відокремить від Бога, тоді гнівайся. 2 . Сказав старець: «Несправедливо скривджений і простив ближнього за своєю природою від Ісуса. Хто не скривджений і не ображає інших, той за своєю природою від Адама. А хто ображає ближнього, вимагає від нього відсотки, наживається на чужому горі, той за своєю природою від диявола». 3 . Розповідали про авву Геласії, що в нього була книга на пергаменті ціною вісімнадцять номісм. У ній були переписані весь Старий і Новий Завіт, і вона лежала в церкві, щоб кожен бажаючий з братів міг читати її. Прийшов брат-чужинець і коли зайшов до старця, побачив книгу, то одразу поглянув на неї, вкрав її і пішов. А старець, хоч усе бачив, не став гнатися за ним. Та людина прийшла до міста і стала продавати книгу. Він знайшов покупця і попросив за неї шістнадцять номіс. А покупець сказав: - Я спочатку попитаю, що це за книга, а потім скажу про ціну, яку ти просиш. Чужинець віддав йому книгу. А торговець приніс її авві Геласію, щоб той оцінив товар, і сказав, скільки за неї просять. Старець почав розглядати книгу так, ніби ніколи раніше не бачив її, потім сказав: – Купуй, книга хороша і варта названої ціни. Торговець повернувся до себе, але відповів продавцю не так, як велів старець. – Я показав книгу авві Геласію. Він сказав мені, що шістнадцять номісм дуже дорого, і книга не варта того. Викрадач, почувши це, запитав: - А більше нічого тобі не сказав старець? Розчулений незлобністю старця, продавець сказав: - Не продаватиму її, - він забрав книгу, прийшов до старця з покаянням, хотів повернути її назад, але той відмовився приймати її. Тоді брат сказав: - Якщо не приймеш, мені не буде спокою. – У такому разі я візьму її. І брат залишався у старця до його смерті, оскільки отримав велику користь від діяння старця. 4 . Коли авву Євпрепія грабували, він допомагав грабіжникам виносити свої речі. Вони винесли все з келії, залишивши старцеві тільки дорожній палицю. Побачивши це, авва зніяковів і, взявши його, побіг за ними, щоб віддати його. Але вони не захотіли брати просту палицю і поспішили швидше забратися геть. Тоді старець вручив палицю першим мандрівникам і сказав, кому передати його. 5 . Якось на авву Феодора напали троє розбійників: двоє тримали його, а третій виносив із келії його майно. Коли вони винесли книги, то хотіли забрати і рясу, яку старець одягав на богослужіння, але він попросив: Вони не послухалися. Тоді старець одним рухом рук повалив на землю обох розбійників, що тримали його. Побачивши таке, вони злякалися. – Не бійтеся, – сказав старець. - Поділіть моє майно на чотири частини, візьміть собі три, а мені залиште одну. Вони так і зробили, і старець отримав свою частку службову рясу. 6 . Про авву Іоанна Перса розповідали, що коли на його келію напали лиходії, він виніс таз і всім омив ноги. Вони засоромились і з покаянням пішли. 7 . Авва Макарій повернувся до себе в келію і побачив людину, яка приїхала на віслюку і виносила його майно. Він приєднався до грабіжника і став нав'ючувати на осла речі, ніби вони не були його. Потім, не промовивши ні слова, він провів його і сказав: – Ми нічого не принесли із собою у світ і тому нічого не віднесемо з нього. Господь дав, що забажав, так і сталося. Хай буде Господь благословенний у всьому. 8 . Ще про нього говорили, що за його відсутності до нього в келію прийшов розбійник. Коли авва повернувся, то застав розбійника, який навантажував його майно на верблюдицю. Авва почав допомагати виносити свої речі і разом із розбійником нав'ючивати на тварину. Коли все було занурено, розбійник почав бити верблюдицю, щоб вона вставала, але не піднімалася. Авва Макарій, бачачи, що тварина не піднімається, повернувся в келію, знайшов маленьку лавку, виніс її, поклав на верблюдицю і сказав: - Брате, ось чого не вистачало, - і, вдаривши верблюдицю по нозі, крикнув: - Вставай. Верблюдиця одразу встала і, зробивши кілька кроків за словом, знову влягла і вже не вставала, поки з неї не зняли всю поклажу. Присоромлений розбійник пішов ні з чим. 9 . Якось прийшли до келії старця розбійники і сказали йому. - Ми зараз візьмемо все з твоєї келії. — Беріть, чадо, все, що вам потрібне, — сказав він. Вони всі взяли і пішли, і забули захопити лише якийсь пакунок. Старець узяв його і побіг наздоганяти їх, кричачи на весь голос: - Діда, візьміть, ви забули це в мене в келії Розбійники, здивовані незлобністю старця, повернули все, що взяли, і, покаявшись, сказали: - Воістину, він чоловік Божий. 10 . Розповідали, що якось філософи вирішили випробувати ченців. Проходив повз чернець, добре одягнений, і вони кажуть йому: - Гей ти, підійди сюди. Проходив і інший чернець, лівієць, і вони сказали: - Гей ти, чернець, старий гріховодник, підійди сюди. Той одразу підійшов, і вони вдарили його по щоці. Він підставив іншу щоку. Вони зараз же впали перед ним на коліна і з подивом вигукнули: Вони посадили його поруч із собою і почали розпитувати: - Якою ж справою ви перевершили нас у пустелі? Ви постите? І ми постимося. Ви не спите? І ми пильнуємо. Все, що ви робите, і ми робимо. Але в чому ж ви вищі за нас, пустельники? – Ми сподіваємось на благодать Божу і зберігаємо свій розум. – Цього ми не можемо зберігати. Так, здобувши духовну користь, вони попрощалися з ченцем. 11 . Два ченці жили поряд. Старець прийшов до них, щоб випробувати їх. Він узяв палицю і почав винищувати овочі, які виростив один із них. Побачивши це, брат сховався і не виходив, поки від овочів нічого не залишилося. Потім він вийшов і побачив, що вціліла тільки рослина. Він сказав старому: "Якщо хочеш, я зараз приготую його, і ми разом поїмо". Старець здійснив перед братом уклін, сказавши: – Заради твоєї незлобності спочив Дух Святий на тобі, брате. 12 . Блаженніший Зосима розповідав про одного старця: «Коли я був у монастирі в Тирі, прийшов до нас один доброчесний старець. Ми стали з ним читати книгу «Вислови старців» (ми завжди її за нашим звичаєм читали) і дійшли до розповіді про того старця, до якого прийшли розбійники і всі взяли, крім одного невеликого пакунка. Там було написано, що старець гнався за ними, кричачи на весь голос: «Чадо, візьміть, це ви забули в моїй келії». Вони, захоплені його незлобністю, повернули все вкрадене. Коли ми прочитали це, старець сказав мені: - Ти знаєш, авво, цей вислів дуже допоміг мені. Я почав його розпитувати: — Коли я жив на березі Йордану, я прочитав це висловлювання і, захопившись незлобивістю і лагідністю старця, звернувся до Бога і сказав: «Господи, який удостоїв мене прийняти той самий чернечий образ, що й він, удостої мене слідами його ступати і слідувати, як і він, тим самим шляхом. Коли я опанував це прагнення, вже через два дні мого сидіння в келії чую, як кілька людей підійшли до келії, постояли і постукали в двері. Я зрозумів, що то розбійники. Сказав я про себе: «Слава Богу, настав час явити плід мого бажання». Я відчинив двері і привітно їх прийняв, запалив світильник і почав показувати їм речі, примовляючи: – Не турбуйтесь, вірю Господу, що не приховую від вас нічого. – У тебе є золото? - Запитали вони. - Так, три золотники, - відповів я і відкрив скриньку. Вони взяли золото і пішли зі світом. – А я, – сказав блаженний Зосима, – подякував старцю за розповідь і спитав його: – А що було потім? Вони повернулися, як ті розбійники до старця з повісті? -Упаси Господи! Я не хотів їхнього повернення. Ось, бачите, – додав на закінчення авва Зосима, – до якого успіху, слави перед Богом привели його бажання та душевна готовність. Він не тільки не пошкодував про речі, а й радів, начебто удостоївся великого блага». 13 . Інший старець, якому потрібен був одяг, прийшов на ринок і купив одяг за нумію (монета) з дрібницею. Він узяв плащ, поклав на землю, сів на нього і, віддавши продавцеві номісму, почав відраховувати мідяки, розкладаючи їх на дошці, що валялася поруч. Хтось підійшов ззаду і почав витягувати покупку з-під нього. Старець відчував, що хтось витягає вбрання, але мовчав і тільки дедалі більше нагинався над монетами, доки злодій не витягнув одяг повністю і не втік. А старець, заплативши повну ціну, пішов із порожніми руками. Розділ 39: Хто з вдячністю терпить несправедливість і не вимагає помсти, за тих мститься Бог, і нагорода від Нього терплячим перевершує їх позбавлення. Лукавий біс, заздривши благородному образу думок і великодушності дивного Іоанна, вселив патрицію Микиті, який давно знав святого і дружив з ним, думати і говорити про святе зовсім негідні речі, що ганьблять честь самого вельможі. Якось він прийшов до блаженного чоловіка і сказав: – Владико, його величність потребує великих коштів на невідкладні суспільні потреби, а його витрати надто великі. Ти сам бачиш, у якій скруті опинилися всі державні справи. Так що, віддай те, що ти витрачаєш абияк і невідомо на що, до державної скарбниці. Іоанн, анітрохи не зніяковівши, сказав: – Несправедливо буде те, що освячено для Небесного Царя, віддавати земному. Це пряме святотатство, тяжкий гріх перед Богом. Але якщо ти так вирішив вчинити, ось церковне майно, бери все, що хочеш, поки розум не змусить тебе відмовитись від цього наміру. Тільки своєю рукою я тобі не дам жодного гроша. Напрочуд нам, патрицій не зніяковів, покликав своїх супутників і наказав описати майно. Патріарху він залишив не більше ста фунтів золота. Коли, зануривши майно на підводи, люди патриція вже мали намір йти, назустріч їм увійшли до Патріарха жертводавці меду. Вони принесли барильця, на одних було написано «первинний», на інших – «необкурений» (Написи на барильцях «первинний» означає мед першої качки, а «неокурений» – мед, отриманий без обкурювання бджіл). Патрицій, побачивши бджолярів і прочитавши напис, сказав Патріарху, що йому потрібна одна барило, (і поїхав). Патріарх, як належить, віддав барило на пробу. І ось сталося диво на очах блаженного чоловіка! Бочки виявилися доверху наповнені золотом. Патріарх тут же відправив патрицію якраз барило «першої викачування». І разом з барило він надіслав листа, сенс якого був такий: «Господь, що сказав не залишу тебе і не покину тебе (Євр 13, 5), нескладний у Своїх обіцянках. Замість грошей, які вилучила твоя світлість, він дав інші. Це покаже тобі послану барило. Знай напевно, що Бог, який усім подає їжу та дихання, не підвладний обмеженням смертної людини». Патріарх також наказав тим, хто віднесе барило, відкрити його при свідках на очах у патриція і сказати йому, що всі інші барила, які він бачив, також сповнені золотом. Посли від патріарха знайшли патриція у веселому настрої. Вони вручили Микиті лист і барило. Побачивши листа, він помітив: - Патріарх напевно дуже гнівається на мене, інакше б надіслав тільки барило. Носії, як їм було велено, при Микиті відкрили барило і висипали золото, повідомивши йому, що золотом наповнені й інші барила. Коли патрицій прочитав у листі, що Бог не підвладний людським обмеженням, дуже зніяковів і сповнився страху. Адже будь-яка благородна і любляча чеснота душа швидко кається у злом вчинку. Він вигукнув: – Живий Бог! Смиренний Микита ніколи не посміє підкоряти Бога своїй людській дріб'язковості! Він одразу наказав повернути всі гроші Церкві, у тому числі й надіслану йому барило і з власних коштів додав ще триста фунтів золота. І сам прийшов до Патріарха, все віддав і вибачився за зло, якого він чинити не хотів. Патріарх доброзичливо прийняв його і не став його засуджувати і навіть слова докір йому не сказав, а тільки втішив його душу і зміцнив духовними настановами і на прощання благословив. З того часу їх пов'язувала нерозривна дружба, і пізніше Патріарх хрестив його дітей. Скривджений кимось і не вимагає від кривдника обов'язку дійсно вірує Христу і отримує в сто разів більше, ніж втратив, у віці цьому, а в наступному столітті успадковує життя вічне (Ср.: Мк 10, 30). Колись авва Геласій успадковував від старця, що жив під Нікополем, келлю та поле навколо неї. Нікополем Палестинським правил тоді Вакат. І ось селянин, який був родичем старця, що почив, прийшов до Ваката і зажадав це поле собі, сказавши, що воно має відійти йому за законом. Вакат, який був його товаришем, спробував насильно відібрати поле у ​​авви Геласія. Але той, не бажаючи, щоб чернеча келія перейшла мирянину, не поступався. Якось Вакат зауважив, що люди авви Геласія вивозять на мулах оливки з поля, що перейшло йому у спадок, звелів насильно привести мулів до себе у двір, відібрав оливки, а тварин і погоничів з лайкою прогнав. Блаженний старець не став вимагати назад оливки, але не поступився владою над полем із уже названої причини. Тоді Вакат за своєю зухвалістю (тим більше, що в нього були й інші справи в столиці) бажаючи через суд відібрати у старця землю, вирушив до Константинополя сухим шляхом. Він прибув до Антіохії і вирішив дорогою зайти до святого Симеона з Мандри, щоб заручитися його благословенням на дорогу. Він чув про Симеона і дуже хотів його побачити. Не встиг він увійти до монастиря, як святий Симеон, побачивши його з висоти стовпа, спитав: - Звідки ти і куди прямуєш? – Я з Палестини, а йду до Константинополя. – Навіщо? – спитав святий. - У мене багато невідкладних справ, - відповів Вакат, - і сподіваюся, за молитвами твоєї святості, я повернуся і поклонюся твоїм святим стопам. - Чи не хочеш ти, найлютіший з людей, - вигукнув святий, - зізнатися: я пішов проти Божого чоловіка. Подорож твоя буде тяжкою, і порога свого дому ти не побачиш. Але якщо тобі потрібна моя порада, вирушай негайно до ченця і покайся перед ним, якщо встигнеш повернутися до рідного міста живим. Вакат одразу захворів на лихоманку, супутники поклали його на ноші і вирушили, за словами Симеона, додому, щоб покаятися перед аввою Геласієм. Але коли вони прибули до Бейрута, Вакат помер, так і не досягнувши будинку, як і передбачив святий. 2 . Блаженний Піор, працюючи на жнивах у господаря, постійно нагадував йому про оплату. А той постійно відкладав розрахунок, і авва повернувся до монастиря без грошей. Коли знову настав час жнив, авва працював у цієї людини дуже старанно і, знову нічого не отримавши, повернувся до монастиря. І на третій рік старець провів всю роботу і, нічого не отримавши, повернувся з порожніми руками. Коли Господь наслав на дім цього хазяїна лиха і безліч хвороб, той приніс плату в монастир і почав шукати святого. І як тільки він його побачив, упав до його ніг і, віддавши плату за працю трьох років, зізнався: «Господь віддав мені». А старець наказав віднести гроші до церкви пресвітерові. 3 . Брат зробив відмичку, відімкнув келлю старця і взяв гроші. Після цього старець написав записку: «Пане брате, хто б ти не був, створи кохання, залиш мені половину грошей для моїх потреб». Старець поділив гроші на дві частини та поклав між ними записку. А брат увійшов, розірвав записку та забрав усі гроші. Через два роки цей брат тяжко захворів і був уже при смерті. Душа його довго мучилася, але не могла вийти з тіла. Тоді він покликав старця і сказав йому: - Помолись за мене, отче. Це я вкрав твої гроші. - Але чому ти не зізнався одразу? Старець помолився за брата, і той віддав духу. Розділ 40: Про те, що треба любити ворогів своїх як велику користь, благотворити їх і молитися за їх спасіння 1. З страждань святого мученика Міни та колишніх із ним 1 . Святий Міна з великою відвагою говорив про силу Христового єпарха (намісника області) Єрмогена, який мав владу судити і карати. Святий переконував, що в ім'я Христа і при покликанні Його імені все можливо: зцілити тяжкі невиліковні хвороби, які є одним з них. У свідки своїх слів святий закликав стояв перед ними натовп. Єпарх звернувся до нього: – Ось тепер я й доведу, що ти ошуканець і порожній хвалько. Я тобі відсічу або спалю один із членів, а ти, який поклоняється Христу, його відновити вже не зможеш. Як ти станеш перед людьми, коли іншим обіцяєш те, що не можеш уявити навіть самому собі? – Молюсь, єпарху, тільки про те, щоб ти на мені пережив силу Христову. Я впевнений, що ти одразу відмовишся від влади, якої зараз наділений, і станеш одним із тих, хто живе під керівництвом Христа. Єпарх, бажаючи зганяти свій гнів і викрити святого перед усіма, наказав зрізати ножами м'якоть з його ступнею і з оголеними до кісток ногами подати на допит про богів. Він розраховував, що Міна, вражений нестерпним болем у серці, незабаром заплутається у своїх словах і доводах. Святий, коли йому стали нещадно різати ноги ножами, відсікати кровоносні судини і видирати сухожилля, від яких залежать рухливість тіла, тихо застогнав (якраз, коли благодать дещо відступила, щоб випробувати його подвиг і дати підставу увінчати його вінцем перемоги, адже вінці суть біль очевидні. Коли катування скінчилося, святий встав на голі кістки ніг, співаючи: Моя нога стоїть прямому шляху; у зборах благословлю Господа (Пс 25,12). З ран потоком лилася кров, але обличчя його сяяло, бо душа зміцніла для будь-яких випробувань. Всі глядачі зраділи, прославляючи переможця. Єпарх, бажаючи уникнути викриття, вирішив роззброїти і знерухомити свого супротивника, щоб з ним було легко впоратися. Він наказав вирвати з коренем мученикові мову. Святий сказав: - Навіть якщо ти позбавиш мене очей, я не спіткнусь. Світильник ногама мої закон Твій (Пс 118, 105). Я впевнений і з зухвалістю заявляю тобі, що навіть якщо втрачу і мови, ти сам знайдете мову і з захопленням прославиш велич Христа. Далі все сталося так, як і передбачив святий. Христос відновив і його ноги, і очі, і язик. Він з'явився на суд перед усім цілим і неушкодженим, так що сам єпарх увірував і зазнав мучеництва разом з Мучеником. 2. З розповіді про життя апостола Петра, написаного святим Климентом Я, Климент, питав Петра про те, що таке людинолюбство, бо це не зовсім розумів. Я хотів дізнатися, які дії потрібно вчиняти, щоб стати людинолюбним. Петро відповів: – Людинолюбний той, хто навіть до ворогів виявляє благодійну лагідність. Людинолюбство складається з двох частин – милостині та любові до ближнього. Ближній для людини – кожна людина. Людина може бути злою або доброю, ворогом або другом. Той, хто вдосконалюється в подвигу людинолюбства, зобов'язаний наслідувати Бога, благотворячи праведним і неправедним, як сам Бог у тутешньому світі всім дає сонячне світло та дощ. Якщо ти бажаєш лише благим людям благотворити, а злих людей мучити, ти намагаєшся привласнити посаду судді. - Але хіба не людинолюбний Бог, який прийде судити всіх нас? - Запитав я. - Він і Суддя, і людинолюбець, - відповів Петро. - Він любить і милує скривджених і карає несправедливих. - Чи буду я людинолюбним, якщо благотворитиму благим людям і каратиму несправедливих людей, які кривдять інших? - Запитав я. – Якби в тебе, – відповів він, – було ведення майбутніх справ та влада судді, це було б правильно: адже тоді ти мав би право судити. - Ти правильно сказав, дуже точно, - зауважив я. – Хто не має передбачення, не може судити правильно. Іноді люди здаються добрими, а таємно роблять нечестиві вчинки, а часом вороги обмовляють добрих людей, і всі після цього вважають добрих злими. Але суддя, який має право допитувати і виносити вирок, чи завжди судить правильно? Буває, і вбивці мовчать, незважаючи на всякі тортури, і їх відпускають через недоведеність злочину. А деякі, будучи безневинними, не витримавши тортур, обмовляють самі себе і потім відбувають покарання як винні. – Хто хоче здійснити всі чесноти, як сказав Христос, – відповів апостол, – той має полюбити ворогів, молитися за них, благословляти своїх хулітелів та прощати своїх кривдників. Тоді людина вірно дотримується всіх заповідей, і будуть їй відпущені всі скоєні нею гріхи заради любові до ближнього. Якщо він зрозуміє, що вороги, які певний час спричиняли зло ненависним їм людям, стають для цих людей причиною позбавлення від вічної муки, то полюбить своїх ворогів як благодійників. Цю велику заповідь можна виконати тільки сильно полюбивши Бога, а для цього потрібно привчити себе до страху Божого. У Писанні сказано: Початок мудрості – страх Господній (Припов. 1, 7). Якщо хтось триматиме в умі страх Божий, неодмінно досягне любові до Бога і ближнього полюбить як самого себе. Припустимо, два царі, країни яких межують, перебувають у стані війни. Якщо підданого однієї країни зловлять в іншій, то він буде страчений як доглядач. І ось, якщо цар замінить смертний вирок на один удар батогом, і відпустить людину, хіба ми не назвемо її людинолюбною? – Звісно, ​​назвемо, – погодився я. - А якщо ця людина ще й вкраде щось, навіть у чужинця, і буде схоплена на місці злочину, то буде зобов'язана заплатити вчетверо більше вартості вкраденого. І якщо замість того, щоб взяти з нього вчетверо і після стратити, з нього візьмуть тільки вдвічі і після удару батогом відпустять, то хіба той, хто його відпустить, не виявить людинолюбство? - Тепер ти мене переконав, що несправедливість самі терплять несправедливість, а ті, хто зазнає несправедливості, від них багато чого набувають. Тому мені здається вкрай несправедливим те, що відбувається. Хто чинив несправедливість, пошкодив лише самому собі, а ображеним приніс велику користь. Але ті, хто збирався заподіяти несправедливість, самі зазнали несправедливості. А ті, що отримали користь від них, не спромоглися такої ж відплати. - Але це, - зауважив Петро, ​​- якщо судити не з точки зору шкоди, а з точки зору шкоди. Схваливши сказане, я запитав: – Пане мій, поясни мені те, про що ти говорив раніше саме, що ми зазнаємо несправедливості та негараздів заради відпущення наших гріхів. – Ось як це буває, – відповів апостол. – Чим більше ми купуємо, тим більше прагнемо, чи йдеться про одяг, про їжу чи про щось інше. Але ми робимо неправильно, коли купуємо все більше і більше. Хто хоче жити праведно, має відмовитися від майна. Будь-яке майно дає привід господарям грішити, тому позбавлення майна - відібрання приводу до гріха. Тому Бог за Своєю надмірною людинолюбством виправляє людей, які не з Божої волі влаштовують своє життя. І боголюбезно зазнавши тимчасових кар, ми позбудемося вічної муки. 3. З мучеництва святого Лонгіна Сотника Коли Пилат отримав від Цезаря листа, що засуджував Лонгіна на смерть за віру в Христа, він одразу наказав видати Лонгіна юдеям, охоче передавши блаженного чоловіка тим людям, які давно хотіли вбити його. Коли юдеї прибули за Лонгіном до Каппадокії, де, як було відомо, він вів мирне життя в одному зі спадкових сільських маєтків, вони вирушили в поле і там розмовляли з самим Лонгіном. Послані не знали, що перед ними стоїть людина, заради затримання якої вони з багатьма труднощами пройшли довгий шлях. Юдеї запитали його: - Де Лонгін і на якому полі його можна знайти? Тієї ж миті Святий Дух дав Лонгіну знати, хто за ним прийшов. Він спокійно повернувся до них і сказав лагідним і миролюбним голосом: - Ідіть за мною, і я вам покажу того, кого ви шукаєте. Блаженний чоловік зрадів у душі, передчуваючи майбутню насолоду істинного сповідання. Він привітав свою мученицьку смерть ще раніше мучеництва, і подумав: Які прекрасні ноги ... благовісника! (Іс 52, 7; Рим 10, 15). Нині побачу відкриті небеса. Нині пізнаю славу Отця, нині солодко вступлю у вищий Єрусалим, вітчизну ангелів, столицю всього лику святих, під звуки переможних гімнів у славній ході. Нині знімаю з себе тлінне вбрання і відмовляюся від багатослізних зв'язків плоті. Нині звільняюся від тління і з радістю вдягаюсь у нетління. Нині йду з цього тимчасового суєтного життя, в якому здіймаються хвилі, весь час погрожуючи тяжкими аварії корабля. Я прямую в єдину справжню гавань, де життя безбідне і вічне. Радуйся, душе, ти вирушаєш до свого Творця. Нехай лик твій буде ясний, час кличе тебе. Прийми люб'язно, Лонгін, даровані тобі блага. Ми покликані на царський бенкет, який уже готовий». Так міркував Лонгін. Тим часом він привів юдеїв до себе в дім і, почастувавши їх від щирого серця, після вечері почав розпитувати: - За що розшукують цього Лонгіна? Вони взяли з нього клятву нікому про це не говорити і розповіли про лист Цезаря Пілату і про те, що їм доручено обезголовити Лонгіна та ще двох воїнів. Коли вони сказали, хто ці двоє, засуджені до смерті, ті, що вважали за краще слідувати Христу, а не бути іудейськими найманцями, Лонгін відразу ж до них вирушив, наказавши, щоб вони прийшли і разом скуштували благо мучеництва. Так він два дні гостинно приймав посланців Пілата. Потім він повів їх у поле, де вже чекали ті два воїни. Коли вони зустрілися, Лонгін заявив людям Пілата: - Я той Лонгін, якого ви шукаєте. Вони спершу не хотіли вірити. Як можна повірити, що людина, приречена на мучеництво, так радо зустрічатиме майбутню загибель. Коли в них не залишилося сумніву, що перед ними Лонгін, їм стало важко на душі. Їх мучила совість: - О, ця нещасна вечеря! О, жахлива гостинність! Як ти, друже Лонгін, задумав таке діло? Тих, хто прийшов тебе вбити, ти приймав у своєму домі. Ти зустрічав смерть як гостю, і сам себе жертвував під час трапези, знаючи, що твої гості не гості, а розбійники. Що ж ти так засмутив тих, хто має виконати смертний вирок? Як ми можемо відплатити тобі ударом меча за гостинність? Нам соромно, коли ми згадуємо твою трапезу. Ми бентежимося, розмовляючи з тобою. Наша рука не може тебе вбити. Розум не вміщує, як можна вбити благодійника. Краще хай нас покарає Пилат, аніж мучить совість. Ми всі готові зазнати, аби зберегти подяку Лонгіну. Так говорили слуги Пилата, звертаючись до мученика Христового. Як би пристрасно вони не говорили, все ж таки не змогли переконати його. Цей справді благородний чоловік вільно звернувся до них: — Невже ви, браття, заздрите великим благам, які я їстиму? Що ж ви так тяжко оплакуєте мою смерть? Вона не смерть для мене, а початок життя. Для мене бажана смерть, а не сучасне проживання життя. Тільки завдяки смерті я постану перед моїм Владикою і їстиму Його блаженства. Ви даруєте мені кінець зла, а зовсім не кінець життя. Я йду до справжньої вічності. Лонгін говорив ще довго, переконуючи виконати наказ Пілата, і його слухали засуджені разом із ним на страту воїни. Він дивився на них, світячись від щастя, подав їм руку і обійняв їх. Він поцілував їхні очі зі словами: – О воїни Христові, спадкоємці Царства, радійте! Ось, брама на небесах для нас відчинена, і ангели чекають, щоб прийняти наші душі і принести їх єдинородному Сину, – і сказав слугам Пилата: – Робіть те, що вам наказано. Він одягнувся в чистий одяг, який принесли йому з дому, ніби його покликали на весілля. Разом із воїнами він поспішив пащу на коліна і (о блаженна кончина!) завершив свій подвиг, після відсікання голови зарахований до лику святих мучеників. 4. З житія святої Феодори Хтось із ченців, що подвизалися разом зі святою Феодорою, уражені заздрістю, побачивши, яких висот чесноти досягла свята, потай від настоятеля вели їй віднести листа в один скит. Вони сказали, що справа дуже термінова, і відповідь треба принести якнайшвидше. Насправді їхній задум полягав у тому, що вона піде вночі і стане здобиччю диких звірів. Адже дорога в скит пустельна, і нею ходять тільки хижі звірі. Але їхній замах провалився і стався зовсім протилежним тому, що вони затіяли. Преподобна збилася з дороги. Але з Божої волі, з'явився звір і провів її до скиту, куди вона була послана. Вона пішла передавати листа настоятелю, і звір за нею. Він підійшов до воротаря, який закричав зі страху. Братія втекла. Блаженна теж прибігла на шум і, побачивши, що звір ось-ось роздере ченця, відтягла його за загривок, позбавивши воротаря від небезпеки. Вона помазала рани, нанесені звіром і, покликавши Христове ім'я, зробила воротаря абсолютно здоровим. А звір звалився на землю і здох. Феодора хотіла приховати те, що сталося, і тому нікому нічого не сказала. Однак рано-вранці прийшли зі скиту очевидці і самі розповіли про те, як по молитвах ченця Феодора людина позбулася лютої смерті, що від звірячої пащі був позбавлений той, хто ось-ось мав бути роздертий і з'їдений. Настоятель обителі був здивований цим і здивовано почав розпитувати, хто послав Феодора з листом. Усі відмовлялися. Він подивився на блаженну і спитав: - Хто ж тебе, Феодоре, змусив піти туди темної ночі з явною небезпекою для життя? А тепер зверніть увагу на цю досконалу і чисту душу - Феодора, бажаючи зберегти смиренність і не викривати братів, відповіла, що не може згадати тих, хто її послав: була ніч, їй дуже хотілося спати. Вона важко могла розплющити очі, і спросоння нікого до ладу не розгледіла. Про авву Мотії розповідав його учень авва Ісаак (вони обидва потім стали єпископами), що старець спочатку заснував монастир в Іраклі. Не встигнувши влаштуватися в ньому, він пішов у інше місце, де теж збудував монастир, але за диявольським навіюванням там знайшовся брат, який почав ворогувати з ним і утискувати його, і авва пішов у рідне село, де створив для себе монастир і став жити в затворі. Через деякий час батьки з монастиря, заснованого Мотієм, вирушили до нього, взявши з собою брата, який засмучував його, збираючись вмовити самітника повернутися до монастиря. Вони проходили повз місце, де жив авва Сорій, залишили свої ласки разом з нещасним братом і наказали йому чекати. Коли вони постукали до авви Мотія, той приставив сходи до огорожі, вліз нагору, перегнувся через огорожу і, впізнавши їх, спитав: — Вони там, їх стереже такий брат, — відповіли вони. Коли старець почув ім'я брата, що докучав йому, від радості схопив сокиру, розбив вхідні двері і побіг назустріч до свого кривдника. Він першим покаявся перед ним, поцілував його і ввів у свою келію. Три дні він пригощав їх і сам сидів з ними, чого не було в звичаї. Повернувся він разом з ними до монастиря, а потім став єпископом, бо мав дар чудотворень. І свого учня авву Ісаака він також зробив єпископом. 2 . Сказав авва Пімен: «Ликовість не можна позбавити лукавства. Якщо хтось зробить тобі зло, зроби йому добро. Творінням блага ти скасуєш лукавство». 3 . Один воїн Христов був відданий на смерть своєю рабинею. Коли його вели на страту, він побачив рабиню, що видала його. Знявши з пальця золотий перстень, він віддав його їй зі словами: «Дякую тобі! Ти мені дарувала стільки благ! 4 . Говорили про одного брата, який жив по сусідству з великим старцем, що той ходив до старця в келію і крав. Старець бачив це, але не викривав його, а тільки працював ще більше і казав, що, мабуть, брат потребує. Дуже багато скорбот переносив старець, щоб потребувати собі на хліб. Коли старець був при смерті, брати оточили його ложе, і він, побачивши злодія, сказав йому: Підійди до мене. Він поцілував його руки зі словами: – Благословляю ці руки, бо завдяки їм я йду до Царства Небесного». Той розчулився, покаявся і став досвідченим ченцям, бо бачив справи великого старця. 5 . Сказав старець: «Якщо ти почуєш, що хтось ненавидить або поносить тебе, пошли йому подарунок, який тобі за коштами, щоб ти міг сміливо сказати в годину суду: «Владико, пробач нам борги наші, як і ми прощаємо боржникам нашим» (Мт 6,12). 6 . Один брат, збившись зі шляху, спитав у зустрічних дорогу. А це були розбійники, які направили його в пусте місце, і один із них пішов за ним, щоб пограбувати. В одному місці він змусив його перебратися через заплаву. Щойно вони почали переправлятися, з води з'явився крокодил. Монах, побачивши хижака, не відвернувся, але попередив розбійника, і той уникнув небезпеки і потім дякував ченцю, враженому його людинолюбством. 7 . Сказав старець: «Якщо хтось згадує про кривдника, образника чи грабіжника, той повинен пам'ятати про нього, як про лікаря, посланого Христом, і вважати благодійником. Сама скорбота показує, що душа твоя хвора. Якби ти не хворів, то й не страждав би. Тобі слід дякувати цьому братові і молитися за нього, тому що завдяки йому ти дізнався про свою хворобу, і прийми його дії як цілющий засіб, посланий тобі Ісусом. А якщо образишся на нього, значить, рішуче говориш Ісусу: «Не хочу приймати від Тебе ліки – хочу згнити від ран». Бажаючий зцілитися від страшних душевних недуг повинен переносити те, що робить з ним лікар, хоч би як було боляче. Тому, хто хворіє тілесно, теж потрібні розсічення, припікання чи очисні засоби – навіть згадувати про це неприємно. Проте хворий кориться, тому що без цього йому неможливо звільнитися від хвороби. Він мужньо переносить призначене лікарем, знаючи, що після короткочасного болю настане порятунок від багаторічної недуги. Припікання Ісусове – той, хто тебе зневажає або лихословить і тим самим позбавляє марнославства. Очисний засіб Ісуса – хто завдає шкоди і рятує тебе від надмірностей. А хто біжить від корисної йому спокуси, той біжить від вічного життя. Хто б дарував святому Стефану таку велику славу, яку принесли йому камені, що побили його?» 8 . Коли Патріархом став Олександр, то завдяки ньому місто називали Феуполем. І ось чому. Один із його нотаріусів вкрав золото, призначене для церковних потреб, і втік. Під час своїх поневірянь він потрапив до рук жорстоких єгипетських варварів, які забрали золото і відвели його до найглухішої частини країни. Коли Патріарх про це дізнався, то послав до нього своїх людей і викупив бранця за вісімдесят п'ять номісм. А коли той повернувся, він з таким людинолюбством і милосердям зустрів його, що з подиву в місті почали жартувати: «Немає нічого більш прибуткового, ніж згрішити перед Патріархом». 9 . Розповідав блаженний Зосима: «Поблизу монастиря жив старець. Душою він був неймовірно благий і лагідний. А по сусідству з ним жив брат. Якось коли старця не було, брат на навіювання сатани відкрив його келлю, увійшов і взяв речі та книги. Коли старець повернувся і відчинив двері, він не знайшов своїх речей. Старець пішов до брата, щоб повідомити про це, і побачив у нього серед келії свої речі, бо брат навіть не встиг їх сховати. Старець, не бажаючи соромити його і викривати, вдав, що у нього розлад шлунка, пішов і провів у відхожому місці багато часу, щоб брат зміг прибрати з очей усі речі. І коли старець повернувся, то почав розмову про інше, промовчавши про втрачене майно. За кілька днів крадені речі впізнали, брата схопили і посадили за ґрати, а старець про це нічого не знав. Але коли він почув, що той у в'язниці, то не міг збагнути, чому його посадили. Він прийшов до мене,— розповідав ігумен,— бо часто ходив до нас і сказав: - Створи кохання, дай мені трохи яєць і трохи білого хліба. - Ти когось чекаєш у гості? - Запитав я. Насправді, продукти знадобилися йому, щоб віднести ув'язненому. Коли він увійшов до в'язниці, брат упав йому в ноги і сказав: – Я через тебе тут, авво, бо я викрав твої речі, але твоя книга там, а твій плащ там. - Хай буде сповіщено твоє серце, чадо, - сказав старець, - не за цим я прийшов. Я взагалі не знав, що ти тут через мене. Але коли почув де ти, засмутився і пішов, щоб принести передачу. Ось тут яйця та білий хліб. А тепер я все зроблю, щоб визволити тебе із в'язниці. Він благав впливових людей (старець був відомий своєю чеснотою навіть високопосадовцям), і вони допомогли звільнити брата. Розділ 41: Про те, що нікого не можна ненавидіти Брат прийшов до авви Пімена і в присутності кількох людей похвалив іншого ченця за те, що той ненавидить лукавство. Запитав його авва Пімен: – Що означає ненавидіти лукавство? Брат подумав, але не знайшов що відповісти. Він встав і здійснив уклін перед старцем зі словами: - Скажи мені, авво, що означає ненавидіти лукавство? – Ненавидіти лукавство, – пояснив старець, – значить ненавидіти лише свої гріхи, а ближнього виправдовувати. Боголюбну душу спочатку бентежить безліч пристрастей, особливо гнів і ненависть. Душа зазнає це не стільки через нападників бісів, скільки від того, що вже досягла успіху. Адже доки душа скута одними мирськими помислами, вона залишається відсталою і безтурботною, навіть якщо в неї на очах буде зневажена правда. Адже її займають лише власні бажання, а про правду Божу вона і не думає. А коли вона якось піднесеться над власними пристрастями, то навіть уві сні не допустить, щоб правда була ображена. Душа вже зневажає минуще і любить Бога. Тому вона може розгніватися на лиходіїв і зніяковіти, доки не зрозуміє, що гонителі істини виправдали свою гідність добрими намірами. Така людина ненавидить неправедних і дуже любить праведних. Око його душі вже вільно проникає крізь тілесну оболонку, яка зовсім витончена від помірності. Але не треба ненавидіти неправедних, краще оплакувати їхнє безпочуття. Можливо, вони й заслужили ненависть, але розум не хоче, щоб боголюбна душа була потривожена ненавистю. Адже у душі, яка охоплена ненавистю, припиняє діяти відання. Не треба ненавидіти грішника: ми всі винні перед Богом. Якщо заради Бога ти не можеш стримати свого ставлення до нещасного, оплакуй його, але не ненавидь. Ненавидь тільки його гріхи, а за нього молися, щоб уподібнитися до Христа. Христос не обурювався проти грішників, а багато молився за них і плакав над Єрусалимом (Мт 23, 37). Нас дуже часто морочить диявол. Навіщо ж нам ненавидіти і гребувати тим чоловіком, якого так само обморочив спільний ворог. Якщо ти ненавидиш грішника через те, що він не чинить з тобою праведно, знай, що ти не менший грішник, бо в тобі нема любові. А в кому немає любові, у тому немає Бога, бо Бог є кохання. Не треба ненавидіти чи гнати грішника, але треба співчувати йому, стаючи глашатаєм благості Божої. Бог тебе, недостойного, спрямовує, а не відкидає, не відвертається, не вимагає помсти за безліч твоїх гріхів. Наслідуй, скільки можеш, Його благоустрою та благості, будь щедрий до таких же рабів Божих. Тоді за своє мале співчуття отримаєш від Бога величезну ласку. Глава 42: Про те, що злопам'яття згубне, бо не тільки руйнує всяке духовне діяння, але й відвертає Божу милість, і про те, як протистояти злопамятству 1. Про мучеництво святого Никифора У священика на ім'я Саприкій був друг мирянин блаженний Никифор. Вони любили один одного і не сподівалися душі одне в одному. Але заздрості диявола між ними сталася сварка, що зруйнувала їхню дружбу і довела їх до відкритої ворожнечі і навіть ненависті, що вони й бачити один одного не могли, а якщо зустрічалися, то відверталися один від одного, вважаючи мерзенним навіть бачити обличчя колишнього друга. А коли велика дружба переходить у ворожнечу, то й кохання обертається ненавистю. Однак блаженний Никифор, ця добра, терпляча і милосердна душа, швидко позбавився цієї пристрасті. І хоч і не забував про причину сварки, але все ж таки намагався гаряче і ревно відновити добрі стосунки кохання. Спочатку він послав своїх знайомих до колишнього друга просити про примирення. Він узяв на себе всю провину за те, що сталося, і став, обливаючись гарячими сльозами, просити вибачення. Але Саприкій був непохитний і невблаганний і зовсім не хотів відмовлятися від ворожнечі, хоч і був священиком, який приносив безкровну жертву, і учнем незлобивого та милосердного Христа. Серед іншого він і сам навчав парафіян тому, що не можна бути злопам'ятним. Потім добрий Никифор, обравши слушний час, прийшов до Саприкія, впав йому в ноги і почав, палко ридаючи, просити про примирення та відновлення колишньої дружби. Але гордеця не зачепили його благання. Він не міг стримати свій гнів, хоча був винуватцем розбрату. Він відштовхнув Никифора і швидко пройшов повз, навіть не сказавши жодного слова і не удостоївши погляду колишнього друга. І ось, коли відносини між ними загострилися, і один докладав зусиль, щоб усіма шляхами повернути колишню дружбу, а інший не залишав своєї ненависті, почалися нові переслідування християн. Імператор Юліан наказав, щоб його підданих християн, якщо не зречуться Христа, зраджувати катування і страти. Імператорський указ дійшов і до міста, в якому жили обидва друзі. Саприкій, як наділений священичим саном і видатний християнин, одразу був схоплений. Місцевий правитель влаштував з нього суд і почав змушувати його зректися віри. Саприкій мужньо переніс усі допити і рішуче відмовився поклонятися ідолам. Правитель, зневірившись переконати його, вдався до тортур. Спочатку він мучив священика дибки і за допомогою важелів і механізмів розтягували його за руки і ноги. Імператор розраховував, що священик швидко знесилить і розлучиться з життям. Але Саприкій стійко витримав тортур і не зрадив Христа. Гонитель залишив надію на те, що християнин здасться і виніс йому смертний вирок, наказавши відсікти йому голову мечем. Саприкія повели страту. Никифор, дізнавшись, що Саприкія ось-ось стратять, вирішив, що настав момент на користь бажаного примирення, припав до його ніг і почав гаряче просити і благати не залишати друга під гнітом гніву і пробачити його гріх. Він благав, обливаючи його ноги гарячими сльозами. Але той (горе душі нелюдської і злопам'ятної!) навіть не глянув на друга, що припав до ніг, його не зачепили його страждання і плач. Він запечатав свій слух воском злом пам'яті і поспішив своєю дорогою, аби скоріше залишити за спиною страждання та благання друга. Дивний Никифор все-таки не впадав у відчай. Він побіг на місце страти коротшим шляхом і так поспішав, що опинився в місті раніше засудженого. Він і тут почав просити і благати його ще гарячіше. Не мовою чи губами він говорив, але саму душу свою оголив. Його руки і ноги, як і все обличчя, були залиті сльозами, він волав до милості. Але Саприкій залишився глухий, як холодна скеля. Не залишивши ненависті та гніву, священик наблизився до місця страти. Коли кат заніс меч, щоб опустити його на шию засудженого, над головою Саприкія з'явилися блискучі вінці слави, приготовані для героя, котрий стояв навколішки і чекав удару ката, але душа його, на жаль, була сповнена лютим мороком злопамятства. Він навіть забув, де знаходиться і запитав, чому його страчують, настільки він збожеволів і втратив всякий здоровий глузд. - Тому, - відповіли кати, - що ти не коришся царському указу і відмовляєшся принести жертву нашим богам. Про горе, що спіткало Церкву! До якого жахливого падіння може довести злопамятство! Саприкій заявив, що зрікається віри, щоб бути таким же, як і його судді і на очах у всіх почав безсоромно хулити християн. Почувши це, божественний Никифор жахнувся і почав ще гарячіше благати Саприкія: - Брате, зупинись! Отче, не віддав Бога, Який дав тобі життя і до якого ти прийдеш після розлучення з тілом. Не зневажай клятви у вірі та сповіданні, яке ти приносив перед Богом та ангелами. Соромся, згадавши свої колишні подвиги в ім'я Христа – страшні тортури на дибі та нестерпні катування тіла. Вшануй велику гідність твого священичого сану. Не ставай поганим прикладом для інших, не будь живим зразком ганьби. Благаю тебе, як друга, на коліна встаю, ніг твоїх торкаюсь. Не збреши у своєму сповіданні Трійці, у тебе вже в руках переможні нагороди, а над твоєю головою мученицький вінець. З такими словами Никифор звертався до свого друга, намагаючись хоч якось пом'якшити його серце. Але відчуженість Саприкія тільки посилилася і його фараонове серце запекло. Його не чіпали благання. Він вирішив краще відступити від віри, ніж відмовитися від злопам'ятства. Тоді добрий Никифор, горячи завзяттям благочестя і дружби і не знаючи, що робити, кинувся до катів і, замість нього, віддав себе в їхні руки на муки за ту ж віру і прийняти ту ж смерть від меча. Він сам із юнацькою простодушністю підставив свою шию під меч. Але кати не прийняли його пориву, бо місцевий правитель ще нічого про нього не знав і не проводив слідства. Але хтось із присутніх побіг і доніс про слова Никифора правителю, який одразу ж ухвалив смертний вирок. Коли папір був вручений катам, славетний Никифор прийняв смерть від меча, за короткий час і мале страждання успадкувавши Царство Небесне. Він з'явився воістину Никифором, тобто Побєдоносцем, не тільки на ім'я, але, що набагато важливіше, на ділі. Нас наближають до Бога не так подвиги, праці і тілесні муки, як душевне співчуття, людинолюбство і любов до ближнього. Любов стоїть на чолі всіх благ, як чудово наказав нам наш спільний Владика і Вчитель. Сказав авва Макарій: «Якщо ми пам'ятаємо зло, заподіяне нам людьми, послаблюємо пам'ять про Бога. А якщо не пам'ятаємо зла, яке зазнали, то стаємо невразливими для бісів». 2 . Сказав старець: «Той, що краде, бреше або робить якийсь інший гріх, часто відразу після вчинення гріха стогне, лає себе і так приходить до покаяння. А той, у кого в душі злопам'яття, навіть коли їсть, спить чи просто гуляє, згоряє від злопам'ятства, як від пекучої отрути. Цей гріх прив'язався до людини так, що став невіддільний від нього. Молитва такої людини звертається до прокляття; а праця його ніколи не буде прийнята Христом, навіть якщо він проллє кров за Нього». 3 . Брат, спокушений іншим ченцем, прийшов до старця з Келій і сказав: - Отче, брат мене спокушає, а біс мучить, щоб я помстився йому. – Послухай мене, чадо, – порадив старець. - Іди до себе в келію і мовчи. Молись Богу довго за брата, що образив тебе, і незабаром пристрасть від тебе відступить. Брат зробив так, як порадив йому старець. Вже через тиждень Бог згладив гнів із його душі, тому що він змусив себе силою до безгніву і виявив повну послух старцеві. 4 . Два брати в часи гонінь були віддані на муки. І після рівних катувань вони були кинуті до в'язниці. Але від бісівського наклепу виникла між ними лайка і сварка. Тоді один із них приніс покаяння іншому: «Ми знаємо, що завтра вранці приймемо смерть. Припинимо ворогувати один з одним, відновимо кохання». Але інший брат його не послухався. Наступного дня їх знову повели до суду на катування. І той, хто не прийняв покаяння брата, здався після першого тортуру. Правитель здивовано запитав: - Чому ж учора ти переніс стільки мук, але не здався? – Тому що вчора я любив брата, і Божа благодать мене зміцнювала, – відповів він. – А тепер я тримаю зло на нього, тому Бог забрав у мене покрив та втіху. Як хмара, що набігла, закриває сонце, так і злопамятний задум потьмарює розум. У душі злопамятливої ​​людини поселяються лисиці, а в його збентеженому серці прорили нори злі хижаки, тобто лукаві біси-насмешники. Якщо брат заподіяв тобі зло, а хтось почне засуджувати його при тобі, зберігай своє серце, щоб зло не оновилося в тобі. Перед Богом пам'ятай про свої гріхи, якщо домагаєшся їхнього прощення і не мстиш ближньому своєму. Якщо почуєш, що хтось обмовив тебе, а ти зустрінеш його десь або він сам зайде до тебе, постарайся зустріти його з радістю та великодушністю. І, звичайно, не кажи йому, що ти чув. У Писанні сказано: Лиходій... діє в запалі гордості (Припов. 21, 24). Якщо ти мовчиш у своїй келії і згадаєш, що хтось завдав тобі зло, вставай, помолися Богу від щирого серця, щоб гріх був йому прощений, і помисел помсти залишить тебе. Ніколи не зважай на те, що твій кривдник потрапив у біду. Якщо ти до цього слухаєш, то мстиш йому в своєму серці. Якщо виношувати злість у помислах, вона зробить серце зухвалим. Злість треба знищувати помірністю і руйнувати надією. Образа пов'язана зі злопам'ятством: коли розум розглядає обличчя брата з образою, він зберігає злопам'ятство щодо нього. Злопам'яття веде до смерті, адже всяка злопамятна людина порушує закон Божий. Якщо ти тримаєш на когось зло, помолися за нього зупинити рух пристрасті. Молитва віддалить твою пристрасть і вижене образу з пам'яті, яке б зло не зробив тобі чоловік. Ти сповнишся божественного кохання, станеш людинолюбним і абсолютно винищиш пристрасть у своїй душі. А якщо інша людина тримає на тебе зло, спілкуйся з ним доброзичливо і смиренно, клич його до себе на обід, заведи з ним дружбу, живи під одним дахом – і пристрасть минеться. Як дим відганяє бджіл, так і злопамятство виганяє з серця відання. Помолися Господеві, пролий сльози перед Його добрістю, і злопамятство не оселиться в твоїй душі, а твоя душа стане, наче кадильниця перед Богом. Розділ 43: Про те, що нікого не слід проклинати Два ченці Флорентій та Євтихій, прагнучи святого життя, оселилися в Нурсійській місцевості. Євтихій, чиє духовне ревнощі і внутрішнє горіння постійно зростали, подвизався в тому, щоб своїми порадами привести до Бога якомога більше душ. Пізніше він на якийсь час (погодився) стати ігуменом місцевого монастиря, але на наполегливих проханнях братії керував їм довгий час, і своїм життям подвиг багатьох ченців до досконалості. За це Господь після смерті прославив його чудесами і знаменами: благодаттю від його одягу припинялися посухи та зцілювалися хворі. Після його відходу в монастир простодушний Флорентій залишався в тому ж скиті, старанно вдаючись до молитви. Одного ранку він звернувся до всемогутнього Бога з молитвою, щоб Він допоміг йому влаштувати життя в цьому місці. Після молитви святий вийшов із келії і побачив біля дверей ведмедя з низько схиленою головою. В усьому вигляді звіра був ніяких ознак злості. Тим самим він показував, що Бог послав його служити людині, і святий здогадався про причину появи ведмедя, подякував Богові і вивів до звіра своїх чотирьох овець, оскільки іншого пастуха у нього не було. - Іди, паси моїх овець на лузі, - сказав святий ведмедеві, - і о шостій годині повертайся. І справді, ведмідь погнав овець на пасовищі і повернувся назад. Коли ж самітник хотів постити, то велів ведмедеві повертатися з вівцями о дев'ятій годині, і той повертався в належний час. Так відбувалося щодня, і протягом багато часу ведмідь пас овець. Коли слава про це диво рознеслася далеко довкола, четверо чоловіків з учнів благочестивого Євтихія на навіювання диявола запалали заздрістю через те, що їхній учитель не творив чудес, а Флорентій одним дивом здобував велику славу. Вони підстерегли ведмедя та вбили. Коли ведмідь з вівцями не повернувся в належну годину, Флорентій почав його чекати. Вже почало темніти, а ведмедя, якого він за своєю простодушністю називав братом, не було. Всю ніч святий провів у великій тривозі. А на світанку вирушив у поле на пошуки свого пастуха та стада і незабаром знайшов ведмедя вбитим. Після ретельних розшуків він дізнався, хто вчинив злочин. Святий заплакав, сумуючи за загибеллю звіра, але найбільше про злість братії. Благочестивий Євтихій, дізнавшись про те, що сталося, покликав Флорентія до себе, обійняв його і постарався втішити. Однак угодник Божий, охоплений глибоким горем, помолився та й сказав: – Сподіваюся на всемогутнього Бога, що Він ще за цього життя перед очима всіх людей віддасть їм за заслуги за злобу, з якою вони вбили мого ведмедя, який не завдав їм жодної шкоди. За цими словами відразу ж послідувала Божа відплата. Чотирьох убивць ведмедя вразила проказа, і вони згнили живцем. Коли це відбулося, угодник Божий Флорентій сильно злякався: його налякало вимовлене ним прокляття. І все життя він називав себе вбивцею братів, плакав, благаючи Бога пробачити йому цей гріх. Віримо, що всемогутній Бог попустив це, щоб цей чудовий і незлобивий чоловік Флорентій, хоч би як страждав від горя, ніколи ні в кого не метав стріли прокляття. Петро: Невже такий тяжкий цей гріх, навіть коли ми проклинаємо когось у пориві гніву? Григорій: Що ти мене питаєш про тяжкість цього гріха, коли ще апостол Павло попереджав, що неправедні Царства Божого не успадковують (1Кор 6, 10). Тому подумай сам, наскільки тяжким є гріх, який відлучає від Царства Божого. Розділ 44: Про те, що не тільки нікого не слід ображати, але благословляти нас, що образили нас, і тим самим упокорювати їх гнів Розповідали про авву Макарію Єгипетську, що свого часу він переселився зі Скита на Нітрійську гору. Коли він наблизився до цього місця, то сказав учневі: Випередивши авву, учень зустрів язичницького жерця і гукнув його: Той зупинився, побив його палицею так, що той ледь живий залишився і втік. Коли авва Макарій зустрів жерця, то спитав: - Що ти так поспішаєш, напевно, втомився? Той здивовано підійшов до авви і спитав: – Невже ти побачив у мені щось добре, що вирішив втішити? — Я побачив, — відповів старець, — що ти знемагав, а не знаєш, що ти пустиш. – Я з твого привітання зворушився і зрозумів, що ти з людей Божих. А то мені тут зустрівся якийсь чернець, вилаяв мене, і я побив його до напівсмерті. Старець зрозумів, що то був його учень. Жрець припав до його ніг і сказав: – Не відпущу тебе, доки не зробиш мене ченцем. Вони підійшли до місця, де лежав учень, взяли його на руки та віднесли до церкви на горі. Коли ченці побачили жерця разом із старцем, то здивувалися і одразу зробили його ченцем. Після цього багато язичників стали християнами. 2 . Сказав авва Макарій: «Зле слово навіть доброго робить злим. А добре слово і злюку робить добрим». 3 . Сказав хтось із батьків: «Якщо тебе хтось образить, благослови його. Якщо він прийме благословення, то вам буде добре. А якщо не прийме, йому від Бога дістанеться його образа, а тобі – твоє благословення». 4 . Сказав старець: «Ми Хрест Христів бачимо і про Страсті Христові читаємо, чому ж простої образи не можемо винести?» Якщо хтось скаже тобі жорстоке слово, не підносись серцем над ним, але поспіши принести йому покаяння, перш ніж осуд не заповнив твоє серце, адже ми всі скорі на гнів. Якщо хтось тебе образить, не заперечуй йому, поки він не замовкне. Але якщо ти дослідиш себе і знайдеш у собі те, що він назвав, покайся у своїх гріхах, і Божа благодать знову прийме вас. Розділ 45: Про те, що треба не брехати, а говорити істину – Що таке життя ченця? – Уста справжні, тіло святе, серце чисте, – відповів старець. 2 . Сказав старець: «Брехня є старенька людина, що зтліває в спокусливих похотях; істина ж – нова людина, створена за Богом (пор.: Еф 4, 21–25). 3 . Він же сказав: «Істина – корінь добрих діл, брехня – вірна смерть». Уста правдивої людини освячуються істиною. А істина є Господь, як Він сказав: «Я істина» (Ін 14, 6). А брехня, що говорить, осквернюється її батьком дияволом, тому що брехня від лукавого є (Ін 8, 44), сказав Спаситель. Не хвали те, чого ти не бачив, і про те, що ти тільки чув, не говори як про побачене. Настав твою мову в словесах Божих і в пізнанні їх, і брехня втече від тебе. Любов до людської слави породжує брехню. А смиренна відмова від брехні збільшує страх Божий у серці твоєму. Бережи себе від брехні – вона жене від тебе страх Божий. Уста смиренномудрого говорять істину, а той, хто суперечить їй, подібний до слуги, що вдарив Господа по щоці (Ін 18, 22). Сказав авва Анув: «З того часу, як я назвався ім'ям ченця, брехня не виходила з уст моїх». 2 . Сказав авва Григорій: «Бог вимагає від будь-якої людини, яка прийняла божественне Хрещення, трьох речей: православної віри від душі, істини від мови та цнотливості від тіла». Якось уночі, а справа була взимку, брати виконували терміновий послух. Один із них, задубілий від холоду, повернувся до себе в келію, а другий обурився цим і послав брата за ним. Посланий застав брата сильно застудженим і сказав: – Брати запитують про твоє самопочуття. А про залишену роботу не турбуйся, ми всі за тебе зробимо. – Хай Господь згадає вашу любов, – сказав він. – Я так хотів би попрацювати разом із вами, але хвороба мені не дає. Посланий повернувся і сказав: — Брат дуже погано почувається, і наказав передати, що хотів би попрацювати разом з вами, але поки що не може. Так брат використав брехню на спасіння, щоб уникнути зла. Два старці посварилися. Один із них захворів, і брат прийшов відвідати хворого. Старець попросив його: - Я в сварці з таким старцем, чи не можеш ти з ним поговорити, щоб ми помирилися Брат вийшов і почав думати, як краще виконати прохання. Він боявся, що старець не вибачиться, і тоді відносини ще більше зіпсуються. За Божим промислом братові дали п'ять фіг і трохи фініків. Він відніс подарунок у свою келію, відібрав фіги та фініки (краще), приніс старцю, до якого був посланий, і сказав: - Авва, хворому старцеві принесли ось ці фрукти, коли я там був, а він мені сказав, щоб я взяв їх і відніс тобі. Ось пригощайся. Старець дуже здивувався і сказав: - То це він надіслав їх мені? -Так, авво, - відповів брат. Старець узяв частування і сказав: Брат повернувся до себе, взяв дві дулі та трохи фініків і приніс хворому, вклонився йому і сказав: - Візьми, авво. Їх прислав тобі твій старець. Хворий дуже зрадів: – Треба ж ми помирилися? – Так, твоїми молитвами, – сказав брат. Так, дружба була повернута ним за Божою благодаттю та з розсудливості брата, який відновив світ за допомогою трьох фіг та кількох фініків, а старці навіть і не знали про його миротворчість. 2 . Якось авва Агафон запитав авву Алонія: - Як мені утримати свою мову від брехні? — Якщо не будеш брехати, — відповів авва Алоній, — то вчиниш багато гріхів. – Як це? – спитав Агафон. – Ось дві людини на твоїх очах побилися, і було скоєно вбивство. Вбивця втік у твоїй келії, а правитель розшукує його і питає тебе: Ти бачив, як сталося вбивство? Якщо ти не збрешеш, то зрадиш людину на смерть. Краще залиш його предстояти Богу не у кайданах. Бо Бог знає все. Словом, іноді буває, що брехня краща за правду. Глава 46: Про те, що гріх наклеп великий, і що він служить для прославлення обвинувачених, якщо вони терплять наклеп з вдячністю; і що Бог часто карає за наклеп Якось у Кесарії Палестинської дівчина, дочка пресвітера, впала і завагітніла, а спокусник навчив її звалити провину на церковного читця. Коли батько почав дізнаватись, то вона і вказала на читця. Він доніс єпископу, той скликав клир, вивів читця на середину і почав розпитувати, як це було. Але той відповів: – Я тут зовсім ні до чого. Невинний я, і ніколи її в очі не бачив. Якщо ж хочете, щоб я сказав, чого насправді не було, то винен. Як тільки він це сказав, єпископ звільнив його з посади читця. Нещасний юнак кинувся до його ніг, благаючи: — Якщо тобі так завгодно, пане Єпископе, що я не вартий бути кліриком твоєї святості, повели видати її за мене заміж, бо я тепер не клірик, і вона втратила цноту. Після цього єпископ і батько дівчини вирішили, що читець пов'язаний з нею, і зв'язок їх розривати не можна і видали за нього обманщицю. Юнак відвів її в жіночий монастир і попросив ігуменю, щоб його дружина побула в неї до пологів, а сам пішов і ув'язнив себе в похмурій келії і став вести найсуворіший спосіб життя. У скорботі серця він звернувся до Христа і, проливаючи рясні сльози, говорив: - Господи, Ти серцезнавець і бачиш мої справи, і від тебе нічого не приховано: і виникнення самих речей та бажання кожної людини. Ти ясно бачиш його думки. Ти допомагаєш скривдженим і караєш за несправедливо обмовлених. Тобі не вподобає несправедливість, і чаша ваг Твоїх схиляється до правди. Владико, яви праведний суд над беззаконням і за правду мою помстися. Так він проводив увесь час у молитві та пості. І ось для нещасної ошуканки настав час народжувати. Праведний суд Божий накликав на неї раптові і нестерпні муки. Сім днів окаянну жінку брали в облогу видіння підземних сил і страшні муки, і немовля не виходило з утроби. Біль щогодини ставав дедалі сильнішим. Вона почала жалібно молити і відчайдушно кричати: – Горе мені, нещасній! Загине моя душа від двох лих: розпусти та наклепу. Інший мене розбестив, а я звинуватила читця. Вона була ні жива, ні мертва і не могла народити, а сестри в монастирі не могли вже виносити її несамовитих криків. Вони побігли і розповіли про це єпископу. Всі почали молитися в церкві, але молитви невинного читця були надто сильні. Єпископ встав і вирушив туди, де жив у затворі читець, і, зупинившись перед дверима, почав стукати. Стукав він довго, але самітник не відгукувався. Тоді єпископ звелів зламати двері. Коли він увійшов, то побачив читця, що лежить на землі. На своє виправдання єпископ сказав: – Брате Євстафію, Божий суд за твоїми молитвами відкрив, що тебе обмовили. Помилуй ту, що згрішила проти тебе, її мучать безперервні муки, відпусти їй гріх. Твої молитви для неї болючі. Благай Бога, щоб Він звільнив її від хворобливих пологів. Коли читець разом із єпископом старанно помолився, нещасна жінка одразу звільнилася від тягаря і народила дитину. Вона попросила всіх пробачення за беззаконня проти праведника. З того часу всі почали почитати читця як мученика. А він, залишивши будь-яке мирське піклування, досяг висоти доброчесного життя, так що удостоївся від Бога духовного дару. Я розповів про це, щоб ви знали, якими великими муками тут, ще до майбутнього покарання в геєнні віддаються наклепники і якої великої честі та дарів зараз і в майбутньому столітті удостоїться обвинувачені, які з молитвами та вдячністю переносять напасті і вдаються до Бога. 2. З житія святого Григорія Чудотворця Великий Григорій, старанно вивчивши еллінську премудрість і зрозумівши на досвіді всю сумнівність, суперечливість і слабкість язичницьких наук, став учнем Євангелія Христового. Перш ніж відродитися в Хрещенні, він вирішив так управити своє життя, щоб підійти до купелі не заплямованим ніякою гидотою гріха. Жив він тоді в Олександрії, куди стікалися всі, хто хотів вивчати філософію та медицину. Але молоді люди, які навчалися разом з ним, важко переносили, що їх юний товариш прикрашений премудрістю, як найбільший старець. Слава чистого – великий докір нечистим. Нічим не могли вони виправдати свою нестримність і, щоб не згадувати, що існують люди не такі, як вони, думали, як можна забруднити велику чисту душу. Для цього вони підговорили одну непотрібну жінку з блудилища обмовити святого. Коли Григорій, як завжди, був захоплений обговоренням якогось наукового питання з місцевими вченими чоловіками, ця жінка розв'язно і зухвало підійшла до них і вдала, ніби добре знайома з Григорієм. Вона казала, що він їй недоплатив, додаючи до цього ще й майданну лайку. Ті, хто знали життя Григорія, обурилися і спробували було урезонити погану жінку. Але Григорій не зніяковів, не став говорити, що його обмовили і тим більше показувати, що йому прикро слухати її. Він не виправдовувався, не говорив про своє життя, не захищав чистоти. Обмовлений не заперечував звинувачення і не таврував зло тих, хто вигадав наклеп на нього, але спокійно, не підвищуючи голосу, повернувся до друга і сказав: — Віддай їй скільки вона вимагає, щоб ми могли продовжувати наше обговорення, і вона не зажадала більше. Друг святого Григорія запитав у блудниці, скільки вона хоче, відрахував гроші і тим поклав край підступам проти святого. Нечесна жінка взяла плату, і одразу Бог показав чистоту юнака і викрив наклеп його співучнів. А сталося ось що. Як тільки вона взяла гроші в руки, нею заволодів біс - вона завила, як звір, втратила людську мову, впала нічим на землю на очах людей. Видовище страшне та жахливе для всіх присутніх: вона рвала на собі волосся, дряпала себе нігтями, закочувала очі, а з її рота пішла піна. Біс відпустив її не раніше, ніж великий святий покликав Бога і помолився за неї. Ця повість про юність чудового Григорія – гідне переддень його майбутніх діянь. 3. З житія святого Григорія Акрагантинського Є подібна повість і про великого Григорія, єпископа Акрагантинського, як він лагідно ніс хрест наклепу. Він утримувався під вартою в похмурій і задушливій в'язниці без вікон, але все зносив терпляче й незлобиво, і тому був прославлений Богом на великих зборах, коли дівка, що оббрехала його, в яку вселився демон відразу після цього, була зцілена святим від одержимості на очах у всіх городян. Всі визнали, що наклеп був хибним, і правда засяяла. Сабіну ж і Кріскентину, які вигадали, як обмовити святого, теж спіткала відплата. Всі їхні наклепи полягали в тому, що вони замкнули дівчину в келії святого, коли він перебував у храмі, звертаючи до Бога півночі молитви. Тільки-но почало світати, вони побігли до келії, визволили дівчину і вмовили її засудити святого за її полон. Але коли на суді була явлена ​​правда, то за велінням Божим їх та їх спільників огорнув густий чорний дим, що тримався кілька годин. Коли дим розвіявся, всі побачили, що у наклепників обличчя стали чорними, а губи блідими, особливо у призвідників. Вони ні стиснути губи не могли, ні промовити нічого не сміли. Очевидно стало, що Бог їх покарав. Покарання стало спадковим, весь їхній рід був визнаний хибним, і з нього не брали служителів Господу. Розповідав про себе авва Макарій: «Коли я був молодим і жив у Келії в Єгипті, мене змушували стати кліриком у місті. А оскільки я не погоджувався, то втік до іншого місця. До мене прийшов благоговійний мирянин, який прислужував мені і допомагав у роботі. Сталося так, що за спокусою одна дівчина в селі впала в гріх. Коли вона понесла у утробі, її запитали, хто винуватець, вона відповіла: Тоді мешканці вийшли на вулицю, притягли мене до села, і повісили мені на шию закопчені казанки та ручки від глиняних судин і відправили до міста, і всю дорогу мене били та й казали: – Ось чернець, який розбестив дівчину з нашого села. Піддайте йому, піддайте. Мене побили так, що я мало не помер. Підійшов хтось із старих і сказав: - Припиніть, нарешті, бити чужинця-ченця! А мій послушник ішов за мною, збентежений, бо багато хто його ображав і говорив: - Цей анахорет, за якого ти ручався, знаєш, що він накоїв? Батьки дівчини заявили: - Ми не відпустимо його, поки він не дасть підписку, що її годуватиме. Я сказав, що згоден. На цьому й вирішили. Коли я повернувся до келії, то віддав послушникові всі кошики і сказав: - Продай їх і віднеси гроші дружині на їжу, - а сам собі сказав. - Ну, от друже, тепер у тебе є дружина, і тобі доведеться працювати більше, щоб прогодувати її. І я працював вдень та вночі і відправляв усі зароблені гроші їй. Коли прийшов термін нещасної народжувати, вона багато днів не могла розв'язатися від тягаря. Її запитали: - Я знаю, що обмовила пустельника і звинуватила його хибно, а завагітніла не від нього, а від такого юнака. Прийшов мій послушник і з радістю сказав, що ця жінка не змогла народити, поки не зізналася, що вона обмовила тебе. - Усе село хоче прийти сюди, - додав він, - прославити тебе і покаятися. Коли я почув це, злякався, що чутка людська зашкодить мені. Я встав і пішов сюди, в Скит. Ось перша причина, що я тут. 2 . Жив один старець, братолюбний і всіма коханий, який ніколи навіть у думках не міг уявити зла. А якийсь брат украв речі і підклав старцю в келію, а той і не знав про це. Через кілька днів речі пізнали, і старець, що постав перед братами, приніс покаяння: А через кілька днів прийшов брат, що вкрав речі, і почав розмовляти зі старцем, якому він і підкинув їх, і сказав йому: Старець приніс покаяння і перед ним, сказавши: Так само і коли грішив хтось із братів і заперечував це, старець за нього приносив покаяння і говорив: - Це я винен, вибачте мені. Ось яким благоговійним і премудрим був преподобний старець, що нікого не кривдив навіть словом. 3 . Сказав старець, що за часів великого Ісидора, пресвітера скитського, був диякон, якого за його чесноту Ісидор висвятив у пресвітери, щоб той став наступником після його смерті. Але він за своїм благоговінням не торкався своїх нових обов'язків і продовжував служити дияконом. За зловмисністю ворога йому став заздрити хтось із старців. І коли всі зібралися в церкві на богослужіння, цей старець вийшов і підкинув книжку в келію брата. А потім пішов і повідомив авві Ісидору, що хтось із братів викрав його книгу. Авва Ісидор здивувався і сказав, що ніколи такого не було у Скиті. Тоді сказав йому старець, що підкинув книгу: - Пішли двох батьків зі мною, і ми звичаєм келії. Коли Ісидор направив їх, старець повів їх у келії інших ченців, а потім і в келію брата. Там вони знайшли книгу і принесли пресвітеру до церкви. Брат одразу приніс покаяння у присутності всього народу перед аввою Ісидором, оголосивши пресвітерові: - Згрішив, наклади на мене покарання. Пресвітер на три тижні усунув його від причастя. Брат приходив на кожне богослужіння, стояв перед входом до церкви і падав ниць перед усім народом зі словами: – Вибачте мені – я згрішив. Через три тижні він був прийнятий до церковного спілкування. І зараз у наклепника увійшов біс, і бідолаха почав сповідатися і говорити всім: – Я обмовив раба Божого. Хоча вся церква молилася за нього, зцілення йому не було. Тоді великий Ісидор говорить у присутності всіх братів: – Помолись за нього. Бо ти був обвинувачений. Якщо ти не зцілиш його, то вже ніхто не зцілить. І тільки брат помолився, як старець відразу одужав. 4 . На горі Синайській жив отець Никон, а недалеко жив єгиптянин із дочкою. Один чоловік зайшов до дому до єгиптянина, коли його не було, побачив дочку одну і спокусив її та навчив, як обдурити батька: – Скажи, що це зробив авва Нікон. Коли батько повернувся і дізнався про це, серце його спалахнуло гнівом і смутком. Він схопив меч і вирушив у гори до старця. Він постукав, старець відчинив двері і вийшов до нього. Єгиптянин замахнувся, щоб ударити мечем, але його рука відразу оніміла. Єгиптянин зрозумів, що старця йому не вбити, пішов до пресвітерів, а вони вже послали за старцем. Коли прийшов старець, вони його довго били і вирішили прогнати. Але він просив їх: – Залишіть мене тут, заради Бога, щоб я міг каятися. Вони дали йому епітімію – каятись три роки і ні до кого не підходити. Три роки він каявся по неділях у церкві і всіх просив: Тим часом у наклепника вселився біс, який почав терзати нещасного, і той зізнався в Церкві, що раб Божий тут ні до чого і що гріх здійснив він і розповів, як обмовив старця. Почувши це, увесь народ вирушив до старця, що мовчав у келії, і приніс йому покаяння: – Бог вам простить, – сказав він, – а я вже не залишуся з вами. Жодного серед вас не знайшлося, хто розбирався б у людях і мені висловив співчуття. І старець негайно пішов звідти. Думаю, старець пішов не тільки тому, що, як він і сказав народу, хотів викрити немилосердя і нерозбірливість цих людей і закликати їх до виправлення, а для того, щоб уникнути людських похвал та слави. Адже всі побажали б його прославляти, знаючи висоту його чесноти та шляхетної мужності перед очима Божими. Якщо тебе хтось обмовив, не бійся, але принеси покаяння зі словами: «Пробач мені, я більше так чинити не буду», все одно, знаєш чи не знаєш ти, за що тебе обмовили. Коли біси побачать, що ми зневажаємо світські речі, щоб через них не зненавидіти людей і не відпасти від любові, так одразу піднесуть на нас наклеп, щоб, не звівши смутку, ми зненавиділи наклепників. Немає випробування, важче наклепу, особливо якщо хтось обмовляє на віру або на спосіб життя людини. Не можна зовсім не звернути увагу на наклеп, хіба якщо твій погляд цілком спрямований до Бога, як у Сусанни. Тільки Бог, єдиний могутній, що рятує нас від усяких бід, позбавить нас від наклепів. Він сповістить людей, що це був наклеп, і душу втішить надією. А ти поки що молися від щирого серця за наклепавшего тебе, і тоді Бог неодмінно повідомить тих, хто про тебе спокусився. Глава 47: Про слово і мовчання, як і коли має застосовувати те й інше, і про те, що марнослів'я непростимо Коли великий Памво помирав, біля його одра зібралися пресвітери Оріген, Амоній та інші святі мужі. Вони чули, як він сказав: — З того часу, як я прийшов у цю пустелю, я жодного разу досі не каявся у сказаному мною слові. Але йду я до Бога як людина, яка навіть не започаткувала благочестя. Як мені розповідали названі чоловіки, коли великому Памві ставили питання з Писання чи з життя, він не поспішав відповідати, але казав, що поки що не знайшов відповіді. Часто навіть місяці три минало, а він усе не давав відповіді і казав: Тому всі відповіді старець давав обдумано, як перед Богом, і всі відвідувачі приймали його відповіді з великим страхом, як виходили від Бога. Сказав старець: «Бує, людина здається, що мовчить, та її серце засуджує інших. Така людина завжди розмовляє. А інший з ранку до вечора говорить, але мовчить, тобто нічого не говорить без користі». - Що означає: дати відповідь за всяке пусте слово? - Будь-яке слово про тілесні речі, сказане без особливої ​​потреби, є марнослів'ям. І тільки розмова про спасіння душі не є марнослів'ям. Але навіть у такому разі краще більше мовчати. А то будеш говорити добре, а зле приєднається до нього. 3 . Прийшов брат до старця і спитав: - Авво, скажи мені слово, як врятуватися? - Якщо прийдеш до кого-небудь, не поспішай відкривати уста, поки не пізнаєш на досвіді те, про що говоритимеш. Брат, зворушений його відповіддю, вклонився старцеві до землі. - Воістину, я прочитав багато книг, але ніде не знайшов такого настанови. 4 . Про авву Аммоє розповідали, що коли він ішов до церкви, не дозволяв своєму учневі йти поряд з ним, але лише віддалік. А якщо учень наближався, щоб спитати про помисли, авва, давши односкладну відповідь, одразу проганяла її зі словами: «Слідом за корисним словом ще почнеться порожня розмова. Тому я тебе не підпускаю близько до себе». 5 . Про авву Аммуне говорили, що якось він прийшов до авви Пімена і сказав: - Якщо я йду в келію до сусіда або він до мене за чимось потрібним, ми утримуємося від розмов, щоб не пустословити. - Ти добре робиш, - сказав старець. – Молоді потребують себе. – А як чинити старцям? - Старці, досягши успіху, вже не мають у собі нічого чужорідного і на вустах ворожого їм, і тому розмова їхня чиста. – А якщо, – запитав авва Аммун, – треба буде поговорити з ближнім, чи слід говорити словами Писання чи словами старців? – Якщо, – відповів Пімен, – ти не можеш мовчати, то краще говорити словами старців, а не словами Писання, бо останнє може для недосконалого виявитись дуже небезпечним. 6 . Сказав авва Ісайя: «Мудрість не в тому, щоб говорити, а в тому, щоб знати час, коли говорити і відповідати на те, що доречно. Показуй, ​​що ти нічого не знаєш, навіть якщо в тебе є знання, і тоді уникнеш багатьох труднощів. Хто показує себе знавцем, той сам собі створює труднощі. Не хвалися своїми знаннями: ніхто нічого не знає». 7 . Брат спитав авву Матоя: – Як мені вчинити, якщо язик мій завдає мені скорботи? Щоразу, коли я приходжу до людей, не можу стримати його і засуджую людей у ​​будь-якій їхній добрій справі і викриваю їх. Що мені робити? – Якщо, – відповів старець, – не можеш стримувати язика, живи один. Це твоя неміч. А хто живе з братами, той має бути не незграбним, а круглим, щоб нікого не зачіпати, – і, помовчавши, додав, – я живу один не з чесноти, а з немочі. Сильними є ті, хто обертається в самій людській гущі. 8 . Розповідав авва Йосип: «Одного разу, коли ми сиділи разом із аввою Піменом, він назвав Агафона аввою. Ми сказали йому: - Він ще молодий, чому ти називаєш його аввою? – Його вуста змусили мене назвати його аввою, – відповів старець. 9 . Сказав старець: «Знайдеш мовчання, не думай, що домігся чесноти, і скажи собі: я недостойний навіть говорити». 10 . Розповідав хтось із батьків: «Якось старці сиділи та розмовляли про душевну користь. А серед них був прозорливий старець, і він побачив ангелів, що аплодували і благословляли їх. Коли ж розмова перейшла на інше, ангели зникли, і серед старців почали кружляти свині, поширюючи сморід і витріщаючи на них очі. А коли знову починалася душекорисна розмова, ангели поверталися та благословляли їх». 11 . Говорили про авву Ору, що він ніколи не брехав, не клявся, не проклинав людину і не говорив без потреби. 12 . Він завжди говорив учневі своєму Павлу: «Дивися, ніколи не занось чужого слова в цю келію». Монах не затримається на одному місці і не знайде собі спокою, якщо колись не полюбить мовчання та стриманість. Хто примножує слова серед братів, той плодить сварки та ненависть до себе. А хто щадить свої уста, того всі любитимуть. Адже борець виступає, зімкнувши вуста. І ти чини так само: не кажи зайвого і здобудеш спокій. Хто примножує слова, стає мерзенним, а хто зберігає їх, той набуває загальної любові. Хто щадить свої уста, щадить і власну душу, а той, хто говорить необдумано, зазнає аварії і дізнається багато горя. Як сказав хтось, якщо сад не обгородити, його затопчуть і він спорожніє. Так і той, хто не зберігає своїх уст, губить плоди свого духовного діяння. А щодо багатослів'я, подумай, чернець, що мета навіть тисяч слів – мовчання. Тому швидше вистачай свою кінцеву користь, тобто мовчання, і вважай, що ти вже уникнув втрати. Мовчання для юнака – що вуздечка для коня. А невгамовний кінь у які тільки біди не потрапляє. Монах має з Богом розмовляти багато, а з людьми мало. Багатослівність, забувши про міру, виснажує розум, і той не тільки зовсім позбавляється духовного діяння, а й виявляється відданий бісові зневіри. Тому з усіх боків нам корисна мовчанка. Царська скарбниця приростає золотом, а розум істинних ченців поповнюються божественним веденням. Але хтось запитає: Чому тоді Павло продовжив слово до півночі? (Див.: Діян 20,7). Можемо відповісти. По-перше, апостола вже мала їхати, по-друге, його слухачі тільки почали вивчати християнську віру. Це був початок проповіді і потрібно було довго зміцнювати слухачів у вірі. Крім того, сам Павло був сповнений благодаті Святого Духа, тому не сам він говорив, але його устами говорив Святий Дух. Павло говорив: Ви шукаєте доказів того, що Христос говорить у мені? (2Кор 13, 3). Ті, в кому живе Святий Дух, говорять не тоді, коли захочуть, а коли їх спонукає Дух, що в них оселився. Навіть якщо іноді вони і говорять багато, то не зазнають шкоди зовсім, адже в них благодать Святого Духа, яка їх просвічує і дотримується розуму в неушкодженості. Але і для них дуже корисно своєчасне та виправдане мовчання. Знаки того, що Дух Святий перебуває в людині, такі: лагідність, любов до безмовності, смиренномудрість у великій мудрості та розумі, відсутність устремлінь до будь-яких насолод чи слави світу цього та невгамовна жага небесних благ. Якщо тобі дуже потрібно поговорити зі своїм братом, говори з ним якомога коротше, зі смиренністю та благоговінням. Бог завжди нам слухає, і тому не бажай говорити і чути, що тобі не корисно. Не треба оцінювати себе, а краще знехтувати собою і мовчати. Тоді ясно, що ти прислухаєшся не до пристрастей, щоб задовольнити свої бажання, але тільки Божим справам. Той, хто хоче говорити промови перед безліччю слухачів, показує, що в ньому немає страху Божого. Страх Божий є вартовим і помічником душі. Він зосереджує розум у собі, так що йому вже не страшні ніякі вороги. Коли людина стежить за своєю мовою, це показує, що вона навчилася духовної праці. А невихована мова знаменує, що немає в людині чесноти. Зберігання уст підносить свій розум до Бога, якщо мовчить із розумінням, тоді як багатослівність породжує лише недбальство і нерозумність. Брате, нехай твоя душа завжди ридає, упокорюється і стогне про себе. Як людина недостойна, як простець мовчи весь час і вже точно не кажи, коли в цьому немає потреби. А якщо тобі потрібно щось сказати, то спочатку ретельно розсудь, чи справді це потрібно і що тут відповідає Божій волі, мову чи мовчання. Тільки після цього відкривай свої вуста, зі страхом і трепетом опустивши погляд. Говори шанобливо і обачно і, якщо когось зустрінеш, скажи слово заради кохання і відразу замовкай. А якщо тебе спитають про щось, дай відповідь як послух, і ні слова більше. Ті, хто часто відчиняють двері бань, випускають все тепло назовні. Так і душа, коли хоче говорити занадто багато, навіть якщо все правильно говорить, розкидає всю свою пам'ять через дзвін твоїх вуст. Тому-то душа і втрачає свої глибокі думки і розмовляє вже з усіма випадковими помислами, що вриваються галасливим і безглуздим натовпом. Немає в ній Духа Святого, Який зберігав би розум від мрій. Адже благо завжди біжить від багатослів'я, від якого лише суцільне сум'яття та мороку. Тому так добре доречне мовчання: воно – мати наймудріших думок. Хто вдавано, приховуючи своє лиходійство, одягається в мовчання, той виношує підступний задум проти ближнього. Якщо підступність не вдається, така людина впадає в колишню пристрасть, відчуваючи біль образи. А хто мовчить задля користі, той, зміцнивши дружбу, йде з радістю, тому що прийняв освіту, що розсіює темряву. Хто часто в зборах перебиває промовця, той явно страждає марнославством – воно їм понукає, і він тисячі пропозицій вносить, аби іншим не дати закінчити міркування. Авва Йосип спитав авву Нісферою: - Що мені робити з моєю мовою? Я не можу стримати його. – А чи ти отримуєш відпочинок від розмов? - Запитав старець. - Якщо не отримуєш відпочинку, навіщо розмовляєш? Краще мовчи. А якщо опинишся на розмові, більше слухай і менше кажи. 2 . Сказав авва Пімен: «Якщо будеш мовчазний, то куди не прийдеш, усюди здобудеш спокій». 3 . Два брати зі Скита вирішили вирушити до авви Антонія. Коли вони сіли на корабель, що готувався до відплиття, там виявився старець, який теж хотів потрапити до авви. Але брати про це не знали, і поки вони були на кораблі, вони розмовляли один з одним і в розмові вимовляли слова батьків і слова з Писання і говорили про свої рукоділля. Старець мовчав. Коли вони зійшли на берег, старець теж пішов до авви Антонія. Коли вони прийшли до авви, він сказав їм: - Ви знайшли хорошого супутника, цього старця. - Гарні брати були з тобою, авво. - Так, вони хороші, але в їхньому дворі ворота навстіж. Хто хоче, може увійти до стійла та відв'язати осла. Так він сказав, бо дорогою вони говорили про все, що спаде на думку. 4 . Говорили про авву Агафона, що три роки він клав камінь у рот, доки не навчився мовчати. Навчися в нього, подвижнику, і або почні наслідувати стійкості старця, або, якщо не можеш, упокорюйся. 5 . Сказав авва Пімен, що, якби людина пам'ятала вислів із Писання: Від своїх слів виправдаєшся і від слів своїх осудишся (пор. Мф.12, 36), він би завжди вибирав мовчання. 6 . Він розповів: «Брат запитав авву Памво, чи добре хвалити ближнього. Той відповів: Добре, але краще мовчати. 7 . Сказав авва Сисой: «Ось уже тридцять років я не молюся Богу про визволення від гріхів, якими б вони не були, – прошу лише про одне: «Господи, покрий мене від моєї мови». Адже досі щодня духовно падаю через нього і вчиняю гріх. Постійне бажання мовчати і зберігати безмовність буває з трьох причин: від шукання людської слави, від палкого прагнення до чесноти або від внутрішньої розмови людини з Богом, чого її розум і прагне. Якщо в людині немає останніх причин, тобто другої та третьої, то перша, безперечно, – це її хвороба. Якщо зберігаєш свою мову, то скоро отримаєш від Бога благодать серцевого розчулення, в якому побачиш свою душу, тобто світло розуму, і наповнишся духовною радістю. Якщо переможе тебе твоя мова, то не зможеш вибратися з мороку. А серце в тебе нечисте? Нехай чисті твої уста, як сказав один святий. Розділ 48: Про те, що присягатися просто так – гріх, порушення клятви веде до пекла, і що злочин Божої заповіді, скоєний зухвалістю, слід скасовувати покаянням Колись жив один пастух, родом із села Фаран, і звали його Кіріак. Він пас своє стадо в пустелі. Його земляк, бідний чоловік, довірив йому десять своїх овець, щоб вони паслися в його стаді. З того часу минуло чимало часу, і той бідняк впав у крайню потребу. Так як ніякого іншого майна у нього не було, він вирішив продати свою маленьку череду, щоб хоч якось виправити справу. Але, здається нам, Кіріак був людиною лукавою, і він віддавав перевагу незначній вигоді істині. Він віддав вісім овець і запевняв, що лише вісім отримав. А коли земляк зажадав двох овець, що залишилися, Кіріак розсердився. Між ними почалася лайка, і вони мало не побилися. Але повз них проходили місцеві жителі, і запропонували принести клятву, щоб нею завершилася вся ця суперечка. Кіріак погодився принести клятву. Бідняк зажадав, щоб клятва була принесена на рак з мощами Євфимія Великого, і вони домовилися про день. У призначений день Киріак вирушив до монастиря разом із бідняком, щоб принести свою хибну клятву. Вони йшли пішки дорогою з Єрусалиму до Єрихону. Ось здався монастир. Бідняк бачить, що Кіріак вирішив про себе принести брехливу клятву, що вона в нього вже мовою, і побоявшись, що може бути він правий, сказав: «Давай повернемося, брате. Я тобі вірю, достатньо того, що ти наважився присягнутися, навіщо ще й клятву додавати». Бідняк просив його не клястись, але Кіріак не послухався його, бо вважав, що виглядатиме безглуздо, якщо пообіцяв поклястись і не поклявся. Коли вони увійшли до монастиря, Киріак здійснив свій страшний намір прямо перед мощами: він вимовив хибну клятву. Воістину, він шалено сказав у своєму серці, що немає Бога, а можливо, вирішив, що якщо він забув Бога, то і Бог про нього забуде. Після цього він повернувся додому, ніби бездумно дав хибну клятву якомусь Гермесові і, як завжди, ліг спати. Настала опівночі, він лежав з розплющеними очима, і раптом йому здалося, що двері будинку несподівано відчинилися, і увійшов якийсь літній чернець у супроводі п'ятьох послушників. Монах тримав у руці палицю. Яскраве світло осяяло будинок Кіріака. Монах грізно подивився на нього і суворо запитав: - Що ж ти зухвало здійснив таке біля раки Євфимія? Кіріак втратив мову і нічого не міг сказати на своє виправдання. Монах наказав своїм супутникам покарати Кіріака. Четверо розтягли пастуха за руки і за ноги в повітрі, а п'ятому старець вручив палицю і звелів щосили бити пастуха, щоб надалі не зневажав він Бога, не давав хибних присяг і не викрадав чужого. Юнак від душі бив клятвозлочинця, доки старець не зупинив його руку. Потім він узяв Кіріака за волосся і сказав: – Скажи, хіба ти не знав, нечестиве, що є Бог, котрий судить за такі злі справи? Ось цієї ночі душу твою візьмуть у тебе; кому ж дістанеться те, що ти заготовив (Лк 12, 20). А втративши її, чиїм би ти став, Божим чи диявольським? Тому я і вирішив трохи покарати тебе, щоб інші стали кращими за тебе і уникали хибної клятви, а точніше сказати, щоб взагалі не присягалися, а говорили правду. Після цих грізних слів старець зник разом зі своєю свитою. Кіріак, заляканий побаченим і трохи живий від побоїв, закричав щосили. Збіглися всі, хто був у домі, він їм показав сліди побоїв і щиро зізнався в скоєному ним злочині, оплакуючи свою нечесть. Він зажадав віднести його на раку святого, бо, як він сказав, святий, який побив його з такою нестерпною жорстокістю, легко зможе його зцілити, як учень Того, Хто за Своєю природою любить прощати, а не карати, а також тому, що навіть найдосвідченіші лікарі не в змозі вилікувати такі глибокі рани. Коли родичі почули це і побачили, наскільки сильно його побито, їх охопив страх за його життя. Але виконуючи бажання Кіріака, вони вигадали, як його можна відвезти. Вони наповнили два мішки м'якою, прив'язали їх до осла з двох боків, а посередині поклали Кіріака, і так привезли його до монастиря і піднесли до раку. Вони розповідали, що сталося з ним, і показали рани на його спині. Ченці так острашали, що сказали, що надалі забороняють взагалі присягатися на мощах святого або примушувати інших до клятви. Родичі пробули у нашому монастирі цілий день. Коли вони побачили, що Кіріак вже блідне і залишається лише слабка надія на те, що він виживе, що смерть близька, що весь шлунок його від ударів кровоточить і його постійно рве кров'ю, тому вони взяли його і відвезли додому. Наступного ранку він помер. Сказав авва Зосима: «Коли я був у Святому Граді Єрусалимі, підійшов до мене один христолюбний чоловік і сказав: - Так як недавно ми посварилися з братом і він не хоче помиритися зі мною, дуже прошу, поговори з ним. Я з радістю погодився і, покликавши брата, сказав йому все для відновлення любові та миру. Мені здавалося, що він зі мною згоден. Але потім він сказав: – Я не можу помиритися з ним, бо присягнув перед Хрестом. – Твоя клятва має лише один сенс: «Клянуся чесним Твоїм, Христе, Хрестом, що не зберігатиму Твої заповіді, але творитиму волю ворога Твого диявола». Ми не тільки не повинні стояти на тому, що ми вирішили на зло, але каятися і тужити про це, і засуджувати свою поспішність, щоб не повторити той самий злочин. Якби покаявся Ірод і не стояв би на своїй клятві (Мт. 14, 7–8), то не вчинив би великого гріха і не обезголовив Предтечу Христового. Брат зворушився від цих слів, приніс покаяння перед братом і переді мною, і так через благодать Божу братів знову пов'язала любов». Розділ 49: Про те, що не тільки не можна обмовляти іншу людину, але треба припиняти будь-які плітки, не перешіптуючись і ні на кого не нарікаючи Блаженна Синклітикія говорила, що лихослів'я - гріх надзвичайно тяжкий і смертний, але для деяких він є їжею та відпочинком. Ти ж, віруюча, не ставай скарбничкою чужого зла, а краще потурбуйся про чистоту своєї душі. Бо коли ти сприймеш мерзенну нечистоту слів, то оскверниш душу свою і без будь-якої причини зненавидиш тих, хто з тобою спілкується. Коли твій слух оскверниться осудом злословів, ти не зможеш розумно міркувати і вважатимеш усіх людей поганими. Так око, коли довго дивиться на той самий колір, потім все видиме представляє в цьому кольорі. Потрібно зберігати мову та слух, щоб нічого подібного не говорити та не бажати навіть чути. У Писанні сказано: Не слухай порожнього слуху (Вих 23, 1). І ще: Таємно обмовляє на ближнього свого вигоню (Пс 100, 5). І в іншому місці: Хай не возглаголять уста моя людських діл (Пс 16, 4). А ми говоримо навіть не про справи, а про те, чого не було. Не треба вірити тому, що говорять проти інших, але й не засуджуватимемо тих, що говорять, і нехай будемо робити і говорити так, як нам заповідає пророк: Я як глухий, не чую, і як німий, що не відкриває уст своїх (Пс 37,15). Декілька єретиків прийшли до авви Пімена і стали звинувачувати архієпископа Олександрії за те, що він, мовляв, висвячений пресвітерами. Авва одразу ж покликав брата, який зазвичай був поруч із ним, і сказав: «Накрий стіл, погодуй їх і проводи зі світом». – Що таке лихослів'я і що таке осуд? - Злослів'я говорить про приховане і таємне, тоді як осуд відноситься до явних гріхів іншого. Отже, будь-яке слово, яке ти не можеш сказати у присутності брата, – це лихослів'я на нього. Якщо хтось скаже: - Такий-то брат добрий і добрий, але не вміє поводитися і мало в чому розбирається, то це злослів'я. А осудом буде сказати, що цей брат, наприклад, ділок і сріблолюбець. Ти засуджуєш його справи, а це гірше за лихослів'я. 3 . Сказав старець: «Якщо ти обмовив брата свого, і совість тебе викриває, іди негайно, поклади уклін і скажи: «Пробач мені, бо я засуджував тебе». І стережись надалі глузувати, бо лихослів'я – смерть душі». 4 . Він же сказав: «Якщо брат засудить при тобі іншого, дивись, не ганьби його і не скажи: «Так, він такий і є». Або мовчи, або скажи йому: "Я, брат, сам під судом і не можу судити іншого" - так врятуєш і себе, і брата. Уникайте, браття, нашіптування, щоб не позбутися раю і не потрапити в геєну вогненну - нашіптуванням змій вигнав Єву з раю. Якщо якийсь брат буде змушувати тебе лихословити когось, не соромся відмовитися від цього, щоб не погрішити проти Бога. Скажи йому з упокорюванням: «Пробач, брате, я людина слабка. Все, що ти сказав, – це про мене, і я не можу цього винести». Якщо ж у тобі спалахне лайка поблагословити брата, подумай про те, що, якби він це почув, то засмутився б. Тоді ти не підтримаєш розмову і знайдеш спокій. Нехай із твоїх вуст завжди виходять добрі слова – і ти нікого не образиш. Образа породжує образу, а благословення – благословення. У день, коли ти відкриєш свої уста і станеш злословити когось, ти помреш духовно, і всі твої праці пропадуть даремно. Не думай, що ти лихословив брата від щирого серця або для духовної науки. Ніхто не руйнує свій будинок, щоб збудувати чужий. Якщо хтось при тобі почне обмовляти брата, всім своїм виглядом покажи своє невдоволення – і Бог захистить тебе. Ти не можеш загородити уста того, хто лихословить ближнього? Постарайся, принаймні, не погоджуватися з ним. Знай, що, якщо вогонь вийде з тебе і спалить інших, Бог запитає тебе за душі, що згоріли у твоєму вогні. Якщо ж ти не розпалюєш вогонь, але погоджуєшся з тим, хто його запалив, і схвалюєш його, то на Страшному Суді розділиш з ним його сумну долю. Не звертай слуху свого до злословлячої мови і не використовуй свою мову для задоволення слуху цікавого, інакше відлучиш себе від божественної любові і втратиш вічне життя. Не приймай ганьби на твого духовного батька і не давай зухвало ганьбити його, щоб Господь не розгнівався на діла твої і не винищив з лиця землі тих, що живуть. Закрий свої вуха для того, хто злословить, щоб не згрішити тобі подвійно разом з ним, інакше так ти і сам забрудниш у цій згубній пристрасті і тому не завадиш ганьбити ближнього. Хто безстрасно вказує на гріх брата, може говорити про це лише з двох причин: або щоб його виправити, або щоб принести користь іншому. А інакше, якщо він говорить про гріх брата собі та іншим, він ганьбить людину і таврує його. Бог покине його, якщо потім він впаде в той самий чи інший гріх. Соромно йому буде, коли інші приймуться викривати його і ганьбити. Якщо побачиш гордовитих людей, які не виносять, коли хвалять тих, хто краще за них, і, не в змозі знищити цю похвалу, намагаються очорнити її безліччю нападок і найбезчеснішим наклепом, вважай – вони знову розпинають Господа, ховають і ставлять воїнів стережити опечатану труну. Але Слово, змітаючи всі перешкоди, воскресає, у боротьбі розгорається ще яскравіше і своїми стражданнями кличе всіх до безпристрасності. Бог наш – Бог міцний, бо Він сущий і зветься Істина. Сказав старець: «Як той, хто тримає вогонь за пазухою, не може не обпектися, так і той, хто багато з ким зустрічається, не уникне лихослів'я». 2 . Сказав авва Іперехій: «Краще їсти м'ясо і пити вино, аніж лихослів'ям є тіло братів». 3 . Він же сказав: «Змій, своїм нашіптуванням Єві, вигнав її з раю. Ти подібний до змія, якщо злословиш ближнього. Ти губиш і себе, і душу слухача». 4 . Він же сказав: «Нехай вимовляють твої уста лукаве слово. Чи збирають із терну виноград? (Мт 7,16). 5 . Старця запитали, що таке лихослів'я. Він відповів: «Не знати Бога, ані слави Його і заздрити ближньому». Брате! Не терпи того, хто лихословить іншого, хоча він і говорив істину, бо станеш спільником його смерті. Якщо хтось назве царя, що згрішив, «поганим» і скаже правду, ніхто зі слухачів не потерпить розмов проти владики. А якщо хтось стоятиме і слухатиме хулу на царя, не заперечуючи, то і хулітель, і його слухач отримають однакове покарання на суді: одного стратять за те, що сказав, іншого – за те, що слухав. Брехун звинувачує, а ти підставляєш йому своє вухо - так смерть, що виходить з його вуст, приймає твій слух, і, прийнявши отруйну закваску, скидає від неї твоє серце. Як смерть увійшла до людини? Через слух. Слухом Єва сприйняла слова змія. Від нього відтоді й досі входить у світ руйнація. Диявол, звичайно, може вбити того, хто мовчить, але тільки тим, хто говорить. Кого він не може вбити вустами, вбиває слухом. Спаситель забороняв бісам говорити, навіть якщо вони говорили істину. І апостоли не слухали похвали від бісів, щоб отрута не входила в їхній чистий слух, який після цього прийматиме всяку брехню. Підступний ворог завжди домішує до істини брехню, щоб ввести в обман простаків і кинути їх у прірву смерті. Змія їсть солодку траву, яка в ній перетворюється на смертоносну отруту, і горе тому, кого вона вжалить. Навіть з правди він готує брехню, підмішуючи правду до отрути своїх помилок. У його солодких промовах сильна вбивча отрута, що вводить багатьох в оману. Так Іскаріот лобзанням уст і смиренними словами прикривав свою підступність, здійснюючи зраду Владики Серцезнавця. І якщо диявол лестив навіть Творцю, то хіба він не обманюватиме тебе, тлінного? Спаситель віддав Себе на смерть, але не звернув слуху до голосу брехуна. Він відкрив уста і скуштував оцет, змішаний з жовчю, але слух не схилив до слів лиходія. Він дозволив зрадникові дати Йому лобзання, але не дав відповіді на брехню. Можеш дозволити брехунові поцілувати тебе, але не слухай його твоїм слухом. Його лобзання засудить його самого, а схвалення слів брехуна принесе тобі смерть. Ти вчиниш правильно, якщо відвертатимешся навіть від запаху отрути. Чому ти біжиш геть від їдкого диму, а мова брехуна слухаєш із задоволенням? Чому ти не виносиш вони, але сидиш поряд зі злословлячим? Ти маєш своє тіло захищати від зарази. Ти бережеш його від розпусти? Тоді пощади і свою мову від пересудів. Уста твої брешуть і доносять, тому що не можуть відокремитися від тебе і піти розбестити, вони й тебе потягнуть до смерті. Якщо хоч один орган твого тіла грішить, то покарання спіткає тебе всього. Солдат своє тіло закриває залізним панцирем, але якщо захист десь розійдеться і не захистить від стріли, сміливець загине. Те саме, якщо слух перетвориться на відчинені двері, готові прийняти всяке зло: він прийме в себе страшну неминучу загибель. Двері слуху великі, тому й смерть у світі увійшла через слух – вона винищила цілі покоління людей і все ще не наситилася. Зачини свої вуха запорами і віконницями, щоб не ввійшло в них осуд. Не можна недооцінювати лихослів'я – це, мовляв, щось зовсім незначне і не зовсім шкідливе. Маріам покрилася проказою, як снігом, сказавши тільки одне слово (Чис 12, 1; Втор 24, 9). І якщо пророчиця була настільки суворо покарана за нестримну мову, то наскільки більше ми повинні карі за наші нескінченні лихослів'я? Маріам говорила правду, але вона не була прийнята, тому що вона висловила її з осудом. Навіть якщо хтось лихословить когось правдиво, його правда наповнена нечестям. Або викриття людини по всій правді, або взагалі нічого про неї не говори. Щоправда звертається до ніщо, якщо до неї домішати злісну брехню. Не можна ж їсти їжу, якщо в ній виявиться хоча б крапля отрути. Те, що було явно, відкриває нам неявне: так, Маріам стає для нас прикладом, який показує істину. Її тіло на очах у всіх вкрилося проказою, бо вона згрішила таємно, хоч і від щирого серця. Хвороба, що виявилася, дозволила всім побачити, яка шкода буває від таємниці. Проказа огидна, і зрозуміли всі, наскільки злісно і мерзенно засуджувати людину навіть таємно. Вигляд тіла став дзеркалом душі, всередині незримою. Тління плоті показало, як розбещене серце, що любить злословити. За зовнішнім виглядом можна судити про внутрішній стан людини та її страждання. Як вона відійшла від свого брата, так і її тіло перестало їй служити, щоб вона дізналася, наскільки велике благо єдність у коханні. Руки та ноги не слухалися її, бо вона виявила непослух братові. Строптивість тіла повинна була змусити її подумати, як набути миру і однодумності з ближнім. Розділ 50: Про те, як брати, які живуть разом, повинні допомагати один одному виправляти гріхи, і про які гріхи потрібно мовчати і коли про які говорити Зі святого Варсонофія (питання та відповіді) – Авва наказав мені відкривати гріхи братів, але коли я так роблю, то бачу, як цим засмучую деяких із них. Що мені робити, щоб не зашкодити собі? Помисел мене не викриває, бо бачить мету, що я роблю це не за пристрастю. Все ж таки я боюся, що стану занадто ревним і завдаду собі шкоди. – Якщо, – відповів старець, – ти робиш це від щирого серця, заради душевної користі та відчуження від пристрастей, не врахуй слова людей. Бути посередником, тобто повідомляти авву, не відчуваючи пристрасті, – справа добра. Авва не всім довірить таке, бо багатьом це не корисно. А ти кажеш заради Бога, від себе не додаєш і не від свого імені дієш. Коли Бог у всьому, Боже благо не породжує надмірної ревнощів. А якщо вона й виникне на короткий час, то незабаром затихне. -А якщо хтось скаже про це братові, чи варто пояснити йому, що з любові, а не з ненависті я розмовляв зі старцем чи краще промовчати? – Зараз, – відповів старець, – тобою рухає марнославство. Тобі не хочеться здатися донощиком, щоб завжди бути перед людьми праведником. Прислухайся до свого серця і знай, що, якщо це з волі Божої і на користь братові, треба сказати старцеві. Якщо він про це дізнається, то залиш Боже рішення, і Він повідомить серце брата так, як Він єдиний розповідає. А якщо сам брат скаже або через когось іншого, що знає про твою розмову з аввою про нього і цим засмучений, тоді ти маєш смиренно повідомити його так: «Бог звістка, брате, що я з любові і заради твоєї користі говорив зі старцем. Скажи мені, брате, якби я сказав про тебе з якоюсь іншою метою, чи була б мені від цього якась користь? Ти думаєш, що я не боюся вироку: Кожен, хто ненавидить брата свого, є вбивця людини (1Ів 3, 15). Згадай, що треба любити ближнього твого, як самого себе (пор.: Мт 19,19). Я дбав про твоє виправлення, пам'ятаючи слова, що брат, який отримує допомогу брата, як місто, оточене ровом і стіною. Прошу тебе, якщо ти побачиш мій гріх, викрий мене, щоб, присоромлений, я покаявся в цьому. А якщо я говорив авві не як бажаючий виправлення брата, але як наклепник, то я мушу засудити передусім самого себе і просити Бога про прощення». А якщо тобі точно відомо, що брат все знає, підійди до нього смиренно і принеси йому покаяння і сповідайся йому: «Пробач мені, брате, я став гралищем бісів, обмовив тебе. Помолися за мене, щоб Господь пробачив мені і дав мені час покаяння за мою помилку». З братом треба розмовляти не вдавано і брехливо, а правдиво і зі смиренністю. А якщо брат нічого не знає, нічого йому не кажи, щоб не вкидати його в думки. Він сам Богові сповідається у своєму гріху і скаже про нього авві. 3 . Брат спитав того ж старця: – Якщо брат запитає мене про якесь слово з Писання чи з духовного життя, і я знаю відповідь зі слуху чи зі свого досвіду, чи потрібно йому відповідати чи ні? А якщо він мене не питає, але бачу я, що він щось робить неправильно, чи потрібно йому якось про це сказати чи ні? – Намагайся говорити не з гордістю, – порадив старець, – але тільки зі смиренністю та страхом Божим. На всі запитання відповідай докладно і брату вказуй, ​​як треба йому чинити, якщо це необхідно, але тільки в присутності монастирської братії і більше. Уся братія – єдине тіло. А якщо ти поза монастирем, то першим сам нічого не говори і на запитання відповідай смиренно. – Якщо я бачу, що моє серце насолоджується марнославством, якщо навіть не зараз, а як я припускаю, потім насолоджуватиметься, чи потрібно перейти до мовчання чи ні? — Говорити комусь із смиренністю, — сказав старець, — значить, говорити не вчительським тоном, але переказуючи почуте від авви чи від батьків. Якщо корисно те, що ти збираєшся сказати братові, а марнославство тебе вже долає, вселяючи насолоду своїми словами, слухай собі. Диявол не хоче, щоб брат чув корисне, тож якщо ти замовкнеш, брат так і залишиться без користі. Заборони марнославству, постався до нього з презирством і потім, сказавши братові корисне слово, покайся перед Богом: «Пробач мені, Господи, що я пихато розмовляв». Так роби щоразу. - Поради, отче, якщо я бачу, що брат робить щось неправильно, чи маю я сказати, перш ніж спитають? Батьки не кажуть говорити, поки не запитають. - Брате, - відповів він, - старці враховують міру людини. Буває час, коли брат повинен у всьому підкорятися іншому заради покори і послуху, саме коли він юний, недосконалий і повинен показати духовне життя на ділі. Але настає час, коли людина досягне того ступеня, щоб приймати служіння, і міра у цьому віці в людини вже інша. Ідеальне сказано для досконалих, а інше – для тих, хто ще під владою закону. Вони поки що знаходяться під керівництвом цього дітоводія. Іноді брат робить так, що не можна назвати гріхом, але мене це бентежить. Чи маю я мовчати і не вгамувати пориву мого серця або сказати з любов'ю і здобути спокій? Якщо ж він засмучує інших, а не мене, чи потрібно говорити заради інших і чи не видасться це хитрістю? – Якщо справа не має гріха, тобто морально байдуже, а ти скажеш для заспокоєння свого серця, то зазнаєш поразки, бо через неміч не зміг винести це. Тому краще дорікни себе і промовчи. А якщо воно бентежить інших, скажи про це своєму авві, і він чи сам йому скаже чи порадить тобі, що сказати братові, і тебе звільнить від клопоту. 7 .– Але якщо я, – знову запитав брат, – не заради себе, але заради інших братів скажу про це авву, але передчуваю, що брата це обурить, що мені робити? І якщо і я разом із ними сумую про цю справу, чи говорити авві заради спокою інших або промовчати, щоб не доставляти задоволення самому собі? - Про обурення брата, - відповів старець, - якщо ти обговорив питання з аввою, не турбуйся - авва вирішить, як треба. Якщо випадок тебе не турбує, то скажи авві для спокою інших. Якщо ж ти сам переживаєш разом із ними, тож, хоч і цікавишся іншими, але лише заради самого себе і тільки щоб не задовольняти своєї пристрасті, змуси себе промовчати. - Але помисел підказує мені, що якщо брат обуриться, він почне ворогувати зі мною, як із людиною, що повідомила про нього авву. – Твій помисел лукавий, – зауважив старець, – бо ставить перешкоди у виправленні брата, як я вже казав. Не слухайся його, а скажи: «З волі Божої, а не заради лихослів'я. На лікарів теж нарікають хворі, коли їх лікують, але лікарі не звертають уваги ні на їх обурення, бо знають, що потім ті будуть вдячні їм. - А якщо я бачу в собі помисел, що не заради користі хочу сказати авві про брата, а з метою донести на нього, говорити мені чи мовчати? - Обумов свій помисел, - відповів старець, - що ти говориш заради Бога, а не заради наклепів. А якщо тебе перемагає бажання поговорити, то сповідуйся авві в цьому гріху, щоб ви обоє зцілилися: брат від свого гріха, а ти від бажання засуджувати. – Якщо я не можу прийти на сповідь до авви, бо мій помисел у тому, щоб обмовити брата, що мені робити? Говорити мені з аввою чи ні? – Тоді не розмовляй з аввою, і Господь усе владнає. Ти не мусиш розмовляти з аввою на шкоду своїй душі; а Бог, як Сам розповідає, подбає про виправлення брата. - А погрішний брат, про якого я чи ще хтось сказав авві, як маю ставитись до того, хто говорив про нього з аввою? - Якщо він вірний і живе з волі Божої, то навіть якщо про нього сказали авві з почуття ворожнечі, повинен вважати, що він отримав користь. Він думатиме, що брат сказав авві про нього заради його ж користі. Так сповняться слова Писання: Добра людина з доброго скарбу виносить добре (Мт. 12, 35). Пам'ятаючи про це, він має ще більше полюбити брата та бути вдячним йому. Той, хто все сприймає саме так, швидко процвітає у виконанні волі Божої. – А якщо брати під моїм початком виконують служіння в лікарні та в чомусь погрішать, як мені їх виправити? – Якщо ти закарбуєш волю Божу у своєму серці, то не збентежишся, а чинитимеш, як наші батьки. А якщо ти не будеш уважним і захопишся, як людина, то сповідуйся Богові з покаянням: «Пробач мені, Владико, і помилуй мене». А тим братам, які працюють разом з тобою, скажи: «Подивіться, браття, через це ми будемо засуджені і занапастимо душі свої». Не підвищуй голос, коли з ними розмовляєш, просто говори так, щоб ті, хто стоїть поруч, чули. Якщо скрушиться твоє серце, Бог все влаштує як треба. — Прошу тебе, отче, скажи мені, як найкорисніше виправляти інших? Коли треба прикидатися дурником і не зважати на те, що відбувається? І якщо я в цій справі здамся гріху, тобто захоплюся і почну обурюватися, як я маю приборкати себе, тобто якусь епітимію на себе накласти? – Завжди дивися на людей. Якщо ти бачиш, що брат, що перебуває у тебе в підпорядкуванні, розумний і докорить тому, що досадив тобі у своєму служінні, скажи йому: «Брате, якщо ми недбало вчиняємо діло Боже, це загибель нашої душі. Тож чи правильно ми вчинили? Будемо відтепер старанними». А якщо брат нерозумний, скажи йому: «Повір, брате, що тебе слід покарати за твою безтурботність. Я скажу авві, тобто настоятелю, і він призначить тобі покарання». А прикидатись дурником – це помилка. Якщо ти ще зовсім юний, ти можеш ні на що не зважати, а якщо ти доросла людина, тобі це недозволено. Не нав'язуй собі поразки, не викликай до себе зневаги, а якщо таке станеться, проси Бога простити тебе. Адже від зневаги народжується лише недбалість. — Якщо хтось із моїх братів чи самих хворих погрішить, і я, виправляючи його, скажу йому слово з роздратуванням, чи повинен я вибачитися перед ним? А якщо він розгнівається на мене і піде з лікарні, як тут бути? Взагалі, за які гріхи потрібно вибачатися? Звеличення і самовиправдання затьмарюють розум і не дозволяють ганити себе і каятися перед братом. Але якщо принесеш покаяння, то за ним буде марнославство, коли приносиш покаяння, надмаєшся, що ось, мовляв, зробив добру справу. - Ніколи не говори нічого з роздратуванням. Зло ніколи не породжує добро. Те, що сказано роздратованим серцем, не принесе заспокоєння слухачеві, не виправить його. Терпи доти, доки не припиниться помисел збентеження, і тоді говори спокійно. Якщо він тебе послухає, добре, а якщо ні, скажи йому: «Якщо так, то я спитаю авву, і як він скаже, так і вчинимо», і тоді брат заспокоїться. А якщо він розсердиться і піде з лікарні, скажи про це авві, і він накладе на нього епітимію. Не вибачайся перед ним, бо примусиш його підозрювати, що під дією гріха ти почав з ним говорити, і він ще більше з тобою ворогуватиме. А що до інших братів (тобто тих, які тобі не довірені), які виконують те саме служіння, якщо ти проти них згрішив, поспіши виправитися. Якщо гріх твій великий, покайся братові. А якщо мале, то поговори з ним наодинці з покаянням у серці: «Пробач мені, брате». Остерігайся звелич і самовиправдання, тому що вони не дають людині досягти успіху. Про марнославство теж треба каятися. Якщо ти впав в одну з трьох цих вад, принеси належне покаяння зі смиренням, страхом Божим та почуттям розрізнення. Бог допоможе тобі молитвами наших святих отців, Йому ж належить будь-яка слава, честь і поклоніння, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: