Таїнство єдності. Церква та євхаристія у богослов'ї блаженного Аврелія Августина, єпископа Іппонського

На V Вселенському Соборі блаженний Августин був названий серед дванадцяти найавторитетніших вчителів Церкви. Його творіння є не лише найціннішим джерелом для богослов'я та християнської філософії, але й містять важливу літургічну інформацію, яка дозволяє нам сформувати уявлення про унікальну богослужбову традицію давньої та колись славної Північно-Африканської Церкви. Про величну риторику його богословських міркувань, про таїнство Євхаристії та про вплив, який зробив Августин своєю особистістю та творчістю на християнське богослов'я, розмірковує доцент кафедри церковно-практичних дисциплін СПбДА протодіакон Костянтин Маркович. I. Omnium doctor eximius Ecclesiarum – чудовий вчитель усіх Церков Колискою латинської християнської писемності та літургійної традиції була не столиця імперії – Рим, а провінція Проконсульська Африка, адміністративним центром якої з 46 року до Р. Х. був м. Карфаген. У другій половині II століття в Карфагені проповідував і писав свої праці Тертуліан. Уродженець, мабуть, Африки, Марк Мінуцій Фелікс тоді ж написав апологію 1 «Октавій», що вважається одним із перших християнських текстів латинською мовою. У період з 248 по 258 рік єпископом Карфагена був священномученик Кіпріан, ревний захисник канонічного принципу єдності Церкви перед єресями і розколами, плідний автор, який також писав латинською мовою. У цей час у Римі грецька мова була мовою богослужіння та спілкування у християн, про що свідчать праці мученика Іустина Філософа та священномученика Іполита Римського. Першими документами Римської Церкви, написаними латинською мовою і дійшли до нас, були послання Римських пап святителів Корнелія і Стефана священномученику Кіпріану, а також твори розкольника Новатіана, найбільше з яких – De Trinitate («Про Трійцю»). Як богослужбова мова Римської Церкви латинська утвердилася лише в роки понтифікату папи Дамаса (Дамасій I; 366–384) 2 . Другим за значенням містом після Карфагена був Іппон (Hippo Regius), єпископом якого був блаженний Августин. Він народився 354 року. Вже у зрілому віці, маючи досвід шукань релігійної та філософської істини, у 387 році Августин прийняв таїнство Хрещення від рук святителя Амвросія Медіоланського. Августин був єпископом в Іпоні з 396 року до своєї смерті 28 серпня 430 року, одного з останніх днів перед захопленням і розоренням міста вандалами. Неможливо переоцінити вплив, наданий Августином формування християнської цивілізації Західної Європи. «Августин – найбільший філософ епохи патристики і, можливо, найбільш важливий і впливовий богослов Церкви… Він надав сильний вплив не тільки на філософію, вчення, моральне та містичне богослов'я, але також і на соціальне життя Церкви та її благодійне служіння, на церковну політику та церковне право». . Німецький філософ К.Ясперс так визначив місце блаженного Августина в історії християнської філософської думки: «Латинська християнська думка до Августина ще не досягла обсягу та глибини особливого філософського світу. Ті, хто прийшов після Августина, харчувалися його думками. Августин створив християнську філософію у її неперевершеній латинській формі» 4 . Водночас серед сучасних православних богословів існує тенденція шукати різні вади у вченні Августина та недооцінювати його авторитет у богословській сфері. Професори Н. І. і А. І. Сагарда вважали, що не можна іменувати отцями Церкви тих давніх церковних письменників, «які грішили проти церковного вчення або принаймні збуджували ґрунтовні сумніви щодо своєї сталості в Православ'ї, незважаючи на їхню вченість і заслуги перед Церквою і богословом». та Августина. Протопресвітер Іоанн Мейєндорф стверджував, що «православне богослов'я критично ставиться до деяких аспектів його вчення», не ставлячи під сумнів «святість і авторитет» Августина 6 . Найбільш радикальним супротивником августинізму був грецький богослов професор протоієрей І. Романідіс, який покладав на Августина провину за всі помилкові теорії середньовічної схоластики, вважаючи, що саме Августин заклав основу цієї богословської течії, і вважав, що думки Августина є джерелом всіх наступних західних помилок 7 . Слідом за ним американський православний богослов священик Михайло Азкул (Michael Azkoul) написав дослідження про блаженного Августина, в якому піддав його погляди крайній критиці: «Августинівський синтез змінив християнство Заходу, – Заходу, який був однією духовною сутністю зі Сходом» 8 , «Якщо Август святоотцівської традиції» 9 . Августина критикували Х. Яннарас та митрополит Іоанн (Зізіулас). Євхаристія. Мальовничий ескіз мозаїки апсиди собору святого Олександра Невського у Варшаві. Художник: В.М. Васнєцов Основними претензіями до Августина з боку сучасних православних богословів можна назвати передбачуваний філіоквізм у його вченні про Святого Духа (трактат De Trinitate), нерозрізнення між Божественною природою та Божественними нетварними енергіями, його позиція в дискусії з Пелагієм та його учнями рушійною силою в порятунку кожної людини – Божественна благодать або її вільна воля. Ми в цій статті не вдаватимемося до суті цих спірних питань, щоб не відхилятися від основної теми. Проте щодо філіоквізму Августина слід зазначити таке. По-перше, твердження, що міркування Августина про спосіб сходження Святого Духа є насправді прямими передумовами вчення про Filioque (у тому вигляді, в якому воно було прийнято у Франкській імперії на Аахенському соборі 809 року), дуже спірне і вимагає багатостороннього аналізу, зокрема, з точки зору лі. По-друге, Константинопольський Собор (381 року), що склав Нікео-Цареградський символ віри, на якому ґрунтується вчення Східної Церкви про виходження Святого Духа від Отця, отримав ознаку вселенської лише на Халкідонському Соборі 451 року» 10 Що ж до його Символу віри, «дивно б чекати будь-яких офіційних та урочистих заяв про обов'язковість його на просторі від 381 до 451 року» 11 . Навіть якщо припустити, що по суті вчення Августина перебуває у певному протиріччі з Нікео-Цареградським символом, ця обставина ніяк не накладає тінь на гідність Августина як вчителя Церкви. Він аж ніяк не переступав догматичних кордонів православного кафолічного віровчення, що існували в період його життя. Щодо суджень Августина про приречення (praedestinatio) до порятунку, благодаті та вільної волі людини необхідно пам'ятати, що протягом багатьох століть саме вони вважалися критерієм кафолічної віри. Святитель Целестин I, папа Римський, у посланні галльським єпископам писав: «Ми завжди вважали Августина чоловіком святої пам'яті через його життя і заслуг у нашому спілкуванні, і жодна згадка про нього ніколи не була затьмарена несприятливими підозрами. Ми пам'ятаємо, що він був людиною такого великого знання, що мої попередники в минулому завжди вважали його одним із найдосконаліших вчителів (inter magistros optimos)» 12 . Папа Гормізд (514–523) стверджував, що Церква Римська, а разом з нею і вся Вселенська Церква, «щодо вчення про вільну волю і благодать слідує і зберігає все те, що написано в багатьох книгах блаженного Августина» 13 . Також і папа Вонифатій II (530–532) визначив: «Оскільки багато отців, і насамперед блаженної пам'яті єпископ Августин, а також і колишні наші великі предстоятели Апостольського престолу судили про те з ретельними доказами, так що ні в кого не повинно залишатися сумнівів, що ми не повинні залишатися сумнівами, що ми не повинні залишатися сумнівами, які ми не повинні залишати під сумнівом сповідуємо так само, як і всі блага, подається кожній людині від дару небесної благодаті, а не від можливості людської природи» 14 . У XVI столітті августинівські ідеї про приречення до порятунку були скомпрометовані тим, що їх взяли на озброєння вожді реформації, насамперед Ж. Кальвін. Тому в наш час вони вже не сприймаються як зразок Православ'я. Але навряд чи це вина найблаженнішого Августина. Слід також пам'ятати, що Августин був дуже суворий до себе і своїх богословських міркувань, не соромлячись піддавати їх ревізії, результати якої були зафіксовані в одній з останніх його книг – Retractationes (427) 15 . У давнину Вселенська Церква безперечно шанувала Августина в лику святих отців і вчителів віри. Отці V Вселенського Собору іменували Августина «батьком і вчителем Церкви», цитували його твори в актах Собору, публічно зачитували витяги з його послань 16 . Святитель Григорій Великий (Двоєслов) з винятковою повагою ставився до літературної спадщини блаженного Августина. У своєму листі до префекта Африки Інокентію він радив йому: «Якщо ти бажаєш харчуватися вишуканою їжею, читай праці святого Августина, твого співвітчизника» – і при цьому називав свої твори «висівками» порівняно з «найкращим борошном» 17 . Блаженний Августин. Фрагмент розпису четверика храму Михайла Архангела, м. Пущино Марініану, архієпископу Равеннському, святитель радив замість читання його власних творів «пити з глибоких і чистих потоків із джерел блаженних отців Амвросія та Августина» 18 . Святий Біда Високоповажний називав блаженного Августина «прекрасним учителем усіх Церков (omnium doсtor eximius Ecclesiarum)» 19 . Святитель Фотій, Патріарх Константинопольський, з глибокою повагою відгукувався про блаженного Августина, так само як про святителя Амвросії Медіоланського і блаженного Ієроніма, вважав їх «гідними похвали завдяки багатьом якостям, що свідчать про чесноти і благочестя, помилки «або через незнання, або через недбалість» 20 . Святитель Григорій Палама, «хоча не був «августініанським богословом», проте явно використовував грецький переклад трактату «Про Трійцю» з різною метою» 21 . Як філософ і богослов, блаженний Августин вирізнявся різнобічним світоглядом. Але є область богослов'я, в якій талант Августина розкрився найвищою мірою. «Коли Августин починає говорити про Церкву і обряди, – стверджував протоієрей Іоанн Мейендорф (з березня 1990 р. – протопресвітер), – ми бачимо його з іншого боку – у його кращих проявах» 22 . Сам Августин вважав тему еклезіології найважливішою в богословському дискурсі після вчення про Святу Трійцю і про Христа: «Отже, правильний порядок сповідання вимагав, щоб до Трійці приєдналася Церква, як би до мешканця – його домівка, і до Бога – Його храм, і до засновника – його місто»2. Вчення про обряди, зокрема про обряди Євхаристії, в богословській системі Августина нерозривно пов'язане як з вченням про втілення і рятівний подвиг Боголюдини Христа, так і з вченням про природу Церкви. Літературна та ораторська спадщина блаженного Августина винятково велика. Він сам склав список із 232 творів, поділених на 93 книги 24 . Крім того, збереглися збори з 400 проповідей (sermones) і більш ніж 270 листів до різних осіб. За кількістю творінь зі святих отців Церкви з блаженним Августином може змагатися лише його східний сучасник – святитель Іоанн Златоуст. Про Церкву та обряди Августин писав здебільшого в корпусі полемічних творів, спрямованих проти єретиків – маніхеїв, пелагіан, аріан, розкольників-донатистів, в екзегетичних творах, численних проповідях та посланнях. На жаль, цей великий пласт його спадщини лише частково доступний у російському перекладі. Богослов'я Августина залишається чималою мірою terra incognita для широкого кола людей, які читають святоотцівські твори лише російською мовою. Більшість цитат блаженного отця, наведених нижче, запозичені з тих творів, які публікувалися у російському перекладі. Страшний суд. Фрагмент стельового розпису монастиря преподобного Феодори Мироточивої в Салоніках ІІ. Ecclesia Corpus Christi est – Церква є Тіло Христове Відправною точкою міркувань про природу Церкви для блаженного Августина є теза святого апостола Павла про те, що Церква є Тіло Христове (Corpus Christi), в якому Христос – Глава, а всі віруючі – члени Його Тіла (див. Кор.1:12, 27, Еф.1:2). У латинській мові corpus означає тіло, плоть, організм (людини) і водночас збори, громадська організація, громада. Та видима частина Церкви, яка перебуває у нашому земному світі, мандрує землею (qua peregrinatur in terris), об'єднує всіх віруючих у Христа в усьому світі, «Від Єрусалиму і в усіх інших народах» 25 . Всі християни є «насіннєм Авраама, в якому всі земні племена успадковують благословення» 26 . «Скільки б нас не було, ми всі, за благословенням Божим, є вірними в цій Церкві, тобто в цьому місті, в цій області, в цій провінції, за морем (тобто в Римі та Італії) і в усіх країнах світу, так що від сходу сонця до заходу сонця славиться Господнє ім'я. Все це має Кафолічна Церква, істинна Мати наша, істинна дружина Свого Нареченого» 27 . «Церква – одна для всіх людей (quia per totum est). Тому вона називається грецькою мовою кафолічною (καθόλου Graece dicitur)» 28 . Доки Церква перебуває в земному мандрівці, в її лоні «перемішані добрі зі злими ( mixti sunt boni malis ), і злі по всій землі, і добрі по всій землі; у злих нарікає вся земля, у добрих вихваляє [Бога] вся земля» 29 . Звідси походить змішана Церква (ecclesia permixta). Інша, невидима частина Церкви «перебуває завжди, з часу творіння, на небесах – у союзі з Богом і не зазнала зовсім зла падіння. Ця, блаженна, незмінно перебуває серед святих ангелів і як належить допомагає своїй мандрівній частині, тому що та й інша будуть пов'язані спільною долею у вічності, а тепер пов'язані путами любові, будучи разом встановлені для шанування одного Бога» 30 . Іншими словами, Церква містить у собі всі розумні істоти, які прославляють Бога і перебувають у спілкуванні з Ним. Це і ангельський світ, і communio sanctorum – спільнота святих, які жили від початку світу, які сповідували віру в Єдиного Істинного Бога і прославляли Його у подвигах свого життя. «Стає душа моя про спасіння Твоє; надіюсь на слово Твоє» (Пс.118: 81). Але, хто може сказати так, крім роду обраного, царського священства, народу святого, людей, взятих на спадок (див. Пет.1:2, 9), які чекають Христа від початку роду людського до кінця віку в особі кожного, хто свого часу жив, живе чи житиме тут?» 31 Кафоличність Церкви має просторовий та тимчасовий вимір. Так само як мандрівна Церква об'єднує віруючих у Христа людей у ​​просторі всього світу, так Церква торжествуюча об'єднує від початку історії людства. Цей історичний вимір Церкви Августин означає вираз Ecclesia ab Abel («Церква від Авеля»): «Усі ми разом – члени Христа і Його Тіла. Не лише ті з нас, які на цьому місці, а й у всьому світі; і не тільки ті, які живі сьогодні, але що я можу сказати?! Від Авеля навіть до кінця світу, поки люди народжуються і народжуються, і навіть ті, хто відійшли з цього життя, і всі ті, хто тепер не в цьому місці, але в цьому житті народяться в майбутньому, разом є Тіло Христове і кожен окремо член Христів» 32 . Цю Церкву святих, які досягли спасіння і вічного блаженного життя, Августин називає «Градом Божим» (Civitas Dei). Його Христос з'явиться видимим чином у Своєму Другому Приході наприкінці часів. Христос Пантократор. Монастир святої Катерини на горі Сінай, Єгипет Щоб перебувати в кафолічному спілкуванні (catholica communione), необхідно сповідувати «чисте і праве вчення», тобто православну віру, «брати участь у обрядах» 33 , мати в серці своєму любов до Бога і ближнього. Той, «хто не є членом Христа, не може отримати християнського спасіння. Справжні члени Христа пов'язують себе єдністю любові і з'єднані під Главою, яка є Ісусом Христом» 34 . «Кохання, яке покриває безліч гріхів, є особливим даром кафолічної єдності і світу…» 35 ІІІ. Et fit Christus totus, caput et corpus - і так склався Всецелий Христос, Глава і Тіло Розвиваючи тезу про Церкву як про Тіло Христове, Августин сформулював оригінальну богословську теорію про «Всецілому Христі» ( Christus totus ), яка лежить у серці його еклезіології. Відповідно до неї «Христос, як Глава, завжди перебуває і активно діє у Своєму Тілі – Церкві; Церква і Христос залишають одну особистість (person)» 36 . «І Слово стало Плотію, і мешкало з нами. З цією Плотією з'єднана Церква, і так склався Всецелий Христос, Глава і Тіло (et fit Christus totus, caput et corpus)»37. У слові проти аріан Августин повніше розкриває суть цієї ідеї: «Господь наш Ісус Христос , брати і сестри, наскільки я зміг налаштувати свій розум на те, що написано в Писанні, може бути пізнаваний і іменований трьома способами (tribus modis intellegitur et nominatur), або нашу віру в Його діяння, про які ми знаємо з євангелії. Перший спосіб: як Бог і щодо Його Божественної природи, яка рівна і вічна з Богом перед тим, як Він сприйняв тіло. Наступний спосіб - це те, що Він, втілившись, перебуває Богом, Який одночасно став людиною, і Людиною, яка одночасно стала Богом; за перевагою, яка належить Йому і за якою Він не прирівнюється до інших людських істот, але є клопотачем і главою Церкви. Третій спосіб – як “Всецелый Христос” (totus Christus) у повноті Церкви, тобто як Глава і Тіло, у міру повноти досконалої Людини (Еф.4:13), у якому кожен із нас є одним із членів” 38 . Всецілом Христос називається «по відношенню до Церкви, а саме як Глава і Тіло. Бо Розділ і Тіло є Єдиний Христос. Не тому, що без тіла Він не досконалий, але тому, що зволив бути досконалим також разом із нами» 39 . Августин каже: «…Христос, який приєднує нас до Себе (concorporans nos sibi), що робить нас Своїми членами, так що в Ньому ми теж Христос» 40 . Існує думка, що вчення східних отців Церкви про обожнення (θέωσις, deificatio) було невідоме Августину і взагалі чуже західному богослов'ю 41 . Однак насправді Августин був добре знайомий з ним. Можна припустити, що це було наслідком впливу святителя Афанасія Олександрійського, особистість якого Августин шанував і був ґрунтовно знайомий з його працями. Опанас сформулював суть вчення про обожнення у таких відомих словах: «Бог Сущий згодом став людиною, щоб нас обожити» 42 . Августин в одному зі слів на Різдво Христове сказав: «Бог став людиною, щоб людина могла стати Богом» 43 . В іншому слові він стверджував, що Бог захотів «зробити людей причастниками Божественного єства (2Пет. 1:4)»; «Не бажаючи залишатися Тим, Ким Він був, Він схотів стати тим, що Сам створив. Він створив те, чим згодом стане, тому що Він додав людство до божества, Він не знищив божество в людстві” 44 . Коментуючи Євангеліє від Івана, він із полум'яним почуттям вигукував: «Зрадіємо ж і дякуємо Богові, що ми стали не лише християнами, а й Самим Христом. Чи розумієте ви, браття, Божу благодать до нас? Здивуйтесь і зрадійте: ми стали Христом! 45 Обожнення, або уподібнення і єдність з Богом за благодаттю, приводить людину до спасіння – головної та кінцевої мети її життя на землі. Убожество не може змінити створену природу людини і зробити її тотожною Божественної природі. Якої б висоти святості людина не досягла, вона буде завжди людиною. «Отже, ясно, що він назвав людей богами, обожнюваними за його благодаттю, а не народженими від його сутності… Той, Хто виправдовує, обожнює, тому що, виправдовуючи, Він робить нас Божими дітьми» 46 . Обожнення здійсненне через причастя (participatio) Божественної природи, і шлях до нього лежить через єдність з Боголюдиною Христом, Який став «причасником нашої немочі і водночас дав нам причастя Своєму божеству (donans participationem suae divinitatis)». «Ставши причетниками Його божества, ми будемо безсмертні у вічному житті. І запоруку всього цього Син Божий дав нам… Тобто, перш ніж ми стали причасниками Його безсмертя, Він Сам став причасником нашої смертності. Тому як Він став смертним не через Свою природу, а через нашу, так і ми станемо безсмертними не через нашу, а через Його природу» 47 . У Христі, «Главі нашій, відкривається для нас джерело благодаті, звідки вона передається всім членам Тіла в міру кожного» 48 . Шлях обожнення припускає, що людині необхідно протягом свого життя дотримуватися того, про що говорить Євангеліє. Але цей шлях неможливо пройти без дарів благодаті Божої, які подаються згори в обрядах Церкви, насамперед у Хрещенні та Євхаристії. «Хто, як не Христос, є хлібом з неба? Але щоб людина могла їсти хліб ангелів, Господь ангелів став людиною. Тому, якби Він не зробив себе таким, ми не мали б Його Тіла; не маючи Його Тіла, ми не їли б Хліба з вівтаря» 49 . Небесна літургія. Монастир Грачаниця, Сербія IV. Sacramentum, id est sacrum signum – таїнство, тобто священний знак Під літургічним поняттям Sacramenta у сенсі блаженний Августин мав на увазі релігійні розпорядження, обряди, священнодійства. «Жодне релігійне суспільство, чи то справжня чи хибна релігія, не може існувати без будь-якого таїнства чи видимого символу, що є сполучною ланкою для єдності. Важливість цих обрядів не може недооцінюватися, і лише дурні будуть ставитись до них легковажно. Бо якщо благочестя потребує їх, то нехтувати ними має бути нечестиво» 50 . Старозавітні «таїнства» (prima sacramenta), такі як зберігання суботнього спокою, обрізання, жертви, молодика, обмивання, свята опрісноків і т.д., «які відбувалися, підкоряючись закону, були прообразами прийдешнього Христа» 51 . Роздумуючи про обряди в Церкві, Августин, з одного боку, називає такими всі богослужбові настанови, «передані у Священному Переказі і дотримувані в усьому світі, затверджені та заповідані апостолами та спільними соборами» (52). До таких установ Августин відносить, наприклад, «свята Страстей, Воскресіння і Вознесіння Господнього, Зіслання Святого Духа, що відбуваються щорічно, та інші подібні свята, які святкуються Кафолічною Церквою скрізь, де вона поширена» 53 , або ж обряди, пов'язані з проголошенням, багато іншого 54 . З іншого боку, він виділяє з них «найпрекрасніші за своїм значенням, такі як Хрещення, яке стало священним завдяки імені Трійці, причастя Його Тіла і Крові та всі інші засоби, заповідані в канонічних Писаннях» 55 . У обрядах Хрещення та Євхаристії Церква твориться як Тіло Христове. У повчанні, зверненому до неофітів, які прийняли Хрещення у свято Великодня, Августин говорив: «Хоча нас багато, але ми становимо один хліб, одне тіло… Пам'ятайте, що хліб робиться не з одного пшеничного зерна, а з багатьох. Коли над вами відбувалися обряди екзорцизму, вас ніби обмолотили; коли ви хрестилися, вас ніби замісили; коли ви приймали вогонь Святого Духа, вас ніби спели. Так і з вином. Братиє, подумайте про те, як робиться вино. Багато ягод прикріплено до грона, але сік ягід зливається в одну. Христос Господь позначив нас таким чином і хотів, щоб ми були частиною Його, Він освятив на Своєму вівтарі таїнство нашого світу і єдності» 56 . Літургічні священнодії таїнств (sacramenta corporalia) Августин називає «священними знаками». «Очевидна жертва є таїнством невидимої Жертви, тобто священним знаком (invisibilis sacrificii sacramentum, id est sacrum signum est)» 57 . Видимі знаки причетні і є засобом, яким людині повідомляється невидима духовна реальність обряду (res 58 sacramenti). Цю реальність не можна відчути за допомогою тілесних почуттів, вона пізнається духовно (spiritaliter), розумом та релігійною вірою. Але ця реальність об'єктивно існує незалежно від суб'єктивного розташування чи особистих якостей того, хто здійснює чи навпаки приймає таїнство. Ця реальність може бути явлена ​​в різний час у різних видимих ​​формах, але сутності бути однією і тією ж, незмінною та вічною. Коментуючи вірші 48–50 з 6-го розділу Євангелія від Іоанна («Я є хліб життя. Батьки ваші їли манну в пустелі і померли. Хліб же, що сходить з небес, такий, що їдять його не помре»), Августин говорить: «Це Хет вівтар Божий. І те й інше – таїнства (sacramenta): у знаках – різні, але однакові в реальності, яку означають (in signis diversa sunt; in re quae significatur paria sunt)»59. Virtus 60 sacramenti означає рятівну силу таїнства, благодійну дію, яка надає Божа благодать на душі людей, які беруть участь у його вчиненні. Чи придбає людина virtus sacramenti, або ж таїнство не принесе їй користі – залежить від духовної прихильності і добрих намірів самої людини, яка приймає таїнство: «…яка не помре. Але це стосується плоду таїнства (ad virtutem), а не видимого обряду: важливо, щоб людина їла внутрішньо, а не тільки зовні, щоб вона їла серцем, а не жувала зубами» 61 . «Плід (virtus), який дає Євхаристія, є Єдністю. Це означає, що ми приймаємо Тіло Христове і стаємо Його членами, ми є те, що ми прийняли” 62 . Євхаристія повідомляє вірним спілкування та єдність з Христом єдність один з одним у Христі та Його Тілі – Церкві. Це найважливіша для Августина думка, яку він невпинно повторював у своїх проповідях і літературних працях: “Hoc quod videtis, sacramentum est unitatis” – “Те, що бачите тут (тобто Тіло і Кров Христові на вівтарі), є таїнством єдності” 63 . V. Panis sanctificatus per verbum Dei – Хліб, освячений Божим словом Хліб і вино Євхаристії після освячення на вівтарі стають істинним Тілом і Кров'ю Христа. Хоч і після освячення хліб і вино зберігають колишні видимі фізичні властивості, однак вони стають тією самою Плоттю і Кров'ю Христа, які Він сприйняв від Пречистої Діви Марії, які підніс на Хрест, які воскресив у третій день після смерті, які підніс у небесні села до Бога Отця. Це – незаперечний догмат православної віри. Цей догмат ясно сповідав духовний отець і вчитель блаженного Августина святитель Амвросій Медіоланський: «Безперечно, що це істинна Плоть Христова, яка була розп'ята і похована. Отже, це є таїнство Його Плоти» 64 . Таїнство освячується словом Христовим, яке має силу змінювати природу речовин. У творах блаженного Августина також можна знайти багато висловів, які показують його безперечну згоду з вченням як свого наставника святителя Амвросія, так і інших отців Церкви. В одному зі слів, сказаних у Великдень, Августин навчає: «Хліб, який ви бачите на вівтарі, освячений Словом Божим, є Тіло Христове. Чаша чи, скоріше, її вміст, освячений Словом Божим, це Кров Христа. Через них Христос, Господь наш, побажав заповідати нам Своє Тіло і Свою Кров, які Він пролив за нас для прощення гріхів” 65 . В іншому слові він також каже: «Так Христос наш Господь, Який приніс у жертву через страждання Своє за нас те, що прийняв від нас, став Первосвящеником навіки і дав нам встановлення Жертви Свого Тіла та Крові, яку ви бачите. Згадайте, коли Його Тіло було пронизане списом, воно вилило воду і кров, якою Він винищив наші гріхи... Визнайте в Хлібі Те, що висіло на Хресті, і в Чаші те, що вилилося з Його боку» 66 . «Вірні розуміють, що я маю на увазі: вони також пізнають Христа, коли Він переломлює хліб: не просто хліб, а хліб, який отримує благословення Христа і стає Христовим тілом» 67 . На Таємній Вечері Юда, отримавши з рук Господа шматок великодньої їжі, «приготував у собі місце дияволу не тим, що прийняв щось погане, а тому що прийняв поганим чином». Так само, якщо людина приймає таїнство Господа негідно, це не означає, що таїнство є неушкодженим, тому що збитий сам чоловік. І це не означає, що він взагалі нічого не отримав, але не отримав користі від прийняття таїнства для своєї душі. «Бо воно є Тіло і Кров Господа навіть у тому випадку, про який апостол сказав: хто їсть недостойно, той їсть і п'є осуд собі» 68 . У Церкві існує повсюдний звичай благоговійного поклоніння (adoratio) Святим Дарам перед причастям. Це означає, що християни цим показують свою віру в те, що після освячення хліб і вино стали істинними Тілом і Кров'ю Христовими. «Бо Він узяв тіло від землі, бо наше тіло походить від землі, і Він узяв тіло від Маріїного тіла. У цій плоті Він йшов тут, по землі. І цю ж плоть Він залишив нам, щоб ми харчувалися нею для здобуття життя. Нині ніхто не куштує цю плоть доти, доки заздалегідь не вклониться їй». 69 Розмноження хлібів. Фреска Братської трапезної Свято-Троїцької Сергієвої лаври. Автор проекту розпису А. Н. Солдатов З одного боку, Августин стверджував, що обряди, чи йдеться про Хрещення або Євхаристію, відбуваються в той момент, коли «слово Боже з'єднується з речовиною і таким чином стає видимим Словом» (70). Отже, як і святитель Амвросій 71 , Августин дотримувався споконвічного латинського вчення, що хліб і вино Євхаристії освячуються виголошенням над дарами євангельських verba, тобто слів Христа (Мф. 26, 26–28 ): «Той хліб, який ви бачите на ал verbum Dei), є Тіло Христове. Чаша, а точніше, те, що в ній знаходиться, освячене словом Божим, це кров Христа» 72 . З іншого боку, в трактаті «Про Трійцю» Августин говорить про освячуючу дію благодаті Святого Духа в Євхаристії: «…і що, хоч і наводиться людськими руками до того видимого образу, не може освятитися так, щоб стати великою таїнством, якщо невидимим чином не сприяє Дух Божий» 73 . Іншими словами, Августин не заперечував і погляду богослов'я Східної Церкви про те, що дари Євхаристії освячуються молитовним покликанням Святого Духа (епіклезіс). На жаль, до наших днів не дійшло жодних літургійних пам'яток, богослужбових книг, що містять молитовні тексти, що відображають обрядові особливості давньої Північно-Африканської Церкви. Нам невідомий текст євхаристичної молитви (анафори), яку промовляв блаженний Августин та інші африканські єпископи та священики під час освячення дарів. Але можна з великою ймовірністю припустити, що в ній ставився акцент на verba як на головному елементі, але також містилася яскраво виражена формула епіклези. На користь цієї гіпотези свідчать слова старшого сучасника блаженного Августина святителя Оптата Мілевітського з його твору, написаного з метою викриття схизматиків-донатистів: «Що може бути блюзнірськішим, ніж ламати, зіскребати, знищувати вівтарі Господні, на яких приносилась жертва Всемогутній Господь, куди сходив Святий Дух у відповідь на молитви, від яких багато хто приймав запоруку вічного спасіння» 74 . Поклоніння Жертві. Церква апостола Андрія на Треску, Македонія. VI. Sacrificium Ecclesiae – Жертва Церкви Старозавітні криваві жертви були встановлені в Законі, даному Богом Мойсею, не тому, що Бог потребував їх. Августин вважав, що сенс цих установ зводиться, по-перше, до того, щоб навчити народ Ізраїлю головним заповідям Закону про любов до Бога і один до одного: «…жертвопринесення були знаком того, в чому виражається наше бажання бути в спілкуванні з Богом і допомагати ближньому в досягненні тієї ж самої мети… Все, все це служило для позначення любові до Бога і до ближнього, бо “на цих двох заповідях утверджується весь закон і пророки” (Мф.22:40)». По-друге, старозавітні жертви служили пророчими прообразами, «різноманітними і різноманітними знаками» цієї істинної Жертви – рятівної хресної Жертви за весь людський рід, яку приніс Христос на Голгофі, будучи одночасно і Жертвою, і Первосвящеником – Ходаєм Нового Завіту. Єдина і досконала Жертва була принесена заради викуплення гріхів та примирення людства з Богом. Спасительна сила церковних обрядів походить від жертовного подвигу Спасителя – “з пронизаного списом ребра померлого на Хресті Христа випливли всі обряди Церкви” 75 . Августин, коментуючи євангельську фразу «але один із воїнів списом пронизав Йому ребра, і відразу закінчилася кров і вода (sed unus militum lancea latus eius aperuit, et continuo exivit sanguis et aqua)», звертає увагу, (відкривати). «Він [апостол Іван Богослов] не сказав: завдав удару, поранив у бік або щось подібне. Він сказав – відкрив, щоб показати, що з ребер Христа були відчинені двері життя, з яких витікали обряди Церкви, а без них не можна увійти в те життя, яке є справжнім життям. Ця кров була пролита для прощення гріхів; ця вода наповнює чашу спасіння і є водночас питтям і обмиванням» 76 . Через причастя Євхаристії віруючі, які перебувають у Церкві – Тілі Христовому, засвоюють плоди тієї одноразової рятівної Жертви Христа, принесеної Ним на Хресті, і водночас самі приносять себе в жертву Богові Батькові через Христа, ставши членами Його Тіла. «…Весь цей викуплений град, тобто собор і суспільство святих, приноситься в загальну жертву Богу тим великим священиком, який приніс і Самого Себе за нас у стражданні в образі раба, щоб ми для такого Глави були тілом... “Ми багато хто складає одне тіло у Христі” (Рим. 12:5). Ось жертва християнська! Це Церква і виражає відомим для віруючих таїнством вівтаря, яким показується їй, що в тому, що приносить, приноситься вона сама»77; «Тому цей істинний Посередник, Який, прийнявши образ раба, став Посередником між Богом і людьми, людина Христос Ісус, хоча в образі Бога і приймає Жертву разом з Отцем, з Яким Він – Бог Єдиний, проте в образі раба вважав за краще бути Жертвою Сам, ніж той, і Він – і Св. Жертва, що приноситься. Повсякденним таїнством цього Він благоволив бути жертвопринесенням Церкви, яка, будучи Тілом цього Глави, вважає через себе Саму себе принесеною» 78 . Так само як Христос звершив хресну Жертву за любов до людства, і Жертву Євхаристії Церква здійснює, будучи рухомою вдячною жертовною любов'ю до Бога: «Йому приносимо жертву смирення і хвали на вівтар серця вогнем полум'яної любові. Очищаємось від усякої скверни гріхів і злих пожадань і освячуємося Його ім'ям, щоб бачити Його, як може бути Він бачимо, і з'єднатися з Ним» 79 . Одночасно Церква, вчиняючи Євхаристію, приносить Безкровну Жертву за всіх, хто живе у світі, як за християн, так і за всіх тих, хто ще не освічений світлом істинної віри: «Чи утримаєтеся ви відповіді “амінь”, коли почуєте, як єпископ біля вівтаря Божого молиться вірувати невіруючі народи прийняти його віру? 80 Жертва Євхаристії приноситься також у клопотання перед Богом за всіх тих, хто завершив свій земний шлях: «Вся Церква поважає те, що по суті є переданням батьків: ми молимося за тих, хто помер у спілкуванні з Тілом і Кров'ю Христа, коли вони згадуються під час жертвоприношення; і ми пам'ятаємо, що жертва приноситься і за них» 81 . Ця теза є важливим аргументом проти богослов'я протестантів, що заперечує той факт, що Євхаристія – це Безкровна Жертва Церкви за живих і померлих. VII. Panis quotidianus – Хліб насущний Святий Августин, як і святитель Амвросій 82 , наполягає на необхідності щоденного прилучення Євхаристії. Як людині необхідно щодня харчуватися тілесною їжею, так і душу необхідно насичувати «духовною їжею», «Таїнствами Тіла і Крові Христових, які ми щодня приймаємо» 83 . В устах святого Августина вираз із Молитви Господньої хліб насущний, або щоденний хліб (panis quotidianus), має подвійний сенс. «Хліб Євхаристії нехай буде нам щоденним хлібом, який ми їмо, щоб бути живими. Коли ми досягнемо Самого Христа, тоді нам не потрібно буде приймати Євхаристію… Отже, Євхаристія для нас є їжею на кожен день. Ми повинні, однак, її приймати не заради того, щоб придбати знову тілесну фортецю, а й духовну силу… Однак те, що я проповідую вам, також є ваш щоденний хліб, це стосується й співів, які ви чуєте. Всі ці речі необхідні для нашої подорожі шляхом земного життя. Коли ми досягнемо мети нашого шляху, нам не потрібно буде слухати читання книги. Ми побачимо Саме Слово, будемо їсти, слухати і пити Його» 84 . У повчаннях готується до прийняття обряду Хрещення (competentes) Августин каже: «Наша щоденна їжа на цій землі – Слово Боже, яке викладається завжди в церквах. Наша винагорода після праці (у винограднику Христовому) – вічне життя. Знову ж, якщо під щоденним хлібом ви розумієте те, що вірні приймають, і те, що ви приймете, коли ви будете хрещені, то є вагома причина, через яку ви просите і кажете: “Дай нам хліб насущний щодня”, щоб ви могли жити так, щоб не бути відлученими від святого вівтаря” 85 . Однак так само, як і святитель Амвросій, святий Августин визнає, що щоденне причастя не було у звичаї у східних християн: «Ті, більшість яких живуть у східних краях, не беруть участь у Вечері Господній щодня… Звідси випливає, що це не вважається щоденним хлібом у їхніх країнах, бо, щодня звинуватили б у скоєнні тяжкого гріха» 86 . Свою помірність від щоденного причастя вони «без спотикання» доводили встановленням Церкви, що викликало здивування святого Августина. Причиною цієї помірності оголошувалося благоговіння перед святинею і страх негідного причастя через дійсну чи уявну гріховність. Августин шанобливо ставився до того, що в різних християнських народів і в різних церквах існують звичаї, які можуть відрізнятися один від одного. «Наприклад, хтось постить у суботу, хтось ні, хтось причащається Тіла і Крові Христових щодня, інші приймають їх у встановлені дні, в деяких місцях не минає ні дня, щоб Жертва не приносилася, в інших – тільки в суботу чи день Господній (Dominica – неділя), або це може бути тільки. Щодо цих та всіх інших різних звичаїв, які можуть зустрічатися всюди, кожен вільний підкорятися їм чи ні, як він забажає. Але немає кращого правила для мудрих і серйозних християн у цих питаннях, ніж дотримуватися практики, більш поширеної в церкві, яку він зараз відвідує. Бо той звичай, який явно не суперечить вірі та загальноприйнятій моралі, слід вважати таким, що не має важливості і дотримуватися заради братерства з тими, серед кого ми живемо...» 87 Минуло шістнадцять століть відтоді, коли великий учитель Церкви блаженний Августин натхненно проповідував із церковної кафедри та писав свої численні творіння. Однак ті думки і думки, які Августин виголошував про Церкву Христову та її священні обряди, не втратили своєї значущості й у наші дні. Випробування на міцність братнього спілкування та єдності Православних Церков у всьому світі є найгострішою, злободенною церковною проблемою сучасності. І в Августина ми знаходимо дуже ясні, пронизливі думки про те, що немає нічого важливішого за кафолічне спілкування в любові та світі, бо Церква – не просто людська спільнота. Вона є єдність у боголюдстві «Всецілого» Христа (Christus Totus). «Я вмовляю вас, я благаю вас… – через віки звучить заклик великого і премудрого вчителя блаженного Августина, – любіть цю Церкву, будьте в цій Церкві, будьте цією Церквою, любіть Доброго Пастиря, Нареченого такого прекрасного, Котрий не обманює нікого. Моліться також за розсіяних овець, щоб вони прийшли, щоб пізнали Його, щоб любили Його, щоб вони були єдиним стадом при Єдиному Пастирі» 88 . У його теорії про «змішану» Церкву (Ecclesia mixta), яка перебуває в земному світі, ми знаходимо чіткі, знеболюючі відповіді на виклики сучасної секулярної та антиклерикальної пропаганди, що нерідко спекулює на уявних і дійсних недоліках внутрішнього церковного середовища. Для чималої кількості християн, які лише починають свій духовний шлях, зіткнення з моральною недосконалістю в церковному середовищі нерідко стає нездоланною спокусою, через яку вони залишають церковну огорожу. Причина духовної кризи таких християн полягає в тому, що вони самі мають ілюзорні уявлення про те, що є Церква за своєю сутністю. Церква справді є Тіло Христове, і Головою його є Сам Христос Спаситель. Але члени цього Тіла – люди, і кожен із них має свої переваги та недоліки. Azkoul Michael, fr. Influence Augustine of Hippo на Orthodox Church. Ontario, Canada, 1990. P. 10. Спаський А. А. Історія догматичних рухів в епоху Вселенських Соборів. Сергієв Посад, 1914. С. 618. Caelestinus I, papa. Apostolici Verba. 237 // Denzinger H. Enchiridion Symbolorum: Compendium of Creeds, Definitions and Declarations of Catholic Church. Ed. XLIII/by P. Huenermann. Bilingual edition. San Francisco, 2012. P. 87-88. Hormisdas, papa. Sicut ratione (520). 366//Ibid. P. 132. Bonifatius II, papa. Per ilium nostrum. 399// Ibid. P. 141. Retractatio - Перегляд, зміна поглядів. Retractatio – перегляд, зміна поглядів. Demaсopoulos G., Papanikolaou A. Op. cit. P. 13 Gregorius Magnus, papa. Register Epistolarum X. 16. Letters of Gregory the Great / translated by R. C. Martin. Vol. 3. Toronto, 2004. P. 726. Beda Venerabilis. De temporum ratione//PL. 90. Col. 560. Photius, Patriarcha. De Spiritus Sancti Mystagogia. 68 / / PG. 102. Col. 346. Flogaus R. Inspiration – Exploitation – Distortion: The Use of st. Augustinein Hesychast Controversy // Orthodox Readings of Augustine. NY, 2008. Р. 79. Мейєндорф Іоанн, прот. Указ. тв. C. 256. Enchiridion de Fide, Spe et Charitate 15. 56. Усі цитати з праць блаженного Августина наводяться за зборами текстів, які розміщені на електронному ресурсі: Sant’Agostino/Augustinus Hipponensis. URL: https://www.augustinus.it/ latino/index.htm (дата звернення: 12.04.2022). Retractationes II, epilogus Ennaratio [Так у виданні тут далі замість enarratio. - Редакція АВ. ] in psalmum 99. 3. 2. Contra litteras Petiliani 2. 9. 22 Epistula ad catholicos de secta donatistorum 2. 2 Ennaratio in psalmum 99. 3. 2. Ennaratio in psalmum 118. 20. 1. De vera religione 5. 8–9. Epistula ad catholicos de secta donatistorum 2. 2. Contra litteras Petiliani 3. 16. 21. Trapè Agostino. Saint Augustine // Patrology/ed. by Johannes Quasten. Vol. IV. Ch. VI. Allen, Texas, s.a. P. 447. In epistolam Ioannis tratatus 1. 2. Ennaratio in psalmum 26:2. Fleteren F. van. Deification, Divinization // Augustine через Ages: An Encyclopedia / ed. by Allan D. Fitzgerald. Cambridge, 2009. P. 265. Опанас Олександрійський, свт. Послання на Аріан 1:39 // Творіння. Ч. 2. Сергієв Посад, 1902. C. 227. Sermo 13 de Tempore//PL. 39. Col. 1097-1098. In Evangelium Ioannis tratatus 21:8. Ennaratio in psalmum 49:1–2. De praedestinatione Sanctorum 15:31. Contra Faustum Manichaeum 19. 11. Див: Cutrone Emmanuelle J. Sacraments // Augustine через Ages: An Encyclopedia. P. 742 Предмет, сутність, суть (лат.). Слово "реальність" від латинського res. In Evangelium Ioannis tratatus 26:12. Сила, енергія, обдарування (лат.). Ambrosius Mediolanensis. De mysteriis 53 // Зібрання творів латинською та російською мовами. Т. 1. М: ПСТГУ, 2012. С. 295. De Baptismo contra Donatistas 5. 9. Ennaratio in psalmum 98:9 In Evangelium Ioannis tratatus 80:3. Цей хліб є звичайним хлібом тільки до слів освячення (verba sacramentorum). Як тільки настане час освячення (consecratio), з хліба він стане Тілом Христовим» (Ambrosius Mediolanensis. De sacramentis 4. 14 // Зібрання творів латинською та російською мовами. Т. 1. С. 224). Optatus. De Schismate donatistorum 6. 1. Цитата наводиться з англійської перекладу: Saint Optatus, Bishop of Milevis. На основі Donatists / translated by M. Evans. Liverpool, 1997. P. 115 In Johannis Evangelium tratatus 15:8. «Якщо це щоденний Хліб, то чому ти маєш приймати його одного разу на рік (post annum illum), як це у звичаї на Сході у греків? Приймай щодня те, що буде щодня корисним для тебе. Живи так, щоб ти був гідний приймати його щодня. Хто не гідний приймати його щодня, той не гідний приймати його і один раз на рік» ( Ambrosius Mediolanensis. De sacramentis V. 25 // Зібрання творів латинською та російською мовами. Т. 1. С. 245). De sermone Domini in monte secundum Matthaeum 2. 7. De sermone Domini in monte secundum Matthaeum 2:7.