Мистерија јединства. Црква и Евхаристија у богословљу Блаженог Аврелија Августина, Епископа Хипонског

На В васељенском сабору блажени Августин је именован међу дванаест најауторитативнијих учитеља Цркве. Његова дела нису само драгоцен извор за теологију и хришћанску философију, већ садрже и важне литургијске информације које нам омогућавају да формирамо разумевање јединствене литургијске традиције древне и некада славне северноафричке цркве. Архиђакон Константин Марковић, ванредни професор Катедре за црквено-практичне дисциплине Санкт Петербурга, размишља о величанственој реторици свог богословског расуђивања, о тајни Евхаристије и о утицају који је Августин имао својом личношћу и радом на хришћанску теологију. И. Омниум доцтор екимиус Еццлесиарум – најизврснији учитељ свих Цркава Колевка латинског хришћанског писања и литургијске традиције није била престоница царства – Рим, већ провинција Проконзуларна Африка, чији је административни центар био град Картагина од 46. пре Христа. У другој половини 2. века, Тертулијан је проповедао и писао своја дела у Картагини. Родом, очигледно из Африке, Марко Минуције Феликс је тада написао извињење за 1. Октавија, који се сматра једним од првих хришћанских текстова на латинском. У периоду од 248. до 258. године, епископ Картагине био је свети мученик Кипријан, ревносни бранилац канонског начела јединства Цркве пред јересима и расколима, плодан аутор који је писао и на латинском. У то време у Риму грчки је био језик богослужења и општења међу хришћанима, о чему сведоче дела мученика Јустина Философа и свештеномученика Иполита Римског. Први документи римске цркве писани на латинском језику и до нас су била писма римских папа, светих Корнилија и Стефана свештеномученику Кипријану, као и списи расколника Новацијана, од којих је највећи Де Тринитате („О Тројици“). Латински је успостављен као литургијски језик Римске цркве тек за време понтификата папе Дамаса (Дамасије И; 366–384) 2 . Други по важности град после Картагине био је Хипо Региус, чији је епископ био Свети Августин. Рођен је 354. Већ у одраслом добу, имајући искуство у трагању за верском и философском истином, Августин је 387. године примио тајну крштења од Светог Амвросија Миланског. Августин је био бискуп у Ипону од 396. до своје смрти 28. августа 430. године, једног од последњих дана пре него што су Вандали заузели и опљачкали град. Немогуће је преценити утицај Августина на формирање хришћанске цивилизације Западне Европе. „Августин је највећи филозоф светоотачког доба и можда најважнији и најутицајнији теолог Цркве... Он је извршио снажан утицај не само на философију, доктрину, моралну и мистичну теологију, већ и на друштвени живот Цркве и њено добротворно служење, на црквено-црквену политику, велику медицинску политику и право, постао је велики човек. Западна цивилизација” 3. Немачки философ К. Јасперс је дефинисао место блаженог Августина у историји хришћанске философске мисли: "Латинска хришћанска мисао пре Августина још није достигла обим и дубину посебног филозофског света. Они који су дошли после Августина хранили су се његовим мислима. Августин је створио хришћанску филозофију у њеном ненадмашном латинском облику." 4 Истовремено, међу савременим православним теолозима постоји тенденција да траже разне мане у Августиновом учењу и да потцењују његов ауторитет у теолошкој сфери. Професори Н.И. и А.И. Сагарда је сматрао да оне древне црквене писце „који су се огријешили о црквено учење или су барем изнели темељну сумњу у своју постојаност у православљу, упркос учености и служењу Цркви и теологији“, 5 не треба називати оцима Цркве, стављајући имена Јеронима и Августина на листу таквих. Протопрезвитер Џон Мајендорф је тврдио да „православна теологија критикује одређене аспекте свог учења“, не доводећи у питање „светост и ауторитет“ Августина 6 . Најрадикалнији противник августинизма био је грчки теолог професор протојереј И. Романидес, који је окривио Августина за све погрешне теорије средњовековне схоластике, верујући да је Августин тај који је поставио основу за овај теолошки покрет, и веровао је да су Августинове мисли „извор свих каснијих западних грешака” 7 . Пратећи њега, амерички православни теолог свештеник Мајкл Азкул написао је студију о светом Августину, у којој је своје ставове подвргао екстремној критици: „Августинова синтеза је променила хришћанство Запада, Запада који је био једна духовна целина са Истоком” 8, „Ако августинизам није имао велики утицај на православље, то је било само захваљујући паделизму”9. Августина су критиковали Х. Ианнарас и митрополит Јован (Зизјулас). Евхаристија. Живописна скица мозаика апсиде катедрале Светог Александра Невског у Варшави. Уметник: В.М. Васнетсов Главне притужбе модерних православних теолога против Августина укључују наводни филиоквизам у његовој доктрини о Светом Духу (трактат Де Тринитате), неразликовање између божанске природе и божанских нестворених енергија, његову позицију у дискусији са Пелагијем и његовим ученицима Целестијем и Јулијаном од Ецлуна о томе шта је његова личност за Дивине гра или са слободна воља. У овом чланку нећемо улазити у суштину ових контроверзних питања, како не бисмо скренули са главне теме. Ипак, у вези са Августиновим филиоквизмом треба приметити следеће. Прво, тврдња да су Августинове расправе о начину процесије Светог Духа заправо директни предуслови за доктрину Филиокуе (како је усвојена у Франачком царству на сабору у Ахену 809.) веома је контроверзна и захтева вишеструку анализу, посебно са становишта лингвистике. Друго, Цариградски Сабор (381), који је саставио Никејско-Цариградски Символ вере, на коме се заснива учење Источне Цркве о исхођењу Светога Духа од Оца, добио је знак васељенског тек на Халкидонском сабору 451. године“ 10. Што се његовог Символа вере тиче, „било би чудно очекивати било какве званичне и свечане изјаве о његовој обавезности у простору од 381. до 451.“ 11 . Чак и ако претпоставимо да је, у суштини, Августиново учење у некој супротности са никејско-цариградским симболом, ова околност ни на који начин не баца сенку на достојанство Августина као учитеља Цркве. Он ни на који начин није прешао догматске границе православне католичке вере које су постојале у периоду његовог живота. Што се тиче Августинових судова о предодређености (праедестинатио) спасењу, милости и слободној вољи човека, треба имати на уму да су се они током многих векова сматрали критеријумом католичке вере. Свети Целестин И, римски папа, у писму галским епископима писао је: „Увек смо сматрали Августина човеком свете успомене због његовог живота и службе у нашој заједници, и ниједан спомен о њему никада није био помућен неповољним сумњама. Сећамо се да је био човек тако великог знања да су га моји претходници у прошлости увек сматрали једним од најсавршенијих учитеља (интер магистрос оптимос)” 12. Папа Хормизд (514–523) је тврдио да Римска Црква, а са њом и цела Васељенска Црква, „у погледу учења о слободној вољи и чувању свега што следи у многим књигама о благодати, је1 и писана у књизи св. Такође, папа Бонифације ИИ (530-532) је утврдио: „Будући да су многи оци, а пре свега блаженопосвећени епископ Августин, као и наши некадашњи велики примаси Апостолске столице, то пажљиво аргументовали, да нико не сумња да нам сама вера долази из благодати... благодати, а не из могућности људске природе“ 14. Августиновске идеје о предодређености спасењу биле су у 16. веку компромитоване чињеницом да су их усвојили вође реформације, пре свега Ж. Калвин. Због тога се у наше време више не доживљавају као мерило православља. Али тешко да је то кривица самог блаженог Августина. Такође треба запамтити да је Августин био веома строг према себи и својим богословским судовима, не либећи се да их подвргне ревизији, чији су резултати забележени у једној од његових последњих књига – Ретрацтатионес (427) 15. У древним временима, Васељенска Црква је дефинитивно поштовала Августина међу светим оцима и учитељима вере. Оци Петог васељенског сабора називали су Августина „оцем и учитељем Цркве“, цитирали су његова дела у саборским актима и јавно читали одломке из његових посланица 16 . Свети Григорије Велики (Двоеслов) се са изузетним поштовањем односио према књижевном наслеђу блаженог Августина. У свом писму афричком префекту Иноћентију, саветовао га је: „Ако желиш да једеш изврсну храну, читај дела светог Августина, свог сународника” – и истовремено његове списе назива „мекиње” у поређењу са „његовим најбољим брашном” 17. блажени Августин. Фрагмент слике четвороугла цркве Архангела Михаила, Пушчино Светитељ је саветовао Маринијана, архиепископа Равене, да уместо да чита своја дела, „пије из дубоких и чистих потока са извора блажених отаца Амвросија и Августина“ 18 . Свети Беда Преподобни назвао је блаженог Августина „најизврснијим учитељем свих Цркава (омниум достор екимиус Еццлесиарум)“ 19. Свети Фотије, Патријарх цариградски, говорио је са дубоким поштовањем Блаженог Августина, као и Светог Амвросија Миланског и Блаженог Јеронима, сматрајући их „достојним многима и заслужним за сведочанство“. побожност“, иако је претпостављао да и они, као и сви људи, могу да погреше „било незнањем или немаром“ 20 . Свети Григорије Палама, „иако није био „августински теолог“, ипак је јасно користио грчки превод расправе „О Тројици“ у различите сврхе“ 21. Као философ и теолог, Свети Августин се одликовао својим разноликим погледом. Али постоји област теологије у којој је Августинов таленат откривен до највишег степена. „Када Августин почне да говори о Цркви и сакраментима“, тврдио је протопрезвитер Јован Мајендорф (протопрезвитер од марта 1990.), „ми га видимо са сасвим друге стране – у његовим најбољим манифестацијама“ 22. Сам Августин је тему еклисиологије сматрао најважнијом у теолошком дискурсу након што се у теолошком дискурсу после Свете Тројице захтева исправна доктрина о Христу и исправан поредак. да Црква буде придружена Тројици, као становнику – његовом дому, и Богу – храму његовом, и ктитору – своме граду” 23. Учење о светим тајнама, посебно о тајни Евхаристије, у Августиновом богословском систему је нераскидиво повезано и са учењем о оваплоћењу, и са учењем о оваплоћењу, и са богочовечанском природом и спасењем Христа. Књижевно и беседничко наслеђе блаженог Августина је изузетно велико. Он је сам саставио списак од 232 дела, подељених у 93 књиге 24. Осим тога, сачувана је збирка од 400 беседа (беседа) и више од 270 писама разним појединцима. По броју дела светих отаца Цркве само његов источни савременик, свети Јован Златоусти, може да конкурише блаженом Августину. Августин је о Цркви и светим тајнама писао углавном у корпусу полемичких дела усмерених против јеретика – манихејаца, пелагијанаца, аријанаца, донатиста расколника, у егзегетским делима, бројним беседама и посланицама. Нажалост, овај огромни слој његовог наслеђа је само делимично доступан у руском преводу. Августинова теологија остаје у великој мери терра инцогнита за широк круг људи који читају светоотачка дела само на руском. Већина доле наведених цитата блаженопочившег оца је позајмљена из оних дела која нису објављена у руском преводу. Последњи суд. Фрагмент плафонске слике манастира Свете Теодоре Мироточиве у Солуну ИИ. Еццлесиа Цорпус Цхристи ест – Црква је Тело Христово Полазна тачка расуђивања о природи Цркве блаженог Августина је теза Светог апостола Павла да је Црква Тело Христово (Цорпус Цхристи), у коме је Христос Глава, а сви верници удови Његовог Тела (видети Кор. 1,12, 27, Еф. 1,22–23, итд.). На латинском корпус означава тело, месо, организам (особе) и истовремено скуп, друштвену организацију, заједницу. Тај видљиви део Цркве који обитава у нашем земаљском свету, лута земљом (куа перегринатур ин террис), уједињује све вернике у Христа широм света, „из Јерусалима и у свим другим народима” 25. Сви хришћани су „семе Авраамово, у коме ће све породице земаљске наследити благослов” 26 . „Колико год нас има, сви смо ми, благословом Божијим, верни у овој Цркви, то јест у овом граду, у овом крају, у овој покрајини, прекоморских (дакле, у Риму и Италији) и у свим земљама света, да се од изласка до заласка сунца слави име Господње. Све ово припада нашој Православној Цркви, Светој Цркви истинитој.“ 27. „Црква је једна за све људе (куиа пер тотум ест). Према томе, на грчком се назива католичка (καθολου Граеце дицитур)” 28. Докле год је Црква на земаљском ходочашћу, у њеном окриљу „мешају се добро и зло (микти сунт цасе бони малис), и по целој земљи, и по целој земљи. зли, сва земља гунђа у случају добрих, сва земља хвали [Бога]“ 29 . Отуда долази концепт мешовите цркве (еццлесиа пермикта). Други, невидљиви део Цркве „увек је, од времена стварања, био на небесима – у јединству са Богом и уопште није искусио зло пада. Ова блажена увек остаје међу светим анђелима и ваљано помаже свом луталачком делу, јер ће обоје бити спојени заједничком судбином у вечности, а сада ће бити уједињени љубављу, а сада су повезани љубављу“ 30. Другим речима, Црква обухвата сва разумна бића која славе Бога и која су у заједници са Њим. Ово је и анђеоски свет и цоммунио санцторум – заједница светих који су живели од постанка света, који су исповедали веру у Једног Истинитог Бога и прослављали Га у подвизима свог живота. „Онемогла душа моја за спасење Твоје, уздам се у реч Твоју“ (Пс. 119:81). Али ко може ово да каже осим изабраног рода, царског свештенства, светог народа, народа узетог за своје (в. Пет. 1, 2, 9), који чекају Христа од почетка рода људског до свршетка века у личности свакога ко је некада овде живео, живи или ће живети? 31 Саборност Цркве има просторну и временску димензију. Као што лутајућа Црква спаја људе који верују у Христа по целом свету, тако се и победоносна Црква ујединила од почетка људске историје. Августин ову историјску димензију Цркве означава изразом Еццлесиа аб Абел („Црква од Авеља“): „Сви смо ми заједно удови Христови и Тела Његовог. Не само ми на овом месту, него и по целом свету; и не само они који су данас живи, него – шта да кажем?! Од Авеља па до краја света, док људи рађају и из овога живота рађају, а сада се рађају, а не рађају се сви у овоме, и не рађају се, сви су у овоме, и рађају. месту, али ће се у овом животу родити у будућем – заједно постоји Тело Христово и свако је појединачно уд Христов“ 32 . Августин ову Цркву светаца који су постигли спасење и вечни блажени живот назива „Божјим градом“ (Цивитас Деи). Његов Христос ће се појавити видљиво на Његовом Другом доласку на крају времена. Христос Пантократор. Манастир Свете Катарине на гори Синај, Египат Да бисте били у католичком општењу (цатхолица цоммунионе), потребно је исповедати „чисто и исправно учење“, односно православну веру, „учествовати у сакраментима“ 33 и имати у срцу љубав према Богу и ближњима. Свако „ко није уд Христов не може примити хришћанско спасење. Прави удови Христови се везују у јединству љубави и сједињују под Главом, која је Исус Христос“. 34 „Љубав, која покрива мноштво грехова, посебан је дар католичког јединства и мира...” 35 ИИИ. Ет фит Цхристус тотус, цапут ет цорпус – и тако је формиран Цео Христос, Глава и Тело Развијајући тезу о Цркви као Телу Христовом, Августин је формулисао оригиналну теолошку теорију „Тоталног Христа“ (Цхристус тотус), која лежи у срцу његове еклисиологије. По њој „Христос, као Глава, увек пребива и делатно делује у свом телу – Цркви; Црква и Христос остављају једно лице“ 36. "И Реч постаде тело и настани се међу нама. Црква се сједини са овим телом, и тако се образује Цели Христос, Глава и Тело (ет фит Цхристус тотус, цапут ет цорпус)" 37. У својој речи против аријанаца Августин потпуније открива суштину ове идеје: "Господ наш Исус Христос, колико је то било могуће, брате и сестре мога умом записати. Писмо, може се спознати и именовати на три начина (трибус модис интеллегитур ет номинатур): или кроз Закон и Пророке, или кроз Посланице апостола, или кроз нашу веру у Његова дела, што знамо из Јеванђеља. остаје Бог, Који је у исто време постао човек, и Човек, који је истовремено постао Бог по премоћи која Му припада и по којој се не изједначава са другим људима, већ је заступник и глава Цркве; Трећи пут је као „Тотални Христос“ (тотус Цхристус) у пуноћи Цркве, односно као Глава и Тело, у мери пуноће савршеног Човека (Еф. 4, 13), у коме је свако од нас један од удова“ 38. Христос се назива целином „у односу на Цркву, наиме, као Глава и Тело. Јер Глава и Тело су један Христос. Не зато што није савршен без тела, него зато што се удостојио да буде савршен заједно са нама” 39. Августин каже: „...Христос, који нас придружује себи (цонцорпоранс нос сиби), чини нас Својим удовима, тако да смо у Њему и ми Христос” 40. Постоји мишљење да је учење источних отаца Цркве о обожењу (θεωσις, деифицатио) било непознато Августину и уопште страно западној теологији 41 . Међутим, у стварности га је Августин био веома упознат. Може се претпоставити да је то последица утицаја светог Атанасија Александријског, чију је личност Августин изузетно поштовао и добро познавао његова дела. Атанасије је суштину учења о обожењу формулисао следећим познатим речима: „Господ Бог је потом постао човек да би нас обожио“ 42. Августин је једном од својих речи на Бадњи дан рекао: „Бог је постао човек да би човек постао Бог“ 43. Другим речима, тврдио је да је Бог хтео да „људе учини заједничарима Божанске природе“14:2) "Не желећи да остане оно што је био, хтео је да постане оно што је Он сам створио. Он је створио оно што ће касније постати јер је додао људскост божанству; Он није уништио божанство у човечанству." 44 Коментаришући Јеванђеље по Јовану, он је са пламеним осећањем узвикнуо: "Радујмо се и заблагодаримо Богу што смо постали не само хришћани, него и сам Христос. Разумете ли, браћо, благодат Божију према нама? Чудите се и радујте се: Христос смо постали!" 45 Обожење, или подобије и јединство са Богом по благодати, води човека ка спасењу – главном и коначном циљу његовог живота на земљи. Обожење не може променити створену природу човека и учинити је истоветном Божанској природи. Коју год висину светости човек досегао, увек ће бити човек. „Дакле, јасно је да је он људе назвао боговима, обоженим својом благодаћу, а не рођеним од његове суштине... Онај који оправдава обоготворује, јер оправдавајући нас чини децом Божијом“ 46. Обожење се остварује учешћем (партипатио) Божанске природе, а пут ка томе лежи кроз јединство са Богочовеком, који нам је дао у част „Слабочовека свога у част Христа, који нам је у исто време постао „слабоприделац“ Христос. божанство (донанс партиципатионем суае дивинитатис).“ „Поставши причесници Његовог божанства, бићемо и бесмртни у вечном животу. И Син Божији нам је дао јемство за све ово... То јест, пре него што смо постали причасници Његовог бесмртности, Он је сам постао причасник наше смртности. Дакле, као што је Он постао смртан не због Своје природе, него због наше, тако ћемо и ми постати бесмртни не због своје, него због Његове природе.“47 У Христу нам се „открива наша Глава, извор благодати, одакле се преноси на све удове Тела према свакоме“ 48. Пут обожења претпоставља да се кроз његов живот не може проћи оно што човек треба да иде. дарове благодати Божије, који се дају одозго у тајнама Цркве, пре свега у Крштењу и Евхаристији „Ко је, ако не Христос, хлеб с неба? Али да би човек могао да једе хлеб анђела, Господ анђела је постао човек. Дакле, да Он Себе није учинио таквим, ми не бисмо имали Његово Тело; без Његовог Тела не бисмо јели Хлеб са олтара“ 49 . Небеска Литургија. Манастир Грачаница, Србија ИВ. Сацраментум, ид ест сацрум сигнум – сакрамент, односно свети знак Под литургијским концептом Сакраменте у ширем смислу, блажени Августин је подразумевао верска упутства, ритуале и свете обреде. "Ниједно религиозно друштво, било истинито или лажно, не може постојати без неког сакрамента или видљивог симбола као везе јединства. Важност ових сакрамената се не може потценити, и само би их безумници олако схватили. Јер ако их побожност захтева, онда мора бити злобно занемарити их" 50. Старозаветни "сакраменти" (прима сакраменти) (прима сакраменти) (прима сакраменти) обрезање, жртвовање, млађак, умивање, празници бесквасних хлебова итд., „који су се вршили по закону, били су типови доласка Христа“ 51 . Расправљајући о сакраментима у Цркви, Августин, с једне стране, као такве назива све литургијске установе, „преношене у Светом Предању и поштоване по целом свету, одобрене и заповеђене од апостола и општих сабора (вел пленариис цонцилиис)“ 52. У такве институције Августин убраја, на пример, „празнике Страдања, Васкрсења и Вазнесења Господњег, Силаска Светог Духа, који се празнују сваке године, и друге сличне празнике које празнује Католичка црква свуда где је распрострањена” 53, или обреде повезане са катехуменатом, покајањем, венчањем и много више од Господа. међу њима „најизврснији по свом значењу, као што је Крштење, освећено именом Тројице, причешће Његовог Тела и Крви, и сва друга средства заповедана у канонском Светом писму” 55 . У тајнама Крштења и Евхаристије Црква се ствара као Тело Христово. У учењу упућеном неофитима који су примили крштење на Васкрс, Августин је рекао: „Иако нас има много, ми смо један хлеб, једно Тело... Запамтите да се хлеб не прави од једног зрна пшенице, већ од многих. Када су се над вама вршили обреди егзорцизма, то је било као да сте млаћени; када сте били клечени, када сте били крштени, као што сте крштени; Душе Свети, као да си печен... Исто и са вином. Браћо, размислите о томе како се прави вино. Многе бобице су везане за грозд, али сок бобица се спаја у једну. Христос Господ нас је одредио (сигнифицавит) на овај начин и желео да будемо део Њега; Он је на свом олтару осветио тајну нашег мира и јединства” 56. Августин литургијске обреде сакрамената (сацрамента цорпоралиа) назива „светим знацима“. „Видљива жртва представља сакрамент невидљиве Жртве, односно свети знак (инвисибилис сацрифиции сацраментум, ид ест сацрум сигнум ест)“ 57. Видљиви знаци су укључени и служе као средство којим се невидљива духовна стварност сакрамента саопштава човеку (сацраментирес8). Ова стварност се не може осетити телесним чулима, већ се спознаје духовно (спириталитер), разумом и верском вером. Али ова реалност објективно постоји без обзира на субјективно расположење или личне особине онога ко обавља или, обрнуто, прима Свету Тајну. Ова стварност се може појавити у различитим временима у различитим видљивим облицима, али суштина је иста, непроменљива и вечна. Коментаришући стихове 48-50 из 6. поглавља Јеванђеља по Јовану („Ја сам хлеб живота. Ваши оци једоше ману у пустињи и умријеше. А хлеб који силази с неба такав је да ко га једе неће умријети“), Августин каже: „Овај Хлеб означава Бога, овај Хлеб означава Бога. Оба су сакраменти (сацрамента): различити у знацима, али идентични у стварности коју означавају (ин сигнис диверса сунт; ин ре куае сигнифицатур париа сунт)” 59. Виртус 60 сацраменти означава спасоносну моћ сакрамента, благотворно дејство које благодат Божија има на душе људи који учествују у његовом вршењу. Да ли ће човек стећи виртус сацраменти, или му тајна неће донети никакву корист, зависи од духовног расположења и добрих намера онога ко прима сакрамент: „...ко је једе неће умрети. Али ово се односи на плод сакрамента (ад виртутем), а не на видљиво сакрамент: важно је да човек једе изнутра, а не само споља, да једе срцем, а не жваће зубима“ 61 . "Плод (виртус) који Евхаристија даје је јединство. То значи да прихватамо Тело Христово и постајемо његови удови, ми смо оно што смо примили" 62. Евхаристија даје вернима заједницу и јединство са Христом, јединство једни са другима у Христу и Његовом Телу - Цркви. Ово је најважнија мисао за Августина, коју је неуморно понављао у својим проповедима и књижевним делима: „Хоц куод видетис, сацраментум ест унитатис” – „Оно што видите овде (тј. Тело и Крв Христова на олтару) јесте тајна јединства” 63. В. Панис санцтифицатус пер вербум Деи – Хлеб освећен речју Божијом Хлеб и вино Евхаристије, након њиховог освећења на олтару, постају истинско Тело и Крв Христова. Иако после освећења хлеб и вино задржавају своја пређашња видљива физичка својства, они постају саме Тело и Крв Христова, које је Он примио од Пречисте Дјеве Марије, коју је узнео на Крст, који је васкрсао трећег дана по смрти, којим се узнео у небеска села Богу Оцу. Ово је неоспорна догма православне вере. Ову догму јасно је исповедао духовни отац и учитељ блаженог Августина, свети Амвросије Милански: „Нема сумње да је ово право тело Христово, које је распето и сахрањено. То значи да је ово заиста тајна тела Његовог” 64. Тајна је освештана речју Христовом, која има моћ да се мења. У списима блаженог Августина могу се наћи и многе изреке које показују његову несумњиву сагласност са учењем како његовог ментора Светог Амвросија, тако и других отаца Цркве. У једној од речи изговорених на Васкршње дане, Августин учи: „Хлеб који видите на олтару, освећен Речју Божијом, јесте Тело Христово. Чаша, односно њен садржај, освећен Речју Божијом, јесте Крв Христова. Кроз њих је Христос Господ наш желео да нам завешта Своје Тело и Своју Крв за нас, које је за нас пролио за грех”5. Другом речју он такође каже: „Тако Христос Господ наш, који је страдањем Својим жртвовао за нас оно што је примио од нас, постао је заувек Првосвештеник и дао нам установу Жртве Тела и Крви Своје, што видите. Сетите се када је Његово Тело било прободено копљем, оно је излило воду и крв којом је Он одузео тај крст на Крсту, и у чаши одузео је онај наш грех... која се излила са Његове стране“ 66 . „Верни разумеју шта хоћу да кажем: и они препознају Христа када ломи хлеб: не само хлеб, него хлеб који прима Христов благослов и постаје Тело Христово.“67 На Тајној вечери, Јуда је, примивши комадић васкршње хране из руку Господњих, „припремио место ђаволу у себи, не прихватајући нешто лоше, већ зато што је то на лош начин прихватио“. Исто тако, ако човек недостојно прима Свету Тајну Господњу, то не значи да је Света Тајна мањкава, јер је сама особа мањкава. А то не значи да он није примио баш ништа, али није добио никакву корист од примања причести за своју душу. „Јер то је Тело и Крв Господња, чак и у случају за који је апостол рекао: ко једе недостојно једе и пије осуду себи“ 68. У Цркви постоји васељенски обичај преподобног поклоњења (адоратио) Светим Даровима пре причешћа. То значи да хришћани тиме показују своју веру да су после освећења хлеб и вино постали истинско Тело и Крв Христова. "Јер Он је узео тело од земље, јер наше тело долази од земље, и Он је узео тело од тела Марије. У овом телу је ходао овде по земљи. И оставио је ово исто тело за нас да бисмо се њиме хранили да бисмо стекли живот. Данас нико не једе ово тело осим ако му се прво не поклони." 69 Умножавање хлебова. Фреска братске трпезарије Сергијеве лавре Свете Тројице. Аутор сликарског пројекта је А. Н. Солдатов С једне стране, Августин је тврдио да се сакраменти, било да је реч о крштењу или о Евхаристији, врше у тренутку када се „реч Божија сједињује са материјом и тако постаје видљива Реч (Аццедит вербум ад елементум, ет фит сацраментум, етиам ипсум тамкуам висибиле вербум)“7. Сходно томе, као и свети Амвросије, 71 Августин се држао првобитног латинског учења да се хлеб и вино Евхаристије освештавају изговарањем над даровима јеванђелске вербе, односно речи Христових (Мт. 26, 26-28): „Тај хлеб који видите на олтару Божијем, освештан је од Речи Божије (пертуссанц Де вербати). Тело Христово, или боље речено, оно што је у њој, освећено речју Божијом, јесте Крв Христова“ 72. С друге стране, у расправи „О Тројици“ Августин говори о освећујућем дејству благодати Светога Духа у Евхаристији: „...а то, иако је доведено од стране људских руку, не може да буде свето невидљиво. Бог невидљиво сарађује“ 73 . Другим речима, Августин није порицао гледиште богословља источне Цркве да се евхаристијски дарови освештавају молитвеним призивањем Духа Светога (епиклеза). Нажалост, до данас нису сачувани литургијски споменици или богослужбене књиге које садрже молитвене текстове који одражавају обредне карактеристике древне северноафричке цркве. Није нам познат текст евхаристијске молитве (анафоре), коју су изговарали блажени Августин и други афрички епископи и свештеници приликом освећења дарова. Али се са великим степеном вероватноће може претпоставити да је истакла вербу као главни елемент, али да је садржала и изражену формулу епиклезе. Ову хипотезу поткрепљују речи старијег савременика блаженог Августина, светог Оптата Милевитског, из његовог дела писаног да осуди расколнике донатисте: „Шта би било богохулније од ломљења, стругања, рушења олтара Господњих, на којима је приношена Жртва Господња, на којима је приношена жртву Господња, на којима су приносили удови људи и молитва Господа. призвана, где је Дух Свети сишао као одговор на молитве, из које су многи прихватили гаранцију вечног спасења“ 74 . Обожавање Жртве. Црква Апостола Андреја на Трески, Македонија ВИ. Сацрифициум Еццлесиае – Жртва Цркве Старозаветне крвне жртве нису утврђене у Закону који је Бог дао Мојсију јер су биле потребне Богу. Августин је сматрао да се смисао ових институција своди, прво, на поучавање народа Израиља главним заповестима Закона о љубави према Богу и једних према другима: „...жртве су биле знак онога што изражава нашу жељу да будемо у заједници са Богом и да помогнемо ближњему у постизању истог циља... Све што је било прописано на различите начине у вези са жртвовањем или храмом за љубав према ближњему, служење за љубав према Богу и знак љубави према Богу, „цео закон је заснован на ове две заповести и на пророцима“ (Матеј 22:40). Друго, старозаветне жртве су послужиле као пророчки прототипови, „многи и разноврсни знаци“ ове истинске Жртве – спасоносне Жртве на Крсту за цео људски род, коју је Христос принео на Голготи, будући и Жртва и Првосвештеник – Заступник Новог Завета. Једина и савршена Жртва је принесена за помирење грехова и помирење човечанства са Богом. Спаситељска сила црквених тајни произилази из жртвоприноса Спаситеља – „из прободеног бока Христа који је копљем умрл на крсту потекоше све црквене тајне“ 75 . Августин, коментаришући јеванђелску фразу „али један од војника Му прободе копљем бок, и одмах потекоше крв и вода (сед унус милитум ланцеа латус еиус аперуит, ет цонтинуо екивит сангуис ет акуа) (Јован 19:34)“ (Јован 19:34)“ (Јован 19:34)“ (Јован 19:34)“ (Јован 19:34)“ (Јован 19:34)“ (Јован 19:34)“ "Он [апостол Јован Богослов] није рекао: ударио је, ранио у бок, или тако нешто. Рекао је - отворио се да покаже да су се из ребара Христових отворила врата живота, из којих су потекле сакраменте Цркве, и без њих је немогуће ући у онај живот, који је истински живот. Ова крв је проливена за опроштење ове воде и за пиће за опроштење грехова"; 76 . Причешћу Евхаристије, верници који се налазе у Цркви – Телу Христовом, присвајају плодове те једнократне спасоносне Жртве Христове, принесене Њиме на Крсту, а истовремено се кроз Христа жртвују Богу Оцу, постајући удови Тела Његовог. „...Цео овај искупљени град, односно сабор и друштво светих, приноси на васељенску жртву Богу онај велики Свештеник, који је и принео Себе у страдању за нас у виду слуге, да бисмо и ми били тело таквој Глави... „Ми, који смо многи, једно смо тело у Христу“ (Римљ.52). кроз закрамент олтара, познат верницима, којим јој се показује да се у ономе што приноси она сама приноси“ 77 ; „Дакле, овај истински Посредник, који је, узевши обличје слуге, постао Посредник између Бога и људи, човек Христос Исус, иако у облику Бога прима жртву заједно са Оцем, са којим је Он једини Бог, ипак је у виду слуге изабрао радије да буде Сам Жртва него да је прими, и Приноси, и Приноси. Он је сам Жртва принесена да буде свакодневна тајна ове жртве Цркви, која, будући да је Тело ове Главе, себе сматра принесеном кроз Њега” 78 . Као што је Христос из човекољубља принео жртву крста, тако и Црква приноси евхаристијску жртву, вођена захвалном пожртвованом љубављу према Богу: „Њему приносимо жртву смирења и хвале на олтару срца огњем огњене љубави. Очишћени смо од сваке прљавштине и нечистоће Његове у име грехова угледамо, у име греха светимо. Њега какав се може видети, и да се сједини са Њим“ 79 . Истовремено, Црква, славећи Евхаристију, приноси бескрвну жртву за све живе у свету, како за хришћане, тако и за све оне који још нису просветљени светлошћу праве вере: „Хоћете ли се суздржати да одговорите „Амин“ када чујете како епископ на олтару Божијем подстиче вернике или себе позива на молитву неверујућих народа да прихвате његову веру?“ 80 Евхаристијска жртва се такође приноси у заступништво код Бога за све оне који су завршили свој земаљски пут: „Цела Црква поштује оно што је у суштини предање отаца: молимо се за оне који су умрли у заједници са Телом и Крвљу Христовом када се сећају током жртвовања; и сећамо се да је и ова жртва важна за њих8.“ Протестантска теологија, која негира чињеницу да је Евхаристија Бескрвна Жртва Цркве за живе и мртве. ВИИ. Панис куотидианус – Хлеб свагдашњи Свети Августин, као и Свети Амвросије 82, инсистира на потреби свакодневног причешћивања Евхаристије. Као што човек треба свакодневно да се храни телесном храном, тако и душа мора да се храни „храном духовном”, „Тајнама Тела и Крвљу Христовом, које свакодневно примамо” 83 . У устима светог Августина израз из молитве Господње, хлеб насушни, или хлеб свагдашњи (панис куотидианус), има двоструко значење. „Хлеб Евхаристије нека буде наш насушни хлеб, који једемо да бисмо живели. Када дођемо до Самог Христа, тада више нећемо имати потребу да примамо Евхаристију... Дакле, Евхаристија је за нас храна за сваки дан. Морамо је, међутим, прихватити не да бисмо повратили телесну снагу, већ и духовну снагу... Међутим, оно што вам проповедам свакодневна молитва је да чујете и вама. Све ове ствари су неопходне за наше путовање путем земаљског живота, када дођемо до циља нашег пута, нећемо морати да слушамо читање књиге, ми ћемо је јести, слушати и пити. 84 У својим поукама онима који се спремају да приме сакрамент крштења (цомпетентес), Августин каже: „Наша свагдашња храна на овој земљи је Реч Божија, која се увек учи у црквама. Наша награда после труда (у винограду Христовом) је живот вечни. Опет, ако под хлебом свагдашњим подразумевате оно што верни примају, а оно што сте крштени, кажете да ћете добити. „Хлеб наш насушни дај нам, да живиш да не будеш изопштен са светог олтара.”85 Међутим, баш као и свети Амвросије, свети Августин признаје да свакодневно причешћивање није било обичај међу источним хришћанима: „Они од којих већина живи у источним крајевима не причешћују се сваки дан... Из тога произилази да се то у њиховим земљама не сматра свакодневним хлебом, јер да није тако, онда би се они који се не причешћују сваки дан оптужили за озбиљан грех. њихово уздржавање од свакодневног причешћивања „без спотицања” успостављањем Цркве, што је очигледно изазвало збуњеност Светог Августина. Разлог за ово уздржање је проглашено поштовањем према светињи и страхом од недостојног причешћа због стварне или умишљене грешности. Августин је поштовао чињеницу да различите хришћанске нације и различите цркве имају обичаје који се могу значајно разликовати једни од других. „На пример, једни посте суботом, једни не, једни се причешћују Телом и Крвљу Христовом сваки дан, други их примају у одређене дане, на неким местима не прође дан без приношења жртве, на другима само у суботу или на дан Господњи (Доминика – недеља), или то може бити само Дан Господњи. Што се тиче ових и свих других разних обичаја, не сваки се повинује како им се повинује, сваки се повинује или се повинује. Нема бољег правила за мудрог и озбиљног хришћанина у овим стварима него да се придржава обичаја који је уобичајенији у цркви у коју у то време посећује, јер тај обичај, који није јасно супротан вери и општеприхваћеном моралу, треба да се сматра безначајним и да се поштује ради братства са онима међу којима живимо...” 87. Прошло је шеснаест векова од времена када је велики учитељ Цркве, блажени Августин, надахнуто проповедао са црквеног амвона и писао своја бројна дела. Међутим, оне мисли и судови које је Августин изрекао о Цркви Христовој и њеним светим тајнама ни данас нису изгубили на значају. Испитивање снаге братског заједништва и јединства Православних Цркава широм света је најакутнији, најактуелнији црквени проблем нашег времена. А код Августина налазимо врло јасне, продорне мисли да нема ништа важније од католичког заједништва у љубави и миру, јер Црква није само људска заједница. То је јединство у божанском човечанству „Свецелог“ Христа (Цхристус Тотус). „Преклињем те, преклињем те...“ кроз векове звучи позив великог и мудрог учитеља Блаженог Августина, „љуби Цркву ову, буди у овој Цркви, буди ову Цркву, љуби Пастира Доброг, Женика тако дивног, Који никога не вара, Који не жели да ико пропадне. Молите се и за расејане овце, да дођу, да га познају, да га љубе, да буду једно стадо под Једним Пастиром“ 88. У његовој теорији „мешовите“ Цркве (Еццлесиа микта), која живи у овоземаљском свету, налазимо јасне, разоружавајуће одговоре на неретко, разоружавајуће одговоре на изазове савремене секуларне пропаганде које савремене пропагандне, антипропагандистичке, измишљени и стварни недостаци унутрашњег црквеног окружења За значајан број хришћана који тек почињу свој духовни пут, наилазећи на моралну несавршеност у црквеном окружењу, често напуштају црквену ограду Глава је сам Христос Спаситељ Али чланови овог Тела су људи, и сваки од њих има своје предности и мане. Управо зато што је Католичка Црква Христова једна у целом свету, она у својим недрима спаја праведне и грешне, јаке и слабе. “Санцта Еццлесиа нос сумус!” – „Света Црква смо ми!“ 89 У светим тајнама, пре свега у тајни Тела и Крви Господње, постајемо причасници Целог Христа и кроз Њега постајемо причасници Божанске природе. Без Цркве, без њених тајни, немогуће је постићи спасење, пошто се спасење не може постићи без Христа. Патријарх московски и целе Русије Кирил служи Литургију на обали реке Великаје током сверуског великорецког литија Есеј написан у одбрану хришћанске вере од критика и оптужби паганства, доказујући супериорност хришћанске религије над паганством. Куастен Ј. Патрологи. Вол. ИИ. Вестминстер, Мериленд, 1986, стр. 154, 217–219. Алтанер Б. Патрологија. НИ, 1961, стр. 492–493. Јасперс К. Велики филозофи света. Књига 2: Платон, Августин, Кант / прев. са њим. М., 2019. С. 193. Сагарда Н. И., Сагарда А. И. Комплетан корпус предавања из патролологије. Санкт Петербург, 2004. С. 33. Мајендорф Јован, прот. Увод у патристичку теологију. Минск, 2007. П. 243. Демасопоулос Г., Папаниколаоу А. Аугустин анд тхе Ортходок: „Тхе Вест” ин тхе Еаст // Православна читања Августина. НИ: Богословија Светог Владимира, 2008. С. 30. Азкоул Мицхаел, фр. Утицај Августина Хипонског на православну цркву. Онтарио, Канада, 1990. стр. 10. Спаски А. А. Историја догматских покрета у ери Васељенских сабора. Сергијев Посад, 1914. П. 618. Цаелестинус И, тата. Апостолици верба. 237 // Дензингер Х. Енцхиридион Симболорум: Зборник веровања, дефиниција и декларација Католичке цркве. Ед. КСЛИИИ / П. Хуенерманн. Двојезично издање. Сан Франциско, 2012, стр. 87–88. Хормисдас, тата. Сицут ратионе (520). 366 // Исто. П. 132. Бонифације ИИ, тата. Пер илиум нострум. 399 // Исто. 141. Ретрацтатио – ревизија, промена погледа. Ретрацтатио – ревизија, промена погледа. Демасопулос Г., Папаниколаоу А. Оп. цит. П. 13 Грегорије Магнус, тата. Регистер Епистоларум Кс. 16. Писма Григорија Великог / превео Р. Ц. Мартин. Вол. 3. Торонто, 2004. П. 726. Беда Венерабилис. Де темпорум ратионе // ПЛ. 90. пуковник 560. Фотије, Патријарха. Де Спиритус Санцти Мистагогиа. 68 // ПГ. 102. пуковник 346. Флогаус Р. Инспирација – Експлоатација – Искривљавање: Употреба ст. Августин у исихастичкој полемици // Православна Августинова читања. НИ, 2008. Р. 79. Меиендорф Јохн, Рев. оп. Ц. 256. Енцхиридион де Фиде, Спе ет Цхаритате 15. 56. Сви цитати из дела светог Августина дати су из збирке текстова постављених на електронском извору: Сант’Агостино/Аугустинус Хиппоненсис. УРЛ: хттпс://ввв.аугустинус.ит/латино/индек.хтм (датум приступа: 12.04.2022.). Ретракције ИИ, епилог Еннаратио [Дакле у публикацији у даљем тексту уместо енарратио. – Уредник АБ. ] у псалму 99. 3. 2. Цонтра литтерас Петилиани 2. 9. 22 Епистула ад цатхолицос де сецта донатисторум 2. 2 Еннаратио у псалму 99. 3. 2. Еннаратио у псалму 118. 20. 1. Де вера религионе 5. 8–9. Епистула ад цатхолицос де сецта донатисторум 2. 2. Цонтра литтерас Петилиани 3. 16. 21. Трапе Агостино. Свети Августин // Патрологија / ур. од Јоханеса Куастена. Вол. ИВ. Цх. ВИ. Аллен, Тексас, с.а. П. 447. У епистоламу Иоаннис трацтатус 1. 2. Еннаратио у псалму 26:2. Флетерен Ф., комби. Дефификација, дивинизација // Августин кроз векове: Енциклопедија / ур. од Аллана Д. Фитзгералда. Цамбридге, 2009. П. 265. Атанасије Александријски, Света посланица на Аријана 1:39 // Стварања. Део 2. Сергијев Посад, 1902. П. 227. Сермо 13 де Темпоре // ПЛ. 39. пуковник 1097–1098. У Евангелиум Иоаннис трацтатус 21:8. Еннаратио у псалму 49:1–2. Де праедестинатионе Санцторум 15:31. Цонтра Фаустум Маницхаеум 19.11. Видети: Цутроне Еммануелле Ј. Сацраментс // Аугустине тхроугх тхе Агес: Ан Енцицлопедиа. П. 742 Субјекат, суштина, суштина (лат.). Реч „стварност“ потиче од латинског рес. У Евангелиум Иоаннис трацтатус 26:12. Снага, енергија, таленат (лат.). Амбросиус Медиоланенсис. Де мистериис 53 // Зборник радова на латинском и руском језику. Т. 1. М.: ПСТГУ, 2012. П. 295. Де Баптисмо цонтра Донатистас 5. 9. Еннаратио у псалму 98:9 У Евангелиум Иоаннис трацтатус 80:3. "Овај хлеб је обичан хлеб само до речи освећења (верба сацраменторум). Чим дође време посвећења (цонсецратио), од хлеба ће постати Тело Христово" (Амбросиус Медиоланенсис. Де сацраментис 4. 14 // Зборник дела на латинском и руском. Т. 14. П. 22). Оптатус. Де Сцхисмате донатисторум 6. 1. Цитат је из енглеског превода: Свети Оптатус, епископ Милевишки. Против донатиста / превео М. Еванс. Ливерпул, 1997. П. 115 У Јоханис Евангелиум трацтатус 15:8. "Ако је ово Хлеб свагдашњи, зашто бисте га онда узимали једном годишње (пост аннум иллум), као што је обичај на Истоку код Грка? Узмите свакодневно оно што ће вам користити сваки дан. Живите тако да сте достојни да га примате сваки дан. Ко није достојан да га узима свакодневно, није достојан да га узима једном годишње" (Амброзис В. Збирка Медио са2. на латинском и руском Т. 1. П. 245). Де сермоне Домини ин монте сецундум Маттхаеум 2. 7. Де сермоне Домини ин монте сецундум Маттхаеум 2:7.