Le mystère de l'unité. L'Église et l'Eucharistie dans la théologie du bienheureux Aurèle Augustin, évêque d'Hippone

Lors du Ve Concile œcuménique, le bienheureux Augustin a été nommé parmi les douze enseignants les plus influents de l'Église. Ses œuvres ne sont pas seulement une source précieuse pour la théologie et la philosophie chrétienne, mais contiennent également des informations liturgiques importantes qui nous permettent de comprendre la tradition liturgique unique de l'ancienne et autrefois glorieuse Église d'Afrique du Nord. L'archidiacre Konstantin Markovich, professeur agrégé au Département des disciplines pratiques de l'Église de Saint-Pétersbourg, réfléchit sur la rhétorique majestueuse de son raisonnement théologique, sur le sacrement de l'Eucharistie et sur l'influence qu'Augustin a eu avec sa personnalité et son travail sur la théologie chrétienne. I. Omnium doctor eximius Ecclesiarum - le plus excellent professeur de toutes les Églises Le berceau de l'écriture chrétienne latine et de la tradition liturgique n'était pas la capitale de l'empire - Rome, mais la province de l'Afrique proconsulaire, dont le centre administratif était la ville de Carthage à partir de 46 av. Dans la seconde moitié du IIe siècle, Tertullien prêcha et écrivit ses ouvrages à Carthage. Originaire, apparemment d'Afrique, Marcus Minucius Felix écrivit alors des excuses pour 1 Octavius, considéré comme l'un des premiers textes chrétiens en latin. Entre 248 et 258, l'évêque de Carthage était le saint martyr Cyprien, zélé défenseur du principe canonique de l'unité de l'Église face aux hérésies et aux schismes, auteur prolifique qui écrivait également en latin. À cette époque à Rome, le grec était la langue de culte et de communication entre les chrétiens, comme en témoignent les œuvres du martyr Justin le Philosophe et du hiéromartyr Hippolyte de Rome. Les premiers documents de l'Église romaine écrits en latin et parvenus jusqu'à nous furent les lettres des papes romains, les saints Corneille et Etienne au hiéromartyr Cyprien, ainsi que les écrits du schismatique Novatien, dont le plus grand est De Trinitate (« De la Trinité »). Le latin n'a été établi comme langue liturgique de l'Église romaine que pendant le pontificat du pape Damase (Damasius I ; 366-384) 2 . La deuxième ville la plus importante après Carthage était Hippo Regius, dont l'évêque était saint Augustin. Il est né en 354. Déjà à l'âge adulte, ayant l'expérience de la recherche de la vérité religieuse et philosophique, Augustin reçut en 387 le sacrement du Baptême des mains de saint Ambroise de Milan. Augustin fut évêque d'Ippon de 396 jusqu'à sa mort le 28 août 430, l'un des derniers jours avant la prise et le pillage de la ville par les Vandales. Il est impossible de surestimer l'influence qu'Augustin a eue sur la formation de la civilisation chrétienne de l'Europe occidentale. « Augustin est le plus grand philosophe de l'époque patristique et peut-être le théologien le plus important et le plus influent de l'Église... Il a exercé une influence puissante non seulement sur la philosophie, la doctrine, la théologie morale et mystique, mais aussi sur la vie sociale de l'Église et son ministère caritatif, sur la politique ecclésiastique et le droit ecclésiastique, et est devenu l'un des grands fondateurs de la civilisation occidentale médiévale » 3. Le philosophe allemand K. Jaspers a défini la place du bienheureux Augustin dans l'histoire de la pensée philosophique chrétienne : "La pensée chrétienne latine avant Augustin n'avait pas encore atteint le volume et la profondeur d'un monde philosophique particulier. Ceux qui sont venus après Augustin se sont nourris de ses pensées. Augustin a créé la philosophie chrétienne dans sa forme latine inégalée." 4 Dans le même temps, il existe une tendance parmi les théologiens orthodoxes modernes à rechercher diverses failles dans l’enseignement d’Augustin et à sous-estimer son autorité dans le domaine théologique. Professeurs N.I. et l'A.I. Sagarda croyait que ces anciens écrivains de l'Église « qui ont péché contre l'enseignement de l'Église ou au moins soulevé des doutes fondamentaux sur leur constance dans l'Orthodoxie, malgré leur érudition et leurs services rendus à l'Église et à la théologie », 5 ne devraient pas être appelés pères de l'Église, plaçant les noms de Jérôme et Augustin sur la liste de ceux-ci. Le protopresbytre John Meyendorff a soutenu que « la théologie orthodoxe critique certains aspects de son enseignement », sans remettre en question « la sainteté et l'autorité » d'Augustin 6 . L'opposant le plus radical à l'augustinisme était le théologien grec, le professeur archiprêtre I. Romanides, qui reprochait à Augustin toutes les théories erronées de la scolastique médiévale, estimant que c'était Augustin qui avait jeté les bases de ce mouvement théologique, et estimait que les pensées d'Augustin étaient « la source de toutes les erreurs occidentales ultérieures » 7 . À sa suite, le prêtre théologien orthodoxe américain Michael Azkoul a écrit une étude sur saint Augustin, dans laquelle il soumettait ses vues à des critiques extrêmes : « La synthèse augustinienne a changé le christianisme de l'Occident, un Occident qui ne faisait qu'un avec l'Orient » 8, « Si l'augustinisme n'a pas eu une grande influence sur l'orthodoxie, ce n'est qu'en raison de sa fidélité à la tradition patristique » 9. Augustin a été critiqué par H. Yannaras et le métropolite Jean (Zizioulas). Eucharistie. Une esquisse pittoresque de la mosaïque de l'abside de la cathédrale Saint-Alexandre-Nevski de Varsovie. Artiste : V.M. Vasnetsov Les principales plaintes contre Augustin de la part des théologiens orthodoxes modernes incluent le prétendu filioquisme dans sa doctrine du Saint-Esprit (traité De Trinitate), l'indistinction entre la nature divine et les énergies divines incréées, sa position dans la discussion avec Pélage et ses disciples Celestius et Julien d'Eclun sur ce qui est la force motrice du salut de chaque personne - la grâce divine ou son libre arbitre. Dans cet article, nous n'entrerons pas dans l'essence de ces questions controversées, afin de ne pas nous écarter du sujet principal. Néanmoins, il convient de noter ce qui suit concernant le filioquisme d'Augustin. Premièrement, l’affirmation selon laquelle les discussions d’Augustin sur les modalités de la procession du Saint-Esprit seraient en fait des conditions préalables directes à la doctrine du Filioque (telle qu’adoptée dans l’Empire franc lors du concile d’Aix-la-Chapelle en 809) est très controversée et nécessite une analyse multiforme, notamment du point de vue de la linguistique. Deuxièmement, le Concile de Constantinople (381), qui a compilé le Symbole de Nicée-Constantinople, sur lequel repose l'enseignement de l'Église orientale sur la procession du Saint-Esprit venant du Père, n'a reçu le signe œcuménique qu'au Concile de Chalcédoine en 451" 10 Quant à son Credo, « il serait étrange d'attendre des déclarations officielles et solennelles sur son caractère obligatoire dans l'espace de 381 à 451 » 11 . Même si l’on suppose qu’en substance l’enseignement d’Augustin est en contradiction avec le symbole de Nicée-Constantinople, cette circonstance ne jette en aucun cas une ombre sur la dignité d’Augustin en tant que maître de l’Église. Il n'a en aucun cas franchi les limites dogmatiques de la foi catholique orthodoxe qui existaient à l'époque de sa vie. Concernant les jugements d’Augustin sur la prédestination (praedestinatio) au salut, à la grâce et au libre arbitre de l’homme, il faut se rappeler que pendant de nombreux siècles, ils ont été considérés comme le critère de la foi catholique. Saint Célestin Ier, pape de Rome, écrit dans une lettre aux évêques gaulois : « Nous avons toujours considéré Augustin comme un homme de sainte mémoire en raison de sa vie et de ses services dans notre communion, et aucune mention de lui n'a jamais été obscurcie par des soupçons défavorables. Nous nous souvenons qu'il était un homme d'une telle grande connaissance que mes prédécesseurs dans le passé l'ont toujours considéré comme l'un des enseignants les plus parfaits (inter magistros optimos)" 12. Le pape Hormizd (514-523) a soutenu que l'Église romaine, et avec elle l'Église universelle tout entière, "en ce qui concerne la doctrine du libre arbitre et de la grâce, suit et préserve tout ce qui est écrit dans de nombreux livres de saint Augustin" 13. Aussi, le pape Boniface II (530-532) ont déterminé : « Puisque de nombreux pères, et surtout l'évêque Augustin de bienheureuse mémoire, ainsi que nos anciens grands primats du Siège apostolique, ont jugé cela avec des arguments minutieux, afin que personne ne doive douter que la foi elle-même nous vient de la grâce... La foi au Christ, que nous professons, comme toutes les bénédictions, est donnée à chacun du don de la grâce du ciel, et non de la possibilité de la nature humaine" 14. Au XVIe siècle, Les idées augustiniennes sur la prédestination au salut ont été compromises par le fait qu'elles ont été adoptées par les dirigeants de la Réforme, principalement J. Calvin. Pour cette raison, à notre époque, ils ne sont plus perçus comme la norme de l’Orthodoxie. Mais ce n’est guère la faute du bienheureux Augustin lui-même. Il convient également de rappeler qu'Augustin était très strict avec lui-même et avec ses jugements théologiques, n'hésitant pas à les soumettre à une révision dont les résultats furent consignés dans l'un de ses derniers livres - Retractationes (427) 15. Dans les temps anciens, l'Église universelle vénérait définitivement Augustin parmi les saints pères et enseignants de la foi. Les pères du Ve Concile œcuménique ont qualifié Augustin de « père et maître de l'Église », ont cité ses œuvres dans les actes du Concile et ont lu publiquement des extraits de ses épîtres 16 . Saint Grégoire le Grand (Dvoeslov) traitait l'héritage littéraire du bienheureux Augustin avec un respect exceptionnel. Dans sa lettre au préfet d'Afrique Innocent, il lui conseille : « Si tu veux manger des plats exquis, lis les œuvres de saint Augustin, ton compatriote » - et en même temps qualifie ses écrits de « son » en comparaison avec « sa meilleure farine » 17. Bienheureux Augustin. Fragment de la peinture du quadrilatère de l'église de l'archange Michel, Pouchchino Le saint conseilla à Marinian, archevêque de Ravenne, au lieu de lire ses propres œuvres, de « boire aux ruisseaux profonds et purs des sources des bienheureux pères Ambroise et Augustin » 18 . Saint Bède le Vénérable a appelé le bienheureux Augustin « le plus excellent maître de toutes les Églises (omnium doсtor eximius Ecclesiarum) » 19. Saint Photius, patriarche de Constantinople, a parlé avec un profond respect du bienheureux Augustin, ainsi que de saint Ambroise de Milan et du bienheureux Jérôme, les considérant « dignes d'éloges en raison de nombreuses qualités témoignant de la vertu et de la piété », bien qu'il suppose que, comme tous les hommes, ils pouvaient commettre des erreurs « soit par ignorance ou négligence » 20 . Saint Grégoire Palamas, « bien qu'il ne soit pas un « théologien augustinien », a néanmoins clairement utilisé la traduction grecque du traité « De la Trinité » à diverses fins » 21. En tant que philosophe et théologien, saint Augustin se distinguait par la diversité de ses perspectives. Mais il existe un domaine de la théologie dans lequel le talent d’Augustin s’est révélé au plus haut degré. « Quand Augustin commence à parler de l'Église et des sacrements », a soutenu l'archiprêtre John Meyendorff (protopresbytre depuis mars 1990), « nous le voyons d'un tout autre côté - dans ses meilleures manifestations » 22. Augustin lui-même considérait le thème de l'ecclésiologie comme le thème le plus important du discours théologique après la doctrine de la Sainte Trinité et du Christ : « Ainsi, l'ordre correct de la confession exigeait que l'Église soit unie à la Trinité, comme à l'habitant - son maison, et à Dieu - son église, et au fondateur - sa ville »23. La doctrine des sacrements, en particulier du sacrement de l'Eucharistie, dans le système théologique d'Augustin est inextricablement liée à la fois à la doctrine de l'incarnation et de l'exploit salvifique du Christ Dieu-homme, et à la doctrine de la nature de l'Église. L'héritage littéraire et oratoire du bienheureux Augustin est d'une exceptionnelle richesse. Il a lui-même dressé une liste de 232 ouvrages, répartis en 93 livres 24. De plus, un recueil de 400 sermons (sermones) et plus de 270 lettres à diverses personnes a été conservé. En termes de nombre d'œuvres des saints pères de l'Église, seul son contemporain oriental, saint Jean Chrysostome, peut rivaliser avec le bienheureux Augustin. Augustin a écrit sur l'Église et les sacrements principalement dans un corpus d'ouvrages polémiques dirigés contre les hérétiques - Manichéens, Pélagiens, Ariens, Donatistes schismatiques, dans des ouvrages exégétiques, de nombreux sermons et épîtres. Malheureusement, cette vaste couche de son héritage n’est que partiellement disponible en traduction russe. La théologie d'Augustin reste dans une large mesure terra incognita pour un large éventail de personnes qui lisent les œuvres patristiques uniquement en russe. La plupart des citations du bienheureux Père données ci-dessous sont empruntées à des œuvres qui n'ont pas été publiées en traduction russe. Jugement dernier. Fragment de la peinture du plafond du monastère Sainte Théodora la Myrrhe-Streaming à Thessalonique II. Ecclesia Corpus Christi est – L’Église est le Corps du Christ Le point de départ du raisonnement sur la nature de l'Église pour le bienheureux Augustin est la thèse du saint apôtre Paul selon laquelle l'Église est le Corps du Christ (Corpus Christi), dont le Christ est la Tête, et tous les croyants sont membres de Son Corps (voir Cor. 1 : 12, 27, Eph. 1 : 22-23, etc.). En latin, corpus signifie corps, chair, organisme (d'une personne) et en même temps collection, organisation sociale, communauté. Cette partie visible de l'Église qui réside dans notre monde terrestre, parcourt la terre (qua peregrinatur in terris), unit tous les croyants au Christ à travers le monde, « de Jérusalem et de toutes les autres nations » 25. Tous les chrétiens sont « la postérité d'Abraham, en qui toutes les familles de la terre hériteront de la bénédiction » 26 . "Peu importe notre nombre, nous sommes tous, par la bénédiction de Dieu, fidèles dans cette Église, c'est-à-dire dans cette ville, dans cette région, dans cette province, outre-mer (c'est-à-dire à Rome et en Italie) et dans tous les pays du monde, afin que du lever au coucher du soleil soit glorifié le nom du Seigneur. Tout cela appartient à l'Église catholique, notre vraie Mère, la véritable épouse de son Époux" 27. "L'Église est une pour tous les hommes (quia per totum est). C'est pourquoi en grec on l'appelle catholique (καθόλου Graece dicitur)" 28. Tant que l'Église reste en pèlerinage terrestre, en son sein "le bien et le mal se mélangent (mixti sunt boni malis), et le mal sur toute la terre, et le bien sur toute la terre; contre les méchants, la terre entière murmure; dans le cas des bons, la terre entière loue [Dieu] » 29 . C’est de là que vient le concept d’Église mixte (ecclesia permixta). L'autre partie invisible de l'Église "a toujours été, depuis le temps de la création, au ciel - en union avec Dieu et n'a pas du tout connu le mal de la chute. Ce bienheureux reste invariablement parmi les saints anges et aide correctement sa partie errante, car tous deux seront unis par un destin commun dans l'éternité, et sont maintenant unis par des liens d'amour, étant ensemble établis pour adorer un seul Dieu" 30. En d'autres termes, l'Église comprend tous les êtres raisonnables qui glorifient Dieu et sont en communion avec Lui. Il s'agit à la fois du monde angélique et de la communio sanctorum - une communauté de saints qui ont vécu depuis le début du monde, qui ont professé leur foi au Seul Vrai Dieu et l'ont glorifié dans les exploits de leur vie. « Mon âme défaille à cause de ton salut ; j'ai confiance en ta parole » (Ps. 119 : 81). Mais qui peut dire cela sinon la race élue, le sacerdoce royal, la nation sainte, le peuple pris pour lui-même (voir Pierre 1:2, 9), qui attendent le Christ depuis le début du genre humain jusqu'à la fin des temps dans la personne de tous ceux qui ont vécu, vivent ou vivront ici à un moment donné ? 31 La catholicité de l'Église a une dimension spatiale et temporelle. Tout comme l’Église errante unit les gens qui croient au Christ dans le monde entier, de même l’Église triomphante s’est unie dès le début de l’histoire humaine. Augustin désigne cette dimension historique de l'Église avec l'expression Ecclesia ab Abel (« L'Église d'Abel ») : "Nous sommes tous ensemble membres du Christ et de Son Corps. Pas seulement ceux d'entre nous qui sont ici, mais partout dans le monde ; et pas seulement ceux qui sont vivants aujourd'hui, mais - que dire ? ! D'Abel jusqu'à la fin du monde, pendant que les hommes accouchent et naissent, et même ceux qui ont quitté cette vie, et tous ceux qui ne sont plus ici, mais dans ce la vie naîtra dans le futur - ensemble il y a le Corps du Christ et chacun individuellement est membre du Christ" 32 . Augustin appelle cette Église des saints qui ont obtenu le salut et la vie éternelle bénie la « Cité de Dieu » (Civitas Dei). Son Christ apparaîtra visiblement lors de sa seconde venue à la fin des temps. Christ Pantocrator. Monastère de Sainte Catherine sur le Mont Sinaï, Egypte Pour être dans la communion catholique (catholica communione), il faut professer « l’enseignement pur et juste », c’est-à-dire la foi orthodoxe, « participer aux sacrements » 33 et avoir dans le cœur l’amour de Dieu et du prochain. Quiconque "qui n'est pas membre du Christ ne peut pas recevoir le salut chrétien. Les vrais membres du Christ s'unissent dans l'unité d'amour et sont unis sous la Tête, qui est Jésus-Christ". 34 « L’amour, qui couvre une multitude de péchés, est le don particulier de l’unité et de la paix catholiques… » 35 III. Et fit Christus totus, caput et corpus - et ainsi le Christ Tout entier, Tête et Corps, fut formé Développant la thèse de l’Église comme Corps du Christ, Augustin a formulé la théorie théologique originale du « Christ total » (Christus totus), qui est au cœur de son ecclésiologie. Selon lui, "le Christ, en tant que Tête, demeure et agit toujours activement dans son Corps - l'Église ; l'Église et le Christ ne font qu'une seule personne" 36. "Et le Verbe s'est fait chair et a habité parmi nous. L'Église est unie à cette chair, et ainsi a été formé le Christ tout entier, Tête et Corps (et fit Christus totus, caput et corpus)" 37. Dans sa parole contre les ariens, Augustin révèle plus pleinement l'essence de cette idée : "Notre Seigneur Jésus-Christ, frères et sœurs, pour autant que j'ai pu accorder mon esprit à ce qui est écrit dans l'Écriture, peut être connu et nommé de trois manières (tribus modis intellegitur et nominatur) : soit par la Loi et les Prophètes, soit par les Épîtres des Apôtres, soit par notre foi en ses actes, que nous connaissons par l'Évangile. La première voie : comme Dieu et par rapport à sa nature divine, qui est égale et éternelle avec Dieu avant de s'incarner. et par lequel Il n'est pas assimilé aux autres êtres humains, mais est l'intercesseur et le chef de l'Église. La troisième voie est comme le « Christ total » (totus Christus) dans la plénitude de l'Église, c'est-à-dire comme Tête et Corps, dans la mesure de la plénitude de l'Homme parfait (Eph. 4, 13), dont chacun de nous est l'un des membres » 38. Le Christ est appelé tout « par rapport à l'Église, c'est-à-dire comme Tête et Corps ». Car la Tête et le Corps sont un seul Christ. Non pas parce qu’il n’est pas parfait sans corps, mais parce qu’il a daigné être parfait avec nous » 39. Augustin dit : « …Le Christ, qui nous associe à lui (concorporans nos sibi), fait de nous ses membres, de sorte qu’en Lui nous sommes aussi le Christ » 40. Il existe une opinion selon laquelle l'enseignement des Pères orientaux de l'Église sur la déification (θέωσις, deificatio) était inconnu d'Augustin et généralement étranger à la théologie occidentale 41 . Mais en réalité, Augustin le connaissait très bien. On peut supposer que cela était une conséquence de l'influence de saint Athanase d'Alexandrie, dont Augustin vénérait énormément la personnalité et connaissait parfaitement ses œuvres. Athanase a formulé l'essence de la doctrine de la déification dans les mots célèbres suivants : « Le Seigneur Dieu s'est ensuite fait homme pour nous déifier » 42. Augustin, dans l'une de ses paroles le jour de Noël, a dit : « Dieu s'est fait homme pour que l'homme devienne Dieu » 43. En d'autres termes, il a soutenu que Dieu voulait « rendre les hommes participants de la nature divine (2 Pierre 1 : 4) » ; "ne voulant pas rester ce qu'il était, il a voulu devenir ce qu'il a lui-même créé. Il a créé ce qu'il deviendrait plus tard parce qu'il a ajouté l'humanité à la divinité ; il n'a pas détruit la divinité dans l'humanité." 44 Commentant l'Évangile de Jean, il s'est exclamé avec une émotion enflammée : " Réjouissons-nous et remercions Dieu de ce que nous sommes devenus non seulement chrétiens, mais aussi le Christ lui-même. Comprenez-vous, frères, la grâce de Dieu envers nous ? Soyez étonnés et réjouissez-vous : nous sommes devenus le Christ ! " 45 La déification, ou ressemblance et unité avec Dieu par grâce, conduit une personne au salut - le but principal et final de sa vie sur terre. La déification ne peut pas changer la nature créée de l'homme et la rendre identique à la nature divine. Quelle que soit la hauteur de sainteté qu’une personne atteint, elle sera toujours un homme. « Ainsi, il est clair qu'il a appelé les gens des dieux, déifiés par sa grâce, et non nés de son essence... Celui qui justifie divinise, car, en justifiant, il fait de nous des enfants de Dieu » 46. La déification se réalise par la participation (participatio) de la nature divine, et le chemin qui y mène passe par l'unité avec le Christ-Dieu-homme, qui est devenu « un participant de notre faiblesse et en même temps nous a donné la participation à sa divinité (donans participationem suae divinitatis) ». « Devenus participants de sa divinité, nous serons également immortels dans la vie éternelle. Et le Fils de Dieu nous a donné la garantie de tout cela... Autrement dit, avant que nous devenions participants de son immortalité, il est lui-même devenu participant de notre mortalité. Par conséquent, de même qu’il est devenu mortel non à cause de sa nature, mais à cause de la nôtre, de même nous deviendrons immortels non à cause de la nôtre, mais à cause de sa nature. »47 Dans le Christ, « notre Tête, la source de la grâce, nous est révélée, d’où elle est transmise à tous les membres du Corps selon chacun » 48. Le chemin de la déification présuppose que l’homme doit suivre tout au long de sa vie ce que dit l’Évangile. Mais ce chemin ne peut être parcouru sans les dons de la grâce de Dieu, qui sont donné d'en haut dans les sacrements de l'Église, principalement dans le Baptême et l'Eucharistie « Qui, sinon le Christ, est le pain du ciel ? Mais pour que l’homme puisse manger le pain des anges, le Seigneur des anges s’est fait homme. Donc, s’il ne s’était pas fait tel, nous n’aurions pas son corps ; sans Son Corps, nous ne mangerions pas le Pain de l'autel" 49 . Liturgie céleste. Monastère de Gracanica, Serbie IV. Sacramentum, id est sacrum signum - sacrement, c'est-à-dire un signe sacré Par le concept liturgique de Sacramenta au sens large, le bienheureux Augustin entendait les instructions religieuses, les rituels et les rites sacrés. "Aucune société religieuse, vraie ou fausse, ne peut exister sans un sacrement ou un symbole visible comme lien d'unité. L'importance de ces sacrements ne peut être sous-estimée, et seuls les imbéciles les prendraient à la légère. Car si la piété les exige, alors il serait méchant de les négliger". les pains sans levain, etc., « qui étaient servis en obéissance à la loi, étaient des types du Christ à venir » 51 . Parlant des sacrements dans l'Église, Augustin, d'une part, appelle comme telles toutes les institutions liturgiques, « transmises dans la Sainte Tradition et observées dans le monde entier, approuvées et commandées par les apôtres et les conciles généraux (vel plenariis conciliis) » 52. Parmi ces institutions, Augustin inclut, par exemple, « les fêtes de la Passion, de la Résurrection et de l'Ascension du Seigneur, la Descente du Saint-Esprit, célébrées chaque année, et d'autres fêtes similaires célébrées par l'Église catholique partout où elle est répandue » 53, ou les rituels associés au catéchuménat, à la repentance, au mariage, au Notre Père et bien plus encore 54. D'autre part, il distingue parmi elles « les plus excellents dans leur sens, comme le Baptême, fait sacré au nom de la Trinité, la communion de son Corps et de son Sang, et tous les autres moyens commandés dans les Écritures canoniques » 55 . Dans les sacrements du Baptême et de l'Eucharistie, l'Église est créée comme Corps du Christ. Dans un enseignement adressé aux néophytes qui ont reçu le baptême à Pâques, Augustin disait : " Bien que nous soyons nombreux, nous sommes un seul pain, un seul corps... Rappelez-vous que le pain n'est pas fait d'un grain de blé, mais de plusieurs. Lorsque les rites de l'exorcisme étaient accomplis sur vous, c'était comme si vous étiez battus ; lorsque vous étiez baptisés, vous étiez comme pétri ; lorsque vous receviez le feu de l'Esprit Saint, c'était comme si vous étiez cuits... Pareil avec le vin. Frères, pensez à la façon dont le vin est fabriqué. De nombreuses baies sont attachées à la grappe, mais le jus des baies se fond en une seule. Le Christ Seigneur nous a ainsi désignés (significavit) et a voulu que nous fassions partie de Lui ; Il a consacré sur son autel le sacrement de notre paix et de notre unité »56. Augustin appelle les rites liturgiques des sacrements (sacramenta corporalia) des « signes sacrés ». « Le sacrifice visible représente le sacrement du Sacrifice invisible, c'est-à-dire le signe sacré (invisibilis sacrificii sacramentum, id est sacrum signum est) » 57. Les signes visibles interviennent et servent de moyen par lequel la réalité spirituelle invisible du sacrement est communiquée à l'homme (res 58 sacramenti). Cette réalité ne peut pas être ressentie par les sens corporels, mais elle est connue spirituellement (spiritaliter), par la raison et par la foi religieuse. Mais cette réalité existe objectivement indépendamment de la disposition subjective ou des qualités personnelles de celui qui accomplit ou, au contraire, reçoit le sacrement. Cette réalité peut apparaître à différents moments sous différentes formes visibles, mais l’essence est la même, immuable et éternelle. Commentant les versets 48-50 du chapitre 6 de l'Évangile de Jean (« Je suis le pain de vie. Vos pères ont mangé la manne dans le désert et sont morts. Et le pain qui descend du ciel est tel que celui qui le mange ne mourra pas »), Augustin dit : « Ce pain signifie la manne, ce pain signifie l'autel de Dieu. Tous deux sont des sacrements (sacramenta) : différents dans les signes, mais identiques dans la réalité qu'ils signifient (in signis diversa sunt ; in re quae significatur paria sunt) » 59. Virtus 60 sacramenti signifie le pouvoir salvateur de la Sainte-Cène, l'effet bénéfique que la grâce de Dieu a sur les âmes des personnes participant à son accomplissement. Qu'une personne acquière la virtus sacramenti, ou que le sacrement ne lui apporte aucun bénéfice, dépend de la disposition spirituelle et des bonnes intentions de la personne qui reçoit le sacrement : « … celui qui le mange ne mourra pas. Mais cela se réfère au fruit du sacrement (ad virtutem), et non au sacrement visible : il est important qu'une personne mange intérieurement, et pas seulement extérieurement, qu'elle mange avec son cœur et ne mâche pas avec ses dents » 61 . "Le fruit (virtus) que donne l'Eucharistie est l'unité. Cela signifie que nous acceptons le Corps du Christ et devenons ses membres, nous sommes ce que nous avons reçu" 62. L'Eucharistie confère aux fidèles la communion et l'unité avec le Christ, l'unité les uns avec les autres dans le Christ et dans son Corps - l'Église. C'est la pensée la plus importante d'Augustin, qu'il répétait inlassablement dans ses sermons et ses œuvres littéraires : « Hoc quod videtis, sacramentum est unitatis » - « Ce que vous voyez ici (c'est-à-dire le Corps et le Sang du Christ sur l'autel) est le sacrement de l'unité » 63. V. Panis sanctificatus per verbum Dei – Pain sanctifié par la parole de Dieu Le pain et le vin de l'Eucharistie, après leur consécration sur l'autel, deviennent le véritable Corps et Sang du Christ. Bien qu'après la consécration, le pain et le vin conservent leurs propriétés physiques visibles antérieures, ils deviennent la chair et le sang mêmes du Christ, qu'il a reçus de la très pure Vierge Marie, qu'il est monté sur la croix, qu'il a ressuscité le troisième jour après la mort, qu'il est monté dans les villages célestes vers Dieu le Père. C'est un dogme incontestable de la foi orthodoxe. Ce dogme a été clairement professé par le père spirituel et maître du bienheureux Augustin, saint Ambroise de Milan : "Il ne fait aucun doute que ceci est la vraie chair du Christ, qui a été crucifié et enterré. Cela signifie qu'il s'agit bien du sacrement de sa chair" 64. Le sacrement est sanctifié par la parole du Christ, qui a le pouvoir de changer la nature des substances. Dans les écrits du bienheureux Augustin, on peut également trouver de nombreuses paroles qui montrent son accord incontestable avec les enseignements de son mentor saint Ambroise et d'autres Pères de l'Église. Dans l'une des paroles prononcées les jours de Pâques, Augustin enseigne : "Le pain que vous voyez sur l'autel, consacré par la Parole de Dieu, est le Corps du Christ. La coupe, ou plutôt son contenu, sanctifié par la Parole de Dieu, est le Sang du Christ. Par eux, le Christ notre Seigneur a voulu nous léguer son Corps et son Sang, qu'il a versé pour nous pour le pardon des péchés" 65. En d'autres termes, il dit aussi : "Ainsi le Christ notre Seigneur, qui a sacrifié pour nous, par sa souffrance, ce qu'il a reçu de nous, est devenu pour toujours Souverain Sacrificateur et nous a donné l'institution du sacrifice de son corps et de son sang, comme vous le voyez. Rappelez-vous que lorsque son corps a été percé d'une lance, il a versé de l'eau et du sang avec lesquels il a ôté nos péchés... Reconnaissez dans le pain celui qui pendait sur la croix et dans la coupe celui qui coulait de son côté » 66 . « Les fidèles comprennent ce que je veux dire : eux aussi reconnaissent le Christ lorsqu'il rompt le pain : pas seulement du pain, mais du pain qui reçoit la bénédiction du Christ et devient le Corps du Christ. »67 Lors de la Dernière Cène, Judas, ayant reçu un morceau de nourriture pascale des mains du Seigneur, « a préparé une place pour le diable en lui, non pas en acceptant quelque chose de mal, mais parce qu'il l'a mal accepté ». De la même manière, si une personne reçoit le sacrement du Seigneur de manière indigne, cela ne signifie pas que le sacrement est défectueux, car la personne elle-même est défectueuse. Et cela ne veut pas dire qu'il n'a rien reçu du tout, mais qu'il n'a reçu aucun bénéfice en recevant le sacrement pour son âme. « Car c'est le Corps et le Sang du Seigneur, même dans le cas dont l'apôtre a dit : celui qui mange indignement mange et boit une condamnation pour lui-même » 68. Dans l'Église, il existe une coutume universelle d'adoration respectueuse (adoratio) des Saints Dons avant la communion. Cela signifie que les chrétiens montrent ainsi leur foi qu'après la consécration, le pain et le vin sont devenus le véritable Corps et Sang du Christ. "Car Il a pris de la chair de la terre, parce que notre chair vient de la terre, et Il a pris de la chair de la chair de Marie. Dans cette chair, Il a marché ici sur terre. Et Il nous a laissé cette même chair afin que nous puissions nous en nourrir pour gagner la vie. De nos jours, personne ne mange cette chair à moins de l'adorer d'abord. " 69 Multiplication des pains. Fresque du réfectoire fraternel de la Sainte Trinité Sergius Lavra. L'auteur du projet de peinture est A. N. Soldatov D'une part, Augustin soutenait que les sacrements, qu'il s'agisse du Baptême ou de l'Eucharistie, sont accomplis au moment où « la parole de Dieu s'unit à la matière et devient ainsi la Parole visible (Accedit verbum ad elementum, et fit sacramentum, etiam ipsum tamquam visibile verbum) » 70 . Par conséquent, comme saint Ambroise71, Augustin adhère à l'enseignement latin original selon lequel le pain et le vin de l'Eucharistie sont sanctifiés en prononçant sur les dons l'évangile verba, c'est-à-dire les paroles du Christ (Matthieu 26, 26-28) : « Ce pain que vous voyez sur l'autel, sanctifié par la Parole de Dieu (sanctificatus per verbum Dei), est le Corps du Christ. La coupe, ou plutôt ce qu'elle contient, sanctifié par la parole de Dieu, est le Sang du Christ » 72. D'autre part, dans le traité « De la Trinité » Augustin parle de l'action sanctifiante de la grâce de l'Esprit Saint dans l'Eucharistie : « ... et cela, bien que porté par des mains humaines à cette image visible, ne peut être sanctifié pour devenir un grand sacrement, à moins que l'Esprit de Dieu ne coopère invisiblement » 73 . En d’autres termes, Augustin n’a pas nié le point de vue de la théologie de l’Église orientale selon lequel les dons de l’Eucharistie sont sanctifiés par l’invocation priante du Saint-Esprit (épiclèse). Malheureusement, aucun monument liturgique ni livre liturgique contenant des textes de prière reflétant les caractéristiques rituelles de l'ancienne Église nord-africaine n'a survécu à ce jour. Nous ne connaissons pas le texte de la prière eucharistique (anaphore), qui était prononcée par le bienheureux Augustin et d'autres évêques et prêtres africains lors de la consécration des dons. Mais on peut supposer avec un degré de probabilité élevé qu'il mettait l'accent sur le verba comme élément principal, mais contenait également une formule prononcée d'épiclèse. Cette hypothèse est soutenue par les paroles du contemporain aîné du bienheureux Augustin, saint Optate de Milevit, tirées de son ouvrage écrit pour dénoncer les donatistes schismatiques : « Quoi de plus blasphématoire que de briser, gratter, détruire les autels du Seigneur, sur lesquels le sacrifice du Seigneur était offert, sur lesquels étaient offertes les prières du peuple et des membres du Christ, où le Seigneur Tout-Puissant était invoqué, où l'Esprit Saint descendait en réponse à prières, dont beaucoup ont accepté la garantie du salut éternel" 74 . Culte du Sacrifice. Église de l'apôtre André à Treska, Macédoine VI. Sacrificium Ecclesiae – Sacrifice de l'Église Les sacrifices sanglants de l’Ancien Testament n’étaient pas établis dans la Loi donnée par Dieu à Moïse parce que Dieu en avait besoin. Augustin croyait que le sens de ces institutions se résume, en premier lieu, à enseigner au peuple d'Israël les principaux commandements de la Loi sur l'amour de Dieu et de l'autre : « ... les sacrifices étaient un signe de ce qui exprime notre désir d'être en communion avec Dieu et d'aider notre prochain à atteindre le même objectif... Tout ce qui était prescrit de diverses manières concernant les sacrifices dans le tabernacle ou l’église, tout cela servait à signifier l'amour de Dieu et du prochain, car « toute la loi est basée sur ces deux commandements et les prophètes » (Matthieu 22:40)." Deuxièmement, les sacrifices de l'Ancien Testament servaient de prototypes prophétiques, de « signes nombreux et variés » de ce véritable Sacrifice - le Sacrifice salvateur sur la Croix pour toute la race humaine, que le Christ a offert au Calvaire, étant à la fois le Sacrifice et le Grand Prêtre - l'Intercesseur du Nouveau Testament. Le sacrifice unique et parfait a été fait pour l'expiation des péchés et la réconciliation de l'humanité avec Dieu. Le pouvoir salvateur des sacrements de l'Église découle de l'acte sacrificiel du Sauveur - « du côté transpercé du Christ mort sur la Croix avec une lance coulaient tous les sacrements de l'Église » 75 . Augustin, commentant la phrase évangélique « mais l'un des soldats lui transperça le côté avec une lance, et aussitôt du sang et de l'eau coulèrent (sed unus militum lancea latus eius aperuit, et continuo exivit sanguis et aqua) (Jean 19, 34) », attire l'attention sur le fait que le texte utilise le verbe « significatif » aperio (ouvrir). "Il [l'apôtre Jean le Théologien] n'a pas dit : il a frappé, blessé au côté, ou quelque chose comme ça. Il a dit - ouvert pour montrer que des côtes du Christ était ouverte la porte de la vie, d'où coulaient les sacrements de l'Église, et sans eux il est impossible d'entrer dans cette vie, qui est la vraie vie. Ce sang a été versé pour le pardon des péchés ; cette eau remplit la coupe du salut et est à la fois boisson et lavage" 76 . Par la communion de l'Eucharistie, les croyants qui sont dans l'Église - Corps du Christ, assimilent les fruits de ce sacrifice salvifique unique du Christ, offert par Lui sur la Croix, et en même temps ils se sacrifient à Dieu le Père par le Christ, devenant membres de Son Corps. "...Toute cette ville rachetée, c'est-à-dire le conseil et la société des saints, est offerte comme sacrifice universel à Dieu par ce grand prêtre, qui s'est également offert pour nous dans la souffrance sous la forme d'un serviteur, afin que nous soyons un corps pour un tel chef... "Nous, qui sommes plusieurs, sommes un seul corps en Christ" (Rom. 12, 5). C'est un sacrifice chrétien ! C'est ce que l'Église exprime à travers le sacrement de l'autel, connu des croyants, par lequel il est montré à elle que dans ce qu'elle apporte, elle-même s'offre » 77 ; "C'est pourquoi ce véritable Médiateur, qui, ayant pris la forme de serviteur, est devenu Médiateur entre Dieu et les hommes, l'homme Jésus-Christ, bien que sous la forme de Dieu il accepte le sacrifice avec le Père, avec lequel il est le Dieu Unique, mais sous la forme de serviteur, il a préféré être le sacrifice lui-même plutôt que de le recevoir... Ainsi, il est à la fois le Prêtre qui fait le sacrifice, et en même temps il est lui-même le sacrifice offert. Il a daigné être le sacrement quotidien de ce sacrifice à l'Église qui, étant le Corps de ce Chef, se considère offerte par Lui » 78 . Tout comme le Christ a fait le sacrifice de la Croix par amour pour l'humanité, l'Église accomplit le sacrifice de l'Eucharistie, animée par un amour sacrificiel reconnaissant pour Dieu : "Nous lui offrons le sacrifice d'humilité et de louange sur l'autel du cœur avec le feu de l'amour ardent. Nous sommes purifiés de toute souillure des péchés et des mauvaises convoitises et sommes sanctifiés par son nom, afin de le voir tel qu'il peut être vu et de nous unir à lui" 79 . En même temps, l’Église, célébrant l’Eucharistie, offre le sacrifice sans effusion de sang à tous ceux qui vivent dans le monde, tant aux chrétiens qu’à tous ceux qui n’ont pas encore été éclairés par la lumière de la vraie foi : « Vous abstiendrez-vous de répondre « Amen » lorsque vous entendrez comment un évêque à l’autel de Dieu exhorte les croyants à prier Dieu ou lui-même le prie à haute voix pour appeler les peuples incroyants à accepter sa foi ? 80 Le sacrifice de l'Eucharistie est également offert en intercession auprès de Dieu pour tous ceux qui ont accompli leur voyage terrestre : « Toute l'Église respecte ce qui est essentiellement la tradition des pères : nous prions pour ceux qui sont morts en communion avec le Corps et le Sang du Christ lorsqu'on se souvient d'eux pendant le sacrifice ; et nous rappelons que le sacrifice est fait pour eux aussi » 81. Cette thèse est un argument important contre la théologie protestante, qui nie que l'Eucharistie soit exsangue. Sacrifice de l'Église pour les vivants et les morts. VII. Panis quotidianus – Pain Quotidien Saint Augustin, comme saint Ambroise 82, insiste sur la nécessité d'une communion eucharistique quotidienne. De même qu'une personne a besoin d'être nourrie quotidiennement avec de la nourriture corporelle, de même l'âme doit être nourrie avec une « nourriture spirituelle », « avec les sacrements du Corps et du Sang du Christ, que nous recevons quotidiennement » 83 . Dans la bouche de saint Augustin, l'expression issue du Notre Père, pain quotidien, ou pain quotidien (panis quotidianus), a un double sens. "Que le pain de l'Eucharistie soit notre pain quotidien, que nous mangeons pour vivre. Lorsque nous atteindrons le Christ lui-même, alors nous n'aurons plus besoin de recevoir l'Eucharistie... L'Eucharistie est donc pour nous la nourriture de chaque jour. Nous devons cependant l'accepter non pas pour retrouver des forces corporelles, mais aussi des forces spirituelles... Mais ce que je vous prêche est aussi votre pain quotidien, et il en va de même pour les chants que vous entendez. Toutes ces choses sont nécessaires à notre voyage sur le chemin terrestre. vie. Lorsque nous atteindrons le but de notre chemin, nous n'aurons plus besoin d'écouter la lecture d'un livre. Nous verrons la Parole elle-même, nous la mangerons, l'écouterons et la boirons. 84 Dans ses enseignements à ceux qui se préparent à recevoir le sacrement du Baptême (competentes), Augustin dit : "Notre nourriture quotidienne sur cette terre est la Parole de Dieu, qui est toujours enseignée dans les églises. Notre récompense après le travail (dans la vigne du Christ) est la vie éternelle. Encore une fois, si par pain quotidien vous entendez ce que reçoivent les fidèles et ce que vous recevrez lorsque vous serez baptisés, alors il y a une bonne raison pour laquelle vous demandez et dites : "Donnez-nous notre pain quotidien", afin que vous viviez de manière à ne pas être excommunié du saint autel. »85 Cependant, tout comme saint Ambroise, saint Augustin admet que la communion quotidienne n'était pas une coutume parmi les chrétiens d'Orient : « Ceux qui vivent pour la plupart dans les régions orientales ne participent pas quotidiennement à la Cène du Seigneur... Il s'ensuit que cela n'est pas considéré comme du pain quotidien dans leurs pays, car si ce n'était pas le cas, alors ceux qui ne communient pas quotidiennement seraient accusés de commettre un péché grave. provoqua la stupéfaction de saint Augustin. La raison de cette abstinence était le respect du sanctuaire et la peur d'une communion indigne due à un péché réel ou imaginaire. Augustin respectait le fait que les différentes nations chrétiennes et les différentes églises ont des coutumes qui peuvent différer considérablement les unes des autres. "Par exemple, certains jeûnent le samedi, d'autres non, certains participent au Corps et au Sang du Christ tous les jours, d'autres les reçoivent à des jours fixes, dans certains endroits il ne se passe pas un jour sans que le sacrifice soit offert, dans d'autres seulement le samedi ou le jour du Seigneur (Dominique - dimanche), ou ce ne peut être que le jour du Seigneur. En ce qui concerne ces coutumes et toutes les autres coutumes que l'on peut trouver partout, chacun est libre d'y obéir ou non, à sa guise. Mais il n'y a pas de meilleure règle pour un chrétien sage et sérieux en ces matières que d'adhérer à la pratique plus courante dans l'église qu'il fréquente à l'époque. Car cette coutume, qui n'est pas clairement contraire à la foi et à la moralité généralement acceptée, doit être considérée comme sans importance et observée dans un souci de fraternité avec ceux parmi lesquels nous vivons... " 87. Seize siècles se sont écoulés depuis l'époque où le grand maître de l'Église, le bienheureux Augustin, prêchait avec inspiration depuis la chaire de l'église et écrivait ses nombreux ouvrages. Cependant, les pensées et les jugements prononcés par Augustin sur l'Église du Christ et ses sacrements sacrés n'ont pas perdu de leur signification, même aujourd'hui. Mettre à l’épreuve la force de la communion fraternelle et de l’unité des Églises orthodoxes du monde entier est le problème ecclésial le plus aigu et le plus urgent de notre époque. Et chez Augustin, nous trouvons des pensées très claires et perçantes selon lesquelles il n'y a rien de plus important que la communion catholique dans l'amour et la paix, car l'Église n'est pas seulement une communauté humaine. C'est l'unité dans la divine-humanité du Christ « Tout entier » (Christus Totus). « Je vous exhorte, je vous en supplie... » résonne à travers les siècles l'appel du grand et sage maître le bienheureux Augustin : « aimez cette Église, soyez dans cette Église, soyez cette Église, aimez le Bon Pasteur, l'Époux si merveilleux, qui ne trompe personne, qui ne veut que personne ne périsse. Priez aussi pour les brebis dispersées, afin qu'elles viennent, qu'elles le connaissent, qu'elles l'aiment, qu'elles soient un seul troupeau sous l'unique berger" 88 . Dans sa théorie d'une Église « mixte » (Ecclesia mixta), vivant dans le monde terrestre, nous trouvons des réponses claires et désarmantes aux défis de la propagande laïque et anticléricale moderne, qui spécule souvent sur les lacunes imaginaires et réelles de l'environnement interne de l'Église. un nombre considérable de chrétiens qui commencent tout juste leur chemin spirituel, rencontrer l'imperfection morale dans l'environnement de l'Église devient souvent une tentation irrésistible, à cause de laquelle ils quittent la clôture de l'Église. La raison de la crise spirituelle de ces chrétiens réside dans le fait qu'ils ont eux-mêmes au départ des idées illusoires sur ce qu'est l'Église dans son essence, et son chef est le Christ le Sauveur lui-même. Mais les membres de ce Corps sont des personnes, et chacun d'eux a ses propres avantages et inconvénients. C’est précisément parce que l’Église catholique du Christ est une dans le monde entier qu’elle unit en son sein les justes et les pécheurs, les forts et les faibles. «Sancta Ecclesia nos sumus!» - "La Sainte Église, c'est nous!" 89 Dans les saints sacrements, en premier lieu dans le sacrement du Corps et du Sang du Seigneur, nous devenons participants du Christ tout entier et par Lui nous devenons participants de la nature divine. Sans l’Église, sans ses sacrements, il est impossible de parvenir au salut, puisque le salut ne peut se réaliser sans le Christ. Le patriarche de Moscou et de toute la Russie Cyrille célèbre la liturgie sur les rives de la rivière Velikaya lors de la procession religieuse panrusse Velikoretsky Un essai écrit pour défendre la foi chrétienne contre les critiques et les accusations du paganisme, prouvant la supériorité de la religion chrétienne sur le paganisme. Quasten J. Patrologie. Vol. II. Westminster, Maryland, 1986, p. 154, 217-219. Altaner B. Patrologie. 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URL : https://www.augustinus.it/latino/index.htm (date d'accès : 04/12/2022). Rétractations II, épilogue Ennaratio [Donc dans la publication ci-après au lieu d'enarratio. – Editeur AB. ] dans le psaume 99. 3. 2. Contra litteras Petiliani 2. 9. 22 Épistule ad catholicos de secta donatistorum 2. 2 Ennaratio dans le psaume 99. 3. 2. Ennaratio dans le psaume 118. 20. 1. De vera religione 5. 8-9. Épistule ad catholicos de secta donatistorum 2. 2. Contra litteras Petiliani 3. 16. 21. Trapè Agostino. Saint Augustin // Patrologie / éd. de Johannes Quasten. Vol. IV. Ch. VI. Allen, Texas, s.a. P. 447. Dans l'épistolam Ioannis tractatus 1. 2. Ennaratio dans le psaume 26 : 2. Fleteren F., van. Défifification, divinisation // Augustin à travers les âges : une encyclopédie / éd. par Allan D. Fitzgerald. Cambridge, 2009. P. 265. Athanase d'Alexandrie, Sainte Épître sur Arien 1:39 // Créations. Partie 2. Sergiev Posad, 1902. P. 227. Sermo 13 de Tempore // PL. 39. Col. 1097-1098. Dans Evangelium Ioannis tractatus 21 : 8. Ennaratio dans le psaume 49 : 1-2. De prédestinatione Sanctorum 15:31. Contre Faustum Manichaeum 19.11.. Voir : Cutrone Emmanuelle J. Sacrements // Augustin à travers les âges : une encyclopédie. P. 742 Sujet, essence, essence (lat.). Le mot « réalité » vient du latin res. Dans Evangelium Ioannis tractatus 26 : 12. Force, énergie, talent (lat.). Ambrosius Mediolanensis. De mysteriis 53 // Recueil d'ouvrages en latin et en russe. T. 1. M. : PSTGU, 2012. P. 295. De Baptismo contre Donatistas 5. 9. Ennaratio dans le Psaume 98 : 9 Dans Evangelium Ioannis tractatus 80 : 3. "Ce pain n'est du pain ordinaire que jusqu'aux paroles de consécration (verba sacramentorum). Dès que le temps de la consécration (consecratio) viendra, du pain il deviendra le Corps du Christ" (Ambrosius Mediolanensis. De sacramentos 4. 14 // Recueil d'ouvrages en latin et en russe. T. 1. P. 224). Optatus. De Schismate donatistorum 6. 1. La citation est tirée de la traduction anglaise : Saint Optatus, évêque de Milevis. Contre les donatistes / traduit par M. Evans. Liverpool, 1997. P. 115 Dans Johannis Evangelium tractatus 15 : 8. "Si c'est du pain quotidien, alors pourquoi devriez-vous le prendre une fois par an (post annum illum), comme c'est la coutume en Orient chez les Grecs ? Prenez quotidiennement ce qui vous sera utile chaque jour. Vivez de telle manière que vous soyez digne de le recevoir chaque jour. Celui qui n'est pas digne de le prendre quotidiennement n'est pas digne de le prendre une fois par an" (Ambrosius Mediolanensis. De sacramentis V. 25 // Recueil d'ouvrages en latin et en russe. T. 1. P. 245). De sermone Domini in monte secundum Matthaeum 2. 7. De sermone Domini in monte secundum Matthaeum 2:7.