Das Geheimnis der Einheit. Die Kirche und die Eucharistie in der Theologie des seligen Aurelius Augustinus, Bischof von Hippo

Auf dem V. Ökumenischen Konzil wurde der selige Augustinus zu einem der zwölf angesehensten Lehrer der Kirche ernannt. Seine Werke sind nicht nur eine wertvolle Quelle für Theologie und christliche Philosophie, sondern enthalten auch wichtige liturgische Informationen, die es uns ermöglichen, ein Verständnis für die einzigartige liturgische Tradition der alten und einst glorreichen nordafrikanischen Kirche zu entwickeln. Erzdiakon Konstantin Markovich, außerordentlicher Professor der Abteilung für kirchlich-praktische Disziplinen in St. Petersburg, denkt über die majestätische Rhetorik seiner theologischen Argumentation, über das Sakrament der Eucharistie und über den Einfluss, den Augustinus mit seiner Persönlichkeit und seinem Werk auf die christliche Theologie hatte. I. Omnium doctor eximius Ecclesiarum – der hervorragendste Lehrer aller Kirchen Die Wiege der lateinisch-christlichen Schrift und liturgischen Tradition war nicht die Hauptstadt des Reiches – Rom, sondern die Provinz Prokonsular Afrika, deren Verwaltungszentrum ab 46 v. Chr. die Stadt Karthago war. In der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts predigte und verfasste Tertullian seine Werke in Karthago. Der offenbar aus Afrika stammende Marcus Minucius Felix verfasste daraufhin eine Apologie für den 1. Oktavius, der als einer der ersten christlichen Texte in lateinischer Sprache gilt. In der Zeit von 248 bis 258 war der heilige Märtyrer Cyprian der Bischof von Karthago, ein eifriger Verfechter des kanonischen Prinzips der Einheit der Kirche angesichts von Häresien und Spaltungen, ein produktiver Autor, der auch auf Latein schrieb. Zu dieser Zeit war Griechisch in Rom die Sprache des Gottesdienstes und der Kommunikation unter den Christen, wie die Werke des Märtyrers Justin, des Philosophen, und des Hieromärtyrers Hippolytus von Rom belegen. Die ersten lateinisch verfassten Dokumente der römischen Kirche, die uns erreichten, waren die Briefe der römischen Päpste, der Heiligen Kornelius und Stephanus, an den Heiligen Märtyrer Cyprian sowie die Schriften des schismatischen Novatian, von denen das größte De Trinitate („Über die Dreifaltigkeit“) ist. Latein wurde erst während des Pontifikats von Papst Damasus (Damasius I.; 366–384) 2 als liturgische Sprache der römischen Kirche etabliert. Die zweitwichtigste Stadt nach Karthago war Hippo Regius, dessen Bischof der heilige Augustinus war. Er wurde 354 geboren. Bereits im Erwachsenenalter empfing Augustinus 387 das Sakrament der Taufe durch den heiligen Ambrosius von Mailand, da er Erfahrung in der Suche nach religiöser und philosophischer Wahrheit hatte. Augustinus war von 396 bis zu seinem Tod am 28. August 430, einem der letzten Tage vor der Eroberung und Plünderung der Stadt durch die Vandalen, Bischof von Ippon. Es ist unmöglich, den Einfluss Augustins auf die Bildung der christlichen Zivilisation Westeuropas zu überschätzen. „Augustinus ist der größte Philosoph des patristischen Zeitalters und vielleicht der wichtigste und einflussreichste Theologe der Kirche... Er übte einen starken Einfluss nicht nur auf Philosophie, Lehre, moralische und mystische Theologie aus, sondern auch auf das gesellschaftliche Leben der Kirche und ihren karitativen Dienst, auf kirchliche Politik und kirchliches Recht und wurde einer der großen Begründer der mittelalterlichen westlichen Zivilisation“ 3. Der deutsche Philosoph K. Jaspers definierte den Platz des seligen Augustinus in der Geschichte des christlichen philosophischen Denkens: „Das lateinische christliche Denken vor Augustinus hatte noch nicht den Umfang und die Tiefe einer besonderen philosophischen Welt erreicht. Diejenigen, die nach Augustinus kamen, ernährten sich von seinen Gedanken. Augustinus schuf die christliche Philosophie in ihrer unübertroffenen lateinischen Form.“ 4 Gleichzeitig besteht unter modernen orthodoxen Theologen die Tendenz, nach verschiedenen Mängeln in der Lehre Augustins zu suchen und seine Autorität im theologischen Bereich zu unterschätzen. Professoren N.I. und K.I. Sagarda glaubte, dass jene alten Kirchenschriftsteller, „die trotz ihrer Gelehrsamkeit und Verdienste um die Kirche und die Theologie gegen die kirchliche Lehre versündigten oder zumindest grundlegende Zweifel an ihrer Beständigkeit in der Orthodoxie aufkommen ließen“ 5, nicht als Kirchenväter bezeichnet werden sollten, und setzte die Namen Hieronymus und Augustinus auf die Liste dieser Kirchenväter. Der Protopresbyter John Meyendorff argumentierte, dass „die orthodoxe Theologie bestimmten Aspekten ihrer Lehre kritisch gegenübersteht“, ohne die „Heiligkeit und Autorität“ Augustins in Frage zu stellen6. Der radikalste Gegner des Augustinismus war der griechische Theologe Professor Erzpriester I. Romanides, der Augustinus für alle fehlerhaften Theorien der mittelalterlichen Scholastik verantwortlich machte, glaubte, dass es Augustinus war, der den Grundstein für diese theologische Bewegung legte, und glaubte, dass Augustins Gedanken „die Quelle aller späteren westlichen Irrtümer“ seien 7 . Ihm folgend schrieb der amerikanisch-orthodoxe Theologe Priester Michael Azkoul eine Studie über den heiligen Augustinus, in der er seine Ansichten extremer Kritik unterzog: „Die augustinische Synthese veränderte das Christentum des Westens, einen Westen, der eine spirituelle Einheit mit dem Osten war.“ (Zizioulas). Eucharistie. Eine malerische Skizze des Mosaiks der Apsis der St. Alexander-Newski-Kathedrale in Warschau. Künstler: V.M. Wasnezow Zu den Hauptbeschwerden moderner orthodoxer Theologen gegen Augustinus gehören der angebliche Filioquismus in seiner Lehre vom Heiligen Geist (Abhandlung De Trinitate), die Ununterscheidbarkeit zwischen der göttlichen Natur und den göttlichen ungeschaffenen Energien, seine Position in der Diskussion mit Pelagius und seinen Schülern Celestius und Julian von Eclun darüber, was die treibende Kraft bei der Erlösung jedes Menschen ist – die göttliche Gnade oder sein freier Wille. In diesem Artikel werden wir nicht auf den Kern dieser kontroversen Themen eingehen, um nicht vom Hauptthema abzuweichen. Dennoch ist zum Filioquismus Augustinus folgendes anzumerken. Erstens ist die Behauptung, dass Augustins Diskussionen über die Art und Weise der Prozession des Heiligen Geistes tatsächlich direkte Voraussetzungen für die Lehre vom Filioque (wie sie im Frankenreich auf dem Konzil von Aachen im Jahr 809 angenommen wurde) seien, äußerst umstritten und erfordern eine vielschichtige Analyse, insbesondere aus sprachwissenschaftlicher Sicht. Zweitens erhielt das Konzil von Konstantinopel (381), das das Nizäisch-Konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis verfasste, auf dem die Lehre der Ostkirche über die Ausstrahlung des Heiligen Geistes vom Vater basiert, das Zeichen der Ökumene erst auf dem Konzil von Chalkedon im Jahr 451“ 10 Was sein Glaubensbekenntnis betrifft, „wäre es seltsam, im Zeitraum von 381 bis 451 offizielle und feierliche Aussagen über seinen verbindlichen Charakter zu erwarten“ 11 . Auch wenn wir davon ausgehen, dass Augustins Lehre im Wesentlichen im Widerspruch zum nizänisch-konstantinopolitischen Symbol steht, wirft dieser Umstand keineswegs einen Schatten auf die Würde Augustins als Lehrer der Kirche. Er hat in keiner Weise die dogmatischen Grenzen des orthodox-katholischen Glaubens überschritten, die zu seiner Zeit existierten. Was Augustins Urteile über die Prädestination (praedestinatio) zum Heil, die Gnade und den freien Willen des Menschen betrifft, muss man bedenken, dass sie viele Jahrhunderte lang als Kriterium des katholischen Glaubens galten. Der heilige Cölestin I., Papst von Rom, schrieb in einem Brief an die gallischen Bischöfe: „Wir haben Augustinus aufgrund seines Lebens und seiner Verdienste in unserer Gemeinschaft immer als einen Mann heiligen Andenkens betrachtet, und keine Erwähnung seiner Person wurde jemals durch ungünstige Verdächtigungen getrübt.“ Wir erinnern uns, dass er ein Mann mit so großem Wissen war, dass meine Vorgänger ihn in der Vergangenheit immer für einen der vollkommensten Lehrer (inter magistros optimos) hielten“ 12. Papst Hormizd (514–523) argumentierte, dass die römische Kirche und mit ihr die gesamte Weltkirche „in Bezug auf die Lehre vom freien Willen und der Gnade alles befolgt und bewahrt, was in vielen Büchern des heiligen Augustinus geschrieben steht“ 13. Auch Papst Bonifatius II (530-532) stellte fest: „Da viele Väter und vor allem Bischof Augustinus seligen Andenkens sowie unsere ehemaligen großen Primaten des Apostolischen Stuhls dies mit sorgfältigen Argumenten beurteilten, sollte niemand daran zweifeln, dass der Glaube selbst aus der Gnade zu uns kommt... Der Glaube an Christus, den wir bekennen, wird, genau wie alle Segnungen, jedem Menschen aus der Gabe der himmlischen Gnade und nicht aus der Möglichkeit der menschlichen Natur gegeben.“ 14. Im 16 Jahrhundert wurden die augustinischen Vorstellungen über die Prädestination zur Erlösung dadurch beeinträchtigt, dass sie von den Führern der Reformation, vor allem J. Calvin, übernommen wurden. Aus diesem Grund werden sie in unserer Zeit nicht mehr als Maßstab der Orthodoxie wahrgenommen. Aber daran ist kaum der selige Augustinus selbst schuld. Es sollte auch daran erinnert werden, dass Augustinus mit sich selbst und seinen theologischen Urteilen sehr streng war und nicht zögerte, sie einer Überarbeitung zu unterziehen, deren Ergebnisse in einem seiner letzten Bücher – Retractationes (427) 15 – festgehalten wurden. In der Antike verehrte die Weltkirche Augustinus eindeutig unter den heiligen Vätern und Lehrern des Glaubens. Die Väter des Fünften Ökumenischen Konzils nannten Augustinus „Vater und Lehrer der Kirche“, zitierten seine Werke in den Akten des Konzils und verlasen öffentlich Auszüge aus seinen Briefen 16 . Der heilige Gregor der Große (Dvoeslov) behandelte das literarische Erbe des seligen Augustinus mit außerordentlichem Respekt. In seinem Brief an den Präfekten von Afrika, Innocent, riet er ihm: „Wenn Sie exquisites Essen essen wollen, lesen Sie die Werke des heiligen Augustinus, Ihres Landsmanns“ – und nannte seine Schriften gleichzeitig „Kleie“ im Vergleich zu „seinem besten Mehl“ 17. Seliger Augustinus. Fragment des Gemäldes des Vierecks der Kirche des Erzengels Michael, Puschtschino Der Heilige riet Marinian, dem Erzbischof von Ravenna, statt seine eigenen Werke zu lesen, „aus den tiefen und reinen Bächen der Quellen der seligen Väter Ambrosius und Augustinus zu trinken“18. Der heilige Beda der Ehrwürdige bezeichnete den seligen Augustinus als „den vortrefflichsten Lehrer aller Kirchen (omnium doсtor eximius Ecclesiarum)“ 19. Der heilige Photius, Patriarch von Konstantinopel, sprach mit tiefem Respekt vom seligen Augustinus sowie vom heiligen Ambrosius von Mailand und dem seligen Hieronymus und hielt sie für „lobenswert wegen ihrer vielen Eigenschaften, die von Tugend und Frömmigkeit zeugen“, obwohl er annahm, dass sie, wie alle Menschen, es schaffen könnten Fehler „entweder aus Unwissenheit oder Fahrlässigkeit“ 20 . Der heilige Gregor Palamas, „obwohl er kein „Augustiner-Theologe“ war, nutzte dennoch eindeutig die griechische Übersetzung der Abhandlung „Über die Dreifaltigkeit“ für verschiedene Zwecke“21. Als Philosoph und Theologe zeichnete sich der heilige Augustinus durch seine vielfältigen Ansichten aus. Aber es gibt einen Bereich der Theologie, in dem Augustins Talent in höchstem Maße zum Vorschein kam. „Wenn Augustinus anfängt, über die Kirche und die Sakramente zu sprechen“, argumentierte Erzpriester John Meyendorff (Protopresbyter seit März 1990), „sehen wir ihn von einer ganz anderen Seite – in seinen besten Erscheinungsformen“ 22. Augustinus selbst hielt das Thema Ekklesiologie für das wichtigste im theologischen Diskurs nach der Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit und Christus: „Die richtige Reihenfolge der Beichte erforderte also, dass die Kirche mit der Dreifaltigkeit verbunden war, als ob sie mit der Bewohner – sein Haus, und Gott – sein Kirche, und dem Gründer – seine Stadt“ 23. Die Lehre von den Sakramenten, insbesondere dem Sakrament der Eucharistie, ist im theologischen System des Augustinus untrennbar sowohl mit der Lehre von der Menschwerdung und Heilstat des Gottmenschen Christus als auch mit der Lehre vom Wesen der Kirche verbunden. Das literarische und rednerische Erbe des seligen Augustinus ist außergewöhnlich groß. Er selbst hat eine Liste von 232 Werken zusammengestellt, aufgeteilt in 93 Bücher24. Darüber hinaus ist eine Sammlung von 400 Predigten (Predigten) und mehr als 270 Briefen an verschiedene Personen erhalten. In Bezug auf die Zahl der Werke der heiligen Kirchenväter kann nur sein östlicher Zeitgenosse, der heilige Johannes Chrysostomus, mit dem seligen Augustinus konkurrieren. Augustinus schrieb über die Kirche und die Sakramente, hauptsächlich in einem Korpus polemischer Werke, die sich gegen Ketzer – Manichäer, Pelagianer, Arianer, schismatische Donatisten – richteten, in exegetischen Werken, zahlreichen Predigten und Briefen. Leider ist dieser umfangreiche Teil seines Erbes nur teilweise in russischer Übersetzung verfügbar. Augustins Theologie bleibt für einen breiten Kreis von Menschen, die die patristischen Werke nur auf Russisch lesen, weitgehend Terra incognita. Die meisten der unten aufgeführten Zitate des gesegneten Vaters stammen aus Werken, die nicht in russischer Übersetzung veröffentlicht wurden. Last Judgment. Fragment des Deckengemäldes des Myrrhenströmenden Klosters St. Theodora in Thessaloniki II. Ecclesia Corpus Christi est – Die Kirche ist der Leib Christi Der Ausgangspunkt der Überlegungen zum Wesen der Kirche ist für den seligen Augustinus die These des Heiligen Apostels Paulus, dass die Kirche der Leib Christi (Fronleichnam) ist, in dem Christus das Haupt ist und alle Gläubigen Glieder seines Leibes sind (siehe Kor. 1:12, 27, Eph. 1:22–23 usw.). Corpus bedeutet im Lateinischen Körper, Fleisch, Organismus (einer Person) und zugleich eine Ansammlung, soziale Organisation, Gemeinschaft. Der sichtbare Teil der Kirche, der in unserer irdischen Welt wohnt, durch die Erde wandert (qua peregrinatur in terris), vereint alle Gläubigen an Christus auf der ganzen Welt, „von Jerusalem und in allen anderen Nationen“ 25. Alle Christen sind „der Same Abrahams, in dem alle Familien der Erde den Segen erben werden“ 26 . „Wie viele von uns auch sein mögen, durch den Segen Gottes sind wir alle treu in dieser Kirche, das heißt in dieser Stadt, in dieser Region, in dieser Provinz, in Übersee (das heißt in Rom und Italien) und in allen Ländern der Welt, sodass von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang der Name des Herrn verherrlicht wird. All dies gehört der katholischen Kirche, unserer wahren Mutter, der wahren Braut ihres Bräutigams“27. „Die Kirche ist eine für alle Menschen (quia per totum est). Deshalb wird sie im Griechischen katholisch genannt (καθόλου Graece dicitur)“ 28. Solange die Kirche auf irdischer Pilgerreise bleibt, „vermischen sich in ihrem Schoß das Gute und das Böse (mixti sunt boni malis), und das Böse auf der ganzen Erde und das Gute auf der ganzen Erde; bei den Bösen auf der ganzen Erde.“ murmurs; in the case of the good, the whole earth praises [God]” 29 . This is where the concept of mixed Church (ecclesia permixta) comes from. Der andere, unsichtbare Teil der Kirche „war seit der Schöpfung immer im Himmel – in Gemeinschaft mit Gott und hat das Übel des Sündenfalls überhaupt nicht erlebt. Dieser Gesegnete bleibt stets unter den heiligen Engeln und hilft seinem wandernden Teil gebührend, denn beide werden in der Ewigkeit durch ein gemeinsames Schicksal vereint sein und sind nun durch Bande der Liebe verbunden, die gemeinsam gegründet sind, um einen Gott anzubeten“ 30. Mit anderen Worten, die Kirche umfasst alle vernünftigen Wesen, die Gott verherrlichen und stehen in Gemeinschaft mit Ihm. Dies ist sowohl die Engelwelt als auch die Communio Sanctorum – eine Gemeinschaft von Heiligen, die seit Anbeginn der Welt lebten, die sich zum Glauben an den einen wahren Gott bekannten und ihn in den Heldentaten ihres Lebens verherrlichten. „Meine Seele verlangt nach deinem Heil; ich vertraue auf dein Wort“ (Psalm 119,81). Aber wer kann das sagen, außer der auserwählten Rasse, der königlichen Priesterschaft, der heiligen Nation, dem für sich genommenen Volk (siehe Petrus 1,2.9), das vom Beginn des Menschengeschlechts bis zum Ende des Zeitalters auf Christus in der Person aller wartet, die einst hier lebten, leben oder leben werden? 31 Die Katholizität der Kirche hat eine räumliche und zeitliche Dimension. So wie die wandernde Kirche Menschen auf der ganzen Welt vereint, die an Christus glauben, so hat die siegreiche Kirche seit Beginn der Menschheitsgeschichte vereint. Augustinus bezeichnet diese historische Dimension der Kirche mit dem Ausdruck Ecclesia ab Abel („Kirche von Abel“): „Wir sind alle zusammen Glieder Christi und seines Leibes. Nicht nur diejenigen von uns an diesem Ort, sondern auf der ganzen Welt; und nicht nur diejenigen, die heute leben, sondern – was soll ich sagen?! Von Abel bis zum Ende der Welt, während Menschen gebären und geboren werden, und sogar diejenigen, die aus diesem Leben gegangen sind, und alle diejenigen, die jetzt nicht an diesem Ort sind, sondern in.“ dieses Leben wird in der Zukunft geboren – zusammen ist es der Leib Christi und jeder einzelne ist ein Glied Christi“32 . Augustinus nennt diese Kirche der Heiligen, die das Heil und das ewige gesegnete Leben erlangt haben, die „Stadt Gottes“ (Civitas Dei). Sein Christus wird bei seinem zweiten Kommen am Ende der Zeit sichtbar erscheinen. Christus Pantokrator. Kloster der Heiligen Katharina auf dem Berg Sinai, Ägypten Um in der katholischen Kommunion (catholica communione) zu sein, ist es notwendig, sich zur „reinen und rechten Lehre“, also zum orthodoxen Glauben, zu bekennen, „an den Sakramenten teilzunehmen“33 und im Herzen Liebe zu Gott und dem Nächsten zu haben. Wer kein Glied Christi ist, kann das christliche Heil nicht empfangen. Wahre Glieder Christi verbinden sich in der Einheit der Liebe und sind unter dem Haupt vereint, das Jesus Christus ist.“ 34 „Die Liebe, die eine Vielzahl von Sünden bedeckt, ist das besondere Geschenk der katholischen Einheit und des Friedens ...“ 35 III. Et fit Christus totus, caput et corpus – und so wurde der ganze Christus, Kopf und Leib, geformt Augustinus entwickelte die These von der Kirche als Leib Christi und formulierte die ursprüngliche theologische Theorie des „Totalen Christus“ (Christus totus), die das Herzstück seiner Ekklesiologie bildet. Demnach „wohnt Christus als Haupt immer in seinem Leib – der Kirche – und handelt aktiv in seinem Leib; Kirche und Christus verlassen eine Person“ 36. „Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns. Die Kirche ist mit diesem Fleisch vereint, und so entstand der ganze Christus, Haupt und Leib (et fit Christus totus, caput et corpus)“ 37. In seinem Wort gegen die Arianer offenbart Augustinus das Wesen dieser Idee ausführlicher: „Unser Herr Jesus Christus, Brüder und Schwestern, kann, soweit ich meinen Geist auf das einstellen konnte, was in der Schrift geschrieben steht, auf drei Arten (tribus) erkannt und benannt werden modis intellegitur et nominatur): entweder durch das Gesetz und die Propheten, oder durch die Briefe der Apostel, oder durch unseren Glauben an seine Taten, die wir aus dem Evangelium kennen: als Gott und in Bezug auf seine göttliche Natur, die Gott gleich und ewig ist, bevor er Fleisch annahm Ihm gehört und wodurch Er nicht mit anderen Menschen gleichgesetzt wird, sondern Fürsprecher und Oberhaupt der Kirche ist. Der dritte Weg ist als „ganzer Christus“ (totus Christus) in der Fülle der Kirche, das heißt als Haupt und Leib, bis zur Fülle des vollkommenen Menschen (Eph. 4,13), in dem jeder von uns eines der Glieder ist.“ 38. Christus wird ganz „im Verhältnis zur Kirche, nämlich als Haupt und Leib“ genannt. Denn Haupt und Leib sind ein Christus. Nicht weil er ohne Körper nicht vollkommen wäre, sondern weil er es sich zur Aufgabe gemacht hat, gemeinsam mit uns vollkommen zu sein“ 39. Augustinus sagt: „...Christus, der uns mit sich selbst verbindet (concorporans nos sibi), macht uns zu seinen Gliedern, sodass wir in ihm auch Christus sind“ 40. Es gibt die Meinung, dass die Lehre der östlichen Kirchenväter über die Vergöttlichung (θέωσις, deificatio) Augustinus unbekannt war und der westlichen Theologie im Allgemeinen fremd war 41 . In Wirklichkeit kannte Augustinus ihn jedoch sehr gut. Man kann davon ausgehen, dass dies eine Folge des Einflusses des heiligen Athanasius von Alexandria war, dessen Persönlichkeit Augustinus sehr verehrte und der mit seinen Werken bestens vertraut war. Athanasius formulierte die Essenz der Vergöttlichungslehre in den folgenden berühmten Worten: „Der Herr, Gott, wurde später Mensch, um uns zu vergöttern.“ 42. Augustinus sagte in einem seiner Worte am Weihnachtstag: „Gott wurde Mensch, damit der Mensch Gott werden konnte“ 43. Mit anderen Worten argumentierte er, dass Gott „die Menschen zu Teilhabern der göttlichen Natur machen wollte (2. Petr. 1,4)“; „Er wollte nicht bleiben, was Er war, sondern zu dem werden, was Er selbst geschaffen hatte. Er schuf, was Er später werden sollte, weil Er der Gottheit Menschlichkeit hinzufügte; Er zerstörte die Gottheit in der Menschheit nicht.“ 44 Als er das Johannesevangelium kommentierte, rief er mit feurigem Gefühl aus: „Lasst uns jubeln und Gott danken, dass wir nicht nur Christen, sondern auch Christus selbst geworden sind. Versteht ihr, Brüder, die Gnade Gottes für uns? Staunt und freut euch: Wir sind Christus geworden!“ 45 Die Vergöttlichung oder Gleichheit und Einheit mit Gott durch Gnade führt einen Menschen zur Erlösung – dem Haupt- und Endziel seines Lebens auf Erden. Die Vergöttlichung kann die geschaffene Natur des Menschen nicht verändern und sie mit der göttlichen Natur identisch machen. Ganz gleich, wie hoch die Heiligkeit eines Menschen ist, er wird immer ein Mann bleiben. „Es ist also klar, dass er die Menschen Götter nannte, die durch seine Gnade vergöttlicht wurden und nicht aus seinem Wesen geboren wurden... Wer rechtfertigt, vergöttert, weil er uns durch Rechtfertigung zu Kindern Gottes macht“ 46. Die Vergöttlichung wird durch die Teilnahme (participatio) der göttlichen Natur verwirklicht, und der Weg dorthin liegt in der Einheit mit dem Gottmenschen Christus, der „Teilhaber unserer Schwachheit wurde und uns gleichzeitig Teilhabe an seiner Göttlichkeit gab (donans partizipationem suae). divinitatis).“ „Da wir Teilhaber seiner Gottheit geworden sind, werden wir auch im ewigen Leben unsterblich sein. Und der Sohn Gottes gab uns die Garantie für all das... Das heißt, bevor wir Teilhaber seiner Unsterblichkeit wurden, wurde er selbst Teilhaber unserer Sterblichkeit. So wie er also nicht aufgrund seiner Natur sterblich wurde, sondern aufgrund unserer, so werden wir nicht aufgrund unserer, sondern aufgrund seiner Natur unsterblich.“47 In Christus „offenbart sich uns unser Haupt, die Quelle der Gnade, von wo aus sie an alle Glieder des Leibes weitergegeben wird, jedem einzelnen entsprechend“ 48. Der Weg der Vergöttlichung setzt voraus, dass der Mensch sein ganzes Leben lang den Worten des Evangeliums folgen muss. Aber dieser Weg kann nicht ohne die Gaben Gottes beschritten werden Gnade, die von oben in den Sakramenten der Kirche, vor allem in der Taufe und der Eucharistie, geschenkt wird: „Wer, wenn nicht Christus, ist das Brot vom Himmel? Aber damit der Mensch das Brot der Engel essen konnte, wurde der Herr der Engel Mensch. Wenn Er sich also nicht selbst dazu gemacht hätte, hätten wir Seinen Leib nicht; Ohne seinen Leib würden wir kein Brot vom Altar essen“ 49 . Himmlische Liturgie. Kloster Gracanica, Serbien IV. Sacramentum, id est sacrum signum – Sakrament, also ein heiliges Zeichen Mit dem liturgischen Konzept der Sacramenta im weitesten Sinne meinte der selige Augustinus religiöse Anweisungen, Rituale und heilige Riten. „Keine religiöse Gesellschaft, ob wahr oder falsch, kann ohne ein Sakrament oder ein sichtbares Symbol als Band der Einheit existieren. Die Bedeutung dieser Sakramente kann nicht unterschätzt werden, und nur Narren würden sie auf die leichte Schulter nehmen. Denn wenn die Frömmigkeit sie erfordert, muss es böse sein, sie zu vernachlässigen.“ 50. Die alttestamentlichen „Sakramente“ (prima sacramenta), wie die Einhaltung der Sabbatruhe, Beschneidung, Opfer, Neumonde, Waschungen, die Feste von ungesäuerten Broten usw., „die im Gehorsam gegenüber dem Gesetz durchgeführt wurden, waren Vorbilder für den kommenden Christus“ 51 . Im Hinblick auf die Sakramente in der Kirche bezeichnet Augustinus einerseits alle liturgischen Institutionen als solche, „die in der Heiligen Tradition weitergegeben und in der ganzen Welt beachtet, von den Aposteln und Generalkonzilien (vel plenariis Conciliis) gebilligt und angeordnet werden“52. Zu solchen Institutionen zählt Augustinus zum Beispiel „die Feste der Passion, der Auferstehung und Himmelfahrt des Herrn, der Herabkunft des Heiligen Geistes, die jährlich gefeiert werden, und andere ähnliche Feiertage, die von der katholischen Kirche überall dort gefeiert werden, wo sie verbreitet sind“ 53 oder Rituale, die mit dem Katechumenat, der Buße, der Ehe, dem Vaterunser und vielem mehr verbunden sind 54. Andererseits hebt er unter ihnen „die in ihrer Bedeutung hervorragendsten hervor, wie z Die Taufe, die durch den Namen der Dreifaltigkeit geheiligt wird, die Gemeinschaft Seines Leibes und Blutes und alle anderen in den kanonischen Schriften vorgeschriebenen Mittel“ 55 . In den Sakramenten der Taufe und der Eucharistie wird die Kirche als Leib Christi geschaffen. In einer Ansprache an Neophyten, die an Ostern die Taufe empfingen, sagte Augustinus: „Obwohl wir viele sind, sind wir ein Brot, ein Leib... Denken Sie daran, dass Brot nicht aus einem Weizenkorn besteht, sondern aus vielen. Als die Exorzismusriten an Ihnen durchgeführt wurden, war es, als ob Sie gedroschen würden; als Sie getauft wurden, wurden Sie sozusagen geknetet; als Sie das Feuer des Heiligen Geistes empfingen, war es, als ob Sie gebacken würden... Das Gleiche gilt für Wein. Brüder, denken Sie darüber nach, wie Wein hergestellt wird. An der Traube haften viele Beeren, doch der Saft der Beeren verschmilzt zu einer einzigen. Christus, der Herr, hat uns auf diese Weise bestimmt (significavit) und wollte, dass wir ein Teil von Ihm sind; Er weihte auf seinem Altar das Sakrament unseres Friedens und unserer Einheit“ 56. Augustinus nennt die liturgischen Riten der Sakramente (Sacramenta Corporalia) „heilige Zeichen“. „Das sichtbare Opfer stellt das Sakrament des unsichtbaren Opfers dar, also das heilige Zeichen (invisibilis sacrificii sacramentum, id est sacrum signum est)“ 57. Sichtbare Zeichen sind beteiligt und dienen als Mittel, durch das dem Menschen die unsichtbare spirituelle Realität des Sakraments mitgeteilt wird (res 58 sacramenti). Diese Realität kann nicht durch die körperlichen Sinne gefühlt werden, sondern wird spirituell (spiritaliter), durch Vernunft und durch religiösen Glauben erkannt. Aber diese Realität existiert objektiv unabhängig von der subjektiven Veranlagung oder den persönlichen Eigenschaften desjenigen, der das Sakrament spendet oder umgekehrt empfängt. Diese Realität mag zu unterschiedlichen Zeiten in unterschiedlichen sichtbaren Formen erscheinen, aber die Essenz ist dieselbe, unveränderlich und ewig. Augustinus kommentiert die Verse 48-50 aus dem 6. Kapitel des Johannesevangeliums („Ich bin das Brot des Lebens. Eure Väter haben in der Wüste Manna gegessen und sind gestorben. Und das Brot, das vom Himmel herabkommt, ist so, dass jeder, der es isst, nicht sterben wird“), sagt Augustinus: „Dieses Brot bedeutet Manna, dieses Brot bedeutet den Altar Gottes.“ Beide sind Sakramente (sacramenta): unterschiedlich in den Zeichen, aber identisch in der Wirklichkeit, die sie bedeuten (in signis diversa sunt; in re quae significatur paria sunt)“ 59. Virtus 60 sacramenti bedeutet die rettende Kraft des Sakraments, die wohltuende Wirkung, die Gottes Gnade auf die Seelen der an seiner Darbietung teilnehmenden Menschen hat. Ob jemand virtus sacramenti erwirbt oder ob ihm das Sakrament keinen Nutzen bringt, hängt von der geistlichen Gesinnung und den guten Absichten des Empfängers des Sakraments ab: „...wer es isst, wird nicht sterben. Dies bezieht sich jedoch auf die Frucht des Sakraments (ad virtutem) und nicht auf das sichtbare Sakrament: Es ist wichtig, dass der Mensch innerlich isst und nicht nur äußerlich, dass er mit dem Herzen isst und nicht mit den Zähnen kaut“ 61 . „Die Frucht (virtus), die die Eucharistie gibt, ist die Einheit. Das bedeutet, dass wir den Leib Christi annehmen und seine Glieder werden, wir sind das, was wir empfangen haben“ 62. Die Eucharistie vermittelt den Gläubigen Gemeinschaft und Einheit mit Christus, Einheit untereinander in Christus und seinem Leib – der Kirche. Dies ist für Augustinus der wichtigste Gedanke, den er in seinen Predigten und literarischen Werken unermüdlich wiederholte: „Hoc quod videtis, sacramentum est unitatis“ – „Was Sie hier sehen (d. h. den Leib und das Blut Christi auf dem Altar), ist das Sakrament der Einheit“ 63. V. Panis sanctificatus per verbum Dei – Durch das Wort Gottes geheiligtes Brot Das Brot und der Wein der Eucharistie werden nach ihrer Weihe auf dem Altar zum wahren Leib und Blut Christi. Obwohl Brot und Wein nach der Weihe ihre früheren sichtbaren physischen Eigenschaften behalten, werden sie zum Fleisch und Blut Christi selbst, das er von der reinsten Jungfrau Maria empfing, das er zum Kreuz aufstieg, das er am dritten Tag nach dem Tod auferweckte und das er in die himmlischen Dörfer zu Gott dem Vater aufstieg. Dies ist ein unbestreitbares Dogma des orthodoxen Glaubens. Dieses Dogma wurde vom geistlichen Vater und Lehrer des seligen Augustinus, dem heiligen Ambrosius von Mailand, klar verkündet: „Es besteht kein Zweifel, dass dies das wahre Fleisch Christi ist, der gekreuzigt und begraben wurde. Das bedeutet, dass dies wirklich das Sakrament seines Fleisches ist.“ 64. Das Sakrament wird durch das Wort Christi geheiligt, das die Macht hat, die Natur der Substanzen zu verändern. In den Schriften des seligen Augustinus findet man auch viele Sprüche, die seine zweifellose Zustimmung zu den Lehren sowohl seines Mentors, des Heiligen Ambrosius, als auch anderer Kirchenväter zeigen. In einem der an den Ostertagen gesprochenen Worte lehrt Augustinus: „Das Brot, das du auf dem Altar siehst, geweiht durch das Wort Gottes, ist der Leib Christi. Der Kelch oder vielmehr sein Inhalt, geheiligt durch das Wort Gottes, ist das Blut Christi. Durch sie wollte Christus, unser Herr, uns seinen Leib und sein Blut hinterlassen, das er für uns zur Vergebung der Sünden vergoss.“ 65. Mit einem anderen Wort sagt er auch: „So Christus, unser Herr, der Er opferte für uns durch sein Leiden, was er von uns empfing, wurde für immer Hohepriester und gab uns die Einrichtung des Opfers seines Leibes und seines Blutes, was Sie sehen. Erinnern Sie sich, als sein Leib mit einem Speer durchbohrt wurde, vergoss er Wasser und Blut, mit denen er unsere Sünden wegnahm ... Erkennen Sie im Brot das, was am Kreuz hing, und im Kelch das, was aus seiner Seite strömte.“ „Die Gläubigen verstehen, was ich meine: Auch sie erkennen Christus, wenn er das Brot bricht: nicht nur Brot, sondern Brot, das den Segen Christi empfängt und zum Leib Christi wird.“67 Beim Letzten Abendmahl bereitete Judas, nachdem er ein Stück Osterspeise aus den Händen des Herrn erhalten hatte, „dem Teufel in sich selbst einen Platz, nicht indem er etwas Schlechtes akzeptierte, sondern weil er es auf schlechte Weise akzeptierte“. Wenn eine Person das Sakrament des Herrn unwürdig empfängt, heißt das nicht, dass das Sakrament mangelhaft ist, denn die Person selbst ist mangelhaft. Und das bedeutet nicht, dass er überhaupt nichts erhalten hat, aber er hatte keinen Nutzen aus dem Empfang des Sakraments für seine Seele. „Denn es ist der Leib und das Blut des Herrn, auch in dem Fall, über den der Apostel sagte: Wer unwürdig isst, isst und trinkt Verurteilung für sich selbst.“ 68. In der Kirche gibt es einen allgemeinen Brauch der ehrfürchtigen Anbetung (adoratio) der Heiligen Gaben vor der Kommunion. Das bedeutet, dass Christen damit ihren Glauben zum Ausdruck bringen, dass Brot und Wein nach der Weihe zum wahren Leib und Blut Christi wurden. „Denn er hat Fleisch von der Erde genommen, weil unser Fleisch von der Erde kommt, und er hat Fleisch vom Fleisch Mariens angenommen. In diesem Fleisch wandelte er hier auf der Erde. Und er hat dasselbe Fleisch für uns hinterlassen, damit wir uns davon ernähren können, um Leben zu erlangen. Heutzutage isst niemand dieses Fleisch, es sei denn, er verehrt es zuerst.“ 69 Brotvermehrung. Fresko des brüderlichen Refektoriums der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra. Der Autor des Malprojekts ist A. N. Soldatov Einerseits argumentierte Augustinus, dass die Sakramente, sei es die Taufe oder die Eucharistie, in dem Moment gespendet werden, in dem „das Wort Gottes mit der Materie vereint wird und so zum sichtbaren Wort wird (Accedit verbum ad elementum, et fit sacramentum, etiam ipsum tamquam visibile verbum)“ 70 . Folglich hielt Augustinus wie der heilige Ambrosius 71 an der ursprünglichen lateinischen Lehre fest, dass das Brot und der Wein der Eucharistie geheiligt werden, indem über den Gaben das Gospel verba, also die Worte Christi, ausgesprochen wird (Matthäus 26,26-28): „Das Brot, das du auf dem Altar siehst, geheiligt durch das Wort Gottes (sanctificatus per verbum Dei), ist der Leib Christi. Der Kelch, oder besser gesagt, was darin ist.“ es ist, geheiligt durch das Wort Gottes, das Blut Christi“ 72. Andererseits spricht Augustinus in der Abhandlung „Über die Dreifaltigkeit“ von der heiligenden Wirkung der Gnade des Heiligen Geistes in der Eucharistie: „... und die, obwohl sie von Menschenhand zu diesem sichtbaren Bild gebracht wurde, nicht geheiligt werden kann, um ein großes Sakrament zu werden, wenn nicht der Geist Gottes unsichtbar mitwirkt“ 73 . Mit anderen Worten, Augustinus hat den Standpunkt der Theologie der Ostkirche nicht geleugnet, dass die Gaben der Eucharistie durch die betende Anrufung des Heiligen Geistes (Epiklese) geheiligt werden. Leider sind bis heute keine liturgischen Denkmäler oder liturgischen Bücher mit Gebetstexten erhalten, die die rituellen Merkmale der alten nordafrikanischen Kirche widerspiegeln. Wir kennen den Text des eucharistischen Gebets (Anaphora), das der selige Augustinus und andere afrikanische Bischöfe und Priester bei der Weihe der Gaben ausgesprochen haben, nicht. Es kann aber mit hoher Wahrscheinlichkeit davon ausgegangen werden, dass es die Verba als Hauptelement betonte, aber auch eine ausgeprägte Formel der Epiklese enthielt. Diese Hypothese wird durch die Worte des ältesten Zeitgenossen des seligen Augustinus, des Heiligen Optatus von Milevitus, aus seinem Werk zur Verurteilung der schismatischen Donatisten gestützt: „Was könnte blasphemisch sein, als die Altäre des Herrn zu zerbrechen, abzukratzen und zu zerstören, auf denen das Opfer des Herrn dargebracht wurde, auf denen die Gebete des Volkes und der Mitglieder Christi dargebracht wurden, auf denen der allmächtige Herr angerufen wurde und auf denen der Heilige Geist als Antwort herabkam.“ zu Gebeten, aus denen viele die Garantie der ewigen Erlösung annahmen“ 74 . Anbetung des Opfers. Kirche des Apostels Andreas auf Treska, Mazedonien VI. Sacrificium Ecclesiae – Opfer der Kirche Die Blutopfer des Alten Testaments wurden nicht in dem Gesetz verankert, das Gott Moses gegeben hatte, weil Gott sie brauchte. Augustinus glaubte, dass die Bedeutung dieser Institutionen erstens darin besteht, dem Volk Israel die wichtigsten Gebote des Gesetzes über die Liebe zu Gott und zueinander zu lehren: „... Opfer waren ein Zeichen dafür, was unseren Wunsch ausdrückt, in Gemeinschaft mit Gott zu sein und unserem Nächsten bei der Erreichung desselben Ziels zu helfen... Alles, was auf verschiedene Weise in Bezug auf Opfer in der Stiftshütte oder in der Kirche vorgeschrieben war, diente alle dazu, die Liebe zu Gott und zum Nächsten zu symbolisieren, denn „das ganze Gesetz basiert auf diesen beiden Geboten und den.“ Propheten“ (Matthäus 22,40). Zweitens dienten die alttestamentlichen Opfer als prophetische Prototypen, „viele und vielfältige Zeichen“ dieses wahren Opfers – des rettenden Opfers am Kreuz für die gesamte Menschheit, das Christus auf Golgatha darbrachte und sowohl das Opfer als auch der Hohepriester – der Fürsprecher des Neuen Testaments – war. Das einzige und vollkommene Opfer wurde zur Sühne der Sünden und zur Versöhnung der Menschheit mit Gott gebracht. Die Heilskraft der kirchlichen Sakramente entspringt der Opfertat des Erlösers – „aus der durchbohrten Seite Christi, der am Kreuz mit einem Speer starb, flossen alle Sakramente der Kirche“ 75 . Augustinus kommentiert den Satz aus dem Evangelium: „Einer der Soldaten aber durchbohrte seine Seite mit einem Speer, und sogleich floss Blut und Wasser heraus (sed unus militum lancea latus eius aperuit, et continueo exivit sanguis et aqua) (Johannes 19,34)“ und macht darauf aufmerksam, dass im Text das „bedeutungsvolle“ Verb aperio (öffnen) verwendet wird. „Er [Apostel Johannes der Theologe] sagte nicht: Er schlug zu, verletzte sich in der Seite oder so etwas. Er sagte – öffnete, um zu zeigen, dass aus den Rippen Christi die Tür des Lebens geöffnet wurde, aus der die Sakramente der Kirche flossen, und ohne sie ist es unmöglich, in dieses Leben einzutreten, das wahres Leben ist. Dieses Blut wurde zur Vergebung der Sünden vergossen; dieses Wasser füllt den Kelch der Erlösung und ist sowohl Getränk als auch Waschung“ 76 . Durch die Kommunion der Eucharistie nehmen die Gläubigen, die in der Kirche – dem Leib Christi – sind, die Früchte dieses einmaligen Heilsopfers Christi auf, das er am Kreuz dargebracht hat, und opfern sich gleichzeitig Gott, dem Vater, durch Christus und werden Glieder seines Leibes. „...Diese ganze erlöste Stadt, das heißt der Rat und die Gesellschaft der Heiligen, wird als allgemeines Opfer für Gott dargebracht von diesem großen Priester, der sich auch für uns im Leiden in der Gestalt eines Dieners hingegeben hat, damit wir ein Leib für ein solches Haupt sein könnten... „Wir, die wir viele sind, sind ein Leib in Christus“ (Röm. 12,5). Dies ist ein christliches Opfer! Dies ist es, was die Kirche durch das den Gläubigen bekannte Sakrament des Altars zum Ausdruck bringt, durch das sie wird ihr gezeigt, dass sie selbst in dem, was sie bringt, dargebracht wird“ 77 ; „Daher ist dieser wahre Mittler, der die Gestalt eines Dieners angenommen hat, zum Mittler zwischen Gott und den Menschen geworden, der Mensch Christus Jesus, obwohl er in der Gestalt Gottes das Opfer zusammen mit dem Vater annimmt, mit dem er der Eine Gott ist, doch in der Gestalt eines Dieners hat er sich lieber dafür entschieden, das Opfer selbst zu sein, als es zu empfangen... Somit ist er sowohl der Priester, der das Opfer bringt, als auch gleichzeitig das dargebrachte Opfer. Er Es ist dazu bestimmt, das tägliche Sakrament dieses Opfers für die Kirche zu sein, die sich als Leib dieses Hauptes als durch Ihn dargebracht betrachtet“78. So wie Christus aus Liebe zur Menschheit das Opfer des Kreuzes vollbrachte, bringt die Kirche das Opfer der Eucharistie vollbracht, bewegt von dankbarer, aufopfernder Liebe zu Gott: „Ihm bringen wir das Opfer der Demut und des Lobpreises auf dem Altar des Herzens mit dem Feuer der feurigen Liebe dar. Wir werden von aller Unreinheit der Sünden und bösen Begierden gereinigt und durch seinen Namen geheiligt, um ihn zu sehen, wie er gesehen werden kann, und um uns mit ihm zu vereinen.“ 79 . Gleichzeitig bietet die Kirche, die die Eucharistie feiert, das unblutige Opfer für alle Menschen auf der Welt an, sowohl für Christen als auch für alle, die noch nicht vom Licht des wahren Glaubens erleuchtet wurden: „Willst du nicht mit „Amen“ antworten, wenn du hörst, wie ein Bischof am Altar Gottes die Gläubigen zum Gebet zu Gott auffordert oder wie er selbst laut zu ihm betet, um ungläubige Völker zur Annahme seines Glaubens aufzurufen?“ 80 Das Opfer der Eucharistie wird auch als Fürsprache bei Gott für alle dargebracht, die ihren irdischen Weg vollendet haben: „Die ganze Kirche respektiert, was im Wesentlichen die Tradition der Väter ist: Wir beten für diejenigen, die in der Gemeinschaft mit dem Leib und Blut Christi gestorben sind, wenn während des Opfers an sie gedacht wird; und wir erinnern uns daran, dass das Opfer auch für sie gebracht wird.“ 81. Diese These ist ein wichtiges Argument gegen die protestantische Theologie, die die Tatsache leugnet, dass die Eucharistie das ist Unblutiges Opfer der Kirche für die Lebenden und die Toten. VII. Panis quotidianus – Tägliches Brot Der heilige Augustinus besteht wie der heilige Ambrosius 82 auf der Notwendigkeit der täglichen Kommunion der Eucharistie. So wie der Mensch täglich mit körperlicher Nahrung ernährt werden muss, so muss die Seele mit „geistiger Nahrung“ ernährt werden, „mit den Sakramenten des Leibes und Blutes Christi, die wir täglich empfangen“83. Im Mund des heiligen Augustinus hat der Ausdruck aus dem Vaterunser, tägliches Brot oder tägliches Brot (panis quotidianus), eine doppelte Bedeutung. „Das Brot der Eucharistie sei unser tägliches Brot, das wir essen, um zu leben. Wenn wir Christus selbst erreichen, brauchen wir die Eucharistie nicht mehr zu empfangen... Die Eucharistie ist für uns also Nahrung für jeden Tag. Wir müssen sie jedoch nicht annehmen, um körperliche Stärke, sondern auch geistige Stärke zu erlangen... Was ich Ihnen aber predige, ist auch Ihr tägliches Brot, und das Gleiche gilt für die Gesänge, die Sie hören. All diese Dinge sind für unsere Reise auf dem Weg notwendig Wenn wir das Ziel unseres Weges erreichen, müssen wir nicht auf die Lektüre eines Buches hören, sondern wir werden es essen, hören und trinken. 84 In seinen Lehren für diejenigen, die sich auf den Empfang des Sakramentes der Taufe (competentes) vorbereiten, sagt Augustinus: „Unsere tägliche Nahrung auf dieser Erde ist das Wort Gottes, das immer in den Kirchen gelehrt wird. Unser Lohn nach der Arbeit (im Weinberg Christi) ist das ewige Leben. Wenn Sie wiederum mit täglichem Brot das meinen, was die Gläubigen empfangen, und das, was Sie erhalten werden, wenn Sie getauft werden, dann gibt es einen guten Grund, warum Sie bitten und sagen: „Gib uns unser tägliches Brot“, damit du so leben kannst, wie es nicht ist vom heiligen Altar exkommuniziert werden.“85 Allerdings gibt der heilige Augustinus, genau wie der heilige Ambrosius, zu, dass die tägliche Kommunion unter den Christen des Ostens kein Brauch war: „Die meisten von ihnen, die in den östlichen Regionen leben, nehmen nicht jeden Tag am Abendmahl teil ... Daraus folgt, dass dies in ihren Ländern nicht als tägliches Brot gilt, denn wenn es nicht so wäre, würden diejenigen, die nicht täglich zur Kommunion gehen, einer schweren Sünde beschuldigt.“86 Sie begründeten ihren Verzicht auf die tägliche Kommunion „ohne zu stolpern“ mit der Einführung von die Kirche, was offensichtlich die Verwirrung des heiligen Augustinus hervorrief. Als Grund für diese Abstinenz wurde die Ehrfurcht vor dem Heiligtum und die Angst vor einer unwürdigen Kommunion aufgrund realer oder eingebildeter Sündhaftigkeit genannt. Augustinus respektierte die Tatsache, dass verschiedene christliche Nationen und verschiedene Kirchen Bräuche haben, die sich erheblich voneinander unterscheiden können. „Zum Beispiel fasten einige am Samstag, andere nicht, einige nehmen jeden Tag am Leib und Blut Christi teil, andere nehmen sie an bestimmten Tagen entgegen, an manchen Orten vergeht kein Tag, ohne dass das Opfer dargebracht wird, an anderen nur am Samstag oder am Tag des Herrn (Dominica – Sonntag), oder es kann nur der Tag des Herrn sein. Was diese und alle anderen verschiedenen Bräuche betrifft, die man überall finden kann, steht es jedem frei, ihnen nach Belieben zu gehorchen oder nicht. Aber es gibt keine bessere Regel Für einen weisen und ernsthaften Christen in diesen Angelegenheiten ist es besser, sich an die in der Kirche, die er gerade besucht, üblichere Praxis zu halten. Denn dieser Brauch, der nicht eindeutig dem Glauben und der allgemein anerkannten Moral widerspricht, sollte im Interesse der Brüderlichkeit mit denen, unter denen wir leben, als unwichtig erachtet und eingehalten werden ...“ 87 Sechzehn Jahrhunderte sind vergangen, seit der große Lehrer der Kirche, der selige Augustinus, inspiriert von der Kanzel der Kirche predigte und seine zahlreichen Werke schrieb. Doch die Gedanken und Urteile, die Augustinus über die Kirche Christi und ihre heiligen Sakramente äußerte, haben bis heute nicht an Bedeutung verloren. Die Stärke der brüderlichen Gemeinschaft und der Einheit der orthodoxen Kirchen auf der ganzen Welt auf die Probe zu stellen, ist das akuteste und dringendste Kirchenproblem unserer Zeit. Und bei Augustinus finden wir sehr klare, eindringliche Gedanken, dass es nichts Wichtigeres gibt als die katholische Gemeinschaft in Liebe und Frieden, denn die Kirche ist nicht nur eine menschliche Gemeinschaft. Es ist die Einheit in der göttlichen Menschheit des „Allheiligen“ Christus (Christus Totus). „Ich ermahne euch, ich flehe euch an“, der Ruf des großen und weisen Lehrers Augustinus erklingt durch die Jahrhunderte, „Liebe diese Kirche, sei in dieser Kirche, sei diese Kirche, liebe den Guten Hirten, den so wunderbaren Bräutigam, der niemanden betrügt, der nicht will, dass jemand zugrunde geht.“ Beten Sie auch für die verstreuten Schafe, damit sie kommen, damit sie ihn kennen, damit sie ihn lieben, damit sie eine Herde unter dem einen Hirten sein werden“ 88. In seiner Theorie einer „gemischten“ Kirche (Ecclesia mixta), die in der irdischen Welt lebt, finden wir klare, entwaffnende Antworten auf die Herausforderungen der modernen säkularen und antiklerikalen Propaganda, die oft über die imaginären und realen Mängel der inneren Kirche spekuliert Für viele Christen, die gerade erst ihren spirituellen Weg beginnen, wird die Begegnung mit moralischer Unvollkommenheit im kirchlichen Umfeld oft zu einer unwiderstehlichen Versuchung, weshalb sie den kirchlichen Zaun verlassen. Der Grund für die spirituelle Krise dieser Christen liegt darin, dass sie selbst zunächst illusorische Vorstellungen davon haben, was die Kirche in Wirklichkeit der Leib Christi ist, und ihr Haupt ist Christus, der Erlöser selbst. Aber die Mitglieder dieses Leibes sind Menschen, und jeder von ihnen hat seine eigenen Vorteile Nachteile. Gerade weil die katholische Kirche Christi auf der ganzen Welt eine ist, vereint sie in ihrem Schoß die Gerechten und die Sünder, die Starken und die Schwachen. „Sancta Ecclesia nos sumus!“ - „Die Heilige Kirche sind wir!“ 89 In den heiligen Sakramenten, vor allem im Sakrament des Leibes und Blutes des Herrn, werden wir Teilhaber des ganzen Christus und durch ihn werden wir Teilhaber der göttlichen Natur. Ohne die Kirche, ohne ihre Sakramente ist das Heil nicht möglich, denn ohne Christus ist das Heil nicht möglich. Der Patriarch von Moskau und ganz Russland Kirill führt die Liturgie am Ufer des Flusses Welikaja während der allrussischen religiösen Prozession Welikoretski durch Ein Aufsatz zur Verteidigung des christlichen Glaubens vor Kritik und Vorwürfen des Heidentums, der die Überlegenheit der christlichen Religion gegenüber dem Heidentum beweist. Quasten J. Patrologie. Bd. II. Westminster, Maryland, 1986, S. 154, 217–219. Altaner B. Patrologie. NY, 1961, S. 492–493. Jaspers K. Große Philosophen der Welt. Buch 2: Platon, Augustinus, Kant / trans. mit ihm. M., 2019. S. 193. Sagarda N. I., Sagarda A. I. Vollständige Vorlesungsreihe zur Patrouillenkunde. St. Petersburg, 2004. S. 33. Meyendorff John, prot. Einführung in die patristische Theologie. Minsk, 2007. S. 243. Demasopoulos G., Papanikolaou A. Augustinus und die Orthodoxen: „der Westen“ im Osten // Orthodoxe Lesungen von Augustinus. NY: St. Vladimir’s Seminary, 2008. S. 30. Azkoul Michael, fr. Der Einfluss Augustinus von Hippo auf die orthodoxe Kirche. Ontario, Kanada, 1990. S. 10. Spassky A. A. Geschichte dogmatischer Bewegungen im Zeitalter der Ökumenischen Konzilien. Sergiev Posad, 1914. S. 618. Caelestinus I., Papa. Apostolici verba. 237 // Denzinger H. Enchiridion Symbolorum: Ein Kompendium der Glaubensbekenntnisse, Definitionen und Erklärungen der katholischen Kirche. Ed. XLIII / von P. Hünermann. Zweisprachige Ausgabe. San Francisco, 2012, S. 87–88. Hormisdas, Papa. Sicut ratione (520). 366 // Ebd. S. 132. Bonifatius II., Papa. Per ilium nostrum. 399 // Ebd. S. 141. Retractatio – Revision, Meinungsänderung. Retractatio – Revision, Meinungsänderung. Demasopoulos G., Papanikolaou A. Op. cit. S. 13 Gregorius Magnus, Papa. Register Epistolarum X. 16. Die Briefe Gregors des Großen / übersetzt von R. C. Martin. Bd. 3. Toronto, 2004. S. 726. Beda Venerabilis. De temporum ratione // PL. 90. Spalte 560. Photius, Patriarcha. De Spiritus Sancti Mystagogia. 68 // PG. 102. Spalte 346. Flogaus R. Inspiration – Ausbeutung – Verzerrung: Die Verwendung von st. Augustinein-Hesychast-Kontroverse // Orthodoxe Lesungen von Augustinus. NY, 2008. R. 79. Meyendorff John, Rev. Dekret. Op. Um 256. Enchiridion de Fide, Spe et Charitate 15. 56. Alle Zitate aus den Werken des heiligen Augustinus stammen aus einer Textsammlung, die auf der elektronischen Ressource Sant’Agostino/Augustinus Hipponensis veröffentlicht wurde. URL: https://www.augustinus.it/latino/index.htm (Zugriffsdatum: 12.04.2022). Retraktionen II, Epilogus Ennaratio [So in der folgenden Veröffentlichung anstelle von enarratio. – Herausgeber AB. ] im Psalm 99. 3. 2. Contra litteras Petiliani 2. 9. 22 Epistula ad catholicos de secta donatistorum 2. 2 Ennaratio im Psalm 99. 3. 2. Ennaratio im Psalm 118. 20. 1. De vera religione 5. 8–9. Epistula ad catholicos de secta donatistorum 2. 2. Contra litteras Petiliani 3. 16. 21. Trapè Agostino. Heiliger Augustinus // Patrologie / Hrsg. von Johannes Quasten. Bd. IV. Kap. VI. Allen, Texas, s.a. S. 447. In epistolam Ioannis tractatus 1. 2. Ennaratio in Psalm 26:2. Fleteren F., van. Defifizierung, Vergöttlichung // Augustinus im Wandel der Zeit: Eine Enzyklopädie / Hrsg. von Allan D. Fitzgerald. Cambridge, 2009. S. 265. Athanasius von Alexandria, St. Brief an Arian 1:39 // Schöpfungen. Teil 2. Sergiev Posad, 1902. S. 227. Sermo 13 de Tempore // PL. 39. Spalte 1097–1098. In Evangelium Ioannis tractatus 21:8. Ennaratio im Psalm 49:1–2. De praedestinatione Sanctorum 15:31. Contra Faustum Manichäum 19.11. Siehe: Cutrone Emmanuelle J. Sakramente // Augustinus im Wandel der Zeit: Eine Enzyklopädie. S. 742 Subjekt, Wesen, Wesen (lat.). Das Wort „Realität“ kommt vom lateinischen res. In Evangelium Ioannis tractatus 26:12. Stärke, Energie, Talent (lat.). Ambrosius Mediolanensis. De mysteriis 53 // Sammlung lateinischer und russischer Werke. T. 1. M.: PSTGU, 2012. S. 295. De Baptismo contra Donatistas 5. 9. Ennaratio im Psalm 98:9 In Evangelium Ioannis tractatus 80:3. „Dieses Brot ist nur bis zu den Worten der Weihe (verba sacramentorum) gewöhnliches Brot. Sobald die Zeit der Weihe (consecratio) kommt, wird es aus dem Brot zum Leib Christi“ (Ambrosius Mediolanensis. De sacramentis 4. 14 // Sammlung lateinischer und russischer Werke. T. 1. S. 224). Optatus. De Schismate donatistorum 6. 1. Das Zitat stammt aus der englischen Übersetzung: Heiliger Optatus, Bischof von Milevis. Gegen die Donatisten / übersetzt von M. Evans. Liverpool, 1997. S. 115 In Johannis Evangelium tractatus 15:8. „Wenn dies das tägliche Brot ist, warum solltest du es dann einmal im Jahr (post annum illum) nehmen, wie es im Osten bei den Griechen üblich ist? 1. S. 245). De sermone Domini in monte secundum Matthäus 2. 7. De sermone Domini in monte secundum Matthäus 2:7.