Мистерията на единството. Църквата и Евхаристията в теологията на блажени Аврелий Августин, епископ на Хипон

На V Вселенски събор блажени Августин е посочен сред дванадесетте най-авторитетни учители на Църквата. Неговите трудове са не само ценен източник за теологията и християнската философия, но също така съдържат важна литургична информация, която ни позволява да формираме разбиране за уникалната литургична традиция на древната и някога славна северноафриканска църква. Протодякон Константин Маркович, доцент от Катедрата по църковно-практически дисциплини в Санкт Петербург, разсъждава върху величествената реторика на неговите богословски разсъждения, върху тайнството Евхаристия и върху влиянието, което Августин оказва върху личността и работата си върху християнското богословие. I. Omnium doctor eximius Ecclesiarum - най-добрият учител на всички Църкви Люлката на латинската християнска писменост и литургична традиция не е столицата на империята – Рим, а провинция Проконсулска Африка, чийто административен център е град Картаген от 46 г. пр.н.е. През втората половина на 2 век Тертулиан проповядва и пише творбите си в Картаген. Родом, очевидно от Африка, Марк Минуций Феликс след това написа апология за 1 Октавий, считан за един от първите християнски текстове на латински. В периода от 248 до 258 г. епископ на Картаген е свещеномъченик Киприан, ревностен защитник на каноничния принцип за единството на Църквата пред лицето на ересите и разколите, плодовит автор, който пише и на латински. По това време в Рим гръцкият е езикът на богослужението и общуването между християните, както свидетелстват произведенията на мъченик Юстин Философ и свещеномъченик Иполит Римски. Първите документи на Римската църква, написани на латински и достигнали до нас, са писмата на римските папи, св. Корнилий и Стефан до свещеномъченик Киприян, както и съчиненията на разколника Новациан, най-голямото от които е De Trinitate („За Троицата“). Латинският е установен като литургичен език на Римската църква едва по време на понтификата на папа Дамас (Дамасий I; 366–384) 2 . Вторият по важност град след Картаген бил Хипо Региус, чийто епископ бил Свети Августин. Той е роден през 354 г. Вече в зряла възраст, имайки опит в търсенето на религиозна и философска истина, през 387 г. Августин приема тайнството Кръщение от ръцете на св. Амвросий Медиолански. Августин е епископ на Ипон от 396 г. до смъртта си на 28 август 430 г., един от последните дни преди градът да бъде превзет и разграбен от вандалите. Невъзможно е да се надцени влиянието на Августин върху формирането на християнската цивилизация в Западна Европа. „Августин е най-великият философ от светоотеческата епоха и може би най-важният и влиятелен богослов на Църквата... Той упражнява мощно влияние не само върху философията, доктрината, моралното и мистичното богословие, но и върху социалния живот на Църквата и нейното благотворително служение, върху църковната политика и църковното право и става един от великите основатели на средновековната западна цивилизация“ 3. Немският философ К. Ясперс определя мястото на Блажен Августин в историята на християнската философска мисъл: "Латинската християнска мисъл преди Августин все още не е достигнала обема и дълбочината на специален философски свят. Тези, които дойдоха след Августин, се хранеха с неговите мисли. Августин създаде християнската философия в нейната ненадмината латинска форма. " 4 В същото време сред съвременните православни богослови има тенденция да търсят различни недостатъци в учението на Августин и да подценяват неговия авторитет в богословската сфера. Професорите Н.И. и А.И. Сагарда вярва, че онези древни църковни писатели, „които са съгрешили срещу църковното учение или поне са повдигнали фундаментални съмнения относно тяхното постоянство в Православието, въпреки тяхната ученост и заслуги към Църквата и богословието“, 5 не трябва да се наричат ​​бащи на Църквата, поставяйки имената на Йероним и Августин в списъка на такива. Протопрезвитер Йоан Майендорф твърди, че „православното богословие е критично към определени аспекти от своето учение“, без да поставя под въпрос „святостта и авторитета“ на Августин 6 . Най-радикалният противник на августинизма беше гръцкият теолог професор протойерей И. Романидес, който обвинява Августин за всички погрешни теории на средновековната схоластика, вярвайки, че Августин е този, който е положил основите на това теологично движение, и вярва, че мислите на Августин са „източникът на всички последващи западни грешки“ 7 . След него американският православен богослов свещеник Майкъл Азкул написа изследване върху св. Августин, в което подложи възгледите му на крайна критика: „Августиновият синтез промени християнството на Запада, Запад, който беше едно духовно цяло с Изтока“ 8, „Ако августинизмът не оказа голямо влияние върху православието, то се дължи само на неговата вярност към святоотеческата традиция“ 9. Августин беше критикуван от Х. Янарас и митрополит Йоан (Зизиулас). Евхаристия. Живописна скица на мозайката на апсидата на катедралата "Св. Александър Невски" във Варшава. Художник: V.M. Васнецов Основните оплаквания срещу Августин от страна на съвременните православни богослови включват предполагаемия филиоквизъм в неговото учение за Светия Дух (трактат De Trinitate), неразграничението между Божествената природа и Божествените нетварни енергии, позицията му в дискусията с Пелагий и неговите ученици Целестий и Юлиан от Еклун за това коя е движещата сила в спасението на всеки човек - Божествената благодат или неговата свободна воля. В тази статия няма да навлизаме в същността на тези спорни въпроси, за да не се отклоняваме от основната тема. Въпреки това трябва да се отбележи следното по отношение на филиоквизма на Августин. Първо, твърдението, че дискусиите на Августин относно начина на шествие на Светия Дух всъщност са пряка предпоставка за доктрината на Filioque (както е прието във Франкската империя на събора в Аахен през 809 г.), е силно противоречиво и изисква многостранен анализ, по-специално от гледна точка на лингвистиката. Второ, Константинополският събор (381 г.), който съставя Никео-Константинополския символ на вярата, върху който се основава учението на Източната църква за изхождането на Светия Дух от Отца, получава знака на вселенски едва на Халкидонския събор през 451 г.“ 10 Що се отнася до неговия Символ на вярата, „би било странно да се очакват някакви официални и тържествени изявления относно неговия задължителен характер в пространството от 381 до 451“ 11 . Дори да приемем, че по същество учението на Августин е в известно противоречие с Никео-Константинополския символ, това обстоятелство по никакъв начин не хвърля сянка върху достойнството на Августин като учител на Църквата. Той по никакъв начин не прекрачва догматичните граници на православната католическа вяра, съществувала през периода на неговия живот. По отношение на преценките на Августин относно предопределението (praedestinatio) за спасението, благодатта и свободната воля на човека, трябва да се помни, че в продължение на много векове те са били считани за критерий на католическата вяра. Свети Целестин I, папа на Рим, в писмо до галските епископи пише: „Винаги сме смятали Августин за човек със свята памет поради неговия живот и услуги в нашето общение и нито едно споменаване за него никога не е било помрачено от неблагоприятни подозрения. Спомняме си, че той беше човек с толкова големи знания, че моите предшественици в миналото винаги са го смятали за един от най-съвършените учители (inter magistros optimos)” 12. Папа Хормизд (514–523) твърди, че Римската църква, а с нея и цялата Вселенска църква, „по отношение на доктрината за свободната воля и благодатта, следва и пази всичко, което е написано в много книги на св. Августин” 13. Също така, Папа Бонифаций II (530-532) определя: „Тъй като много отци, и преди всичко епископ Августин с блажена памет, както и нашите бивши велики примаси на Апостолическия престол, прецениха това с внимателни аргументи, така че никой да не се съмнява, че самата вяра идва при нас от благодатта... Вярата в Христос, която изповядваме, точно както всички благословения, се дава на всеки човек от дара на небесната благодат, а не от възможността на човешката природа” 14. През 16 век августиновите идеи за предопределението за спасение са компрометирани от факта, че са възприети от водачите на Реформацията, преди всичко Ж. Калвин. По тази причина в наше време те вече не се възприемат като еталон на православието. Но това едва ли е по вина на самия блажени Августин. Трябва също така да се помни, че Августин е бил много строг към себе си и своите богословски преценки, без да се колебае да ги подложи на ревизия, резултатите от която са записани в една от последните му книги - Retractationes (427) 15. В древността Вселенската църква определено почита Августин сред светите отци и учители на вярата. Бащите на Петия вселенски събор наричат ​​Августин „отец и учител на Църквата“, цитират неговите произведения в актовете на събора и публично четат откъси от неговите послания 16 . Свети Григорий Велики (Двоеслов) се отнася с изключително уважение към литературното наследство на блажени Августин. В писмото си до префекта на Африка Инокентий той го съветва: „Ако искаш да ядеш изискана храна, прочети произведенията на св. Августин, твоят сънародник“ - и в същото време нарича неговите писания „трици“ в сравнение с „най-доброто му брашно“ 17. Блажен Августин. Фрагмент от картината на четириъгълника на църквата на Архангел Михаил, Пущино Светецът съветва Мариниан, архиепископ на Равена, вместо да чете собствените си произведения, „да пие от дълбоките и чисти потоци от изворите на блажените отци Амвросий и Августин“ 18 . Свети Беда Преподобни нарича Блажени Августин „най-превъзходният учител на всички църкви (omnium doсtor eximius Ecclesiarum)“ 19. Свети Фотий, патриарх на Константинопол, говори с дълбоко уважение към Блажени Августин, както и към Свети Амвросий Медиолански и Блажен Йероним, като ги смята за „достойни за похвала поради много качества, свидетелстващи за добродетелта и благочестие“, въпреки че той приема, че те, както всички хора, могат да правят грешки „или поради невежество, или поради небрежност“ 20 . Свети Григорий Палама, „въпреки че не беше „августински богослов“, все пак ясно използва гръцкия превод на трактата „За Троицата“ за различни цели“ 21. Като философ и богослов св. Августин се отличава с разнообразен мироглед. Но има област на теологията, в която талантът на Августин се разкрива в най-висока степен. „Когато Августин започва да говори за Църквата и тайнствата“, твърди протойерей Йоан Майендорф (протопрезвитер от март 1990 г.), „ние го виждаме от съвсем различна страна – в най-добрите му проявления“ 22. Самият Августин смята темата за еклисиологията за най-важната в богословския дискурс след доктрината за Светата Троица и Христос: „И така, правилният ред на изповед изисква това Църквата да бъде съединена с Троицата, като че ли с обитателя - неговия дом, и с Бога - неговия храм, и с основателя - неговия град” 23. Учението за тайнствата, в частност за тайнството Евхаристия, в богословската система на Августин е неразривно свързано както с учението за въплъщението и спасителния подвиг на Богочовека Христос, така и с учението за природата на Църквата. Литературното и ораторско наследство на блажени Августин е изключително голямо. Самият той съставя списък от 232 творби, разпределени в 93 книги 24. Освен това е запазен сборник от 400 проповеди (проповеди) и повече от 270 писма до различни лица. По броя на творбите на светите отци на Църквата само неговият източен съвременник св. Йоан Златоуст може да съперничи на блажени Августин. Августин пише за Църквата и тайнствата най-вече в сбор от полемични съчинения, насочени срещу еретици – манихеи, пелагиани, ариани, разколници донатисти, в екзегетически съчинения, множество проповеди и послания. За съжаление, този огромен пласт от неговото наследство е само частично достъпен в руски превод. Богословието на Августин остава до голяма степен terra incognita за широк кръг от хора, които четат патристиката само на руски език. Повечето цитати от благословения отец, дадени по-долу, са заимствани от произведения, които не са публикувани в руски превод. Страшният съд. Фрагмент от таванната живопис на манастира "Св. Теодора Мироточива" в Солун II. Ecclesia Corpus Christi est – Църквата е Тялото Христово Отправна точка в разсъжденията за природата на Църквата за блажени Августин е тезата на св. апостол Павел, че Църквата е Тялото Христово (Corpus Christi), в което Христос е Глава, а всички вярващи са членове на Неговото Тяло (виж Кор. 1:12, 27, Еф. 1:22-23 и др.). На латински corpus означава тяло, плът, организъм (на човек) и същевременно сбор, социална организация, общност. Тази видима част от Църквата, която живее в нашия земен свят, скита по земята (qua peregrinatur in terris), обединява всички вярващи в Христос по целия свят, „от Ерусалим и от всички други народи“ 25. Всички християни са „семето на Авраам, в което всички земни семейства ще наследят благословение“ 26 . "Без значение колко от нас има, ние всички сме, с Божието благословение, верни в тази Църква, тоест в този град, в този регион, в тази провинция, отвъд океана (тоест в Рим и Италия) и във всички страни на света, така че от изгрев до залез слънце името Господне да се прославя. Всичко това принадлежи на Католическата църква, нашата истинска майка, истинската съпруга на Нейния младоженец "27. „Църквата е една за всички хора (quia per totum est). Затова на гръцки тя се нарича съборна (καθόλου Graece dicitur)” 28. Докато Църквата остава на земно поклонение, в нейното лоно „доброто и злото се смесват (mixti sunt boni malis), и злото по цялата земя, и доброто по цялата земя; в случая на нечестивият, цялата земя роптае; за добрите, цялата земя хвали [Бога]” 29 . Оттук идва понятието смесена църква (ecclesia permixta). Другата, невидима част от Църквата "винаги, от времето на сътворението, е била на небето - в единство с Бога и изобщо не е изпитала злото на грехопадението. Тази благословена неизменно остава сред светите ангели и правилно помага на странстващата си част, защото и двете ще бъдат обединени от обща съдба във вечността, а сега са обединени от връзки на любов, като заедно са установени да се покланят на един Бог" 30. С други думи, Църквата включва всички разумни същества, които прославят Бога и са в общение с Него. Това е както ангелският свят, така и communio sanctorum - общност от светци, живели от началото на света, изповядвали вяра в Единия Истинен Бог и Го прославяли в подвизите на своя живот. „Душата ми примира за Твоето спасение; на Твоето слово се уповавам” (Пс. 119:81). Но кой може да каже това освен избраната раса, царското свещенство, светият народ, хората, взети за свои (виж Петр. 1:2, 9), които чакат Христос от началото на човешкия род до края на века в лицето на всеки, който някога е живял, живее или ще живее тук? 31 Съборността на Църквата има пространствено и времево измерение. Както скитащата Църква обединява хората, които вярват в Христос по целия свят, така и тържествуващата Църква се обединява от началото на човешката история. Августин обозначава това историческо измерение на Църквата с израза Ecclesia ab Abel ("Църква от Авел"): "Ние всички заедно сме членове на Христос и Неговото Тяло. Не само тези от нас на това място, но по целия свят; и не само тези, които са живи днес, но - какво да кажа?! От Авел дори до края на света, докато хората раждат и се раждат, и дори тези, които са си отишли от този живот, и всички онези, които сега не са в този място, но в този живот ще се роди в бъдещето – заедно има Тялото Христово и всеки поотделно е член на Христос” 32 . Августин нарича тази Църква на светци, които са постигнали спасение и вечен блажен живот, „Божият град” (Civitas Dei). Неговият Христос ще се появи видимо при Второто Си пришествие в края на времето. Христос Пантократор. Манастирът Света Екатерина на планината Синай, Египет За да бъдете в католическо общение (catholica communione), е необходимо да изповядвате „чисто и право учение“, тоест православната вяра, „да участвате в тайнствата“ 33 и да имате в сърцето си любов към Бога и ближния. Всеки, "който не е член на Христос, не може да получи християнско спасение. Истинските членове на Христос се свързват в единството на любовта и са обединени под Главата, която е Исус Христос." 34 „Любовта, която покрива множество грехове, е специалният дар на католическото единство и мир...” 35 III. Et fit Christus totus, caput et corpus - и по този начин се формира Целият Христос, Глава и Тяло Развивайки тезата за Църквата като Тяло Христово, Августин формулира оригиналната богословска теория за „Цялостния Христос“ (Christus totus), която лежи в основата на неговата еклезиология. Според нея „Христос, като Глава, винаги пребъдва и активно действа в Своето Тяло – Църквата; Църквата и Христос оставят едно лице” 36. "И Словото стана плът и обитава между нас. Църквата се съедини с тази плът и така се формира целият Христос, глава и тяло (et fit Christus totus, caput et corpus)" 37. В словото си срещу арианите Августин разкрива по-пълно същността на тази идея: "Нашият Господ Исус Христос, братя и сестри, доколкото успях да настроя ума си към написаното в Писание, може да бъде познато и назовано по три начина (tribus modis intellegitur et nominatur): или чрез Закона и пророците, или чрез нашата вяра в делата Му, които познаваме от Евангелието. остава Бог, Който в същото време стана човек, и Човекът, който в същото време стана Бог чрез превъзходството, което Му принадлежи и чрез което Той не се приравнява на другите хора, а е ходатай и глава на Църквата. Третият начин е като „Цял Христос” (totus Christus) в пълнотата на Църквата, тоест като Глава и Тяло, до степента на пълнотата на съвършения Човек (Еф. 4:13), в който всеки от нас е един от членовете” 38. Христос е наречен цял „във връзка с Църквата, а именно като Глава и Тяло. Защото Главата и Тялото са един Христос. Не защото Той не е съвършен без тяло, а защото благоволи да бъде съвършен заедно с нас” 39. Августин казва: „...Христос, Който ни приобщава към Себе Си (concorporans nos sibi), ни прави Свои членове, така че в Него сме и ние Христос” 40. Съществува мнение, че учението на източните отци на Църквата за обожението (θέωσις, deificatio) е било непознато на Августин и като цяло чуждо на западното богословие 41 . В действителност обаче Августин беше много запознат с него. Може да се предположи, че това е следствие от влиянието на св. Атанасий Александрийски, чиято личност Августин почита изключително много и е добре запознат с трудовете му. Атанасий формулира същността на доктрината за обожението в следните известни думи: „Господ Бог впоследствие стана човек, за да ни обожестви“ 42. Августин, в една от думите си на Коледа, каза: „Бог стана човек, за да може човекът да стане Бог“ 43. С друга дума той твърди, че Бог иска да „направи хората участници в Божествената природа (2 Петрово 1:4)“; "без да иска да остане това, което беше, Той искаше да стане това, което Самият Той създаде. Той създаде това, което щеше да стане по-късно, защото добави човечеството към божеството; Той не унищожи божеството в човечеството." 44 Коментирайки Евангелието от Йоан, той възкликна с пламенно чувство: "Нека се радваме и благодарим на Бога, че станахме не само християни, но и самия Христос. Разбирате ли, братя, Божията благодат към нас? Удивете се и се възрадвайте: ние станахме Христос!" 45 Обожението, или подобието и единството с Бога по благодат, води човека към спасението – главната и крайна цел на живота му на земята. Обожението не може да измени тварната природа на човека и да я направи тъждествена на Божествената природа. Каквато и висота на святост да достигне човек, той винаги ще бъде човек. „И тъй, ясно е, че той нарече хората богове, обожествявани от Неговата благодат, а не родени от Неговата същност... Който оправдава, обожествява, защото, оправдавайки, Той ни прави чеда Божии” 46. Обожението се осъществява чрез участие (participatio) на Божествената природа, а пътят към него лежи през единението с Богочовека Христос, който стана „съучастник в нашата немощ и същевременно ни даде участие в Своята природа”. божественост (donans participationem suae divinitatis).“ „Като станем участници в Неговото божество, ние също ще бъдем безсмъртни във вечния живот. И Божият Син ни даде гаранцията за всичко това... Тоест, преди да станем съпричастни на Неговото безсмъртие, Той Сам стана съпричастен на нашата тленност. Следователно, както Той стана смъртен не поради Своето естество, а поради нашето, така и ние ще станем безсмъртни не поради нашето, а поради Неговото естество.”47 В Христос, „нашата Глава, източникът на благодатта ни се разкрива, откъдето тя се предава на всички членове на Тялото според всеки” 48. Пътят на обожението предполага човек да следва през целия си живот това, което казва Евангелието. Но този път не може да бъде изминат без даровете. на Божията благодат, които се дават свише в тайнствата на Църквата, преди всичко в Кръщението и Евхаристията „Кой, ако не Христос, е хлябът от небето? Но за да може човек да яде хляба на ангелите, Господарят на ангелите стана човек. Следователно, ако Той не беше направил Себе Си такъв, ние нямаше да имаме Неговото Тяло; без Неговото Тяло не бихме яли Хляб от олтара” 49 . Небесна литургия. Манастирът Грачаница, Сърбия IV. Sacramentum, id est sacrum signum - тайнство, тоест свещен знак Под литургичната концепция за Сакрамента в широк смисъл блажени Августин има предвид религиозни инструкции, ритуали и свещени обреди. "Нито едно религиозно общество, независимо дали е истинско или фалшиво, не може да съществува без някакво тайнство или видим символ като връзка на единство. Значението на тези тайнства не може да бъде подценявано и само глупаците биха ги приели леко. Защото, ако благочестието ги изисква, тогава трябва да е нечестиво да ги пренебрегваме" 50. Старозаветните "тайнства" (prima sacramenta), като спазването на съботната почивка, обрязването, жертвоприношенията, новолунията, измиванията, празниците на безквасните хлябове и т.н., „които са били извършвани в съответствие със закона, са били образи на идващия Христос“ 51 . Обсъждайки тайнствата в Църквата, Августин, от една страна, нарича като такива всички литургични институции, „предадени в Свещеното Предание и спазвани в целия свят, одобрени и заповядани от апостолите и общите съвети (vel plenariis conciliis)“ 52. Към такива институции Августин включва например „празниците на Страстите, Възкресението и Възнесението на Господа, Слизането на Светия Дух, отбелязвани ежегодно, и други подобни празници, които се празнуват от Католическата църква навсякъде, където е широко разпространена“ 53 или ритуали, свързани с катехумената, покаянието, брака, Господната молитва и много други 54. От друга страна, той отделя от сред тях „най-превъзходните по своето значение, като Кръщението, осветено с името на Троицата, причастието с Неговото Тяло и Кръв и всички други средства, заповядани в каноничните Писания“ 55 . В тайнствата Кръщение и Евхаристия Църквата се създава като Тяло Христово. В учение, адресирано до неофитите, които са получили Кръщение на Великден, Августин казва: "Въпреки че има много от нас, ние сме един хляб, едно тяло... Помнете, че хлябът не се прави от едно житно зърно, а от много. Когато обредите на екзорсизма бяха извършени върху вас, беше като че ли бяхте овършавани; когато се кръщавахте, вие бяхте като че ли омесени; когато получихте огъня на Святи Дух, все едно си опечен... Същото с виното. Братя, помислете как се прави вино. Много плодове са прикрепени към чепката, но сокът на плодовете се слива в едно. Христос Господ ни определи (significavit) по този начин и искаше да бъдем част от Него; Той освети на Своя олтар тайнството на нашия мир и единство” 56. Августин нарича литургичните ритуали на тайнствата (sacramenta corporalia) „свещени знаци“. „Видимата жертва представлява тайнството на невидимата жертва, тоест свещеното знамение (invisibilis sacrificii sacramentum, id est sacrum signum est)“ 57. Видимите знаци са включени и служат като средство, чрез което невидимата духовна реалност на тайнството се съобщава на човека (res 58 sacramenti). Тази реалност не може да бъде усетена чрез телесните сетива, но се познава духовно (spiritaliter), разум и религиозна вяра. Но тази реалност обективно съществува независимо от субективното разположение или личните качества на този, който извършва или, обратно, приема причастието. Тази реалност може да се появи по различно време в различни видими форми, но същността е една и съща, непроменлива и вечна. Коментирайки стихове 48-50 от 6-та глава на Евангелието от Йоан („Аз съм хлябът на живота. Бащите ви ядоха манна в пустинята и умряха. А хлябът, който слиза от небето, е такъв, че който го яде, няма да умре”), Августин казва: „Този ​​хляб означава манна, този хляб означава Божия олтар. И двете са тайнства (sacramenta): различни по знаци, но еднакви по отношение на реалността, която означават (in signis diversa sunt; in re quae significatur paria sunt)” 59. Virtus 60 sacramenti означава спасителната сила на тайнството, благотворното въздействие, което Божията благодат оказва върху душите на хората, участващи в неговото извършване. Дали човек придобива virtus sacramenti, или причастието няма да му донесе никаква полза, зависи от духовното разположение и добрите намерения на приемащия причастието: „...който го яде, няма да умре. Но това се отнася за плода на тайнството (ad virtutem), а не за видимото тайнство: важно е човек да яде вътрешно, а не само външно, да яде със сърцето си, а не да дъвче със зъби” 61 . "Плодът (virtus), който дава Евхаристията, е Единството. Това означава, че ние приемаме Тялото Христово и ставаме негови членове, ние сме това, което сме получили" 62. Евхаристията предава на верните общение и единство с Христос, единство помежду си в Христос и Неговото Тяло - Църквата. Това е най-важната мисъл за Августин, която той неуморно повтаря в своите проповеди и литературни произведения: „Hoc quod videtis, sacramentum est unitatis” – „Това, което виждате тук (т.е. Тялото и Кръвта Христови на олтара) е тайнството на единството” 63. V. Panis sanctificatus per verbum Dei – Хляб, осветен от Божието слово Хлябът и виното на Евхаристията след освещаването им в олтара стават истинското Тяло и Кръв Христови. Въпреки че след освещаването хлябът и виното запазват предишните си видими физически свойства, те се превръщат в самата Плът и Кръв на Христос, която Той прие от Пречистата Дева Мария, която Той възнесе на Кръста, която Той възкреси на третия ден след смъртта, която Той възнесе в небесните селения при Бог Отец. Това е неоспорим догмат на православната вяра. Тази догма е ясно изповядвана от духовния баща и учител на блажени Августин, Свети Амвросий от Милано: "Няма съмнение, че това е истинската Плът на Христос, който беше разпънат и погребан. Това означава, че това наистина е тайнството на Неговата плът" 64. Тайнството е осветено от словото на Христос, което има силата да променя природата на субстанциите. В писанията на Блажени Августин могат да се намерят и много думи, които показват неговото несъмнено съгласие с ученията както на неговия наставник Свети Амвросий, така и на други отци на Църквата. В едно от думите, изречени в дните на Великден, Августин учи: "Хлябът, който виждате на олтара, осветен от Божието Слово, е Тялото Христово. Чашата, или по-скоро нейното съдържание, осветено от Божието Слово, е Кръвта Христова. Чрез тях Христос, нашият Господ, пожела да ни завещае Своето Тяло и Своята Кръв, които Той проля за нас за опрощаване на греховете" 65. С друга дума той също казва: "Така Христос, нашият Господ, Който пожертва за нас чрез Своето страдание това, което получи от нас, стана Първосвещеник завинаги и ни даде институцията на Жертвата на Неговото Тяло и Кръв, която виждате. Спомнете си, когато Тялото Му беше прободено с копие, то изля вода и кръв, с които Той взе нашите грехове ... Разпознайте в Хляба това, което висеше на Кръста, и в Чашата това, което излята от Неговата страна” 66 . „Верните разбират какво имам предвид: те също разпознават Христос, когато Той разчупва хляба: не просто хляба, но хляба, който получава благословията на Христос и става Тялото на Христос.”67 На Тайната вечеря Юда, след като получи парче великденска храна от ръцете на Господа, „приготви място за дявола в себе си, не като прие нещо лошо, а защото го прие по лош начин“. По същия начин, ако човек приеме тайнството Господне недостойно, това не означава, че тайнството е непълноценно, защото самият човек е непълноценен. И това не означава, че той изобщо нищо не е получил, но не е получил никаква полза от приемането на тайнството за душата си. „Защото е Тялото и Кръвта Господни, дори и в случая, за който апостолът каза: който яде недостойно, яде и пие осъждане за себе си” 68. В Църквата съществува всеобщ обичай на благоговейно поклонение (adoratio) на светите Дарове преди причастие. Това означава, че по този начин християните показват вярата си, че след освещаването хлябът и виното стават истинските Тяло и Кръв Христови. "Защото Той взе плът от земята, защото нашата плът идва от земята и Той взе плът от плътта на Мария. В тази плът Той ходеше тук на земята. И остави същата тази плът за нас, за да можем да се храним с нея, за да получим живот. В днешно време никой не яде тази плът, освен ако първо не й се поклони." 69 Умножение на хлябове. Фреска на братската трапезария на Света Троица Сергиева лавра. Автор на проекта за рисуване е А. Н. Солдатов От една страна, Августин твърди, че тайнствата, независимо дали говорим за Кръщение или Евхаристия, се извършват в момента, когато „Божието слово се съединява с материята и по този начин става видимото Слово (Accedit verbum ad elementum, et fit sacramentum, etiam ipsum tamquam visibile verbum)” 70 . Следователно, подобно на св. Амвросий, 71 Августин се придържа към оригиналното латинско учение, че хлябът и виното на Евхаристията се освещават чрез произнасяне над даровете на евангелието verba, тоест думите на Христос (Матей 26:26-28): „Този хляб, който виждате на олтара, осветен от Божието Слово (sanctificatus per verbum Dei), е Тялото на Христос, или по-скоро това, което е в нея, осветено от Божието слово, е Кръвта Христова” 72. От друга страна, в трактата „За Троицата” Августин говори за освещаващото действие на благодатта на Светия Дух в Евхаристията: „...и това, макар и донесено от човешки ръце до този видим образ, не може да бъде осветено така, че да стане велико тайнство, освен ако Духът Божий. невидимо сътрудничи” 73 . С други думи, Августин не отрича гледната точка на богословието на Източната църква, че даровете на Евхаристията се освещават чрез молитвеното призоваване на Светия Дух (епиклеза). За съжаление, до днес не са оцелели литургични паметници или богослужебни книги, съдържащи молитвени текстове, отразяващи ритуалните особености на древната северноафриканска църква. Не ни е известен текстът на евхаристийната молитва (анафора), произнесена от блажени Августин и други африкански епископи и свещеници по време на освещаването на даровете. Но с голяма степен на вероятност може да се предположи, че той подчертава verba като основен елемент, но също така съдържа подчертана формула на епиклеза. Тази хипотеза се подкрепя от думите на старшия съвременник на Блажени Августин, свети Оптат от Милевит, от неговия труд, написан за изобличаване на схизматичните донатисти: „Какво може да бъде по-богохулно от счупването, остъргването, унищожаването на олтарите на Господа, върху които се принасяше Жертвата на Господа, върху които се принасяха молитвите на народа и членовете на Христос, където Беше призован Всемогъщият Господ, където Светият Дух слезе в отговор на молитвите, от които мнозина приеха гаранцията за вечно спасение” 74 . Поклонение на Жертвата. Църквата на апостол Андрей на Треска, Македония VI. Sacrificium Ecclesiae – Жертвата на Църквата Старозаветните кръвни жертви не са установени в закона, даден от Бог на Моисей, защото Бог се нуждае от тях. Августин вярва, че значението на тези институции се свежда, на първо място, до преподаване на народа на Израел на основните заповеди на Закона за любовта към Бога и един към друг: „... жертвите бяха знак за това, което изразява нашето желание да бъдем в общение с Бога и да помогнем на ближния си в постигането на същата цел... Всичко, което беше предписано по различни начини относно жертвоприношенията в скинията или храма, всичко това служеше за означаване на любов към Бога и ближния, към „цялото законът се основава на тези две заповеди и на пророците" (Матей 22:40)." Второ, старозаветните жертви послужиха като пророчески прототипи, „много и разнообразни знаци“ на тази истинска Жертва - спасителната Жертва на Кръста за целия човешки род, която Христос принесе на Голгота, бидейки едновременно Жертвата и Първосвещеникът - Ходатайят на Новия Завет. Единствената и съвършена Жертва беше направена за изкуплението на греховете и помирението на човечеството с Бога. Спасителната сила на църковните тайнства произтича от жертвения подвиг на Спасителя – „от прободения хълбок на Христос, умрял на Кръста с копие, изтичаха всичките тайнства на Църквата” 75 . Августин, коментирайки евангелската фраза „но един от войниците прониза ребрата Му с копие и веднага изтекоха кръв и вода (sed unus militum lancea latus eius aperuit, et continuo exivit sanguis et aqua) (Йоан 19:34)“, обръща внимание на факта, че текстът използва „смисления“ глагол aperio (отварям). "Той (Апостол Йоан Богослов) не каза: удари, рани в хълбока или нещо подобно. Той каза - отвори, за да покаже, че от ребрата на Христос се отвори вратата на живота, от която изтичаха тайнствата на Църквата, и без тях не е възможно да се влезе в този живот, който е истинският живот. Тази кръв се проля за опрощаване на греховете; тази вода изпълва чашата на спасението и е едновременно пиене и умиване" 76 . Чрез причастяването на Евхаристията вярващите, които са в Църквата – Тялото Христово, усвояват плодовете на онази еднократна спасителна Жертва Христова, принесена от Него на Кръста, и в същото време принасят себе си в жертва на Бог Отец чрез Христос, ставайки членове на Неговото Тяло. „...Целият този изкупен град, тоест съветът и обществото на светиите, се принася като всеобща жертва на Бога от онзи велик Свещеник, който също принесе Себе Си за нас в страдание под формата на слуга, за да бъдем тяло за такава Глава... „Ние, които сме много, сме едно тяло в Христа” (Рим. 12:5). Това е християнска жертва! Това е, което Църквата изразява чрез тайнството на олтарът, известен на вярващите, чрез който й се показва, че в това, което принася, тя самата се принася“ 77 ; „Затова този истински Посредник, Който, приел образа на слуга, стана Посредник между Бога и хората, човекът Христос Исус, въпреки че във формата на Бог приема Жертвата заедно с Отца, с когото Той е Един Бог, но във формата на слуга той предпочете да бъде самата Жертва, отколкото да я приеме... Така Той е едновременно Свещеникът, който прави жертвата, и в същото време Той Самият Той е принесената Жертва, която Той благоволи да бъде ежедневното тайнство на тази жертва на Църквата, която, бидейки Тялото на тази Глава, смята, че се принася чрез Него” 78 . Точно както Христос направи Жертвата на Кръста от човеколюбие, Църквата прави Жертвата на Евхаристията, движена от благодарна жертвена любов към Бога: "На Него ние принасяме жертвата на смирението и хвалата на олтара на сърцето с огъня на огнената любов. Очистени сме от всяка сквернота на греховете и злите похоти и сме осветени от името Му, за да Го видим както може да се види, и да се съединят с Него” 79 . В същото време Църквата, извършвайки Евхаристията, принася Безкръвната Жертва за всички живущи в света, както за християните, така и за всички, които още не са били просветени от светлината на истинската вяра: „Ще се въздържиш ли да отговориш „Амин“, когато чуеш как епископ пред Божия олтар увещава вярващите да се молят на Бога или сам се моли на висок глас, за да призове невярващите народи да приемат вярата му?“ 80 Жертвата на Евхаристията също се принася в ходатайство пред Бога за всички онези, които са завършили своя земен път: „Цялата Църква уважава това, което по същество е традицията на отците: ние се молим за онези, които са умрели в общение с Тялото и Кръвта Христови, когато се възпоменават по време на жертвоприношението; и помним, че Жертвата е направена и за тях“ 81. Тази теза е важен аргумент срещу протестантството богословие, което отрича факта, че Евхаристията е Безкръвната Жертва на Църквата за живи и мъртви. VII. Panis quotidianus – Насъщен хляб Свети Августин, подобно на свети Амвросий 82, настоява за необходимостта от ежедневно причастие на Евхаристията. Както човек трябва всеки ден да се храни с телесна храна, така и душата трябва да се храни с „духовна храна“, „с Тайнствата на Тялото и Кръвта Христови, които приемаме всеки ден“ 83 . В устата на св. Августин изразът от Господнята молитва насъщния хляб или насъщния хляб (panis quotidianus) има двойно значение. "Нека хлябът на Евхаристията бъде нашият ежедневен хляб, който ядем, за да живеем. Когато стигнем до самия Христос, тогава вече няма да имаме нужда да приемаме Евхаристията... Така че Евхаристията за нас е храна за всеки ден. Трябва обаче да я приемем не за да си възвърнем телесните сили, но и духовните... Но това, което ви проповядвам, е и вашият ежедневен хляб, същото се отнася и за песнопения, които чувате. Всички тези неща са необходими за нашето пътуване по пътя на земния живот. Когато стигнем до целта на нашия път, няма да имаме нужда да слушаме самото Слово, ще го ядем, слушаме и пием. 84 В своите учения към онези, които се подготвят да получат тайнството на Кръщението (competentes), Августин казва: "Нашата ежедневна храна на тази земя е Божието Слово, което винаги се преподава в църквите. Нашата награда след труда (в Христовото лозе) е вечен живот. Отново, ако под ежедневен хляб имате предвид това, което вярващите получават, и това, което вие ще получите, когато сте кръстени, тогава има основателна причина да питате и казвате, „Дай ни нашия насъщен хляб“, за да живееш така, че да не бъдеш отлъчен от светия олтар“85. Въпреки това, подобно на св. Амвросий, св. Августин признава, че ежедневното причастие не е било обичай сред източните християни: „Онези, повечето от които живеят в източните райони, не участват в Господната вечеря всеки ден... От това следва, че това не се смята за насъщен хляб в техните страни, защото ако не беше така, тогава тези, които не се причастяват ежедневно, биха били обвинени в извършване на сериозен грях.“86 Те оправдаха въздържанието си от всекидневния хляб. общение „без препъване“ от установяването на Църквата, което очевидно предизвиква недоумението на св. Августин. Като причина за това въздържание е обявено преклонение пред светинята и страх от недостойно причастие поради реална или мнима греховност. Августин уважава факта, че различните християнски нации и различни църкви имат обичаи, които могат значително да се различават един от друг. "Например, някои постят в събота, други не, някои се причастяват с Тялото и Кръвта Христови всеки ден, други ги приемат в определени дни, на някои места не минава ден, без да бъде принесена Жертвата, на други само в събота или Господния ден (Доминика - неделя), или може да бъде само Господен ден. По отношение на тези и всички други различни обичаи, които могат да бъдат намерени навсякъде, всеки е свободен да им се подчинява или не, както му харесва. Но. няма по-добро правило за един мъдър и сериозен християнин по тези въпроси от това да се придържа към практиката, която е по-често срещана в църквата, която посещава по това време, тъй като този обичай, който не е явно в противоречие с вярата и общоприетия морал, трябва да се счита за безважен и да се спазва в името на братството с тези, сред които живеем...” 87 Шестнадесет века са изминали от времето, когато великият учител на Църквата, блажени Августин, е проповядвал вдъхновено от църковния амвон и е написал многобройните си трудове. Но тези мисли и преценки, които Августин изрече за Христовата църква и нейните свещени тайнства, не са загубили значението си дори и днес. Изпитанието на силата на братското общение и единството на православните църкви по целия свят е най-острите, неотложни църковни проблеми на нашето време. И при Августин намираме много ясни, пронизителни мисли, че няма нищо по-важно от католическото общение в любов и мир, тъй като Църквата не е просто човешка общност. Това е единството в божественото човечество на „Всецелия” Христос (Christus Totus). „Умолявам ви, моля ви...” – звучи през вековете призивът на великия и мъдър учител Блажени Августин, „обичайте тази Църква, бъдете в тази Църква, бъдете тази Църква, обичайте Добрия Пастир, Младоженеца толкова прекрасен, Който никого не мами, Който не иска никой да погине. Молете се и за разпръснатите овце, за да дойдат, за да Го познаят, за да Го обикнат, за да бъдат едно стадо под Единия пастир” 88 . В неговата теория за „смесената” Църква (Ecclesia mixta), живееща в земния свят, намираме ясни, обезоръжаващи отговори на предизвикателствата на съвременната светска и антиклерикална пропаганда, която често спекулира с въображаемото и реални недостатъци на вътрешната църковна среда.За значителна част от християните, които тепърва започват своя духовен път, срещата с моралното несъвършенство в църковната среда често се превръща в неустоимо изкушение, поради което те напускат църковната ограда се крие във факта, че самите те изначално имат илюзорни представи за това какво е Църквата по своята същност.Църквата наистина е Тяло Христово и нейната Глава е Христос самият Спасител, но членовете на това Тяло са хора и всеки от тях има своите предимства и недостатъци. Именно защото католическата църква на Христос е една в целия свят, тя обединява в лоното си праведните и грешните, силните и слабите. „Sancta Ecclesia nos sumus!“ – „Светата Църква – това сме ние!“ 89 В светите тайнства, преди всичко в тайнството на Тялото и Кръвта Господни, ние ставаме причастни на Целия Христос и чрез Него ставаме причастни на Божественото естество. Без Църквата, без нейните тайнства е невъзможно да се постигне спасение, тъй като спасението не може да се постигне без Христос. Патриархът на Москва и цяла Русия Кирил извършва литургия на брега на река Великая по време на Всеруското Великорецко шествие Есе, написано в защита на християнската вяра от критики и обвинения от езичеството, доказващо превъзходството на християнската религия над езичеството. Quasten J. Патрология. Vol. II. Уестминстър, Мериленд, 1986 г., стр. 154, 217–219. Алтанер Б. Патрология. NY, 1961, стр. 492–493. Ясперс К. Великите философи на света. Книга 2: Платон, Августин, Кант / прев. с него. М., 2019. С. 193. Сагарда Н. И., Сагарда А. И. Пълен корпус от лекции по патрология. Санкт Петербург, 2004. С. 33. Майендорф Йоан, прот. Въведение в светоотеческото богословие. Минск, 2007. С. 243. Демасопулос Г., Папаниколау А. Августин и православните: „Западът“ на Изток // Православни четения на Августин. Ню Йорк: Семинарията на Свети Владимир, 2008. С. 30. Азкул Майкъл, фр. Влиянието на Августин Хипонски върху православната църква. Онтарио, Канада, 1990 г. С. 10. Спаски А. А. История на догматичните движения в епохата на Вселенските събори. Сергиев Посад, 1914. С. 618. Целестин I, татко. Apostolici verba. 237 // Denzinger H. Enchiridion Symbolorum: Компендиум от вероизповедания, определения и декларации на Католическата църква. Изд. XLIII / от П. Хюнерман. Двуезично издание. Сан Франциско, 2012 г., стр. 87–88. Хормисдас, татко. Sicut ratione (520). 366 // Пак там. стр. 132. Бонифаций II, татко. Per ilium nostrum. 399 // Пак там. С. 141. Retractatio – ревизия, промяна на възгледите. Retractatio – ревизия, промяна на възгледите. Демасопулос Г., Папаниколау А. Оп. цит. стр. 13 Григорий Магнус, татко. Register Epistolarum X. 16. Писмата на Григорий Велики / преведено от R. C. Martin. Vol. 3. Торонто, 2004 г. С. 726. Beda Venerabilis. De temporum ratione // PL. 90. Col. 560. Фотий, патриарх. De Spiritus Sancti Mystagogia. 68 // PG. 102. Col. 346. Флогаус Р. Вдъхновение – Експлоатация – Изкривяване: Използването на ст. Августин в исихасткия спор // Православни четения на Августин. Ню Йорк, 2008 г. Р. 79. Майендорф Джон, преп. указ. оп. C. 256. Enchiridion de Fide, Spe et Charitate 15. 56. Всички цитати от произведенията на св. Августин са дадени от колекция от текстове, публикувани на електронния ресурс: Sant’Agostino/Augustinus Hipponensis. URL: https://www.augustinus.it/latino/index.htm (дата на достъп: 12.04.2022 г.). Ретракции II, епилог Ennaratio [Така че в публикацията по-нататък вместо enarratio. – редактор А.Б. ] в псалм 99. 3. 2. Contra litteras Petiliani 2. 9. 22 Epistula ad catholicos de secta donatistorum 2. 2 Ennaratio в псалм 99. 3. 2. Ennaratio в псалм 118. 20. 1. De vera religione 5. 8–9. Epistula ad catholicos de secta donatistorum 2. 2. Contra litteras Petiliani 3. 16. 21. Трапе Агостино. Свети Августин // Патрология / изд. от Йоханес Квастен. Vol. IV. гл. VI. Алън, Тексас, s.a. С. 447. В epistolam Ioannis tractatus 1. 2. Ennaratio в псалм 26:2. Флетерен Ф., ван. Обожествяване, обожествяване // Августин през вековете: Енциклопедия / изд. от Алън Д. Фицджералд. Кеймбридж, 2009 г. С. 265. Атанасий Александрийски, Св. Послание на Ариан 1:39 // Творения. Част 2. Сергиев Посад, 1902. С. 227. Sermo 13 de Tempore // PL. 39. Кол. 1097–1098. В Evangelium Ioannis tractatus 21:8. Ennaratio в псалм 49:1–2. De praedestinatione Sanctorum 15:31. Contra Faustum Manichaeum 19.11. Виж: Cutrone Emmanuelle J. Тайнства // Августин през вековете: Енциклопедия. С. 742 Предмет, същност, същност (лат.). Думата "реалност" идва от латинското res. В Evangelium Ioannis tractatus 26:12. Сила, енергия, талант (лат.). Ambrosius Mediolanensis. De mysteriis 53 // Сборник с латински и руски език. Т. 1. М.: ПСТГУ, 2012. С. 295. De Baptismo contra Donatistas 5. 9. Ennaratio в псалм 98:9 В Evangelium Ioannis tractatus 80:3. "Този хляб е обикновен хляб само до думите на освещаването (verba sacramentorum). Веднага щом дойде времето на освещаването (consecratio), от хляб ще стане Тялото Христово" (Ambrosius Mediolanensis. De sacramentis 4. 14 // Сборник произведения на латински и руски език. Т. 1. С. 224). Оптатус. De Schismate donatistorum 6. 1. Цитатът е от английския превод: Saint Optatus, Bishop of Milevis. Срещу донатистите / превод М. Еванс. Ливърпул, 1997. С. 115 В Johannis Evangelium tractatus 15:8. "Ако това е ежедневен хляб, тогава защо трябва да го приемате веднъж годишно (post annum illum), както е обичаят на Изток сред гърците? Вземайте всеки ден това, което ще ви бъде полезно всеки ден. Живейте така, че да сте достоен да го получавате всеки ден. Който не е достоен да го приема всеки ден, не е достоен да го приема веднъж годишно" (Ambrosius Mediolanensis. De sacramentis V. 25 // Сборник от произведения на латински и Руски. Т. 1. С. 245). De sermone Domini in monte secundum Matthaeum 2. 7. De sermone Domini in monte secundum Matthaeum 2:7.