За Светиот Дух

Расправата „За Светиот Дух“ ја напишал свети Амвросиј Милански на барање на императорот Гратјан во 381 година и е од големо значење во историјата на црковната литература. 3-те книги го прикажуваат учењето за Светиот Дух, Неговото учество во создавањето, промислата и откупувањето (засновано на доктрината за Света Троица). Делото го пофалува и владеењето на Гратјан, зборувајќи за миланската базилика, најпрво окупирана од Аријанците, а потоа вратена кај православните. Свети Амвросиј ја брани идејата дека отфрлањето на ерес е клучот за политичката стабилност на државата. Докажувајќи дека Светиот Дух е Бог, а не создание, светителот им се спротивставува на следбениците на Македониј, на египетските пневматомахијани и на Евномијците. Тој се борел и против Аријанците, така што трактатот тесно ги испреплетува темите за Божественото достоинство на Светиот Дух и природното единство на трите Божествени Личности. Есејот посветува големо внимание на докажувањето на Божественото достоинство на Исус Христос. На пример, дадено е алегориско толкување на каменот од кој излегол оган и ја проголтал жртвата на Гедеон (Судии 6:20-21). Светителот го толкува како симбол на телото Христово, прикован на крстот и уништување на гревовите на целиот свет (Книга 1, поглавја 2-3). Благодарение на Воплотувањето, на човекот му беше отворен патот кон обожение: Господ „го презеде она што не беше и го сокри она што беше. Го сокри она што беше за да страда и да се искупи за она што не беше и да нè повика кон она што беше преку она што не беше“ (Книга 1, поглавје 107). Врз основа на Светото писмо, свети Амвросиј дава докази дека Светиот Дух не е создаден и никому не служи, туку, како Самиот Бог, на секого му дава осветување, благодат и дарови. Тој покажува дека вечниот и непроменлив Дух е изворот и давателот на добрината (на пример: Книга 1, поглавје 64,69; Книга 3, поглавје 109). Светецот го докажува единството на личностите на Пресвета Троица (Книга 1, поглавје 106). Расправата содржи индикација за манифестацијата на единството на природата на Лицата на Света Троица. Ова се објаснува со концептот на „единство“ на различните божествени квалитети што ги поседуваат трите Личности заедно: моќ, дејство, Божествено присуство, благодат, милост итн. Во врска со прашањето за поворката на Светиот Дух од Отецот, свети Амвросиј исклучува каква било врска со создавањето (Книга 1, поглавје 97) и зборува за едносупстанцијалноста на Духот со Отецот (Книга 2, поглавје 42). *Насловот на делото на латински е De Spiritu Sancto. Те исповедаме, Господи. Џером. Амвросиј (Мацегора). Предговор на преведувачот Во расадникот на грандиозните теолошки судири од IV век. почнувајќи од околу 360 година, доктрината за Светиот Дух се искристализира. До овој момент, прашањата за пневматологија не предизвикаа голем интерес кај христијанските писатели и теолози, и само за време на аријанската конфронтација, црковната мисла, откако ја истражи и разјасни врската помеѓу првите две божествени Личности, Отецот и Синот, почна да теолошки размислување за третото лице на Троица. Кратката пневматолошка формула во Никејското Излагање на верата (325): „Ние веруваме... и во Светиот Дух“ 1 - доведе до нејзините различни толкувања, но благодарение на големите бранители на божественото достоинство на Светиот Дух, како што се свети Атанасиј Александриски, Свети Василиј Велики, Свети Григориј Детален, Детален заменик на Мис Григориј. Излагање на Вториот Вселенски Собор во Константинопол (381): „Ние веруваме... и во Светиот Дух, Господ, Животворниот, од Отецот, заедно со Отецот и Синот, обожувани и прославени, Кој зборуваше преку пророците“ 2. Во пролетта 381 година, речиси истовремено со Вториот вселенски собор и неколку месеци пред Соборот во Аквилеја, свети Амвросиј го пишува своето фундаментално дело „За Светиот Дух“, без кое е невозможно да се даде правилна проценка на неговото теолошко наследство и кое ни овозможува да го разбереме и цениме високото ниво на неговото образование, неговата способност да го собере Св и да ги развие длабинските знаења и да го развие најдоброто од нив. да ги примени во неговото пасторално дело. До моментот кога се појави овој трактат, грчките отци веќе полемизираа за божеството на Светиот Дух околу 20 години, но Западот сè уште остана настрана од тековната дебата. Тоа е свети Амвросиј делуваше како посредник меѓу источната и западната теологија, неговото дело стана првото во латинската средина целосно посветено на пневматологијата и од тој момент можеме да кажеме дека христијанскиот Запад, благодарение на јасната изјава на својата вера, влезе во борбата против пневматомахите (Духобори). Повеќето научници се согласуваат дека расправата „De Spiritu Sancto“ била составена по петте книги на „De fide“ во првата половина на 381 година. 3 Информациите содржани во него, како и писмата разменети меѓу императорот Грацијан и св. Амвросиј: „Cupio valde“ и „Non mihi adfectus defuit“ 4. Terminus post quem се определува со споменатите св. Амвросијски настани: напуштањето на цариградскиот престол од страна на епископот Демофил 5 и изборот на Григориј Богослов на него во есента 380 година, владеењето на Атаханската смрт во 380 година. се помирил кон крајот на својот живот со царот Теодосиј и ја примил никејската вера 6 . Terminus ante quem - почеток на мај 381 година, датумот на смртта на епископот Петар Александриски 7, за кој исто така свети Амвросиј зборува како да е жив (спир. 1.18). Зашто, противењето на свети Амвросиј кон Аријаните останува релевантно во овој период. Но, за царот, внатрешниот мир во земјата бил важен за успешна борба против Готите; поголемиот дел од војската беше од Аријанската исповед, па тој бараше помирување меѓу Никејците и Аријанците со сите средства. Писмото „Cupio valde“ ја открива не само вродената дипломатија на царот, туку и неговата вистинска желба да навлезе подлабоко во учењето на Црквата за Светиот Дух. Грацијан сака да ги слушне одговорите на свети Амвросиј за обвинувањата на Паладиј од Ратиар 10, кои тој ги изнесе во неговиот алтернативен есеј „За верата“ 11. Главниот адресат на трактатот, се разбира, е самиот император, на страниците на неговото дело често ова му го обраќа свети Амвросиј (спин с. 1. 19, 27, 53; 2. 143). Но, светецот не заборава на своите догматски противници и на своето стадо (ова може да го објасни едноставниот стил на презентација, често во природата на проповедта 12). Во текот на целиот трактат, свети Амвросиј се стреми кон една цел - да го докаже божественото достоинство на Светиот Дух. Овој проблем светителот го разгледува сеопфатно. Во неговото учење за Светиот Дух, може да се издвојат три главни компоненти: природните својства, дејствијата на Светиот Дух и Неговото хипостатско својство. Природните својства, пак, можат да се поделат во две групи: оние кои служат како доказ за божеството на Светиот Дух и оние кои внесуваат јасност во интер-тронитарните односи. Самиот свети Амвросиј ги формулира главните одредби кои ги смета за најважни во поткрепувањето на православното учење. Божественото достоинство се манифестира во неучеството во гревот, во моќта да се простуваат гревовите, да се биде Создател и да се прифати обожавањето од Неговото создание (спир. с. 3. 132). За да се поткрепат изнесените предлози, прашањето за непроменливоста на Светиот Дух станува основно (спир. с. 1.64). Светителот посочува дека сите созданија се ограничени со границите на нивната природа, а Светиот Дух не може со ништо да се определи или да се ограничи со ништо, бидејќи Тој секогаш живее во секого и секаде (спир. с. 1.81). Доказот дека Светиот Дух е Бог, а не суштество може да се нарече камен-темелник на целата расправа. Во своето дело светителот се труди да ги земе предвид и да ги побие сите постоечки заблуди по ова прашање. Тој им се спротивставува на следбениците на Македониј, кои предлагаат дилема: Светиот Дух е или создаден, па затоа не е Бог, или роден, затоа Тој е вториот Син 13; против египетските пневматомаши, кои го разликуваат Духот од создадените ангели само по нивото на 14; против Еуномјаните кои поддржуваат слични идеи 15. Свети Амвросиј како доказ ги наведува новозаветните цитати - и оние што ги користеле неговите претходници за време на полемиките 16 и оние кои доминирале во конструкциите на неговите противници, и дава толкувања што овозможуваат да се идентификуваат внатрешните противречности во побиените изјави (спир. с. 1. 24, 28, 49; 2. 34). Највпечатливо може да се смета толкувањето на зборовите на пророкот Амос 17: светителот покажува дека пророкот зборува за ветрот како природна појава, а не како Светиот Дух (спир. с. 2. 49–53). Ова толкување веќе се среќава кај свети Атанасиј Велики, Василиј Велики и Дидим Слепиот 18. Друг начин на аргументација е да се разговара за метафоричните имиња на Светиот Дух, на пример, маслото на радоста (спир. с. 1. 102). Откако докажа дека Светиот Дух не е суштество, авторот продолжува на доказ дека Духот е Творецот. На почетокот на втората книга на свети Амвросиј користи старозаветни цитати, покажувајќи го присуството на Духот во Стариот Завет заедно со Отецот и Синот, вклучително и кога се опишува создавањето на светот (спир. с. 2. 1). Неговото космолошко дејство е насочено кон подредување и украсување на создадената материја (спир. с. 2.33). Како убеден Никеј, свети Амвросиј нагласува дека постоењето на третото лице не зависи од создавањето на светот. Несомнено е дека сите главни теми на трактатот на еден или друг начин се однесуваат на аријанската доктрина, против која свети Амвросиј ја води својата борба, и затоа темите за божественото достоинство на Светиот Дух и природното единство на трите божествени Личности се тесно испреплетени во неговиот трактат (спир. с. 1.30). Значајна карактеристика на единството на природата на трите Лица е единството на Нивната божествена сила (спир. с. 2. 19). Да разгледаме две техники на кои авторот прибегнува за да го докаже единството на природата на Личностите на Света Троица. Првата е дискусија за имињата што се совпаѓаат за сите три Лица или објаснување на слики што го одразуваат единството на природата. На пример, именувањето на Лицата на Света Троица како светлина (spir. s. 1. 140, 142) се наоѓа веќе во новозаветните текстови 19, достигнувајќи го својот развој во 3 век. меѓу александриските автори 20. Свети Амвросиј избира и делови од Светото Писмо во кои секоја Личност се манифестира во форма на оган (spir. s. 1. 144-145, 149). Сликата на реката се навраќа на апологетите кои ја гледаа неразделноста на изворот, потокот и коритото еден од друг како слика на единството на божествената природа 21 . Светиот Дух Свети Амвросиј го усвојува ликот на прстот Божји (спир. с. 3. 11, 24), но предупредува да не се толкува во духот на подреденоста (спир. с. 1. 156; 3. 30). Второто е дефинирање на значењата на предлозите со кои во Светото писмо се определува природата на дејството на секое Лице на Света Троица (спир. с. 2. 70–84). Во своето размислување, свети Амвросиј го следи Василиј Велики 22 и го потврдува единството на Троица преку примери во кои, од една страна, се користат различни предлози со кое било од Лицата, а од друга, истиот предлог е комбиниран со сите три Лица, како, на пример, во формулата за крштевање (спир. 78, 5, 2). 3.112). Важен дел од трактатот е списокот на квалитети кои се заеднички за сите три Лица, на пример моќта (unitas diuinae potestatis) 23. За свети Амвросиј, единството на божествената сила се состои во тоа што Отецот, Синот и Светиот Дух се повикуваат при крштевањето и во приносите. светители, се излеваат врз праведниците и ги инспирираат пророците. За единството на дејствувањето зборувале Кападоките, за тоа говори 24 и св. Амвросиј не само во овој трактат 25, туку и во другите негови дела 26. Единството на името се потврдува со примери во кои само повикувањето на Духот е доволно при извршувањето на крштевањето (спир. с. 1.44) 27 . Докажувајќи го единството на божественото присуство преку примери на појавите во овој свет на сите три Лица заедно и униформно, свети Амвросиј го отфрла разбирањето на поимите „поворка“ и „гласник“ во телесна смисла и ја препознава неможноста и на движењето на Светиот Дух од едно место на друго, и на Неговото одвојување од Спирт. 117-122). Докажувајќи го единството на мирот и благодатта, светителот наведува избор на стихови од Светото писмо, каде секоја од трите Личности се препознава како нивен извор. Крстот Христов сведочи за единството на милосрдието (спир. с. 1. 129–130). Единството на соборот се потврдува со анализа на значењето на зборот консилиум, кој во Светото Писмо се однесува на сите божествени Личности (спир. с. 2.21). Парадоксално, различните толкувања на пророчката визија на Исаија 28 ни дозволуваат да зборуваме за единството на појавата на Отецот, Синот и Светиот Дух. Свети Амвросиј инсистира на разликата меѓу толкувачите само во зборовите, а не во смислата, и на нивното едногласно признавање дека пророкот Го видел Бога (спир. с. 3. 165-168). Единството на Царството се одразува во апокалиптичната слика на Светиот Дух како река што тече од Божјиот престол (спир. с. 3. 153–158). Духот е Господ и Сила, Тој не може да се спушти во споредба со Отецот и Синот, како што се потврдува со приказната за Самсон (спир. с. 2. 18). Духот е живот. Како што познавањето на Отецот и Синот дава живот, така и спознанието на Светиот Дух го соопштува (спир. с. 2.27, 31). Духот е помазание на Христос (спир. с. 1. 101–102). Конечно, Духот е семоќен (spir. s. 3. 36–37, 169). Свети Амвросиј смета дека е важно не само да се докаже единството на дејството на Троица во светот, туку и да се одредат посебните функции на секоја од Личностите во него. На пример, Светиот Дух учествува во создавањето на светот заедно со Отецот и Синот; секое творечко дејство го врши Отецот преку Синот, примајќи го своето совршенство преку дејството на Духот. Духот не само што создава, туку и го одржува постоењето на сите нешта (спир. с. 2. 32–33), и го обновува, преобразувајќи го земното во небесно (дух. с. 2. 66). Друго дејство на Духот е откровението (spir. s. 2. 130–131): Тој зборуваше преку патријарсите, пророците, апостолите и евангелистите, му го даде законот на Мојсеј (spir. s. 3. 13a), Тој е единствениот автор на двата Завета, 29 кој дозволува Светото писмо да се нарекува инспирирано .2.1. Учеството на Светиот Дух во Воплотувањето, според свети Амвросиј, може да се види не само во пророштвата за Христовото доаѓање, туку и во слегувањето на Третото лице на Марија, благодарение на што стана возможно раѓањето од Богородица (спир. с. 2.38) 30. Светителот нагласува дека духот на Исус не бил сообразен, туку со духот на Исус. (спир. с. 2,43). Светиот Дух дејствува и во Црквата: Црквата била повикана од сите три Лица (дух. с. 2. 102), но дејството на Духот не е ограничено на ова, тој е кој ја создава, ја храни и ја обдарува со Своите дарови (дух. 112). Во учењето за личностите на свети Амвросиј ја созерцува тајната на Троица, следејќи ги грчките отци; за него личниот момент преовладува над природниот 31. Двете дефиниции „мешани“ (конфузус) и „несоединети“ (distinctus) 32 нè упатуваат на полемиката против модализмот на Сабелиус (спир. с. 3.82). Расправата, исто така, ја негира валидноста на терминот „изречена“ (prolatiuum) за да се дефинираат односите меѓу тројството, бидејќи овој збор предизвикува идеја за истекување, па дури и промена на единствена суштина со различни форми 33. Неопходна одредба на Троичната доктрина е прашањето за поворката на Светиот Дух од Отецот. Сите православни теолози 34 беа едногласни во тоа, а свети Амвросиј не беше исклучок 35. За него, поворката на Духот од Отецот исклучува каква било врска со создавањето (дух. с. 1.97) и ни овозможува да зборуваме за едносупстанцијалноста на Духот со Отецот (дух. Така, свети Амвросиј е верен следбеник на грчката Троична теологија, која во Отецот го видела коренот и изворот на Троица 36. Ако поворката на Духот од Отецот беше општа точка на теологијата од четвртиот век, тогаш односот на Духот со Синот не беше дефиниран. Преовладувачката идеја на кападокиските отци беше потеклото на Духот од Отецот преку Синот: Синот го прима своето битие директно од Отецот, Светиот Дух го прима преку Синот. До блж. Августин може да се каже дека Западот го следел источниот модел, но под влијание на авторитетот на епископот од Хипо, западната теологија би ја прифатила доктрината за потеклото на Духот и од Отецот и од Синот. Предусловите за ваква одлука се наоѓаат и во свети Амвросиј. Формулата „од Отецот преку Синот“ на свети Амвросиј честопати репродуцира 37, но голем број места во трактатот ни дозволуваат да претпоставиме дека идејата за поворка на Духот и од Таткото и од Синот не му е туѓа. Меѓутоа, во ова прашање, мора да се внимава да не се придава претерано значење на поединечни зборови. Тука, исто така, нема консензус меѓу истражувачите. Така, од гледна точка на Фалер, глаголот „продолжува“ (процедит) во свети Амвросиј секогаш укажува на внатре-тројни односи 38. Морескини, напротив, забележува дека овој термин во предкападокиската теологија ја означувал сликата на појавувањето на Духот во светот и бил толкуван како Неговиот гласник (missio ad extra) (missio ad extra). Со оваа гледна точка се согласува и Алтанер 40. Има пасус во трактатот кој се чини дека дозволува такво разбирање: „Уверете се сега дека Отецот е извор на животот, а Синот се нарекува извор на животот, за што многумина се сеќаваат, зашто со Тебе, о Семоќен Боже, Твојот Син е извор на животот 41 . Тоа значи дека Тој е изворот на Светиот Дух, бидејќи Духот е живот15“ ( . Продолжувајќи го своето размислување, свети Амвросиј намерно го остава отворено прашањето Кој се препознава како извор на Духот: „Но дали овде се сфаќа Отецот како извор или Син...“ (спир. с. 1. 154). Оваа идеја не добива дополнителен развој во трактатот, но не може целосно да се исклучи влијанието на таквите формулации врз Августин и, соодветно, врз доктрината за процесијата на Духот и од Синот прифатена од христијанскиот Запад 42 . Завршувајќи го краткиот вовед во пневматологијата, свети Амвросиј Милански, ги наведуваме нејзините фундаментални одредби. 1. Свети Амвросиј не дава синтеза на еретичките учења за Светиот Дух, туку се ограничува на побивање на нивните аргументи, следејќи ја логиката на развојот на сопствениот трактат. Само во ретки случаи тој ги именува своите противници: Фотинци, Манихејци, Сабелјани, Аријанци и Гностици, кажувајќи од каде доаѓа оваа или онаа позиција што ја побива. Овој пристап често повлекува тешкотии при одлучувањето кој точно ќе биде побиен во секој даден случај. На пример, не е сосема јасно дали критиката за дефиницијата „изречена“ е насочена против Тертулијан, против Марцел од Анкира, против Фотин или против гностиците. 2. Ниту еден автор, ниту еден текст, како што се обидел да го претстави блажениот, не може да се препознае како извор на мислата на авторот. Јероним, сумирајќи го делото на свети Амвросиј на едноставен превод од грчки, прераскажување, дури и речиси расипување на истоименото дело на Дидим Слепиот 43. Поправилно е да се препознае дека Амвросиј реинтерпретира елементи од различно потекло во согласност со сопствените ставови и органски ги вклопува во својата презентација. Како да поставува мозаик од библиски цитати и филозофски учења, грчки и латински автори, поетски и прозни дела, така што сите тие, без да се противречат едни на други, ѝ даваат на Црквата општ поглед на прашањето за Светиот Дух. 3. Како најопипливо треба да се препознае влијанието на св. Атанасиј Александриски, Свети Василиј Велики и Дидим Слеп. Запознавањето на свети Амвросиј со делата на Тертулијан, Илариј Пиктавијан, Атенагора и други автори од претходната ера. Како и сите тогашни писатели, свети Амвросиј, се чувствува влијанието на Ориген егзегетот. 4. Свети Амвросиј има малку симпатии за терминот „персона“ и го смета за недоволно точно да ги одрази разликите во Троица 44 . Овој термин се користи во трактатот за означување на луѓето (спир. с. 1.81) или, со негативна конотација, за побивање на модализмот на Сабелиус (спир. с. 3.92а). 5. Важна иновација во тринитарната теологија на кападокиската матрица е тоа што свети Амвросиј ја надополнува опозицијата „општи својства на божествената природа - лични карактеристики на личностите“ со укажување на манифестацијата на единството на природата и дополнително. Оваа категорија е објаснета во трактатот преку концептот на „единство“ (unitas) на различните божествени квалитети што ги поседуваат трите Личности заедно. Сето ова ни овозможува да зборуваме за свети Амвросиј како Никеј, посветен во неговите Троични погледи на кападокиската теологија 45. Преводот се заснова на текстот подготвен од Ото Фалер за серијата Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum (Виена, 1964). Ова издание ги задоволува сите научни барања и го надминува претходното издание на Маврите (Париз, 1690). При работа на текстот, земени се предвид постоечките преводи на англиски (R. J. Deferrari, објавен во серијалот „The Fathers of the Church“ - Вашингтон, 1963) и на италијански (C. Moreschini во серијалот „Opera Omnia di Sant’Ambrogio“ - Milano, 1979). јеромонах Амвросиј (Мацегора) G. E. Захаров. Преписка на свети Амвросиј Милански со царот Гратјан Писмото „Купио валде“ на Гратјан и одговорот на него од свети Амвросиј 46 содржи важни информации што ни овозможуваат да се доближиме до разбирањето на односот меѓу царот и медиоланскиот епископ на преминот од 70-тите и 80-тите години. IV век и го реконструира историскиот контекст во кој се најзначајните догматски списи на свети Амвросиј „За верата“ и „За Светиот Дух“. Прашањето за времето и околностите на создавањето на писмата е дискутабилно и во голема мера е поврзано со проблемот на датирањето на првите две книги од трактатот „За верата“ 47. Е. 48. Писмото на Гратјан е исто така датирано во првата половина на 379 година од О. Фалер 49 и Д. Вилијамс 50; Ј.-Р. Паланке верува дека писмото на императорот било напишано најдоцна до почетокот на јануари 380 година (периодот на престојот на Грацијан во Аугуста Тревери), а одговорот на светецот го поврзува со март истата година, кога императорот бил на пат за Илирик преку Северна Италија 51. Г. Готлиб 52 и N. за враќањето на царот од Илирик во Галија). Т. Барнс го поврзува писмото на Грацијан со времето на неговото враќање кај Аугуста Тревери во есента 380 година, а одговорот на Амвросиј датира од зимата 380/81 година. 54 Ширењето на датумите покажува дека изворите не содржат информации кои би овозможиле недвосмислено решавање на проблемот. Во писмото напишано од негова сопствена рака 55, Грацијан го изразува својот копнеж по свети Амвросиј и бара од него да дојде на дворот, препознавајќи го светителот како учител на вистинската вера 56. Императорот исто така го исповеда Христос како свој Бог и Господ и укажува дека не ја покренува како приговор против Него создадената природа што ја гледа самиот себе со што очигледно ја потврдува супериорноста на Христос како Бог над создадената човечка природа 57. Покрај тоа, тој негира дека зависта (инвидија) 58 може да биде вродена во Бога - веројатно она за што зборуваме е дека почитта кон Бога Синот не може да биде непријатна за Бога Отецот. Грацијан бара повторно да му ги испрати првите две книги од трактатот „За верата“ и да им додаде презентација на учењето за Светиот Дух, во кое со помош на текстови од Светото Писмо и логички аргументи ќе се докаже Божеството на Третото лице на Пресвета Троица 59 . Има несогласувања меѓу истражувачите во нивните оценки за тонот на писмото и мотивите за барањето повторно да се испрати текстот на трактатот што царот веќе го добил. Ј.-Р. Palanque 60 и E. Savon 61 веруваат дека Грацијан во овој момент веќе дефинитивно ја поддржувал теолошката позиција на свети Амвросиј и побарал нова, проширена верзија на текстот на трактатот „За верата“ со цел да дознае повеќе за побивањето на учењата на пневматомахите. П. Нотен верува дека барањето на Грацијан да испрати уште еден примерок од делото било објаснето со фактот дека императорот му го дал текстот на трактатот на еден од омиските епископи за време на неговиот престој во Илирик, а потоа му го вратил на свети Амвросиј со рачно напишаните белешки на неговиот противник 62. Според Н. нив, но се почит на специфичната учтивост карактеристична за царската кореспонденција со епископите. Исто така, во толкувањето на Н. Меклина, дискусиите на Грацијан за верата не јасно укажуваат на неговите цврсти пронекески убедувања, а повикот да се состави проширена верзија на трактатот „За верата“ само укажува на желбата на императорот да добие проширен текст, а не неговата целосна согласност со неговата содржина 63 . И покрај тоа што Гратјан многу несигурно и незгодно ги изразува своите теолошки убедувања, ставот на британскиот истражувач мора да се смета за тенденциозен. Без оглед на нивното толкување, расудувањето на императорот за верата беше поконзистентно со ставот на свети Амвросиј отколку со учењето на Паладиј, кој го препозна Бог Синот како создание. писмо, а овие причини јасно му биле познати на свети Амвросиј, бидејќи Гратјан никако не ги разјаснува во своето писмо. Свети Амвросиј одговори на пораката на Грацијан со подолг текст, кој исто така се одликуваше со срдечниот тон. Миланскиот епископ нагласува дека неговата молитва постојано го придружувала царот на неговите патувања, иако свети Амвросиј ја пропуштал, поради плашливост, а не студенило, можноста лично да се сретне со Грацијан 65 . Ј.-Р. Паланкус во овие зборови гледа оправдување за неподготвеноста на медиоланскиот епископ да отпатува во Аугуста Тревери, па дури и да се сретне со Гратјан во еден од градовите на Северна Италија за време на неговото патување во Илирик 66. Т. ја прави последната претпоставка крајно неверојатна. Свети Амвросиј, исто така, го фали Грацијановото исповедање на верата содржано во неговото писмо, коментирајќи ги и „поправајќи“ неговите изјави од теолошка гледна точка. Да, свети Амвросиј му го припишува на царот недвосмисленото отфрлање на учењето за тварноста на Бог Синот 68 . Врз основа на ова, медиоланскиот бискуп предлага да се суди за Божественоста на Светиот Дух, Кој е вечен и несоздаден, а „неучесникот во создавањето е едно со божеството“ (quod enim creaturae caret communione diuinum est) 69. Светецот истовремено се извинува за доцнењето на работата во врска со Светот. на судијата на неговото размислување, односно на самиот император, но во исто време укажува на целосното одобрување на Грацијан на првите две книги од трактатот „За верата“ 70. Мислењето на Н. Така, може да се тврди дека кореспонденцијата на свети Амвросиј и Грацијан укажува на интересот на императорот за доктриналните прашања (во отсуство на сериозна теолошка подготовка), како и фактот дека токму тој го избрал Амвросиј Милански за свој теолошки советник. Во исто време, оваа околност не ги исклучува обидите на царот да воспостави позитивни контакти со Омиите, како што беше потврдено со привременото префрлање кај нив на една од медиоланските базилики 72 и личната средба на Гратјан со Паладиј Ратиар, на која императорот им ветил на Омиите да организираат спорови3 со нивниот екуски совет. CSEL – Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum (Виена, 1865 ss.) SAEMO – Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis opera (Милано: Biblioteca Ambrosiana; Рома: Città Nuova, 1979 ss.) SC – Sources Chrétiennes (Париз, 1941 ss.) Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis. De Spiritu Sancto / Introd., trad., not., ind. C. Moreschini // SantAmbrogio. Опера догматик II: Спирито Санто. Милано: Biblioteca Ambrosiana; Рома: Città Nuova, 1979. (SAEMO; 16). Операта Sancti Ambrosii. Pars VIII: De Spiritu Sancto libri tres / Re-censuit Otto Faller. Vindobonae, 1964. (CSEL; 79). Амброзио де Милан. Ел Еспириту Санто / Вовед., трг., забелешки и индекси на Кармело Гранадо Белидо. Мадрид: Сиудад Нуева, 1998. (Biblioteca de patristica; 41). Атанас д'Александри. Lettre à Sérapion / Texte et trad. пар J. Lebon. П., 1947. (SC; 15). Атанасиј Александрин. Lettere a Serapione / Introd., trad, e note a cura di E. Cattaneo. Рома, 1986 година. Атанас д'Александри. Orationes tres adversus Arianos / Ед. H. G. Opitz. П., 2013. (SC; 563). Василиј Цезариенсис. De Spiritu Sancto/Ed. Б. Пруче. П., 1947. (SC; 17 bis). Concilium universale Chalcedonense/Ed. Е. Шварц. 6 тома. Беролини е.а.: Де Грујтер, 1932–1938. Conciliorum oecumenicorum decreta. Болоња, 1973 година. Кирил Хиеросолимитанус. Катешии / Ед. A. P. de l'Oratoire. P., 1988. (SC; 126 bis). Дидим Александрин. De Spiritu Sancto/Ed. L. Doutreleau. П., 1992. (SC; 386). Дидим Александрин. Де Тринитат. PG 39. Грегориј Нисен. Contra Eunomium/Ed. В. Јегер. P., 20082013. (SC; 521, 524, 551). Грегориј Нисен. De Spiritu Sancto contra Macedonianos. PG 45. Грегориј Нисен. Орацио катехетика/Ед. Е. Муленберг. (SC; 453). П., 2000 година. Грегориј Нисен. Quod non sint tres dii. PG 45. Hieronymus stridonensis. Interpretatio libri Didymi de Spiritu Sancto / Ед. L. Doutreleau. П., 1992. (SC; 386). Хилариус Пиктавиенсис. Во evangelium Matthaei commentarius / Ед. J. Doignon. (SC; 254, 258). П., 1978-79. Хилариус Пиктавиенсис. De trinitate/Ed. P. Smulders. (SC; 443, 448, 462). П., 1999-2001 година. Иларио ди Поатје. La Trinità / Introd., trad, e note a cura di A. Orazzo. Рома: Città Nuova, 2011 година. Paulinus Mediolaniensis. Vita Ambrosii episcopi Mediolaniensis / Ед. Г. Бантерле. (САЕМО; 24/2). Милано; Рома, 1991 година. Sacrorum conciliorum nova et amplisima collectio / [Уред.] J. D. Mansi. 58 тома. Грац, 1960-1962 година. Книги на Стариот Завет во превод на П. А. Јунгеров: Образовни книги. М.: Издавачка куќа на Московската патријаршија, 2012 година. Нестерова О. Е. Искуство во прилагодувањето на учењето на Ориген за трите значења на Светото писмо во хомилетските списи на свети Амвросиј Милански // Билтен на PSTGU. Сер. III: Филологија. 2012. Број. 3 (29). стр. 18–31. Altaner V. Patrologia. Фрајбург, 1966 година. Baus K. Das Nachwirken des Origenes во Christus-Frömmigkeit des heiligen Ambrosius // Römische Quartalschrift. 1954. бр. 49. S. 21–55. Cantalamessa R. Sant’Ambrogio di fronte ai grandi dibattiti teologici del suo secolo // Ambrosius Episcopus: Atti del Congresso intemazionale di studi ambrosiani nel XVI centenario della elevazione di sant’Ambrogio alla cattedra di 794 episcombre (Milanceombre) // Ед. G. Lazzati. T. 1. Milano, 1976. стр. 483–539. Di Nola G. Lo Spirito Santo nella testimonianza dei Padri e degli Scrittori cristiani (I–V сек.). Рома: Città Nuova, 1999 година. Даден Ф. Х. Животот и времињата на Свети Амвросиј. 2 тома. Оксфорд, 1935 година. Фалер О. Амброџо // Enciclopedia Cattolica. Vol. 1. Città del Vaticano, 1948. Кол. 984–1000. Фонтејн Ј. Проза и поезија: l’interférence des genres et des styles dans la création littéraire d’Amboise de Milan // Ambrosius Episcopus. T. 1. Milano, 1976. P. 124–170. Gerbenne B. La divinité du Saint-Esprit dans les Lettres de saint Ambroise de Milan // La Correspondance d’Ambroise de Milan / Textes réunis et préparés par A. Canellis. Сен-Етјен: Универзитет де Сен-Етјен, 2012, стр. 367–380. Herrmann L. Ambrosius von Mailand als Trinitätstheologe // Zeitschrift für Kirchengeschichte. 1958. бр. 69. S. 197–218. Madec G. Saint Ambroise et la philosophie. П., 1974 година. Markschies C. Ambrogio teologo trinitario // Scuola Cattolica. 1997. бр. 125. стр. 752–761. Mercati G. Le titulationes nelle opere dogmatiche di S. Ambrogio // Ambrosiana. P. VIII. Милано, 1897 година. Moreschini C. Luce e purificazione nella dottrina di Gregorio Nazianzeno // Augustinianum. 1973. бр. 13. стр. 535–549. Паланке Ј.-Р. Saint Ambroise et l'Empire romain: Contribution à l'histoire des rapports de l'Église et de l'État à la fin du IV e siècle. П., 1933 година. Paredi A. Sant'Ambrogio e la sua età. Милано, 1960 година. Paribeni R. Da Diocleziano alla caduta dell'impero d'occidente. Болоња, 1941 година. Рамни црковни отци. Амвросиј. Л., 1997 година. Savon H. Samson dans l’oeuvre d’Ambroise de Milan // Graphe. 2004. бр. 13. стр. 75–95. Simonetti M. La crisi ariana nel IV secolo. Рома, 1975 година. Staimer E. Die Schrift De Spiritu Sancto von Didymus dem Blinde von Alexandrien. Минхен, 1960 година. Tixeront J. Histoire des dogmes. Vol. 3. П., 1930 година. Visonà G. „Gog iste gothus est“. L’ombra di Adrianopoli su Ambrogio di Milano // Studia Ambrosiana. Saggi e ricerche su Ambrogio e l'età tardoantica. 2011. бр. 5. стр. 133–168. Zelzer M. Ambrosius „De Spiritu Sancto“: eine theologisch-praktische Einführung für Kaiser Gratian // Der Heilige Geist im Leben der Kirche. Forscher aus dem Osten und Westen Europas and den Quellen des gemeinsamen Glaubens. Pro Oriente-Studientagung „Der Heilige Geist bei den Griechischen und Lateinischen Kirchenvätern im Ersten Jahrtausend“, Виена, јуни 2003 година / Hrsg. фон Исабел де Андија и сор. Инсбрук; Виена, 2005. (Pro Oriente; 29. ​​Wiener patristische Tagungen, 2). Стр. 393–400. Гратјан Август до Амвросиј, преподобен епископ на Семоќниот Бог 1. Силно го чувствувам твоето отсуство и полн сум со спомени за тебе. Би сакал да бидам до тебе сега, блиска како што секогаш сум била во душата. Побрзај кај мене, преподобен епископ Божји, и поучи ме во вистинското учење. Веќе имам вера, но не сакам да навлегувам во бездната на полемиката и не се трудам да го барам Бог повеќе со зборови отколку во срцето. Посакувам само едно, Божјото откровение да навлезе уште подлабоко во моето срце, кое веќе му беше отворено. 2. Он ќе ме поучи, Кого не го негирам, Кого го признавам за свој Бог и Господ, и Кого не го сметам за суштество како мене. Сфаќам дека не можам ништо да додадам на Христа, но можам, славејќи го Синот, да му се доверам на Отецот, бидејќи не се плашам од никаква завист во Бога. Јас не се сметам себеси за толку елоквентен за моите зборови да ја зголемат големината на Божественото, но, слаб и слаб, го величам Божественото според мојата сила, а не според Неговото достоинство. 3. Ве молам да ми го дадете трактатот што ми го дадовте претходно, 74 да вклучите во него истражување кое е доследно на верата за Светиот Дух и докажување дека Тој е Бог преку сведочењето на Светото писмо и аргументите на разумот. Бог да те чува за многу години, наш татко и слуга на вечниот Бог Исус Христос, кого го почитуваме! 1. Јеробаал 75, како што читаме во Светото Писмо, ја тепал собраната пченица со флеш под дабово дрво и добил откровение дека ќе го ослободи Божјиот народ од непријателската доминација и ќе го доведе до слобода 76. Не е чудно што тој бил повикан на благодат: тој живеел под сенката на светиот крст и светата мудрост. воплотувањето беше веќе однапред определено - и ги исчисти сензуалните зрна на плодното поле од плевата и ги одвои избраните светци 79 од празниот плевел на сеидбата, кои, испитани како од млазот на вистината, го одложија старецот заедно со неговите дела (Кол. 3:9) и, како во црква, собраа во 80 вино. Навистина, Црквата е лоза на вечниот извор, во која се потопува плодот на небесната лоза 81. 2. Гедеон, вознемирен од пророштвото и кога слушнал дека Господ не со илјадна војска, туку со еден човек, ќе го ослободи Својот народ од нивните непријатели, жртвувал јаре од стадото, чие месо, по наредба на ангелот, го положил на камен заедно со бесквасен леб и врз него истурил многу чорба. Штом ангелот Божји го допре приносот со крајот на стапот што му беше во раката, оган избувна од каменот - и жртвата беше проголтана 82. Од оваа приказна станува очигледно дека каменот го претставува телото на Христос, како што е напишано: Тие пиеле од следниот камен, а каменот бил Христос (1. Кор. месо, кое ги наводнува срцата на жедните народи со неисцрпниот извор на својата крв. 3. Во оваа тајна се објавува дека Господ Исус ќе биде распнат во тело и ќе ги укине гревовите на целиот свет 83 и не само грешните дела туку и духовните страсти. Всушност, јарешкото месо означува грев направен во пракса, а чорбата е искушение на желбите, како што е напишано: народот се разгоре од најлошата страст и велеше: Кој ќе нè нахрани со месо? (Броеви 11:4). Огнот што излегол од каменот во моментот кога ангелот го допрел со прачката значи дека телото Господово, исполнето со божествен Дух, ќе изгори сè што е поврзано со човечката природа, според словото Господово: Дојдов да симнам оган на земјата (Лука 12:49). 4. Почитувајќи го пророштвото и слушајќи ги небесните тајни, овој просветлен и предвидлив човек го убил телето што го подготвил неговиот татко за идолите, а на Бога со свои раце му жртвувал уште едно седумгодишно теле 84 . Со својата постапка, Гедеон јасно покажал дека со доаѓањето на Господ, сите пагански жртви ќе бидат уништени со оган и дека заради откупување на луѓето, единствената жртва на Господовото страдање ќе му биде принесена на Бога. Телето служи како тип на Христос, во кој, како што рекол Исаија, живеел полнотата на седумте дарови на Духот 85 . Авраам го жртвувал истото теле 86 кога го видел Господовиот ден и се радувал (Јован 8:56). Христос се жртвува најпрвин во форма на јаре, потоа во форма на јагне, потоа во форма на теле 87. Во форма на јаре - како жртва за гревови, во форма на јагне - како доброволна жртва, а во форма на теле - како жртва беспрекорна. 5. Свети Гедеон, предвидувајќи ја тајната тајна, избра триста војници за битка 88 и покажа дека не со многубројна војска, туку со светата тајна на крстот, светот ќе биде ослободен од нападите на страшните непријатели. Силен по дух и вера, тој сè уште очекува од Господа нови потврди за идната победа: Ако го спасиш Израел со мојата рака, како што рече, Господи, тогаш ќе ја раширам избришаната волна овде: ако има роса само на волната, а целата земја е сува, тогаш ќе знам дека со мојата рака, како што си ветил, ќе го ослободиш народот. Така и се случи (Судии 6:36–38). И пак бара овојпат земјата да се покрие со роса, а волната да остане сува 89 . 6. Можеби некој ќе праша дали не е знак на неверување да продолжиме да ги бараме, и покрај бројните знаци 90. Но, можеме ли да се согласиме дека тој го искушувал Господ со сомнеж и неодлучност, претскажувајќи ги Божјите тајни? Не се сомневаше, но беше претпазлив да не се сомневаме и ние. Може ли некој чие молитвено барање беше исполнето да остане неодлучно? Дали некој што сè уште не ја сфатил божествената порака можел смело да влезе во битка? Росата што падна на волната беше верата прифатена во Јудеја, зашто зборовите Божји се спуштаат како роса 91 . 7. Целиот свет се исуши од врелата на паганското суеверие, но росата на небесното посетување се појави на волната. Кога изгубените овци на домот Израел (Мт. 15:24) - во ова именување гледам и алузија на руното како симбол на Јуда - го отфрлиле изворот на живата вода (Ерем. 2:13), тогаш росата на верата пресушила во еврејските души и овој извор ја насочил својата божествена струја во срцата на паганските срца. Сега целиот свет е навлажнет со росата на верата, а Евреите ги загубија своите пророци и судии 92. 8. Не е чудно што оние што Бог ги лиши од пророчкиот плоден дожд страдаат од сувост на неверството, според словото Господово: Ќе им заповедам на моите облаци да не врнат на ова лозје (Ис. 5:6). Дождот од пророчкиот облак спасува, како што објавува Давид: Ќе падне како дожд на руното и како капки што капат на земјата (Пс. 72:6). Светото писмо ветува дека овој дожд наменет за целиот свет ќе го напои светот со росата на Божествениот Дух по доаѓањето на Господ Спасителот 93. Господ веќе дојде, и дождот дојде! Господ дојде и донесе со Себе небесна роса, а ние, претходно жедни, сега пиеме лакомо, исполнети со Божествениот Дух. Св. Светците треба да бидат претпазливи. На пример, Исус Навин, кога го видел водачот на небесните војски, прашал: Дали си еден од нашите или еден од непријателите? (Исус Навин 5:13) - за да не бидеме измамени од лукавството на непријателот. 10. Не без намера Гедеон го положи руното, не на рамнината или на ливадата, туку на местото каде што ја собираше пченицата. Навистина, жетвата е обилна, но работниците се малку (Матеј 9:37; Лука 10:2) и само преку вера во Господ жетвата дава плод на доблест. 11. Не за џабе почна да го истиснува еврејското руно и од него наполни цела чаша со роса, 94 иако со оваа роса не си ги изми нозете. Правото на извршување на големата тајна им припаѓаше на Други 95, го чекаа единствениот што може да ја измие нечистотијата на сите. Гедеон не бил доволно голем за да ја изврши светата тајна. Не Гедеон, туку Синот Човечки не дојде да му служат, туку да служи (Матеј 20:28), и мора да знаеме во Кого се исполнуваат сите тајни. Не е во светиот Еруваал, зашто во него имало само нивни прототипови. Незнабошците беа поразени затоа што сè уште имаше суша во нивните души, а Израел беше победник бидејќи сè уште имаше роса на руното. 12. Да се ​​свртиме кон Евангелието. Сфатив дека Господ ја соблекол својата горна облека, се завиткал во крпа, истурил вода во лагерот и им ги измил нозете на учениците 96. Оваа вода беше небесна роса како што беше проречено, и со оваа небесна роса Господ Исус им ги изми нозете на Своите ученици. Сега да ги подготвиме нозете на нашата душа! 97 Господ Исус сака да ги измие и го предупредува не само Петар, туку и секој верник: Ако не ти ги измијам нозете, нема да имаш дел со Мене (Јован 13:8). 13. Дојди, Господи Исусе, соблечи ги горните облеки, што ги облече заради мене, и разголи се, за да нè облечеш во Твојата милост! Препаши се заради нас, да нè препаши со Твојот дар на бесмртноста! Истурете вода во мијалникот! Измијте ги не само нозете, туку и главата (Јован 13:9), не само вашите телесни стапала, туку и мислите на вашата душа! Посакувам да ја соблечам сета нечистотија на нашата смртна природа за да кажам: Ноќе ја соблеков туниката, како да ја облечам? Ги измив нозете, како да ги извалкам? (Песна 5:3). 14. О, колку неспоредлива големина! Ти, како слуга, измиј ги нозете на Твоите слуги и, како Бог, спушти ја росата од небото. Ти не само што ни ги миеш нозете, туку нѐ повикуваш да се потпреме со Тебе на трпезата и со Твојата смирение ни даваш пример, велејќи со авторитет: Ме нарекуваш Господ и Учител, и правиш правилно, зашто сум. Значи, ако јас, Господ и Учител, ви ги измив нозете, тогаш измијте си ги нозете еден на друг (Јован 13:13-14). 15. И јас сакам да им ги измијам нозете на моите браќа, сакам да ја исполнам заповедта Господова. Посака тоа што го направи да не ми предизвика никаков срам или презир. Славна е тајната на смирението! Со измивање на пороците на другите, јас ги мијам своите. Но, не секој добива можност да ја сфати оваа мистерија. Од должност на гостопримство, Авраам посакал да си ги измие нозете 99 . Гедеон, исто така, сакаше да му ги измие нозете на ангелот Господов кој се појави, 100 но само еднаш беше подготвен за такво дело и постапи, оддавајќи му почит на гостинот и правејќи го негов соучесник. Оваа мистерија е голема (Еф. 5:32) и останува неразбирлива. Господ дури му рекол на Петар: Што правам, ти не знаеш, но подоцна ќе разбереш (Јован 13:7). Затоа велам дека за оваа божествена тајна прашуваат и оние кои си ги измиле нозете. Следствено, не со едноставна вода, туку со водата на небесната тајна, ние се обидуваме да заработиме единствен дел со Христос 101. 16. Има посебна вода и со неа мора да го наполниме садот на нашата душа. Оваа вода се собира од книгата на судиите, оваа вода се собира од книгата на Псалмите, оваа вода е роса на небесното пророштво. Нека оваа вода, Господи Исусе, слезе 102 во мојата душа и во моето тело, за да цветаат ливадите на нашиот ум и полињата на мислите на нашето срце од оваа дождовна влага! Капките Твои, кои зрачат со благодат и бесмртност, нека ме напојат! Измиј ги нозете на мојата душа, и повеќе нема да грешам! Измиј ги нозете на мојата душа, и ќе можам да го убијам ѓаволот! 103 Нека подножјето на мојата душа не почувствува каснување од змија, и јас можам, како што си заповедал на учениците, безбедно да газам на змии и шкорпии! 104 Ти го откупи светот, откупи ја душата на еден грешник! 17. Ова е посебната сопственост на Твојата извонредна милост, што си го откупил светот во сета негова различност. Илија беше испратен кај една вдовица, 105 и Елисеј исчисти само една од лепра, 106 но Ти, Господи Исусе, денес 107 меѓу нас излечи илјадници од неа. Колку е голем бројот на исцелените од Тебе во Рим, Александрија и Антиохија! Колку е голем во Константинопол! Зашто Константинопол веќе е преобратен со Божјото слово, откако добил видливи докази за Твојата правда. Додека градот, вознемирен од граничните војни, го загреваше отровот на Аријанците во своите утроба, неговите ѕидови одекнуваа од ѕвонењето на оружјето на непријателската војска, но штом решително се откажа од предавниците на верата, тогаш го виде самиот непријател, судијата на кралевите, од кого отсекогаш се плашеше, дека ги предаде, ги затекна и повторно ги најде 108 . Колку исцеленија извршивте во Цариград! Има толку многу низ светот денес! 18. Не исцели Дамас, ниту Петар, ниту Амвросиј, ниту Григориј 109. Нашата судбина е служба, но тајните се во Твоја моќ. Божествените дарови не се соопштуваат преку човечки сили, туку според Твојата милост, Господи, и според милоста на Твојот Отец, како што си сведочел преку пророците: Ќе излеам Својот Дух врз секое тело, и нивните синови и ќерки ќе пророкуваат (Јоил 2:28). За оваа небесна роса, за овој обилен дожд, читаме: Одвојувај, Боже, изобилен дожд за Твоето наследство (Пс. 67,10). Светиот Дух не подлежи на ничија власт или суд, туку Тој е господар на сопствената слобода и читаме дека, според Неговата сопствена волја, му распределува на секој поединечно како што сака (1. Кор. 12:11). 1. 19. Светиот Дух не е меѓу сè, туку над сè. Повеќе нема да ја воздржувам вашата нетрпеливост да го разберете ова. Ти, најкроткиот цару, веќе си поучен за Синот Божји 110 и самиот можеш да им бидеш учител на другите. Неодамна ја покажавте својата побожност со неверојатен чин, враќајќи го 111-тиот Божји храм без никакви барања од нас. 20. Како награда за нашата вера, ние го примивме дарот на вашата верност и не можеме да го наречеме поинаку освен дарот на Светиот Дух. Никој од нас не го очекуваше тоа, но вие ни ја вративте базиликата. Повторувам дека тоа е милоста и дејството на Светиот Дух, за кое штотуку зборувавме и кое дејствуваше во вас. 21. Не жалам за претходните загуби, бидејќи, откако ја изгубивме базиликата, добивме некаква корист, како да сме дале пари на камата. Го зедовте храмот за да ја тестирате нашата вера. Твојата побожност го реализираше неговиот план: го зеде, тестирајќи го, и откако го тестираше, си го врати. Без да изгубам ништо, всушност победив и сите беа убедени дека дури и ако одлуките што ги носите се контрадикторни, немате внатрешни сомнежи. Го кажувам она што на сите им е очигледно: кога одземавте, не постапивте по своја волја, туку целосно беше ваша одлука да се вратите. 22. Да почнеме со наједноставното, така што нашето истражување, напредувајќи чекор по чекор, со својата убедливост ќе ги здроби дури и оние што не сакаат да го слушаат гласот на верата. Нашите противници може да почнат да бараат изговори: „И ние не го сметаме Духот за слуга“. Но, кога изјавуваат дека Христос е слуга, како можат да заклучат дека Духот не е? Ако се согласуваат дека Христос само во тело имал лик на роб 112, тогаш навистина нема противречност меѓу нас. А ако, според Неговата божественост, Христос не е роб, тогаш не е ниту Духот. Ако Духот не е роб, а сите созданија се Божји робови, тогаш следува дека Духот, кој не е роб како другите, живее над сите. 23. Сега да го поткрепиме кажаното со докази. Главната работа во нашето размислување е дека целото создание служи, и тоа е јасно, бидејќи е напишано: Сè ти служи (Пс. 119:91). Така зборуваше Духот преку пророкот. Тој не рече „ние служиме“, туку „Ти служиме“, за да разбереш дека Самиот Тој не е меѓу оние што служат. Ако целото создание служи, но Духот не, тогаш јасно е дека Светиот Дух не е меѓу целото создание. 24. Освен тоа, со ставање на Светиот Дух меѓу создавањето и читање дека Духот ги истражува длабоките Божји работи (1. Кор. 2:10) 113, зарем не почнуваме да негираме дека Бог Отецот е над сè? И ако Духот е од Бога и Духот на Неговата уста, 114 врз која основа велиме дека Светиот Дух е меѓу созданијата, 115 кога Бог, полн со совршенство и совршен во добродетелта, од кого е Духот, владее над сите? 25. Ако еретиците се посомневаат во апостол за заблуда, нека го слушаат сведочењето на Оној Кого апостолот го следел, зборовите Господови во Евангелието: Но кога ќе дојде Утешителот, Кого ќе ви го испратам од Отецот, Духот на вистината, кој излегува од Отецот, Тој ќе сведочи за Мене (Јован 15:2). Значи, Духот излегува од Отецот и сведочи за Синот. Тој, верниот и вистинскиот Сведок (Отк. 3:14), исто така сведочи за Отецот. Ниту едно друго сведоштво не може појасно да ја потврди големината на божеството и поцелосно да го открие единството на божествената сила 116: Духот знае сè што знае Синот и Тој е сведок и нераскинлив учесник во татковските тајни. 26. Апостолот го негирал Божјото спознание до целокупното различно создание, но не и на Светиот Дух. Тој покажа дека Светиот Дух не е едно со созданието и зборовите на Евангелието не се за Него: никој никогаш не Го видел Бога; Единородниот Син, кој е во пазувите на Отецот, Тој го откри (Јован 1:18). Но, како може Оној кој продира во Божјите длабочини да не го види Бога (1. Кор. 2:10)? Како може Оној кој знае што е Бог 117 да не го види Бога? Како може Оној кој е од Бога 118 да не го види Бога? И покрај зборовите што никој никогаш не го видел Бога, Духот ги видел, Тој е исклучок од ова правило. Затоа, Оној кој е над сè е над сè. 2. 27. Нашите аргументи, свети цару, се полни со побожност, но злите не се согласуваат со нив. Слушајте што прават тие. Еретиците никогаш не се изморуваат да повторуваат дека Светиот Дух мора да се вброи меѓу созданијата врз основа на она што е кажано за Синот: Сè настана преку Него (Јован 1:3). 28. Колку само незначителен изгледа аргументот во кој нема вистина и кој се заснова на избор на неконзистентни докази! Можеби тврдењето дека Светиот Дух е присутен меѓу сè друго би било веродостојно ако може да се докаже дека Светиот Дух е создаден. Сè преку Синот, вели Светото Писмо, почна да биде... тоа почна да биде (Јован 1:3), но молчи за создавањето на Светиот Дух. Затоа, дрско е да се верува дека меѓу сè има Оној кој не е создаден и не е создаден како сè друго. Наведените докази од Светото писмо ми помагаат да ги усогласам двете позиции: Светиот Дух пребива над сè, бидејќи Тој не е создаден, и, обратно, ако Духот е над сè, тогаш Тој не може да се препознае како создаден и да се вброи во созданието 119. 29. Ако признаеме дека сè, како што вели евангелистот, е создадено со Словото, не правејќи исклучок за Светиот Дух - иако во Јован Божјиот Дух објави дека сè настана преку Него (Јован 1:3), а не „ние станавме целото создание“, и нема сомнеж дека Духот Божји зборуваше во евангелистите, зашто вие не зборувате за Господа, туку според ветувањето: Духот на вашиот Отец ќе зборува во вас (Матеј 10:20), - ако не го правите тоа, како што реков, во овој случај има исклучок за Светиот Дух, но ако Го вброиме меѓу сè, тогаш не можеме да го исклучиме Божјиот Син од апостолската изјава: Но имаме еден Бог Отецот, од Кого се сите работи, а ние во Него 8:1. Но, погледнете понатаму и ќе се уверите дека Синот Божји не е меѓу сè. Апостолот продолжува: И еден Господ Исус Христос, преку Кого е сè (1. Кор. 8, 6), јасно го исклучува Божјиот Син од сето создание, како порано да го исклучи Отецот. 30. Еднакво безбожност е да се омаловажува достоинството на Отецот, Синот или Светиот Дух. Кој не верува во Отецот, не верува во Синот, а кој не верува во Духот, не верува во Синот Божји. Верата не може да издржи без владеењето на вистината. Оној кој го негира единството на власта во Отецот, Синот и Светиот Дух, не успева да ја подели верата таму каде што нема поделба. Во единството на побожноста е полнотата на правилната вера, а полнотата на заблудата во единството на ерес. 31. Освен тоа, оние што го вбројуваат Светиот Дух меѓу останатото создание врз основа на зборовите дека сè е создадено преку Синот 121, мора да го вбројат и Синот меѓу созданието, читајќи „сè е од Бога“ 122. Без да го одвојат Синот од целото создание, тие според тоа не го одвојуваат Отецот, бидејќи како што „од Отецот, така е сè“. Предвидувајќи го тоа преку Духот, апостолот, побивајќи го мислењето на злите, за да не одлучат дека тој го става Синот меѓу созданието, ги пренесе зборовите на Синот што ги слушнал: Отецот ми го даде она што е најголемо од сите (Јован 10:29). 3. 32. Можеби некој, прашувајќи се зошто апостолот, велејќи дека „се е од Отецот“ и „од Синот“, молчел за Светиот Дух, ќе дојде до избрзан и неточен заклучок. Ако таквата пристрасност се прифати како правило за толкување, тогаш може да се најдат многу делови во Светото Писмо кои ја слават силата на Светиот Дух и не го ни спомнуваат Отецот или Синот, оставајќи го ова на шпекулации 123 . 40. 124 Но, дали зборовите за благодатта на Духот ја негираат благодатта на Бога Отецот и Единородниот Син?! Секако дека не! Како што Отецот е во Синот, и Синот е во Отецот, така и љубовта Божја се излеа во нашите срца преку Светиот Дух кој ни е даден (Рим. 5:5). Оној кој е благословен во Христа е благословен во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, зашто има едно име и една сила, и каде што има божествено дејство - било на Отецот, Синот или Светиот Дух - тоа се однесува не само на Светиот Дух, туку и на Отецот, и не само на Отецот, туку и на Духот 2. 41. Етиопскиот сопруг, евнухот на кралицата Кандакија (Дела 8:27), откако се крсти во Христа, ја прими полнотата на светата тајна. Тогаш оние кои тврдеа дека не го познаваат Светиот Дух се крстија и го примија само Јовановото крштевање 126 затоа што Јован крштеваше за простување на гревовите не во свое име, туку во името на Исус кој доаѓа. Оние кои се крстиле не во името на Христос, туку според обичајот на Јован, не го познавале Духот. Иако Јован не крштевал во Дух, тој проповедал и за Христос и за Духот. На прашањето дали е тој Христос, тој одговори: Јас те крштевам со вода, но доаѓа посилен од мене, чии сандали не сум достоен да ги носам; Тој ќе ве крсти со Светиот Дух и оган (Лука 3:16; Мат. 3:11). Затоа на крстените не во името на Христос или без вера во Светиот Дух им беше потребна тајната на крштевањето. 42. Значи, тие беа крстени во името на Исус Христос (Дела 19:5), но ова не беше повторување, туку исполнување на светата тајна, зашто има едно крштевање 127. И ако не е целосно завршено, тогаш не може да се смета ниту за основно крштевање, ниту за негово привидно. Оваа тајна се врши само со исповед на Отецот, Синот и Светиот Дух. Ако го отфрлите Еден, уништувате сè. Ако вашиот јазик именува Едно - или Отецот, или Синот, или Светиот Дух - но вашата вера не го негира ниту Отецот, ниту Синот, ниту Светиот Дух, тогаш светата тајна ја чува полнотата на верата. И обратно, можете да ги повикувате Отецот, Синот и Светиот Дух колку што сакате, но ако ја намалите моќта на Еден од нив, целата тајна ќе биде залудна. Оние кои претходно рекоа: Не ни слушнавме дали има Свети Дух, потоа се крстија во името на нашиот Господ Исус Христос (Дела 19:2,5) и нивното крштевање беше исполнето со благодат, бидејќи го познаваа Светиот Дух преку проповедта на Павле. 43. Тука нема потреба да се гледа контрадикторност. Иако на крајот од приказната ништо не се кажува за Духот, верата во Него е зачувана и она што не е изразено со зборови се манифестира во вера. Со зборови: Во името на нашиот Господ Исус Христос (Дела 19,5), преку единството на името се врши светата тајна и Духот не се одвојува од крштевањето Христово, бидејќи Јован крстил во покајание, туку Христос - во Дух 128. 44. Сега да се погрижиме, како што во името на Христос, светата тајна на крштевањето се извршува во целост, така ништо не ја намалува нејзината полнота ако се повикува само Светиот Дух 129, и ќе објасниме зошто призивот на Едното ја означува целата Троица. Со именувањето на Христос, вие укажувате на Бога Отецот, од Кого е помазан Синот, и на Самиот Помазаник, односно на Синот и на Светиот Дух, преку кого се изврши помазанието на Исус од Назарет, кого Бог го помаза со Светиот Дух (Дела 103), како што вели Светото писмо 10: Кога го повикувате Отецот, го повикувате и Неговиот Син и Духот на Неговата уста 130, ако, се разбира, го прифаќате ова во своето срце. Со името на Светиот Дух веќе го нарековте Бога Отец, од Кого произлегува Духот, и Син, бидејќи и Духот и Синот. 45. Да ја потврдиме со зборовите на Светото писмо веродостојноста на нашето размислување, дека можеме правилно да се крстиме во Дух. Господ рече: Ќе се крстите во Светиот Дух (Дела 1:5), а апостолот: Сите ние бевме крстени во телото со еден Дух (1. Кор.12:13). Едно дејство, за една тајна, едно крштевање (Еф. 4:5), за една смрт за светот 131. Значи, единството на делувањето е во единството на објавувањето, кое не може да се подели. 46. Ако во едниот случај тие го одвојат Духот од дејството на Отецот и Синот врз основа на зборовите „од Бога е сè, а преку Синот е сè“ 132, тогаш во другиот ќе бидат принудени да ги признаат зборовите на апостолот за Христос дека Тој е Бог над сè, благословен засекогаш (Рим. 9:5, но исто така, да речеме, навистина, над сè). Отецот. Нема да се случи! Отецот не е меѓу сè, не е во средината на Неговото создавање. Сето создание е одбиено, но божеството на Отецот, Синот и Светиот Дух останува во тага. Суштеството служи, божествената природа владее, суштеството се поклонува, Господ владее, таа е созданието, Тој е Создател, таа се поклонува, Тој го прима. 47. На пример, за Синот е напишано: Нека Му се поклонуваат сите ангели Божји (Евр. 1:6), но нема да најдете: „Светиот Дух нека Му се поклони!“ И понатаму: Кога на кој од ангелите му беше речено: Седни од Мојата десна страна, додека не ги направам твоите непријатели под подножје на нозете? Зарем не се сите тие духови-службеници испратени да служат? ( Евр. 1:13–14 ) 133 . Дали апостолот навистина го мисли Светиот Дух со зборот „сите“? Секако дека не! Ангелите и другите сили Му служат во послушност и послушност кон Синот Божји. 48. Но Светиот Дух не е слуга, туку сведок на Синот, Кој рече: Тој ќе сведочи за Мене (Јован 15:26). Значи, Духот е сведок на Синот, а сведокот знае сè. Сведок е и Бог Отецот, како што читате во следниот стих: Нашето спасение е воспоставено, посведочено од Бог со знаци и чудеса, и со различни сили и со издавање на Светиот Дух (Евр. 2:3-4). Оној што дели разни подароци, се разбира, не е меѓу сè, туку над сè, бидејќи дистрибуцијата е дејство на давателот, а не на примачот. 49. Ако над сè е Синот, преку Кого, како што беше проповедано, дојде нашето спасение, тогаш и Бог Отецот, Кој сведочи и го објавува нашето спасение со знаци и чудеса, е оддалечен од сè создадено. На ист начин, Духот, кој сведочи за нашето спасение со Своите дарови, не може да се вброи меѓу созданијата, туку се соединува со Отецот и Синот. Додека ги споделува Неговите дарови, Самиот Дух не е поделен на делови. Тој е неделив и не губи ништо со давање дарови на секого, како што Синот не губи ништо кога Таткото ќе го прими царството од Него 134, како што Таткото не губи ништо со пренесување на сè на Синот 135. Благодарение на Господовото сведоштво, знаеме дека нема загуба во споделувањето на духовната благодат, а Оној, кој има духовна благодат, без загуба. Самиот насекаде 136. Ќе зборуваме повеќе за ова подоцна. 50. Сега ќе зборуваме за изјавата дека Духот, по својата положба, не припаѓа на создавањето. Ќе го повикаме апостол Павле, чии зборови нашите противници ги наведуваат во своја одбрана. Она што е сè видливо и невидливо во неговото размислување, тој самиот објаснува: Зашто преку Него е создадено сè што е на небото и на земјата (Кол. 1:16). Тоа значи дека зборот „сè“ се однесува на она што е на небото и на она што е на земјата. Во рајот има и суштества невидливи, но создадени. 51. А потоа, за да можат сите да разберат за кого зборува, наведува: Престоли, владенија, кнежевства, овластувања – сè е создадено од Него и за Него; и Тој е пред сè, и сè се состои од Него (Кол. 1:16–17). Дали тој овде укажува на Светиот Дух меѓу суштествата? Или, кога вели дека Синот Божји е пред сите, дали мисли дека е пред Отецот? Ништо од тој вид! Апостолот овде вели дека сите небесни созданија се создадени од Синот и постојат во Него, но не дава причина да се сомневаме дека сите тие добиваат сила во Светиот Дух, како што читаме: Со Словото Господово се утврдени небесата и преку Духот на Неговата уста сета нивна сила (Пс. 33,6). Следствено, Оној што дава моќ на сè на небото и на земјата е над сè, а Оној што е над сè не служи никому. Оној кој не служи никому е слободен, а кој е слободен има права на Господар. 52. Ако почнав со ова, немаше да ме слушаат. Нашите противници земаат оружје против безначајните аргументи за да не бидат прифатени важните, па затоа прво зборуваме за неважни за или да ги принудиме да ја признаат својата ерес веќе во мали нешта, или, ако се согласуваат со нас, да извлечат значајни одредби од судовите кои се неважни и очигледни на прв поглед. 53. Мислам, милостивиот цару, дека оние кои дрско го класифицираат Светиот Дух меѓу созданијата, сега се целосно поразени. И како се осмелуваат, знаејќи го не само сведоштвото на апостолот, туку и на Господ, да го вклучат Духот меѓу созданијата, ако Самиот Господ рече: Кој го хули Синот Човечки, ќе му биде простено, а кој хули на Светиот Дух, нема да му се прости ниту во овој век, ниту во наредниот век (Матеј 32) 1? 137 Дали е навистина возможна таква дрскост - да се класифицира Духот меѓу созданието? И зошто некој, сфаќајќи дека навредата на созданието нема да му се прости, се осудува себеси на ова? За обожување на небесната војска, Евреите беа напуштени од Бога и лишени од Неговата заштита, 138 но оној што се поклонува на Светиот Дух и го исповеда е прифатлив за Бога, а оној што не признава е осуден за хула без надеж за прошка. Од ова нужно произлегува дека Светиот Дух не пребива меѓу сè, туку над сè, хула против Кого се чисти само со вечни маки. 54. Сега размисли зошто, според словото Господово, секој што хули на Синот Човечки ќе му биде простено, но кој хули на Светиот Дух нема да му се прости ниту во овој век ниту во наредниот век (Матеј 12:32) 139. Дали едниот го навредува Синот, а другиот Светиот Дух? Не, едно достоинство, една навреда. Меѓутоа, измамени од глетката на човечкото Христово тело и размислувајќи за телото Христово во помалку од она што е соодветно, да не ни изгледа презирно Неговото тело, палатата на моќта и плодот на Богородица! - виновен е, но не му е ускратена милоста, која може да ја стекне со вера. Оној кој го отфрлил вечното достоинство, големината и моќта на Светиот Дух и е уверен дека демоните не се истерани од Светиот Дух, туку од Велзевул 140, не може да моли за прошка; овој грев е крајното светољубивост: кој го негира Духот, ги негира и Господ Отецот и Синот, зашто Духот Божји е и Дух Христов 141 . 4. 55. Нема сомнеж дека Духот е еден, а повеќето еретици не се ни сигурни во единственоста на Бога. Многумина од нив одлучија дека едниот е Бог на Стариот Завет, а другиот е Новиот. Но читаме дека има еден Отец, кој зборуваше за старото со татковците во пророците, и во последните денови, кој ни зборуваше во Синот (Евр. 1: 1-2), и еден Син, Кој, според сведочењето на Стариот Завет, се налутил на Адам 142 и му се јавил на Авраам 143, чест Јаков 143; и еден Свет Дух, гори во пророците 145, дише во апостолите 146, соединети со Отецот и Синот во тајната на крштевањето 147. Давид вели за Него: И не земај го Твојот Свети Дух од мене (Пс. 50:13), а на друго место прашува: Каде можам да одам Дух од Ти? (Пс. 139:7). 56. Разберете дека ние исто така читаме за Божјиот Дух како Светиот Дух од апостолот: Никој што зборува преку Божјиот Дух нема да изрече анатема против Исус, и никој не може да го нарече Исус Господ освен преку Светиот Дух (1. Кор. 12:3). Самиот апостол Го нарече Дух Божји и Дух Христов, како што гледате: вие не живеете според телото, туку според Духот, ако само Духот Божји живее во вас. Ако некој го нема Христовиот Дух, тој не е Негов (Рим.8:9), а подолу: Ако во вас живее Духот на Оној кој го воскресна Исуса од мртвите (Рим.8:11). 57. Значи, Духот Божји не е никој друг туку Духот Христов, Тој е и Дух на животот, како што вели апостолот: Законот на Духот на животот во Христа Исуса ме ослободи од законот на гревот и смртта (Рим. 8, 2). 58. Апостолот Го нарекува Дух на животот, Утешител и Дух на вистината Господ Го нарекува во Евангелието, како што читате: И ќе се молам на Отецот, и тој ќе ви даде друг Утешител, за да остане со вас засекогаш, Духот на вистината, Кого светот не може да го прими, зашто ниту Го гледа Него, ниту Го познава (4:16-1). Гледаш дека Духот се нарекува Утешител, а исто така и Духот на вистината и невидливиот Дух. Како можат еретиците да тврдат дека Синот е видлив во божественоста, ако светот не може ни да го види Духот? 59. Слушнете го сега гласот на Господ дека Светиот Дух е Духот на вистината, читајќи на крајот од Евангелието: Прими го Светиот Дух (Јован 20:22). Петар нè учи дека Светиот Дух е Дух Господов прашувајќи: Ананија, зошто реши да го лажеш Светиот Дух? (Дела 5:3) - а потоа од жената на Анани: Зошто се согласи да го искушуваш Духот Господов? (Дела 5:9). Со зборот „ти“ покажува дека зборува со неа за истиот Дух за кој му кажал на нејзиниот сопруг. Затоа, Духот Господов е Светиот Дух 148. 60. Господ посведочи дека Светиот Дух е и Духот на Отецот во Евангелието по Матеј, заповедајќи ни да не се грижиме за нашите одговори за време на прогонството: зашто не сте вие кои ќе зборувате, туку Духот на вашиот Отец ќе зборува во вас (Матеј 10:20) - и во Евангелието по Лука: не грижете се за тоа како да го кажете духот Бог. тој час што треба да кажете (Лука 12:11–12). Иако можете да прочитате за многу духови: Тој ги направи духовите свои гласници (Пс. 103:4) 149, но Божјиот Дух е еден. 61. Овој единствен Божји Дух го стекнале апостолите и пророците. Учителот на незнабошците рекол 150: Ние сме исполнети со еден Дух (1. Кор. 12:13), сведочејќи дека Тој не е поделен на делови, туку се излева во душите и продира во сетилата, гасејќи го пламенот на жедта на овој век. 5. 62. Светиот Дух е од бестелесна суштина, бидејќи на телесните им дава бестелесна благодат, а не се однесува на невидливите созданија, кои исто така добиваат осветување од Него и благодарение на Него се супериорни во однос на другите суштества на светот. Без разлика дали зборувате за ангели, владенија или моќи, 151 секој има потреба од благодатта на Светиот Дух. Слободни сме и благодарение на Духот, зашто Бог го испрати Духот на Својот Син во нашите срца, викајќи: Ава, Оче. Затоа веќе не си роб, туку син (Гал.4:6-7). Благодатта на Светиот Дух нè направи такви што целото создание го чека откровението на синовите Божји (Рим. 8:19), а самиот универзум ќе се преобрази со откровението на духовната благодат и ќе се ослободи од ропството на расипаноста во слободата на славата на Божјите деца 152. 63. Целото создание е променливо: не само оној дел од него што веќе се променил под влијание на гревот и материјалните принципи на светот 153, туку и оној дел што може да се оштети ако ја искривува неговата природа, но останува недостапен за пороците поради цврстата подреденост на редот 154. Веќе зборувавме во претходните книги за промената што се случила ако ангелот тогаш се случил во него. тоа може да го издржи и природата на другите. Значи, природата дури и на верните ангели е променлива, но нивната послушност е непоколеблива. 64. Секое создание е променливо, но Светиот Дух е непроменлив. Тој не е подложен на никаква промена поради слабост, туку лекува немоќ и на сите им ги простува гревовите. Дали Оној што ги осветува и исполнува другите со благодат е променлив, а Самиот останува непроменет? 65. Дали Добриот некогаш е променлив? Невозможно е Светиот Дух, Кој ни дава различни благослови, да стане зло. Двајцата евангелисти за ова ја наведуваат истата Господова изрека, иако со различни зборови. Во Матеј читаш; Ако вие, бидејќи сте зли, знаете да им давате добри дарови на своите деца, колку повеќе вашиот Небесен Татко ќе им даде добри работи на оние што Го молат (Матеј 7:11) - а во Лука: Многу повеќе Небесниот Отец ќе им даде Свети Дух на оние што Го бараат (Лука 11:13). Значи, врз основа на судот Господов, посведочен од евангелистите, ние сме убедени дека Светиот Дух е добар. Еден од нив наместо „Свет Дух“ го ставил зборот „добар“, а другиот, напротив, наместо „добар“ напишал „Свет Дух“. Ако Светиот Дух е она што е добро, тогаш како може Тој да не биде добар? 66. Следното четиво е познато и од Лука, пронајдено во некои ракописи: Многу повеќе вашиот Татко ќе испрати добар дар од небото на оние што Го молат (Лука 11:13). Овој добар дар е духовна благодат излеана од Господ Исус од небото, откако Тој, Победникот на смртта, беше прикован на крстот на крстот, триумфално ја врати гробната облека на смрт и воскресна од мртвите, како што е напишано: Ти се искачи на високо, заробивте и им дадовте дарови на луѓето (Еф. 4:7; Правилно се вели „подароци“. Ни е даден Синот, за кого е напишано: Нам ни се роди дете, ни се дава Син (Ис. 9, 6), а се дава и духовна благодат. Зошто се двоумам да кажам дека ни е даден и Светиот Дух, ако е напишано: Љубовта Божја се излеа во нашите срца преку Светиот Дух кој ни е даден (Рим. 5:5)? Заробените човечки срца не можеа да Го примат, и затоа, прво Господ Исус го зароби заробеништвото, а потоа дарот на божествената благодат беше излеан во нашата ослободена природа. 67. Вистина е речено: Ти зароби во заробеништво (Еф.4:8; Пс.67:19). Победата Христова е победа на слободата, која на сите им даде благодат и никому не нанесе неправда. Никој не остана во заробеништво по општото ослободување. За време на страдањата на Господа, навредата ја изгуби својата сила 156 откако ги загуби сите заробеници кои беа држени во синџири, заробеништвото се сврте против себе, заробено и стана роб повеќе не на Велијал, туку на Христос. Но, ропството на Христос значи слобода, зашто слугата повикан во Господа е Господовиот слободен човек (1. Кор. 7:22). 68. Да се ​​вратиме на нашата тема. Светото писмо вели: Сите се одвратија и станаа подеднакво непристојни; Нема кој прави добро, нема ниту еден (Пс. 13:3). Ако еретиците го исклучат Светиот Дух од ова правило, тогаш признаваат дека Тој не е меѓу сите, но ако не го исклучат, тогаш мора да сметаат дека и Него отстапил. 69. Да судиме дали Светиот Дух, изворот и почетокот на секоја добрина 157, има добрина. Како што Таткото има добрина и Синот ја има, така и Светиот Дух има добрина. Апостолот поучува за ова: Но плодот на Духот е мир, љубов, радост, долготрпеливост, добрина (Гал. 5:22). Кој може да се сомнева дека е добар Он чии плодови се добри? Значи, доброто дрво дава добри плодови (Матеј 7:17). 70. Ако Бог е добар 158, тогаш зарем Духот на Неговата уста 159 не може да биде добар, барајќи дури и Божјите длабочини (1. Кор. 2:10)? Дали нешто зло може да навлезе во овие длабочини? Од ова е јасно дека оние кои ја негираат добрината на Божјиот Син 160 се уште полуди, бидејќи никој не може да негира дека Христовиот Дух е добар, а за Него Синот Божји вели: Јас реков дека ќе земе од Моето (Јован 16:15). 71. Зарем Духот не е добар, го прави од најлошото најдобро, го уништува гревот, го уништува злото, го спречува злосторството, излева добар дар, ги прави гонителите апостоли, а грешниците свештеници? Некогаш бевте темнина, вели апостолот, но сега сте светлина во Господа (Еф. 5,8). 72. Но, зошто ги држиме да чекаат? Ако бараат зборови - а освен тоа, не го негираат она што е познато - нека признаат дека во Светото Писмо Духот се нарекува добар. На пример, Давид вели: Твојот добар дух нека ме води по патот на праведноста (Пс. 142:10). Што е Светиот Дух ако не полнотата на добрината? Тој е по природа неразбирлив, но ние го разбираме по Неговата добрина, 161 исполнувајќи сè со доблести. Тој е разбирлив само за праведните, едноставен по суштина, полн со сила, сеприсутен, давајќи се на секого од Себе и интегрално присутен насекаде 162 . 73. Синот Божји со право вели, препознавајќи го учеството на Светиот Дух: Одете, крстете ги народите во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Матеј 28:19). Зошто ова Господово признавање на единството во светата тајна на крштевањето 163 е непријатно за некои, во кое нашата вера го соединува Духот со Синот и Отецот? 74. Духот е добар, но добар не како оној што прима, туку како оној што дава добрина: Тој не прифаќа ништо од созданијата, но созданијата го примаат Светиот Дух; Тој не е осветен, туку Самиот осветува: се осветува созданието, но Светиот Дух осветува. Иако зборовите се слични, создавањето и Духот се различни по природа: и оној кој ја прима светоста и Бог кој ја дава се нарекуваат свети, 164 како што читаме во Светото Писмо: Бидете свети, зашто и јас сум свет (1. Петрово 1:16). Осветувањето и склоноста кон гревот не можат да бидат вродени во истата природа, затоа, благодатта на Светиот Дух и создавањето не се едносуштински. 75. Покрај Пресвета Троица, други невидливи ентитети, чија природа е разумна и бестелесна, според прецизната дефиниција на некои, 165 не даваат духовна благодат, туку ја бараат, не ја соопштуваат, туку ја примаат, затоа целата заедница на создавањето треба да се одвои од единството со Светиот Дух. Нека разберат еретиците дека Светиот Дух не е создание. Ако, според нивното мислење, Тој е создаден, зошто го поврзуваат со Отецот? Ако го сметаат за создаден, зошто го додаваат на Синот Божји? Ако признаат дека не треба да Го одвојуваат од Отецот и Синот, нека не го гледаат создавањето во Него: каде што е едно осветување, таму е една природа. 6. 76. Бидејќи сме крстени со вода и со Дух, 166 многу луѓе мислат дека дарот на водата и дарот на Духот не се различни и дека се исти по природа. Изгледа не забележуваат дека сме закопани во водената стихија за да воскреснеме обновени од Духот 167, зашто водата е слика на смртта, а Духот е гаранција за животот 168. Во водата, како да тоне во гробот, нашето грешно тело умира, 169 и со силата на Духот воскреснуваме од грешната смрт. 77. А овие тројца сведоци се еден, како што рекол Јован: Вода, крв и Дух (1. Јованово 5,8), но тие се едно во светата тајна, а не во природата. Водата сведочи за погреб, крвта - за смрт, а Духот - за живот, а ако има благодат во водата, тогаш тоа не е од природата на водата, туку од присуството на Светиот Дух во неа. 78. Можеби живееме во вода исто како и во Духот? Или сме запечатени со вода, како што сме запечатени со Духот? Живееме во Духот и Тој е гаранција за нашето наследство, како што им пишува апостолот на Ефешаните: Поверувајќи во Него, бевме запечатени со ветениот Свети Дух, кој е гаранција за нашето наследство (Ефес. 1:13-14). Значи, ние сме запечатени со Светиот Дух, не според достоинството на нашата природа, туку со Божјото дејство, како што е напишано: Оној што нè помаза е Бог, Кој и нас нè запечати и ни даде депозит на Духот во нашите срца (2. Кор. 1, 21-22). 79. Бог нè запечати со Духот. И како што умираме во Христа за повторно да се родиме, така сме запечатени од Духот за да го стекнеме Неговиот сјај, лик и благодат, кои се печат на Духот. Дури и ако добиеме физички знак, вистинскиот знак го става во нашето срце Светиот Дух, кој во нас го обновува подобие на небесната слика 170 . 80. Кој ќе се осмели да изјави дека Светиот Дух е одделен од Бог Отецот и од Христос, ако ни го врати образот и подобие Божји и нè направи, според словото на апостол Петар, соучесници на божествената природа 171? И не зборуваме за телесното наследување, туку за духовната благодат на посвојувањето. И за да го сфатиме овој печат во нашите срца, а не на нашите тела, пророкот порачува: Светлината на Твоето лице е запечатена на нас, Господи. Ти му даде радост на моето срце (Пс. 4:7-8). 7. 81. Секое создание е затворено во јасни граници поставени од неговата природа. Тоа е точно и во однос на невидливите креации, кои, иако не можат да бидат ограничени со време или ограничувања, сепак се ограничени од својствата на нивната суштина. Како тогаш еретиците се осмелуваат да го наречат Светиот Дух творба, чија моќ е неограничена и бесконечна и кој секогаш пребива во секого и секаде 172 според својството на божественото владеење? Земјата е Господова и сè што ја исполнува (Пс. 23:1). Господ ги испрати Своите слуги, апостолите, на различни цели за да сфатиме дека создадената природа е едно, духовната благодат е друго, и бидејќи ниту еден од нив не можеше да биде насекаде одеднаш, на секој од нив му го даде Светиот Дух, кој го излеа дарот на неразделната благодат на секој поединец. Апостолите останаа поинакви, но сите делуваа како едно, бидејќи има еден Свети Дух, за кого се вели: Ќе примите сила кога Светиот Дух ќе дојде врз вас; и ќе ми бидете сведоци во Ерусалим и во цела Јудеја и Самарија, па дури и до краиштата на земјата (Дела 1:8). 82. Значи, неограничен и неограничен е Светиот Дух, Кој ги исполни умовите на учениците со Себе, надминувајќи ги далечините што не само што го одвојуваат еден регион од друг, туку и се копани далеку еден од друг низ целиот свет. Ништо не може да Го сокрие ниту да Го измами, за што свети Давид вели: Каде да одам од Твојот Дух и каде да бегам од Твоето присуство? (Пс. 139:7). За кој ангел зборува Светото Писмо, за кое владеење, за каква сила? Ќе најдеме ли ангел чија моќ е излеана врз многумина? На неколку луѓе им беа испратени ангели, но Светиот Дух се излеа врз цели народи. Дали е можно да се сомневаме во божественоста на Оној кој се излеал врз многумина во исто време и останал невидлив, но физичкото тело сепак ќе биде видено, па дури и допрено од некој? 83. Во осветувањето на апостолите, Духот не учествува во човечката природа, а во осветувањето на ангелите, владенијата и силите, Тој не учествува во создавањето. Оние кои мислат дека кај ангелите тоа не е осветување на Духот, туку посебен и малку познат вид на благодат својствен во нивната природа, ги ставаат ангелите пониско од луѓето. Тие, од една страна, се согласуваат дека немаат доволно храброст да инсистираат на равенката на Светиот Дух со ангелите, а од друга страна, не можат да негираат дека Светиот Дух се излева врз луѓето. Осветувањето на Духот е божествен дар и принос, и од тоа произлегува дека луѓето кои добиваат поголемо осветување треба да се препознаат како повисоки од ангелите. Но, ангелите се спуштаат за да им помогнат на луѓето, 173 и тоа нè принудува да признаеме дека создадената природа на ангелите, која добива повеќе духовна благодат, е повисока, иако дарот што и нам и на нив им е даден доаѓа од истиот Творец. 84. Колку е голема благодатта што ја почитува и најниската човечка природа со ангелски дарови, како што ветил Самиот Господ: Ќе бидете како ангелите Божји на небото (Матеј 22:30)! Не му е тешко на оној што создал ангели во Дух, со истата благодат да ги изедначи луѓето со ангелите. 85. За кое создание можеме да кажеме дека ќе исполни сè, како што е напишано за Светиот Дух: Ќе го излеам Својот Дух врз секое тело (Дела 2:17; Јоил 2:28)? Ова не може да се каже за ангелите. Гаврил, испратен кај Марија, извика: Радувај се, полн со благодат (Лука 1,28), објавувајќи ѝ за духовната благодат, бидејќи Светиот Дух слезе на неа и нејзината утроба, исполнета со благодат, стана палата на небесното Слово. 86. Пополнувањето на сè е својство својствено на Господ, кој вели: Јас ги исполнувам небото и земјата (Ерем. 23:24). Значи, ако Господ ги исполни небото и земјата, кој ќе се осмели да тврди дека Светиот Дух е лишен од владеење и божествена моќ, исполнувајќи го не само светот 174, туку и Оној што е над светот, односно Исус, Искупителот на сите, како што е напишано: Исус, полн со Светиот Дух, се врати од Јордан:4 (Лука)? Кој освен Оној кој има еднаква полнота би можел да го исполни Оној кој исполнува сè? 87. Може да се приговори дека овие зборови се однесуваат на телото. Се разбира, Неговото тело е супериорно од кое било друго, од него произлезе сила и ги исцелуваше сите (Лука 6,19), но Тој исполнува сè само затоа што е Господ, исто како што се вели за Духот: Духот Господов ја исполнува вселената (Мудр. 1,7). Собраните на едно место со апостолите, како што добро знаете, сите беа исполнети со Светиот Дух и смело го зборуваа Божјото слово (Дела 4:31). Гледате, полнотата и смелоста беа дадени од Светиот Дух, Неговата постапка ја објавува архангелот, свртувајќи се кон Марија: Светиот Дух ќе дојде врз вас (Лука 1:35). 88. Во Евангелието читаш како некој ангел одвреме-навреме влегувал во базенот и ја вознемирувал водата, а кој прв влегувал во него, се лекувал (Јован 5:4). Што навестувал ангелот со овој вид, ако не слегувањето на Светиот Дух, определено за наше време и осветување на водите преку свештенички молитви? Гласникот на Светиот Дух беше овој ангел назначен да донесе духовна благодат како лек за лекување на немоќите на нашата душа и нашиот ум. Значи, Духот ги има истите слуги како Бог Отецот и Христос, а Тој исто така исполнува сè, поседува сè и произведува сè во секого 175, исто како што прави Бог Отецот и како Синот 176. 89. Дали дејството на Светиот Дух не е божествено ако Самиот Бог го нарекува Духот проводник на Неговите благослови, велејќи: Ќе го излеам Мојот Дух врз вашите потомци и Мојот благослов врз вашите потомци (Ис. 44:3)? Навистина ниту еден благослов не може да се исполни без излевање на Светиот Дух. Така апостолот не најде подобра желба за нас: не престануваме да се молиме за вас и бараме да се исполните со знаење за Неговата волја со сета мудрост и духовно разбирање, за да одите на начин достоен за Бог (Кол. 1,9). Тој поучува дека волјата Божја е да останеме во добри дела, зборови и чувства и сè повеќе да се исполнуваме со волјата Божја, Кој го поставил Светиот Дух во нашите срца. Тоа значи дека нема разлика во волјата на Бог Отецот и Духот, а тој што го поседува Светиот Дух е исполнет со волјата Божја. 8. 90. Ве молиме имајте предвид дека Светиот Дух е даден од Бога 177. Ова не е дело на човек, и не е дадено од човек, туку свештеникот се јавува и Бог информира, ова е Божји дар и служба на свештеникот. Дури и апостол Павле оцени дека не може да го даде Светиот Дух, се препозна себеси како неподобен за оваа служба и го замоли Самиот Бог да нè исполни со Светиот Дух 178 . Кој е толку голем што ќе се осмели дрско да си ја присвои пораката за таков подарок? Во молитва, апостолот ја подигнал својата желба кон Бога и не барал империјално посебно право. Сакаше да праша и не се осмели да командува. Петар, исто така, ја признава својата немоќ да го присили или ограничи Светиот Дух. Еве ги неговите зборови: Значи, ако Бог им го дал истиот дар како нас... кој сум јас што би можел да му попречам на Бога? (Дела 11:17). 91. Можеби нашите противници не се убедени во зборовите на апостолите? Да се ​​свртиме кон зборовите на Самиот Бог: Јаков е Мој слуга, Јас ќе го поддржам. Израил е Мојот избраник, Мојата душа се насладува со него. На него ќе го ставам Мојот Дух (Ис.42:1), и на она што Господ го објави преку устата на Исаија: Духот Господов е врз мене, со кој ме помаза (Ис.61:1). 92. Кој ќе се осмели да размисли за создадената природа на Светиот Дух, Кој, блескајќи во нашите срца 179, ни даде да ја видиме убавината на божествената вистина, да ја спознаеме разликата помеѓу создаденото и божественото и да го одделиме созданието од неговиот Создател? Дали Бог зборуваше за излевањето на кое било создание: владенија, моќи, ангели? Не, но тој рече: Ќе го излеам мојот Дух (Дела 2:17; Јоил 2:22). Не се вели „да се излее Духот“, туку „од Духот“, бидејќи не можеме да ја примиме полнотата на Него, туку само онолку колку што нашиот Судија ќе подели според Неговата волја 180 . Синот Божји не го сметал грабежот за еднаков со Бога, туку се направил без углед (Фил. 2:6-7) за да можеме да Го примиме во нашите души. Во ова понижување Тој не ја изгуби Својата полнота, но јас можев да бидам исполнет со Него, немоќен да ја поднесам оваа полнота 181. Така Отецот го излева Светиот Дух на секое тело, 182 не сè што излева, туку она што го излева ги исполнува сите луѓе. 93. „Духот се излеа врз нас“, но на Господ Исус, кога се здоби со човечка форма, Духот почива, како што е напишано: На Кого ќе го видите Духот како слегува и останува на Него, Тој е Кој крштева со Светиот Дух (Јован 1:33). Ние сме опкружени со великодушноста на Оној кој ни дава изобилство од Неговите богатства, но на Него во вечноста пребива полнотата на целиот Дух. Значи, Он излеа онолку колку што ни одреди доволно, но она што беше излеано не се одвојува и не се откинува, туку во единството на комплетноста го просветлува окото на нашето срце до степен на секој, а ние сфаќаме точно онолку колку што е подготвен нашиот ум. Полнотата на духовната благодат е неразделна, но таа е асимилирана од нас според силата на нашата природа. 94. Така Бог го излеа Својот Дух. Љубовта Божја се излева и во Духот 183 . Тука мора да го препознаеме единството на делувањето и благодатта. Бог го излеа Светиот Дух, а љубовта Божја беше излеана во нашите срца преку Светиот Дух (Рим. 5:5) за нашето поучување дека Светиот Дух не е суштество, туку Учител и изобилен извор на божествената љубов. 95. За твоето разбирање дека излеаното нема ништо заедничко со создавањето, туку е слично на божественоста, се излева и името на Синот, како што читаш: Твоето име се излева со миро (Песна 1, 3). Ништо не може да ја надмине моќта на оваа изрека. Мирото во садот го задржува својот мирис и, затворено на мал простор, не го губи мирисот, но не може да допре до луѓето. Кога мирото ќе се излее од садот, нејзиниот мирис се шири насекаде. На сличен начин, името на Христос беше содржано пред Неговото доаѓање во израелскиот народ, во главите на Евреите, како во сад: Бог е познат во Јудеја; Неговото име е големо во Израел (Пс. 75:2), а еврејскиот сад го ограничи ова име во неговите тесни граници. 96. Ова име беше големо дури и кога остана во тесните граници на малкумина и слаби луѓе и сè уште не ја излеа својата големина во срцата на паганите во сите делови на светот. Откако го просветли целиот свет со Неговото доаѓање, Тој го проникна целото создание со Своето божествено име. Не требаше да се надополнува - полнотата не дозволува додавање - туку ја исполни празнината. Така Неговото име стана прекрасно по целата земја 184. Обилниот дар го означува ширењето на Неговото име, изобилството на благодатта и изобилството на небесни благослови. Така, од Прелиениот излева сè со што изобилува. 97. Како што ниту Мудроста што излегува од устата Божја 185 ниту Словото што се излева од срцето 186 ниту Силата во која живее полнотата на вечната сила 187 не можат да се наречат создаден, така и Духот што излегува од устата Божја 188 не може да се смета за создаден. Самиот Бог Отец сведочеше за ова големо единство, велејќи дека го излеал Својот Дух, 189 и јасно ставил до знаење дека ја има истата благодат како Светиот Дух и дека таа е поделена на умовите на различни луѓе без поделба и оштетување. Она што е излеано од Духот не се дели, не се дели на парчиња или не се сече на парчиња. 98. А кој ќе поверува дека Духот е поделен на многу делови? Јован рекол за Бога: И ние знаеме дека Тој останува во нас преку Духот што ни го дал (1. Јованово 3:24). Ако пребитното е постојано и непроменливо, не е подложно на промена и има вечност, тогаш Светиот Дух е вечен, а создавањето, подложно на порок, е променливо. Она што е променливо не може да биде вечно и затоа нема ништо заедничко меѓу Светиот Дух и созданието. Духот е вечен, но секое создавање е привремено. 99. Апостолот ја потврдува и вечноста на Светиот Дух: Зашто, ако крвта на биковите и козите и пепелта од јуница, со попрскување, ги осветува осквернетите, за да биде телото чисто, колку повеќе е Крвта на Христос, кој преку вечниот Дух се принесуваше Себеси Себеси на Бога (3-11:4 беспрекорно). 9. 100. Значи, Духот е вечен. Многумина признаваат дека Светиот Дух е маслото Христово и доброто масло. Се нарекува масло на радоста, 190 сад со изобилство благодат, извор на сладок мирис. Со ова масло, семоќниот Бог Отецот го помаза вистинскиот Првосвештеник; Тој, за разлика од оние што се помазани според Неговиот лик само според законот, беше помазан и според законот - физички и над законот - според Неговата вистинска природа и беше исполнет од Отецот со силата на Светиот Дух. 101. Пророкот рекол за ова масло на радоста: Бог те помаза, твојот Бог те помаза со маслото на радоста повеќе од твоите другари (Пс. 45:8). Петар со право пишува дека Исус бил помазан со Дух, како што читате: Знаете што се случи низ цела Јудеја, почнувајќи од Галилеја, по крштевањето што го проповеда Јован: како Бог Го помаза со Светиот Дух (Дела 10:37-38). 102. Светиот Дух е масло на радоста. Вистински се вели „масло на радоста“, за да не мислите дека зборуваме за создадена супстанција. Природата на маслото е таква што не се меша со никакви течности, а радоста не го помазува телото, туку ги осветлува тајните на срцето, според словото на пророкот: Ти му даде радост на моето срце (Пс. 4, 8). Оној што се обидува да измеша масло со течност залудно си го троши времето: мрсната материја е најлесна, а кога други материи се таложат на дното, таа се одвојува и се крева. Со кои трикови нашите најзлобни гостилничари 191 планираат да го измешаат маслото на радоста со вештачките мешавини? Или за нив е новост дека е невозможно да се помеша материјалното со нематеријалното и создаденото со несоздаденото? Маслото со кое бил помазан Христос со право се нарекува „масло на радоста“: Христос не користел масло што се користело за лекување на рани или за ублажување на треска, Оној што му дал спас на светот не барал лек за Своите рани, Тој што поседувал вечна моќ 192 не барал олеснување за Неговото уморно тело. 103. Не е чудно што маслото на радоста го поседува Оној што им донесе радост на осудените на смрт, Кој го ослободи светот од тагата и кој ја уништи тажната смрдеа на смртта. За ова говори апостолот, без сомнение, мислејќи на духовните работи: Зашто ние сме мирисот на Христос за Бога (2. Кор. 2,15), а зборовите на Синот Божји: Духот Господов е на Мене, бидејќи Ме помаза (Лука 4,18) - укажуваат на духовното масло. Нема сомнение дека Духот е маслото Христово. 104. Излеаното миро е името на Исус (Песна.1:3). Нашите противници зборот „огледало“ во овој стих го упатуваат на Самиот Христос, а не на Христовиот Дух. Апостол Петар рекол дека Господ Исус е помазан со Светиот Дух, 193 затоа Духот се нарекува и мир. 105. Што е невообичаено во тоа што и Таткото и Синот се нарекуваат Дух? За ова подетално ќе зборуваме кога ќе зборуваме за единството на името 194. Сега допревме една исклучително важна тема и ја оставивме без должно внимание; ќе им покажеме на нашите противници дека Господ го нарекува Отецот Дух во Евангелието: Бог е Дух (Јован 4:24), а Христос е наречен Дух од Еремија: Духот е пред нас, Христос Господ (Пл. 4:20). 106. Значи, и Отецот е Дух, и Синот е Дух, бидејќи она што не е затворено во создаденото тело е дух. Меѓутоа, Светиот Дух не се спојува со Отецот и Синот, туку е различен и од Едниот и од Другиот. На пример, Светиот Дух не умре. Вечното божество 195 не подлежи на смрт и без да земе тело не можеше да умре. 107. Христос умре во тело, умре во она што го прими од Дева, а не во она што го имаше од Отецот. Природата што беше распната умре во Него, но Светиот Дух, кој немаше месо ниту коски, не можеше да биде распнат. Синот Божји беше распнат, земајќи коски и месо, за да умрат искушенијата на нашето тело на тој крст. Го согледа тоа што не е и го криеше што е. Тој го криеше она што е за да страда и да се искупи за она што не беше, и да нè повика кон она што беше преку она што не беше. 108. О божествена тајна на крстот! Немоќта беше распната врз него, силата се ослободи, гревот беше прикован и знамето на победата беше подигнато! Светиот човек рекол: Заковете го моето тело со ноктите на Твојот страв (Пс. 119:120). Не зборуваше со „железни клинци“, туку со клинци на страв и вера, бидејќи маките на совеста се посилни од телесните страдања. На пример, Петар го следел Господа до дворот на првосвештеникот. Никој не го врза, тој беше врзан со вера, а тој, врзан со вера, не беше ослободен со предавство 196. Кога го врзаа Евреите, беше ослободен со вера, а тој што не се одрече од Христа, не го одврати казната 197. 109. Распни и тебе, умри за тоа! Кој умрел за грев, живее за Бога 198 . Живејте за Оној кој не го поштеди Својот Син, за нашите страсти да бидат распнати во Неговото тело. Христос умре за нас за да можеме да живееме во Неговото воскреснато тело, не нашиот живот, туку нашата вина умре во Него. „Тој Самиот ги понесе нашите гревови во Своето тело на дрвото“, вели Светото Писмо, „за ние, избавени од гревовите, да живееме за праведност: со Неговите рани бевме исцелени (1. Пет. 2:24). 110. Ова дрво е наша исплата за пловење на бродот на спасението, а не казна. Вечното спасение е различно од плаќањето за него: сакајќи смрт, не ја чувствувам; презирајќи ја казната, не страдам; Занемарувајќи го стравот, не го дозволувам во моето срце. 111. Со чии рани сме исцелени, ако не Господ Христос? За кого Исаија пророкуваше дека со Неговите рани сме исцелени (Исаија 53:5)? За кого пишува апостол Павле во своите посланија дека тој што не знаел грев станал грев за нас? 199 Несомнено е достојно за Божеството дека Неговото тело не направило грев, а природата на телото што Тој претпоставил дека не згрешила во Него. Што е чудо ако не згреши само божеството, кое нема мотив да греши? Но, ако само Бог е ослободен од гревот, тогаш целото создание по својата природа, како што веќе рековме, му е подложно. Но, Духот што простува грев не е подложен на грев! 10. 112. Нека одговорат оние кои ја негираат божественоста на Светиот Дух, дали ангел или архангел може да простува гревови? Секако дека не! Само Отецот, само Синот, само Светиот Дух им простува 200. Дали може да го прости она на што Самиот е подложен? 113. Можеби некој што не се согласува со мене ќе ги цитира зборовите на серафимите до пророкот Исаија: Еве, ова ја допре твојата уста, и твоето беззаконие е отстрането од тебе и твојот грев се очисти (Ис. 6:7). Серафим вели „отстранет“ и „прочистен“, тој не вели „отстранувам“, туку оган од олтарот Божји, односно духовна благодат. Што можеме побожно да препознаеме на олтарот Божји освен благодатта на Духот? Малку е веројатно дека ова е огревно дрво, саѓи и јаглен! Каква поголема побожност има од тоа да се верува дека тоа е мистериозниот тип што го објавува устата на Исаија и дека сите луѓе ќе се очистат со страдањата на Христос? Христос, како јаглен, ако зборуваме за Неговата телесна природа, ги изгоре нашите гревови во пепел, како што читате во Захарија: Зар не беше жит ископан од оган? Исус бил облечен во нечиста облека (Зах.3:2-3). 114. Погрижете се тајната на универзалното откупување да биде целосно откриена од пророците гледајќи ги овие зборови: Еве, ја зедов твојата вина (Захарија 3:4). Она што е кажано овде не е дека Христос, кој не направил грев, ги оставил настрана Своите гревови, туку дека во Неговото тело целото човештво било ослободено од нивните гревови. 115. Но, дури и кога серафимите би го отстраниле гревот, тој би постапил само како еден од Божјите слуги, назначен да ја извршува оваа тајна, што вели Исаија: Еден од серафимите беше испратен кај мене (Ис. 6:6). 11. 116. Иако се вели дека Духот е испратен, серафимот е испратен до еден, но Духот е испратен до сите 201. Серафим е испратен како свештеник на светата тајна, Духот како негов вршител. Серафим само ја извршува наредбата, но Духот ја дели на секој поединечно, како што сака 202 . Серафим се движи од место до место, бидејќи не исполнува сè наоколу, туку самиот е исполнет со Дух. Серафим, кога слегува, се менува од едно место на друго, постапувајќи според својата природа, но не можеме така да мислиме за Светиот Дух кога Синот зборува за Него: Но кога ќе дојде Утешителот, Духот на вистината, Кого ќе ви го испратам, Кој излегува од Отецот (Јован 5:26). 117. Ако Духот замине од едно место и дојде на друго место, тогаш и Отецот и Синот се ограничени на местото од каде што излегува испратениот од Отецот или Синот. Духот, движејќи се од место до место и напредувајќи напред, според ова злобно толкување, ги остава Отецот и Синот, како да имаат тела. 118. Им се обраќам на оние кои мислат дека Духот слегува. Отецот, надминувајќи ја не само видливата телесна природа, туку и невидливата создадена, не е ограничен со никакви граници, а Синот, како Создател на сите создадени нешта, е над сето создание и не е затворен во Своите постапки ниту во временска, ниту во просторна рамка, а Духот на вистината не е затворен во телесните граници, бидејќи Тој е над сите граници на Бога. неискажлива полнота на Неговото божество секоја создадена разбирлива природа, Тој припаѓа на највисоката сила да дише каде што сака 203 и да инспирира како што сака. 119. Без сомнение, Духот, кој произлегува од Синот, не е испратен никаде и не доаѓа од никаде. Зборовите на Синот: Дојдов од Отецот и дојдов во светот (Јован 8,42) - не дозволувајте разбирање дека Тој се движи од место до место како нешто телесно. На ист начин, кога читаме дека Бог е внатре или надвор, не се обидуваме да го затвориме Бога во едно тело и да го одвоиме од друго, туку, сеќавајќи се на висината и неразбирливоста на оваа мисла, во неа ја гледаме тајната на божествената природа. 120. Мудроста исто така вели дека Таа доаѓа од устата на Севишниот, 204 но тоа не значи дека Таа е надвор од Отецот. Тоа е со Отецот, бидејќи Словото беше со Бога (Јован 1:1). И не со Отецот, туку во Отецот, како што се вели: Јас сум во Отецот и Отецот во Мене (Јован 14,10). Кога Синот доаѓа од Отецот, Тој не се оддалечува од никаде и не се одвојува од ништо, а бидејќи е во Отецот, не се апсорбира, како едно тело од друго. Исто така, Светиот Дух, кој произлегува од Отецот и Синот, не е одделен од Нив: ниту од Отецот ниту од Синот. И како можете да го одделите Духот на Неговата уста од Отецот? 205 Ова јасно ја докажува вечноста и единството на божеството! 121. Значи, Духот на Неговата уста секогаш постои и пребива. Според наше мислење, Он слегува кога ќе Го прифатиме, за да се всели во нас, и за да не бидеме одвоени од Неговата благодат 206. Но само ни се чини дека Тој се спушта, но во реалноста нашите души се тие што се вознесуваат кон Него. На ова би можеле подетално да се задржиме ако не ни паднало на памет дека во претходните книги 207 веќе ги испитавме зборовите на Отецот: Да слеземе и да им ги збуниме јазиците (1. Мој. 11:7) - и на Синот: Кој Ме љуби, ќе го пази Моето слово; и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него (Јован 14:23). 122. Следствено, Духот доаѓа таму каде што доаѓа и Отецот, зашто каде што е Отецот, таму е и Синот, а каде што е Синот, таму е Светиот Дух. Тоа значи дека е недозволиво да се мисли дека Светиот Дух доаѓа одделно. Тој не оди од место до место, туку од воспоставување на законот до спасоносно откупување, од животворна благодат до осветувачка благодат, за да нè води од земјата на небото, од беззаконието во благодатта, од ропството во царството. 123. Значи, Духот доаѓа таму каде што доаѓа Отецот, како што рече Синот: Јас и Отецот ќе дојдеме и ќе направиме живеалиште кај него (Јован 14:23). Дали Отецот навистина доаѓа во телесен облик? Како Него доаѓа Духот, чие доаѓање ја открива полнотата на присуството на Отецот и Синот. 124. Кој може да го одвои Духот од Синот и од Отецот, ако не можеме ни да ги именуваме Отецот и Синот без Светиот Дух? Зашто никој не може да го нарече Исус Господ, освен преку Светиот Дух 208. Но, ако не можеме да го наречеме Исус Господ без Дух, можеме ли да Го фалиме без Дух? Ако ангелите го фалат Исус како Господ 209, а тоа е невозможно без Духот, тогаш тоа значи дека дарот на Светиот Дух е активен кај ангелите. 125. Така, го покажавме единството на присуството и единството на благодатта во Отецот, Синот и Светиот Дух. Но, оваа благодат е небесна и божествена, и затоа Синот вака му благодари на Отецот: Те прославувам, Татко, Господару на небото и земјата, што го сокри тоа од мудрите и разумните и им го откри на младенците (Матеј 11:25). 12. 126. Една објава, една благодат. Така е напишано: Благодат и мир од Бога, нашиот Отец и Господ Исус Христос (Рим. 1,7). Ние сме убедени во единството на благодатта и мирот од Отецот и Синот, но оваа благодат и мир се плодови на Духот, како што не учи апостолот: Плодот на Духот е љубов, радост, мир, долготрпеливост (Гал. 5, 22). Овој мир е добар, неопходен е за цврстина во споровите, за смирување на телесните страсти и за зајакнување на чувствата во едноставноста на верата и за душевен мир при исповедањето на Бога. 127. Доста е за ова. За благодатта, пророкот Захарија вели дека Бог ветил дека ќе го излее на Ерусалим Духот на благодатта и нежноста 210, а апостол Петар: Покајте се и секој од вас нека се крсти во името на Господ Исус Христос за простување на гревовите и ќе го примите дарот на Светиот Дух (Дела 2:3). Затоа, благодатта им припаѓа и на Отецот и на Синот и на Светиот Дух. И каква благодат може да има без Духот, ако сета божествена благодат е во Духот? 128. Не само мирот и благодатта, како што читаме, припаѓаат на Отецот, Синот и Светиот Дух, верен Август, туку и љубовта и слогата. За љубовта се вели: Благодатта на нашиот Господ Исус Христос и љубовта Божја (2. Кор. 13,13). Ја прифативме љубовта на Отецот, но љубовта кон Отецот е и љубов кон Синот, како што Самиот вели за ова: Кој Ме љуби, Мојот Татко ќе го љуби и Јас ќе го љубам (Јован 14:21). Каква љубов има Синот ако не онаа со која се жртвуваше себеси 211 за нас и нè откупи со Својата крв? Но истата љубов останува и во Отецот, како што е напишано: Зашто Бог толку го возљуби светот што Го даде Својот Единороден Син (Јован 3,16). 129. Отецот го дава Синот, Синот се дава Себеси, но љубовта е зачувана и синовската посветеност не се нарушува. Посветеноста не е повредена и таму каде што нема насилство врз жртвата, а Таткото го жртвувал Оној што Самиот сакал да биде жртва, се откажал од Оној што се предал. Отецот го жртвувал Синот не како казна, туку заради благодатта. Ако ја негирате важноста на овој настан, побарајте збор на побожност за него. Избраниот сад (Дела 9:15) јасно сведочеше за единството на божествената љубов со тоа што Отецот го даде Синот и дека Синот се даде Себеси. Отецот даде, кој не го поштеди Својот Син, туку Го предаде за сите нас (Рим. 8:32). За Синот апостолот рекол: Тој се даде за мене (Гал. 2:20). Се вели „се предаде“: ако заради благодатта, тогаш зошто се расправам; ако за казна, тогаш мојот долг е уште потежок. 130. Признајте дека ако Таткото го дал Синот, а Синот се дал Себеси, тогаш и Духот Му дал, како што е напишано: Тогаш Духот го одведе Исус во пустината за да биде искушуван од ѓаволот (Матеј 4:1). Од љубов го даде Синот Божји и Духот. Една е љубовта на Отецот и Синот, а Божјата љубов се излева преку Светиот Дух и е Негов плод, како што веќе покажавме над 212 година, плодот на Духот е љубов, радост, мир, долготрпеливост (Гал. 5:22). 131. Заедницата со Отецот и Синот се обновува, како што е напишано: А нашето заедништво е со Отецот и Неговиот Син, Исус Христос (1. Јованово 1,3), а на друго место: А заедницата на Светиот Дух е со сите вас (2. Кор. 13,13). Ако Отецот, Синот и Светиот Дух имаат еден мир, една благодат, една љубов и едно заедништво, тогаш, се разбира, едно дејство 213. Каде што има едно дејство, не може да има ниту поделба во моќта, ниту разлика во суштина. И дали благодатта на една акција може да се комбинира со нешто друго? 13. 132. Кој сега, откако се уверил во единството на дејствување, ќе се осмели да го негира единството на името? Но, зошто вредно барам докази за единството на името, ако божествениот глас јасно сведочи за единството на името на Отецот и Синот и Светиот Дух? Напишано е: Одете крштевајте ги сите народи во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Матеј 28:19). Тој рече „во името“, а не „во имињата“. Тоа значи дека нема едно име за Отецот, друго за Синот и трето за Светиот Дух, бидејќи има еден Бог. Нема други имиња, како што нема два-три бога! 133. Покажувајќи дека постои едно божество, една сила и едно име на Отецот, и Синот, и Светиот Дух, и дека Синот не дојде во името на еден, туку во името на другиот, Светиот Дух, Самиот Господ вели: Јас дојдов во името на Мојот Отец, а вие не Ме примате; но ако друг дојде во свое име, ќе го примите (Јован 5:43). Светото писмо сведочи дека името на Отецот е и име на Синот, како што во книгата Излез Господ вели: Ќе минам во Мое име и ќе те наречам со Моето име Господ пред тебе (Излез 33:19). Господ објавува дека во Негово име ќе го објави Господа. Затоа, Господ е името и на Таткото и на Синот. 134. Ако Отецот и Синот имаат исто име, разберете дека Светиот Дух има исто име и дека Светиот Дух дојде во името на Синот, како што е напишано: А Утешителот, Светиот Дух, Кого Отецот ќе го испрати во Мое име, ќе ве научи на сè (Јован 14,26). Оној кој дојде во името на Синот, без сомнение, дојде и во името на Отецот, бидејќи Таткото и Синот имаат исто име. Од ова произлегува дека Отецот и Синот и Светиот Дух имаат едно име и дека нема друго име под небото дадено на луѓето со кое треба да се спасиме (Дела 4:12). 135. Уште еднаш Господ поучува дека треба да се верува во единството на божественото име, во кое нема разлика, и дека Христос дојде во едно име, но Антихристот ќе дојде во свое, како што е напишано: Јас дојдов во името на Мојот Отец, а вие не Ме примате; и ако друг дојде во свое име, ќе биде примен (Јован 5:43). 136. Значи, дадени се доволно аргументи дека нема разлика во името на Отецот, Синот и Духот Утешител, и дека името на Отецот е и името на Синот, а името на Синот е и името на Светиот Дух, бидејќи и Синот и Светиот Дух се нарекуваат Утешител. За ова зборува Господ Исус во Евангелието: И ќе се помолам на Отецот, и тој ќе ви даде друг Утешител, за да остане со вас засекогаш, Духот на вистината (Јован 14:16). Зборуваше добро, ветувајќи дека ќе даде друг, за да не мислите дека Синот е Светиот Дух, бидејќи единството на името не подразбира спојување на Синот и Духот, како во Сабелиј 214. 137. Синот е еден утешител, Светиот Дух е друг. Јован го нарекол Синот утешител, како што читате: А ако некој згреши, имаме Утешител пред Отецот, Исус Христос (1. Јованово 2:1). Значи, како што има едно име, така има една сила: каде што Духот утешува, таму е и Синот. 138. Навистина овде Господ вели дека Духот ќе биде со верните засекогаш, а на друго место сведочи за Себеси дека ќе остане засекогаш со апостолите: И ете, Јас сум со вас секогаш, до крајот на векот (Матеј 28:20). Следствено, Синот и Духот се едно, името на Троица е едно, а нивното присуство е исто така едно и неделиво. 139. Покажавме дека Синот се нарекува Утешител; ќе покажеме дека Духот се нарекува и вистина. На пример, во писмото на Јован читате: Духот е вистина (1. Јованово 5:6). Тоа значи дека не само Духот на вистината 215, туку и Духот се нарекува вистина, како што се нарекува вистина и Синот, кој рекол: Јас сум патот и вистината и животот (1. Јованово 2:1). 14. 140. Дали треба да покажеме дека како што Отецот е светлина, така и Синот е светлина, а Духот е светлина? На крајот на краиштата, ова е очигледен квалитет својствен на божествената моќ. Бог е светлина, како што рекол Јован: Зашто Бог е светлина и во Него нема темнина (1. Јованово 1:5). 141. Синот е светлината, зашто животот беше светлина на луѓето (Јован 1:4). Евангелистот, нагласувајќи дека овие зборови се однесуваат конкретно на Синот Божји, за Јован Крстител вели: Тој не беше светлина, туку беше испратен да сведочи за Светлината. Имаше вистинската Светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа на овој свет (Јован 1:8–9). Ако Бог е светлина и Синот Божји е вистинската Светлина, тогаш нема сомнеж дека Синот Божји е вистинскиот Бог. 142. А на друго место можете да откриете дека Синот Божји е светлина: Народот што седи во темнината на смртта ќе види голема светлина (Матеј 4:16; Исаија 9:2). Може ли да има поубедливи зборови од овие: зашто кај Тебе е изворот на животот, во Твојата светлина ќе видиме светлина (Пс. 35:10)? Тоа значи: со Тебе, Семоќен Оче Боже, во Твојата светлина, односно во Синот, ќе ја видиме светлината на Светиот Дух, за која Самиот Господ вели: Прими го Светиот Дух (Јован 20,22); и на друго место: И моќта дојде од Него (Лука 6:19). 143. Кој може да се сомнева дека Отецот е светлина, ако Неговиот Син се нарекува сјај на вечната светлина? 216 Чиј сјај, ако не Отецот, би можел да биде Синот, Кој секогаш останува со Отецот и свети со истиот неразличен сјај? 144. Исаија покажува дека Светиот Дух не е само светлина, туку и оган: Светлината на Израел ќе биде оган (Ис. 10:17). Тој пророчки Го претскажува во запален оган и нè поучува да ја согледаме божествената величина во овие три својства. Да се ​​осветува е соодветно на божествената природа, да се осветли е соодветно на оган и светлина, да се појави и да биде видливо во форма на оган е соодветно на Божественото. Бог е оган што проголтува (5. Мој. 4:24), како што рекол Мојсеј. 145. Самиот го виде огнот во грмушката и го чу Бога, кога од пламенот на огнот дојде глас: Јас сум Бог Авраамов, Бог Исак и Бог Јаковов (2. Мојсеева 3,6). Гласот се огласи од огнот, грмушката беше зафатена од пламен, а пламенот не нанесе штета - изгорена, грмушката не изгоре. Со оваа тајна Господ ни навести дека доаѓа да ги осветли маките на нашето тело и да не ги уништи обременетите со неволји, туку да им ги олесни маките, крштавајќи ги со Светиот Дух и оган, 217 давајќи благодат и уништувајќи го гревот. Затоа, Бог бил во форма на оган. 146. Ова го наоѓаме во Дела на апостолите. За време на слегувањето врз верниците, Светиот Дух се виде во форма на оган: И одеднаш се слушна звук од небото, како силен ветар што дува и ја исполни целата куќа каде што седеа. И им се појавија расцепени јазици како огнени (Дела 2:2–3). 147. Оттука и приказната за Гедеон: тој, подготвувајќи се да ги порази Мадијамците, им наредил на триста 218 мажи да земат бокали со запален оган во нив и да држат труби 219 во нивните десни раце. Нашите предци го прифатија од апостолите и го зачуваа толкувањето дека бокалите се наши тела, создадени од земниот прав, но не знаејќи страв дали се изгорени со топлината на духовната благодат и звучниот глас на исповедта сведочи за страдањето на Господ Исус. 148. Кој ќе се сомнева во божествената природа на Светиот Дух, ако ликот на Божествениот се појавува секаде каде што дејствува благодатта на Духот? Ова не е сведоштво за различноста, туку за единството на божествената моќ. Дали е навистина возможно да се подели моќта ако резултатот од една вистинска акција е видлив во сè? И нема благодат во оние тајни каде што нема простување на гревовите. 149. За каков пожар станува збор? Ова секако не е пожар што избувнува во грмушки од плевел или газена шумска трева, туку оган што ги смирува добрите дела како злато и ги троши гревовите како слама. Ова е Светиот Дух, наречен оган и светлина на лицето Господово. Како што рековме, Тој е светлина: Светлината на Твоето лице е запечатена врз нас, Господи (Пс. 4:7). Што е оваа запечатена светлина ако не светлината на духовниот печат со кој верниците се запечатени со ветениот Свети Дух (Ефес. 1:13)? 150. Таму е светлината на Божјото лице, а од лицето Божјо пламнува оган, како што е напишано: Пред Него е пламен оган (Пс. 49,3). Благодатта на судниот ден свети силно, така што ќе биде проследена со простување на гревовите, наградувајќи ја верноста на светителите. О неисцрпно богатство на Светото писмо, кое не може да го сфати човечкиот ум! О најголем доказ за божественото единство! Колку многу е содржано во овие два стиха! 15. 151. Рековме дека Отецот е светлина, Синот е светлина и Светиот Дух е светлина. Да разбереме, исто така, дека Отецот е живот, а Синот е живот, а Светиот Дух е живот, како што рече Јован: За она што беше од почетокот, што го слушнавме, што го видовме со нашите очи, што го погледнавме и што нашите раце го допреа во врска со Словото на животот - зашто животот се покажа, и ние видовме и сведочиме, и ви го објавуваме животот на Јован (2: 1). Тој рекол „реч на животот“ и „живот“, означувајќи го зборот „живот“ и за Таткото и за Синот. Што е Словото на животот ако не Божјото Слово? Тоа значи дека и Бог и Словото Божјо се живот. И како што Он се нарекува Слово на животот, така тие го нарекуваат и Дух на животот, според словото на Писмото: И Духот на животот беше во тркалата (Езек. 1:20). Ако Словото на животот е живот, тогаш Духот на животот е живот. 152. Биди убеден сега дека Отецот е извор на животот, а Синот се нарекува извор на животот, на кој многумина се сеќаваат, зашто со Тебе, Семоќен Боже, твојот Син е извор на животот (Пс. 35,10). Тоа значи дека Тој е изворот на Светиот Дух, бидејќи Духот е живот, според словото Господово: Зборовите што ви ги кажувам се Дух и живот (Јован 6:63). Каде што е Духот, таму е животот, а каде што има живот, таму е Светиот Дух! 153. Меѓутоа, многумина инсистираат на тоа дека овде само Отецот се нарекува извор, иако тие самите читаат во Светото Писмо: Со Тебе е изворот на животот (Пс. 35:10). Тоа значи дека Таткото има Син, бидејќи Словото беше со Бога (Јован 1:1). Ова е Словото кое беше во почетокот и беше кај Бога 220 . 154. Но, без разлика дали Таткото овде се сфаќа како извор или Син, во секој случај не мислиме на изворот на обичната вода, туку на изворот на божествената благодат, односно на Светиот Дух, Кој е жива вода. За оваа вода Господ вели: Кога би го знаел дарот Божји и Кој ти вели: Дај ми да пијам, тогаш ти самиот би Го замолил, а Тој би ти дал жива вода (Јован 4:10). 155. Душата на Давид беше жедна за оваа вода, како елен што не сака да пие змиски отров, туку се стреми кон изворот на таквите води 221. Живата вода е духовна вода, која ги просветлува длабочините на умот, го мие секој грев на душата и го чисти секој порок од тајните мисли 222. 16. 156. Никој да не зборува за безначајноста на Духот, обидувајќи се да направи разлика во еднаквоста, мислејќи дека водата е само мал дел од целиот извор. Создадените примери не важат добро за божествените работи! Нека не судат само со една споредба, нека се сеќаваат дека Светиот Дух не се нарекува само вода, туку и река, како што е напишано: Од неговата утроба ќе течат реки од жива вода. Ова Тој го кажа за Духот, кој оние што веруваа во Него требаше да го примат (Јован 7:38–39). 157. Затоа, Светиот Дух е река, и голема река, која течела од длабочините на Исус 223, како што слушаме во пророштвото до Евреите од устата на Исаија 224. Оваа река е полна со вода, сè уште тече и никогаш нема да пресуши. Духот не е само река, туку и изобилен поток со неисцрпна големина, како што рекол Давид: Речните потоци го радуваат Божјиот град (Пс. 45:5). 158. Градот Божји, овој славен Ерусалим, не е измиен од течението на земната река, туку исполнет со седум духовни дарови и вријат во Неговата брза струја, Светиот Дух доаѓа од изворот на животот и нè заситува во мали голтки, изобилно излевајќи во небесните престоли, архиангели и сили, Дури и ако реката ги излева своите брани и ги излева своите корита, тогаш колку повеќе Духот, кој го надминува секое создание, ги допира ниските брегови на нашиот ум и ја наводнува високопроширената создадена небесна природа со изобилно плодно осветување! 159. Да не нè збуни тоа што овде се вели „река“ 225, или на друго место – „седум духови“ 226. Под овие осветувања се подразбира, како што рекол Исаија, полнотата на седумте духовни дарови: духот на мудроста и разумот, духот на советот и силата, стравот од Бога1: духот на Бога1: 2-3). Има една река, но има многу струи и разни духовни дарови, а главната работа е што оваа река доаѓа од изворот на животот. 160. Но и овде не треба да ги насочувате мислите кон основни толкувања, потпирајќи се на имагинарната разлика помеѓу изворот и реката. Божественото писмо се грижи човечкото разбирање да не биде заробено од сопствените слабости и грешки. Каква река и да замислите, таа доаѓа од извор, има иста природа, иста слава и иста моќ. Дојдете до здрава одлука дека Светиот Дух е од една природа со Синот Божји и со Бога Отецот, од еден сјај и една слава. Сигурно ќе имам корист од единството на моќта и нема да се плашам од никаков вербален дуел за разликата во моќта. Одговорот е готов во Светото Писмо, го дава Синот Божји: Кој пие од водата што ќе му ја дадам, никогаш нема да ожедни; но водата што ќе му ја дадам ќе стане во него извор на вода што тече во вечниот живот (Јован 4:13-14). Без сомнение, овој извор е духовна благодат, река што произлегува од животворен извор, а изворот на животот е Светиот Дух. 161. Гледаш дека зборовите Христови го потврдуваат единството на божественото величество, а ни еретиците не можат да негираат дека Христос е изворот, ако Тој се нарекува извор и дух. Духот се нарекува река, а Отецот вели: Еве, доаѓам кај вас како река на мирот и како поток што ја излева славата на народите (Исаија 66:12). Кој се сомнева дека Синот Божји е оваа река на животот, од која течат потоци на вечниот живот? 162. Оваа неверојатна вода е духовна благодат. Кој ќе ми го даде на душата овој извор? Дарителот на вечниот живот нека ме исполни со извор и тече! Нека тече во нас, а не покрај овој Извор! Зашто Мудроста вели: Пијте ја водата од вашиот резервоар и водата што тече од вашиот бунар. Нека вашите извори се излеваат по улиците (Изреки 5:15–16). Како можам да ја зачувам оваа вода без да ја истурам или прскам? Како можам да го зачувам мојот сад и да спречам влагата на вечниот живот да истече низ пукнатина? Научи нè, Господи Исусе, научи нè како што некогаш ги учеше твоите апостоли, предупредувајќи ги: Не собирајте за себе богатства на земјата, каде што молецот и 'рѓата уништуваат и каде што крадците провалуваат и крадат (Матеј 6:19). 163. Дотичниот крадец е нечист дух. Тој не може да им се прикраде на оние што одат во светлината на добрите дела, но ако некој го фати во темнината на световните страсти и меѓу земните задоволства, тогаш го уништува секој цвет на вечната доблест. И тогаш Господ продолжува: Но, собирајте за себе богатства на небото, каде што ниту молец, ниту 'рѓа не уништуваат и каде што крадците не провалуваат и не крадат, зашто каде е вашето богатство, таму ќе биде и вашето срце (Матеј 6:20-21). 164. Нашата рѓа е разврат, нашата рѓа е страст, рѓата е луксуз, што ги покрива очите на нашиот ум како трн на срамот. Нашата молитва е Ариј, нашата молитва е Фотин, кој со своето лукаво ја раскина светата облека на Црквата, обидувајќи се да го подели неделивото единство на божествената сила, и со богохулни огради го гриза скапоцениот превез на верата. Водата ќе излее ако Ариус си ги потопи забите и ќе истече ако Фотинус удри нечиј сад со убодот. Ние сме слаби суштества и брзо му подлегнуваме на злото, но дали некој ќе му рече на својот господар: Зошто ми го направи тоа? (Рим. 9:20). Нашите садови можеби имаат мала вредност, но едниот останува во чест, а другиот во срам 227. Затоа, не отворај го својот бунар, не ископувај го со своите пороци и грешки, да не чуеш: Ископа ров, ископа, и падна во дупката што ја подготви (Пс. 7,15). 165. Ако го бараш Исус, остави ги срушените ровови! 228 Местото Христово не е кај нив, туку кај бунарите, каде што Го нашла една Самарјанка, која поверувала и сакала да црпи вода 229. Иако требаше да стигнеш наутро, дури и да стигнеш подоцна, дури и да стигнеш во шестиот час, ќе можеш да го најдеш Исуса, уморен од патувањето. Тој е уморен, но уморен заради вас, зашто Ве бара долго време. Твоето неверување траеше толку долго што го измори Него. Но, Тој не е навреден, главната работа е да стигнете таму. Тој бара од вас да пиете, но е подготвен да ви даде сам нешто да пиете. Тој не ја пие водата на потокот што тече во близина, туку твоето спасение, ја пие твојата добра волја, ја пие чашата 230 на страдањето што ги искупува твоите гревови, за ти, испивајќи ја светата крв, да ја задоволиш жедта на овој свет 231. 166. Така Авраам, копајќи бунар, ја стекна Божјата наклоност 232; Така Исак, на пат кон бунарот, сретнал жена која доаѓала кон него, прототип на Црквата 233. Верните одат до бунарот, неверните во ровот. А Ревека, како што читаме во Светото Писмо, била блиску до изворот на нејзиниот иден младоженец, а блудниците биле измиени во крв во дувлото на Језавела 234. 1. Во првата книга, доказите од античката историја покажале дека веќе кај древните еврејски судии светела духовната благодат и преку дејството на Светиот Дух, чија вечност ја сфатил Мојсеј, биле откриени тајните небесни тајни. Од почетокот на светот, а уште повеќе, пред секој почеток, Мојсеј се соединува со Бога, Кого видел дека постои пред сите векови. 235. Внимателниот читател може да се увери дека од почетокот Таткото, Синот и Светиот Дух пребивале. За Отецот е напишано: Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата (1. Мој. 1:1), а за Духот се вели: И Духот Божји лебдеше над водите (1. Мој. 1:2). Во првите зборови, сликата на крштевањето со која треба да се очисти создавањето е многу соодветно дадена. Тоа се вели и за Синот, бидејќи Тој е Оној што ја одвоил светлината од темнината (1. Мој. 1:4). Зашто едниот е Бог Отецот кој зборува, а другиот е Господ Исус кој прави 236. 2. Но, не треба да се види кај нив, од една страна, надмено командант шеф, а од друга, кротко егзекутор подреден. Отецот го препознава Синот како еднаков 237 на Себе во единството на творечкото дејствување и вели: Да го создадеме човекот според Наш лик и подобие (1. Мој. 1:26). И што друго може да значи заедништвото на сликата, дејството и сличноста, ако не и истото величие? 3. Престанете да се сомневате во еднаквоста на Отецот и Синот! Прочитајте: како што зборуваше Отецот и Синот, така зборува и Синот, а Таткото дејствува. Отецот создава, како што е напишано: Мојот Татко работи до сега (Јован 5:17). Нека молбата упатена до Него ве убеди во она што го заповеда Синот: Само кажи го зборот и тој ќе закрепне (Матеј 8:8). Но Синот му вели на Отецот: Сакам да бидат со Мене каде што сум Јас (Јован 17:24) 238 и Таткото го исполнува она што го рекол Синот. 4. Ниту Авраам не го занемарил Светиот Дух. Познато е дека видел Тројца, но му се поклонил на Еден 239. Зашто еден е Бог, еден Господ и еден Дух, а единството на честа произлегува од единството на силата. 5. Дали треба да ги наведам сите примери еден по еден? Самсон 240, роден според божественото ветување, бил придружуван од Духот. Така, читаме дека Господ го благословил и дека Господовиот Дух почнал да дејствува во него во логорот (Судии 13:24-25). Затоа, во исчекување на идната тајна, Самсон решил да земе туѓа жена, но татко му и мајка му не знаеле дека тоа е од Господа (Судии 14:4). Него го водел Господовиот Дух и воден од Неговата сила, бил почестен повеќе од кој било друг. Сам ги стави странците на лет 241 и, непобедлив во својата тврдина, со голи раце го распарчи лавот, останувајќи надвор од дофатот на неговите заби 242 . О, да беше толку вреден во одржувањето на благодатта колку што беше силен во борбата против ѕверот! 6. Можеби во овие настани немаше само чудо на моќ, туку и мистерија на мудроста, одредено пророчко предвидување. Не е без значење што на патот до светата тајна брак сретнал лав што рика. Самсон со голи раце го искинал лавот на парчиња, а на враќање за да ја земе ветената сопруга, наоѓајќи рој пчели во мртвото тело, извадил мед од неговата уста и ги нахранил и на татко му и на мајка си. И внатре во незнабошците имало мед! Тие поверуваа подоцна, а нивното тело, претходно диво и жестоко, сега стана тело Христово. 7. Загатката што Самсон им ја прашал на своите другари не е без мистериозно значење: од јадачот произлезе нешто вкусно, а од силниот нешто благо (Судии 14:14). Тоа беше исполнето со таква мистична содржина што три дена пребарување не доведоа до одговор, туку само седмиот ден 244. Токму на овој ден, според верата на Црквата, по страдањето на Господ заврши времето на законот. Запомнете дека апостолите не можеа многу да разберат, бидејќи Исус сè уште не беше прославен (Јован 7:39). 8. Што е послатко од мед, праша Самсон, а што е посилно од лав? (Судии 14:18). И откако одговори тој заклучи: Да не врескаше по мојата јуница, немаше да ја погодиш мојата загатка (Судии 14:18). О божествена тајна! О очигледен свет чин! Избегавме од убиец, победивме тиранин. Онаму каде што некогаш имаше глад од страшна смрт, сега се наоѓа храната на животот. Опасностите се претворија во спасение, горкото стана слатко, од казната дојде благодатта, од слабоста дојде силата, а од смртта дојде животот. 9. Некои, напротив, веруваат дека Самсон не би можел да се ожени доколку лавот од племето Јудино не бил убиен (Отк. 5:5) и доколку во телото на лавот, односно во Црквата не биле пронајдени пчели, кои го положувале медот на мудроста, бидејќи дури по страстите на Господа, сите апостоли поверувале во нивните апостоли. Последователно, Самсон го убил лавот, претставувајќи ги Евреите, но во него нашол мед како симбол на наследството што мора да се спаси, бидејќи само еден остаток ќе биде спасен (Рим. 9:27) според изборот на благодатта. 10. И Духот Господов дојде врз него, и отиде во Аскалон и таму уби триесет луѓе (Судии 14:19). Без сомнение, победата не можеше а да не ги придружува оние што ја сфатија тајната тајна. А оние кои ја решиле и објасниле загатката, заедно со облеката ја добиле и наградата на мудроста, симбол на нивниот живот. 11. Овде се видливи и други типови. Како што лисиците го палеле родот на странците за киднапирање на жената на Самсон, 245 така и оние што се бунтуваат против божествените тајни секогаш се наоѓаат измамени од сопствената злоба. Тоа стои и во Песната над песните: Фатете ни ги лисиците што ги расипуваат малите лозја, за да ни цветаат лозјата (Песна. 2, 15). Добро се вели „мали лозја“, бидејќи не можеле да ги уништат големите лозја. И ѓаволот се плаши од силните! 12. Самсон беше непобедлив - еве малку ќе ја скратиме неговата приказна за да се вратиме на неа во свое време и да дадеме подетални објаснувања - додека ја задржа духовната благодат, како Господовиот избран народ Божји, и остана назиреец според законот 246. Самсон беше голем и непобедлив, и со една магаре вилица - уби илјада луѓе, полни 7. жеден, нашол вода во магарешката вилица 248 . Овие настани можете да ги сфатите или како чудо или како тајна. Тоа значи дека мирот и триумфот се појавиле во длабочините на паганскиот народ, како што е напишано: Понудете му го другиот на оној што те плеска по образ (Лк. 6, 29). Издржливите навреди, на кои нè учи светата тајна на крштевањето, ни носат триумф над движењата на гневот, за по смртта да го постигнеме мирот на воскресението. 13. Славен беше Самсон, кој со помош на духовната благодат ги скина окови исткаени од тетивите и кинеше нови јажиња како тенки конци; славен беше Самсон, кој не чувствуваше дека косата му е врзана и закована за земјата 249. Кога го напушти Божјиот Дух, колку се разликуваше од оној Самсон кој еднаш се врати во оклоп на туѓинци, облечен во 250 година, кога ја размени својата сила, беше заробен од голотијата на жената и претрпе потстрижување на неговата светиња? 14. Дали косата на главата беше навистина толку важна што сè додека остануваше неисстрижена, силата остануваше неодолива, а штом главата беше скратена, сета сила на нашиот херој исчезна? Невозможно е да се верува во големата моќ на обичната коса, но во моќта на посебната коса, можете. Ова е косата на светоста и верата, ова е косата на Назареците, таа е недопрена со законот, осветена со воздржување и пост. Со овие влакна сопругата, на чиј лик била прикажана Црквата, со миро ги измила нозете на Словото Небесно и, познавајќи го Христа во телото, ги избришала 251. За оваа коса се вели: Косата твоја е како јарче кози (Песна. 4, 1). Се виткаат на главата за што се вели: Главата на човекот е Христос (1. Кор. 11,3) - а на друго место: Главата му е чисто злато 252, а косата црна како смрека (Песна 5,11). Овие прекрасни тарсиски бродови 253 јадеа, пловејќи по брановите на овој свет и цврсто се упатуваат кон спасението 254. 15. И во Евангелието нашиот Господ го потврдува постоењето на невидливи влакна и вели: Но дури и влакната на вашата глава се избројани (Лука 12,6). Бог несомнено сака да ни ги открие дејствата на духовната благодат и не презема на Себе грижа за влакната на нашата глава. Иако не би било лудост да се прифати буквалното толкување, бидејќи ништо не може да се скрие од божественото величество. 16. Дали ми треба Самиот Семоќен Бог да ја знае целата моја коса? Не, но давањето вечна слава од будниот Сведок како награда за добри дела ќе ми помогне и ќе ми користи. Самиот Самсон, покажувајќи дека не зборуваме за телесни влакна, туку за влакна на умот, вели: Но, ако ме пресечеш, тогаш мојата сила ќе се оддалечи од мене (Судии 16:17). Се работи за светата тајна. 1. 17. Сега разгледајте ги пасусите од Светото писмо. Веќе прочитавте погоре: Господ го благослови и Господовиот Дух почна да дејствува во него (Судии 13:24-25), и понатаму: И Духот Господов слезе врз него (Судии 14:6), и повторно: Ако ме отсечеш, тогаш мојата сила ќе се оддалечи од мене (Судии 16:17). Самсон беше скратен и погледнете што ни кажува Светото писмо: Господ се оддалечи од него (Судии 16:20). 18. Внимавајте, Тој што дејствуваше во него се повлече од него. Затоа, Господ и Духот Господов се едно исто. Со други зборови, Светото писмо го нарекува Духот Господов Господ, исто како што вели апостолот: Господ е Дух; и каде што е Духот Господов, таму е слободата (2. Кор. 3:17). Значи, вие сте убедени дека Светиот Дух се нарекува Господ, но не една Личност, Светиот Дух и Синот, туку една суштина. 19. Исто така во овој стих вели „моќ“, и со овој збор се нарекува Духот. Како што Таткото е сила, така силата е и Синот и Светиот Дух. Читате за Синот: Христос е силата и мудроста Божја (1. Кор. 1:24). За Отецот читаме и дека Тој е сила, како што е напишано: Еве го Синот Човечки како седи десна рака на моќта (Матеј 26:64). Потврдуваме дека овде Таткото е наречен сила од чија десна страна ќе седне Синот, со уште еден стих: Господ му рече на мојот Господ: Седни од мојата десна страна (Пс. 109,1). Самиот Господ го нарекува Светиот Дух сила: Ќе добиете сила кога Светиот Дух ќе дојде на вас (Дела 1:8). 2. 20. Веќе прочитавте дека Духот не е само сила, туку Тој е Дух на советот и силата (Ис. 11:2). Синот се нарекува гласник на големиот собор 255, а Духот се нарекува Дух на соборот (Ис. 11,2), за да го препознаете единствениот собор на Отецот, Синот и Светиот Дух, собор кој не остава сомнеж за неповредливоста на речениците и дава само непроменливи одлуки. 21. Светиот Дух е судија на божествениот собор, и вие можете да се уверите во тоа. Веќе откривме дека Светиот Дух е судија на крштевањето 256, а како потврда дека крштевањето е Божји совет, можете да прочитате: фарисеите го отфрлија Божјиот совет за себе, не се крстени од него (Лука 7:30). Ако крштевањето не може да биде без Духот, тогаш Божјиот совет е незамислив без Него. 22. За цврсто да го препознаеме Духот како сила, мора да се согласиме дека за Него се објавува ветувањето Господово: Ќе го излеам Мојот Дух врз секое тело (Јоил 2:28). Она што ни е ветено е навистина Божјата сила, како што Самиот Син Божји изјавува во Евангелието: И ќе го испратам врз вас ветувањето на Мојот Отец; Но, останете во градот Ерусалим додека не бидете обдарени со моќ од висините (Лука 24:49). 23. Светиот евангелист Лука, обидувајќи се да покаже дека Светиот Дух е сила Божја, зборува за силата со која Он слезе со следните зборови: И одеднаш се слушна звук од небото, како од силен ветар кој набрзина (Дела 2,2). 24. Овој опис не го припишувајте само на сетилни и физички појави, не заборавајте дека Духот слезе како што треба за Христос, кој ќе дојде со сила, според словото на Светото писмо: И ќе го видат Синот Човечки како доаѓа на небесните облаци со сила и голема слава (Матеј 24,30). 25. Зар не постои една сила и не иста власт, ако делото, судот, храмот, дарот на животот, осветувањето и Царството на Отецот, Синот и Светиот Дух се едно? 257 3. 26. Нека ни објаснат како ја гледаат разликата во божественото дејство! Самиот Господ потврди дека животот се состои во спознанието на Отецот и Синот: тоа е живот вечен, да те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, и Исус Христос, Кого си го испратил (Јован 17:3) - и дека се состои и во спознанието на Светиот Дух: ако Ме сакаш, пази ги Моите заповеди, и ќе се молам на Отецот, да ти даде друг Стегател, за друг и за Он. Дух на вистината, Кого светот не може да го прими, зашто тој не Го гледа и не Го познава, туку вие Го познавате, зашто Тој престојува во вас и ќе биде во вас (Јован 14:15-17). 27. Затоа, без да го прими Духот, светот немаше вечен живот. Завршувачот на вечниот живот е Духот, а вечниот живот е таму каде што е Духот. Изненаден сум што приговорите на Аријанците се засноваат на зборовите еден вистински Бог (Јован 17:3) 258. Вечниот живот се состои во познавање на единствениот и вистински Бог, тој се состои во познавање на Исус Христос и во спознанието на Светиот Дух. Светот не Го гледа, како што не Го гледа Отецот 259 и не знае, исто како што не Го познава Синот, 260 но Духот, кој е светлина на вечниот живот, ќе престојува во вечноста 261 со оние кои не се од светот 262 и кои го наследуваат вечниот живот. 28. Ако познавањето на Синот и Духот не е помалку важно од познавањето на едниот вистински Бог, зошто вие, без да го одделите ниту Едното ниту другото од величината што им ја дале Нив, ги одвојувате и двете од славата на вистинскиот Бог? Мора да изберете едно од двете. Согласувајќи се дека големиот дар ни го дал едното вистинско Божество, вие го исповедате едното и вистинско божество на Отецот и Синот и Светиот Дух. Или признаваш дека вечен живот може да ни даде некој што не е вистинскиот Бог. Со паѓање во заблуда, ги омаловажувате правата на Отецот, бидејќи верувате дека таквиот дар не е во моќта на едно вистинско божество, туку во моќта на самото создание. 4. 29. Што е чудно во тоа што животворниот Дух, заедно со Отецот и Синот, е Творец на животот? И кој ќе негира дека да се даде живот доликува на вечното величие? Напишано е: Оживеј го својот слуга (Пс. 119:176) 263, што значи дека примањето живот е ждрепка на слугата, односно на човек кој го немал, а го зел во сопственост. 30. Значи, време е да се одлучи: дали Духот е животворен или Самиот дава живот? Зборовите: Буквата убива, но Духот оживува (2. Кор. 3:6) - докажува дека Духот оживува. 31. Признајте дека животворното дејство на Отецот, Синот и Светиот Дух е неразделно и сведочете за нивното единство во комуникацијата на животот! Преку Духот Самиот Бог оживува, како што вели Павле: Оној што го воскресна Христос од мртвите, ќе ги оживее и вашите смртни тела преку Неговиот Дух кој живее во вас (Рим. 8:11). 5. 32. Кој може да се сомнева дека Светиот Дух исполнува сè со живот, ако Тој е ист Творец на се како Отецот и Синот? Самиот семоќен Бог Отец не може да се замисли како Создател на ништо без Светиот Дух, бидејќи веќе на почетокот на создавањето Духот лебдеше над водите (1. Мој. 1:2). 33. Духот побрза кога создавањето сè уште немаше форма. Само со примањето на дејството на Духот, супстанцијата на овој свет ја стекна таа неверојатна убавина што го просветли светот. Пророкот исто така објавува дека без Светиот Дух нема благодат на овој свет: Ако им го одземеш духот, тие умираат и се враќаат во својот прав; Ако го испратиш твојот Дух, тие ќе бидат создадени и Ти ќе го обновиш лицето на земјата (Пс. 104:29-30). Светото писмо учи дека создавањето не може да постои без Духот и покажува дека Тој е Творец на сè. 34. Кој ќе негира дека создавањето на земјата е дејство на Светиот Дух и Неговото несомнено дејство е нејзино обновување? Дури и ако нашите противници решат да негираат дека земјата е создадена од Духот, тие нема да можат да негираат дека таа сè уште била обновена од Неговото влијание. Во овој случај, тие се принудени да го препознаат дејството на Светиот Дух како посовршено од Отецот и Синот, кои исто така се обидуваат да ги разделат. Заклучокот, се разбира, оди во спротивност со вистината. Никој не се сомнева дека обновената земја е посовршена од онаа што е создадена. И ако на почетокот Отецот и Синот ја создале земјата без Светиот Дух, а Неговото дејство се соединило подоцна, тогаш на она што е создадено од почетокот му недостигало учеството на Оној што се приклучил дури подоцна. Со таквото размислување ќе се согласиме со мислењето на Манихејците дека божественото дејство содржи разновидни творци. 35. Можеби, според нас, земната материја постои без дејството на Светиот Дух? Но, дури и сводот 264 не може да постои без Неговото дејство! На крајот на краиштата, напишано е: Со Словото Господово се создадени небесата и со Духот на Неговата уста сета нивна сила (Пс. 32,6). Обрнете внимание на зборовите од Светото писмо дека секоја небесна сила мора да му се припише на Духот. Може ли Оној кој лебдел над водите пред создавањето на земјата 265 да биде неактивен кога е создадена земјата? 36. Паганските автори, следејќи го нашето учење како во темнина и немајќи сила да ја согледаат вистината на Духот, во своите списи рекоа дека небото, земјата, како и светлечките сфери на месечината и ѕвездите се исполнети одвнатре со Духот 266. Дали тоа значи дека тие не негираат дека созданието е обдарено со духот, кој го знае тоа, туку ние преку него ни е дарувана моќта? Дали се спротивставувате дека тие сметале дека ветерот е природа на духот? 267 Ако на незнабошците не им е срам што создавач на сè е Духот направен од воздух, тогаш зошто ние одбиваме да го наречеме Божјиот Дух Творец на сè? 37. Зошто губам време толкувајќи ги туѓите мисли и идеи! Да ги прифатиме очигледните докази дека сè што постои го примило од Духот и да не се сомневаме дека ангелите, архангелите, престолите и силите постојат само преку дејството на Духот. Дури и Самиот Господ, Кому му служат ангелите, според телото е роден од Дева со навлегувањето на Духот. Еден ангел му го објавува тоа на Јосиф во Евангелието по Матеј: Јосиф, сине Давидов, не плаши се да ја прифатиш својата жена Марија, зашто она што е родено во Неа е од Светиот Дух (Матеј 1:20), а во Евангелието по Лука ангелот и вели на Марија: Светиот Дух ќе слезе врз тебе (Лука 1:35). 38. Следствено, раѓањето на Дева е дејство на Светиот Дух, Неговото дејство е плод на Нејзината утроба, како што е напишано: Благословена си Ти меѓу жените, и благословен е плодот на Твојата утроба! (Лука 1:42). Ова дејство е цветот од коренот, со иста боја за која има едно прекрасно пророштво: и гранка ќе излезе од коренот на Јесеј, а гранка ќе израсне од коренот (Ис. 11:11. Коренот на Јесеј е еврејските патријарси, гранката или ластарот е Марија, цветот од Марија е Христос. Самиот вели: Јас сум нарцисот на Шарон, долините на криновите (Песна 2:1). 39. Кога се бере, овој цвет го задржува мирисот, го подобрува; кога ќе се гази и згмечи не го губи. Така Господ Исус, измачуван на крстот, не избледе, не избледе, подигнат и прободен со врв на копје, стана уште поубав, се обнови во светата боја на крвта што ја пролеа. Не знаејќи ја смртта, Тој ја излеа миризбата на вечниот живот како подарок на мртвите. Токму на овој цвет на кралската гранка се упокои Светиот Дух 268. 40. Добрата гранка, како што некои ја толкуваат, е месото Господово, кое се издигна од земните корени, ги ширеше околу себе миризливите плодови на светата вера, ги излеа во светот тајните на божественото откровение и благодатта на небесните жртвеници. 41. Немаме причина да не го препознаеме како Творец тој Дух, Кого го знаеме како арбитер на Господовото инкарнација. И дали е можно да се сомневате во тоа ако на самиот почеток на Евангелието прочитавте дека раѓањето на Исус Христос било вака: по свршувањето на Неговата Мајка Марија со Јосиф, пред да се соединат, се покажало дека таа е бремена со Светиот Дух (Матеј 1:18)? 42. Праведно, мора да се каже дека во многу примероци на Светото Писмо пишува „од Дух“, но во грчкиот текст од кој е направен преводот пишува ἐκ πνεύματος ἁγίου, односно од Светиот Дух. Ако нешто доаѓа од нешто, тоа доаѓа или од неговата суштина или од неговата моќ. Од суштината, на пример, доаѓа Синот, како што Самиот вели: Јас излегов од устата на Севишниот (Господине.24:5), и Духот, кој излегува од Отецот (Јован 15:26) и за кој Синот сведочи: Тој ќе Ме прослави, зашто ќе земе од Моето (Јован 14:16). Од сила, на пример, во напишаното: Еден Бог е Отецот, од Кого е сè (1. Кор. 8:6). 43. Во која смисла Марија била бремена со Светиот Дух? 269 ​​Од Неговата природа? Значи Духот се претвори во коски и месо? - Ништо такво! Девицата зачната со дејството и силата на Духот! 270 Кој после ова ќе негира дека Духот е Создател? 44. Но, што е со фактот дека Јов јасно го објавил својот Творец преку Духот: Духот Божји ме создаде (Јов 33:4) - и во еден краток стих покажа дека Духот е и Бог и Творец. Ако Духот е Создател, тогаш тој не е создавање. Апостолот прави разлика помеѓу созданието и Создателот: И тие му служеа на созданието наместо на Создателот (Рим. 1:25). 45. Тој ги осудува оние кои му служат на создавањето и нè повикува да му служиме на Создателот како верни робови. Тој знае дека Духот е Создателот и бара од нас да бидеме Негови слуги: чувајте се од кучињата, чувајте се од лошите работници, чувајте се од обрежувањето, бидејќи ние што Му служиме на Божјиот Дух сме обрезани (Фил. 3:2-3). 46. ​​Ако се појави сомнеж за исправноста на латинските списоци, од кои некои всушност биле расипани од еретици, тогаш ве советувам да се свртите кон грчките списоци, каде што пишува: πνεύματι θεοῦ λατρεύοντες, што е преведено „ние кои му служиме на Божјиот дух“ 271. 47. Ако апостолот вели дека треба да бидеме слуги на Духот и да му служиме не на созданието, туку на Создателот, неговата желба е очигледна да ни покаже дека Светиот Дух е Создателот и Нему мора да му се даде чест поради вечното Божество, како што е напишано: Обожувајте Му се на Господа, вашиот Бог и служете Му само Нему (Мат. 4:10:3; 6. 48. Знам дека еретиците учат за Светиот Дух како создание и за да го потврдат своето богохулење цитираат стих од Амос, во кој пророкот всушност зборува за дувањето на ветрот, како што сведочи и самата содржина 272. Читаме: Зашто, ете, јас го засилувам громот и го создавам Христос како свети и го создавам духот за да го објави нивниот народ; Господ Бог Семоќниот е Неговото име (Ам.4:13). 49. Ако овој стих, кој наводно кажува за создавањето на Духот, им служи како главен аргумент, тогаш Езра во својата трета книга јасно ни објасни каков дух е создаден: На ​​вториот ден Ти го создаде духот на небесниот свод (3 Езра 6:41). Осврнувајќи се на зборовите на Амос, чија содржина ќе ја испитаме, дали се сомневаме дека пророкот зборува за создавањето на овој свет? 50. Тој започнува вака: Јас, Господ, го воспоставувам громот и го создавам духот (Амос 4:13). Самиот редослед на зборови ни го покажува текот на приказната. Ако овде авторот зборуваше за Светиот Дух, немаше да започне со гром, бидејќи громот не му претходи на Светиот Дух во времето. Но, еретиците се лукави и се прават дека не го забележуваат ова. Ако следно зборуваме за светлина и облаци, тогаш зарем не е очигледно дека овде се наведени природните феномени? Кога се случуваат грмотевици во нашиот свет, најпрво слушаме громови, проследени со налети на ветер и покривање на небото со облаци, од чија темнина блескаат молњи. Ова е вообичаен опис на редоследот на појавите, во кои дувањето на ветрот често се нарекува дух, на пример: Оган и сулфур и дух на лошо време (Пс. 10:7). 51. Појаснувајќи за каков дух станува збор овде, пророкот вели: Јас го гасам громот и го создавам духот (Ам. 4:13). Така се случуваат овие природни појави, но Светиот Дух е вечен. Дури и ако има некој што го потврдува Неговото создавање, малку е веројатно дека тој ќе инсистира дека Духот се создава секој ден, како гром и ветер. Да се ​​потсетиме што вели самата Мудрост за тајната на Нејзиното воплотување: Господ ме создаде (Изр. 8:22), најавувајќи настан кој неминовно мора да се случи, бидејќи доаѓањето на Господ и Спасителот веќе беше однапред одредено. Не се вели: „Тој Ме создава“, туку: Тој Ме создаде Мене, а ние веруваме дека не многу пати, туку еднаш било предодредено телото на Исус да се роди од Дева Марија. 52. Ако се согласувате дека пророкот ја опишува обичната и секојдневната Божја акција во создавањето гром и ветер, не можете а да не признаете дека е богохулно да се размислува за Светиот Дух на таков начин. Дури и овие богохулници не можат да го негираат Неговото постоење пред вековите. И ние го потврдуваме божественото сведоштво дека Светиот Дух секогаш постои и останува во вечноста. Апсолутно е невозможно да се поверува дека Оној што лебдел над водите пред создавањето на светот (1. Мој. 1:2) го добил својот почеток по неговото создавање, или дека има многу „свети духови“ кои се раѓаат секојдневно. Никој да не се зарази толку со богохулење за да размислува за повеќекратното создавање на Светиот, па дури и за едно единствено. Тешко ми е да замислам што ги тера нашите противници да веруваат дека Духот е создаден повторно неколку пати. Зар не им се чини дека Тој постојано умирал и повторно се создавал? Но, дали Духот на животот може да умре? 273 Ако Тој не може да умре, тогаш нема причина повторно да Го создаде. 53. Оние кои мислат поинаку се богохулни, не разликувајќи го Светиот Дух од обичниот здив. Тие веруваат дека изговореното Слово се враќа кај Отецот, а избрканиот Дух се влева назад во Бога. Така, се случува некаков одлив, или подобро кажано, дури и промена во еден ентитет, често добивајќи различни форми. Но, разликата меѓу Отецот, Синот и Светиот Дух секогаш постои; таа останува непроменета, зачувувајќи го единството на Нивната моќ. 54. Ако некој продолжи да инсистира дека Амос зборува за Светиот Дух поради следните зборови: Го објавувам нивниот Христос на луѓето (Амос 4:13), тогаш поприродно е да се припишат на воплотувањето на Господ. Не дозволувајте зборот „дух“ што го употребил пророкот да ве збуни! Нека ве убеди дека овој текст зборува за мистеријата на перцепцијата на човековата природа! Продолжете да го читате Светото Писмо и ќе се уверите во применливоста на пророчките зборови за Христа. Можеме да кажеме дека со своето доаѓање ги засили громовите, односно уверливоста и звучноста на искажувањата на небесните списи, чиишто бумови, ако не се плашиме од таквото споредување, ни го збунуваат умот и нè учи преку превезот на стравот да ги почитуваме небесните пророштва. 55. Освен тоа, Господ ги нарекува двајцата браќа апостоли 274 синови на громови во Евангелието. Гласот на Отецот упатен до Синот: И јас прославив и повторно ќе прославувам (Јован 12:28), Евреите го сметаа за гром 275. Тогаш сведочењето на Отецот за Синот грмеше со таква сила што, иако присутните не беа во можност да ја впијат целата благодат на вистината, тие, спротивно на нивната волја, ја исповедаа завршената тајна. Исто така во Книгата на Јов Светото Писмо вели: А кој може да го разбере громот на Неговата сила? ( Јов 26:14 ). Ако Светото Писмо ни кажува за природен гром, тоа нема да го претстави како иден настан, туку како веќе остварен. 56. Господ рече за овој гром дека неговиот звук се раширил низ целата земја 276. Во стихот што се дискутира го објаснуваме духот како душа прифатена од Христос, размислувачка и совршена, бидејќи Светото писмо често го користи зборот „дух“ за да ја опише човечката душа. На пример, читаме: Тој го формираше човечкиот дух во него (Захарија 12:1), а Господ ја нарекува Неговата душа дух: Во твои раце го предавам мојот дух (Лука 23:46). 57. Убедувајќи ве дека Амос зборува за слегувањето на Господ Исус на земјата, Светото писмо додаде: Тој им го објавува нивниот Христос на луѓето (Ам. 4:13). Неговиот Татко изјавил во крштевањето: Ти си Мојот возљубен Син; во Тебе сум многу задоволен (Лука 3:22), објавено на планината: Ова е Мојот возљубен Син, слушај Го (Лука 9:35) и преку устата на стотникот, кога за време на страдањето на крстот сонцето се помрачи и земјата и морето се тресеа, Светото Писмо ни објавува (Така ни беше Бог. 58. Значи, зборот „дух“ од Книгата на Амос мора да се разбере или во неговото директно значење - како воздух што се вдишува за да се поддржи животот, или како тајна на телото Господово. Кога овде би се рекло за созданието на Светиот Дух, тоа би било кажано за ова на други места од Светото Писмо, како што често се вели за Синот Божји, дека според телото е создаден и создаден. 59. Ја препознаваме величината на Синот во тоа што заради нас зеде тело и ја видовме силата Божја во телото што го зеде. Читаме дека тајната на Господовото воплотување била извршена од Отецот, а исто така и од Духот; гледаме дека Христос исто така го изврши Своето воплотување. Таткото направи како што е напишано: Господ ме создаде (Изр. 8:22) 277 – а на друго место: Бог го испрати Својот Син, роден од жена, подложен на законот (Гал. 4:4). Духот, исто така, ја исполни оваа мистерија: Марија е бремена со Светиот Дух (Матеј 1:18). 60. Читате што направил Отецот, правел Духот, но погрижете се и Синот Божји да направи, според зборовите на Соломон: Мудроста си изгради куќа (Изреки 9:1). Дали Светиот Дух може да биде создание ако ја исполни тајната на Господовото воплотување, кое е над сето создание? 61. Ние веќе покажавме пред 278 година дека Светиот Дух е Творец на нашиот надворешен човек според телото. Сега мора да собереме докази дека Тој е и наш Творец со светата тајна на благодатта. Отецот создава, создава и Синот, создава и Духот, според словото на Павле: А тоа е дарот Божји: не од [нашите] дела, за никој да не може да се пофали. Зашто ние сме Неговото дело, создадено во Христа Исуса за добри дела (Ефес. 2:8–10). 7. 62. Затоа, Отецот создава за добри дела, создава и Синот, како што е напишано: И на оние кои Го примија, на оние кои веруваат во Неговото име им даде моќ да станат деца Божји, кои не се родени ниту од крв, ниту од волја на телото, ниту од волја на човекот, туку од Бога (Јован 1:12-13). 63. Ние повторно се раѓаме од Духот по благодат, како што сведочи Самиот Господ: роденото од тело е тело, зашто е родено од телото, а роденото од Духот е дух, зашто Бог е Дух. Немој да се чудиш на тоа што ти го реков: мора повторно да се родиш. Духот дише каде што сака, и вие го слушате Неговиот глас, но не знаете од каде доаѓа и каде оди: еве што се случува со секој роден од Духот (Јован 3:6-8). 64. Очигледно е дека Светиот Дух е и Творец на духовното раѓање, бидејќи сме создадени од Бог 279 за да станеме синови Божји 280. Дали ние, прифатени од Светиот Дух во Неговото царство и посвоени во свето раѓање, сè уште го негираме Неговото достоинство? Тој нè направи наследници на 281 небесен род, а ние, откако го прифативме наследството, го отфрливме Самиот Давател? Не можете да прифатите подарок и да го оцрнувате добротворот. Нема дар без дарувач, ниту давател без подарок. Ако барате благодат, тогаш верувате во нејзиното доделување, но ако го негирате Давателот, тогаш не можете да се надевате на благодат. Кој го отфрла Христос веднаш го губи Христовото име. Ако Добротворителот не се цени, како ќе се вреднуваат Неговите дарови? Зошто се лишуваме од подароци? Зошто ја слабееме нашата надеж? Зошто го отфрламе достоинството? Зошто го негираме Утешителот? 65. Ние не можеме да Го негираме; ние се одрекуваме! Да не се одречеме од најважното нешто што апостолот го рекол: А вие, браќа, сте деца на ветувањето според Исак. Но, како тогаш, кој се родил по тело, го прогонувал оној што бил според Духот (Гал. 4:28-29). Овие редови уште еднаш ја потврдуваат и развиваат идејата да се биде роден од Духот, а тој што е роден од Дух е роден од Бога 282. Ние повторно се раѓаме, се обновуваме во нашите внатрешни чувства и ги оставаме настрана старите желби на надворешниот човек, како што повторува апостолот: обновете се во духот на вашиот ум и облечете се во новиот човек, создадени според вистината и правите. 4:23-24). Нека слушнат како Светото писмо го изразува единството на божественото дејствување: само оној кој се обновува во духот на својот ум го облекува новиот човек создаден според Бога (Еф. 4:24). 66. Следствено, највисокото раѓање е дејството на Светиот Дух, Тој е Создателот на новиот човек, создаден според Божјиот лик 283. Нема ни најмало сомневање дека оваа личност е многу посовршена од нашата надворешна, и никој не може да го доведе во прашање тоа. Не случајно самиот апостол му го дал името на едниот - небесен, а на другиот - земен: како што се небесните, такви се и небесните (1. Кор. 15:48). 67. Духовната благодат го создава небесниот човек, но од убедливи примери мораме да разбереме како таа го создава земното. Така, свети Јов вели: Живее Бог, Кој така ме судеше, и Семоќниот, Кој ми ја поведе душата низ горчина, а Духот е божествен во моите ноздри (Јов 27, 2-3). Се разбира, тој овде зборува за Духот не како животворен воздух или телесен здив, туку како ноздри на неговиот внатрешен човек, кои мирисаат на мирисот на вечниот живот и, доколку се соодветни пресметките, двојно го уживаат уживањето во благодатта на небесниот темјан. 68. Има духовни ноздри, а читаме дека ги има невестата на Словото: И мирисот на вашите ноздри (Песна. 7,9), и пак: И Господ мириса пријатен мирис (1. Мој. 8:21). Следствено, тука се и органите на внатрешниот човек, чии раце се познати на дело, уши во слухот, стапала во следење добри дела. Не смееме да замислуваме ништо телесно во внатрешниот човек, само должностите им даваат, така да се каже, форма на овие членови. 69. А некои, врз основа на зборовите за десната рака на Бога или за Неговите прсти, дури и го замислуваат Бога телесно. Тие не разбираат дека таквите описи се дадени не поради телесноста, бидејќи во Божеството нема членови или делови, туку само заради сведоштво за единството Божјо и заради нашата вера во неможноста да се одвојат Синот и Светиот Дух од Бога Отецот, заради полнотата на Божеството, како да е, во физичкото тело. Затоа Синот се нарекува десна рака на Отецот, според словото од Светото писмо 284. 8. 70. Дали е изненадувачки што лудаците кои се расправаат за зборови започнуваат дебата за предлозите? Тие, барајќи да воспостават хиерархија на божествени Личности, велат дека Бог мора да се прослави „во Духот“, а не „со Духот“. Тие се уверени дека предлогот и вообичаениот пресврт на фразата се доволен аргумент за оценување на Божеството и уверени се во службената природа на Духот врз основа на зборовите дека Бог мора да се прослави „во Духот“, а не „со Духот“. Тие веруваат дека само фразата „со Дух“ може да го изрази единството и заедницата на моќта и славата Божја. Но, кој може да го подели неподеленото? 71. Кој може да го подели тоа единство што Христос го покажа неразделно, велејќи: Одете и крстете ги сите народи во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Матеј 28:19). Дали овде употребил различни зборови и предлози во однос на Отецот, Синот или Светиот Дух? Не, Тој рече: Во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Христос го кажува истото за Духот како и за Отецот и за Себе. Тоа значи дека фразата „во Духот“ не укажува на потчинување, туку на единство на чест и акција. 72. Погледнете дали погрешната пристрасност на вашето гледиште не влијае и на Таткото и на Синот. Се вели не „во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“, туку „во името“, и овој предлог не ја изразува ропската положба на Троица, туку Нејзината моќ. 73. Убедувајќи те дека верата не треба да се оценува низ призмата на предлогот, туку, напротив, верата пресудува за нејзиното значење, Павле рекол „во Христа“, но со својот израз апостолот не го ставил Христа во подредена положба. Еве ги неговите зборови: Ние зборуваме пред Бога во Христа (2. Кор. 12:19) 285. Апостолското „зборуваме во Христа“ го има истото значење како „зборуваме во Дух“, како и другите зборови на апостолот: Никој не може да го нарече Исус Господ освен во Светиот Дух (1. Кор. 12:3), покажувајќи ја не потчинетоста на благодатта, туку единството на Светиот Дух. 74. Овие зборови на Павле, исто така, ве убедуваат да не извлекувате никаква разлика од изговорот: А такви бевте некои од вас; но вие бевте измиени, но се осветивте, но се оправдавте во името на Исус Христос и во Духот на нашиот Бог (1. Кор. 6:11). Уште колку примери би можел да дадам овде! Овде пишува: Сите сте едно во Христа Исуса (Гал. 3:28), а на друго место: Осветени во Христа Исуса (1. Кор. 1:2), и повторно: за да станеме Божја праведност во Него (2. Кор. 5:21), и повторно: отстапивме од едноставноста што е во Христа (2. Кор. 11): 75. Но, што правам? Со побожното тврдење дека Светото Писмо зборува подеднакво за Синот и за Светиот Дух, зарем не градам докази дека предлозите кои се однесуваат на Духот, кога се применуваат на Синот, го понижуваат Неговото достоинство? Противниците нема да се двоумат да прашаат: „Дали некаде е кажано за Бог Отецот? 76. Нека се уверат дека е речено: Во Господа ќе го фалам разговорот и во Господа ќе го фалам словото (Пс. 55,5,11), а на друго место: Во Бога ќе покажеме сила (Пс. 59,14). И уште еднаш: Мојата доверба е секогаш во Тебе (Пс. 70,6), и пак: Да се ​​радуваме во Твоето име (Пс. 89,17), и пак: За да се видат неговите дела, бидејќи се направени во Бога (Јован 3:21). А Павле вели: Во Бога, Кој создаде сè (Еф. 3,9), и повторно: Павле и Силван и Тимотеј - Солунската црква во Бога Отецот и Господ Исус Христос (1. Сол. 1:1). И во Евангелието Господ рече: Јас сум во Отецот и Отецот во Мене (Јован 14,10), а исто така: Отецот што пребива во Мене (Јован 14,10), пишува и: Кој се фали, нека се фали во Господа (1. Кор. 1:31; 2. Кор. 10:17; 2. Кор. 10:17), а вашиот живот е на друго место (3:C): Дали е можно во последниот пример апостолот да го направи Синот поголем од Отецот, соединувајќи го „со Христос“ и „во Бога“? И дали навистина имаме повеќе благодат од Духот само затоа што можеме да бидеме со Христа, а Светиот Дух не може? И дали е навистина возможно во Христовата желба да биде со нас: Татко, кого Ти Ми го даде, сакам тие да бидат со Мене таму каде што сум Јас (Јован 17:24) - дали ова звучи како одбивање да се остане со Духот? Но, напишано е: Ти и мојот Дух сте соединети со силата на Господ Исус (1. Кор. 5:4). Можеме ли ние, кои се сретнуваме со силата Господова, да кажеме дека Господ Исус не сака да се сретне со Духот ако не ни избегнува да се сретне со нас? 77. Значи, нема разлика во употребата на еден или друг предлог од страна на апостолот. А самиот збор „предлог“ значи врска, а не поделба, и ако се раздели, не би се нарекол „предлог“. 78. Што ве поттикнува да кажете дека на Бога Отецот и Христос „е слава, живот, сила, величественост, власт во Светиот Дух“ 286, но не „со Светиот Дух“? Можеби се плашите да го соедините Духот со Отецот или со Синот? Слушајте што друго е напишано за Духот: Законот на Духот на животот во Христа Исуса (Рим.8:2), а еве ги зборовите на Бога Отецот: И тие ќе Ти се поклонуваат и ќе се молат во Тебе (Иса.45:14). Самиот Бог Отец вели дека во Христа мора да се молиме, а вие продолжувате да верувате дека Духот, за кого се вели дека во Него е Христовата слава, е лишен од достоинство? 79. Гледај, ти се плашиш да го исповедаш за Духот она што Апостолот не се плашеше да го каже за себе: Неспоредливо е подобро да се биде решен и да се биде со Христа (Фил. 1,23). Зошто го негирате присуството на Духот со Оној со Кого живее дури и апостолот? Тој е истиот Дух, благодарение на Кого апостолот се удостои да биде со Христа! 80. Зошто инсистирате дека славата на Бога или на Христос е само „во Духот“, а не „со Духот“? Можеби со тоа што велите „во Духот“ велите дека Духот е помал од Христос? Да ја оставиме засега настрана неприфатливоста на вашата поделба на поголем или помал Бог. Ајде да прочитаме: Христос стана грев за нас, за во Него да станеме Божја праведност (2. Кор. 5:21). Но ние сме слаби, а Он во Кого сме ние е најмоќен. Со истото значење на друго место: И сè стои во Него (Кол. 1:17), односно во Неговата моќ. Овде самата идеја за споредба е неприфатлива, бидејќи она што стои во Него го добива своето постоење за да се застане од Неговата сила. 81. Можеби сакаш да кажеш дека Бог владее „во Духот“ во смисла дека силата на Духот му дава на Бог почеток на Неговото Царство, како извесен извор на Неговото битие? Ова е богохулно да се каже! Потврдувајќи го единството на власта на Отецот, Синот и Светиот Дух, нашите отци нè потсетуваат дека славата Христова е „со Духот“, сведочејќи за нивното неразделно единство 287 . 82. Дали истиот тој Свет Дух, кој сведочи со нашиот дух дека сме Божји деца, може да се одвои од Синот? А ако се деца, тогаш наследници, Божји наследници и сонаследници со Христос (Рим. 8:16-17). Кој е толку луд да го раздели вечното единство на Духот и Христос, ако Самиот Дух го соедини поделеното и благодарение на Него ние стануваме сонаследници со Христос? 83. Само ако страдаме заедно [со Христа], за да можеме и заедно да се прославиме (Рим. 8:17). Ако сакаме да се прославиме со Христа со делото на Духот, дали ќе одбиеме да Го прославиме со Христос? Го делиме животот на Христос и Светиот Дух, иако Духот вели дека ќе живееме заедно со Синот Божји! Тоа го потврдува и апостолот: Ако умревме со Христа, тогаш веруваме дека ќе живееме со Него (Рим. 6, 8), а на друго место: ако страдаме со Него, тогаш и ние ќе живееме со Него; и не само што ќе живееме, туку и ќе се прославиме заедно; и не само што ќе се прославиме, туку и ќе царуваме заедно 288 . 84. Нема несогласување меѓу предлозите „со“ и „во“, но и двата означуваат обединување. Покрај тоа, често во Светото писмо се појавува еден предлог, а друг се подразбира. На пример, во овој стих: Ќе влезам во Твојата куќа со паленици (Пс. 65:13), односно „со паленици“; а на друго место: И ги извади во сребро и злато (Пс. 105:37), односно „со сребро и злато“; и еве: Нема да излезете со нас во војски (Пс. 43:10), односно „со војски“. Двосмисленоста во толкувањето на предлозите „во“ и „со“ е несоодветна; не смееме да филозофираме против Бога, туку да веруваме со срцето за праведност и од верата на срцето да се исповедаме со нашите усни за спасение 289 . Само оние кои не веруваат во своите срца се препуштаат на вербалните сложености. 9. 85. Во друг стих тие се обидуваат да ја распознаат поделбата: Но ние имаме еден Бог Отецот, од Кого е сè, и ние во Него, и еден Господ Исус Христос, преку Кого е сè, и ние преку Него (1. Кор. 8:6). Зборот од Кого се сфаќа како показател за материјата, од Него - како показател за инструмент или услужна функција, а зборовите во Него како показател за местото и времето во кое сè е создадено 290. 86. Со своето толкување настојуваат да измислат поделба на суштината и по секоја цена сакаат да ја покажат разликата помеѓу алат и занаетчија и творец, време и место од орудие. Дали Синот по природа се разликува од Отецот само затоа што инструментот е различен од господарот? Дали Синот навистина се разликува од Духот, бидејќи времето и местото се туѓи за сопственикот на инструментот? 87. Спореди го расудувањето! Нашите противници го тврдат потеклото на материјата од Бога, односно од Неговата суштина. Следствено, материјата наводно е создадена од Бога, како на пример, кутија е направена од дрво или статуа од камен, а таа е создадена со помош на Синот, како со специјална алатка. Оваа споредба им помага на нашите противници да ја илустрираат својата заблуда дека Синот е инструмент, а не Творец. Сè е создадено во Духот, тие продолжуваат, како во просторот или времето. Така, со доделување на секоја Личност посебни дејства, тие го негираат она што е неразделно во Троица. 88. Ние, напротив, тврдејќи дека секое нешто потекнува „од Бога Отецот“, не исклучуваме дека сè е создадено „од Него“ и „во Него“ и не признаваме дека сè е создадено од Него, како од материјата 291. сè е „од Духот“ и сè е „од Духот“. 89. Овие предлози, како во примерот погоре, се заменуваат еден со друг. Зборовите на апостолот „од Бога“ и „од Синот“ не ја покажуваат разликата помеѓу природата на Отецот и природата на Синот, но јасно ја утврдуваат недозволивоста да се мешаат овие две Личности. Предлозите, ако можам да кажам така, не се спротивставени еден со друг, туку се согласуваат и често се придружуваат на едно исто Лице: зашто сè е од Него, од Него и од Него (Рим. 11:36). 90. Ако внимателно погледнете за Кого овде се зборува, тогаш нема да се сомневате дека тоа е Синот. Прво, апостолот ги повторува зборовите на пророкот Исаија: зашто кој го познал умот Господов? Или кој бил Неговиот советник? (Рим.11:34; Иса.40:13) – и продолжува: Зашто сè е од Него, од Него и од Него (Рим.11:36). Запомнете како Исаија пишува за Создателот на сè: Кој ги исцрпи водите со грстот свој, и ги измери небесата со шип, и го сфати во мерка правта на земјата, и ги измери планините во вага и ридовите во вага? Кој го разбрал Господовиот Дух и бил Неговиот советник? (Исаија 40:12-13). 91. Апостолот го сумира: Зашто сè е од Него, од Него и од Него (Рим. 11:33). Што значи тоа од Него? Природата на сите нешта доаѓа од Неговата волја и Тој е Творец на сите нешта што имаат почеток. Што значи јас? Преку нив се добива своето раѓање и постоење. Што значи тоа за Него? Секое создание со неопислива привлечност и неискажлива љубов се стреми кон Создателот на животот и давателот на дарови исполнети со благодат, како што е напишано: Очите на сите се надеваат на Тебе, и Ти ја отвораш раката Твоја и со задоволство ги задоволуваш сите живи суштества (Пс. 145,15,16). 92. Ако „од Него“ му се обраќате на Отецот, тогаш и овде нема да згрешите против вистината. Од Отецот доаѓа творечката Мудрост; Таа, според Својата волја и волјата на Отецот, дава постоење на се што не постоело порано. „Од Него“ – сè е создадено од Неговата Мудрост. „Кон Него“ - Тој е извор на животворна суштина, во Него живееме, се движиме и го имаме нашето битие (Дела 17:28). 93. „Од Духот“ – Ние сме создадени од Него, се зајакнуваме во Него и го примаме дарот на вечниот живот. 94. Сите овие предлози се однесуваат на Отецот, Синот и Светиот Дух, а нивното значење не е безначајно и значајно. На пример, велиме дека едниот доаѓа од Синот, а другиот преку Таткото, а вие читате за Синот: За да пораснеме во сè во Оној кој е глава, Христос, од Кого целото тело, кое е составено и споено со секоја меѓусебно врзувачка врска, со делувањето на секој член до нејзината мерка, добива зголемување за да се изгради во љубов (Ефес. 16-4. А во Посланието до Колосјаните, осудувајќи ги оние кои не го познавале Единородниот Син Божји, истиот апостол вели: Зашто тие не се држат цврсто за главата, од која целото тело, споено и споено со зглобови и врски, расте со растот на Бога (Кол. 2, 19). Веќе рековме дека глава на Црквата е Христос (Еф.5:23) 292. Погледнете на друго место: И од Неговата полнота добивме сè (Јован 1:16). Самиот Господ рекол: Ќе земе од моето и ќе ви каже (Јован 16:14) - а исто така: ја почувствував силата што доаѓа од Мене (Лука 8:46). 95. Како сведоштво за единството на природата, ви беше кажано и за Духот: Кој сее на Духот од Духот, ќе пожнее вечен живот (Гал. 6:8), Јован исто така вели: И знаеме дека останува во нас преку Духот Кого ни го даде (1. Јован 3:24), а ангелот исто така вели: Зашто е Духот од Неа (20) Самиот Господ сведочи: Она што е родено од Духот е дух (Јован 3:6). 96. Читаме дека сè доаѓа „од Отецот“, но исто така можеме да кажеме дека сè доаѓа од Синот, од Кого се создадени, и дека сè доаѓа од Духот, во Кого тие пребиваат. Тоа го докажуваат обезбедените докази. 97. Сега да разгледаме како можеме да потврдиме дека одредени работи се случуваат преку Таткото. Напишано е: Павле, слуга на Исус Христос според волјата Божја, 293 и на друго место: Затоа не си веќе роб, туку син; а ако е син, тогаш наследник преку Бога (Гал.4:7), а исто така: Како Христос воскресна од мртвите со славата на Отецот (Рим.6:4), и на крајот, Бог Отецот му вели на Синот: Еве, преку Мене ќе дојдат кај тебе преобратениците (Ис.54:15). 98. Барајте и ќе видите дека многу работи се случиле преку Отецот. Дали Таткото е послаб ако често наидуваме на докази за дарот или потеклото „од Синот“ и „преку Отецот“ не помалку? 99. Често читаме во Светото Писмо за тоа што е постигнато преку Духот, на пример: Но, Бог ни ги откри овие работи преку Својот Дух (1. Кор. 2:10), а на друго место: чувајте добар депозит од Светиот Дух (2. Тим. 1:14), а на Ефешаните: зајакнете се со сила од Неговите Духови: 3:1 (Еф.). збор на мудроста преку Духот (1. Кор.12:8), и повторно: И ако со Духот ги убивате телесните дела, ќе живеете (Рим.8:13), а погоре: Оној кој го воскресна Христос од мртвите ќе ги оживее и вашите смртни тела преку Неговиот Дух кој живее во вас (Рим.8:11). 100. Ако нашите противници речат: покажете ни ги редовите кои јасно кажуваат дека „сè е од Синот“ или „сè е од Духот“, тогаш ќе ги замолам и да ми покажат каде велат дека „сè е преку Отецот“. Но, бидејќи веќе докажавме дека сите предлози се применливи за Отецот, и за Синот и за Светиот Дух, и нивната употреба не внесува никаква разлика во божествената моќ, несомнено, мораме да разбереме дека „сè е од Него во Кого е сè“, и „сè е од Него, од Кого е сè“, и, конечно, од Кого се во Х29 нештата. . Секое создание доаѓа од волјата, преку дејство и во силата на Троица, како што е напишано: Да го создадеме човекот според Наш лик и по Наше подобие (1. Мој. 1:26) - и на друго место: Со Господовото Слово се создадени небесата, и од Духот на Неговата уста е сета нивна сила (Пс. 33:6). 10. 101. Не само што дејствувањето на Отецот, Синот и Светиот Дух е едно, туку Тие имаат една и иста волја, еден повик и едно учење. Тоа јасно се открива во големата и спасоносна тајна на Црквата. Отецот ги повика незнабошците во Црквата: Јас нема да го наречам Мојот народ Мој народ, а не мојот возљубен сакан (Рим. 9, 25) 295, а на друго место: Мојот дом ќе се нарече дом на молитва за сите народи (Ис. 56, 7). Господ Исус му кажува на Ананија дека Павле бил избран од Него да ја собере и да ја собере Црквата: Оди, зашто тој е Мој избран сад, да го објавиш Моето име пред народите (Дела 9:15). 102. Така, Отецот ја повика Црквата, а Христос ја повика и неа. Како што Христос ја нарече, така и Духот ја повика: Одвојте ми ги Варнава и Савле за делото на кое ги повикав. Тогаш тие, откако постеа, се помолија и ги положија рацете врз нив и ги испратија. Овие, испратени од Светиот Дух, дојдоа во Селевкија (Дела 13:2-4). Не само по заповед на Христос, туку и по заповед на Светиот Дух, Павле, откако го прифати апостолството, побрза да ги собере незнабошците. 103. И не само Павле, туку и Петар, како што читаме во Дела на апостолите. За време на молитвата, го виде отвореното небо и одреден сад како се спушта кон него, како големо платно, врзано на четирите агли и спуштено на земја; во него беа сите четириножни суштества на земјата, животни, влекачи и птици небесни. И му дојде глас: Стани Петар, убиј и јади. Но Петар рече: Не, Господи, никогаш не сум јадел ништо лошо или нечисто. Тогаш друг пат му дојде глас: она што Бог го исчистил, не го сметај за нечисто. Ова се случи три пати (Дела 10:11-16). Додека Петар размислуваше за она што го виде, дојдоа слугите на Корнелиј, испратени кај него од ангел, и Духот му рече: ете, тројца луѓе те бараат; стани, спушти се и оди со нив, без никакво сомневање; зашто Јас ги испратив (Дела 10:19–20). 104. Колку отворено Духот ја сведочеше Неговата моќ! Тој го инспирираше Петар што го испрашуваше и остана со него во молитва. Петар одговорил на Неговиот повик: „Господи“, и за оваа исповед бил награден со ново, уште појасно откровение. Светото писмо не остава сомнеж кој бил овој Господ. Во разговор со Петар, неговиот соговорник му дал заповед, а наративот директно го нарекува Дух. Последователните настани го открија Духот, навестувајќи ја тајната, Тој ја откри. 105. Ве молиме имајте предвид дека ова трикратно повторување на мистериозната слика 296 го изразува дејството на Троица. Ова е причината што во светите тајни прашањето се поставува трипати, а одговорот се повторува трипати: секој може да се очисти само со трикратно исповедување 297 . Ова е и причината зошто Петар трипати го прашуваат во Евангелието дали го љуби Господа 298. Со три одговори тој мораше да ги уништи синџирите што самиот ги врзал со негирање на Господа. 106. На Корнелиј му се испраќа ангел, а Светиот Дух се свртува кон Петар, зашто очите Господови се кон верните на земјата (Пс. 100:6). Многу е важно што прво Светиот Дух рекол: Она што Бог го исчистил, не го сметате за нечисто (Дела 10,15), а потоа се спуштил на незнабошците 299 за да ги очисти. Дејството на Духот е божествено дејство, а Петар, откако добил заповед од Него, не очекува ништо ново од Бога Отецот, туку го препознава одговорот на Светиот Дух и ја потврдува благодатта на Божјиот Дух, велејќи: Значи, ако Бог им го дал истиот дар како што ни го дал, тогаш кој сум јас за да можам да му попречам на Бога? (Дела 11:17). 107. Навистина Светиот Дух нè очисти од паганската нечистотија! Четириножните ѕверови и птици се слика на човечкиот род, кој, како диви ѕверови, бил облечен во животинска жестокост, но Духот го омекнал со Своето осветување. Голема е благодатта што го менува животинскиот гнев во духовна едноставност. Зашто и ние некогаш бевме глупави, непослушни, изгубени, робови на похотите и разните задоволства (Тит 3:3), но сега, благодарение на обновувањето на Духот 300, станавме наследници на Христос 301 и заеднички наследници со ангелите. 108. Со духот предвидувајќи дека ние, од животните што бевме, ќе станеме како небесни суштества, светиот пророк Давид рекол: Скроти ги шумските животни (Пс. 67, 31), но говорот овде, се разбира, не е за шумата, одекнува од страшниот татнеж и газење на диви животни. Ова е шумата за која е напишано: Ја најдовме во чистините на шумата (Пс. 132, 6). Ова е шума во која, како што вели пророштвото, праведниците ќе цветаат како палма и ќе се издигнат како кедар во Либан (Пс. 91:13). Оваа шума, тресејќи се, ја симна од врвовите на пророчките дрвја храната на небесното слово. Павле влегол во оваа шума како предаторски волк 302 и излегол како овчар. Нивниот звук оди по целата земја (Пс. 18:5). 109. Ние бевме диви ѕверови, и затоа Господ вели: чувајте се од лажните пророци, кои доаѓаат кај вас во овча облека, а одвнатре се волци грабливи (Матеј 7:15). Светиот Дух ги чисти нашите сетила од жестокоста на лавот, непостојаноста на леопардот, 303 лукавството на лисицата и грабливоста на волкот. Голема е благодатта што ја претвори земјата во небо, и како што рекол апостолот: Нашето граѓанство е сега на небото (Фил. 3,20), но порано, како диви ѕверови, талкавме по шумите. 110. На многу места во Дела, апостол Петар покажал дека Црквата е создадена од Светиот Дух. Читате: Бог, кој го познава срцето, им даде сведоштво, давајќи им го Светиот Дух, исто како што ни направи; и не направи разлика меѓу нас и нив, очистувајќи ги нивните срца со вера (Дела 15:8-9). Со овие зборови, важно е како што камен-темелникот 304 Христос ги обединил и двата народа 305, така и Светиот Дух не ги дели, туку ги обединува срцата на двата народа. 111. Не презирајте го Синот претскажан од пророците, како Евреин, не презирајте го Светиот Дух! Не го осудувај Исаија, не го осудувај Еремија, кој беше извлечен на партали и јажиња од дното на бунарот во еврејската куќа „Земен од Господ“ 306. Еврејскиот народ, кој го презираше пророчкото слово, го фрли Еремија во бунарот, а меѓу нив немаше никој што би го подигнал оттаму, освен Еврејскиот критичар. сведочи 307. 112. Ова име содржи чудесен прототип. Ние, незнабожечките грешници 308, претходно црни од гревови и неплодни, од длабочините го примивме пророчкиот збор, кој Евреите поради нечистотијата на своите мисли и месо го исфрлија. Зборовите: Етиопија ги испружи рацете кон Бога (Пс. 67, 32) - укажуваат на светата Црква, која во Песната над песните вели: Црна сум, но убава, ќерко Израилова (Песна 1,4). Таа е црна во гревот, убава во благодатта; црна по потекло, убава во откуп. Можеби е црна од чадот на битките, црна кога се бори, но убава, крунисана со знаците на нејзината победа. 113. Вистина е кажано дека пророкот бил подигнат на јажиња, според изреката на верните: Јажиња паднаа врз мене на убави места (Пс. 15,6). Добро се вели дека е подигната на партали. Самиот Господ, додека првите поканети на свадбата се извинувале за нивното отсуство, ги испратил Своите слуги на раскрсницата за секој што ќе го сретнат, добар и лош, да биде поканет на свадбената гозба 309. Со нивните партали го подигнал пророчкиот збор од калта. 11. 114. И ти можеш да станеш „Ебедмелех“, т.е. ќе те води во сета вистина (Јован 16:13). На говорникот не му недостасува ништо: ниту денот, ниту часот, ниту минатото, ниту иднината. 115. Разберете дека Духот знае сè, Тој ја објавува иднината и има едно знаење со Отецот и Синот, како што вели Вистината Божја за Него: Зашто Тој нема да зборува од Себе, туку ќе зборува што ќе чуе, и ќе ви ја каже иднината (Јован 16,13). 116. Светиот Дух знае сè, а Синот, велејќи: За тој ден и час никој не знае, ниту ангелите небесни (Матеј 24:36; Марко 13:32), не Го вклучува овде. Ако Светиот Дух е исклучен од незнаењето, како може Синот Божји да не биде исклучен? 117. Вие инсистирате дека Светото писмо го класифицира Синот меѓу ангелите. Добро, нека биде. Но, тоа го вклучува Синот, а не Духот. Мора или да го препознаете Духот како поголем од Божјиот Син, претворајќи се од Аријан во вистински Фотинец, или да го препознаете значењето што Светото писмо го дава во зборовите за незнаењето на Синот или денот или часот: Тој може да се вброи меѓу созданието, бидејќи по човечка природа е создаден. 118. Разберете дека Синот Божји знае сè и ја предвидува иднината! Од Синот Светиот Дух знае што, според тебе, Му останува непознато, и по единството на природата знае што Синот примил од Отецот: ќе Ме прослави, зашто ќе земе од Моето и ќе ти го објави. Сè што има Таткото е Мое; затоа реков дека ќе земе од моето и ќе ви каже (Јован 16:14–15). Што може да биде поочигледно од ова единство? Она што му припаѓа на Отецот му припаѓа на Синот, а она што му припаѓа на Синот го прима Духот. 119. 120. Признајте дека Синот го знае Судниот ден. Каде? Прочитајте од Захарија: И ќе дојде Господ, мојот Бог, и сите светии со Него. Во тој ден нема да има светлина, туку ќе има само студ и студ во тој ден, и тој ден му е познат на Господа (Захарија 14:5-7). Значи, ова е денот што Господ го знае и во кој ќе дојде со Своите светии да не просветли со Неговото второ доаѓање. 121. Да продолжиме со нашето проучување за Духот. Сетете се на неодамна цитираните зборови на Синот за Духот: Тој ќе Ме прослави (Јован 16. М). Тоа значи дека Духот го прославува Синот исто како што Отецот Го прославува Него. Но, Божјиот Син го прославува и Духот, како што веќе покажавме погоре. Дали е слаб Оној што ја објавува заедничката слава во единството на вечната светлина? Оној кој е прославен од Него не е инфериорен во однос на Духот. 122. И вие ќе бидете избрани ако верувате дека Духот го кажал истото што го рекол Отецот и она што го рекол Синот 310. Павле бил вознесен на небото, откако така верувал и така поучувал: Но, како што е напишано: окото не видело, ниту увото не слушнало, ниту влегло во срцето на човекот она што Бог го сакал за нив. Но Бог ни го откри тоа преку Својот Дух (1. Кор. 2:9–10) 311. Тој се нарекува Дух на откровението, како што читате: Бог им дава на оние кои се подготвени Дух на мудрост и откровение за да Го запознаат (Ефес. 1:17). 123. Значи, постои единство на знаењето. Отецот кој го дава Духот на откровението открива, а и Синот открива, како што е напишано: Никој не Го познава Синот освен Отецот; и никој не Го познава Отецот освен Синот, и кому Синот сака да му открие (Матеј 11:27). За Синот се зборува повеќе, но не затоа што има повеќе од Отецот, туку за да не мислат дека има помалку. Тој открива исто како што тоа го прави Отецот, затоа што Го познава Отецот исто како што Го познава Синот. 124. Погрижете се и Духот да го познава Бога Отецот. Напишано е: како што никој не знае што има во човекот освен човечкиот дух што живее во него, така никој не ги знае Божјите работи освен Божјиот Дух (1. Кор. 2:11). Никој не знае освен Божјиот Дух. Можеби и Синот Божји е исклучен од ова знаење? Ништо од тој вид! Исто како што не беше исклучен Светиот Дух каде што Писмото вели: Никој не Го познава Отецот освен Синот (Матеј 11:27). 125. Отецот, Синот и Светиот Дух имаат една природа и едно знаење. Светиот Дух не може да се вброи меѓу ништо создадено од Синот, бидејќи Тој го познава Бога Отецот, Кого, како што е напишано, никој не го познава освен Синот (Матеј 11:27). Ако Светиот Дух знае, тогаш „никој“ не се однесува на целото создание, но не и на Светиот Дух. 126. Сакам еретиците да одговорат на уште едно прашање: кој дел од човечкото битие знае што е во човекот (1. Кор. 2:11)? Без сомнение, ова е интелигентен принцип кој се издига над другите сили на душата и е препознаен како главна работа во човечката природа. Што е Духот кој ги истражува длабоките Божји работи (1. Кор. 2:10) и преку кого се открива семоќниот Бог? Може ли да биде помалку значаен во полнотата на божественоста 312, Кој во ова расудување мора да се препознае како истосуштински со Отецот? Што може да не знае Оној кој ги знае советите и тајните Божји, скриени од памтивек? 313 Што може да се скрие од Оној што знае сè Божјо? 127. Навистина Духот ги истражува дури и длабоките Божји работи (1. Кор. 2:10). Спречувајќи го неточното мислење дека Духот распознава што не знае, а распознава за да знае, апостолот рекол: Бог ни го откри тоа преку Својот Дух (1. Кор. 2:10). Упатувајќи ве дека Духот знае што ни се открива преку Него, тој продолжува: Зашто, кој човек го знае она што е во човекот, освен човечкиот дух, кој живее во него? (1. Кор. 2:11). Ако човечкиот дух знае што е човечко, и знае уште пред да навлезе во него, она што е во Бога може да остане непознато за Божјиот Дух, според верното и соодветно слово на апостолот: Никој не ги знае Божјите работи освен Божјиот Дух (1. Кор. 2,11). Тој не знае затоа што учел, но знаењето му е својствено по природа, а познавањето на божествените работи не е случајна особина за Него, туку природна. 128. Ако сте збунети од зборот „пробива“ што го употребил апостолот, слушнете што е напишано и за Бога, кој го испитува срцето и ги испитува внатрешните делови (Ерем. 17:10). А за Синот Божји читате во Посланието до Евреите, дека проникнува во душата и во умот 314 . Стана очигледно дека долниот не може да навлезе во длабочините на вишото, а само божествената сила има пристап до знаење за скриените работи. Затоа, Светиот Дух продира како што продира Отецот, проникнува како што продира Синот. Сè знае само Тој, од Кого ништо не е скриено. 129. А апостолот избран од Христос беше поучен од Духот 315. Поучен од Духот во спознанието на божествените тајни, тој самиот сведочи дека Духот Го познава Бога 316 и дека Духот, како Синот, ни го открива знаењето за божествените работи и заклучува: Но ние не го примивме духот на овој свет, за да ни е даден Духот на Бога, кој е слободен од Бога. Бог, кој го објавуваме не со човечка мудрост со научени зборови (1. Кор. 2:12-13), туку во откровението на Духот и во силата Божја. 12. 130. Дадени се доволно примери дека Бог ни го откри Своето, а Синот и Духот ни открија што е Божјо; од едниот Дух и преку Единосинот нашето знаење се издигнува до Едниот Отец, а од Единиот Отец преку Единосинот на Единиот Свети Дух се пренесуваат добрината, осветувањето и царското право на вечната моќ. Божјата сила е таму каде што е манифестирањето на Духот и каде што не може да има разлика во единството на дејствување. Синот го кажува она што го кажува Отецот, а Таткото го кажува она што го кажува Синот. 131. Синот Божји рече за Духот: Зашто Тој нема да зборува од Себе (Јован 16:13), односно ќе зборува во единство со Мене и со Отецот 317. Духот не се одвојува и не се отстранува, Тој ќе го каже она што ќе го слушне (Јован 16:13), но слуша, секако, дека го поседува знаењето на природата. Духот не слуша со телесни уши, а гласот Божји не звучи според законите на овој свет. Тој не го слуша она што не го знае, иако според човечките обичаи, слушањето е она што раѓа знаење. Меѓутоа, и меѓу луѓето, говорот не е секогаш звучен, а слушањето не е секогаш според телото: зашто, кој зборува на непознат јазик, не им зборува на луѓето, туку на Бога, зашто никој не го слуша (1. Кор. 14,2). Духот открива мистерии. 132. Ако дури и слухот на луѓето не е секогаш телесен, како можете да очекувате во Бог звуци - показатели за човечка слабост - и слушни органи карактеристични за телото? За Бог е речено дека слуша затоа што знае. Го знаеме само она што сме го слушнале и слушаме пред да можеме да знаеме. Во Бога, бидејќи Тој знае сè пред да постои (Дан. 13:42) 318, знаењето му претходи на слушањето. Изразувајќи ја идејата дека волјата на Отецот не му е непозната на Синот, велиме: „Слушна“. Во Бога нема ниту звук ниту слог со кој обично се изразува волјата, туку единството на волјата се созерцува во божествените тајни и изразено во нашите симболи. 133. Што значи тоа: Тој нема да зборува од Себе (Јован 16:13)? Следното: Духот не зборува без Мене, зашто ја зборува вистината и издишува мудрост; Духот не зборува без Отецот, зашто Тој е Дух Божји; Духот го слуша Отецот, зашто сè е од Бога 319. 134. Синот примил сè од Отецот, како што рекол Самиот: Сè ми беше предадено од Мојот Татко (Матеј 11:27). Синот поседува сè што поседува Отецот, за што исто така рекол: Сè што има Отецот е мое (Јован 16:15). И сè што поседува со единството на природата, со истото единство Духот добива од Синот, како што Самиот Господ Исус сведочи за Неговиот Дух: Затоа реков дека ќе земе од моето и ќе ви го објави (Јован 16:15). Затоа, она што се објавува од Духот е од Синот, а она што е дадено од Синот е од Отецот. Така, Синот и Духот не зборуваат сами по себе, зашто Троица не зборува ништо само по себе. 135. Ако мислите да го сметате слухот како недостаток на Светиот Дух, слично на несовршеноста својствена на човечкото тело, тогаш ќе завршите со навреда на Синот, бидејќи Тој за Себе рече: Како што слушам, така и судам (Јован 5:30) - и исто така: Синот не може да направи ништо од Себеси (1:5, ако не го види тој). Ако е тоа вистина, како што се вистинити следните зборови на Синот: Сè што има Отецот е Мое (Јован 16:15), тогаш Синот и Отецот се едно по божественост 320. Еден е по природа и суштина, а не Еден, како што тврди ереста на Сабелиј. Еден по природата на својата суштина не може да се подели, и затоа Синот може да го прави само она што го слушнал од Отецот, бидејќи Словото Божјо трае вечно 321 и Отецот никогаш не се одвојува од дејството на Синот. Синот знае дека она што го прави му е угодно на Таткото, а Таткото исто така знае дека Синот го прави според Неговата желба. 136. Не замислувајте разлики во делувањето меѓу Отецот и Синот, ниту по време, ниту по редослед на наследување, туку верувајте во единството на едно и исто дело, според словото Господово: „Делата што ги правам јас, Тој Самиот ги прави“ 322. И уште нешто: не размислувајте за поделба на различни дејства, туку погрижете се истото да го сака Таткото, да го прави истото и истото. Мудроста ви кажува за Отецот: Што прави Тој, го прави и Синот (Јован 5:19). Значи, нема претходна акција и нема последователно дејство, туку само единствен резултат на едно дејство, и затоа се вели дека Синот не може да создаде ништо од Себе, бидејќи Неговото дејство не може да се одвои од Отецот. На ист начин, дејството на Светиот Дух не се одвојува и она што го вели Духот, Тој, според словото на Писмото, го слуша од Отецот 323 г. 137. Што ако докажам дека Таткото го слуша Синот на ист начин како што Синот го слуша Таткото? Во Евангелието ги читаш зборовите на Синот: Оче, Ти благодарам што Ме слушна (Јован 11:41). Како Таткото го слушнал Синот ако Синот не Му кажал ништо за Лазар 324, како што гледаме од евангелската нарација? И немојте да мислите дека Отецот го слушнал Синот само еднаш, бидејќи Синот додаде: Знаев дека секогаш Ме слушаш (Јован 11:42). Ова сослушување не е карактеристично за потчинување и покорување, туку за вечно единство. 138. Во истата смисла се вели дека и Духот го слуша Отецот и Го прославува Синот. Духот Го прославува, учејќи нè дека Синот Божји е лик на невидливиот Бог (Кол. 1:15), сјајот на славата и образот на Неговата ипостас (Евр. 1:3). Духот зборуваше во патријарсите, пророците и апостолите, кои, откако го примија Светиот Дух, станаа посовршени. Ова значи дека нема разлика во божествената моќ или благодат. Има разновидност на дарови, но истиот Дух; и службите се различни, но Господ е ист; и постапките се различни, но Бог е еден и ист, работи сè во сè (1. Кор. 12:4-6). Разликите овде се однесуваат на подароци и не укажуваат на поделба во Троица, 139. затоа што Бог е еден и ист, произведува сè во секого. Признајте дека нема раздвојување во делувањето на Бог Отецот и Светиот Дух, ако она што го прави Духот, го прави и Отецот, Бог, Кој создава сè во сè. Отецот работи сè во сè, но на едниот му се дава слово на мудрост преку Духот, на другиот збор на знаење од истиот Дух; на друга вера од истиот Дух; на другите дарови на исцеленија од истиот Дух; на друг чудеса, на друг пророштво, на друг расудување духови, на друг нуркачки јазици, на друг толкување на јазици. Сепак, сите овие работи ги прави еден ист Дух, распределувајќи се на секој поединечно како што сака (1. Кор. 12:8-11). 140. Без сомнение, дејствијата на Отецот се и дејства на Духот, но Тој ги извршува, не послушајќи се на надворешна заповед, како што слуша и се покорува созданието, туку според Неговата волја, зашто Духот е слободен во својот избор, а не роб на туѓата моќ. Тој не делува како следбеник на наредбите, туку како давател, поставувајќи го нивото на сопствената дарежливост. 141. Ќе видам дали се согласувате дека Духот прави сè што прави Таткото, затоа што веќе не можете да негирате дека Таткото прави сè што прави Духот: тогаш Таткото не би направил во правилна смисла „сè“, ако не го направил она што го прави Духот. Ако она што го прави Духот го прави и Отецот, и ако Духот ги дели Неговите дарови според неговата сопствена желба, вие, ако не се согласувате, мора да признаете дека Духот, делејќи според неговата сопствена желба, дели против волјата на Бога Отецот, или, признавајќи дека Отецот го сака токму она што го сака Светиот Дух, мора да се согласите барем против волјата. јазик, дека постои единство на волјата и единство на божественото дејство. 142. Ако Светиот Дух има една волја и едно дејство со Бога Отецот, тогаш Тие се од една природа, зашто Создателот е познат во Неговите созданија 325. Апостолот вели: Духот е еден и ист... Господ е еден и ист... Бог е еден и ист (1. Кор. 12:4,5,6). Без разлика дали велите „Дух“ или „Господ“ или „Бог“, сите тие се едно, но не во смисла на поистоветување на Отецот со Синот и Духот, туку во смисла дека Таткото, Синот и Духот имаат иста моќ. Бог е еден по својата природа и во својата сила, бидејќи во божествената природа нема ниту конфузија, како што копнее Сабелиус, ниту поделба, посакувана од Ариј, ниту телесна променливост на создадените нешта. 13. 143. Слушај, свети цару, уште една важна работа! Веќе го знаете, но толку е важно во комплетирањето на нашиот доказ што не треба да го игнорирате. Бог, кој многупати и на различни начини им говорел од античко време на отците во пророците (Евр. 1,1), и: Мудроста Божја рече: Ќе им испратам пророци и апостоли (Лука 11,49) и: Некому му е дадено слово на мудроста преку Духот, на другиот збор за знаење од истиот Дух; на друга вера од истиот Дух; на другите дарови на исцеленија од истиот Дух; на друг прави чуда, на друг пророкува (1. Кор. 12:8–10). Според апостолот, пророштвото го остваруваат не само Отецот и Синот, туку и Светиот Дух, и затоа има еден дар и една благодат. Гледаш дека Духот создава пророци. 144. Апостолите рекоа: Тоа е угодно на Светиот Дух и нам (Дела 15:28). Со еден збор тие укажуваат не само на Оној преку кој дејствува благодатта, туку и на Оној што ја кажува заповедта што мора да се исполни. Како што читаме за Бога: Му беше угодно на Бога (1. Кор. 1:21), така зборовите: Му угодуваше на Светиот Дух, укажуваат на Оној кој заповеда со Својата сила. 145. Зар не владее оној кој зборува по Негова волја и заповеда според Неговата волја, како што владеат Отецот и Синот? Павле слушнал глас упатен до него: Јас сум Исус, Кого го прогонуваш (Дела 9:5), а Светиот Дух им забранил на Павле и Сила да одат во Витинија 326. Отецот зборувал преку пророците 327, а Агав за Духот рекол: Така вели Светиот Дух: Човекот чиј појас е ова 1:1кт ќе биде тука. Мудроста ги испрати апостолите: Одете по целиот свет и проповедајте го Евангелието (Марко 16:15), а Светиот Дух рече: Одвојте ме Варнава и Савле за делото на кое ги повикав (Дела 13:2). Светото писмо покажува дека гласниците на Светиот Дух не се разликувале од другите апостоли; Не беше дека некои беа испратени од Светиот Дух, а други, особено, од Бог Отецот. 146. Павле, гласникот на Духот и избраниот Христов сад, 328 сеќавајќи се на Божјото дејство во себе, вели: Оној што му помагаше на Петар во апостолството до обрежувањето, исто така ме помагаше меѓу незнабошците (Гал. 2, 8). Она што делуваше кај Петар, дејствуваше и кај Павле, и ако Светиот Дух дејствуваше кај Павле, истиот Дух дејствуваше и кај Петар. Петар сведочи дека во него дејствувал и Бог Отецот, како што читаме во Дела на апостолите: Петар станал и им рекол: Луѓе и браќа, знаете дека Бог ме избра од првите денови меѓу нас, за од мојата уста незнабошците да го слушнат словото на Евангелието (Дела 15:7). Ова значи дека Бог му дал на Петар милост да проповеда. Никој не се осмелува да го негира Христовото дејство во него, неговиот избор и повикување од Христа, бидејќи Самиот Господ му рекол: Паси ги Моите јагниња (Јован 21:15). 147. Значи, Отецот, Синот и Светиот Дух имаат едно дејство. Можеби, во обид да го негирате ова во однос на апостолите, ќе ја изнесете претпоставката дека Отецот и Духот дејствувале во Петар токму затоа што Синот веќе бил активен во него, како само дејството на Синот да е недоволно за да му се пренесе благодатта на Петар, а дејството на Отецот, Синот и Светиот Дух, што се обединувало, се обединувало и повторно. Заради воспоставување на Петар во вера, не би се дозволило само дејствието што го извршил Синот да стане кревко? 148. Обединетото дејство на Отецот, Синот и Светиот Дух го наоѓаме не само кај Петар - кај сите апостоли се манифестира единството на божественото дејство и изразувањето на највисоката волја. Божественото дејство заповеда, а не почитува. Бог сè создава и создава без труд и труд: Зборуваше, и се направи (Пс. 33,9), заповеда: Нека биде светлина, и имаше светлина (1. Мој. 1:3). Самата Божја заповед е извршување на дејствието. 149. Ако сакаме, можеме да ги разгледаме доказите од Светото писмо во врска со оваа кралска моќ на Светиот Дух. Лесно можеме да видиме дека сите апостоли не биле само Христови ученици, туку и слуги на Отецот, Синот и Светиот Дух, како што порачува учителот на јазиците 329: Бог ги поставил другите во Црквата, прво, апостоли, второ, пророци, трето, учители; понатаму, на другите им даде сила, и благодат на исцелување, помош, владеење, различни јазици (1. Кор. 12:28), кои се Негови дарови. 150. Значи, Бог постави апостоли, пророци и учители, даде благодат на исцеленија, а вие веќе прочитавте 330 дека тоа е дадено од Светиот Дух, даде различни јазици. Меѓутоа, не сите апостоли, не сите пророци, не сите учители, не сите чудотворци, не сите имаат дарови на исцелување, не сите зборуваат на јазици 331 . Навистина, ако погледнете внимателно, тогаш сите Божји дарови не можат да се најдат во една индивидуа, туку секој го добива, во согласност со своите можности, она што го посакува и заслужува. Но, ова земно ограничување не се однесува на моќта на Троица, која великодушно ја распределува сета благодат. 151. Бог постави апостоли, а оние што Бог ги постави во Црквата, Христос ги избра, ги потврди и ги испрати во светот, велејќи: Одете по целиот свет и проповедајте го Евангелието на секое создание. Кој ќе поверува и ќе се крсти, ќе биде спасен; а кој не верува ќе биде осуден. Овие знаци ќе ги придружуваат оние што веруваат: во Мое име ќе истераат демони; ќе зборуваат на нови јазици; ќе земат змии; и ако пијат нешто смртоносно, нема да им наштети; Ќе положат раце на болните и тие ќе оздрават (Марко 16:15–18). Значи, Отецот поставил учители во Црквата, а Христос и нив; Отецот ја соопштува благодатта на исцелувањето, а и Синот ја соопштува; Отецот дава дарови на различни јазици, а и Синот ги дава. 152. Исто така, во една од нашите дискусии за Светиот Дух, веќе истраживме дека Тој исто така дава познавање на различни јазици, како што вели Светото Писмо: На едниот Духот му дава дарови на исцелување, на друг различности на јазици, на друг пророштво (1. Кор. 12:8-10). Затоа, Духот дава исто што и Отецот и Синот. Да го погледнеме подетално она што претходно само накратко го допревме: Духот ги дава истите налози како Отецот и Синот и ги назначува истите луѓе, како што вели Павле: Затоа, внимавајте на себе и на целото стадо, на кое Светиот Дух ве направи надгледници, да ја пасете Црквата Господова (Дела 20:28). 153. Го препознаваме единството на командата, единството на институцијата, единството на великодушноста! Дали сакате да го одделите естаблишментот од власта? Зошто Бог Отецот и Духот ги постави за апостоли токму оние што Христос ги постави? Или тие, обидувајќи се да избегнат штета, како сосопственици или на заедничкиот имот или на заедничките права, го поделија дејството и влијанието? 154. Ваквите извештаи се ситни и бедни дури и кај луѓето кои често се едногласни во изразувањето на волјата, иако не секогаш на дело. На пример, еден голем 332 на прашањето што е пријател, одговорил: „Моето второ јас“. Ако дури и човек, преку единството на љубовта и добродушноста, можеше да го нарече пријателот свое второ јас, со каква сила треба да веруваме во единството на величината во Отецот, Синот и Светиот Дух, кога единството се изразува преку истото дејство, преку истото божество или, поточно, како што го нарекуваат Грците (што е многу важно), - ταυτότης! Ταὐτόν во превод значи „исто“, а Отецот, Синот и Светиот Дух го имаат истото, затоа, единството на волјата и единството на моќта не доаѓаат од склоност и желба, туку се вкоренети во самата суштина на Троица. 155. Ова е предание што го примивме од благочестивата апостолска вера. Може јасно да се види дека веќе во Дела на апостолите Павле и Варнава ја послушале заповедта на Светиот Дух, а сите апостоли исто така се покорувале, без одлагање да ги одредат оние на кои Духот им заповедал да ги издвојат. Ова се Неговите зборови: Одвојте ми ги Варнава и Савле (Дела 13:2). Почувствувајте ја наредбата на командантот и ценете го достоинството на слугите! 156. Павле поверувал, ги засрамил итрините на својот прогонител и ја освоил круната на праведноста 334. Уништувачот на црквите верувал и, преобратен во вера, ги проповедал во Духот заповедите на Духот. Духот го помаза Неговиот подвижник 335, го оттргна од него правот на злото, Својот неуништлив борец го насочи во натпревари со неверниците и низ многу искушенија го упати до честа на високиот повик во Христа Исуса (Фил. 3,14). 157. Варнава поверуваше, и откако поверуваше, се послуша. Избран по заповед на Светиот Дух и обдарен со поголема чест, тој со своето присуство не го посрамоти апостолскиот поредок. Навистина, една благодат заблеска во избраните на едниот Дух! 158. Павле не бил помал од Петар: Петар е основата на Црквата 336, О Павле е мудриот градител 337, отворајќи им го патот на народите верници. Повторувам: Павле не ја посрамоти апостолската титула. Тој стои на исто ниво со првиот од апостолите и не бил втор во ништо. Тој што не попушта во ништо се смета за еднаков. 1. 1. Во претходната книга, преку живописните докази на Светото писмо, покажавме дека апостолите и пророците - едни да проповедаат, а други во пророчка служба - исто така биле водени од Светиот Дух, како и Отецот и Синот. Сега да додадеме нешто на кое секој има право да се чуди, но во кое не може да се сомнева, зборовите на Божјиот Син: Духот Господов е врз Мене, зашто Тој ме помаза, ме испрати да им проповедам добра вест на сиромашните... да проповедам ослободување на заробениците и обновување на видот на слепите (Ис. 63:1; книгата на Исаија, тој додава во Евангелието: Денес ова Писмо е исполнето кога слушате (Лука 4:21), покажувајќи дека тоа е кажано за Него. 2. Можеме да се запрашаме дали пророците и апостолите навистина биле испратени од Светиот Дух, бидејќи Христос рекол: Духот Господов е врз Мене (Ис. 61:1; Лука 4:18)? И добро е кажано „за Мене“, зашто Тој го кажа како Син Човечки. Тој беше и помазан и испратен да го проповеда Евангелието токму како Син Човечки. 3. А ако еретиците не им веруваат на зборовите на Синот, нека го чујат гласот на Самиот Отец, кој му кажува на Јован дека Духот Господов е на Христа: На Кого ќе го видите Духот како слегува од небото и останува на Него, Тој е оној кој крштева со Светиот Дух (Јован 1,33). Вака му рече Бог Отецот на Јован; и Јован чу, виде 339 и поверува: чу од Бога, виде во Господа и поверува дека Духот слезе од небото. На крајот на краиштата, не слезе гулаб, туку како гулаб, и за ова е напишано: Го видов Духот како слегува од небото како гулаб (Јован 1:32). 4. Како што Јован раскажал за тоа што го видел, Марко исто така напишал за тоа 340 година, а Лука додал дека Светиот Дух се спуштил во телесен облик како гулаб (Лука 3:22), сметајќи дека ова не е инкарнација, туку само слика. Духот се јави токму во форма на гулаб, за оние кои не можеа да го видат Духот, да поверуваат преку сликата и на тој начин сведочеше за едното достоинство на моќта, за едното дејство во светата тајна и за единствениот дар во крштевањето заедно со Отецот и Синот, 341 освен ако не сметаме дека Оној во Кого само Господ се крсти во Слаб е толку слаб. 5. И добро рече: пребивајќи се во Него (Јован 1:33) 342, зашто Духот секогаш кога сакал да ги вдахне пророците, им го упатувал словото, но секогаш останувал само на Христа. 6. Не треба да нè збуни тоа што Писмото вели „во Него“, бидејќи овде се зборува за Синот Човечки, бидејќи Христос е крстен токму како Син Човечки. Според божественото достоинство, Духот не е над Христа, туку во Христа - како што е Отецот во Синот и Синот во Отецот, така и Духот Божји и Духот Христов пребиваат во Отецот и во Синот, како Дух на Неговата уста. Затоа, Кој е од Бога, останува во Бога, како што е напишано: Не го примивме духот на овој свет, туку Духот од Бога (1. Кор. 2:12). Тој, исто така, пребива во Христа, бидејќи прима од Христа и е во Христа, според словото на Писмото: Тој ќе прими од Моето (Јован 16:14); и на друго место: Законот на Духот на животот во Христа Исуса ме ослободи од законот на гревот и смртта (Рим. 8:2). Следствено, не е според Христовото божество дека Духот е на Христа, зашто Троицата не се задржува на Себе, туку на сè. Значи, Таа не е на Себе, туку во Себе. 7. Може ли некој да се сомнева дека Светиот Дух испратил пророци и апостоли, бидејќи Синот Божји вели: Духот Господов е на Мене (Ис. 61,1; Лука 4,18), а на друго место: Јас сум првиот и јас сум засекогаш. Мојата рака ја основаше земјата, а десната моја ги утврди небесата; Ќе ги повикам, и тие ќе се појават заедно, и сите ќе се соберат и ќе слушнат. Кој им го кажа ова? Откако те сакав, го исполнив она што ти копнееше против Вавилон, ја откорнав халдејската раса. Зборував и се јавив. Го донесов и му направив просперитетен пат. Дојди кај Мене и слушај! На почетокот не зборував тајно; Бев таму кога дојдоа; и сега Господ и Неговиот Дух ме испратија (Иса.48:12-16). Кој рече: Господ и Неговиот Дух ме испратија? Оној што дојде од Отецот за да ги спаси грешниците! 343. 8. Затоа, Синот беше испратен и од Отецот и од Духот. А Духот беше испратен и од Отецот и од Синот. Отецот Го испрати, зашто е напишано: Утешителот е Светиот Дух, Кого Отецот ќе го испрати во Мое име (Јован 14:26). И Синот испрати како што вети: Кога ќе дојде Утешителот, Кого ќе ви го испратам од Мојот Татко, Духот на вистината (Јован 15:26). Ако и Синот и Духот се испраќаат меѓусебно како што тоа го прави Отецот, тоа не е принудно потчинување, туку единство на власта. 2. 9. Отецот не само што го испрати Синот 345, туку и го даде, како што Самиот Син се даде себеси, како што вели Светото писмо: милост нека ви е од Бога Отецот и Господ Исус Христос, Кој се даде за нашите гревови (Гал. 1:3-4). Други веруваат дека Тој бил подложен откако бил испратен, но не можат да ја одречат Неговата благодат, бидејќи ни е даден. Тој беше даден од Отецот, како што рече Исаија: ни се роди дете, ни се даде син (Исаија 9:6). Се осмелувам да кажам дека Оној што беше испратен од Духот 346 ни беше даден и од Духот. Пророкот, без да прецизира од кого точно ни е даден Синот, покажува дека Тој ни е даден со благодатта на целата Троица. Очигледно, Синот не може да биде подреден на Себе според божественото достоинство, бидејќи Тој се даде Себеси, затоа Тој, иако ни е даден, не може да биде подложен на божественоста. 10. Но и Духот ни беше даден, како што читаме: И ќе го молам Отецот, и тој ќе ви даде друг Утешител (Јован 14,16). Апостолот исто така вели: Затоа, кој е непослушен, не му се потчинува на човекот, туку на Бога, Кој ни го даде Својот Дух (1. Сол. 4,8). Исаија потврдува и дека се дадени и Духот и Синот: вака вели Господ, Кој ги создаде небесата и ги воспостави, Кој ја основа земјата и она што е во неа, Кој им дава Дух на луѓето што се на неа, а Духот на оние што одат по неа (Ис. 42:5). Тој му вели на Синот: Јас, Господ Бог, те повикав во праведност, и ќе те држам за рака и ќе те зајакнам, и ќе те склучам завет за Моето поколение, светлина за незнабошците, да ги отвориш очите на слепите, да ги изведеш затворениците од затворот (Ис. 42, 6-7). Како што ни беше испратен и даден Синот, така и Духот беше испратен и даден, затоа, имајќи единство на дејствување, тие имаат една божествена природа. 3. 11. Затоа Духот се нарекува и прст 347 Божји, бидејќи единството на Отецот и Синот и Светиот Дух е неделиво и неделиво. Исто како што Писмото го нарекува Божјиот Син десница Божја, како што е напишано за тоа: Твојата десница, Господи, се слави со сила; Твојата десна рака, Господи, ги сотре непријателите (Излез 15:6), и затоа Светиот Дух се нарекува прст Божји, како што рекол Самиот Господ: Но ако со прст Божји истерувам демони (Лука 11:20). Читате дека Господ го нарекол Духот Божји прст во друга книга од Евангелието 348, која ја раскажува истата приказна: Но ако со Божјиот Дух истерувам демони (Матеј 12:28). 12. Дали е можно поубедливо да се покаже единството на божественото дејство, кое според божествената природа им припаѓа на Отецот, Синот и Светиот Дух? Мораме да разбереме дека многу повеќе од нашето смртно тело, полнотата на вечното Божество се разделува ако се уништи единството на суштината и се умножат силите, додека вечноста на Божественото останува една. 13. Многу често во нашите разговори мораме да размислуваме за она што го надминува нашето разбирање, а за она што е скриено од нашите очи зборуваме врз основа на она што го гледаме. Зашто невидливите Негови од создавањето на светот се видливи преку размислувањето за создавањето и додава: Неговата вечна сила и божество (Рим. 1:20). Се чини дека првиот се однесува на Синот, вториот на Светиот Дух: Синот се нарекува вечна сила на Отецот, а Духот, бидејќи е божествен, е вечно Божество. А Синот што живее вечно е вечен живот. Значи, овој Божји прст е вечен и божествен, бидејќи само вечното и божественото се одлика на Бога. 13а. Со овој прст, како што читаме, Господ напишал на камените плочи што ги примил Мојсеј 349. Бог не ги напишал буквите од овие заповеди со физички прст, туку го дал законот преку Својот Дух. Затоа апостолот вели: Законот е духовен (Рим. 7, 14): тој закон што е навистина напишан не со мастило, туку со Духот на живиот Бог, не на камени плочи, туку на плочи од месо од срцето (2. Кор. 3,3). Ако посланието на апостолот е напишано од Духот, што нè спречува да веруваме дека Божјиот закон не е напишан со мастило, туку со Божјиот Дух; тој закон што не ги осквернува, туку ги просветлува тајните на нашето срце и нашиот ум? 14. Законот бил напишан на камени плочи бидејќи содржел воспитно значење. Но најнапред плочите беа скршени и исфрлени од рацете на Мојсеј, зашто Евреите се повлекоа од пророчките дела. И затоа, со право, плочите беа скршени, но заповедите не беа уништени. Внимавајте и вие да не ви се скрши таблетот и да не ви се поделат умот и срцето. Дали Христос беше поделен? (1. Кор. 1:13). Воопшто не, но Тој е едно со Отецот 350. И никој да не ве разделува од Бога! Ако твојата вера ослабне, тогаш плочата на твоето срце ќе биде скршена; тврдината на твојот дух ќе се исуши ако не веруваш во единството на божественоста во Троица. Твојата вера е запишана, но и твојата вина е запишана, како што рекол Еремија: Твојот грев, Јуда, е запишан со железно длето и со дијамантска точка, напишано е на твоите гради и на твоето срце (Ерем. 17,1). Вината е таму каде што е благодатта, но вината е напишана со остар раб, а благодатта е впишана од Духот. 15. Со истиот таинствен прст, Господ Исус напишал на земјата (Јован 8:6), наведнувајќи ја главата кога Евреите Му донеле жена фатена во прељуба, со тоа сакајќи да ни покаже дека кога судиме за гревовите на другите, мора да се сеќаваме на нашите гревови. 16. И напротив, да не мислиме дека службата на Духот е нешто инфериорно, бидејќи Бог го напиша законот преку Својот Дух, или врз основа на телесни аналогии не треба да ни мисли дека Духот е само мал дел од Бога, 351 апостолот ви кажува дека не објавува со зборовите на човечката мудрост и духовната мудрост, туку според духовната мудрост. човекот 352 не ги прима работите од Божјиот Дух 353. Апостолот знаел дека оној што го споредува божественото со телесното е вклучен во духовните творби и не треба да се вбројува во духовните луѓе, бидејќи тој го смета тоа за глупост (1. Кор. 2:14). Знаејќи добро дека душевните луѓе ќе поставуваат такви прашања, тој рече, очекувајќи ја иднината: Кој го знаел умот на Господ за да [може] да му суди? И ние го имаме Христовиот ум (1. Кор. 2:16). 4. 17. Оние кои се склони кон телесни толкувања, толку полни со секаква несигурност и кон телесни примери, треба да разберат дека оној што погрешно размислува за Духот не може правилно да размислува за Синот. Под претпоставка дека Духот е некој мал дел од Бога, ако зборуваме за прстот Божји, тие исто така мора да признаат дека во Синот Божји има само мал дел, наречен десница Божја 354. 18. Но Тој се нарекува и Син, и десна рака, и моќ 355. Ако размислиме за нашите зборови, ќе видиме дека без сила не може да има совршенство. И нека се чуваат да не мислат дека Отецот е несовршен по својата природа - злобно е дури и да се каже тоа! - Достигнува до совршенство само преку Синот, и признај дека Синот е совечен со Отецот. Кога немаше сила Божја? Ако мислат дека во одреден момент тоа не постоело, нека кажат дека едно време немало потполност во Бога Отецот, бидејќи, според нивното мислење, Тој некогаш немал сила. 19. За ова, како што веќе реков, читаме во Светото Писмо, упатувајќи ги овие зборови на единството на божествената природа и верувајќи, според словото на апостолот, дека во Христа живее сета полнота на божеството телесно (Кол. 2:9), како што: тоа живее во Отецот и во Светиот Дух, исто како што постои единство, и единство на Светиот Дух. на акција. 20. За тоа сведочи и песната на Мојсеј, кога, откако го поведе еврејскиот народ низ морето, го прослави чинот на Бог Отецот, Синот и Духот: Твојата десница, Господи, се прославува со сила; Твојата десна рака, Господи, ги сотре непријателите (2. Мој. 15:6). Гледате, тој ги прослави и Синот и Отецот, чија десна рака се нарекува Синот. И понатаму, за да не помине молчејќи над Светиот Дух, Мојсеј вели: Ти го испрати твојот Дух, и морето ги покри (2. Мој. 15,10). 21. Така, гледате, Светиот Дух им помогна на Отецот и Синот: брановите како да замрзнаа среде морето 356, воден ѕид порасна, што им даваше премин на Евреите, и повторно, преку дејството на Духот, се прелеа и падна врз египетскиот народ 357. Затоа, многумина мислат дека облакот на огнот во текот на денот, на столбот на Јеви ноќ 358, бидејќи благодатта на Духот ги заштити луѓето 359. 22. Овој Божји чин, на кој со право му се восхитува целиот свет, не настанал без учество на Светиот Дух. Тоа го потврди и апостолот, гледајќи ја во овој тип вистината на духовната тајна: нашите татковци беа сите под облакот и сите минуваа низ морето; и сите се крстија во Мојсеј во облакот и во морето; и сите јадеа иста духовна храна; и сите го пиеле истиот духовен пијалок (1. Кор. 10:1-4). 23. И навистина, како може ликот на светата тајна, чија сета вистина е содржана во Духот, да биде лишен од дејството на Светиот Дух? Апостолот исто така поучуваше: Но вие бевте измиени и се осветивте, но се оправдавте во името на нашиот Господ Исус Христос и преку Духот на нашиот Бог (1. Кор. 6:11). 24. Гледате дека Отецот дејствува во Синот, и Синот дејствува и Духот. Затоа, следејќи го Светото Писмо, не се сомневајте дека Тој бил скриен во сликата, чиешто вистинско присуство го објавила Самата Вистина. Кој може да го негира Неговото дејство во крштевањето, во кое ги чувствуваме Неговото дејство и благодат? 25. Како што осветува Отецот, така и Синот осветува, а и Духот осветува. Отецот осветува, според словото на Писмото: Бог Отецот нека ве освети и целиот ваш дух, душа и тело нека бидат непорочни во денот на нашиот Господ Исус Христос (1. Сол. 5:23). А на друго место Синот вели: Оче, посвети ги во вистина (Јован 17,17). 26. За Синот истиот апостол рекол: Тој ни стана мудрост од Бога, праведност и осветување и откупување (1. Кор. 1:30). Гледаш ли дека Тој се освети? Тој стана „за нас“, не менувајќи го она што беше, туку осветувајќи нè во телото. 27. Апостолот нè учи дека и Светиот Дух осветува: Секогаш мораме да Му благодариме на Бога за вас, браќа сакани од Господа, зашто Бог уште од почетокот, преку осветувањето на Духот и верата во вистината, ве избра за спасение (2. Сол. 2:13) 360. 28. Значи, Отецот осветува, Синот исто така осветува, Светиот Дух исто така осветува, но има едно осветување, зашто едно е крштевањето (Еф. 4,5) и една благодат на светата тајна. 5. 29. Што е чудно ако Светиот Дух ги осветува поединците, а на Самиот не му треба посветување, туку изобилува со него? Како што веќе реков, ја разбравме Неговата големина: како што прстот е неразделен од телото, така и Светиот Дух се чини дека е неразделен од Отецот. 30. Меѓутоа, ако некој смета дека таквата споредба не е поврзана со единството на моќта, туку со нејзиното намалување, тој е навистина луд, како да ги претставува Отецот, Синот и Светиот Дух во една телесна обвивка, замислувајќи ги разликите меѓу нив како разлики меѓу различни делови од телото. 31. Честопати сум рекол дека оваа споредба треба да се сфати како доказ за единството на моќта, а не за разликата, бидејќи делата Божји се дела и на рацете и на прстите, како што веќе прочитавме во Светото Писмо: Небесата ја објавуваат славата Божја, а сводот го објавува делото на Неговите раце (Пс. 18,2); а на друго место: Во почетокот си ја основал земјата, Господи, и небесата се дело на Твоите раце (Пс. 101,26). Значи, делата на рацете се исти Божји дела, и нема разлика во постапките поради разликата на телесните членови, туку само единство на моќта. 32. Делата на рацете се и дела на прстите, за тоа зборува и Светото писмо: Зашто ќе ги видам небесата, делото на Твоите прсти, месечината и ѕвездите, кои си ги основал (Пс. 8, 4). Зошто се смета дека во овој чин прстите направиле помалку од рацете, иако прстите правеле сè исто како рацете, како што е напишано: Зашто Ти ме израдува, Господи, со Твоето создание, и јас ќе се радувам на делото на Твоите раце (Пс. 91,5)? 33. И иако читаме дека Синот е рака Божја (на крајот на краиштата, се вели во Светото Писмо: Зар не беше Моја рака таа што го направи сето тоа? (Дела 7:50) 361, - и исто така: „Ја положив раката под капакот на карпата“ 362, што се однесува на тајната на вечното воплотување, но самото покритие е воплотување на Бога, јасно што значи Светото писмо со зборот „рака“ и Синот и Светиот Дух. 34. Спротивно на тоа, читаме дека Духот е прст Божји, 363 и заклучуваме дека и Синот и Духот се нарекуваат со прст 364. А светителот, потсетувајќи се дека бил осветен и од Синот и од Духот, вели: Твоите раце ме создадоа и ме создадоа (Пс. 119:73) 3. 6. 35. Зошто не сакаме да прифатиме униформност на зборовите каде што го прокламираме единството на власта, бидејќи ова единство на авторитетот е такво што Духот осудува на ист начин како што осудува Отецот и Синот? За ова е напишано: Господи, не ме укорувај во Твојот гнев и не казнувај ме во Твојот гнев (Пс. 6, 2). А во четириесет и деветтиот псалм Господ вели: Ќе те разоткријат и ќе ги изнесам твоите гревови пред твоите очи (Пс. 49:21). Синот рекол и за Светиот Дух: Ако одам, ќе ви го испратам Утешителот, и Тој ќе дојде и ќе го осуди светот за грев и праведност и суд (Јован 16, 7-8). 36. Но, каде нè води лудоста на овие зли луѓе, што се нафативме да докажеме како нешто сомнително дека Светиот Дух го осудува, кога самите судии можат да судат само со помош на Духот? Само со дарот на Светиот Дух блескаше прочуениот суд на Соломон 366, кога кралот, неодлучен пред расправијаните жени, од кои едната, спиејќи со роденото бебе, сакаше да го земе за себе синот на второто, а таа го заштитуваше своето дете, виде лага во тајните мисли на едната и другата мајчинска љубов. Само мечот на Светиот Дух, за кој Господ вели: Не дојдов да донесам мир, туку меч (Матеј 10, 34), - зашто не железо, туку Духот влегува во длабочините на нашите умови - можеше да навлезе во процепите на совеста на овие две жени. Има интелигентен, свет, единороден дух, многуразделен, суптилен, лесно подвижен и понатаму додава: сегледа (Мудр. 7:22-23). 37. Дали слушаш што вели пророкот? - Се гледа. И затоа Соломон виде и, наредувајќи да донесе меч, се преправаше дека сака да го преполови бебето, верувајќи дека вистинската мајка повеќе ќе се грижи за животот на нејзиниот син отколку за сопственото задоволство и повеќе би сакала милоста кон синот пред нејзините права, а не нејзините права на милост, додека оној што само ги прикажува мајчинските чувства, не ја затемнувал желбата за смрт на детето. кого таа воопшто не би го почувствувала. загуба. Овој духовен човек, кој суди сè, зашто духовниот суди сè (1. Кор. 2, 15), во своите чувства ги бараше скриените работи што не можеа да се најдат со зборови и, барајќи ја вистината, се сврте кон мајчинската љубов. Мајката победи благодарение на нејзината љубов, која е плод на Духот 367. 38. Духот судеше во пророкот, зашто преку Духот е дадено слово на мудрост (1. Кор. 12:8). Како можат тие да негираат дека Светиот Дух може да го осуди светот за судот (Јован 16:8), кога Тој ги отстранува сите нејаснотии на судот, давајќи среќен исход? 39. 40. Даниел да не го стекнеше Божјиот Дух, никогаш немаше да може да ги открие лагите на страста и лукавството на измамата. Кога Сузана, жртва на заговорот на расипничките старешини, виде дека умот на народот со почит се поклонува пред нив, таа, напуштена од сите, сама меѓу народот, во свеста за сопствената праведност, го повика Бога како судија, а Господ го слушна нејзиниот глас. И кога ја одведоа во смрт, Господ го разбуди Светиот Дух на младиот Даниел (Дан. 13:44–45). Со благодатта на Духот, тој ги осуди злите за контрадикторни лажни сведоштва. Само со дејството на божествената сила неговиот глас ги разоткри оние чии мисли беа длабоко скриени. 41. Затоа, сфатете го светото и небесно чудо на Светиот Дух. Сузана избра да биде чиста во сопствените очи отколку во очите на луѓето, повеќе сакаше да ја ризикува сопствената невиност отколку да биде покриена со срам. Обвинет, молчеше, осудуваше, молчеше. Задоволна со судот на сопствената совест, дури и во опасност, таа одржуваше срамно почитување, така што оние што не можеа да и ја украдат целомудрието, да не ја принудат на дрскост. Таа го повика Бога и ѝ беше доделен дарот на Духот, кој ги откри тајните мисли на старешините. 42. Срамежливи сопруги, научете да не се плашите од клевети! Таа што го избра целомудрието пред својот живот, не го загуби животот и целомудрието го украси со слава. Исто така, Авраам, кога му беше заповедано да оди во туѓа земја, не се вртеше назад во страв за честа на својата жена или поради смртта што му се закануваше, и го сочуваше и својот живот и чистотата на својата жена 368 . Никој не се покаја за својата вера во Бога. Чистотата ја зголеми вербата во Сара, а верата ја зголеми чистотата. 43. Пазете се да не мислите дека зборовите од Светото писмо: Бог го поттикна Светиот Дух на младиот човек (Дан. 13:45) значат човечки дух во него, а не Светиот Дух. Прочитајте го следниот текст и ќе откриете дека Даниел го примил Светиот Дух, поради што пророкувал. А царот го претпочиташе пред другите, зашто Даниел поседуваше духовна благодат, ова се неговите зборови: Но ти, Даниел, си моќен, зашто Светиот Дух Божји е во тебе (Дан.4:15). И понатаму Светото Писмо вели: А Даниел беше негов заменик, зашто Духот беше на него (Дан.6:3). Духот на Мојсеј бил поделен и меѓу оние што требало да судат во 369 година. 7. 44. Што можеме да кажеме за другите примери? Знаеме дека Господ Исус не само што суди според Духот, туку и казнува. Тој немаше да го казни Антихристот ако претходно не го изведе на суд оној кого Господ Исус ќе го убие со Духот на Неговата уста (2. Сол. 2:8), како што читаме во Светото Писмо. И тука не е стекната благодат, туку нераскинливо единство, зашто Христос не може да биде без Духот, како што не може да биде Духот без Христос: невозможно е да се подели единството на божествената природа. 45. Бидејќи овој пример ни дојде на ум дека Господ Исус убива со Духот на Неговата уста (2. Сол. 2:8), тогаш е сосема јасно дека мечот на Словото е Духот. Конечно, Самиот Господ Исус вели во Евангелието: Не дојдов да донесам мир, туку меч (Матеј 10:34). Зашто Тој дојде да го даде Духот и затоа во Неговата уста има меч со две острици (Отк. 19:15), односно божествена благодат. Значи, мечот на Словото е Духот. 46. ​​И за да разберете дека нема нееднаквост, туку само единство на природата, Словото е и меч на Светиот Дух, зашто е напишано: Земете го штитот на верата, со кој ќе можете да ги изгаснете сите огнени стрели на лукавиот; и земете го шлемот на спасението и мечот на Духот, кој е Словото Божјо (Ефес. 6:16–17). 47. Затоа, ако мечот на Словото е Светиот Дух, а мечот на Светиот Дух е Словото Божјо, тогаш очигледно постои единство на моќта. 8. 48. Исто така, неопходно е да се разгледа што другите текстови од Светото писмо велат за ова единство. Пророкот Езекиел му се обраќа на еврејскиот народ: Ме растаживте со сето тоа, вели Господ (Езек.16:43); Павле во своето писмо го поттикнува новиот народ: Не тагувајте го Светиот Дух Божји, со Кого сте запечатени (Еф. 4,30). Повторно Исаија зборува за истите Евреи: Но тие не поверуваа и го тагуваа Светиот Дух (Ис.63:10); Давид објави за Бога: И го налутија Севишниот во пустината и Го искушуваа во срцата свои (Пс. 77:17-18). 49. Разбери го следново: кога на друго место 370 од Светото Писмо се вели дека Духот бил искушуван, а Бог бил искушуван, истото Писмо вели дека и Христос бил искушуван. Еве ги зборовите на апостолот до Коринтјаните: Да не го искушуваме Христа, како што некои од нив беа искушани и беа убиени од змии (1. Кор. 10, 9), - таква е праведната награда што оние што не го почитуваа својот Творец го почувствуваа отровот на непријателот. 50. И со право Господ заповеда раните на ранетите да ги залечи со бакарна змија вознесена нагоре 371 година, бидејќи бакарната змија беше лик на крстот. Христос беше возвишен во телото, но беше распнат за светот и светот беше распнат пред Него: светот беше распнат за мене, а јас за светот (Гал. 6, 14). Светот беше распнат во своите искушенија, и затоа не беше возвишена вистинска змија, туку бакарна, зашто Господ го зеде ликот на грешник во вистинско тело, но без вистински грев, за да ја покаже човечката расипаност со ликот на змијата и, откако ги отстрани превезите на телото, да ја уништи лукавството на вистинската змија. Со Крстот Господов, кој доаѓа на помош на искушенијата, ја изложувам навредата што ја нанесуваат еретиците на Троица, добивајќи исцеление од Троица. 51. Кога читате во книгата на Мојсеј 372 дека Господ, во искушение, испраќа змии против еврејскиот народ 373, мора или да го препознаете единството на божественото величество на Отецот, Синот и Светиот Дух, или да се согласите дека апостолот, велејќи дека Духот бил искушуван, го нарекува Духот со зборот „Господ“. Осврнувајќи се на Евреите, апостолот вели дека Светиот Дух бил искушуван: Така вели Светиот Дух: Сега, ако го слушате Неговиот глас, не стврднувајте ги вашите срца, како за време на мрморењето на денот на искушението во пустината, каде што вашите татковци Ме искушуваа, Ме испитуваа и ги видоа Моите дела. Јас бев со ова поколение четириесет години и реков: тие постојано заблудуваат во срцето и не ги познаваат Моите патишта; затоа се заколнав во Мојот гнев да не влегуваат во Мојот одмор (Евр. 3,7-11). 52. Според апостолот, Духот бил искушуван. Ако бил искушуван, тогаш го водел еврејскиот народ во ветената земја, како што е напишано за неа: Ги водел низ бездната, како коњ низ степата, и тие не се уморниле, и како стадо во долина; Духот дојде од Господа и ги водеше (Ис. 63:13–14). Духот беше тој што го испрати безоблачниот дожд од небесна храна 374; Тој, со плоден дожд, ја порасна дневната жетва, која земјата не ја роди и селанецот не ја посеа 375. 53. Да разгледаме по ред. Бог им ветил на Евреите мир 376; Духот го нарекува овој мир Свој. Бог Отецот се сеќава дека бил искушуван од нечесните, а Духот вели дека бил искушуван од истиот зли, бидејќи со едно искушение богохулниците го искушувале едното Божество на Троица. Бог му изрекува суд на еврејскиот народ, кој нема да може да влезе во земјата изобилна со млеко и мед, 377 односно во остатокот од воскресението; а Духот ја изговара истата реченица: Нема да влезат во Мојот одмор (Пс. 94:11; Евр. 3:11). Ова е израз на единствена волја и превласт на една единствена моќ. 9. 54. Може да се приговори дека овој пример не убедливо сведочи за особината на Светиот Дух, ако на друго место апостол Петар не ни покажал дека нашите гревови го искушуваат Духот. Прочитајте што ѝ беше кажано на жената на Ананија: Зошто се согласи да го искушуваш Духот Господов? (Дела 5:9). Духот Господов е Дух Божји, зашто Светиот Дух е еден. Апостол Павле нѐ научи вака: Но вие не живеете според телото, туку според Духот, ако само Божјиот Дух живее во вас. Ако некој го нема Христовиот Дух, тој не е Негов (Рим. 8:9). Прво рече „Духот Божји“, а потоа веднаш додаде дека Тој е „Духот Христов“. Зборувајќи за Духот, тој додаде: И ако Христос е во вас (Рим. 8:10), за да разбереме дека каде е Светиот Дух, таму е и Христос. 55. Како што овде разбираме дека каде што е Духот, таму е и Христос, така и во друго послание тој покажа дека каде што е Христос, таму е и Светиот Дух. Тој вели: Барате докази дали Христос зборува во мене (2. Кор. 13:3), а на друго место: Мислам дека и јас го имам Духот Божји (1. Кор. 7:40). Значи, 378 единството е неделиво: каде што во Светото Писмо се спомнува или Отецот, или Синот, или Светиот Дух, таму е целата полнота на Троица. 56. Во примерот што го предложивме, самиот Петар прво го спомна Светиот Дух, а потоа додаде „Духот Господов“. Еве ги неговите зборови: Ананија, зошто дозволи сатаната да ти ја стави мислата во срцето дека го лажеш Светиот Дух и се криеш од цената на земјата? Она што го поседувавте не беше ваше, а она што го стекнавте со продажба не беше во ваша моќ? Зошто го стави ова во твоето срце? Не ги лажевте луѓето, туку Бога (Дела 5:3–4). И веднаш и рече на својата жена: Зошто се согласи да го искушуваш Духот Господов? (Дела 5:9). 57. Најпрво забележуваме дека Петар Светиот Дух го нарекол Дух Господов. Понатаму, бидејќи прво рече „Светиот Дух“, а потоа додаде: Не сте ги лажеле луѓето, туку Бога (Дела 5:4), тогаш зборовите „Светиот Дух“ мора да се сфатат или како израз на единството на божествената природа - кога Духот е искушуван, Бог е измамен; или, ако инсистирате на отсуство на единство на божествената природа, следејќи ги овие зборови од Светото писмо, вие сте принудени да верувате дека Духот е Бог. 58. Ако ги упатиме овие зборови и на Духот и на Отецот, тогаш го разбираме во Бог Отецот и во Светиот Дух единството на вистината и знаењето, зашто Светиот Дух, како и Отецот, ги разоткрива лагата. Ако двете искази на апостолот ги припишуваме на Духот, зошто подмолно се обидуваш да го негираш напишаното? Значи, препознајте го или единството на божествената природа на Отецот, Синот и Светиот Дух, или божественоста на Светиот Дух. Што и да изберете од двете, вие му кажавте сè на Бога, бидејќи единството ја открива божествената природа, а божествената природа го открива единството. 10. 59. И не само на ова место Светото Писмо јасно сведочи за θεότης, односно божественоста на Светиот Дух, туку и Самиот Господ во Евангелието рекол: Бог е Дух (Јован 3:6,4:24). И ова е толку очигледно што вие Аријците го разбирате овој пасус токму како доказ за Духот што дури го отстранувате од вашите списоци. Ах да го отстраните само од вашите, но не и од оние што припаѓаат на Црквата! Во времето кога Авксентиј, тој полн со зло и ерес, ја зазеде Миланската црква со оружје и војници, или кога Сирмската црква беше опустошена од Валенс и Урсакиј без никакво противење од свештениците, се откри оваа ваша богохулна измама во црковните шифри. Можно е да сте го направиле истото на Исток. 60. Да, успеа да ги избришеш буквите, но не можеше да ја уништиш верата. Колку повеќе се откриваше оваа твоја корекција, толку повеќе те разоткри. Не можеше да ја избришеш вистината, но оваа исправка ги избриша твоите имиња од книгата на животот 379 . Зошто изразот Бог е дух беше елиминиран ако не се однесуваше на Духот? Ако сакате да му ги припишете овие зборови на Бог Отецот, тогаш го негирате Бога Отецот ако мислите дека оваа линија треба да се избрише! Изберете ја опцијата што ви се допаѓа; во секој случај, ќе паднеш во стапицата на својата измама, ако признаеш, како паганите, дека Отецот или Духот не е Бог. Ова е твоја исповед дека си ја избришал божествената изрека, плашејќи се од напишаното. 61. Да, го избришавте во своите мисли и срца, но божествениот исказ не е уништен, Светиот Дух не се уништува, Тој се оддалечува од злите умови; Не се уништува благодатта, туку престапот, зашто е напишано: Јас, јас, ги избришам вашите престапи (Ис. 43:25). Исто така, Мојсеј, молејќи се за својот народ, вели: Избриши ме од Твојата книга (2. Мој. 32:32), ако не го поштедиш овој народ. Но, тој не беше избришан, зашто немаше злосторство, туку излеа благодат. 62. Значи, вие сте биле осудени со сопствената исповед. И не може да се каже дека тоа е направено мудро, туку лукаво. Чувствувавте дека овие зборови сведочат против вас и ги поразија вашите аргументи, кои не можеа да издржат против нив. И како би можел овој пасус да се разбере поинаку ако целиот контекст ни зборува конкретно за Духот? 63. Никодим прашува за повторното раѓање, а Господ му одговара: Вистина, вистина ти велам, ако некој не се роди од вода и Дух, не може да влезе во царството Божјо (Јован 3:5). И, покажувајќи дека роденото според тело е различно од раѓањето според Дух, тој додава: Роденото од тело е тело, зашто е родено од тело, а роденото од Дух е Дух, зашто Бог е Дух (Јован 3,6). Пребарајте ги сите докази од Светото писмо и ќе откриете дека Господ целосно ја отстранил сета ваша ерес со Својата изрека: Немојте да се чудите на ова, што ви реков: мора повторно да се родите. Духот дише каде што сака, и вие го слушате Неговиот глас, но не знаете од каде доаѓа и каде оди: еве што се случува со секој роден од Духот (Јован 3:7-8). 64. Кој е роден од Духот и станува дух, ако не тој што се обновува 380 со духот на својот ум? Очигледно, таков повторно се раѓа преку вода и Светиот Дух, зашто надежта за вечен живот ја постигнуваме со миење на обновувањето и обновувањето на Светиот Дух (Тит 3:5). А на друго место апостол Петар вели: И вие сте крстени со Светиот Дух (Дела 11,16). Кој се крсти со Светиот Дух? Само роден од вода и Светиот Дух! 381 Следствено, за Светиот Дух Господ рекол: Вистина, вистина ви велам, доколку некој не се роди повторно од вода и Дух, тој не може да влезе во царството Божјо (Јован 3:5). Со Своите зборови Господ потврди дека сме родени од Духот, со кој повторно се раѓаме, како што претходно кажа. Ова е Господова одлука. И јас го базирам на Светото писмо, а не на расудување. 65. Меѓутоа, ве прашувам: ако нема сомнеж дека сме родени од Светиот Дух, зошто се сомневате дека сме родени од Светиот Дух? Самиот Господ Исус е роден и повторно роден од Светиот Дух. Ако признаваш дека Исус е роден од Светиот Дух, 382 и не можеш да го негираш тоа, а во исто време негираш дека е повторно роден, тогаш твојата глупост е голема: со признавањето на Божјата карактеристика, ја негираш карактеристиката на сите луѓе. И со право ви се упатени зборовите кажани на Евреите: Ако ви кажав за земни работи, а вие не верувате, како ќе верувате ако ви кажам за небесни работи? (Јован 3,12). 66. Во грчкиот текст не наоѓаме „по Духот“, туку „од Духот“. Еве го самиот текст: πνεύματος, односно од водата и Духот (Јован 3:5). Значи, не треба да се сомневаме дека е напишано конкретно за Светиот Дух: Роден од Дух (Јован 3:6), а нема сомнеж дека Светиот Дух е Бог, според словото на Светото Писмо: Бог е Дух (Јован 3:6,4:24). 67. А на друго место истиот евангелист, јасно кажувајќи дека ги напишал овие зборови за Светиот Дух, така забележува: Исус Христос, Кој дојде преку вода и Дух, не само по вода, туку преку вода и крв, и сведоштво на Духот, бидејќи Духот е вистина. Зашто тројца сведочат: Духот, водата и крвта; и овие три се едно во Христа Исуса (1. Јованово 5:6–8). 68. Слушајте во која смисла тие се сведоци: Духот го обновува умот, водата служи како крштение, крвта потсетува на цената. Духот нè направи посвоени чеда Божји, 383 бранот на светиот крстен извор нè изми, крвта Господова нè откупи. Во оваа духовна тајна примаме две сведоштва - видливи и невидливи, зашто Духот сведочи со нашиот дух (Рим. 8:16). И иако и двете сведоштва ја содржат полнотата на светата тајна, нивната цел е различна, а каде што целите се различни, не може да има единствен сведок. 11. 69. Можеби, понатаму во истата книга на Евангелието, Господ, повторно нарекувајќи го Бога Дух, му го припишува ова на Бог Отецот. Читаме: Сега дојде време кога вистинските обожаватели ќе Му се поклонуваат на Отецот со дух и вистина, зашто Таткото бара такви обожаватели за Себе. Бог е Дух, а оние што Му се поклонуваат мора да се поклонуваат во Дух и вистина (Јован 4:23-24). Со користење на овие зборови, вие не само што се обидувате да го негирате божеството на Светиот Дух, туку од зборовите „обожувајте го Бога во Дух“ ја заклучувате подредената положба на Духот. 70. Во оваа прилика само накратко ќе кажам дека зборот „Дух“ е широко употребуван за да означи „духовна благодат“, како што рекол апостолот: Самиот Дух се застапува за нас со офкање што не може да се искаже (Рим. 8:26), односно со духовна благодат - освен ако не сте слушнале со сопствените уши на духот! Значи, овде се вели и дека Бог не е удостоен во измамата на срцето, не во духовната благодат, зашто мудроста нема да влезе во злата душа (Мудр. 1,4), бидејќи никој не може да го нарече Исус Господ, освен преку Светиот Дух, но, веднаш додава апостолот, има разновидни дарови (1. Кор. 12:3-4). 71. Меѓутоа, овде не зборуваме за полнотата на Духот или за некој дел од Него, бидејќи човечкиот ум не е способен да ја содржи Неговата полнота и Самиот не е поделен на делови, туку го излева дарот на духовната благодат во која се обожава Бог, Кој исто така се обожава во вистината 384. И само оној кој, со непристојно или непристапно чувство на вистината за Неговата Личност, го излева дарот на духовната благодат. Светиот Дух лично, може да Му се поклонува. 72. Во спротивно, ако претпоставиме дека овие од левата страна се зборувале во вистинска смисла за Христос или за Духот, тогаш Бог се обожава „во Вистина“ и „Во Дух“. Следствено, неопходно е да се претпостави или иста подреденост на Синот и Духот (но внимателно внимавајте на своите мисли за да не верувате во тоа!), што значи дека Синот не може да се поклонува, или - и ова е вистината - благодатта на единството е иста, од која произлегува честа на Духот. 73. Значи, да го сумираме кажаното и да ставиме крај на злите прашања на Аријанците. Ако веруваат дека Духот не треба да се обожава, бидејќи Бог се поклонува во Духот, тогаш мора да го негираат обожавањето на Вистината, бидејќи Бог се обожава „во Вистина“ 385 . И иако има многу различни вистини, како што е напишано: Вистините пресушија меѓу синовите човечки (Пс. 11,2), но тие се дар на божествената Вистина, односно Христос, кој рече: Јас сум патот и вистината и животот (Јован 14,6). Ако тука мислат на вистината во општа смисла, тогаш мора да ја признаат и духовната благодат и тогаш нема проблем. Ако со вистина го разбираат Христа, тогаш негираат дека Му се поклонуваат! 74. Но, тие можат да бидат побиени со делата на праведните луѓе и со доказите на Писмото. Така Марија Му се поклони на Христа 386 и затоа е испратена кај апостолите како прв проповедник на воскресението, разоткривајќи ги наследените синџири 387 на големиот грев на жената. Господ го правеше тоа тајно, за каде што гревот изобилуваше, да изобилува благодатта 388. Правилно беше дека жената беше испратена кај мажите: жената, која прва им го објави гревот на луѓето, прва ја објави благодатта Господова. 75. Нему му се поклонија и апостолите и затоа што го шират сведоштвото за верата, станаа учители на верата 389. Нему му се поклонија и ангелите, за Кого е напишано: И ќе Му се поклонуваат сите ангели Негови (Евр. 1:6) 390. 76. Тие се поклонуваат не само на Неговата божествена природа, туку и на Неговото подножје, според словото на Светото Писмо: и му се поклонуваат на Неговата подножје, зашто Тој е свет (Пс. 98:5). Ако негираат дека во Христа е неопходно да се почитува тајната на воплотувањето, во која јасно го гледаме, така да се каже, печатот на Божеството и патот на небесното Слово, нека прочитаат дека апостолите Му се поклониле, воскреснати во телесна слава. 77. Ако обожувањето на Бога во Христа не намалува ништо во Самиот Христа, бидејќи и Христос се поклонува, исто така и обожавањето на Бога во Духот не намалува ништо во Духот, бидејќи и на Духот се поклонува, според словото на апостолот: Му служиме на Духот Божји (Фил. 3,3). Оној што служи, исто така, се поклонува, како што беше речено погоре 391: Обожувајте Му се на Господа, вашиот Бог, и служете Му само Нему (Мт. 4:10; 5. Мој. 6:13). 78. Но, за да не изгледа дека не обрнавме внимание на дадениот пример, да размислиме зошто пророчките зборови се однесуваат на тајната на Господовото воплотување: Обожувај го Неговото подножје (Пс. 99:5). Нема потреба да се размислува за подножје во човечкото разбирање, Бог нема огромно тело за некаков вид на држач да биде поставен под Неговите нозе за поддршка, и читаме дека не треба да се поклонува ништо друго освен Бог, бидејќи е напишано: Обожувај Го Господа, твојот Бог, и служиј Му само Нему. Како може пророк, воспитан според законот и поучен во законот 392, да пропише што е спротивно на законот? Ова е многу сериозно прашање, па затоа е неопходно детално да се разгледа што е ова „стапало“. На друго место читаме: Небото е мојот престол, а земјата е моето подножје (Ис. 66:1). Но, ние не треба да ја обожаваме ниту земјата, таа е Божја креација. 79. Меѓутоа, да видиме дали пророкот не зборува за потребата да се поклонува на земјата што Господ Исус ја прифатил во воплотувањето. Тогаш со „нога“ мораме да ја разбереме земјата, а со „земја“ телото Христово, кое сè уште го обожаваме во светите тајни и кое апостолите, како што реков погоре, го обожаваа во Господ Исус. Зашто Христос 393 не беше поделен, туку еден, и кога Му се поклонуваа како Син Божји, не се одрече дека е роден од Дева. Прикладно е да се поклонуваме на тајната на воплотувањето, која е плод на дејството на Духот, како што е напишано: Светиот Дух ќе слезе врз вас и силата на Севишниот ќе ве засени; затоа Светиот Кој треба да се роди ќе се нарече Син Божји (Лука 1:35). И затоа, без никакво сомневање, мораме да му се поклонуваме на Светиот Дух, затоа што тие Му се поклонуваат на Оној Кој се роди во тело од Духот. 80. Овие зборови не треба да ѝ се припишуваат на Дева: Марија била храм Божји, а не божество на овој храм и затоа мора да се поклонуваме само на Оној што дејствувал во храмот. 81. Значи, ништо не го спречува обожавањето на Бога во Дух, бидејќи и на Духот се обожава. Меѓутоа, ако ги земеме предвид самите зборови, што друго треба да разбереме во Отецот, Синот и Светиот Дух ако не единството на истата сила? Што значи да се поклонуваш во дух и во вистина (Јован 4:24), ако овие зборови не ги упатуваш на духовна благодат или на верата на вистинското знаење, туку, како што веќе рековме, 394 го упатуваш лично - ако таков збор доликува на божественото величество - на Христос или на Духот? 82. Што значи изразот „Таткото се поклонува во Христа“, ако не дека Отецот е во Христа, Отецот зборува во Христа, а Отецот останува во Христа? 395 Секако не како тело по тело, зашто Бог е бестелесен, и не се спојува во сплотеното, туку како вистинито во вистинито, Бог во Бога, светлина во светлина, 396 така и вечниот Отец во совечниот Син. Значи, она што треба да се разбере не е затворањето на едно тело во друго, туку единството на моќта. А според единството на власта, Христос се поклонува во Отецот, затоа што Бог Отецот се поклонува во Христа. Исто така, според единството на истата сила во Бога, се обожува Духот, бидејќи Бог се поклонува во Духот. 83. Да го испитаме значењето на овие зборови повнимателно и да го разбереме нивното точно значење од другите текстови. Светото писмо вели: Ти создаде сè во Мудроста (Пс. 103:24). Па што? Дали мислиме дека Мудроста е туѓа за сите создадени нешта? Но, сè настана преку Него (Јован 1:3), а Давид вели: Со Словото Господово се создадени небесата (Пс. 33:6). Кој Синот Божји го нарекува Создател на се небесен, се согласува дека во Синот е создадено сè и дека во творечкиот чин Синот никако не се одвојува од Отецот, туку, напротив, е соединет со Отецот. 84. Павле исто така објавува: Зашто во Него е создадено сè што е на небото и на земјата, видливо и невидливо (Кол. 1:16). Дали апостолот, кога зборува во Него, го негира тоа „од Него“? Воопшто не го негира, туку го потврдува. А на друго место рече: Еден е Господ Исус Христос, преку Кого е сè (1. Кор. 8:6). Значи, кога вели дека сите нешта се создадени во Него, тој вели дека тие се создадени од Него, овие два изрази во Него и „со Него“ имаат иста сила и треба да се сфати дека имаат исто значење, а не различно. А подолу сведочеше: Сè е создадено од Него и во Него (Кол. 1:16). Како што рековме погоре 397, Светото писмо сведочи дека овие три изрази: „со Него“, „од Него“ и „во Него“ не се три, туку еден во Христа. И навистина, можете да видите дека сè е создадено „преку Него и во Него“. 85. Запомнете, исто така, дека Отецот беше со Него и Тој беше со Отецот кога сè беше создадено. Мудроста вели: Кога ги подготви небесата, јас бев со Него кога ги создаде изворите на вода (Изр. 8:27-28). А во Стариот завет Отецот, велејќи: Да создаваме (1. Мој. 1:26), сведочи дека Синот мора да се прослави со Него како Создател на сите. Така, се вели дека „во Синот“ е создадено сè, бидејќи Синот се подразбира дека е Творец на сите нешта, а кога се вели дека Бог се обожава „на вистина“, тогаш, во врска со посебното значење на овој конкретен збор, кој често се користи во оваа смисла, мора да се разбере дека и Синот се обожава. На ист начин се поклонува на Духот, зашто Бог се поклонува во Духот. Затоа, Отецот се поклонува со Синот и со Духот, зашто се поклонува Троица. 12. 86. Дали некој ќе негира дека божеството на вечната Троица мора да се поклонува, кога Светото писмо ја објавува необјаснивата големина на Троица? Апостолот рекол: Бог, кој заповеда светлината да свети од темнината, засветли во нашите срца за да ја даде светлината на познанието на славата Божја во лицето на Исус Христос (2. Кор. 4,6). 87. Несомнено, апостолите беа сведоци на оваа слава кога Господ Исус засветли на планината со светлината на Своето божество. Апостолите видоа и паднаа со лице (Матеј 17:6). Според тебе, зарем не се поклонија кога паднаа со лице, бидејќи нивните телесни очи не можеа да го издржат сјајот на божествениот раст и сјајот на вечната светлина (Мудр. 7:26) го заслепуваше погледот на смртниците? И тогаш можеа да кажат само едно, гледајќи ја Неговата слава: Дојдете, да се поклониме и да паднеме пред Него (Пс. 94:6), зашто Бог ни ги осветли срцата за да нè просветли со спознанието за славата Божја во лицето на Исус Христос (2. Кор. 4:6). 88. Кој просветли да го спознаеме Бога во лицето на Исус Христос? Апостолот рекол: Бог просветли за да ја познаеме славата Божја во лицето на Исус Христос. На кого друг укажуваат овие зборови ако не на Духот? Кому, ако не Светиот Дух, му припаѓа моќта на божеството? Оние кои го исклучуваат Духот ќе мора да воведат некој друг кој заедно со Отецот и Синот ќе ја прими славата на божествената природа 398 . 89. Да ги повториме истите зборови. Бог е Оној кој просветли за да даде светлина со познавање на славата Божја во лицето на Исус Христос (2. Кор. 4:6). Овде е јасно кажано за Христос. Чија друга би можела да има слава ако не Духот? Оној кој зборувал за славата Божја зборувал и за Самиот Бог. Ако ова е славата на Отецот, тогаш треба да разберете дека Светиот Дух заповеда светлината да свети од темнината и ги осветли нашите срца (2. Кор. 4:6)! Зашто не можеме да почитуваме ништо друго со Отецот и Синот. Ако овде го препознавате Духот, тогаш апостолот е Тој што го повика Бог. А вие што го негирате Светиот Дух мора да ја признаете Неговата божественост. 90. Со каква бесрамност го негирате, откако еднаш прочитавте дека Духот има храм! 399 Така е напишано: Вие сте храм Божји, и Божјиот Дух живее во вас (1. Кор. 3:16). Бог има храм, додека создавањето воопшто нема храм. Но, Духот што живее во нас навистина го поседува храмот. Навистина, напишано е дека вашето тело е храм на Светиот Дух (1. Кор. 6:19). 91. Но Духот живее во храмот не како свештеник или служител, туку како Бог, според изјавата на Самиот Господ Исус: Јас ќе живеам во нив и ќе одам во нив и ќе бидам нивен Бог (2. Кор. 6,16). И Давид одекнува: Господ е во Својот свет храм (Пс. 10:5). Значи, Духот пребива во Неговиот храм, како што живее Отецот и живее Синот, кој вели: Јас и Отецот ќе дојдеме и ќе направиме живеалиште кај него (Јован 14:23). 92. Но Отецот останува во нас преку Духот, Кого ни го даде (1. Јованово 4:13). Како можат две различни природи 400 да постојат заедно? Очигледно, тие не можат, но Светиот Дух пребива со Отецот и Синот. Затоа, апостолот ја додаде на благодатта на Исус Христос и на љубовта Божја заедништво со Светиот Дух: благодатта на нашиот Господ Исус Христос и љубовта кон Бога Отецот и заедницата на Светиот Дух нека биде со сите вас (2. Кор. 13,13). 91а. Така, гледаме дека Отецот, Синот и Светиот Дух се едно преку единството на природата. Оној што живее во храмот има божествена моќ. Ние сме храм на Отецот и Синот, и ние сме храм на Духот: не многу храмови, туку еден единствен храм, зашто тој е храм на една сила. 13,92 а. Од што се плашите? Дали е таа глупост што обично ја џагораш, дека наводно постои опасност во исповедта на три бога? Нема да биде така! Зашто таму каде што се подразбира една единствена божествена суштина, таму се зборува за еден и единствен Бог. Па дури и кога велиме дека Синот е Бог, воопшто не мислиме на два бога. Ако вие, признавајќи ја божествената природа на Духот, се плашите од тритеизмот, тогаш кога велите дека Синот е Бог 401 (што не можете да го негирате), тогаш, значи, воведувате два бога? Значи, ако според твојата логика името Бог е атрибут на личноста, а не на природата, тогаш мора или да признаеш постоење на два бога, или да негираш дека Синот е Бог. 93. Ние ќе ти го простиме твоето незнаење, иако нема да ти ја простиме твојата вина. Според наше мислење, постои една божествена природа и единство на моќта, бидејќи Бог е еден. Потврдуваме дека Бог е еден, исповедајќи го Отецот со вистинското име на божеството, без да го одречеме Синот или да го исклучиме Светиот Дух од единството на божеството. Ние не признаваме три бога, ги негираме, бидејќи не е единството на моќта што го раѓа политеизмот, туку неговата поделба. И како е можно едната божествена природа да прифати плуралност, кога плуралноста претпоставува броење, а божествената природа не прифаќа броење? 14. 94. Како што може да се види од предложениот пример, постои еден Бог во величественоста на вечната Троица. И не само овде гледаме дека зборот „Божество“ ја изразува Троица?, туку и на многу други места, како што веќе рековме погоре. Особено во Посланијата до Солунјаните, апостолот сведочеше со сите докази за божественоста и супериорноста на Отецот, Синот и Светиот Дух: И Господ нека ве исполни и преплави со љубов еден кон друг и кон сите, со која сме исполнети за вас, за вашите срца да се утврдат беспрекорно во светост при доаѓањето на нашиот Бог и Отецот (1. 3:12-13). 95. Кој е овој Господ кој ќе не исполни и исполни... пред нашиот Бог и Отец при доаѓањето на Господ Исус? Апостолот зборувал за Отецот и Синот. Кој, ако не Светиот Дух, апостолот им се придружил на Отецот и Синот? Кој е овој Господ кој ќе ги утврди нашите срца во светост? Светоста е духовна благодат, како што рекол понатаму апостолот: Преку осветувањето на Духот и верата во вистината (2. Сол. 2:13). 96. Значи, според тебе, кој овде се викал Господ ако не Дух? Ниту, пак, Бог Отецот можеше да те поучи, Кој рече: На Кого ќе видите гулаб како слегува и останува на Него, Тој е Оној Кој крштева со Светиот Дух (Јован 1:33). Духот се спушти во форма на гулаб 402, сведочејќи за Мудроста, извршувајќи ја тајната на духовното очистување и покажувајќи дека Неговото дејство е едно со дејството на Отецот и Синот 403. 97. И немој да мислиш дека на апостолот нешто му побегнало од незнаење! Со разбирање и расудување, исполнет со Светиот Дух, тој го нарече Бог Оној кого го почитуваше како Господ, повторувајќи во Второто послание до Солунјаните: Господ нека ги насочи вашите срца во љубовта Божја и во трпението Христово (2. Сол. 3,5). Ако љубовта е Божја, а трпението Христово, кој е овој Господ кој ќе ги води? Неопходно е да се каже кој е ова ако ја негираме способноста на Светиот Дух да управува. 98. Но, ние не можеме да Го одречеме, бидејќи за Него Господ рече: Имам уште многу да ти кажам, но сега не можеш да поднесеш. Кога ќе дојде Тој, Духот на вистината, ќе ве води во сета вистина (Јован 16:12-13). За него говори и Давид: Твојот добар дух нека ме води на патот на праведноста (Пс. 143,10). 99. Погледнете што гласот Господов објави за Светиот Дух: дојде Синот Божји и изјави дека без Духот живееме како деца, бидејќи Тој уште не го излеал Духот. Тој рече дека Духот ќе дојде и ќе нè направи помоќни од доенчиња, што, се разбира, подразбира растење во духовна возраст. Апостолот ова го рекол не за да ја истакне силата на Духот на посебен начин, туку да покаже дека во спознанието на Троица се открива полнотата на силата. 100. Значи, потребно е или да наведете некоја четврта личност што треба да ви падне на ум наместо Духот, или да верувате дека нема друг Господ освен Духот. 101. Ако барате конкретни зборови во кои Светото писмо укажува дека Духот е Господ, следново не може да остане скриено од вас: Господ е Духот (2. Кор. 3:17). Дека ова е кажано за Светиот Дух покажува целиот пасус. Да ги разгледаме апостолските зборови: До сега, кога го читаа Мојсеј, превезот им лежи над срцето; но кога ќе се обратат кон Господа, тогаш овој превез се отстранува. Господ е Дух; и каде што е Духот Господов, таму е слободата (2. Кор. 3:15–17). 102. Апостолот не само што рекол дека Господ е Дух, туку и додал: А каде што е Духот Господов, таму е и слободата. Но, сите ние, со отворено лице, гледајќи ја како во огледало славата Господова, се преобразуваме во ист лик од слава во слава, како преку Духот Господов (2. Кор. 3:17-18). Со други зборови, „ние, кои претходно се обративме кон Господа за со својот духовен ум, како во огледало, да ја видиме славата Господова, сега со оваа слава, која нè обрати кон Господа, се претворивме во небесна слава“. Следствено, бидејќи Оној кон кого се обраќаме е Господ, а Оној преку Кого ние, обраќајќи се кон Господа, се преобразуваме - од Духот Господов, Светиот Дух овде се нарекува Господ. Тој е кој ги прифаќа и преобразува оние кои се обраќаат кон Него. Во спротивно, како би можел да ги преобрази оние што не ги прифаќал? 103. А сепак, зошто бараме вербална формулација кога јасно ја гледаме манифестацијата на божественото единство? Дури и ако правите разлика помеѓу Господ и Духот, не можете да негирате дека таму каде што е Господ, таму е и Духот, и дека кој се обраќа кон Господа 404 ќе се обрати и кон Духот. Ако го искривувате писмото, не можете да го оспорите единството; ако сакате да го исклучите единството на власта, признавате дека Духот е Господ. 15. 104. Повторно можете да приговарате: „Ако го нарекувам Духот Господ, тогаш со тоа објавувам тројца Господа“. – А кога го нарекуваш Синот Господ, негираш дека е Син или исповедаш двајца Господари? Нека не се случи! Самиот Син рекол: не можете да им служите на двајца господари (Матеј 6:24). Но, Тој не негираше дека Самиот Тој или Отецот се Господари. Го нарече Отецот Господ, како што читаш: Те прославувам, Татко, Господару на небото и на земјата (Матеј 11:25) и посведочи дека Самиот е Господ, како што можеме да видиме во Евангелието: Ти ме нарекуваш Учител и Господ, и правилно велиш, зашто јас сум токму тоа (Јован 13:13). Но, Тој не рече „два господа“ и дури го нагласи ова со предупредување: не треба да им служите на двајца господари. Не може да има два Господа каде што има само еден Господ, зашто Отецот е во Синот, а Синот е во Отецот, и затоа Господ е еден 405. 105. Вака поучуваше законот: Чуј, Израеле: Господ, Бог наш, Господ е еден (5. Мој. 6,4), односно вечно непроменлив, вечно останува во единството на силата, вечно ист, Тој не може да се менува, не може да се додаде или одземе. Затоа Мојсеј рекол дека Тој е еден, иако истиот Мојсеј спомнал дека Господ излеал... од Господа (1. Мој. 19:24). А апостолот рекол: Господ да му даде да најде милост кај Господа (2. Тим. 1,18). Господ излеа од Господа; Господ дава милост од Господа. Онаму каде што Господ пролева од Господа, Господ не се дели, како што не се одвојува таму каде што Господ дава малку од Господа, но и во двата случаи се потврдува единството на божественото владеење. 106. Ти читаш во псалмите: Господ му рече на мојот Господ (Пс. 109:1). Иако псалмистот рекол дека Синот е негов Господ, тој не негирал дека Таткото е негов Господ. Но, тој го нарече Синот свој Господар, за да не мислите дека Тој е син на самиот пророк, а не негов Господ. Господ ги објасни овие зборови во Евангелието: Ако Давид во Духот Го нарекува Господ, како може да биде негов син? (Матеј 22:45). Давид Го нарекува Господ во Духот, но Самиот Дух не Го нарекува. И ако поради тоа еретиците замислат дека Духот [Го] го нарекол Господ, тогаш и тие ќе мора светољубиво да се изјаснат дека Синот Божји е Син на Светиот Дух. 107. Значи, ние не размислуваме за два Господа, укажувајќи на Отецот и Синот, и не размислуваме за тројца, исповедајќи го Духот како Господ. Би било светољубие да се зборува за тројца господари или три богови; би било исто големо светољубивост да се зборува за двајца господари или два бога, зашто има еден Бог, еден Господ, еден Свети Дух, и Бог е Господ, а Господ е Бог, бидејќи во владеењето е Божеството, а во Божеството е власта. 108. Си прочитал дека Отецот е Господ и Бог: Господи, Ти викам: чуј ме (Пс. 140,1), и гледаш дека и Синот е Бог и Господ, како што читаш во Евангелието дека Тома, допирајќи се до Христа, извикал: Господи мој и Бог мој (Јован 20:28). Како што Отецот е Бог и Синот е Господ, така и Синот е Бог и Отецот е Господ. Поради почит, имињата се менуваат, но божествената природа не се менува, благодатта останува непроменета, не великодушната распределба на даровите, туку волјата на природната љубов, бидејќи единството има својства, а својствата имаат единство. 16. 109. Значи, Отецот е свет, Синот е свет, Духот е свет, но не три се свети, зашто еден Бог е свет, еден Господ. Има една вистинска светост, исто како што има една вистинска божествена природа, една светост по природа. 110. Затоа, сè што сметаме за свето ја објавува оваа единствена светост. Херувимите и серафимите извикуваат со неуморни гласови: Свет, Свет, Свет е Господ Бог Саваот (Иса. 6, 3). Тие го кажуваат ова повеќе од еднаш за да не размислувате само за Лицето; не го кажуваат двапати, за да не го исклучите Светиот Дух; Не кажуваат „светци“ за да не размислувате за мноштво, туку повторуваат три пати и го кажуваат истото, за во оваа химна да ја разберете разликата во Троица и единството на Божественото. Со овие зборови го слават Бога 406. 111. За прославување на Бога, веројатно нема да најдеме поскапоцено име од светецот. Сè друго е недостојно за Бога, недостојно за Господ. И треба да размислиме дали на Светиот Дух треба да му се одземе некое од имињата, кога славата Божја е содржана во него. И Отецот и Синот се прославуваат со името на Духот. Серафимите ги прославуваат, целиот хор на блажените ги прославува: свет е Бог, свет е Синот, свет е духот 407. 112. Зарем Он не поседува сè што е карактеристично за Бога, Кој заедно со Отецот и Синот, свештениците ги именуваат при крштевањето 408 и повикуваат во приноси, серафимите ги слават во небесните живеалишта, Кој заедно со Отецот и Синот живее во светите 409, Кој се излева на праведниците и ги излева пророците? Затоа, божественото Писмо, диктирано од Духот, се нарекува θεόπνευστος, божествено вдахновено, 410 затоа што дише со Бога. 113. Ако еретиците не сакаат Светиот Дух да ги поседува сите божествени својства и божествена сила, нека кажат со што не е обдарен или што не може да направи. Како што Синот поседува сè, а Таткото не завидува, обдарувајќи го Синот со сè по природа, Таткото, Кој го дал она што е поголемо од сè - за тоа сведочи Светото Писмо: Таткото ми го даде она што е поголемо од сите (Јован 10:29), - така и Христовиот Дух го поседува она што е поголемо од сите, бидејќи не знае завист. 114. Ако погледнеме внимателно, ќе го видиме и овде единството на божествената сила. Светото писмо вели: Отецот ми го даде она што е најголемо; и никој не може да ги грабне од раката на Мојот Татко. Јас и Таткото сме едно (Јован 10:29-30). Ако нашиот претходен заклучок 412 дека Светиот Дух е рака Божја е вистинит, тогаш Тој е и рака на Отецот и рака на Синот, зашто Духот на Отецот е Дух на Синот. А ние, кои добивме вечен живот во името на Троица, не можеме да бидеме киднапирани ниту од Отецот, ниту од Синот, ниту од Духот. 115. Следејќи ги зборовите на Писмото: Тој ќе Ме прослави, зашто ќе земе од Моето и ќе ви го објави (Јован 16:14), признавајќи дека Отецот му дал на Синот и Духот примен од Синот. Христос го кажа ова повеќе од снисходење, отколку со право на божествена власт, за оние кои Синот ги откупи Духот ги прими да ги освети. Токму во овие зборови, верувам, врз основа на кои еретиците хулат, се објавува единството на божеството, а не недостатокот на великодушност. 116. Отецот дал преку раѓање, а не преку посвојување, го дал, така да се каже, токму она што е во право на божествената природа, а не како милостиво дарување на она што недостасувало. Синот поседува народи на ист начин како и Отецот, и како што Таткото дава живот, така и Синот дава живот 413, и затоа ја изразил својата еднаквост 414 со Отецот како единство на моќта: Јас и Отецот сме едно (Јован 10,30). Кога Христос вели: Јас и Отецот покажува еднаквост, но кога вели: едно, сведочи за единството. Еднаквоста ја исклучува фузијата, единството ја исклучува поделбата. Еднаквоста ги разликува Таткото и Синот, единството не ги дели Таткото и Синот. 117. Со зборовите „Јас и Отецот“, Христос го отфрла Сабелиј, бидејќи се именувал и Себеси и Отецот; Фотина исто така одбива, соединувајќи се со Бога Отецот. Прво, со тоа што вели: Јас и Отецот, ги отфрла овие еретици, и со говорот: еден, ги отфрла Аријаните. И со првиот и последниот збор, Христос го замолчува еретичкото лудило и на Сабелјаните, бидејќи рекол: едно, а не „едно“, и Аријаните, велејќи: Јас и Отецот, а не „Татко и јас“, што во никој случај не е манифестација на непослушност, туку покажува љубов и предвидливост, за да не паднеме во зборови поради редот. Божественото единство не познава хиерархија, еднаквоста не познава степени на достоинство и невозможно е Синот Божји, кој поучува за љубовта, да ја навреди синовската љубов со непослушност. 17. 118. Соодветно е да се обрне внимание каде точно зборува Господ за ова. Честопати треба да ги земеме предвид Неговите изреки во зависност од местата каде што бил. Кога сакал да пости, Духот го одвел во пустината (Мт. 4:1) за да ги одбегне ѓаволските искушенија. Иако апстиненцијата, кога животот изобилува со секакви благослови, заслужува пофалба, сепак во средината на богатството и луксузот почесто има искушение на искушение. Искушувачот, примамлив, ветува изобилство, а Господ, за да победи, ита кон крајна сиромаштија. Не негирам дека умереноста може да постои дури и меѓу богатството, како што му се случува на патникот на море: тој често наоѓа спас, иако е поизложен на опасност од оној што не сака да патува. 119. Да погледнеме други примери. Ветувајќи го Царството Небесно, Господ се искачи на планината 415 година, а на друго место ги води учениците низ посеаните полиња 416, сакајќи да ги посее зрната на небесните заповеди во нив, така што плодните полиња на нивните души ќе побелат 417. Исполнувајќи ја должноста на телото како што ја исполнил и ја видел по Неговите упатства, Тој влезе во градината 418 за да ги напои маслиновите ластари засадени во домот Господов со потокот на Неговата крв, и праведникот кој процвета како палма и плодната лоза 419 . 120. Исто така на друго место читаме дека тој поминува низ Соломоновиот трем на денот на обновувањето 420. Тоа значи дека Христос поминува низ душата на мудрецот и миротворецот 421 за да ја освети својата природа за Себе. Пророкот поучува за тоа што е овој трем: Одев во чесноста на своето срце среде Твојата куќа (Пс. 100:2). Значи, во нас е домот Божји, има жртвеници, има предворја. Да, ние имаме тремови, бидејќи имаме и плоштади, како што е напишано за ова: Твоите води течат низ твоите плоштади (Изр. 5:16). Прошири го овој трем, тремот на твоето срце, со помош на Божјото Слово, кое рече: Отвори ја устата своја, и јас ќе ја наполнам (Пс. 80:11). 121. Значи, Словото Божјо поминува низ срцето на мудрецот и миротворецот: да го слушаме! Јас и Таткото сме едно (Јован 10:30). Тоа не го кажува во душата на будалаецот и безумниот, бидејќи природниот човек не го прифаќа она што е од Божјиот Дух, затоа што го смета за глупост (1. Кор. 2:14). Тесните срца на еретиците не можат да ја сместат големината на верата. Така, Евреите, откако слушнаа: Јас и Отецот сме едно... грабнаа камења за да Го каменуваат (Јован 10:30,31). 122. Кој не може да ги слушне овие зборови е Евреин; кој не може да ги слушне овие зборови, го тепа Христа со камењата на своето неверување, кои се поостри од секоја карпа, и, ако ми верувате, му нанесува рани на Христа. Дури и да не може повеќе да ги чувствува раните, за Него, кој се радува на побожноста на Црквата, злобата на Аријанците е како камен фрлен кон Него. 123. Господи, законот на Твојата уста е добар за мене, Твојата заповед е за Твојот слуга (Пс. 119:72,38)! Самиот ти рече дека Ти и Отецот сте едно. Петар, кој веруваше во тоа, ги прими клучевите 422 и, без да размислува за себе, им ги прости гревовите на другите; Јуда, кој не веруваше, се задави со јамката на сопствената злоба. О цврсти блокови од неверни зборови! О страшна јамка на предавникот! Но, уште погадно е плаќањето на Евреите, жалосното сребро со кое Праведникот 423 беше купен или продаден до смрт! Јосиф бил продаден 424, Исус бил купен: едниот во ропство, другиот на смрт. Одвратно наследство, погубна зделка - брат е продаден за срам, се одредува цена за смртта на Господ, Искупителот и Спасителот на сите. 124. Евреите го осквернавија најважното нешто: верата и милосрдието, притоа сквернавувајќи го Христа, усовршувачот на верата (Евр. 12:2) и милоста. Во патријархот Јосиф бил даден типот на Христос, а во вистината на Неговото тело бил Христос, кој не го сметал грабежот за еднаков со Бога, туку имал облик на слуга (Фил. 2,6), за нашите гревови го прифатил ропството и не ги отфрлал страдањата. 125. На едно место се вели дека Христос е купен за дваесет сребреници 425, на друго - за триесет 426. Како може точно да се одреди вредноста на Оној Кој е бесценет? Грешат во цената затоа што грешат во чувството. Тој беше продаден за дваесет сребреници во Стариот завет, за триесет сребреници во Евангелието, бидејќи вистината е повредна од типот, благодатта е подарежлива од учењето, присуството е побогато од законот: законот го ветуваше Христовото доаѓање, а Христовото доаѓање го исполни законот. 126. Исмаилците Го купија за дваесет сребреници, а Јудејците за триесет. Ова е важна слика: отпадниците се подарежливи во извршувањето на светољубието отколку верните во прашањето за спасение. Но, сепак е неопходно да се погледнат условите на двете трансакции. Дваесет сребреници е цената на ропството, триесет е цената на крстот. И иако тајната на инкарнацијата и страдањето се подеднакво неверојатни, полнотата на верата се открива во тајната на страдањето. Не верувам дека е помалку значајно да се родиш од света Дева, но со поголема благодарност ја прифаќам тајната на благословеното тело. Каква милост може да биде поголема од тоа да ми ги удостои навредите нанесени врз Него? Уште позначајно е фактот што толку голем дар ни дава Оној кој, како Бог, не можел да умре, туку умрел со нашата смрт 427 за да живееме со Неговиот Дух. 127. Јуда Искариот го ценел мирото 428 на триста денари, чија цена, со самото пишување на износот, го претставува ликот на Крстот Господов 429. Затоа Господ рекол: Откако го излеа ова миро врз Моето тело, таа ме подготви за погреб (Матеј 26:12). Зошто Јуда ја процени вредноста на мирот толку високо? Бидејќи за грешниците, простувањето на гревовите чини повеќе, а простувањето е повредно. Читате во Светото Писмо дека на кој му е повеќе простено, повеќе љуби 430. Затоа, самите грешници ја исповедаат благодатта на Господовата страст, која ја изгубиле, а оние што Го прогонувале Христос сведочат за Христа 431 година. 128. Или, бидејќи мудроста нема да влезе во злата душа (Мудр. 1:4), и Јуда зборуваше како предавник, оценувајќи ја повисоко цената на страдањето на телото Господово, така што со преголемата цена ќе ги одведе сите од верата. Господ се понуди Себеси на подарок за сиромаштијата да не одведе никого од Христа 432. Патријарсите Го продадоа за мала цена за сите да Го купат. Исаија рекол: И вие што немате пари, одете и купувајте, пијте и јадете без пари (Ис. 55:1), за да Го стекне и кој нема пари. О, Јуда предавник, ти го цениш мирото на Христовото страдање на триста денари и го продаваш Неговото страдање за триесет сребреници: си бил толку дарежлив во вреднувањето, но толку си го поевтинил злосторството! 129. Не секој го купува Христос по иста цена. Фотин купил по една цена - за да убие, по друга цена Аријанот го купува за да го понижи, по трета цена купува верните - за да го прослави, а не купува за пари, како што е напишано: Оние што немаат сребро, земете без сребро (Ис. 55,1). 130. Не секој што Ми вели: „Господи, Господи!“ ќе влезе во Царството Небесно (Матеј 7:21), сведочи Светото писмо. Иако многумина се нарекуваат христијани и го земаат ова име за себе, не сите ќе ја добијат наградата. И Каин принесе жртва 433, и Јуда прими бакнеж, но слушна: Јуда, дали со бакнеж го предаваш Синот Човечки? (Лука 22:48), со други зборови: „Со залогот на љубов го извршуваш своето злосторство, со орудие на мирот ја плетеш омразата и со покажувањето на почит носиш смрт“. 131. А Аријаните да не се залажуваат со името што им е доделено, тврдејќи дека се христијани. Господ им одговара: „Дали се криете зад Моето име и се одречете од Мојата природа? Но, јас не го препознавам Моето име таму каде што не е присутна Мојата вечна божествена природа; тоа не е Мое име ако се откине од Отецот и се одвои од Духот; Не го препознавам Моето име таму каде што не го препознавам Моето учење; не го препознавам Моето име таму каде што не го препознавам Мојот Дух, зашто Таткото го споредува Духот со Он. Но, веќе кажавме доволно за ова. 18. 132. Да резимираме за на крајот појасно да ги наброиме различните размислувања расфрлани низ текстот, 434 затоа што божествената слава станува очигледна особено од овие четири знаци (како и од другите): Бог е познат или затоа што е без грев, или затоа што ги простува гревовите, или затоа што Тој не е Создател, но е или не е Создател, или не обожуваа. 133. Никој не е без грев, има само еден Бог, зашто никој не е без грев, има само еден Бог (Марко 10:18). И никој не простува гревови, туку само Бог, а за ова е напишано: Кој може да прости грев освен само Бог? (Лука 5:21). А Творец на се може да биде само Оној кој не е суштество. Кој не е создание, несомнено е Бог, за тоа сведочи Светото писмо: Му служеа на созданието наместо на Создателот, кој е Бог, благословен засекогаш (Рим. 1,25). И на Бога не му се поклонуваат, туку Нему му се поклонуваат, зашто е напишано: Му се поклонувате на Господа, вашиот Бог и ќе Му служите само Нему (Мт. 4:10; 5. Мој. 6:13). 134. Да видиме дали Светиот Дух поседува некоја од овие атрибути што укажуваат на божественост. Најпрво ги испитуваме зборовите „никој не е без грев, туку само Бог“, и инсистираме да ни се покаже каков грев има Светиот Дух. 135. Но, тие не можат да го покажат тоа, но бараат од нас сведоштво, потврдено со Светото писмо, дека Светиот Дух не направил грев, како што читаме за Синот: Тој не направи грев (1. Пет. 2:22). Нека разберат нашите противници дека нашата изјава се заснова на авторитетот на Светото писмо, бидејќи е напишано: Мудроста има интелигентен, свет, единороден, многуразделен, суптилен, флексибилен, светол, чист Дух (Мудрост 7:22). Светото писмо Го нарекува чист. Или лаже за Синот, па се сомневате дека лаже за Духот? Во истите редови, пророкот рекол за Мудроста дека во неа нема да влезе ништо извалкано (Мудр.7:25). Таа е чиста, а Нејзиниот Дух е чист. Значи, ако Духот нема грев, тогаш Тој е Бог. 136. Како може да се обвини Оној што простува гревови? Ако не направил грев и нема грев, тогаш Тој не е создание, бидејќи секое создание е подложно на грев, а само вечното Божество е слободно и не е вклучено во гревот. 137. Сега да видиме дали Светиот Дух ги простува гревовите. Но, ова не е ни сомнеж! Самиот Господ рекол: Прими го Светиот Дух! На кого ќе им ги простите гревовите, ќе им се простат гревовите (Јован 20:22-23). Преку дејството на Светиот Дух се простуваат гревовите! Кога луѓето простуваат гревови, тие само ја вршат својата служба и не го користат правото на власт, зашто тие ги простуваат гревовите не во свое име, туку во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Луѓето бараат, а Бог дава, бидејќи луѓето се карактеризираат со послушност, а повисоките власти се карактеризираат со великодушност. 138. Нема две мислења за тоа дека гревовите се простуваат при крштевањето. Но, во крштевањето го наоѓаме дејството на Отецот и Синот и Светиот Дух! Затоа, ако Духот нема грев и ако е напишано: Кој може да простува гревови освен само Бог? (Марко 2:7), јасно е дека Оној кој не може да се одвои од единството по природа изразено во името, не може да се одвои од божествената сила. Ако Тој учествува во божествената моќ, како може да се одвои од името Божјо? 139. Сега да одлучиме дали Духот е Создател или создание. Но, погоре веќе докажавме дека Тој е Создателот: Духот Божји ме создаде (Јов 33:4), а Светото писмо сведочи дека со дејството на Духот лицето на земјата се обновува 435 и без Духот сè е уништено, затоа е очигледно дека Духот е Создателот 436. создавањето, настанало преку дејството на Духот? 140. Значи, Духот не е создание, туку Создател. Кој и да е Создател не може да биде создание. И бидејќи Он не е создание, несомнено е Создател и во се соработува со Отецот и Синот. Ако Тој е Создателот, апостолот, со својата осуда на незнабошците, зашто тие му служеа на созданието наместо на Создателот, кој е Бог, благословен засекогаш (Рим. 1:25), и со повикот - како што рековме погоре 437 - да му служиме на Светиот Дух 438, покажа дека Духот е Он е наредувачот на Создателот и на Создателот. Тој зборува за ова во своето Послание до Евреите: Оној кој создал сè е Бог (Евр. 3:4). Значи, или ќе ни кажат дека е создаден без учество на Отецот, Синот и Светиот Дух, или ќе признаат дека Духот е од една божествена природа со Отецот и Синот. 141. Апостолот нè научи да се поклонуваме на Оној Кого го нарече Господ и Бог. Богот на вселената и Господ мора да бидат обожувани од сите, како што е речено: Обожувај го Господа, твојот Бог и служи Му само Нему (Мт. 4:10; 5. Мој. 6:13). 142. Или еретиците нека ни покажат каде читаат дека и Духот се поклонува. За Синот Божји се вели: Нека Му се поклонуваат сите Негови ангели (Евр. 1:6) 439, но никаде нема да прочитате: „Духот нека Му се поклони“. Како може да се поклони на Синот кој не е вброен меѓу „робовите“ и „слугите“ 440, туку заедно со Отецот и Синот ја прифаќа послушната служба на праведниците, како што е напишано: Му служиме на Божјиот Дух (Фил. 3:3)? Затоа, мораме да го обожаваме Оној на кого апостолот нè научи да му служиме. Кому му служиме, ние му се поклонуваме, според Светото Писмо, кое постојано го повторуваме: Обожувај Му се на Господа, твојот Бог и само Нему служи (Мт. 4,10; 5. Мој. 6,13). 143. Меѓутоа, апостолот не заборавил да спомне дека треба да се поклонува и Светиот Дух. Како што некогаш учевме дека Духот е во пророците - и тоа никој не може да го оспори, бидејќи пророштвото е дадено од Духот 441 - и кога се поклонува Оној што бил во пророците, се поклонува на Духот. Па читаш: Ако се собере целата црква и сите почнат да зборуваат на непознати јазици, и ти дојде некој што не знае или не верува, нема ли да каже дека си лут? Но, кога сите пророкуваат и кога ќе влезе некој што не верува или не знае, тој е осуден од сите, суден од сите. И така се откриваат тајните на неговото срце, и тој ќе падне со лице, ќе се поклони на Бога и ќе рече: навистина Бог е со вас (1. Кор. 14:23-25). Така Бог, кој се поклонува, живее и зборува во пророците 442. Но, Духот останува и зборува. Затоа, се поклонува на Духот. 19. 144. Затоа, како што Таткото и Синот се едно, зашто Синот има сè што има Таткото 444, така и Духот е едно со Отецот и Синот, затоа што Самиот знае сè што е Бог 445. Тој не го грабнал ова знаење на сила, инаку ќе беше навреда, а инаку ќе беше навреда за оној што не го загуби претрпеле штета. Духот не го украл знаењето од потреба, ниту го грабнал од супериорност во моќта, туку го поседува со единство на моќта. Ако го прави тоа, бидејќи сите овие работи се произведени од еден ист Дух (1. Кор. 12:11), зар не е Бог кој поседува сè што поседува и Бог? 145. Да испитаме дали Бог има нешто што му недостига на Светиот Дух. Бог Отецот има божествена природа, а Синот, во Кого живее сета полнота на Божеството (Кол. 2:9), а ја има и Духот, зашто е напишано: Духот Божји е во моите ноздри (Јов 27:3). 146. Бог ги испитува срцата и стомаците, како што е напишано: Вие ги испитувате срцата и стомаците (Пс. 7,10); и Синот, кој рече: Зошто мислите зло во своите срца? – затоа што Исус ги знаел нивните мисли (Матеј 9:4); Духот ги испитува и срцата, откривајќи им ги на пророците тајните чувства на туѓите срца, како што рековме погоре дека тајните на нивните срца се откриваат (1. Кор. 14,25). Зошто сме изненадени ако Оној кој навлегува во тајните на луѓето навлезе во длабочините Божји (1. Кор. 2:10). 147. Бог е вистинит, зашто е напишано: Бог е верен, но секој човек е лажливец (Рим. 3:4), а на друго место читаме: верен е Бог, кој не лаже (1. Кор. 1:9; Тит 1:2). Дали Духот лаже? Тој е Духот на вистината, 446 Кој, како што покажавме, беше наречен вистина, 447 бидејќи Јован Го нарече вистина, како и Синот. И во псалмот Давид вели: Испрати ја својата светлина и твојата вистина! Да ме водат и да ме доведат на Твојата света гора и во Твоите дворци (Пс. 42,3). Ако верувате дека Синот е светлината овде, тогаш Духот е вистината; ако ви е попогодно да го наречете Синот вистина, тогаш Духот е светлина. 148. Бог има име кое е над секое име (Фил. 2:9). Читаме, Тој му даде име на Синот, дека во името на Исус сите треба да го поклонат коленото 448 . Ајде да видиме дали Духот го има ова име. Светото писмо вели: Одете и крстете ги народите во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Матеј 28:19). Следствено, Духот има име над секое име, а она што го имаат Отецот и Синот, го има и Духот, според единството на самата природа на ова име. 149. Бог има моќ да ги воскреснува мртвите. Како што Таткото ги воскреснува мртвите и им дава живот, така и Синот го оживува кого сака (Јован 5:21). Но, тие се и воскреснати од Духот, преку Кого Бог обновува, како што е напишано: Тој ќе ги оживее и вашите смртни тела преку Својот Дух кој живее во вас (Рим. 8,11). Немојте да мислите дека зборуваме за нешто безначајно, слушајте што подига и Духот. Пророкот Езекиел вели: Дојди, Духу, и диши на овие мртви и тие ќе живеат. И јас пророкував како што ми заповеда, и Духот на животот влезе во нив, и тие живееја и застанаа на нозе - многу голема војска (Езек. 37:10). И тогаш Бог вели: Ќе знаете дека Јас сум Господ кога ќе ги отворам вашите гробови и ќе го изведам Мојот народ од нивните гробови и ќе го ставам Мојот Дух во вас, и ќе живеете (Езек. 37. 13-14) 449. 150. Добро, но можеби кога зборува за Својот Дух, мисли на дух различен од Светиот Дух? Но, Тој не би го нарекол Свој дух предизвикан од здивот, и таков дух не би можел да дојде од четирите страни на светот, 450 бидејќи здивот на ветровите, што го набљудуваме, е посебен феномен, а не универзален. Дишењето со кое живееме е карактеристично за секој човек посебно, а не за сите заедно. Светиот Дух е над сè, преку сите и во сите. Од зборовите на пророкот јасно се гледа како коските, пред само миг расфрлани и расфрлани по земјата, повторно добиваат форма на човечко тело, оживеано од Духот, а правот се става во зглобовите, оживувани од повикот за повторно обединување, без сè уште да се здобијат со жив лик. 151. Зарем од сличноста на постигнатото не го откриваме единството на божествената сила? Духот воскреснува, исто како што Господ воскресна во Неговото страдање, кога одеднаш, со трепнување на окото, се отворија ковчезите на мртвите 451, а телата вратени во живот воскреснаа од гробовите, а прашината од остатоците, оставајќи ја настрана расипаната смрдеа, и повторно се исполнија со карактеристиките на животот на оние што здивнуваат. 152. Значи, Духот ја има силата што ја има Христос и што ја има Бог, зашто Синот има сè што има Таткото, затоа Синот рекол: Сè што има Отецот е мое (Јован 16:15). 20. 153. Значајно е дека од Божјиот престол тече река, како што читаме од евангелистот Јован: И тој ми покажа река од водата на животот, чиста како кристал, која излегува од престолот Божји и од Јагнето на средината на плоштадот, и од двете страни на реката дрвото на животот, давајќи му плод на секој месец; а листовите од дрвото - за исцелување на сите народи (Отк. 22:1-2). 154. Се разбира, оваа река што произлегува од Божјиот престол е Светиот Дух: кој верува во Христа ја пие, како што рекол Самиот Господ: Ако некој е жеден, нека дојде кај Мене и нека пие. Кој верува во Мене, како што вели Светото Писмо, од неговата утроба ќе потечат реки жива вода. Ова Тој го кажа за Духот (Јован 7:37-39). Значи, оваа река е Дух. 155. Тој престојува на Божјиот престол, зашто водата не го мие престолот Божји. Давид рекол дека водата, како и да ја разбираш, не е повисока од Божјиот престол, туку повисока од небото: И водите што се повисоки од небесата нека го слават името Господово (Пс. 149:4-5). Се вели: пофалба, а не „пофалба“. Ако тој подразбираше природниот елемент под вода, тој секако би рекол „пофалби“. Со употреба на множина сакаше да покаже дека зборуваме за сили. 156. Не е чудно што Духот е на Божјиот престол, кога самото Царство Божјо е дело на Духот, како што е напишано: Царството Божјо не е храна и пиење, туку праведност и мир и радост во Светиот Дух (Рим. 14, 17). А Спасителот, откако рече дека секое царство поделено против себе ќе биде празно (Мт. 12,25), потоа додава: Ако истерувам демони со Божјиот Дух, тогаш, се разбира, Царството Божјо дојде кај вас (Мт. 12:28), Христос јасно кажува дека Царството Божјо е заедничко за Него и за Духот. 157. Може ли да има нешто понеразумно од негирање дека Светиот Дух царува заедно со Христа, ако, според словото на апостолот, дури и ние во Царството Христово ќе царуваме заедно со Христа: Ако умревме со Него, тогаш ќе живееме со Него; ако истраеме, дали и ние ќе царуваме со Него (2. Тим. 2:11–12)? Но, ние сме по посвојување, Тој е по сила, ние сме по благодат, Тој е по природа. 158. Значи, Светиот Дух е вклучен во Царството заедно со Отецот и Синот, имајќи една природа со нив, едно владеење, една моќ. 21. 159. Ако Светиот Дух има заедничко царство со Отецот и Синот, што нè спречува да веруваме дека токму Тој го испратил Исаија? На крајот на краиштата, не можеме да се сомневаме во авторитетот на Павле, чии зборови беа запишани и потврдени во Дела на апостолите од евангелистот Лука: Па, Светиот Дух им рече на нашите татковци преку пророкот Исаија: Одете кај овој народ и кажете: ќе слушате со своите уши, но нема да разберете, и со вашите очи ќе гледате и нема да гледате (Дела 25-2 26, можете да прочитате вака неговите зборови Павле). зборови. 160. Така Духот го испрати Исаија, и ако Духот го испрати, тогаш Исаија го виде Него по смртта на царот Озија и рече: Го видов Господа како седи на престол, висок и подигнат. И домот на Неговото величество беше полн. Серафимите стоеја околу Него, шест крила на едното и шест крила на другото: и со две крила Му го покриваа лицето, со две крила Му ги покриваа нозете и со две летаа. И се повикаа еден на друг и рекоа: Свет, свет, свет е Господ Бог Саваот! Целата земја е полна со Неговото величество (Иса. 6:1-3). 161. Ако серафимите стоеле, како летале? Ако летаа, како можеа да издржат? Ако не можеме да го разбереме ни ова, како можеме да се осмелиме да го разбереме Бога, Кого не го гледаме? 453 162. Пророкот видел тркало во тркало 454, што, се разбира, не се однесува на телесниот вид, туку на благодатта на двата Завета, бидејќи животот на светиите, изострен и заоблен, е во согласност со самиот себе, така што последователниот одговара на претходниот. Значи, тркало во тркало е живот под закон и живот под благодат, зашто Јудеја е во Црквата, а законот во благодатта. Во Црквата е Евреинот кој е таков внатрешно, а обрежувањето, кое е во срцето (Рим. 2:29), е во светата тајна на Црквата. Внатре во Црквата е таа Јудеја за која е напишано: Бог се познава во Јудеја (Пс. 75:2). И како што тркалото се движи во тркалото, така и крилата стоеја и во исто време летаа. 163. Исто така, серафимот го покри лицето со две крила, а нозете му ги покри со две, а леташе со две (Ис. 6:2). Овде повторно се среќаваме со тајната на духовната мудрост: времето стои и времето лета, минатото и иднината стојат и, како крилјата на серафим, го покриваат лицето и нозете на Бога, бидејќи во Бога, кој нема ниту почеток, ниту крај, целото време со почит се замрзнува при помислата на Неговиот почеток или крај. Значи, минатото и иднината стојат во место, но сегашноста лета. Не барајте ги тајните на Неговиот почеток или крај, кои не постојат: бидете задоволни со сегашноста! И не се расправајте, туку славете го Бога! 164. Серафимите Го слават со неуморни гласови, но вие продолжувате да се расправате? Кога серафимите го прават тоа, ни покажуваат дека за Бог никогаш не треба да се разговара, туку секогаш треба да се фалат. Значи, Господ над војските е и Светиот Дух, освен ако злите не го отфрлат учителот 455 кого Христос го избрал. Или, пак, можат да негираат дека Светиот Дух е Господ над војските, кој дава 456 сили според Неговата волја? 22. 165. Сега е можно да се препознае единството на царското величество во Отецот, Синот и Светиот Дух. Многумина велат дека во своето видение Исаија го видел Бога Отецот, 457 Павле рекол Дух, а Лука го потврдил тоа; Евангелистот Јован ги припишува овие зборови на Синот. Зашто вака е напишано за Синот: Кога го кажа ова, Исус отиде и се сокри од нив. Тој направи пред нив толку многу чуда, а тие не поверуваа во Него, за да се исполни словото на пророкот Исаија: Господи, кој поверува во она што се слушна од нас? И кому му беше откриена раката Господова? Затоа, тие не можеа да поверуваат, бидејќи, како што рече и Исаија, овој народ ги заслепи очите и ги закорави своите срца, за да не гледаат со своите очи, и нема да разберат со своето срце, и нема да се обратат, па јас да го излечам. Исаија го кажа ова кога ја виде Неговата слава и зборуваше за Него (Јован 12:36–41) 458. 166. Јован рече дека Исаија ги кажал токму овие зборови и открил на најочигледен начин дека му е откриена големината на Синот; Павле тврди дека Духот зборувал 459. Како да се објасни оваа разлика? 167. Овде разликата е во зборовите, но не и во значењето. При тврдењето на различни работи, ниту еден од нив не погрешил, бидејќи Отецот се гледа во Синот, како што рекол Господ: Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот (Јован 14:9), а Синот се гледа во Духот, зашто никој не може да го нарече Исус Господ освен преку Светиот Дух (1. Кор. 12:3), а не со телесно око, туку само човек може да види. Затоа, Светото Писмо вели: Разбудете се, вие кои спиете и воскреснете од мртвите, и Христос ќе ве осветли (Ефес. 5:14). А Павле, откако станал слеп 460, како би можел да Го види Христос ако не во Духот? Затоа Господ вели: За таа цел ти се јавив да те направам слуга и сведок на она што си го видел и што ќе ти откријам (Дела 26,16). Така пророците го примија Духот и Го видоа Христос 461 г. 168. Едно видение, едно учење, едно величие. Или негираме дека Светиот Дух е Господ на славата кога Господ на славата 462 беше распнат, роден од Светиот Дух 463 и Дева Марија? Но, нема друг Христос, туку само еден - роден пред вековите од Отецот како Син Божји и роден во овој век како човек преку земање на телото. 169. И зошто да кажам дека Духот е чист и семоќен, како Отецот и Синот? На грчки, Соломон Го нарекол παντοδύναμον, πανεπίσκοπον, бидејќи Тој е семоќен и се гледа, како што е прикажано во книгата Мудрост 464. Значи, Духот е величествен и славен. 170. Сега види дали случајно има нешто што не Му доликува. Ако не ти се допаѓа, Аријане, отстранете го Духот од заедницата со Отецот и Синот. Но, ако одлучите да Го елиминирате, ќе ги видите небесата како се отвораат над вас, бидејќи целата нивна домаќинка 465 доаѓа од Духот. Ако одлучите да Го елиминирате, прво мора да ги свртите рацете против Бога, зашто Тој е Божјиот Дух 466. Но, како можете да го омаловажите Оној што ги истражува дури и длабоките Божји работи (1. Кор. 2:10)? Conciliorum OECUMENICORUM decreta. Болоња, 1973. стр. 5 (превод на руски, види: Акти на вселенските собори. Т. 1. Санкт Петербург, 1996 година. стр. 69–70). Исто. R. 24: Πισττύομεν... καὶ εἰς τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον, τὸ κύριον καὶ ζωοποιόν, τὸ ἐκ τοῦ πατρὸς ἐκπορευόμενον, τὸ σὺν πατρὶ καὶ υἱῶ συμπροσκυ-νούμενον καὶ συνδοξαζόμενον, τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν (Ibid 11.2.1). Види: Palanque J.-R. Saint Ambroise et l'Empire romain: Contribution à l'histoire des rapports de l'Église et de l'État à la fin du IV e siècle. P., 1933. P. 503–504; Даден Ф. Животот и времињата на свети Амвросиј. Оксфорд, 1935. Стр. 699; Paredi A. Sant'Ambrogio e la sua età. Милано, 1960. стр. 265–266, 541; Faller O. Prolegomena // Sancti Ambrosii Opera. Pars VIII: De Spiritu Sancto libri très / Recens. О. Фалер. Vindobonae, 1964. (CSEL; 79). Стр. 15*–17*. (во натамошниот текст Фалер.) Види: епист. пр. Со. 12 (превод на руски, види: Амвросиј Милански, Св. Собрани дела. Т. 4. Дел 2. М., 2015. стр. 395–399). За преписката меѓу Гратјан и свети Амвросиј, видете подолу. Види: дух. с. 1. 17. За повеќе информации за Атанарич, видете: Visonà G. „Gog iste gothus est“. L’ombra di Adrianopoli su Ambrogio di Milano // Studia Ambrosiana. Saggi e ricerche su Ambrogio e l'età tardoantica. 2011. 5. Стр. 157–158. Петар Александриски умре непосредно пред Вториот вселенски собор (мај 381), на кој учествувал неговиот наследник Тимотеј. Види: Dudden F. The Life and Times... стр. 188; Паланке Ј.-Р. Saint Ambroise et l'Empire Romain... стр. 61. За повеќе информации за епизодата на базиликата и за односот помеѓу Гратјан и Амвросиј, видете: Paredi A. Sant'Ambrogio e la sua età. Стр. 257–266; Фалер. Стр. 8*–14*; Паланке Ј.-Р. Saint Ambroise et l'Empire romain... P. 39–77. Епископот Паладиј од Ратиар, осуден на соборот во Аквилеја во 381 година, особено ја негирал Божественоста на Светиот Дух (види: Захаров Г. Е. Предговор на расправата „За верата“ // Амвросиј Милански, Св. Собрани дела. T. V. стр. 21–). Види: Palanque J.-R. Saint Ambroise et l'Empire romain... стр. 62–63. Види: дух. с. 1,20; 3,79. Види св. Илариј Пиктависки: трин. 12,55-56. Види свети Атанасиј Александриски: епист. ad Ser. 1. 15. Свети Атанасиј своите противници ги нарекува тропски (τροπικοί) поради нивната тенденција да го толкуваат Писмото трополошки, односно типолошки. Види свети Кирил Ерусалимски: кат. 4.16; кај свети Атанасиј Александриски: епист. ad Ser. 3. 2. Види свети Атанасиј Александриски: епист. ad Ser. 1,9; Свети Василиј Велики: adu. Еун. 3,7; Дидима слепиот: спир. с. 14. Види: Moreschini S. Luce e purificazione nella dottrina di Gregorio Nazianzeno // Augustinianum. 1973. бр. 13. стр. 535–549. Види Тертулијан: апол. 21.12; аду. Пракс. 8.5. Види свети Василиј Велики: дух. с. 25,58-59. Види: дух. с. 1. 137; 2. 2; 3. 8 (communitas potestatis), 31, 35, 82, 93. Види свети Василиј Велики: дух. с. 8,19; Свети Григориј Богослов: орат. 30. 10-11. Види: дух. с. 1. 45, 94; 2.147. Види: фид. 5. 134; експ. Лук. 1. 7. Види свети Василиј Велики: дух. с. 16,39; 12.28. Друго светоотечко предание го сфатило зачнувањето на Господ како дејство на самиот Логос. Со неа е Св. Амвросиј не се согласува (види: експ. Лук. 2.56). Спореди: Cayrè F. Patrologie et Histoire de la théologie. П., 1931. Стр. 531. Грчки, ἀσύγχυτος, види y Свети Василиј Велики: дух. с. 5. 7; епист. 38,7; 210.4. Види: дух. с. 2.53, а исто така и во Тертулијан: adu. Пракс. 8.1. Види: Dudden F. The Life and Times... стр. 574. Види: Tixeron J. Histoire des dogmes. Vol. 3. П., 1909. стр. 265. Види: дух. с. 2. 134, 118, 130. Спореди: Свети Василиј Велики, спир. с. 18.47. Види: Faller O. Ambrogio // Enciclopedia Cattolica. Vol. 1. Città del Vaticano, 1948. Кол. 996. Види: Allaner B. Patrologia. Фрајбург, 1966. С. 386. Види: Ramsey B. Early Church Fathers. Амвросиј. Л., 1997. Стр. 62. Види blzh. Хиероним Стридонски: праеф. реклама. Дидим. спирот. с. За повеќе информации за ова, видете: Simonetti M. La crisi ariana nel IV secolo. Рома, 1975. Стр. 525. Иако свети Амвросиј ја нема идејата за монархијата на Отецот, сепак, К. Маркшис зборува за неоникејскиот аспект на теологијата на свети Амвросиј, види: Marcschies C. Ambrogio teologo trinitario // Scuola Cattolica. 1997. бр. 125. стр. 752–761. Писмо 12 од писма кои не се вклучени во збирката (види: Ambrose of Milan, St. Collection of Works. Vol. 4. Part 2. M., 2015. стр. 394–399). За проблемите со датирањето на трактатот „За верата“, види: Захаров Г. Т. 5. М., 2015. стр. 27–30. Види: Savon H. Ambroise de Milan (340–397). П., 1997. Стр. 102. Види: Faller O. Prolegomena // Sancti Ambrosii Opera. Pars VIII: De Spiritu Sancto libri tres / Recensuit O. Faller. Vindobonae, 1964. (CSEL; 79). Стр. 8*–14*. Види: Williams D. H. Ambrose of Milan and the End of the Nicene-Arian Conflicts. Оксфорд, 1995. стр. 152. Види: Palanque J.-R. Свети Амброаз и римската империја. П., Д33. Стр. 68–69. Спореди: Даден Ф. Х. Животот и времињата на свети Амвросиј. Оксфорд, 1935 година. 1. Стр. 192–193. Види: Gottlieb G. Ambrosius von Mailand и Kaiser Gratian. Гетинген, 1973, стр. 39–40. Види: McLynn N. B. Ambrose of Milan: Church and Court in a Christian Capital. Беркли, 1994, стр. 115–116. Види: Bames T. D. Ambrose and Gratian//Antiquité tardive. 1999 година.7. Стр. 171–173. Види: епист. пр. в. 12.3. Оваа нејасна фраза може да се разбере на друг начин: царот смета дека е неточно да се изнесе човечката природа на Христос како аргумент против Неговата божественост (види: Dudden F. N. The Life... P. 192). Во исто време, ова толкување е во спротивност со толкувањето на изјавата на Гратјан во неговото одговорно писмо до свети Амвросиј. Во секој случај, двете толкувања на фразата на императорот укажуваат на неговата антиаријанска позиција. Види: Palanque J.-R. Свети Амброуз... стр. 68. Види: Savon H. Ambroise... P. 100–103. Види: Nautin P. Les premières relationships d’Ambroise avec l’empereur Gratien: Le “De fide” (Livres 1 и 2) // Ambroise de Milan: Dix études / Éd. Y.-M. Дувал. П., 1974. Стр. 242-243. Види: McLynn N. B. Ambrose... стр. 115–118. Види: Dissertatio Maximini contra Ambrosium. 130 // Scolies ariennes sur le concile d’Aquilée / Éd. Р. Грисон. (SC; 267). П., 1980. Стр. 312. Види: епист. пр. в. 12. 1. Свети Амвросиј дава ветување дека во иднина ќе го посети царот (епист. пр. стр. 12. 7). Види: Palanque J.-R. Свети Амброуз... стр. 68–69. Спореди: Даден Ф. Х. Животот... стр. 193. Види: Barnes T. D. Ambrose... R. 172. Види: епист. пр. Со. 12.4. Види: McLynn N. V. Ambrose... R. 118. Грацијан се осврнува на првите две книги од трактатот За верата. Јеробаал е друго име за Гедеон (види: Судии 6:32). сред: експ. п.с. 118, 3. 18–19; 19,2; expi. п.с. 36, 36; експ. Лук. 7. 38-39. сред: експ. Лук. 9. 24–25; експ. п.с. 1, 10; 36, 2. Види: Евр.9:13–14; 1 Јован 1:7,2:2. Види: Иса.11:2. Тертулијан му ги припишал и седумте дарови на Духот на Христа (види: adu. Marcion. 5. 8. 4). Види: 1. Мој. 22:1–19; Иса.53:7; Евреите 9:12-14. Види: Суд. 7. 6-7. Бројот 300 е симбол на крстот, бидејќи грчката буква Τʹ (tau), што го означува овој број, има облик на крст; спореди: спир. с. 1. 147; 3. 127; Јосиф 3,14; Абр. 1. 15; 2,42; фид. 1. 3, 121; бр.33.123; експ. Лук. 6.30 часот. ср. во Ориген: хом. во Iud. 8.4. ср. месијанско толкување на овој стих: епист. 12,9; во Тертулијан: adu. Марсион. 5. 9. 10. За внатрешниот човек во Свети Амвросиј, види повеќе детали: Морескини. R. 63, не. 18. сре: сакр. 3. 1. 4–7; мист. 6. 31–33. Според тогашните литургиски практики, денот на Богојавление може да биде само Велигден. Велигден во 381 година се празнувал на 28 март (види: Фалер. Р. 16*–17*). Свети Амвросиј потсетува на настаните од есента 380 година, кога свети Демофил бил поставен на местото на цариградскиот епископ Аријан Демофил. Григориј Богослов. Ова се случи благодарение на интервенцијата на императорот Теодосиј I, кој ги победи Готите, кој по победата во Адрианопол и убиството на императорот Валенс (378) се пресели во Константинопол под водство на готскиот владетел Атанарик, кој ја носел титулата „судија“ (види Амиамус Маркелинус; .2.31 .31: 16. 4). – Забелешка. ед. Римски бискуп Дамасски (366–384); Патријархот Александриски Петар (373–380). Свети Григориј Богослов бил во Константинополската столица во 380–381 година. Свети Амвросиј се осврнува на неговата расправа „За верата“, напишана на барање на императорот Гратјан. Видете: Фалер. R. 8*–11*; Морескини. R. 71, не. 4. ср. кај Свети Кирил Ерусалимски: кат. 4.16; кај свети Атанасиј Александриски: епист. реклама. Сер. 3. 2. ср. кај свети Василиј Велики: спир. с. 24.56. За единството на божествената сила, види: експ. Лук. 5. 3; 10,5, 60; expi. п.с. 39, 15-17. Видете Didim the Blind: spir. с. 13. ср. кај свети Атанасиј Александриски: епист. ad Ser. 1. 1; кај свети Григориј Богослов: орат. 34,11; 33.17. Види: 1 Кор.8:6; 2 Кор.5:18. Види свети Атанасиј Александриски: епист. ad Ser. 1. 14. Фалер забележува дека традиционалното нумерирање на Маврите е неточно, па по параграфот 32 тој се префрла на ставот 40 во неговото издание. - Забелешка. ед. Свети Амвросиј често зборува за единството на дејствување на Лицата на Света Троица (види: spir. s. 1.45, 94; 2.147; fid. 5.134; exp. Luc. 1.7). Види и Свети Василиј Велики: спир. с. 8,19; кај свети Григориј Богослов: орат. 30. 10-11. Види свети Василиј Велики: дух. с. 12.28. Види: Матеј 11:27; Лука 10:22. Види: фид. 2.48, како и во свети Василиј Велики: спир. с. 16.38. ср. кај свети Атанасиј Александриски: епист. ad Ser. 4.8. ср. кај свети Атанасиј Александриски: епист. ad Ser. 111. Види: 1. Мој. 18:1–3; Јован 8:56. Види: Јован 20:22; Дела 2:4. ср. од Дидим слепиот: спир. с. 18–19; кај свети Василиј Велики: спир. с. 16.37. Спореди: Евреите 1:7. Види свети Кирил Ерусалимски: кат. 16. 13–15. За повеќе детали видете: Moreschini. R. 99, не. 6. Адам се спротивставил на Божјата правда, а Крстната жртва била принесена за да се искупи за престапот. ср. од Дидим слепиот: спир. с. 5. ср. кај свети Василиј Велики: спир. с. 9.22. ср. кај свети Василиј Велики: спир. с. 10.24. Морескини ја означува формата sanctus, пасивниот партицип на глаголот sancire, што значи „осветен“ и Sanctus Spiritus - Светиот Дух (види: Moreschini, R. 107, не. 13). Види: Рим.6:4; Кол.2:12–13. Види: Рим.6:6, а исто така: сакр. 2. 6. 19; мист. 3. 11. Ср. кај свети Василиј Велики: спир. с. 15.35 часот. Види: 1 Кор. 15:49, а исто така: сакр. 3.2.8; 6.2.6; мист. 7. 42-43. ср. кај Свети Кирил Ерусалимски: кат. 16.24. Спореди: Ис.1:22, а исто така: фид. 3. 65. Свети Амвросиј, по свети Атанасиј, ги споредува Аријанците со гостилничари. Види: дух. с. 1. 133-136. Види: Јован 14:26,15:26,16:7. Види: Рим.8:11; 2. Тимотеј 1:14. Видете: испит. 2. 1. 1–2; експ. Лук. 6. 1; експ. п.с. 118, 11. 11; фид. 1. 16–17; 4,72; сакр. 4. 4. 15; спирот. с. 1. 45, 93. Види: Јован 14:17,15:26,16:13. Види белешка. да спири. с. 1.5. Види: 1. Мој. 21:30. За бунарите како извори на мудроста и за трите типа на мудрост (делови на филозофијата: физика, етика, епоптика), види подетално: Нестерова О. Сер. III: Филологија. 2012. Број. 3 (29). стр. 25–26. – Забелешка. ед. Види: 1. Мој. 24:62–67. Оваа слика често ја повторува свети Амвросиј, види: Исак 1. 1–2; 3,7; Јаков 2. 2. 6–9; Cain et A. 1. 2. 5; expi. п.с. 47, 5. – Забелешка. ед. Видете: испит. 1. 4. 12; 7. 25, а исто така: комбе Winden J. S. M. Толкувањето на свети Амвросиј на концептот на материјата // Vigiliae Christianae. 1962. бр. 16. стр. 205–215. Видете: испит. 1. 9. 34; 3. 7. 32; 3.11.85; експл. п.с. 10, 7. 2-3. сред: експ. Лук. 2. 11–13; 2,95; 10,5; експ. п.с. 118, 6. 3. За значењето на aequalis, види: Moreschini. Стр. 169, бр. 8. Види: 1. Мој. 18:2–3. сред: Абр. 1.5.32; expi. п.с. 8, 50. 2, а исто така и во Ориген: хом. во 1. 4. 2. Прочитајте повеќе за приказната за Самсон Свети Амвросиј објаснува во епист. 62 (Руски превод: Амвросиј Милански, Св. Собрани дела. Т. 4. Дел 2. М., 2015. стр. 81–105). – Забелешка. ед. ср. во Вергилиј: Аен. 2. 274–275. Види: Лука 7:38,44–46; Јован 12:3. Свети Амвросиј го употребил зборот cephaz, преземен директно од Септуагинтата, каде што стои καί φαξ, што е позајмување на хебрејскиот pâz (чисто злато); Сре, исто така: екс. п.с. 118, 15. 12; повеќе детали: Moreschini. R. 175, не. 20. Види: 2. Летописи 9:21; Иса.60:9; 1 Цареви 10:22. За сликата на тарсиските бродови, види: епист. 19.5. – Забелешка. ед. Види: дух. с. 1. 76-78; за учеството на Светиот Дух во крштевањето, види: дух. с. 142. Видете за судот: спир. с. 3,35; за храмот: 3. 87–91; за дарот на животот: 2. 29–31; за осветувањето: 2. 62–69; за царството: 3. 153–159. Расправата на св. Амвросиј „За верата“. сред: експ. п.с. 11, 22. 27. Види Вергилиј: Аен. 6. 450–451. Видете Виргилиј: Ане. 6. 724-727. Верувањето дека Духот е од природата на ветрот е нагласено со соодветните значења на поимот и на грчки (πνεῦμα) и на латински (spiritus) - удар, здив, ветер. За дискусија за значењето на предлогот de, види свети Иринеј Лионски: adu. хаер. 3.16.2; 3. 21. 4; во Тертулијан: карн. 20. 1. За толкување на падежните форми во овој стих види Бл. Августин: трин. 16.13. Види свети Атанасиј Александриски: епист. ad Ser. 1. 3. 9. Спореди: Рим.8:2; Отк.11:11. Види: Пс.18:5; Рим.10:18. Види: 1. Мој. 1:27; Кол. 3:10. ср. кај свети Василиј Велики: спир. с. 2. 4–5. 10; 3.5. ср. кај свети Василиј Велики: спир. с. 5. 7. Види: Еф.1:22; Кол. 1:18. Спореди: Рим.1:1; 1 Коринтјаните 1:1; 2Кор.1:1. ср. Јакововото пророштво за Венијамин, од чие племе бил Павле: 1. Мој.49:27. Сре: 1 Пет.2:6; Еф.2:20; Пс.117:22; Иса.28:16. Евреите и незнабошците (види: Еф.2:14–16). Ваквото толкување на името Ебедмелех се среќава само кај свети Амвросиј. ср. на блж. Јероним Стридонски (ном. хебр.) „роб на кралот“, за повеќе детали види: Морескини. R. 235, не. 10. Види: Ер.38:6–13. Ср: спир. с. 3. 122-124. Види: 1 Кор.2:7; Прет. 9:13–17; Еф.3:9; Кол. 1:26. Види: Дела 9:15–17; 1 Коринтјаните 2:12–13. ср. од Дидим слепиот: спир. с. 35–36. Сре: Јован 10:30. Види: фид. 1.9–29, а исто така и во Тертулијан: adu. Ргах. 22; кај св.Илариј Пиктависки: трин. 7,5; 8.36. Види: 1 Пет.1:23; Пс.119:89. Види: Рим.1:20; Прем.13:5. Цицерон во својот трактат „Лаелиј, или за пријателството“ (21.80) (види: Moreschini, R. 259, не. 23). Види свети Атанасиј Александриски: стр. аријан. 1,22; кај Свети Василиј Велики: adu. Еун. 1. 23; кај свети Григориј Богослов: рог. 23,4; или. 6.13. Види: 1. Солунјаните 5:8; Еф.6:10–17. сред: експ. п.с. 118, 9. 17; 10,34; 14.16; експл. п.с. 36, 52 57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Абр. 1. 2. 6; Јаков 1,36; експ. Лук. 2.29. Интерпункцијата во цитатот е дадена во согласност со латинскиот текст „За Светиот Дух“ и текстот на Септуагинтата. – Забелешка. ед. ср. во Ориген: com. во Јох. 2.11.85; во Тертулијан: adu. Марсион. 3. 17. 3; 4. 18. 4. Види: Јован 16:28; 1 Тимотеј 1:15. За повеќе информации, видете: fid. 5. 94–99. Видете Didim the Blind: spir. с. 20. сред: експ. Лук. 7.92, а исто така и во Дидим слепиот: спир. с. 20. Animalis (грчки ψυχικός) – душевен. Овој термин е типичен за антропологијата на ап. Павле, за повеќе детали види: Moreschini. R. 273, не. 2. сре: сакр. 1. 6. 22; мист. 3.13. Дидим Слепиот ја наведува истата серија цитати од Светото писмо (види: спир. с. 53). Марешини, следејќи го Фалер, овде гледа цитат од Пр. 33:22 (види: Moreschini, R. 281, не. 1). Види: Лука 11:20; Матеј 12:28. Ова се однесува на Петокнижието. За маната од небото свети Амвросиј детално пишува во епист. 54 (Руски превод: Амвросиј Милански, Св. Собрани дела. Т. 4. Дел 2. М., 2015. стр. 23–27). – Забелешка. ед. Види: Броеви 14:23; 5. Мој.1:35; Езек.20:15. Латинскиот термин inseparabilis одговара на грчкиот ἀχώριστος, кој бил составен елемент на тројната теологија во IV век. (види: Moreschini. P. 293, not. 1). Види: Отк.3:5,22:19,13:8,17:8; Пс.68:29. Односно првороден грев. сред: експ. п.с. 118, 6. 22. Свети Амвросиј прави разлика помеѓу Бог кој просветлил, односно Духот и Бог чија слава засветлила, односно Отецот. ср. од Дидим слепиот: спир. с. 25. Терминот dispar natura е еквивалент на грчкиот ἑ τεροούσιον, пронајден во свети Атанасиј Александриски (epist. ad Ser. 1. 2), види: Moreschini. Стр. 313. Пневматомахот (Духобор) ја препознал божествената суштина на Синот. сре: сакр. 1.5.17-19; мист. 4. 24–25. ср. кај свети Василиј Велики: спир. с. 16,38; кај свети Григориј Богослов: орат. 38.8. Сре: Матеј 28:12. Види: сакр. 2. 14; мист. 4.20. Види: Рим.8:9,11; 1. Коринтјаните 3:16; 2. Тимотеј 1:14. Спореди: Пс.127:3; 91:14,13. Види: Исак 5. 45; Exp. Лук. 3,38; 7. 85, 96. Види: Лука 23:47; Матеј 27:4. Види: дух. с. 1.5 и забелешка. Види: дух. с. 1. 112–115; 2. 32-44; 3. 81, 87. Види: Јован 1:32–33,14:16–17,16:13; 1 Коринтјаните 14:2. Види: Јован 14:17,15:26,16:13–14. сре: Фил.2:10; Пс.137:2. среда: не. фр. 2,75, а исто така и во Тертулијан: resurr. 29. 2–15. ср: фид. 4,91; спирот. с. 1. 64; 3.124. Види: 1. Тимотеј 2:7; Дела 9:15. Види: Дела 28:25; Јован 12:41. Види: Лука 1:35; Матеј 1:18,20. Види: Прес.7:22. Ср: спир. с. 3. 36-37.