“Mësimet katektike” të Shën Ambrozit të Milanos

Përmbajtja Rituali i transmetimit të "Kredos" tek katekumenët Prototipe të sakramenteve në tregimet biblike "Ephphatha!" – riti i “hapjes” Nga faji tek hiri Eukaristia – festa qiellore Shkurtesat e lutjes së Zotit: Ndihmë Përzgjedhja e gjerë e literaturës mbi sakramentet e kishës shpesh e shqetëson bashkëkohësin tonë. Është e natyrshme të dëshirojmë të gjejmë një autor të aftë të zbulojë vetë "dritën e sakramenteve". Bariu, psikologu dhe teologu i urtë i shekullit të IV-të, Shën Ambrozi i Milanos, duke u mbështetur në imazhe nga Dhiata e Vjetër dhe e Re, në "Mësimet Katektike" përcjell kuptimin misterioz të sakramenteve të shenjta të Kishës. Ndër veprat e shumta të shenjtorit të madh Mediolan, tre traktate janë me interes më të madh për liturgjikët: "Shpjegimi i simbolit" (Explanatio simboli), "Për sakramentet" (De sacramentis) dhe "Mbi misteret" (De mysteriis). Këto vepra i përkasin një prej zhanreve më të vjetra të letërsisë kishtare, të ashtuquajturave mësime katektike ose mistagogjike (në traditën sllave - okulte). Duke iu drejtuar katekumenëve dhe të krishterëve të sapopagëzuar, ato përmbajnë një shpjegim të dispozitave kryesore të besimit të krishterë dhe zbulojnë kuptimin e sakramenteve të pagëzimit, konfirmimit dhe Eukaristisë. Sidoqoftë, kur njiheni me tekstet e veprave "Mbi Sakramentet" dhe "Mbi Misteret", "ngjashmëria e tyre e pangjashme" (concordia discors) është e habitshme. Megjithë të përbashkëtën e temës, ekzistojnë edhe ngjashmëri domethënëse dhe shumë dallime midis këtyre traktateve. Nga njëra anë, të dyja veprat u drejtohen të sapopagëzuarve dhe përmbajnë një shpjegim të riteve të shenjta të sakramenteve; ato përshkruajnë dhe nënkuptojnë në thelb të njëjtat rituale dhe i shpjegojnë ato në terma pak a shumë të ngjashëm. Nga ana tjetër, ka dallime midis eseve në zhanër, përmbajtje dhe stil. “Mbi Sakramentet” është një seri predikimesh, ndërsa “Për misteret” është një traktat i plotë letrar që ruan vetëm pamjen e një predikimi (autori u drejtohet lexuesve sikur të ishin dëgjues). Për më tepër, qëllimi i traktatit shkon qartë përtej fushëveprimit të një predikimi. "Mbi Sakramentet" përmban lutje dhe formula për ritet e sakramenteve, fragmente të gjera nga kanuni eukaristik, si dhe një interpretim të lutjes së Zotit. Nuk gjejmë asnjë nga këto në traktatin "Mbi misteret". Por më e rëndësishmja është se “Mbi misteret” është dukshëm inferior në stil dhe trajtim letrar ndaj traktatit “Mbi misteret” dhe veprave të tjera që i përkasin Shën Ambrozit. Stili i "Për sakramentet" humbet pas përsëritjeve të shumta dhe pyetjeve të vazhdueshme që mund të duken naive dhe të panevojshme. Nëse vërtetësia e traktatit "Për misteret" nuk shkaktoi kurrë dyshime serioze, atëherë veprat "Shpjegimi i simbolit" dhe "Për sakramentet", përkundrazi, nuk u njohën si autentike për një kohë të gjatë. Në shekullin e 16-të, studiuesit protestantë dhe më pas katolikë parashtruan një sërë argumentesh serioze kundër autenticitetit të traktatit "Mbi Sakramentet". Që atëherë, kjo vepër nuk konsiderohej më se i përkiste Shën Ambrozit dhe shpesh quhej një falsifikim i pasuksesshëm i një kohe të mëvonshme. Situata ishte e ngjashme me vërtetësinë e një mësimi tjetër kataklizmik, "Shpjegimi i simbolit", pasi në traditën e dorëshkrimeve kjo vepër e vogël shpesh i paraprin traktatit "Mbi Sakramentet" dhe synohet të jetë libri i saj i parë. Vetëm në fund të shekullit të 19-të u shfaqën përpjekje për të vërtetuar vërtetësinë e "Mbi Sakramentet". Shkencëtarët Probst, Faller dhe Connolly në studimet e tyre arritën në përfundimin se autorësia e "On the Sacraments" nuk mund t'i përkasë askujt tjetër përveç Shën Ambrozit. Është sugjeruar se "Mbi Sakramentet" është i vetmi transkript i mbijetuar i predikimit gojor të katekumenit të Shën Ambrosit. "Mbi Sakramentet" u shkrua me vesh nga një stenograf skrib. Për më tepër, De sacramentis (“Për sakramentet”) është një titull konvencional i dhënë në bazë të dy fjalëve të para të veprës, që konfirmon natyrën e saj fillimisht gojore. Megjithëse Shën Ambrozi nuk shkroi Mbi Sakramentet, ai mund ta përdorte atë si një përmbledhje për mësimet e tij vjetore. Më vonë ai shkroi Mbi Misteret bazuar në Mbi Sakramentet. Debati rreth autenticitetit të "On the Sacraments" u ndërpre nga vepra kritike e Bernard Bott, botuar në 1961 në serinë Sources chrétiennes. Bazuar në punën e paraardhësve të tij dhe studimet e tij tekstuale, Bott parashtroi një sërë dispozitash që zgjidhën përfundimisht çështjen e autenticitetit. Bott sugjeron se "Shpjegimi i simbolit" dhe "Mbi misteret" mund të ishin shfaqur midis viteve 380-390 dhe ai e daton shkrimin e traktatit "Mbi misteret" në periudhën nga 387 deri në 3911. Rituali i transmetimit të "Kredos" tek katekumenët Mësimet katektike të Shën Ambrozit hapen me esenë "Shpjegimi i simbolit", i cili është një fragment i predikimit të peshkopit gjatë të ashtuquajturit rit i transmetimit të Simbolit (traditio Symboli), i cili u zhvillua në Milano në javën 2 të Vait. Vetë rituali përbëhej nga ekzorcizmi, mësimi i ipeshkvisë dhe transmetimi i tij ndaj peshkopit. catechumens përmbajtjen e "Kredos". Ekzorcizmat, ose magjitë (në sllavisht - ndalime) kishin për qëllim të shenjtëronin shpirtin dhe trupin e katekumenit, duke i çliruar ata nga fuqia e shpirtit të ndyrë dhe për ta bërë dëgjuesin të aftë t'i perceptonte udhëzimet e peshkopit jo vetëm me veshët, por edhe me zemër (Shp. Simb. 1; krh. 3, përp. Predikimi gjatë transmetimit të Simbolit u ndërtua sipas modelit të pranuar përgjithësisht. Sidoqoftë, "Shpjegimi i simbolit" i Shën Ambrozit ka një sërë veçorish që e bëjnë atë të ndryshëm nga predikimet me të njëjtin emër nga autorë të tjerë të kishës. Kështu, vepra e shenjtorit përmban përmendjen më të hershme të përdorimit të fjalës "simbol" në kuptimin e rrëfimit të besimit (Shp. Sim. 1). Këtu shfaqet për herë të parë legjenda për origjinën apostolike të Simbolit (Shp. Simb. 7). Kjo vepër përmban tekstin më të lashtë të të ashtuquajturit Simboli Apostolik, i cili u rindërtua nga Bernard Bott 3. Për të interpretuar fjalën "simbol" (σύµβολον), shenjtori përdor fjalën σύµβολα - "kontribut, pjesë, pjesë", të cilën e merr nga fjalori i tregtarëve. Nëse tregtarët e mbajnë të paprekur dhe të pacenuar mbledhjen e parave, atëherë duhet të jemi edhe më të kujdesshëm që të mos vidhet asnjë fjalë e vetme nga Simboli (Shp. Simboli 1, 7). Duke e konsideruar Simbolin si krijim të të dymbëdhjetë apostujve, Shën Ambrozi, në bazë të librit të Apokalipsit (Zbul. 22, 18-19), të cilin ai e konsideron kanonik, formulon parimin e pandryshueshmërisë së simbolit: “Nëse asgjë nuk mund t'i shtohet Shkrimeve të një apostulli, atëherë ne mund të pranojmë se si të hiqet S. të përbëra dhe të transmetuara nga apostujt Ne nuk duhet të heqim e as të shtojmë asgjë!” (Shp. Simboli 7) Gjithashtu meriton vëmendje teknika që shenjtori përdor për memorizimin dhe kuptimin më të mirë të Simbolit nga dëgjuesit. Leximi i Simbolit tre herë me një shpjegim të detajuar të secilit anëtar, vendosja e shenjës së kryqit, ndarja e Simbolit në tre pjesë nga katër anëtarë secila, lidhja e numrit të anëtarëve me numrin e apostujve, një justifikim i mprehtë për ndalimin e shkrimit të Simbolit dhe një thirrje për të kujtuar Simbolin në situata të jashtëzakonshme (Shp. Simboli 9) - e gjithë kjo mund të konsiderohet si teknika e lashtë Ambromonse e mbromon. qëllime baritore. Së fundi, vetë forma e veprës - një transkriptim i një predikimi gojor - me të gjitha mangësitë e saj, ofron një mundësi unike për të dëgjuar fjalimin e gjallë të shenjtorit të madh milanez. Llojet e sakramenteve në tregimet biblike Konceptet kryesore në mësimet katektike të Shën Ambrozit janë fjalët mysterium (mister) dhe sacramentum (sakrament), që u dhanë emrin dy traktateve dhe që gjenden shpesh në të gjitha veprat në shqyrtim. Vlen të përmendet se këto fjalë gjenden në rreshtat e parë të secilit prej traktateve (Shp. Symb. 1; De sacr. I, 1; De myst. 2). Shën Ambrozi zakonisht përdor mysterium dhe sacramentum si sinonime, siç ndodh edhe në përkthimin latin të Shkrimeve të Shenjta. Megjithatë, ai tashmë ka përshkruar një dallim midis këtyre koncepteve. Ai i quan sakramentet e fillimit të krishterë (pagëzimi, konfirmimi, Eukaristia) sacramenta, dhe kuptimi i fshehtë, misterioz i riteve të shenjta - misteri (shih, për shembull, Shp. Sim. 5; De sacr. I, 1, 2; De myst. 2, etj.). Ritet e shenjta të sakramenteve, si shenja të jashtme, mund të shihen “me sy trupor”, por kuptimi i tyre i thellë mund të kuptohet vetëm “me sytë e zemrës” (De sacr. III, 12). Duke ndjekur traditën e lashtë të kishës (disciplina arcana), e cila ndaloi zbulimin e përmbajtjes së "Kredos", Lutjes së Zotit, si dhe rendit dhe kuptimit të sakramenteve, shenjtori flet për sakramentet me ata që kanë larë verbërinë shpirtërore në vaskën e pagëzimit dhe kanë filluar të "shikojnë dritën e sakramenteve" (III, 15). Përveç kësaj, Shën Ambrozi përdor fjalën mysterium për të përshkruar ngjarjet e Dhiatës së Vjetër, si dhe fjalët dhe veprimet e Zotit Jezus të përshkruara në Ungjill (De sacr. I, 15–19; II, 6–7, 9; III, 13–14, etj.). Bazuar në tekstet e Dhiatës së Re (1 Kor. 10:2; 1 Pjetrit 3:20–21), Ambrozi sheh në tregimet biblike prototipe (typus, figura, forma) të sakramenteve të kishës. Shenjtori milanez thekson vazhdimisht se "sakramentet e krishtera janë më hyjnore dhe më të lashta se ato judaike" (De sacr. I, 11, 23; De myst. 44, 47, 48, etj.). Ndoshta kjo deklaratë duhet parë si një jehonë e polemikave me hebrenjtë që u zhvillua në Milano, për të cilën nuk është ruajtur asnjë dëshmi historike 4 . Për të zbuluar domethënien e sakramenteve dhe për të shpjeguar anën e tyre të jashtme rituale, Ambrozi përdor Shkrimin, të cilin e studioi me zell gjatë gjithë shërbimit të tij peshkopal, duke u angazhuar në vetë-edukim 5 . Ai zbaton të gjitha metodat e njohura të interpretimit, veçanërisht tipologjinë. Mësimet janë të mbushura me citate, imazhe dhe aludime biblike. Pasuria e imazheve krijon një mori interpretimesh dhe mësimesh, të cilat janë mjaft të vështira për t'u organizuar në një sistem të qartë. Prandaj, Bott i quan mësimet katektike të Ambroseit një diamant, i cili "ngadalë kthehet për të shijuar shkëlqimin e të gjitha anët e tij" 6. Simbolika e shenjtorit bazohet në parimin: "nuk duhet të shikojmë të dukshmen, por të padukshmen, sepse e dukshme është e përkohshme, por e padukshme është e përjetshme" (2 Kor. 4:1.8). "Effata!" - rituali i "hapjes" Mistagogjia e Ambrozit fillon me shpjegimin e ritit të "hapjes" (apertio), i cili kryhej në katekumenët natën e Pashkëve para se të hynte në pagëzimore. Peshkopi preku veshët dhe vrimat e hundës së secilit kandidat, duke thënë: "Ephphatha!" (“Hape!”) Baza e këtij rituali ishte shembulli i Vetë Zotit: “Këtë mister, siç lexojmë, Zoti e kreu në Ungjill kur shëroi shurdhmemecin” (De myst. 4). Duke prekur veshët e tij, Krishti ia hapi veshët shurdhmemecit dhe duke prekur buzët e tij, e shëroi nga memeca dhe i dha aftësinë të fliste për "misteret qiellore" (De sacr. I, 3). Prekja e veshëve të katekumenëve hap veshët e tyre ndaj fjalëve dhe fjalimeve të peshkopit, "në mënyrë që kushdo që vjen në hir të jetë i vetëdijshëm për atë që u pyet dhe të mbajë mend përgjigjet e tij" (De myst. 3). Megjithatë, ndryshe nga Zoti, peshkopi nuk prek buzët, por vrimat e hundës së kandidatëve, në mënyrë që, pasi të kenë thithur aromën e dashurisë së përjetshme, të mbushen me aromën e besimit dhe të devotshmërisë dhe së bashku me apostullin të thonë: Ne jemi aroma e Krishtit për Perëndinë (2 Kor. 2:15). Përveç kësaj, Zoti e shëroi burrin dhe gratë pagëzohen gjithashtu, prekja e buzëve të tyre është e pahijshme (De sacr. I, 2, 3; De myst. 3, 4). Shën Ambrozi është shkrimtari i parë kishtar që përmend ritin e “hapjes” 7 . Pasi hyri në pagëzimor, të cilin Ambrozi e quan «burimi», «i shenjti i të shenjtëve», «shënjtorja e rilindjes», çdo kandidat lyhej me vaj në të gjithë trupin. Ashtu si një mundës që, përpara një gare, lyhej me vaj për një luftë të suksesshme me një kundërshtar, katekumeni u vajos si atlet i Krishtit, që synon të luftojë kundër botës dhe djallit (De sacr. I, 4; De myst. 7). Riti i "heqjes dorë" që pasoi vajosjen shërbeu pikërisht si fillimi i kësaj lufte. Duke u kthyer në perëndim, duke u përballur me armikun, kandidati shpall një heqje dorë nga djalli dhe kënaqësitë e kësaj bote. Atij iu bënë pyetje: “A heq dorë nga djalli dhe veprat e tij?”, “A heq dorë nga kjo epokë dhe kënaqësitë e saj?” - secilës prej të cilave kandidati u përgjigj: "Unë heq dorë!" Pas kësaj, katekumeni u kthye nga lindja, përballë Krishtit, "sepse ai që heq dorë nga djalli, kthehet nga Krishti dhe shikon drejt tij" (De sacr. I, 5; De myst. 5, 7). Shën Ambrozi i krahason fjalët e heqjes dorë me një detyrim borxhi. Një person që merr para hua jep një faturë dhe në këtë mënyrë lidhet me një detyrim që duhet të përmbushë ndaj huadhënësit. Pas heqjes dorë, kandidati i zotohet Krishtit të mbajë besimin, që është pasuri më e vlefshme se paraja, sepse “besimi është pasuri e përjetshme, por paraja është e përkohshme” (De sacr. I, 5, 8). Veç kësaj, detyrimi jepet në prani të engjëjve, të cilët simbolizohen nga priftërinjtë (krh. Mal. 2:7), prandaj “pranimi juaj nuk mbahet në tokë, por në qiell” (De sacr. I, 6; De myst. 5, 6). Zhytja në font i ka paraprirë shenjtërimi i ujit, pa të cilin uji, sipas fjalës së Shën Ambrozit, nuk mund të pastrohet dhe është një lëndë e zakonshme, e padobishme për sakramentin (De myst. 14). Uji nuk do të shërohet nëse Fryma e Shenjtë nuk zbret dhe nuk e shenjtëron ujin, sepse pa Frymë uji nuk pastrohet (De sacr. I, 15; De myst. 19). Peshkopi kreu një lutje mbi ujë, e cila përfshinte një ekzorcizëm, thirrje të Frymës së Shenjtë, lavdërim të Kryqit të Shenjtë,8 një kërkesë për shenjtërimin e burimit dhe praninë e Trinisë së Shenjtë, si dhe fjalët hyjnore të Vetë Krishtit (De sacr. I, 18; II, 14; Demyst.14). Vetë pagëzimi u krye nëpërmjet zhytjes së trefishtë dhe u shoqërua me dialog. Kandidati zbriti në fontin, pranë të cilit ishin peshkopi, dhjakët dhe presbiteri. Personi që po pagëzohej u pyet: "A beson në Perëndinë Atë të Plotfuqishëm?" Pasi u përgjigj: "Unë besoj", ai u zhyt në ujë. “A beson në Zotin tonë Jezu Krisht dhe në Kryqin e Tij?” Ai u përgjigj: "Unë besoj" dhe u zhyt për herë të dytë. "A beson edhe ju në Frymën e Shenjtë?" Pasi u përgjigj: "Unë besoj", ai u zhyt për të tretën herë (De sacr. II, 16, 20; De myst. 28). Shpjegimi i prototipeve biblike të sakramentit të pagëzimit dallohet nga thellësia dhe diversiteti i tij. Kështu, në fillim të botës, Fryma e Perëndisë fluturoi mbi ujëra (krh. Zan. 1, 2) dhe tani Ai zbret në font, duke kryer shenjtërimin dhe rilindjen e të pagëzuarve (De myst. 9, 59). Uji, i cili lindi "shpirtin e gjallë", tani u jep njerëzve lindje dhe rinovim të ri (De sacr. III, 3). Përmbytja, e cila përpiu mëkatarët dhe i mbajti gjallë të drejtët (krh. Zan. 7:23), është gjithashtu një imazh i pagëzimit në të cilin mbytet mëkati. Korbi, që u lëshua nga Noeu dhe nuk u kthye (krh. Zan. 8, 7 - sipas LXX), është një imazh i mëkatit që shkatërrohet (De sacr. I, 23; II, 1; De myst. 10, 11). Kalimi nëpër Detin e Kuq, në të cilin vdiqën egjiptianët, është një imazh i kalimit nëpër ujërat e pagëzimit. Ky është një kalim, domethënë Pashkë, nga toka në qiell, nga mëkati në jetë, nga faji në hirin, nga papastërtia në shenjtëri. Shtylla e zjarrit që shkëlqen në errësirë ​​është Krishti, Zoti, dhe shtylla e resë është Fryma e Shenjtë. Judenjtë, pasi kaluan detin, u pagëzuan të gjithë në re dhe në det (1 Kor. 10:2), por më pas vdiqën në shkretëtirë. Ai që kalon nëpër vathën e pagëzimit nuk vdes, por ringjallet (De sacr. I, 12, 20, 22; De myst. 12, 13). Burimi i Marahut, nga i cili Moisiu hoqi hidhërimin duke hedhur një pemë në të (krh. Eks. 15, 23–25), simbolizon vaskën e pagëzimit në të cilën është “zhytur” Kryqi i Krishtit nëpërmjet lavdërimit të tij në lutjen e bekimit të ujit. Kryqi i jep ujit fuqinë për të larë mëkatet dhe ai bëhet "i ëmbël" me anë të hirit (De sacr. II, 1, 13; De myst. 14). Pastrimi i lebrozit Naamani Sirian në ujërat e Jordanit (krh. 2 Mbretërve 5:1–14) është një imazh i shërimit nga veset që ndodh në pagëzim (De sacr. I, 9, 13, 15; II, 8; De myst. 16-18). Sëpata që u shfaq në sipërfaqen e ujit pasi profeti Elise, duke thirrur emrin e Zotit, hodhi atje sëpatën (krh. 2 Mbretërve 6, 5-6), përshkruan ndryshimin e të porsapagëzuarit, i cili ishte i ngarkuar me mëkate, ishte "i rëndë" si sëpatë dhe u bë "i lehtë" si një degë peme (II, 1c1rfrutore). Një person "i tharë" nga mëkati zhytet në font dhe fillon të "lulëzojë" dhe "të japë fryt", si shufra e Aaronit (krh. Numrat 17:8) (De sacr. IV, 2). Shërimi i të paralizuarit në Bethesda (krh. Gjoni 5:1–9) është gjithashtu një imazh i pagëzimit. Engjëlli, ardhja e të cilit pritej është "Engjëlli i këshillit të madh" (Isa. 9:6 - sipas LXX), dhe njeriu të cilin e priste i paralizuari ishte Njeriu Krishti Jezus (De sacr. II, 3–7). Në historinë e njeriut të lindur të verbër (krh. Gjoni 9:6–7), Siloami është një imazh i burimit ku lavdërohet Kryqi i Zotit, ku Krishti shlyen mëkatet e të gjithëve (De sacr. III, 11, 14). Shkronja, e cila “mori” Kryqin e Krishtit, bëhet simbol i arkivolit, varrit ku shkon njeriu për të përmbushur dënimin e vendosur për mëkatin. Vdekja vendos kufirin e mëkatit (De sacr. II, 6, 17, 19). Zhytja në ujë është një ngjashmëri e vdekjes me Krishtin, e bashkëkryqëzimit me Të, dhe kushdo që vdiq me Krishtin do të ringjallet me Të (krh. Rom. 6:3-11) (De sacr. II, 20, 23). Pasi ka vdekur për mëkatin dhe botën, njeriu lirohet nga skllavëria e djallit dhe ringjallet për Perëndinë dhe jetën e përjetshme (De sacr. II, 8, 19; De myst. 21). Zhytja e trefishtë shkatërron shumë mëkate të jetës së mëparshme dhe jep falje hyjnore, si Apostulli Pjetër që dikur mëkatoi. Pagëzimi në një emër të Atit, të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë pohon një thelb, një Hyjni, një madhështi të personave të Trinisë së Shenjtë (De sacr. II, 22). Vetë Zoti na mësoi imazhin e pagëzimit kur u pagëzua nga Gjoni, duke përmbushur çdo drejtësi (Mateu 3:14-15). Pagëzimi i Krishtit, i cili nuk bëri asnjë mëkat (1 Pjet. 2:22), tregon domosdoshmërinë e pagëzimit për ne, të skllevërve të mëkatit dhe është "vullneti i Perëndisë". Dhe nëse Trinia e Shenjtë u zbulua në pagëzimin e Zotit, atëherë nuk duhet të dyshoni në praninë e saj në sakramentet e kishës (De sacr. I, 15-19; II, 18). Ashtu si në përgjigje të lutjeve të Gideonit dhe të profetit Elia, zjarri i dukshëm zbriti nga qielli (krh. Gjyqtarëve 6:21; 1 Mbretërve 18:38), ashtu si përgjigje ndaj lutjeve të klerit, zjarri i padukshëm i hirit zbriti në font (De myst. 26:27). Pasi u largua nga fonti, peshkopi kreu “vajosjen në jetën e përjetshme” mbi të sapopagëzuarit. Duke derdhur mirrë mbi kokën e neofitit, peshkopi tha: “Perëndia, Ati i Plotfuqishëm, që ju riprodhoi nga uji dhe nga Fryma dhe ju fali mëkatet tuaja, Vetë ju vajos për jetën e përjetshme” (De sacr. II, 24; III, 1). Mirra simbolizon emrin e Krishtit (krh. Kënga 1:2) dhe aroma e saj është "aroma e ringjalljes". Mirrë, e derdhur mbi kokë sipas zakonit të Dhiatës së Vjetër (krh. Ps. 133:2), është një vajosje për "mbretërinë shpirtërore" dhe "priftërinë shpirtërore" (De sacr. IV, 3). Të rinovuar në pagëzim dhe të vajosur me hirin shpirtëror, të sapopagëzuarit bëhen një racë e zgjedhur (krh. 1 Pjet. 2:9) (De Myst. 29:30). Pas vajosjes u krye rituali i larjes së këmbëve të të sapopagëzuarit, të cilit Shën Ambrozi i jep rëndësi sakramentale. Në pagëzim mëkatet personale shkatërrohen, por për të eliminuar mëkatin e trashëguar është e nevojshme të lahen këmbët, sepse "Adami u rrëzua nga djalli dhe helmi u përhap mbi këmbët e tij". Është larë pjesa e trupit që është kafshuar në mënyrë tinzare nga gjarpri. Larja jep shenjtërim dhe mbrojtje, kështu që më vonë djalli "nuk mund t'ju rrëzonte". Kështu lahen këmbët “për të larë helmin e gjarprit” (De sacr. III, 7; De myst. 32). Jashtë Milanos dhe madje edhe në vetë Romë kishte nga ata që e dënuan kryerjen e këtij riti si pjesë e ritit të pagëzimit. Prandaj, Ambrozi jep argumente bindëse në mbrojtje të zakonit milanez (De sacr. III, 4-7). Pas larjes së këmbëve erdhi veshja me rroba të bardha. Pasi hodhën "velin e mëkateve" në pagëzim, të sapopagëzuarit veshin "velin e pastër të pafajësisë", sepse "ai të cilit i falet faji bëhet më i bardhë se bora" (De myst. 34; De sacr. V, 14). "Vulosja" ose "vula shpirtërore" përfundoi pagëzimin. Nëpërmjet lutjes së peshkopit, Fryma e Shenjtë zbriti mbi të sapopagëzuarin, Fryma e urtësisë dhe e kuptueshmërisë, Fryma e këshillës dhe e fuqisë, Fryma e diturisë dhe e devotshmërisë, Fryma e frikës së shenjtë (krh. Is. 11, 2-3). Në këtë sakrament vepron e gjithë Trinia e Shenjtë: Vetë Zoti Atë vajos, Krishti Zot vulos me shenjën e Kryqit - shenjën e vuajtjes së Tij dhe fut në zemër Shpirtin e Shenjtë (krh. 2 Kor. 1, 21-22). Në sakramentin e konfirmimit, hiri e bën një person të përsosur (De sacr. III, 1), dhe Fryma e Shenjtë jepet si dhuratë, si garanci e dashurisë Hyjnore (krh.: Kënga 8:6), të cilën njeriu duhet ta çmojë, duke jetuar sipas shembullit të Krishtit dhe duke u bërë si Ai (De sacr. VI, 5–7; De myst. 42). Pas kësaj, neofitët mund t'i afroheshin altarit (De sacr. III, 11; De myst. 43). Mistagogjia e pagëzimit e Shën Ambrozit vazhdon me mistagogjinë eukaristike. Eukaristia - festë qiellore Dëshmia fragmentare e mësimeve katektike për anën e jashtme rituale të Eukaristisë plotësohet nga pasuria e mësimeve teologjike për këtë sakrament. Këtu Shën Ambrozi përdor gjithashtu imazhe të Dhiatës së Vjetër për të vërtetuar se "sakramentet e Kishës janë më të vjetra se [ritet] e sinagogës dhe më të larta se mana" (De myst. 44). Prototipet e Eukaristisë ishin buka dhe vera që i ofroi Melkizedeku Abrahamit (krh. Zan. 14:14–18). Vetë Melkisedeku, pa baba, pa nënë, pa lidhje farefisnore, duke mos pasur as fillimin e ditëve dhe as fundin e jetës (krh. Heb. 7, 3) është shëmbëlltyra e Krishtit (De sacr. IV, 10-12; V, 1; De myst. 45, 46). Mana në shkretëtirë, buka e engjëjve (krh. Ps. 77:25), të cilën Zoti e ra nga qielli (krh. Ek. 16:4.13-15), është vetëm një hije e Eukaristisë. Mana iu nënshtrua kalbjes dhe të gjithë ata që e hëngrën në shkretëtirë vdiqën (krh. Gjoni 6:49) (De sacr. IV, 24; De myst. 47, 48). Por Eukaristia është një sakrament “nga qielli”, instituti i saj është Krishti (De sacr. IV, 13). Eukaristia quhet nga shenjtori "sakramenti qiellor", "sakramenti i altarit të shenjtë", "buka e përditshme dhe e përditshme", "festa qiellore", "dhurata hyjnore", "Buka e jetës që zbriti nga qielli", "sakramenti i mishit të Krishtit", "Trupi i Krishtit", "forcimi i shpirtit", "ushqeni i Krishtit1, me ushqimin shpirtëror IV. V, 1, 24, 24 Megjithatë, shfaqja e mistereve të shenjta mund të shkaktojë habi, sepse "është vetëm ushqim dhe i njohur" (De sacr. IV, 7, 8). Në altar vendoset buka dhe jepet një filxhan verë dhe ujë (De sacr. V, 2). Këto substanca të zakonshme janë të tilla përpara fjalëve të sakramentit, por sapo afrohet koha e kryerjes së sakramentit dhe shenjtërimit të shenjtë, prifti nuk shqipton fjalët e tij, por fjalët e Krishtit, që kryejnë sakramentin (De sacr. IV, 14). Në mbështetje, Shën Ambrozi citon një fragment të lutjes eukaristike, e cila është dëshmia më e hershme e tekstit të anaforës së ritit romak (De sacr. IV, 21, 22, 26, 27). Para fjalëve të Krishtit ka bukë dhe verë në altar, por pas tyre është Trupi i Krishtit dhe Gjaku i Tij, i cili i shpengoi njerëzit. “Rrjedhimisht, fjala e Krishtit e kryen këtë sakrament”, përfundon shenjtori (De sacr. IV, 23). Shembuj nga Bibla vërtetojnë pohimin e shenjtorit. Qiejt, toka, detet dhe çdo gjë që ekziston u krijuan me anë të fjalës së Zotit: Ai foli dhe ata u shfaqën; Ai urdhëroi - dhe ata u krijuan (Ps. 32:9; 148:5). Fjala e Krishtit është aq efektive dhe përmban një fuqi kaq të madhe sa prodhon gjëra që nuk ekzistonin më parë. Për më tepër, ajo mund të ndryshojë ekzistuesen në diçka që nuk ishte më parë. Fjala e Krishtit mund dhe ndryshon, kur të dojë, rendin natyror. Lindja e Krishtit nga Virgjëresha ndodhi në kundërshtim me institucionet dhe rendin e natyrës. Shkopi i Moisiut u shndërrua në një gjarpër dhe ndau ujërat e detit, në kundërshtim me ligjin e natyrës. Ujërat e lumenjve egjiptianë dhe burimi i hidhur i Marahut, nën ndikimin e hirit, ndryshuan vetitë e tyre natyrore. Ndryshe nga vetitë e hekurit, sëpata doli në sipërfaqe kur profeti Elise hodhi dorezën e sëpatës në ujë (De sacr. IV, 15–18; De myst. 51). Këta shembuj tregojnë se fuqia e hirit e tejkalon natyrën dhe madje e ndryshon atë. Dhe nëse efektet e fjalës profetike ishin kaq të mëdha, atëherë çfarë mund të themi për fjalën e Krijuesit? "Nëse fjala e Elias kishte një fuqi kaq të madhe sa që zbriti zjarr nga qielli, atëherë fjala e Krishtit a nuk do të ketë fuqi të ndryshojë natyrën e elementeve? Në fund të fundit, të krijosh një natyrë të re të gjërave nuk është më pak se ta ndryshosh atë" (De myst. 52). Më në fund, Vetë Zoti dëshmoi se ne e pranojmë Trupin dhe Gjakun e Tij. A mund të dyshojmë vërtet në vërtetësinë e fjalëve të Tij? (De sacr. IV, 23). Prandaj, kur i afrohemi një prifti për të marrë misteret e shenjta, fjalëve të tij: "Trupi i Krishtit", ne përgjigjemi: "Amen", që do të thotë "me të vërtetë" (De sacr. IV, 25; De myst. 54). Ambrozi i përgjigjet gjithashtu pyetjes se pse pas shenjtërimit nuk shohim mish e gjak, por të njëjtën bukë dhe verë. (De sacr. VI, 2). Fjala e Krishtit, shenjtori mëson, ndryshon dhe transpozon ligjet natyrore. Para se të thuhen fjalët e Krishtit, oferta në altar quhet "bukë dhe verë", por pasi të thuhen, oferta quhet "Trupi dhe Gjaku i Krishtit". Kur dishepujt dëgjuan fjalët e Krishtit se Ai do të jepte trupin e Tij për të ngrënë dhe Gjakun për të pirë, shumë nuk mundën ta duronin këtë dhe u larguan prej Tij (krh. Gjoni 6:61–68). Ata kishin frikë nga gjaku i vërtetë. Prandaj, në mënyrë që të mos ketë tmerr dhe neveri në shikimin e mishit të vërtetë të përgjakur dhe në mënyrë që "të ruhet hiri i shëlbimit" dhe "çmimi i shëlbimit të mos jetë i kotë", ne e pranojmë sakramentin "në ngjashmëri". Me përbuzjen e Perëndisë, ne e pranojmë Trupin dhe Gjakun e Krishtit në "formën" ose "formën" në të cilën mund t'i perceptojmë ato. Duke vepruar kështu, ne “gjejmë hirin dhe forcën e natyrës së vërtetë” (De sacr. IV, 20; VI, 2–3). Për më tepër, Trupi i Krishtit nuk është ushqim trupor, por ushqim shpirtëror. Ky është Trupi i Perëndisë dhe Perëndia ka një Trup shpirtëror (De myst. 58). Ashtu si Zoti Jezus merr pjesë si në Hyjninë ashtu edhe në fizik, ashtu edhe ne, duke pranuar mishin e Tij, nëpërmjet ushqimit të dukshëm marrim thelbin e Tij të padukshëm Hyjnor (De sacr. VI, 4). Kështu, në altar është mishi i vërtetë i Krishtit, i cili lindi nga Virgjëresha, u kryqëzua dhe u varros (De myst. 53). Frytet e të ngrënit të një ushqimi të tillë janë "falja e mëkateve", "gëzim shpirtëror", "pirje nga Fryma e Shenjtë", "forcim dhe gëzim i zemrës", "jeta e përjetshme dhe pakorruptueshmëria" (De sacr. IV, 24, 28; V, 8, 17; Dem. 48, 47, 48). Për të shprehur ngritjen shpirtërore nga frytet e sakramentit, Shën Ambrozi përdor imazhe poetike të Psaltit dhe Këngës së Këngëve, të cilat për të bëhen një himn i vërtetë i Eukaristisë (De sacr. V, 5–17; De myst. 43, 55–58). Ai i inkurajon dëgjuesit e tij që të marrin "Bukën e përditshme" me nderim çdo ditë. Në fund të fundit, dikush që ka një plagë kërkon një kurë. Plaga jonë është ekspozimi ndaj mëkatit dhe ilaçi ynë është "sakramenti qiellor dhe i shenjtë" i Eukaristisë. “Unë, që mëkatoj vazhdimisht, duhet të kem gjithmonë ilaç” (De sacr. IV, 28; V, 25; VI, 24). Shenjtori i mbyll mësimet katektike me një interpretim të lutjes së Zotit dhe udhëzime se si të luteni saktë. I çliruar nga skllavëria e mëkatit nëpërmjet lindjes në vaskën e pagëzimit, i porsapagëzuari bëhet biri i Perëndisë me anë të hirit dhe merr të drejtën për ta quajtur Perëndinë Atë (De sacr. VI, 19). Duke shpjeguar shkurtimisht të gjitha kërkesat e lutjes së Zotit, Shën Ambrozi ndalet më hollësisht në peticionin për "bukën e përditshme". Duke i nxitur dëgjuesit e tij të marrin bukën e jetës çdo ditë, ai thërret: «Jetoni në mënyrë që të jeni të denjë për ta marrë atë çdo ditë!» (De sacr. VI, 24–26) Në mësimin e tij mbi lutjen, Ambrosi flet se ku dhe me çfarë gjendje shpirtërore duhet të lutet, gjë që është e papranueshme gjatë lutjes. Ai mëson se nga cilat pjesë duhet të përbëhet një lutje, ku duhet të fillojë, si duhet t'ia paraqesë një kërkesë Perëndisë dhe si duhet të përfundojë lutja. Modeli për lutjen personale duhet të jetë Lutja e Zotit dhe psalmet e profetit David (De sacr. V, 18-29; VI, 11-25). Në mësimet e tij katektike, Shën Ambrozi na shfaqet jo vetëm si një bari i urtë, një psikolog delikat dhe ekspert i jetës shpirtërore, por edhe si një teolog i thellë dhe interpretues i shkathët i Shkrimit të Shenjtë. Mësimet e tij katektike janë burimi më i vlefshëm për pothuajse të gjitha disiplinat teologjike dhe meritojnë vëmendjen më serioze dhe studimin më të thellë. Ambrosi i Milanos (Ambros. Mediol.): Largohu. ministër. – De officiis ministrorum De sacr. – De sacramentis Shpjegoni Simb. – Explanatio Symboli LXX – përkthim i të shtatëdhjetëve (Septuagint). PL – Patrologiae cursus completus. Ser. Latina/Ed. J.P. Migne. Shën Ambrozi i Milanos (rreth 340–4 prill 397) - peshkop i Milanos, predikues dhe himnograf. Në vitin 370, Agustini u bë sundimtar i Ligurisë dhe Ilirisë me rezidencën e tij në Milano dhe u tregua një sundimtar i mençur, duke pajtuar ortodoksët me arianët. Sidoqoftë, në 374, grindjet midis ortodoksëve dhe arianëve penguan zgjedhjen e një peshkopi të ri të Mediolanus, pasi secila palë dëshironte të shihte të mbrojturin e saj në këtë vend. Si kompromis u propozua kandidatura e Ambrozit, i cili ishte vetëm një katekumen. Më 30 nëntor 374, Ambrozi u pagëzua, më pas shugurua meshtar dhe më 7 dhjetor u bë peshkop, duke kaluar kështu në të gjitha nivelet e hierarkisë kishtare për 7 ditë. Një nga apologjetët më të mëdhenj të Kishës Perëndimore, ai luftoi kundër Arianizmit dhe paganizmit, ndikoi në politikat e perandorëve dhe ishte i pari nga peshkopët që mbrojti pavarësinë e pushtetit kishtar në Perandori. Botte B. Ambroise de Milan. Sakramentet. Des mysteres. Shpjegimi i Simbolit. Hyrje // Burimet chrétiennes. Vëll. 25 bis. Paris, 1961. F. 7–45; Gładyszewski L. Św. Ambroży z Mediolanu. Wyjaśnienie Simbolu. O tajemnicach. O sakramentach. Wstęp // Źródła myśli teologicznej. Kraków, 2004. S. 5–44. Ambros. Mediol. Ep. XX, 4, 6 // PL. 16. Kol 995. Botte B. Shënime kritikat // Burimet chrétiennes. Nr 25 bis. Paris, 1961. F. 198. Ks. Stanisław Czerwik. Św. Ambroży – Mistagog starożytnego Kościoła – O misterium i mistagogii // http://www.kkbids.episkopat.pl/uploaded/a16/SW.AMBROZY.pdf. Ambros. Mediol. Largohu. ministër. I, 4 // PL. 16. Kol. 25. Botte B. Hyrje // Burimet chrétiennes. Nr 25 bis. Paris, 1961. F. 33. Kunzler M. Liturgjia e Kishës. M., 2001. T. II. C. 185.