„Învățăturile catehetice” ale Sfântului Ambrozie din Milano

Cuprins Ritualul transmiterii „Crezului” catehumenilor Prototipuri ale sacramentelor din povestirile biblice „Efata!” – ritualul „deschiderii” De la vinovăție la har Euharistie – sărbătoarea cerească Rugăciunea Domnului Abrevieri: Ajutor Selecția largă de literatură despre sacramentele bisericii îl nedumerește adesea pe contemporanul nostru. Este firesc să dorești să găsești un autor capabil să dezvăluie însăși „lumina sacramentelor”. Înțeleptul păstor, psiholog și teolog al secolului al IV-lea, Sfântul Ambrozie din Milano, bazându-se pe imagini din Vechiul și Noul Testament, în „Învățăturile catehetice” transmite semnificația tainică a sacrelor sacramente ale Bisericii. Dintre numeroasele lucrări ale marelui sfânt mediolan, trei tratate prezintă cel mai mare interes pentru liturgică: „Explicarea simbolului” (Explanatio symboli), „Despre sacramente” (De sacramentis) și „Despre mistere” (De mysteriis). Aceste lucrări aparțin unuia dintre cele mai vechi genuri ale literaturii bisericești, așa-numitele învățături catehetice sau mistagogice (în tradiția slavă - ocultă). Fiind adresate catehumenilor și creștinilor nou botezați, ele cuprind o explicație a principalelor prevederi ale credinței creștine și dezvăluie semnificația sacramentelor botezului, confirmării și euharistiei. Cu toate acestea, când se familiarizează cu textele lucrărilor „Despre sacramente” și „Despre mistere”, „asemănarea lor diferită” (concordia discors) este izbitoare. În ciuda caracterului comun al subiectului, există atât asemănări semnificative, cât și multe diferențe între aceste tratate. Pe de o parte, ambele lucrări sunt adresate noilor botezați și conțin o explicație a ritualurilor sacre ale sacramentelor; ele descriu și implică în esență aceleași ritualuri și le explică în termeni mai mult sau mai puțin similari. Pe de altă parte, există diferențe între eseuri ca gen, conținut și stil. „Despre Taine” este o serie de predici, în timp ce „Despre Taine” este un tratat literar complet care păstrează doar aspectul unei predici (autorul se adresează cititorilor de parcă ar fi ascultători). Mai mult decât atât, sfera tratatului depășește în mod clar sfera unei predici. „Despre Taine” conține rugăciuni și formule pentru riturile sacramentelor, fragmente extinse din canonul euharistic, precum și o interpretare a Rugăciunii Domnului. Nu găsim nimic din toate acestea în tratatul „Despre mistere”. Dar cel mai important lucru este că „Despre mistere” este în mod clar inferior în stil și tratare literară față de tratatul „Despre mistere” și altor lucrări aparținând Sfântului Ambrozie. Stilul „Despre sacramente” se pierde în spatele numeroaselor repetări și întrebărilor constante care pot părea naive și inutile. Dacă autenticitatea tratatului „Despre mistere” nu a dat naștere niciodată unor îndoieli serioase, atunci lucrările „Explicarea simbolului” și „Despre sacramente”, dimpotrivă, nu au fost recunoscute ca autentice multă vreme. În secolul al XVI-lea, savanții protestanți și apoi catolici au prezentat o serie de argumente serioase împotriva autenticității tratatului „Despre sacramente”. De atunci, această lucrare nu a mai fost considerată ca aparținând Sfântului Ambrozie și a fost adesea numită o falsificare nereușită a unei epoci ulterioare. Situația a fost similară cu autenticitatea unei alte învățături cataclismice, „Explicația simbolului”, deoarece în tradiția manuscrisului această mică lucrare precede adesea tratatul „Despre sacramente” și se dorește a fi prima sa carte. Abia la sfârșitul secolului al XIX-lea au apărut încercări de a dovedi autenticitatea „Despre sacramente”. Oamenii de știință Probst, Faller și Connolly, în studiile lor, au ajuns la concluzia că autorul „Despre Sacramente” nu poate aparține nimănui altul decât Sf. Ambrozie. S-a sugerat că „Despre Sacramente” este singura transcriere care a supraviețuit din predica orală catehumenică a Sfântului Ambrozie. „Despre Sacramente” a fost scris după ureche de un scrib-stenograf. În plus, De sacramentis („Despre sacramente”) este un titlu convențional dat pe baza primelor două cuvinte ale lucrării, ceea ce confirmă natura sa inițial orală. Deși Sfântul Ambrozie nu a scris Despre Taine, l-a putut folosi ca rezumat pentru învățăturile sale anuale. Mai târziu a scris Despre mistere pe baza Despre sacramente. Dezbaterea despre autenticitatea „Despre sacramente” a fost oprită de opera critică a lui Bernard Bott, publicată în 1961 în seria Sources chrétiennes. Pe baza lucrărilor predecesorilor săi și a propriilor sale studii textuale, Bott a prezentat o serie de prevederi care au rezolvat în cele din urmă problema autenticității. Bott sugerează că „Explicația simbolului” și „Despre mistere” ar fi putut apărea între anii 380–390 și datează scrierea tratatului „Despre mistere” în perioada 387-3911. Ritualul transmiterii „Crezului” către catehumeni Învățăturile catehetice ale Sfântului Ambrozie se deschid cu eseul „Explicația simbolului”, care este un fragment din predica episcopului în timpul așa-numitului ritual de transmitere a Simbolului (traditio Symboli), care a avut loc la Milano în Vai Săptămâna a 2-a. Ritualul însuși a constat în exorcisme și transmiterea în sine - învățătura episcopului, în care el a dezvăluit conținutul „catehului”. Exorcismele sau vrăjile (în slavă - interdicții) aveau scopul de a sfinți sufletul și trupul catehumenului, eliberându-le de puterea duhului necurat și de a face pe ascultător să poată percepe instrucțiunile episcopului nu numai cu urechile, ci și cu inima (Expl. Simb. 1; cf.: De sacr. myst., 2; De sacr. 4). Predica din timpul transmiterii Simbolului a fost construită după modelul general acceptat. Cu toate acestea, „Explicația simbolului” a Sfântului Ambrozie are o serie de trăsături care o fac diferită de predicile cu același nume ale altor autori bisericești. Astfel, lucrarea sfântului conține cea mai veche mențiune a folosirii cuvântului „simbol” în sensul mărturisirii de credință (Expl. Simb. 1). Aici apare pentru prima dată legenda despre originea apostolică a Simbolului (Expl. Simb. 7). Această lucrare conține cel mai vechi text al așa-numitului Simbol Apostolic, care a fost reconstituit de Bernard Bott 3. Pentru a interpreta cuvântul „simbol” (σύµβολον), sfântul folosește cuvântul σύµβολα - „contribuție, împărtășire, împărtășire”, pe care îl ia din vocabularul negustorilor. Dacă negustorii își păstrează colecția de bani intactă și inviolată, atunci ar trebui să fim cu atât mai atenți ca din Simbol să nu fie furat niciun cuvânt (Expl. Simb. 1, 7). Considerând Simbolul ca fiind creația tuturor celor doisprezece apostoli, Sfântul Ambrozie, pe baza cărții Apocalipsei (Apocalipsa 22, 18-19), pe care o consideră canonică, formulează principiul imuabilității Simbolului: „Dacă nu se mai poate adăuga nimic la Scrierile unui singur apostol și nimic nu se poate lua, am transmis și am acceptat ca Simbolul compus, pe care l-am transmis și am acceptat ca fiind. de apostoli nu trebuie nici să luăm, nici să adăugăm nimic!” (Expl. Simb. 7) Demnă de atenție este și tehnica pe care o folosește sfântul pentru o mai bună memorare și înțelegere a Simbolului de către ascultători. Citirea Simbolului de trei ori cu o explicație detaliată a fiecărui membru, făcând semnul crucii, împărțind Simbolul în trei părți a câte patru membri fiecare, legând numărul de membri de numărul de apostoli, o justificare plină de spirit pentru interzicerea scrierii Simbolului și o chemare la amintirea Simbolului în situații excepționale (Expl. Simb. 9) - toate acestea pot fi considerate ca tehnici ale vechiului scop pastoral Sf. Ambrossenic. În cele din urmă, însăși forma operei - o transcriere a unei predici orale - cu toate deficiențele ei, oferă o ocazie unică de a auzi discursul viu al marelui sfânt milanez. Tipuri de sacramente în narațiunile biblice Conceptele cheie din învățăturile catehetice ale Sfântului Ambrozie sunt cuvintele mysterium (mister) și sacramentum (sacrament), care au dat numele celor două tratate și care se regăsesc adesea în toate lucrările luate în considerare. Este de remarcat faptul că aceste cuvinte sunt cuprinse în primele rânduri ale fiecăruia dintre tratate (Expl. Symb. 1; De sacr. I, 1; De myst. 2). Sfântul Ambrozie folosește de obicei mysterium și sacramentum ca sinonime, așa cum se întâmplă și în traducerea latină a Sfintelor Scripturi. Cu toate acestea, el a subliniat deja o distincție între aceste concepte. El numește sacramentele inițierii creștine (botez, confirmare, euharistie) sacramenta, iar sensul ascuns, misterios, al riturilor sacre - mysteria (vezi, de exemplu, Expl. Symb. 5; De sacr. I, 1, 2; De myst. 2 etc.). Riturile sacre ale sacramentelor, ca semne exterioare, pot fi văzute „cu ochii trupești”, dar sensul lor profund nu poate fi cuprins decât „cu ochii inimii” (De sacr. III, 12). Urmând tradiția bisericească antică (disciplina arcana), care interzicea dezvăluirea conținutului „Crezului”, Rugăciunea Domnului, precum și rânduiala și sensul sacramentelor, sfântul vorbește despre sacramente cu cei care au spălat orbirea spirituală în cristelnita botezului și au început să „vadă lumina sacramentelor” (De 15. III). În plus, Sfântul Ambrozie folosește cuvântul mysterium pentru a descrie evenimentele din Vechiul Testament, precum și cuvintele și acțiunile Domnului Isus descrise în Evanghelie (De sacr. I, 15–19; II, 6–7, 9; III, 13–14 etc.). Bazat pe textele Noului Testament (1 Cor. 10:2; 1 Pet. 3:20–21), Ambrozie vede în narațiunile biblice prototipuri (typus, figura, forma) ale sacramentelor bisericești. Sfântul milanez subliniază în repetate rânduri că „sacramentele creștine sunt mai divine și mai vechi decât cele evreiești” (De sacr. I, 11, 23; De myst. 44, 47, 48 etc.). Poate că această afirmație ar trebui privită ca un ecou al controversei cu evreii care a avut loc la Milano, despre care nu s-au păstrat dovezi istorice 4 . Pentru a dezvălui semnificația sacramentelor și a explica latura lor rituală exterioară, Ambrozie folosește Scriptura, pe care a studiat-o cu sârguință pe tot parcursul slujbei sale episcopale, angajându-se în autoeducație 5 . El aplică toate metodele cunoscute de interpretare, în special tipologia. Învățăturile sunt pline de citate biblice, imagini și aluzii. Bogăția de imagini dă naștere la o multitudine de interpretări și învățături, care sunt destul de greu de organizat într-un sistem clar. Prin urmare, Bott numește învățăturile catehetice ale lui Ambrozie un diamant, care „este întors încet pentru a se bucura de strălucirea tuturor fațetelor sale” 6. Simbolismul sfântului se bazează pe principiul: „să privim nu la vizibil, ci la invizibil, pentru că vizibilul este temporar, dar invizibilul este veșnic (2 Cor. 4:18)” (De myst. 15). — Effata! - ritual de „deschidere” Mistagogia lui Ambrozie începe cu o explicație a ritului „deschiderii” (apertio), care era săvârșit la catehumeni în noaptea de Paști înainte de intrarea în baptisteri. Episcopul a atins urechile și nările fiecărui candidat, spunând: „Efata!” („Deschide!”) La baza acestui ritual a fost exemplul Însuși Domnul: „Această taină, după cum citim, Domnul a împlinit-o în Evanghelie când a vindecat pe surdo-muți” (De myst. 4). Atingându-și urechile, Hristos a deschis urechile surdo-muților și, atingându-i buzele, l-a vindecat de mut și i-a dat capacitatea de a vorbi despre „tainele cerești” (De sacr. I, 3). Atingerea urechilor catehumenilor le deschide urechile la cuvintele și discursurile episcopului, „pentru ca oricine ajunge la har să cunoască despre ce a fost întrebat și să-și amintească cu siguranță răspunsurile” ​​(De myst. 3). Totuși, spre deosebire de Domnul, episcopul atinge nu buzele, ci nările candidaților, pentru ca, după ce au inhalat parfumul iubirii veșnice, ei să se umple de mireasma credinței și a evlaviei și, împreună cu apostolul, să spună: Noi suntem parfumul lui Hristos pentru Dumnezeu (2 Cor. 2, 15). În plus, Domnul l-a vindecat pe bărbat, iar femeile sunt botezate și ele, atingerea buzelor lor este indecent (De sacr. I, 2, 3; De myst. 3, 4). Sfântul Ambrozie este primul scriitor bisericesc care a menționat ritualul „deschiderii” 7 . După ce a intrat în baptisteri, pe care Ambrozie îl numește „fântâna”, „sfântul sfintelor”, „sanctuarul renașterii”, fiecare candidat a fost uns cu ulei pe întregul corp. Ca un luptător care, înaintea unei competiții, a fost uns cu ulei pentru o luptă reușită cu un adversar, catehumenul a fost uns ca atletul lui Hristos, care intenționează să lupte împotriva lumii și a diavolului (De sacr. I, 4; De myst. 7). Ritul „renunțării” care a urmat ungerii a servit tocmai drept începutul acestei lupte. Întorcându-se spre apus, cu fața spre dușman, candidatul pronunță o renunțare la diavol și la plăcerile lumești. I s-au pus întrebări: „Vă lepădați de diavol și de faptele lui?”, „Vă lepădați de această vârstă și de plăcerile ei?” - la fiecare dintre ele candidatul a răspuns: „Renunț!” După aceasta, catehumenul s-a întors spre răsărit, cu fața spre Hristos, „căci cel ce se leapădă de diavol se întoarce la Hristos și se uită drept la El” (De sacr. I, 5; De myst. 5, 7). Sfântul Ambrozie compară cuvintele renunțării cu o datorie. O persoană care împrumută bani dă o chitanță și, prin urmare, se obligă la o obligație pe care trebuie să o îndeplinească față de creditor. La renunțare, candidatul se angajează lui Hristos să păstreze credința, care este bogăția mai valoroasă decât banii, căci „credința este bogăție veșnică, dar banii sunt temporari” (De sacr. I, 5, 8). În plus, obligația este dată în prezența îngerilor, care sunt simbolizați de preoți (cf. Mal. 2, 7), de aceea „primirea voastră nu se păstrează pe pământ, ci în cer” (De sacr. I, 6; De myst. 5, 6). Scufundarea în izvor a fost precedată de sfințirea apei, fără de care apa, după cuvântul Sfântului Ambrozie, nu se poate purifica și este o substanță obișnuită, inutilă pentru sacrament (De myst. 14). Apa nu se va vindeca dacă Duhul Sfânt nu se coboară și nu sfințește apa, căci fără Duh apa nu curăță (De sacr. I, 15; De myst. 19). Episcopul a săvârșit o rugăciune peste apă, care a inclus un exorcizare, invocarea Duhului Sfânt, slăvirea Sfintei Cruci8, o cerere pentru sfințirea izvorului și prezența Sfintei Treimi, precum și cuvintele dumnezeiești ale Însuși Hristos (De sacr. I, 18; II, 14; De myst. 19, 12, 140). Botezul însuși a fost săvârșit prin scufundare triplă și a fost însoțit de dialog. Candidatul a coborât în ​​crin, lângă care se aflau episcopul, diaconii și preotul. Persoana care era botezată a fost întrebat: „Crezi în Dumnezeu Tatăl Atotputernic?” După ce a răspuns: „Cred”, a fost scufundat în apă. „Crezi în Domnul nostru Isus Hristos și în Crucea Sa?” El a răspuns: „Cred”, și a fost scufundat a doua oară. „Crezi și tu în Duhul Sfânt?” După ce a răspuns: „Cred”, a fost scufundat a treia oară (De sacr. II, 16, 20; De myst. 28). Explicația prototipurilor biblice ale sacramentului botezului se remarcă prin profunzimea și diversitatea sa. Astfel, la începutul lumii, Duhul lui Dumnezeu plutea deasupra apelor (cf. Gen. 1, 2), iar acum El coboară în izvor, săvârșind sfințirea și renașterea celor botezați (De myst. 9, 59). Apa, care a dat naștere „sufletului viu”, dă acum oamenilor o nouă naștere și o reînnoire (De sacr. III, 3). Potopul, care i-a înghițit pe păcătoși și i-a ținut în viață pe cei drepți (cf. Geneza 7:23), este de asemenea o imagine a botezului în care păcatul este înecat. Corbul, care a fost eliberat de Noe și nu s-a mai întors (cf. Gen. 8, 7 – conform LXX), este o imagine a păcatului care este distrus (De sacr. I, 23; II, 1; De myst. 10, 11). Trecerea prin Marea Roșie, în care au pierit egiptenii, este o imagine a trecerii prin apele botezului. Aceasta este o trecere, adică Paștele, de la pământesc la ceresc, de la păcat la viață, de la vinovăție la har, de la necurăție la sfințenie. Stâlpul de foc care strălucește în întuneric este Hristos Domnul, iar stâlpul de nor este Duhul Sfânt. Iudeii, după ce au trecut marea, au fost botezați cu toții în nor și în mare (1 Cor. 10:2), dar apoi au murit în deșert. Cel ce trece prin izvorul botezului nu moare, ci este înviat (De sacr. I, 12, 20, 22; De myst. 12, 13). Izvorul Marah, de la care Moise a luat amărăciunea, aruncând în ea un copac (cf. Ex. 15, 23–25), simbolizează cristelnița în care este „cufundată” Crucea lui Hristos prin slăvirea ei în rugăciunea de binecuvântare a apei. Crucea dă apei puterea de a spăla păcatele și devine „dulce” prin har (De sacr. II, 1, 13; De myst. 14). Curățarea leprosului Naaman Sirul în apele Iordanului (cf. 2 Regi 5:1–14) este o imagine a vindecării de vicii care are loc în botez (De sacr. I, 9, 13, 15; II, 8; De myst. 16–18). Securea care a apărut la suprafața apei după ce profetul Elisei, chemând numele Domnului, a aruncat acolo toporul (cf. 2 Regi 6, 5-6), înfățișează schimbarea noului botezat, care era împovărat de păcate, a fost „greu” ca un secure și a devenit „ușoară” ca o ramură a unui copac roditor (De 111). O persoană „oștelită” de păcat este scufundată în izvor și începe să „înflorească” și să „aducă roade”, ca toiagul lui Aaron (cf. Numeri 17:8) (De sacr. IV, 2). Vindecarea paraliticului din Betesda (cf. Ioan 5:1–9) este, de asemenea, o imagine a botezului. Îngerul a cărui sosire era așteptată este „Îngerul marelui sinod” (Isaia 9:6 – conform LXX), iar omul pe care îl aștepta paraliticul era Omul Hristos Isus (De sacr. II, 3–7). În povestea orbului născut (cf. Ioan 9,6–7), Siloam este o imagine a izvorului unde este slăvită Crucea Domnului, unde Hristos ispășește păcatele tuturor (De sacr. III, 11, 14). Cripul, care a „primit” Crucea lui Hristos, devine un simbol al sicriului, mormântul în care o persoană merge pentru a îndeplini sentința impusă păcatului. Moartea pune limita păcatului (De sacr. II, 6, 17, 19). Scufundarea în apă este o înfățișare a morții cu Hristos, co-crucificarea cu El și oricine a murit împreună cu Hristos va învia împreună cu El (cf. Rom. 6:3-11) (De sacr. II, 20, 23). După ce a murit păcatului și lumii, o persoană este eliberată din sclavia diavolului și înviată pentru Dumnezeu și viața veșnică (De sacr. II, 8, 19; De myst. 21). Cufundarea triplă distruge numeroase păcate din viața anterioară și dă iertarea divină, ca și Apostolul Petru care a păcătuit cândva. Botezul într-un singur nume al Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh afirmă o singură esență, o singură Divinitate, o măreție a persoanelor Sfintei Treimi (De sacr. II, 22). Domnul Însuși ne-a învățat chipul botezului când a fost botezat de Ioan, împlinind toată neprihănirea (Matei 3:14-15). Botezul lui Hristos, care nu a făcut păcat (1 Pet. 2:22), arată necesitatea botezului pentru noi, robii păcatului, și este „voința lui Dumnezeu”. Iar dacă Sfânta Treime s-a descoperit în botezul Domnului, atunci nu trebuie să se îndoiască de prezența ei în sacramentele bisericești (De sacr. I, 15-19; II, 18). Așa cum ca răspuns la rugăciunile lui Ghedeon și ale profetului Ilie, focul vizibil a coborât din cer (cf. Judecători 6:21; 1 Regi 18:38), tot așa, ca răspuns la rugăciunile clerului, focul invizibil al harului a coborât în ​​izvor (De myst. 26:27). După ce a părăsit izvorul, episcopul a făcut „ungerea în viața veșnică” peste nou-botezați. Turnând mir pe capul neofitului, episcopul a spus: „Dumnezeu, Părintele Atotputernic, care te-a regenerat din apă și Duh și ți-a iertat păcatele, El Însuși te unge la viața veșnică” (De sacr. II, 24; III, 1). Smirna simbolizează numele lui Hristos (cf. Cântarea 1:2), iar mirosul său este „mirosul învierii”. Smirna, turnată pe cap după obiceiul Vechiului Testament (cf. Ps. 133:2), este o ungere pentru „împărăția spirituală” și „preoția spirituală” (De sacr. IV, 3). Reînnoiți prin botez și unși cu har spiritual, cei nou botezați devin o rasă aleasă (cf. 1 Pet. 2:9) (De myst. 29:30). După ungere s-a săvârșit ritualul spălării picioarelor proaspăt botezați, căruia Sfântul Ambrozie îi acordă semnificație sacramentală. În botez, păcatele personale sunt distruse, dar pentru a elimina păcatul ereditar este necesar să se spele picioarele, pentru că „Adam a fost doborât de diavol și otrava s-a răspândit peste picioarele lui”. Partea corpului care a fost mușcată insidios de șarpe este spălată. Spălarea conferă sfințire și protecție, astfel încât mai târziu diavolul „nu te poate doborî”. Astfel picioarele sunt spălate „pentru a spăla otrava șarpelui” (De sacr. III, 7; De myst. 32). În afara Milanului și chiar în Roma, au existat cei care au condamnat îndeplinirea acestui rit ca parte a ritului botezului. Prin urmare, Ambrozie oferă argumente convingătoare în apărarea obiceiului milanez (De sacr. III, 4-7). După spălare, picioarele au venit îmbrăcate în halate albe. După ce au aruncat „vălul păcatelor” la botez, nou-botezatul a îmbrăcat „voalul curat al nevinovăției”, căci „cel căruia i se iertă vina devine mai albă decât zăpada” (De myst. 34; De sacr. V, 14). „Sigilirea” sau „pecetea spirituală” a completat botezul. Prin rugăciunea episcopului, Duhul Sfânt a coborât asupra celui nou botezat, Duhul înțelepciunii și al înțelegerii, Duhul sfatului și al puterii, Duhul cunoașterii și evlaviei, Duhul fricii sfinte (cf. Is. 11, 2-3). În acest sacrament acţionează întreaga Sfântă Treime: Însuşi Dumnezeu Tatăl unge, Hristos Domnul pecetluieşte cu semnul Crucii – semnul suferinţei Sale şi pune Duhul Sfânt în inimă (cf. 2 Cor. 1, 21-22). În sacramentul confirmării, harul face o persoană perfectă (De sacr. III, 1), iar Duhul Sfânt este dat în dar, ca garanție a iubirii divine (cf.: Cântarea 8, 6), pe care omul trebuie să o prețuiască, trăind după exemplul lui Hristos și devenind asemenea Lui (De sacr. VI, 5–7; De myst. 42). După aceasta, neofiții se puteau apropia de altar (De sacr. III, 11; De myst. 43). Mistagogia botezală a Sfântului Ambrozie este continuată de mistagogia euharistică. Euharistie - sărbătoare cerească Evidența fragmentară a învățăturilor catehetice despre latura rituală externă a Euharistiei este completată de bogăția învățăturii teologice despre acest sacrament. Aici Sfântul Ambrozie folosește și imagini din Vechiul Testament pentru a dovedi că „tainele Bisericii sunt mai vechi decât [riturile] sinagogii și superioare manei” (De myst. 44). Prototipurile Euharistiei au fost pâinea și vinul oferite de Melhisedec lui Avraam (cf. Gen. 14:14–18). Însuși Melhisedec, fără tată, fără mamă, fără rudenie, neavând nici începutul zilelor, nici sfârșitul vieții (cf. Evr. 7, 3) este chipul lui Hristos (De sacr. IV, 10-12; V, 1; De myst. 45, 46). Mana în deșert, pâinea îngerilor (cf. Ps. 77:25), pe care Domnul a plouat-o din ceruri (cf. Ex. 16:4.13-15), este doar o umbră a Euharistiei. Mana era supusă putrezirii și toți cei care o mâncau în deșert au murit (cf. Ioan 6:49) (De sacr. IV, 24; De myst. 47, 48). Dar Euharistia este un sacrament „din cer”, institutul ei este Hristos (De sacr. IV, 13). Euharistia este numită de sfânt „taina cerească”, „taina sfântului altar”, „pâinea cea de zi cu zi și cea de zi cu zi”, „sărbătoarea cerească”, „darul divin”, „Pâinea vieții coborâtă din cer”, „taina trupului lui Hristos”, „Trupul lui Hristos”, „întărirea sufletului”, „întărirea sufletului”, „de care Hristos hrănește hrana spirituală a IV-a; V, 1, 24 VI, 24 Totuși, apariția sfintelor taine poate provoca surprindere, pentru că „este doar hrană, obișnuită și cunoscută” (De sacr. IV, 7, 8), Ambrozie își expune învățătura despre Euharistie. Pâinea este pusă pe altar și se furnizează un pahar cu vin și apă (De sacr. V, 2). Aceste substanțe obișnuite sunt astfel înaintea cuvintelor sacramentale, dar de îndată ce se apropie timpul pentru săvârșirea sfintei Taine și a sfințirii, preotul pronunță nu propriile cuvinte, ci cuvintele lui Hristos, care săvârșesc sacramentul (De sacr. IV, 14). În sprijin, Sfântul Ambrozie citează un fragment din rugăciunea euharistică, care este cea mai veche dovadă a textului anaforei de rit roman (De sacr. IV, 21, 22, 26, 27). Înaintea cuvintelor lui Hristos este pâine și vin pe altar, dar după ele este Trupul lui Hristos și Sângele Său, care i-a răscumpărat pe oameni. „În consecință, cuvântul lui Hristos săvârșește acest sacrament”, conchide sfântul (De sacr. IV, 23). Exemple din Biblie dovedesc afirmația sfântului. Cerurile, pământul, mările și tot ce există au luat ființă prin cuvântul Domnului: El a vorbit și s-au arătat; El a poruncit – și au fost creați (Ps. 32:9; 148:5). Cuvântul lui Hristos este atât de eficient și conține o putere atât de mare încât produce lucruri care nu existau înainte. Mai mult decât atât, poate schimba existentul în ceva ce nu era înainte. Cuvântul lui Hristos poate și schimbă, când dorește, ordinea naturală. Nașterea lui Hristos din Fecioară a avut loc contrar instituțiilor și ordinii naturii. Toiagul lui Moise s-a transformat în șarpe și a împărțit apele mării, contrar legii naturii. Apele râurilor egiptene și izvorul amar al Marah, sub influența harului, și-au schimbat proprietățile naturale. Spre deosebire de proprietățile fierului, securea a ieșit la suprafață când profetul Elisei a aruncat mânerul toporului în apă (De sacr. IV, 15–18; De myst. 51). Aceste exemple arată că puterea harului depășește natura și chiar o schimbă. Și dacă efectele cuvântului profetic au fost atât de mari, atunci ce putem spune despre cuvântul Creatorului? „Dacă cuvântul lui Ilie a avut o putere atât de mare încât a coborât foc din cer, atunci nu va avea cuvântul lui Hristos puterea de a schimba natura elementelor? La urma urmei, a crea o nouă natură a lucrurilor nu înseamnă mai puțin decât a o schimba” (De myst. 52). În cele din urmă, Domnul Însuși a mărturisit că îi acceptăm Trupul și Sângele. Ne putem îndoi cu adevărat de adevărul cuvintelor Sale? (De sacr. IV, 23). De aceea, când ne apropiem de un preot pentru a primi sfintele taine, la cuvintele lui: „Trupul lui Hristos”, răspundem: „Amin”, care înseamnă „cu adevărat” (De sacr. IV, 25; De myst. 54). Ambrozie răspunde și la întrebarea de ce după consacrare nu vedem carne și sânge, ci aceeași pâine și vin. (De sacr. VI, 2). Cuvântul lui Hristos, sfântul învață, schimbă și transpune legile naturale. Înainte ca cuvintele lui Hristos să fie rostite, jertfa de pe altar se numește „pâine și vin”, dar după ce sunt rostite, jertfa se numește „Trupul și Sângele lui Hristos”. Când ucenicii au auzit cuvintele lui Hristos că El va da Trupul Său să mănânce și Sângele Său să bea, mulți nu au putut suporta acest lucru și s-au îndepărtat de El (cf. Ioan 6:61–68). Le era frică de sânge real. Prin urmare, pentru ca să nu existe groază și dezgust la vederea cărnii adevărate sângeroase și pentru ca „harul mântuirii să fie păstrat” și „prețul mântuirii să nu fie în zadar”, acceptăm sacramentul „în asemănare”. Prin condescendența lui Dumnezeu, acceptăm Trupul și Sângele lui Hristos în „forma” sau „forma” în care le putem percepe. Făcând acest lucru, „găsim harul și puterea adevăratei naturi” (De sacr. IV, 20; VI, 2–3). Mai mult decât atât, Trupul lui Hristos nu este hrană trupească, ci hrană spirituală. Acesta este Trupul lui Dumnezeu, iar Dumnezeu are un Trup spiritual (De myst. 58). Așa cum Domnul Isus participă atât la Divinitate, cât și la fizic, tot așa noi, acceptând trupul Său, prin hrana vizibilă ne împărtășim din esența Sa Divină invizibilă (De sacr. VI, 4). Astfel, pe altar se află trupul adevărat al lui Hristos, care s-a născut din Fecioară, a fost răstignit și îngropat (De myst. 53). Fructele consumului de astfel de alimente sunt „iertarea păcatelor”, „bucuria duhovnicească”, „băutul Duhului Sfânt”, „întărirea și bucuria inimii”, „viața veșnică și nestricăciune” (De sacr. IV, 24, 28; V, 8, 17; De myst. 47, 48, 48). Pentru a exprima înălțarea spirituală din roadele sacramentului, Sfântul Ambrozie folosește imagini poetice ale Psaltirii și Cântarea Cântărilor, care devin pentru el un adevărat imn al Euharistiei (De sacr. V, 5–17; De myst. 43, 55–58). El își încurajează ascultătorii să primească „Pâinea zilnică” cu evlavie în fiecare zi. La urma urmei, cineva care are o rană caută un leac. Rana noastră este expunerea la păcat, iar remediul nostru este „sacramentul ceresc și sfânt” al Euharistiei. „Eu, care păcătuiesc continuu, trebuie să am întotdeauna leac” (De sacr. IV, 28; V, 25; VI, 24). Sfântul încheie învățăturile catehetice cu o interpretare a Rugăciunii Domnului și instrucțiuni despre cum să ne rugăm corect. Eliberat din robia păcatului prin nașterea în cristelnita, cel nou botezat devine fiul lui Dumnezeu prin har și primește dreptul de a-L numi pe Dumnezeu Tată (De sacr. VI, 19). Explicând pe scurt toate cererile Rugăciunii Domnului, Sfântul Ambrozie se oprește mai detaliat asupra cererii pentru „pâinea de fiecare zi”. Îndemnându-și ascultătorii să ia zilnic pâinea vieții, el exclamă: „Trăiește astfel încât să fii vrednic să o primești în fiecare zi!” (De sacr. VI, 24–26) În învățătura sa despre rugăciune, Ambrozie vorbește despre unde și cu ce dispoziție spirituală ar trebui să se roage, ceea ce este inacceptabil în timpul rugăciunii. El ne învață din ce părți ar trebui să conțină o rugăciune, unde ar trebui să înceapă, cum ar trebui să-și prezinte cineva cererea lui Dumnezeu și cum ar trebui să se încheie rugăciunea. Modelul pentru rugăciunea personală ar trebui să fie Rugăciunea Domnului și psalmii profetului David (De sacr. V, 18-29; VI, 11-25). În învățăturile sale catehetice, Sfântul Ambrozie se prezintă în fața noastră nu doar ca un păstor înțelept, un psiholog subtil și un expert în viața duhovnicească, ci și ca un profund teolog și priceput interpret al Sfintei Scripturi. Învățăturile sale catehetice sunt o sursă cea mai valoroasă pentru aproape toate disciplinele teologice și merită cea mai serioasă atenție și un studiu aprofundat. Ambrozie din Milano (Ambros. Mediol.): De off. ministrul. – De officiis ministrorum De sacr. – De sacramentis Expl. Symb. – Explicatio Symboli LXX – traducerea celor șaptezeci (Septuaginta). PL – Patrologiae cursus completus. Ser. Latina/Ed. J.P. Migne. Sfântul Ambrozie din Milano (c. 340–4 aprilie 397) - Episcop de Milano, predicator și imnograf. În 370, Augustin a devenit conducătorul Liguriei și Iliriei cu reședința sa la Milano și s-a dovedit un conducător înțelept, împăcând ortodocșii cu arienii. Cu toate acestea, în 374, luptele dintre ortodocși și arieni au împiedicat alegerea unui nou episcop de Mediolanus, deoarece fiecare parte dorea să-și vadă propriul protejat în acest loc. Ca compromis, a fost propusă candidatura lui Ambrozie, care era doar catehumen. La 30 noiembrie 374, Ambrozie a fost botezat, apoi hirotonit preot, iar pe 7 decembrie a fost făcut episcop, trecând astfel prin toate treptele ierarhiei bisericești în 7 zile. Unul dintre cei mai mari apologeți ai Bisericii Occidentale, a luptat împotriva arianismului și păgânismului, a influențat politicile împăraților și a fost primul dintre episcopi care a apărat independența puterii bisericii în Imperiu. Botte B. Ambroise de Milan. Des sacraments. Des mysteres. Explicația simbolului. Introducere // Sources chrétiennes. Vol. 25 bis. Paris, 1961. P. 7–45; Gładyszewski L. Św. Ambroży z Mediolanu. Wyjaśnienie Symbolu. O tajemnicach. O sakramentach. Wstęp // Źródła myśli teologicznej. Cracovia, 2004. S. 5–44. Ambros. Mediol. Ep. XX, 4, 6 // PL. 16. Col. 995. Botte B. Note critiques // Sources chrétiennes. nr. 25 bis. Paris, 1961. P. 198. Ks. Stanisław Czerwik. Św. Ambroży – Mistagog starożytnego Kościoła – O misterium i mistagogii // http://www.kkbids.episkopat.pl/uploaded/a16/SW.AMBROZY.pdf. Ambros. Mediol. De off. ministrul. I, 4 // PL. 16. Col. 25. Botte B. Introducere // Sources chrétiennes. nr. 25 bis. Paris, 1961. P. 33. Kunzler M. Liturghia Bisericii. M., 2001. T. II. C. 185.