„Nauczanie katechetyczne” św. Ambrożego z Mediolanu

Spis treści Rytuał przekazywania „Wyznania Wiary” katechumenom Prototypy sakramentów w opowieściach biblijnych „Effata!” – obrzęd „otwarcia” Od winy do łaski Eucharystia – uczta niebiańska Modlitwa Pańska Skróty: Pomoc Szeroki wybór literatury na temat sakramentów kościelnych często zaskakuje naszych współczesnych. To naturalne, że pragniemy znaleźć autora zdolnego odsłonić samo „światło sakramentów”. Mądry pasterz, psycholog i teolog IV wieku, św. Ambroży z Mediolanu, czerpiąc z obrazów ze Starego i Nowego Testamentu, w „Nauczaniu katechetycznym” przekazuje tajemniczy sens świętych sakramentów Kościoła. Spośród licznych dzieł wielkiego mediolańskiego świętego największym zainteresowaniem liturgiki cieszą się trzy traktaty: „Wyjaśnienie symbolu” (Explanatio symboli), „O sakramentach” (De sacramentis) i „O tajemnicach” (De mysteriis). Dzieła te należą do jednego z najstarszych gatunków literatury kościelnej, tzw. nauki katechetycznej lub mistagogicznej (w tradycji słowiańskiej – okultystycznej). Adresowane do katechumenów i nowo ochrzczonych chrześcijan, zawierają wyjaśnienie głównych przepisów wiary chrześcijańskiej oraz ukazują znaczenie sakramentów chrztu, bierzmowania i Eucharystii. Jednak zapoznając się z tekstami dzieł „O sakramentach” i „O tajemnicach”, uderzające jest ich „odmienne podobieństwo” (concordia discors). Pomimo podobieństwa tematu, pomiędzy tymi traktatami istnieją zarówno znaczące podobieństwa, jak i wiele różnic. Z jednej strony oba dzieła adresowane są do nowo ochrzczonych i zawierają objaśnienie świętych obrzędów sakramentów; opisują i sugerują zasadniczo te same rytuały oraz wyjaśniają je w mniej więcej podobnych terminach. Z drugiej strony istnieją różnice między esejami pod względem gatunku, treści i stylu. „O sakramentach” to cykl kazań, natomiast „O tajemnicach” to kompletny traktat literacki, zachowujący jedynie pozory kazania (autor zwraca się do czytelników tak, jakby byli słuchaczami). Co więcej, zakres traktatu wyraźnie wykracza poza zakres kazania. „O sakramentach” zawiera modlitwy i formuły obrzędów sakramentalnych, obszerne fragmenty kanonu eucharystycznego oraz interpretację Modlitwy Pańskiej. Nic takiego nie znajdujemy w traktacie „O tajemnicach”. Ale najważniejsze jest to, że „O tajemnicach” wyraźnie ustępuje stylem i traktowaniem literackim traktatowi „O tajemnicach” i innym dziełom św. Ambrożego. Styl „O sakramentach” ginie za licznymi powtórzeniami i ciągłymi pytaniami, które mogą wydawać się naiwne i niepotrzebne. O ile autentyczność traktatu „O tajemnicach” nigdy nie budziła poważnych wątpliwości, to przeciwnie, dzieła „Wyjaśnienie symbolu” i „O sakramentach” przez długi czas nie były uznawane za autentyczne. W XVI w. uczeni protestanccy, a następnie katoliccy wysuwali szereg poważnych argumentów podważających autentyczność traktatu „O sakramentach”. Od tego czasu dzieło to nie było już uważane za dzieło św. Ambrożego i często nazywano je późniejszym, nieudanym fałszerstwem. Podobnie sytuacja przedstawiała się z autentycznością innego kataklizmicznego nauczania, „Wyjaśnienia symbolu”, gdyż w tradycji rękopiśmiennej to niewielkie dzieło często poprzedza traktat „O sakramentach” i ma być jego pierwszą księgą. Dopiero pod koniec XIX w. pojawiły się próby udowodnienia autentyczności „O sakramentach”. Naukowcy Probst, Faller i Connolly w swoich badaniach doszli do wniosku, że autorstwo „O sakramentach” nie może należeć do nikogo innego jak św. Ambrożego. Sugerowano, że „O sakramentach” to jedyny zachowany zapis ustnego kazania katechumenicznego św. Ambrożego. „O sakramentach” został napisany ze słuchu przez skrybę-stenografa. Ponadto De sacramentis („O sakramentach”) to umowny tytuł nadawany na podstawie dwóch pierwszych słów dzieła, co potwierdza jego pierwotnie ustny charakter. Chociaż św. Ambroży nie pisał O sakramentach, mógł go używać jako podsumowania swoich corocznych nauk. Później napisał O tajemnicach na podstawie O sakramentach. Debata na temat autentyczności „O sakramentach” została przerwana przez krytyczną pracę Bernarda Botta, opublikowaną w 1961 roku w serii Sources chrétiennes. Opierając się na pracach swoich poprzedników i własnych studiach tekstowych, Bott przedstawił szereg zapisów, które ostatecznie rozwiązały kwestię autentyczności. Bott sugeruje, że „Wyjaśnienie symbolu” i „O tajemnicach” mogły powstać w latach 380–390, a powstanie traktatu „O tajemnicach” datuje na okres od 387 do 3911. Rytuał przekazania „Wyznania Wiary” katechumenom Nauczanie katechetyczne św. Ambrożego rozpoczyna się esejem „Wyjaśnienie Symbolu”, będącym fragmentem kazania biskupa podczas tzw. obrzędu przekazania Symbolu (traditio Symboli), który odbył się w Mediolanie w 2 Tydzień Vai. Sam rytuał składał się z egzorcyzmów i samego przekazu – nauczania biskupa, w którym objawił on katechumenom treść „Wyznania Wiary”. Egzorcyzmy, czyli zaklęcia (w języku słowiańskim – zakazy) miały na celu uświęcenie duszy i ciała katechumena, wyzwolenie go z mocy ducha nieczystego oraz umożliwienie słuchaczowi odbierania poleceń biskupa nie tylko uszami, ale także sercem (Expl. Symb. 1; por.: De sacr. I, 2; De myst. 3, 4). Kazanie podczas transmisji Symbolu zostało zbudowane według ogólnie przyjętego modelu. Niemniej jednak „Wyjaśnienie symbolu” św. Ambrożego ma wiele cech, które odróżniają je od kazań pod tym samym tytułem innych autorów kościelnych. Tym samym w dziele świętego pojawia się najwcześniejsza wzmianka o użyciu słowa „symbol” w znaczeniu wyznania wiary (Expl. Symb. 1). Tutaj po raz pierwszy pojawia się legenda o apostolskim pochodzeniu Symbolu (Expl. Symb. 7). Dzieło to zawiera najstarszy tekst tzw. Symbolu Apostolskiego, zrekonstruowany przez Bernarda Botta 3. Aby zinterpretować słowo „symbol” (σύµβολον), święty używa słowa σύµβολα – „wkład, udział, udział”, które zaczerpnął ze słownika kupców. Jeśli kupcy utrzymują swoją kolekcję pieniędzy w stanie nienaruszonym i nienaruszalnym, powinniśmy tym bardziej uważać, aby nie ukraść ani jednego słowa z Symbolu (Expl. Symb. 1, 7). Uznając Symbol za dzieło wszystkich dwunastu apostołów, św. Ambroży na podstawie Księgi Apokalipsy (Obj. 22, 18-19), którą uważa za kanoniczną, formułuje zasadę niezmienności Symbolu: „Jeśli do Pism jednego apostoła nic nie można dodać i nic ująć, to jak można zniekształcić Symbol, który uznaliśmy za skomponowany i przekazany przez apostołów? Nie wolno nam niczego ujmować ani dodawać!” (Expl. Symb. 7) Na uwagę zasługuje także technika, której używa święty, aby lepiej zapamiętać i zrozumieć Symbol przez słuchaczy. Trzykrotne odczytanie Symbolu ze szczegółowym objaśnieniem każdego członka, wykonanie znaku krzyża, podzielenie Symbolu na trzy części po cztery człony w każdej, powiązanie liczby członków z liczbą apostołów, dowcipne uzasadnienie zakazu pisania Symbolu i wezwanie do pamiętania o Symbolu w wyjątkowych sytuacjach (np. Symb. 9) – wszystko to można uznać za techniki starożytnej mnemoniki, których św. Ambroży używa w celach duszpasterskich. Wreszcie sama forma dzieła – zapis kazania ustnego – ze wszystkimi jej mankamentami, daje niepowtarzalną okazję usłyszenia żywej mowy wielkiego mediolańskiego świętego. Rodzaje sakramentów w narracjach biblijnych Kluczowymi pojęciami w nauczaniu katechetycznym św. Ambrożego są słowa mysterium (misterium) i sacramentum (sakrament), od których pochodzi nazwa obu traktatów i które często pojawiają się we wszystkich rozpatrywanych dziełach. Warto zauważyć, że słowa te znajdują się w pierwszych linijkach każdego z traktatów (Expl. Symb. 1; De sacr. I, 1; De myst. 2). Święty Ambroży zwykle używa mysterium i sacramentum jako synonimów, jak ma to miejsce również w łacińskim tłumaczeniu Pisma Świętego. Nakreślił już jednak rozróżnienie pomiędzy tymi pojęciami. Sakramenty wtajemniczenia chrześcijańskiego (chrzest, bierzmowanie, Eucharystia) nazywa sacramenta, a ukryte, tajemnicze znaczenie świętych obrzędów - mysteria (patrz np. Expl. Symb. 5; De sacr. I, 1, 2; De myst. 2 itd.). Święte obrzędy sakramentów, jako znaki zewnętrzne, można zobaczyć „oczami ciała”, ale ich głęboki sens można zrozumieć jedynie „oczami serca” (De sacr. III, 12). Kierując się starożytną tradycją kościelną (disciplina arcana), która zabraniała ujawniania treści „Wyznania wiary”, Modlitwy Pańskiej, a także porządku i znaczenia sakramentów, święty rozmawia o sakramentach z tymi, którzy w chrzcielnicy obmyli duchową ślepotę i zaczęli „widzieć światło sakramentów” (De sacr. III, 15). Ponadto św. Ambroży słowem mysterium określa wydarzenia Starego Testamentu, a także słowa i czyny Pana Jezusa opisane w Ewangelii (De sacr. I, 15–19; II, 6–7, 9; III, 13–14 itd.). Opierając się na tekstach Nowego Testamentu (1 Kor. 10,2; 1 Piotra 3,20-21), Ambroży widzi w narracjach biblijnych prototypy (typus, figura, forma) sakramentów kościelnych. Mediolański święty wielokrotnie podkreśla, że ​​„sakramenty chrześcijańskie są bardziej boskie i starsze niż żydowskie” (De sacr. I, 11, 23; De myst. 44, 47, 48 itd.). Być może stwierdzenie to należy postrzegać jako echo sporu z Żydami, jaki toczył się w Mediolanie, o którym nie zachowały się żadne źródła historyczne 4 . Aby odsłonić znaczenie sakramentów i wyjaśnić ich zewnętrzną, obrzędową stronę, Ambroży posługuje się Pismem Świętym, które pilnie studiował przez całą swoją posługę biskupią, zajmując się samokształceniem 5 . Stosuje wszystkie znane metody interpretacji, zwłaszcza typologię. Nauki są pełne biblijnych cytatów, obrazów i aluzji. Bogactwo obrazów rodzi bogactwo interpretacji i nauk, które dość trudno ułożyć w przejrzysty system. Dlatego Bott nazywa nauczanie katechetyczne Ambrożego diamentem, który „powoli się obraca, by cieszyć się blaskiem wszystkich swoich faset” 6. Symbolika świętego opiera się na zasadzie: „nie powinniśmy patrzeć na to, co widzialne, ale na niewidzialne, gdyż widzialne jest tymczasowe, ale niewidzialne jest wieczne (2 Kor. 4:18)” (De myst. 8:15). „Effata!” - rytuał „otwarcia” Mistagogia Ambrożego rozpoczyna się od wyjaśnienia obrzędu „otwarcia” (apertio), jakiego dokonano na katechumenach w noc wielkanocną przed wejściem do baptysterium. Biskup dotknął uszu i nozdrzy każdego kandydata, mówiąc: „Effata!” („Otwórz!”). Podstawą tego rytuału był przykład samego Pana: „Tajemnicy tej, jak czytamy, dokonał Pan w Ewangelii, uzdrawiając głuchoniemego” (De myst. 4). Dotykając jego uszu, Chrystus otworzył uszy głuchoniemego, a dotykając jego ust, uzdrowił go z niemoty i dał mu zdolność mówienia o „tajemnicach niebieskich” (De sacr. I, 3). Dotknięcie uszu katechumenów otwiera ich uszy na słowa i przemówienia biskupa, „aby każdy, kto przychodzi do łaski, wiedział, o co go pytano, i na pewno pamiętał jego odpowiedzi” (De myst. 3). Jednak w odróżnieniu od Pana biskup dotyka nie warg, ale nozdrzy kandydatów, aby wdychając zapach wiecznej miłości, napełnili się wonią wiary i pobożności i razem z apostołem powiedzieli: Jesteśmy wonią Chrystusa dla Boga (2 Kor. 2,15). Ponadto Pan uzdrowił mężczyznę, a także kobiety są ochrzczone, dotykanie ich warg jest nieprzyzwoite (De sacr. I, 2, 3; De myst. 3, 4). Pierwszym pisarzem kościelnym, który wspomina o obrzędzie „otwarcia” jest św. Ambroży 7 . Po wejściu do baptysterium, które Ambroży nazywa „fontanną”, „świętym świętych” i „sanktuarium odrodzenia”, każdy kandydat został namaszczony olejem na całym ciele. Podobnie jak zapaśnik namaszczony przed zawodami olejkiem w celu skutecznej walki z przeciwnikiem, tak katechumen został namaszczony na zawodnika Chrystusa, który zamierza walczyć ze światem i diabłem (De sacr. I, 4; De myst. 7). Rytuał „wyrzeczenia”, który nastąpił po namaszczeniu, był właśnie początkiem tej walki. Zwracając się na zachód, twarzą do wroga, kandydat ogłasza wyrzeczenie się diabła i ziemskich przyjemności. Zadano mu pytania: „Czy wyrzekasz się diabła i jego dzieł?”, „Czy wyrzekasz się tego wieku i jego przyjemności?” - na każde z nich kandydat odpowiadał: „Wyrzekam się!” Następnie katechumen zwrócił się na wschód, twarzą do Chrystusa, „kto bowiem wyrzeka się diabła, zwraca się do Chrystusa i patrzy prosto na Niego” (De sacr. I, 5; De myst. 5, 7). Święty Ambroży porównuje słowa wyrzeczenia do zobowiązania dłużnego. Osoba pożyczająca pieniądze wydaje pokwitowanie i tym samym zobowiązuje się do zobowiązania, które musi spełnić wobec pożyczkodawcy. Wyrzekając się, kandydat ślubuje Chrystusowi dochować wiary, która jest bogactwem cenniejszym od pieniędzy, gdyż „wiara jest bogactwem wiecznym, ale pieniądze są tymczasowe” (De sacr. I, 5, 8). Ponadto obowiązek ten jest dany w obecności aniołów, których symbolizują kapłani (por. Mal. 2,7), dlatego też „odbiór wasz nie jest przechowywany na ziemi, ale w niebie” (De sacr. I, 6; De myst. 5, 6). Zanurzenie w chrzcielnicy poprzedzone było poświęceniem wody, bez której woda, według słów św. Ambrożego, nie może oczyścić i jest zwykłą substancją, bezużyteczną dla sakramentu (De myst. 14). Woda nie uzdrawia, dopóki Duch Święty nie zstąpi i nie poświęci wody, bo bez Ducha woda nie oczyszcza (De sacr. I, 15; De myst. 19). Biskup odprawił nad wodą modlitwę, która obejmowała egzorcyzm, przywołanie Ducha Świętego, uwielbienie Krzyża Świętego8, prośbę o poświęcenie źródła i obecność Trójcy Świętej oraz Boskie słowa samego Chrystusa (De sacr. I, 18; II, 14; De myst. 14, 19, 20). Sam chrzest dokonywał się poprzez potrójne zanurzenie i towarzyszył mu dialog. Kandydat schodził do chrzcielnicy, przy której znajdowali się biskup, diakoni i prezbiter. Zapytano osobę przyjmowaną: „Czy wierzysz w Boga Ojca Wszechmogącego?” Po odpowiedzi: „Wierzę”, został zanurzony w wodzie. „Czy wierzysz w Pana naszego Jezusa Chrystusa i w Jego Krzyż?” Odpowiedział: „Wierzę” i został zanurzony po raz drugi. „Czy i wy wierzycie w Ducha Świętego?” Po odpowiedzi: „Wierzę” został zanurzony po raz trzeci (De sacr. II, 16, 20; De myst. 28). Wyjaśnienie biblijnych pierwowzorów sakramentu chrztu wyróżnia się głębią i różnorodnością. Tak więc na początku świata Duch Boży unosił się nad wodami (por. Rdz 1, 2), a teraz zstępuje do chrzcielnicy, dokonując uświęcenia i odrodzenia ochrzczonych (De myst. 9, 59). Woda, która zrodziła „duszę żywą”, teraz daje ludziom nowe narodziny i odnowę (De sacr. III, 3). Potop, który pochłonął grzeszników, a pozostawił przy życiu sprawiedliwych (por. Rdz 7,23), jest także obrazem chrztu, w którym tonie grzech. Kruk, który został wypuszczony przez Noego i nie powrócił (por. Rdz 8, 7 – według LXX), jest obrazem grzechu, który ulega zniszczeniu (De sacr. I, 23; II, 1; De myst. 10, 11). Przejście przez Morze Czerwone, w którym zginęli Egipcjanie, jest obrazem przejścia przez wody chrztu. Jest to przejście, czyli Wielkanoc, od ziemskiego do niebieskiego, od grzechu do życia, od winy do łaski, od nieczystości do świętości. Słupem ognia świecącym w ciemności jest Chrystus Pan, a słupem obłoku jest Duch Święty. Żydzi, przeprawiwszy się przez morze, zostali ochrzczeni w obłoku i morzu (1 Kor. 10:2), ale potem umarli na pustyni. Ten, kto przechodzi przez źródło chrztu, nie umiera, ale zmartwychwstaje (De sacr. I, 12, 20, 22; De myst. 12, 13). Źródło Mara, z którego Mojżesz zabrał gorycz, wrzucając w nie drzewo (por. Wj 15, 23–25), symbolizuje chrzcielnicę, w którą „zanurza się” Krzyż Chrystusa poprzez jego uwielbienie w modlitwie błogosławieństwa wody. Krzyż daje wodzie moc zmywania grzechów, która dzięki łasce staje się „słodka” (De sacr. II, 1, 13; De myst. 14). Oczyszczenie trędowatego Naamana Syryjczyka w wodach Jordanu (por. 2 Krl 5,1–14) jest obrazem uzdrowienia z wad, które następuje podczas chrztu (De sacr. I, 9, 13, 15; II, 8; De myst. 16–18). Topór, który pojawił się na powierzchni wody po tym, jak prorok Elizeusz, wzywając imienia Pana, rzucił tam topór (por. 2 Król. 6, 5-6), przedstawia przemianę nowo ochrzczonego, który był obciążony grzechami, był „ciężki” jak topór i stał się „lekki” jak gałąź owocującego drzewa (De sacr. II, 11). Osoba „uschnięta” przez grzech zostaje zanurzona w chrzcielnicy i zaczyna „kwitnąć” i „wydawać owoc”, jak laska Aarona (por. Lb 17, 8) (De sacr. IV, 2). Obrazem chrztu jest także uzdrowienie paralityka w Betesdzie (por. J 5,1-9). Aniołem, którego przybycia oczekiwano, jest „Anioł wielkiej rady” (Izaj. 9:6 – według LXX), a człowiekiem, na którego czekał paralityk, był Człowiek Chrystus Jezus (De sacr. II, 3–7). W historii niewidomego od urodzenia (por. J 9, 6–7) Siloam jest obrazem źródła, w którym wysławia się Krzyż Pański, gdzie Chrystus odkupuje grzechy wszystkich (De sacr. III, 11, 14). Chrzcielnica, która „przyjęła” Krzyż Chrystusa, staje się symbolem trumny, grobu, do którego udaje się człowiek, aby wypełnić wyrok nałożony na grzech. Śmierć wyznacza granicę grzechu (De sacr. II, 6, 17, 19). Zanurzenie w wodzie jest pozorem śmierci z Chrystusem, współukrzyżowania z Nim, a kto umarł z Chrystusem, zmartwychwstanie wraz z Nim (por. Rz 6,3-11) (De sacr. II, 20, 23). Umarwszy dla grzechu i świata, człowiek zostaje uwolniony z niewoli diabła i zmartwychwstał dla Boga i życia wiecznego (De sacr. II, 8, 19; De myst. 21). Potrójne zanurzenie niszczy liczne grzechy poprzedniego życia i udziela Boskiego przebaczenia, jak apostoł Piotr, który kiedyś zgrzeszył. Chrzest w jedno imię Ojca i Syna i Ducha Świętego potwierdza jedną istotę, jedną Boskość, jedną wielkość Osób Trójcy Świętej (De sacr. II, 22). Sam Pan nauczył nas obrazu chrztu, gdy przyjął chrzest od Jana, wypełniając wszelką sprawiedliwość (Mt 3,14-15). Chrzest Chrystusa, który grzechu nie popełnił (1 Piotr. 2,22), ukazuje konieczność chrztu dla nas, zniewolonych przez grzech, i jest „wolą Bożą”. A jeśli Trójca Święta została objawiona w chrzcie Pańskim, to nie należy wątpić w Jej obecność w sakramentach kościelnych (De sacr. I, 15-19; II, 18). Podobnie jak w odpowiedzi na modlitwy Gedeona i proroka Eliasza, widzialny ogień zstąpił z nieba (por. Sdz 6,21; 1 Królów 18,38), tak w odpowiedzi na modlitwy duchowieństwa niewidzialny ogień łaski zstąpił do chrzcielnicy (Pwt 26,27). Po opuszczeniu chrzcielnicy biskup dokonał nad nowo ochrzczonymi „namaszczenia na życie wieczne”. Biskup polewając głowę neofity mirrą, powiedział: „Bóg, Ojciec Wszechmogący, który cię odrodził z wody i Ducha i odpuścił ci grzechy, sam cię namaszcza do życia wiecznego” (De sacr. II, 24; III, 1). Mirra symbolizuje imię Chrystusa (por. Pnp 1,2), a jej zapach to „zapach zmartwychwstania”. Mirra, wylana na głowę zgodnie ze starotestamentowym zwyczajem (por. Ps 133, 2), jest namaszczeniem dla „królestwa duchowego” i „duchowego kapłaństwa” (De sacr. IV, 3). Odnowieni w chrzcie i namaszczeni duchową łaską, nowo ochrzczeni stają się rodzajem wybranym (por. 1 Piotra 2:9) (De myst. 29:30). Po namaszczeniu dokonywano rytuału umycia nóg nowo ochrzczonym, do którego św. Ambroży przywiązuje znaczenie sakramentalne. Przez chrzest usuwane są grzechy osobiste, ale aby wyeliminować grzech dziedziczny, konieczne jest umycie nóg, gdyż „Adam został obalony przez diabła, a trucizna spłynęła na jego stopy”. Część ciała podstępnie ukąszona przez węża jest myta. Obmycie zapewnia uświęcenie i ochronę, dzięki czemu później diabeł „nie będzie mógł cię obalić”. W ten sposób obmywa się stopy, „aby zmyć truciznę węża” (De sacr. III, 7; De myst. 32). Poza Mediolanem, a nawet w samym Rzymie byli tacy, którzy potępiali wykonywanie tego obrzędu w ramach obrzędu chrztu. Dlatego Ambroży podaje przekonujące argumenty w obronie zwyczaju mediolańskiego (De sacr. III, 4-7). Po umyciu nóg przystępowano do ubierania się w białe szaty. Zrzuciwszy podczas chrztu „zasłonę grzechów”, nowo ochrzczony przywdziewa „czystą zasłonę niewinności”, gdyż „komu odpuszczona jest wina, staje się bielszy niż śnieg” (De myst. 34; De sacr. V, 14). „Zapieczętowanie”, czyli „duchowa pieczęć”, zakończyło chrzest. Przez modlitwę biskupa na nowo ochrzczonego zstąpił Duch Święty, Duch mądrości i zrozumienia, Duch rady i mocy, Duch wiedzy i pobożności, Duch świętej bojaźni (por. Iz 11, 2-3). W tym sakramencie działa cała Trójca Święta: sam Bóg Ojciec namaszcza, Chrystus Pan pieczętuje znakiem krzyża – znakiem swego cierpienia i wlewa w serce Ducha Świętego (por. 2 Kor. 1, 21-22). W sakramencie bierzmowania łaska czyni człowieka doskonałym (De sacr. III, 1), a Duch Święty jest dany jako dar, jako gwarancja Bożej miłości (por. Pnp 8, 6), którą człowiek powinien pielęgnować, żyjąc na wzór Chrystusa i stając się do Niego podobnym (De sacr. VI, 5–7; De myst. 42). Następnie neofici mogli przystąpić do ołtarza (De sacr. III, 11; De myst. 43). Kontynuacją mistagogii chrzcielnej św. Ambrożego jest mistagogia eucharystyczna. Eucharystia – niebiańska uczta Fragmentaryczny materiał nauczania katechetycznego na temat zewnętrznej strony rytualnej Eucharystii uzupełnia bogactwo nauczania teologicznego na temat tego sakramentu. W tym miejscu św. Ambroży także posługuje się obrazami Starego Testamentu, aby udowodnić, że „sakramenty Kościoła są starsze niż [obrzędy] synagogi i przewyższają mannę” (De myst. 44). Prototypami Eucharystii były chleb i wino ofiarowane Abrahamowi przez Melchizedeka (por. Rdz 14,14-18). Sam Melchizedek, bez ojca, bez matki, bez pokrewieństwa, nie mający początku dni ani końca życia (por. Hbr 7, 3), jest obrazem Chrystusa (De sacr. IV, 10-12; V, 1; De myst. 45, 46). Manna na pustyni, chleb aniołów (por. Ps 77, 25), którą Pan spuścił z nieba (por. Wj 16, 4.13-15), jest jedynie cieniem Eucharystii. Manna uległa rozkładowi i wszyscy, którzy ją spożywali na pustyni, pomarli (por. J 6,49) (De sacr. IV, 24; De myst. 47, 48). Eucharystia jest jednak sakramentem „z nieba”, jej ustanowieniem jest Chrystus (De sacr. IV, 13). Eucharystia nazywana jest przez świętego „sakramentem niebieskim”, „sakramentem ołtarza świętego”, „chlebem powszednim i powszednim”, „ucztą niebiańską”, „darem Bożym”, „chlebem życia, który zstąpił z nieba”, „sakramentem ciała Chrystusa”, „ciałem Chrystusa”, „pokrzepieniem duszy”, „pokarmem duchowym”, którym Chrystus karmi swój Kościół (De sacr. IV, 13; V, 1, 24; VI, 24; Jednakże pojawienie się świętych tajemnic może wywołać zdziwienie, gdyż „jest to pokarm jedynie zwyczajny i powszechnie znany” (De sacr. IV, 7, 8). W odpowiedzi na zdumienie Ambroży objaśnia swoje nauczanie o Eucharystii. Na ołtarzu kładzie się chleb i podaje kielich wina i wody (De sacr. V, 2). Te zwykłe substancje są takie przed słowami sakramentalnymi, lecz gdy tylko zbliża się czas sprawowania sakramentu świętego i konsekracji, kapłan wypowiada nie własne słowa, ale słowa Chrystusa, który sprawuje sakrament (De sacr. IV, 14). Na poparcie św. Ambroży przytacza fragment modlitwy eucharystycznej, będący najwcześniejszym dowodem na istnienie tekstu anafory rytu rzymskiego (De sacr. IV, 21, 22, 26, 27). Przed słowami Chrystusa na ołtarzu jest chleb i wino, ale po nich jest Ciało Chrystusa i Jego Krew, które odkupiły ludzi. „Więc słowo Chrystusa sprawuje ten sakrament” – podsumowuje święty (De sacr. IV, 23). Przykłady z Biblii potwierdzają twierdzenie świętego. Niebiosa, ziemia, morza i wszystko, co istnieje, powstało przez słowo Pana: On przemówił i ukazały się; On rozkazał – i zostali stworzeni (Ps. 32:9; 148:5). Słowo Chrystusa jest tak skuteczne i zawiera tak wielką moc, że wytwarza rzeczy, które wcześniej nie istniały. Co więcej, może zmienić istniejące w coś, czym nie było wcześniej. Słowo Chrystusa może i rzeczywiście zmienia, kiedy chce, naturalny porządek. Narodziny Chrystusa z Dziewicy nastąpiły wbrew instytucjom i porządkowi natury. Laska Mojżesza zamieniła się w węża i podzieliła wody morskie, wbrew prawu natury. Wody rzek egipskich i gorzkie źródło Mara pod wpływem łaski zmieniły swoje naturalne właściwości. Wbrew właściwościom żelaza, topór wypłynął na powierzchnię, gdy prorok Elizeusz wrzucił trzonek topora do wody (De sacr. IV, 15–18; De myst. 51). Te przykłady pokazują, że moc łaski przewyższa naturę, a nawet ją zmienia. A jeśli skutki proroczego słowa były tak wielkie, to co możemy powiedzieć o słowie Stwórcy? „Skoro słowo Eliasza miało tak wielką moc, że spuściło ogień z nieba, to czyż słowo Chrystusa nie będzie miało mocy zmiany natury żywiołów? Stworzenie nowej natury rzeczy to przecież nie mniej niż jej zmiana” (De myst. 52). Na koniec sam Pan dał świadectwo, że przyjmujemy Jego Ciało i Krew. Czy naprawdę możemy wątpić w prawdziwość Jego słów? (De sacr. IV, 23). Dlatego też, gdy podchodzimy do kapłana, aby przyjąć święte tajemnice, na jego słowa: „Ciało Chrystusa” odpowiadamy: „Amen”, co znaczy „prawdziwie” (De sacr. IV, 25; De myst. 54). Ambroży odpowiada także na pytanie, dlaczego po konsekracji nie widzimy ciała i krwi, ale ten sam chleb i wino. (De sacr. VI, 2). Słowo Chrystusa, świętego, naucza, zmienia i transponuje prawa naturalne. Zanim zostaną wypowiedziane słowa Chrystusa, ofiara składana na ołtarzu nazywa się „chlebem i winem”, ale po ich wypowiedzeniu ofiara nazywa się „Ciałem i Krwią Chrystusa”. Kiedy uczniowie usłyszeli słowa Chrystusa, że ​​odda swoje Ciało do jedzenia i swoją Krew do picia, wielu nie mogło tego znieść i odeszło od Niego (por. J 6, 61–68). Bały się prawdziwej krwi. Dlatego, aby nie było przerażenia i wstrętu na widok prawdziwego, krwawego ciała oraz aby „łaska odkupienia została zachowana” i „cena odkupienia nie była daremna”, sakrament przyjmujemy „na podobieństwo”. Przez łaskawość Boga przyjmujemy Ciało i Krew Chrystusa w „formie” lub „formie”, w jakiej możemy je postrzegać. Czyniąc to, „odnajdujemy łaskę i siłę prawdziwej natury” (De sacr. IV, 20; VI, 2–3). Co więcej, Ciało Chrystusa nie jest pokarmem cielesnym, ale pokarmem duchowym. To jest Ciało Boże, a Bóg ma Ciało duchowe (De myst. 58). Tak jak Pan Jezus uczestniczy zarówno w Bóstwie, jak i fizyczności, tak i my, przyjmując Jego ciało, poprzez widzialny pokarm, uczestniczymy w Jego niewidzialnej Boskiej istocie (De sacr. VI, 4). Tak więc na ołtarzu znajduje się prawdziwe ciało Chrystusa, które narodziło się z Dziewicy, zostało ukrzyżowane i pogrzebane (De myst. 53). Owocem spożywania takiego pokarmu są „przebaczenie grzechów”, „radość duchowa”, „picie Ducha Świętego”, „umocnienie i wesele serca”, „życie wieczne i nieskazitelność” (De sacr. IV, 24, 28; V, 8, 17; De myst. 47, 48, 58). Aby wyrazić duchowe podniesienie się owocami sakramentu, św. Ambroży używa poetyckich obrazów Psałterza i Pieśni nad pieśniami, które stają się dla niego prawdziwym hymnem eucharystycznym (De sacr. V, 5–17; De myst. 43, 55–58). Zachęca swoich słuchaczy, aby każdego dnia z szacunkiem przyjmowali „Chleb Codzienny”. W końcu ktoś, kto ma ranę, szuka lekarstwa. Naszą raną jest wystawienie się na grzech, a lekarstwem jest „niebiański i święty sakrament” Eucharystii. „Ja, który grzeszę ustawicznie, muszę zawsze mieć lekarstwo” (De sacr. IV, 28; V, 25; VI, 24). Święty kończy naukę katechetyczną interpretacją Modlitwy Pańskiej i wskazówkami, jak prawidłowo się modlić. Uwolniony z niewoli grzechu przez narodzenie w chrzcielnicy, nowo ochrzczony przez łaskę staje się synem Bożym i otrzymuje prawo nazywania Boga Ojcem (De sacr. VI, 19). Krótko wyjaśniając wszystkie prośby Modlitwy Pańskiej, św. Ambroży szczegółowo omawia prośbę o „chleb powszedni”. Wzywając swoich słuchaczy, aby codziennie przyjmowali chleb życia, woła: „Żyjcie tak, abyście każdego dnia byli godni go przyjmować!” (De sacr. VI, 24–26) Ambroży w swoim nauczaniu o modlitwie mówi o tym, gdzie i w jakim nastroju duchowym należy się modlić, co jest niedopuszczalne w czasie modlitwy. Uczy, z jakich części powinna składać się modlitwa, od czego powinna się zaczynać, jak przedstawiać swoją prośbę Bogu i jak powinna się kończyć. Wzorem modlitwy osobistej powinna być Modlitwa Pańska i psalmy proroka Dawida (De sacr. V, 18-29; VI, 11-25). W swoim nauczaniu katechetycznym św. Ambroży jawi się nam nie tylko jako mądry pasterz, subtelny psycholog i znawca życia duchowego, ale także jako głęboki teolog i umiejętny interpretator Pisma Świętego. Jego nauczanie katechetyczne jest najcenniejszym źródłem dla niemal wszystkich dyscyplin teologicznych i zasługuje na jak najpoważniejszą uwagę i pogłębione studium. Ambroży z Mediolanu (Ambros. Mediol.): Wyłącz. minister. – Z urzędu ministrorum De sacr. –O sakramentach Wykł. Symbol. – Wyjaśnienie symboli LXX – tłumaczenie lat siedemdziesiątych (Septuaginta). PL – Patrologiae cursus completus. Ser. Latynoska / wyd. J.P. Migne. Św. Ambroży z Mediolanu (ok. 340–4 kwietnia 397) – biskup Mediolanu, kaznodzieja i hymnograf. W 370 r. Augustyn został władcą Ligurii i Ilirii ze swoją rezydencją w Mediolanie i okazał się władcą mądrym, godząc prawosławnych z arianami. Jednak w 374 roku spory między prawosławnymi a arianami uniemożliwiły wybór nowego biskupa Mediolanu, gdyż każda ze stron chciała widzieć na tym miejscu własnego protegowanego. W ramach kompromisu zaproponowano kandydaturę Ambrożego, który był jedynie katechumenem. 30 listopada 374 roku Ambroży przyjął chrzest, następnie przyjął święcenia kapłańskie, a 7 grudnia został biskupem, przechodząc w ten sposób w 7 dni wszystkie szczeble hierarchii kościelnej. Jeden z największych apologetów Kościoła zachodniego, walczył z arianizmem i pogaństwem, wpływał na politykę cesarzy, był pierwszym z biskupów, który bronił niezależności władzy kościelnej w Cesarstwie. Botte B. Ambroise de Milan. Sakramenty. Des tajemnice. Wyjaśnienie symbolu. Wprowadzenie // Źródła chrétiennes. Tom. 25 bis. Paryż, 1961. s. 7–45; Gładyszewski L. Św. Ambroży z Mediolanu. Wyjaśnienie symbolu. O tajemnicach. O sapakach. Wstęp // Źródła myśli teologicznej. Kraków, 2004. S. 5–44. Ambrosa. Mediol. Odc. XX, 4, 6 // pl. 16. Kol. 995. Botte B. Uwagi krytyczne // Źródła chrétiennes. nr 25 bis. Paryż, 1961. s. 198. Ks. Stanisława Czerwika. Św. Ambroży – Mistagog starożytnego Kościoła – O misterium i mistagogii // http://www.kkbids.episkopat.pl/uploaded/a16/SW.AMBROZY.pdf. Ambrosa. Mediol. Wyłącz. minister. Ja, 4 // PL. 16. Kol. 25. Botte B. Wprowadzenie // Źródła chrétiennes. nr 25 bis. Paryż, 1961. s. 33. Kunzler M. Liturgia Kościoła. M., 2001. T. II. C. 185.