წმინდა ამბროსი მილანელის „კატეხიკურ მოძღვრებას“.

სარჩევი „მრწამსის“ კატეკუმენებისთვის გადაცემის რიტუალი ზიარების პროტოტიპები ბიბლიურ მოთხრობებში „ეფფათა!“ - "გახსნის" რიტუალი დანაშაულიდან მადლამდე ევქარისტიამდე - ზეციური დღესასწაული უფლის ლოცვა აბრევიატურები: დახმარება საეკლესიო საიდუმლოებების შესახებ ლიტერატურის ფართო არჩევანი ხშირად აწუხებს ჩვენს თანამედროვეებს. ბუნებრივია, გვსურს იპოვოთ ავტორი, რომელსაც შეუძლია თავად გამოავლინოს „ზიარების შუქი“. IV საუკუნის ბრძენი მწყემსი, ფსიქოლოგი და ღვთისმეტყველი, წმიდა ამბროსი მილანელი, ძველი და ახალი აღთქმის სურათებზე დაყრდნობით, „კატეხიკურ სწავლებებში“ გადმოსცემს ეკლესიის წმინდა საიდუმლოების იდუმალ მნიშვნელობას. დიდი მედიოლანის წმინდანის მრავალრიცხოვან ნაშრომებს შორის ლიტურგიისთვის ყველაზე დიდი ინტერესია სამი ტრაქტატი: „სიმბოლის ახსნა“ (Explanatio symboli), „საკრამენტების შესახებ“ (De sacramentis) და „საიდუმლოების შესახებ“ (De mysteriis). ეს ნაწარმოებები მიეკუთვნება საეკლესიო ლიტერატურის ერთ-ერთ უძველეს ჟანრს, ე.წ. ისინი მიმართავენ კატეკუმენებს და ახლადმონათლულ ქრისტიანებს, ისინი შეიცავს ქრისტიანული რწმენის ძირითადი დებულებების განმარტებას და ავლენენ ნათლობის, დადასტურებისა და ევქარისტიის საიდუმლოების მნიშვნელობას. თუმცა, ნაწარმოებების „საკრამენტების შესახებ“ და „საიდუმლოების შესახებ“ ტექსტების გაცნობისას თვალშისაცემია მათი „განსხვავებული მსგავსება“ (concordia discors). მიუხედავად საერთო თემისა, ამ ტრაქტატებს შორის არის როგორც მნიშვნელოვანი მსგავსება, ასევე ბევრი განსხვავება. ერთის მხრივ, ორივე ნაწარმოები მიმართულია ახლადმონათლულთათვის და შეიცავს ზიარების წმინდა წეს-ჩვეულებებს; ისინი აღწერენ და გულისხმობენ არსებითად ერთსა და იმავე რიტუალებს და ხსნიან მათ მეტ-ნაკლებად მსგავსი ტერმინებით. მეორეს მხრივ, ესეებს შორის არის განსხვავებები ჟანრში, შინაარსსა და სტილში. „ზიარებების შესახებ“ ქადაგებათა სერიაა, „საიდუმლოების შესახებ“ კი სრული ლიტერატურული ტრაქტატია, რომელიც მხოლოდ ქადაგების იერს ინარჩუნებს (ავტორი მკითხველებს ისე მიმართავს, თითქოს მსმენელები იყვნენ). უფრო მეტიც, ტრაქტატის ფარგლები აშკარად სცილდება ქადაგების ფარგლებს. "ზიარებების შესახებ" შეიცავს ლოცვებს და ფორმულებს ზიარების წეს-ჩვეულებებისთვის, ვრცელი ნაწყვეტები ევქარისტიული კანონიდან, ასევე უფლის ლოცვის ინტერპრეტაციას. ჩვენ ვერაფერს ვპოულობთ ტრაქტატში "საიდუმლოების შესახებ". მაგრამ ყველაზე მთავარი ის არის, რომ „საიდუმლოების შესახებ“ აშკარად ჩამოუვარდება ტრაქტატს „საიდუმლოების შესახებ“ და წმინდა ამბროსის კუთვნილ სხვა თხზულებებს. "საკრამენტების შესახებ" სტილი იკარგება მრავალი გამეორებისა და მუდმივი კითხვების მიღმა, რომლებიც შეიძლება გულუბრყვილო და არასაჭირო ჩანდეს. თუ ტრაქტატის "საიდუმლოების შესახებ" ავთენტურობა არასოდეს წარმოშობს სერიოზულ ეჭვებს, მაშინ ნაშრომები "სიმბოლოს ახსნა" და "საკრამენტების შესახებ", პირიქით, დიდი ხნის განმავლობაში არ იქნა აღიარებული ავთენტურად. მე-16 საუკუნეში პროტესტანტმა და შემდეგ კათოლიკე მეცნიერებმა წამოაყენეს არაერთი სერიოზული არგუმენტი ტრაქტატის „ზიარებების შესახებ“ ავთენტურობის წინააღმდეგ. მას შემდეგ ეს ნაწარმოები აღარ ითვლებოდა წმინდა ამბროსის კუთვნილებად და ხშირად უწოდებდნენ შემდგომი დროის წარუმატებელ გაყალბებას. მსგავსი სიტუაცია იყო კიდევ ერთი კატაკლიზმური სწავლების, „სიმბოლოს განმარტების“ ავთენტურობასთან დაკავშირებით, რადგან ხელნაწერის ტრადიციაში ეს პატარა ნაშრომი ხშირად წინ უსწრებს ტრაქტატს „საკრამენტების შესახებ“ და იგულისხმება მისი პირველი წიგნი. მხოლოდ მე-19 საუკუნის ბოლოს გამოჩნდა მცდელობები, დაემტკიცებინათ „საკრამენტების შესახებ“ ავთენტურობა. მეცნიერები პრობსტი, ფოლერი და კონოლი თავიანთი კვლევებით მივიდნენ იმ დასკვნამდე, რომ "საკრამენტების შესახებ" ავტორი არ შეიძლება ეკუთვნოდეს სხვას, გარდა წმინდა ამბროსის. ვარაუდობენ, რომ "ზიარების შესახებ" არის წმინდა ამბროსის ზეპირი კათალიკოსის ქადაგების ერთადერთი შემორჩენილი ტრანსკრიპტი. „საკრავთა შესახებ“ ყურით დაწერა მწიგნობარ-სტენოგრაფმა. გარდა ამისა, De sacramentis („ზიარებების შესახებ“) ნაწარმოების პირველი ორი სიტყვის საფუძველზე მიცემული ჩვეულებრივი სათაურია, რომელიც ადასტურებს მის თავდაპირველად ზეპირ ხასიათს. მიუხედავად იმისა, რომ წმიდა ამბროსი არ წერდა საიდუმლოების შესახებ, მას შეეძლო მისი ყოველწლიური სწავლებების შეჯამების გამოყენება. მოგვიანებით მან დაწერა საიდუმლოების შესახებ, ზიარებებზე დაყრდნობით. დებატები "საკრამენტების შესახებ" ავთენტურობის შესახებ შეწყდა ბერნარდ ბოტის კრიტიკულმა ნაშრომმა, რომელიც გამოქვეყნდა 1961 წელს Sources chrétiennes სერიაში. მისი წინამორბედების ნაშრომზე და საკუთარ ტექსტურ კვლევებზე დაყრდნობით, ბოტმა წამოაყენა რიგი დებულებები, რომლებმაც საბოლოოდ გადაჭრეს ავთენტურობის საკითხი. ბოტი ვარაუდობს, რომ "სიმბოლოს ახსნა" და "საიდუმლოების შესახებ" შეიძლება გამოჩენილიყო 380-390 წლებში და ის ტრაქტატის "საიდუმლოების შესახებ" დაწერას 387-დან 3911 წლამდე ათარიღებს. „მრწამსის“ კატეკუმენებისთვის გადაცემის რიტუალი წმინდა ამბროსის კატეხეტიკური სწავლება იხსნება ნარკვევით „სიმბოლის განმარტება“, რომელიც ეპისკოპოსის ქადაგების ფრაგმენტია სიმბოლოს გადაცემის ეგრეთ წოდებული რიტუალის (traditio Symboli) დროს, რომელიც ჩატარდა მილანში ვაის 2 კვირას. თავად რიტუალი შედგებოდა ეგზორციზმისგან, ეპისკოპოსის გადმოცემაში. ასწავლის „მრწამსის“ შინაარსს. ეგზორციზმი, ანუ შელოცვები (სლავურ ენაზე - აკრძალვები) გამიზნული იყო კატეკუმენის სულისა და სხეულის განწმენდისთვის, უწმინდური სულის ძალისგან განთავისუფლებისთვის და მსმენელისთვის ეპისკოპოსის მითითებების აღქმისთვის არა მხოლოდ ყურებით, არამედ გულითაც (გზ. სიმ. 1; შდრ. 3, დ. სიმბოლოს გადაცემის დროს ქადაგება აშენდა ზოგადად მიღებული მოდელის მიხედვით. მიუხედავად ამისა, წმინდა ამბროსის "სიმბოლოს განმარტებას" აქვს მთელი რიგი მახასიათებლები, რაც მას სხვა ეკლესიის ავტორების ამავე სახელწოდების ქადაგებისგან განსხვავებით. ამრიგად, წმინდანის ნაშრომი შეიცავს ყველაზე ადრეულ ხსენებას სიტყვა „სიმბოლოს“ გამოყენების შესახებ რწმენის აღიარების მნიშვნელობით (განმარტ. Symb. 1). აქ პირველად ჩნდება ლეგენდა სიმბოლოს სამოციქულო წარმოშობის შესახებ (განმარტ. სიმბ. 7). ეს ნაშრომი შეიცავს ეგრეთ წოდებულ სამოციქულო სიმბოლოს უძველეს ტექსტს, რომელიც აღადგინა ბერნარ ბოტმა 3. სიტყვა „სიმბოლოს“ (σύμβολον) ინტერპრეტაციისთვის წმინდანი იყენებს სიტყვას σύµβολα - „შეწირულობა, წილი, წილი“, რომელსაც იგი იღებს ვაჭრების ლექსიკიდან. თუ ვაჭრები უცვლელად და ხელუხლებლად ინახავენ ფულის შეგროვებას, მაშინ მით უფრო ფრთხილად უნდა ვიყოთ, რომ სიმბოლოდან არც ერთი სიტყვა არ მოიპაროს (განმარტ. სიმბოლო 1, 7). სიმბოლოს თორმეტივე მოციქულის შემოქმედებად მიაჩნია, წმიდა ამბროსი, აპოკალიფსის წიგნის (გამოცხ. 22, 18-19) საფუძველზე, რომელიც მას კანონიკურად თვლის, აყალიბებს სიმბოლოს უცვლელობის პრინციპს: „თუ ერთი მოციქულის თხზულებას ვერაფერი დაემატება, მაშინ მივიღეთ, როგორ ვიღებთ სმობილს და ვერაფერს. მოციქულთა მიერ შედგენილი და გადმოცემული არაფერი არ უნდა წავიღოთ და არც დავამატოთ!“ (განმარტ. სიმბ. 7) ასევე ყურადღების ღირსია ის ტექნიკა, რომელსაც წმინდანი იყენებს მსმენელთა მიერ სიმბოლოს უკეთ დასამახსოვრებლად და გასაგებად. სიმბოლოს სამჯერ წაკითხვა თითოეული წევრის დეტალური ახსნა-განმარტებით, ჯვრის ნიშნის დაყოფა, სიმბოლოს სამ ნაწილად დაყოფა ოთხი წევრისაგან, წევრების რაოდენობის დაკავშირება მოციქულთა რიცხვთან, სიმბოლოს დაწერის აკრძალვის მახვილგონივრული დასაბუთება და სიმბოლოს დამახსოვრების მოწოდება გამონაკლის სიტუაციებში. პასტორალური მიზნები. და ბოლოს, ნაწარმოების ფორმა - ზეპირი ქადაგების ჩანაწერი - ყველა თავისი ნაკლოვანებით, იძლევა უნიკალურ შესაძლებლობას მოვისმინოთ დიდი მილანელი წმინდანის ცოცხალი სიტყვა. ზიარების სახეები ბიბლიურ ნარატივებში წმინდა ამბროსის კატეხიკურ სწავლებებში ძირითადი ცნებებია სიტყვები mysterium (საიდუმლო) და sacramentum (საკრამენტი), რომლებმაც სახელი მისცეს ორ ტრაქტატს და რომლებიც ხშირად გვხვდება ყველა განსახილველ ნაშრომში. აღსანიშნავია, რომ ეს სიტყვები შეიცავს თითოეული ტრაქტატის პირველ სტრიქონში (Expl. Symb. 1; De sacr. I, 1; De myst. 2). წმინდა ამბროსი, როგორც წესი, სინონიმებად იყენებს mysterium-სა და sacramentum-ს, როგორც ეს ასევე ხდება წმინდა წერილის ლათინურ თარგმანში. თუმცა, მან უკვე გამოკვეთა განსხვავება ამ ცნებებს შორის. ქრისტიანული ინიციაციის საიდუმლოებებს (ნათლობა, დადასტურება, ევქარისტია) საკრამენტას უწოდებს, ხოლო წმინდა რიტუალების ფარულ, იდუმალ მნიშვნელობას - მისტერიას (იხ., მაგალითად, Expl. Symb. 5; De sacr. I, 1, 2; De myst. 2 და სხვ.). ზიარების წმინდა რიტუალები, როგორც გარეგანი ნიშნები, შეიძლება დავინახოთ „სხეულის თვალით“, მაგრამ მათი ღრმა მნიშვნელობის გაგება მხოლოდ „გულის თვალით“ შეიძლება (De sacr. III, 12). უძველესი საეკლესიო ტრადიციის მიხედვით (disciplina arcana), რომელიც კრძალავდა „მრწამსის“, უფლის ლოცვის შინაარსის გამჟღავნებას, აგრეთვე ზიარების წესრიგსა და მნიშვნელობას, წმინდანი საუბრობს ზიარებებზე მათთან, ვინც სულიერი სიბრმავე განიბანა ნათლისღებაში და დაიწყო „წმინდათა შუქის ხილვა“ (De15). გარდა ამისა, წმინდა ამბროსი იყენებს სიტყვას საიდუმლოს ძველი აღთქმის მოვლენების აღსაწერად, აგრეთვე უფალი იესოს სიტყვებსა და მოქმედებებს, რომლებიც აღწერილია სახარებაში (De sacr. I, 15–19; II, 6–7, 9; III, 13–14 და სხვ.). ახალი აღთქმის ტექსტებზე დაყრდნობით (1 კორ. 10:2; 1 პეტ. 3:20–21), ამბროსი ბიბლიურ მოთხრობებში ხედავს საეკლესიო საიდუმლოების პროტოტიპებს (ტიპუსი, ფიგურა, ფორმა). მილანელი წმინდანი არაერთხელ უსვამს ხაზს, რომ „ქრისტიანული საიდუმლოებები უფრო ღვთაებრივი და უძველესია, ვიდრე ებრაული“ (De sacr. I, 11, 23; De myst. 44, 47, 48 და სხვ.). შესაძლოა, ეს განცხადება მილანში მომხდარი ებრაელებთან დაპირისპირების გამოძახილად უნდა მივიჩნიოთ, რომლის შესახებაც ისტორიული მტკიცებულებები არ არის შემონახული 4 . საიდუმლოების მნიშვნელობის გამოსავლენად და მათი გარეგანი რიტუალური მხარის ასახსნელად, ამბროსი იყენებს წმინდა წერილს, რომელსაც იგი გულმოდგინედ სწავლობდა მთელი საეპისკოპოსო მსახურების განმავლობაში, ეწეოდა თვითგანათლებას 5 . იგი იყენებს ინტერპრეტაციის ყველა ცნობილ მეთოდს, განსაკუთრებით ტიპოლოგიას. სწავლებები სავსეა ბიბლიური ციტატებით, სურათებით და მინიშნებებით. გამოსახულების სიმდიდრე წარმოშობს ინტერპრეტაციებისა და სწავლებების სიმდიდრეს, რომელთა ორგანიზება საკმაოდ რთულ სისტემაშია. ამიტომ ბოტი ამბროსის კატექეტიკურ სწავლებას ალმასს უწოდებს, რომელიც „ნელ-ნელა იქცევა, რომ დატკბეს ყველა ასპექტის ბრწყინვალებით“ 6. წმინდანის სიმბოლიკა ემყარება პრინციპს: „ჩვენ უნდა შევხედოთ არა ხილულს, არამედ უხილავს, რადგან ხილული დროებითია, უხილავი კი მარადიულია (2 კორ. 4:1.8). "ეფფატა!" - "გახსნის" რიტუალი ამბროსის მისტაგოგია იწყება „გახსნის“ (apertio) რიტუალის განმარტებით, რომელიც აღდგომის ღამეს ასრულებდნენ კატეკუმენებს ბაპტისტერიაში შესვლამდე. ეპისკოპოსი თითოეულ კანდიდატს ყურებსა და ნესტოებს შეეხო და უთხრა: „ეფფატა!“ („გახსენი!“) ამ რიტუალის საფუძველი თავად უფლის მაგალითი იყო: „ეს საიდუმლო, როგორც ვკითხულობთ, უფალმა აღასრულა სახარებაში, როცა კურნავდა ყრუ-მუნჯებს“ (De myst. 4). ყურებზე შეხებით ქრისტემ ყრუ-მუნჯს ყურები აუხსნა, ტუჩების შეხებით კი მუნჯი განკურნა და „ზეციურ საიდუმლოებებზე“ ლაპარაკის უნარი მისცა (De sacr. I, 3). კათაკმეველთა ყურებზე შეხება მათ ყურებს უხსნის ეპისკოპოსის სიტყვებსა და გამოსვლებს, „რათა ყველამ, ვინც მადლამდე მიდის, იცოდეს, რაზე სთხოვეს და დაიმახსოვროს მისი პასუხები“ (De myst. 3). თუმცა, უფლისაგან განსხვავებით, ეპისკოპოსი ეხება არა ტუჩებს, არამედ კანდიდატების ნესტოებს, რათა მარადიული სიყვარულის სურნელის ჩასუნთქვით, რწმენისა და ღვთისმოსაობის სურნელით აღივსო და მოციქულთან ერთად თქვან: ჩვენ ვართ ქრისტეს სურნელი ღმერთისთვის (2 კორ. 2:15). გარდა ამისა, უფალმა განკურნა კაცი და ქალებიც მოინათლებიან, მათი ტუჩების შეხება უხამსობაა (De sacr. I, 2, 3; De myst. 3, 4). წმიდა ამბროსი არის პირველი საეკლესიო მწერალი, რომელმაც მოიხსენია „გახსნის“ რიტუალი 7 . ბაპტისტერიაში შესვლის შემდეგ, რომელსაც ამბროსი უწოდებს "შადრევანს", "წმიდათა წმიდას", "აღორძინების საკურთხეველს", თითოეულ კანდიდატს სცხებდნენ ზეთით მთელ სხეულზე. როგორც მოჭიდავეს, რომელსაც შეჯიბრებამდე ზეთი სცხებდნენ მოწინააღმდეგესთან წარმატებული ბრძოლისთვის, კატეჩუმენსაც სცხებდნენ ქრისტეს სპორტსმენად, რომელიც აპირებს ბრძოლას სამყაროსა და ეშმაკთან (De sacr. I, 4; De myst. 7). „უარყოფის“ რიტუალი, რომელიც მოჰყვა ცხებას, სწორედ ამ ბრძოლის დასაწყისი იყო. დასავლეთისკენ მიბრუნებული, მტრის პირისპირ, კანდიდატი აცხადებს უარს ეშმაკსა და ამქვეყნიურ სიამოვნებებზე. მას დაუსვეს კითხვები: „უარყოფთ თუ არა ეშმაკს და მის საქმეებს?“, „უარყოფთ თუ არა ამ ხანას და მის სიამოვნებებს? - თითოეულ მათგანს კანდიდატმა უპასუხა: "მე უარს ვამბობ!" ამის შემდეგ კათაკმეველი აღმოსავლეთისაკენ მიუბრუნდა, ქრისტეს წინაშე, „ვინც ეშმაკს უარჰყოფს, ქრისტესკენ მიბრუნდება და პირდაპირ უყურებს მას“ (De sacr. I, 5; De myst. 5, 7). წმიდა ამბროსი უარის თქმის სიტყვებს ვალის ვალდებულებას ადარებს. პირი, რომელიც სესხულობს ფულს, აძლევს ქვითარს და ამით ავალდებულებს თავის ვალდებულებას, რომელიც მან უნდა შეასრულოს გამსესხებლის წინაშე. უარის თქმის შემდეგ, კანდიდატი პირობას დებს ქრისტესთან, რომ შეინარჩუნებს რწმენას, რაც სიმდიდრეა ფულზე ძვირფასი, რადგან „რწმენა მარადიული სიმდიდრეა, მაგრამ ფული დროებითია“ (De sacr. I, 5, 8). გარდა ამისა, ვალდებულება ეძლევა ანგელოზთა თანდასწრებით, რომლებსაც სიმბოლურად განასახიერებენ მღვდლები (შდრ. მალ. 2:7), ამიტომ „თქვენი მიღება მიწაზე კი არ ინახება, არამედ ზეცაში“ (De sacr. I, 6; De myst. 5, 6). შრიფტში ჩაძირვას წინ უძღოდა წყლის კურთხევა, რომლის გარეშეც წყალი, წმინდა ამბროსის სიტყვით, ვერ განიწმინდება და ჩვეულებრივი სუბსტანციაა, ზიარებისთვის უსარგებლო (De myst. 14). წყალი არ განიკურნება, თუ სულიწმიდა არ ჩამოვა და არ განწმენდს წყალს, რადგან სულის გარეშე წყალი არ განიწმინდება (De sacr. I, 15; De myst. 19). ეპისკოპოსმა შეასრულა ლოცვა წყალზე, რომელიც მოიცავდა განდევნას, სულიწმიდის მოხმობას, წმიდა ჯვრის განდიდებას,8 თხოვნას წყაროს კურთხევისა და წმიდა სამების არსებობის შესახებ, აგრეთვე თვით ქრისტეს ღვთაებრივ სიტყვებს (De sacr. I, 18; II, 14, 14, De myst.1). თავად ნათლობა შესრულდა სამგზის ჩაძირვით და თან ახლდა დიალოგი. კანდიდატი ჩავიდა შრიფტში, რომლის მახლობლად იყვნენ ეპისკოპოსი, დიაკვნები და პრესვიტერი. მონათლულს ჰკითხეს: „გწამს ყოვლისშემძლე მამა ღმერთის?“ მას შემდეგ რაც უპასუხა: „მჯერა“, ის წყალში ჩაეფლო. "გწამთ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს და მისი ჯვრის?" მან უპასუხა: „მჯერა“ და მეორედ ჩაეფლო. "თქვენც გწამთ სულიწმიდის?" მას შემდეგ რაც უპასუხა: „მწამს“, მესამედ ჩაეფლო (De sacr. II, 16, 20; De myst. 28). ნათლობის საიდუმლოს ბიბლიური პროტოტიპების ახსნა სიღრმითა და მრავალფეროვნებით გამოირჩევა. ამგვარად, სამყაროს დასაწყისში ღვთის სული აფრინდა წყლებზე (შდრ. დბ. 1, 2) და ახლა ის ჩამოდის შრიფტში, აღასრულებს მონათლულთა განწმენდას და ხელახლა დაბადებას (De myst. 9, 59). წყალი, რომელმაც შვა „ცოცხალი სული“, ახლა ადამიანებს შობს და განაახლებს (De sacr. III, 3). წარღვნა, რომელმაც შთანთქა ცოდვილები და გააცოცხლა მართალი (შდრ. დაბ. 7,23), ასევე ნათლობის იმიჯია, რომელშიც ცოდვაა ჩაძირული. ყორანი, რომელიც ნოემ გაათავისუფლა და არ დაბრუნდა (შდრ. დბ. 8, 7 - LXX-ის მიხედვით), ცოდვის გამოსახულებაა, რომელიც განადგურებულია (De sacr. I, 23; II, 1; De myst. 10, 11). წითელ ზღვაში გადასასვლელი, რომელშიც ეგვიპტელები დაიღუპნენ, არის ნათლობის წყლებში გავლის გამოსახულება. ეს არის გადასვლა, ანუ აღდგომა, მიწიერიდან ზეციურში, ცოდვიდან სიცოცხლეში, დანაშაულიდან მადლამდე, უწმინდურებიდან სიწმინდეზე. სიბნელეში ანათებს ცეცხლის სვეტი ქრისტე უფალია, ღრუბლის სვეტი კი სულიწმიდაა. ებრაელები, რომ გადალახეს ზღვა, ყველა მოინათლა ღრუბელში და ზღვაში (1 კორ. 10:2), მაგრამ შემდეგ გარდაიცვალა უდაბნოში. ვინც გაივლის ნათლობის შრიფტს, არ კვდება, არამედ აღდგება (De sacr. I, 12, 20, 22; De myst. 12, 13). მარას წყარო, საიდანაც მოსემ სიმწარე წაართვა მასში ხის ჩაყრით (შდრ. გას. 15, 23–25), სიმბოლოა ნათლის სკივრისა, რომელშიც ქრისტეს ჯვარი „ჩაძირულია“ წყლის კურთხევის ლოცვაში მისი განდიდების გზით. ჯვარი წყალს აძლევს ცოდვების განწმენდის ძალას და იგი მადლით „ტკბილი“ ხდება (De sacr. II, 1, 13; De myst. 14). კეთროვანი ნაამან სირიელის განწმენდა იორდანეს წყლებში (შდრ. 2 მეფეთა 5:1–14) არის მანკიერებისგან განკურნების გამოსახულება, რომელიც ხდება ნათლობისას (De sacr. I, 9, 13, 15; II, 8; De myst. 16–18). ცული, რომელიც გამოჩნდა წყლის ზედაპირზე მას შემდეგ, რაც წინასწარმეტყველმა ელისემ, უფლის სახელს უხმო, იქ ესროლა ცული (შდრ. 2 მეფეები 6, 5-6), ასახავს ცოდვებით დამძიმებული ახლადმონათლულის ცვლილებას, ცულივით იყო „მძიმე“ და გახდა „მსუბუქი“, როგორც ტოტი (II, ნაყოფის ტოტი). ცოდვით „გამშრალი“ ადამიანი ჩაეფლო შრიფტში და იწყებს „ყვავილობას“ და „ნაყოფს“, როგორც აარონის კვერთხი (შდრ. რიცხვები 17:8) (De sacr. IV, 2). ბეთესდაში დამბლის განკურნებაც (შდრ. იოანე 5:1–9) ნათლობის გამოსახულებაა. ანგელოზი, რომლის მოსვლაც მოსალოდნელი იყო, არის „დიდი საბჭოს ანგელოზი“ (ეს. 9:6 - LXX-ის მიხედვით), ხოლო ადამიანი, რომელსაც დამბლა ელოდა, იყო კაცი ქრისტე იესო (De sacr. II, 3–7). ბრმად დაბადებული კაცის ამბავში (შდრ. იოანე 9:6–7) სილოამი არის გამოსახულება იმ წყაროსა, სადაც განდიდებულია უფლის ჯვარი, სადაც ქრისტე გამოისყიდის ყველას ცოდვებს (De sacr. III, 11, 14). შრიფტი, რომელმაც „მიიღო“ ქრისტეს ჯვარი, ხდება კუბოს სიმბოლო, საფლავი, სადაც ადამიანი მიდის ცოდვაზე დაკისრებული სასჯელის შესასრულებლად. სიკვდილი საზღვრავს ცოდვას (De sacr. II, 6, 17, 19). წყალში ჩაძირვა ქრისტესთან ერთად სიკვდილის მსგავსებაა, მასთან ერთად ჯვარცმა და ვინც ქრისტესთან ერთად მოკვდა, მასთან ერთად აღდგება (შდრ. რომ. 6:3-11) (De sacr. II, 20, 23). ცოდვისა და სამყაროსთვის მოკვდა, ადამიანი თავისუფლდება ეშმაკის მონობისაგან და აღდგება ღვთისა და მარადიული სიცოცხლისთვის (De sacr. II, 8, 19; De myst. 21). სამმაგი ჩაძირვა ანადგურებს წინა ცხოვრების მრავალ ცოდვას და ანიჭებს ღვთიური პატიებას, როგორც პეტრე მოციქულმა ოდესღაც შესცოდა. მამისა და ძისა და სულიწმიდის ერთი სახელით ნათლობა ადასტურებს ერთ არსს, ერთ ღვთაებას, ერთ სიდიადეს წმინდა სამების პირთა (De sacr. II, 22). თავად უფალმა გვასწავლა ნათლობის ხატი, როდესაც ის მოინათლა იოანეს მიერ, აღასრულა ყოველგვარი სიმართლე (მათე 3:14-15). ქრისტეს ნათლობა, რომელმაც ცოდვა არ ჩაიდინა (1 პეტ. 2:22), გვიჩვენებს ნათლობის აუცილებლობას ჩვენთვის, ცოდვის მონობაში და არის „ღვთის ნება“. ხოლო თუ სამება უფლის ნათლით გამოცხადდა, მაშინ ეჭვი არ უნდა ეპარებოდეს მის არსებობაში საეკლესიო საიდუმლოებში (De sacr. I, 15-19; II, 18). როგორც გედეონისა და წინასწარმეტყველ ელიას ლოცვების საპასუხოდ, ხილული ცეცხლი გადმოვიდა ზეციდან (შდრ. მსაჯ. 6,21; 1მეფ. 18,38), ასევე სასულიერო პირთა ლოცვების პასუხად მადლის უხილავი ცეცხლი გადმოვიდა შრიფტში (De myst. 26:27). შრიფტის დატოვების შემდეგ ეპისკოპოსმა ახლადმონათლულებს „სასხება მარადიულ ცხოვრებაში“ ასრულებდა. ეპისკოპოსმა ნეოფიტის თავზე მირონს დაასხა: „ღმერთო, მამაო ყოვლისშემძლე, რომელმაც აღადგინა თქვენ წყლისა და სულისაგან და მოგიტევეთ ცოდვები, თავად გცხობთ საუკუნო სიცოცხლისთვის“ (De sacr. II, 24; III, 1). მირონის სიმბოლოა ქრისტეს სახელი (შდრ. სიმღერა 1:2), ხოლო მისი სუნი არის „აღდგომის სურნელი“. ძველი აღთქმის ჩვეულებისამებრ თავზე ჩამოსხმული მირონი არის „სულიერი სასუფევლისა“ და „სულიერი მღვდლობის“ ცხება (De sacr. IV, 3). ნათლით განახლებული და სულიერი მადლით ცხებული, ახლადმონათლულები რჩეულ რასად იქცევიან (შდრ. 1 პეტ. 2:9) (დემ. 29:30). ცხების შემდეგ შესრულდა ახლადმონათლულთა ფეხების დაბანის რიტუალი, რასაც წმინდა ამბროსი საკრალურ მნიშვნელობას ანიჭებს. ნათლობისას პიროვნული ცოდვები ნადგურდება, მაგრამ მემკვიდრეობითი ცოდვის აღმოსაფხვრელად აუცილებელია ფეხების დაბანა, რადგან „ადამი ეშმაკმა დაამხა და მის ფეხებზე შხამი გავრცელდა“. სხეულის ის ნაწილი, რომელიც გველმა ეშმაკურად დაკბინა, გარეცხილია. სარეცხი ანიჭებს სიწმინდეს და დაცვას, ასე რომ, მოგვიანებით ეშმაკმა „ვერ დაგამხოცა“. ამგვარად, ფეხებს იბანენ „გველის შხამი მოსაშორებლად“ (De sacr. III, 7; De myst. 32). მილანის გარეთ და თვით რომშიც კი იყვნენ ისეთები, ვინც გმობდნენ ამ რიტუალის შესრულებას, როგორც ნათლობის რიტუალის ნაწილი. ამიტომ ამბროსი დამაჯერებელ არგუმენტებს იძლევა მილანის ჩვეულების დასაცავად (De sacr. III, 4-7). ფეხების დაბანის შემდეგ მოვიდა თეთრ სამოსში ჩაცმა. ნათლობისას გადააგდეს „ცოდვათა ფარდა“, ახლადმონათლულებმა ჩაიცვას „უდანაშაულობის სუფთა ფარდა“, რადგან „ვისაც ეპატიება დანაშაული, თოვლზე თეთრი ხდება“ (De myst. 34; De sacr. V, 14). "დალუქვა" ან "სულიერი ბეჭედი" დაასრულა ნათლობა. ეპისკოპოსის ლოცვით ახალმონათლულზე გადმოვიდა სულიწმიდა, სიბრძნისა და გონების სული, რჩევისა და ძალის სული, ცოდნისა და ღვთისმოსაობის სული, წმიდა შიშის სული (შდრ. ეს. 11: 2-3). ამ საიდუმლოში მოქმედებს მთელი წმინდა სამება: თვით მამა ღმერთი სცხებს, ქრისტე უფალი ბეჭდავს ჯვრის ნიშნით - მისი ტანჯვის ნიშნით და სულიწმიდას აყენებს გულში (შდრ. 2 კორ. 1, 21-22). დადასტურების საიდუმლოში მადლი ადამიანს სრულყოფილს ხდის (De sacr. III, 1), ხოლო სულიწმიდა მოცემულია როგორც ძღვენი, როგორც გარანტია ღვთაებრივი სიყვარულისა (შდრ.: სიმღერა 8:6), რომელიც ადამიანმა უნდა დააფასოს, იცხოვროს ქრისტეს მაგალითით და დაემსგავსოს მას (De sacr. VI, 5–7; De myst. 42). ამის შემდეგ ნეოფიტებს შეეძლოთ საკურთხეველთან მიახლოება (De sacr. III, 11; De myst. 43). წმინდა ამბროსის ნათლობის მისტაგოგია გრძელდება ევქარისტიული მისტაგოგიით. ევქარისტია - ზეციური დღესასწაული ევქარისტიის გარეგანი რიტუალური მხარის შესახებ კატეხიტიკური სწავლებების ფრაგმენტულ მტკიცებულებებს ავსებს ამ საიდუმლოს შესახებ თეოლოგიური სწავლების სიმდიდრე. აქ წმინდა ამბროსი ასევე იყენებს ძველი აღთქმის გამოსახულებებს იმის დასამტკიცებლად, რომ „ეკლესიის საიდუმლოებები უფრო ძველია ვიდრე სინაგოგის [წესები] და აღემატება მანანას“ (De myst. 44). ევქარისტიის პროტოტიპები იყო მელქისედეკის მიერ აბრაამისთვის შეთავაზებული პური და ღვინო (შდრ. დაბ. 14:14–18). თავად მელქისედეკი, მამის გარეშე, დედის გარეშე, ნათესაობის გარეშე, რომელსაც არც დღეების დასაწყისი აქვს და არც სიცოცხლის დასასრული (შდრ. ებრ. 7, 3) არის ქრისტეს ხატება (De sacr. IV, 10-12; V, 1; De myst. 45, 46). მანანა უდაბნოში, ანგელოზთა პური (შდრ. ფსალმ. 77,25), რომელიც უფალმა ზეციდან წვიმა (შდრ. გამ. 16:4.13-15), მხოლოდ ევქარისტიის ჩრდილია. მანანა გაფუჭდა და ყველა, ვინც მას ჭამდა უდაბნოში, მოკვდა (შდრ. იოანე 6:49) (De sacr. IV, 24; De myst. 47, 48). მაგრამ ევქარისტია არის საიდუმლო „ზეციდან“, მისი ინსტიტუტი არის ქრისტე (De sacr. IV, 13). ევქარისტიას წმიდანი უწოდებს „ზეციურ საიდუმლოს“, „წმინდა საკურთხევლის საიდუმლოს“, „ყოველდღიური და ყოველდღიური პური“, „ზეციური დღესასწაული“, „ღვთაებრივი ძღვენი“, „ცოცხალი პური, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან“, „ქრისტეს ხორცის ზიარება“, „ქრისტეს სხეული“, „სულის გაძლიერება“, „ქრისტეს 1 სულიერი საკვებით“. V, 1, 24, თუმცა, წმინდა საიდუმლოებების გამოჩენამ შეიძლება გაოცება გამოიწვიოს, რადგან „ეს არის მხოლოდ საკვები და ცნობილი“ (De sacr. IV, 7, 8). საკურთხეველზე დებენ პურს და თასს ღვინოსა და წყალს აწვდიან (De sacr. V, 2). ეს ჩვეულებრივი სუბსტანციები ასეთია საიდუმლო სიტყვებამდე, მაგრამ როგორც კი მოახლოვდება წმინდა ზიარებისა და კურთხევის დრო, მღვდელი წარმოთქვამს არა საკუთარ სიტყვებს, არამედ ქრისტეს სიტყვებს, რომლებიც ასრულებენ ზიარებას (De sacr. IV, 14). წმინდა ამბროსის მხარდასაჭერად მოჰყავს ევქარისტიული ლოცვის ფრაგმენტი, რომელიც რომაული რიტუალის ანაფორას ტექსტის ყველაზე ადრეული მტკიცებულებაა (De sacr. IV, 21, 22, 26, 27). ქრისტეს სიტყვებამდე სამსხვერპლოზე არის პური და ღვინო, მაგრამ მათ შემდეგ არის ქრისტეს სხეული და მისი სისხლი, რომელმაც გამოისყიდა ხალხი. „შესაბამისად, ქრისტეს სიტყვა აღასრულებს ამ საიდუმლოს“, - ასკვნის წმინდანი (De sacr. IV, 23). წმინდანის მტკიცებას ადასტურებს ბიბლიის მაგალითები. ცა, დედამიწა, ზღვები და ყველაფერი რაც არსებობს უფლის სიტყვით გაჩნდა: მან ისაუბრა და ისინი გამოჩნდნენ; უბრძანა - და შექმნეს ისინი (ფსალმ. 32:9; 148:5). ქრისტეს სიტყვა იმდენად ეფექტურია და შეიცავს ისეთ დიდ ძალას, რომ ის აწარმოებს იმას, რაც აქამდე არ არსებობდა. უფრო მეტიც, მას შეუძლია არსებული შეცვალოს ისეთად, რაც აქამდე არ იყო. ქრისტეს სიტყვას შეუძლია და ცვლის ბუნებრივ წესრიგს, როცა მას სურს. ღვთისმშობლისგან ქრისტეს შობა მოხდა ბუნების ინსტიტუტებისა და წესრიგის საწინააღმდეგოდ. მოსეს ჯოხი გველად გადაიქცა და ბუნების კანონის საწინააღმდეგოდ ზღვის წყლები გაიყო. ეგვიპტის მდინარეების წყლებმა და მარას მწარე წყარომ მადლის გავლენით შეცვალა მათი ბუნებრივი თვისებები. რკინის თვისებების საპირისპიროდ, ცული ამოვიდა ზედაპირზე, როდესაც წინასწარმეტყველმა ელისემ ნაჯახის სახელური წყალში ჩააგდო (De sacr. IV, 15–18; De myst. 51). ეს მაგალითები აჩვენებს, რომ მადლის ძალა ბუნებას აღემატება და ცვლის კიდეც მას. და თუ წინასწარმეტყველური სიტყვის გავლენა იყო ასეთი დიდი, მაშინ რა შეგვიძლია ვთქვათ შემოქმედის სიტყვაზე? "თუ ელიას სიტყვას ისეთი დიდი ძალა ჰქონდა, რომ ცეცხლი ჩამოაგდო ზეციდან, მაშინ განა ქრისტეს სიტყვას არ ექნება ძალა შეცვალოს ელემენტების ბუნება? ყოველივე ამის შემდეგ, საგანთა ახალი ბუნების შექმნა არანაკლებია, ვიდრე შეცვლა" (De myst. 52). და ბოლოს, თავად უფალმა დაამოწმა, რომ ჩვენ ვიღებთ მის სხეულს და სისხლს. შეგვიძლია ნამდვილად შევიტანოთ ეჭვი მისი სიტყვების სიმართლეში? (De sacr. IV, 23). ამიტომ, როდესაც მივუახლოვდებით მღვდელს წმინდა საიდუმლოების მისაღებად, მის სიტყვებზე: „სხეული ქრისტესი“, ჩვენ ვპასუხობთ: „ამინ“, რაც ნიშნავს „ჭეშმარიტად“ (De sacr. IV, 25; De myst. 54). ამბროსი ასევე პასუხობს კითხვას, რატომ კურთხევის შემდეგ ვხედავთ არა ხორცს და სისხლს, არამედ იმავე პურსა და ღვინოს. (De sacr. VI, 2). ქრისტეს სიტყვა, წმინდანი ასწავლის, ცვლის და გადმოსცემს ბუნებრივ კანონებს. ქრისტეს სიტყვების წარმოთქმამდე, სამსხვერპლოზე შესაწირს ეწოდება „პური და ღვინო“, მაგრამ მათი წარმოთქმის შემდეგ შესაწირავს „ქრისტეს სხეულს და სისხლს“ უწოდებენ. როდესაც მოწაფეებმა მოისმინეს ქრისტეს სიტყვები, რომ ის მისცემდა თავის სხეულს საჭმელად და თავის სისხლს დასალევად, ბევრმა ვერ მოითმინა ეს და წავიდა მისგან (შდრ. იოანე 6:61–68). მათ ჰქონდათ ნამდვილი სისხლის შიში. ამიტომ, რათა არ იყოს საშინელება და ზიზღი ნამდვილი სისხლიანი ხორცის ხილვისას და რომ „შენარჩუნებული იყოს გამოსყიდვის მადლი“ და „გამოსყიდვის ფასი ფუჭი არ იყოს“, ჩვენ ვიღებთ ზიარებას „მსგავსად“. ღმერთის შეწყალებით ჩვენ ვიღებთ ქრისტეს სხეულს და სისხლს იმ „ფორმაში“ ან „ფორმაში“, რომლითაც შეგვიძლია მათი აღქმა. ამით ჩვენ „ვპოულობთ ჭეშმარიტი ბუნების მადლსა და ძალას“ (De sacr. IV, 20; VI, 2–3). უფრო მეტიც, ქრისტეს სხეული არ არის სხეულებრივი საკვები, არამედ სულიერი საკვები. ეს არის ღმერთის სხეული და ღმერთს აქვს სულიერი სხეული (De myst. 58). როგორც უფალი იესო მონაწილეობს როგორც ღვთაებრიობაში, ასევე ფიზიკურობაში, ასევე ჩვენ, მისი ხორცის მიღებით, ხილული საკვებით ვიღებთ მის უხილავ ღვთაებრივ არსს (De sacr. VI, 4). ამრიგად, სამსხვერპლოზე არის ქრისტეს ჭეშმარიტი ხორცი, რომელიც შობილია ღვთისმშობლისგან, ჯვარს აცვეს და დაკრძალეს (De myst. 53). ასეთი საკვების ჭამის ნაყოფია „ცოდვათა მიტევება“, „სულიერი სიხარული“, „სული წმიდის სმა“, „გულის გამაგრება და სიხარული“, „საუკუნო სიცოცხლე და უხრწნელობა“ (De sacr. IV, 24, 28; V, 8, 17; De myst. 48, 47, ). ზიარების ნაყოფიდან სულიერი ამაღლების გამოსახატავად წმინდა ამბროსი იყენებს ფსალმუნისა და სიმღერის პოეტურ გამოსახულებებს, რომლებიც მისთვის ევქარისტიის ნამდვილ საგალობლად იქცევა (De sacr. V, 5–17; De myst. 43, 55–58). ის მოუწოდებს თავის მსმენელს, ყოველ დღე პატივისცემით მიიღონ „ყოველდღიური პური“. ბოლოს და ბოლოს, ვისაც ჭრილობა აქვს, განკურნებას ეძებს. ჩვენი ჭრილობა ცოდვის გამოვლენაა, ჩვენი წამალი კი ევქარისტიის „ზეციური და წმიდა საიდუმლოებაა“. „მე, ვინც გამუდმებით ვცოდავთ, ყოველთვის უნდა მქონდეს წამალი“ (De sacr. IV, 28; V, 25; VI, 24). წმინდანი კატეხიკურ სწავლებას ამთავრებს უფლის ლოცვის ინტერპრეტაციით და სწორი ლოცვის ინსტრუქციებით. ნათლისღებაში დაბადებიდან ცოდვის მონობიდან გათავისუფლებული, ახლადმონათლული ხდება მადლით ღვთის ძე და იღებს უფლებას ღმერთს მამა უწოდოს (De sacr. VI, 19). მოკლედ განმარტავს უფლის ლოცვის ყველა თხოვნას, წმინდა ამბროსი უფრო დეტალურად საუბრობს „ყოველდღიური პურის“ შუამდგომლობაზე. თავის მსმენელებს მოუწოდებს, ყოველდღიურად აიღონ სიცოცხლის პური, ის წამოიძახებს: „იცხოვრე ისე, რომ ღირსი იყო მისი მიღება ყოველდღე!“ (De sacr. VI, 24–26) ლოცვის შესახებ სწავლებაში ამბროსი საუბრობს იმაზე, თუ სად და რა სულიერი განწყობით უნდა ილოცოს, რაც მიუღებელია ლოცვის დროს. ის გვასწავლის, რა ნაწილებისგან უნდა შედგებოდეს ლოცვა, სად უნდა დაიწყოს, როგორ უნდა წარუდგინოს თხოვნა ღმერთს და როგორ უნდა დასრულდეს ლოცვა. პირადი ლოცვის ნიმუში უნდა იყოს უფლის ლოცვა და დავით წინასწარმეტყველის ფსალმუნები (De sacr. V, 18-29; VI, 11-25). წმიდა ამბროსი თავის კატეხიკურ სწავლებებში გვევლინება არა მხოლოდ როგორც ბრძენი მწყემსი, დახვეწილი ფსიქოლოგი და სულიერი ცხოვრების მცოდნე, არამედ როგორც ღრმა ღვთისმეტყველი და წმინდა წერილის დახელოვნებული თარჯიმანი. მისი კატეხიტიკური სწავლებები თითქმის ყველა სასულიერო დისციპლინის ყველაზე ღირებული წყაროა და იმსახურებს ყველაზე სერიოზულ ყურადღებას და სიღრმისეულ შესწავლას. ამბროსი მილანელი (ამბროსი. მედიოლ.): გამორთე. მინისტრი – მინისტრის ოფისში დე საკრ. - Sacramentis Expl. სიმბ. – Explanatio Symboli LXX – სამოცდაათის თარგმანი (სეპტუაგინტა). PL – Patrologiae cursus completus. სერ. ლათინური/რედ. J.P. Migne. წმინდა ამბროსი მილანელი (დაახლ. 340–4 აპრილი 397) - მილანის ეპისკოპოსი, მქადაგებელი და ჰიმნოგრაფი. 370 წელს ავგუსტინე გახდა ლიგურიისა და ილირიის მმართველი მილანში რეზიდენციით და დაამტკიცა თავი ბრძენი მმართველი, შეურიგდა მართლმადიდებლებს არიანელებს. თუმცა, 374 წელს მართლმადიდებლებსა და არიანელებს შორის დაპირისპირებამ ხელი შეუშალა მედიოლანის ახალი ეპისკოპოსის არჩევას, რადგან თითოეულ მხარეს სურდა ამ ადგილას საკუთარი პროტეჟის ნახვა. კომპრომისად შესთავაზეს ამბროსის კანდიდატურა, რომელიც მხოლოდ კათაკმეველი იყო. 374 წლის 30 ნოემბერს ამბროსი მოინათლა, შემდეგ მღვდლად აკურთხეს, 7 დეკემბერს კი ეპისკოპოსად აიყვანეს, რითაც 7 დღეში გაიარა საეკლესიო იერარქიის ყველა დონე. დასავლეთის ეკლესიის ერთ-ერთი უდიდესი აპოლოგეტი, ის ებრძოდა არიანიზმს და წარმართობას, გავლენა მოახდინა იმპერატორების პოლიტიკაზე და იყო პირველი ეპისკოპოსებიდან, ვინც დაიცვა იმპერიაში საეკლესიო ძალაუფლების დამოუკიდებლობა. Botte B. Ambroise de Milan. საიდუმლო საიდუმლოებები. საიდუმლო საიდუმლო. Explication du Symbol. შესავალი // Sources chrétiennes. ტ. 25 ბისი. Paris, 1961. გვ. 7–45; Gładyszewski L. Św. Ambroży z Mediolanu. Wyjaśnienie Symbolu. ო ტაჯემნიჩი. ო საკრამენტახ. Wstęp // Źródła myśli teologicznej. კრაკოვი, 2004. S. 5–44. ამბროსი. მედიოლ. ეპ. XX, 4, 6 // PL. 16. პოლკოვნიკი 995 წ. Botte B. შენიშვნები კრიტიკა // Sources chrétiennes. No25 ბის. Paris, 1961. გვ. 198. კს. სტანისლავ ჩერვიკი. Św. Ambroży – Mistagog starożytnego Kościoła – O misterium i mistagogii // http://www.kkbids.episkopat.pl/uploaded/a16/SW.AMBROZY.pdf. ამბროსი. მედიოლ. გამორთე. მინისტრი I, 4 // PL. 16. პოლკოვნიკი 25. Botte B. შესავალი // Sources chrétiennes. No25 ბის. პარიზი, 1961 წ. გვ. 33. Kunzler M. ლიტურგია ეკლესიის. მ., 2001. T. II. C. 185.