"Enseignements catéchétiques" de saint Ambroise de Milan

Contenu Le rituel de transmission du « Credo » aux catéchumènes Prototypes des sacrements dans les récits bibliques « Ephphatha ! – rite d’« ouverture » De la culpabilité à la grâce Eucharistie – fête céleste Le Notre Père Abréviations : Aide Le large choix de littérature sur les sacrements de l’Église laisse souvent perplexe notre contemporain. Il est naturel de vouloir trouver un auteur capable de révéler la « lumière des sacrements » elle-même. Le sage berger, psychologue et théologien du IVe siècle, saint Ambroise de Milan, s'appuyant sur des images de l'Ancien et du Nouveau Testament, transmet dans les « Enseignements catéchétiques » la signification mystérieuse des sacrements sacrés de l'Église. Parmi les nombreux ouvrages du grand saint médiolien, trois traités présentent le plus grand intérêt pour la liturgie : « L'explication du symbole » (Explanatio symboli), « Des sacrements » (De sacramentis) et « Des mystères » (De mysteriis). Ces œuvres appartiennent à l'un des genres les plus anciens de la littérature ecclésiale, les enseignements dits catéchétiques ou mystagogiques (dans la tradition slave - occultes). S'adressant aux catéchumènes et aux chrétiens nouvellement baptisés, ils contiennent une explication des principales dispositions de la foi chrétienne et révèlent le sens des sacrements du baptême, de la confirmation et de l'Eucharistie. Cependant, lorsqu'on prend connaissance des textes des ouvrages « Sur les sacrements » et « Sur les mystères », leur « similarité dissemblable » (concordia discors) est frappante. Malgré le caractère commun du sujet, il existe à la fois des similitudes significatives et de nombreuses différences entre ces traités. D'une part, les deux ouvrages s'adressent aux nouveaux baptisés et contiennent une explication des rites sacrés des sacrements ; ils décrivent et impliquent essentiellement les mêmes rituels, et les expliquent en termes plus ou moins similaires. D’un autre côté, il existe des différences entre les essais en termes de genre, de contenu et de style. « Sur les sacrements » est une série de sermons, tandis que « Sur les mystères » est un traité littéraire complet qui ne conserve que l'apparence d'un sermon (l'auteur s'adresse aux lecteurs comme s'ils étaient des auditeurs). De plus, la portée du traité dépasse clairement le cadre d’un sermon. « Sur les sacrements » contient des prières et des formules pour les rites des sacrements, de longs extraits du canon eucharistique, ainsi qu'une interprétation du Notre Père. Nous ne trouvons rien de tout cela dans le traité « Des mystères ». Mais le plus important est que « Sur les mystères » est clairement inférieur en termes de style et de traitement littéraire au traité « Sur les mystères » et aux autres œuvres appartenant à saint Ambroise. Le style de « Sur les sacrements » se perd derrière de nombreuses répétitions et des questions constantes qui peuvent paraître naïves et inutiles. Si l'authenticité du traité « Sur les mystères » n'a jamais suscité de doutes sérieux, alors les ouvrages « Explication du Symbole » et « Sur les sacrements », au contraire, n'ont pas été reconnus comme authentiques pendant longtemps. Au XVIe siècle, des érudits protestants puis catholiques ont avancé un certain nombre d'arguments sérieux contre l'authenticité du traité « Sur les sacrements ». Depuis lors, cette œuvre n'était plus considérée comme appartenant à saint Ambroise et était souvent qualifiée de contrefaçon ultérieure infructueuse. La situation était similaire avec l'authenticité d'un autre enseignement cataclysmique, « L'explication du symbole », puisque dans la tradition manuscrite, ce petit ouvrage précède souvent le traité « Des sacrements » et est censé en être le premier livre. Ce n'est qu'à la fin du XIXe siècle qu'apparaissent des tentatives visant à prouver l'authenticité de « Sur les sacrements ». Les scientifiques Probst, Faller et Connolly, dans leurs études, sont arrivés à la conclusion que la paternité de « Sur les sacrements » ne peut appartenir à personne d'autre que saint Ambroise. Il a été suggéré que « Sur les sacrements » est la seule transcription survivante du sermon oral du catéchumène de saint Ambroise. « Sur les sacrements » a été écrit à l'oreille par un scribe-sténographe. De plus, De sacramentis (« Sur les sacrements ») est un titre conventionnel donné à partir des deux premiers mots de l'ouvrage, ce qui confirme son caractère initialement oral. Bien que saint Ambroise n'ait pas écrit Sur les sacrements, il pouvait l'utiliser comme résumé de ses enseignements annuels. Il écrivit plus tard Sur les mystères basé sur Sur les sacrements. Le débat sur l’authenticité de « Sur les sacrements » est mis un terme par l’ouvrage critique de Bernard Bott, publié en 1961 dans la série Sources chrétiennes. Sur la base des travaux de ses prédécesseurs et de ses propres études textuelles, Bott a proposé un certain nombre de dispositions qui ont finalement résolu la question de l'authenticité. Bott suggère que « l'Explication du symbole » et « Sur les mystères » auraient pu paraître entre 380 et 390, et il date la rédaction du traité « Sur les mystères » de la période de 387 à 391 1. Le rituel de transmission du « Credo » aux catéchumènes L'enseignement catéchétique de saint Ambroise s'ouvre avec l'essai « Explication du Symbole », qui est un fragment du sermon de l'évêque lors du soi-disant rite de transmission du Symbole (traditio Symboli), qui a eu lieu à Milan la deuxième semaine de Vai. Le rituel lui-même consistait en des exorcismes et de la transmission elle-même - l'enseignement de l'évêque, dans lequel il révélait aux catéchumènes le contenu du « Credo ». Les exorcismes, ou sortilèges (en slave - interdictions) étaient destinés à sanctifier l'âme et le corps du catéchumène, en les libérant du pouvoir de l'esprit impur, et à rendre l'auditeur capable de percevoir les instructions de l'évêque non seulement avec les oreilles, mais aussi avec le cœur (Expl. Symb. 1 ; cf. : De sacr. I, 2 ; De myst. 3, 4). Le sermon lors de la transmission du Symbole a été construit selon le modèle généralement admis. Néanmoins, « L’explication du symbole » de saint Ambroise présente un certain nombre de caractéristiques qui la distinguent des sermons du même nom rédigés par d’autres auteurs ecclésiastiques. Ainsi, l’œuvre du saint contient la première mention de l’utilisation du mot « symbole » dans le sens de confession de foi (Expl. Symb. 1). Ici, pour la première fois, apparaît la légende sur l'origine apostolique du Symbole (Expl. Symb. 7). Cet ouvrage contient le texte le plus ancien du soi-disant Symbole apostolique, qui a été reconstitué par Bernard Bott 3. Pour interpréter le mot « symbole » (σύµβολον), le saint utilise le mot σύµβολα - « contribution, partage, partage », qu'il tire du vocabulaire des marchands. Si les commerçants gardent leur collection d'argent intacte et inviolable, nous devons alors faire d'autant plus attention à ce qu'aucun mot ne soit volé du symbole (Expl. Symb. 1, 7). Considérant le Symbole comme la création des douze apôtres, saint Ambroise, sur la base du livre de l'Apocalypse (Ap. 22, 18-19), qu'il considère canonique, formule le principe de l'immuabilité du Symbole : " Si rien ne peut être ajouté aux Écrits d'un apôtre et rien n'en retrancher, alors comment pouvons-nous déformer le Symbole, que nous avons accepté comme composé et transmis par les apôtres ? Il ne faut ni enlever ni ajouter n'importe quoi ! (Expl. Symb. 7) La technique que le saint utilise pour une meilleure mémorisation et compréhension du Symbole par les auditeurs mérite également l'attention. Lire le Symbole trois fois avec une explication détaillée de chaque membre, faire le signe de croix, diviser le Symbole en trois parties de quatre membres chacune, relier le nombre de membres au nombre d'apôtres, une justification spirituelle de l'interdiction d'écrire le Symbole et un appel à se souvenir du Symbole dans des situations exceptionnelles (Expl. Symb. 9) - tout cela peut être considéré comme des techniques mnémoniques anciennes que saint Ambroise utilise à des fins pastorales. Enfin, la forme même de l'œuvre - une transcription d'un sermon oral -, avec tous ses défauts, offre une occasion unique d'entendre le discours vivant du grand saint milanais. Types de sacrements dans les récits bibliques Les concepts clés de l'enseignement catéchétique de saint Ambroise sont les mots mysterium (mystère) et sacramentum (sacrement), qui ont donné le nom aux deux traités et que l'on retrouve souvent dans tous les ouvrages considérés. Il est à noter que ces mots sont contenus dans les premières lignes de chacun des traités (Expl. Symb. 1 ; De sacr. I, 1 ; De myst. 2). Saint Ambroise utilise habituellement mysterium et sacramentum comme synonymes, comme c'est également le cas dans la traduction latine des Saintes Écritures. Cependant, il a déjà souligné une distinction entre ces concepts. Il appelle les sacrements de l'initiation chrétienne (baptême, confirmation, Eucharistie) sacramenta, et le sens caché et mystérieux des rites sacrés - mysteria (voir, par exemple, Expl. Symb. 5 ; De sacr. I, 1, 2 ; De myst. 2, etc.). Les rites sacrés des sacrements, en tant que signes extérieurs, peuvent être vus « avec les yeux du corps », mais leur signification profonde ne peut être comprise qu’« avec les yeux du cœur » (De sacr. III, 12). Suivant l'ancienne tradition ecclésiale (disciplina arcana), qui interdisait de divulguer le contenu du « Credo », le Notre Père, ainsi que l'ordre et la signification des sacrements, le saint parle des sacrements avec ceux qui ont lavé la cécité spirituelle dans les fonts baptismaux et ont commencé à « voir la lumière des sacrements » (De sacr. III, 15). De plus, saint Ambroise utilise le mot mysterium pour décrire les événements de l'Ancien Testament, ainsi que les paroles et les actions du Seigneur Jésus décrites dans l'Évangile (De sacr. I, 15-19 ; II, 6-7, 9 ; III, 13-14, etc.). S'appuyant sur les textes du Nouveau Testament (1 Cor. 10 :2 ; 1 Pierre 3 :20-21), Ambroise voit dans les récits bibliques des prototypes (typus, figura, forma) de sacrements d'église. Le saint milanais souligne à plusieurs reprises que « les sacrements chrétiens sont plus divins et plus anciens que les sacrements juifs » (De sacr. I, 11, 23 ; De myst. 44, 47, 48, etc.). Peut-être faut-il voir cette déclaration comme un écho de la controverse avec les Juifs qui a eu lieu à Milan, dont aucune preuve historique n'a été conservée 4 . Pour révéler le sens des sacrements et expliquer leur côté rituel extérieur, Ambroise utilise l'Écriture, qu'il a étudiée avec diligence tout au long de son service épiscopal, s'engageant dans une auto-éducation 5 . Il applique toutes les méthodes d'interprétation connues, notamment la typologie. Les enseignements regorgent de citations bibliques, d’images et d’allusions. La richesse des images donne lieu à une richesse d’interprétations et d’enseignements, assez difficiles à organiser en un système clair. C'est pourquoi Bott appelle les enseignements catéchétiques d'Ambroise un diamant, qui « se tourne lentement pour profiter de l'éclat de toutes ses facettes » 6. Le symbolisme du saint est basé sur le principe : « nous ne devons pas regarder le visible, mais l'invisible, car le visible est temporaire, mais l'invisible est éternel (2 Cor. 4 :18) » (De myst. 8 :15). "Ephphatha!" - rituel « d'ouverture » La mystagogie d'Ambroise commence par une explication du rite de « l'ouverture » (apertio), qui était accompli sur les catéchumènes la nuit de Pâques avant d'entrer dans le baptistère. L’évêque toucha les oreilles et les narines de chaque candidat en disant : « Ephphatha ! » (« Ouvrez ! ») La base de ce rituel était l'exemple du Seigneur lui-même : « Ce mystère, comme nous le lisons, le Seigneur l'a accompli dans l'Évangile lorsqu'il a guéri les sourds-muets » (De myst. 4). En touchant ses oreilles, le Christ a ouvert les oreilles du sourd-muet, et en touchant ses lèvres, il l'a guéri du mutisme et lui a donné la capacité de parler des « mystères célestes » (De sacr. I, 3). Toucher les oreilles des catéchumènes ouvre leurs oreilles aux paroles et aux discours de l'évêque, « afin que quiconque vient en grâce soit conscient de ce qui lui a été demandé et soit sûr de se souvenir de ses réponses » (De myst. 3). Cependant, contrairement au Seigneur, l'évêque ne touche pas les lèvres, mais les narines des candidats, afin que, après avoir respiré le parfum de l'amour éternel, ils soient remplis du parfum de la foi et de la piété et, avec l'apôtre, disent : Nous sommes le parfum du Christ pour Dieu (2 Cor. 2 :15). De plus, le Seigneur a guéri l'homme, et les femmes sont également baptisées, toucher leurs lèvres est indécent (De sacr. I, 2, 3 ; De myst. 3, 4). Saint Ambroise est le premier écrivain ecclésiastique à mentionner le rite de « l'ouverture » 7 . Après être entré dans le baptistère, qu'Ambroise appelle la « fontaine », le « saint des saints », le « sanctuaire de la renaissance », chaque candidat était oint d'huile sur tout son corps. Comme un lutteur qui, avant une compétition, était oint d'huile pour un combat réussi avec un adversaire, le catéchumène était oint comme l'athlète du Christ, qui entend lutter contre le monde et le diable (De sacr. I, 4 ; De myst. 7). Le rite de « renonciation » qui suivit l’onction fut précisément le début de cette lutte. Se tournant vers l'ouest, face à l'ennemi, le candidat prononce un renoncement au diable et aux plaisirs mondains. On lui posait des questions : « Renoncez-vous au diable et à ses œuvres ? », « Renoncez-vous à cet âge et à ses plaisirs ? - à chacune de quoi le candidat a répondu : "Je renonce !" Après cela, le catéchumène se tourna vers l'est, face au Christ, « car celui qui renonce au diable se tourne vers le Christ et le regarde droit » (De sacr. I, 5 ; De myst. 5, 7). Saint Ambroise compare les paroles de renonciation à un titre de dette. Celui qui emprunte de l'argent donne un reçu et s'engage ainsi à une obligation qu'il doit remplir envers le prêteur. En renonçant, le candidat s'engage envers le Christ à garder la foi, qui est une richesse plus précieuse que l'argent, car « la foi est une richesse éternelle, mais l'argent est temporaire » (De sacr. I, 5, 8). De plus, l'obligation est donnée en présence d'anges, qui sont symbolisés par les prêtres (cf. Mal. 2, 7), donc « votre reçu n'est pas conservé sur la terre, mais dans le ciel » (De sacr. I, 6 ; De myst. 5, 6). L'immersion dans les fonts baptismaux était précédée de la consécration de l'eau, sans laquelle l'eau, selon la parole de saint Ambroise, ne peut purifier et est une substance ordinaire, inutile pour le sacrement (De myst. 14). L'eau ne guérira pas à moins que le Saint-Esprit ne descende et ne sanctifie l'eau, car sans l'Esprit, l'eau ne nettoie pas (De sacr. I, 15 ; De myst. 19). L'évêque a accompli une prière sur l'eau, qui comprenait un exorcisme, une invocation du Saint-Esprit, une glorification de la Sainte Croix8, une pétition pour la consécration de la source et la présence de la Sainte Trinité, ainsi que les paroles divines du Christ lui-même (De sacr. I, 18 ; II, 14 ; De myst. 14, 19, 20). Le baptême lui-même s'effectuait à travers une triple immersion et était accompagné de dialogue. Le candidat descendit dans les fonts baptismaux, près desquels se trouvaient l'évêque, les diacres et le prêtre. On demandait à la personne baptisée : « Croyez-vous en Dieu le Père Tout-Puissant ? Après avoir répondu : « Je crois », il a été immergé dans l’eau. « Croyez-vous en notre Seigneur Jésus-Christ et en sa Croix ? Il répondit : « Je crois », et il fut immergé une seconde fois. « Croyez-vous aussi au Saint-Esprit ? Après avoir répondu : « Je crois », il fut immergé une troisième fois (De sacr. II, 16, 20 ; De myst. 28). L'explication des prototypes bibliques du sacrement du baptême se distingue par sa profondeur et sa diversité. Ainsi, au commencement du monde, l'Esprit de Dieu planait sur les eaux (cf. Gen. 1, 2), et maintenant il descend dans les fonts baptismaux, accomplissant la sanctification et la renaissance des baptisés (De myst. 9, 59). L'eau, qui a donné naissance à « l'âme vivante », donne désormais aux hommes une nouvelle naissance et un renouveau (De sacr. III, 3). Le déluge, qui engloutit les pécheurs et maintint en vie les justes (cf. Gen. 7, 23), est aussi une image du baptême dans lequel le péché est noyé. Le corbeau, qui a été relâché par Noé et n'est pas revenu (cf. Gen. 8, 7 - selon LXX), est une image du péché qui est détruit (De sacr. I, 23 ; II, 1 ; De myst. 10, 11). Le passage à travers la mer Rouge, dans lequel périrent les Égyptiens, est une image du passage à travers les eaux du baptême. C'est une transition, c'est-à-dire Pâques, du terrestre au céleste, du péché à la vie, de la culpabilité à la grâce, de l'impureté à la sainteté. La colonne de feu qui brille dans les ténèbres est le Christ Seigneur, et la colonne de nuée est le Saint-Esprit. Les Juifs, après avoir traversé la mer, furent tous baptisés dans la nuée et dans la mer (1 Cor. 10 : 2), mais moururent ensuite dans le désert. Celui qui passe par les fonts baptismaux ne meurt pas, mais ressuscite (De sacr. I, 12, 20, 22 ; De myst. 12, 13). La source de Marah, dont Moïse ôta l'amertume en y jetant un arbre (cf. Ex. 15, 23-25), symbolise les fonts baptismaux dans lesquels la Croix du Christ est « immergée » par sa glorification dans la prière de bénédiction de l'eau. La croix donne à l'eau le pouvoir de laver les péchés, et elle devient « douce » par grâce (De sacr. II, 1, 13 ; De myst. 14). La purification du lépreux Naaman le Syrien dans les eaux du Jourdain (cf. 2 Rois 5 : 1-14) est une image de la guérison des vices qui se produit lors du baptême (De sacr. I, 9, 13, 15 ; II, 8 ; De myst. 16-18). La hache qui est apparue à la surface de l'eau après que le prophète Élisée, invoquant le nom du Seigneur, y ait jeté la hache (cf. 2 Rois 6, 5-6), représente le changement du nouveau baptisé, qui était chargé de péchés, était « lourd » comme une hache et est devenu « léger » comme une branche d'arbre fruitier (De sacr. II, 11). Une personne « flétrie » par le péché est immergée dans les fonts baptismaux et commence à « fleurir » et à « porter du fruit », comme le bâton d’Aaron (cf. Nombres 17, 8) (De sacr. IV, 2). La guérison du paralytique de Béthesda (cf. Jean 5 : 1-9) est aussi une image du baptême. L'ange dont l'arrivée était attendue est « l'Ange du grand concile » (Ésaïe 9 :6 - selon LXX), et l'homme qu'attendait le paralytique était l'Homme Jésus-Christ (De sacr. II, 3-7). Dans l’histoire de l’aveugle-né (cf. Jean 9, 6-7), Siloé est une image de la source où est glorifiée la Croix du Seigneur, où le Christ expie les péchés de tous (De sacr. III, 11, 14). Les fonts baptismaux, qui ont « reçu » la Croix du Christ, deviennent le symbole du cercueil, la tombe où une personne va accomplir la sentence imposée pour le péché. La mort fixe la limite au péché (De sacr. II, 6, 17, 19). L'immersion dans l'eau est un semblant de mort avec le Christ, de co-crucifixion avec Lui, et celui qui est mort avec le Christ ressuscitera avec Lui (cf. Rom. 6, 3-11) (De sacr. II, 20, 23). Morte au péché et au monde, une personne est libérée de l'esclavage du diable et ressuscite pour Dieu et la vie éternelle (De sacr. II, 8, 19 ; De myst. 21). La triple immersion détruit de nombreux péchés de la vie antérieure et accorde le pardon divin, comme l'apôtre Pierre qui a péché autrefois. Le baptême au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit affirme une seule essence, une seule Divinité, une seule grandeur des personnes de la Sainte Trinité (De sacr. II, 22). Le Seigneur lui-même nous a enseigné l’image du baptême lorsqu’il a été baptisé par Jean, accomplissant ainsi toute justice (Matthieu 3 : 14-15). Le baptême du Christ, qui n'a commis aucun péché (1 Pierre. 2 :22), montre la nécessité du baptême pour nous, esclaves du péché, et c’est « la volonté de Dieu ». Et si la Sainte Trinité a été révélée dans le baptême du Seigneur, alors il ne faut pas douter de sa présence dans les sacrements de l'Église (De sacr. I, 15-19 ; II, 18). Tout comme en réponse aux prières de Gédéon et du prophète Élie, le feu visible descendit du ciel (cf. Juges 6 :21 ; 1 Rois 18 :38), de même en réponse aux prières du clergé le feu invisible de la grâce descendit dans les fonts baptismaux (De myst. 26 :27). Après avoir quitté les fonts baptismaux, l’évêque a procédé à « l’onction pour la vie éternelle » sur les nouveaux baptisés. Versant de la myrrhe sur la tête du néophyte, l'évêque dit : « Dieu, le Père Tout-Puissant, qui vous a régénéré de l'eau et de l'Esprit et vous a pardonné vos péchés, vous oint lui-même pour la vie éternelle » (De sacr. II, 24 ; III, 1). La myrrhe symbolise le nom du Christ (cf. Cantique 1, 2) et son odeur est « le parfum de la résurrection ». La myrrhe, versée sur la tête selon la coutume de l'Ancien Testament (cf. Ps. 133, 2), est une onction pour le « royaume spirituel » et le « sacerdoce spirituel » (De sacr. IV, 3). Renouvelés dans le baptême et oints de grâce spirituelle, les nouveaux baptisés deviennent une race élue (cf. 1 Pierre 2:9) (De myst. 29:30). Après l'onction, était accompli le rituel du lavement des pieds des nouveaux baptisés, auquel saint Ambroise attache une signification sacramentelle. Dans le baptême, les péchés personnels sont détruits, mais pour éliminer le péché héréditaire, il est nécessaire de laver les pieds, car « Adam a été renversé par le diable et le poison s'est répandu sur ses pieds ». La partie du corps qui a été insidieusement mordue par le serpent est lavée. Le fait de se laver confère sanctification et protection, de sorte que plus tard le diable « ne puisse plus vous renverser ». Ainsi les pieds sont lavés « pour laver le venin du serpent » (De sacr. III, 7 ; De myst. 32). En dehors de Milan et même à Rome même, certains condamnaient l'accomplissement de ce rite comme faisant partie du rite du baptême. Ambroise donne donc des arguments convaincants pour défendre la coutume milanaise (De sacr. III, 4-7). Après s'être lavé les pieds, il s'habilla de robes blanches. Après avoir jeté le « voile des péchés » lors du baptême, le nouveau baptisé revêt le « voile pur de l'innocence », car « celui à qui la culpabilité est pardonnée devient plus blanc que la neige » (De myst. 34 ; De sacr. V, 14). Le « scellement » ou « sceau spirituel » complétait le baptême. Par la prière de l'évêque, l'Esprit Saint est descendu sur le nouveau baptisé, l'Esprit de sagesse et de compréhension, l'Esprit de conseil et de puissance, l'Esprit de connaissance et de piété, l'Esprit de sainte crainte (cf. Is. 11, 2-3). Dans ce sacrement, toute la Sainte Trinité agit : Dieu le Père lui-même oint, le Christ Seigneur scelle du signe de la Croix - signe de sa souffrance et met l'Esprit Saint dans le cœur (cf. 2 Cor. 1, 21-22). Dans le sacrement de confirmation, la grâce rend la personne parfaite (De sacr. III, 1), et l'Esprit Saint est donné comme un don, comme une garantie de l'amour divin (cf. : Cantique 8, 6), que l'homme doit chérir, en vivant selon l'exemple du Christ et en devenant semblable à Lui (De sacr. VI, 5-7 ; De myst. 42). Après cela, les néophytes pouvaient s'approcher de l'autel (De sacr. III, 11 ; De myst. 43). La mystagogie baptismale de saint Ambroise se poursuit par la mystagogie eucharistique. Eucharistie - fête céleste Les preuves fragmentaires des enseignements catéchétiques sur le côté rituel externe de l'Eucharistie sont complétées par la richesse de l'enseignement théologique sur ce sacrement. Ici, saint Ambroise utilise également des images de l'Ancien Testament pour prouver que « les sacrements de l'Église sont plus anciens que les [rites] de la synagogue et supérieurs à la manne » (De myst. 44). Les prototypes de l'Eucharistie étaient le pain et le vin offerts par Melchisédek à Abraham (cf. Gen. 14 : 14-18). Melchisédek lui-même, sans père, sans mère, sans parenté, n'ayant ni commencement de jours ni fin de vie (cf. Héb. 7, 3), est l'image du Christ (De sacr. IV, 10-12 ; V, 1 ; De myst. 45, 46). La manne dans le désert, le pain des anges (cf. Ps. 77, 25), que le Seigneur a fait pleuvoir du ciel (cf. Ex. 16, 4.13-15), n'est qu'une ombre de l'Eucharistie. La manne était sujette à la décomposition, et tous ceux qui la mangeaient dans le désert mouraient (cf. Jean 6:49) (De sacr. IV, 24 ; De myst. 47, 48). Mais l'Eucharistie est un sacrement « venu du ciel », son institut est le Christ (De sacr. IV, 13). L'Eucharistie est appelée par le saint « sacrement céleste », « sacrement du saint autel », « pain quotidien et quotidien », « fête céleste », « don divin », « pain de vie descendu du ciel », « sacrement de la chair du Christ », « Corps du Christ », « fortifier l'âme », « nourriture spirituelle » dont le Christ nourrit son Église (De sacr. IV, 13 ; V, 1, 24 ; VI, 24 ; Cependant, l'apparition des saints mystères peut surprendre, car « ce n'est qu'un aliment ordinaire et connu » (De sacr. IV, 7, 8). En réponse à la perplexité, Ambroise expose son enseignement sur l'Eucharistie. Du pain est déposé sur l'autel et une coupe de vin et d'eau est fournie (De sacr. V, 2). Ces substances ordinaires sont telles avant les paroles sacramentelles, mais dès que le moment approche pour l'accomplissement du saint sacrement et de la consécration, le prêtre prononce non pas ses propres paroles, mais les paroles du Christ, qui accomplissent le sacrement (De sacr. IV, 14). À l'appui, saint Ambroise cite un fragment de la prière eucharistique, qui constitue le témoignage le plus ancien du texte de l'anaphore du rite romain (De sacr. IV, 21, 22, 26, 27). Avant les paroles du Christ, il y a du pain et du vin sur l'autel, mais après eux il y a le Corps du Christ et son Sang, qui a racheté les hommes. « Par conséquent, la parole du Christ accomplit ce sacrement », conclut le saint (De sacr. IV, 23). Des exemples tirés de la Bible prouvent l’affirmation du saint. Les cieux, la terre, les mers et tout ce qui existe sont nés de la parole du Seigneur : Il a parlé et ils sont apparus ; Il a commandé – et ils ont été créés (Ps. 32 : 9 ; 148 : 5). La Parole du Christ est si efficace et contient une telle puissance qu’elle produit des choses qui n’existaient pas auparavant. De plus, cela peut transformer l’existant en quelque chose qui n’était pas auparavant. La Parole du Christ peut changer et change effectivement, quand elle le veut, l'ordre naturel. La naissance du Christ de la Vierge s'est produite contrairement aux institutions et à l'ordre de la nature. Le bâton de Moïse s'est transformé en serpent et a divisé les eaux de la mer, contrairement à la loi de la nature. Les eaux des fleuves égyptiens et la source amère de Marah, sous l'influence de la grâce, changèrent leurs propriétés naturelles. Contrairement aux propriétés du fer, la hache a fait surface lorsque le prophète Élisée a jeté le manche de la hache dans l'eau (De sacr. IV, 15-18 ; De myst. 51). Ces exemples montrent que le pouvoir de la grâce surpasse la nature et la change même. Et si les effets de la parole prophétique étaient si grands, alors que pouvons-nous dire de la parole du Créateur ? "Si la parole d'Élie avait un pouvoir si grand qu'elle fit descendre le feu du ciel, alors la parole du Christ n'aura-t-elle pas le pouvoir de changer la nature des éléments ? Après tout, créer une nouvelle nature des choses n'est rien de moins que la changer" (De myst. 52). Enfin, le Seigneur lui-même a témoigné que nous acceptons son corps et son sang. Pouvons-nous vraiment douter de la véracité de ses paroles ? (De sacr. IV, 23). C'est pourquoi, lorsque nous nous approchons d'un prêtre pour recevoir les saints mystères, à ses paroles : « Le Corps du Christ », nous répondons : « Amen », ce qui signifie « véritablement » (De sacr. IV, 25 ; De myst. 54). Ambroise répond également à la question de savoir pourquoi, après la consécration, nous ne voyons pas la chair et le sang, mais le même pain et le même vin. (De sacr. VI, 2). La Parole du Christ, le saint enseigne, change et transpose les lois naturelles. Avant que les paroles du Christ ne soient prononcées, l’offrande sur l’autel est appelée « pain et vin », mais après qu’elles ont été prononcées, l’offrande est appelée « le Corps et le Sang du Christ ». Lorsque les disciples entendirent les paroles du Christ selon lesquelles il donnerait son corps à manger et son sang à boire, beaucoup ne purent supporter cela et le quittèrent (cf. Jean 6 :61-68). Ils avaient peur du vrai sang. Par conséquent, pour qu'il n'y ait pas d'horreur ni de dégoût à la vue de la vraie chair sanglante et pour que « la grâce de la rédemption soit préservée » et que « le prix de la rédemption ne soit pas vain », nous acceptons le sacrement « à la ressemblance ». Par la condescendance de Dieu, nous acceptons le Corps et le Sang du Christ sous la « forme » ou la « forme » dans laquelle nous pouvons les percevoir. Ce faisant, nous « trouvons la grâce et la force de la vraie nature » (De sacr. IV, 20 ; VI, 2-3). De plus, le Corps du Christ n’est pas une nourriture corporelle, mais une nourriture spirituelle. Ceci est le Corps de Dieu, et Dieu a un Corps spirituel (De myst. 58). Tout comme le Seigneur Jésus participe à la fois à la Divinité et à la physicalité, de même nous, en acceptant sa chair, par le biais de la nourriture visible, participons à son essence divine invisible (De sacr. VI, 4). Ainsi, sur l'autel se trouve la vraie chair du Christ, qui est né de la Vierge, a été crucifié et enterré (De myst. 53). Les fruits de la consommation d'une telle nourriture sont « le pardon des péchés », « la joie spirituelle », « la boisson du Saint-Esprit », « la force et la joie du cœur », « la vie éternelle et l'incorruptibilité » (De sacr. IV, 24, 28 ; V, 8, 17 ; De myst. 47, 48, 58). Pour exprimer l'élévation spirituelle des fruits du sacrement, saint Ambroise utilise des images poétiques du Psautier et du Cantique des Cantiques, qui deviennent pour lui un véritable hymne à l'Eucharistie (De sacr. V, 5-17 ; De myst. 43, 55-58). Il encourage ses auditeurs à recevoir chaque jour le « Pain quotidien » avec révérence. Après tout, celui qui a une blessure cherche un remède. Notre blessure est l’exposition au péché, et notre remède est le « sacrement céleste et saint » de l’Eucharistie. « Moi qui pèche continuellement, je dois toujours avoir un médicament » (De sacr. IV, 28 ; V, 25 ; VI, 24). Le saint conclut les enseignements catéchétiques par une interprétation du Notre Père et des instructions sur la façon de prier correctement. Libéré de l'esclavage du péché par la naissance dans les fonts baptismaux, le nouveau baptisé devient fils de Dieu par grâce et reçoit le droit d'appeler Dieu Père (De sacr. VI, 19). Expliquant brièvement toutes les demandes du Notre Père, saint Ambroise s'attarde plus en détail sur la demande du « pain quotidien ». Exhortant ses auditeurs à prendre quotidiennement le pain de vie, il s’exclame : « Vivez de manière à être dignes de le recevoir chaque jour ! » (De sacr. VI, 24-26) Dans son enseignement sur la prière, Ambroise parle de l'endroit et avec quelle humeur spirituelle il faut prier, ce qui est inacceptable pendant la prière. Il enseigne de quelles parties doit être composée une prière, où elle doit commencer, comment présenter sa demande à Dieu et comment la prière doit se terminer. Le modèle de la prière personnelle doit être le Notre Père et les psaumes du prophète David (De sacr. V, 18-29 ; VI, 11-25). Dans ses enseignements catéchétiques, saint Ambroise apparaît devant nous non seulement comme un sage berger, un psychologue subtil et un expert en vie spirituelle, mais aussi comme un théologien profond et un habile interprète de l'Écriture Sainte. Ses enseignements catéchétiques constituent une source très précieuse pour presque toutes les disciplines théologiques et méritent l’attention la plus sérieuse et une étude approfondie. Ambroise de Milan (Ambros. Mediol.): De off. ministre. – De officiis ministrorum De sacré. –De sacramentis Expl. Sym. – Explication des symboles LXX – traduction des soixante-dix (Septante). PL – Patrologiae cursus completus. Ser. Latine/Éd. J.P. Migne. Saint Ambroise de Milan (vers 340-4 avril 397) - Évêque de Milan, prédicateur et hymnographe. En 370, Augustin devint le souverain de la Ligurie et de l'Illyrie avec sa résidence à Milan et se montra un dirigeant sage, réconciliant les orthodoxes avec les ariens. Cependant, en 374, des conflits entre orthodoxes et ariens empêchèrent l'élection d'un nouvel évêque de Mediolanus, car chaque camp voulait voir son propre protégé en ce lieu. En guise de compromis, la candidature d'Ambroise, qui n'était qu'un catéchumène, fut proposée. Le 30 novembre 374, Ambroise est baptisé, puis ordonné prêtre, et le 7 décembre il est nommé évêque, passant ainsi par tous les échelons de la hiérarchie ecclésiale en 7 jours. L'un des plus grands apologistes de l'Église occidentale, il s'est battu contre l'arianisme et le paganisme, a influencé la politique des empereurs et a été le premier des évêques à défendre l'indépendance du pouvoir de l'Église dans l'Empire. Botte B. Ambroise de Milan. Des sacrements. Des mystères. Explication du Symbole. Introduction // Sources chrétiennes. Vol. 25bis. Paris, 1961. P. 7-45 ; Gładyszewski L. Św. Ambroży z Mediolanu. Wyjaśnienie Symbolu. Ô tajemnicach. Ô Sacramentach. Wstęp // Źródła myśli teologiznej. Cracovie, 2004. S. 5-44. Ambros. Médiol. Ép. XX, 4, 6 //PL. 16. Col. 995. Botte B. Notes critiques // Sources chrétiennes. N° 25 bis. Paris, 1961. P. 198. Ks. Stanisław Czerwik. Św. Ambroży – Mistagog starożytnego Kościoła – O misterium i mistagogii // http://www.kkbids.episkopat.pl/uploaded/a16/SW.AMBROZY.pdf. Ambros. Médiol. De off. ministre. Moi, 4 // PL. 16. Colonne 25. Botte B. Introduction // Sources chrétiennes. N° 25 bis. Paris, 1961. P. 33. Kunzler M. Liturgie de l'Église. M., 2001. T. II. C.185.