"Enseñanzas Catequéticas" de San Ambrosio de Milán

Contenidos El ritual de transmisión del “Credo” a los catecúmenos Prototipos de los sacramentos en los relatos bíblicos “¡Ephphatha!” – rito de “apertura” De la culpa a la gracia Eucaristía – fiesta celestial El Padrenuestro Abreviaturas: Ayuda La amplia selección de literatura sobre los sacramentos de la iglesia a menudo desconcierta a nuestros contemporáneos. Es natural querer encontrar un autor capaz de revelar la misma “luz de los sacramentos”. El sabio pastor, psicólogo y teólogo del siglo IV, San Ambrosio de Milán, basándose en imágenes del Antiguo y Nuevo Testamento, en las "Enseñanzas Catequéticas" transmite el misterioso significado de los sagrados sacramentos de la Iglesia. Entre las numerosas obras del gran santo mediolan, tres tratados son de mayor interés para la liturgia: “Explicación del símbolo” (Explanatio symboli), “Sobre los sacramentos” (De sacramentis) y “Sobre los misterios” (De mysteriis). Estas obras pertenecen a uno de los géneros más antiguos de la literatura eclesiástica, las llamadas enseñanzas catequéticas o mistagógicas (en la tradición eslava, ocultas). Dirigidos a los catecúmenos y a los cristianos recién bautizados, contienen una explicación de las principales disposiciones de la fe cristiana y revelan el significado de los sacramentos del bautismo, la confirmación y la Eucaristía. Sin embargo, al familiarizarse con los textos de las obras "Sobre los sacramentos" y "Sobre los misterios", llama la atención su "diferente similitud" (concordia discors). A pesar de los puntos en común del tema, existen similitudes significativas y muchas diferencias entre estos tratados. Por un lado, ambas obras están dirigidas a los recién bautizados y contienen una explicación de los ritos sagrados de los sacramentos; Describen e implican esencialmente los mismos rituales y los explican en términos más o menos similares. Por otro lado, existen diferencias entre los ensayos en género, contenido y estilo. “Sobre los Sacramentos” es una serie de sermones, mientras que “Sobre los Misterios” es un tratado literario completo que conserva sólo la apariencia de un sermón (el autor se dirige a los lectores como si fueran oyentes). Además, el alcance del tratado va claramente más allá del alcance de un sermón. “Sobre los Sacramentos” contiene oraciones y fórmulas para los ritos de los sacramentos, extensos extractos del canon eucarístico, así como una interpretación del Padrenuestro. No encontramos nada de esto en el tratado "Sobre los misterios". Pero lo más importante es que "Sobre los Misterios" es claramente inferior en estilo y tratamiento literario al tratado "Sobre los Misterios" y otras obras de San Ambrosio. El estilo de “Sobre los Sacramentos” se pierde detrás de numerosas repeticiones y constantes preguntas que pueden parecer ingenuas e innecesarias. Si la autenticidad del tratado "Sobre los misterios" nunca generó serias dudas, entonces las obras "Explicación del símbolo" y "Sobre los sacramentos", por el contrario, no fueron reconocidas como auténticas durante mucho tiempo. En el siglo XVI, los eruditos protestantes y luego católicos presentaron una serie de argumentos serios contra la autenticidad del tratado "Sobre los sacramentos". Desde entonces, esta obra ya no se consideró perteneciente a San Ambrosio y a menudo se la consideró una falsificación fallida de una época posterior. La situación fue similar con la autenticidad de otra enseñanza cataclísmica, "Explicación del símbolo", ya que en la tradición manuscrita esta pequeña obra a menudo precede al tratado "Sobre los sacramentos" y está destinado a ser su primer libro. Sólo a finales del siglo XIX aparecieron intentos de demostrar la autenticidad de “Sobre los sacramentos”. Los científicos Probst, Faller y Connolly en sus estudios llegaron a la conclusión de que la autoría de "Sobre los Sacramentos" no puede pertenecer a nadie más que a San Ambrosio. Se ha sugerido que “Sobre los Sacramentos” es la única transcripción sobreviviente del sermón catecumenal oral de San Ambrosio. "Sobre los sacramentos" fue escrito de oído por un escriba-taquígrafo. Además, De sacramentis (“Sobre los sacramentos”) es un título convencional dado a partir de las dos primeras palabras de la obra, lo que confirma su carácter inicialmente oral. Aunque San Ambrosio no escribió Sobre los Sacramentos, pudo utilizarlo como resumen de sus enseñanzas anuales. Posteriormente escribió Sobre los misterios basado en Sobre los sacramentos. El debate sobre la autenticidad de “Sobre los sacramentos” fue puesto fin por la obra crítica de Bernard Bott, publicada en 1961 en la serie Sources chrétiennes. Basándose en el trabajo de sus predecesores y en sus propios estudios textuales, Bott propuso una serie de disposiciones que finalmente resolvieron la cuestión de la autenticidad. Bott sugiere que la “Explicación del símbolo” y “Sobre los misterios” podrían haber aparecido entre 380 y 390, y fecha la redacción del tratado “Sobre los misterios” en el período comprendido entre 387 y 391 1. El ritual de transmisión del “Credo” a los catecúmenos Las enseñanzas catequéticas de San Ambrosio comienzan con el ensayo "Explicación del Símbolo", que es un fragmento del sermón del obispo durante el llamado rito de transmisión del Símbolo (traditio Symboli), que tuvo lugar en Milán en la segunda semana de Vai. El ritual en sí consistió en exorcismos y la transmisión misma: la enseñanza del obispo, en la que reveló a los catecúmenos el contenido del "Credo". Los exorcismos o hechizos (en eslavo, prohibiciones) tenían como objetivo santificar el alma y el cuerpo del catecúmeno, liberándolos del poder del espíritu inmundo y hacer que el oyente pudiera percibir las instrucciones del obispo no solo con los oídos, sino también con el corazón (Expl. Symb. 1; cf.: De sacr. I, 2; De myst. 3, 4). El sermón durante la transmisión del Símbolo se construyó según el modelo generalmente aceptado. Sin embargo, la “Explicación del símbolo” de San Ambrosio tiene una serie de características que la diferencian de los sermones del mismo nombre de otros autores eclesiásticos. Así, la obra del santo contiene la primera mención del uso de la palabra “símbolo” en el sentido de confesión de fe (Expl. Symb. 1). Aquí aparece por primera vez la leyenda sobre el origen apostólico del Símbolo (Expl. Symb. 7). Esta obra contiene el texto más antiguo del llamado Símbolo Apostólico, que fue reconstruido por Bernard Bott 3. Para interpretar la palabra “símbolo” (σύμβολον), el santo usa la palabra σύμβολα - “contribución, participación, participación”, que toma del vocabulario de los comerciantes. Si los comerciantes mantienen intacta e inviolable su colección de dinero, entonces debemos tener mucho más cuidado de que no se robe ni una sola palabra del Símbolo (Expl. Symb. 1, 7). Considerando el Símbolo como creación de los doce apóstoles, San Ambrosio, basándose en el libro del Apocalipsis (Apocalipsis 22, 18-19), que considera canónico, formula el principio de la inmutabilidad del Símbolo: "Si a los Escritos de un apóstol nada se puede añadir ni quitar nada, ¿cómo podemos distorsionar el Símbolo que aceptamos como compuesto y transmitido por los apóstoles? ¡No debemos quitar ni añadir nada!". (Expl. Símb. 7) También es digna de atención la técnica que utiliza el santo para una mejor memorización y comprensión del Símbolo por parte de los oyentes. Leer el Símbolo tres veces con una explicación detallada de cada miembro, hacer la señal de la cruz, dividir el Símbolo en tres partes de cuatro miembros cada una, vincular el número de miembros con el número de apóstoles, una ingeniosa justificación de la prohibición de escribir el Símbolo y un llamado a recordar el Símbolo en situaciones excepcionales (Expl. Symb. 9): todo esto puede considerarse como técnicas de mnemotecnia antigua que San Ambrosio utiliza con fines pastorales. Finalmente, la forma misma de la obra, la transcripción de un sermón oral, con todas sus deficiencias, brinda una oportunidad única de escuchar el discurso vivo del gran santo milanés. Tipos de sacramentos en las narrativas bíblicas Los conceptos clave en las enseñanzas catequéticas de San Ambrosio son las palabras mysterium (misterio) y sacramentum (sacramento), que dieron nombre a los dos tratados y que se encuentran a menudo en todas las obras consideradas. Es de destacar que estas palabras están contenidas en las primeras líneas de cada uno de los tratados (Expl. Symb. 1; De sacr. I, 1; De myst. 2). San Ambrosio suele utilizar mysterium y sacramentum como sinónimos, como también ocurre en la traducción latina de las Sagradas Escrituras. Sin embargo, ya ha esbozado una distinción entre estos conceptos. Él llama sacramenta a los sacramentos de la iniciación cristiana (bautismo, confirmación, Eucaristía), y al significado oculto y misterioso de los ritos sagrados, mysteria (ver, por ejemplo, Expl. Symb. 5; De sacr. I, 1, 2; De myst. 2, etc.). Los ritos sagrados de los sacramentos, como signos externos, pueden verse "con los ojos corporales", pero su significado profundo sólo puede comprenderse "con los ojos del corazón" (De sacr. III, 12). Siguiendo la antigua tradición eclesiástica (disciplina arcana), que prohibía revelar el contenido del "Credo", el Padrenuestro, así como el orden y significado de los sacramentos, el santo habla de los sacramentos con aquellos que han lavado la ceguera espiritual en la pila bautismal y han comenzado a "ver la luz de los sacramentos" (De sacr. III, 15). Además, San Ambrosio usa la palabra mysterium para describir eventos del Antiguo Testamento, así como las palabras y acciones del Señor Jesús descritas en el Evangelio (De sacr. I, 15-19; II, 6-7, 9; III, 13-14, etc.). Basándose en los textos del Nuevo Testamento (1 Cor. 10:2; 1 Pe. 3:20-21), Ambrosio ve en las narrativas bíblicas prototipos (typus, figura, forma) de los sacramentos de la iglesia. El santo milanés subraya repetidamente que “los sacramentos cristianos son más divinos y más antiguos que los judíos” (De sacr. I, 11, 23; De myst. 44, 47, 48, etc.). Quizás esta afirmación deba verse como un eco de la controversia con los judíos que tuvo lugar en Milán, de la que no se conserva ninguna evidencia histórica 4 . Para revelar el significado de los sacramentos y explicar su aspecto ritual externo, Ambrosio utiliza las Escrituras, que estudió diligentemente a lo largo de su servicio episcopal, dedicándose a la autoeducación 5 . Aplica todos los métodos de interpretación conocidos, especialmente la tipología. Las enseñanzas están repletas de citas, imágenes y alusiones bíblicas. La riqueza de imágenes da lugar a una gran cantidad de interpretaciones y enseñanzas, que son bastante difíciles de organizar en un sistema claro. Por eso, Bott llama a las enseñanzas catequéticas de Ambrosio un diamante, que “se gira lentamente para disfrutar del brillo de todas sus facetas” 6. El simbolismo del santo se basa en el principio: “no debemos mirar lo visible, sino lo invisible, porque lo visible es temporal, pero lo invisible es eterno (2 Cor. 4:18)” (De myst. 8:15). "¡Eftata!" - ritual de “apertura” La mistagogia de Ambrosio comienza con una explicación del rito de “apertura” (apertio), que se realizaba a los catecúmenos la noche de Pascua antes de entrar en el baptisterio. El obispo tocó las orejas y las fosas nasales de cada candidato, diciendo: “¡Ephphatha!” (“¡Abre!”) La base de este ritual fue el ejemplo del Señor mismo: “Este misterio, como leemos, el Señor cumplió en el Evangelio cuando curó al sordomudo” (De myst. 4). Al tocar sus oídos, Cristo abrió los oídos del sordomudo, y al tocar sus labios, lo sanó de la mudez y le dio la capacidad de hablar de los “misterios celestiales” (De sacr. I, 3). Tocar los oídos de los catecúmenos abre sus oídos a las palabras y discursos del obispo, “para que todo el que acude a la gracia sepa lo que se le pregunta y recuerde sus respuestas” (De myst. 3). Sin embargo, a diferencia del Señor, el obispo no toca los labios, sino las fosas nasales de los candidatos, para que, habiendo inhalado el olor del amor eterno, se llenen del aroma de la fe y de la piedad y, junto con el apóstol, digan: El olor de Cristo somos para Dios (2 Cor. 2:15). Además, el Señor sanó al hombre, y las mujeres también son bautizadas, tocarse los labios es indecente (De sacr. I, 2, 3; De myst. 3, 4). San Ambrosio es el primer escritor eclesiástico que menciona el rito de la “apertura” 7 . Después de entrar en el baptisterio, que Ambrosio llama la “fuente”, el “lugar santísimo”, el “santuario del renacimiento”, cada candidato era ungido con aceite sobre todo el cuerpo. Como un luchador que, antes de una competición, era ungido con aceite para una lucha exitosa con un oponente, el catecúmeno fue ungido como el atleta de Cristo, que se propone luchar contra el mundo y el diablo (De sacr. I, 4; De myst. 7). El rito de “renuncia” que siguió a la unción sirvió precisamente como el comienzo de esta lucha. Volviéndose hacia el oeste, de cara al enemigo, el candidato pronuncia una renuncia al diablo y a los placeres mundanos. Le hicieron preguntas: “¿Renuncias al diablo y a sus obras?”, “¿Renuncias a esta época y a sus placeres?” - a cada una de las cuales el candidato respondió: “¡Renuncio!” Después de esto, el catecúmeno se volvió hacia el este, de cara a Cristo, “porque quien renuncia al diablo se vuelve a Cristo y mira directamente a Él” (De sacr. I, 5; De myst. 5, 7). San Ambrosio compara las palabras de renuncia a una obligación de deuda. Una persona que pide dinero prestado entrega un recibo y con ello se obliga a cumplir una obligación con el prestamista. Al renunciar, el candidato se compromete ante Cristo a mantener la fe, que es la riqueza más valiosa que el dinero, porque “la fe es riqueza eterna, pero el dinero es temporal” (De sacr. I, 5, 8). Además, la obligación se da en presencia de los ángeles, que están simbolizados por los sacerdotes (cf. Mal. 2,7), por lo que “vuestro recibo no se guarda en la tierra, sino en el cielo” (De sacr. I, 6; De myst. 5, 6). La inmersión en la pila bautismal fue precedida por la consagración del agua, sin la cual el agua, según palabras de San Ambrosio, no puede purificar y es una sustancia ordinaria, inútil para el sacramento (De myst. 14). El agua no sanará a menos que el Espíritu Santo descienda y santifique el agua, porque sin el Espíritu el agua no limpia (De sacr. I, 15; De myst. 19). El obispo realizó una oración sobre el agua, que incluyó un exorcismo, invocación del Espíritu Santo, glorificación de la Santa Cruz8, una petición por la consagración de la fuente y la presencia de la Santísima Trinidad, así como las divinas palabras del mismo Cristo (De sacr. I, 18; II, 14; De myst. 14, 19, 20). El bautismo mismo se realizó mediante una triple inmersión y estuvo acompañado de diálogo. El candidato descendió a la pila bautismal, cerca de la cual se encontraban el obispo, los diáconos y el presbítero. A la persona que iba a ser bautizada se le preguntó: “¿Crees en Dios Padre Todopoderoso?” Después de responder: “Creo”, lo sumergieron en agua. “¿Crees en nuestro Señor Jesucristo y en Su Cruz?” Él respondió: “Yo creo”, y fue sumergido por segunda vez. “¿Crees tú también en el Espíritu Santo?” Después de responder: “Creo”, fue sumergido por tercera vez (De sacr. II, 16, 20; De myst. 28). La explicación de los prototipos bíblicos del sacramento del bautismo se distingue por su profundidad y diversidad. Así, al principio del mundo, el Espíritu de Dios flotaba sobre las aguas (cf. Gén. 1, 2), y ahora desciende a la pila bautismal, realizando la santificación y el renacimiento de los bautizados (De myst. 9, 59). El agua, que dio origen al “alma viviente”, ahora da a las personas nuevo nacimiento y renovación (De sacr. III, 3). El diluvio, que devoró a los pecadores y mantuvo vivos a los justos (cf. Gn 7,23), es también imagen del bautismo en el que se ahoga el pecado. El cuervo, que fue liberado por Noé y no volvió (cf. Gén. 8, 7 - según LXX), es una imagen del pecado que es destruido (De sacr. I, 23; II, 1; De myst. 10, 11). El paso por el Mar Rojo, en el que perecieron los egipcios, es imagen del paso por las aguas del bautismo. Esta es una transición, es decir, Pascua, de lo terrenal a lo celestial, del pecado a la vida, de la culpa a la gracia, de la impureza a la santidad. La columna de fuego que brilla en las tinieblas es Cristo el Señor, y la columna de nube es el Espíritu Santo. Los judíos, después de cruzar el mar, fueron todos bautizados en la nube y en el mar (1 Cor. 10:2), pero luego murieron en el desierto. El que pasa por la pila del bautismo no muere, sino que resucita (De sacr. I, 12, 20, 22; De myst. 12, 13). La fuente de Mara, de la que Moisés quitó la amargura arrojando en ella un árbol (cf. Ex. 15, 23-25), simboliza la pila bautismal en la que la Cruz de Cristo es “sumergida” mediante su glorificación en la oración de bendición del agua. La cruz da al agua el poder de lavar los pecados, y se vuelve “dulce” por la gracia (De sacr. II, 1, 13; De myst. 14). La limpieza del leproso Naamán el Sirio en las aguas del Jordán (cf. 2 Reyes 5,1-14) es una imagen de la curación de los vicios que se produce en el bautismo (De sacr. I, 9, 13, 15; II, 8; De myst. 16-18). El hacha que apareció en la superficie del agua después de que el profeta Eliseo, invocando el nombre del Señor, arrojara allí el hacha (cf. 2 Reyes 6, 5-6), representa el cambio del recién bautizado, que, cargado de pecados, era “pesado” como un hacha y se hacía “ligero” como una rama de un árbol fructífero (De sacr. II, 11). Una persona “marchitada” por el pecado es sumergida en la pila bautismal y comienza a “florecer” y a “dar fruto”, como la vara de Aarón (cf. Números 17,8) (De sacr. IV, 2). La curación del paralítico en Betesda (cf. Juan 5:1-9) es también una imagen del bautismo. El ángel cuya llegada se esperaba es el “Ángel del gran concilio” (Isa. 9:6 - según LXX), y el hombre a quien esperaba el paralítico era Cristo Jesús Hombre (De sacr. II, 3-7). En la historia del ciego de nacimiento (cf. Juan 9,6-7), Siloé es imagen de la fuente donde es glorificada la Cruz del Señor, donde Cristo expía los pecados de todos (De sacr. III, 11, 14). La pila bautismal, que “recibió” la Cruz de Cristo, se convierte en símbolo del ataúd, la tumba donde una persona va a cumplir la sentencia impuesta por el pecado. La muerte pone el límite al pecado (De sacr. II, 6, 17, 19). La inmersión en agua es semejanza de muerte con Cristo, co-crucifixión con Él, y quien murió con Cristo resucitará con Él (cf. Rom. 6,3-11) (De sacr. II, 20, 23). Habiendo muerto al pecado y al mundo, una persona es liberada de la esclavitud del diablo y resucita para Dios y la vida eterna (De sacr. II, 8, 19; De myst. 21). La triple inmersión destruye numerosos pecados de la vida anterior y concede el perdón divino, como el apóstol Pedro que una vez pecó. El bautismo en un solo nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo afirma una esencia, una Divinidad, una grandeza de las personas de la Santísima Trinidad (De sacr. II, 22). El Señor mismo nos enseñó la imagen del bautismo cuando fue bautizado por Juan, cumpliendo toda justicia (Mateo 3:14-15). El bautismo de Cristo, que no cometió pecado (1 Ped. 2:22), muestra la necesidad del bautismo para nosotros, esclavos del pecado, y es “la voluntad de Dios”. Y si la Santísima Trinidad fue revelada en el bautismo del Señor, entonces no se debe dudar de su presencia en los sacramentos de la iglesia (De sacr. I, 15-19; II, 18). Así como en respuesta a las oraciones de Gedeón y el profeta Elías, un fuego visible descendió del cielo (cf. Jueces 6:21; 1 Reyes 18:38), así en respuesta a las oraciones del clero el fuego invisible de la gracia descendió a la fuente (De myst. 26:27). Después de abandonar la pila bautismal, el obispo realizó la “unción para vida eterna” sobre los recién bautizados. Derramando mirra sobre la cabeza del neófito, el obispo dijo: “Dios, Padre Todopoderoso, que os regeneró del agua y del Espíritu y os perdonó vuestros pecados, él mismo os unge para vida eterna” (De sacr. II, 24; III, 1). La mirra simboliza el nombre de Cristo (cf. Cantares 1:2), y su olor es “el olor de la resurrección”. La mirra, derramada sobre la cabeza según la costumbre del Antiguo Testamento (cf. Sal. 133, 2), es una unción para el “reino espiritual” y el “sacerdocio espiritual” (De sacr. IV, 3). Renovados en el bautismo y ungidos con la gracia espiritual, los recién bautizados se convierten en una raza elegida (cf. 1 Ped. 2:9) (De myst. 29:30). Después de la unción se realizaba el ritual del lavado de los pies de los recién bautizados, al que San Ambrosio atribuye un significado sacramental. En el bautismo se destruyen los pecados personales, pero para eliminar el pecado hereditario es necesario lavar los pies, porque “Adán fue derribado por el diablo, y veneno esparció sobre sus pies”. Se lava la parte del cuerpo que fue mordida insidiosamente por la serpiente. El lavado imparte santificación y protección, para que luego el diablo “no pueda derribaros”. Así se lavan los pies “para lavar el veneno de la serpiente” (De sacr. III, 7; De myst. 32). Fuera de Milán e incluso en la propia Roma hubo quienes condenaron la realización de este rito como parte del rito del bautismo. Por tanto, Ambrosio da argumentos convincentes en defensa de la costumbre milanesa (De sacr. III, 4-7). Después de lavarse los pies vino vestido con túnicas blancas. Habiendo quitado el “velo de los pecados” en el bautismo, los recién bautizados se ponen el “velo puro de la inocencia”, porque “aquel a quien se le perdona la culpa se vuelve más blanco que la nieve” (De myst. 34; De sacr. V, 14). El “sellamiento” o “sello espiritual” completó el bautismo. Por la oración del obispo, el Espíritu Santo descendió sobre el recién bautizado, el Espíritu de sabiduría y de inteligencia, el Espíritu de consejo y de poder, el Espíritu de ciencia y de piedad, el Espíritu de santo temor (cf. Is 11, 2-3). En este sacramento actúa toda la Santísima Trinidad: el mismo Dios Padre unge, Cristo Señor sella con la señal de la Cruz, signo de su sufrimiento, y pone el Espíritu Santo en el corazón (cf. 2 Cor. 1, 21-22). En el sacramento de la confirmación, la gracia hace perfecta a la persona (De sacr. III, 1), y el Espíritu Santo se da como don, como garantía del amor divino (cf. Cant 8, 6), que la persona debe apreciar, viviendo según el ejemplo de Cristo y llegando a ser como Él (De sacr. VI, 5-7; De myst. 42). Después de esto, los neófitos podían acercarse al altar (De sacr. III, 11; De myst. 43). La mistagogia bautismal de San Ambrosio es continuada por la mistagogia eucarística. Eucaristía - fiesta celestial La evidencia fragmentaria de las enseñanzas catequéticas sobre el lado ritual externo de la Eucaristía se complementa con la riqueza de la enseñanza teológica sobre este sacramento. Aquí San Ambrosio también utiliza imágenes del Antiguo Testamento para demostrar que “los sacramentos de la Iglesia son más antiguos que los [ritos] de la sinagoga y superiores al maná” (De myst. 44). Los prototipos de la Eucaristía fueron el pan y el vino ofrecidos por Melquisedec a Abraham (cf. Gén. 14:14-18). El mismo Melquisedec, sin padre, sin madre, sin parentesco, sin principio de días ni fin de la vida (cf. Heb. 7, 3) es imagen de Cristo (De sacr. IV, 10-12; V, 1; De myst. 45, 46). El maná del desierto, el pan de los ángeles (cf. Sal 77,25), que el Señor hizo llover desde el cielo (cf. Ex 16,4.13-15), es sólo una sombra de la Eucaristía. El maná estaba sujeto a descomposición, y todos los que lo comían en el desierto morían (cf. Juan 6:49) (De sacr. IV, 24; De myst. 47, 48). Pero la Eucaristía es un sacramento “del cielo”, su instituto es Cristo (De sacr. IV, 13). La Eucaristía es llamada por el santo “sacramento celestial”, “sacramento del santo altar”, “pan de cada día”, “fiesta celestial”, “don divino”, “pan de vida que descendió del cielo”, “sacramento de la carne de Cristo”, “cuerpo de Cristo”, “fortalecimiento del alma”, “alimento espiritual” con el que Cristo alimenta a su Iglesia (De sacr. IV, 13; V, 1, 24; VI, 24; Sin embargo, la aparición de los santos misterios puede causar sorpresa, porque “no es más que un alimento ordinario y conocido” (De sacr. IV, 7, 8). Se coloca pan sobre el altar y se sirve una copa de vino y agua (De sacr. V, 2). Estas sustancias ordinarias lo son antes de las palabras sacramentales, pero tan pronto como se acerca el momento de la celebración del santo sacramento y de la consagración, el sacerdote pronuncia no sus propias palabras, sino las palabras de Cristo, que realiza el sacramento (De sacr. IV, 14). En apoyo de ello, San Ambrosio cita un fragmento de la oración eucarística, que es el testimonio más antiguo del texto de la anáfora del rito romano (De sacr. IV, 21, 22, 26, 27). Antes de las palabras de Cristo están el pan y el vino en el altar, pero después de ellos está el Cuerpo de Cristo y Su Sangre, que redimió al pueblo. “Por tanto, la palabra de Cristo realiza este sacramento”, concluye el santo (De sacr. IV, 23). Ejemplos de la Biblia prueban la afirmación del santo. Los cielos, la tierra, los mares y todo lo que existe, surgieron por la palabra del Señor: Él habló y aparecieron; Él ordenó - y fueron creados (Sal. 32:9; 148:5). La Palabra de Cristo es tan eficaz y contiene un poder tan grande que produce cosas que antes no existían. Es más, puede transformar lo existente en algo que antes no era. La Palabra de Cristo puede cambiar y cambia, cuando quiere, el orden natural. El nacimiento de Cristo de la Virgen se produjo contrariamente a las instituciones y al orden de la naturaleza. La vara de Moisés se convirtió en serpiente y dividió las aguas del mar, contrariamente a la ley de la naturaleza. Las aguas de los ríos egipcios y el amargo manantial de Marah, bajo la influencia de la gracia, cambiaron sus propiedades naturales. Contrariamente a las propiedades del hierro, el hacha salió a la superficie cuando el profeta Eliseo arrojó el mango del hacha al agua (De sacr. IV, 15-18; De myst. 51). Estos ejemplos muestran que el poder de la gracia sobrepasa la naturaleza e incluso la cambia. Y si los efectos de la palabra profética fueron tan grandes, ¿qué podemos decir entonces de la palabra del Creador? "Si la palabra de Elías tuvo un poder tan grande que hizo caer fuego del cielo, ¿no tendrá entonces la palabra de Cristo el poder de cambiar la naturaleza de los elementos? Después de todo, crear una nueva naturaleza de las cosas no es menos que cambiarla" (De myst. 52). Finalmente, el Señor mismo testificó que aceptamos Su Cuerpo y Sangre. ¿Podemos realmente dudar de la verdad de Sus palabras? (De sacr. IV, 23). Por eso, cuando nos acercamos a un sacerdote para recibir los santos misterios, a sus palabras: “El Cuerpo de Cristo”, respondemos: “Amén”, que significa “verdaderamente” (De sacr. IV, 25; De myst. 54). Ambrosio también responde a la pregunta de por qué después de la consagración no vemos carne y sangre, sino el mismo pan y vino. (De sacr. VI, 2). La Palabra de Cristo, el santo, enseña, cambia y transpone las leyes naturales. Antes de que se pronuncien las palabras de Cristo, la ofrenda sobre el altar se llama “pan y vino”, pero después de pronunciarlas, la ofrenda se llama “el Cuerpo y la Sangre de Cristo”. Cuando los discípulos escucharon las palabras de Cristo de que daría Su Cuerpo para comer y Su Sangre para beber, muchos no pudieron soportarlo y se apartaron de Él (cf. Juan 6:61–68). Tenían miedo a la sangre real. Por tanto, para que no haya horror ni repugnancia al ver carne auténtica y sangrienta y para que “se conserve la gracia de la redención” y “el precio de la redención no sea en vano”, aceptamos el sacramento “a semejanza”. Por la condescendencia de Dios, aceptamos el Cuerpo y la Sangre de Cristo en la “forma” o “forma” en que podemos percibirlos. Al hacerlo, “encontramos la gracia y la fuerza de la verdadera naturaleza” (De sacr. IV, 20; VI, 2-3). Además, el Cuerpo de Cristo no es alimento corporal, sino alimento espiritual. Éste es el Cuerpo de Dios, y Dios tiene un Cuerpo espiritual (De myst. 58). Así como el Señor Jesús participa tanto de la Divinidad como de la fisicalidad, así nosotros, al aceptar Su carne, a través del alimento visible participamos de Su esencia Divina invisible (De sacr. VI, 4). Así, sobre el altar está la verdadera carne de Cristo, que nació de la Virgen, fue crucificado y sepultado (De myst. 53). Los frutos de comer tales alimentos son “perdón de pecados”, “gozo espiritual”, “beber del Espíritu Santo”, “fortalecimiento y alegría del corazón”, “vida eterna e incorruptibilidad” (De sacr. IV, 24, 28; V, 8, 17; De myst. 47, 48, 58). Para expresar la elevación espiritual derivada de los frutos del sacramento, San Ambrosio utiliza imágenes poéticas del Salterio y del Cantar de los Cantares, que para él se convierten en un verdadero himno de la Eucaristía (De sacr. V, 5-17; De myst. 43, 55-58). Él anima a sus oyentes a recibir el “Pan de cada día” con reverencia todos los días. Al fin y al cabo, quien tiene una herida busca una cura. Nuestra herida es la exposición al pecado, y nuestro remedio es el “sacramento celestial y santo” de la Eucaristía. “Yo, que peco continuamente, es necesario que tenga siempre medicina” (De sacr. IV, 28; V, 25; VI, 24). El santo concluye las enseñanzas catequéticas con una interpretación del Padrenuestro e instrucciones sobre cómo orar correctamente. Liberado de la esclavitud del pecado mediante el nacimiento en la pila bautismal, el recién bautizado se convierte en hijo de Dios por gracia y recibe el derecho de llamar a Dios Padre (De sacr. VI, 19). Al explicar brevemente todas las peticiones del Padrenuestro, San Ambrosio se detiene con más detalle en la petición del “pan de cada día”. Instando a sus oyentes a tomar diariamente el pan de vida, exclama: “¡Vivid para que seáis dignos de recibirlo cada día!”. (De sacr. VI, 24-26) En su enseñanza sobre la oración, Ambrosio habla sobre dónde y con qué estado de ánimo espiritual se debe orar, lo cual es inaceptable durante la oración. Enseña en qué partes debe consistir una oración, dónde debe comenzar, cómo uno debe presentar su petición a Dios y cómo debe terminar la oración. El modelo de oración personal debe ser el Padrenuestro y los salmos del profeta David (De sacr. V, 18-29; VI, 11-25). En sus enseñanzas catequéticas, San Ambrosio se presenta ante nosotros no sólo como un pastor sabio, un psicólogo sutil y un experto en vida espiritual, sino también como un teólogo profundo y hábil intérprete de la Sagrada Escritura. Sus enseñanzas catequéticas son una fuente muy valiosa para casi todas las disciplinas teológicas y merecen la más seria atención y un estudio profundo. Ambrosio de Milán (Ambros. Mediol.): Fuera. ministro. – De officiis ministrorum De sacr. –De sacramentis exp. Símb. – Explicación simbólica LXX – traducción de los setenta (Septuaginta). PL – Patrologiae cursus completus. Ser. Latina/Ed. J.P. Migne. San Ambrosio de Milán (c. 340–4 de abril de 397): obispo de Milán, predicador e himnógrafo. En 370, Agustín se convirtió en gobernante de Liguria e Iliria con residencia en Milán y demostró ser un gobernante sabio, reconciliando a los ortodoxos con los arrianos. Sin embargo, en 374, los conflictos entre ortodoxos y arrianos impidieron la elección de un nuevo obispo de Mediolano, ya que cada lado quería ver a su propio protegido en este lugar. Como solución de compromiso se propuso la candidatura de Ambrosio, que era sólo catecúmeno. El 30 de noviembre de 374, Ambrosio fue bautizado, luego ordenado sacerdote y el 7 de diciembre fue nombrado obispo, pasando así por todos los niveles de la jerarquía eclesiástica en 7 días. Uno de los mayores apologistas de la Iglesia occidental, luchó contra el arrianismo y el paganismo, influyó en las políticas de los emperadores y fue el primero de los obispos en defender la independencia del poder de la Iglesia en el Imperio. Botte B. Ambroise de Milán. Des sacramentos. Des mysteres. Explicación del símbolo. Introducción // Fuentes cristianas. vol. 25bis. París, 1961. P. 7–45; Gładyszewski L. Św. Ambroży z Mediolanu. Wyjaśnienie Symbolu. Oh tajemnicach. ¡Oh, sakramentaj! Wstęp // Źródła myśli teologicznej. Cracovia, 2004. P. 5–44. Ambros. Mediol. Ep. XX, 4, 6 // PL. 16. Col. 995. Botte B. Notas críticas // Fuentes cristianas. N° 25 bis. París, 1961. P. 198. Ks. Stanisław Czerwik. Sudoeste. Ambroży – Mistagog starożytnego Kościoła – O misterium i mistagogii // http://www.kkbids.episkopat.pl/uploaded/a16/SW.AMBROZY.pdf. Ambros. Mediol. Fuera. ministro. Yo, 4 // PL. 16. Col. 25. Botte B. Introducción // Fuentes cristianas. N° 25 bis. París, 1961. Pág. 33. Kunzler M. Liturgia de la Iglesia. M., 2001. T.II. C.185.