«Κατηχητικές Διδαχές» του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου

Περιεχόμενα Η τελετουργία της μετάδοσης του «Πίστεως» στους κατηχουμένους Πρωτότυπα των μυστηρίων στις βιβλικές ιστορίες «Εφφάθα!» – τελετουργία «ανοίγματος» Από την ενοχή στη χάρη Ευχαριστία – ουράνια γιορτή Συντομογραφίες The Lord’s Prayer: Help Η μεγάλη ποικιλία λογοτεχνίας για τα εκκλησιαστικά μυστήρια συχνά προβληματίζει τους σύγχρονούς μας. Είναι φυσικό να θέλουμε να βρούμε έναν συγγραφέα ικανό να αποκαλύψει το ίδιο το «φως των μυστηρίων». Ο σοφός ποιμένας, ψυχολόγος και θεολόγος του 4ου αιώνα, Άγιος Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων, αντλώντας εικόνες από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, στις «Κατηχητικές Διδαχές» μεταφέρει το μυστηριώδες νόημα των ιερών μυστηρίων της Εκκλησίας. Ανάμεσα στα πολυάριθμα έργα του μεγάλου Μεδιολάνου αγίου, τρεις πραγματείες παρουσιάζουν μεγαλύτερο ενδιαφέρον για τη λειτουργική: «Εξήγηση του Συμβόλου» (Explanatio symboli), «Περί των Μυστηρίων» (De sacramentis) και «Περί των Μυστηρίων» (De mysteriis). Τα έργα αυτά ανήκουν σε ένα από τα παλαιότερα είδη της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας, τις λεγόμενες κατηχητικές ή μυσταγωγικές (στη σλαβική παράδοση - αποκρυφιστικές) διδασκαλίες. Απευθυνόμενοι σε κατηχουμένους και νεοβαπτισμένους χριστιανούς, περιέχουν μια εξήγηση των βασικών διατάξεων της χριστιανικής πίστης και αποκαλύπτουν το νόημα των μυστηρίων του βαπτίσματος, της επιβεβαίωσης και της Θείας Ευχαριστίας. Ωστόσο, κατά τη γνωριμία με τα κείμενα των έργων «Περί των Μυστηρίων» και «Περί των Μυστηρίων», η «ανόμοια ομοιότητα» τους (concordia discors) είναι εντυπωσιακή. Παρά την κοινότητα του θέματος, υπάρχουν τόσο σημαντικές ομοιότητες όσο και πολλές διαφορές μεταξύ αυτών των πραγματειών. Από τη μια πλευρά, και τα δύο έργα απευθύνονται στους νεοβαπτισμένους και περιέχουν μια εξήγηση των ιερών τελετών των μυστηρίων. περιγράφουν και υπονοούν ουσιαστικά τις ίδιες τελετουργίες και τις εξηγούν με λίγο πολύ παρόμοιους όρους. Από την άλλη πλευρά, υπάρχουν διαφορές μεταξύ των δοκιμίων ως προς το είδος, το περιεχόμενο και το στυλ. Το «Περί των Μυστηρίων» είναι μια σειρά από κηρύγματα, ενώ το «Περί των Μυστηρίων» είναι μια ολοκληρωμένη λογοτεχνική πραγματεία που διατηρεί μόνο την όψη κηρύγματος (ο συγγραφέας απευθύνεται στους αναγνώστες σαν να ήταν ακροατές). Επιπλέον, το πεδίο εφαρμογής της πραγματείας ξεφεύγει σαφώς από το πεδίο ενός κηρύγματος. Το «Περί των Μυστηρίων» περιέχει προσευχές και τύπους για τις ιεροτελεστίες των μυστηρίων, εκτενή αποσπάσματα από τον Ευχαριστιακό κανόνα, καθώς και ερμηνεία της Προσευχής του Κυρίου. Δεν βρίσκουμε τίποτα από αυτά στην πραγματεία «Περί Μυστηρίων». Αλλά το πιο σημαντικό είναι ότι το «Περί των Μυστηρίων» είναι σαφώς κατώτερο σε ύφος και λογοτεχνική επεξεργασία από την πραγματεία «Περί των μυστηρίων» και άλλα έργα του Αγίου Αμβρόσιου. Το στυλ του «On the Sacraments» χάνεται πίσω από πολλές επαναλήψεις και συνεχείς ερωτήσεις που μπορεί να φαίνονται αφελείς και περιττές. Εάν η αυθεντικότητα της πραγματείας "Περί των Μυστηρίων" δεν δημιούργησε ποτέ σοβαρές αμφιβολίες, τότε τα έργα "Εξήγηση του συμβόλου" και "Περί των μυστηρίων", αντίθετα, δεν αναγνωρίστηκαν ως αυθεντικά για μεγάλο χρονικό διάστημα. Τον 16ο αιώνα, προτεστάντες και στη συνέχεια καθολικοί μελετητές προέβαλαν μια σειρά από σοβαρά επιχειρήματα κατά της αυθεντικότητας της πραγματείας «Περί των Μυστηρίων». Έκτοτε, το έργο αυτό δεν θεωρούνταν πλέον ότι ανήκε στον Άγιο Αμβρόσιο και συχνά αποκαλούνταν ανεπιτυχές πλαστό μεταγενέστερου χρόνου. Η κατάσταση ήταν παρόμοια με την αυθεντικότητα μιας άλλης κατακλυσμικής διδασκαλίας, της «Εξήγησης του Συμβόλου», αφού στη χειρόγραφη παράδοση αυτό το μικρό έργο προηγείται συχνά της πραγματείας «Περί των Μυστηρίων» και προορίζεται να είναι το πρώτο του βιβλίο. Μόνο στα τέλη του 19ου αιώνα εμφανίστηκαν προσπάθειες να αποδειχθεί η αυθεντικότητα του «Περί των Μυστηρίων». Οι επιστήμονες Probst, Faller και Connolly στις μελέτες τους κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι η συγγραφή του «On the Sacraments» δεν μπορεί να ανήκει σε κανέναν άλλο εκτός από τον Άγιο Αμβρόσιο. Έχει προταθεί ότι το «Περί των Μυστηρίων» είναι η μόνη σωζόμενη μεταγραφή του προφορικού κηρύγματος του κατηχουμένου του Αγίου Αμβροσίου. Το «Περί των Μυστηρίων» γράφτηκε από αυτί από στενογράφο. Επιπλέον, το De sacramentis («Περί των μυστηρίων») είναι ένας συμβατικός τίτλος που δίνεται με βάση τις δύο πρώτες λέξεις του έργου, ο οποίος επιβεβαιώνει τον αρχικά προφορικό χαρακτήρα του. Αν και ο Άγιος Αμβρόσιος δεν έγραψε Περί των Μυστηρίων, μπορούσε να το χρησιμοποιήσει ως περίληψη για τις ετήσιες διδασκαλίες του. Αργότερα έγραψε το Περί των Μυστηρίων με βάση το Περί των Μυστηρίων. Η συζήτηση σχετικά με την αυθεντικότητα του «On the Sacraments» τέθηκε στο τέλος από το κριτικό έργο του Bernard Bott, που δημοσιεύτηκε το 1961 στη σειρά Sources chrétiennes. Με βάση το έργο των προκατόχων του και τις δικές του κειμενικές μελέτες, ο Bott πρότεινε μια σειρά από διατάξεις που έλυσαν τελικά το ζήτημα της αυθεντικότητας. Ο Bott προτείνει ότι η «Εξήγηση του συμβόλου» και η «Περί των μυστηρίων» θα μπορούσαν να εμφανίστηκαν μεταξύ 380–390 και χρονολογεί τη συγγραφή της πραγματείας «Περί των μυστηρίων» στην περίοδο από το 387 έως το 391 1. Το τελετουργικό της μετάδοσης του «Πίστεως» στους κατηχουμένους Οι κατηχητικές διδασκαλίες του Αγίου Αμβροσίου ανοίγουν με το δοκίμιο «Εξήγηση του Σύμβολου», το οποίο είναι απόσπασμα του κηρύγματος του επισκόπου κατά τη λεγόμενη ιεροτελεστία της μετάδοσης του Συμβόλου (traditio Symboli), που έλαβε χώρα στο Μιλάνο τη 2η εβδομάδα του Βάι. κατηχεί τα περιεχόμενα του «Πίστεως». Οι εξορκισμοί ή τα ξόρκια (στα σλαβικά - απαγορεύσεις) είχαν σκοπό να αγιάσουν την ψυχή και το σώμα των κατηχουμένων, απελευθερώνοντάς τους από τη δύναμη του ακάθαρτου πνεύματος και να κάνουν τον ακροατή να μπορεί να αντιλαμβάνεται τις οδηγίες του επισκόπου όχι μόνο με τα αυτιά, αλλά και με την καρδιά (Επ. Συμβ. 1· βλ. 3, βλ. Το κήρυγμα κατά τη μετάδοση του Συμβόλου χτίστηκε σύμφωνα με το γενικά αποδεκτό πρότυπο. Ωστόσο, η «Εξήγηση του Συμβόλου» του Αγίου Αμβροσίου έχει μια σειρά από χαρακτηριστικά που το κάνουν να διαφέρει από τα ομώνυμα κηρύγματα άλλων εκκλησιαστικών συγγραφέων. Έτσι, το έργο του αγίου περιέχει την παλαιότερη αναφορά στη χρήση της λέξης «σύμβολο» με την έννοια της ομολογίας της πίστης (Επεξ. Συμβ. 1). Εδώ εμφανίζεται για πρώτη φορά ο θρύλος για την αποστολική προέλευση του Συμβόλου (Επεξ. Σύμβ. 7). Αυτό το έργο περιέχει το αρχαιότερο κείμενο του λεγόμενου Αποστολικού Συμβόλου, το οποίο ανακατασκευάστηκε από τον Bernard Bott 3. Για να ερμηνεύσει τη λέξη «σύμβολον», ο άγιος χρησιμοποιεί τη λέξη σύμβολα - «συνεισφορά, μερίδιο, μετοχή», την οποία παίρνει από το λεξιλόγιο των εμπόρων. Εάν οι έμποροι διατηρούν ανέπαφη και απαραβίαστη τη συλλογή χρημάτων τους, τότε θα πρέπει να προσέχουμε ακόμη περισσότερο ώστε να μην κλαπεί ούτε μια λέξη από το Σύμβολο (Επ. Σύμβολο 1, 7). Θεωρώντας το Σύμβολο δημιούργημα και των δώδεκα αποστόλων, ο Άγιος Αμβρόσιος, με βάση το βιβλίο της Αποκάλυψης (Αποκάλυψη 22, 18-19), το οποίο θεωρεί κανονικό, διατυπώνει την αρχή του αμετάβλητου του Συμβόλου: «Αν τίποτα δεν μπορεί να προστεθεί στα Γράμματα ενός αποστόλου, τότε δεχόμαστε πώς μπορούμε να αφαιρέσουμε τον Άγιο και τίποτα. που συντάχθηκε και μεταδόθηκε από τους αποστόλους Δεν πρέπει ούτε να αφαιρέσουμε ούτε να προσθέσουμε τίποτα!». (Επεξ. Σύμβολο 7) Επίσης άξια προσοχής είναι η τεχνική που χρησιμοποιεί ο άγιος για την καλύτερη απομνημόνευση και κατανόηση του Συμβόλου από τους ακροατές. Διαβάζοντας το Σύμβολο τρεις φορές με λεπτομερή εξήγηση κάθε μέλους, κάνοντας το σημείο του σταυρού, χωρίζοντας το Σύμβολο σε τρία μέρη των τεσσάρων μελών το καθένα, συνδέοντας τον αριθμό των μελών με τον αριθμό των αποστόλων, μια πνευματώδης αιτιολόγηση για την απαγόρευση της γραφής του Συμβόλου και μια έκκληση να θυμόμαστε το Σύμβολο σε εξαιρετικές καταστάσεις (Επ. Σύμβολο 9) - όλα αυτά μπορούν να θεωρηθούν ως τεχνικές της αρχαίας Ambros. ποιμαντικούς σκοπούς. Τέλος, η ίδια η μορφή του έργου - απομαγνητοφώνηση προφορικού κηρύγματος - με όλες τις ελλείψεις του, παρέχει μια μοναδική ευκαιρία να ακούσουμε τον ζωντανό λόγο του μεγάλου Μιλανέζου αγίου. Είδη μυστηρίων σε βιβλικές αφηγήσεις Οι βασικές έννοιες στις κατηχητικές διδασκαλίες του αγίου Αμβροσίου είναι οι λέξεις mysterium (μυστήριο) και sacramentum (μυστήριο), που έδωσαν το όνομα στις δύο πραγματείες και οι οποίες απαντώνται συχνά σε όλα τα υπό εξέταση έργα. Είναι αξιοσημείωτο ότι οι λέξεις αυτές περιέχονται στις πρώτες γραμμές καθεμιάς από τις πραγματείες (Επεξ. Symb. 1· De sacr. I, 1· De myst. 2). Ο Άγιος Αμβρόσιος συνήθως χρησιμοποιεί ως συνώνυμα το mysterium και το sacramentum, όπως συμβαίνει και στη λατινική μετάφραση των Αγίων Γραφών. Ωστόσο, έχει ήδη περιγράψει μια διάκριση μεταξύ αυτών των εννοιών. Ονομάζει τα μυστήρια της χριστιανικής μύησης (βάπτισμα, επιβεβαίωση, Ευχαριστία) sacramenta, και το κρυφό, μυστηριώδες νόημα των ιερών τελετουργιών - μυστήριο (βλ., για παράδειγμα, Expl. Symb. 5; De sacr. I, 1, 2; De myst. 2, κ.λπ.). Οι ιερές τελετές των μυστηρίων, ως εξωτερικά σημάδια, μπορούν να φανούν «με σωματικά μάτια», αλλά το βαθύ νόημά τους μπορεί να κατανοηθεί μόνο «με τα μάτια της καρδιάς κάποιου» (De sacr. III, 12). Ακολουθώντας την αρχαία εκκλησιαστική παράδοση (disciplina arcana), η οποία απαγόρευε την αποκάλυψη του περιεχομένου του «Creed», της Προσευχής του Κυρίου, καθώς και τη σειρά και το νόημα των μυστηρίων, ο άγιος μιλά για τα μυστήρια με εκείνους που έχουν πλύνει την πνευματική τύφλωση στο κολυμβητήριο και άρχισαν να «βλέπουν το φως των μυστηρίων». Επιπλέον, ο Άγιος Αμβρόσιος χρησιμοποιεί τη λέξη μυστήριο για να περιγράψει γεγονότα της Παλαιάς Διαθήκης, καθώς και τα λόγια και τις πράξεις του Κυρίου Ιησού που περιγράφονται στο Ευαγγέλιο (De sacr. I, 15–19· II, 6–7, 9· III, 13–14, κ.λπ.). Βασισμένος σε κείμενα της Καινής Διαθήκης (Α' Κορ. 10:2, Α' Πέτρ. 3:20–21), ο Αμβρόσιος βλέπει στις βιβλικές αφηγήσεις πρωτότυπα (τύπος, εικόνα, μορφή) εκκλησιαστικών μυστηρίων. Ο Μιλανέζος άγιος τονίζει επανειλημμένα ότι «τα χριστιανικά μυστήρια είναι πιο θεϊκά και αρχαιότερα από τα εβραϊκά» (De sacr. I, 11, 23· De myst. 44, 47, 48, κ.λπ.). Ίσως αυτή η δήλωση θα έπρεπε να θεωρηθεί ως απόηχος της διαμάχης με τους Εβραίους που έλαβε χώρα στο Μιλάνο, για την οποία δεν έχουν διασωθεί ιστορικά στοιχεία 4 . Για να αποκαλύψει το νόημα των μυστηρίων και να εξηγήσει την εξωτερική τους τελετουργική πλευρά, ο Αμβρόσιος χρησιμοποιεί τη Γραφή, την οποία μελετούσε επιμελώς καθ' όλη τη διάρκεια της επισκοπικής λειτουργίας του, ασχολούμενος με την αυτοεκπαίδευση 5 . Εφαρμόζει όλες τις γνωστές μεθόδους ερμηνείας, ιδιαίτερα την τυπολογία. Οι διδασκαλίες είναι γεμάτες με βιβλικές παραθέσεις, εικόνες και υπαινιγμούς. Ο πλούτος των εικόνων γεννά έναν πλούτο ερμηνειών και διδασκαλιών, που είναι αρκετά δύσκολο να οργανωθούν σε ένα σαφές σύστημα. Ως εκ τούτου, ο Bott αποκαλεί τις κατηχητικές διδασκαλίες του Αμβροσίου διαμάντι, το οποίο «γυρίζει αργά για να απολαύσει τη λαμπρότητα όλων των όψεων του» 6. Ο συμβολισμός του αγίου βασίζεται στην αρχή: «δεν πρέπει να κοιτάμε το ορατό, αλλά το αόρατο, γιατί το ορατό είναι προσωρινό, αλλά το αόρατο είναι αιώνιο» (2 Κορ. 4:5.8). — Έφφαθα! - τελετουργικό «ανοίγματος» Η μυσταγωγία του Αμβροσίου ξεκινά με μια εξήγηση της ιεροτελεστίας του «ανοίγματος» (απέρτιο), που τελούνταν στους κατηχουμένους το βράδυ του Πάσχα πριν μπουν στο βαπτιστήριο. Ο επίσκοπος άγγιξε τα αυτιά και τα ρουθούνια κάθε υποψηφίου λέγοντας: «Εφπαθά!» («Άνοιξε!») Η βάση για αυτό το τελετουργικό ήταν το παράδειγμα του ίδιου του Κυρίου: «Αυτό το μυστήριο, όπως διαβάζουμε, ο Κύριος το κατόρθωσε στο Ευαγγέλιο όταν θεράπευσε τους κωφάλαλους» (De myst. 4). Αγγίζοντας τα αυτιά του, ο Χριστός άνοιξε τα αυτιά του κωφάλαλου και αγγίζοντας τα χείλη του, τον θεράπευσε από την άλαλη και του έδωσε την ικανότητα να μιλά για τα «ουράνια μυστήρια» (De sacr. I, 3). Το άγγιγμα των αφτιών των κατηχουμένων ανοίγει τα αυτιά τους στα λόγια και τις ομιλίες του επισκόπου, «ώστε καθένας που έρχεται στη χάρη να γνωρίζει τι του ζητήθηκε και να θυμάται σίγουρα τις απαντήσεις του» (Δε μυσ. 3). Ωστόσο, σε αντίθεση με τον Κύριο, ο επίσκοπος δεν αγγίζει τα χείλη, αλλά τα ρουθούνια των υποψηφίων, ώστε, έχοντας εισπνεύσει την ευωδία της αιώνιας αγάπης, να γεμίσουν με άρωμα πίστης και ευσέβειας και μαζί με τον απόστολο να πουν: Εμείς είμαστε η ευωδία του Χριστού προς τον Θεό (Β Κορ. 2:15). Επιπλέον, ο Κύριος θεράπευσε τον άνδρα, και οι γυναίκες βαπτίζονται επίσης, το άγγιγμα των χειλιών τους είναι απρεπές (De sacr. I, 2, 3· De myst. 3, 4). Ο Άγιος Αμβρόσιος είναι ο πρώτος εκκλησιαστικός συγγραφέας που ανέφερε την ιεροτελεστία του «ανοίγματος» 7 . Αφού μπήκε στο βαπτιστήριο, το οποίο ο Αμβρόσιος αποκαλεί «πηγή», «άγια των αγίων», «ιερό της αναγέννησης», κάθε υποψήφιος χρίστηκε με λάδι σε ολόκληρο το σώμα. Σαν παλαιστής που πριν από έναν αγώνα αλείφονταν με λάδι για έναν επιτυχημένο αγώνα με αντίπαλο, ο κατηχούμενος χρίστηκε αθλητής του Χριστού, που σκοπεύει να πολεμήσει ενάντια στον κόσμο και τον διάβολο (De sacr. I, 4· De myst. 7). Η ιεροτελεστία της «απάρνησης» που ακολούθησε το χρίσμα ήταν ακριβώς η αρχή αυτού του αγώνα. Γυρνώντας προς τα δυτικά, αντιμέτωπος με τον εχθρό, ο υποψήφιος προφέρει μια παραίτηση από τον διάβολο και τις εγκόσμιες απολαύσεις. Του έκαναν ερωτήσεις: «Απαρνιέσαι τον διάβολο και τα έργα του;», «Απαρνιέσαι αυτή την εποχή και τις απολαύσεις της;» - σε καθένα από τα οποία ο υποψήφιος απάντησε: «Απαρνούμαι!» Μετά από αυτό, ο κατηχουμένος στράφηκε προς την ανατολή, αντικρίζοντας τον Χριστό, «διότι αυτός που απαρνείται τον διάβολο στρέφεται προς τον Χριστό και τον κοιτάζει ευθύς» (De sacr. I, 5· De myst. 5, 7). Ο Άγιος Αμβρόσιος συγκρίνει τα λόγια της παραίτησης με υποχρέωση χρέους. Ένα άτομο που δανείζεται χρήματα δίνει μια απόδειξη και έτσι δεσμεύεται σε μια υποχρέωση που πρέπει να εκπληρώσει προς τον δανειστή. Κατά την παραίτηση, ο υποψήφιος δεσμεύεται στον Χριστό να κρατήσει την πίστη, που είναι πλούτος πιο πολύτιμος από τα χρήματα, γιατί «η πίστη είναι αιώνιος πλούτος, αλλά τα χρήματα είναι προσωρινά» (De sacr. I, 5, 8). Επιπλέον, η υποχρέωση δίνεται παρουσία αγγέλων, που συμβολίζονται από τους ιερείς (πρβλ. Μαλ. 2,7), επομένως «η παραλαβή σας δεν φυλάσσεται στη γη, αλλά στον ουρανό» (De sacr. I, 6· De myst. 5, 6). Της βύθισης στη γραμματοσειρά είχε προηγηθεί ο καθαγιασμός του νερού, χωρίς το οποίο το νερό, σύμφωνα με τον λόγο του αγίου Αμβροσίου, δεν μπορεί να εξαγνίσει και είναι μια συνηθισμένη ουσία, άχρηστη για το μυστήριο (Δε μυσ. 14). Το νερό δεν θα θεραπεύσει αν το Άγιο Πνεύμα δεν κατέβει και αγιάσει το νερό, γιατί χωρίς το Πνεύμα το νερό δεν καθαρίζει (De sacr. I, 15· De myst. 19). Ο επίσκοπος έκανε προσευχή πάνω από το νερό, η οποία περιελάμβανε εξορκισμό, επίκληση του Αγίου Πνεύματος, δοξολογία του Τιμίου Σταυρού,8 μια αίτηση για τον καθαγιασμό της πηγής και την παρουσία της Αγίας Τριάδας, καθώς και τα Θεία λόγια του ίδιου του Χριστού (De sacr. I, 18; II, 14, Demyst. Η ίδια η βάπτιση τελέστηκε μέσω τριπλής κατάδυσης και συνοδευόταν από διάλογο. Ο υποψήφιος κατέβηκε στη γραμματοσειρά, κοντά στην οποία ήταν ο επίσκοπος, οι διάκονοι και ο πρεσβύτερος. Το άτομο που βαφτιζόταν ρωτήθηκε: «Πιστεύετε στον Παντοδύναμο Θεό Πατέρα;» Αφού απάντησε: «Πιστεύω», βυθίστηκε στο νερό. «Πιστεύετε στον Κύριό μας Ιησού Χριστό και στον Σταυρό Του;» Εκείνος απάντησε: «Πιστεύω» και βυθίστηκε για δεύτερη φορά. «Πιστεύεις κι εσύ στο Άγιο Πνεύμα;» Αφού απάντησε: «Πιστεύω», βυθίστηκε για τρίτη φορά (De sacr. II, 16, 20· De myst. 28). Η εξήγηση των βιβλικών πρωτοτύπων του μυστηρίου του βαπτίσματος διακρίνεται από το βάθος και την ποικιλομορφία της. Έτσι, στην αρχή του κόσμου, το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά (πρβλ. Γεν. 1, 2), και τώρα κατεβαίνει στην πηγή, τελώντας τον αγιασμό και την αναγέννηση των βαπτισμένων (Δε μυσ. 9, 59). Το νερό, που γέννησε τη «ζωντανή ψυχή», τώρα δίνει στους ανθρώπους νέα γέννηση και ανανέωση (De sacr. III, 3). Ο κατακλυσμός, που κατάπιε αμαρτωλούς και κράτησε τους δίκαιους ζωντανούς (πρβλ. Γεν. 7,23), είναι επίσης μια εικόνα του βαπτίσματος στην οποία πνίγεται η αμαρτία. Το κοράκι, που ελευθερώθηκε από τον Νώε και δεν επέστρεψε (πρβλ. Γεν. 8, 7 - κατά LXX), είναι εικόνα αμαρτίας που καταστρέφεται (De sacr. I, 23· II, 1· De myst. 10, 11). Το πέρασμα από την Ερυθρά Θάλασσα, στο οποίο χάθηκαν οι Αιγύπτιοι, είναι μια εικόνα του περάσματος από τα νερά του βαπτίσματος. Αυτή είναι μια μετάβαση, δηλαδή το Πάσχα, από το επίγειο στο ουράνιο, από την αμαρτία στη ζωή, από την ενοχή στη χάρη, από την ακαθαρσία στην αγιότητα. Η στήλη της φωτιάς που λάμπει στο σκοτάδι είναι ο Χριστός ο Κύριος, και η στήλη της νεφέλης είναι το Άγιο Πνεύμα. Οι Εβραίοι, αφού διέσχισαν τη θάλασσα, βαφτίστηκαν όλοι στο σύννεφο και στη θάλασσα (Α' Κορ. 10:2), αλλά μετά πέθαναν στην έρημο. Εκείνος που περνά από την πηγή του βαπτίσματος δεν πεθαίνει, αλλά ανασταίνεται (De sacr. I, 12, 20, 22· De myst. 12, 13). Η πηγή της Marah, από την οποία ο Μωυσής αφαίρεσε την πίκρα ρίχνοντας ένα δέντρο μέσα της (πρβλ. Εξ. 15, 23-25), συμβολίζει τη κολυμβήθρα στην οποία «βυθίζεται» ο Σταυρός του Χριστού μέσω της δοξολογίας του στην προσευχή της ευλογίας του νερού. Ο σταυρός δίνει στο νερό τη δύναμη να ξεπλένει τις αμαρτίες και γίνεται «γλυκό» κατά χάρη (De sacr. II, 1, 13· De myst. 14). Η κάθαρση του λεπρού Νεεμάν του Σύρου στα νερά του Ιορδάνη (πρβλ. Β' Βασιλέων 5:1–14) είναι μια εικόνα θεραπείας από κακίες που συμβαίνει στο βάπτισμα (De sacr. I, 9, 13, 15· II, 8· De myst. 16–18). Το τσεκούρι που εμφανίστηκε στην επιφάνεια του νερού αφού ο προφήτης Ελισαίος, επικαλούμενος το όνομα του Κυρίου, έριξε το τσεκούρι εκεί (πρβλ. Β' Βασιλέων 6, 5-6), απεικονίζει την αλλαγή του νεοβαπτισμένου, ο οποίος ήταν φορτωμένος με αμαρτίες, ήταν «βαρύς» σαν τσεκούρι και έγινε «ελαφρύς» σαν κλαδί δέντρου (ΙΙ, 1c1crful). Ένα άτομο «μαραμένο» από την αμαρτία βυθίζεται στη γραμματοσειρά και αρχίζει να «ανθίζει» και να «καρποφορεί», όπως η ράβδος του Ααρών (πρβλ. Αριθμοί 17:8) (De sacr. IV, 2). Η θεραπεία του παραλυτικού στη Βηθεσδά (πρβλ. Ιωάννη 5:1–9) είναι επίσης εικόνα βαπτίσματος. Ο άγγελος του οποίου η άφιξη αναμενόταν είναι ο «Άγγελος του μεγάλου συμβουλίου» (Ησα. 9:6 - κατά LXX), και ο άνθρωπος τον οποίο περίμενε ο παράλυτος ήταν ο Άνθρωπος Χριστός Ιησούς (De sacr. II, 3–7). Στην ιστορία του ανθρώπου που γεννήθηκε τυφλό (βλ. Ιωάννη 9:6–7), το Σιλωάμ είναι μια εικόνα της πηγής όπου δοξάζεται ο Σταυρός του Κυρίου, όπου ο Χριστός εξιλεώνει τις αμαρτίες όλων (De sacr. III, 11, 14). Η γραμματοσειρά, που «έλαβε» τον Σταυρό του Χριστού, γίνεται σύμβολο του φέρετρου, του τάφου όπου πηγαίνει κάποιος για να εκπληρώσει την ποινή που επιβάλλεται στην αμαρτία. Ο θάνατος θέτει τα όρια στην αμαρτία (De sacr. II, 6, 17, 19). Η βύθιση στο νερό είναι φαινομενικά θάνατος με τον Χριστό, συνσταύρωση μαζί Του, και όποιος πέθανε με τον Χριστό θα αναστηθεί μαζί Του (πρβλ. Ρωμ. 6:3-11) (De sacr. II, 20, 23). Έχοντας πεθάνει για την αμαρτία και τον κόσμο, ένα άτομο ελευθερώνεται από τη σκλαβιά του διαβόλου και ανασταίνεται για τον Θεό και την αιώνια ζωή (De sacr. II, 8, 19· De myst. 21). Η τριπλή βύθιση καταστρέφει πολυάριθμες αμαρτίες της προηγούμενης ζωής και χαρίζει Θεία συγχώρεση, όπως ο Απόστολος Πέτρος που κάποτε αμάρτησε. Το βάπτισμα σε ένα όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος βεβαιώνει μια ουσία, μια Θεότητα, ένα μεγαλείο των προσώπων της Αγίας Τριάδος (De sacr. II, 22). Ο ίδιος ο Κύριος μας δίδαξε την εικόνα του βαπτίσματος όταν βαφτίστηκε από τον Ιωάννη, εκπληρώνοντας κάθε δικαιοσύνη (Ματθαίος 3:14-15). Το βάπτισμα του Χριστού, ο οποίος δεν διέπραξε αμαρτία (1 Πέτρ. 2:22), δείχνει την αναγκαιότητα του βαπτίσματος για εμάς, τους υποδουλωμένους στην αμαρτία, και είναι «το θέλημα του Θεού». Και αν η Αγία Τριάδα αποκαλύφθηκε στο βάπτισμα του Κυρίου, τότε δεν πρέπει να αμφιβάλλει κανείς για την παρουσία Της στα εκκλησιαστικά μυστήρια (De sacr. I, 15-19· II, 18). Όπως ανταποκρινόμενος στις προσευχές του Γεδεών και του προφήτη Ηλία, η ορατή φωτιά κατέβηκε από τον ουρανό (πρβλ. Κριτές 6:21· Α' Βασιλέων 18:38), έτσι και ως απάντηση στις προσευχές του κλήρου η αόρατη φωτιά της χάριτος κατέβηκε στην πηγή (Δημ. 26:27). Αφού άφησε την πηγή, ο επίσκοπος τέλεσε «χρίσμα στην αιώνια ζωή» πάνω στους νεοβαπτισμένους. Ρίχνοντας μύρο στο κεφάλι του νεοφώτιστου, ο επίσκοπος είπε: «Ο Θεός, ο Πατήρ Παντοδύναμος, που σας αναγέννησε από το νερό και το Πνεύμα και σας συγχώρεσε τις αμαρτίες σας, ο ίδιος σας χρίζει στην αιώνια ζωή» (De sacr. II, 24; III, 1). Το μύρο συμβολίζει το όνομα του Χριστού (πρβλ. Άσμα 1:2), και η μυρωδιά του είναι «η ευωδία της ανάστασης». Το μύρο, που χύνεται στο κεφάλι σύμφωνα με το έθιμο της Παλαιάς Διαθήκης (βλ. Ψαλμ. 133:2), είναι ένα χρίσμα για την «πνευματική βασιλεία» και την «πνευματική ιεροσύνη» (De sacr. IV, 3). Ανανεωμένοι στο βάπτισμα και χρισμένοι με πνευματική χάρη, οι νεοβαπτισμένοι γίνονται εκλεκτή φυλή (πρβλ. Α' Πέτ. 2:9) (Δε μυσ. 29:30). Μετά το χρίσμα τελέστηκε το τελετουργικό του πλυσίματος των ποδιών του νεοβαπτισμένου, στο οποίο ο Άγιος Αμβρόσιος αποδίδει μυστηριακή σημασία. Στο βάπτισμα καταστρέφονται οι προσωπικές αμαρτίες, αλλά για να εξαλειφθεί η κληρονομική αμαρτία είναι απαραίτητο να πλυθούν τα πόδια, γιατί «ο Αδάμ ανατράπηκε από τον διάβολο και το δηλητήριο απλώθηκε στα πόδια του». Το μέρος του σώματος που δάγκωσε ύπουλα το φίδι πλένεται. Το πλύσιμο προσδίδει αγιασμό και προστασία, έτσι ώστε αργότερα ο διάβολος «δεν θα μπορούσε να σας ανατρέψει». Έτσι τα πόδια πλένονται «για να ξεπλύνουν το δηλητήριο του φιδιού» (De sacr. III, 7· De myst. 32). Έξω από το Μιλάνο και ακόμη και στην ίδια τη Ρώμη υπήρχαν εκείνοι που καταδίκασαν την εκτέλεση αυτής της ιεροτελεστίας ως μέρος της ιεροτελεστίας του βαπτίσματος. Επομένως, ο Αμβρόσιος προβάλλει πειστικά επιχειρήματα για την υπεράσπιση του Μιλανέζικου εθίμου (De sacr. III, 4-7). Μετά το πλύσιμο των ποδιών ήρθε ντυμένος με λευκές ρόμπες. Έχοντας απορρίψει το «πέπλο των αμαρτιών» στο βάπτισμα, οι νεοβαφτισμένοι φορούσαν το «καθαρό πέπλο της αθωότητας», γιατί «αυτός στον οποίο συγχωρείται η ενοχή γίνεται πιο λευκός από το χιόνι» (De myst. 34· De sacr. V, 14). Η «σφράγιση» ή «πνευματική σφραγίδα» ολοκλήρωσε το βάπτισμα. Με την προσευχή του επισκόπου κατέβηκε το Άγιο Πνεύμα στον νεοβαπτισμένο άνθρωπο, το Πνεύμα της σοφίας και της κατανόησης, το Πνεύμα της συμβουλής και της δύναμης, το Πνεύμα της γνώσης και της ευσέβειας, το Πνεύμα του αγίου φόβου (πρβλ. Ησ. 11, 2-3). Σε αυτό το μυστήριο ενεργεί ολόκληρη η Αγία Τριάδα: ο ίδιος ο Θεός Πατέρας χρίζει, ο Χριστός ο Κύριος σφραγίζει με το σημείο του Σταυρού - το σημείο της ταλαιπωρίας Του και βάζει το Άγιο Πνεύμα στην καρδιά (πρβλ. Β' Κορ. 1, 21-22). Στο μυστήριο της επιβεβαίωσης, η χάρη κάνει έναν άνθρωπο τέλειο (De sacr. III, 1), και το Άγιο Πνεύμα δίνεται ως δώρο, ως εγγύηση της Θείας αγάπης (πρβλ.: Άσμα 8:6), την οποία ο άνθρωπος πρέπει να λατρεύει, ζώντας σύμφωνα με το παράδειγμα του Χριστού και γίνοντας όμοιός Του (De sacr. VI, 5–7· De myst. 42). Μετά από αυτό, οι νεοφώτιστοι μπορούσαν να πλησιάσουν το βωμό (De sacr. III, 11· De myst. 43). Η βαπτιστική μυσταγωγία του Αγίου Αμβροσίου συνεχίζεται με την ευχαριστιακή μυσταγωγία. Ευχαριστία - ουράνια εορτή Η αποσπασματική μαρτυρία των κατηχητικών διδασκαλιών για την εξωτερική τελετουργική πλευρά της Θείας Ευχαριστίας συμπληρώνεται από τον πλούτο της θεολογικής διδασκαλίας για αυτό το μυστήριο. Εδώ ο Άγιος Αμβρόσιος χρησιμοποιεί επίσης εικόνες της Παλαιάς Διαθήκης για να αποδείξει ότι «τα μυστήρια της Εκκλησίας είναι αρχαιότερα από τις [τελετές] της συναγωγής και ανώτερα από το μάννα» (De myst. 44). Τα πρωτότυπα της Θείας Ευχαριστίας ήταν το ψωμί και το κρασί που πρόσφερε ο Μελχισεδέκ στον Αβραάμ (πρβλ. Γεν. 14:14–18). Ο ίδιος ο Μελχισεδέκ, χωρίς πατέρα, χωρίς μητέρα, χωρίς συγγένεια, που δεν έχει ούτε αρχή ημερών ούτε τέλος ζωής (πρβλ. Εβρ. 7, 3) είναι η εικόνα του Χριστού (De sacr. IV, 10-12· V, 1· De myst. 45, 46). Το μάννα στην έρημο, το ψωμί των αγγέλων (πρβλ. Ψαλμ. 77:25), που ο Κύριος έβρεξε από τον ουρανό (πρβλ. Εξ. 16:4.13-15), είναι απλώς μια σκιά της Θείας Ευχαριστίας. Το μάννα υποβλήθηκε σε αποσύνθεση και όλοι όσοι το έτρωγαν στην έρημο πέθαναν (πρβλ. Ιωάννης 6:49) (De sacr. IV, 24· De myst. 47, 48). Αλλά η Ευχαριστία είναι ένα μυστήριο «εξ ουρανού», το ίδρυμά της είναι ο Χριστός (De sacr. IV, 13). Η Θεία Ευχαριστία ονομάζεται από τον άγιο «ουράνιο μυστήριο», «μυστήριο του αγίου θυσιαστηρίου», «καθημερινός και καθημερινός άρτος», «ουράνια εορτή», «Θείο δώρο», «Άρτος της ζωής που κατέβηκε από τον ουρανό», «μυστήριο της σάρκας του Χριστού», «Σώμα Χριστού», «ενισχύοντας την ψυχή», «Η πνευματική τροφή του Χριστού3. V, 1, 24, VI, 24, ωστόσο, η εμφάνιση των ιερών μυστηρίων μπορεί να προκαλέσει έκπληξη, επειδή «είναι μόνο τροφή και γνωστά» (De sacr. IV, 7, 8). Στο βωμό τοποθετείται ψωμί και παρέχεται ένα φλιτζάνι κρασί και νερό (De sacr. V, 2). Αυτές οι συνηθισμένες ουσίες είναι τέτοιες πριν από τα μυστηριακά λόγια, αλλά μόλις πλησιάζει η ώρα για την εκτέλεση του ιερού μυστηρίου και του αγιασμού, ο ιερέας δεν προφέρει τα δικά του λόγια, αλλά τα λόγια του Χριστού, που τελούν το μυστήριο (De sacr. IV, 14). Προς υποστήριξη, ο Άγιος Αμβρόσιος παραθέτει ένα απόσπασμα της ευχαριστιακής προσευχής, που αποτελεί την αρχαιότερη μαρτυρία του κειμένου της αναφοράς της ρωμαϊκής ιεροτελεστίας (De sacr. IV, 21, 22, 26, 27). Πριν από τα λόγια του Χριστού υπάρχει ψωμί και κρασί στο θυσιαστήριο, αλλά μετά από αυτά υπάρχει το Σώμα του Χριστού και το Αίμα Του, που λύτρωσε τους ανθρώπους. «Κατά συνέπεια, ο λόγος του Χριστού τελεί αυτό το μυστήριο», καταλήγει ο άγιος (De sacr. IV, 23). Παραδείγματα από τη Βίβλο αποδεικνύουν τον ισχυρισμό του αγίου. Οι ουρανοί, η γη, οι θάλασσες και όλα όσα υπάρχουν δημιουργήθηκαν μέσω του λόγου του Κυρίου: Μίλησε και εμφανίστηκαν. Διέταξε - και δημιουργήθηκαν (Ψαλμ. 32:9· 148:5). Ο Λόγος του Χριστού είναι τόσο αποτελεσματικός και περιέχει τόσο μεγάλη δύναμη που παράγει πράγματα που δεν υπήρχαν πριν. Επιπλέον, μπορεί να αλλάξει το υπάρχον σε κάτι που δεν ήταν πριν. Ο Λόγος του Χριστού μπορεί και αλλάζει, όταν θέλει, τη φυσική τάξη. Η γέννηση του Χριστού από την Παναγία έγινε αντίθετα με τους θεσμούς και την τάξη της φύσης. Το ραβδί του Μωυσή μετατράπηκε σε φίδι και χώρισε τα νερά της θάλασσας, αντίθετα με το νόμο της φύσης. Τα νερά των αιγυπτιακών ποταμών και η πικρή πηγή Marah, υπό την επίδραση της χάρης, άλλαξαν τις φυσικές τους ιδιότητες. Σε αντίθεση με τις ιδιότητες του σιδήρου, το τσεκούρι εμφανίστηκε όταν ο προφήτης Ελισαίος πέταξε τη λαβή του τσεκούρι στο νερό (De sacr. IV, 15–18· De myst. 51). Αυτά τα παραδείγματα δείχνουν ότι η δύναμη της χάρης ξεπερνά τη φύση και μάλιστα την αλλάζει. Και αν τα αποτελέσματα του προφητικού λόγου ήταν τόσο μεγάλα, τότε τι μπορούμε να πούμε για τον λόγο του Δημιουργού; «Αν ο λόγος του Ηλία είχε τόσο μεγάλη δύναμη που κατέβασε φωτιά από τον ουρανό, τότε ο λόγος του Χριστού δεν θα έχει τη δύναμη να αλλάξει τη φύση των στοιχείων; Εξάλλου, το να δημιουργήσεις μια νέα φύση των πραγμάτων δεν είναι λιγότερο από το να την αλλάξεις» (De myst. 52). Τέλος, ο ίδιος ο Κύριος μαρτύρησε ότι αποδεχόμαστε το Σώμα και το Αίμα Του. Μπορούμε πραγματικά να αμφιβάλουμε για την αλήθεια των λόγων Του; (De sacr. IV, 23). Επομένως, όταν πλησιάζουμε έναν ιερέα για να παραλάβουμε τα άγια μυστήρια, στα λόγια του: «Το Σώμα του Χριστού», απαντάμε: «Αμήν», που σημαίνει «αληθινά» (De sacr. IV, 25· De myst. 54). Ο Αμβρόσιος απαντά επίσης στο ερώτημα γιατί μετά τον αγιασμό δεν βλέπουμε σάρκα και αίμα, αλλά το ίδιο ψωμί και κρασί. (De sacr. VI, 2). Ο Λόγος του Χριστού, ο άγιος διδάσκει, αλλάζει και μεταφέρει φυσικούς νόμους. Πριν ειπωθούν τα λόγια του Χριστού, η προσφορά στο θυσιαστήριο λέγεται «άρτος και κρασί», αλλά αφού ειπωθούν, η προσφορά ονομάζεται «Σώμα και Αίμα Χριστού». Όταν οι μαθητές άκουσαν τα λόγια του Χριστού ότι θα έδινε το Σώμα Του να φάει και το Αίμα Του να πιει, πολλοί δεν το άντεξαν και έφυγαν από αυτόν (βλ. Ιωάννη 6:61–68). Είχαν φόβο για αληθινό αίμα. Επομένως, για να μην υπάρχει φρίκη και αηδία στη θέα της πραγματικής αιματοβαμμένης σάρκας και για να «διατηρηθεί η χάρη της λύτρωσης» και «το τίμημα της λύτρωσης να μην είναι μάταιο», δεχόμαστε το μυστήριο «καθ’ ομοίωσιν». Με τη συγκατάβαση του Θεού, δεχόμαστε το Σώμα και το Αίμα του Χριστού με τη «μορφή» ή τη «μορφή» με την οποία μπορούμε να τα αντιληφθούμε. Κάνοντας αυτό, «βρίσκουμε τη χάρη και τη δύναμη της αληθινής φύσης» (De sacr. IV, 20; VI, 2–3). Επιπλέον, το Σώμα του Χριστού δεν είναι σωματική τροφή, αλλά πνευματική τροφή. Αυτό είναι το Σώμα του Θεού, και ο Θεός έχει ένα πνευματικό Σώμα (De myst. 58). Ακριβώς όπως ο Κύριος Ιησούς συμμετέχει τόσο στη Θεότητα όσο και στη σωματικότητα, έτσι και εμείς, αποδεχόμενοι τη σάρκα Του, με την ορατή τροφή λαμβάνουμε την αόρατη Θεϊκή Του ουσία (De sacr. VI, 4). Έτσι, στο θυσιαστήριο βρίσκεται η αληθινή σάρκα του Χριστού, που γεννήθηκε από την Παναγία, σταυρώθηκε και ετάφη (Δε μυσ. 53). Οι καρποί της κατανάλωσης τέτοιων τροφών είναι «άφεση αμαρτιών», «πνευματική χαρά», «πόσι του Αγίου Πνεύματος», «ενδυνάμωση και ευφροσύνη της καρδιάς», «αιώνια ζωή και αφθαρσία» (De sacr. IV, 24, 28· V, 8, 17· De myst. 48, 47, ). Για να εκφράσει την πνευματική ανάταση από τους καρπούς του μυστηρίου, ο Άγιος Αμβρόσιος χρησιμοποιεί ποιητικές εικόνες του Ψαλτηρίου και των Ασμάτων, που γι' αυτόν γίνονται πραγματικός ύμνος της Θείας Ευχαριστίας (De sacr. V, 5–17; De myst. 43, 55–58). Ενθαρρύνει τους ακροατές του να λαμβάνουν το «Καθημερινό Ψωμί» με ευλάβεια κάθε μέρα. Άλλωστε, κάποιος που έχει πληγή ψάχνει για θεραπεία. Η πληγή μας είναι η έκθεση στην αμαρτία και η θεραπεία μας είναι το «ουράνιο και άγιο μυστήριο» της Θείας Ευχαριστίας. «Εγώ, που αμαρτάνω συνεχώς, πρέπει πάντα να έχω φάρμακο» (De sacr. IV, 28, V, 25, VI, 24). Ο άγιος ολοκληρώνει τις κατηχητικές διδασκαλίες με ερμηνεία της Κυρίου Προσευχής και οδηγίες για τη σωστή προσευχή. Απελευθερωμένος από τη σκλαβιά της αμαρτίας μέσω της γέννησης στη κολυμβήθρα, ο νεοβαπτισμένος γίνεται υιός του Θεού κατά χάρη και λαμβάνει το δικαίωμα να αποκαλεί τον Θεό Πατέρα (De sacr. VI, 19). Εξηγώντας εν συντομία όλες τις αιτήσεις της προσευχής του Κυρίου, ο Άγιος Αμβρόσιος μένει λεπτομερέστερα στην αίτηση για «καθημερινό ψωμί». Προτρέποντας τους ακροατές του να παίρνουν καθημερινά το ψωμί της ζωής, αναφωνεί: «Ζήστε έτσι ώστε να είστε άξιοι να το λαμβάνετε κάθε μέρα!» (De sacr. VI, 24–26) Στη διδασκαλία του για την προσευχή, ο Αμβρόσιος μιλά για το πού και με ποια πνευματική διάθεση πρέπει να προσεύχεται, κάτι που είναι απαράδεκτο κατά την προσευχή. Διδάσκει από ποια μέρη πρέπει να αποτελείται μια προσευχή, από πού πρέπει να ξεκινά, πώς πρέπει να υποβάλλει κανείς το αίτημά του στον Θεό και πώς πρέπει να τελειώνει η προσευχή. Το πρότυπο για την προσωπική προσευχή πρέπει να είναι η προσευχή του Κυρίου και οι ψαλμοί του προφήτη Δαυίδ (De sacr. V, 18-29; VI, 11-25). Στις κατηχητικές του διδασκαλίες, ο Άγιος Αμβρόσιος εμφανίζεται μπροστά μας όχι μόνο ως σοφός ποιμένας, λεπτός ψυχολόγος και ειδικός στην πνευματική ζωή, αλλά και ως βαθύς θεολόγος και επιδέξιος ερμηνευτής της Αγίας Γραφής. Οι κατηχητικές του διδασκαλίες αποτελούν πολύτιμη πηγή για όλους σχεδόν τους θεολογικούς κλάδους και αξίζουν την πιο σοβαρή προσοχή και εις βάθος μελέτη. Αμβρόσιος Μιλάνου (Ambros. Mediol.): Σβήστε. υπουργ. – De officiis ministrorum De sacr. –De sacramentis Expl. Συμβ. – Explanatio Symboli LXX – μετάφραση των εβδομήντα (Εβδομήκοντα). PL – Patrologiae cursus completus. Ser. Latina/Επιμ. J.P. Migne. Άγιος Αμβρόσιος Μεδιολάνου (περίπου 340–4 Απριλίου 397) - Επίσκοπος Μεδιολάνων, ιεροκήρυκας και υμνογράφος. Το 370, ο Αυγουστίνος έγινε ηγεμόνας της Λιγουρίας και της Ιλλυρίας με την κατοικία του στο Μιλάνο και αποδείχθηκε σοφός ηγεμόνας, συμφιλιώνοντας τους Ορθοδόξους με τους Αρειανούς. Ωστόσο, το 374, η διαμάχη μεταξύ των Ορθοδόξων και των Αρειανών εμπόδισε την εκλογή νέου επισκόπου Μεδιολάνου, αφού κάθε πλευρά ήθελε να δει τον δικό της προστατευόμενο σε αυτόν τον τόπο. Ως συμβιβασμός προτάθηκε η υποψηφιότητα του Αμβροσίου, που ήταν μόνο κατηχούμενος. Στις 30 Νοεμβρίου 374 ο Αμβρόσιος βαπτίστηκε, στη συνέχεια χειροτονήθηκε ιερέας και στις 7 Δεκεμβρίου έγινε επίσκοπος, περνώντας έτσι από όλα τα επίπεδα της ιεραρχίας της εκκλησίας σε 7 ημέρες. Ένας από τους μεγαλύτερους απολογητές της Δυτικής Εκκλησίας, πολέμησε ενάντια στον Αρειανισμό και τον παγανισμό, επηρέασε τις πολιτικές των αυτοκρατόρων και ήταν ο πρώτος από τους επισκόπους που υπερασπίστηκε την ανεξαρτησία της εκκλησιαστικής εξουσίας στην Αυτοκρατορία. Botte B. Ambroise de Milan. Μυστήρια. Des mysteres. Explication du Symbol. Εισαγωγή // Πηγές chrétiennes. Τομ. 25 δις. Παρίσι, 1961. Σ. 7–45; Gładyszewski L. Św. Ambroży z Mediolanu. Wyjaśnienie Symbolu. O tajemnicach. Ω σακράμενταχ. Wstęp // Źródła myśli teologicznej. Kraków, 2004. S. 5–44. Άμπρος. Mediol. Επ. XX, 4, 6 // PL. 16. Κολ. 995. Botte B. Σημειώσεις κριτικές // Sources chrétiennes. Νο 25 δις. Παρίσι, 1961. Σελ. 198. Ks. Stanisław Czerwik. Św. Ambroży – Mistagog starożytnego Kościoła – O misterium i mistagogii // http://www.kkbids.episkopat.pl/uploaded/a16/SW.AMBROZY.pdf. Άμπρος. Mediol. Σβήστε. υπουργ. I, 4 // PL. 16. Κολ. 25. Botte B. Εισαγωγή // Sources chrétiennes. Νο 25 δις. Παρίσι, 1961. Σελ. 33. Kunzler M. Λειτουργία της Εκκλησίας. Μ., 2001. Τ. II. Γ. 185.