„Katechetische Lehren“ des heiligen Ambrosius von Mailand

Inhalt Das Ritual der Übermittlung des „Glaubensbekenntnisses“ an die Katechumenen Prototypen der Sakramente in den biblischen Geschichten „Ephphatha!“ – Ritus der „Öffnung“ Von der Schuld zur Gnade Eucharistie – Himmlisches Fest Das Vaterunser Abkürzungen: Hilfe Die große Auswahl an Literatur zu kirchlichen Sakramenten gibt unseren Zeitgenossen oft Rätsel auf. Es liegt auf der Hand, einen Autor zu finden, der in der Lage ist, das „Licht der Sakramente“ selbst zu offenbaren. Der weise Hirte, Psychologe und Theologe des 4. Jahrhunderts, der heilige Ambrosius von Mailand, vermittelt anhand von Bildern aus dem Alten und Neuen Testament in den „Katechetischen Lehren“ die geheimnisvolle Bedeutung der heiligen Sakramente der Kirche. Unter den zahlreichen Werken des großen mediolanischen Heiligen sind drei Abhandlungen für die Liturgie von größtem Interesse: „Erklärung des Symbols“ (Explanatio symboli), „Über die Sakramente“ (De sacramentis) und „Über die Mysterien“ (De mysteriis). Diese Werke gehören zu einem der ältesten Genres der Kirchenliteratur, den sogenannten katechetischen oder mystagogischen (in der slawischen Tradition - okkulten) Lehren. Sie richten sich an Katechumenen und neu getaufte Christen. Sie enthalten eine Erläuterung der wichtigsten Bestimmungen des christlichen Glaubens und offenbaren die Bedeutung der Sakramente Taufe, Firmung und Eucharistie. Beim Kennenlernen der Texte der Werke „Über die Sakramente“ und „Über die Mysterien“ fällt jedoch ihre „unähnliche Ähnlichkeit“ (concordia discors) auf. Trotz der Gemeinsamkeit des Themas gibt es sowohl erhebliche Ähnlichkeiten als auch viele Unterschiede zwischen diesen Abhandlungen. Beide Werke richten sich einerseits an Neugetaufte und enthalten eine Erläuterung der heiligen Riten der Sakramente; Sie beschreiben und implizieren im Wesentlichen dieselben Rituale und erklären sie in mehr oder weniger ähnlichen Begriffen. Andererseits gibt es Unterschiede zwischen Aufsätzen in Genre, Inhalt und Stil. „Über die Sakramente“ ist eine Reihe von Predigten, während „Über die Mysterien“ eine vollständige literarische Abhandlung ist, die nur den Anschein einer Predigt behält (der Autor spricht die Leser an, als wären sie Zuhörer). Darüber hinaus geht der Umfang der Abhandlung deutlich über den Rahmen einer Predigt hinaus. „Über die Sakramente“ enthält Gebete und Formeln für die Riten der Sakramente, ausführliche Auszüge aus dem eucharistischen Kanon sowie eine Interpretation des Vaterunsers. In der Abhandlung „Über Mysterien“ finden wir davon nichts. Aber das Wichtigste ist, dass „Über die Mysterien“ in Stil und literarischer Aufbereitung der Abhandlung „Über die Mysterien“ und anderen Werken des heiligen Ambrosius deutlich unterlegen ist. Der Stil von „Über die Sakramente“ verliert sich hinter zahlreichen Wiederholungen und ständigen Fragen, die naiv und unnötig erscheinen könnten. Wenn die Echtheit der Abhandlung „Über die Mysterien“ nie ernsthafte Zweifel aufkommen ließ, so wurden die Werke „Erklärung des Symbols“ und „Über die Sakramente“ im Gegenteil lange Zeit nicht als authentisch anerkannt. Im 16. Jahrhundert brachten protestantische und dann katholische Gelehrte eine Reihe schwerwiegender Argumente gegen die Echtheit der Abhandlung „Über die Sakramente“ vor. Seitdem galt dieses Werk nicht mehr dem heiligen Ambrosius und wurde oft als misslungene Fälschung aus späterer Zeit bezeichnet. Ähnlich verhielt es sich mit der Authentizität einer anderen katastrophalen Lehre, der „Erklärung des Symbols“, da dieses kleine Werk in der Manuskripttradition oft der Abhandlung „Über die Sakramente“ vorangeht und als deren erstes Buch gedacht ist. Erst Ende des 19. Jahrhunderts schien es Versuche zu geben, die Echtheit von „Über die Sakramente“ zu beweisen. Die Wissenschaftler Probst, Faller und Connolly kamen in ihren Studien zu dem Schluss, dass die Urheberschaft von „On the Sacraments“ niemand anderem als St. Ambrosius gehören kann. Es wurde vermutet, dass „Über die Sakramente“ die einzige erhaltene Abschrift der mündlichen Katechumenenpredigt des heiligen Ambrosius ist. „Über die Sakramente“ wurde von einem Schreiber und Stenographen nach Gehör geschrieben. Darüber hinaus ist De sacramentis („Über die Sakramente“) ein herkömmlicher Titel, der auf der Grundlage der ersten beiden Wörter des Werks vergeben wird, was seinen ursprünglich mündlichen Charakter bestätigt. Obwohl der heilige Ambrosius nicht „Über die Sakramente“ schrieb, konnte er es als Zusammenfassung seiner jährlichen Lehren verwenden. Später schrieb er „Über die Mysterien“ basierend auf „Über die Sakramente“. Die Debatte über die Authentizität von „Über die Sakramente“ wurde durch Bernard Botts kritisches Werk beendet, das 1961 in der Reihe „Sources chrétiennes“ veröffentlicht wurde. Basierend auf der Arbeit seiner Vorgänger und seinen eigenen Textstudien schlug Bott eine Reihe von Bestimmungen vor, die die Frage der Authentizität endgültig lösten. Bott vermutet, dass die „Erklärung des Symbols“ und „Über die Mysterien“ zwischen 380 und 390 erschienen sein könnten, und er datiert die Niederschrift der Abhandlung „Über die Mysterien“ auf die Zeit von 387 bis 3911. Das Ritual der Übermittlung des „Glaubensbekenntnisses“ an die Katechumenen Die katechetischen Lehren des Heiligen Ambrosius beginnen mit dem Aufsatz „Erklärung des Symbols“, der ein Fragment der Predigt des Bischofs während des sogenannten Ritus der Übertragung des Symbols (traditio Symboli) ist, der in der 2. Vai-Woche in Mailand stattfand. Das Ritual selbst bestand aus Exorzismen und der Übertragung selbst – der Lehre des Bischofs, in der er den Katechumenen den Inhalt des „Glaubensbekenntnisses“ offenbarte. Exorzismen oder Zaubersprüche (auf Slawisch: Verbote) sollten die Seele und den Körper des Katechumenen heiligen, ihn von der Macht des unreinen Geistes befreien und den Zuhörer in die Lage versetzen, die Anweisungen des Bischofs nicht nur mit den Ohren, sondern auch mit dem Herzen wahrzunehmen (Expl. Symb. 1; vgl.: De sacr. I, 2; De myst. 3, 4). Die Predigt während der Übermittlung des Symbols wurde nach dem allgemein anerkannten Modell aufgebaut. Dennoch weist die „Erklärung des Symbols“ des Heiligen Ambrosius eine Reihe von Merkmalen auf, die sie von den gleichnamigen Predigten anderer Kirchenautoren unterscheiden. Somit findet sich im Werk des Heiligen die früheste Erwähnung der Verwendung des Wortes „Symbol“ im Sinne eines Glaubensbekenntnisses (Expl. Symb. 1). Hier erscheint erstmals die Legende über den apostolischen Ursprung des Symbols (Expl. Symb. 7). Dieses Werk enthält den ältesten Text des sogenannten Apostolischen Symbols, der von Bernard Bott 3 rekonstruiert wurde. Zur Interpretation des Wortes „Symbol“ (σύµβολον) verwendet der Heilige das Wort σύµβολα – „Beitrag, Anteil, Anteil“, das er dem Vokabular der Kaufleute entnimmt. Wenn die Händler ihre Geldsammlung intakt und unverletzt halten, dann sollten wir umso mehr darauf achten, dass dem Symbol kein einziges Wort gestohlen wird (Expl. Symb. 1, 7). Da er das Symbol als die Schöpfung aller zwölf Apostel betrachtet, formuliert der heilige Ambrosius auf der Grundlage des Buches der Apokalypse (Offb. 22, 18-19), das er für kanonisch hält, das Prinzip der Unveränderlichkeit des Symbols: „Wenn den Schriften eines Apostels nichts hinzugefügt und nichts weggenommen werden kann, wie können wir dann das Symbol verfälschen, das wir als von den Aposteln verfasst und übermittelt angenommen haben? Wir dürfen es auch nicht wegnehmen.“ noch etwas hinzufügen!“ (Expl. Symb. 7) Aufmerksamkeit verdient auch die Technik, die der Heilige anwendet, um den Zuhörern das Symbol besser einzuprägen und zu verstehen. Dreimaliges Lesen des Symbols mit ausführlicher Erläuterung jedes Mitglieds, Anfertigung des Kreuzzeichens, Aufteilung des Symbols in drei Teile zu je vier Gliedern, Verknüpfung der Zahl der Glieder mit der Zahl der Apostel, eine witzige Begründung für das Schreibverbot des Symbols und ein Aufruf, sich in Ausnahmesituationen an das Symbol zu erinnern (Expl. Symb. 9) – all das kann man als Techniken der antiken Mnemonik betrachten, die der heilige Ambrosius für pastorale Zwecke nutzt. Schließlich bietet die Form des Werkes – eine Abschrift einer mündlichen Predigt – mit all ihren Mängeln eine einzigartige Gelegenheit, die lebendige Rede des großen Mailänder Heiligen zu hören. Arten von Sakramenten in biblischen Erzählungen Die Schlüsselbegriffe in den katechetischen Lehren des heiligen Ambrosius sind die Wörter mysterium (Mysterium) und sacramentum (Sakrament), die den beiden Abhandlungen ihren Namen gaben und die in allen betrachteten Werken häufig vorkommen. Es ist bemerkenswert, dass diese Worte in den ersten Zeilen jeder Abhandlung enthalten sind (Expl. Symb. 1; De sacr. I, 1; De myst. 2). Der heilige Ambrosius verwendet Mysterium und Sacramentum üblicherweise als Synonyme, wie dies auch in der lateinischen Übersetzung der Heiligen Schrift der Fall ist. Allerdings hat er bereits eine Unterscheidung zwischen diesen Konzepten skizziert. Er nennt die Sakramente der christlichen Initiation (Taufe, Firmung, Eucharistie) sacramenta und die verborgene, geheimnisvolle Bedeutung heiliger Riten – mysteria (siehe z. B. Expl. Symb. 5; De sacr. I, 1, 2; De myst. 2 usw.). Die heiligen Riten der Sakramente können als äußere Zeichen „mit leiblichen Augen“ gesehen werden, ihre tiefe Bedeutung kann jedoch nur „mit den Augen des Herzens“ erfasst werden (De sacr. III, 12). In Anlehnung an die alte kirchliche Tradition (disciplina arcana), die die Offenlegung des Inhalts des „Glaubensbekenntnisses“, des Vaterunsers sowie der Reihenfolge und Bedeutung der Sakramente verbot, spricht der Heilige über die Sakramente mit denen, die im Taufbecken geistige Blindheit abgewaschen haben und begannen, „das Licht der Sakramente zu sehen“ (De sacr. III, 15). Darüber hinaus verwendet der heilige Ambrosius das Wort mysterium, um alttestamentliche Ereignisse sowie die im Evangelium beschriebenen Worte und Taten des Herrn Jesus zu beschreiben (De sacr. I, 15–19; II, 6–7, 9; III, 13–14 usw.). Basierend auf neutestamentlichen Texten (1. Kor. 10,2; 1. Pet. 3,20–21) sieht Ambrosius in den biblischen Erzählungen Prototypen (typus, figura, forma) kirchlicher Sakramente. Der Mailänder Heilige betont immer wieder, dass „die christlichen Sakramente göttlicher und älter sind als die jüdischen“ (De sacr. I, 11, 23; De myst. 44, 47, 48 usw.). Vielleicht sollte diese Aussage als Echo der Kontroverse mit den Juden in Mailand gesehen werden, über die keine historischen Beweise erhalten sind 4 . Um die Bedeutung der Sakramente zu offenbaren und ihre äußere rituelle Seite zu erklären, verwendet Ambrosius die Heilige Schrift, die er während seines gesamten bischöflichen Dienstes fleißig studierte und sich selbst weiterbildete 5 . Er wendet alle bekannten Interpretationsmethoden an, insbesondere die Typologie. Die Lehren sind voll von Bibelzitaten, Bildern und Anspielungen. Die Fülle an Bildern führt zu einer Fülle von Interpretationen und Lehren, die sich nur schwer in ein klares System einordnen lassen. Deshalb nennt Bott die katechetischen Lehren von Ambrosius einen Diamanten, der „langsam gedreht wird, um den Glanz aller seiner Facetten zu genießen“ 6. Die Symbolik des Heiligen basiert auf dem Prinzip: „Wir sollten nicht auf das Sichtbare schauen, sondern auf das Unsichtbare, denn das Sichtbare ist vorübergehend, aber das Unsichtbare ist ewig (2 Kor. 4:18)“ (De myst. 8:15). „Ephthatha!“ - Ritual der „Öffnung“ Die Mystagogie des Ambrosius beginnt mit einer Erläuterung des Ritus der „Öffnung“ (apertio), der an den Katechumenen in der Osternacht vor dem Eintritt in die Taufkapelle vollzogen wurde. Der Bischof berührte die Ohren und Nasenlöcher jedes Kandidaten und sagte: „Ephphatha!“ („Öffnen!“) Die Grundlage für dieses Ritual war das Beispiel des Herrn selbst: „Dieses Geheimnis vollbrachte der Herr, wie wir lesen, im Evangelium, als er Taubstumme heilte“ (De myst. 4). Indem er seine Ohren berührte, öffnete Christus die Ohren des Taubstummen, und indem er seine Lippen berührte, heilte er ihn von seiner Stummheit und gab ihm die Fähigkeit, über die „himmlischen Geheimnisse“ zu sprechen (De sacr. I, 3). Das Berühren der Ohren der Katechumenen öffnet ihr Ohr für die Worte und Reden des Bischofs, „damit jeder, der zur Gnade kommt, weiß, worüber er gefragt wurde, und sich sicher an seine Antworten erinnert“ (De myst. 3). Im Gegensatz zum Herrn berührt der Bischof jedoch nicht die Lippen, sondern die Nasenlöcher der Kandidaten, damit sie, nachdem sie den Duft der ewigen Liebe eingeatmet haben, mit dem Duft des Glaubens und der Frömmigkeit erfüllt werden und gemeinsam mit dem Apostel sagen: Wir sind der Duft Christi für Gott (2. Korinther 2,15). Darüber hinaus heilte der Herr den Mann, und auch Frauen werden getauft, ihre Lippen zu berühren ist unanständig (De sacr. I, 2, 3; De myst. 3, 4). Der heilige Ambrosius ist der erste Kirchenautor, der den Ritus der „Öffnung“ erwähnt 7 . Nach dem Betreten des Baptisteriums, das Ambrosius den „Brunnen“, das „Allerheiligste“, das „Heiligtum der Wiedergeburt“ nennt, wurde jeder Kandidat am ganzen Körper mit Öl gesalbt. Wie ein Ringer, der vor einem Wettkampf für einen erfolgreichen Kampf mit einem Gegner mit Öl gesalbt wurde, wurde der Katechumene zum Athleten Christi gesalbt, der gegen die Welt und den Teufel kämpfen will (De sacr. I, 4; De myst. 7). Der auf die Salbung folgende Ritus der „Entsagung“ diente genau als Beginn dieses Kampfes. Der Kandidat wendet sich nach Westen, dem Feind zugewandt, und verkündet einen Verzicht auf den Teufel und weltliche Vergnügungen. Ihm wurden Fragen gestellt: „Verzichten Sie auf den Teufel und seine Werke?“, „Verzichten Sie auf dieses Zeitalter und seine Freuden?“ - Auf jede dieser Fragen antwortete der Kandidat: „Ich verzichte!“ Danach wandte sich der Katechumene nach Osten und wandte sich Christus zu, „denn wer dem Teufel entsagt, wendet sich zu Christus und blickt ihn direkt an“ (De sacr. I, 5; De myst. 5, 7). Der heilige Ambrosius vergleicht die Worte des Verzichts mit einer Schuldverpflichtung. Wer sich Geld leiht, stellt eine Quittung aus und verpflichtet sich damit zu einer Verpflichtung, die er gegenüber dem Kreditgeber erfüllen muss. Nach dem Verzicht gelobt der Kandidat Christus, den Glauben zu bewahren, der Reichtum ist, der wertvoller ist als Geld, denn „Glaube ist ewiger Reichtum, Geld aber vergänglich“ (De sacr. I, 5, 8). Darüber hinaus wird die Verpflichtung in Gegenwart von Engeln gegeben, die durch die Priester symbolisiert werden (vgl. Mal. 2,7), daher „dein Empfang wird nicht auf Erden, sondern im Himmel aufbewahrt“ (De sacr. I, 6; De myst. 5, 6). Dem Eintauchen in das Taufbecken ging die Weihe des Wassers voraus, ohne das Wasser nach dem Wort des heiligen Ambrosius nicht reinigen kann und eine gewöhnliche Substanz ist, die für das Sakrament unbrauchbar ist (De myst. 14). Wasser wird nicht heilen, es sei denn, der Heilige Geist kommt herab und heiligt das Wasser, denn ohne den Geist reinigt Wasser nicht (De sacr. I, 15; De myst. 19). Der Bischof verrichtete ein Gebet über dem Wasser, das einen Exorzismus, die Anrufung des Heiligen Geistes, die Verherrlichung des Heiligen Kreuzes,8 eine Bitte um die Weihe der Quelle und die Gegenwart der Heiligen Dreifaltigkeit sowie die göttlichen Worte Christi selbst beinhaltete (De sacr. I, 18; II, 14; De myst. 14, 19, 20). Die Taufe selbst erfolgte durch dreifaches Untertauchen und wurde von einem Dialog begleitet. Der Kandidat stieg in das Taufbecken hinab, in dessen Nähe sich der Bischof, die Diakone und der Presbyter befanden. Der Täufling wurde gefragt: „Glauben Sie an Gott, den allmächtigen Vater?“ Nachdem er geantwortet hatte: „Ich glaube“, wurde er ins Wasser getaucht. „Glauben Sie an unseren Herrn Jesus Christus und an sein Kreuz?“ Er antwortete: „Ich glaube“, und tauchte ein zweites Mal unter. „Glauben Sie auch an den Heiligen Geist?“ Nachdem er geantwortet hatte: „Ich glaube“, wurde er ein drittes Mal untergetaucht (De sacr. II, 16, 20; De myst. 28). Die Erklärung der biblischen Vorbilder des Sakraments der Taufe zeichnet sich durch ihre Tiefe und Vielfalt aus. So schwebte der Geist Gottes am Anfang der Welt über den Wassern (vgl. Gen. 1, 2), und jetzt steigt er in das Taufbecken hinab und vollzieht die Heiligung und Wiedergeburt der Getauften (De myst. 9, 59). Wasser, das die „lebendige Seele“ hervorgebracht hat, schenkt den Menschen nun neue Geburt und Erneuerung (De sacr. III, 3). Die Sintflut, die die Sünder verschlang und die Gerechten am Leben hielt (vgl. Gen 7,23), ist auch ein Bild der Taufe, in der die Sünde ertränkt wird. Der Rabe, der von Noah freigelassen wurde und nicht zurückkehrte (vgl. Gen. 8, 7 - nach LXX), ist ein Bild der Sünde, das zerstört wird (De sacr. I, 23; II, 1; De myst. 10, 11). Der Durchgang durch das Rote Meer, bei dem die Ägypter umkamen, ist ein Bild des Durchgangs durch die Wasser der Taufe. Dies ist ein Übergang, das heißt Ostern, vom Irdischen zum Himmlischen, von der Sünde zum Leben, von der Schuld zur Gnade, von der Unreinheit zur Heiligkeit. Die in der Dunkelheit leuchtende Feuersäule ist Christus der Herr, und die Wolkensäule ist der Heilige Geist. Nachdem die Juden das Meer überquert hatten, wurden sie alle in der Wolke und im Meer getauft (1. Korinther 10,2), starben dann aber in der Wüste. Wer durch das Taufbecken geht, stirbt nicht, sondern ist auferstanden (De sacr. I, 12, 20, 22; De myst. 12, 13). Die Quelle von Mara, aus der Moses die Bitterkeit nahm, indem er einen Baum hineinwarf (vgl. Ex. 15, 23–25), symbolisiert das Taufbecken, in das das Kreuz Christi durch seine Verherrlichung im Segensgebet des Wassers „eingetaucht“ wird. Das Kreuz gibt dem Wasser die Kraft, Sünden abzuwaschen, und es wird durch die Gnade „süß“ (De sacr. II, 1, 13; De myst. 14). Die Reinigung des Aussätzigen Naaman, des Syrers, im Wasser des Jordan (vgl. 2 Könige 5,1–14) ist ein Bild der Heilung von Lastern, die in der Taufe geschieht (De sacr. I, 9, 13, 15; II, 8; De myst. 16–18). Die Axt, die auf der Wasseroberfläche erschien, nachdem der Prophet Elisa, den Namen des Herrn anrufend, die Axt dorthin geworfen hatte (vgl. 2 Könige 6, 5-6), stellt die Veränderung des Neugetauften dar, der mit Sünden belastet war, „schwer“ wie eine Axt war und „leicht“ wurde wie ein Zweig eines fruchtbaren Baumes (De sacr. II, 11). Ein durch die Sünde „verdorrter“ Mensch wird in das Taufbecken getaucht und beginnt zu „blühen“ und „Frucht zu tragen“, wie der Stab Aarons (vgl. Numeri 17,8) (De sacr. IV, 2). Auch die Heilung des Gelähmten in Bethesda (vgl. Johannes 5,1–9) ist ein Bild der Taufe. Der Engel, dessen Ankunft erwartet wurde, ist der „Engel des großen Rates“ (Jes. 9,6 – gemäß LXX), und der Mann, auf den der Gelähmte wartete, war der Mensch Christus Jesus (De sacr. II, 3–7). In der Geschichte des Blindgeborenen (vgl. Joh 9,6–7) ist Siloah ein Bild der Quelle, wo das Kreuz des Herrn verherrlicht wird, wo Christus die Sünden aller sühnt (De sacr. III, 11, 14). Das Taufbecken, das das Kreuz Christi „empfangen“ hat, wird zum Symbol des Sarges, des Grabes, in das ein Mensch geht, um das über die Sünde verhängte Urteil zu erfüllen. Der Tod setzt der Sünde eine Grenze (De sacr. II, 6, 17, 19). Das Untertauchen im Wasser ist eine Art Tod mit Christus, Mitkreuzigung mit ihm, und wer mit Christus gestorben ist, wird mit ihm auferstehen (vgl. Röm. 6,3-11) (De sacr. II, 20, 23). Nachdem der Mensch der Sünde und der Welt gestorben ist, wird er aus der Sklaverei des Teufels befreit und für Gott und das ewige Leben auferweckt (De sacr. II, 8, 19; De myst. 21). Das dreifache Untertauchen zerstört zahlreiche Sünden des vorherigen Lebens und gewährt göttliche Vergebung, wie der Apostel Petrus, der einst sündigte. Die Taufe auf einen Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes bekräftigt ein Wesen, eine Göttlichkeit, eine Größe der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit (De sacr. II, 22). Der Herr selbst lehrte uns das Bild der Taufe, als er von Johannes getauft wurde und alle Gerechtigkeit erfüllte (Matthäus 3,14-15). Die Taufe Christi, der keine Sünde begangen hat (1. Petr. 2,22) zeigt die Notwendigkeit der Taufe für uns, der Sünde versklavt, und ist „der Wille Gottes“. Und wenn die Heilige Dreifaltigkeit in der Taufe des Herrn offenbart wurde, dann sollte man nicht an ihrer Präsenz in den kirchlichen Sakramenten zweifeln (De sacr. I, 15-19; II, 18). So wie als Antwort auf die Gebete Gideons und des Propheten Elia sichtbares Feuer vom Himmel herabstieg (vgl. Richter 6,21; 1. Könige 18,38), so stieg als Antwort auf die Gebete des Klerus das unsichtbare Feuer der Gnade in das Taufbecken herab (De myst. 26,27). Nachdem er das Taufbecken verlassen hatte, vollzog der Bischof die „Salbung zum ewigen Leben“ an den Neugetauften. Der Bischof goss Myrrhe auf den Kopf des Neulings und sagte: „Gott, der allmächtige Vater, der dich aus Wasser und Geist wiedergeboren und dir deine Sünden vergeben hat, er selbst salbt dich zum ewigen Leben“ (De sacr. II, 24; III, 1). Myrrhe symbolisiert den Namen Christi (vgl. Lied 1,2) und ihr Geruch ist „der Duft der Auferstehung“. Myrrhe, nach alttestamentlichem Brauch auf den Kopf gegossen (vgl. Psalm 133,2), ist eine Salbung für das „geistliche Reich“ und das „geistliche Priestertum“ (De sacr. IV, 3). Durch die Taufe erneuert und mit geistlicher Gnade gesalbt, werden die Neugetauften zu einem auserwählten Geschlecht (vgl. 1 Petr. 2,9) (De myst. 29,30). Nach der Salbung wurde das Ritual der Fußwaschung der Neugetauften durchgeführt, dem der heilige Ambrosius sakramentale Bedeutung beimisst. Durch die Taufe werden persönliche Sünden zerstört, aber um die Erbsünde zu beseitigen, ist es notwendig, die Füße zu waschen, denn „Adam wurde vom Teufel gestürzt, und Gift breitete sich über seine Füße aus.“ Der Körperteil, der von der Schlange heimtückisch gebissen wurde, wird gewaschen. Das Waschen verleiht Heiligung und Schutz, sodass der Teufel dich später „nicht stürzen konnte“. So werden die Füße gewaschen, „um das Gift der Schlange abzuwaschen“ (De sacr. III, 7; De myst. 32). Außerhalb Mailands und sogar in Rom selbst gab es diejenigen, die die Durchführung dieses Ritus als Teil des Taufritus verurteilten. Daher liefert Ambrosius überzeugende Argumente zur Verteidigung des Mailänder Brauchs (De sacr. III, 4-7). Nach dem Waschen der Füße folgte das Anziehen weißer Gewänder. Nachdem die Neugetauften in der Taufe den „Schleier der Sünden“ abgeworfen hatten, legten sie den „reinen Schleier der Unschuld“ an, denn „Wem die Schuld vergeben ist, wird weißer als Schnee“ (De myst. 34; De sacr. V, 14). Die „Versiegelung“ oder „geistliche Versiegelung“ vollendete die Taufe. Durch das Gebet des Bischofs kam der Heilige Geist auf den Neugetauften herab, der Geist der Weisheit und des Verständnisses, der Geist des Rates und der Kraft, der Geist der Erkenntnis und der Frömmigkeit, der Geist der heiligen Furcht (vgl. Jes 11,2-3). In diesem Sakrament wirkt die gesamte Heilige Dreifaltigkeit: Gott der Vater selbst salbt, Christus der Herr versiegelt mit dem Zeichen des Kreuzes – dem Zeichen seines Leidens und legt den Heiligen Geist in das Herz (vgl. 2 Kor. 1, 21-22). Im Sakrament der Firmung macht die Gnade den Menschen vollkommen (De sacr. III, 1) und der Heilige Geist wird als Geschenk gegeben, als Garantie der göttlichen Liebe (vgl. Lied 8,6), die der Mensch hegen muss, indem er nach dem Beispiel Christi lebt und wie er wird (De sacr. VI, 5–7; De myst. 42). Danach konnten sich die Neophyten dem Altar nähern (De sacr. III, 11; De myst. 43). Die Taufmystagogie des heiligen Ambrosius wird durch die eucharistische Mystagogie fortgesetzt. Eucharistie – himmlisches Fest Die fragmentarischen Zeugnisse katechetischer Lehren über die äußere rituelle Seite der Eucharistie werden durch den Reichtum theologischer Lehren über dieses Sakrament ergänzt. Auch hier nutzt der heilige Ambrosius alttestamentliche Bilder, um zu beweisen, dass „die Sakramente der Kirche älter sind als die [Riten] der Synagoge und dem Manna überlegen“ (De myst. 44). Die Vorbilder der Eucharistie waren das Brot und der Wein, die Melchisedek Abraham opferte (vgl. Gen 14,14–18). Melchisedek selbst, ohne Vater, ohne Mutter, ohne Verwandtschaft, der weder den Anfang der Tage noch das Ende des Lebens hat (vgl. Hebr. 7, 3), ist das Bild Christi (De sacr. IV, 10-12; V, 1; De myst. 45, 46). Manna in der Wüste, das Brot der Engel (vgl. Ps. 77,25), das der Herr vom Himmel regnen ließ (vgl. Ex. 16,4.13-15), ist nur ein Schatten der Eucharistie. Das Manna verfiel und alle, die es in der Wüste aßen, starben (vgl. Joh 6,49) (De sacr. IV, 24; De myst. 47, 48). Aber die Eucharistie ist ein Sakrament „vom Himmel“, ihr Institut ist Christus (De sacr. IV, 13). Die Eucharistie wird vom Heiligen „Himmlisches Sakrament“, „Sakrament des heiligen Altars“, „tägliches und tägliches Brot“, „himmlisches Fest“, „göttliche Gabe“, „Brot des Lebens, das vom Himmel kam“, „Sakrament des Fleisches Christi“, „Leib Christi“, „Stärkung der Seele“, „geistliche Nahrung“, mit der Christus seine Kirche nährt (De sacr. IV, 13; V, 1, 24; VI, 24; Das Erscheinen der heiligen Geheimnisse kann jedoch Überraschung hervorrufen, denn „es ist nur Nahrung und gewöhnlich und bekannt“ (De sacr. IV, 7, 8) Als Antwort auf die Verwirrung legt Ambrosius seine Lehre über die Eucharistie dar. Brot wird auf den Altar gelegt und ein Becher Wein und Wasser bereitgestellt (De sacr. V, 2). Diese gewöhnlichen Substanzen sind solche vor den sakramentalen Worten, aber sobald die Zeit für die Vollstreckung des heiligen Sakraments und die Weihe naht, spricht der Priester nicht seine eigenen Worte, sondern die Worte Christi, die das Sakrament vollziehen (De sacr. IV, 14). Zur Unterstützung zitiert der heilige Ambrosius ein Fragment des Eucharistischen Gebets, das den frühesten Beweis für den Text der Anaphora des römischen Ritus darstellt (De sacr. IV, 21, 22, 26, 27). Vor den Worten Christi stehen Brot und Wein auf dem Altar, aber nach ihnen steht der Leib Christi und sein Blut, das die Menschen erlöst hat. „Folglich vollbringt das Wort Christi dieses Sakrament“, schließt der Heilige (De sacr. IV, 23). Beispiele aus der Bibel belegen die Behauptung des Heiligen. Die Himmel, die Erde, die Meere und alles, was existiert, entstanden durch das Wort des Herrn: Er redete und sie erschienen; Er befahl – und sie wurden erschaffen (Ps. 32:9; 148:5). Das Wort Christi ist so wirksam und enthält eine so große Kraft, dass es Dinge hervorbringt, die vorher nicht existierten. Darüber hinaus kann es das Bestehende in etwas verwandeln, was es vorher nicht war. Das Wort Christi kann und wird die natürliche Ordnung ändern, wann immer es will. Die Geburt Christi von der Jungfrau geschah im Widerspruch zu den Institutionen und der Ordnung der Natur. Moses‘ Stab verwandelte sich in eine Schlange und teilte entgegen dem Naturgesetz das Wasser des Meeres. Das Wasser der ägyptischen Flüsse und die bittere Quelle von Mara veränderten unter dem Einfluss der Gnade ihre natürlichen Eigenschaften. Im Gegensatz zu den Eigenschaften von Eisen tauchte die Axt auf, als der Prophet Elisa den Axtstiel ins Wasser warf (De sacr. IV, 15–18; De myst. 51). Diese Beispiele zeigen, dass die Kraft der Gnade die Natur übertrifft und sie sogar verändert. Und wenn die Wirkung des prophetischen Wortes so groß wäre, was können wir dann über das Wort des Schöpfers sagen? „Wenn das Wort Elias eine so große Macht hatte, dass es Feuer vom Himmel herabbrachte, hätte das Wort Christi dann nicht die Macht, die Natur der Elemente zu verändern? Denn eine neue Natur der Dinge zu schaffen bedeutet nicht weniger, als sie zu verändern“ (De myst. 52). Schließlich bezeugte der Herr selbst, dass wir seinen Leib und sein Blut annehmen. Können wir wirklich an der Wahrheit seiner Worte zweifeln? (De sacr. IV, 23). Wenn wir uns daher an einen Priester wenden, um die heiligen Geheimnisse zu empfangen, antworten wir auf seine Worte „Der Leib Christi“ mit „Amen“, was „wahrhaftig“ bedeutet (De sacr. IV, 25; De myst. 54). Ambrosius beantwortet auch die Frage, warum wir nach der Weihe nicht Fleisch und Blut, sondern dasselbe Brot und denselben Wein sehen. (De sacr. VI, 2). Das Wort Christi, der Heilige, lehrt, verändert und setzt Naturgesetze um. Bevor die Worte Christi gesprochen werden, wird die Opfergabe auf dem Altar „Brot und Wein“ genannt, aber nachdem sie gesprochen wurden, wird die Opfergabe „Leib und Blut Christi“ genannt. Als die Jünger die Worte Christi hörten, dass er seinen Leib zu essen und sein Blut zu trinken geben würde, konnten viele das nicht ertragen und verließen ihn (vgl. Johannes 6,61–68). Sie hatten Angst vor echtem Blut. Damit beim Anblick echten blutigen Fleisches kein Entsetzen und kein Ekel entsteht und damit „die Gnade der Erlösung erhalten bleibt“ und „der Preis der Erlösung nicht umsonst ist“, nehmen wir das Sakrament „in Gleichnis“ an. Durch die Herablassung Gottes akzeptieren wir den Leib und das Blut Christi in der „Form“ oder „Form“, in der wir sie wahrnehmen können. Dabei „finden wir die Gnade und Stärke der wahren Natur“ (De sacr. IV, 20; VI, 2–3). Darüber hinaus ist der Leib Christi keine körperliche, sondern geistige Nahrung. Dies ist der Leib Gottes, und Gott hat einen geistlichen Leib (De myst. 58). So wie der Herr Jesus sowohl an der Göttlichkeit als auch an der Körperlichkeit teilnimmt, so nehmen wir durch die Annahme seines Fleisches durch sichtbare Nahrung an seiner unsichtbaren göttlichen Essenz teil (De sacr. VI, 4). So liegt auf dem Altar das wahre Fleisch Christi, das von der Jungfrau geboren, gekreuzigt und begraben wurde (De myst. 53). Die Früchte des Verzehrs solcher Speisen sind „Sündenvergebung“, „geistliche Freude“, „Trinken des Heiligen Geistes“, „Stärkung und Freude des Herzens“, „ewiges Leben und Unbestechlichkeit“ (De sacr. IV, 24, 28; V, 8, 17; De myst. 47, 48, 58). Um die spirituelle Erhebung durch die Früchte des Sakraments auszudrücken, verwendet der heilige Ambrosius poetische Bilder des Psalters und des Hoheliedes, die für ihn zu einer echten Hymne der Eucharistie werden (De sacr. V, 5–17; De myst. 43, 55–58). Er ermutigt seine Zuhörer, das „Tägliche Brot“ jeden Tag mit Ehrfurcht zu empfangen. Denn wer eine Wunde hat, sucht nach Heilung. Unsere Wunde ist die Einwirkung der Sünde, und unser Heilmittel ist das „himmlische und heilige Sakrament“ der Eucharistie. „Ich, der ich ständig sündige, muss immer Medizin haben“ (De sacr. IV, 28; V, 25; VI, 24). Der Heilige schließt die katechetischen Unterweisungen mit einer Interpretation des Vaterunsers und einer Anleitung zum richtigen Beten ab. Durch die Geburt im Taufbecken von der Sklaverei der Sünde befreit, wird der Neugetaufte durch die Gnade zum Sohn Gottes und erhält das Recht, Gott Vater zu nennen (De sacr. VI, 19). Der heilige Ambrosius erläutert kurz alle Bitten des Vaterunsers und geht ausführlicher auf die Bitte um „tägliches Brot“ ein. Er fordert seine Zuhörer auf, täglich das Brot des Lebens zu sich zu nehmen, und ruft aus: „Lebe so, dass du würdig bist, es jeden Tag zu empfangen!“ (De sacr. VI, 24–26) In seiner Gebetslehre spricht Ambrosius darüber, wo und mit welcher spirituellen Stimmung man beten sollte, was während des Gebets inakzeptabel ist. Er lehrt, aus welchen Teilen ein Gebet bestehen sollte, wo es beginnen sollte, wie man seine Bitte an Gott richten sollte und wie das Gebet enden sollte. Vorbild für das persönliche Gebet sollten das Vaterunser und die Psalmen des Propheten David sein (De sacr. V, 18-29; VI, 11-25). In seinen katechetischen Lehren erscheint uns der heilige Ambrosius nicht nur als weiser Hirte, subtiler Psychologe und Experte für das spirituelle Leben, sondern auch als tiefgründiger Theologe und geschickter Interpret der Heiligen Schrift. Seine katechetischen Lehren sind eine äußerst wertvolle Quelle für fast alle theologischen Disziplinen und verdienen größte Aufmerksamkeit und eingehendes Studium. Ambrosius von Mailand (Ambros. Mediol.): De off. Minister. – De oficiis ministrorum De sacr. –De sacramentis Expl. Symb. – Explanatio Symboli LXX – Übersetzung der Siebziger (Septuaginta). PL – Patrologiae cursus completus. Ser. Latina/Hrsg. J. P. Migne. Heiliger Ambrosius von Mailand (ca. 340–4. April 397) – Bischof von Mailand, Prediger und Hymnograph. Im Jahr 370 wurde Augustinus mit seinem Wohnsitz in Mailand Herrscher über Ligurien und Illyrien und erwies sich als weiser Herrscher, der die Orthodoxen mit den Arianern versöhnte. Im Jahr 374 verhinderte jedoch der Streit zwischen Orthodoxen und Arianern die Wahl eines neuen Bischofs von Mediolanus, da jede Seite an diesem Ort ihren eigenen Schützling sehen wollte. Als Kompromiss wurde die Kandidatur von Ambrosius vorgeschlagen, der nur Katechumene war. Am 30. November 374 wurde Ambrosius getauft, dann zum Priester geweiht und am 7. Dezember zum Bischof ernannt, wodurch er in sieben Tagen alle Ebenen der Kirchenhierarchie durchlief. Als einer der größten Apologeten der westlichen Kirche kämpfte er gegen Arianismus und Heidentum, beeinflusste die Politik der Kaiser und war der erste Bischof, der die Unabhängigkeit der Kirchenmacht im Reich verteidigte. Botte B. Ambroise de Milan. Des sacraments. Des Mysteres. Erläuterung des Symbols. Einleitung // Quellen chrétiennes. Bd. 25 bis. Paris, 1961. S. 7–45; Gładyszewski L. Św. Ambroży z Mediolanu. Wyjaśnienienienie Symbolu. O tajemnicach. O Sakramentach. Wstęp // Źródła myśli teologicznej. Krakau, 2004. S. 5–44. Ambros. Mediol. Ep. XX, 4, 6 // PL. 16. Spalte 995. Botte B. Notizen, Kritiken // Quellen chrétiennes. Nr. 25 bis. Paris, 1961. S. 198. Ks. Stanisław Czerwik. Św. Ambroży – Mistagog starożytnego Kościoła – O misterium i mistagogii // http://www.kkbids.episkopat.pl/uploaded/a16/SW.AMBROZY.pdf. Ambros. Mediol. De off. Minister. Ich, 4 // PL. 16. Spalte 25. Botte B. Einleitung // Quellen chrétiennes. Nr. 25 bis. Paris, 1961. S. 33. Kunzler M. Liturgie der Kirche. M., 2001. T. II. Um 185.