Опширно житије Светог Амвросија Миланског у старословенској књижевној традицији

Старословенска хагиографија је један од најраспрострањенијих жанрова средњовековне словенске књижевности. Житија светих доживљавана су не само као дидактичко верско штиво, већ и као фасцинантне приче о подвизима и делима људи изабраних од Бога, уз помоћ којих је сваки хришћанин за себе бирао пут спасења и начин живота достојан подражавања. У православној култури хагиографски текст је био инструмент не само моралног и етичког утицаја, већ, пре свега, идеолошког утицаја, ширећи и одобравајући идеје важне за развој друштва у целини. Стога није изненађујуће што постоје бројни хагиографски текстови, њихова различита издања, преправке и контаминације у оквиру различитих хагиографских спискова. Пре свега, потребно је нагласити да су словенски књижевници преузимали хагиографске текстове и методе њиховог састављања из византијске књижевности. Настанак хришћанске књижевности у словенском говорном окружењу датира од делатности првих ученика словенских просветитеља Св. Ћирила и Методија, који су после смрти првог словенског архиепископа моравског Светог Методија (6. априла 885. године) и неуспеха моравске мисије прешли у Бугарску, где их је са великом чашћу примио бугарски кнез Борис Михаил, који је неколико деценија раније (863/4) покрстио Бугаре. Као резултат тога, у престоници Првог бугарског царства, у Плиски, настала је прва књижевна школа на старобугарском језику, где су почели да раде писари – зачетници бугарске хришћанске књижевности и творци бугарског уметничког језика. У средишту њиховог интересовања, наравно, били су првенствено текстови богослужбене намене и текстови везани за монашки живот 1 . Из житија је првобитно преведено Житије св. Антонија Великог и Житија светог Панкратија Тауроменијског, који су, по свој прилици, били намењени првим монасима који су се настанили у манастирима у околини престонице 2. Касније се појављује хагиографска грађа за целу годину која се систематизује у месечним збиркама. Откривајући динамичну слику све веће популарности хагиографских дела у старобугарској књижевности, потребно је нагласити да је овај процес утицао и на преведена и на оригинална дела 3. Први словенски писари у Плиски, а касније у Преславу (где је син кнеза Бориса-Михаила, цар Симеон Велики, преместио престоницу Првог бугарског царства) преводили су пре свега стабилне хагиографске саставе у којима се налазе житија преметафрастовог типа. Овај период обухвата последње деценије 9. века. и прве половине 10. века. Неколико збирки овог типа је сачувано до данас, али оне које су до нас дошле у каснијим копијама одражавају праксу старобугарских преписивача да не преводе ни једно дело или дело одређеног аутора по свом личном укусу, већ, напротив, да преведу читаву збирку за сваки месец и тако сачувају античка издања хагиографских композиција, за која се понекад сматрало да је грчка традиција заувек изгубљена у византијском предању. Такав пример би могао бити чувени супраслски рукопис (средина КСИ века), који садржи Четију-Минеај за март и беседе Светог Јована Златоустог. Овај рукопис се чува у три библиотеке и представља најстарији и највећи старословенски рукопис, који представља пример који је настао за време бугарског цара Симеона. Његов садржај је јединствен; За састављање збирке коришћена су најмање три грчка извора 4. Од осталих кодова античког порекла, може се указати на рукопис бр. 1039 (КСИВ век) из Народне библиотеке у Софији (менаион-четја за септембар–новембар) 5, тзв. Германовску збирку из 1358/9. године из збирке Патријаршијске збирке И. збирке А6П (Збирка Романиа6П). Хлудов број 195 (КСИВ век) 7 и др. Опште Одлика свих рукописа ове врсте је њихов садржај – пре свега житија преметафрастовог типа, који се одликују својом старином. У КСИВ веку. у Бугарској, за време Другог бугарског царства, већ се појављују преводи Метафрастових дугих житија, који се налазе у новим списковима, понекад поред старих предметафрастових текстова. Ово се пре свега односи на она дела која су по свом садржају значајна, или чији су преводи сматрани довољно меродавним. Нису захтевали уређивање или проверу текста у односу на грчке оригинале. У ову врсту текста спада и подуже Житије светог Амвросија Миланског. Словенски превод овог житија је компилација заснована на уводном делу латинског житија, који је написао Павлин Милански, и анонимном грчком житију 8. Одломак из Павлинова житија у словенским преписима преведен је са грчког, што потврђује хипотезу о присуству тако контаминиране грчке копије, коју су користили 9. словенски превод превода старог бугарског језика. који су, као што смо већ нагласили, превели хагиографске спискове у целини, за сваки месец или за целу годину, наводе нас на овај закључак. Житије светог Амвросија Миланског сачувано је у малом броју примерака, али у два издања, а његова судбина указује на развој тзв. старих текстова (овај термин се односи на преводе раног периода, пре свега предметафрастова житија) и њихов однос са новим текстовима који су настали у 14. веку. Покажимо нека занимљива запажања о односу грчког оригинала и превода, као и између словенских издања житија. Значајно је да најстарији спискови оба издања сежу у 14. век, а најновији - у 17. век. Ова чињеница показује њихову паралелну појаву и дуготрајну употребу у средњем веку. Први списак такозване дугачке редакције идентификован је у Кхлудовом рукопису. 195 (стара верзија Четија-Минеје из 14. века), у којој су откривени преводи настали у Преславу крајем 9. – почетком 10. века. Сходно томе, можемо са великом поузданошћу претпоставити да је Житије светог Амвросија део овог старобугарског преводног хагиографског репертоара. Други подужи списак датира из 14. века. (налази се у Националној библиотеци у Бечу), ВС1 33, ово је такође старомодна Цхетиа-Минеа. И овај рукопис је повезан са античким хагиографским списковима, пошто га је А. Турилов недавно идентификовао као наставак рукописа Деча. 94 КСИВ век, из збирке манастира Дечана. Одликује се и архаичношћу у њој укључених житија. Први од два листа у рукописима из 17. века. – Хиландарски (Хил. 442, 17. век, тзв. аверкијевски панегирик) – открива блиску везу са античким копијама 14. века, док је друга – Пц 59 из Народне библиотеке у Београду – компилативна касна верзија која садржи појединачна неслагања. Појавили су се као резултат поређења са исправнијим рукописом, али се разликују од оних који су преживели до данас. До друге половине 14. века. Старији списак кратке верзије се уздиже - реч је о рукопису бр. 94 из збирке бугарског манастира Зограф на Атосу, који је прелазни тип чети-миниона, укључујући старе и нове преводе. Стари преводи су уређени. Према К. Ивановој, овај рукопис је „јединствен по покушају да обухвати хагиографску грађу за скоро сваки дан децембра” 10. По свој прилици, као што ћемо покушати даље да покажемо, издање Житија Светог Амвросија урађено је без провере грчког текста. Зографски рукопис је у блиској вези са друга два рукописа која садрже кратку верзију - рукопис из збирке Рилског манастира у Бугарској (ПМ4/5, КСВ век) и рукопис бр. 706, КСВ век. из збирке манастира Драгомирна у Румунији. Оба издања превода показују релативно независан развој, ако узмемо у обзир њихова неслагања. С друге стране, мало се разликују по садржају и обиму. Ова околност нас је подстакла да размотримо пре свега главне мотиве сижеа и њихове промене, да бисмо потом пратили еволуцију хагиографског текста. Стога ћемо овде представити резултате анализе текста, који су јасно видљиви у објављивању текстова, а не чисто текстуалне анализе. Прво ћемо покушати да покажемо неке карактеристике везе између превода у две верзије и грчког текста. Са палеографске тачке гледишта, све листе показују идентичну поделу текста, означавајући сваки део (параграф) црвеним главним словом (цинобер) или бојом мастила главног текста. Поређење са грчким текстом у критичком издању, где подела на нумерисане пасусе одражава стање рукописне традиције, показује потпуну сагласност у броју пасуса (тј. броју главних црних или увећаних слова). Графички дизајн грчког оригинала је тачно сачуван у свим словенским списковима, за разлику од тачности репродукције текста. Као изузетак, треба напоменути само § 6 кратке верзије, коме је додата једна реченица из следећег става. Са становишта тачности у преношењу садржаја, превод показује карактеристичан начин преславских преводилаца да се ослободе оригинала. Изражава се у променама на синтаксичком нивоу, у скраћењу појединих реченица или у описном скраћеном преводу појединих епизода. Може се рећи да је најтачнији превод у односу на грчки текст у § 1–7 (догађаји у вези са хиротонијом Амвросија за епископа), 20–22 (драматични сукоби између епископа Амвросија и цара Теодосија, забрана уласка цара у цркву, а касније и у олтар), док је у преосталим одломцима текста могућ идентификовање или изостављање изостављених пасуса. појединачни делови из сваке епизоде. Највећи резови се могу наћи у следећим параграфима: § 10 (догађаји после смрти цара Грацијана); § 15 (у њему нема механичких скраћеница, пошто је цела епизода прерађена у дидактичком духу); § 17 (не помињу се имена и, сходно томе, дела два цара, скраћено је финале епизоде ​​која описује владавину цара Валента, када су настављени пагански празници); § 19 (укупан опис града Солуна је скраћен); § 28–30 (прича о побожности и милосрђу Теодосијеве жене, њеној смрти и уништењу њеног бакарног кипа је скраћена). У § 28, само у рукопису Пс 59 постоји додатак који га приближава грчком оригиналу. У словенском преводу понекад се додају појединачне речи или антропонимски изрази који, по правилу, објашњавају изворни текст (7, 9, 12, 20, 24), али не мењају његово значење. Само § 20 даје детаљнији опис догађаја него у грчком тексту. Скраћенице у краткој верзији покривају више пасуса, искључујући оне већ поменуте 20–22 (сукоб између Теодосија и Амвросија). У две верзије живота, дуга реторичка тирада која разоткрива царево зверство је сачувана непромењена. Вероватно се доживљавала као јединствена техника при стварању слике хагиографског лика као чувара целовитости Цркве. С друге стране, у другој, скраћеној верзији, изостављени су поједини делови или изрази који би могли бити тешки за перцепцију значења или да изазову нејасноће. Једини пример значајније редукције мотива радње у целини је крај § 29 и почетак § 30, где је изостављена епизода о уништењу бакарног лика царице Флакиле, која је постала повод за Теодосијеве репресалије, упркос оној усвојеној на инсистирање закона св. Амвросија. Као резултат смањења у краткој верзији, писару је постало нејасно значење догађаја. Није имао другу, исправну листу за проверу садржаја, као што вероватно није имао ни грчки текст. Стога је извршена следећа замена: уместо објашњења на крају § 30 да се монаси својим молитвама заузимају за невине пострадале под новим царевим репресијама, писар нам говори о молитви монаха за мир, представљајући тако све догађаје као резултат војних дејстава Теодосија. Неспоразум се наставља у следећој епизоди §31, где се гласници царске воље називају „старешинама“, док се у дугачкој верзији исправно називају својим грчким титулама „магистер“ и „цезар“. Каснији, Рилски, списак уводи своје ново тумачење, називајући их „старешинама“ и тиме додатно отуђује превод од оригинала, где се називају „архонти“ – превод у дугачкој верзији је „Бољари“. Процес „разјашњавања” мрачног значења завршава се тек на крају § 31. У скраћеној верзији из њега је уклоњена последња реченица, пошто више није била везана за описане догађаје. Стање рукописне традиције не дозвољава нам да дамо исцрпан одговор о разлозима који су условили такву семантичку замагљеност текста. Можда је то резултат одсуства листа у протографу, неразумљивог места у рукопису итд., али, у сваком случају, можемо прихватити хипотезу да није постојао тачан текст за проверу не само код словенског, већ и код грчког листа. Упркос примерима које смо навели, словенски превод у обе своје верзије тачно преноси главне тачке грчког текста. Мала одступања су нађена у епизодама посвећеним првенствено историјским догађајима или личностима које нису повезане са ликом Светог Амвросија. Кратка верзија се не разликује значајно по значењу, али је, највероватније, направљена да разјасни неке тачке које је тешко разумети. Остаје утисак пажљиве прераде текста, која не утиче на слику централног хагиографског лика, већ настоји да истакне, пре свега, његове заслуге и његово деловање у одбрани Цркве. Као што је познато, анонимни грчки живот светог Амвросија Миланског у тесној је зависности од „Црквене историје“ Теодорита Кирског. У грчком животу откривени су и идентификовани директни цитати из дела историчара, који покривају приближно 80% текста. Анонимни грчки аутор покушао је да скрати стварни историјски наратив и извршио доследну идеализацију лика Светог Амвросија. Ово је типична хагиографска техника, посебно за другу половину 9. века, када је ово дело наводно настало: спојило је историјски наратив са хагиографским и створило приступачну и недвосмислену слику. Овај метод носи идеолошку поруку о односу световне и духовне моћи. У словенском преводу ови семантички нивои текста су прецизно разграничени и наглашени кроз скраћенице у тексту и његово „суптилно” уређивање. Наведимо неколико примера: у § 8 грчког текста о младом Теодосију се каже да је био чувен по свом племенитом пореклу и храбрости. Друга околност је пропуштена у преводу. Преводилац је придев ономастотатос превео као храбар, наглашавајући позитивну оцену лика. Епизода о томе како је Грацијан поставио Теодосија за команданта поново ће бити пресечена. Али у епизоди која описује како је Теодосије кренуо у битку, оригиналном грчком тексту у преводу додаје се нови израз: осим што се опасао вером, он се уздао у Бога. Овај додатак такође одговара још једној промени у тексту епизоде: последња реченица описује како су варвари гинули не само од римског мача, већ су се и убијали од страха: превод каже да су варваре уништиле друге, невидљиве силе, грчка реч аллилон је погрешно преведена као други (други), тумачена је у теолошком контексту. Скраћена верзија задржава овај погрешан превод, али уз објашњење да нису сви непријатељи умрли. У § 13, млади Валентинијан не слуша Амвросијева упутства, под утицајем мајке Јустине, која је била аријанка. Епизода је скраћена, а све је речено у једној реченици: владика је младићево својеглавост доживљавао као игру бебе. Али Амброзијеве речи у епизоди када се опире Валентинијановој одлуци да га избаци из цркве пренете су апсолутно буквално. Оба старија примерка, попут хиландарског, тачно преводе грчке речи: Нећу вуковима да предам овчију кућу, а потоњи, београдски, овај израз објашњава као храм очев. У краткој верзији ово место је преведено као Божји храм. Очигледна је уредничка измена у § 15. Цар Максим је натерао Валентинијана, који је истрајао у аријанској јереси, да побегне у Илирију. Одломак почиње интервенцијом Теодосија. Само се укратко цитирају упутства младом цару, без описа конкретних догађаја: Недостаје ти побожности и бежиш побеђен, а онај који је у побожност обучен успева и побеђује сваког злог мучитеља. Кратка верзија приче је још сажетија. Још једну озбиљну промену пронашли смо у тексту у § 18, где се каже да Теодосије није успео да избегне ђавоље замке, и, побегавши од једних, упао је у друге. Други пример озбиљних скраћеница је § 17. Садржи кратак опис царева који су били отпадници од хришћанства. Изоставља се име цара Јовијана и приписује његове поступке Јулијану. Када се описује владавина цара Валенса, грчки текст детаљно описује обнављање паганских традиција и наводи их: јавне банкете у форуму, процесије са псима, дионизијске и бакхијске оргије. Превод извештава само о обнови паганских храмова, а о свим другим радњама, чији опис заузима највећи део епизоде, каже се уопштено: чинили су и друга лоша и подла дела. Примери се могу наставити, али ови овде дати су довољни да се уверимо у жељу преводиоца да живот учини конкретнијим. О томе сведоче још неки детаљи у тексту: у изворном грчком језику аријанска јерес се увек назива именом Арија, а превод говори о јереси уопште, о злоби или злу. Непријатељи хришћанских царева су смеће, а сами цареви су ревносни хришћани, увек побожни, верни и велики, док су у једном броју случајева ове дефиниције додане у преводу и не налазе се у грчком тексту. Значајну обраду претрпео је и лик Светог Амвросија. У оригиналу се за његово име често везује епитет божански. У преводу имамо широку синонимију: поред тачног превода употребљени су божански, вредни, праведни, велики, благословени. Скраћена верзија користи само два придева: божански и велики. Овде бисмо желели да скренемо пажњу на још једну особину. У обе верзије живота, грчка реч свештеник се редовно преводи као чистач. Ова пракса нам је посведочена у старобугарско доба у текстовима супраслског рукописа и поуздан је лексички показатељ раног бугарског порекла превода који је овде приказан. Сачувана је и ретко коришћена реч угонезнав, која је присутна и у преславском речнику с краја 9. – почетка 10. века. Очување ових лексичких архаизама у свим преводилачким листама поткрепљује хипотезу о заједничком примарном извору, из којег су се рано развила два независна издања. Како се доживљава Житије св. Амвросије Милански у словенској средини? Значај овог дела у његовој грчкој верзији, преузетом из „Историје” Теодорита Кирског и модификованом, како су истраживачи више пута наглашавали, јесте да истакне проблем односа световне и духовне власти у Византији. Посебна пажња посвећена је сукобу између цара Теодосија и светог Амвросија: он је овде, по једногласном мишљењу стручњака, представљен као класичан пример односа моћи и власти на овим просторима. За бугарске владаре с краја 9. и почетка 10. века – посебно за цара Симеона – овај проблем се јавља и у процесу христијанизације државе и формирања државних институција. Један веома индикативан споменик у том погледу, познат као „Златоструј“, опстао је до данас: садржи текстове који имају паралелу са питањима која се постављају у животу. Познато је да је „Златоструј“ компилацијски зборник састављен по наруџбини и уз лично учешће бугарског цара. Сам краљ је аутор Пролога, а у збирци су дела која је написао Свети Јован Златоусти. Једна беседа дотиче се теме краљевог беса и воље: „Једини прави цар је онај који контролише бес, завист и сладострасност, и све подређује Божјем закону и држи свој ум слободним. Ова изјава је веома слична идејама Светог Амвросија о закону који је захтевао од цара да сачека 30 дана пре изрицања смртне казне. Исти мотив видимо и у „Поучним главама“ ђакона Агапита: „Царе, заиста те зовем, који савладаваш страсти своје и уздржаваш се, јер си се венцем целомудрености овенчао и у скерлетну хаљину праведности обукао.“ Довољно је подсетити се § 15 из живота св. Амвросија, где се каже да само краљ обучен у побожност побеђује своје непријатеље, да би разумео скуп мотива релевантних за слику хришћанског кнеза. Категорички изражен став светог налазимо и Јована Златоустог који говори о премоћи духовне власти над световном у другом „Слову“, „Златном току“: „Истина је да је моћ свештенства виша од власти царске, јер су цару поверена тела, а свештенику душе“. Иста размишљања приписују се и цару Валентинијану када је наредио хиротоније Амвросија за епископа. Други цитат из „Златног млаза” подсећа на прекорне речи светог Амвросија, који је цару ускратио приступ олтару: „А ко верује да може владати над људима, служећи бесу, властољубљу и страстима, први ће свима бити ругло..., и тело му не сија, него му је тако гримизно. Такве примере налазимо у „Изборнику“ бугарског цара Симеона/Свјатослава 1073. године, као и у „Катехетским беседама“ Светог Кирила Јерусалимског. Оне су део опште идеолошке позадине у коју Житије Светог Амвросија ставља јединствене акценте, будући да је наратив и има одређени скуп уметничких техника које су недоступне другим текстовима. Житије Светог Амвросија је преводилац доживљавао као важан текст од великог значаја, а преводилац се трудио да разјасни слику, прилагођавајући је потребама своје публике. Превод не само да уклања непотребне информације, већ и лако моделује слике својих ликова као идеалних владара: у први план ставља идеализовану слику смелог духовника; сваког од актера поставља на своје место у хијерархији моћи. Дакле, хагиографија се уклапа у своју нову културну средину да би остала актуелна кроз векове, другим речима, све док се постављало питање где су границе самодржавне моћи, а притом, није доведена у питање независност дома Свевишњег, Цркве. Детаљан опис преводне књижевности времена Првог бугарског царства дат је у нашем пленарном извештају на КСКСИИ конгресу византологије, видети: Ђурова А., Велинова В. Византијска књижевност и кодекс у одразу словенске традиције. (Још једном о моделу релације-реципијент) // Зборник радова 22. међународног конгреса византијских студија. Вол. 1: Пленарни радови. Софија, 2011. С. 83–105. Ангелов Б. Ст. Из Старата бугарске, руске и српске књижевности. Т. 2. Софиа, 1967. С. 103–168. Иванова Кл. Житија старобугарске књижевности // Старобугарско књижно наслеђе. Софиа, 2002. С. 70–92. Супраслски (Ретков) зборник. Т. 1–2: Фототипско и куцано издање текста уз грчке паралеле. Софија, 1981. Кодов Хр., Стојанов М. Опис словенског рукописа у Софијској националној библиотеци. Т. 3. Софија, 1964. П. 251. Мирчева Е. Германов зборник из 1358/59: Истраживање и публикација о тексту. Софија, 2006. Николова С., Иовцхева М., Попова Т., Тасева Л. Бугарско средњовековно културно наслеђе у колекцији Алексеја Хлудова у Историјском музеју Дерзхавниа у Москви. Софија, 1999. С. 83–84. Ово је установљено захваљујући издању монс. Пасини, који је први идентификовао анонимни грчки преметафрастички живот (видети: Пасини С. Ла вита преметафрастица ди Сант’Амброгио ди Милано. Интродузионе, едизионе цритица е традузионе // Аналецта Болландиана 101. П. 101–150. Видети: Велинова В. Ле вите естесе ди Сант Амброгио нелла традизионе слава ортодосса // Амбросиана Славица 2, 2011 (Милано). П. 7–38. Иванова Кл. Библиотеца Хафиографица Балцано Славица. Софиа, 2008. Д. 73–74.