Bogate życie św. Ambrożego z Mediolanu w starożytnej słowiańskiej tradycji literackiej

Starożytna hagiografia słowiańska jest jednym z najbardziej rozpowszechnionych gatunków średniowiecznej literatury słowiańskiej. Żywoty świętych postrzegane były nie tylko jako dydaktyczna lektura religijna, ale także jako fascynujące opowieści o wyczynach i czynach wybranych przez Boga ludzi, za pomocą których każdy chrześcijanin wybierał dla siebie drogę do zbawienia i sposób życia godny naśladowania. W kulturze prawosławnej tekst hagiograficzny był narzędziem nie tylko oddziaływania moralnego i etycznego, ale przede wszystkim ideologicznego, upowszechniającego i aprobującego idee ważne dla rozwoju społeczeństwa jako całości. Nic więc dziwnego, że w ramach różnych list hagiograficznych istnieje wiele tekstów hagiograficznych, ich różne wydania, przeróbki i skażenia. Przede wszystkim należy podkreślić, że słowiańscy skrybowie przejęli teksty hagiograficzne i sposoby ich kompilowania z literatury bizantyjskiej. Pierwsze żywoty świętych zostały przetłumaczone i stały się wzorcem dla szeregu samodzielnych dzieł, tworzących nieprzetłumaczalną warstwę starożytnej słowiańskiej hagiografii. Pojawienie się literatury chrześcijańskiej w środowisku słowiańskojęzycznym datuje się na działalność pierwszych uczniów słowiańskich oświeceniowców, św. Cyryla i Metodego, którzy po śmierci pierwszego słowiańskiego arcybiskupa Moraw św. Metodego (6 kwietnia 885) i niepowodzeniu misji morawskiej przenieśli się do Bułgarii, gdzie zostali z wielkimi honorami przyjęci przez bułgarskiego księcia Borysa Michała, który kilkadziesiąt lat wcześniej ochrzcił Bułgarów (863/4). W rezultacie w stolicy Pierwszego Królestwa Bułgarii, w Pliskach, powstała pierwsza szkoła literacka w starożytnym języku bułgarskim, w której rozpoczęli pracę skrybowie – twórcy bułgarskiej literatury chrześcijańskiej i twórcy bułgarskiego języka artystycznego. W centrum ich zainteresowań znajdowały się oczywiście przede wszystkim teksty o przeznaczeniu liturgicznym oraz teksty związane z życiem monastycznym 1 . Z żywotów pierwotnie przetłumaczono Życie św. Antoniego Wielkiego i Żywot św. Pankracego z Tauromenii, które najwyraźniej przeznaczone były dla pierwszych mnichów osiedlających się w klasztorach w okolicach stolicy 2. Później pojawia się materiał hagiograficzny z całego roku, usystematyzowany w zbiorach miesięcznych. Ukazując dynamiczny obraz rosnącej popularności dzieł hagiograficznych w starożytnej literaturze bułgarskiej, należy podkreślić, że proces ten dotyczył zarówno dzieł tłumaczonych, jak i oryginalnych 3. Pierwsi słowiańscy skrybowie w Pliskach, a później w Presławiu (dokąd syn księcia Borysa Michaiła, car Symeon Wielki, przeniósł stolicę Pierwszego Królestwa Bułgarii) tłumaczyli przede wszystkim stabilne kompozycje hagiograficzne, zawierające żywoty typu przedmetafrastowego. Okres ten obejmuje ostatnie dziesięciolecia IX wieku. i pierwszą połowę X w. Do dziś zachowało się niewiele zbiorów tego typu, ale te, które dotarły do ​​nas w późniejszych kopiach, odzwierciedlają praktykę starożytnych bułgarskich skrybów, aby nie tłumaczyć ani jednego dzieła lub dzieła określonego autora według własnych upodobań, ale wręcz przeciwnie, tłumaczyć cały zbiór na każdy miesiąc i w ten sposób zachowywać starożytne wydania kompozycji hagiograficznych, które czasami wychodziły z użycia w samym Bizancjum i były uważane za zaginione na zawsze w tradycji greckiej. Takim przykładem może być słynny rękopis supraski (poł. XI w.), w którym znajdują się Czetya-Mineaion na marzec oraz kazania św. Jana Chryzostoma. Rękopis ten przechowywany jest w trzech bibliotekach i jest najstarszym i największym rękopisem staro-cerkiewno-słowiańskim, reprezentującym przykład powstały za panowania bułgarskiego cara Symeona. Jego treść jest wyjątkowa; do opracowania zbioru wykorzystano co najmniej trzy źródła greckie 4. Wśród innych kodów pochodzenia antycznego można wskazać rękopis nr 1039 (XIV w.) z Biblioteki Narodowej w Sofii (menaion-chetya dla wrzesień–listopad) 5, tzw. zbiór Germanowa z 1358/9 r. ze zbiorów Biblioteki Patriarchalnej w Rumunii (PBR I) 6, zbiór ze zbiorów A. Chludowa nr 195 (XIV wiek) 7 i inne. Ogólne Cechą wszystkich rękopisów tego typu jest ich treść – przede wszystkim żywoty typu przedmetafrastańskiego, które wyróżniają się starożytnością. W XIV wieku. w Bułgarii, w okresie Drugiego Królestwa Bułgarii, pojawiły się już tłumaczenia Metafrastowskich długich żywotów, które umieszczane są na nowych spisach, czasem obok starych tekstów przedmetafrastowskich. Dotyczy to przede wszystkim tych dzieł, które są istotne w swojej treści lub których tłumaczenia uznano za dostatecznie miarodajne. Nie wymagały redagowania ani sprawdzania tekstu z oryginałami greckimi. Do tego typu tekstów zalicza się także obszerny Żywot św. Ambrożego z Mediolanu. Słowiańskie tłumaczenie tego życia jest kompilacją opartą na wstępnej części życia łacińskiego, napisanej przez Paulina z Mediolanu, oraz anonimowym życiu greckim 8. Fragment życia Paulina w kopiach słowiańskich został przetłumaczony z języka greckiego, co potwierdza hipotezę o istnieniu takiej zanieczyszczonej kopii greckiej, z której korzystali starożytni bułgarscy tłumacze 9. Spostrzeżenia dotyczące zasad przekładu starożytnych słowiańskich skrybów, którzy, jak już podkreślaliśmy, tłumaczyli listy hagiograficzne jako całość, za każdy miesiąc lub za cały rok prowadzą nas do tego wniosku. Życie św. Ambrożego z Mediolanu zachowało się w niewielkiej liczbie egzemplarzy, ale w dwóch wydaniach, a jego losy wskazują na rozwój tzw. tekstów starych (termin ten odnosi się do tłumaczeń z okresu wczesnego, przede wszystkim Żywotów przedmetafrastańskich) i ich związku z tekstami nowymi, które powstały w XIV wieku. Przedstawmy kilka ciekawych spostrzeżeń na temat relacji pomiędzy greckim oryginałem a tłumaczeniem, a także pomiędzy słowiańskimi wydaniami życia. Znamienne jest, że najstarsze spisy obu wydań pochodzą z XIV wieku, a najnowsze – z wieku XVII. Fakt ten świadczy o ich równoległym powstaniu i długotrwałym stosowaniu w średniowieczu. Pierwsza lista tzw. obszernej redakcji znajduje się w rękopisie Khluda. 195 (stara wersja Chetya-Minea z XIV wieku), w której odkryto tłumaczenia powstałe w Presławiu pod koniec IX – na początku X wieku. W związku z tym możemy z dużą pewnością założyć, że Życie św. Ambrożego jest częścią tego starożytnego, bułgarskiego repertuaru hagiograficznego. Druga długa lista pochodzi z XIV wieku. (znajduje się w Bibliotece Narodowej w Wiedniu), WS1 33, to także staromodna Chetya-Minea. I ten rękopis jest powiązany ze starożytnymi listami hagiograficznymi, ponieważ A. Turiłow niedawno zidentyfikował go jako kontynuację rękopisu Decha. 94 XIV w., ze zbiorów klasztoru Decani. Wyróżnia się także archaicznością zawartych w nim żywotów. Pierwsza z dwóch list w rękopisach z XVII wieku. - Hilandarski (Hil. 442, XVII w., tzw. panegiryk Awierkijewa) - wykazuje ścisły związek z starożytnymi egzemplarzami z XIV w., natomiast drugi - Pc 59 z Biblioteki Ludowej w Belgradzie - jest późną wersją kompilacyjną, zawierającą indywidualne rozbieżności. Pojawiły się w wyniku porównania z bardziej poprawnym rękopisem, różnią się jednak od tych, które przetrwały do ​​dziś. Do drugiej połowy XIV w. Wywyższa się lista starszych wersji skróconej – jest to rękopis nr 94 ze zbiorów bułgarskiego klasztoru Zograf na Athos, będący przejściowym typem chety-minaion, obejmującym stare i nowe tłumaczenia. Stare tłumaczenia zostały zredagowane. Według K. Iwanowej rękopis ten „wyjątkowy jest pod względem próby uwzględnienia materiału hagiograficznego niemal na każdy dzień grudnia” 10. Najprawdopodobniej, jak będziemy starali się wykazać dalej, wydanie Żywotów św. Ambrożego dokonano bez sprawdzania tekstu greckiego. Rękopis Zografu pozostaje w ścisłym powiązaniu z dwoma pozostałymi rękopisami zawierającymi wersję skróconą – rękopisem ze zbiorów klasztoru Riła w Bułgarii (PM4/5, XV w.) oraz rękopisem nr 706, XV w. ze zbiorów klasztoru Dragomirna w Rumunii. Obydwa wydania tłumaczenia wykazują stosunkowo niezależny rozwój, jeśli uwzględnimy ich rozbieżności. Z drugiej strony niewiele różnią się treścią i objętością. Okoliczność ta skłoniła nas do rozważenia przede wszystkim głównych wątków fabularnych i ich zmian, aby następnie prześledzić ewolucję tekstu hagiograficznego. Dlatego też tutaj zaprezentujemy wyniki analizy tekstu, które są wyraźnie widoczne w publikacji tekstów, a nie analizę czysto tekstową. Na początek spróbujemy ukazać pewne cechy związku przekładu w obu wersjach z tekstem greckim. Z paleograficznego punktu widzenia wszystkie spisy wykazują identyczny podział tekstu, zaznaczając każdą część (akapit) czerwoną literą główną (cynober) lub kolorem atramentu tekstu głównego. Porównanie z tekstem greckim w wydaniu krytycznym, gdzie podział na numerowane akapity odzwierciedla stan tradycji rękopisu, wykazuje całkowitą zgodność co do liczby akapitów (tj. liczby głównych cynobrowych lub powiększonych liter). We wszystkich spisach słowiańskich szata graficzna greckiego oryginału jest dokładnie zachowana, w przeciwieństwie do dokładności reprodukcji tekstu. Wyjątkowo należy zwrócić uwagę jedynie na § 6 wersji skróconej, do którego dodano jedno zdanie z akapitu następnego. Z punktu widzenia trafności przekazania treści tłumaczenie ukazuje charakterystyczną dla presłowiańskich tłumaczy swobodę w stosunku do oryginału. Wyraża się to w zmianach na poziomie syntaktycznym, w skrótach poszczególnych zdań lub w opisowym skróconym tłumaczeniu poszczególnych epizodów. Można powiedzieć, że najdokładniejsze tłumaczenie w stosunku do tekstu greckiego znajduje się w § 1–7 (wydarzenia związane ze święceniami Ambrożego na biskupa), 20–22 (dramatyczne konflikty biskupa Ambrożego z cesarzem Teodozjuszem, zakaz wstępu cesarza do kościoła, a później na ołtarz), natomiast w pozostałych akapitach można doszukać się opuszczeń w tekście lub skróconego przytoczenia poszczególnych fragmentów z każdego epizodu. Największe cięcia znajdziemy w paragrafach: § 10 (wydarzenia po śmierci cesarza Gracjana); § 15 (nie ma w nim żadnych mechanicznych skrótów, gdyż cały odcinek przerobiony jest w duchu dydaktycznym); § 17 (nie wymieniono imion i w związku z tym czynów obu cesarzy, skrócono finał epizodu opisującego panowanie cesarza Walensa, kiedy wznowiono pogańskie święta); § 19 (ogólny opis miasta Tesaloniki zostaje skrócony); § 28–30 (opowieść o pobożności i miłosierdziu żony Teodozjusza, jej śmierci i zniszczeniu jej miedzianego posągu jest skrócona). W § 28 jedynie w rękopisie Ps 59 znajduje się dodatek przybliżający go do oryginału greckiego. W tłumaczeniu słowiańskim czasami dodawane są pojedyncze słowa lub wyrażenia antroponimiczne, które z reguły wyjaśniają tekst oryginalny (7, 9, 12, 20, 24), ale nie zmieniają jego znaczenia. Jedynie § 20 zawiera bardziej szczegółowy opis zdarzenia niż w tekście greckim. Skróty w wersji skróconej obejmują więcej akapitów, z wyjątkiem wspomnianych już 20–22 (konflikt Teodozjusza z Ambrożym). W dwóch wersjach życia długa retoryczna tyrada obnażająca okrucieństwo cesarza zachowała się w niezmienionej formie. Prawdopodobnie postrzegano ją jako wyjątkową technikę w kreowaniu wizerunku postaci hagiograficznej jako strażnika integralności Kościoła. Natomiast w drugiej, skróconej wersji pominięto poszczególne części lub wyrażenia, które mogłyby być trudne do zrozumienia znaczenia lub powodować niejednoznaczność. Jedynym przykładem znacznego zredukowania wątku fabularnego w całości jest koniec § 29 i początek § 30, gdzie pominięto epizod o zniszczeniu miedzianego wizerunku cesarzowej Flaquilla, który stał się powodem represji ze strony Teodozjusza, pomimo przyjętego pod naciskiem prawa św. Ambrożego. W wyniku skrócenia wersji skróconej znaczenie wydarzeń stało się dla skryby niejasne. Nie miał innego, prawidłowego spisu, żeby sprawdzić zawartość, tak jak zapewne nie miał tekstu greckiego. W związku z tym dokonano następującego podstawienia: zamiast wyjaśniać na końcu § 30, że mnisi wstawiają się swoją modlitwą za niewinnych, którzy cierpieli z powodu nowych represji cesarza, skryba opowiada o modlitwie mnichów o pokój, przedstawiając w ten sposób wszystkie wydarzenia jako wynik działań wojennych Teodozjusza. Nieporozumienie trwa w następnym odcinku, §31, gdzie posłańcy woli cesarskiej nazywani są „starszymi”, podczas gdy w dłuższej wersji są oni poprawnie nazywani greckimi tytułami „magisterem” i „Cezarem”. Późniejsza lista Rylskiego wprowadza własną nową interpretację, nazywając ich „starszymi”, a tym samym jeszcze bardziej oddala tłumaczenie od oryginału, gdzie nazywa się ich „archontami” - tłumaczenie w dłuższej wersji to „Bolyari”. Proces „wyjaśnienia” ciemnego znaczenia kończy się dopiero na końcu § 31. W wersji skróconej usunięto z niego ostatnie zdanie, gdyż nie miało ono już związku z opisywanymi wydarzeniami. Stan tradycji rękopiśmiennej nie pozwala na udzielenie wyczerpującej odpowiedzi na temat przyczyn, które zadecydowały o takim zaciemnieniu semantycznym tekstu. Być może wynika to z braku kartki w protografie, niezrozumiałego miejsca w rękopisie itp., ale w każdym razie można przyjąć hipotezę, że nie istniał poprawny tekst do sprawdzenia nie tylko z listą słowiańską, ale także z listą grecką. Pomimo podanych przez nas przykładów, tłumaczenie słowiańskie w obu wersjach dokładnie oddaje główne myśli tekstu greckiego. Niewielkie odchylenia stwierdzono w odcinkach poświęconych przede wszystkim wydarzeniom historycznym lub osobom niezwiązanym z wizerunkiem św. Ambrożego. Krótka wersja nie różni się znacząco znaczeniem, ale najprawdopodobniej została stworzona w celu wyjaśnienia niektórych trudnych do zrozumienia punktów. Pozostaje wrażenie starannej przeróbki tekstu, która nie narusza obrazu głównego bohatera hagiograficznego, ale ma na celu podkreślenie przede wszystkim jego zasług i działań w obronie Kościoła. Jak powszechnie wiadomo, anonimowe greckie życie św. Ambrożego z Mediolanu jest ściśle zależne od „Historii kościelnej” Teodoreta z Cyrusa. W życiu Greków odkryto i zidentyfikowano bezpośrednie cytaty z twórczości historyka, które zajmują około 80% tekstu. Anonimowy grecki autor starał się skrócić faktyczną narrację historyczną i przeprowadził konsekwentną idealizację wizerunku św. Ambrożego. Jest to typowa technika hagiograficzna, zwłaszcza dla drugiej połowy IX w., kiedy to dzieło rzekomo powstało: łączyło narrację historyczną z narracją hagiograficzną, tworząc przystępny i jednoznaczny obraz. Metoda ta niesie ze sobą przesłanie ideologiczne dotyczące relacji władzy świeckiej i duchowej. W przekładzie słowiańskim te poziomy semantyczne tekstu są precyzyjnie wytyczone i podkreślone poprzez skróty w tekście i jego „subtelną” redakcję. Podajmy kilka przykładów: w paragrafie 8 greckiego tekstu o młodym Teodozjuszu jest powiedziane, że słynął on ze szlacheckiego pochodzenia i odwagi. W tłumaczeniu pominięto drugą okoliczność. Tłumacz oddał przymiotnik onomastotatos jako waleczny, podkreślając pozytywną ocenę charakteru. Odcinek o tym, jak Gracjan mianował Teodozjusza na dowódcę, ponownie zostanie wycięty. Jednak w epizodzie opisującym wyprawę Teodozjusza na bitwę do oryginalnego tekstu greckiego w tłumaczeniu dodano nowe wyrażenie: oprócz przepasania się wiarą, ufał także Bogu. Dodatek ten koresponduje także z inną zmianą w tekście epizodu: ostatnie zdanie opisuje, jak barbarzyńcy ginęli nie tylko od rzymskiego miecza, ale także zabijali się nawzajem ze strachu: tłumaczenie mówi, że barbarzyńcy zostali zniszczeni przez inne, niewidzialne siły, greckie słowo allîlôn zostało błędnie przetłumaczone jako inni (inni), zinterpretowano je w kontekście teologicznym. Wersja skrócona zachowuje to błędne tłumaczenie, ale z wyjaśnieniem, że nie wszyscy wrogowie zginęli. W § 13 młody Walentynian nie słucha poleceń Ambrożego, będąc pod wpływem swojej matki Justyny, która była arianką. Odcinek jest skrócony, a wszystko powiedziane jest w jednym zdaniu: biskup postrzegał krnąbrność młodego człowieka jako dziecięce zabawy. Jednak słowa Ambrożego z odcinka, w którym sprzeciwia się decyzji Walentyniana o wyrzuceniu go z kościoła, zostały przekazane absolutnie dosłownie. Obydwa starsze egzemplarze, jak Hilandar, trafnie tłumaczą greckie słowa: domu owiec wilkom nie oddam, a późniejszy, belgradzki, tłumaczy to określenie cerkwią ojca. W skrócie miejsce to tłumaczone jest jako cerkiew Boga. Zmiana redakcyjna w § 15 jest oczywista. Cesarz Maksym zmusił Walentyniana, który upierał się przy herezji ariańskiej, do ucieczki do Ilirii. Akapit zaczyna się od interwencji Teodozjusza. Tylko pokrótce przytoczono instrukcje skierowane do młodego cesarza, bez opisu konkretnych wydarzeń: Brakuje ci pobożności i uciekasz pokonany, natomiast temu, który przyobleczony w pobożność, zwycięża i pokonuje każdego niegodziwego oprawcę. Krótka wersja tej historii jest jeszcze bardziej zwięzła. Kolejną poważną zmianę znaleźliśmy w tekście w § 18, gdzie jest powiedziane, że Teodozjusz nie był w stanie wyrwać się z sideł diabła, a uciekając z jednych, wpadł w inne. Innym przykładem poważnych skrótów jest § 17. Zawiera on krótki opis cesarzy, którzy byli odstępcami od chrześcijaństwa. Pomija imię cesarza Jowiana i przypisuje jego działania Julianowi. Tekst grecki, opisując panowanie cesarza Walensa, szczegółowo opisuje przywrócenie tradycji pogańskich i wymienia je: publiczne uczty na forum, procesje z psami, orgie dionizyjskie i bachiczne. Tłumaczenie mówi tylko o restauracji pogańskich świątyń io wszystkich innych czynach, których opis zajmuje większość odcinka, mówi się ogólnie: dopuścili się także innych złych i podłych czynów. Przykłady można kontynuować, ale te tu podane wystarczą, aby przekonać się o chęci tłumacza, aby uczynić życie bardziej konkretnym. Świadczą o tym inne szczegóły w tekście: w oryginale greckim herezja ariańska nazywana jest zawsze imieniem Aria, a tłumaczenie mówi ogólnie o herezji, o złośliwości lub złu. Wrogowie cesarzy chrześcijańskich to śmiecie, a sami cesarze to gorliwi chrześcijanie, zawsze pobożni, wierni i wielcy, choć w wielu przypadkach te definicje są dodane w tłumaczeniu i nie występują w tekście greckim. Znaczącemu przetworzeniu poddano także wizerunek św. Ambrożego. W oryginale do jego imienia często dodawany jest epitet boski. W tłumaczeniu mamy szeroką synonimię: oprócz dokładnego tłumaczenia używane są boskie, dzielne, prawe, wielkie, błogosławione. Wersja skrócona używa tylko dwóch przymiotników: boski i wielki. W tym miejscu chcielibyśmy zwrócić uwagę na jeszcze jedną cechę. W obu wersjach życia greckie słowo kapłan jest regularnie tłumaczone jako oczyszczający. Praktykę tę poświadczono nam w starożytnej epoce bułgarskiej w tekstach rękopisu supraskiego i stanowi ona wiarygodny wskaźnik leksykalny wczesnego bułgarskiego pochodzenia prezentowanego tu tłumaczenia. Zachowało się także rzadko używane słowo ugoneznav, które występuje także w słownictwie presłowiańskim końca IX – początków X wieku. Zachowanie tych archaizmów leksykalnych we wszystkich listach tłumaczeń wzmacnia hipotezę o wspólnym źródle pierwotnym, z którego wcześnie powstały dwa niezależne wydania. Jak postrzegany jest żywot św. Ambroży z Mediolanu w środowisku słowiańskim? Znaczenie tego dzieła w jego greckiej wersji, zaczerpniętej z „Dziejów” Teodoreta z Cyrrhus i zmodyfikowanej, jak wielokrotnie podkreślali badacze, polega na uwydatnieniu problemu relacji władzy świeckiej i duchowej w Bizancjum. Szczególną uwagę zwraca się na konflikt pomiędzy cesarzem Teodozjuszem a św. Ambrożym: jest on tu przedstawiony, zgodnie z jednomyślną opinią ekspertów, jako klasyczny przykład relacji władzy i władzy w tej dziedzinie. Dla władców bułgarskich przełomu IX i X w. – szczególnie dla cara Symeona – problem ten pojawił się także w procesie chrystianizacji państwa i kształtowania się instytucji państwowych. Do dziś zachował się bardzo wymowny pomnik w tym zakresie, zwany „Zlatostrujem”, zawierający teksty odnoszące się do pytań stawianych w życiu. Wiadomo, że „Zlatostruj” to zbiór kompilacji opracowany na zamówienie i przy osobistym udziale bułgarskiego cara. Autorem Prologu jest sam król, a w zbiorze znajdują się dzieła św. Jana Chryzostoma. Jedna z homilii porusza temat wściekłości i woli króla: „Jedynym prawdziwym królem jest ten, który panuje nad wściekłością, zazdrością i pożądliwością oraz podporządkowuje wszystko prawu Bożemu i zachowuje wolność umysłu”. To stwierdzenie jest bardzo podobne do poglądów św. Ambrożego na temat prawa, które wymagało od cesarza odczekania 30 dni przed wydaniem wyroku śmierci. Ten sam motyw widzimy w „Rozdziałach pouczających” Diakona Agapita: „Zaprawdę wzywam cię, carze, który kontrolujesz swoje namiętności i wstrzymujesz się od głosu. Ponieważ ukoronowałeś się koroną czystości i przyodziałeś się w szkarłatną szatę prawości”. Wystarczy przypomnieć § 15 z życia św. Ambrożego, gdzie mówi się, że tylko król ubrany w pobożność pokonuje swoich wrogów, aby zrozumieć zespół motywów istotnych dla wizerunku chrześcijańskiego księcia. Kategorycznie wyrażone stanowisko św. Jana Chryzostoma mówimy także o wyższości władzy duchowej nad świecką w innym „Słowie”, „Złotym Potoku”: „To prawda, że ​​władza kapłańska jest wyższa od władzy królewskiej, gdyż królowi powierzone są ciała, a kapłanowi dusze”. Tę samą myśl przypisuje się cesarzowi Walentynianowi, gdy nakazał wyświęcenie Ambrożego na biskupa. Inny cytat ze „Złotego Jetu” przywołuje na myśl pełne wyrzutu słowa św. Ambrożego, który odmówił cesarzowi dostępu do ołtarza: „A kto wierzy, że może panować nad ludźmi, służąc gniewowi, żądzy władzy i namiętnościom, ten pierwszy będzie na pośmiewisko dla wszystkich..., a jego ciało jaśnieje karmazynem, ale jego dusza nie jest ozdobiona”. Takie przykłady można znaleźć w „Izborniku” bułgarskiego cara Symeona/Światosława z 1073 r., a także w „Przemówieniach katechetycznych” św. Cyryla Jerozolimskiego. Wpisują się one w ogólne tło ideowe, w którym Życie św. Ambrożego umieszcza szczególne akcenty, gdyż jest narracją i posiada pewien zestaw technik artystycznych niedostępnych dla innych tekstów. Żywot św. Ambrożego był przez tłumacza postrzegany jako ważny tekst o wielkim znaczeniu, a tłumacz starał się doprecyzować obraz, dostosowując go do potrzeb odbiorców. Tłumaczenie nie tylko usuwa niepotrzebne informacje, ale także z łatwością modeluje wizerunki swoich bohaterów jako idealnych władców: wysuwa na pierwszy plan wyidealizowany obraz śmiałego duchownego; stawia każdego z aktorów na swoim miejscu w hierarchii władzy. Tym samym hagiografia wpisuje się w swoje nowe środowisko kulturowe, aby zachować aktualność na przestrzeni wieków, czyli tak długo, jak nie kwestionuje się kwestii, gdzie wzniesiono granice władzy autokraty, a jednocześnie niezależność domu Wszechmogącego, czyli Kościoła. Szczegółowy opis przetłumaczonej literatury z czasów Pierwszego Królestwa Bułgarii przedstawiamy w naszym raporcie plenarnym z XXII Kongresu Studiów Bizantyjskich, zob.: Dћurova A., Velinova V. Byzantine Literature and Codex in the Reflection of the Slavic Tradition. (Jeszcze raz o relacji model-odbiorca) // Materiały z 22. Międzynarodowego Kongresu Studiów Bizantyjskich. Tom. 1: Referaty plenarne. Sofia, 2011. s. 83–105. Angelov B. St. Ze Staratu literatury bułgarskiej, rosyjskiej i serbskiej. T. 2. Sofia, 1967. s. 103–168. Iwanowa Kl. Życie literatury starobułgarskiej // Dziedzictwo starobułgarskiej książki. Sofia, 2002. s. 70–92. Kolekcja Supraślskich (Retkova). T. 1–2: Fototypia i edycja tekstu wraz z paralelami greckimi. Sofia, 1981. Kodov Hr., Stoyanov M. Opis rękopisu słowiańskiego w Bibliotece Narodowej w Sofii. T. 3. Sofia, 1964. s. 251. Zbiór Mirchevy E. Germanova z lat 1358/59: Badania i publikacja na temat tekstu. Sofia, 2006. Nikolova S., Yovcheva M., Popova T., Taseva L. Bułgarskie średniowieczne dziedzictwo kulturowe w zbiorach Aleksieja Chludowa w Muzeum Historycznym Derzhavnia w Moskwie. Sofia, 1999. s. 83–84. Ustalono to dzięki publikacji ks. Pasiniego, który jako pierwszy zidentyfikował anonimowe greckie życie przedmetafraztyczne (por.: Pasini S. La vita premetafrastica di Sant’Ambrogio di Milano. Introduzione, edizionecritica e traduzione // Analecta Bollandiana 101. s. 101–150. Zob.: Velinova V. Le vite estese di Sant Ambrogio nella tradizione slava ortodossa // Ambrosiana Slavica 2, 2011 (Mediolan). Str. 7–38. Iwanowa Kl. Biblioteca Hafiografica Balcano Slavica. Sofia, 2008. D. 73–74.