Опсежен житие на свети Амвросиј Милански во старословенската книжевна традиција

Старословенската хагиографија е еден од најраспространетите жанрови на средновековната словенска литература. Животите на светците не се сфаќаа само како дидактичко религиозно читање, туку и како фасцинантни приказни за подвизи и делата на луѓето избрани од Бога, со помош на кои секој христијанин го избра за себе патот до спасението и начин на живот достоен за имитација. Во православната култура, хагиографскиот текст бил инструмент не само на морално и етичко влијание, туку, пред сè, на идеолошко влијание, ширење и одобрување идеи важни за развојот на општеството во целина. Затоа, не е чудно што постојат многубројни хагиографски текстови, нивни различни изданија, преправки и контаминации во рамките на различни хагиографски списоци. Пред сè, потребно е да се нагласи дека словенските писари ги усвоиле хагиографските текстови и методите на нивното составување од византиската литература. Првите житија на светци беа преведени и станаа примероци за голем број самостојни дела кои го сочинуваа непреведениот слој на древната словенска хагиографија. Појавата на христијанската литература во словенското говорно опкружување датира од активностите на првите ученици на словенските просветители св. Кирил и Методиј, кои по смртта на првиот словенски архиепископ од Моравија, свети Методиј (6 април 885 година) и неуспехот на Моравската мисија, се преселиле во Бугарија, каде со голема чест биле примени од бугарскиот кнез Борис Михаил, кој неколку децении претходно ги крстил Бугарите (633/4). Како резултат на тоа, во престолнината на Првото бугарско кралство, во Плиска, беше создадено првото книжевно училиште на старобугарски јазик, каде што почнаа да работат писарите - основоположниците на бугарската христијанска литература и творците на бугарскиот уметнички јазик. Центарот на нивните интереси, се разбира, биле првенствено текстови со литургиска цел и текстови поврзани со монашкиот живот 1 . Од житијата првобитно е преведено Житието на св. Антониј Велики и Житието на свети Панкратиј Тавроменија, кои, очигледно, биле наменети за првите монаси кои се населиле во манастирите во околината на главниот град 2. Подоцна се појавува хагиографски материјал за целата година и се систематизира во месечни збирки. Откривајќи ја динамичната слика за зголемената популарност на хагиографските дела во старобугарската литература, неопходно е да се нагласи дека овој процес влијаел и на преведените и на оригиналните дела 3. Првите словенски писари во Плиска, а подоцна и во Преслав (каде синот на кнезот Борис-Михаил, цар Симеон Велики, ја преселил престолнината на Првото бугарско кралство) преведувале првенствено стабилни хагиографски композиции кои содржат животи од предметафраст тип. Овој период ги опфаќа последните децении на 9 век. и првата половина на 10 век. Неколку збирки од овој тип преживеале до денес, но оние што дошле до нас во подоцнежните копии ја отсликуваат практиката на старобугарските писари да не преведуваат ниту едно дело или дело на одреден автор според нивните лични преференци, туку, напротив, да ја преведуваат целата збирка за секој месец и на тој начин да ги зачуваат античките изданија на хагиографски композиции, кои понекогаш се сметале за изгубени и засекогаш загубени од самата грчки традиција. Таков пример би можел да биде познатиот ракопис Супрасл (средина на 11 век), кој ги содржи Четија-Минејаон за март и проповедите на свети Јован Златоуст. Овој ракопис е зачуван во три библиотеки и е најстариот и најголемиот старословенски ракопис, што претставува пример што настанал за време на владеењето на бугарскиот цар Симеон. Неговата содржина е единствена; За составување на збирката се користени најмалку три грчки извори 4. Меѓу другите шифри од античко потекло, може да се посочи и ракописот бр. Хлудов бр.195 (XIV век) 7 и др. Општо Карактеристика на сите ракописи од овој тип е нивната содржина - пред сè, животи од предметафрастиски тип, кои се одликуваат со својата антика. Во XIV век. во Бугарија, за време на Второто бугарско кралство, веќе се појавуваат преводи на метафрастиски долги животи, кои се вклучени во нови списоци, понекогаш покрај старите предметафрастиски текстови. Ова првенствено се однесува на оние дела кои се важни по нивната содржина или чии преводи се сметаа за доволно авторитетни. Тие не бараа уредување или проверка на текстот според грчките оригинали. Овој тип на текст го вклучува и долгиот Житие на свети Амвросиј Милански. Словенскиот превод на овој живот е компилација заснована на воведниот дел од латинскиот живот, напишан од Паулин од Милано, и анонимен грчки живот 8. Од грчки е преведен пасус од животот на Паулин во словенските копии, што ја потврдува хипотезата за присуство на таква загадена грчка копија, која ја користеле транссерваторите на античкобугарскиот превод9. писари, кои, како што веќе нагласивме, преведувале хагиографски списоци во целина, за секој месец или за цела година, нè наведуваат на овој заклучок. Житието на свети Амвросиј Милански е зачувано во мал број примероци, но во две изданија, а неговата судбина е показател за развојот на таканаречените стари текстови (овој поим се однесува на преводите од раниот период, пред се предметафрастиските житија) и нивната врска со новите текстови што настанале во 14 век. Да покажеме неколку интересни согледувања за односот меѓу грчкиот оригинал и преводот, како и меѓу словенските изданија на животот. Значајно е што најстарите списоци на двете изданија датираат од 14 век, а најновите - во 17 век. Овој факт ја покажува нивната паралелна појава и долготрајна употреба во средниот век. Првиот список на таканаречената долга редакција е идентификуван во ракописот на Хлуд. 195 (стара верзија на Четија-Минеа од 14 век), во која се откриени преводи кои настанале во Преслав кон крајот на 9 - почетокот на 10 век. Следствено, можеме со голема сигурност да претпоставиме дека Житието на свети Амвросиј е дел од овој старобугарски преведен хагиографски репертоар. Вториот долг список датира од 14 век. (се наоѓа во Националната библиотека во Виена), WS1 33, ова е исто така старомодна Четија-Минеа. И овој ракопис е поврзан со антички хагиографски списоци, бидејќи А. Турилов неодамна го идентификуваше како продолжение на дечкиот ракопис. 94 XIV век, од збирката на Дечанскиот манастир. Се одликува и со архаичноста на животите вклучени во него. Првиот од двата списоци во ракописите од 17 век. - Хиландарски (Хил. 442, 17 век, т.н. Аверкиев панегирик) - открива тесна врска со античките копии од XIV век, додека другиот - 59 од Народната библиотека во Белград - е компилативна доцна верзија која содржи поединечни несогласувања. Тие се појавија како резултат на споредба со поправилен ракопис, но се разликуваат од оние што преживеале до денес. До втората половина на 14 век. Сениорскиот список на кратката верзија се искачува - ова е ракопис бр. 94 од збирката на бугарскиот манастир Зограф на Атон, кој е преоден тип на чети-минаион, вклучувајќи стари и нови преводи. Старите преводи се уредени. Според К. Иванова, овој ракопис „е единствен по обидот да вклучи хагиографски материјал за речиси секој ден од декември“ 10. Со голема веројатност, како што понатаму ќе се обидеме да покажеме, изданието на Житијата на свети Амвросиј е направено без проверка на грчкиот текст. Ракописот Зограф е во тесна врска со другите два ракописи кои содржат кратка верзија - ракопис од збирката на Рилскиот манастир во Бугарија (ПМ4/5, XV век) и ракопис бр. 706, XV век. од колекцијата на манастирот Драгомирна во Романија. И двете изданија на преводот покажуваат релативно независен развој, ако ги земеме предвид нивните несовпаѓања. Од друга страна, малку се разликуваат по содржина и волумен. Оваа околност нè поттикна да ги разгледаме, пред сè, главните мотиви на заплетот и нивните промени, за потоа да ја следиме еволуцијата на хагиографскиот текст. Затоа, овде ќе ги претставиме резултатите од анализата на текстот, кои се јасно видливи во објавувањето на текстовите, а не чисто текстуална анализа. Прво, ќе се обидеме да прикажеме некои карактеристики на врската помеѓу преводот во двете верзии и грчкиот текст. Од палеографска гледна точка, сите списоци покажуваат идентична поделба на текстот, означувајќи го секој дел (пасус) со црвена главна буква (цинабар) или бојата на мастилото на главниот текст. Споредбата со грчкиот текст во критичкото издание, каде што поделбата на нумерирани параграфи ја отсликува состојбата на ракописната традиција, покажува целосна согласност во бројот на пасуси (т.е. бројот на главните вермили или зголемени букви). Графичкиот дизајн на грчкиот оригинал е точно зачуван во сите словенски списоци, за разлика од точноста на репродукцијата на текстот. По исклучок, треба да се забележи само § 6 од кратката верзија, на која е додадена една реченица од следниот пасус. Од гледна точка на точноста во пренесувањето на содржината, преводот го покажува карактеристичниот начин на пресловенските преведувачи да се ослободат од оригиналот. Се изразува во промени на синтаксичко ниво, во скратување на одделни реченици или во описен скратен превод на одделни епизоди. Може да се каже дека најточниот превод во однос на грчкиот текст е во § 1-7 (настани во врска со ракополагањето на Амвросиј за епископ), 20-22 (драматични конфликти меѓу епископот Амвросиј и императорот Теодосиј, забраната за влез на царот во црквата, а подоцна и олтарот), додека во преостанатиот текст е можно да се идентификуваат или да се пренесат параграфи. поединечни делови од секоја епизода. Најголемите намалувања може да се најдат во следните параграфи: § 10 (настани по смртта на императорот Гратјан); § 15 (во него нема механички кратенки, бидејќи целата епизода е преработена во дидактички дух); § 17 (имињата и, соодветно, делата на двајцата императори не се спомнати, финалето на епизодата што го опишува владеењето на императорот Валенс, кога беа обновени паганските празници, беше скратено); § 19 (вкупниот опис на градот Солун е скратен); § 28–30 (приказната за побожноста и милоста на жената на Теодосиј, нејзината смрт и уништувањето на нејзината бакарна статуа е скратена). Во § 28, само во ракописот Ps 59 има додаток што го доближува до грчкиот оригинал. Во словенскиот превод понекогаш се додаваат поединечни зборови или антропонимски изрази, кои, по правило, го објаснуваат оригиналниот текст (7, 9, 12, 20, 24), но не го менуваат неговото значење. Само § 20 дава подетален опис на настанот отколку во грчкиот текст. Кратенките во кратката верзија опфаќаат повеќе параграфи, исклучувајќи ги веќе споменатите 20–22 (конфликтот меѓу Теодосиј и Амвросиј). Во две верзии на животот, долгата реторичка тирада што го разоткрива злосторството на царот е зачувана непроменета. Веројатно се сметаше за единствена техника при создавањето на ликот на хагиографски лик како чувар на интегритетот на Црквата. Од друга страна, поединечни делови или изрази кои би можеле да биде тешко да се согледа значењето или да предизвикаат двосмисленост се испуштени во втората, скратена верзија. Единствениот пример за значително намалување на мотивот на заплетот во целина е крајот на § 29 и почетокот на § 30, каде епизодата за уништувањето на бакарниот лик на царицата Флакила, која стана причина за репресалии од страна на Теодосиј, беше испуштена, и покрај онаа усвоена на инсистирање на законот на свети Амвросиј. Како резултат на намалувањето на кратката верзија, на писарот му станало нејасно значењето на настаните. Тој немаше друг, точен список за проверка на содржината, исто како што веројатно го немаше грчкиот текст. Затоа, беше направена следнава замена: наместо да објасни на крајот од § 30 дека монасите се застапуваат со своите молитви за невините кои настрадаа под новите репресии на царот, писарот ни кажува за молитвата на монасите за мир, притоа прикажувајќи ги сите настани како резултат на воените дејствија на Теодосиј. Недоразбирањето продолжува во следната епизода §31, каде што гласниците на царскиот тестамент се нарекуваат „старешини“, додека во подолгата верзија правилно се нарекуваат со нивните грчки титули, „магистер“ и „цезар“. Подоцнежниот список Рилски воведува свое ново толкување, нарекувајќи ги „старешини“ и, на тој начин, дополнително го отуѓува преводот од оригиналот, каде што се нарекуваат „архонти“ - преводот во долгата верзија е „Бољари“. Процесот на „разјаснување“ на темното значење завршува само на крајот од § 31. Во скратената верзија, последната реченица беше отстранета од неа, бидејќи таа повеќе не беше поврзана со опишаните настани. Состојбата на ракописната традиција не ни дозволува да дадеме опсежен одговор за причините што ја детерминираа ваквата семантичка заматување на текстот. Можеби ова е резултат на отсуството на лист во протографот, неразбирливото место во ракописот итн., но, во секој случај, можеме да ја прифатиме хипотезата дека немало правилен текст за проверка не само со словенскиот, туку и со грчкиот список. И покрај примерите што ги наведовме, словенскиот превод во двете негови верзии точно ги пренесува главните поенти во грчкиот текст. Мали отстапувања беа пронајдени во епизодите посветени првенствено на историски настани или лица кои не се поврзани со ликот на свети Амвросиј. Кратката верзија не се разликува значително по значење, но, најверојатно, е направена за да се разјаснат некои точки што се тешко разбирливи. Останува впечатокот за внимателна преработка на текстот, кој не влијае на ликот на централниот хагиографски лик, туку настојува да ги нагласи, пред сè, неговите заслуги и неговите постапки во одбрана на Црквата. Како што е познато, анонимниот грчки живот на свети Амвросиј Милански е тесно зависен од „Црковната историја“ на Теодорит Кирски. Во грчкиот живот се откриени и идентификувани директни цитати од делото на историчарот, кои покриваат приближно 80% од текстот. Анонимниот грчки автор се обидел да го скрати вистинскиот историски наратив и извршил доследна идеализација на ликот на свети Амвросиј. Ова е типична хагиографска техника, особено за втората половина на IX век, кога наводно настанало ова дело: го споило историскиот наратив со хагиографскиот и создал пристапна и недвосмислена слика. Овој метод носи идеолошка порака за односот помеѓу секуларната и духовната моќ. Во словенскиот превод овие семантички нивоа на текстот се прецизно разграничени и нагласени преку кратенките во текстот и неговото „суптилно“ уредување. Да наведеме неколку примери: во § 8 од грчкиот текст за младиот Теодосиј се вели дека тој бил познат по своето благородно потекло и неговата храброст. Во преводот е пропуштена втората околност. Преведувачот ја пренел придавката onomastotatos како храбра, нагласувајќи ја позитивната оценка на ликот. Епизодата за тоа како Гратјан го назначил Теодосиј за командант повторно ќе биде прекината. Но, во епизодата која опишува како Теодосиј отишол во битка, во оригиналниот грчки текст во превод се додава нов израз: освен што се препашувал со вера, тој имал доверба и во Бога. Овој додаток, исто така, кореспондира со друга промена во текстот на епизодата: последната реченица опишува како варварите умреле не само од римскиот меч, туку и меѓусебно се убивале од страв: преводот вели дека варварите биле уништени од други, невидливи сили, грчкиот збор allîlôn погрешно бил преведен како други (други), се толкува во теолошки контекст. Скратената верзија го задржува овој погрешен превод, но со образложение дека не загинале сите непријатели. Во § 13, младиот Валентинјан не ги слуша упатствата на Амвросиј, под влијание на неговата мајка Јустина, која била Аријан. Епизодата е скратена, а сè е кажано во една реченица: епископот ја сфатил неактивноста на младичот како игри на бебе. Но, зборовите на Амвросиј во епизодата кога се спротивставува на одлуката на Валентинијан да го исфрли од црквата се пренесени апсолутно буквално. И двете постари примероци, како хиландарската, прецизно ги преведуваат грчките зборови: нема да им ја предадам куќата на овците на волците, а подоцнежната, белградската, овој израз го објаснува како храм на таткото. Во кратката верзија, ова место е преведено како Божји храм. Очигледна е уредувачката промена во § 15. Императорот Максим го принудил Валентинијан, кој упорен во аријанската ерес, да побегне во Илирија. Ставот започнува со интервенција на Теодосиј. Накратко се цитирани само упатствата до младиот цар, без да се опишуваат конкретни настани: Ти недостига побожност и бегаш поразен, а облечениот во побожност успева и го победува секој злобен мачител. Кратката верзија на приказната е уште поконцизна. Најдовме уште една сериозна промена во текстот во § 18, каде што се вели дека Теодосиј не можел да ги избегне ѓаволските замки и, откако избегал од едни, паднал во други. Друг пример за сериозни кратенки е § 17. Содржи краток опис на императорите кои биле отпадници од христијанството. Го испушта името на императорот Јовијан и неговите постапки му ги припишува на Јулијан. Кога се опишува владеењето на императорот Валенс, грчкиот текст детално го објаснува обновувањето на паганските традиции и ги наведува: јавни банкети на форумот, поворки со кучиња, дионизиски и бакиски оргии. Во преводот се известува само за обновувањето на паганските храмови, а за сите други чинови, чиј опис зазема најголем дел од епизодата, општо се вели: направиле и други лоши и гнасни дела. Примерите може да се продолжат, но дадените овде се доволни за да се убедиме во желбата на преведувачот да го направи животот поконкретен. За тоа сведочат и некои други детали во текстот: во оригиналниот грчки јазик ариевската ерес секогаш се нарекува со името Арија, а во преводот се зборува за ерес воопшто, за злоба или зло. Непријателите на христијанските императори се ѓубре, а самите императори се ревносни христијани, секогаш побожни, верни и големи, додека во голем број случаи овие дефиниции се додаваат во преводот и не се наоѓаат во грчкиот текст. Значајна обработка претрпе и ликот на свети Амвросиј. Во оригиналот на неговото име често се прикачува епитетот божествен. Во преводот имаме широка синонимија: покрај точниот превод божествен се употребуваат храбри, праведни, големи, блажени. Скратената верзија користи само две придавки: божествена и голема. Овде би сакале да привлечеме внимание на уште една карактеристика. Во двете верзии на животот, грчкиот збор свештеник редовно се преведува како чистач. Оваа практика ни е посведочена во старобугарската ера во текстовите на ракописот Супрасл и е сигурен лексички показател за раното бугарско потекло на преводот претставен овде. Зачуван е и ретко употребениот збор угонезнав, кој е присутен и во пресловенскиот вокабулар од крајот на 9 – почетокот на 10 век. Зачувувањето на овие лексички архаизми во сите преводни листи ја зајакнува хипотезата за заеднички примарен извор, од кој рано се развиле две независни изданија. Како се перцепира Житието на св. Амвросиј Милански во словенска средина? Значењето на ова дело во неговата грчка верзија, преземено од „Историјата“ на Теодорит Кирус и изменето, како што истражувачите постојано нагласуваат, е да се истакне проблемот на односот помеѓу секуларната и духовната моќ во Византија. Посебно внимание се посветува на конфликтот меѓу царот Теодосиј и свети Амвросиј: тој овде е претставен, според едногласното мислење на експертите, како класичен пример за односот меѓу моќта и власта на овие простори. За бугарските владетели од крајот на 9 и почетокот на 10 век - особено за цар Симеон - овој проблем се појавил и во процесот на христијанизацијата на државата и формирањето на државните институции. Еден мошне индикативен споменик во овој поглед, познат како „Златоструј“, опстанал до денес: содржи текстови кои имаат паралела со прашањата поставени во животот. Познато е дека „Златоструј“ е компилациска збирка составена по нарачка и со лично учество на бугарскиот цар. Самиот крал е автор на Прологот, а збирката содржи дела напишани од свети Јован Златоуст. Една проповед ја допира темата за бесот и волјата на кралот: „Единствениот вистински крал е оној кој го контролира гневот, зависта и сладострасноста и сè му потчинува на Божјиот закон и го чува својот ум слободен“. Оваа изјава е многу слична на идеите на свети Амвросиј за законот кој барал царот да чека 30 дена пред да изрече смртна казна. Истиот мотив го гледаме и во „Поучните поглавја“ на ѓаконот Агапит: „Царе, навистина те нарекувам, кој управуваш со своите страсти и се воздржуваш, затоа што си се овенчал со венец на целомудрието и си се облекол во црвена облека на праведноста“. Доволно е да се потсетиме на § 15 од житието на св. Амвросиј, каде што се вели дека само крал облечен во побожност ги победува своите непријатели, за да се разбере збирот на мотиви релевантни за ликот на христијанскиот принц. Категорично изразениот став на свети Јован Златоуст зборува и за супериорноста на духовната моќ над световната моќ во друга „Слово“, „Златен тек“: „Вистина е дека моќта на свештенството е повисока од царската власт, бидејќи на царот му се доверени тела, а на свештеникот души“. Истите мисли му се припишуваат на императорот Валентинијан кога наредил да се ракоположи Амвросиј за епископ. Друг цитат од „Златен џет“ потсетува на прекорните зборови на свети Амвросиј, кој му го ускратил пристапот на императорот до олтарот: „А кој верува дека може да владее над луѓето, служејќи им на бесот, на страста за моќ и страстите, ќе биде првиот што ќе биде потсмев за сите... и неговото тело не свети во темноцрвена боја, туку неговата душа е црвена“. Такви примери се наоѓаат во „Изборник“ на бугарскиот цар Симеон/Свјатослав во 1073 година, како и во „Катехетичките говори“ на свети Кирил Ерусалимски. Тие се дел од општата идеолошка заднина во која Житието на свети Амвросиј става единствени акценти, бидејќи е наратив и има одреден збир на уметнички техники кои се недостапни за другите текстови. Житието на свети Амвросиј преведувачот го сфатил како важен текст од големо значење, а преведувачот се обидел да ја разјасни сликата, приспособувајќи ја на потребите на својата публика. Преводот не само што ги отстранува непотребните информации, туку и лесно ги моделира сликите на неговите ликови како идеални владетели: ја изнесува на преден план идеализираната слика на смелиот свештеник; го става секој од актерите на свое место во хиерархијата на моќта. Така, хагиографијата се вклопува во нејзината нова културна средина за да остане актуелна низ вековите, со други зборови, сè додека не се доведува во прашање прашањето каде се поставуваат границите на моќта на автократот, а во исто време, независноста на домот на Семоќниот, Црквата. Детален опис на преведената литература од времето на Првото бугарско кралство е претставен во нашиот пленарен извештај на XXII конгрес за византиски студии, види: Dћurova A., Velinova V. Byzantine Literature and Codex in the Reflection of the Slavic Tradition. (Уште еднаш за моделот на релација-примач) // Зборник на трудови од 22. Меѓународен конгрес за византиски студии. Vol. 1: Пленарни трудови. Софија, 2011. стр. 83–105. Ангелов Б. Св. Од Старатот на бугарската, руската и српската литература. Т. 2. Софија, 1967. стр. 103–168. Иванова Кл. Животи на старобугарската литература // Старобугарско книжевно наследство. Софија, 2002. стр. 70–92. Збирка Супраслски (Ретков). Т. 1–2: Фототип и наборно издание на текстот заедно со грчки паралели. Софија, 1981 година. Кодов Хр., Стојанов М. Опис на словенскиот ракопис во Софиската национална библиотека. Т. 3. Софија, 1964. стр. 251. Мирчева Е. Германов Зборник од 1358/59 година: Истражување и објавување на текстот. Софија, 2006 година. Николова С., Јовчева М., Попова Т., Тасева Л. Бугарското средновековно културно наследство во колекцијата на Алексеј Хлудов во Историскиот музеј Державнија во Москва. Софија, 1999. стр. 83–84. Ова беше воспоставено благодарение на објавувањето на монс. Пасини, кој прв идентификуваше анонимен грчки предметафрастичен живот (види: Pasini S. La vita premetafrastica di Sant’Ambrogio di Milano. Introduzione, edizionecrita e traduzione // Analecta Bollandiana 101. P. 101–150. Види: Velinova V. Le vite estese di Sant Ambrogio nella tradizione slava ortodossa // Ambrosiana Slavica 2, 2011 (Милано). Стр. 7–38. Иванова Кл. Biblioteca Hafiografica Balcano Slavica. Софија, 2008. Д. 73–74.