Дела Светог Амвросија Миланског

Свети Амвросије Милански је један од најистакнутијих теолога, егзегета и црквених проповедника латинског Запада. Део његове заоставштине који је опстао до данас обухвата око 40 дела, не рачунајући десет књига писама које је припремио за објављивање (осим 14 писама ектра цоллецтем), химни и епиграма (поетски натписи за слике у базилици). Да бисмо разумели разлоге који су изнедрили догматске списе светог Амвросија, размотримо тешку црквено-политичку ситуацију у овом периоду. Аријанска криза, која је почела на Истоку, 50-их година. ИВ век је захватио и значајан део западних цркава. Да би помирио супротстављене црквене странке, цар Констанције је 359. године сазвао „двоструки” Васељенски сабор. Његови западни учесници окупили су се у Аримину, источни – у Селевкији. На тим саборима, под притиском царске управе и епископа, већина првостолника и источне и западне цркве усвојила је дефиницију вере у којој је Бог Син био признат као сличан Богу Оцу по Светом писму и ванвременски рођен од Њега. Исповедана је вера у Духа Светога, али није прецизирано да ли је Он Бог 1 . Овај компромис, више црквени и политички него теолошки, у научној литератури је добио назив „омијаизам“. Године 361 Констанције је умро и завладао цар Јулијан Отпадник (361–363), током чије владавине је значајан део епископа и Запада и Истока одустао од омског компромиса и вратио се доктрини Никејског сабора 325. Међутим, у неким крајевима хришћанског света омији су задржали прилично јаке позиције. Пре свега, реч је о Илирику, где су епископска седишта главних личности омијског покрета на Западу били Урсације Сингидунски, Валент из Мурије и Ерминије из Сирмијума, као и о северној Италији, где је омски епископ Ауксентије 1 (355–374) дуго седео на главном престолу за ову област Медио. Његов наследник је био свети Амвросије Милански. Дакле, саме околности његовог избора захтевале су од њега да заузме одређени став у аријанским споровима, који су били сукоб не само богословских доктрина, већ и еклисиолошких и црквено-политичких ставова 2. Сасвим је могуће да је избор некрштеног великодостојника на епископску столицу био резултат сложеног компромиса између оминске и никејске заједнице у Милану, али убрзо свети Амвросије почиње да се показује као убеђени присталица никејског учења. 378. сукоб светог Амвросија и омија прелази у интелектуалну димензију. Цар Грацијан тражи од светог Амвросија да састави писмену изјаву о својој вери 3. Као одговор на овај апел, медиолански епископ пише прве две књиге свог главног теолошког дела – расправу „О вери” (Де фиде) 4, у којој отворено изјављује своју приврженост никејској традицији и осуђује јереце Омијане као потпору Омијанаца. Евном 5, који је учио о отуђењу Бога Сина Богу Оцу. Трактат је изазвао прилично оштре критике представника омског покрета 6 . У свом делу свети Амвросије, ослањајући се пре свега на дела светог Атанасија Александријског и светог Василија Великог, открива православно учење о Светој Тројици и говори о једнаком божанском достојанству Бога Оца, Бога Сина и Бога Духа Светога. Амвросије описује ипостасна својства свих Лица Свете Тројице, иако светитељ детаљније говори о Светом Духу у другој расправи – „О Духу Светом” (Де Спириту Санцто) 7, завршеној у пролеће 381. године. а такође посвећена Грацијану 8. Антиаријанска полемика о божанској природи Сина изазвала је у другој половини 4. века. дискусија о природи Светог Духа 9 . Желећи да изложи православно пневматолошко учење, свети Амвросије се, пре свега, обраћа делу александријског богослова Дидима Слепог „О Духу Светом” 10, тексту који је са догматске тачке гледишта једноставан, иако се може приметити утицај других дела: „О Духу Светоме” (374) и „Великог Духа” (374) до Великог. Серапион“ (359) светог Атанасија Александријског. Ако посматрамо ово дело са становишта касније антилатинске полемике о Филиокуеу, видећемо да за Амвросија проблем процесије Светог Духа није био важан; Дух Свети, по Амвроију, долази од Оца, од Оца и Сина, или од Сина. Можда жели да нагласи да као што је својство Сина нараштај, тако је својство Духа процес. Догматски списи светог Амвросија настали су у контексту борбе против савремених јеретичких учења и израсли су углавном из његових беседа. Такво дело, које је настало као резултат јавне расправе, била је кратка расправа, значајна по свом догматском садржају, „О тајни оваплоћења Господњег“ (Де инцарнатионис доминицае сацраменто), настала 382. године и усмерена не толико против Омијана, већ првенствено у борби против јереси Аполинарија11, биографа овог дела, који је испричао о стварању овог дела. Свети Амвросије Паун 12. Свети Амвросије ствара текст који је беспрекоран са становишта откривања православног учења о Богу Сину; у својим теолошким конструкцијама ослања се на светог Атанасија Александријског и светог Григорија Назијанзина. У догматске списе светог Амвросија спадају и катихетски текстови настали 391. године: „Објашњење Символа вере” (Екпланатио Симболи), „О сакраментима” (Де сацраментис) и „О тајнама” (Де мистериис). Ови текстови дају детаљно објашњење сакрамената који човека уводе у Цркву: крштења и кризма и описују обреде који су пратили ове тајне, укљ. традитио Симболи, „преношење Символа вере“, односно објашњење и учење Символа вере онима који долазе на крштење. Две књиге „О покајању“ (Де поенитентиа), написане почетком 390. године, биле су уперене против Новацијанове јеретичке науке. Новацијан и његови следбеници веровали су да онима који су отпали од Цркве током прогона не може бити опроштено и враћено у црквено општење. Свети Амвросије даје и пастирске и еклисиолошке аргументе против оваквог приступа тајни покајања, заснивајући своју полемику на текстовима Светог писма. Највећи део баштине Светог Амвросија чине егзегетска дела, која су највећим делом бесједа. Записивани су и потом подвргавани литерарној обради, понекад, као у случају текстова „О сакраментима“, „О Каину и Авељу“, усмено порекло текста је уочљиво и након монтаже. Егзегетска усмереност светитељевог дела објашњава се тиме што је епископ позван да поучава, а најбољи материјал за морално и духовно васпитање пастве су свештени текстови 13 . Посебан дар светог Амвросија да објасни нејасне одломке Светог писма привукао је младог Августина када је из Рима дошао у Милано како би заузео место учитеља реторике: „Иако нисам покушавао да проучавам оно о чему је говорио, већ сам само хтео да слушам како говори“ 14 (конф. 4. 24). Августин је чуо „многе текстове објашњене... у духовном смислу”: „На мене је посебно утицало понављано решавање тајанствених одломака Старог завета; њихово дословно разумевање ме је убијало” (конф. 6. 6). Неколико егзегетских дела Светог Амвросија настало је на почетку његове црквене каријере. Све до 378. године свети Амвросије пише две књиге: „О рају” (Де парадисо), где алегоријски тумачи друго и треће поглавље књиге Постања 15, и „О Каину и Авељу” (Де Цаин ет Абел), у којој наставља тумачење књиге Постања (четврто поглавље књиге Постања), користећи као узор дело „О Каину и Авељу” (Де Цаин ет Абел), користећи као узор дело „Он Алекандриа са Александром”. Авељ и Каин“ (Де сацрифициис Абелис ет Цаини). Библијска егзегеза му даје разлог да се окрене расуђивању о моралним темама, посебно о врстама и слици љубави; Каин и Авељ се тумаче и као слике самољубља и љубави према Богу, и као јеврејски и хришћански народ. Истраживачи се слажу да су списи Филона Александријског 16 имали велики утицај на светог Амвросија (уп. наслове дела Филона и Амвросија: Де фуга ет инуентионе – Де фуга саецули; Де сацрифициис Абелис ет Цаини – Де Цаин ет Абел; Де Абрахамо – Де Јосеп пахо Абрахам; Де Јосеп пахо Абрахам; Де Јосеп пахо Абрахам). Метод алегоријског тумачења, који потиче од Филона, усвојио је Св. Амвросија у тумачењу Оригена, који је развио учење о исправном тумачењу Светог писма: три значења Светог писма (буквално, морално или морално, мистично или духовно). Оригенова тумачења (укључујући коментаре на Песму над песмама, Јеванђеље по Луки, Књигу о судијама, Књигу пророка Исаије, текстове који проналазе паралеле у Амвросијевом делу) утицала су на егзегезу миланског светитеља, као и на „формирање стварне латинске традиције коментарисања Оригена. који Амвросије бира за своју егзегезу, ово је облик омилије, разговора у коме се аутор обраћа слушаоцима. Две књиге „О Авраму” (Де Абрахам) откриле су посебан таленат светог Амвросија као егзегета 18. Овом композицијом светог Амвросија отвара се низ његових дела посвећених библијским патријарсима („О Ноју”, „О Јакову и блаженом животу”, „О Исаку”, „Аб. Патријарси”). Датирање овог текста је тешко; научници предлажу 378 као рани датум, јер су §§ 96–99 другог говора „О смрти брата Сатира“ (фебруар 378) посвећени лику патријарха Авраама и могу се наћи подударности са појединим пасусима књиге „О Аврааму“ и 382–383. 19 Књига је упућена катихуменима, а живот патријарха Авраама је дат као пример који треба следити. У првој књизи светитељ објашњава поглавља књиге Постања (од 12. до 25.), дајући пример „идеалног хришћанина 20 чија је главна карактеристика оданост Богу. Свети Амвросије наводи и друге Аврамове врлине: мудрост, гостољубивост, непохлепу. Такође говори о раду, о брачном животу, даје савете о брачним врлинама инхерент. брачни друг и организовање породичног живота 21 . Коментатор есеја „О Аврааму” Ф. Гори у својој Библиографији ставља текст књиге Постања према древном латинском преводу (Ветус Латина) 22, будући да је за разумевање библијске егзегезе светог Амвросија потребно знати да је користио овај латински текст преведен са грчког текста Септуагинте 23 . Овај латински превод Светог писма користио се неколико векова, док постепено није ушао у употребу јединствени текст књига Старог завета на латинском, који је приредио блажени. Јероним Стридонски на основу јеврејског издања 24. Бројни цитати из Светог писма у списима светог Амвросија су један од драгоцених извора за реконструкцију древних латинских верзија и новозаветних и старозаветних књига 25. У делу „О Ноју“ 26 (Де Ное), вероватно насталом исте 378. године, позивање на библијски текст (поглавља 6–34 књиге Постања) омогућава да се обрати пажња на морална и аскетска питања. Светитељ указује на лик праведника, чија је главна одлика била правда. У свом тумачењу он користи етимолошку технику популарну међу античким коментаторима, тумачећи значење имена самог Ноја и његових синова. Важно место у тексту заузима опис ковчега и објашњење духовног значења његових делова. У овом делу је посебно јасно како свети Амвросије прибегава неколико метода коментара: дословног, морално-алегоријског и мистичног. Расправа „О Јосифу“ (Де Иосепх) 27 наставља коментар на књигу Постања (погл. 37–47). Као и претходни радови, био је намењен јавном извођењу. Текст је датиран у 388. годину, јер је одражавао сукоб између светитеља и извесног Калигона, царског цувицулариуса, односно чувара кревета, Св. Амброзије пише у свом писму својој сестри Мариелини (епист. 28, ПЛ 16:1002Б–Ц). У тексту се коментаришу догађаји из живота патријарха Јосифа; Светитељ показује да је у свим околностима живота неопходно сачувати врлину. Свети Амвросије прибегава типолошком коментару. Јосиф за њега просликава Христа: као што су браћа продала свог брата, тако је Христа продао ученик Његов и Његов народ, као што је Јосиф одбацио Потифарову жену, тако је Христос одбацио синагогу, као што је Јосиф опростио својој браћи и позвао их у Египат, тако Христос назива јеврејски народ. У беседи о патријарху Јакову – „О Јакову и блаженом животу“ (Де Иацоб ет уита беата), која се може датирати у 386–388, прва књига објашњава у чему се састоји блаженство живота; у другом Амвросије нуди браћу мученике Макабејце и њихову мајку за пример тако блаженог живота. У расправи „О патријарсима“ (Де патриарцхис), светитељ се окреће коментару 49. главе књиге Постања и 33. поглавља Поновљених закона, настојећи да открије њихово репрезентативно значење и пророчанство о Христу. О времену настанка трактата познато је да је настао по „Објашњењу Јеванђеља по Луки”, које датира из 390. године. Омилија „О бекству из света” (Де фуга саецули), по теми слична расправи „О патријарсима”, веома је јасно показала зависност Филона Александријског од Александрије. Хомилија тумачи неколико редова из Књиге Бројева (глава 35) о градовима уточиштима у које се може склонити особа која је извршила нехотично убиство. Светитељ у својим тумачењима веома пажљиво прати Филонов текст „Де фуга ет инуентионе“, али ствара хришћанску слику успона душе ка савршенству. У делу „О тужби Јова и Давида” 28 (Де интерпеллатионе Иоб ет Дауид, ц. 387–389) свети Амвросије се бави темом страдања праведника у овом свету, док су зли благословени судбином. Светитељ бира два старозаветна лика чији су животи дијаметрално супротни: цара Давида и Јова. Тумачење првог поглавља књиге Постања, описа стварања света, посвећено је можда најлепшем делу светог Амвросија „Шест дана“ (Ехатероп) у шест књига 29. У неким поглављима Амвросијев текст скоро дословце прати „Шест дана“ Великог, међутим, трага истраживања Светог Василија проналазе и трагови светог Василија. истоимено дело. Свети Амвросије старозаветни текст често тумачи дословно, дајући лепе описе у које уткаје песничке реминисценције од Вергилија, Хорација, Лукреција и Овидија, док се окреће и научним ауторитетима антике: Аристотелу и Плинију Старијем. У „Сексовом дану“ Светог Амвросија, с једне стране, синтетизује „разна мишљења паганских философа у вези са питањем настанка света“ 30, с друге стране даје ова мишљења хришћанско тумачење, будући да му је циљ да разјасни свети текст о стварању света. Утицај античке филозофије се веома снажно осећа у омилији „О Исаку, или о души“ (Де Исаац уел анима, 387) и у расправи „О добру смрти“ (Де боно мортис, 387–389). Трактат развија идеје омилије о души која се пење степеницама ка небеском блаженству. У ова два текста свети Амвросије тумачи плотински неоплатонизам, христијанизујући га 31 и одсецајући све што би могло да личи на паганизам (алузије на митове, неоплатонско учење о вечној души, лепоту као ипостас). Подлога коју користи свети Амвросије, да би илустровао кретање душе ка Богу у беседи, користи старозаветну књигу Песме над песмама, коју светитељ често користи у егзегетским конструкцијама. Омилија се завршава позивом да се не плаши смрти, која душу ослобађа телесних окова. Ова идеја је развијена и поткрепљена у расправи „О добру смрти“ 32, у којој се смрт назива сигурним уточиштем: душа која не греши не умире, пребивалиште душа је на небу. Свети Амвросије прибегава Платоновој идеји, популарној у антици, о телу као тамници душе, која спречава божанско созерцање. Светитељ понавља своју омиљену мисао о томе да је грчки философ позајмио идеје из Старог завета. П. Цоурцеллес сматра да је Амброзије Платонове филозофске конструкције могао користити индиректно преко Апулеја (види расправу о првом и другом добру у „Речи о смрти брата Сатира“) 33; довољан број подударности налази и у аргументацији светог Амвросија са Енеадима Плотинима. Важна егзегетска дела светог Амвросија добила су његова тумачења псалама: „Објашњење псалама 118” (Екпоситио де псалмо ЦКСВИИИ) и „Објашњење 12 псалама” (1, 35–40, 43, 45, 47, 48, 61), које су над десет година његове смрти створиле (Екпоситио де псалмо ЦКСВИИИ) (1, 35–40, 43, 45, 47, 48, 61) (Екпоситио де псалмо ЦКСВИИИ) (Вита А.: „42. 1. А неколико дана пре него што је био прикован за кревет, када је диктирао [тумачење] четрдесет трећег псалма, а ја сам га записивао...”). Своје бесједе, у којима је тумачио одломке из Јеванђеља по Луки, свети Амвросије их је објединио у једно обимно дело „Излагање Јеванђеља по Луки“ (Екпоситио Еуангелии сецундум Луцам), у десет књига. Као узорак и, донекле, извор за ово дело наводе се истоимени Оригенови коментари. Под непосредним утицајем Цицероновог трактата „О дужностима“ Свети Амброзије пише, 386–389, његово истоимено дело, које је познатије под насловом „О дужностима свештенства“ (Де оффициис министрорум). Као и Цицеронова расправа, састоји се од три књиге и упућена је синовима вере, којима свети Амвросије показује хришћанске врлине, супротстављајући их римским. Interesting from the point of view of state-church relations are two treatises in defense of the prophet David: De apologia prophetae Dauid ad Theodosium Augustum and Apologia Dauid altera. Аутентичност другог текста повремено се доводи у питање. In this case, as in the case of the text “On the Sacraments,” we are perhaps dealing with an unedited text, which repeats the thoughts of the first treatise and which perhaps precedes the literary processed text. Ово светитељево дело испитује 50. псалам, тзв. a repentant psalm of the prophet-king David, the symbolism of the number “50” is explained, David’s sins are considered as prototypes of New Testament events, David’s good deeds are listed, for which he is granted forgiveness. The structure of the second apology is somewhat different, it is divided into three parts: a speech against the pagans, a speech against the Jews and a speech about Christians. Историјску вредност ових текстова одређује чињеница да су упућени цару Теодосију након масакра који су његове трупе извршиле у Солуну 390. године, помињу догађаје из претходне историје (устанак Магнуса Максима, победа Теодосија над њим). Три трактата: „О Илији и посту“ (Де Хелиа ет иеиунио), „О Хаботу“ (Де Набутхае), „О Товиту“ (Де Тобиа) – чине трилогију. Засноване су на омилијима посвећеним кажњавању порока: неумерености („О Илији и посту“), богатству и његовим пороцима („О Навутеју“), лихварству („О Товиту“) 34. Читалац ће у текстовима наћи много занимљивих детаља о пословању и свакодневном животу у 4. веку. То су трактати моралног садржаја, са великим бројем цитата, који се тумаче и алегоријски и мистично; извор за све три расправе биле су омилије светог Василија Великог. Гори време настанка прва два трактата сматра 387–390, а трећу датује у период 385–389. 35 A whole series of works by St. Ambrose is dedicated to moral and ascetic issues, in particular virginity - a topic traditional for Latin Christian writing since the time of Tertullian and St. Cyprian of Carthage. At the same time, wide education and erudition in both Latin and Greek patristic literature allowed St. Ambrose to carry out a synthesis of Western and Eastern traditions; као непосредне изворе користи дела Оригена и светог Атанасија Александријског 36. The first of the works on this topic is the treatise “On the Virgins” (De uirginibus), in three books, which was also the first public speech of the young Bishop of Milan, written approximately three years after his consecration, i.e. in 377, and included a number of sermons he delivered at the beginning of his episcopal ministry. In this treatise, St. Ambrose for the first time openly declared his anti-Arian convictions, putting them into the mouth of St. Pope Liberius, famous for his fight against Arianism 37. In the treatise of St. Liberius is credited with a speech allegedly delivered by him during the dedication of his sister to St. Ambrose, Marcellinus, but undoubtedly belonging to the pen of the сам медиолански светац. Дјевичанство се схвата као једнако анђеоско стање које отвара истинску слободу, али у исто време доступно само неколицини. Свети Амвросије не одбацује брак, иако га поставља нешто ниже од девичанства, што је чак и на његов рачун изазивало замерке. По светитељу, истинско девичанство је могуће само у хришћанству; Старозаветна историја је познавала само своје прототипове; pagan religion did not know real virginity (here St. Ambrose criticizes the pagan tradition, including the ancient Roman cult of Vesta with the virgin Vestal priestesses, showing the limitation of their virginity to a certain period of service and exclusively bodily purity, which does not imply equal purity of thoughts). По значењу блиско повезана са овим првим делом је мала расправа „О девичанству“ (Де уиргинитате), у рукописној традицији често представљена као четврта књига расправе „О девицама“. Постоје две тачке гледишта о датирању овог дела: неки истраживачи, на основу преклапања са раним делима присутним у њему, „О девицама” и „О удовицама”, сматрају да је расправа „О девичанству” суседна првом делу не само тематски, већ и хронолошки; Други научници, скрећући пажњу на то да у њој значајно место заузима филонско-оригенијска алегоријска егзегеза, у коју се свети Амвросије касније обратио; „О девичанству“ је датована у последње године светитељевог живота. У овом делу даље се развија учење о мистичном браку душе са Христом. Расправа „О поукама Богородице и вечнодјевичанства Свете Марије“ (Де институтионе уиргинис ет санцтае Мариае уиргинитате перпетуа) написана је, највероватније, 393. године и представљена је као говор аутора поводом полагања монашког завета од стране Богородице Амвросије, који је извесни Еусеби сродник поистовећује са многим истраживачким сродницима. Епископ бононски, пријатељ светог Амвросија. Светитељ је у својој расправи говорио и против учења Боноса Сардичког, који је одбацио вечно девичанство Богородице. Прослављајући Богородицу као идеал девичанске чистоте и пример за све девственике, свети Амвросије оправдава и цео женски пол, „који, сачувавши девственост своје, роди Христа“. Кратко дело „Услов за девичанство” (Екхортатио уиргинитатис) је говор који је свети Амвросије 393. или 394. године одржао у Фиренци поводом освећења храма, подигнутог о трошку благочестиве Јулијане, удовице духовника, која је свој живот посветила Богу и надахнула своју децу. Део говора са подстицањем на девичанство ставља се у уста саме Јулијане. Тематски је везан за ова дела расправа „О удовицама” (Де уидуис), написана још 377. године у вези са намером једне удовице да се поново уда. Избор између другог брака и удовства изгледа аналоган избору између девичанства и првог брака, и иако могућност другог брака није у потпуности одбачена, чисто побожно удовство, живот који је потпуно дат Богу, велича се и велича. Три погребне беседе – о смрти брата Сатира (Де Ексцесу фратрис Сатири), цара Валентинијана ИИ (Де обиту Валентиниани, 392) и цара Теодосија Великог (Де обиту Тхеодосии, 395) – чине важан део светитељевих списа. Почетком 378. године упокоји се светитељев старији брат Сатир; над својим гробом светитељ је изговорио дубоко осећани говор, оплакивајући најближу особу. Седмог дана светитељ поново говори о смрти свог брата, али његов говор је да хришћанин не треба да плаче и да се препушта претераној тузи, јер се душа сели са земаљских на горње. У јулу 392. године, после смрти младог цара Валентинијана ИИ, 38 Амвросије је одржао говор над његовим телом, донет из града Вијена у Галији (код Лиона). Са теолошке тачке гледишта интересантне су речи светитеља да ће Спаситељ прихватити Валентинијана, који није стигао да се крсти, за своју жељу да се крсти. Цар Теодосије Велики се упокојио 17. јануара 395. 40. дана по смрти, 25. фебруара, свети Амвросије је одржао говор о упокојеном. Овај говор садржи уобичајене елементе епитафа, са његовим неопходним елементима: похвала покојнику, навођење његових врлина, посебно кротости, која је ублажила његову емоционалност. Светитељ у свој говор убацује и коментар 114. псалама, који указује да је хришћанска врлина љубави била посебно карактеристична за Теодосија и да је послужила као извор других његових врлина, посебно смирења: Амвросије је имао у виду јавно Теодосијево покајање после покоља у Солуну. Истраживачи у овом говору налазе многе историјске детаље. За историчаре, као и за богослове, од великог су интересовања писма св. Амбросе. Он их је сам припремио за објављивање, по угледу на многе своје претходнике (Цицерон, Плиније Млађи) и савременике (Јероним, Симах и др.). Сачувано је укупно 91 писмо (77 писама је сакупио сам светитељ, 14 писама је можда сачувао његов секретар Павлин). Писма су упућена сестри Марцелини, царевима Грацијану, Теодосију, епископима; Тема писама је другачија: питања црквене структуре, објашњење одређених празника, понекад само опис нечијег дана (сестри Марцелини) или једног или другог догађаја. Ова писма нам преносе глас светитеља, његову процену догађаја и преносе дух епохе. За преводиоце стваралаштво Светог Амвросија представља и проблем и велико интересовање, јер је латински текст и леп и сложен, поставља загонетке, али и помаже у проналажењу одговора, захваљујући елегантној конструкцији и симетрији. Идеја о овом пројекту настала је у лето 2011. године током сусрета у Москви са деканом Факултета црквених уметности Православног хуманитарног универзитета Светог Тихона, протојерејем. Александра Салтикова са доктором Амвросијеве библиотеке, директором класе славистике на Амвросијевој академији, о. Франческо Браски. Учесници састанка су били једногласни да је недостатак потпуног и савременог превода дела Светог Амвросија на руски језик неприхватљив и са научног и са образовног становишта, јер је делатност светитеља од изузетног значаја за богослужбено предање, историју догмата, теологију и друштвену доктрину Цркве. Овоме треба додати и поштовање овог светитеља неподељене Цркве у Православљу, а посебно у Руској Православној Цркви. 1979–1994. Амброзијанска библиотека је извршила двојезично латинско-италијанско издање свих дела Светог Амвросија. Појавила се идеја да се слична публикација спроведе у Русији, узимајући у обзир успостављене научне и образовне контакте између Православног Универзитета за хуманистичке науке Светог Тихона и Амброзијеве библиотеке и Католичког универзитета у Милану. У децембру 2011. године о. Георгиј Ореханов, проректор за међународне послове ПСТГУ, представио је о. Франческо Браски пројекат издавања дела Светог Амвросија на руском језику. Учесник у заједничком пројекту постала је Академија Амброзијана, која је структурни део библиотеке Амброзијана, а руководство библиотеке је дало сагласност да га равноправно финансира, а о. Ф. Брасцхи – врши заједничко вођство. У складу са условима закљученог билатералног споразума, Амброзијана, на основу искуства стеченог током припреме двојезичног италијанско-латинског издања, пружа научну, уређивачку и консултантску помоћ у припреми публикације. Пројекат је осмишљен за вишегодишњи заједнички рад. Излазак прва три тома издања планиран је за март 2013. године, када ће цео хришћански свет прославити највећи догађај у историји Цркве – 1700 година од Миланског едикта. О руским преводима дела Светог Амвросија Миланског Историја превода дела Светог Амвросија Миланског у Русији датира више од 200 година. У Библиографији руских превода В.А. Никитин наводи 60 издања превода Светог Амвросија на руски 39. Међутим, староцрквенословенски и руски преводи дела светог Амвросија, за разлику од, рецимо, превода зборника дела блажених. Јеронима Стридонског, које је издала Кијевска богословска академија 1863–1903, захватила је само нека од бројних дела миланског светитеља. Најпопуларнија је била његова расправа „О дужностима министара“ (под различитим насловима: О положајима, О дужностима свештенства, О свештеничком реду, О значају и својствима свештеничког реда), чије прво издање датира из 1776. године (на црквенословенском), а текст ове расправе19 је касније прештампан неколико пута током века. у Москви и Кијеву већ у русификованом облику. Године 1908. у Казању је направљен нови превод расправе Г. Прохорова, приредио професор Казанске богословске академије Л. Писарев, овај превод је поново објављен крајем 20. века. метод поновног штампања. Л. Писарев је био и уредник превода текстова о девичанству А. Вознесенског („О девственицима“, „О девствености“, „О удовицама“, „О васпитању девственика и увек девствености Свете Марије Јевсевија“, „Опомена на девичанство“). Овај превод је био веома популаран међу читаоцима који говоре руски на прелазу из 19. у 20. век. више пута прештампано. Текст „О покајању“, који је прво превео протојереј И. Харламов 1778. а затим 1884. године, више пута је објављиван; модерно поновно издање овог текста 1997. покушало је да га донекле побољша кроз књижевно уређивање. Појединачна писма Светом Амвроију објављивана су као његове беседе, односно речи, у часопису Хришћанско читање (1835–1846), објављена су и у посебним зборницима. Писмо 18 о Олтару победе посебно је познато као историјски документ; најновији превод је завршио и објавио М.М. Казаков 40. Одломци из списа Св. Амброзија су објављени у разним збиркама, на пример, у „Споменици средњовековне латинске књижевности 4-7 века”. (М., 1998), посебно, тамо је објављен превод три химне С.С. Аверинтсев 41, преводи О.Е. Нестерове одвојене књиге есеја „О девицама“ и „Шестоднев“. Упркос високим заслугама предреволуционарних преводилаца (руски језик још увек није контаминиран, они су добро начитани у Светом писму, омогућавајући им да препознају чак и скривени цитат или алегорију), савремени ниво објављивања критичких текстова и дугогодишњи рад преводилаца и коментатора у различитим земљама света, откривају нам много више мисли аутора, из пера да видимо текст. јасније него публикације из средине 19. као што нам радови савремених истраживача омогућавају да јасније замислимо историјску ситуацију у којој је настало ово или оно дело. Истовремено, савремени преводиоци су склонији књижевној обради свог превода, настоје да прикажу ауторове реторичке технике и сачувају његов фигуративни систем. Руски превод комплетних дела медиоланског светитеља, који се сада нуди руским читаоцима, заснован је на критичком издању латинског текста које је припремила Бечка академија наука у серији Цорпус Сцрипторум Еццлесиастицорум Латинору 42. Текст такозване Никине формуле: Теодор. Хист. еццл. 2.21; коначна верзија омијског исповедања вере усвојена је 360. године на сабору у Цариграду: Атх. синод. 30; Соцратес Хист. еццл. 2.41. Видети опште студије о историји аријанских спорова и посебно о омском покрету: Симонетти М. Ла цриси ариана нел ИВ сецоло. Рим, 1975; Бреннецке Х.Ц. Хилариус вон Поитиерс унд дие Бисцхофсоппоситион геген Константиус ИИ: Унтерсуцхунген зур дриттен Пхасе дес арианисцхен Стреитес (337–361). Берлин; НИ., 1984; Лохр В.А. Дие Ентстехунг дер хомоисцхен унд хомоусианисцхен Кирцхенпартеиен: Студиен зур Синодалгесцхицхте дес 4. Јахрхундертс. Бон, 1986; Бреннецке Х.Ц. Студиен зур Гесцхицхте дер Хомоер: дер Остен бис зум Енде дер хомоисцхен Реицхскирцхе. Тибинген, 1988; Хансон Р.П.Ц. Тражите хришћанску доктрину Бога. Аријанска полемика, 318–381. Л., 2005. Види и радове посвећене феномену „латинског аријанства“: Самуилов В.Н. Историја аријанства на латинском Западу. Санкт Петербург, 1890; Зеиллер Ј. Лес оригинес цхретиеннес данс лес провинцес данубиеннес де л’Емпире Ромаин. П., 1918; Меслин М. Лес Ариенс д'Оццидент, 335–430. П., 1967; Симонетти М. Арианесимо латино // Студи Медиевали. 1967. ВИИИ. Фасц. 2. П. 663–744; Грисон Р. Увод // Сцолиес ариеннес сур ле цонциле д’Акуилее. (СЦ; 267). П, 1980. П. 25–200; Дувал И.-М. Акуилее ет Сирмиум дурант ла црисе ариенне (325–400) // Дувал И.-М. Л'ектирпатион де л'Арианисме ен Италие ду Норд ет ен Оццидент. Алдершот, Брукфилд, Сингапур, Сиднеј, 1998, стр. 331–379; Закхаров Г.Е. Есеј епископа Доросторског Авксентија „О вери, животу и смрти Улфиле” као споменик латинске аријанске традиције касног 4. века // Билтен Руског државног универзитета за хуманистичке науке. 2008. број 12/08 (Кентаур бр. 5). стр. 58–80; Закхаров Г.Е. Посланице Ерминија Сирмијумског: текст и историјски и теолошки коментар // Гласник ПСТГУ. Сер. ИИ. 2012. број И (44). стр. 111–120. О Светом Амвроију као учеснику у аријанским споровима: Сатренхаусен Х., вон. Амброзиус фон Мајланд је Кирцхенполитикер. Берлин; Лајпциг, 1929; Паланкуе Ј.-Р. Свети Амброаз и Римско царство. П., 1933; Пареди А. Политица ди С'Амброгио. Милано, 1974; Симонетти М. Ла политица антиариана ди Амброгио//Амбросиус Еписцопус. Милано, 1976. П. 266–285; МцЛинн Н.Б. Амвросије Милански: Црква и двор у хришћанској престоници. Беркли, 1994; Виллиамс Д.Х. Амброзије Милански и крај никејско-аријанских сукоба. Оксфорд, 1995; Марксцхиес Цх. Амбросиус вон Маиланд унд дие Тринитатстхеологие: Кирцхен- унд тхеологиегесцхицхтлицхе Студиен зу Антиарианисмус унд Неунизанисмус беи Амбросиус унд им латеинисцхен Вестен (364–381 н. Цхр.). Тубинген, 1995. Остале три књиге расправе су можда завршене 380. године. Види такозвану „Аријанску схолију против Аквилејског сабора“ (други назив: Диссертатио Макимини цонтра Амбросиум), компилацију коју је саставио омски епископ Максимин почетком 5. века. Значајан део тога чини „Апологија” Паладија из Рацијара, главног омског противника светог Амвросија Миланског: Сцолиес ариеннес сур ле цонциле д’Акуилее (објављено: СЦ; 267. П., 1980). Сант' Амброгио. Опере догматицхе ИИ: Ло Спирито Санто / Тектум пост О. Фаллер рецогн. Ц. моресцхини; интрод., трад., ноте е индици ди Ц. Моресцхини // Сант’ Амброгио. Тутте ле опере. Вол. 16. Милано; Рома, 1979. Следећи О. Фалера (ЦСЕЛ; 79. Беч, 1964), пре расправе „О Духу Светом“, Ц. Морескини објављује писмо цара Грацијана Светом Амвроију, у коме тражи од свеца да се врати и научи га вери. Симонетти М. Ла цриси ариана нел ИВ сецоло. Рома. 1975. П. 539 сег. Блзх. Јероним Стридонски је чак оптужио светог Амвросија да је плагирао и као доказ представио свој превод ове расправе 387–389. (видети ПГ 39:1030–1086). Учење Аполинарија Лаодикијског осуђено је на Римском сабору 377. Како је В.В. белешке. Болотов, после тријадолошких спорова са аријанцима, спрема се нова тема за теолошку дискусију – христолошка (Болотов В.В. Предавања о историји античке цркве. Том 4. М„ 1994 (реп. Санкт Петербург, 1917). Стр. 134). Аполинарије и протера његове следбенике (и друге јеретике) ван градских зидина, забрањено им је да се састају, рукополажу свештенство или епископе. Савремени истраживачи примећују да је хомилетска делатност светог Амвросија дала пример „духовне библијске егзегезе“, која до тог времена није била нађена на Западу (Моресцхини С., Норелли Е. Еарли Цхристиан Греек анд Латин Литературе. Пеабоди (Масс.), 2005. Вол. 2. П. 291). Аурелије Августин. Исповест. 4.24. Истраживачи верују да се свети Амвросије у свом тумачењу ослања на два текста Филона Александријског, „Алегорије закона” (Легум Аллегориае) и „Питања о Књизи постања” (Куаестионес ин Генесим) (Синисцалцо П. Интродузионе // Сант’Амброерегие терре. ИИ: Опере. ИИ. е Абеле // Сант’Амброгио, 1984, стр. Руниа Д.Т. Пхило у ранохришћанској књижевности: Преглед. Ассен; Минеаполис, 1993; идем. Филон и оци Цркве: Зборник радова. Леиден. 1995; Савон Х. Саинт Амброисе девант л’екегесе де Пхилон ле Јуиф. 2 волс. П., 1977. Нестерова О.Е. Аллегориа про типологиа: Ориген и судбина алегоријских метода тумачења Светог писма у раној патристичкој ери. М., 2006. П. 6. О читавом низу текстова Светог Амвросија пише Касиодор, видети Касиодор, Де институтионе диуинарум литтерарум: Итем санцтус Амбросиус де Патриарцхис септем либрос едитит, куи мулта лоца Ветерис Тестаменти фацтис куаестионибус суауитер11 Б170). Паланкуе Ј.-Р. Свети Амброаз и Римско царство. П., 1933. П. 509 с. Цитат: Гори Ф. Интродузионе // Сант’Амброгио. Опера есегетицхе ИИ/ИИ: Абрамо // Сант’Амброгио. Тутте ле опере. Вол. 2/2. Милано; Рома, 1984. С. 10. Ф. Гори сматра да је пример за Амброзија била Ксенофонтова Киропедија или, могуће, Платонова Република (Гори Ф. Интродузионе. Р. 11). Неки одломци о браку из текста О Аврааму уврштени су у Децретум Гратиани (ибид, стр. 12). Фисцхер В. Ветус Латина. Дие Ресте дер алтлатеинисцхен Бибел. 2. Постање. Фрајбург, 1951–1954. (Исто, стр. 25.) Употреба цитата Светог Амвросија из старозаветних књига у древном латинском преводу оријентисаном на Септуагинту представља одређене проблеме за преводиоце дела Светог Амвросија на руски језик, пошто у Русији не постоји меродаван и општеприхваћен превод текста Септуагинте на руски језик. Стога су преводиоци и уредници били принуђени да сами преводе ове цитате, фокусирајући се на грчки текст Септуагинте или црквенословенски превод. О уређивачком одбору За Јеронима од Јеванђеља, видети: Буртон Пх. Стара латинска јеванђеља: студија њихових текстова и језика. Окфорд, 2000. (Окфорд Еарли Цхристиан Студиес). Треба напоменути да су и у средњем веку неки аутори преферирали буквалнији превод Ветус Латина. Видети Роландо Г.М. Рицострузионе теологицо-цритица деи тесто латино дел Вангело ди Луца усато да С. Амброгио // Библица, 26 (1945). П. 238–276, 321–335; Цариглиано Т. Реститутио цритица тектус латини Еуангелии сецундум Иоханнем ек сцриптис С. Амбросии // Библица, 26 (1946). П. 30–64, 210–240; Сцхулз-Флугел Е. Интерпретатио. Зур Вецхселвиркунг вон Уберсетзунг унд Ауслегунг им латеинисцхен Цантицум цантицорум // Пхилологиа Сацра: Библисцхе у. Патристисцхе Студиен фур Х.Ј. Фреде у. В. Тхиеле зу ихрем сиебзигстен Гебуртстаг. Фрајбург, 1993. Бд. 1. С. 131–149. Такође: Цеулеманс Р. Латинска патристичка рецепција књиге песама у хексаплама // Вигилиае Цхристианае, 63 (2009). П. 369–389. У каснијим рукописима ово дело се назива „О Ноју и ковчегу“ (Де Ное ет арца). Санцти Амбросии еписцопи. Де Иосепх / Увод, трад., не. е индици... Р. Палла // Сант’Амброгио. Опере есегетицхе ИИИ: Гиацоббе е Иа вита беата. Гиусеппе // Сант'Амброгио. Тутте ле опере. Вол. 3. Милано; Рома. 1982, стр. 337–409. Рукописна традиција овог текста је прилично сложена, јер... ово није један текст, већ четири различите хомилије, које имају наслов који почиње речима: Де интерпеллатионе. Г. Бантерле у свом Уводу указује да је девет беседа изрекао свети Амвросије током шест дана Страсне недеље, 19–24. априла 387. године, а затим их сабрао у шест књига (Бантерле Г. Интродузионе // Сант’Амброгио. Опере есегетицхе И: И сеи гиорни13–14. Сант’Амброгио, 1979, стр. Моресцхини К. Историја патристичке филозофије. М., 2011. П. 489. Структура овог есеја може се поделити на два дела; можда је текст снимак два разговора. Прва су поглавља 1–7 (1–29), друга су поглавља 8–12 (31–57), § 30 је нека врста прелаза, кратка веза између два дела. Први део почиње размишљањем о томе шта је смрт и да ли је праведно сматрати је злом; говоримо о три врсте смрти: смрти као последица греха, мистичној смрти, што значи смрт за грех и живот за Бога; смрт као раздвајање душе и тела. У другом делу понављају се опште мисли из првог дела: смрт је тихо уточиште, мир, одмор од брига и животних брига (34–38). Душа ће наџивети тело, срећна је судбина душа које угађају Богу (39). Душа која греши умире за Бога, јер живи за грех. Моресцхини К. Историја патристичке филозофије. П. 487. Гори Ф. Интродузионе, традузионе, ноте е индици // Сант’Амброгио. Опере есегетицхе ВИ: Елиа е ил дигиуно; Набот; Тобиа. Вол. 6. П. 9–39 // Сант’Амброгио. Тутте ле опере. Вол. 6. Милано; Рома, 1989. Гори Ф. Интродузионе, традузионе, ноте е индици // Сант’Амброгио. Опера морал. Вол. 14/1. П. 19–62 // Сант’Амброгио. Тутте ле опере. Вол. 14. Милано; Рома, 1989. Видети: Лаугхтон А.В. Дискурс о девичанству и аскетска политика у списима Амвросија Миланског (Дисс.). Дурхам, 2010, стр. 15–79. Имп. Валентинијан ИИ је задављен уочи Педесетнице 392. Непосредно пре смрти послао је писмо светом Амврозију са молбом да дође код њега у Галију и крсти га. Вест о Валентинијановој смрти затекла је Амброзија већ на путу. Амвросије Милански. Две књиге о покајању и др. / Уводни. чл. и библиогр. В.А. Никитина; лит. ед. В. Андреева. М., 1997. [Амвросије Милански]. Писмо КСВИИИ / Прев. и ком. М.М. Казакова // Историја старог Рима: Текстови и документи. Део И: Друштво. Држава. Религија / Ед. В.И. Кузисхцхина. стр. 410–417. Преводе химни Светог Амвросија својевремено су изводили и П.И. Цветков (Сергијев Посад, 1891). Види ЦСЕЛ. Вол. 32 (ур. С. Сцхенкл, 1897); Вол. 62 (ур. М. Петсцхениг, 1913); Вол. 64 (ур. М. Петсцхениг, 1919); Вол. 73 (ур. О. Фаллер, 1955); Вол. 79 (ур. О. Фаллер, 1964); Вол. 82 (ур. М. Зелзер, 1982). Треба напоменути да нису сви текстови Светог Амвросија објављени у серији ЦСЕЛ. Приликом објављивања других томова Дела Светог Амвросија, можда ћемо морати да се окренемо савременијим издањима. Ослонили смо се и на италијанско двојезично издање: Санцти Амбросии еписцопи Медиоланенсис опера. Вол. 1–22. Милано: Библиотеца Амбросиана, Рома: Цитта Нуова, 1979–1994.