Дела на Свети Амвросиј Милански

Свети Амвросиј Милански е еден од најистакнатите теолози, егзегети и црковни проповедници на Латинскиот Запад. Делот од неговото наследство што останало до денес опфаќа околу 40 дела, не сметајќи ги десетте книги со писма што ги подготвил за објавување (освен 14 букви екстра колекционер), химни и епиграми (поетски натписи за слики во базиликата). За да ги разбереме причините од кои настанале догматските списи на свети Амвросиј, да ја разгледаме тешката црковно-политичка ситуација во овој период. Аријанската криза, која започна на Исток, во 50-тите години. И IV век опфаќа значителен дел од западните цркви. За да ги помири спротивставените црковни партии, императорот Констанциј свикал „двоен“ Вселенски собор во 359 година. Неговите западни учесници се собрале во Аримин, источниот - во Селевкија. На овие собори, под притисок на царската управа и епископите, мнозинството примати и на Источната и на Западната црква усвоија дефиниција за верата во која Бог Синот беше препознаен како сличен на Бог Отецот според Светото писмо и безвременски роден од Него. Беше исповедана вера во Светиот Дух, но не беше прецизирано дали Тој е Бог 1 . Овој компромис, повеќе црковен и политички отколку теолошки, го добил името „Омијаизам“ во научната литература. Во 361 г Констанциј умре и царуваше царот Јулијан Отпадникот (361–363), за време на чие владеење значаен дел од епископите и на Западот и на Истокот го напуштија Омскиот компромис и се вратија на доктрината на Соборот во Никеја во 325 година. Меѓутоа, во некои региони на христијанскиот свет Омиите ги задржаа силните позиции. Пред сè, станува збор за Илирик, каде епископските седишта на главните фигури на омиското движење на Запад биле Урсакиј од Сингидун, Валенс од Мурија и Херминиј од Сирмиум, како и за Северна Италија, каде што на главниот регион долго време седел омискиот епископ Авксентиј 1 (355–374). Неговиот наследник бил свети Амвросиј Милански. Така, самите околности на неговиот избор бараа од него да заземе одредена позиција во аријанските спорови, кои беа судир не само на теолошките доктрини, туку и на еклисиолошките и црковно-политичките позиции 2. Сосема е можно изборот на некрстен достоинственик на епископската столица да бил резултат на сложениот компромис помеѓу омиските и никејските заедници во Милано, но наскоро свети Амвросиј почнува да се покажува како убеден приврзаник на никејските учења. Во 378 година, конфликтот на свети Амвросиј и омиите преминува во интелектуалната димензија. Императорот Гратјан бара од свети Амвросиј да состави писмена изјава за неговата вера 3. Како одговор на овој апел, медиоланскиот епископ ги пишува првите две книги од неговото главно теолошко дело - трактатот „За верата“ (De fide) 4, во кој тој отворено ја изјавува својата приврзаност кон никејската традиција и ги осудува Омјаните на радикалите во нив како поддршка Евномјаните 5, кој поучуваше за отуѓувањето на Бога Синот од Бога Отецот. Расправата предизвика доста остри критики кај претставниците на движењето Омија 6 . Во своето дело свети Амвросиј, потпирајќи се пред се на делата на свети Атанасиј Александриски и свети Василиј Велики, го открива православното учење за Света Троица и зборува за еднакво божествено достоинство на Бог Отецот, Бог Синот и Бог Светиот Дух. Амвросиј ги опишува хипостатичките својства на сите Личности на Светата Троица, иако светителот подетално зборува за Светиот Дух во друга расправа - „За Светиот Дух“ (De Spiritu Sancto) 7, завршена во пролетта 381 година. а посветена и на Гратјан 8. Антиаријанската полемика за божествената природа на Синот предизвикана во втората половина на IV век. дискусија за природата на Светиот Дух 9 . Сакајќи да го образложи православното пневматолошко учење, свети Амвросиј се свртува, пред сè, на делото на александрискиот теолог Дидим Слепиот „За Светиот Дух“ 10, текст кој е едноставен од догматска гледна точка, иако може да се забележи влијанието на другите дела: „За Светиот Дух“ и „Великиот Василиј“ (374-37). Серапион“ (359) од свети Атанасиј Александриски. Ако го разгледаме ова дело од гледна точка на подоцнежната антилатинска полемика за Filioque, ќе видиме дека за Амвросиј проблемот со поворката на Светиот Дух не бил важен; Светиот Дух, според Амвросиј, доаѓа од Отецот, од Отецот и Синот или од Синот. Можеби сака да нагласи дека како што сопственоста на Синот е генерирање, така и сопственоста на Духот е процесијата. Догматските списи на свети Амвросиј се создадени во контекст на борбата против современите еретички учења и прераснаа главно од неговите проповеди. Таквото дело, кое произлезе како резултат на јавна дискусија, беше кратка расправа, важна по својата догматска содржина, „За тајната на Господовото инкарнација“ (De incarnationis dominicae sacramento), создадена во 382 година и насочена не толку против Омјаните, туку првенствено за борба против ереста на Аполинарис, раскажана од творештвото на Лаодата11. биограф на свети Амвросиј Паун 12. Свети Амвросиј создава текст кој е беспрекорен од гледна точка на откривање на православното учење за Бог Синот; во своите теолошки конструкции се потпира на свети Атанасиј Александриски и свети Григориј Назијанзиски. Во догматските списи на свети Амвросиј се вклучени и катехетички текстови создадени во 391 година: „Објаснување на Символот на верата“ (Explanatio Symboli), „За светите тајни“ (De sacramentis) и „За тајните“ (De mysteriis). Овие текстови даваат детално објаснување на тајните кои го воведуваат човекот во Црквата: крштевањето и потврдувањето, и ги опишуваат обредите што ги придружувале овие тајни, вкл. traditio Symboli, „пренесување на Символот на верата“, т.е. објаснување и поучување на Символот на верата на оние што доаѓаат на крштевање. Двете книги „За покајанието“ (De poenitentia), напишани на почетокот на 390 година, биле насочени против еретичкото учење на Новацијан. Новатиан и неговите следбеници верувале дека на оние што отпаднале од Црквата за време на прогонството не може да им се прости и да се вратат во црковното општење. Свети Амвросиј дава и пастирски и црковни аргументи против ваквиот пристап кон светата тајна на покајанието, засновајќи ја својата полемика на текстовите на Светото Писмо. Најголем дел од наследството на свети Амвросиј се состои од егзегетски дела, кои во најголем дел се проповедни. Тие биле запишувани, а потоа подложени на книжевна обработка, понекогаш, како во случајот со текстовите „За светите тајни“, „За Каин и Авел“, усното потекло на текстот се забележува и по уредувањето. Егзегетичката ориентација на делото на светителот се објаснува со тоа што епископот е повикан да поучува, а најдобар материјал за моралното и духовното воспитување на стадото се светите текстови 13 . Посебен подарок од свети Амвросиј за објаснување на нејасните делови од Светото писмо го привлече младиот Августин кога дошол од Рим во Милано со цел да го заземе местото на учител по реторика: „Иако не се трудев да го проучувам она за што зборува, туку само сакав да слушам како зборува“ 14 (конф. 4. 24). Августин слушнал „многу текстови објаснети ... во духовна смисла“: „Посебно ме погоди повторувањето на мистериозните делови од Стариот Завет; нивното буквално разбирање ме убиваше“ (конф. 6. 6). На почетокот на неговата црковна кариера се создадени неколку егзегетски дела на свети Амвросиј. Сè до 378 година, свети Амвросиј пишува две книги: „За рајот“ (De paradiso), каде што алегорично ги толкува второто и третото поглавје од книгата Битие 15 и „За Каин и Авел“ (De Cain et Abel), во кои го продолжува толкувањето на книгата Битие (четвртата глава на делото на Фил. Авел и Каин“ (De sacrificiis Abelis et Caini). Библиската егзегеза му дава причина да се сврти кон расудување за морални теми, особено за видовите и сликата на љубовта; Каин и Авел се толкуваат и како слики на самољубие и љубов кон Бога и како еврејски народ и христијански народ. Истражувачите се согласуваат дека списите на Филон Александриски 16 имале големо влијание врз свети Амвросиј (сп. насловите на делата на Филон и Амвросиј: De fuga et inuentione - De fuga saeculi; De sacrificiis Abelis et Caini - De Cain et Abel; De Abrahamo - De Josepho De Abrahamo De Abrahamo). Методот на алегориско толкување, кој доаѓа од Филон, го усвоил св. Амвросиј во толкувањето на Ориген, кој ја развил доктрината за правилно толкување на Светото Писмо: трите значења на Писмото (буквално, морално или морално, мистично или духовно). Толкувањата на Ориген (вклучувајќи ги коментарите на Песна над песните, Евангелието по Лука, Книгата на судиите, Книгата на пророкот Исаија, текстови кои наоѓаат паралели во делото на Амвросиј) влијаеле на егзегезата на миланскиот светец, како и „формирањето на вистинската латинска традиција на коментирање на Хо“. што Амвросиј го избира за својата егзегеза, тоа е форма на проповед, разговор во кој авторот им се обраќа на слушателите. Две книги „За Авраам“ (Де Авраам) го открија посебниот талент на свети Амвросиј како егзегет 18. Со оваа композиција на свети Амвросиј се отвораат голем број негови дела посветени на библиските патријарси („За Ное“, „За Јаков и блажениот живот“, „За Исак“ или Јосиф Павле). Датирањето на овој текст е тешко; Научниците ја предлагаат 378 година како ран датум, бидејќи §§ 96–99 од вториот говор „За смртта на брат Сатир“ (февруари 378) се посветени на ликот на патријархот Авраам и може да се најдат совпаѓања со поединечни пасуси од книгата „За Авраам“ и 382-383. 19 Книгата е упатена до катихумените, а животот на патријархот Авраам е даден како пример за следење. Во првата книга, светителот ги објаснува поглавјата од книгата Битие (од 12 до 25), давајќи пример за „идеалниот христијанин 20 чија главна карактеристика е посветеноста на Бога. Свети Амвросиј набројува и други доблести на Авраам: мудрост, гостопримство, нелакомост. Исто така, зборува за добродетелите кои се вродени во брачниот живот. организирање на семеен живот 21 . Коментаторот на есејот „За Авраам“ Ф. Гори во својата Библиографија го става текстот на книгата Битие според античкиот латински превод (Vetus Latina) 22, бидејќи за да се разбере библиската егзегеза на свети Амвросиј треба да се знае дека тој го користел овој латински текст преведен од грчкиот текст на Септуагинтата 23. Овој латински превод на Светото писмо се користел неколку векови, сè додека постепено не стапил во употреба обединетиот текст на книгите од Стариот Завет на латински, подготвен од блажениот. Јероним Стридонски врз основа на еврејското издание 24. Бројни цитати од Светото Писмо во делата на свети Амвросиј се еден од вредните извори за реконструкција на древните латински верзии и на новозаветните и на старозаветните книги 25. Во делото „За Ное“ 26 (Де Ное), веројатно создадено во истата 378 година, апелот до библискиот текст (поглавја 6–34 од книгата Битие) овозможува да се обрне внимание на моралните и аскетски прашања. Светецот укажува на ликот на праведник, чија главна карактеристика била правдата. Во своето толкување, тој користи етимолошка техника популарна меѓу античките коментатори, толкувајќи го значењето на имињата на самиот Ное и неговите синови. Важно место во текстот зазема опис на ковчегот и објаснување на духовното значење на неговите делови. Во ова дело особено е јасно како свети Амвросиј прибегнува кон неколку методи на коментирање: буквален, морално-алегоричен и мистичен. Расправата „За Јосиф“ (Де Јосиф) 27 го продолжува коментарот на книгата Битие (поглавје 37–47). Како и претходните дела, беше наменет за јавен настап. Текстот е датиран во 388 година, бидејќи го отсликувал судирот меѓу светецот и извесен Калигон, царскиот кувикулариус, т.е. постелите, св. Амбросиј пишува во своето писмо до неговата сестра Мариелина (епист. 28, PL 16:1002B–C). Текстот ги коментира настаните од животот на патријархот Јосиф; Светецот покажува дека во какви било околности на животот е неопходно да се зачува доблеста. Свети Амвросиј прибегнува кон типолошки коментар. Јосиф за него го претставува Христос: како што браќата го продадоа својот брат, така Христос беше продаден од Неговиот ученик и Неговиот народ, како што Јосиф ја отфрли жената на Петефар, така и Христос ја отфрли синагогата, како што Јосиф им прости на своите браќа и ги покани во Египет, така Христос го нарекува еврејскиот народ. Во проповедта за патријархот Јаков - „За Јаков и блажениот живот“ (De Iacob et uita beata), која може да се датира од 386–388 година, првата книга објаснува од што се состои блаженството на животот; во втората, Амвросиј ги нуди браќата маченици од Макавеј и нивната мајка како пример за таков благословен живот. Во расправата „За патријарсите“ (De patriarchis), светителот се осврнува на коментарот на 49-то поглавје од книгата Битие и 33-тото поглавје од Второзаконие, барајќи да го открие нивното репрезентативно значење и пророштво за Христос. За времето на појавувањето на трактатот е познато дека е создаден по „Објаснувањето на евангелието по Лука“, кое датира од 390 година. Омилијата „За лет од светот“ (De fuga saeculi), слична по темата на трактатот „За патријарсите“, многу јасно ја покажа зависноста на Александриа од Александрија. Хомилија толкува неколку редови од книгата Броеви (поглавје 35) за градовите за прибежиште во кои може да се засолни лице кое извршило ненамерно убиство. Во своите толкувања, светителот многу внимателно го следи текстот на Фило „De fuga et inuentione“, но создава христијанска слика за воздигнувањето на душата до совршенство. Во делото „За жалбата на Јов и Давид“ 28 (De interpellatione Iob et Dauid, c. 387–389) свети Амвросиј се осврнува на темата за страдањето на праведниците во овој свет, додека злите се благословени од судбината. Светецот избира два старозаветни лика чии животи се дијаметрално спротивни: кралот Давид и Јов. Толкувањето на првото поглавје од книгата Битие, описот на создавањето на светот, е посветено на можеби најубавото дело на свети Амвросиј „Шест дена“ (Ехатероп) во шест книги 29. Во некои поглавја, текстот на Амвросиј речиси дословно ги следи „Шест дена“ на Свети Василиј Велики. Свети Амвросиј често го толкува старозаветниот текст буквално, давајќи убави описи во кои ги вткајува поетските реминисценции од Вергилиј, Хорациј, Лукрециј и Овидиј, додека се свртува и кон научните авторитети на антиката: Аристотел и Плиниј Постариот. Во „Денот на сексот“ на свети Амвросиј, од една страна, синтетизира „различни мислења на паганските филозофи во врска со прашањето за потеклото на светот“ 30, од ​​друга страна, тој на овие мислења им дава христијанско толкување, бидејќи неговата цел е да го разјасни светиот текст за создавањето на светот. Влијанието на античката филозофија многу силно се чувствува во проповедта „За Исак или за душата“ (De Isaac uel anima, 387) и во расправата „За доброто на смртта“ (De bono mortis, 387–389). Расправата ги развива идеите за проповед за душата која се искачува по скалите до небесното блаженство. Во овие два текста, свети Амвросиј го толкува плотинскиот неоплатонизам, христијанизирајќи го 31 и отсекувајќи се што може да личи на паганизам (алузии на митовите, неоплатонската доктрина за вечната душа, убавината како ипостас). Заднината што ја користел свети Амвросиј, за да го илустрира движењето на душата кон Бога во проповедта, ја користи старозаветната книга Песна над песните, често користена од светецот во егзегетски конструкции. Омилијата завршува со повик да не се плашиме од смртта, што ја ослободува душата од телесните окови. Оваа идеја е развиена и поткрепена во расправата „За доброто на смртта“ 32, во која смртта се нарекува безбедно засолниште: душата што не греши не умира, живеалиштето на душите е во рајот. Свети Амвросиј прибегнува кон идејата на Платон, популарна во антиката, за телото како затвор на душата, што го спречува божественото размислување. Светецот ја повторува својата омилена мисла за грчкиот филозоф како позајмува идеи од Стариот завет. P. Courcelles верува дека Амброзиј можел индиректно да ги искористи филозофските конструкции на Платон преку Апулеј (види ја дискусијата за првата и втората добра во „Слово за смртта на брат Сатир“) 33; доволен број совпаѓања наоѓа и во аргументацијата на свети Амвросиј со Енеадите Плотин. Важни егзегетски дела на свети Амвросиј ги добија неговите толкувања на псалмите: „Објаснување на Псалм 118“ (Expositio de psalmo CXVIII) и „Објаснување на 12 Псалми“ (1, 35–40, 43, 45, 47, 48, кој е создаден над XXVIII), години до неговата смрт (Вита А.: „42. 1. И неколку дена пред да биде прикован во кревет, кога го диктираше [толкувањето на] четириесет и третиот псалм, а јас го запишував...“). Неговите проповеди, кои толкуваа делови од Евангелието по Лука, свети Амвросиј ги комбинираше во едно опширно дело, „Излагање на евангелието по Лука“ (Expositio Euangelii secundum Lucam), во десет книги. Коментарите на Ориген со исто име се наведени како примерок и, до одреден степен, извор за ова дело. Под директно влијание на Цицероновата расправа „За должностите“ на свети Амвросиј, 386–389, пишува неговото истоимено дело, кое е попознато под наслов „За должностите на свештенството“ (De officiis ministrorum). Како и трактатот на Цицерон, тој се состои од три книги и е упатен до синовите на верата, на кои свети Амвросиј им покажува христијански доблести, спротивставувајќи ги со римските. Интересни од гледна точка на односите држава-црква се два трактати во одбрана на пророкот Давид: De apologia prophetae Dauid ad Theodosium Augustum и Apologia Dauid altera. Веродостојноста на вториот текст периодично беше доведена во прашање. Во овој случај, како и во случајот со текстот „За светите тајни“, можеби имаме работа со неуреден текст, кој ги повторува мислите од првиот трактат и кој можеби му претходи на книжевно обработениот текст. Ова дело на светителот го испитува Псалм 50, т.н. покајнички псалм на пророкот-цар Давид, се објаснува симболиката на бројот „50“, гревовите на Давид се сметаат како прототипови на новозаветните настани, се наведени добрите дела на Давид, за кои му се дава прошка. Структурата на второто извинување е нешто поинаква, таа е поделена на три дела: говор против паганите, говор против Евреите и говор за христијаните. Историската вредност на овие текстови се определува со тоа што тие биле упатени до императорот Теодосиј по масакрот извршен од неговите трупи во Солун во 390 година, ги споменуваат настаните од претходната историја (востанието на Магнус Максимус, победата на Теодосиј над него). Три трактати: „За Илија и постот“ (De Helia et ieiunio), „За Хабот“ (De Nabuthae), „За Тобит“ (Де Тобија) - формираат трилогија. Тие се засновани на беседи посветени на осудувањето на пороците: неумереноста („За Илија и постот“), богатството и неговите пороци („За Навутеј“), лихварството („На Тобит“) 34. Во текстовите читателот ќе најде многу интересни детали за бизнисот и секојдневниот живот во IV век. Станува збор за трактати со морална содржина, со голем број цитати, кои се толкуваат и алегорично и мистично; извор за сите три трактати биле беседите на свети Василиј Велики. Гори смета дека времето на создавање на првите два трактати е 387–390 година, а третиот го датира во периодот 385–389 година. 35 Цела серија дела на свети Амвросиј е посветена на моралните и подвижничките прашања, особено на девственоста - тема традиционална за латинското христијанско пишување уште од времето на Тертулијан и свети Кипријан Картагински. Во исто време, широкото образование и ерудиција и во латинската и во грчката светоотечка литература му овозможија на свети Амвросиј да изврши синтеза на западните и источните традиции; како директни извори ги користи делата на Ориген и свети Атанасиј Александриски 36. Првото од трудовите на оваа тема е расправата „За девиците“ (De uirginibus), во три книги, која воедно беше и првиот јавен говор на младиот милански епископ, напишан приближно три години по неговото осветување, односно во 377 година, и вклучуваше голем број проповеди што тој ги одржа на почетокот на својата епископска служба. Во овој трактат, свети Амвросиј за прв пат отворено ги изјавил своите антиаријански убедувања, ставајќи ги во устата на свети папа Либериј, познат по неговата борба против аријанизмот 37. Во трактатот на свети Либериј е заслужен говорот што наводно го одржал тој за време на посветувањето на неговата сестра на свети Амвросиј, неспокојникот на Мардоуб. самиот светец. Девственоста се подразбира како подеднакво ангелска состојба која ја отвора вистинската слобода, но во исто време достапна само за неколкумина. Свети Амвросиј не го отфрла бракот, иако го става нешто пониско од невиноста, што дури и предизвика прекор против него. Според светителот, вистинската девственост е можна само во христијанството; Историјата на Стариот Завет ги знаела само нејзините прототипови; паганската религија не познавала вистинска девственост (тука свети Амвросиј ја критикува паганската традиција, вклучително и античкиот римски култ на Веста со девствените свештенички Вестали, покажувајќи го ограничувањето на нивната невиност на одреден период на служба и исклучиво телесна чистота, што не подразбира еднаква чистота на мислите). Тесно поврзано по значење со ова прво дело е малата расправа „За девственоста“ (De uirginitate), во ракописната традиција често претставена како четврта книга од трактатот „За девиците“. За датирањето на ова дело има две гледишта: некои истражувачи, врз основа на преклопувањето со раните дела присутни во него, „За девиците“ и „За вдовиците“, сметаат дека расправата „За девственоста“ е во непосредна близина на првото дело не само тематски, туку и хронолошки; Други научници, привлекувајќи внимание на фактот дека во неа значајно место зазема филонско-оригенската алегориска егзегеза, во која подоцна се обратил свети Амвросиј; „За девственоста“ е датирана од последните години од животот на светителот. Во ова дело дополнително се развива доктрината за мистичното брак на душата со Христос. Расправата „За поуката на Богородица и вечната девственост на Света Марија“ (Destitute uirginis et sanctae Mariae uirginitate perpetua) е напишана, најверојатно, во 393 година и е претставена како говор на авторот по повод усвојувањето на монашки завети од страна на Богородица роднина на Богородица Амвросиј, кој се идентификува со име многу, Евросиј. Епископ Бононски, пријател на свети Амвросиј. Во својот трактат, светителот се изјаснил и против учењето на Боносус од Сардика, кој ја отфрлил вечната девственост на Богородица. Воспевајќи ја Богородица како идеал за девствена чистота и пример за сите девици, свети Амвросиј го оправдува и целиот женски пол, „кои ја сочувале својата девственост и Го родиле Христос“. Краткото дело „Подвикување на девственоста“ (Exhortatio uirginitatis) е говор што свети Амвросиј го одржал во 393 или 394 година во Фиренца по повод осветувањето на храмот, изграден на сметка на благочестивата Јулијана, вдовица на свештеник, која го посветила својот живот на Бога, а воедно и ги вдахнал своите деца. Дел од говорот со опомена за девственост е ставен во устата на самата Јулијана. Тематски поврзана со овие дела е расправата „За вдовиците“ (De uiduis), напишана уште во 377 година во врска со намерата на една вдовица повторно да се омажи. Изборот меѓу втор брак и вдовица изгледа аналогно на изборот меѓу невиноста и првиот брак, и иако можноста за втор брак не е целосно отфрлена, се велича и се прославува чистата побожна вдовица, живот целосно даден на Бога. Три погребни говори - за смртта на братот Сатир (De excessu fratris Satyri), императорот Валентинијан II (De obitu Valentiniani, 392) и царот Теодосиј Велики (De obitu Theodosii, 395) - претставуваат важен дел од списите на светителот. На почетокот на 378 година, умре постариот брат на светителот, Сатир; над својот гроб светителот изговорил длабоко почувствуван говор, оплакувајќи го најблиското лице. На седмиот ден светителот повторно зборува за смртта на својот брат, но неговиот говор е дека христијанинот не треба да плаче и да се препушта на тага, зашто душата се движи од земното кон горното. Во јули 392 година, по смртта на младиот император Валентинијан II, 38 Амвросиј одржа говор над неговото тело, донесено од градот Виена во Галија (близу Лион). Интересни од теолошки аспект се зборовите на светителот дека Спасителот ќе го прифати Валентинјан, кој немал време да се крсти, за неговата желба да се крсти. Царот Теодосиј Велики починал на 17 јануари 395 година. На 40-тиот ден по смртта, 25 февруари, свети Амвросиј одржал говор за покојникот. Овој говор ги содржи вообичаените елементи на епитафот, со неговите неопходни елементи: пофалба на покојникот, набројување на неговите доблести, особено кроткоста, која ја ублажила неговата емотивност. Светецот во својот говор вметнува и коментар на Псалм 114, што укажува дека христијанската доблест на љубовта била особено карактеристична за Теодосиј и служела како извор на неговите други доблести, особено на смирението: Амвросиј го имал предвид јавното покајание на Теодосиј по масакрот во Солун. Истражувачите наоѓаат многу историски детали во овој говор. За историчарите, како и за теолозите, голем интерес се писмата на св. Амвросиј. Тој самиот ги подготвил за објавување, по примерот на многу негови претходници (Цицерон, Плиниј Помладиот) и современици (Јером, Симах и др.). Сочувани се вкупно 91 писмо (77 букви собрал самиот светител, 14 букви можеби сочувал неговиот секретар Павлин). Писмата беа упатени до сестрата Марцелина, императорите Гратјан, Теодосиј, епископите; Темата на писмата е различна: прашања за црковната структура, објаснување на одредени празници, понекогаш само опис на нечиј ден (на сестра Марчелина) или еден или друг настан. Овие писма ни го пренесуваат гласот на светителот, неговата проценка на настаните и го пренесуваат духот на ерата. За преведувачите на создавањето на свети Амвросиј претставуваат и проблем и голем интерес, бидејќи латинскиот текст е и убав и сложен, поставува гатанки, но помага и да се најде одговорот, благодарение на неговата елегантна конструкција и симетрија. Идејата за овој проект произлезе во летото 2011 година за време на средбата во Москва со деканот на Факултетот за црковни уметности на Православниот хуманитарен универзитет Свети Тихон, протоереј. Александра Салтикова со докторот на Амброзиската библиотека, директор на славистичкиот час на Амброзиската академија, о. Франческо Браски. Учесниците на состанокот беа едногласни дека немањето целосен и современ превод на делата на свети Амвросиј на руски е неприфатлив и од научна и од образовна гледна точка, бидејќи дејноста на светителот е од исклучителна важност за литургиската традиција, историјата на догмата, теологијата и социјалната доктрина на Црквата. На ова треба да се додаде и почитувањето на овој светител на неподелената Црква во Православието, а особено во Руската православна црква. Во 1979–1994 година, Амброзиската библиотека изведе двојазично латинско-италијанско издание на сите дела на свети Амвросиј. Идејата се појави да се изврши слична публикација во Русија, земајќи ги предвид воспоставените научни и образовни контакти меѓу православниот универзитет за хуманистички науки Свети Тихон и Амброзиската библиотека и Католичкиот универзитет во Милано. Во декември 2011 година, о. Георги Ореханов, проректор за меѓународни работи на ПСТГУ, го претстави о. Франческо Браски проект за објавување на делата на свети Амвросиј на руски јазик. Учесник во заедничкиот проект стана Амброзиската академија, која е структурна подруга на Амброзиската библиотека, а раководството на самата библиотека се согласи да го финансира на рамноправна основа, а о. F. Braschi – вежба заедничко лидерство. Според условите на склучениот билатерален договор, Амброзијана, врз основа на искуството акумулирано при подготовката на двојазичното италијанско-латинско издание, дава научна, уредувачка и консултантска помош при подготовката на публикацијата. Проектот е дизајниран за неколкугодишна заедничка работа. Издавањето на првите три тома од публикацијата е планирано за март 2013 година, кога целиот христијански свет ќе го прослави најголемиот настан во историјата на Црквата - 1700-годишнината од Миланскиот едикт. За руските преводи на делата на свети Амвросиј Милански Историјата на преводите на делата на свети Амвросиј Милански во Русија датира повеќе од 200 години. Во Библиографијата на руски преводи на В.А. Никитин наведува 60 изданија на преводите на свети Амвросиј на руски 39. Меѓутоа, старите црковнословенски и руски преводи на делата на свети Амвросиј, за разлика од, да речеме, преводите на збирката дела на блажените. Јероним Стридонски, објавен од Киевската теолошка академија во 1863–1903 година, влијаеше само на некои од бројните дела на миланскиот светец. Најпопуларен беше неговиот трактат „За должностите на министрите“ (под различни наслови: За позициите, за должностите на свештенството, за свештеничкиот ред, за важноста и својствата на свештеничкиот ред), чие прво издание датира од 1776 година (на црковнословенски), а текстот на овој трактат беше препечатен неколку пати во текот на 9 век. во Москва и Киев веќе во русифицирана форма. Во 1908 година, во Казан беше направен нов превод на трактатот од Г. Прохоров, уреден од професорот на Казанската теолошка академија Л. Писарев, овој превод беше повторно објавен на крајот на 20 век. метод на препечатување. Л. Писарев, исто така, беше уредник на преводите на текстови за девственоста на А. Вознесенски („За девиците“, „За девственоста“, „За вдовиците“, „За воспитувањето на девицата и вечната девственост на Света Марија кон Евсевиј“, „Опомена за девственоста“). Овој превод беше многу популарен меѓу читателите што зборуваат руски на крајот на 19 и 20 век. препечатени неколку пати. Текстот „За покајанието“, првпат преведен во 1778 година, а потоа во 1884 година од протоерејот И. Карламов, беше преобјавен неколку пати; модерното реиздание на овој текст во 1997 година се обиде да го подобри донекаде преку литературно уредување. Поединечни писма до свети Амвросиј беа објавени како негови проповеди, или зборови, во списанието Христијанско читање (1835–1846), тие исто така беа објавени во посебни збирки. Писмото 18 за Олтарот на победата е особено познато како историски документ; најновиот превод е завршен и објавен од М.М. Казаков 40. Извадоци од списите на св. Амбросиј беа објавени во различни збирки, на пример, во „Споменици на средновековната латинска литература од 4-7 век“. (М., 1998), особено, таму беше објавен превод на три химни од С.С. Аверинцев 41, преводи на О.Е. Одделни книги со есеи на Нестерова „За девиците“ и „Шестоднев“. И покрај високите заслуги на предреволуционерните преведувачи (рускиот јазик сè уште не е контаминиран, тие се добро читани во Светото писмо, што им овозможува да препознаат дури и скриен цитат или алегорија), современото ниво на објавување на критички текстови и долгогодишната работа на преведувачите и коментаторите во различни земји во светот, како што ни дозволуваат да видиме многу повеќе од мислата на авторот. јасно од публикациите од средината на 19 век, исто како што делата на современите истражувачи ни дозволуваат појасно да ја замислиме историската ситуација во која е создадено ова или она дело. Во исто време, современите преведувачи се повеќе склони кон литературна обработка на нивниот превод, тие се стремат да ги покажат реторичките техники на авторот и да го зачуваат неговиот фигуративен систем. Рускиот превод на комплетните дела на светецот Медиолан, сега понудени на руските читатели, се заснова на критичко издание на латинскиот текст подготвен од Виенската академија на науките во серијата Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinoru 42. Текст на таканаречената формула на Ника: Теодореј. Историјат. прок. 2.21; конечната верзија на омиското исповедање на верата била усвоена во 360 година на соборот во Константинопол: Ат. синод. 30; Сократ Исто. прок. 2.41. Видете ги општите студии за историјата на споровите на Аријан и особено за движењето Омија: Simonetti M. La crisi ariana nel IV secolo. Рим, 1975 година; Бренеке Х.Ц. Hilarius von Poitiers und die Bischofsopposition gegen Konstantius II: Untersuchungen zur dritten Phase des arianischen Streites (337–361). Берлин; NY., 1984; Löhr W.A. Die Entstehung der homöischen und homöusianischen Kirchenparteien: Studien zur Synodalgeschichte des 4. Jahrhunderts. Бон, 1986 година; Бренеке Х.Ц. Studien zur Geschichte der Homöer: der Osten bis zum Ende der homöischen Reichskirche. Tübingen, 1988; Hanson R.P.C. Побарајте ја христијанската доктрина на Бога. Аријанската контроверза, 318–381. Л., 2005. Види и дела посветени на феноменот „латински аријанизам“: Самуилов В.Н. Историја на аријанизмот на латинскиот запад. Санкт Петербург, 1890 година; Zeiller J. Les origines chrétiennes dans les провинции danubiennes de l’Empire Romain. П., 1918; Meslin M. Les Ariens d'Occident, 335–430. П., 1967; Simonetti M. Arianesimo latino // Студи Медиевали. 1967. VIII. Fasc. 2. стр. 663–744; Gryson R. Вовед // Scolies ariennes sur le concile d’Aquilée. (SC; 267). P, 1980. P. 25–200; Дувал Ј.-М. Aquilée et Sirmium durant la crise arienne (325–400) // Duval Y.-M. Избришување на аријанизмот во Италија на Норд и запад. Алдершот, Брукфилд, Сингапур, Сиднеј, 1998, стр. 331–379; Захаров Г.Е. Есејот на епископот Авксентиј од Доросторски „За верата, животот и смртта на Улфила“ како споменик на латинската аријанска традиција од крајот на 4 век // Билтен на Рускиот државен универзитет за хуманистички науки. 2008. бр. 12/08 (Кентаур бр. 5). стр. 58–80; Захаров Г.Е. Посланија на Херминиј од Сирмиум: текст и историски и теолошки коментар // Билтен на ПСТГУ. Сер. II. 2012. бр I (44). стр. 111–120. За свети Амвросиј како учесник во аријанските спорови: Satrenhausen H., von. Амбросиус фон Мајланд е Кирхенполитикер. Берлин; Лајпциг, 1929 година; Паланке Ј.-Р. Свети Амброаз и римската империја. П., 1933; Paredi A. Politica di S'Ambrogio. Милано, 1974 година; Simonetti M. La politica antiariana di Ambrogio//Ambrosius Episcopus. Милано, 1976. стр. 266–285; Меклин Н.Б. Амвросиј Милански: Црква и суд во христијанска престолнина. Беркли, 1994; Вилијамс Д.Х. Амбросиј од Милано и крајот на Никејско-Аријанските конфликти. Оксфорд, 1995 година; Markschies Ch. Ambrosius von Mailand und die Trinitätstheologie: Kirchen- und theologiegeschichtliche Studien zu Antiarianismus und Neunizänismus bei Ambrosius und im lateinischen Westen (364–381 n. Chr.). Тубинген, 1995 година. Трите други книги од трактатот можеби биле завршени во 380 година. Видете ја таканаречената „Аријанска школа против соборот во Аквилеја“ (друго име: Dissertatio Maximini contra Ambrosium), компилација составена од омискиот епископ Максимин на почетокот на 5 век. Значаен дел од него е „Апологијата“ на Паладиј Ратиар, главниот омиски противник на свети Амвросиј Милански: Scolies ariennes sur le concile d’Aquilée (објавено: SC; 267. P., 1980). Сант Амброџо. Опера догматиче II: Lo Spirito Santo / Textum post О. Фалер признание. C. moreschini; introd., trad., note e indici di C. Moreschini // Sant’ Ambrogio. Tutte le opere. Vol. 16. Милано; Рома, 1979 година. Следејќи го О. Фалер (CSEL; 79. Виена, 1964), пред расправата „За Светиот Дух“, К. Морескини објавува писмо од царот Гратјан до свети Амвросиј, во кое тој бара од светецот да се врати и да го научи на верата. Simonetti M. La crisi ariana nel IV secolo. Ромите. 1975. P. 539 seg. Блж. Јероним Стридонски дури и го обвини свети Амвросиј дека е плагијат и како доказ го претставил неговиот превод на овој трактат во 387–389 година. (види PG 39:1030-1086). Учењето на Аполинарис од Лаодикија било осудено на Римскиот собор од 377. Како што В.В. белешки. Болотов, по триадолошките расправии со Аријанците, се подготвува нова тема за теолошка дискусија - христолошка (Болотов В.В. Предавања за историјата на античката црква. Vol. 4. М„ 1994 (реп. Санкт Петербург, 1917). Стр. 134). и ги истерува неговите следбеници (и други еретици) надвор од градските ѕидини, им е забрането да се среќаваат, да ракополагаат свештеници или епископи. Современите истражувачи забележуваат дека хомилетската активност на свети Амвросиј поставила пример за „духовна библиска егзегеза“, која дотогаш не била пронајдена на Запад (Moreschini S., Norelli E. Early Christian Greek and Latin Literature. Peabody (Mass.), 2005. Vol. 2. P. 291). Аврелиј Августин. Исповед. 4.24. Истражувачите веруваат дека свети Амвросиј во своето толкување се потпира на два текста на Филон Александриски, „Алегории на законите“ (Legum Allegoriae) и „Прашања за книгата на Битието“ (Quaestiones in Genesim) (Siniscalco P. Introduzione // Sant’Ambroesestregio. IItiinopere Abele // Sant’Ambrogio Tutte le oper, 1984. стр. Рунија Д.Т. Фило во раната христијанска литература: Истражување. Асен; Минеаполис, 1993 година; idem. Филон и црковните отци: Збирка на трудови. Лајден. 1995 година; Savon H. Saint Ambroise devant l’exégèse de Philon le Juif. 2 тома. П., 1977 година. Нестерова О.Е. Allegoria pro typologia: Ориген и судбината на алегориските методи на толкување на Светото Писмо во раната светоотечка ера. М., 2006. П. 6. За цела низа текстови на свети Амвросиј пишува Касиодор, види Cassiodorus, Destitute diuinarum litterarum: Item sanctus Ambrosius de Patriarchis septem libros edidit, qui multa loca Veteris Testamenti factis quaestionibus suauiter enodauit0:11 (PL). Паланке Ј.-Р. Свети Амброаз и Ромската империја. П., 1933. П. 509 с. Цитат од: Gori F. Introduzione // Sant’Ambrogio. Opere esegetiche II/II: Abramo // Sant’Ambrogio. Tutte le opere. Vol. 2/2. Милано; Рома, 1984. Стр. 10. Ф. Гори верува дека примерот за Амвросиј била Киропедија на Ксенофон или, можеби, Република Платон (Gori F. Introduzione. R. 11). Некои пасуси за бракот од текстот За Авраам беа вклучени во Декретумот Гратиани (ibid. P. 12). Fischer V. Vetus Latina. Die Reste der altlateinischen Bibel. 2. Битие. Фрајбург, 1951-1954. (Ibid. стр. 25.) Употребата на цитати на свети Амвросиј од книгите на Стариот Завет во античкиот, латински превод ориентиран кон Септуагинтата, им поставува одредени проблеми на преведувачите на делата на свети Амвросиј на руски јазик, бидејќи во Русија не постои авторитетен и општо прифатен превод на руски на текстот на Септуагинтата. Затоа, преведувачите и уредниците биле принудени сами да ги преведуваат овие цитати, фокусирајќи се на грчкиот текст на Септуагинтата или црковнословенскиот превод. За уредувачкиот одбор За Џером од Евангелието, видете: Burton Ph. The Old Latin Gospels: a study of their texts and language. Oxford, 2000. (Oxford Early Christian studies). Треба да се напомене дека дури и во средниот век, некои автори претпочитале побуквален превод на Vetus Latina. Видете Роландо Г.М. Ricostruzione teologico-critica dei testo latino del Vangelo di Luca usato da S. Ambrogio // Библика, 26 (1945). P. 238-276, 321-335; Carigliano T. Restitutio kritika textus latini Euangelii secundum Iohannem ex scriptis S. Ambrosii // Библика, 26 (1946). 30-64, 210-240 стр. Schulz-Flügel E. Interpretatio. Zur Wechselwirkung von Übersetzung und Auslegung im lateinischen Canticum canticorum // Philologia Sacra: Biblische u. Patristische Studien für H.J. Frede u. W. Thiele zu ihrem siebzigsten Geburtstag. Фрајбург, 1993. Бд. 1. S. 131–149. Исто така: Ceulemans R. Латинскиот светоотечки прием на книгата на кантиклите во Хексапла // Vigiliae Christianae, 63 (2009). 369–389 стр. Во подоцнежните ракописи ова дело се нарекува „За Ное и ковчегот“ (De Noe et arca). Episcopi Sancti Ambrosii. Де Јозеф / Вовед, трад., не. e indici... R. Palla // Sant’Ambrogio. Opere esegetiche III: Giacobbe e Ia vita beata. Џузепе // Сант Амброџо. Tutte le opere. Vol. 3. Милано; Ромите. 1982, стр. 337–409. Ракописната традиција на овој текст е доста сложена, бидејќи... ова не е еден текст, туку четири различни беседи, кои имаат наслов што започнува со зборовите: De interpellatione. Г. Бантерле во својот Вовед укажува дека свети Амвросиј во текот на шесте дена од Страсната седмица, 19–24 април 387 година, ги изнел девет дискурси, а потоа собрани во шест книги (Banterle G. Introduzione // Sant’Ambrogio. Opere esegetiche I: I sei /13–14. Sant’Ambrogio Tutte le opere 1. Milano, 1979. P. 13–14). Moreschini K. Историја на патристичката филозофија. М., 2011. Стр. 489. Структурата на овој есеј може да се подели на два дела; можеби текстот е снимка од два разговори. Првото е поглавје 1–7 (1–29), второто е поглавје 8–12 (31–57), § 30 е еден вид транзиција, кратка врска помеѓу двата дела. Првиот дел започнува со размислување за тоа што е смртта и дали е праведно да се смета за зло; станува збор за три вида смрт: смрт како последица на гревот, мистична смрт, што значи смрт за гревот и живот за Бога; смртта како одвојување на душата и телото. Во вториот дел се повторуваат општите размислувања од првиот дел: смртта е тивко засолниште, мир, одмор од грижите и животните грижи (34–38). Душата ќе го надживее телото, среќен е многуот на душите што му угодуваат на Бога (39). Душата што греши умира за Бога, бидејќи живее за гревот. Moreschini K. Историја на патристичката филозофија. Стр. 487. Gori F. Introduzione, traduzione, note e indici // Sant’Ambrogio. Opere esegetiche VI: Elia e il digiuno; Набот; Тобија. Vol. 6. стр. 9–39 // Sant’Ambrogio. Tutte le opere. Vol. 6. Милано; Рома, 1989 година. Gori F. Introduzione, traduzione, note e indici // Sant’Ambrogio. Опера морали. Vol. 14/1. стр. 19–62 // Sant’Ambrogio. Tutte le opere. Vol. 14. Милано; Рома, 1989 година. Види: Laughton A.V. Дискурс за девственост и аскетска политика во списите на Амвросиј Милански (Дис.). Дурам, 2010, стр. 15–79. Imp. Валентинијан II бил задавен во пресрет на Педесетница 392. Непосредно пред неговата смрт, тој испратил писмо до свети Амвросиј со молба да дојде кај него во Галија и да го крсти. Веста за смртта на Валентинјан го најде Амвросиј веќе на пат. Амвросиј Милански. Две книги за покајанието итн. / Вовед. чл. и библиогр. В.А. Никитина; осветлена. ед. В. Андреева. М., 1997 година. [Амвросиј од Милано]. Писмо XVIII / Транс. и ком. М.М. Казакова // Историја на антички Рим: Текстови и документи. I дел: Општество. држава. Религија / Ед. В.И. Кузишчина. стр. 410–417. Преводи на химни на свети Амвросиј во свое време извршија и П.И. Цветков (Сергиев Посад, 1891). Видете CSEL. Vol. 32 (уред. С. Шенкл, 1897); Vol. 62 (уред. М. Петшениг, 1913); Vol. 64 (уред. М. Петшениг, 1919); Vol. 73 (уред. О. Фалер, 1955); Vol. 79 (уред. О. Фалер, 1964); Vol. 82 (ед. М. Зелцер, 1982). Треба да се напомене дека не сите текстови на свети Амвросиј објавени во серијата CSEL. Кога објавуваме други томови од Делата на свети Амвросиј, можеби ќе треба да се свртиме кон помодерни изданија. Се потпревме и на италијанското двојазично издание: Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis opera. Vol. 1–22. Милано: Biblioteca Ambrosiana, Рома: Città Nuova, 1979–1994.