Werke des Heiligen Ambrosius von Mailand

Der heilige Ambrosius von Mailand ist einer der bedeutendsten Theologen, Exegeten und Kirchenprediger des lateinischen Westens. Der bis heute erhaltene Teil seines Nachlasses umfasst etwa 40 Werke, nicht eingerechnet die zehn Bücher mit Briefen, die er zur Veröffentlichung vorbereitete (mit Ausnahme von 14 Briefen extra Collectem), Hymnen und Epigrammen (poetische Inschriften für Bilder in der Basilika). Um die Gründe zu verstehen, die zu den dogmatischen Schriften des heiligen Ambrosius führten, betrachten wir die schwierige kirchenpolitische Situation dieser Zeit. Die Arian-Krise, die in den 50er Jahren im Osten begann. Das 4. Jahrhundert umfasste auch einen bedeutenden Teil der westlichen Kirchen. Um die gegensätzlichen Kirchenparteien zu versöhnen, berief Kaiser Constantius 359 ein „doppeltes“ Ökumenisches Konzil ein. Die westlichen Teilnehmer versammelten sich in Arimin, die östlichen in Seleucia. Auf diesen Konzilen verabschiedete die Mehrheit der Primaten sowohl der Ost- als auch der Westkirche unter dem Druck der kaiserlichen Verwaltung und der Bischöfe eine Definition des Glaubens, in der Gott der Sohn gemäß der Heiligen Schrift als Gott dem Vater ähnlich und zeitlos aus ihm geboren wurde. Es wurde der Glaube an den Heiligen Geist bekundet, es wurde jedoch nicht klargestellt, ob er Gott sei 1 . Dieser Kompromiss, der eher kirchlicher und politischer als theologischer Natur war, erhielt in der wissenschaftlichen Literatur den Namen „Omiyaismus“. Im Jahr 361 Constantius starb und Kaiser Julian der Abtrünnige (361–363) regierte, während dessen Herrschaft ein bedeutender Teil der Bischöfe sowohl des Westens als auch des Ostens den Omian-Kompromiss aufgab und 325 zur Doktrin des Konzils von Nicäa zurückkehrte. In einigen Regionen der christlichen Welt behielten die Omis jedoch recht starke Positionen. Die Rede ist zunächst von Illyricum, wo Ursacius von Singidun, Valens von Muria und Herminius von Sirmium die Bischofssitze der Hauptfiguren der Omian-Bewegung im Westen waren, sowie von Norditalien, wo der Omian-Bischof Auxentius I. (355–374) lange Zeit auf dem mediolanischen Hauptthron dieser Region saß. Sein Nachfolger war der heilige Ambrosius von Mailand. Daher erforderten die Umstände seiner Wahl, dass er eine bestimmte Position in den arianischen Auseinandersetzungen einnahm, die nicht nur einen Konflikt theologischer Lehren, sondern auch ekklesiologischer und kirchenpolitischer Positionen darstellten 2. Es ist durchaus möglich, dass die Wahl eines ungetauften Würdenträgers zum Bischofssitz das Ergebnis eines komplexen Kompromisses zwischen den Omian- und Nicene-Gemeinden in Mailand war, doch schon bald zeigt sich der heilige Ambrosius als überzeugter Anhänger der Nicene-Lehren. Im Jahr 378 gelangt der Konflikt zwischen dem heiligen Ambrosius und den Omien in die intellektuelle Dimension. Kaiser Gratian bittet den heiligen Ambrosius, eine schriftliche Erklärung seines Glaubens zu verfassen 3. Als Reaktion auf diesen Aufruf verfasst der mediolanische Bischof die ersten beiden Bücher seines theologischen Hauptwerks – die Abhandlung „Über den Glauben“ (De fide) 4, in der er offen sein Festhalten an der nizänischen Tradition erklärt und die Omianer als Anhänger der „arianischen Häresie“ verurteilt und sie tatsächlich mit den radikalen Eunomianern identifiziert 5, die über die Entfremdung Gottes lehrten der Sohn zu Gott dem Vater. Die Abhandlung stieß bei Vertretern der Omian-Bewegung auf recht scharfe Kritik 6 . In seinem Werk offenbart der heilige Ambrosius, der sich hauptsächlich auf die Werke des heiligen Athanasius von Alexandria und des heiligen Basilius des Großen stützt, die orthodoxe Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit und spricht von der gleichen göttlichen Würde von Gott dem Vater, Gott dem Sohn und Gott dem Heiligen Geist. Ambrosius beschreibt die hypostatischen Eigenschaften aller Personen der Heiligen Dreifaltigkeit, obwohl der Heilige in einer anderen Abhandlung ausführlicher über den Heiligen Geist spricht – „Über den Heiligen Geist“ (De Spiritu Sancto) 7, fertiggestellt im Frühjahr 381. und auch Gratian gewidmet 8. Die antiarianische Kontroverse über die göttliche Natur des Sohnes entfachte in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts. Diskussion über die Natur des Heiligen Geistes 9 . Um die orthodoxe pneumatologische Lehre darzulegen, greift der heilige Ambrosius zunächst auf das Werk des alexandrinischen Theologen Didymus des Blinden „Über den Heiligen Geist“ 10 zurück, ein Text, der aus dogmatischer Sicht einfach ist, obwohl man den Einfluss anderer Werke erkennen kann: „Über den Heiligen Geist“ (374-375) des heiligen Basilius des Großen und den „Brief an Serapion“ (359) des heiligen Basilius des Großen. Athanasius von Alexandria. Wenn wir dieses Werk aus der Sicht der späteren antilateinischen Polemik über den Filioque betrachten, werden wir sehen, dass für Ambrosius das Problem der Prozession des Heiligen Geistes keine Rolle spielte; Der Heilige Geist kommt laut Ambrosius vom Vater, vom Vater und dem Sohn oder vom Sohn. Vielleicht möchte er betonen, dass ebenso wie die Eigenschaft des Sohnes die Zeugung ist, die Eigenschaft des Geistes die Prozession ist. Dogmatische Schriften des heiligen Ambrosius entstanden im Kontext des Kampfes gegen zeitgenössische ketzerische Lehren und gingen hauptsächlich aus seinen Predigten hervor. Ein solches Werk, das als Ergebnis einer öffentlichen Diskussion entstand, war eine kurze, in ihrem dogmatischen Inhalt wichtige Abhandlung „Über das Geheimnis der Menschwerdung des Herrn“ (De incarnationis dominicae sacramento), die im Jahr 382 verfasst wurde und sich nicht so sehr gegen die Omier richtete, sondern in erster Linie gegen die Häresie des Apollinaris von Laodicea 11 vorging. Die Entstehungsgeschichte dieses Werkes wird vom Biographen des Heiligen erzählt. Ambrosius Pfau 12. Der heilige Ambrosius verfasst einen Text, der im Hinblick auf die Offenbarung der orthodoxen Lehre über Gott, den Sohn, einwandfrei ist; in seinen theologischen Konstruktionen beruft er sich auf den heiligen Athanasius von Alexandria und den heiligen Gregor von Nazianz. Zu den dogmatischen Schriften des heiligen Ambrosius gehören auch katechetische Texte aus dem Jahr 391: „Erklärung des Glaubensbekenntnisses“ (Explanatio Symboli), „Über die Sakramente“ (De sacramentis) und „Über die Mysterien“ (De mysteriis). Diese Texte bieten eine detaillierte Erklärung der Sakramente, die eine Person in die Kirche einführen: Taufe und Firmung, und beschreiben die Riten, die diese Sakramente begleiteten, einschließlich der Taufe und der Konfirmation. traditio Symboli, „Übertragung des Glaubensbekenntnisses“, d. h. Erklärung und Vermittlung des Glaubensbekenntnisses an diejenigen, die sich taufen lassen. Die beiden Anfang 390 verfassten Bücher „Über die Buße“ (De poenitentia) richteten sich gegen die ketzerische Lehre Novatians. Novatian und seine Anhänger glaubten, dass diejenigen, die während der Verfolgung von der Kirche abgefallen waren, nicht vergeben und nicht in die Kirchengemeinschaft zurückgeführt werden könnten. Der heilige Ambrosius führt sowohl pastorale als auch ekklesiologische Argumente gegen diese Herangehensweise an das Sakrament der Buße an und stützt seine Polemik auf die Texte der Heiligen Schrift. Der größte Teil des Erbes des Heiligen Ambrosius besteht aus exegetischen Werken, bei denen es sich größtenteils um Predigten handelt. Sie wurden niedergeschrieben und dann einer literarischen Verarbeitung unterzogen, wobei manchmal, wie im Fall der Texte „Über die Sakramente“, „Über Kain und Abel“, die mündliche Herkunft des Textes auch nach der Bearbeitung erkennbar ist. Die exegetische Ausrichtung der Arbeit des Heiligen erklärt sich aus der Tatsache, dass der Bischof zum Lehren berufen ist und das beste Material für die moralische und spirituelle Erziehung der Herde heilige Texte sind 13 . Eine besondere Gabe des heiligen Ambrosius, die obskuren Passagen der Heiligen Schrift zu erklären, zog den jungen Augustinus an, als er von Rom nach Mailand kam, um den Platz eines Rhetoriklehrers einzunehmen: „Ich versuchte zwar nicht zu studieren, worüber er sprach, sondern wollte nur zuhören, wie er sprach“ 14 (Konf. 4, 24). Augustinus hörte „viele Texte erklärt ... im spirituellen Sinne“: „Mich berührte besonders die wiederholte Auflösung der mysteriösen Passagen des Alten Testaments; ihr wörtliches Verständnis brachte mich um“ (Conf. 6, 6). Mehrere exegetische Werke des heiligen Ambrosius entstanden zu Beginn seiner kirchlichen Laufbahn. Bis 378 schreibt der heilige Ambrosius zwei Bücher: „Über das Paradies“ (De paradiso), in dem er das zweite und dritte Kapitel des Buches Genesis 15 allegorisch interpretiert, und „Über Kain und Abel“ (De Cain et Abel), in dem er die Interpretation des Buches Genesis (das vierte Kapitel) fortsetzt und dabei das Werk von Philon von Alexandria „Über die Opfer Abels und Kains“ (De sacrificiis Abelis et Caini). Die Bibelexegese gibt ihm Anlass, sich moralischen Themen zuzuwenden, insbesondere den Arten und dem Bild der Liebe; Kain und Abel werden sowohl als Abbilder der Selbst- und Gottesliebe als auch als jüdisches und christliches Volk interpretiert. Forscher sind sich einig, dass die Schriften von Philo von Alexandria 16 einen großen Einfluss auf den heiligen Ambrosius hatten (vgl. die Titel der Werke von Philo und Ambrosius: De fuga et inuentione – De fuga saeculi; De sacrificiis Abelis et Caini – De Cain et Abel; De Abrahamo – De Abraham; De Josepho – De Josepho patriarcha). Die von Philo stammende Methode der allegorischen Interpretation wurde von St. Ambrosius in der Auslegung von Origenes, der die Lehre von der richtigen Auslegung der Heiligen Schrift entwickelte: die drei Bedeutungen der Schrift (wörtlich, moralisch oder moralisch, mystisch oder spirituell). Die Interpretationen von Origenes (darunter Kommentare zum Hohelied, zum Lukasevangelium, zum Buch der Richter, zum Buch des Propheten Jesaja, Texte, die Parallelen zum Werk von Ambrosius finden) beeinflussten die Exegese des Mailänder Heiligen sowie „die Entstehung der eigentlichen lateinischen Tradition des Kommentierens der Heiligen Schrift“ 17. Der Einfluss von Origenes beeinflusste auch die Form, die Ambrosius für seine Exegese wählt, nämlich die Form der Predigt, eines Gesprächs in dem sich der Autor an die Zuhörer wendet. Zwei Bücher „Über Abraham“ (De Abraham) offenbarten das besondere Talent des heiligen Ambrosius als Exeget 18. Mit dieser Komposition eröffnet der heilige Ambrosius eine Reihe seiner den biblischen Patriarchen gewidmeten Werke („Über Noah“, „Über Jakob und das gesegnete Leben“, „Über Isaak oder die Seele“, „Über Joseph“, „Über die Patriarchen“). Die Datierung dieses Textes ist schwierig; Wissenschaftler vermuten 378 als frühes Datum, da die §§ 96–99 der zweiten Rede „Über den Tod des Bruder Satyr“ (Februar 378) dem Bild des Patriarchen Abraham gewidmet sind und man Übereinstimmungen mit einzelnen Passagen des Buches „Über Abraham“ und 382–383 finden kann. 19 Das Buch richtet sich an die Katechumenen und gibt das Leben des Patriarchen Abraham als Vorbild. Im ersten Buch erklärt der Heilige die Kapitel des Buches Genesis (von 12 bis 25) und gibt ein Beispiel für „den idealen Christen 20, dessen Hauptmerkmal die Hingabe an Gott ist. Der heilige Ambrosius listet weitere Tugenden Abrahams auf: Weisheit, Gastfreundschaft, Habsuchtlosigkeit. Er spricht auch über die Tugenden, die dem Eheleben innewohnen: In diesem Werk gibt Ambrosius Ratschläge zur Wahl eines Ehepartners und zur Organisation des Familienlebens 21 . Der Kommentator des Aufsatzes „Über Abraham“ F. Gori ordnet in seiner Bibliographie den Text des Buches Genesis gemäß der antiken lateinischen Übersetzung (Vetus Latina) 22 ein, denn um die biblische Exegese des heiligen Ambrosius zu verstehen, muss man wissen, dass er diesen lateinischen Text verwendet hat, der aus dem griechischen Text der Septuaginta übersetzt wurde 23 . Diese lateinische Übersetzung der Heiligen Schrift wurde mehrere Jahrhunderte lang verwendet, bis nach und nach der vom Seligen erstellte einheitliche lateinische Text der Bücher des Alten Testaments in Gebrauch kam. Hieronymus von Stridonsky basierend auf der jüdischen Ausgabe 24. Zahlreiche Zitate aus der Heiligen Schrift in den Schriften des heiligen Ambrosius sind eine der wertvollen Quellen für die Rekonstruktion antiker lateinischer Versionen sowohl der Bücher des Neuen Testaments als auch des Alten Testaments 25. In dem möglicherweise im selben Jahr 378 entstandenen Werk „Über Noah“ 26 (De Noe) ermöglicht ein Rückgriff auf den biblischen Text (Kapitel 6–34 des Buches Genesis) die Aufmerksamkeit auf moralische und asketische Fragen. Der Heilige weist auf die Figur eines gerechten Mannes hin, dessen Hauptmerkmal Gerechtigkeit war. In seiner Interpretation bedient er sich einer etymologischen Technik, die bei antiken Kommentatoren beliebt war, und interpretierte die Bedeutung der Namen Noahs selbst und seiner Söhne. Einen wichtigen Platz im Text nimmt die Beschreibung der Bundeslade und die Erläuterung der spirituellen Bedeutung ihrer Teile ein. In diesem Werk wird besonders deutlich, wie der heilige Ambrosius auf mehrere Kommentarmethoden zurückgreift: wörtlich, moralisch-allegorisch und mystisch. Die Abhandlung „Über Joseph“ (De Ioseph) 27 führt den Kommentar zum Buch Genesis (Kap. 37–47) fort. Wie frühere Werke war es für die öffentliche Aufführung gedacht. Der Text wird auf das Jahr 388 datiert, da er den Konflikt zwischen dem Heiligen und einem gewissen Calligon widerspiegelt, dem kaiserlichen cuvicularius, also dem Bettenhüter, St. um ihn. schreibt Ambrosius in seinem Brief an seine Schwester Mariellina (Folge 28, PL 16:1002B–C). Der Text kommentiert die Ereignisse im Leben von Patriarch Joseph; Der Heilige zeigt, dass es in allen Lebensumständen notwendig ist, die Tugend zu bewahren. St. Ambrosius greift auf typologische Kommentare zurück. Josef ist für ihn ein Vorbild für Christus: So wie die Brüder ihren Bruder verkauften, so wurde Christus von seinem Jünger und seinem Volk verkauft, so wie Josef Potiphars Frau ablehnte, so lehnte Christus die Synagoge ab, so wie Joseph seinen Brüdern vergab und sie nach Ägypten einlud, so nennt Christus das jüdische Volk. In der Predigt über den Patriarchen Jakob – „Über Jakob und das selige Leben“ (De Iacob et uita beata), die auf 386–388 datiert werden kann, erklärt das erste Buch, worin die Glückseligkeit des Lebens besteht; Im zweiten Teil nennt Ambrosius die märtyrerischen Brüder der Makkabäer und ihre Mutter als Beispiel für ein so gesegnetes Leben. In der Abhandlung „Über die Patriarchen“ (De patriarchis) wendet sich der Heilige Kommentaren zum 49. Kapitel des Buches Genesis und zum 33. Kapitel des Deuteronomiums zu und versucht, deren repräsentative Bedeutung und Prophezeiung über Christus zu enthüllen. Über die Zeit des Erscheinens der Abhandlung ist bekannt, dass sie nach der „Erklärung des Lukasevangeliums“ aus dem Jahr 390 entstanden ist. Die Homilia „Über die Flucht aus der Welt“ (De fuga saeculi), thematisch ähnlich der Abhandlung „Über die Patriarchen“, zeigte sehr deutlich die Abhängigkeit des heiligen Ambrosius von Philo von Alexandria. Homilia interpretiert mehrere Zeilen aus dem Buch Numeri (Kapitel 35) über Zufluchtsstädte, in denen eine Person, die einen unfreiwilligen Mord begangen hat, Zuflucht finden kann. Der Heilige orientiert sich in seinen Interpretationen sehr eng an Philos Text „De fuga et inuentione“, entwirft aber ein christliches Bild vom Aufstieg der Seele zur Vollkommenheit. In dem Werk „Über die Klage Hiobs und Davids“ 28 (De interpellatione Iob et Dauid, ca. 387–389) thematisiert der heilige Ambrosius das Leiden der Gerechten in dieser Welt, während die Bösen vom Schicksal gesegnet werden. Der Heilige wählt zwei alttestamentliche Charaktere aus, deren Leben diametral entgegengesetzt ist: König David und Hiob. Die Interpretation des ersten Kapitels des Buches Genesis, der Beschreibung der Erschaffung der Welt, ist dem vielleicht schönsten Werk des heiligen Ambrosius „Sechs Tage“ (Ehaterop) in sechs Büchern gewidmet 29. In einigen Kapiteln folgt der Text von Ambrosius fast wörtlich den „Sechs Tagen“ des heiligen Basilius des Großen, allerdings finden Forscher auch Spuren des Einflusses von Origenes‘ gleichnamigem Werk. Der heilige Ambrosius interpretiert den Text des Alten Testaments oft wörtlich und liefert wunderschöne Beschreibungen, in die er poetische Anspielungen auf Vergil, Horaz, Lucretius und Ovid einwebt, während er sich auch an die wissenschaftlichen Autoritäten der Antike wendet: Aristoteles und Plinius der Ältere. Im „Sextag“ fasst der heilige Ambrosius einerseits „verschiedene Meinungen heidnischer Philosophen im Zusammenhang mit der Frage nach dem Ursprung der Welt“ zusammen30, andererseits gibt er diesen Meinungen eine christliche Interpretation, da sein Ziel darin besteht, den heiligen Text über die Erschaffung der Welt zu klären. Der Einfluss der antiken Philosophie ist in der Predigt „Über Isaak oder über die Seele“ (De Isaac uel anima, 387) und in der Abhandlung „Über das Wohl des Todes“ (De bono mortis, 387–389) sehr deutlich zu spüren. Die Abhandlung entwickelt die Ideen der Predigt über die Seele, die die Stufen zur himmlischen Glückseligkeit hinaufsteigt. In diesen beiden Texten interpretiert der heilige Ambrosius den Neuplatonismus Plotins, christianisiert ihn 31 und schneidet alles ab, was dem Heidentum ähneln könnte (Anspielungen auf Mythen, die neuplatonische Lehre von der ewigen Seele, Schönheit als Hypostase). Der Hintergrund, den der heilige Ambrosius verwendet, um in der Predigt die Bewegung der Seele zu Gott zu veranschaulichen, basiert auf dem alttestamentlichen Buch des Hoheliedes, das der Heilige häufig in exegetischen Konstruktionen verwendet. Die Homilia endet mit einem Aufruf, keine Angst vor dem Tod zu haben, der die Seele von körperlichen Fesseln befreit. Diese Idee wird in der Abhandlung „Über das Gute des Todes“ 32 entwickelt und begründet, in der der Tod als sicherer Hafen bezeichnet wird: Eine Seele, die nicht sündigt, stirbt nicht, die Wohnstätte der Seelen ist im Himmel. Der heilige Ambrosius greift auf Platons in der Antike verbreitete Idee zurück, dass der Körper ein Gefängnis der Seele sei, das die göttliche Kontemplation verhindert. Der Heilige wiederholt seinen Lieblingsgedanken über den griechischen Philosophen, der Ideen aus dem Alten Testament entlehnt. P. Courcelles glaubt, dass Ambrosius Platons philosophische Konstrukte indirekt durch Apuleius genutzt haben könnte (siehe die Diskussion über das erste und zweite Gut im „Wort über den Tod des Bruder Satyr“) 33; Auch in der Argumentation des heiligen Ambrosius mit dem Enneaden Plotin findet er genügend Übereinstimmungen. Wichtige exegetische Werke des heiligen Ambrosius erhielten seine Interpretationen der Psalmen: „Erklärung des Psalms 118“ (Expositio de psalmo CXVIII) und „Erklärung der 12 Psalmen“ (1, 35–40, 43, 45, 47, 48, 61) (Explanatio super psalmos XII), die der Heilige über zehn Jahre hinweg schuf sein Tod (Vita A.: „42. 1. Und ein paar Tage bevor er bettlägerig war, als er den dreiundvierzigsten Psalm diktierte und ich ihn niederschrieb ...“). Seine Predigten, die Passagen aus dem Lukasevangelium interpretierten, fasste der heilige Ambrosius in einem umfangreichen Werk zusammen, der „Auslegung des Lukasevangeliums“ (Expositio Euangelii secundum Lucam), in zehn Büchern. Als Beispiel und teilweise als Quelle für dieses Werk werden die gleichnamigen Kommentare des Origenes angeführt. Unter dem direkten Einfluss von Ciceros Abhandlung „Über die Pflichten“ verfasst der heilige Ambrosius (386–389) sein gleichnamiges Werk, das besser unter dem Titel „Über die Pflichten des Klerus“ (De officiis ministrorum) bekannt ist. Wie Ciceros Abhandlung besteht es aus drei Büchern und ist an die Söhne des Glaubens gerichtet, denen der heilige Ambrosius christliche Tugenden zeigt und sie mit römischen kontrastiert. Aus der Sicht der Beziehungen zwischen Staat und Kirche sind zwei Abhandlungen zur Verteidigung des Propheten David interessant: De apologia prophetae Dauid ad Theodosium Augustum und Apologia Dauid altera. Die Echtheit des zweiten Textes wurde regelmäßig in Frage gestellt. In diesem Fall, wie auch im Fall des Textes „Über die Sakramente“, haben wir es möglicherweise mit einem unedierten Text zu tun, der die Gedanken der ersten Abhandlung wiederholt und der möglicherweise dem literarisch bearbeiteten Text vorausgeht. Dieses Werk des Heiligen untersucht Psalm 50, den sogenannten. ein Reuepsalm des Prophetenkönigs David, die Symbolik der Zahl „50“ wird erklärt, Davids Sünden gelten als Prototypen neutestamentlicher Ereignisse, Davids gute Taten werden aufgelistet, für die ihm Vergebung gewährt wird. Der Aufbau der zweiten Entschuldigung ist etwas anders, sie gliedert sich in drei Teile: eine Rede gegen die Heiden, eine Rede gegen die Juden und eine Rede über Christen. Der historische Wert dieser Texte wird durch die Tatsache bestimmt, dass sie an Kaiser Theodosius nach dem Massaker seiner Truppen in Thessaloniki im Jahr 390 gerichtet waren und die Ereignisse der Vorgeschichte erwähnen (den Aufstand des Magnus Maximus, den Sieg des Theodosius über ihn). Drei Abhandlungen: „Über Elias und das Fasten“ (De Helia et ieiunio), „Über Haboth“ (De Nabuthae), „Über Tobit“ (De Tobia) – bilden eine Trilogie. Sie basieren auf Predigten, die der Tadel von Lastern gewidmet sind: Unmäßigkeit („Über Elia und Fasten“), Reichtum und seine Laster („Über Naboth“), Wucher („Über Tobit“) 34. Der Leser wird in den Texten viele interessante Details über das Geschäfts- und Alltagsleben im 4. Jahrhundert finden. Es handelt sich um Abhandlungen moralischen Inhalts mit einer Vielzahl von Zitaten, die sowohl allegorisch als auch mystisch interpretiert werden; Die Quelle für alle drei Abhandlungen waren die Predigten des heiligen Basilius des Großen. Gori geht davon aus, dass die Entstehungszeit der ersten beiden Abhandlungen zwischen 387 und 390 liegt, und die dritte datiert er auf die Zeit zwischen 385 und 389. 35 Eine ganze Reihe von Werken des heiligen Ambrosius ist moralischen und asketischen Fragen gewidmet, insbesondere der Jungfräulichkeit – einem Thema, das seit der Zeit von Tertullian und dem heiligen Cyprian von Karthago in der lateinischen christlichen Schrift traditionell thematisiert wird. Gleichzeitig ermöglichte die umfassende Bildung und Gelehrsamkeit sowohl der lateinischen als auch der griechischen patristischen Literatur dem heiligen Ambrosius, eine Synthese westlicher und östlicher Traditionen zu vollziehen; als direkte Quellen nutzt er die Werke des Origenes und des hl. Athanasius von Alexandria 36. Das erste Werk zu diesem Thema ist die dreibändige Abhandlung „Über die Jungfrauen“ (De uirginibus), bei der es sich auch um die erste öffentliche Rede des jungen Bischofs von Mailand handelte, die etwa drei Jahre nach seiner Weihe, also im Jahr 377, verfasst wurde und eine Reihe von Predigten enthielt, die er zu Beginn seines bischöflichen Amtes hielt. In dieser Abhandlung erklärte der heilige Ambrosius zum ersten Mal offen seine antiarianischen Überzeugungen und legte sie dem heiligen Papst Liberius in den Mund, der für seinen Kampf gegen den Arianismus berühmt war. Jungfräulichkeit wird als ein ebenso engelhafter Zustand verstanden, der wahre Freiheit eröffnet, gleichzeitig aber nur wenigen zugänglich ist. Der heilige Ambrosius lehnt die Ehe nicht ab, obwohl er sie etwas niedriger einschätzt als die Jungfräulichkeit, die ihm sogar Vorwürfe machte. Dem Heiligen zufolge ist wahre Jungfräulichkeit nur im Christentum möglich; Die Geschichte des Alten Testaments kannte nur ihre Vorbilder; Die heidnische Religion kannte keine echte Jungfräulichkeit (hier kritisiert der heilige Ambrosius die heidnische Tradition, einschließlich des antiken römischen Vesta-Kultes mit den jungfräulichen Vestalinnen, und zeigt die Beschränkung ihrer Jungfräulichkeit auf eine bestimmte Dienstzeit und ausschließlich körperliche Reinheit, was nicht die gleiche Reinheit der Gedanken impliziert). In seiner Bedeutung eng mit diesem ersten Werk verbunden ist die kleine Abhandlung „Über die Jungfräulichkeit“ (De uirginitate), die in der Manuskripttradition oft als viertes Buch der Abhandlung „Über Jungfrauen“ dargestellt wird. Zur Datierung dieses Werkes gibt es zwei Standpunkte: Einige Forscher glauben aufgrund der Überschneidung mit den darin enthaltenen frühen Werken „Über Jungfrauen“ und „Über Witwen“, dass die Abhandlung „Über die Jungfräulichkeit“ nicht nur thematisch, sondern auch chronologisch an das erste Werk angrenzt; Andere Wissenschaftler machen darauf aufmerksam, dass darin die philo-origenische allegorische Exegese einen wichtigen Platz einnimmt, zu der der heilige Ambrosius später konvertierte; „Über die Jungfräulichkeit“ ist auf die letzten Lebensjahre des Heiligen datiert. In diesem Werk wird die Lehre von der mystischen Vermählung der Seele mit Christus weiterentwickelt. Die Abhandlung „Über die Unterweisung der Jungfrau und der ewigen Jungfräulichkeit der Heiligen Maria“ (De institutione uirginis et sanctae Mariae uirginitate perpetua) wurde höchstwahrscheinlich im Jahr 393 verfasst und wird vom Autor als Rede anlässlich der Annahme der Klostergelübde durch die Jungfrau Ambrosius, einen Verwandten eines gewissen Eusebius, vorgelegt, den viele Forscher mit dem gleichnamigen Bischof von Bonon, einem Freund des Heiligen, identifizieren. Ambrosius. In seiner Abhandlung wandte sich der Heilige auch gegen die Lehren des Bonosus von Sardica, der die ewige Jungfräulichkeit der Gottesmutter ablehnte. Indem er die Mutter Gottes als Ideal der jungfräulichen Reinheit und als Vorbild für alle Jungfrauen verherrlicht, rechtfertigt der heilige Ambrosius auch das gesamte weibliche Geschlecht, „das, nachdem es seine Jungfräulichkeit bewahrt hatte, Christus gebar“. Das kurze Werk „Ermahnung zur Jungfräulichkeit“ (Exhortatio uirginitatis) ist eine Rede, die der heilige Ambrosius 393 oder 394 in Florenz anlässlich der Weihe der Kirche hielt, der auf Kosten der frommen Juliana, der Witwe eines Geistlichen, erbaut wurde, die ihr Leben Gott widmete und auch ihre Kinder inspirierte. Ein Teil der Rede mit einer Ermahnung zur Jungfräulichkeit wird Juliana selbst in den Mund gelegt. Im Juli 392, nach dem Tod des jungen Kaisers Valentinian II., hielt 38 Ambrosius eine Rede über seinen Leichnam, den er aus der Stadt Vienne in Gallien (in der Nähe von Lyon) mitgebracht hatte. Aus theologischer Sicht interessant sind die Worte des Heiligen, dass der Erretter Valentinian, der keine Zeit hatte, sich taufen zu lassen, für seinen Wunsch, sich taufen zu lassen, akzeptieren wird. Kaiser Theodosius der Große starb am 17. Januar 395. Am 40. Tag nach seinem Tod, dem 25. Februar, hielt der heilige Ambrosius eine Rede über den Verstorbenen. Diese Rede enthält die üblichen Elemente eines Epitaphs mit ihren notwendigen Elementen: Lob des Verstorbenen, eine Auflistung seiner Tugenden, insbesondere Sanftmut, die seine Emotionalität mäßigte. Der Heilige fügt in seine Rede auch einen Kommentar zu Psalm 114 ein, der darauf hinweist, dass die christliche Tugend der Liebe für Theodosius besonders charakteristisch war und als Quelle seiner anderen Tugenden, insbesondere der Demut, diente: Ambrosius hatte die öffentliche Reue von Theodosius nach dem Massaker in Thessaloniki im Sinn. Forscher finden in dieser Rede viele historische Details.